Date: 2022-11-02T00:00:00+00:00
Description: Shamela BOK file converted to EPUB by Shamela.org
Publisher: Shamela.org
Rights: Creative Commons Non-Commercial Share Alike 3.0

حسن المصطفوي

التحقيق في كلمات القرآن العلامة حسن المصطفوي

رقم الكتاب في المكتبة الشاملة: ٥٣٥٨٤

الطابع الزمني: ٢١-٤٠-١٣-٠٢-١١-٢٠٢٢

المكتبة الشاملة رابط الكتاب

2em0em

1.6

عن الكتاب

اسم الكتاب: التحقيق في كلمات القرآن الكريم

المؤلف: المصطفوي، حسن

تاريخ وفاة المؤلف: ١٤٢٦ ه

الموضوع: قاموس

اللغة: عربي

الناشر: وزارة الثقافة والإرشاد الإسلامي

مكان الطبع: طهران

تاريخ الطبع: ١٤١٠ ه

الطبعة: الأولى

عن المؤلف

آية الله حسن المصطفوي (١٣٣٦ هـ - ١٤٢٦ ه)

. شيع إلى مثواه الأخير في مقبرة در بهشت (باب الجنة)، ودفن في جوار علي بن جعفر ومحمد جواد الأنصاري الهمداني .

كتبه :

له مؤلفات باللغة الفارسية والعربية، وإن كان يجيد لغات عدة كالعربية والفارسية والعبرية والتركية والفرنسية، إلا أن ما نعرف من مؤلفاته هي كالتالي [٣]:

رسالة لقاء الله، مطبوعة في لبنان من قبل دار الهادي.

شرح مصباح الشريعة ومفتاح الحقيقة، للإمام الصادق . ط بيروت

شرح الخطبة التوحيدية للإمام الرضا . ط بيروت

شرح الأحاديث المستصعبة للإمام الكاظم . ط بيروت.

شرح الأحاديث المستعصبة للإمام الرضا . ط بيروت.

التفسير المنير وهو ترجمة لتفسيره بالفارسية (تفسير روشن) في ١٦ جزء، ط بيروت.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم في ١٤ جزء باللغة العربية. ط إيران.

إلى هنا( الترجمة من الموسوعة الحرة ويكيبيديا ، الكلمة المفتاح المصطفوي )

الكتب التي حققها المؤلف :

_الأصول الستة عشر وهي جزء من صحف و رسائل لقدماء الشيعة من رواة عصر الحضور و التي سموها بالأصول الأربعمائة وضاعت معظمها، و قد طبع المحقق حسن مصطفوي مجموعة منها بإسم “ الأصول الستة عشر ” في طهران سنة ١٣٧٥ه ، و أعيد طبعها في قم سنة ١٤٠٥ ه، عن درس مطبوع بعنوان “ العنعنة ” للسيد محمد رضا الحسيني الجلالي .

_اختيار معرفة الناقلين ، المعروف برجال الكشي ، إختاره الشيخ الطوسي محمد بن الحسن ، ت ٤٦٠ ه ، تحقيق الشيخ حسن المصطفوي ، مطبعة جامعة مشهد المقدسة ،سنة ١٣٨٤ ، الطبعة الأولى .

_ له مقدمة على جامع الأخبار المنسوب للشيخ الصدوق ، طبعة طهران ، سنة ١٣٨٢ ه.

وكان شيخا محققا ، إحتاجته علماء الشيعة في تحقيق نصوصهم ، لما وقعت تحت يديه من نفائس النسخ و المخطوطات ، كبحار الأنوار الذي حققه محمد باقر البهبودي، فقد قابل الكتاب و إعتمد على نسخة الشيخ في تحقيق هذه الموسوعة كما ذكر ذلك محمد باقر البهبودي في مقدمات تحقيقه لمجلدات الكتاب ، و غيرها من الكتب المهمة في الحديث و الأصول و الفقه و علوم القرآن.

من أهم أعمال الشيخ حسن مصطفوي “ التحقيق في طلمات القرآن الكريم ” و قد ألفه مقدمة لتفسيره الذي لم يتم .

للعلامة اللغوي حسن المصطفوي مؤسسة بإسمه تعتني بتراثه المكتوب مما ألفه ، أو مما خلفه من نفائس المخطوطات و التعاليق عليها ، و له موقع على الأنترنت : http://www.allamehmostafavi.com

التحقيق في كلمات القرآن الكريم

الجزء الأول

[المقدمة]

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ١

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٥

الجزء الأول

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ*

[المقدمة]

إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَ إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ ... الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ*، و الصلوة و السّلام على أشرف بريّته خاتم النبيّين أبي القاسم محمّد و آله الطاهرين.

رَبِّ إِنِّي لِما أَنْزَلْتَ إِلَيَّ مِنْ خَيْرٍ فَقِيرٌ.

و بعد: فلمّا كانت الاستفادة من الحقائق و المعارف و الأحكام و الآداب من القرآن المجيد، متوقّفةً على فهم مفردات كلماته على وجه التدقيق و التحقيق:

فيلزم علينا أن نجهد في إدراك حقائق تلك الكلمات و اللغات، و التمييز بين مفاهيمها الحقيقيّة و المجازيّة.

و كانت الكتب المؤلّفة في لغات العرب مختلفة، و أكثرها ما ألّفت و الغرض فيها جمع الأقوال و الاشارة الى مطلق موارد الاستعمال بأيّ وجه كان، فهذه الكتب لا تغني من الحقّ شيئاً، و لا تزيد إلّا ضلالًا و تحيّرا في كلمات اللّه تعالى.

و من فضل اللّه المتعال و تأييده: أن وفّقنى لتأليف هذا الكتاب الشريف بهذا المنظور، و على هذه الخصوصيّات:

١ - اعتمدنا في نقل اللّغات على كتب الّفت على مبنى الدقّة و تمييز الحقيقة و التكنّه و التحقيق و إيراد الصحيح، كالصحاح و المقاييس و الاشتقاق و المصباح و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٦

التهذيب و الجمهرة و العين و أمثالها.

٢ - و نقلنا عمّا يقرب منها في الدقّة و التحقيق، تأييدا و توضيحا، كالأساس و الفائق و المفردات و اللسان.

٣ - رمزنا عن الكتب الّتى ننقل عنها كثيرا، للاختصار، و أشرنا اليها في آخر الكتاب.

٤ - و كان نقلنا عن الكتب بمقدار حاجتنا من دون تغيير و زيادة، و أسقطنا منها ما لم تمسّ الحاجة اليه.

٥ - و كتبنا ما ننقل من كلمات القوم بخطّ النسخ: و ما يضاف إليها و يلحق بها من التوضيح و التحقيق و التفسير بخطّ النستعليق. في الطبعة الاولى، و ميزّنا بينهما بعلامات في الطبعة الثانية.

٦ - و احترزنا في التعليق و البيان عن التطويل، و عن نقل ما هو خارج عن موضوع بحثنا، و عن المكرّرات.

٧ - و كان اعتمادنا في تعيين الآيات على كتاب المعجم المفهرس، في أكثر الموارد، و قد نقلنا عن سائر، المصاحف المصريّة في بعض الموارد.

٨ - و لم يكن غرضنا من تأليف هذا الكتاب: إلّا التحقيق و الكشف عن المعاني الحقيقيّة للكلمات، و اجتهدنا غاية الاجتهاد و بذلنا نهاية وسعنا و استمددنا من الآيات الكريمة، و تعرّضنا للفيوضات الإلهيّة و الإلهامات الربّانيّة فيها، فنحمد اللّه تعالى على ما هدانا و ألهمنا. وَ ما تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّهِ العزيز الحكيم.

٩ - و لمّا تبيّن الحقّ في كلمة: طبقناه على موارد استعمال تلك الكلمة في الآيات الكريمة، ليظهر الحقّ و يزهق الباطل.

١٠ - و إذا ظهر الأصل الواحد في مادّة: أرجعنا سائر المعاني المجازيّة و المستعملة اليه، و بيّنا وجه المناسبة بينها.

١١ - و حيث تبيّن الحقّ: لم نتعرّض لما في كتب اللغة و التفسير و الأدب

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٧

من جهات الضعف و الوهن و الانحراف.

١٢ - و في إثر هذه الدقّة و التحقيق: قد اتّضحت حقائق لامعة و معارف حقّة و لطائف شريفة و أسرار مكنونة قد خفيت على اكثر المفسّرين و اشتبهت عليهم.

و الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي هَدانا لِهذا وَ ما كُنَّا لِنَهْتَدِيَ لَوْ لا أَنْ هَدانَا اللَّهُ ... ، وَ ما تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَ إِلَيْهِ أُنِيبُ.

الطبعة الاولى- طهران- ١٣٩٣ ه. ق.

حسن المصطفوي

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٨

“تنبيه و اعتذار”

[ملاحظات]

لمّا كانت كتابة هذه المجموعة و تأليفها مسودّة و مبيضّة، في نسخة واحدة و ذلك لضيق المجال، فنرجو من إخواننا الكرام الفضلاء أن يسامحونا فيما يروا فيها من وهن أو خطأ في كتابة أو عبارة.

ثمّ جدّدنا النظر في الجملة، و أصلحنا ما كان محتاجا الى الإصلاح و التغيير في الطبعة الثانية. و نرجو إتمام الإصلاح بنظر الأفاضل الكرام من المحقّقين.

المؤلّف

[ملاحظات]

و يلزم علينا أن نشير الى مطالب لا بدّ من التوجّه اليها في مطالعة هذا الكتاب، و هي امور:

١ - إنّ الترادف الحقيقيّ بمعنى توافق اللفظين في معنى واحد من جميع الخصوصيّات: غير موجود في كلمات العرب، و لا سيّما في كلمات القرآن الكريم. و لكلّ من الألفاظ المترادفة ظاهرا خصوصيّة يمتاز بها عن نظائرها. و قد أشرنا الى تلك الخصوصيّات الفارقة في ضمن كلّ لغة إجمالًا.

٢ - موادّ الألفاظ و هيئاتها توجبان خصوصيّة و امتيازا في معانيها و لا يبعد أن ندّعى بأنّ دلالة الألفاظ ذاتيّة في الجملة، و إن عجزت أفهامنا عن إدراكها تفصيلا، كما أنّ اختلاف الأشكال و ظواهر الأبدان يدلّ على اختلاف البواطن و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٩

الصفات، و إن لم ندركها بحقائقها، و يشهد على ذلك علم القيافة و الفراسة و خطوط الكفّ.

٣ - الاشتراك اللفظيّ بمعنى كون لفظ مشتركا بين معنيين أو معاني بنحو الدلالة الحقيقيّة و عند قوم معيّن: غير موجود في كلمات العرب، و لا سيّما في كلمات القرآن الكريم. و كلّما يدّعى كونه منه إمّا من باب الاشتراك المعنويّ، أو من باب الاستعمال في المصاديق و هذا هو الأغلب، أو مأخوذ من لغة اخرى و الغالب فيها هو العبرىّ ثمّ السريانىّ، أو منقول عن قوم آخرين و مستعمل عندهم.

٤ - و لمّا كان استعمال الكلمات في القرآن الحكيم بقيد الحكمة و التوجّه الى خصوصيّات الكلمة و اللطائف المخصوصة بها، بحيث إن وضعت كلمة اخرى أيّ كلمة مكانها فاتت تلك الخصوصيّة: فلا يجوز التسامح في بيان معانيها و الاكتفاء فيها على شاهد من كلمات العرب في الجملة، مع أنّ المجاز متداول في جميع اللغات إن لم يكن غلطا، و لا سيّما في الأشعار فإنّ التقيّد بوزن مخصوص و قافية معلومة يوجب التسامح في استعمال الكلمات، حتّى يرتفع المضيق و الاضطرار في الوزن.

٥ - فظهر أنّ استعمال كلمة في معنى، في كلمات اللّه و لا سيّما في القرآن الحكيم الوارد على سبيل الإعجاز: دليل على الحقيقة، و لا يعارضها ما في معاني كلمات العرب من شعرهم أو نثرهم، فانّ التجوّز فيها شايع كثير، و إنّهم يتسامحون في اطلاق الكلمات بأيّ علاقة. نعم يستنتج من استقصاء الاستعمال في كلماتهم و التحقيق من موارده، تعيين الحقيقة و الأصل الواحد في الكلمة حتّى يرجع اليها سائر المعاني المناسبة.

٦ - و مراجع تحقيقنا في استخراج الأصل الواحد في كلّ كلمة: الكتب المستندة المعتبرة المؤلّفة في القرون الأوّليّة على هذا الترتيب:

فأوّلًا- التهذيب لأبي منصور الأزهرىّ- ٢٨٢ - ٣٧٠ ه، و العين للخيل المتوفّى سنة ١٧٥ - ه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٠

و ثانيا- معجم مقاييس اللغة لابن فارس المتوفّى ٣٩٥ ه.

و ثالثا- الجمهرة، و الاشتقاق لابن دريد- ٢٢٣ - ٣٢١ ه.

و رابعا- صحاح اللغة للجوهريّ، و مصباح اللغة للفيّومى.

و خامسا- أساس البلاغة، و الفائق للزمخشريّ المتوفّى ٥٨٣ - ه.

و سادسا- لسان العرب لابن منظور ٦٣٠ - ٧١١ ه.

و سابعا- المفردات للراغب الاصبهانيّ المتوفّى ٥٦٥ ه.

ثمّ استفدنا في مقام طلبتنا عن سائر كتب اللغة: كفروق اللغة للعسكرىّ، و كتاب الأفعال لابن القطّاع، و كليّات أبى البقاء الكفويّ، و المعرّب من الكلام للجواليقيّ، و فقه اللغة للثعالبيّ، و غيرها كالقواميس العبريّة و غيرها.

٧ - و قد نقلنا من هذه الكتب ما يفيد في تحصيل غرضنا و استنتاج مقصدنا، و مقدار ما يلزم نقله في إفادة المطلوب، أو ما فيه فائدة أدبيّة مربوطة، و لم نلتزم نقل جميع ما في الباب، و لا سيّما من المفصّلات كالتهذيب و اللسان، و لكنّا نقلنا منها عين ألفاظها و عباراتها من دون تحريف و تبديل و تغيير و زيادة.

٨ - و قد استفدنا في كلّ كلمة بعد مراجعة تلك الكتب: عن موارد استعمال الكلمة في القرآن الحكيم، و كان هذا النظر هو المهمّ المنتج، و لا عجب فيه فانّه كلام اللّه العزيز العليم، لا يَأْتِيهِ الْباطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَ لا مِنْ خَلْفِهِ تنزيل من ربّ حكيم عظيم.

٩ - و استفدنا من كتب الأدب و الإعراب و الاشتقاق للعلماء المتقدّمين كأدب الكاتب و الكافيّة و الشافيّة و كتب الزمخشري و الكتاب لسيبويه و أشباهها، و لا سيّما في الاشتقاق من المشتقّات و المقالات للعلّامة المحقّق التبريزي رضوان اللّه عليه.

١٠ - فليراجع في معاني الهيئات الى فهرس المجلّد الأوّل و سائر المجلّدات.

[البحث في بعض موضوعات مذكورة في الكتاب]

و قد سأل منّى بعض فضلاء الأصدقاء المعظّمين أن أشرح لهم بعض

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١١

موضوعات مذكورة في الكتاب، و أوضح بعض مطالب من مبانى مخصوصة في هذا التأليف، فامتثلت أمره و أنجحت مأموله و أجبت مسؤوله بقدر الميسور، و منه التأييد.

الأوّل- الاشتقاق ينقسم على أقسام:

١ - الاشتقاق الصغير أو الأصغر-

هو أن يشتمل الفرع على أصول حروف الأصل مع محفوظيّة الترتيب بينها، كاشتقاق الأفعال و الصفات عن المصدر، كما في الضرب و ضرب و يضرب و اضرب و ضارب.

٢ - الاشتقاق الكبير،

و قد يعبّر عنه بالصغير: و هو أن يشتمل الفرع على اصول الأصل فقط و لا يلاحظ فيه ترتيب الحروف، كما في حمد و مدح، و جذب و جبذ، و غرد و رغد.

٣ - الاشتقاق الأكبر،

و قد يعبّر عنه بالكبير: و هو ما لا يشتمل على شي ء منهما، فليست حروف الأصل مضبوطة في الفرع و لا محفوظة الترتيب، و لكن يوجد تناسب بينهما في اللفظ و المعنى، كما في خبت و خبط و خفت و خفي و خبل، فيستفاد منها مفهوم الانخفاض. و هكذا في الغور و الغوض و الغوص و الغوط و الغيب، فيستفاد منها مفهوم الدخول و الورود.

و البحث في علم الصرف إنّما هو في الاشتقاق الصغير.

٤ - الاشتقاق الانتزاعىّ:

و هو اشتقاق عن موادّ جوامد تعتبر فيها جهة حدث انتزاعيّة في جهة من الجهات توجب صحّة الاشتقاق منها، كالخروج عن شي ء، و الورود و الدخول فيه، و العروض لشي ء، و الاتّصاف به.

و القاعدة الكليّة في جعل مصدر انتزاعيّ: هو إلحاق ياء مشدّدة مع هاء المصدريّة في آخر الكلمة، و تفيد حينئذ انتساب شي ء الى نفسه، و بذلك تخرج عن الجمود و يتحصّل في مفادها تحليل و تفكيك، كالرجليّة.

فهذه أنحاء الاشتقاق، و في التوجّه اليها، و ملاحظة خصوصيّة كلّ منها: تأثير كلّىّ في معرفة حقائق المعاني، و لا يتمّ الوصول إليها إلّا بالاطلاع التامّ و المعرفة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٢

الكاملة بخصايصها و آثارها.

فيلزم لمن يريد السلوك في هذه المرحلة: أن يعرف خصوصيّات كلّ نوع من أنواع الاشتقاق و أن يتوجّه الى خصوصيّات الصيغ و معانيها.

الثاني- الأصل الواحد:

الأصل الواحد هو المعنى الحقيقىّ و المفهوم الأصيل المأخوذ في مبدأ الاشتقاق، الساري في تمام صيغ الاشتقاق.

و ممّا ينبغي أن يتوجّه اليه: أنّ مفاهيم صيغ المشتقّات لا يصحّ أن يكون مخالفا أو ضدّا أو مغايرا هذا الأصل الواحد الثابت الأصيل، فانّ تطوّر الهيئات و اختلافها لا يوجب تغايرا و اختلافا في أصل المعنى الحقيقي، و إنّما يضاف إلي ما يستفاد من تطوّر الهيئة.

و قد أشرنا الى خصوصيّات معاني الهيئات المشتقّة في خلال المجلّد الأوّل و سائر المجلّدات.

و هذا المعنى أصل مسلّم قطعىّ لمن يريد التحقيق في تعيين الأصل الواحد، و ردّ جميع مشتقّات الكلمة و فروعها الى ذلك الأصل، و قد خفي هذا المعنى على أغلب أهل التأليف من اللغويّين و الأدباء و المفسّرين.

و أمّا تعيين الأصل الواحد و انتخابه في كلمة:

فأوّلا- بالمراجعة الى كتب في اللغة تتعرّض و تتوجّه الى المعاني الحقيقيّة، و تميّزها عن المجازيّة و لو إجمالًا، كما في مقاييس اللغة و أساس البلاغة.

و ثانيا- بالمراجعة الى معاني اللغة في المعاجم المعتبرة و تمييز ما هو الغالب و الشائع استعمالا في صيغة المشتقّة و ما يكون مرادا عند الإطلاق.

و ثالثا- بالمراجعة الى جميع موارد استعمالها و استقصاء معانيها، ثمّ استخراج ما هو الجامع بينها و الضابط لها و ما يناسب كلّا منها.

و رابعا- بالمراجعة الى كلمات يراد فيها ظاهرا و التمييز بينها و تعيين

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٣

خصوصيّة كلّ منها، حتّى تتعيّن خصوصيّة كلّ لغة منها و امتيازها من بينها.

و خامسا- بالمراجعة الى موارد استعمال المادّة في القرآن الكريم و الدقّة و النظر الخالص فيها، و تحصيل ما هو الجامع بينها و الصادق حقيقة على جميعها، بحيث لا يبقى تجوّز و لا التباس، فانّ الألفاظ القرآنيّة إنّما استعملت في المعاني الحقيقيّة.

و لا يخفي أنّ المهمّ الأصيل في جميع هذه المقامات: هو التوجّه الخالص و الذهن الصافي و القلب المنوّر و النفس المطهّر من الأرجاس و الكدورات، حتّى يهديه اللّه بفضله و رحمته و منّه الى ما هو الحقّ، و يرشده الى الحقائق و اللطائف المكنونة.

الثالث- الدلالة الذاتيّة:

و منظورنا من هذه الكلمة: وجود تناسب بين حروف الكلمة و تركيبها و هيئتها و بين معناها المفهوم منها حقيقة، و هذا التناسب ارتباط مخصوص بينهما، كتناسب مخصوص بين الروح و الجسد، و الصفات النفسانيّة و الصورة، و صورة البدن و حركاته و خصوصيّة صوته، و هكذا جميع المراحل الوجوديّة.

و يدلّ على هذا المعنى امور:

الأوّل- تحقّق النظم الكامل في جميع مراتب العالم، و للألفاظ سهم من الوجود، و النظم سار في قاطبة مراحل الوجود، و التناسب سنخ من النظم.

الثاني- أنّ وضع اللفظ لمعنى إمّا بأمر معنوىّ الهىّ أو بارادة الواضع، فالتناسب في الصورة الاولى لا بدّ منه، و في الثانية أيضا: لا ينفكّ إرادته عن إرادة اللّه بالكليّة، فانّ الأمر بين الأمرين.

الثالث- أنّ انتخاب لفظ لمعنى مخصوص لا بدّ أن يكون بعد تصوّر المعنى ثم وضع لفظ مناسب راجح في مقابله، لئلّا يلزم الترجيح بلا مرجّح.

الرابع- سريان نفوذه تعالى و جريان سلطانه و قدرته و حكمه في جميع أطوار الوجود و في جميع مظاهر التكوين و مجالي الخلقة، و الألفاظ من مجالي الخلقة.

الخامس- هذا المعنى مرتبط بتوحيد الأفعال أيضا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٤

و لا يخفي أنّ المراد هو التناسب في الواقع و في نفس الأمر، و ليس بلازم أن نطّلع عليه و أن نعرفه، كما في سائر موارده.

ثمّ إنّ هذا الامر جارٍ في كلمات سائر انواع الحيوان، فهي أيضا تجليّات من مقاصدهم الباطنيّة و ممّا يريدون تفهيمه و إظهاره، و أنّها مضبوطة غير مختلّة، و جارية على قوانين كليّة، و لذا ترى تحقّق التفهيم و التفهّم بينهم.

و يدلّ على هذا المعنى: ما في الاشتقاق الكبير و الأكبر، من تقارب المعاني و تشابه المفاهيم و اشتراكها في جامع، كما في الخسر و الخسّ و الخسق، المشتركة في المحدوديّة و الضعف، و الخبن و الخبأ و الخدر و الخلب و الخمن و الخفي، المشتركة في السرّ و الخفاء.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ١…١٤…

و قد أشرنا في مطاوى مطالب الكتاب: أنّ ذوات الحروف و كيفيّة تركيبها و حركاتها و هيآتها لها تأثير مخصوص في خصوصيّات المعاني، و كثيرا ما فتترق و تختلف معاني الكلمات المتشابهة بهذه الخصوصيّات اللفظيّة، و هذا المعنى ظاهر جدّا في الكلمات المشتقّة بالاشتقاق الصغير. و هذا بحث طويل.

فظهر إجمالًا: أنّ للذوق و التدبّر و الدقّة في ظواهر الكلمات تأثيرا في تشخيص الأصل الواحد و تعيينه و تمييز خصوصيّاته.

الرابع- و أمّا حصر استعمال- كلمات القرآن في الحقائق:

فإنّ اللّه عزّ و جلّ محيط حكيم عالم، و علمه حضوريّ لا يحتاج الى تحصيل و فكر و حصول و إحضار، و الأبعاد الزمانيّة و الحدود الشخصيّة و التشخّصات المميّزة في ساحة جبروته تعالى منتفية، سبحانه و تعالى عمّا يوصف- يَعْلَمُ ما بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَ ما خَلْفَهُمْ وَ لا يُحِيطُونَ بِشَيْ ءٍ مِنْ عِلْمِهِ إِلَّا بِما شاءَ وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ.

فجميع الكلمات عنده تعالى حاضر مشهود، و ليس واحد منها أقرب و لا آنس في مقام علمه و إحاطته من كلمة أخرى.

فإذا شاء تعالى أن يتكلّم بألفاظ و ينزل آيات منه على صورة كلمات و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٥

جملات: فيقتضى حكمته و إتقانه أن يختار ما هو الحقيقة و يستعمل ما هو أدلّ على المراد، فيعرّف المنظور على ما هو عليه من الخصوصيّات و الدقائق و اللطائف.

فانّ التسامح و عدم الدقّة في استعمال الكلمة في موضعه و مورده الحقّ و مقامه الصحيح: يوجب محو ما فيه من اللطف و الخصوصيّة الفارقة، فينحرف الحقّ عن مقامه، و يختلط الحق بالباطل، و يشتبه المراد على العبيد، و يوجب الضلال و الخسران و الغواية.

ففي هذه الصورة: لا يزيد القرآن إلّا مزيد ريب و ضلال، و لا ينتج إلّا توارد الاشكال و الاعتراض، فيستدلّ كلّ قوم على ما يريده بتأويله، و يتمسّك كلّ فرقة باطلة على طبق رأيه بتفسيره، و ليس هذا إلّا إغراء بالجهل. و لا يثمر إلّا إسقاط القرآن عن الإحكام و الحجّيّة.

فظهر أنّ كلّ كلمة في القرآن الكريم: إنّما استعملت في معناها الحقيقيّ، و يراد منها هو المدلول الحقّ الأصيل ليس إلّا.

الخامس- و بهذا تنكشف حقيقة إعجاز القرآن المجيد

: فانّ استعمال الألفاظ على هذا النحو خارج عن عهدة البشر و قدرته، لعدم إمكان إحاطته و حضوره و علمه بالجزئيّات علما حضوريّا و احاطة فعليّة، حتّى يأتى بكلّ كلمة في موردها و يستعمل كلّ جملة في مقامها الحقيقيّ، من دون تجوّز- راجع قرأ، سور.

هذا من جهة الألفاظ، و كذلك في بيان الحقائق و المعارف الإلهيّة، و تبيين ما يرتبط بالأخلاقيّات و تهذيب النفس، و في جعل الأحكام و التكاليف المتعلّقة بالوظائف و الأعمال البدنيّة.

فهو تعالى محيط و عالم و حكيم و مدبّر بالاحاطة الحضوريّة الفعليّة بجميع أرقام الكلمات و بكلّ المعاني و المعارف و الحقائق، فيضع كلّ كلمة في موردها الّذي اقتضته، و لا يصحّ تبديلها و تغييرها عنه، و هكذا في المعاني.

و الى هذه الحقيقة يرجع كلّ ما ذكروه في موضوع إعجاز القرآن.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٦

السادس- التجوّز و الاشتراك:

فظهر أنّ الحكمة تقتضي أن لا يكون في القرآن تجوّز و لا اشتراك لفظىّ، حذرا من الإغراء بالجهل، و إضلال الناس، و إسقاط الحجيّة و الإحكام، من كتاب اللّه الكريم.

باب حرف الألف

و قد أثبتنا هذه الحقائق عملا في تفسير الكلمات و تبيين المطالب و توضيح المعاني من الكتاب، بتوفيق اللّه المتعال و تأييده، و أسأله أن يوفّقنى بحول منه و قوّة في إتمام المقصود الأصيل من هذا الكتاب، و هو التفسير للقرآن الكريم، فانّ التفسير الصحيح لا يمكن إلّا بعد التحقيق في الكلمات و تبيين المعاني الحقيقيّة منها، و اللّه تعالى هو الهادي الى الحقّ. إنّه ولىّ التوفيق.

السابع- و قد ذكرنا: أنّا راعينا الأمانة التامّة في النقل و الرواية عن الكتب المستندة، من جهة المفهوم و المعنى،

و إن احتجنا الى التلخيص و الاختصار (حذف ما لا يرتبط بالموضوع) في المفصّلات، أو حذف مختصر من الألفاظ ممّا لا يخلّ بالمقصود، في المختصرات، فلا يحمل على خلاف الأمانة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٧

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ* و نبدأ بالمقصود بعود اللّه المعبود.

باب حرف الألف

الألف

مغنى اللبيب- الألف المفردة تأتى على وجهين، أحدهما أن تكون حرفاً ينادى به القريب. و الثاني أن تكون للاستفهام و حقيقته طلب الفهم. و قد تخرج الهمزة عن الاستفهام الحقيقي فترد لثمانية معان: التسوية، الإنكار الإبطالى، و التوبيخي، التقرير، التهكّم، الأمر، التعجّب، الاستبطاء.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في الهمزة، هو الاستفهام، و أمّا النداء: فليس معنى للهمزة بل هو مفهوم كلمة أى، ثم خفّفت بحذف الياء فصارت همزة مفتوحة مجردّة، و دلّت على النداء القريب.

فالمناسب أن ينادى بأى و أيا للبعيد، و بالهمزة للقريب، و يمكن أن نقول إنّ مقتضى كثرة المبنى أن تكون أيا للبعيد، و أى و آ للمتوسّط، و أ للقريب.

و الاستفهام إمّا حقيقىّ و هو طلب الفهم لنفسه حقيقة، إمّا نازل منزلته، بأن يكون الاستفهام بدواعى مختلفة و أغراض خارجيّة، كالتقرير و الامر و الإنكار و التعجّب و غيرها. فالمستفهم ينزّل نفسه منزلة من يطلب الفهم حتّى يحصل الغرض المقصود له.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٨

و أمّا التسوية: فهي مفهومة من كلمات- سواء، لا أبالى، لا أدرى، و أمثالها. و الاستفهام محفوظ في مقامه.

سَواءٌ عَلَيْهِمْ أَ أَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لا يُؤْمِنُونَ*- ٢/ ٦.

أى هل أنذرتهم أم لا؟ فانّ كلا الوجهين متساويان من جهة أخذ النتيجة.

الأبّ:

مقا- له أصلان، أحدهما المرعى و الآخر- القصد و التهيّؤ. و قال الزّجاج:

الأبّ جميع الكلأ الذي تعتلفه الماشية.

مفر- الأبّ: المرعى المتهيّئ للرعي و الجزّ.

مصبا- الأبّ: المرعى الّذى لم يزرعه الناس، ممّا تأكله الدوابّ و الأنعام، و يقال: الفاكهة للناس و الأبّ للدوابّ.

صحا- الأبّ: المرعى، و النزاع الى الوطن (أى الاشتياق)، أبّ يأبّ أبّا و أبابا و أبابة: تهيّأ للذهاب و تجهّز.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو التهيّؤ، فالأبّ مصدرا بهذا المعنى، و صفة كصعب بمعنى المتهيّئ. و إطلاقه على المرعى بمناسبة كونه متهيّئا للرعي.

فالكلأ و العشب و ما ينبت من الأرض طبعا و من دون زرع متهيّأ لرعى الأنعام، كالفاكهة لتنعّم الإنسان.

و أمّا مفاهيم القصد و التجهّز و الاشتياق الى الوطن، كلّها من مصاديق التهيّؤ في مواردها.

فَأَنْبَتْنا فِيها حَبًّا وَ عِنَباً وَ قَضْباً وَ زَيْتُوناً وَ نَخْلًا وَ حَدائِقَ غُلْباً وَ فاكِهَةً وَ أَبًّا-

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٩

٨٠/ ٣١.

فالفاكهة ما يتفكّه به الإنسان و يتمتّع به رطبا أو يابسا، و غلب استعماله في أثمار النباتات الّتى يتمتّع بأكلها الإنسان. كما أنّ الأبّ غلب استعماله في الكلأ و العشب المتهيّئ لتنعّم الأنعام. فأنبت اللّه تعالى غذاء الأنعام من الأرض من دون حاجة الى الزراعة و العمل، و هذا بخلاف الإنسان الشاعر المكلّف على العمل و تحصيل المعيشة.

مَتاعاً لَكُمْ وَ لِأَنْعامِكُمْ.*

فغداء الأنعام هو الأبّ (في الآية) الّذي تهيّأ طبعا و من دون عمل لها.

أبد:

مصبا- الأبد: الدهر، و يقال: الدهر الطويل الّذى ليس بمحدود. قال الرمّانى: فإذا قلت لا أكلّمه أبدا، فالأبد من لدن تكلّمت الى آخر عمرك. و جمعه آباد. و أبد أبودا: نفر و توحّش فهو آبد.

مقا- أبد: يدلّ بناؤها على طول المدّة و على التوحّش. قالوا الأبد:

الدهر. و العرب تقول: أبد أبيد كما يقولون دهر دهير.

صحا- الأبد: الدهر و الجمع آباد و أبود، لا أفعله أبد الأبيد و أبد الآبدين كما يقال: دهر الداهرين. و الأبد: الدائم. و التأبيد: التخليد. و أبد: توحّش. و الأوابد: الوحوش.

مفر- الأبد عبارة عن مدّة الزمان الممتدّ الّذى لا يتجزّء كما يتجزّء الزمان، و ذلك أنّه يقال زمان كذا و لا يقال أبد كذا، و كان حقّه أن لا يثنّى و لا يجمع إذ لا يتصوّر حصول أبد آخر يضمّ اليه فيثنّى به، لكن قيل: آباد، و ذلك على حسب تخصيصه في بعض ما يتناوله، كتخصيص اسم الجنس في بعضه ثمّ يثنّى و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٠

يجمع، على أنّه ذكر بعض الناس أنّ آباد مولّد و ليس من كلام العرب العرباء.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو مطلق امتداد الزمان و طوله، و ليس في مفهومه قيد و لا حدّ، و إنّما يفهم الحدّ من جانب متعلّقاته، فهذه الكلمة تدلّ على امتداد مفهوم الجملة المتعلّقه بها على حسب اقتضائها.

إِنَّا لَنْ نَدْخُلَها أَبَداً ما دامُوا فِيها- ٥/ ٢٤.

يمتدّ الزمان الى آخر دوامهم فيها.

لَنْ تَخْرُجُوا مَعِيَ أَبَداً- ٩/ ٨٣.

يمتدّ عدم خروجهم الى أن يبقى حيّا.

لا تَقُمْ فِيهِ أَبَداً- ٩/ ١٠٨.

أى ما دام كنت حيّا و بقي هذا المسجد.

لَنْ تُفْلِحُوا إِذاً أَبَداً- ١٨/ ٢٠.

أى ما داموا موجودين.

وَ بَدا بَيْنَنا وَ بَيْنَكُمُ الْعَداوَةُ وَ الْبَغْضاءُ أَبَداً.

أى ما دام الطرفان باقيين.

خالِدِينَ فِيها أَبَداً*، ... نارَ جَهَنَّمَ خالِدِينَ فِيها أَبَداً.

أى بمقدار خلُودهم.

و أمّا نصب هذه الكلمة في جميع موارد استعمالها: فعلى الظرفيّة، فانّها من ظروف الزمان المبهمة الّتى لا تحصرها حدود، و قد استعملت في القرآن في ثمانية و عشرين موردا- كما في المعجم.

و أمّا مفهوم النفر و التوحّش: فهو مأخوذ من العبريّة.

قع- (آبد): ضاع، اختفى، زال، فتى.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢١

ابراهيم:

قاموس الكتاب- أبرام: الأب العالي، ثمّ سمّى بأبراهامز أى أب الجماعة العظيمة، فانّه كان رئيس الطائفة من بنى إسحاق و بنى إسماعيل، أى اليهود و الأعراب، فهو في مورد الاحترام و التجليل عند كلّ من اليهود و النصارى و المسلمين بالاتّفاق.

و قال أيضا- رام المرتفع. دامد المحلّ المرتفع.

قع-[آب] الأب و الرّئيس.

[رام] الارتفاع.

[رحم] الرحم.

المعرّب- أسماء الأنبياء كلّها أعجميّة، نحو إبراهيم و إسماعيل و إسحاق و إلياس و إدريس و إسرائيل و أيّوب إلّا أربعة أسماء و هي آدم و صالح و شعيب و محمّد. فأمّا إبراهيم: ففيه لغات- إبراهيم: اسم قديم ليس بعربىّ و هو المشهور، إبراهام: و قد قرئ به، إبراهيم: بتثليث الهاء و حذف الياء، إبرهم.

صحا- و ابراهيم اسم أعجمىّ و فيه لغات: ابراهام، ابراهم.

كليا- ابراهيم: اسم سريانىّ معناه أب رحيم. و قال بعض المحقّقين: إنّ إجماع أهل العربيّة على أنّ منع الصرف في ابراهيم و نحوه للعجمة و العلميّة، فتبيّن منه وقوع المعرّب في القرآن.

أنّه قد استعمل هذا الاسم في تسعة و ستّين موردا في القرآن الكريم.

و التحقيق:

و ليعلم أنّ هذه الكلمة و أمثالها المأخوذة من اللغات الأعجميّة إذا تصرّف

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٢

فيها بالإبدال أو التغيير أو التخفيف في التلفّظ: تصير عربيّة و يقال: إنّها معربّة. فإذا قيل إنّها أعجميّة فهي باعتبار الأصل و معلوم أنّ كثيرا من اللغات العربيّة مأخوذة من العبريّة و السريانيّة، و هذا لا ينافي استقلال اللغة و أصالتها، فإنّ اللغات كالتكوينيّات لها مراحل مترتّبه و سير تكاملىّ، و إنّما يتنوّع و يتشخّص كلّ شي ء بالحدود و الفصول، فالإنسان له أصالة و استقلال و هو نوع خاصّ مستقلّ، و إن صحّ أن يقال: إنّه نوع كامل و مرتبة مترقّية من الحيوان أو الجماد أو النبات.

فكلّ لغة أجنبيّة وردت في العربيّة بتصرّف خاصّ: فهي عربيّة. و بهذا المعنى يتبيّن مفهوم الآيات الكريمة:

إِنَّا أَنْزَلْناهُ قُرْآناً عَرَبِيًّا.

وَ هذا كِتابٌ مُصَدِّقٌ لِساناً عَرَبِيًّا.

إِنَّا جَعَلْناهُ قُرْآناً عَرَبِيًّا- ٤٣/ ٣.

في التكوين ١١ - لمّا كان سام [ابن نوح] ابن مائة سنة ولد أرفكشاد بعد الطوفان بسنتين، و عاش سام بعد ما ولد أرفكشاد شالح و عاش بعد أربعمائة و ثلاث سنين، و ولد شالح عابر، و ولد عابر فالج و عاش بعد أربعمائة و ثلاثين سنة، و ولد فالج رعوه، و ولد رعوه سروج، و ولد سروج ناحور، و ولد ناحور تارح و عاش بعد مائة و عشرين سنة، و عاش تارح سبعين سنة و ولد أبرام و ناحور و هاران، و ولد هاران لوطا، و اتّخذ أبرام و ناحور لأنفسهما امرأتين، اسم امرأة أبرام ساراى، و اسم امرأة ناحور ملكة، و عاش تارح مائتين و خمس سنين، و مات في حاران- انتهى ملخّصا.

هذا نسب ابراهيم (ع) الى نوح (ع) من التوراة.

و أمّا صفاته الممتازة الّتى ذكرت في القرآن الكريم، فهي تستفاد من هذه الآيات:

١ - ما كانَ إِبْراهِيمُ يَهُودِيًّا وَ لا نَصْرانِيًّا وَ لكِنْ كانَ حَنِيفاً- ٣/ ٦٧.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٣

أى لم يكن على دين اليهود و لا على دين النصارى، مع أنّه كان مع الحقّ اتّفاقا، و كان موحّداً و مخلصّاً في اللّه تعالى و مائلًا اليه و سالكاً سبيله، فهذا هو المطلوب المقصود.

٢ - إِنَّ إِبْراهِيمَ لَحَلِيمٌ أَوَّاهٌ مُنِيبٌ - ١١/ ٧٥.

إنّه كان مع الحلم و الاستقامة، متوجّها الى جهات الضعف في نفسه بحال الخشوع و الخشية، و راجعا سائرا اليه تعالى.

٣ - سَلامٌ عَلى إِبْراهِيمَ - ٣٧/ ١٠٩.

دعاء له بالسلامة في بدنه و قلبه و إيمانه.

٤ - وَ إِبْراهِيمَ الَّذِي وَفَّى - ٥٣/ ٣٧.

أى وفى بميثاقه و عهوده و استقام على الحقّ.

٥ - إِنَّهُ كانَ صِدِّيقاً نَبِيًّا*- ١٩/ ٤١.

أى من الصدّيقين في القول و العمل و من الأنبياء.

٦ - وَ كَذلِكَ نُرِي إِبْراهِيمَ مَلَكُوتَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ - ٦/ ٧٥.

يأتى في ملك.

٧ - بَلْ مِلَّةَ إِبْراهِيمَ حَنِيفاً وَ ما كانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ - ٢/ ١٣٥.

يأتى في الحنف.

و قال ابن الوردي- إنّ ابراهيم ولد لمضىّ ١٠٨١ من الطوفان.

أبق

مقا- أبق: يدلّ على إباق العبد و التشدّد في الأمر. أبق العبد يأبق أبقا و أبقا. و عبد أبوق و أبّاق.

مصبا- أبق العبد أبقا: إذا هرب من سيّده من غير خوف و لا كدّ عمل،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٤

من بابى تعبّ و قتل في لغة، و الأكثر من باب ضرب.

مفر- أبقّ: إذا هرب، و عبد آبق و جمعه أبّاق. تأبّق الرجل: تشبّه به في الاستتار، و أبق يأبّق إباقا.

كليا- الأبق: و هو هرب العبد من السيّد خاصّة، و لا يقال للعبد آبق إلّا إذا استخفى و ذهب من غير خوف و لا كدّ عمل، و إلّا فهو هارب.

و التحقيق:

أنّ الأبق و الهرب مشتركان في الذهاب من غير استيذان، و في الأبق قيد آخر و هو الهرب قبل أن يتوجّه اليه خوف أو شدّة من سيّده.

وَ إِنَّ يُونُسَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ إِذْ أَبَقَ إِلَى الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ - ٣٧/ ١٤٠.

فيدلّ على ذهابه من غير استيذان من ربّه، و قبل أن يصل اليه خوف أو شدّة أو كدّ عمل من جانب مولاه، فهو العبد الآبق غفلة.

و الأبق كان مكروها عند اللّه المتعال، فأخذه اللّه.

فَظَنَّ أَنْ لَنْ نَقْدِرَ عَلَيْهِ فَنادى فِي الظُّلُماتِ - ٢١/ ٨٧.

راجع يونس.

حسناتُ الأبْرارِ سيّئات المقرّبين

. إبل:

مصبا- الإبل اسم جمع لا واحد لها و هي مؤنّثة، لأنّ اسم الجمع الّذى لا واحد له من لفظه إذا كان لما لا يعقل يلزمه التأنيث و تدخله الهاء إذا صغّر نحو أبيلة و غنيمة، و الجمع آبال أبيل، فالمراد قطيعات الإبل.

لسا- ابن الاعرابى: الإبّول- طائر ينفرد من الرفّ و هو السطر من الطير.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٥

و الإبّيل و الإبّول و الإبّالة: قطعة من الطير و الخيل و الإبل. و قيل: الأبابيل جماعة في تفرقة، واحدها إبّيل و إبّؤل. و ذهب أبو عبيدة: الى أنّ الأبابيل جمع لا واحد له بمنزلة عبابيد و شماطيط و شعاليل. قال الجوهري: و قال بعضهم: إبّيل، قال: و لم أجد العرب تعرف له واحدا، و قيل إبّالة و أبابيل، و إبّالة: كأنّها جماعة. و قيل:

أبابيل و إبّول مثل عجاجيل عجّول. التهذيب: و لو قيل واحد الأبابيل إيبالة كان صوابا كدينار.

مقا- إبل: بناء على ثلاثة اصول، على الإبل، و على الاجتزاء، و على النقل و الغلبة. إبل مؤبّلة: جعلت قطيعا قطيعا. قال الخليل، في- طَيْراً أَبابِيلَ:

يتبع بعضها بعضا، واحدها إبّالة و إبّول.

مفر- و أبل أبلا: اجتزأ عن الماء تشبّها بالإبل في صبرها عن الماء، و كذلك تأبّل الرجل عن امرأته: إذا ترك مقاربتها. و طيرا أبابيل: متفرّقة كقطعات إبل، الواحد إبّيل. و الإبّالة: الحزمة من الحطب تشبيها به.

و التحقيق:

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الحيوان المتّصف بصفة الاجتزاء مع الثقل، و الإبل أحد مصاديق هذا المعنى فغلب استعماله فيها. و أمّا الأبابيل: فلعلّها أيضا كانت موصوفة بالاجتزاء و الغلبة، بمعنى اتّصافها بالقوّة و القدرة و القناعة و الاجتزاء مع كونها قطيعة قطيعة، فهذه الكلمة ليست اسماً لنوع مخصوص من الطير، بل هي اسم لطير تكون بهذه الخصوصيّات، و أمّا أنّها من أىّ نوع كانت: فاللّه أعلم بها.

و الاشتقاق منها انتزاعىّ بلحاظ الصّفتين.

أَ فَلا يَنْظُرُونَ إِلَى الْإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ - ٨٨/ ١٧.

مضافا الى حواسّها و اعضائها الظاهريّة: أنّها خلقت للركوب في الأسفار و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٦

لحمل الأثقال، بالخلقة المتناسبة لهما و بقدرة التحمّل و الصبر على الجوع و العطش.

وَ أَرْسَلَ عَلَيْهِمْ طَيْراً أَبابِيلَ ١٠٥/ ٣.

طائرات قطيعة قطيعة لها القدرة و المقاومة و الاستقامة و الصبر حتّى ينلن ما يردن.

ابن

انظر مادّة- بنو.

أب

مقا- يدلّ على التربية و الغذو، أبوت الشي ء: إذا غذوته. و بذلك سمّى الأب أبا. و يقال في النسبة الى أب: أبوىّ.

مصبا- لامه محذوفة و هي واو، لأنّه يثنّى أبوين و الجمع آباء مثل سبب و أسباب، و إذا صغّر ردّت اللام المحذوفة، ثمّ تجتمع الواو و الياء فتقلب الواو ياءً و تدغم في الياء فيبقى أبىّ.

مفر- أب: و يسمّى كلّ من كان سببا في إيجاد شي ء أو إصلاحه أو ظهوره أبا، و لذلك يسمّى النبيّ (ص) أبا للمؤمنين. و

روى أنّه (ص) قال لعلىّ:

أنا و أنت أبوا هذه الأمّة.

كليا- و أرباب الشرائع المتقدّمة كانوا يطلقون الأب على اللّه تعالى، باعتبار أنّه السبب الأوّل، حتّى قالوا الأب هو الربّ الأصغر و اللّه هو الربّ الأكبر، ثمّ ظنّت الجهلة منهم أنّ المراد به معنى الولادة، فاعتقدوا ذلك تقليدا، و لذا كفر قائله.

يوحنّا ١٤/ ١٦ - و أنا أطلب من الأب فيعطيكم معزّيا آخر ليمكث معكم إلى الأبد، روح الحقّ الّذى لا يستطيع العالم أن يقبله.

صحا- و لقد أبوت أبوّة و ما له أب يأبوه اى يغذوه و يربّيه، و النسبة اليه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٧

أبوىّ. و الأبوان: الأب و الامّ. و قولهم- يا أَبَتِ افْعَلْ: يجعلون علامة التأنيث عوضا من ياء الاضافة.

قع-[آب] الأب و الرئيس.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو التربية في جهة مادّيّة أو معنويّة، و بلحاظ هذا المفهوم يوجد للأب مصاديق حقيقية كثيرة، كالوالد و الربّ المتعال و المعلّم و النبىّ و الجدّ و العمّ، و غيرهم من أولياء التربية. و الاشتقاق منها انتزاعىّ.

وَ اتَّبَعْتُ مِلَّةَ آبائِي إِبْراهِيمَ وَ إِسْحاقَ وَ يَعْقُوبَ ... كَما أَتَمَّها عَلى أَبَوَيْكَ مِنْ قَبْلُ إِبْراهِيمَ وَ إِسْحاقَ ... كَما أَخْرَجَ أَبَوَيْكُمْ مِنَ الْجَنَّةِ ... وَ وَرِثَهُ أَبَواهُ ... وَ لِأَبَوَيْهِ لِكُلِّ واحِدٍ مِنْهُمَا ... قالُوا نَعْبُدُ إِلهَكَ وَ إِلهَ آبائِكَ إِبْراهِيمَ وَ إِسْماعِيلَ وَ إِسْحاقَ إِلهاً واحِداً ... وَ ما كانَ اسْتِغْفارُ إِبْراهِيمَ لِأَبِيهِ ... وَ إِذْ قالَ إِبْراهِيمُ لِأَبِيهِ آزَرَ- ٦/ ٧٤.

يا أَبَتِ هذا تَأْوِيلُ رُءْيايَ ... يا أَبَتِ افْعَلْ ما تُؤْمَرُ.

و لا يخفى أنّ حرف التاء من علائم الخطاب، كما في فعلت و فعلت و تفعل و أنت و أنت، و الخطاب يدلّ على القرب و المشافهة و المودّة و العطوفة، فإلحاق التاء في النداء حيث ما يمكن يكون بهذا النظر، و ليست عوضا عن الياء، و إنّما تحذف الياء للثقل، و يكتفى بالكسرة للتخفيف.

أبى

مقا- أبى: يدلّ على الامتناع. أبيت الشي ء آباه، و قوم أبيّون و أباة. و الإباء ان تعرض على الرجل الشي ء فيأبى قبوله، فتقول ما هذا الإباء. و الأبيّة:

الصّعبة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٨

مصبا- أبى الرجل يأبى الرجل إباء و إباية: امتنع، فهو آب و أبىّ، و بناؤه شاذّ، لأنّ باب فعل يفعل حقّه أن يكون حلقىّ العين أو اللام، و لم يكن يأتى من حلقىّ الفاء إلّا أبى يأبى و عضّ يعضّ و أتّ الشعر يأتّ إذا كثر و التفّ.

مفر- الإباء: شدّة الامتناع، فكلّ امتناع إباء و ليس كلّ إباء امتناع. و رجل أبىّ: ممتنع من تحمّل الضيم (القهر و الظلم).

و التحقيق

أنّ المادّة تدلّ على الامتناع في قبال أمر مواجه ماديّا أو معنويّا. و المنع هو حدوث العائق، راجع- منع أَبى وَ اسْتَكْبَرَ ... فَأَبى أَكْثَرُ النَّاسِ* ... وَ تَأْبى قُلُوبُهُمْ ... وَ لا يَأْبَ كاتِبٌ ... فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَها ... فَأَبَوْا أَنْ يُضَيِّفُوهُما.

يراد الامتناع في قبال هذه الأمور.

أتى

صحا- الإتيان: المجي ء، و قد أتيته أتيا، و آتيته على ذلك الأمر مواتاة:

إذا وافقته و طاوعته. و الإيتاء الإعطاء. و تأتّى له الشي ء: تهيّأ، و تأتّى له:

ترفّق. و سيلٌ أتىٌّ و أتاوىّ: إذا جاءك. و الأتىّ و الأتاوىّ: الغريب.

مفر- الإتيان: مجي ء بسهولة، و منه قيل للسيل المارّ على وجهه: أتىّ و أتاوىّ، و به شبّه الغريب فقيل أتاوىّ، و الإتيان يقال للمجي ء بالذات و بالأمر و بالتدبير، و يقال في الخير و في الشرّ و في الأعيان و الأعراض: إِنْ أَتاكُمْ عَذابُ اللَّهِ أَوْ أَتَتْكُمُ السَّاعَةُ ... أَتى أَمْرُ اللَّهِ ... فَأَتَى اللَّهُ بُنْيانَهُمْ. أى بالأمر. و التدبير، نحو- جاءَ رَبُّكَ. و كلّ موضع ذكر فيه- أُوتُوا*: فانّه قد يقال فيمن لم يكن منه قبول. وَ آتَيْنا*:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٩

يقال فيمن كان منه قبول. و خصّ دفع الصدقة في القرآن بالإيتاء: آتُوا الزَّكاةَ*.

مصبا- أتى الرجل يأتى أتيا: جاء، و الإتيان اسم منه، و أتيته يستعمل لازما و متعديّا. و أتى يأتوا أتوا لغة فيه. و أتى زوجته إتيانا: كناية عن الجماع. و أتى عليه: مر بّه. و أتى عليه الدهر: أهلكه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو المجي ء بسهولة و بجريان طبيعيّ، سواء استعملت في اللزوم أو التعدّى، مجرّدة أو مزيدا فيها، و سواء كان الإتيان في المكان أو في الزمان، و سواء كان الفاعل أو المفعول به محسوسا أو معقولا، فتختلف خصوصيّات الإتيان باختلاف الموارد، ففي كلّ مورد بحسبه.

ففي الزمان- أَوْ تَأْتِيَهُمُ السَّاعَةُ ... هَلْ أَتى عَلَى الْإِنْسانِ حِينٌ.

و في المكان- أَتَيا أَهْلَ قَرْيَةٍ ... فَلَمَّا أَتاها نُودِيَ يا مُوسى.

و في اللازم- إِنَّ السَّاعَةَ لَآتِيَةٌ* ... ، تَأْتِي كُلُّ نَفْسٍ تُجادِلُ.

و في المتعدّى- أَتاهُمُ الْعَذابُ* ... أَتَيا أَهْلَ قَرْيَةٍ اسْتَطْعَما.

و في المعقول- هَلْ أَتاكَ حَدِيثُ مُوسى * ... أَنَّا نَأْتِي الْأَرْضَ نَنْقُصُها* ... مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ ... هَلْ أَتاكَ حَدِيثُ الْغاشِيَةِ.

و في المزيد فيها- آتَيْناهُ حُكْماً وَ عِلْماً* ... يُؤْتِكُمْ أُجُورَكُمْ ... وَ آتِ ذَا الْقُرْبى حَقَّهُ ... فَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ* ... وَ يُؤْتُوا الزَّكاةَ.

فالأصل الواحد في جميع هذه الموارد محفوظ. و اختلاف خصوصيّات ذلك المعنى باعتبار اختلاف الموارد و الصيغ و بحسب التناسب و اقتضاء طرفى النسبة- كالسيل إذا اجرى و أتى فهو أتىّ. أو الغريب إذا ورد و أتى البلد فهو أتاوىّ. و إتيان الأمر و التدبير فيما كان الفاعل معنويا خاصّا.

و هذه المادّة في اللغة العبريّة أيضا بهذا المعنى:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٠

فر-[آتاء] المجي ء.

أثاث

صحا- أثّ النبات يأثّ أثاثة: كبر و التفّ، نبات أثيث و شعر أثيث.

قال الفرّاء: الأثاث متاع البيت و لا واحد له. و قال أبو زيد: الأثاث المال أجمع، الإبل و الغنم و العبيد و المتاع.

مقا- أثّ: هذا من الاجتماع يتفرّع و من اللين، و هو أصل واحد. قال ابن دريد: أثّ النبت أثّا إذا كثر، و نبت أثيث، و كلّ شي ء موطّأ أثيث. و أثاث البيت من هذا، يقال إنّ واحده أثاثة، و يقال لا واحد لها.

مفر- الأثاث: متاع البيت الكثير، من أثّ إذا كثر و تكاثف و قيل للمال كلّه إذا كثر.

و التحقيق

أنّ الأصل في هذه المادّة هو مجموع ما يتعلّق بموضوع يكون بها تشكّله. و يتنوّع ذلك بتنوّع مواردها، فيقال أثاث البيت، أثاث الحجرة، أثاث المعمل، أثاث السّيارة، أثاث الحياة الإنسانيّة.

و أمّا مطلق الكثرة أو المال: فمن باب التجوّز، بمناسبة قيود الأصل.

وَ كَمْ أَهْلَكْنا قَبْلَهُمْ مِنْ قَرْنٍ هُمْ أَحْسَنُ أَثاثاً- ١٩/ ٧٤.

أى مطلق ما يتعلّق بمعاشهم من لوازم المأكل و الملبس و المسكن و المتجر.

وَ مِنْ أَصْوافِها وَ أَوْبارِها وَ أَشْعارِها أَثاثاً وَ مَتاعاً- ١٦/ ٨٠.

أى يراد مطلق ما يعمل منها و يستفاد في تأمين المعاش.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣١

و المتاع كلّ ما يتمتّع به من اللباس و غيره.

أثر

صحا- الأثر مصدر أثرت الحديث أءثره: إذا ذكرته عن غيرك، و منه حديث مأثور: ينقله خلف عن سلف. و الأثر: ما بقي من رسم الشي ء و ضربة السيف. و سنن النبيّ (ص): آثاره. و المأثرة: المكرمة لأنّها تؤثر أى تذكر و يأثرها قرن عن قرن. و أَثارَةٍ مِنْ عِلْمٍ: بقيّة منه، و كذلك الأثرة. و التأثير: إبقاء الأثر في الشي ء.

مصبا- ما يقرب من صحا.

مقا- أثر: له ثلاثة اصول- تقديم الشي ء، ذكر الشي ء، رسم الشي ء الباقي. و الأثر: بقيّة ما يرى من كلّ شي ء و ما لا يرى بعد أن تبقى فيه علقة. و الأثار: الأثر، كالسداد و السدد و الفلاح و الفلح. قال الخليل: الأثر الاستقفاء و الاتّباع، و فيه لغتان: أثر و إثر. و لا يشتقّ من حروفه فعل في هذا المعنى و لكن يقال ذهبت في إثره.

مفر- أثر الشي ء حصول ما يدلّ على وجوده، و الجمع الآثار- قَفَّيْنا عَلى آثارِهِمْ بِرُسُلِنا ... ، فَانْظُرْ إِلى آثارِ رَحْمَتِ اللَّهِ. و المآثر: ما يروى من مكارم الإنسان، و يستعار الأثر للفضل و الإيثار للتفضّل (و هو اختيار الفضل)، و منه آثرته، وَ يُؤْثِرُونَ عَلى أَنْفُسِهِمْ، و تَاللَّهِ لَقَدْ آثَرَكَ اللَّهُ عَلَيْنا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة هو الأثر، أى ما يدلّ على الشي ء و ما يبقى من آثار وجوده. و من مصاديقه: الحديث المأثور. أثر الضربة. السنّة النبويّة. أثارة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٢

من العلم. البقيّة من الشي ء. أثر المشي و السلوك. المكرمة. الفضيلة الباقية المأثورة.

و أمّا حقيقة الإيثار: فهي إثبات الأثر و تقديم ما له الفضل و انتخابه و اختياره على غيره. و التأثير: إيجاد الأثر و إحداثه.

قَبْضَةً مِنْ أَثَرِ الرَّسُولِ ... مِنْ أَثَرِ السُّجُودِ ... كانُوا هُمْ أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَ آثاراً فِي الْأَرْضِ ...

نَكْتُبُ ما قَدَّمُوا وَ آثارَهُمْ ... وَ إِنَّا عَلى آثارِهِمْ مُهْتَدُونَ ... ائْتُونِي بِكِتابٍ مِنْ قَبْلِ هذا أَوْ أَثارَةٍ مِنْ عِلْمٍ ... وَ يُؤْثِرُونَ عَلى أَنْفُسِهِمْ ... لَقَدْ آثَرَكَ اللَّهُ عَلَيْنا ... بَلْ تُؤْثِرُونَ الْحَياةَ الدُّنْيا.

و الفرق بين الإيثار و التأثير: هو الفرق بين صيغة الإفعال و التفعيل، فإنّ الافعال لقيام الفعل و نسبته أوّلا إلى الفاعل و الثاني للوقوع أوّلا و نسبته إلى المفعول به.

أثل

مصبا- الأثل: شجر عظيم لا ثمر له، الواحدة أثلة، و قد استعيرت الأثلة للعرض فقيل نحت أثلة فلان إذا عابه و تنقّصه، و هو لا تنحت أثلته أى ليس به عيب و لا نقص.

مقا- الأثل: يدلّ على أصل الشي ء و تجمّعه. قال الخليل: الأثل شجر يشبه الطرفاء إلّا أنّه أعظم منه و أجود عودا منه، تصنع منه الأقداح الجياد. أثّل تأثيلا: إذا كثر ماله و حسنت حاله. قال أبو عمرو: الأثال: المجد و المال. و أثلة كلّ شي ء أصله.

صحا- و قيل للأصل أثلة، يقال فلان ينحت أثلتنا إذا قال في حسبه قبيحا. و التأثيل: التأصيل. يقال مجد مؤثّل و أثيل.

أسا- الأثلة: السمرة، و قيل شجرة من العضاه طويلة مستقيمة الخشبة تعمل منها الأقداح و القصاع، فوقعت مجازا في قولهم نحت أثلته، و لفلان أثلة مال أى أصل مال.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٣

أنّ السمرة: أجود عودا و استقامة من بين العضاه و ليس فيها احسن من السمرة. و العضاه: كلّ شجر عظيم ذى شوك و الواحدة عضاهة.

و التحقيق

و أمّا الأصل و الحقيقة في هذه المادّة: فهي الأصالة، و اكثر استعماله في المعنويّات، و هي قريبة من موادّ الأصل و الأثّ و الأسل، ثمّ استعملت في كلّ شجر أصيل مستقيم لا يقصد منه إلّا أصله و عوده، أو في السمرة خاصّة.

وَ بَدَّلْناهُمْ بِجَنَّتَيْهِمْ جَنَّتَيْنِ ذَواتَيْ أُكُلٍ خَمْطٍ وَ أَثْلٍ وَ شَيْ ءٍ مِنْ سِدْرٍ- ٣٤/ ١٦.

الأكل: الثمرة. و الخمط من الثمرة: ما لا يلائم طعمه أو رائحته. و الأثل عطف على أُكُلٍ اى و ذواتي أثل و هي الأشجار القويّة بلا اثمار. و يمكن أن يكون بمعناه الحقيقي و هو أصل الشجر و أسفله، إشارة الى جريان السيل العرم، أى و لم تبق فيها إلّا اصول الأشجار المثمرة الملائمة و شي ء من السدر.

و هذا المعنى أنسب بسياق الآية الشريفة: من جهة جريان السيل، و ذكر الخمط في الأشجار الّتى لا تلائم أثمارها، و ذكر سِدْرٍ قَلِيلٍ من الّتى تلائم، و من كونه معنى حقيقيّا كما قلنا.

و أمّا قرب الموادّ في كلمات- أصل، أثل، أسل: فيقال له الاشتقاق الأكبر.

و أمّا مفهوم التجمّع في التأثّل: فيستفاد من صيغة التفعّل، أى المطاوعة للتأثيل.

الإثم:

مقا- أثم: يدلّ على أصل واحد، و هو البطؤ و التأخّر، يقال: ناقة آثمة أى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٤

متأخّرة. و الإثم مشتقّ من ذلك لأنّ ذا الإثم بطي ء عن الخير متأخّر عنه.

مصبا- أثم أثما من باب تعب، و الإثم بالكسر اسم منه، فهو آثم، و في المبالغة: أثّام و أثيم و أثوم. و أثّمته تأثيما: قلت له أثمت، كما يقال صدّقته و كذّبته.

و الأثام كسلام هو الإثم و جزاؤه.

مفر- الإثم و الأثام اسم للأفعال المبطئة عن الثواب و جمعه آثام. و قوله تعالى- فِيهِما إِثْمٌ كَبِيرٌ أى في تناولهما إبطاء عن الخيرات. يَلْقَ أَثاماً أى عذابا، فسمّاه عذابا و أثاما لما كان منه، و قيل: أى يحمله ذلك على ارتكاب آثام، و ذلك لاستدعاء الأمور الصغيرة الى الكبيرة، و على الوجهين حمّل- فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًّا.

و التحقيق

أنّ المعنى الحقيقىّ و الأصل في هذه المادّة: هو البطؤ و التأخّر للخير. و بالنظر الى هذا الأصل تنكشف لطائف و حقائق في موارد استعمالاتها في الآيات الكريمة.

وَ إِذا قِيلَ لَهُ اتَّقِ اللَّهَ أَخَذَتْهُ الْعِزَّةُ بِالْإِثْمِ - ٢/ ٢٠٦.

أى يظهر البطؤ و يتأخّر في مرحلة التقوى حفظا للعزّة و المنزلة المتخيّلة الموهومة.

وَ تَعاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَ التَّقْوى وَ لا تَعاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَ الْعُدْوانِ - ٥/ ٢.

فالبرّ هو صدق العمل و حسن الفعل، و يقابله البطؤ و التسامح و التأخّر فيه، كما أنّ التقوى هو وقاية النفس و حفظها، و يقابله العدوان و هو التجاوز، فيكون العدوان مقابلا للإثم باعتبار آخر.

قُلْ إِنَّما حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَواحِشَ ما ظَهَرَ مِنْها وَ ما بَطَنَ وَ الْإِثْمَ - ٧/ ٣٣.

فالفواحش هي الأعمال القبيحة و الشنيعة، و يماثلها الإثم و هو التأخّر عن العمل الصالح و التهاون فيه، و لا كذلك إذا أريد من الإثم معناه المتداول و هو من الفواحش، و لا يكون في ذكره فائدة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٥

وَ يَتَناجَوْنَ بِالْإِثْمِ وَ الْعُدْوانِ وَ مَعْصِيَةِ الرَّسُولِ - ٥٨/ ٨.

أى بالتفريط و التقصير في العمل، و التعدّى عن الحقّ و العصيان للرسول.

إِنَّما نُمْلِي لَهُمْ لِيَزْدادُوا إِثْماً- ٣/ ١٧٨.

اى نمهّل و نطوّل عيشهم ليزدادوا في التأخّر و البطؤ في طريق الصلاح و السعادة و الخير.

وَ مَنْ يَكْتُمْها فَإِنَّهُ آثِمٌ قَلْبُهُ - ٢/ ٢٨٣.

أى مبطئ عن السير الى الحقّ و محجوب عنه.

لا يَسْمَعُونَ فِيها لَغْواً وَ لا تَأْثِيماً ٥٦/ ٢٥.

أى قولا و كلاما بجعل الآخرين بطيئا في العمل بوظائفهم و موجبا لتأخّرهم.

هذا هو الأصل و المعنى الحقيقىّ في هذه المادّة، و قد استعملت في الأعمال المبطئة مجازا، و على أىّ حال: فاللازم لنا أن نحمل هذه الكلمة على أصلها، و لا سيّما في كلمات اللّه التامّة، حتّى تنكشف لنا أسرار الكلمات و لطائف الآيات، و كذا في سائر الكلمات الإلهيّة.

أجاج:

مقا- أجّ: فلها أصلان: الحفيف، و الشدّة إمّا حرّا و إمّا ملوحة. أجّ الظليم: إذا عدا، أجيجا و أجّا، و ذلك إذا سمعت حفيفه في عدوه. و الأجيج:

أجيج الكير من حفيف النار. و أجّة القوم حفيف مشيهم و اختلاط كلامهم. و الماء الأجاج: الملح.

مصبا- ماء أجاج: مرّ شديد الملوحة. و أجّت النار تؤجّ أجيجا: توقّدت.

صحا الأجيج: تلهّب النار. و قد أجّت تأجّ أجيجا. و أجّ الظليم يؤجّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٦

أجّا: عدا و له حفيف في عدوه. و الأجّة شدّة الحرّ و توهّجه، و الجمع أجاج. و ماء أجاج: ملح مرّ.

مفر- هذا ملح أجاج: شدّة الملوحة و الحرارة، من قولهم أجيج النار و أجّتها، و قد أجّت و ائتجّ النهار.

و التحقيق

أنّ الأصل في هذه المادّة: هو حدّة مع الشدّة، و هو يختلف باختلاف الموارد، فحدّة كلّ بحسبه: حفيف الظليم عنه عدوه، و الحدّة في التأجج و التلهبّ، و في الحرارة، و المرارة، و الكلام.

و يدلّ عليه ما يفهم من الضجّ و العجّ، و بينها اشتقاق اكبر.

و أمّا شدّة الملوحة: فكأنّها نوع تأجّج، و يظهر هذا التّأجّج في جهاز الهاضمة عند تناول ما فيه الملوحة الشديدة.

هذا عَذْبٌ فُراتٌ وَ هذا مِلْحٌ أُجاجٌ - ٢٥/ ٥٣.

فيما قلنا يظهر لطف ذكر الأجاج بعد كلمة الملح، أى ملح يتوقّد الفم من تناوله، في قبال الفرات.

أجر

مقا- أجر: له أصلان يمكن الجمع بينهما بالمعنى: فالأوّل- الكراء على العمل. و الثاني جبر العظم الكسير. فامّا الكراء: فالأجر و الاجرة، و كان الخليل يقول: الأجر جزاء العمل، أجر يأجر أجرا، و المفعول مأجور، و الأجير المستأجر و الإجارة ما أعطيت من أجر في عمل، و من ذلك مهر المرأة- فَآتُوهُنَ أُجُورَهُنَ.* و أمّا جبر العظم: فيقال أجرت يده. فهذان الأصلان، و المعنى الجامع بينهما أنّ أجرة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٧

العامل كأنّها شي ء يجبر به حاله فيما لحقه من كدّ فيما عمله. فأمّا الاجّار: فلغة شاميّة.

مصبا- أجره اللّه أجرا و آجره إذا أثابه، و أجرت الدار و العبد. قال الزمخشري: و آجرت الدار على أفعلت فأنا مؤجر و لا يقال مؤاجر فهو خطأ، و الاجرة الكراء، و الجمع أجر مثل غرفة و غرف، و ربّما جمعت أجرات بضمّ الجيم و فتحها، و يستعمل الأجر بمعنى الإجارة و الاجرة.

مفر- الأجر و الاجرة: ما يعود من ثواب العمل دنيويّا كان أو اخرويّا- إِنْ أَجْرِيَ إِلَّا عَلَى اللَّهِ*، ... وَ آتَيْناهُ أَجْرَهُ فِي الدُّنْيا، ... وَ لَأَجْرُ الْآخِرَةِ خَيْرٌ و الاجرة: في الثواب الدنيويّ. و الجمع للأجر أجور، و الأجر و الأجرة يقال فيما كان عن عقد و ما يجرى مجرى العقد، و لا يقال إلّا في النفع- فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ*، و أَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ*. و الجزاء: يقال في العقد و النافع و غيرهما- جَزاهُمْ بِما صَبَرُوا جَنَّةً، ... جَزاؤُهُمْ جَهَنَّمُ. أجر يأجر زيد عمرا أجرا: أعطاه الشي ء بأجرة.

أسا- أجرك اللّه على ما فعلت، و أنت مأجور عليه. و منه قولهم: عَلى أَنْ تَأْجُرَنِي ثَمانِيَ حِجَجٍ - أى تجعلها أجرى على التزويج، يريد المهر، من قوله تعالى- وَ آتُوهُنَّ أُجُورَهُنَ - كأنّه قال على ان تمهرنى عمل هذه المدّة. و آجرني فلان دارّه فاستأجرتها و هو موجر، و لا تقل مؤاجر فانّه خطأ و قبيح، و إنّما الّذى هو فاعل:

قولك- آجر الأجير مؤاجرة، كما يقال عامله معاملة.

و التحقيق

أنّ الأصل في هذه المادّة: هو الاجرة و ما يقابل بالعمل، و الايجار و الاجارة بمعنى الكراء، و هو الاجرة، و هو في الأصل مصدر كاريته فهو مكار، يقال أجرته و آجرته أى جعلت له اجرة، و استأجرت زيدا: طلبت منه الأجرة.

إِنَّ خَيْرَ مَنِ اسْتَأْجَرْتَ الْقَوِيُّ الْأَمِينُ - ٢٨/ ٢٦.

أى خير من طلبت منه الاجرة في قبال ما الزّمت به له من تأمين أو تعليم أو

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٨

تربية.

قالَتْ إِحْداهُما يا أَبَتِ اسْتَأْجِرْهُ - ٢٨/ ٢٦.

أى اجعله مستأجرا لك، و هو الأجير، أى من عليه الاجرة في قبال التزام المستأجر.

عَلى أَنْ تَأْجُرَنِي ثَمانِيَ حِجَجٍ - ٢٨/ ٢٧).

أى أنّ تكون الاجرة عليك مدّة ثماني سنوات في قبال النكاح و التزويج.

وَ ما أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ إِنْ أَجْرِيَ* ٢٦/ ١٠٩.

أى ما استأجرتُكم عليه.

إِنَّا أَحْلَلْنا لَكَ أَزْواجَكَ اللَّاتِي آتَيْتَ أُجُورَهُنَ ٣٣/ ٥٠.

أى مهورهنّ في قبال تزويجهنّ.

و ليعلم أنّ الإجارة مصدر مجرّد كالتجارة و الزراعة. و المصدر من الإفعال هو الإيجار. و الايجار يستعمل متعديّا الى مفعول واحد أو الى مفعولين- كقولك آجرت زيدا الدار- أى جعلت الدار لزيد حتّى يأجرها أى أن يعطي أجرتها.

الأجل

مصبا- أجل الرجل على قومه شرّا أجلا، من باب قتل: جناه عليهم و جلبه عليهم. و يقال من أجله كان كذا، أى بسببه، و أجل الشي ء مدّته و وقته الّذي يحلّ فيه، و هو مصدر أجل الشي ء أجلا، من باب تعب، و أجّلته تأجيلا، أى جعلت له أجلا، و الآجل خلاف العاجل، و جمع الأجل الآجال. و أجل مثل نعم وزنا و معنى.

مقا- فالأجل غاية الوقت في محلّ الدين و غيره، أجل يأجل، و الاسم الآجل نقيض العاجل. و قولهم أجل: في الجواب، هو من هذا الباب، كأنّه يريد

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٩

انتهى و بلغ الغاية. و الإجل: قطيع من بقر الوحش. و قولهم: من أجل ذلك فعلت كذا: و هو محمول على أجلت الشي ء أى جنيته، فمعناه من أن اجل كذا فعلت، أى من أن جنى.

كليا- و أجل في الأصل مصدر أجل شرّا إذا جناه، استعمل في تعليل الجنايات ثمّ اتّسع فيه فاستعمل في كلّ تعليل.

و التحقيق

أنّ الأصل فيها هو الوقت المعيّن المعهود، و بتناسب هذا المعنى تستعمل فيما يقرب منها. فيقال أجل على قومه شرّا أى جلبه و جرّه اليهم فان تعيين وقت عليهم يلازم اقداما على ضررهم، و تضييقا عليهم. و هذا المعنى قريب من قولهم- أجل الشي ء أى تأخّر و تعيّن.

إِذا تَدايَنْتُمْ بِدَيْنٍ إِلى أَجَلٍ ... وَ لِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ ... وَ بَلَغْنا أَجَلَنَا الَّذِي أَجَّلْتَ لَنا ...

لِأَيِّ يَوْمٍ أُجِّلَتْ ... كِتاباً مُؤَجَّلًا.

و التأجيل: تعيين الأجل. و المؤجّل: الموقّت و المعيّن.

و أمّا قطيع البقر و غيره: فهو نوع من الانتهاء و المحدوديّة و التعيّن.

أحد

مصبا- أحد: أصله وحد فأبدلت الواو همزة، و يقع على الذكر و الأنثى- يا نِساءَ النَّبِيِّ لَسْتُنَّ كَأَحَدٍ مِنَ النِّساءِ. و يكون مرادفا لواحد في موضعين سماعا:

أحدهما- وصف اسم الباري تعالى، فيقال هو الواحد و هو الأحد، لاختصاصه بالأحديّة فلا يشركه فيها غيره، و لهذا لا ينعت به غير اللّه تعالى، فلا يقال رجل أحد و لا درهم أحد. و الثاني- أسماء العدد للغلبة و كثرة الاستعمال، فيقال أحد و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٤٠

عشرون و واحد و عشرون، و في غير هذين يقع الفرق بينهما في الاستعمال، بأنّ الأحد لنفى ما يذكر معه فلا يستعمل إلّا في الجحد لما فيه من العموم، نحو ما قام أحد، أو مضافا نحو ما قام احد الثلاثة. و أمّا تأنيث الأحد: فلا يكون إلّا بالألف لكن لا يقال إحدى إلّا مع غيرها- إحدى و عشرون.

مقا- أحد فرع، و الأصل الواو- وحد. ما استأحدت بهذا الأمر: ما انفردت به.

صحا- يوم الأحد و يجمع على آحاد، و استأحد الرجل: انفرد. و جاءوا أحاد أحاد، غير مصروفين لأنّهما معدولان. و احد جبل في المدينة. و أحّدهنّ:

صيّرهنّ أحد عشر.

و التحقيق

أنّ النسبة بين أحد و وحد: هي الاشتقاق الأكبر، كما في أمثالهما من الكلمات المتقاربة لفظا و معنى، و الحكم بأنّ واحدا منهما أصل و الآخر فرع:

مشكل، و لا سيّما مع استعمال الصيغ المشتقّة من كلّ واحد من المادّتين- راجع وحد.

و في الأحد دلالة زائدة من الواحد، على الانفراد و التجرّد.

وَ ما لِأَحَدٍ عِنْدَهُ مِنْ نِعْمَةٍ- ٩٢/ ١٩.

أستعمل في مقام النفي.

هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ.

اطلق على اللّه تعالى.

إِحْدَى الطَّائِفَتَيْنِ ... إِحْداهُنَ ... إِحْدَى ابْنَتَيَّ.

صيغة تأنيث استعملت مضافة.

إِذا حَضَرَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ* ... أَمَّا أَحَدُكُما ... فَخُذْ أَحَدَنا مَكانَهُ ... يَوَدُّ أَحَدُهُمْ لَوْ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٤١

يُعَمَّرُ ... قالَ أَحَدُهُما.

التعبير بهذه الكلمة إشارة الى عدم خصوصية فرد معيّن، و التوجّه الى الحكم لا الى موضوع معيّن.

أخذ

مقا- أخذ: أصل واحد تتفرّع منه فروع متقاربة في المعنى، فالأصل جوز الشي ء وجيبه و جمعه، تقول: أخذت الشي ء آخذه أخذا. قال الخليل: هو التناول خلاف العطاء.

صحا- أخذه بيه أخذا: تناوله. و الإخذ بالكسر اسم منه. و أخذ من الشعر: قص. و أخذ الخطام: أمسكه. و أخذه اللّه تعالى: أهلكه. و أخذه بذنبه.

عاقبه عليه. و آخذه و مؤاخذة كذلك و الأمر منه آخذ. و أخذته مثل أسرته لفظا و معنى، فهو أخيد فعيل بمعنى مفعول، و الاتّخاذ افتعال من الأخذ، ائتخذوا في الحرب: إذا أخذ بعضهم بعضا، ثمّ ليّنوا الهمزة و أدغموا فقالوا- اتّخذوا.

كليا- الأخذ التناول. و أخذ إخذهم بالكسر: سار سيرتهم و تخلّق بأخلاقهم. و أخذ: يعدّى بالباء نحو فَيُؤْخَذُ بِالنَّواصِي، و بنفسه نحو خُذْها وَ لا تَخَفْ و إن كان المقصود بالأخذ غير الشي ء المأخوذ حسّا فيتعدّى اليه بحرف. و الفعل مع صلته قد يكون بمعنى فعل آخر مع صلة اخرى- أَخَذَتْهُ الْعِزَّةُ بِالْإِثْمِ - أى حملته عليه.

مفر- الأخذ حوز الشي ء و تحصيله، و ذلك تارة بالتناول، نحو مَعاذَ اللَّهِ أَنْ نَأْخُذَ إِلَّا مَنْ وَجَدْنا. و تارة بالقهر نحو- لا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَ لا نَوْمٌ ... أَخَذَ الَّذِينَ ظَلَمُوا الصَّيْحَةُ ... فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَكالَ الْآخِرَةِ ... وَ كَذلِكَ أَخْذُ رَبِّكَ إِذا أَخَذَ الْقُرى. و يعبّر عن الأسير بالمأخوذ و الأخيذ. و الاتّخاذ افتعال منه و يعدّى الى مفعولين و يجرى مجرى الجعل نحو- لا تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ وَ النَّصارى أَوْلِياءَ و اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ أَوْلِياءَ*.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٤٢

فَاتَّخَذْتُمُوهُمْ سِخْرِيًّا. أَ أَنْتَ قُلْتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِي وَ أُمِّي إِلهَيْنِ. و قوله- وَ لَوْ يُؤاخِذُ اللَّهُ النَّاسَ* بعضهم ببعض ففي لفظ المؤاخذة تنبيه على معنى المجازاة و المقابلة لما أخذوه من النعم فلم يقابلوه بالشكر، و يقال فلان مأخوذ به.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو التناول مع الحوز. و هذا المعنى يختلف باختلاف الموارد:

فقد يكون التناول باليد- كما في- خُذْ مِنْ أَمْوالِهِمْ صَدَقَةً ... ، أَخَذَ الْأَلْواحَ.

و قد يكون بالقلب- كما في- خُذُوا ما آتَيْناكُمْ بِقُوَّةٍ*، ... وَ ما آتاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ.

و قد يكون بالسمع كما في- بِرِسالاتِي وَ بِكَلامِي فَخُذْ ما آتَيْتُكَ.

و بأخذ قهر أو رأفة- فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ بِذُنُوبِهِمْ*، ... لا تَأْخُذْكُمْ بِهِما رَأْفَةٌ.

و بأخذ إحاطة في الخير و الشرّ- فَأَخَذَهُمُ الْعَذابُ* ... ، لا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَ لا نَوْمٌ ... ، كُلَّ عَدْلٍ لا يُؤْخَذْ مِنْها.

و كذلك سائر أنواع هذا المفهوم: من الأخذ بالعمل، و بالتصرف، و غيرهما- خُذِ الْعَفْوَ ... ، يَأْخُذُ كُلَّ سَفِينَةٍ.

و أمّا الاتّخاذ: فهو الأخذ مع الدقّة و التوجّه، فيكون قريبا من الانتخاب.

وَ قالُوا اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَداً ... ، اتَّخَذَ اللَّهُ إِبْراهِيمَ خَلِيلًا ... ، فَاتَّخَذَ سَبِيلَهُ فِي الْبَحْرِ ... ،

اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِياءَ* ... ، اتَّخِذِي مِنَ الْجِبالِ بُيُوتاً.

أخر

مقا- أخر: أصل واحد اليه ترجع فروعه، و هو خلاف التقدّم، و الاخر

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٤٣

نقيض القدم. و الآخر نقيض المتقدّم.

مصبا- قال أبو عبيد: مؤخر العين، الأجود فيه التخفيف، و مؤخّر كلّ شي ء خلاف مقدّمه، و أخّرته ضدّ قدّمته، فتأخر، و الأخر و زان فرج بمعنى المطرود المبعد. و الأخير و الآخر خلاف الأوّل، و الأنثى آخرة. و الآخر بالفتح: بمعنى الواحد و وزنه أفعل و الأنثى أخرى بمعنى الواحدة أيضا، و يجمع الآخر لغير العاقل على الأواخر، و إذا وقع صفة للجمع غير العاقل أو حالا أو خبرا له: جاز أن يجمع جمع المذكّر أو جمع المؤنث و أن يعامل معاملة المفرد المؤنّث لأنّه غير عاقل، فيقال الأيّام الأفاضل باعتبار الواحد المذكّر، و الفضليات و الفضل إجراء له مجرى جمع المؤنّث لأنّه غير عاقل، و الفضلى اجراء له مجرى الواحدة، و جمع الاخرى أخريات و أخر.

كليا- الآخر مقابل الأوّل، و هو اسم لفرد لا حق لمن تقدّمه و لم يتعقّبه مثله، يجمع على آخرين و تأنيثه بالتاء لا غير، و رجل آخر معناه أشدّ تأخّرا، ثمّ أجرى مجرى غيره، و مدلول الآخر خاصّ بجنس ما تقدّمه بخلاف غير، فانّها تقع على المغايرة مطلقا في جنس أو صفة، و أخر جمع أخرى، و إنّما لم ينصرف لأنّه وصف معدول عن الأخر (أى مع اللام)، و القياس أن يعرّف إلّا أنّه في معنى المعرّف، و ليس في القرآن من الألفاظ المعدولة الّا ألفاظ العدد- مَثْنى وَ ثُلاثَ وَ رُباعَ*. و من غيرها طُوىً*. و من الصفات اخر، وَ أُخَرُ مُتَشابِهاتٌ. و الآخرة و كذا الدنيا مع كونهما من الصفات الغالبة قد جرتا مجرى الأسماء، إذ قلّما يذكر معهما موصوفهما.

لسا- قال الزجّاج في قوله- وَ آخَرُ مِنْ شَكْلِهِ أَزْواجٌ: و اخر لا ينصرف لأنّ وحدانها لا تنصرف مثل كبر و صغر، و كذلك كلّ جمع على فعل لا ينصرف إذا كانت وحدانها لا تنصرف. و إذ كان فعل جمعا لفعلة فانّه ينصرف نحو سترة و ستر، و إذا كان فعل اسما مصروفا عن فاعل لم ينصرف في المعرفة و ينصرف في النكرة. و أخرّته فتأخّر، و استأخر: كتأخّر، و في التنزيل- لا يَسْتَأْخِرُونَ ساعَةً وَ لا يَسْتَقْدِمُونَ* ...

وَ لَقَدْ عَلِمْنَا الْمُسْتَقْدِمِينَ مِنْكُمْ وَ لَقَدْ عَلِمْنَا الْمُسْتَأْخِرِينَ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٤٤

و التحقيق

أنّ الأصل في هذه المادّة: هو التأخّر و هو ما يقابل التقدّم. و اختلاف المعاني في مشتقّاتها ليس إلّا من جهة اختلاف الصيغ و الهيئات فقط.

فآخر كفاعل، و أخير كفعيل، و أخر كحسن، و الآخر كأفعل، و أخرى كفعلى، و اخر جمع اخرى كصغرى و صغر و كبرى و كبر، و تفصيل عدم انصراف اخر مذكور في الكتب النحويّة.

و إطلاق أخر على المطرود من جهة تأخّره عن مقامه.

و الظاهر أنّ صيغ الفعل المجرّد و كذا باب الإفعال من هذه المادّة غير مستعملة، و لم نر صيغة على وزانها.

خَلَطُوا عَمَلًا صالِحاً وَ آخَرَ سَيِّئاً ... يَجْعَلُونَ مَعَ اللَّهِ إِلهاً آخَرَ ... أَنْشَأْناهُ خَلْقاً آخَرَ.

... وَ قالَ الْآخَرُ إِنِّي أَرانِي أَحْمِلُ ... وَ لَمْ يُتَقَبَّلْ مِنَ الْآخَرِ.

فذكر هذه الكلمة (آخر) في هذه الموارد يشير الى زيادة التأخّر فيها رتبة، كما في الآيتين الأوليين. أو تكوّنا و من جهة شدّة الامتياز و الفصل، كما في الآية الثالثة، أو من جهة خصوصيّات ظاهريّة كما في الأخيرتين.

و هذا المعنى محفوظ في صيغ التأنيث و التثنيّة و الجمع منها- ذَوا عَدْلٍ مِنْكُمْ أَوْ آخَرانِ مِنْ غَيْرِكُمْ.

إشارة الى زيادة تأخّر رتبة من ليس بعادل و انحطاط مقامه بالنسبة إلى العادل.

فَإِنْ عُثِرَ عَلى أَنَّهُمَا اسْتَحَقَّا إِثْماً فَآخَرانِ ... وَ آخَرُونَ يُقاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ.

التأخّر في هاتين الآيتين في جهة الارتفاع و العلوّ.

وَ آخَرُونَ اعْتَرَفُوا بِذُنُوبِهِمْ خَلَطُوا- التأخّر من جهة الانحطاط في الرتبة.

و قد يكون التأخّر في الزمان: كما في- ثُمَّ أَنْشَأْنا مِنْ بَعْدِهِمْ قَرْناً آخَرِينَ ... وَ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٤٥

آخَرِينَ مِنْهُمْ لَمَّا يَلْحَقُوا بِهِمْ.

و قد يكون التأخّر من جهة مجرّد الارتباط و النسبة: كما في- وَ لا تَزِرُ وازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرى * ... وَ لِيَ فِيها مَآرِبُ أُخْرى ... هُنَّ أُمُّ الْكِتابِ وَ أُخَرُ مُتَشابِهاتٌ ... ثُمَّ نُفِخَ فِيهِ أُخْرى فَإِذا هُمْ قِيامٌ.

و الآخر: كفاعل، بمعنى المتأخّر المطلق بالنسبة الى ما قبله، و هذا المعنى محفوظ في جميع موارد استعماله كما في- اليوم الآخر- بالنسبة الى يوم الدنيا المتقدّم.

وَ آخِرُ دَعْواهُمْ أَنِ الْحَمْدُ لِلَّهِ - ١٠/ ١٠.

بالنسبة الى قولهم أوّلا- دَعْواهُمْ فِيها سُبْحانَكَ، و إشارة الى كونهم شاكرين حامدين راضين ما داموا في الجنّة.

عِيداً لِأَوَّلِنا وَ آخِرِنا.

أى لمبتدأ حياتنا و بقيّتها ما داموا في الدنيا.

هُوَ الْأَوَّلُ وَ الْآخِرُ وَ الظَّاهِرُ وَ الْباطِنُ - ٥٧/ ٣.

أى هو البدء في عالم الوجود و المتأخّر المطلق أى ما يكون بعده، فلا فصل بين الأوّل و الآخر كالنقيضين، فالآخر يشمل جميع المراحل لما بعد الأوّل، كما أنّ الباطن في مقابل الظاهر و يشمل جميع المراحل و المراتب الّتى هي دون الظاهر.

فلا يطلق الآخر [بصيغة أفعل التفضيل] على اللّه المتعال، إذ لا معنى لكونه أشدّ تأخّرا.

و أيضا لا يستعمل اسم الآخر إلّا مع اسم الأوّل، فانّه يدلّ على امتداد مفهوم الوجود فيما بعد الأوّل، فهو مفهوم إضافىّ، كما أنّ الباطن له مفهوم إضافىّ في مقابل الظاهر.

و الآخرة: مؤنّث الآخر، و قد ذكرت في تسعة موارد في القرآن الكريم، مقيّدة بالدار، صفة أو مضافة اليها.

إِنْ كانَتْ لَكُمُ الدَّارُ الْآخِرَةُ ... وَ إِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوانُ ... وَ لَدارُ الْآخِرَةِ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٤٦

خَيْرٌ*.

و في مورد واحد مقيّدة بالنشأة- يُنْشِئُ النَّشْأَةَ الْآخِرَةَ.

و في خمسة موارد مقابلة بالأوّلى- فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَكالَ الْآخِرَةِ وَ الْأُولى ... فَلِلَّهِ الْآخِرَةُ وَ الْأُولى.

و في ثمانية و أربعين موردا مقابلة بالدنيا- فِي الدُّنْيا وَ الْآخِرَةِ* ... فِي الدُّنْيا حَسَنَةً وَ فِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً ... مَنْ كانَ فِي هذِهِ أَعْمى فَهُوَ فِي الْآخِرَةِ أَعْمى ... اشْتَرَوُا الْحَياةَ الدُّنْيا بِالْآخِرَةِ.

و قد ذكر الآخر مذكّرا صفة لليوم في ستّة و عشرين موردا- آمَنَّا بِاللَّهِ وَ بِالْيَوْمِ الْآخِرِ ... لِمَنْ كانَ يَرْجُوا اللَّهَ وَ الْيَوْمَ الْآخِرَ*.

فظهر أنّ معنى الآخر و الآخرة: هو المراحل المتأخّرة و المنازل المتعقّبة بعد انقضاء أيّام الدنيا، فيعبّر عنها بالدار الآخرة و النشأة الآخرة و اليوم الآخر و الآخرة (المطلقة) فالآخرة ممتدّة في طول الحياة الدنيا، فتشمل مرحلة القبر و البرزخ و الحشر و النشر و الحساب و الجنّة و الجحيم و غيرها.

و ممّا قلنا يظهر لطف التعبير بهذه الكلمة دون كلمة الآخر بالفتح أو كلمة الاخرى: فانّ الواقع و الحقّ اتّصال مرحلة تلك الدار بالحياة الدنيا و ترتّبها عليها من دون فصل، فلا معنى في التعبير بصيغة أفعل الدالّة على البعد و الفصل، و هذا من إعجاز كتاب اللّه المبين.

و أمّا الفرق بين التأخّر و الاستيخار في قولهم- أخّرته فتأخّر و استأخر:

فالتأخّر للمطاوعة الصرفة، و في الاستيخار مضافة الى المطاوعة: دلالة على الطلب المكنون في باطنه، فكأنّه يحبّ الاستيخار قبل أن يتأخّر.

لَقَدْ عَلِمْنَا الْمُسْتَقْدِمِينَ مِنْكُمْ وَ لَقَدْ عَلِمْنَا الْمُسْتَأْخِرِينَ - ١٥/ ٢٤.

أى من كان يحبّ التقدّم و يطلبه ثمّ تقدّم، و من كان يحبّ التأخّر و تأخّر.

فَإِذا جاءَ أَجَلُهُمْ لا يَسْتَأْخِرُونَ ساعَةً وَ لا يَسْتَقْدِمُونَ*- ٧/ ٣٤.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٤٧

أى لا يتأخّرون و لا يتقدّمون و لا يوجد منهم ميل أو طلب الى التأخّر و التقدّم أيضا، و هذا التعبير يدلّ على كمال اللطف و الرحمة من اللّه المتعال بحيث لا يبقى حين حلول الأجل اقتضاء في تقدّمه و تأخّره حتّى يوجب الطلب و الميل الى خلافه.

ما تَسْبِقُ مِنْ أُمَّةٍ أَجَلَها وَ ما يَسْتَأْخِرُونَ*- ١٥/ ٥.

إشارة الى كمال النظم و نهاية التدبير في خلق اللّه تعالى بحيث لا يمكن السبق فيها و لا طلب التأخير منهم بأىّ سبب كان.

أخو

مصبا- الأخ لامه محذوفة و هي واو، و تردّ في التثنيّة على الأشهر، فيقال أخوان و جمعه إخوه و اخوان و آخاء، و الأنثى أخت و جمعها أخوات، هو أخو تميم أى واحد منهم، و أخو الموت أى مثله، و أخو الصدق أى ملازم له، و أخو الغنى أى ذو الغنى، و تأخيّت الشي ء بمعنى قصدته و تحريته. و آخيت بين الشيئين و واخيت لغة اليمن كواخذت.

صحا- الأخ أصله أخو بالتحريك لأنّه جمع على آخاء مثل آباء، و الذاهب منه و او لأنّك تقول في التثنيّة أخوان، و الجمع إخوان كخرب و خربان، و إخوه و أخوة، و قد يتّسع في الجمع فيراد به الاثنان،- و فَإِنْ كانَ لَهُ إِخْوَةٌ- كقولك إنّا فعلنا و نحن صنعنا، و أنتما اثنان.

مفر- الأخ و هو المشارك آخر في الولادة، من الطرفين أو من أحدهما أو من الرضاع، و يستعار في كلّ مشارك لغيره في القبيلة أو في الدين أو في صنعة أو في معاملة أو في مودّة أو في غير ذلك من المناسبات- و لا تَكُونُوا كَالَّذِينَ كَفَرُوا وَ قالُوا لِإِخْوانِهِمْ - أى لمشاركيهم في الكفر- إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ ... أَ يُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ. و قوله فَإِنْ كانَ لَهُ إِخْوَةٌ أى إخوان و أخوات. و قوله إِخْواناً عَلى سُرُرٍ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٤٨

مُتَقابِلِينَ - تنبيه على انتفاء المخالفة فيما بينهم. و الاخت تأنيث الأخ و جعل التاء فيه عوضا من المحذوف فيه. و يا أُخْتَ هارُونَ - يعنى أخته في الصلاح لا في النسبة، كقولهم يا أخا تميم، أَخا عادٍ، سمّاه أخا تنبيها على إشفاقه عليهم شفقّة الأخ على أخيه. و عليه قوله: وَ إِلى ثَمُودَ أَخاهُمْ*، ... وَ إِلى مَدْيَنَ أَخاهُمْ*. و قولهم: تأخّيت أى تحريّت تحرّى الأخ للأخ، و اعتبر من الاخوّة معنى الملازمة، فقيل أخيّة الدابّة. و قولهم وَ ما نُرِيهِمْ مِنْ آيَةٍ إِلَّا هِيَ أَكْبَرُ مِنْ أُخْتِها- أى من الآية الّتى تقدّمتها، و سمّاها أختا لها لاشتراكهما في الصحّة و الابانة و الصدق. و قوله: كُلَّما دَخَلَتْ أُمَّةٌ لَعَنَتْ أُخْتَها- إشارة الى أوليائهم المذكورين في نحو قولهم: أَوْلِياؤُهُمُ الطَّاغُوتُ.

لسا- و الاخت أنثى الأخ، صيغة على غير بناء المذكّر و التاء بدل من الواو، وزنها فعلة فنقلوها الى فعل و ألحقتها التاء المبدلة من لامها بوزن فعل فقالوا أخت، و ليست التاء فيها بعلامة تأنيث كما ظنّ من لا خبرة له بهذا الشأن، و ذلك لسكون ما قبلها، هذا مذهب سيبويه و هو الصحيح.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو تشارك في نسب أو في أمر مادّىّ أو معنوىّ يجمعهما ذلك الأمر. كما قلنا في الأب أيضا: إنّ الأصل فيه هو التربية المطلقة.

و هذه الكلمة من الأسماء الستّة الّتي ذكروا أنّ إعرابها بالحروف، و هي أب، أخ، حم، هن، فم، ذو.

فَأَرْسِلْ مَعَنا أَخانا- ١٢/ ٦٣.

و كان يوسف أخاهم من الأب.

وَ إِلى عادٍ أَخاهُمْ هُوداً* ... وَ إِلى مَدْيَنَ أَخاهُمْ شُعَيْباً*.

باعتبار كونهم من قبيلة واحدة و ينتهى نسبهم الى أب واحد، و هكذا:

قالَ لَهُمْ أَخُوهُمْ نُوحٌ ... إِذْ قالَ لَهُمْ أَخُوهُمْ لُوطٌ أَ لا تَتَّقُونَ ... فَمَنْ عُفِيَ لَهُ مِنْ أَخِيهِ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٤٩

شَيْ ءٌ- ٢/ ١٧٨.

عبّر بالأخ لإيجاد الشفقّة و الرحمة، فانّ أفراد بنى آدم لازم لهم أن يعاملوا و يعاشروا بينهم كالإخوان، فانّهم من أب واحد و امّ واحدة، أبوهم آدم و الام حوّاء. إِنَّ الْمُبَذِّرِينَ كانُوا إِخْوانَ الشَّياطِينِ - ١٧/ ٢٧.

فإذا كان الإنسان مبذّرا و خرج عن الاعتدال فهو أخو الشيطان، و يجمعهما عنوان واحد و هو التعدّى عن الحقّ و البعد عن مرحلة العدل.

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ ... نافَقُوا يَقُولُونَ لِإِخْوانِهِمُ ... كَفَرُوا وَ قالُوا لِإِخْوانِهِمْ.

فالمؤمنون و المنافقون و الكافرون كلّ فرقة منهم بعضهم إخوة بعض، يجمعهم عنوان واحد- النفاق، الكفر، الايمان.

و الفرق بين الإخوة و الإخوان: أنّ استعمال الإخوة في ابتداء مراحل الأخوّة، و لمّا تحقّقت المحبّة بينهم و كملت الالفة و خلصت المودّة تطلق كلمة الإخوان، و كذلك إذا أريد تحقّق المحبّة و جلب الالفة و إيجاد الاخوّة بينهم. و يؤيّده وجود حرف المدّ و اللين فيه. هذا ما يظهر و يستكشف من تحقيق موارد استعمال الكلمتين.

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ - ٤٩/ ١٠.

نزلت في موارد حدوث الاختلاف و البغض بينهم، فيشار الى دفعه بالاشتراك في الايمان.

و كذلك- لا تَقْصُصْ رُؤْياكَ عَلى إِخْوَتِكَ ... فَإِنْ كانَ لَهُ إِخْوَةٌ فَلِأُمِّهِ السُّدُسُ ... فِي يُوسُفَ وَ إِخْوَتِهِ.

هذه الآيات نزلت في موارد مقتضية للاختلاف و حدوث البغض، فيلاحظ معنى الاخوّة و يتوجّه اليه.

و في مقابلتها: فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْواناً- ٣/ ١٠٣.

إِنْ كانَ آباؤُكُمْ وَ أَبْناؤُكُمْ وَ إِخْوانُكُمْ وَ أَزْواجُكُمْ - ٩/ ٢٤.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٥٠

نزلت في مقام تحقّقت الالفة أو اقتضتها.

وَ لَهُ أَخٌ ... ائْتُونِي بِأَخٍ ... وَ هذا أَخِي ... وَ أَخِي هارُونُ:

و شرط ذا الاعراب أن يضفن لا…للياء كجاء أخو أبيك ذا اعتلاء.

…

و أمّا تأخّيت أى تحرّيت و قصدت: فلا يبعد أن تكون مأخوذة من مادّة الوخي بمعنى القصد و السير، فيكون بين المادّتين اشتقاق أكبر.

أدّ

مقا- أدّ: فأصلان أحدهما عظم الشي ء و شدّته و تكرّره. و الآخر الندود.

أمّا الأوّل: فالإدّ و هو الأمر العظيم. قال اللّه تعالى: لَقَدْ جِئْتُمْ شَيْئاً إِدًّا- أى عظيما من الكفر. و يقال: أدت الناقة إذا رجعت حنينها. و الأدّ: القوّة. و ثانيهما أدّت الإبل إذا ندّت (نفرت).

صحا- الإدّ و الإدّة: الداهية و الأمر الفظيع، و منه قوله تعالى- لَقَدْ جِئْتُمْ شَيْئاً إِدًّا. و كذلك الآدّ مثال فاعل.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الأمر العظيم المكره، و هو خلاف الجريان الصحيح السليم، كما أنّ نسبة الولد الى اللّه العزيز المتعال كذلك، فانّها نسبة منكرة، و هكذا حنين شديد من الناقة، و نفرها دفعة، و يدلّ عليه الكسرة و التشديد الدالّان على انكسار و شدّة.

وَ قالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمنُ وَلَداً. لَقَدْ جِئْتُمْ شَيْئاً إِدًّا- ١٩/ ٨٩.

هذه الكلمة وردت في القرآن المجيد في مورد واحد.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٥١

أدم

مقا- أدم: أصل واحد و هو الموافقة و الملائمة. طعام مأدوم. و أدم الطعام، لأنّ صلاحه و طيبه لا يكون إلّا بالإدام.

مصبا- أدمت بين القوم أدما: أصلحت و ألّفت. و

في الحديث: فهو أحرى أن يؤدم بينكما

: أى يدوم الصلح و الالفة. و الإدام: ما يؤتدم به مائعا كان أو جامدا.

مفر- آدم أبو البشر، قيل سمّى بذلك لكون جسده من أديم الأرض، و قيل لسمرة في لونه، يقال رجل آدم أى أسمر، و قيل سمّى بذلك لكون جسده من عناصر مختلفة و قوى متفرّقة، يقال جعلت فلانا أدمة أهلى، أى خلطته بهم، و قيل سمّى به لما طيّب به من الروح المنفوخ به و جعل له به العقل و الفهم و الرويّة الّتى فضّل بها على غيره.

فر-[آدام] آدم، انسان.

[آدوم] الأحمر.

[اداماه] الأرض، التربة.

أخبار الزمان ص ٤٩ - و سمّى اللّه آدم عبد اللّه و كنّاه أبا محمّد، و كان يتكلّم بالعربيّة فحوّل اللّه عزّ و جل لسانه الى السريانيّة.

المعارف ص ١١ - فخلق آدم من أدمة الأرض و نفخ في وجهه نسمة الحياة، و قال إنّ آدم لا يصلح أن يكون وحده، و لكن أصنع له عونا.

التنبيه و الإشراف ص ٦٩ - و هذه جزيرة العرب كانت كلّها مملكة واحدة يملكها ملك واحد و لسانها واحد سريانىّ و هو اللسان الأوّل لسان آدم و نوح و ابراهيم (ع) و غيرهم فيما ذكر اهل الكتب ... و انّما تختلف لغات هذه الشعوب من السريانيّين اختلافا يسيرا، و العربيّة أقرب اللغات بعد العبرانيّة الى السريانيّة، و ليس التفاوت بينهما بالكثير، و قيل إنّ أوّل من تكلّم بالعبرانيّة ابراهيم الخليل (ع)

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٥٢

بعد أن خرج من قريته المعروفة باور كشد و عبر الفرات.

و التحقيق

أنّ الأصل في المادّة: هو خلط يوجب إصلاحا و ملائمة، و منه خبز مأدوم، و إدام الطعام.

و كلمة آدم عربيّة على أفعل، و هي مأخوذة من العبرانيّة و السريانيّة بتغيير مختصر و تصرّف و تعريب.

ثمّ إنّ ما يقوى في النظر أنّ هذه الكلمة أطلقت عليه (ع) أوّلا باعتبار معناه الوصفي لا بعنوان العلميّة، ثمّ جعلت علما له بالغلبة.

و من الآيات الّتى استعملت هذه الكلمة فيها بعنوان العلميّة الشخصيّة:

إِنَّ اللَّهَ اصْطَفى آدَمَ وَ نُوحاً ... ، إِنَّ مَثَلَ عِيسى عِنْدَ اللَّهِ كَمَثَلِ آدَمَ - ٣/ ٥٩.

فالكلمة استعملت فيها علما كنوح و عيسى، و الحكم [الاصطفاء، المثليّة] أيضا مخصوص به، و لا يمكن تعميمه بسائر بنى آدم.

و من الموارد الّتى يمكن تعميمه و إن كان المورد خاصّا.

وَ إِذْ قُلْنا لِلْمَلائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ*- ٢/ ٣٤.

وَ عَلَّمَ آدَمَ الْأَسْماءَ كُلَّها ... يا آدَمُ إِنَّ هذا عَدُوٌّ لَكَ وَ لِزَوْجِكَ - ٢٠/ ١١٧.

فانّ سجود الملائكة و خضوعهم لآدم: ليس من جهة خصوصيّة شخص آدم من حيث هو هو، بل من جهة مقامه و صفاته النفسانيّة و صفاء ذاته و روحانيّة نفسه، و بلحاظ أنّه خليفة اللّه في خلق الرحمن و مظهره في أرضه و حجّته و آيته الكبرى.

إِنِّي جاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً- ٢/ ٣٠.

و بهذا ينكشف معنى تعليم الأسماء لآدم: فانّه أمر تكوينىّ يرجع الى الاستعداد الفطرىّ و الجعل التكوينىّ الإلهىّ و المرآتيّة الكاملة و الجامعيّة التامّة.

ثُمَّ أَنْشَأْناهُ خَلْقاً آخَرَ فَتَبارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخالِقِينَ - ٢٣/ ١٤.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٥٣

و كذلك يظهر معنى عداوة إبليس لآدم شخصا أو نوعا: فانّ الإنسان مظهر للرحمن كما أنّ إبليس مظهر للاستكبار و الشيطنة و مصداق غضب و قهر للجبّار و هو مطرود رجيم، فهذه العداوة بينهما طبيعىّ قهرىّ.

إِنَّ الشَّيْطانَ لِلْإِنْسانِ عَدُوٌّ مُبِينٌ - ١٢/ ٥.

إِنَّ الشَّيْطانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا- ٣٥/ ٦.

هذا منشأ العداوة و لا ينافيه حدوث عداوة اخرى أيضا في أثر مقتضيات اخر. كما أنّ تعليم الأسماء تكوينا لا ينافيه التعليم الحادث.

و ليعلم أنّ إطلاق كلمة- آدم- في القرآن الكريم: واقع في موارد تقتضي الاشارة الى فطرته الأصليّة السليمة الصافية و خلقته الطاهرة الخالصة فإنّها أوّل كلمة أطلقت عليه بعد قوله تعالى- إِنِّي جاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً، و هذا بخلاف كلمة البشر و الإنسان: فانّ إطلاقهما عليه باعتبارات عرضيّة ثانويّة بتناسب المادّتين.

و الى هذا المعنى يشار بالعهد التكوينىّ في قوله تعالى:

وَ لَقَدْ عَهِدْنا إِلى آدَمَ مِنْ قَبْلُ فَنَسِيَ وَ لَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْماً ...

أَ لَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يا بَنِي آدَمَ أَنْ لا تَعْبُدُوا الشَّيْطانَ.

و لا ينافي هذا العهد: الوصايا و التذكّرات و عهود اخر تشريعيّة بوسائط أخر من الكتب النّازلة و الأنبياء المرسلين و الوحى و غيرها.

وَ أَوْفُوا بِعَهْدِي أُوفِ بِعَهْدِكُمْ.

أدى

مقا- أصل واحد و هو إيصال الشي ء الى الشي ء أو وصوله اليه من تلقاء نفسه، أدى اللبن إذا وصل الى حال الرؤوب، أدّى فلان يؤدّى ما عليه أداء أو تأدية، و فلان آدى للأمانة منك.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٥٤

مصبا- أدّى الأمانة الى أهلها تأدية إذ أوصلها، و الاسم الأداء، و آدى على أفعل: قوى في السلاح و نحوه، و الأداة: الآلة و أصلها واو، و الجمع أدوات، و الإداوة: المطهرة.

مفر- الأداء: دفع الحقّ دفعة و توفيته، كأداء الخراج و الجزية و ردّ الأمانة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الوصول و الإيصال لما في الذمّة الى مورده.

و ليعلم انّ هذه المادّة يائيّة (آخرها ياء)، و أمّا الواويّة و هي أدو: فمشتقّاتها الأداة و الإداوة، و آداه يؤديه ايداء إذا قوّاه و أعانه. و قد اختلطت المادّتان في كلامهم، و بينهما اشتقاق أكبر، فانّ التناسب بين الإيصال و الاعانة و التقوية ظاهرة، و لا سيّما مع دعاية خصوصيّة البابين، الإفعال و التفعيل، و قد استعملت الواويّة من باب الافعال و اليائيّة من التفعيل.

فَاتِّباعٌ بِالْمَعْرُوفِ وَ أَداءٌ إِلَيْهِ بِإِحْسانٍ ... إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تُؤَدُّوا الْأَماناتِ إِلى أَهْلِها- ٤/ ٥٨.

أَنْ أَدُّوا إِلَيَّ عِبادَ اللَّهِ ٤٤/ ١٨. فَلْيُؤَدِّ الَّذِي اؤْتُمِنَ أَمانَتَهُ - ٢/ ٢٨٣.

و أمّا حقيقة التأدية في قوله تعالى: وَ جاءَهُمْ رَسُولٌ كَرِيمٌ. أَنْ أَدُّوا إِلَيَّ عِبادَ اللَّهِ إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ. وَ أَنْ لا تَعْلُوا عَلَى اللَّهِ - ٤٤/ ١٨.

تحويل عباد اللّه (و هم الّذين يتوجّهون اليه و لهم تعلّق به و يريدون أن يسيروا اليه و يعملوا بوظائف عبوديتهم) اليه، أى الى الرسول موسى (ع) الّذى مرسل من جانب اللّه تعالى و خليفته في أرضه و أمين اللّه و رسوله على خلقه، حتّى يُزَكِّيهِمْ وَ يُعَلِّمُهُمُ الْكِتابَ وَ الْحِكْمَةَ* و يبلّغهم أوامر اللّه و نواهيه و أحكام العبوديّة.

و هذا المعنى أقرب الى الصواب لغة و أدبا و معنى.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٥٥

و الفرق بين الإيصال و التأديّة: أنّ التأدية إيصال ما كان في ذمّته و ما كان ملزما بإيصاله، بخلاف الإيصال فهو مطلق، فلا يقال في الأمانة: إنّه أوصلها بل أدّيها الى أهلها.

إدريس

صحا- و يقال سمّى إدريس لكثرة دراسة كتاب اللّه، و اسمه أختوخ.

المعارف- و إنّما سمّى إدريس لكثرة ما كان يدرس من كتاب اللّه و سنن الإسلام، و أنزل اللّه عليه ثلاثين صحيفة، و هو اوّل من خطّ بالقلم و أوّل من حاك الثياب و لبسها، و كانوا من قبل يلبسون الجلود، و استجاب له ألف انسان ممّن كان يدعوهم، فلمّا رفعه اللّه اختلفوا بعده و أحدثوا الأحداث الى زمن نوح، و هو أبو جدّ نوح، و رفع و هو ابن ثلاثمائة و خمس و ستّين سنة، و في التوراة إنّ أختوخ أحسن خدّام اللّه فرفعه اللّه اليه.

التكوين ٥/ ١٨ - و عاش يارد مائة و اثنتين و ستّين سنة، و ولد أخنوخ ... و عاش أخنوخ خمسا و ستّين سنة و ولد متوشالح، و سار أخنوخ مع اللّه ...

و سار متوشالح مائة و سبعا و ثمانين سنة و ولد لامك ... و عاش لامك مائة و اثنتين و ثمانين سنة و ولد ابنا و دعا اسمه نوحا.

المروج- خنوخ و هو إدريس النبي (ص) و الصابئة تزعم إنّه هو هرمس، و هو الّذى أخبر اللّه تعالى في كتابه- إنّه رفعه مَكاناً عَلِيًّا- و هو أوّل من درز الدروز و خاط بالإبرة و أنزل عليه ثلاثون صحيفة.

البدء- ٣/ ١١ - قصّة إدريس: يزعم أهل العلم إنّه أخنوخ بن يارد بن مهلائيل بن قينان بن أنوش بن شيث بن آدم، و هو أوّل نبىّ أعطى الرسالة بعد آدم، و انزل عليه النجوم و الطبّ و اسمه عند اليونانيّين هرمس، و كان يصعد له من

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٥٦

العمل في كلّ يوم مثل عمل بنى آدم كلّهم، فشكر اللّه ذلك له و رفعه مَكاناً عَلِيًّا.

فر-: (حانخ) (حينخ) التربية و التعليم.

التكوين العبرى- ٥/ ٢١ - (ويحى- حنوخ) و عاش حنوخ.

و

في زيارة الناحية- السّلام على آدم صفوة اللّه من خليقته، السلام على شيث ولىّ اللّه و خيرته، السّلام على إدريس القائم للّه بحجّته، السلام على نوح المجاب في دعوته

. و

في دعاء أمّ داود- أللهمّ صلّ على هابيل و شيث و إدريس و نوح و هود و صالح و ابراهيم.

البحار- ٥ باب معنى النّبوّة-

عن أبي ذر قال: قلت يا رسول اللّه كم المرسلون منهم؟ قال ثلاثمائة و ثلاثة عشر ... يا أبا ذرّ أربعة من الأنبياء سريانيّون- آدم و شيث و أخنوح و هو إدريس و هو اوّل من خطّ بالقلم، و نوح، و أربعة من العرب هود و صالح و شعيب و نبيّك محمّد (ص).

و

فيه أيضا- سأل الشامىّ أمير المؤمنين (ع): من ولد من الأنبياء مختونا؟

فقال خلق اللّه آدم مختونا و ولد شيث مختونا و إدريس و نوح و ابراهيم و داود و سليمان ...

الخ.

الطبري- ١/ ٨٦ -

عن أبى ذرّ عن رسول اللّه (ص) قال: أربعة من الرسل سريانيّون آدم و شيث و نوح و خنوح، و هو أوّل من خطّ بالقلم و أنزل اللّه على خنوخ ثلاثين صحيفة.

أخبار العلماء للقفطى- إدريس: فقالت فرقة ولد بمصر و سمّوه هرمس الهرامسة، و قالوا هو باليونانيّة أرميس و عرّب بهرمس و معنى أرميس عطارد، و قال آخرون اسمه باليونانيّة طرميس و هو عند العبرانيّين اسمه خنوخ و عرّب أخنوخ، و سمّاه اللّه تعالى في كتابه العربىّ المبين إدريس.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٥٧

و التحقيق

أنّه ظهر ممّا نقلنا لك امور:

١ - أنّ إدريس هو أخنوخ بن يارد، و نسبه مضبوط في التكوين.

٢ - أنّ أخنوخ قد ضبط في العبريّة بلفظ- حنوخ.

٣ - أنّ حنوخ من مادّة حانخ العبريّة و هي بمعنى التعليم و التربية، و لا يبعد أن يكون إدريس ترجمة لها إن كان عربيّا من الدرس.

٤ - أنّ إدريس يمكن أن يكون مأخوذا من أرميس أو طرميس يونانيّة كما سبق، و يحتمل أن يكون مأخوذا من العبريّة-[دارش] الوعظ. و الّذى يقوى في النظر كونه معرّبا لا عربيّا أصيلا.

٥ - فلا يبعد أن يكون إدريس اسما آخر له باعتبار صفة أو خصوصيّة فيه، كما في يعقوب و إسرائيل، محمّد و أحمد، عيسى و المسيح.

وَ اذْكُرْ فِي الْكِتابِ إِدْرِيسَ إِنَّهُ كانَ صِدِّيقاً نَبِيًّا وَ رَفَعْناهُ مَكاناً عَلِيًّا- مريم/ ٥٦. وَ إِسْماعِيلَ وَ إِدْرِيسَ وَ ذَا الْكِفْلِ كُلٌّ مِنَ الصَّابِرِينَ - أنبياء/ ٨٥.

و يستفاد من الآيتين الكريمتين: مقامه السامي في الصدق و الحقّ، و ارتفاعه الى مقام علىّ من الروحانيّة و الحقيقة، و كونه من الأنبياء المرسلين في مرتبة إسماعيل و ذى الكفل، و أنّه من الصابرين على الحقّ الّذين هم استقاموا على الطريقة الإلهيّة و أداء الوظائف المعيّنة.

سعد السُعود- ٣٢ - فيما نذكره من صحائف إدريس (ع)، وجدت هذه الصحف بنسخة عتيقة يوشك أن يكون تاريخها من مائتين من السنين بخزانة كتب مولانا أمير المؤمنين (ع) ... الخ.

ثم ذكر منها موارد في السنن و المواعظ و ما يتعلّق بآدم.

و ممّا ينتسب الى إدريس النبىّ ما طبع في تبريز مرّات، و منها في سنة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٥٨

١٣١٥ - ه. منضمّا الى الأحاديث القدسيّة، و في أوّله:

قال أحمد بن الحسين بن محمّد المعروف بابن متويه، وجدت هذه الصحف بالسوريّة ممّا أنزلت على إدريس النبىّ أخنوح (ص) و كانت ممزّقة و مندرسة فتحرّيت الأجر في نقلها الى العربيّة.

ثمّ نقل ثلاثة عشر صحيفة في الحمد و الخلق و الرزق و المعرفة و العظمة و القربة و غيرها.

فظهر ممّا ذكر أنّ إدريس لا شكّ أنّه أخنوخ بن يارد، و أنّه قبل نوح، و أنّه من الأنبياء الصدّيقين. و أمّا أن كلمة إدريس هل هي معرّبة من السريانيّة أو العبرانيّة أو اليونانيّة! و هل هي كانت وصفا أو لقبا أو اسما آخر له! فلا مأخذ لنا في تحقيقها.

و هنا أقوال اخر: من أنّ كلمة إدريس عربيّة من مادّة الدرس، و أنّه من أنبياء بنى إسرائيل، و أنّه هو إلياس أو غيره، و أنّه بعد زمان نوح النبيّ: كلّها ضعيفة ساقطة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ١…٥٨…

إذ

يدلّ على الزمان الماضي.

الكافية- و إذ لما مضى و يقع بعدها الجملتان.

صحا- إذ: كلمة تدلّ على ما مضى من الزمان، و هو اسم مبنىّ على السكون، و حقّه أن يكون مضافا الى جملة، تقول جئتك إذ قام زيد، و إذ زيد قائم، و إذ زيد يقوم، فإذا لم تضف نوّنت

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٥٩

و التحقيق

أنّ هذه الكلمة موضوعة للدلالة على وقوع فعل أو نسبة في الزمان الماضي، فهي من الظروف.

و هذا المعنى تختلف خصوصيّاته و قيوداته باختلاف الموارد:

فقد تقع مفعولا فيها: فَقَدْ نَصَرَهُ اللَّهُ إِذْ أَخْرَجَهُ الَّذِينَ كَفَرُوا.

أو مفعولا بها: وَ اذْكُرُوا إِذْ كُنْتُمْ قَلِيلًا.

أو مضافا إليها: بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنا، ... يَوْمَئِذٍ*.

أو في مقام التعليل: وَ لَنْ يَنْفَعَكُمُ الْيَوْمَ إِذْ ظَلَمْتُمْ أَنَّكُمْ فِي الْعَذابِ.

أو مضافة الى المضارع: إِذْ يَرْفَعُ إِبْراهِيمُ الْقَواعِدَ مِنَ الْبَيْتِ.

أى فقد كان ابراهيم في الماضي مشتغلا برفع القواعد مستمرّا، فصيغة الاستقبال إنّما هي بالنسبة الى الماضي المفهوم أوّلا من كلمة إذ.

أو مضافة الى الجملة الاسميّة:

وَ اذْكُرُوا إِذْ أَنْتُمْ قَلِيلٌ مُسْتَضْعَفُونَ.

و قد تدخل على الماضي ذكرا و اعتبارا:

يَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ أَخْبارَها أى في ذلك اليوم الّذى ذكرنا و وصفناه، تحدّث الأرض أخبارها.

يومئذ: هذه الكلمة قد ذكرت في القرآن المجيد في ٦٨ موردا، و قد حذفت الجملة المضافة اليها فيها، و تنوينها للتعويض عن تلك الجملة المحذوفة، أى يوم إذ كان كذلك، و ليست للتمكّن لتخالف بناءها.

إذا

اسم ظرف للمستقبل في مقابل إذ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٦٠

فالأصل الواحد في هذه الكلمة هو الظرفيّة في الاستقبال، و تختلف خصوصيّاتها باختلاف الموارد و القرائن.

فتدخل على الفعل المضارع: إِذا تُتْلى عَلَيْهِمْ آياتُنا*.

و على الجملة الاسميّة: إِذَا السَّماءُ انْشَقَّتْ.

و على الماضي إذا كان مستقبلا في المعنى:

ثُمَّ إِذا دَعاكُمْ دَعْوَةً ... إِذا وَقَعَتِ الْواقِعَةُ ... فَإِذا نُقِرَ فِي النَّاقُورِ.

و على الماضي إذا كان مستقبلا بالنسبة الى ما سبق و باعتبار ما ذكر:

إِذا بَلَغَ بَيْنَ السَّدَّيْنِ ... إِذا ساوى بَيْنَ الصَّدَفَيْنِ ... حَتَّى إِذا بَلَغَ مَطْلِعَ الشَّمْسِ.

فانّ الاستقبال فيها باعتبار ما سبق من قوله: ثُمَّ أَتْبَعَ سَبَباً* ... آتُونِي زُبَرَ الْحَدِيدِ.

فذكر كلمة إذا باعتبار هذه الجملات السابقة الجارية. و ذكر صيغة الماضي- بلغ- ساوى: باعتبار زمان التكلّم، فقد لوحظ في تلك الآيات الاعتباران.

و تقع في مقام الشرط: فَإِذا أَصابَ بِهِ مَنْ يَشاءُ مِنْ عِبادِهِ إِذا هُمْ يَسْتَبْشِرُونَ.

فيستفاد من صدر الجملة معنى الشرطيّة.

و في مقام الجزاء أو مثله في ترتّب أمر على ما تقدّم و يسمّى بالمفاجأة:

إِذا هُمْ يَسْتَبْشِرُونَ* و إِذا لَهُمْ مَكْرٌ فِي آياتِنا و فَإِذا هِيَ حَيَّةٌ.

فهذه المعاني المختلفة إنّما تستفاد من القرائن و اقتضاء الموارد و من لحن الكلام و كيفيّة التعبير، و الأصل فيها ما قلنا.

إذن

هذه الكلمة أصلها إذا، و النون فيها هي صورة التنوين في إذا، و هي تنوين التعويض، كما في- أيّا و كلٌ.

إذا قمت فإذن أكرمك، و يجوز أن تكتب بالألف أيضا:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٦١

أَيًّا ما تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْماءُ ... كُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ*.

فالتنوين عوض عن المحذوف، أى أىّ اسم، و كلّ منها.

ثمّ إنّ هذه الكلمة تعمل النصب في المضارع إذا لم يعتمد ما بعدها على ما قبلها.

و نصبوا بإذن المستقبلا…ان صدّرت و الفعل بعد موصلا

…

صحا- و إذن: حرف مكافاة و جواب إن قدّمتها على الفعل المستقبل نصبت بها لا غير، إذا قال لك قائل: الليلة أزورك، قلت: اذن أكرمك. و ان أخّرتها ألغيت و قلت: أكرمك إذن.

إذن

مقا- إذن: أصلان متقاربان في المعنى و متباعدان في اللفظ: أحدهما أذن كلّ ذى أذن. و الآخر العلم. و عنهما يتفرّع الباب كلّه. فأمّا التقارب: فبالإذن يقع علم كلّ مسموع. و أمّا تفرّع الباب: فالأذن معروفة مؤنّثة، و يقال لذي الاذن آذن، و للرجل السامع من كلّ أحد اذن- وَ مِنْهُمُ الَّذِينَ يُؤْذُونَ النَّبِيَّ وَ يَقُولُونَ هُوَ أُذُنٌ. و الأذن الاستماع. و الأصل الآخر: العلم و الإعلام. يقال قد أذنت بهذا الأمر:

علمت. و آذنني فلان: أعلمنى. و المصدر الأذن و الإيذان. و فعله بإذني: بعلمي، و يجوز بأمرى. و هو قريب من ذلك. و من ذلك أذن لي في كذا. و من الباب الأذان، و هو اسم التأذين، كما أنّ العذاب اسم التعذيب. وَ إِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ، أى أعلم ربّكم و ربّما قالت العرب: في معنى أفعلت تفعّلت، و مثله أوعدني و توعّدنى، هو كثير.

مصبا- أذنت له في كذا: أطلقت له فعله، و الاسم الإذن، و هو الأمر و الإرادة، نحو بإذن اللّه. و أذنت للعبد فهو مأذون له، و الفقهاء يحذفون الصلة تخفيفا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٦٢

فيقولون للعبد: المأذون، كما قالوا محجور و الأصل محجور عليه. و أذنت للشي ء أذنا من باب تعب: استمعت. و أذنت بالشي ء: علمت به. و يعدّى بالهمزة- آذنته إيذانا، و تأذّنت: أعلمت. و أذّنت بالصلاة: أعلمت بها، و الأذان اسم منه، و الفعال يأتى اسما من فعّل مثل الوداع و السلام و الزواج و الكلام و الجهاز. و الأذن جمعها الآذان. و استأذنته في كذا: طلبت إذنه، فأذن لي فيه: أطلق لي فعله.

كليا- وَ ما أَرْسَلْنا مِنْ رَسُولٍ إِلَّا لِيُطاعَ بِإِذْنِ اللَّهِ، أى بإرادته و أمره أو بعلمه، لكنّ الإذن أخصّ من العلم و لا يكاد يستعمل إلّا فيه مشيّته، ضامّه الأمر أو لم يضمّه، وَ ما هُمْ بِضارِّينَ بِهِ مِنْ أَحَدٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ - فيه مشيئة من وجه.

مفر- و أذن: استمع، نحو- وَ أَذِنَتْ لِرَبِّها وَ حُقَّتْ*. و يستعمل ذلك في العلم الّذى يتوصّل اليه بالسماع- فَأْذَنُوا بِحَرْبٍ مِنَ اللَّهِ وَ رَسُولِهِ. و الإذن و الأذان لما يسمع، و يعبّر بذلك عن العلم، إذ هو مبدأ كثير من العلم فينا- ائْذَنْ لِي وَ لا تَفْتِنِّي، ... وَ إِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكَ. و أذنته و آذنته: بمعنى. و المؤذّن كلّ من يعلم بشي ء نداء.

ثُمَّ أَذَّنَ مُؤَذِّنٌ أَيَّتُهَا الْعِيرُ إِنَّكُمْ لَسارِقُونَ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد فيها هو الإطّلاع بقيد الرضا و الموافقة سواء صدر منه أمر أم لا، فهذا المعنى مأخوذ في جميع موارد استعمالها.

فالأذن- كالجنب صفة مشبّهة، و معناها- المطّلع الراضي الموافق.

قُلْ أُذُنُ خَيْرٍ لَكُمْ ... وَ يَقُولُونَ هُوَ أُذُنٌ - ٩/ ٦١.

ثمّ غلب استعمالها في الجارحة المخصوصة الّتى هي حاسّة السمع و الاطّلاع.

وَ الْأُذُنَ بِالْأُذُنِ - ٥/ ٤٥.

أُذُنٌ واعِيَةٌ ٦٩/ ١٢.

و جمعها الآذان.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٦٣

يَجْعَلُونَ أَصابِعَهُمْ فِي آذانِهِمْ - ٢/ ١٩.

و فِي آذانِهِمْ وَقْرٌ- ٦/ ٢٥.

و الإذن- اسم من أذنت، و هو الاطّلاع مع الرضا و الوفاق.

أَنْ تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ ... وَ أُحْيِ الْمَوْتى بِإِذْنِ اللَّهِ ... خالِدِينَ فِيها بِإِذْنِ رَبِّهِمْ ...

فَتَكُونُ طَيْراً بِإِذْنِي ... وَ إِذْ تُخْرِجُ الْمَوْتى بِإِذْنِي ... لا تَكَلَّمُ نَفْسٌ إِلَّا بِإِذْنِهِ ... تَنَزَّلُ الْمَلائِكَةُ وَ الرُّوحُ فِيها بِإِذْنِ رَبِّهِمْ.

أى باطّلاع من الربّ و رضائه و وفاقه، و كلّ هذه الأمور جارية تحت نظره و تدبيره.

و الاستيذان- طلب الاذن و الرضا و الوفاق في المطلوب.

إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَأْذِنُونَكَ ... وَ يَسْتَأْذِنُ فَرِيقٌ مِنْهُمُ النَّبِيَ ... فَاسْتَأْذَنُوكَ لِلْخُرُوجِ - ٩/ ٨٣.

أى يطلبون منك التوافق و الرضا فيما يريدون.

و التأذين- جعل الناس مطّلعين راضين موافقين، و الأذان اسم منه كما مرّ.

وَ أَذِّنْ فِي النَّاسِ بِالْحَجِ ... فَأَذَّنَ مُؤَذِّنٌ بَيْنَهُمْ ... وَ أَذانٌ مِنَ اللَّهِ.

و التأذّن- إظهار الإذن و الرضا بملاحظات ثانوية و مصالح خارجيّة، و هذا معنى التكلّف في باب التفعّل، كالتحلّم و التعجّل و التستّر.

وَ إِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكَ لَيَبْعَثَنَّ عَلَيْهِمْ إِلى يَوْمِ الْقِيامَةِ مَنْ يَسُومُهُمْ سُوءَ الْعَذابِ - ٧/ ١٦٧.

ضمير الجمع راجعة الى الّذين عتوا [فَلَمَّا عَتَوْا عَنْ ما نُهُوا] و التكلّف في الإذن باعتبار بعث العذاب: إشارة الى أنّ التعذيب منه تعالى بملاحظات ثانويّة، و قد سبقت رحمته غضبه، فالغضب منه تعالى خلاف رحمته الذاتّيّة و يحتاج الى التكلّف.

وَ إِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ وَ لَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذابِي لَشَدِيدٌ-

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٦٤

١٤/ ٧.

فالآية في مقام الإشارة الى عواقب الكفران، بدليل ما بعدها- إِنْ تَكْفُرُوا أَنْتُمْ وَ مَنْ فِي الْأَرْضِ. فلا نحتاج الى إرادة معنى مجازىّ من التأذّن.

و الإيذان- مثل التأذين إلّا أنّ النسبة في الإفعال في المرتبة الاولى و في قصد المتكلّم الى الفاعل، بخلاف التفعيل فانّ التوجّه و القصد فيه في المرتبة الاولى الى المفعول به، أى محلّ الوقوع، فباب الإفعال ناظر الى الصدور و باب التفعيل الى الوقوع. فالنظر الابتدائى في الإيذان الى إظهار الإعلام و في التأذين الى الإبلاغ و الاعلام الى النّاس.

وَ يَوْمَ يُنادِيهِمْ أَيْنَ شُرَكائِي قالُوا آذَنَّاكَ - ٤١/ ٤٧.

أى أظهرنا اطّلاعنا و أعلنّا.

فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُلْ آذَنْتُكُمْ عَلى سَواءٍ- ٢١/ ١٠٩.

أى فقد عملتُ بوظائف النبوّة و أبلغتُ رسالاتي و آذنت الجميع قاطبة.

و هذا بخلاف التأذين في- أَذَّنَ مُؤَذِّنٌ أَيَّتُهَا الْعِيرُ إِنَّكُمْ لَسارِقُونَ.

فانّ المقصود فيها الإبلاغ الى العير و الإسماع لهم.

و يدلّ على هذا الفرق بين الهيئتين: وجود حرف الألف في أفعل و حرف الياء و التشديد في فعلّ و التفعيل.

و بما قلناه من الفرق بين البابين: ينكشف لك حقيقة التعبير و سرّه في موارد استعمالهما في كلمات أخر. و كذلك يظهر سرّ التعبير بهذه المادّة و اختيارها في مواردها على موادّ- العلم، الإعلان، الاطلاع، الاخبار، و نظائرها- في القرآن الكريم، فانّ النظر فيها الى تحقّق الاطّلاع مع الموافقة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٦٥

أذى

مصبا- أذى الشي ء أذى، من باب تعب: قذر- قُلْ هُوَ أَذىً أى مستقذر. و أذى الرجل أذى: وصل اليه المكروه، فهو أذ مثل عم. و يعدّى بالهمزة فيقال آذيته إيذاء، و الأذيّة اسم منه، فتأذّى.

مفر- الأذى: ما يصل الى الحيوان من الضرر إمّا في نفسه أو جسمه أو تبعاته دنيويّا كان أو اخرويّا- لا تُبْطِلُوا صَدَقاتِكُمْ بِالْمَنِّ وَ الْأَذى، ... وَ يَسْئَلُونَكَ عَنِ الْمَحِيضِ قُلْ هُوَ أَذىً - فسمى ذلك أذى باعتبار الشرع و باعتبار الطبّ. يقال آذيته أؤذيه إيذاء و أذّية و أذى.

لسا- الأذى: كلّ ما تأذّيت به. و أذّى أذى، و تأذّى. و رجل أذىّ:

إذا كان شديد التأذّى.

مقا- أذى: أصل واحد و هو الشي ء تتكرّهه و لا تقرّ عليه، يقال آذيت فلانا أؤذيه، بعير أذ و ناقة أذية: إذا كان لا يقرّ في مكان من غير وجع و كأنّه يأذى بمكانه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يتكرّه و ما لا يلائم، فالإيذاء إيصال ما يكرهه. و التأذّى الحالة الحاصلة من وصول المكروه و اختياره، و كذلك الأذى مصدرا كالتعب. ثمّ استعملت هذه الكلمة فيما يتأذّى به.

وَ لا تُطِعِ الْكافِرِينَ وَ الْمُنافِقِينَ وَ دَعْ أَذاهُمْ - ٣٣/ ٤٨.

مصدرا- أي أن يتأذّوا. و اسما- أي دع ما يتكرّهوه.

وَ يَسْئَلُونَكَ عَنِ الْمَحِيضِ قُلْ هُوَ أَذىً - ٢/ ٢٢٢ أى إنّه أمر يتكرّه و لا يلائم فاعتزلوهنّ فيه.

لا تُبْطِلُوا صَدَقاتِكُمْ بِالْمَنِّ وَ الْأَذى ٢/ ٢٦٤.

بما يؤذيهم و يتكرّهون به.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٦٦

أَدْنى أَنْ يُعْرَفْنَ فَلا يُؤْذَيْنَ - ٣٣/ ٥٩.

حتّى لا يصل اليهنّ ما يكرهنه.

إِنَّ الَّذِينَ يُؤْذُونَ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ - ٣٣/ ٥٧.

يوجبون التأذّى و التكرّه.

أرب

مصبا- الأرب و الإربة و المأربة: الحاجة، و الجمع المآرب. و الأرب في الأصل مصدر من باب تعب. أرب اليه: احتاج. فهو آرب. و الإرب يستعمل في الحاجة و في العضو، و الجمع آراب.

مقا- أرب: أربعة اصول- الحاجة، العقل، النصيب، العقد. ما أربك الى هذا: ما حاجتك- غَيْرِ أُولِي الْإِرْبَةِ. و الإرب أى العقل، فهو أريب. أرب يأرب إربا. و من هذا الباب الفوز و المهارة. و أمّا النصيب: فهو و العضو من باب واحد لأنّها جزء الشي ء.

مفر- أرب: فرط الحاجة المقتضى للاحتيال في دفعه، فكلّ أرب حاجة و ليس كلّ حاجة أرب، ثمّ يستعمل تارة في الحاجة و تارة في الاحتيال و إن لم يكن حاجة. فلان ذو أرب، و أريب، أى ذو احتيال. و قد أرب الى كذا: احتاج اليه حاجة شديدة- وَ لِيَ فِيها مَآرِبُ أُخْرى. و لا أرب لي في كذا: ليس بى شدّة حاجة اليه. أُولِي الْإِرْبَةِ مِنَ الرِّجالِ - كناية عن الحاجة الى النكاح. و تسمّى الأعضاء الّتى تشتدّ الحاجة اليها آرابا كاليد و الرجل و العين، دون ما لا تشتدّ الحاجة اليها.

و التحقيق

أنّ الأصل في هذه المادّة: هو الحاجة الشديدة بحيث يكون تقوّم الشي ء بها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٦٧

و أغلب ما تكون تلك الحاجة في الاحتياجات الداخليّة و الذاتيّة و الأصيلة، دون العرضيّة. و هذا هو الفارق بين المادّتين الإربة و الحاجة.

و بلحاظ هذه الخصوصيّة: تطلق على مصاديق، كالعقل و الأعضاء البدنيّة و ما يضاهيها كالنصيب المخصوص به و العقد الّذى يلتزم عليه و أمثالهما.

أَوِ التَّابِعِينَ غَيْرِ أُولِي الْإِرْبَةِ مِنَ الرِّجالِ - ٢٤/ ٣١.

أى الّذين يعدّون من التابعين لكم كالخادمين و العبيد و الشيخ و المجنون و غيرهم إذا لم تكن فيهم حاجة الى النساء بالطبيعة، و لا يحتاجون في تقوّم حياتهم اليها.

أَتَوَكَّؤُا عَلَيْها وَ أَهُشُّ بِها عَلى غَنَمِي وَ لِيَ فِيها مَآرِبُ أُخْرى - ٢٠/ ١٨.

التعبير بهذه المادّة إشارة الى شدّة الحاجة اليها فكأنّها عضو من الأعضاء البدنيّة يتوسّل اليها في رفع الحوائج المخصوصة.

و أمّا التعبير في الآية الاولى بكلمة- ذوى الإربة- إشارة الى الحاجة الى النكاح، و أنّها من الحاجات الأصيلة الذاتيّة البدنيّة و ليست بعرضيّة.

أرض

مقا- أرض: الأصل الأوّل- فكلّ شي ء يسفل و يقابل السماء، يقال لأعلى الفرس سماء و لقوائمه الأرض، سماؤه أعاليه و أرضه قوائمه. و الأرض: الّتى نحن عليها، و تجمع على أرضين و لم تجي ء في كتاب اللّه مجموعة. و يتفرّع منه قولهم أرض اريضة: إذا كانت ليّنة طيّبة. و رجل أريض للخير: خليق له، شبّه بالأرض الأريضة. و الإراض: بساط ضخم من وبر أو صوف. و تأرّض فلان: إذ لزم الأرض. و أصلان آخران: الزكمة و الرعدة. رجل مأروض: مزكوم. و به أرض:

رعدة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٦٨

صحا- الأرض مؤنّثة و هي اسم جنس، و كان حقّ الواحدة أن يقال أرضة، و لكنّهم لم يقولوا، و الجمع أرضات، لأنّهم قد يجمعون المؤنّث الّتى ليست فيه هاء التأنيث بالتاء كقولهم: عرسات، ثمّ قالوا أرضين و أراضى على غير قياس، كأنّهم جمعوا أرضا و كلّ ما سفل. و رجل أريض: متواضع.

مفر- الأرض: الجرم المقابل للسماء، و جمعه أرضون و لا تجي ء مجموعة في القرآن، و يعبّر بها عن أسفل الشي ء كما يعبّر بالسماء عن أعلاه- و اعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يُحْيِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها- عبارة عن كلّ تكوين بعد إفساد و عود بعد بدء، و لذلك قال بعض المفسّرين: يعنى به تليين القلوب بعد قساوتها.

و التحقيق

أنّ المعنى الحقيقىّ للأرض: ما سفل و ما يقابل السماء و هو اسم جنس يصحّ إطلاقه على كلّ ما يقابل السماء، فإذا أطلقت في مقابل السماء: تشمل جميع ما سفل من الجماد و النبات و الحيوان.

لَهُ مُلْكُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ* ... رَبُّ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ* ... لَهُ مَقالِيدُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ*- ٣٩/ ٦٣.

و إذا أطلقت مطلقة و من حيث هي: تدلّ على الكرة الأرضيّة.

وَ الْأَرْضَ مَدَدْناها وَ أَلْقَيْنا فِيها رَواسِيَ* ... وَ الْأَرْضِ ذاتِ الصَّدْعِ ... أَ لَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ كِفاتاً- ٧٧/ ٢٥.

و قد تطلق و يراد منها العالم الجسمانىّ في قبال العالم الروحاني:

اللَّهُ نُورُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ ... يُسَبِّحُ لَهُ مَنْ فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ ... أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ ما فِي السَّماءِ وَ الْأَرْضِ ... يُدَبِّرُ الْأَمْرَ مِنَ السَّماءِ إِلَى الْأَرْضِ ... وَ لَهُ الْمَثَلُ الْأَعْلى فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ.

و قد يراد منها قطعة محدودة معيّنة من الأرض من بلد أو محلّ:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٦٩

يا قَوْمِ ادْخُلُوا الْأَرْضَ الْمُقَدَّسَةَ، ... وَ نَجَّيْناهُ وَ لُوطاً إِلَى الْأَرْضِ الَّتِي بارَكْنا، و نَسُوقُ الْماءَ إِلَى الْأَرْضِ الْجُرُزِ، ... وَ ما تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ، ... أَوِ اطْرَحُوهُ أَرْضاً، ... وَ أَوْرَثَكُمْ أَرْضَهُمْ، ... يُخْرِجَكُمْ مِنْ أَرْضِكُمْ*.

فانكشف أنّ لكلمة الأرض إطلاقات، بعضها أوسع من بعض من جهة المفهوم: المسكن، المحلّ، القرية، البلدة، المملكة، القارّة، الكرة الأرضيّة، كلّ ما سفل و وقع تحت السماء، كلّ ما في عالم الجسم و دون عالم الروح و في كلّ من هذه المفاهيم قد أخذ قيدان: السفل، و النسبة الى العلوّ.

و بهذا اللحاظ لا يصحّ إطلاقها على الإنسان أو الحيوان أو سائر ما فيه الروح و الحياة، فانّ مفهوم (النسبة الى العلوّ) فيها غير منظورة، و كأنّها بواسطة حياتها موجودات مستقلّة.

و أمّا جمعها على أرضون و أراضى: فغير فصيحة، و لم ترد في القرآن المجيد، و على تقدير ورودها في كلمات الأنبياء و الأئمّة عليهم السلام: فلعلّ المراد القطعات و المصاديق و الجزئيّات من مطلق مفهوم الأرض.

و أمّا الآية الكريمة- اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَماواتٍ وَ مِنَ الْأَرْضِ مِثْلَهُنَّ يَتَنَزَّلُ الْأَمْرُ بَيْنَهُنَ - ٦٥/ ١٢.

فتدلّ على أنّ اللّه سبحانه خلق سبع سماوات عاليات: منظومات، أو طبقات، أو محدودات بحدود معلومة عند اللّه تعالى. و لا بدّ أن تكون لكلّ سماء بالنسبة اليها أرض سافلة.

و يمكن أن يراد من السماوات: السماوات العلويّة الروحانيّة، و من الأرض في- وَ مِنَ الْأَرْضِ مِثْلَهُنَ: السماوات السبع الجسمانيّة الماديّة. فكلّ منظومة بالنسبة الى عالمها الروحاني أرض، و كلّ عالم روحانىّ يتعلّق بمنظومة محدودة مشهودة سماء. و اللّه العالم بحقائق الأمور، و لا يخفى أنّ هذه المعاني كلّها من مصاديق السماء و الأرض و روى هذا المضمون عن الإمام ثامن الأئمّة الرضا عليه السّلام.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٧٠

أرك

مقا- أرك: أصلان عنهما يتفرّع المسائل، أحدهما شجر، و الآخر الإقامة.

أرك يأرك اروكا، و منه تسميتهم السرير في الحجلة: أريكة، و الجمع أرائك.

صحا- أرك الرجل بالمكان: أقام به، و أرك الجرح اروكا: سكن و رمه و تماثل. و الأريكة سرير منجّد مزيّن في بيت أو قبّة، فإذا لم يكن فيه سرير فهو حجلة.

لسا- أرك و أرك: أقام. و أرك الرجل: لجّ. و أرك الأمر في عنقه:

ألزمه ايّاه. و أرك الجرح: برء و صلح و سكن و رمه. و الأريكة سرير في حجلة، و الجمع أريك و أرائك. و قال الزجّاج: الأرائك الفرش في الحجال. و قيل هي الأسّرة و هي في الحقيقة الفرش كانت في الحجال أو في غير الحجال. و قيل هو كلّ ما اتكئ عليه من سرير أو فراش أو منصّة.

الاشتقاق- و الأريكة: الطنفسة أو الوسادة. و قال أبو عبيدة: الأرائك الفرش في الحجال أو في الكلل.

مفر- الأريكة: حجلة على سرير جمعها أرائك، و تسميتها بذلك إمّا لكونها في الأرض متّخذة من أراك و هو الشجرة، أو لكونها مكانا للاقامة، من قولهم أرك بالمكان اروكا، و أصل الاروك: الاقامة على رعى الأراك، ثمّ تجوّز به في غيره من الأوقات.

أقول الحجلة: ستر في جوف البيت أو بيت يزيّن للعروس.

اللجّ: الملازمة و الإلحاح.

المنصّة: الكرسىّ أو ما يشبهه ترفع عليه العروس، أو الثياب، أو الفرش الموطّأة.

الطنفسة: البساط.

الكلّة: الستر يخاط كالبيت.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٧١

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد فيها السكون و الطمأنينة و رفع الاضطراب، و الأريكة فعليه: ما يتّصف بكونه ذا سكون و طمأنينة ليس فيه اضطراب كالفريضة لما يفرض من الحكم و الصدقة، و السكينة لما يسكن من الوقار و الطمأنينة، و الحديقة لما يطاف و يحاط.

و من هذا المعنى ما يقام و يهيّأ و يزيّن للعروس حتّى تقوم فيها ما كانت عروسا. فهذا المعنى يشمل مجموع ما يهيّأ بهذا المنظور من السرير و الفرش و الكرسىّ و البساط و الستر، و يعبّر عنها بالحجلة. فتخصيص الأريكة بالسرير أو بالبساط أو الفراش أو غيرها غير وجيه.

و لا يبعد أن يكون الأراك و هو الشجر الّذى يستاك بفروعه و أطيب ما رعته الماشية: أيضا مأخوذا من هذا المعنى، فاللفظ في الأصل كان صفة على وزان جبان، أو مصدرا، و معناه المتّصف بالسكون و الطمأنينة باعتبار كون الشجرة خضراء ناعمة كثيرة الورق و الأغصان، أو باعتبار إقامة الناس عندها لاتّخاذ المساويك، و الماشية للرعي.

مُتَّكِئِينَ فِيها عَلَى الْأَرائِكِ*- ٧٦/ ١٣.

عَلَى الْأَرائِكِ مُتَّكِؤُنَ - ٣٦/ ٥٦.

و الاتّكاء اعتماد الظهر أو الجنب الى شي ء، أو التمكّن في الجلوس، و إذا عرفت حقيقة الأريكة: فيصحّ كلّ من المعنيين و التعبيرين.

عَلَى الْأَرائِكِ يَنْظُرُونَ*- ٨٣/ ٢٣.

أى متمكنّين و مستقرّين على السرر و الفرش أو معتمدين على البساط و الكرسىّ.

و أمّا التعبير بصيغة الجمع: فباعتبار الأفراد المتمكنّين و المتّكئين عليها. و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٧٢

يمكن أن يكون إشارة الى تعدّد الأريكة لكلّ فرد منهم.

الارم

التكوين- ١٠/ ٢٢ - بنو سام: عيلام و أشّور و أرفكشاد و لود و أرام. و بنو أرام: عوص و حول و جاثر و ماش.

المعارف- و من ولد إرم بن سام بن نوح: عاد بن عوص بن ارم، و ثمود بن جاثر بن إرم، و هو ابن عمّ عاد، و من ولده أيضا: طسم و جديس ابنا لاوذ بن إرم و نزلوا اليمامة، و أخوهما عمليق بن لاوذ، نزل بعضهم الحرم و بعضهم الشام، فمنهم العماليق امم تفرّقوا في البلاد، و منهم فراعنة مصر، و أخوهم أميم بن لاوذ نزل أرض فارس، فأجناس الفرس كلّهم من ولده.

الإنباه- ١٨ - و قال الزبير: طسم و أميم و عمليق: بنو لوذ بن سام بن نوح. و جديس و ثمود ابنا جاثر بن إرم بن سام. و أمّا هشام بن الكلبي فقال: إنّ العرب العاربة هم عاد و عبيل ابنا عوص بن ارم، و طسم اخوه عمليق و أميم و يقطعون بن عابر بن شالخ بن أرفحشد بن سام، فهؤلاء هم العرب العاربة.

التكوين- ١٠/ ٢٤ - و أرفكشاد ولد شالح، و شالح ولد عابر، و لعابر ولد ابنان فالج و يقطان، و يقطان ولد الموداد و شالف و حضر موت و يارح و هدورام ... الخ.

و التحقيق

أنّ هذا نسب يقطان و فالج، و نسب إبراهيم الخليل ينتهى الى فالج بن عابر، و منه الى نوح، و منه الى آدم عليه السلام، مضبوطا في التكوين. و أمّا أنساب صالح و هود و ثمود و طسم و أميم و جديس و عمليق: فليست بمضبوطة فيه، و لذا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٧٣

وقع الخلاف فيها.

و المسلّم أنّ إرم هو ابن سام بن نوح و أنّ عادا و ثمود من ذرّيته، و أمّا كيفيّة انتسابهما اليه فمختلف فيها.

ثمّ إنّ أسماء إخوان ارم [عيلام، أشّور، أرفكشاد، لود] ليست بعربيّة، فتدلّ على أن كلمة إرام ايضا عجميّة، سريانيّة أو غيرها و أمّا كلمة إرم فلا شكّ أنّها معرّبة.

و في التكوين العبرى- في الآية-[و أرام و بنى أرام]. فيعلم أنّ أصل هذه الكلمة في اللغة العبريّة: أرام. ثمّ عرّب بتغيير مختصر فصار ارم.

أَ لَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِعادٍ إِرَمَ ذاتِ الْعِمادِ- ٨٩/ ٧.

كلمة عاد اسم لقبيلة من ذريّة عاد قد سمّوا باسم أبيهم. كما أنّ كلمة إرم أيضا كذلك، فيطلق اسم إرم على قبيلة عاد باعتبار أنّهم من نسله.

فكلمة إرم بدل أو عطف بيان من عاد. و لا معنى للقول بأنّ الكلمتين علمان شخصيّان، أو أنّ ارم اسم بلدة، أو غيرهما. و يجي ء في- عاد، ثمود، هود:

مزيد توضيح.

و في الكشّاف- الفجر- قيل لعقب عاد بن عوص بن إرم بن سام بن نوح: عاد، كما يقال لبنى هاشم: هاشم. ثمّ قيل للأوّلين منهم عاد الاولى و إرم، تسمية لهم باسم جدّهم. و لمن بعدهم عاد الاخيرة. فإرم في قوله- بِعادٍ إِرَمَ: عطف بيان لعاد، و إيذان بأنّهم عاد الاولى القديمة. و قيل إرم بلدتهم و أرضهم.

أزّ

مقا- أزّ: يدلّ على التحرّك و التحريك و الإزعاج. قال الخليل: الأزّ حمل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٧٤

الإنسان الإنسان على الأمر برفق و احتيال. الشيطان يؤزّ الإنسان على المعصية أزا.

صحا- ائتزّت القدر ائتزازا: اشتدّ غليانها. و الأزّ: الإغراء و التهييج- تَؤُزُّهُمْ أَزًّا- أى تعريهم على المعاصي. و الأزّ: الاختلاط.

الفائق- أزّ:

كان النبىّ (ص) يصلّى و لجوفه أزيز كأزيز المرجل من البكاء

- هو غليان المرجل.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو التحريك بقصد الاحتيال، و من هذا المعنى: التهييج و الإغراء، فانّهما تحريك مخصوص معنوىّ، و فيهما نوع احتيال.

أَ لَمْ تَرَ أَنَّا أَرْسَلْنَا الشَّياطِينَ عَلَى الْكافِرِينَ تَؤُزُّهُمْ أَزًّا- ١٩/ ٨٣.

فلمّا كان الكافرون محجوبين عن الحقّ متورّطين في الحيرة و الغواية، فلا حاجة الى إغوائهم و إضلالهم، و للشياطين أن يهيّجوهم و يحرّكوهم الى العصيان و الإفساد.

و ذكر المصدر [المفعول المطلق] للدلالة على التأكيد و شدّة التهييج.

أزر

مقا- أزر: أصل واحد و هو القوّة و الشدّة، تأزّر النبت: قوى و اشتدّ. و الأزر: القوّة.

مصبا- الإزار معروف و الجمع أءزره و أزر- يذكّر و يؤنّث، و ربّما انّث بالهاء فقيل إزارة. و المئزر نظيره كلحاف و ملحف، و ائتزرت: لبست الإزار. و أزّرت الحائط تأزيرا: جعلت له من أسفله كالإزار. و آزرته: أعنته و قوّيته. و الاسم: الأزر كفلس.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٧٥

الفائق- الأزر: هو القوّة و الشدّة. و منه الإزار، لأنّ المؤتزر يشدّ به وسطه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو بلوغ القوّة.

اشْدُدْ بِهِ أَزْرِي وَ أَشْرِكْهُ فِي أَمْرِي - ٢٠/ ٣١.

أى بلوغ قوّتى و قدرتي.

وَ مَثَلُهُمْ فِي الْإِنْجِيلِ كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْأَهُ فَآزَرَهُ فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَوى - ٤٩/ ٢٩.

أى كزرع أخرج فرخه و ورقه ثمّ قوّاه فاشتدّ و استغلظ.

آزر

التكوين- ١١/ ٢٥ - و عاش ناحور بعدها ولد تارح مائة و تسع عشرة سنة، و ولد بنين و بنات، و عاش تارح سبعين سنة و ولد أبرام و ناحور و هاوان.

لسا- و ليس بين النسّابين اختلاف أنّ اسم أبيه كان تارخ، و الّذى في القرآن يدلّ أنّ اسمه آزر، و قيل آزر عندهم ذمّ في لغتهم، كأنّه قال: و إذ قال ابراهيم لأبيه الخاطي.

العرائس- و كان اسم أبى ابراهيم الّذى سمّاه به أبوه تارخ، فلمّا صار مع النمرود قيّما على خزائن آلهته سمّاه آزر. و قيل هو لقب عيب به و هو بمعنى معوجّ. و قيل هو بالنبطيّة الشيخ الهرم.

فر-[آزر] شدّ الوسط، التقوية.

[آزور] من يشدّ وسطه.

البحار- ٥ - باب قصص ولادة ابراهيم-

قال أبو عبد اللّه عليه السّلام:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٧٦

إنّ آزر أبا ابراهيم كان منجّما لنمرود بن كنعان، فقال له انّى أرى في حساب النجوم أنّ هذا الزمان يحدث رجلا فينسخ هذا الدين ...

الخ.

و

يروى ايضا عنه (ع): و كان آزر صاحب أمر نمرود و وزيره و كان يتّخذ الأصنام له و للناس و يدفعها الى ولده.

و التحقيق

أنّ الّذى يقوى في النظر: أنّ كلمة آزر معرّبة من آزور، و هو الّذى يشدّ وسطه للخدمة و يتقوّى، و كلمة الوزير قريبة منها لفظا و معنى. و لمّا كان تارخ وزيرا لنمرود و صاحب أمره و معتمدا عنده في النظر و الرأى: فلقّب بهذا الاسم.

وَ إِذْ قالَ إِبْراهِيمُ لِأَبِيهِ آزَرَ أَ تَتَّخِذُ أَصْناماً آلِهَةً إِنِّي أَراكَ وَ قَوْمَكَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ - ٦/ ٧٤.

إِذْ قالَ لِأَبِيهِ وَ قَوْمِهِ ما ذا تَعْبُدُونَ أَ إِفْكاً آلِهَةً- ٣٧/ ٨٦.

وَ إِذْ قالَ إِبْراهِيمُ لِأَبِيهِ وَ قَوْمِهِ إِنَّنِي بَراءٌ مِمَّا تَعْبُدُونَ - ٤٣/ ٢٦.

إِذْ قالَ لِأَبِيهِ يا أَبَتِ لِمَ تَعْبُدُ ما لا يَسْمَعُ ... يا أَبَتِ لا تَعْبُدِ الشَّيْطانَ ... يا أَبَتِ إِنِّي أَخافُ أَنْ يَمَسَّكَ - ١٩/ ٤٥.

فيظهر من هذه الآيات الكريمة: أنّ آزر كان أبا ابراهيم، و كان من الضالّين المخالفين له قطعا، سواء قلنا بأنّ اسمه آزر أو غيره، فانّ موضوع الحكم في أكثر الآيات هو عنوان الأب.

و قد يقال فرارا عن الإشكال: إنّ المراد من الأب هو العمّ، و كان آزر عمّا له لا أبا.

و لكنّ هذا التأويل لا يجدى إذا نسب الشرك الى الآباء المتقدّمين و أجدادهم فيما يأتى. مضافا الى أنّ هذا خلاف ظواهر الآيات، و خلاف ما قال المورّخون، بل الروايات أيضا كما رأيت.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٧٧

إِذْ قالَ لِأَبِيهِ وَ قَوْمِهِ ما تَعْبُدُونَ ... قالُوا بَلْ وَجَدْنا آباءَنا كَذلِكَ يَفْعَلُونَ قالَ أَ فَرَأَيْتُمْ ما كُنْتُمْ تَعْبُدُونَ أَنْتُمْ وَ آباؤُكُمُ الْأَقْدَمُونَ - ٢٦/ ٧٦.

إِذْ قالَ لِأَبِيهِ وَ قَوْمِهِ ما هذِهِ التَّماثِيلُ الَّتِي أَنْتُمْ لَها عاكِفُونَ قالُوا وَجَدْنا آباءَنا لَها عابِدِينَ قالَ لَقَدْ كُنْتُمْ أَنْتُمْ وَ آباؤُكُمْ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ - ٢١/ ٥٤.

فانّ آباء العمّ هم آباء الأب أيضا، و القائلون بتنزيه الأب عن الشرك لا يفرّقونه عن الأجداد، و الآيات مصرّحة بانّ آباء أبيه و آباء قومه كانوا في ضلال مبين.

و كان ابراهيم عليه السلام يحبّ أن يستغفر لأبيه من اللّه تعالى، و قد استغفر له و قال:

وَ اغْفِرْ لِأَبِي إِنَّهُ كانَ مِنَ الضَّالِّينَ - ٢٦/ ٨٦.

و قد كان وعد الاستغفار لأبيه من قبل- وَ ما كانَ اسْتِغْفارُ إِبْراهِيمَ لِأَبِيهِ إِلَّا عَنْ مَوْعِدَةٍ وَعَدَها- التوبة/ ١١٤.

إِلَّا قَوْلَ إِبْراهِيمَ لِأَبِيهِ لَأَسْتَغْفِرَنَّ لَكَ - الممتحنة/ ٤.

سَلامٌ عَلَيْكَ سَأَسْتَغْفِرُ لَكَ رَبِّي - مريم/ ٤٧.

و ظاهر آية الاستغفار [وَ اغْفِرْ لِأَبِي] أنّه قد تحقّق بعد موته، بقرينة جملة- إِنَّهُ كانَ مِنَ الضَّالِّينَ.

فلا تنافى هذه الآية الكريمة آية- فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ لِلَّهِ تَبَرَّأَ مِنْهُ: فانّ ظاهر هذه الآية هو التبرّى في حياته.

ثمّ إنّ هذه الآيات الكريمة لا تخالف ما قد ورد من الروايات في أنّ آباء النّبي (ص) كلّهم طاهرون طيّبون.

البحار- ٦ - باب بدّو نوره و ظهوره- عن رسول اللّه (ص): لا يصيبنا نجس الشرك و لا سفاح الكفر.

و

عن أبى عبد اللّه (ع): فلم يزل ينقلنا من صلب طاهر الى رحم مطهّر، فلم

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٧٨

يزالا يجريان طاهرين مطهّرين في الأصلاب الطاهرة.

فالقدر المسلّم من تلك الروايات: طهارة الآباء عن الانحرافات و التمايلات الجنسيّة غير المشروعة، و عدم تلوثهم برجس الشرك و سفاح الكفر عملا بحفظ اللّه المتعال و صيانته.

و من الواجب في الطبيعة و الشريعة: نزاهة آباء النّبي (ص) عن أمراض خلقيّة أو خلقيّة الّتى تتوارث الأبناء عن الآباء، إذا كانت تلك الأمراض تنافى مقام النبوّة و مقام الإرشاد و التبليغ و الخلافة.

و أمّا ما لا تنافى فيه: كبعض المعاصي و السيّئات الأخلاقيّة و التكليفيّة العمليّة أو الاعتقادات الضعيفة الّتى تخالف الإخلاص و التوجّه التامّ و التوحيد الكامل و مقام الولاية، فلا طريق لنا الى إثباته.

كيف و آباء رسول اللّه (ص) كانوا من متولّى الكعبة و من خدمة بيت اللّه الحرام، و كانت مملّوة من الأصنام، و الناس يعبدونها و يتّخذونها آلهة لهم، و الآباء لا ينهونهم عن ذلك و لا يجاهدون في تطهيرها منها.

و يؤيّد ما قلنا التعبير في الروايات الشريفة بقولهم- الأصلاب الطاهرة و الأرحام المطهّرة، و نظائرها. و لم يعبّر فيها بكلمة- النفوس الطاهرين و الطاهرة.

و في تفسير التبيان: توبة- و ما كان استغفار- لما ذكر اللّه تعالى إنّه ليس للنبىّ و الّذين آمنوا أن يطلبوا المغفرة للمشركين: بيّن الوجه في استغفار ابراهيم لأبيه مع أنّه كان كافرا، سواء كان أباه الّذى ولد أو جدّه لأمّه أو عمّه على ما يقوله أصحابنا.

و في تنزيه الأنبياء: الجواب- قلنا معنى هذه الآية أنّ أباه كان وعده بأن يؤمن، و أظهر له الايمان على سبيل النفاق حتّى ظنّ به الخير فاستغفر له اللّه تعالى على هذا الظنّ، فلمّا تبيّن له أنّه مقيم على كفره رجع عن الاستغفار له و تبرّء منه.

و لعلّ منشأ هذا القول انّما هو كلام الصدوق (ره) في اعتقاداته- اعتقادنا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٧٩

فيهم أنّهم مسلمون من آدم الى أبيه عبد اللّه، و أنّ أبا طالب كان مسلما، و أمه آمنة بنت وهب كانت مسلمة، و

قال النبىّ (ص): أخرجت من نكاح و لم اخرج من سفاح من لدن آدم

، و

قد روى أنّ عبد المطلّب كان حجّة و أبا طالب كان وصيّه

و قد عرفت أنّ القول بإسلام آبائه و إيمانهم كلّهم لم يثبت، و لا محذور فيه عقلًا و لا شرعا، بل المحذورات في ذلك القول، مضافا الى نصوص الكتاب الكريم و الروايات السابقة.

و لكنّ مقتضى التقوى و الأدب و حفظ الحرمة: هو السكوت عن البحث و القول في أمثال هذه الموارد، و الاعتقاد الإجمالى بطهارتهم و نزاهتهم و قداستهم.

أزف

مقا- يدلّ على الدنوّ و المقاربة. أزف.

الرحيل: اقترب و دنا. رجل متآزف: قصير متقارب الخلق.

مصبا- أزف الرجل أزفا و أزوفا من باب تعب: دنا و قرب.

لسا- أزف أزفا: دنا و أفد (عجل). و أزف الرجل: عجل، فهو آزف، و هو المستعجل. و مكان متآزف: ضيّق.

مفر- أَزِفَتِ الْآزِفَةُ: دنت القيامة. و أزف و أفد يتقاربان، لكن أزف يقال اعتبارا بضيق وقتها، و يقال أزف الشخوص. و الازف: ضيق الوقت. و سمّيت به لقرب كونها.

أسا- أزف الرحيل: دنا و عجل. و كأنّه من الوزيف و الهمزة عن واو. و من المجاز: في عيشه أزف، أى ضيّق.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٨٠

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو القرب و الدنّو مع العجل. و أمّا ضيق الوقت: فهو لازم هذا المعنى، فيكون معنى مجازيّا.

وَ أَنْذِرْهُمْ يَوْمَ الْآزِفَةِ إِذِ الْقُلُوبُ لَدَى الْحَناجِرِ كاظِمِينَ - ٤٠/ ١٨.

إشارة إلى الانتقال الى عالم الآخرة بالموت و الاحتضار، بقرينة- إِذِ الْقُلُوبُ لَدَى الْحَناجِرِ ...

أَزِفَتِ الْآزِفَةُ لَيْسَ لَها مِنْ دُونِ اللَّهِ كاشِفَةٌ ٥٣/ ٥٧.

اقتربت حادثة الموت و صيحة الرحلة الى عالم الآخرة، و تلك حادثة لا يردّها و لا يكشفها أحد.

فقد عبّر إقبال عالم الآخرة بالآزفة: فانّه قريب مستعجل.

و توضيح ذلك: أنّ كلّ حادثة من حوادث الدنيا و ابتلاءاتها من المرض و الفقر و الفراق و الشدائد و الآلام و المصيبات، يمكن ردّها و علاجها و تأخيرها، و لا يحكم بنزولها و إصابتها قطعا، إلّا الموت فانّه يدرك الإنسان أينما كان.

كُلُّ نَفْسٍ ذائِقَةُ الْمَوْتِ* ... نَحْنُ قَدَّرْنا بَيْنَكُمُ الْمَوْتَ ... أَيْنَما تَكُونُوا يُدْرِكْكُمُ الْمَوْتُ وَ لَوْ كُنْتُمْ فِي بُرُوجٍ مُشَيَّدَةٍ.

فباعتبار كونه قطعيّا لا رادّ له و لا يقبل العلاج و التغيير و لا ينفع الفرار- قُلْ فَادْرَؤُا عَنْ أَنْفُسِكُمُ الْمَوْتَ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ.

يعبّر عنه و عن العالم الّذى ورائه بالآزفة، فانّ كلّ آت باتّ فهو قريب مستعجل، و لا سيّما إذا كانت مصيبة عظيمة.

و التعبير بصيغة الماضي [أَزِفَتِ] للإشارة الى القطعيّة و بتّيّة الموضوع.

و حرف [التاء] في الآزفة للمبالغة، و كأنّها تعقّب حوادث و مصيبات و حالات شديدة مولمة، فبالنظر اليها عبّرت بصيغة التأنيث، و من جهة اتّصافها بها تدلّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٨١

على المبالغة و الشدّة. و من الحوادث المتعقّبه وصول القلوب و توقّفها لَدَى الْحَناجِرِ فيما قبل ظاهرا و فيما بعد.

أسّ

مقا- يدلّ على الأصل و الشي ء الوطيد الثابت. فالأسّ أصل البناء و جمعه آساس. و يقال للواحد أساس و الجمع أسس. قالوا: الاس أصل الرجل.

مصبا- أس الحائط أصله، و جمعه آساس مثل قفل و أقفال. و الأساس مثله، و جمعه أسس. و أسّسته تأسيسا: جعلت له أساسا.

أسا- بنى بيته على أساسه الأوّل، و قلعه من اسّه. و فلان أساس أمره الكذب.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يبتنى و يثبت، حتّى يجعل عليه شي ء آخر، مادّيّا أو معنويّا.

أَ فَمَنْ أَسَّسَ بُنْيانَهُ عَلى تَقْوى مِنَ اللَّهِ وَ رِضْوانٍ خَيْرٌ أَمْ مَنْ أَسَّسَ بُنْيانَهُ عَلى شَفا جُرُفٍ - ٩/ ١٠٩.

لَمَسْجِدٌ أُسِّسَ عَلَى التَّقْوى - ٩/ ١٠٨.

أى جعل أساس بنيان وجوده، و أساس بنيان المسجد على برنامج التقوى.

و ليس المراد البنيان المادّىّ المحسوس في المسجد و الإنسان، بل برمامج العمل و الفعّاليّة للإنسان و في المسجد.

و معلوم أنّ بنيان العمل على النيّة الأوّليّة، فكما أنّ البناء المادّى يبتنى على ما رسمه و قدرّه المهندس: فكذلك العمل مبتنى على النيّة صالحة أو طالحة إلهيّة أو

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٨٢

مادّية، فالعمل هو ظهور النيّة. ثمّ إنّ العمل في المسجد يبتدأ من أوّل عمارته و بنائه الى أن ينتهى الى العبادة فيه.

إسحاق

قم- إسحاق: الضاحك.

فع-[ايصحق] الضحك.

التكوين ٢٥ - ولد ابراهيم اسحق و كان اسحق ابن أربعين سنة لمّا اتّخذ لنفسه زوجة، رفقة بتوئيل الأرامىّ اخت لابان الأرامىّ من فدّان أرام، و صلّى اسحق الى الربّ لأجل امرأته لأنّها كانت عاقرا، فاستجاب له الربّ، فحبلت رفقة امرأته ...

فلمّا كملت أيّامها لتلد إذا في بطنها توأمان.

المروج ١/ ٢٧ - و كان عمر إسحاق الى أن قبضه اللّه مائة و خمسا و ثمانين سنة، و دفن مع أبيه الخليل و مواضع قبورهم مشهورة و ذلك على ثمانية عشر ميلا من بيت المقدس.

و التحقيق

أنّ هذه الكلمة مأخوذة من العبريّة. و أمّا ما يستفاد من الآيات الكريمة في شأنه:

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي وَهَبَ لِي عَلَى الْكِبَرِ إِسْماعِيلَ وَ إِسْحاقَ - ١٤/ ٣٩.

تدلّ على أنّ ولادة إسحاق كانت على كبر أبيه ابراهيم، و على تأخّره عن إسماعيل، بلحاظ تأخّر ذكره عنه.

وَ بَشَّرْناهُ بِإِسْحاقَ نَبِيًّا مِنَ الصَّالِحِينَ - ٣٧/ ١١٢.

تدلّ على نبوّته و صلوحه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٨٣

وَ امْرَأَتُهُ قائِمَةٌ فَضَحِكَتْ فَبَشَّرْناها بِإِسْحاقَ - ١١/ ٧١.

هذا يناسب تسميته.

وَ ما أُنْزِلَ إِلى إِبْراهِيمَ وَ إِسْماعِيلَ وَ إِسْحاقَ ٢/ ١٣٦.

تدلّ على نزول صحف اليه كما أنزلت على أبيه و أخيه إسمعيل.

أسر

مقا- أصل واحد و هو الحبس، و هو الإمساك. من ذلك الأسير، و كانوا يشدّونه بالقدّ و هو الإسار، فسمّى كلّ أخيذ و إن لم يؤسر أسيرا.

مصبا- أسرته أسرا من باب ضرب فهو أسير، و امرأة أسير أيضا، و الجمع أسرى و أسارى. و أسره اللّه أسرا: خلقه خلقا حسنا، و شددنا أسرهم، أى قويّنا خلقهم. و اسرة الرجل: رهطه. و حللت إساره: فككته. و خذه بأسره: بجميعه.

مفر- الأسر الشدّ بالقيد من قولهم أسرت القتب، و سمّى الأسير بذلك ثمّ قيل لكلّ مأخوذ و مقيّد و إن لم يكن مشدودا، و يتجوّز به فيقال أنا أسير نعمتك. و أسرة الرجل من يتقوّى به.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة هو الحبس و الضبط، بأن يكون تحت نظره و حكمه و سلطانه. و هذا المعنى منظور في جميع موارد استعمالها.

مِسْكِيناً وَ يَتِيماً وَ أَسِيراً- ٧٦/ ٨ أى من هو محبوس و واقع تحت سيطرة، أو مشدود بقيود ظاهريّة أو بتعهّدات عرفيّة و التزامات قانونيّة، فهذه الكلمة تشمل العبد و المسجون و المحبوس نظرا.

يا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لِمَنْ فِي أَيْدِيكُمْ مِنَ الْأَسْرى - ٨/ ٧٠.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٨٤

جمع أسير، و هم الذّين أسروا و أخذوا و كانوا تحت سلطان المسلمين.

ما كانَ لِنَبِيٍّ أَنْ يَكُونَ لَهُ أَسْرى حَتَّى يُثْخِنَ فِي الْأَرْضِ - ٨/ ٦٧.

أى ليس من شأن نبىّ أن يأسر أفرادا و يجعلهم ذخيرة دنيويّة.

نَحْنُ خَلَقْناهُمْ وَ شَدَدْنا أَسْرَهُمْ - ٧٦/ ٢٨.

أى شددنا ضبطهم و قدرّنا امور معاشهم في الحيوة الدنيويّة فهم تحت سلطاننا و جبروتنا لا يَمْلِكُونَ لِأَنْفُسِهِمْ نَفْعاً وَ لا ضَرًّا إلّا ما شاء اللّه عزّ و جلّ.

فالأسر ليس بمعنى الخلق، بل بمعنى التقدير و الضبط و الجعل تحت الأمر و الحكم، فهو يتحقّق بعد الخلق أو ملازم له.

فالاسرة فعلة بمعنى ما يؤسر و يضبط. و بمناسبة الضبط يطلق الأسر على جميع موارد الضبط و الحكم الدقيق.

إسرائيل

قم- إسرائيل: المظفّر على اللّه.

فع-[آسير] الأسير.

[أسر] التوقيف.

[ال] اللّه.

و التحقيق

أنّ معنى هذه الكلمة في اللغة العبريّة يطابق ما قلنا في مادّة أسر من العربيّة، فمعنى إسرائيل: من يكون تحت النظر و التوقيف و التدبير و الأسر من اللّه تعالى، و هذا المعنى قريب من كلمة عبد اللّه. و ما قال- قم- في ترجمته: فهو تحريف عن معناه الحقيقىّ، و لعله أراد المقهوريّة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٨٥

و في مع- ففيه لغات، قالوا إسرال كما قالوا ميكال، و قالوا إسرائيل، و قالوا أيضا إسرائين، و كذا نجد العرب إذا وقع اليهم ما لم يكن من كلامهم تكلّموا فيه بألفاظ مختلفة، كما قالوا بغداذ و بغداد و بغدان.

التكوين- ٣٥/ ٩ - و ظهر اللّه ليعقوب أيضا حين جاء من فدّان أرام و باركه، و قال له اللّه اسمك يعقوب لا يدعى اسمك فيما بعد يعقوب بل اسمك إسرائيل فدعا اسمه إسرائيل.

المروج- ١/ ٢٧ - و تزّوج إسحاق بعد إبراهيم يومحاء ابنة بتوئيل فولدت له العيص و يعقوب في بطن واحد، و كان البادي منهما الى الفصل عيص ثمّ يعقوب، و كان لإسحاق في وقت مولدهما ستّون سنة، و ذهب بصر إسحاق، فدعا ليعقوب بالرئاسة على اخوته و النبوّة في ولده، و دعا لعيص بالملك في ولده.

التكوين- ٢٥ - ما يقرب من هذه المضامين فراجع.

و يقال إنّ وجه تسميته بيعقوب: تعقبّه في الولادة. و فيه يقول- و بعد ذلك خرج أخوه و يده قابضة بعقب عيسو، فدعى اسمه يعقوب.

ثمّ إنّ كلمة إسرائيل قد ذكرت مجرّدة في موردين من القرآن.

وَ مِنْ ذُرِّيَّةِ إِبْراهِيمَ وَ إِسْرائِيلَ - ١٩/ ٥٨.

كُلُّ الطَّعامِ كانَ حِلًّا لِبَنِي إِسْرائِيلَ إِلَّا ما حَرَّمَ إِسْرائِيلُ عَلى نَفْسِهِ - ٣/ ٩٣.

أسف

مقا- أسف: أصل واحد يدلّ على الفوت و التلهّف و ما أشبه ذلك. و الأسافة: الأرض الّتى لا تنبت شيئا، و هذا هو القياس لأنّ النبات قد فاتها.

مصبا- أسف أسفا من باب تعب: حزن و تلّهف. فهو أسف. و أسف مثل غضب وزنا و معنى. و يعدّى بالهمزة- آسفته.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٨٦

مفر- الأسف: الحزن و الغضب معا، و قد يقال لكلّ واحد منهما على الانفراد، و حقيقته ثوران القلب دمه شهوة الانتقام، فمتى كان ذلك على من دونه انتشر فصار غضبا، و متى كان على من فوقه انقبض و صار حزنا. فَلَمَّا آسَفُونا انْتَقَمْنا مِنْهُمْ - أى أغضبونا.

صحا- الأسف: أشدّ الحزن، و قد أسف على ما فاته و تأسّف، أى تلهّف. و أسف عليه أسفا أى غضب. و آسفه: أغضبه. و الأسيف و الأسوف:

السريع الحزن الرقيق.

و التحقيق

أنّ الأصل في الكلمة هو التلهّف و الحزن عند فوت شي ء. و أمّا الغضب و غيره: فمّما يفهم بالقرائن، و من المعاني المجازيّة لها.

فَرَجَعَ مُوسى إِلى قَوْمِهِ غَضْبانَ أَسِفاً- ٢٠/ ٨٦.

أى متأسّفا و حزينا على ما فعلوا من اتّخاذهم العجل. و ذكر هذه الكلمة بعد كلمة غضبان يدلّ على التقابل بينهما و عدم دلالة مادّة الأسف على معنى الغضب. فالأسف: على ترك التوحيد و فوته منهم بسبب اتّخاذ العجل و الشرك الباعث للغضب.

وَ تَوَلَّى عَنْهُمْ وَ قالَ يا أَسَفى عَلى يُوسُفَ - ١٢/ ٨٤.

أى على فقدانه.

فَلَعَلَّكَ باخِعٌ نَفْسَكَ عَلى آثارِهِمْ إِنْ لَمْ يُؤْمِنُوا بِهذَا الْحَدِيثِ أَسَفاً- ١٨/ ٦.

يتأسّف رسول اللّه (ص) على عدم إيمانهم بما جاء به.

فَلَمَّا آسَفُونا انْتَقَمْنا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْناهُمْ أَجْمَعِينَ ٤٣/ ٥٥.

أى فلمّا أوجب طغيان فرعون و أتباعه التأسّف منّا على كفرهم و خلافهم

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٨٧

النصيحة و الصلاح و السعادة: فانتقمنا منهم و عذّبناهم. فلا حاجة لنا الى حمل الأسف على الغضب، مع أنّ المناسب هو التأسّف.

و أمّا أنّ الأسف كيف ينسب الى مقام الربّ: فهو كالغضب، فيطلق عليه تعالى باعتبار آثاره و نتائجه المترتّبة- راجع الغضب.

ثمّ إنّ بين الأسف و الأسى: اشتقاق اكبر، و معناهما متقاربان.

إسماعيل

قم- إسماعيل: مسموع من اللّه.

فع-[ايشمع] السماع. و كذلك: شمع، شامع.

و [ال] اللّه. و كذلك: الوهيم.

المعرّب- فيه لغتان: إسماعيل و إسماعين. و يقول في الباب الأوّل: و أبدلوا السين من الشين، فقالوا: سراويل و إسماعيل، و أصلهما شراويل و اشماويل.

و قالوا للصحراء: دست (في دشت).

و التحقيق

أنّ الأصل في هذه الكلمة: هو اللغة العبريّة، مأخوذة منها.

و أمّا ما يستفاد من الآيات في حالاته.

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي وَهَبَ لِي عَلَى الْكِبَرِ إِسْماعِيلَ وَ إِسْحاقَ إِنَّ رَبِّي لَسَمِيعُ الدُّعاءِ ١٤/ ٣٩.

هذه الآية تناسب وجه التسمية، فانّه ولد وهب له أوّلا، فهو مولود في أثر الدعاء المسموع.

وَ إِذْ يَرْفَعُ إِبْراهِيمُ الْقَواعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَ إِسْماعِيلُ ٢/ ١٢٧.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٨٨

وَ عَهِدْنا إِلى إِبْراهِيمَ وَ إِسْماعِيلَ أَنْ طَهِّرا بَيْتِيَ - ٢/ ١٢٥.

الآيتان تدلّان على أنّه كان شريك أبيه في بناء البيت (الكعبة) و كذا في تطهيرها.

وَ ما أُنْزِلَ عَلى إِبْراهِيمَ وَ إِسْماعِيلَ وَ إِسْحاقَ وَ يَعْقُوبَ - ٣/ ٨٤.

وَ أَوْحَيْنا إِلى إِبْراهِيمَ وَ إِسْماعِيلَ وَ إِسْحاقَ - ٤/ ١٦٣.

تدلّان على نزول الصحف و الوحى اليه، في رديف أبيه و أخيه و يعقوب.

وَ إِسْماعِيلَ وَ الْيَسَعَ وَ يُونُسَ وَ لُوطاً وَ كلًّا فَضَّلْنا عَلَى الْعالَمِينَ - ٦/ ٨٦.

وَ اذْكُرْ إِسْماعِيلَ وَ الْيَسَعَ وَ ذَا الْكِفْلِ وَ كُلٌّ مِنَ الْأَخْيارِ- ٣٨/ ٤٨.

وَ إِسْماعِيلَ وَ إِدْرِيسَ وَ ذَا الْكِفْلِ كُلٌّ مِنَ الصَّابِرِينَ ٢١/ ٨٥.

قد عدّ في هذه الآيات في عداد الصابرين، و من الأخيار، و ممّن فضّلهم على العالمين.

وَ اذْكُرْ فِي الْكِتابِ إِسْماعِيلَ إِنَّهُ كانَ صادِقَ الْوَعْدِ وَ كانَ رَسُولًا نَبِيًّا- ١٩/ ٥٤.

مضافا الى صدقه، عرّفه بمقام الرسالة و النبوّة معا.

التكوين ١٧/ ٢٠ - و أمّا إسماعيل فقد سمعت لك فيه ها أنا اباركه و أكثره كثيرا جدّا اثنى عشر رئيسا يلد و أجعله أمّة كبيرة.

و ٢٥/ ١٢ - و هذه مواليد إسماعيل بن إبراهيم الّذى ولدته هاجر المصريّة جارية سارة لإبراهيم، و هذه أسماء بنى إسماعيل بأسمائهم حسب مواليدهم نبايوث ... هؤلاء هم بنو إسماعيل و هذه أسمائهم بديارهم و حصونهم اثنى عشر رئيسا حسب قبائلهم.

الإنباه ص ١٧ - قال رسول اللّه (ص): إنّ اللّه اصطفى من ولد إبراهيم إسماعيل، و اصطفى من ولد إسماعيل بنى كنانة، و اصطفى من بني كنانة قريشا، و اصطفى من قريش بني هاشم، و اصطفاني من بنى هاشم. ص ١٨ - و قال العدوىّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٨٩

في كتابه في نسب قريش: جماع قريش كلّها فهر و الحرث ابنا مالك بن النضر بن كنانة.

تاريخ ابن الوردي ١/ ٩١ - العرب المستعربة من ولد إسماعيل و كان عمره لما أنزله إبراهيم مع امّه هاجر بمكّة موضع الحجر نحو أربع عشرة سنة، و ذلك لمضىّ مائة سنة من عمر إبراهيم عليهما السلام، فمن سكنى إسماعيل مكّة الى الهجرة ٢٧٩٣ سنة، و تزوّج إسماعيل من جرهم امرأة ولدت له اثنى عشر ذكرا منهم قيدار، و دفنت هاجر بالحجر و ابنها معها أيضا ... ثمّ ولد لقيدار حمل، و له نبث و يقال نابث، و له سلامان، و له الهميسع، و له اليسع، و له أدد، و له أدّ، و له عدنان، و له معدّ، و له نزار، و له مضر على عمود النسب النبوىّ.

أقول: و مضر هذا هو ولد الياس، و هو ولد مدركة، و هو ولد خزيمة، و هو ولد كنانة، و هو ولد النضر، و هو ولد مالك، و هو ولد فهر.

إستبرق: يأتى في مادّة (برق).

اسم: يأتى في مادّة (سما).

أسن

مقا- أسن: أصلان، أحدهما تغيّر الشي ء، أسن الماء ياسن: إذا تغيّر. و أسن الرجل: إذ أغشى عليه من ريح البئر. تأسّن: اعتلّ.

مصبا- أسن الماء من باب قعد، اسونا، و يأسن: تغيّر فلم يشرب، فهو آسن و أسن مثل تعب.

و التحقيق

أنّه يظهر من موارد استعمال هذه المادّة: أنّها بمعنى التغيّر الى حالة مكروهة،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٩٠

و بينها و بين كلمات- أفن- أجن- عفن، اشتقاق اكبر.

مَثَلُ الْجَنَّةِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ فِيها أَنْهارٌ مِنْ ماءٍ غَيْرِ آسِنٍ - ٤٧/ ١٥.

باق على حالته الطبيعيّة من الصفاء و الخلوص و الطيب و العذوبة، و لا يتغيّر طعمه و لا ريحه و لا صفاؤه و لا لونه و لا خلوصه، و هذا كمال الطيب في الماء.

أسو

مصبا- الأسوة بالكسر و الضمّ: القدوة. و تأسّيت به و ائتسيت به:

اقتديت. و أسى: حزن. و آسيته: سوّيته.

مقا- أسو: أصل واحد يدلّ على المداواة و الإصلاح. أسوت الجرح: داويته و لذلك يسمّى الطبيب الآسى. أسوت بين القوم: أصلحت بينهم. و من هذا الباب لي في فلان أسوة أى قدوة (بالحركات الثلاث) أى انّى أقتدى به. و أسّيتُ فلانا:

عزّيته.

مفر- الأسوة كالقدوة و هي الحالة الّتى يكون الإنسان عليها في اتّباع غيره إن حسنا و إن قبيحا و إن سارّا و إن ضارّا، و لهذا قال تعالى- لَقَدْ كانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ. و يقال تأسّيت به. و الأسى: الحزن، و حقيقته اتّباع الفائت بالغمّ، يقال أسيت عليه أسى و أسيت له. فَلا تَأْسَ عَلَى الْقَوْمِ الْكافِرِينَ. و أصله من الواو، لقولهم رجل أسوان أى حزين. و الأسو: إصلاح الجرح، و أصله إصلاح الأسى و إزالته.

و في مقا- أسى: كلمة واحدة و هو الحزن، يقال أسيت على الشي ء آسى أسا: حزنت عليه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٩١

و التحقيق

أنّ الظاهر من مراجعة موارد استعمال هذه المادّة: أنّها واويّة و يائيّة، أمّا اليائيّة: فهي من باب علم، و قلنا في (أسف) إنّ بينهما اشتقاقا أكبر، فمعنى الأسى قريب من الأسف، و هو التلهّف على ما فات مقرونا بالحزن.

و أمّا الواويّة: فهي من باب نصر، و تدلّ على جبر ضعف و إصلاحه، و وجود الضعف و الضرر يلازم الحزن.

فمفاهيم- المعالجة و التعزية و الاقتداء من مصاديق الأصل.

و أمّا الفرق بين الأسى و الأسف: فالظاهر أنّ الأسف كان عبارة عن التلهّف المستتبع للحزن، و الأسى عبارة عن الحزن المستتبع للتلهّف.

لِكَيْلا تَأْسَوْا عَلى ما فاتَكُمْ وَ لا تَفْرَحُوا بِما آتاكُمْ - ٥٧/ ٢٣.

من الأسى اليائىّ أى لا تحزنوا و لا تلهّفوا على الفائت. و الأصل- لا تأسيوا.

فَلا تَأْسَ عَلَى الْقَوْمِ الْفاسِقِينَ - ٥/ ٢٦.

و الأصل- لا تأسي.

فَكَيْفَ آسى عَلى قَوْمٍ كافِرِينَ - ٧/ ٩٣.

أى أحزن و أتلّهف على من فسق و كفر.

لَقَدْ كانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ- ٣٣/ ٢١.

لَقَدْ كانَ لَكُمْ فِيهِمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كانَ يَرْجُوا اللَّهَ - ٦٠/ ٦.

من الأسو الواوىّ، و فعلة لما يفعل به، كما في اللقمة و الاكلة. فالاسوة ما يؤتسى و يصلح به من العمل و الحالة و السلوك و الطريقة، فيلزم لكم اتّخاذ هذه الطريقة المأخوذة من رسول اللّه من قوله و عمله و سلوكه و أدبه و أخلاقه، إن كنتم راجين السعادة و السير الى اللّه تعالى، فهي طريقة حسنة مطلوبة مرضيّة، موجبة لإصلاح ما فات عنكم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٩٢

و قد اشتبهت هذه المادّة على بعض اللغويّين فخلطوا بين اليائيّة و الواويّة، و مفاهيمهما.

أشر

مصبا- أشور فهو أشر من باب تعب: بطر و كفر النعمة فلم يشكرها. و أشر الخشبة أشرا من باب قتل: شقّها. لغة في النون، و المئشار بالهمزة و الجمع مآشير. فهو آشر و الخشبة ماشورة. و أشرت المرأة أسنانها: رقّقت أطرافها.

مقا- أشر: أصل واحد يدلّ على الحدّة. من ذلك قولهم: هو أشر، أى بطر متسرّع ذو حدّة، و أشر يأشر، و ناقة مئشير من الأشر. و رجل أشر و اشر. و الأشر:

رقّة في أطراف الأسنان. و أشرت الخشبة بالمئشار من هذا.

مفر- الأشر: شدّة البطر. فالأشر أبلغ من البطر، و البطر ابلغ من الفرح، فإنّ الفرح و إن كان في أغلب أحواله مذموما- إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ الْفَرِحِينَ: فقد يحمد إذا كان على قدر ما يجب- فَبِذلِكَ فَلْيَفْرَحُوا، و ذلك إذا كان باقتضاء العقل. و الأشر لا يكون إلّا بحسب قضيّة الهوى.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الحدّة و الشدّة في البطر، و البطر: هو تجاوز عن الاعتدال في الطرب.

سَيَعْلَمُونَ غَداً مَنِ الْكَذَّابُ الْأَشِرُ- ٥٤/ ٢٦.

بَلْ هُوَ كَذَّابٌ أَشِرٌ ٥٤/ ٢٥.

أى من يكذب بطرا و باقتضاء الهوى و بالحدّة- راجع البطر.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٩٣

أصر

صحا- أصره يأصره أصرا: حبسه. و الموضع مأصرة. و الآصرة: ما يعطفك على رجل من رحم أو قرابة أو صهر أو معروف. و الإصر: العهد و الذنب و الثقل.

مقا- أصر: أصل واحد يتفرّع منه أشياء متقاربة: فالأصر: الحبس و العطف و ما في معناهما. و تفسير ذلك أنّ العهد يقال له إصر، و القرابة تسمّى آصرة، و كلّ عقد و قرابة و عهد إصر. و الباب كلّه واحد. فأمّا قولهم إنّ الثقيل إصر: فهو من هذا لأنّ العهد و القرابة لهما إصر ينبغي أن يتحمّل. و أصرته: حبسته.

مفر- الأصر: عقد الشي ء و حبسه بقهره، و يضع عنهم إصرهم- أى الأمور الّتى تثّبطهم و تقيّدهم عن الخيرات و عن الوصول الى الثوابات، و على ذلك- وَ لا تَحْمِلْ عَلَيْنا إِصْراً، و قيل ثقلا. و تحقيقه ما ذكرت. و الإصر: العهد المؤكّد الّذى يثبّط ناقضه عن الثواب و الخيرات- أَ أَقْرَرْتُمْ وَ أَخَذْتُمْ عَلى ذلِكُمْ إِصْرِي.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة هو الحبس الأكيد و التقيّد الموجب للتثقّل من امور معنوية. و من مصاديقه: مفاهيم- العقد، الثقل، الذنب، العهد، القرابة، و أمثال ذلك ممّا يستفاد منه القيد المؤكّد و الضبط و الحبس الشديد و التعهّد الملزم، و في كلّ من هذه المفاهيم يلاحظ معنى القيد الملازم للثقل.

رَبَّنا وَ لا تَحْمِلْ عَلَيْنا إِصْراً كَما حَمَلْتَهُ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِنا- ٢/ ٢٨٦.

أى ما يوجب التثبّط و التقيّد و الشدّة و الضيق و التحبّس و الابتلاء كما وقع في الأمم السابقة.

وَ يَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَ الْأَغْلالَ الَّتِي كانَتْ عَلَيْهِمْ - ٧/ ١٥٧.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٩٤

أى و يرفع عنهم الشدّة و الضيق و الكلفة و الابتلاء المعنويّة، و التقيّدات بالأغلال الّتى كانت عليهم ظاهرا، بالتكاليف الشاقّة و العادات السخيفة و الأعمال الباطلة.

قالَ أَ أَقْرَرْتُمْ وَ أَخَذْتُمْ عَلى ذلِكُمْ إِصْرِي - ٣/ ٨١.

أى ما أخذت منكم من التعهّد و الإقرار و القبول بتكليف الايمان بالرسل و نصرتهم- و هي التقيّد الشديد المأخوذ من جانب اللّه تعالى و المحدوديّة الثقيلة.

أصل

مقا- ثلاثة اصول متباعد بعضها من بعض، أحدها- أساس الشي ء. و الثاني- الحيّة العظيمة. و الثالث- ما كان من النهار بعد العشىّ. فالأصيل:

الزمان بعد العشىّ و جمعه آصال.

مصبا- أصل الشي ء: أسفله. و أساس الحائط أصله. و استأصل الشي ء:

ثبت أصله و قوى. ثمّ كثر حتّى قيل أصل كلّ شي ء: ما يستند وجود ذلك الشي ء اليه. فالأب أصل للولد. و النهر أصل للجدْول. و الجمع اصول. و أصل النسب أصالة: شرف. فهو أصيل. و أصّلته تأصيلا: جعلت له أصلا ثابتا يبنى عليه. و قولهم لا أصل له و لا فصل- أى الحسب و النسب. و الأصل العقل. و الأصيل:

العشىّ. و الجمع اصل و آصال. و الأصلة من دواهي الحيّات قصيرة عريضة. و استأصلته: قلعته بأصوله. و منه قيل استأصل اللّه الكفّار: أهلكم جميعا. ما فعلته أصلا: قطّ و أبدا.

و التحقيق

أنّ المعنى الحقيقىّ في هذه المادّة: هو ما يبنى عليه شي ء، سواء كان في

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٩٥

الجمادات أو في النباتات أو في الحيوان أو في المعقولات أو في العلوم، يقال أصل الحائط، أصل الشجر، أصل الإنسان، أصل المعرفة، الأصل في الألفاظ، الأصل في المعاني، و غير ذلك.

و لا يبعد أن تكون الأصلة مأخوذة من هذا المعنى، فكأنّ تلك الحيّة لها أصالة في الحيّات فانّها حيّة عظيمة و من دواهيها. و كذلك الزمان بعد العشىّ و هي آخر الساعات من النهار في مقابل البكرة و هي اوّل اليوم، فلمّا كان اليوم زمان العمل خيرا أو شرا، يبتدء به من البكرة و ينتهى الى الأصيل، فنتيجة العمل في كلّ يوم ماديّا أو روحانيّا تعلم في آخر ساعة منه و هو المسمّى بالأصيل، فالجزاء أيّاما كان إنّما يبنى على ما حصل في تلك الساعة، فتكون لها الأصالة في ساعات النهار، فراغا و نتيجة و محصولا و عيشا.

كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُها ثابِتٌ - ١٤/ ٢٤.

ما قَطَعْتُمْ مِنْ لِينَةٍ أَوْ تَرَكْتُمُوها قائِمَةً عَلى أُصُولِها- ٥٩/ ٥.

إِنَّها شَجَرَةٌ تَخْرُجُ فِي أَصْلِ الْجَحِيمِ - ٣٧/ ٦٤.

أى تنشأ من متن أرضها الأصليّة و من موادّها الأصيلة.

وَ اذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ بُكْرَةً وَ أَصِيلًا- ٧٦/ ٢٥.

وَ سَبِّحُوهُ بُكْرَةً وَ أَصِيلًا- ٣٣/ ٤٢.

أى ليكون الذكر و التسبيح في أوّل النهار و آخرها- يراد دوامهما في جميع اليوم.

وَ قالُوا أَساطِيرُ الْأَوَّلِينَ اكْتَتَبَها فَهِيَ تُمْلى عَلَيْهِ بُكْرَةً وَ أَصِيلًا- ٢٥/ ٥.

يريدون الإملاء عليه على الدوام، و هذا التعبير شايع في العرف.

يُسَبِّحُ لَهُ فِيها بِالْغُدُوِّ وَ الْآصالِ - ٢٤/ ٣٦.

و الفرق بين الأصل و الأساس: أنّ الأصل ما يبنى عليه شي ء و هذا المعنى إنّما يتحقّق بعد تحقّق الفرع، فهو أمر نسبىّ و ليس بمفهوم مستقل. و هذا بخلاف

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٩٦

الأساس فهو مفهوم مستقلّ لا يحتاج الى وجود غيره، فيقال انّه أسّس أساس الظلم و أسّس أساس البيت، و لا يقال أصّله.

افّ

مقا- فمعنيان أحدهما تكرّه الشي ء و الآخر الوقت الحاضر. أفّ يؤفّ أفّا: إذا تأفّف من كرب او ضجر. أفّ و أفّ خفضا بلا نون أو معها، و ذلك أنّه صوت، كما تخفض الأصوات، فيقال طاق طاق. و من العرب من يقول أفّ له. و قد قال بعض العرب: لا تقولنَّ له أفّا و لا تفّا، يجعله كالاسم.

صحا- يقال أفّأ له و أفّة له: قذرا له، و التنوين للتنكير. و افّة و تفّة. و قد أفّف تأفيفا إذا قال أفّ- فَلا تَقُلْ لَهُما أُفٍ - و فيه ستّ لغات حكاها الأخفش:

أفّ، أفّ، أفّ، أفّا، أفّ. و يقال أفّا و تفّا له، و هو اتباع له. و كان ذلك على أفّ ذلك أى حينه.

لسا- الأفّ: الوسخ الّذى حول الظفر. و التفّ الّذى فيه، و قيل الأفّ وسخ الاذن و التفّ وسخ الأظفار. يقال ذلك عند استقذار الشي ء، ثمّ استعمل ذلك عند كلّ شي ء يضجر منه و يتأذّى به. و الأفف الضجر، و قيل الافّ و الأفف القلّة.

قال الرضى في شرحه ص ١٧٨ - و أمّا أخّ و كخّ و أفّ و بخّ و أوّه: إذا لم تستعمل استعمال المصادر و هو أن تنصب نحو أفّا، أو تبيّن بحرف كافّ لك: فالأولى أن يقال ببقائها على ما كانت عليه أعنى أسماء أصوات و أنّها لم تصر مصادر و لا أسماء أفعال، لعدم الدليل عليه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٩٧

و التحقيق

أنّ هذه الكلمة تستعمل في مقام الانضجار و إظهاره، و هي صوت و من اسماء الأصوات، مبنيّة على هيئتها، و ليست من أسماء الأفعال، و بمناسبة هذا المعنى تستعمل في المعاني المذكورة.

و قد نهى اللّه تعالى عن إظهار الانزجار بهذه الكلمة المظهرة له، و أمّا نفس الانزجار في قبال المكروهات فأمر قهرىّ غير اختيارىّ لا يقبل النهى.

فَلا تَقُلْ لَهُما أُفٍّ وَ لا تَنْهَرْهُما- ١٧/ ٢٣.

أُفٍّ لَكُمْ وَ لِما تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ - ٢١/ ٦٧.

وَ الَّذِي قالَ لِوالِدَيْهِ أُفٍّ لَكُما أَ تَعِدانِنِي أَنْ أُخْرَجَ - ٤٦/ ١٧

أفق

مقا- أصل واحد يدلّ على تباعد ما بين أطراف الشي ء و اتّساعه و على بلوغ النهاية. و من ذلك الآفاق: النواحي و الأطراف. و الرجل الآفق: الّذى بلغ النهاية في الكرم. أفق يأفق أفقا: غلب. قال الخليل: واحد الآفاق الأفق و هي الناحية من نواحي الأرض. رجل أفقىّ من أهل الآفاق، جاء على غير قياس. و قيل افقىّ.

مصبا- الأفق بضمّتين الناحية من الأرض و من السماء و الجمع آفاق، و النسبة اليه افقىّ ردّا الى الواحد، و ربّما قيل أفقىّ بفتحتين تخفيفا على غير قياس، و لا ينسب الى الآفاق على لفظها فلا يقال آفاقىّ. و الأفيق الجلد بعد دبغه، و الجمع الأفق.

لسا- الأفق و الأفق مثل عسر و عسر: ما ظهر من نواحي الفلك و أطراف الأرض، و كذلك آفاق السماء نواحيها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٩٨

و التحقيق

أنّ المعنى الحقيقىّ لهذه المادّة: هو الناحية الواسعة من أطراف الأرض أو السماء، مادّيّة أو معنويّة.

سَنُرِيهِمْ آياتِنا فِي الْآفاقِ وَ فِي أَنْفُسِهِمْ - ٤١/ ٥٣.

تدلّ على جميع الآيات الظاهرة في قاطبة النواحي و أطراف الأرض و السماء، فانّ الآفاق جمع محلّى بالّلام.

عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوى ذُو مِرَّةٍ فَاسْتَوى وَ هُوَ بِالْأُفُقِ الْأَعْلى - ٥٣/ ٧.

أى علمّه اللّه عزّ و جلّ الّذى هو الحقّ المستوى على خلقه. و كان الرسول (ص) مقيما بالمرتبة العليا و مقام رفيع أعلى، و هو أفق عالم العقول و ما فوق الناسوت. و هذا تعليم إشراقىّ و إنارة ربانيّة يتكوّن منه علم حضورىّ و نور إلهىّ في القلب، فلا بد لصاحبه أن يكون في مقام مجرّد نورانىّ حتّى يستعدّ لقبول تلك الأنوار.

وَ ما صاحِبُكُمْ بِمَجْنُونٍ وَ لَقَدْ رَآهُ بِالْأُفُقِ الْمُبِينِ ٨١/ ٢٣.

أى ليس بمحجوب عن شهود الأنوار و رؤية الحقائق و الإلهامات الغيبيّة، و لقد رأى هذا القول و هو القرآن المفهوم من [إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ] * بالأفق الّذى يبين الحقائق و لما يشبه فيه أمر على شاهده، و هو عالم الشهود و الحضور و النور.

فظهر أنّ الأفق له مفهوم كلّى يشمل الآفاق الأرضيّة و السماويّة و العلويّة.

افك

مقا- أفك: أصل واحد، يدلّ على قلب الشي ء و صرفه عن جهته. أفك

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٩٩

الشي ء و أفك الرجل: كذب، و الإفك الكذب. و أفكت الرجل عن الشي ء:

صرفته عنه- أَ جِئْتَنا لِتَأْفِكَنا عَنْ آلِهَتِنا. و المؤتفكات: الرياح الّتى تختلف مهابّها.

مصبا- أفك يأفك من باب ضرب إفكا: كذب، فهو أفوك و أفّاك، و امرأة أفوك و أفّاكة. و أفكته: صرفته، و كلّ امر صرف عن وجهه فقد افك.

صحا- الإفك: الكذب و كذلك الأفيكة و الجمع الأفائك، و رجل أفّاك: كذّاب. و الأفك بالفتح مصدر أفكه يأفكه: قلبه و صرفه عن الشي ء. و ائتفكت البلدة بأهلها: انقلبت. و المؤتفكات: المدن الّتى قلبها اللّه تعالى على قوم لوط (ع). و المؤتفكات: الرياح تختلف مهابّها. و المأفوك: المأفون، و هو الضعيف العقل و الرأى.

مفر- الإفك: كلّ مصروف عن وجهه الّذى يحقّ أن يكون عليه، و منه قيل للرياح العادلة عن المهاب: مؤتفكة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو القلب و الصرف عن وجهه. و بهذا الاعتبار يطلق على الكذب، لانصرافه عن الحقّ و الواقع. و كذلك إطلاقه على الرياح المنصرفة عن مهابّها، و المدن الّتى انقلبت عن جريانها الطبيعيّة، و العقل الّذى ينحرف عن كماله و صفائه.

وَيْلٌ لِكُلِّ أَفَّاكٍ أَثِيمٍ - ٤٥/ ٧.

من يصرف الحقائق عن وجهها.

بَلْ ضَلُّوا عَنْهُمْ وَ ذلِكَ إِفْكُهُمْ وَ ما كانُوا يَفْتَرُونَ - ٤٦/ ٢٨.

وَ قالَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ هَذا إِلَّا إِفْكٌ افْتَراهُ - ٢٥/ ٤.

وَ قالُوا ما هذا إِلَّا إِفْكٌ مُفْتَرىً ٣٤/ ٤٣.

في هذه الآيات قد وصف الإفك بالافتراء، و هو قريب من معنى الإفك-

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٠٠

راجع الفرى.

كَذلِكَ يُؤْفَكُ الَّذِينَ كانُوا بِآياتِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ - ٤٠/ ٦٣.

لَيَقُولُنَّ اللَّهُ فَأَنَّى يُؤْفَكُونَ*، ... لا إِلهَ إِلَّا هُوَ فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ* ٣٥/ ٣.

اى يصرفون و يقلبون.

يُؤْفَكُ عَنْهُ مَنْ أُفِكَ - ٥١/ ٩.

أي يُصرف عنه- و هو الحقّ و الدين و الوعد.

ففي جميع موارد استعمال هذه المادّة: يلاحظ مفهوم القلب و الصرف عن وجهه الحقّ.

و المؤتفكات: هذه الكلمة مفردة قد ذكرت في آية واحدة، و جمعا قد ذكرت في آيتين:

وَ قَوْمِ إِبْراهِيمَ وَ أَصْحابِ مَدْيَنَ وَ الْمُؤْتَفِكاتِ أَتَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّناتِ - التوبة/ ٧٠.

وَ جاءَ فِرْعَوْنُ وَ مَنْ قَبْلَهُ وَ الْمُؤْتَفِكاتُ بِالْخاطِئَةِ فَعَصَوْا رَسُولَ رَبِّهِمْ فَأَخَذَهُمْ - الحاقّة/ ٩.

وَ قَوْمَ نُوحٍ مِنْ قَبْلُ إِنَّهُمْ كانُوا هُمْ أَظْلَمَ وَ أَطْغى وَ الْمُؤْتَفِكَةَ أَهْوى فَغَشَّاها ما غَشَّى - النجم/ ٥٣.

في لسا- و الائتفاك عند اهل العربيّة: الانقلاب، كقريات قوم لوط الّتى ائتفكت بأهلها أى انقلبت. و قيل المؤتفكات المدن الّتى قلبها اللّه تعالى على قوم لوط عليه السّلام.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ١…١٠٠…

أقول: فالمؤتفك: من أخذ الافك طريقة له و الآخذ به، و نتيجة هذا هي الانصراف عن الحقّ و قلب الحقّ الى الباطل. و تأنيث الكلمة باعتبار النفس أو البلدة أو الملّة.

فهذه الكلمة أمّا صفة للنفوس- أى النفوس المنصرفة أو الملل العادلة عن

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٠١

الحقّ و المنقلبة عن مجارى الفطرة الاصليّة الّتى خلقها اللّه تعالى عليها. أو صفة للمدن و البلاد المنقلبة بالبلاء و الهلاك و الخسف و الغرق و غيرها، أو البلاد المنقلبة الى الفساد و الباطل و الكفر و الطغيان باعتبار أهلها.

ثمّ إنّ مدن لوط من المصاديق الواضحة لهذه الكلمة، سواء أريد بها النفوس أو أريد بها البلاد، لانحرافهم الكامل عن الفطرة السليمة.

فَلَمَّا جاءَ أَمْرُنا جَعَلْنا عالِيَها سافِلَها.

هذه الآية باعتبار مدينتهم.

إِذْ قالَ لِقَوْمِهِ إِنَّكُمْ لَتَأْتُونَ الْفاحِشَةَ ما سَبَقَكُمْ بِها مِنْ أَحَدٍ مِنَ الْعالَمِينَ - ٢٩/ ٢٨ أَ إِنَّكُمْ لَتَأْتُونَ الرِّجالَ وَ تَقْطَعُونَ السَّبِيلَ وَ تَأْتُونَ فِي نادِيكُمُ الْمُنْكَرَ- ٢٩/ ٢٩ و هذه باعتبار النفوس و أصحاب لوط المنحرفين عن الحقيقة.

و في المراصد- المؤتفكة: قيل كان بقرب سلميّة بالشام مدينة تدعى المؤتفكة، انقلبت بأهلها فلم يسلم منها إلّا مائة نفس خرجوا منها فبنوا لهم مائة بيت، فسميّت حوزتهم الّتى بنوافيها منازلهم سلم مائية، فقال الناس سلميّة، و قد جاء

عن علىّ (ع) إنّه قال في ذمّ البصرة يا أهل المؤتفكة ائتفكت بأهلها ثلاثا و على اللّه الرابعة

، و هذا يدلّ على أنّ الائتفاك الانقلاب، و قيل إنّ المراد بالمؤتفكة مدائن قوم لوط.

و هذا الكلام يدلّ على أنّ هذه الكلمة صفة لا اسم علم، فانّ اسم مدينة قوم لوط هو سدوم- كما في التوراة و كتب التاريخ.

التكوين ١٩ - و إذ أشرقت الشمس على الأرض دخل لوط إلى صوغر، فأمطر الربّ على سدوم و عمورة كبريتا و نارا من عند الربّ من السماء، و قلب تلك المدن و كلّ الدائرة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٠٢

و لا يبعد أن يكون المراد من المؤتفكات في الآيات السابقة: هي المدن و القرى المنقلبة خاصّه، فانّها ذكرت في مقابل النفوس المتحولّة و الأقوام المرتدّة- الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ قَوْمِ نُوحٍ ... وَ الْمُؤْتَفِكاتِ* ... أَنَّهُ أَهْلَكَ عاداً الْأُولى ... وَ الْمُؤْتَفِكَةَ ... وَ جاءَ فِرْعَوْنُ وَ مَنْ قَبْلَهُ وَ الْمُؤْتَفِكاتُ.

أفل

مقا- أفل: أصلان أحدهما الغيبة، و الثاني الصغار من الإبل. يقال أفلت الشمس غابت، و نجوم أفّل، و كلّ شي ء غاب فهو آفل. و الأفيل: الفصيل و الجمع الإفال.

مصبا- أفل الشي ء أفلا و أفولا من باب ضرب و قعد: غاب، و منه قيل أفل فلان عن البلد: إذا غاب عنها. و الأفيل: الفصيل.

صحا- مفر- و فيهما ما يقرب منها.

لسا- أفل: غاب. أفلت الشمس: غربت.

فر-[افل] الظلمة و الغروب.

و التحقيق

أنّ الغيبة معناها مطلق الغياب في قبال الشهود من دون توجّه فيها الى حدوثها أو دوامها أو بقائها، بخلاف الأفول فانه يدلّ على حدوث الغيبة بعد الحضور، و يوجه الانفصال، و هذا المعنى أشدّ تأثيرا في سلب الحبّ حيث قال- لا أُحِبُّ الْآفِلِينَ - فانه مضافا الى الغيبة يدلّ على التغيّر. و كذا في البرائة من الشرك في قوله:

فَلَمَّا أَفَلَتْ قالَ يا قَوْمِ إِنِّي بَرِي ءٌ مِمَّا تُشْرِكُونَ - ٦/ ٧٨.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٠٣

فان التغيّر و التقلّب ممّا لا يليق بحال الخالق الحىّ القيّوم.

و اطلاق المادّة على الفصيل: باعتبار غيابه عن امّه في بعض الأوقات.

فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ اللَّيْلُ رَأى كَوْكَباً قالَ هذا رَبِّي فَلَمَّا أَفَلَ قالَ لا أُحِبُّ الْآفِلِينَ - انعام/ ٧٦.

فلمّا أظهر بأنّ الكوكب ربّه أى مربيّه و مدبّر أموره: فأثبت له شعورا و عقلا و علما و قدرة، فاللازم أن يقال في وصفه بصيغة الجمع للعقلاء، فقال لا أُحِبُّ الْآفِلِينَ.

أكل

صحا- أكلت الطعام أكلا و مأكلا. و الأكلة: المرّة الواحدة حتّى يشبع. و الاكلة: اللقمة. و هذا الشي ء اكلة لك. طعمة لك. و الأكل: ما أكل.

فلان ذو أكل: إذا كان ذا حظّ من الدنيا و رزق واسع، و الأكل ثمر النخل و الشجر، و كلّ ما يؤكل فهو أكل. آكلته: أطعمته. و الأكيلة: المأكولة.

مقا- أكل: باب تكثر فروعه، و الأصل كلمة واحدة و معناها التنقّص.

رجل أكول: كثير الأكل. و الأكلة جمع آكل. و الأكيل: الّذى يؤاكلك. و المأكل: ما يوكل. و فلان ذو اكلة في الناس: إذا كان يغتابهم. و الأكل: حظّ الرجل و ما يعطاه من الدنيا. و أكل الشجرة: ثمرها- تُؤْتِي أُكُلَها كُلَّ حِينٍ.

مصبا- الأكل مصدر أكل من باب قتل، و يتعدّى الى ثان بالهمزة. و الاكل بضمّتين و إسكان الثاني تخفيف: المأكول.

مفر- الأكل تناول المطعم، و على طريق التشبيه به قيل أكلت النار الحطب. وَ لا تَأْكُلُوا أَمْوالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْباطِلِ - و هو صرفه الى ما ينافيه الحقّ، و قد يعبّر عن الفساد بالأكل- كَعَصْفٍ مَأْكُولٍ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٠٤

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو التناول الملازم إزالة الصورة و التشخّص من الطرف المأكول، ففي أكل الطعام: يتناول الآكل من الطعام بحيث يزيل صورته. و كذلك في أكل النار الحطب، و في أكل الأموال بالباطل، و في أكل المغتاب لحم أخيه حيث انّه يزيل تشخّصه و وجهته.

حَتَّى يَأْتِيَنا بِقُرْبانٍ تَأْكُلُهُ النَّارُ- ٣/ ١٨٣.

تتناول النار منه و تزيل صورته.

وَ لا تَأْكُلُوا أَمْوالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْباطِلِ ... لِتَأْكُلُوا فَرِيقاً مِنْ أَمْوالِ النَّاسِ بِالْإِثْمِ - ٢/ ١٨٨.

وَ لا تَأْكُلُوا أَمْوالَهُمْ إِلى أَمْوالِكُمْ - ٤/ ٢.

أى التناول و التصرّف فيها حتّى تزول صورة المملوكيّة لصاحبها و تجعلونها متعلّقة لأنفسكم.

و كذلك- لا تَأْكُلُوا الرِّبَوا- ٣/ ١٣٠.

وَ تَأْكُلُونَ التُّراثَ أَكْلًا- ٨٩/ ١٩.

الَّذِينَ يَأْكُلُونَ الرِّبا- ٢/ ٢٧٥.

إِنَّ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ أَمْوالَ الْيَتامى - ٤/ ١٠.

أى يتناولون لأنفسهم.

أَ يُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتاً- ٤٩/ ١٢.

و قد عبّر باللحم و الميّت فانّ صورة البدن و نظمه باللحم، فالمغتاب يزيل بالتعييب و ذكر السوء عنوانّه و حيثيته، و الحال أنّه غائب لا يستطيع دفع السوء عنه كالميّت، فكأنّ المغتاب يزيل اللحم عن أخيه الميّت، و لا يحفظه و لا يستر سوّأته.

أُولئِكَ ما يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ إِلَّا النَّارَ ٢/ ١٧٤.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٠٥

فكأنّ المأكول للّذين يَكْتُمُونَ ما أَنْزَلَ اللَّهُ ... وَ يَشْتَرُونَ بِهِ ثَمَناً قَلِيلًا: هو النار، و معلوم أنّ معدة الإنسان و بدنه لا يتحمّلها و لا يتثبّت في مقابل إحراقها و لهبها.

فَجَعَلَهُمْ كَعَصْفٍ مَأْكُولٍ - ١٠٥/ ٥.

كزرع قد تنوول و أزيل نظمه و انمحت صورته، فهم ايضا كأنهم قد أكلوا فانمحت صورهم بالخضم و المضغ.

تُؤْتِي أُكُلَها كُلَّ حِينٍ ... ، وَ نُفَضِّلُ بَعْضَها عَلى بَعْضٍ فِي الْأُكُلِ ١٣/ ٤.

أى الثمر و المأكول، و الظاهر أنّ هذه الصيغة صفة مشبهة على وزن جنب، و هو ما يكون متّصفا بالماكوليّة، فكأنّها قد أخذت من أكل بضمّ العين لازما.

ألت

مصبا- ألت الشي ءُ من باب ضرب: نقص. و يستعمل متعديّا ايضا، فيقال ألته.

مقا- ألت: كلمة واحدة تدلّ على النقصان، ألته يألته: نقصه.

صحا- ألته حقّة يألته ألتا: نقصه. و ألته: حبسه عن وجهه و صرفه، مثل لاته يليته. و هما لغتان. و قال في ليت: لاته عن وجهه يلوته و يليته: حبسه عن وجهه و صرفه. و ألاته عن وجهه، فعل و أفعل بمعنى، و ما ألاته من عمله شيئا: ما نقصه، و مثله ألته.

و التحقيق

أنّ هذه المادّة تدلّ على النقص المخصوص و هو ما كان عن طريق الحبس و المنع و الصرف، مثل أن يحبس و يمنع عن الوصول الى تمام ماله من المال و الأجر، أو يصرف المال و الأجر عنه بإيجاد الموانع و الصوارف، و هذا المعنى أبلغ في المقام من

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٠٦

النقص و أدقّ و ألطف.

وَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ اتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّيَّتُهُمْ بِإِيمانٍ أَلْحَقْنا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَ ما أَلَتْناهُمْ مِنْ عَمَلِهِمْ مِنْ شَيْ ءٍ كُلُّ امْرِئٍ بِما كَسَبَ رَهِينٌ - ٥٢/ ٢١.

هذه الكلمة يجوز فيها أن تكون من ألت ماضيا مجرّدا، أو من ألات، و هو من مادّة لات أجوفا، فهي إمّا متكلّم من المجرّد أو من الإفعال، و المعنى واحد، و الظاهر أن يكون بين المادّتين اشتقاق اكبر. و في لات بوجود حرف اللين دلالة على الجريان الطبيعي.

الر

من الحروف المقطّعة في فواتح السور، و أنّها من المتشابهات و الرموز الّتى لا طريق لنا الى معرفتها، و البحث عنها غير مفيد للعلم، و اكثر ما قيل فيها خارج عن مقام القرآن المجيد و عن شأن كلام اللّه العزيز الحكيم.

نعم لا يبعد أن تكون هذه الحروف إشارة إجماليّة الى موضوعات و مطالب وقعت في تلك السور. فهذه الحروف [ا- ل- ر] إنّما وقعت في فواتح خمس سور (يونس، هود، يوسف، ابراهيم، الحجر) و الموضوعات المهمّة المبحوث عنها في تلك السور: السوق الى اللّه و توحيده و عبادته، و السوق الى لقائه و ترك اللهو في الحيوة الدنيا، و السوق الى الرسل و الاهتداء بسلوكهم و كلماتهم و أعمالهم.

و هذا المعنى محفوظ في سائر السور الّتى وقعت في فواتحها حروف من الحروف المقطّعة، و سنشير اليها في مواردها بالترتيب. راجع الم*، ... المر.

ألف

مقا- ألف: يدلّ على انضمام الشي ء الى الشي ء، و الأشياء الكثيرة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٠٧

أيضا. و قد آلفت الإبل: صارت ألفا، و آلفت القوم: صيرّتهم ألفا، و آلفوا: صاروا ألفا. و مثله أخمسوا و أماءوا. و هذا قياس صحيح لأنّ الألف اجتماع المئين. قال الخليل: ألفت الشّي ء و آلفه، و الالفة مصدر: الائتلاف. و الفك و أليفك: الّذى تألفه، و كلّ شي ء ضممت بعضه الى بعض فقد ألّفته تأليفا. قال الأصمعى: ألفت الشي ء آلفه إلفا و أنا آلف و آلفته و أنا مؤلف، و آلفت هذه الطير موضع كذا، و هنّ مؤلفات.

مصبا- ألفته ألفا من باب علم: أنست به و أحببته و الاسم الالفة، و الالفة أيضا اسم من الائتلاف و هو الالتئام و الاجتماع، و اسم الفاعل أليف و آلف و الجمع الّاف. و آلفت الموضع إيلافا و آلفته أو الفه مؤالفة و إلافا و ألفته من باب علم كذلك. و تألّف القوم: اجتمعوا و تحابّوا. و ألّفت بينهم تأليفا. وَ الْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ: المستمالة قلوبهم بالإحسان و المودّة. و الألف اسم لعقد من العدد و جمعه ألوف و آلاف.

مفر- الإلف: الاجتماع مع الالتئام. و الألف العدد المخصوص و سمّى بذلك لكون الأعداد فيه مؤتلفة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الائتلاف أى الاجتماع ملتئما، و لعلّ باعتبار هذا المفهوم أطلقت كلمة الألف على العدد المعيّن الجامع بين العشرات و الماءات، أى فوقها.

مضافا الى كون الكلمة مأخوذة من العبريّة (إلف) و الأراميّة (ألف)، كما في فرهنگ تطبيقى.

فَلَبِثَ فِيهِمْ أَلْفَ سَنَةٍ إِلَّا خَمْسِينَ عاماً- ٢٩/ ١٤.

هذه الآية صريحة في طول عمر نوح قريبا من ألف سنة، بل و ظاهر الآية أنّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٠٨

هذه المدّة كانت الى الطوفان، بقرينة- فَأَخَذَهُمُ الطُّوفانُ وَ هُمْ ظالِمُونَ - إذا كانت الفاء للترتيب لا للنتيجة.

يُمْدِدْكُمْ رَبُّكُمْ بِخَمْسَةِ آلافٍ مِنَ الْمَلائِكَةِ ٣/ ١٢٥.

خَرَجُوا مِنْ دِيارِهِمْ وَ هُمْ أُلُوفٌ - ٢/ ٢٤٣.

الآلاف جمع قلّة، و الألوف جمع كثرة.

وَ لكِنَّ اللَّهَ أَلَّفَ بَيْنَهُمْ - ٨/ ٦٣.

يُزْجِي سَحاباً ثُمَّ يُؤَلِّفُ بَيْنَهُ - ٢٤/ ٤٣.

وَ الْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ ... لِإِيلافِ قُرَيْشٍ إِيلافِهِمْ رِحْلَةَ الشِّتاءِ- ١٠٦/ ٢.

قد سبق في كلمة [اذن] أنّ النظر في باب الإفعال الى نسبة الفعل الى الفاعل أوّلا ثمّ الى المفعول، بخلاف صيغة التفعيل فان النسبة فيها أوّلا الى المفعول.

فالنظر في الإيلاف الى إيجاد الالفة و إظهاره، و في التأليف الى تحقيق الائتلاف و إيقاعه بينهم في الخارج، و بعبارة و ضحى: إنّ النظر في الإفعال الى جهة الصدور و في التفعيل الى الوقوع.

ألّ

صحا- ألّه يؤلّه ألّا من باب نصر: طعنه بالحربة. و ألّ يؤلّ ألّا: صفا و برق. و ألّ أيضا: أسرع. و الأليل: الأنين و الإلّ: العهد و القرابة. و الألّ جمع ألّة و هي الحربة.

مقا- ألّ: ثلاثة اصول- اللمعان في اهتزاز، و الصوت، و السبب يحافظ عليه. ألّ الشي ء: إذا لمع، و سمّيت الحربة ألّة للمعانها، و ألّ الرجل في مشيته:

اهتزّ. و أذن مؤلّلة: محدّدة. و يوم أليل، أى شديد. و أمّا الصوت: فالأليل أنين. و الألّ: رفع الصوت بالدعاء و البكاء. و المعنى الثالث: الإلّ هو اللّه. و قربى الرحم،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٠٩

و العهد. و كلّ سبب بين اثنين.

مفر- الإلّ: كلّ حالة ظاهرة من عهد حلف و قرابة و هي تئلّ و تلمع فلا يمكن إنكارها. و ألّ الفرس: أسرع و حقيقته لمع. و ذلك استعارة في باب الإسراع. و الألّة الحربة اللامعة. و قيل إل و ايل اسم اللّه، و ليس ذلك بصحيح.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو العلاقة و الربط الظاهر الثابت طبيعيّا أو نحوه، في مقابل العلاقة الحاصلة بالتعهّد أو المعاهدة الصوريّة التعبديّة المعبّر عنها بالذّمة- كما في الآيتين الكريمتين الآتيتين.

فباعتبار هذا الأصل تستعمل في القرابة و العهد الثابت و السبب بين الاثنين، و بالنظر الى الظهور و الثبوت الطبيعىّ تستعمل في اللمعان و الحربة و ما يشابهها. و أمّا البكاء و الأنين و رفع الصوت المخصوص: فهي باعتبار ظهور العلاقة و تجلّى الربط الثابت و الكاشف عمّا بينهما.

كَيْفَ وَ إِنْ يَظْهَرُوا عَلَيْكُمْ لا يَرْقُبُوا فِيكُمْ إِلًّا وَ لا ذِمَّةً ٩/ ٨.

لا يَرْقُبُونَ فِي مُؤْمِنٍ إِلًّا وَ لا ذِمَّةً وَ أُولئِكَ هُمُ الْمُعْتَدُونَ - ٩/ ١٠.

فهذه الكلمة لا تدلّ على العهد المطلق كما أنّها لا تدلّ على اللمعان و الحربة و البكاء و الصوت و السرعة على الإطلاق.

و أمّا مفهوم اسم اللّه: فكلمة- إل- في اللغة العبريّة، بمعنى اللّه، و القوّة، كما في- قع.

إلّا

مصبا- إلّا حرف استثناء نحو قام القوم إلّا زيدا، فزيد غير داخل في حكم

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١١٠

القوم، و قد تكون للاستيناف بمعنى لكن عند تعذّر الحمل على الاستثناء، نحو ما رأيت القوم إلّا حمارا، و منه قوله تعالى- قُلْ لا أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبى، إذ لو كانت للاستثناء لكانت المودّة مسئولة أجرا و ليس كذلك. و قد تأتى بمعنى الواو، كقوله: لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَيْكُمْ حُجَّةٌ إِلَّا الَّذِينَ ظَلَمُوا- فمعناه و الّذين ظلموا أيضا لا يكون لهم عليكم حجّة.

الكافية- المستثنى متّصل و منقطع، فالمتّصل هو المخرج عن متعدّد لفظا أو تقديرا بالّا و أخواتها. و المنقطع هو المذكور بعدها غير مخرج. و هو منصوب إذا كان بعد إلّا غير الصفة في كلام موجب أو مقدّما على المستثنى منه أو منقطعا، في الأكثر.

كليا- و إلّا الاستثنائيّة قد تكون عاطفة بمنزلة الواو في التشريك- لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَيْكُمْ حُجَّةٌ إِلَّا الَّذِينَ ظَلَمُوا. أى و لا الّذين ظلموا. و تكون بمعنى بلّ- إِلَّا تَذْكِرَةً لِمَنْ يَخْشى. و بمعنى لكن- لَسْتَ عَلَيْهِمْ بِمُصَيْطِرٍ إِلَّا مَنْ تَوَلَّى وَ كَفَرَ، و نحو- إِلَّا مَا اضْطُرِرْتُمْ. و تكون صفة بمعنى غير فيوصف بها و بتاليها جمع منكّر أو شبهه- لَوْ كانَ فِيهِما آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتا، و المراد بشبه الجمع المنكّر: الجمع المعرّف بلام الجنس، و المفرد غير المختصّ بواحد. و كون إلّا- في هذه الآية للاستثناء غير صحيح من جهة اللفظ و المعنى، إذ المعنى حينئذ: لو كان فيهما آلهة ليس فيهم اللّه لفسدتا، و هو باطل باعتبار مفهومه. و أمّا اللفظ: فلانّ آلهة جمع منكّر في الإثبات فلا عموم له فلا يصحّ الاستثناء منه.

و التحقيق

أنّ هذه الكلمة تدلّ على الاستثناء في جميع الموارد، و التفاسير المختلفة لها إنّما نشأت من الغفلة عن درك اللطائف المقصودة في الآيات المذكورة.

و ليعلم أنّ الاستثناء ليس معناه الإخراج عن عموم لفظ سابق و هو المسمّى بالمستثنى منه كالقوم في ما جاءني القوم إلّا زيد.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١١١

بل حقيقته استثناء شي ء عن حكم سابق متعلّق بموضوع، فزيد مستثنى عن مجي ء القوم لا عن القوم، فالاستثناء يرجع في المرتبة الاولى الى الحكم لا الى الموضوع، و لا سيّما في موارد ينصب المستثنى فيها، كما مرّ من الأقسام الثلاثة- الموجب، المقدّم، المنقطع.

فعلى هذا: إنّ التعبير بالمنقطع بمعنى انقطاع المستثنى عن المستثنى منه، و هكذا تخصيص المستثنى منه بالموضوع العامّ: غير صحيح. فالحمار في- ما رأيت القوم إلّا حمارا- مخرج عن عدم الرؤية لا عن القوم.

و أمّا آية- أَمِ اتَّخَذُوا آلِهَةً مِنَ الْأَرْضِ هُمْ يُنْشِرُونَ ... لَوْ كانَ فِيهِما آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتا- ٢١/ ٢٢. فالمعنى لو كان فيهما آلهة اتخذوها من أنفسهم لفسدتا، و يستثنى من ذلك الحكم: اللّه القادر المتعال المدبّر الحكيم الحىّ القيّوم، فإذا استثنى اللّه في مقام الخلق و التدبير و بقي الآلهة لفسدت السموات و الأرض.

فيدلّ هذا التعبير على أنّ الخلق و التدبير و النظم من اللّه المتعال.

و أمّا إذا فسّرت كلمة إِلَّا: بالغير [آلهة غير اللّه]: فتكون في مقام توصيف الآلهة و تعريفها، و لا تكون فيها إشارة الى قدرة اللّه و تدبيره و مقامه و شأنه الرفيع.

و ثانيا- يلزم أن يكون اللّه تعالى بمقتضى هذا التعبير و التفسير في مرتبة الآلهة و في عرضها، فانّ التغاير يقتضى ما قلناه من التقابل.

و ثالثا- أنّ هذا التعبير و هو فرض أن يكون من دون اللّه آلهة موجودون فيهما غير صحيح، فانّ العالم يوجد باللّه تعالى، و لا يمكن أن نفرض عالما لا يرتبط باللّه. و هذا بخلاف التعبير بالاستثناء الملازم لوجود المستثنى و الخارج في مقام الحكم.

و على هذا: ترى هذا التعبير أى التعبير بكلمة غير، واقعا في القرآن الكريم في مقام النفي دائما- ما لَكُمْ مِنْ إِلهٍ غَيْرُهُ*، ... مَنْ إِلهٌ غَيْرُ اللَّهِ*.

و أمّا آية- قُلْ لا أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبى - ٤٢/ ٢٣:

فالاستثناء يتعلّق بسؤال الأجر و لا محذور فيه بوجه، فانّ محبّة القربى (قربى الرسول أو

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١١٢

مطلق ذوى القربى و منهم قربى الرسول) أمر يعود نفعه الى أنفسهم، و بذلك يتمّ نظم أمورهم و يقوى أساس حياتهم العلميّة و العمليّة و الاجتماعية.

و أمّا آية- فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَيْكُمْ حُجَّةٌ إِلَّا الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ ٢/ ١٥٠: فالاستثناء يتعلّق بكون الحجّة للناس عليهم، و الحجّة البرهان و ما يحتّج به. و المعنى: لئلّا يحتجّ الناس عليكم و لا يقول المخالفون فيكم و لا يبقى مورد لتمسّكهم، و يستثنى من ذلك الحكم: الَّذِينَ ظَلَمُوا، فانّ من شأنهم التعدّى و التجاوز الى حقوق آخرين، و لسانهم لا يملك، فَلا تَخْشَوْهُمْ وَ اخْشَوْنِي.

فلا حاجة لنا بوجه الى التجوّز البعيد الركيك، و لا سيّما في كلام ربّ العالمين، مضافا الى ضعف المعنى، فانّ ذكر الظالمين بعد عموم الناس من المخالفين لا وجه له، و أيضا فإنّ ما بعد الآية- فَلا تَخْشَوْهُمْ وَ اخْشَوْنِي - لا يلائم هذا الوجه، فانّ الخشية في صورة فقدان الحجّة من الناس و من الظالمين عليهم غير صحيحة.

و امّا آية- ما أَنْزَلْنا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقى. إِلَّا تَذْكِرَةً لِمَنْ يَخْشى - ٢٠/ ٣.

فالاستثناء يرجع الى الحكم و هو إنزال القرآن، أى ما أنزلناه إلّا للتذكرة لمن يخشى و لهدايتهم الى سبيل الرشد و الصلاح و لتعلّم وظائف العبوديّة و العمل بها، لا لتكلّفهم و تحمّلهم المشقّة، و جملة- لمن يخشى- تعمّ الرسول و امّته.

أو المعنى: ما أنزلناه إلّا لتذكّر الناس من الّذين يخشون، و لا يجب لك أن تتحمّل المشقّة في الإبلاغ- كَلَّا إِنَّها تَذْكِرَةٌ فَمَنْ شاءَ ذَكَرَهُ ... فَذَكِّرْ بِالْقُرْآنِ مَنْ يَخافُ وَعِيدِ، ... فَذَكِّرْ إِنَّما أَنْتَ مُذَكِّرٌ لَسْتَ عَلَيْهِمْ بِمُصَيْطِرٍ- ٨٨/ ٢٢.

و أمّا آية- لَسْتَ عَلَيْهِمْ بِمُصَيْطِرٍ إِلَّا مَنْ تَوَلَّى وَ كَفَرَ: فالاستثناء يتعلّق بتذكر الناس. أى ذكّر الناس فانّ وظيفة الرسالة إنّما هي التذكير، و لست بمسلّط و حاكم عليهم حتّى يجب لك إلزامهم و إجبارهم، و يستثنى من الناس الّذين تولّوا و أعرضوا عنك و كفروا فليس لك أن تذكّرهم، فذرهم و ما يعملون.

فقد ظهر أنّ كلمة- إلّا- للاستثناء في جميع موارد استعمالها في

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١١٣

كلمات اللّه تعالى و بل في كلمات الفصحاء أيضا، و قلنا إنّ الاستثناء يتعلّق دائما الى الحكم المتعلّق بموضوع، و لمّا كان الاستثناء لا بدّ أن يتعلّق بعامّ حتّى يصحّ الإخراج منه: فيلزم أن يكون الموضوع عامّا في الجملة حتّى يعمّ الحكم المتعلّق به فلا يصحّ أن يقال جاءني زيد إلّا عمرا.

الّذى- الّلذانِ، الّلذَينِ، الّذِينَ، الَّلذُونَ. الّتى- الّلتانِ، الّلتَيْنِ، الّلاتِ، الّلاءِ، الَّلَواتى.

موصول الأسماء الَّذى، الأنثى الّتى …و الياء إذا ما ثنّيا لا تثبت

جمع الّذى: اولى، الّذين، مطلقا…و بعضهم بالواو رفعا نطقا

بالّلات و الّلاء، الّتى قد جمعا…و الّلاء كالّذين نذرا وقعا

…

الكافية- الموصول: ما لا يتّمّ جزءا إلّا بصلة و عايد، و صلته جملة خبريّة، و العائد ضمير له. (اى جزءا من الكلام).

كليا- كلّ اسم كان أوّله لا ما ثمّ أدخلت عليه لام التعريف فانّه يكتب بلامين، إلّا الّذى و الّتى، لكثرة الاستعمال، و إذا ثنيّت الّذى تكتبه بلامين- اللّذان، و إذا جمعته فبلام واحدة.

أدب الكاتب ص ٢٠٠ - ما يقرب منها، و فيها: لتفرق بين التثنية و الجمع. فامّا اللتان و اللاتي و اللائي فكلّها يكتب بلامين.

[لا يبعد أن تكون هذه الكلمات مشتقّة من أسماء الاشارة [ذا، ذان، تا، تان، أولاء] باضافة اللّام و تغيير مختصر، للدلالة على معهود ذهنىّ تفسّره الصلة الواقعة بعدها.

كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ ناراً ... ، الَّذِينَ يَنْقُضُونَ عَهْدَ اللَّهِ* ... ، اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ* ... ، إِنْ أُمَّهاتُهُمْ إِلَّا اللَّائِي وَلَدْنَهُمْ ... ، وَ اللَّاتِي يَأْتِينَ الْفاحِشَةَ ... ، وَ الَّذانِ يَأْتِيانِها مِنْكُمْ ... ، أَرِنَا الَّذَيْنِ أَضَلَّانا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١١٤

الم*

من فواتح السور [البقرة- آل عمران- العنكبوت- الروم- لقمان- السجدة] و إنّها من رموز الكتاب لا يعلمها إلّا اللّه و من علّمه.

و قلنا في- الر*- إنّ السور المفتتح بها يبحث فيها عن موضوعات- اللّه- اللقاء- الرسل- أى أهمّ البحث في تلك السور هو ذكر اللّه المتعال و ذكر لقائه و ذكر رسله.

و نرى في هذه السور المفتتحة بحروف- الم *- أيضا أنّ أهمّ البحث في تلك السور: هو ذكر اللّه المتعال و آياته في آدم و الإنسان و الأمم، و ذكر لقائه بالتقوى عن اللعب و اللهو و لقاء أعدائه و عن اللعن، و ذكر رسوله محمّد (ص) و ملائكته المرسلين و الاشارة الى الأمتعة الزائلة الدنيويّة و الموت و الفناء- و اللّه اعلم. راجع- المص.

كليا- كلّ سورة استفتحت ب الم*: فهي مشتملة على مبدأ الخلق و نهايته و التوسّط بينهما من التشريع بالأوامر و النواهي.

ألم

مصبا- ألم الرجل ألما من باب تعب، و يعدّى بالهمزة يقال آلمته إيلاما فتألّم، و عَذابٌ أَلِيمٌ*: مؤلم.

صحا- الألم: الوجع. و قد ألم يالم ألما. و قولهم ألمت بطنك. كقولهم رشدت أمرك- أى الم بطنك و رشد أمرك. و التألّم: التوجّع. و الإيلام:

الايجاع. و الأليم: الموجع مثل السميع بمعنى المسمع.

مفر- الألم: الوجع الشديد. ألم يألم ألما فهو آلم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١١٥

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الوجع الشديد. و الأليم: ما ثبت له الوجع كما أنّ الألم ما ظهر و صدر منه الوجع. و إذ أردنا تعديته قلنا آلمته إيلاما، أى أوجدت الألم. و أمّا تفسير الأليم بالمولم و السميع بالمسمع: غير وجيه ناشئ من عدم التوجّه الى حقيقة معنى هذه الصيغة، و المنظور في توصيف العذاب و الرجز و اليوم بكلمة الأليم: الإشارة الى شدّتها في أنفسها، و هذا أبلغ من التفسير بالمؤلم.

و أمّا ألمت بطنك: فنصب البطن من باب التفسير أى التمييز، و الأصل فيه أن يكون نكرة، و قد يجي ء بلفظ المعرفة كما في- طبت النفس.

وَ لا تَهِنُوا فِي ابْتِغاءِ الْقَوْمِ إِنْ تَكُونُوا تَأْلَمُونَ فَإِنَّهُمْ يَأْلَمُونَ كَما تَأْلَمُونَ - ٤/ ١٠٤.

و لَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ*، ... أَخافُ عَلَيْكُمْ عَذابَ يَوْمٍ أَلِيمٍ، ... لَهُمْ عَذابٌ مِنْ رِجْزٍ أَلِيمٌ*، ... أَعْتَدْنا لَهُمْ عَذاباً أَلِيماً*.

المر

من الحروف المقطّعة في فاتحة سورة الرعد.

و يبحث في هذه السورة أيضا: عن السوق الى اللّه المتعال و آياته الكريمة و عن الأمم و الأمور و الآجال، ثمّ عن لقاء يوم الآخرة و اللعن لمن خالف المرسلين المنذرين، و لم يشكر نعم اللّه من المرسلين و المعقبّات و المغفرة و الملائكة المتوكّلين، ثمّ عن الربّ تعالى و تربيته و رسله.

و قلنا في المص: إنّ هذه الحروف [ا ل م ر] يشاربها الى انتهاء دورة الخلافة النبويّة الاثني عشريّة الظاهريّة، و من هذه السنة ٢٥٨ - ه ٢٧١، يبتدء قوس

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١١٦

النزول في غيبتهم، و في سنة ٢٦٠ يتوفّى الامام الحادي عشر و يتحقّق زمان الغيبة للإمام الحجّة الثاني عشر عجلّ اللّه تعالى فرجه.

و يمكن أن نضيف في الدورات الاسلاميّة دورة اخرى، و نقول إنّ الدورة الاولى هي المخصوصة بالرسول الأكرم، و نسمّى الدورات الاخر باسلاميّة، و هي خمس دورات:

١ - افتتاح الخلافة الحقيقيّة، و يشار اليه بحروف حم*.

٢ - زمان حياة اهل بيت الطهارة- و يشار اليه بحروف الم*.

٣ - انتهاء أيّام البيان و اظهار الحقائق و يشار اليه بحروف المص.

٤ - انتهاء أيّام العظمة و الجلالة و الاحترام للخلفاء و الائمّة عليهم السلام، و يشار اليه بحروف الر*، فانّ عدد حروفها الأبجديّة ٢٣١ و هذا العدد إذا حوسب من أوّل التاريخ الإسلامي و هو البعثة، يطابق ٢١٨ - ه.

و من هذه السنة يبتدء بالقوس النزوليّ الى أن يتوّفى الامام التاسع جواد الأئمّة، ثمّ يبتدء بالشدّة و المحدوديّة و الحبس للعسكريّين عليهما السلام و ذلك في سنة ٢٢٠ - ه.

٥ - ابتداء دورة الغيبة في القوس النزولي و يشار اليه بحروف المر.

ثمّ إنّ فواتح السور [الم*، المص، الر*، المر] ذكرت مرتبّة في القرآن المجيد، على ما ذكرناها في الدورات الأربعة.

١ - الم*- في البقرة و تكرّرت في آل عمران. ٢ - المص - في الأعراف.

٣ - الر*- ذكرت في يونس و تكررّت في هود و يوسف. ٤ - المر- ذكرت في الرعد. و هذا الترتيب يؤيّد ترتيب معانيها إجمالا.

و من العجب تطبيق عدد حروف الرعد على السنة الاولى من خلافة الامام الثاني عشر و من غيبته، و هو ٢٧٤ فيطابق ٢٦١ - ه.

فخذ و اغتم و لا تعدّها من تفسير القرآن الكريم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١١٧

المص

من الحروف المقطّعة، في فاتحة سورة الأعراف.

و قد أضيفت فيها حرف [ص] فانّ في هذه السورة الكريمة نرى مضافا الى البحوث السابقة: البحث عن إصلاح الصدور بالصلاح و الصدق و إقامة الصلوة، و نزع ما في الصدور من الحرج، ليكون من الصادقين المصطفين الصالحين، و الاجتناب عن الأصنام و صدّ السبيل لئلا يكون من أصحاب النار و من الصاغرين.

و قد يبحث في هذه السورة المباركة عن أحوال الأمم المطيعين للّه تعالى و المتوجّهين الى أسمائه، و الّذين يطيعون إبليس و يتّبعونه و أصحابه، و يتّخذون دِينَهُمْ لَعِباً وَ لَهْواً و ينكرون لقاء الآخرة، و هم ملأ من الأمم الماضية خالفوا الرسل و غزّتهم الأموال و الامتعة الدنيويّة. و البحث عنها بتناسب الم*.

ثمّ إنّ هذه الحروف إذا حوسبت، بالأبجد، كما هو مضبوط في العبريّة، يكون عددها مطابقا- ١٦١ - و هذا العدد ينطبق على سنة- ١٤٨ - ه. فانّ مبدأ التاريخ الإسلامي من البعثة، و أمّا الهجرة فهي اعتبارىّ مجعول في حكومة عمر بن الخطّاب، فيزاد على التاريخ المتداول الهجري- ١٣ سنة، و هي مدّة اقامة رسول اللّه (ص) بمكّة المشرّفة.

و هذه السنة ١٤٨ - منطبقة على خاتمة حياة الامام الصادق (ع) و هو الناشر لأحكام جدّه و المبيّن لحقائق الإسلام و علومه.

و لا يخفى أنّ لرسول اللّه (ص) و أهل بيته الأطهار المعصومين في حياتهم العمليّة و الاسلاميّة دورات في الانجلاء و الاختفاء:

١ - دورة الشدّة: و هي رسالته (ص) أيّام إقامته بمكّة، و هي ١٣ سنة، و سنة ١٤ مبتدأ الفتح و الوسع و الحريّة، و يشار الى هذه السنة بحروف- طه - فانّها ١٤ - طه ما أَنْزَلْنا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقى. فهذه السورة بشارة له (ع) بالفتح و الظفر، و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١١٨

آياتها متناسبة.

٢ - دورة افتتاح الخلافة الحقيقيّة و الحكومة الاسلاميّة الحقّه الصرفة: و تلك في سنة ٤٨ تطابق سنة ٣٥ - ه. و يشار اليها بحروف- حم*، فانّها ٤٨ - و يناسبها آيات السور: حم- وَ الْكِتابِ الْمُبِينِ إِنَّا أَنْزَلْناهُ فِي لَيْلَةٍ مُبارَكَةٍ ... ، حم- تَنْزِيلُ الْكِتابِ مِنَ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْحَكِيمِ*.

٣ - دورة خاتمة حياة أهل بيت النبوّة و الطهارة من أهل الكساء: و هذه الدورة تبتدء في قوس نزولها من سنة ٧١ تطابق سنة ٥٨ - ه. و يشار اليها بحروف- الم*- فانّها ٧١، و ينتهى هذا النزول الى سنة ٦١ الهجريّة، الّتى وقعت فيها حادثة الطفّ، و لم يبق من أهل الكساء أحد. و تناسبها الآيات- الم- غُلِبَتِ الرُّومُ فِي أَدْنَى الْأَرْضِ ... الآية. الم- أَ حَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا ... الآية.

٤ - دورة انتهاء أيّام البيان و التبليغ الإسلامي علنا- المص.

٥ - دورة ابتداء قوس النزول في اختتام الخلافة من خلفاء رسول اللّه الاثني عشر ظاهرا: و يبتدء من سنة ٢٧١ - تطابق سنة ٢٥٨ - ه الى أن توفّى الامام العسكريّ (ع) سنة ٢٦٠ - ه، و يشار اليها بحروف- المر.

و لا يخفى أنّ حرف- م- في هذه الفواتح لها جهة اختصاص بهذه الدورات المنتسبة الى رسول اللّه محمّد (ص) و ملّته الاسلاميّة.

و قد مرّ أنّ هذه الفواتح من المتشابهات، و لا يعلم تفسيرها و لا تأويلها إلّا اللّه المتعال و رسوله الكريم، و ما قلناه ليس من التفسير و لا التأويل. بل استحسانات ذوقيّة و تطبيقات احتماليّة.

أله

فر-[إلوه] [الوهيم] اللّه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١١٩

مصبا- أله يأله إلاهة من باب تعب: عبد عبادة. تألّه: تعبّد. و الإلاه:

المعبود و هو اللّه سبحانه و تعالى، ثمّ استعاره المشركون لما عبدوه من دون اللّه تعالى، و الجمع آلهة. فالاله فعال بمعنى مفعول مثل كتاب بمعنى مكتوب و بساط بمعنى مبسوط.

و أمّا اللّه: فقيل غير مشتقّ من شي ء بل هو علم لزمته الألف و اللام. و قال سيبويه: مشتقّ و أصله إلاه فدخلت عليه الألف و اللّام فبقى الإلاه و سقطت الهمزة و أدغمت اللام و فخّم تعظيما، و يرقّق مع كسر ما قبله.

صحا- أله بالفتح إلاهة: عبد عبادة. و منه قولنا اللّه و أصله إلاه على فعال بمعنى مألوه أى معبود كالإمام بمعنى مفعول لأنّه مؤتمّ به، فلمّا أدخلت عليه الألف و اللام حذفت الهمزة تخفيفا لكثرته في الكلام، و قطعت الهمزة في النداء للزومها تفخيما لهذا الاسم. و الآلهة الأصنام سمّوا بذلك لاعتقادهم أنّ العبادة يحقّ لها.

مفر- اللّه: قيل أصله إله، فخصّ بالباري تعالى و لتخصيصه به قال تعالى هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا. و إله جعلوه اسما لكلّ معبود لهم، و أله فلان يأله: عبد. و قيل هو من أله أى تحيّر، لأنّ العبد إذا تفكّر في صفاته تحيّر فيها. و قيل أصله ولاه فأبدل من الواو همزة، لكون كلّ مخلوق والها نحوه، إمّا بالتسخير فقط كالجمادات و النباتات، و إمّا بالتسخير و الإرادة معا كبعض الناس. و قيل أصله من لاه يلوه لياها أى احتجب.

و التحقيق

أنّ الإلهة بمعنى العبادة. و الفرق بين المادّتين أنّ العبادة قد أخذ فيها قيد الخضوع، و إله أخذ فيه قيد التحيّر.

و ظهر أيضا أنّ كلمة اللّه أصلها من أله يأله، بقرينة اللغة العبريّة، و لعدم الحاجة فيها الى التكلّف، و لكون كلمة إله شايعة استعمالها في هذا المعنى، ثمّ دخلت عليها الألف و اللام، ثمّ صارت علما بالغلبة، و بكثرة الاستعمال فيه تعالى، فقيل لا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٢٠

إله إلّا اللّه.

و أمّا كون المصدر بمعنى الفاعل أو المفعول حقيقة: فهو بعيد عن الحقّ و الصواب، فانّ هيئة المصدر تخالف هيئة الفاعل أو المفعول، فكيف يمكن اتحادّ مفاهيمها، نعم انّ المصدر إذا انتسب الى الفاعل يكون للفاعل و إذا انتسب الى المفعول يكون للمفعول، كما في الفعل المبنىّ للفاعل المسمّى بالمعلوم، و المبنىّ للمفعول المسمّى بالمجهول، كقولنا في ضرب زيد عمرا. ضرب زيد، أو ضرب عمرو.

و قد يكون إطلاق المصدر للفاعل للمبالغة كما في زيد عدل، و أمّا الخلق و البساط و الكتاب و الصنع و كونها بمعنى المخلوق و المبسوط و المكتوب و المصنوع: فانّه من التصادق و التوافق في المصداق، فانّ المعنى المصدرىّ إذا اعتبر فيها من حيث هو و من دون نسبة الى الفاعل: فهو بمعنى اسم المصدر أو بمعنى المفعول، فيتصادق المفهومان في هذه الموارد، و هذا التصادق لا يستقيم في جميع المصادر.

فالإله بمعنى العبادة و التحيّر: غلب استعماله في ما يعبد و يتوجّه اليه و يخضع لديه.

لا إِلهَ إِلَّا هُوَ* ... إِنَّمَا اللَّهُ إِلهٌ واحِدٌ ... مَنْ إِلهٌ غَيْرُ اللَّهِ* ... لا تَتَّخِذُوا إِلهَيْنِ اثْنَيْنِ ... إِذاً لَذَهَبَ كُلُّ إِلهٍ بِما خَلَقَ ... فَأَطَّلِعَ إِلى إِلهِ مُوسى ... نَعْبُدُ إِلهَكَ وَ إِلهَ آبائِكَ إِبْراهِيمَ وَ إِسْماعِيلَ ...

أَ رَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلهَهُ هَواهُ ... وَ ما نَحْنُ بِتارِكِي آلِهَتِنا ... أَ أَنْتَ فَعَلْتَ هذا بِآلِهَتِنا.

فالإله: قد اطلق في هذه الآيات على كلّ من يعبد و يخضع لديه حقّا أو باطلا، من ذوى العقول أو من غيرها.

و أمّا اللّه: فهذه الكلمة لا تطلق إلّا على اللّه العزيز المتعال، فانّه المعبود الّذى قد تحيّر العقول في مقامه و عظمته حقّا، فهو الإسلام الأخصّ الأعلى من بين أسمائه الحسنى، فإذا اطلق يدلّ على ذاته المستجمع لجميع صفاته الجلاليّة و الجماليّة المتعالية.

هُوَ اللَّهُ الْخالِقُ الْبارِئُ الْمُصَوِّرُ لَهُ الْأَسْماءُ الْحُسْنى ... ، اللَّهُ الصَّمَدُ ... ، اللَّهُ لا إِلهَ إِلَّا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٢١

هُوَ* ... ، وَ اللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ* ... ، لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قالُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ* ... ، وَ مِنَ النَّاسِ مَنْ يَعْبُدُ اللَّهَ عَلى حَرْفٍ.

فقد ذكرت هذه الكلمة الشريفة في القرآن المجيد في ٢٦٩٧ موردا كما في المعجم.

و أمّا ألّلهمّ: فقد ذكرت في خمسة موارد:

اللَّهُمَّ مالِكَ الْمُلْكِ ... ، اللَّهُمَّ رَبَّنا أَنْزِلْ عَلَيْنا ... ، اللَّهُمَّ إِنْ كانَ هذا هُوَ الْحَقَ ... ،

اللَّهُمَّ وَ تَحِيَّتُهُمْ فِيها ... ، اللَّهُمَّ فاطِرَ السَّماواتِ.

فحذفت حرف النداء في هذه الكلمة و أبدلت عنها الميم المشدّدة في آخرها مفتوحة، و هذه الكلمة تستعمل في مقام إظهار الخصوصيّة و جلب التوجّه الخاصّ و العطوفة، و لا يبعد أن تكون هذه الميم المشدّدة مأخوذة من مادّة أمّ يؤمّ كمدّ يمدّ، و أن تكون أمرا في الأصل [أمّ] أى اقصد و توجّه، ثم حذفت حرف النداء و ركّبت كلمة اللّه مع كلمة أمّ، و سقطت الهمزة للتخفيف و حصول الاتصال بينهما.

و على أىّ حال: فهذه الكلمة تستعمل في مقام الخطاب الخاصّ.

و قد يقال في اشتقاق هذه الكلمات [إله، اللّه، أللّهمّ] مطالب اخر غير مستدلّة، لا فائدة في التعرّض بها و نقلها.

ألو

صحا- ألا يألو: قصّر. و فلان لا يألوك نصحا، فهو آل و المرأة آلية، و جمعها أوال.

مفر- ألوت في الأمر: قصّرت فيه، و ألوت فلانا أى أوليته تقصيرا نحو كسبته أى أوليته كسبا، و ما ألوته جهدا أى ما أوليته تقصيرا بحسب الجهد، فالجهد تمييز، و كذلك ما ألوته نصحا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٢٢

لسا- ألا يألو ألوا و ألوّا و أليّا و إليّا، و ألّى يؤلّى تألية و أتلى: قصّر و أبطأ. هو مؤلّ، أى مقصّر. و يقال للكلب إذ قصّر عن صيده: ألّى، و كذلك البازي. و ما ألوت ذلك أى ما استطعته. و ما ألوت أن أفعله ألوا و ألوّا: ما تركت.

و

قال النّبي (ص) لفاطمة (ع): ما يبكيك فما ألوتك و نفسي و قد أصبت لك خير أهلى

- أى ما قصّرت في أمرك و أمرى حيث اخترت لك عليّا زوجا.

و التحقيق

أنّ الأصل في هذه المادّة: هو التواني و التسامح الموجب للتقصير و التأخير في العمل و قضاء الأمر. و من لوازم هذا المعنى: ترك العمل و عدم صرف الاستطاعة في طلبه و تحصيله، و الإبطاء و التأخير.

و ما يقال من معاني أخر: فهي لليائىّ من هذه المادّة، فخلطوا بينهما.

لا تَتَّخِذُوا بِطانَةً مِنْ دُونِكُمْ لا يَأْلُونَكُمْ خَبالًا- ٣/ ١١٨.

لا يقصّرون في إفساد أموركم و الإفساد عليكم، بل يجتهدون عليكم كلّ الجهد.

وَ لا يَأْتَلِ أُولُوا الْفَضْلِ مِنْكُمْ وَ السَّعَةِ أَنْ يُؤْتُوا أُولِي الْقُرْبى - ٢٤/ ٢٢.

أى لا يأخذون التقصير و لا يطاوعون فيه أن يؤتوا اولى القربى.

لِلَّذِينَ يُؤْلُونَ مِنْ نِسائِهِمْ تَرَبُّصُ أَرْبَعَةِ أَشْهُرٍ- ٢/ ٢٢٦.

أى الّذين يظهرون التواني و يؤخّرون أنفسهم عن أزواجهم: فلهم تربّص اربعة أشهر.

و خصوصيّات الإيلاء و أحكامه مضبوطة في الكتب الفقهيّة.

ثمّ إنّ الايتلاء و الإيلاء يمكن أخذهما من الألى و سيجي ء في عنوانه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٢٣

ألى

مقا- ألو- ألى: أصلان متباعدان: أحدهما الاجتهاد و المبالغة، و الآخر التقصير. و الثاني خلاف الأوّل. آلى يولى: إذا حلف أليّة و ألوة و إلوة. و الأليّة محمولة على فعولة، و ألوة على فعلة. و يقال يؤلى و يأتلى، و يتألّى في المبالغة.

قال الفرّاء: ائتلى الرجل إذا حلف- وَ لا يَأْتَلِ أُولُوا الْفَضْلِ مِنْكُمْ. و ما ألوتك نصحا: لم ندع جهدا. قال الشيباني: آليت: توانيت و أبطأت.

مصبا- الالى مقصور: النعمة، و الجمع الآلاء. و الألية: ألية الشاة، و الجمع أليات، مثل سجدة و سجدات. و ألى الكبش ألى من باب تعب: عظمت أليته، فهو أليان، و سمع آلى على وزن أعمى. و الأليّة: الحلف. و الجمع ألايا مثل عطيّة و عطايا. و آلى إيلاء مثل آتى إيتاء إذا حلف. فهو مول. و تألّى و ائتلى كذلك.

صحا- و الآلاء: النعم واحدها ألا بالفتح و قد يكسر، و يكتب بالياء، مثاله معى و أمعاء، و آلى يؤلى إيلاء: حلف، و تألّى و ايتلى مثله. و الألية بالفتح ألية الشّاة، و لا تقل إلية و لا لية.

و التحقيق

أنّ الألو بمعنى التواني و التقصير. و الألى بمعنى البلوغ و ظهور القدرة. و هذان المعنيان متقابلان، و لا يبعد أن يكون بين المادّتين اشتقاق اكبر و يؤخذ أحد المفهومين من الآخر بنسبة التقابل، ثمّ تفرّعت من المعنيين معاني اخر.

فمن مفهوم التقصير و التواني: التأخير، الإبطاء، و الترك، البعد.

و من مفهوم البلوغ: التصميم، و العهد، و الحلف، و الاستطاعة، و إظهار القدرة و العطوفة و النعمة، و الانتهاء، و الاجتهاد، و الألية، و النعمة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٢٤

فظهر أنّ الحلف من متفرّعات البلوغ و التصميم، فهو عهد جدّى و تصميم نهائى في العمل و الإقدام على أمر، و هكذا النعمة: فهي ترجع الى إظهار الرحمة و الانتهاء في العطوفة. و كذلك النعمة الخاصّة الّتى هي الألية في الشاة. و كلّ هذه المعاني في قبال التواني و التقصير.

و تبيّن أنّ مفهوم الألى: ليس مرادفا للنعمة، بل كلّ ما يعدّ من مصاديق الإكمال في الرحمة و البلوغ في العطوفة، سواء كان بالأمر أو بالتقدير أو بالخلق أو بتهيّة الأسباب أو بالنظم أو بالنعم العموميّة، ظاهرة أو باطنة، دنيويّة أو اخرويّة. و هذا المعنى يظهر عند التدبّر في مصاديق الآلاء في سورة الرحمن:

رَبُّ الْمَشْرِقَيْنِ وَ رَبُّ الْمَغْرِبَيْنِ فَبِأَيِّ آلاءِ ... كُلُّ مَنْ عَلَيْها فانٍ وَ يَبْقى وَجْهُ رَبِّكَ ... فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما ... سَنَفْرُغُ لَكُمْ أَيُّهَ الثَّقَلانِ فَبِأَيِّ آلاءِ ... هَلْ جَزاءُ الْإِحْسانِ إِلَّا الْإِحْسانُ فَبِأَيِّ آلاءِ ... حُورٌ مَقْصُوراتٌ فِي الْخِيامِ فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ.

فمصاديق الآلاء في تلك الآيات الكريمة مختلفة جدّا، و الجامع بينهما مفهوم الانتهاء في الإحسان و البلوغ في إظهار الرحمة و عدم التقصير فيه.

فَاذْكُرُوا آلاءَ اللَّهِ وَ لا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ ٧/ ٧٤.

كلّ نعمة و رحمة و فضل و إحسان منه تعالى، ماديّا أو معنويّا، ظاهريّا أو باطنيّا.

و قد يستشكل بأنّ العذاب كيف يكون من النعم على العباد؟

فيقال: البلوغ في إحقاق الحقّ و الانتهاء في بسط العدل و إجراء الحكم و القانون و حفظ النظم: كلّها من الرحمة و النعمة و من الألى، كما في- وَ وَضَعَ الْمِيزانَ ... ، وَ أَقِيمُوا الْوَزْنَ ... ، سَنَفْرُغُ لَكُمْ ... ، يُرْسَلُ عَلَيْكُما شُواظٌ ... ، فَيَوْمَئِذٍ لا يُسْئَلُ عَنْ ذَنْبِهِ إِنْسٌ ... ، هذِهِ جَهَنَّمُ الَّتِي يُكَذِّبُ بِهَا الْمُجْرِمُونَ ... ، فَيُؤْخَذُ بِالنَّواصِي ... ، فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٢٥

إلى

من الحروف الجارّة و تدلّ على انتهاء الغاية زمانا أو مكانا، ظاهرا أو معنى، موضوعا أو حكما. و لعلّ هذا اللفظ قد أخذ من مادّة الألى و وضع للربط المخصوص و هو الانتهاء.

فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى الْبَرِّ* ... ، ثُمَّ إِلَيْنا تُرْجَعُونَ ... ، فَأَوْحى إِلى عَبْدِهِ ... ، إِلى رَبِّكَ الْمُنْتَهى ... ، إِلى قَدَرٍ مَعْلُومٍ ... ، اذْهَبْ إِلى فِرْعَوْنَ*.

و نظير هذه الكلمة في أخذها عن مادّة مشتقّة: عدا، حاشا، خلا.

فالأصل الواحد فيها هو هذا المعنى:

و أمّا- وَ أَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرافِقِ ... ، وَ لا تَأْكُلُوا أَمْوالَهُمْ إِلى أَمْوالِكُمْ: فالانتهاء قيد للموضوع لا للحكم، أى الأيدى الى انتهاء المرافق فاغسلوها، و لا تأكلوا أموالهم مرتبطة الى أموالكم.

و أمّا قولهم- وَ قَضَيْنا إِلى بَنِي إِسْرائِيلَ، بمعنى على بنى إسرائيل: فليس بصحيح، فانّ (قضى عليه) تستعمل في العذاب و الأخذ و الشدّة:

فَوَكَزَهُ مُوسى فَقَضى عَلَيْهِ ... ، فَلَمَّا قَضَيْنا عَلَيْهِ الْمَوْتَ ... ، لِيَقْضِ عَلَيْنا رَبُّكَ.

و أمّا جملة (قضى اليه) فتستعمل في مقام بيان الحكم:

وَ قَضَيْنا إِلَيْهِ ذلِكَ الْأَمْرَ ... ، وَ قَضَيْنا إِلى بَنِي إِسْرائِيلَ فِي الْكِتابِ ... ، إِذْ قَضَيْنا إِلى مُوسَى الْأَمْرَ.

ألا

بالتخفيف من حروف التنبيه، مثل- أما و ها. و بالتشديد من حروف التخصيص، مثل هلّا و لو لا و لوما.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٢٦

أَلا إِنَّهُمْ هُمُ السُّفَهاءُ ... ، أَلا يَوْمَ يَأْتِيهِمْ لَيْسَ مَصْرُوفاً عَنْهُمْ.

و حروف التنبيه تدلّ على تنبيه المخاطب على مضمون الجملة الواقعة بعدها لئلا يفوته و لا يغفل عنه، و تدلّ على تحقّق هذا المضمون.

و لا يخفى ما بين هذه الكلمة و بين مادّة [إلى] من التناسب في المفهوم: فانّ التنبيه يناسب العهد و البلوغ.

إلياس

قم- إيليا: اللّه ربّى. من أنبياء بنى إسرائيل أرسل الى آحاب ملك إسرائيل.

المعارف- إلياس: هو من سبط يوشع بن نون بعثه اللّه الى بعلبك و كانوا يعبدون صنما يقال له بعل، و ملكهم أحب و امرأته أزبيل، و كان يستخلفها على ملكه إذا غاب.

بحار ٥ باب قصّه إلياس و إليا- يروى روايات مربوطة بإلياس و إليا، ثم يقول: بيان- لا يبعد اتّحاد إلياس و إليا لتشابه الاسمين و القصص المشتملة عليهما.

الملوك الأوّل ١٧ - و قال إيليّا التشبّى من مستوطنى جلعاد لأخآب:

حىّ هو الربّ إله إسرائيل الذّى وقفت أمامه، إنّه لا يكون طل و لا مطر في هذه السنين إلّا عند قولي.

و في ١٦/ ٢٩ - و ملك أخاب بن عمرى على إسرائيل في السامرة اثنتين و عشرين سنة ... حتّى اتّخذ إيزابل ابنة أثبعل ملك الصيدونيّين امرأة، و سار و عبد البعل و سجد له.

و في ١٩/ ١٩ - فذهب [ايليّا] من هناك و وجد أليشع بن شافاط يحرث و اثنى عشر فدّان بقر قدّامه و هو مع الثاني عشر فمرّ إيليّا به و طرح ردائه عليه، فترك

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٢٧

البقر و ركض وراء إيليّا.

البدء ٣/ ٩٩ - يقال هو الياس بن العادر من ولد يوشع بن نون. و كان ابن إسحاق يقول: هو الياس بن يسى من ولد هرون بن عمران، يقال له إلياس و الياسين و اذر ياسين، و يقال هو ذو الكفل بعينه، بعثه اللّه بعد حزقيل الى ملك ببعلبك يقال له آحب و له امرأة يقال لها ازبيل كان يستخلفها ... الخ.

تاريخ الطبري- ١/ ٢٣٩ - إلياس بن ياسين بن فنحاص بن العيزار بن هارون بن عمران. عن محمد بن إسحاق قال: ثمّ إنّ اللّه عزّ و جلّ قبض حزقيل و عظمت في بنى إسرائيل الأحداث، و نسوا ما كان من عهد اللّه اليهم حتّى نصبوا الأوثان و عبدوها من دون اللّه: فبعث اللّه اليهم إلياس بن ياسين بن فنحاص بن العيزار بن هارون بن عمران نبيّا ... الخ.

الملوك الثاني ٢/ ٩ - و لمّا عبرا قال إيليّا لأليشع اطلب ما ذا أفعل لك ...

و فيما هما يسيران و يتكلّمان إذا مركبة من نار و خبل من نار ففصلت بينهما فصعد ايليّا في العاصفة الى السماء، و كان أليشع يرى و هو يصرخ يا أبى يا أبى مركبة إسرائيل و فرسانها و لم يره بعد ... الخ.

يوحنا ١/ ١٩ - هذه هي شهادة يوحنّا حين أرسل اليهود من أورشليم كهنة و لاويّين ليسألوه من أنت؟ ... فسألوه إذا ما ذا، إيليّا أنت؟ فقال لست أنا. النبىّ أنت؟ فأجاب لا.

و التحقيق

أنّه يظهر من هذه الكلمات أنّ كهنة أورشليم كانوا ينتظرون ظهور المسيح، و ظهور إيليّا و رجعته بعد ما رفع الى السماء، و ظهور النبىّ المطلق و هو نبىّ الإسلام.

ثمّ إنّ كلمة إيليّا قد ضبطت في التوراة العبريّة هكذا-، أى إليّاهو. و في الفارسيّة بخطّ العبرىّ مثلها. و في الفارسيّة ترجمة فاضل خان، هكذا-

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٢٨

إيلياه. و في العبريّة طبع ١٨١١ م، هكذا- إيليا، و في يوحنّا- إيلياء. و في اغلب النسخ المتأخّرة المترجمة هكذا- إيليّا.

و أمّا كلمة إلياس: فالظاهر أنّها معربّة من إليّاهو، أو إيلياه أو إيلياء. و حرف السين تلحق أو اخر الأسماء في اليونانيّة كثيرا كما في هرمس، ديوجانس، ديوغانس، هيردوطس، يولياس، طيطوس.

و توجد في الكلمات المعرّبة و غيرها كثيرا، كما في إبليس، برجيس، بلقيس، جرجيس، سندوس، عبدوس، طمروس، طرابلس، طرطوس، طغموس، جرنفس.

راجع باب ما آخره السين من قاموس اللغة تجد فيها لغات كثيرة من هذا القبيل، و إلحاق السين في غالب موارده: إمّا للوقف و السكت كالهاء، و إمّا للدلالة على العظمة و المبالغة و الكثرة و الزيادة.

وَ زَكَرِيَّا وَ يَحْيى وَ عِيسى وَ إِلْياسَ كُلٌّ مِنَ الصَّالِحِينَ - أنعام/ ٨٥.

فقد عدّ الياس في رديف زكريّا و يحيى و عيسى: إشارة الى أنّ هدايته و اجتبائه و تفضيله كان من نوع هدايتهم عليهم السلام. ثمّ قال:

وَ إِسْماعِيلَ وَ الْيَسَعَ وَ يُونُسَ وَ لُوطاً وَ كلًّا فَضَّلْنا عَلَى الْعالَمِينَ.

فذكرهم في رديف واحد.

و هذا المعنى منظور في كلّ مورد ذكرت أسماء الأنبياء عليهم السّلام في مقام ذكر فضلهم و اجتبائهم و هدايتهم و كيفيّة سلوكهم و العمل برسالتهم، و ليس في الآيات دلالة على تقدّم زمانهم أو تأخّره، فإنّه أمر مادّى تاريخىّ لا ربط فيه الى النبوّة و الرسالة و الهداية و التبليغ.

فيستفاد من الآية الكريمة أنّ إلياس عليه السلام كان في حال التجرّد و الانقطاع و التوجّه التامّ و التبتّل الخالص و العبوديّة الكاملة.

وَ إِنَّ إِلْياسَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ إِذْ قالَ لِقَوْمِهِ أَ لا تَتَّقُونَ أَ تَدْعُونَ بَعْلًا وَ تَذَرُونَ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٢٩

أَحْسَنَ الْخالِقِينَ - ٣٧/ ١٢٣.

هذه الآيات الكريمة في مقام ذكر جمع من المرسلين الّذين أرسلوا الى الناس، فيذكرون واحدا واحدا و يذكر ما هو الجالب من جريان رسالتهم، ثم يختم بجملة- وَ تَرَكْنا عَلَيْهِ فِي الْآخِرِينَ سَلامٌ عَلى * ... الآية.

ففي هذه الآيات أيضا يقول تعالى:

وَ تَرَكْنا عَلَيْهِ فِي الْآخِرِينَ سَلامٌ عَلى إِلْ ياسِينَ - ٣٧/ ١٣٠.

فيستفاد من نظم الآيات الكريمة: أنّ المراد من كلمة- إِلْ ياسِينَ - هو إلياس المذكور قطعا، و الأقوال الاخر في هذا المورد خلاف نظم الآيات و ظاهرها.

إِلْ ياسِينَ

و أمّا البحث عن هذه الكلمة لغة، فنقول:

البيضاوي- سَلامٌ عَلى إِلْ ياسِينَ: لغة في الياس، كسينا و سينين ... و قرء نافع و ابن عامر و يعقوب: على اضافة آل الى ياسين، لأنّهما في المصحف مفصولان، فيكون ياسين أبا إلياس.

المعرّب- إسماعيل: فيه لغتان إسماعيل و إسماعين. و يقول في إسرائيل:

ففيه لغات إسرال، إسرائيل، إسرائين.

الكشّاف- و قرئ على إِلْ ياسِينَ و إدريسين و إدراسين و إدرَسين، على أنّها لغات في إلياس و إدريس، و لعلّ لزيادة الياء و النون في السريانيّة معنى.

قم- آحاب: أى العمّ. و هو السابع من سلاطين بنى إسرائيل ملك بعد أن توّفى أبوه عمرى سنة ٨٧٤ قبل الميلاد، و كان مدّة سلطنته ٢٢ سنة، و كانت زوجته ايزابل بنت اتباعل الملك الصيدونىّ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٣٠

و التحقيق

أنّ كلمة إِلْ ياسِينَ كإسرائين كلمة واحدة، و هي لغة في إلياس، زيدت فيها الياء و النون لحفظ النظم في أواخر الآيات في المورد، و لقصد التجليل و التعظيم بزيادة المبنى.

و لا يخفى أنّ حرف س: تزاد عليها ياء و نون في التلفّظ، فيقال: سين. و هذا المعنى شبيه بحدّ الحرف و تفخيمها و إظهارها، كما أنّ كلمة- يس، تتلفّظ بهذه الصورة- ياسين.

و الظاهر أنّ قرائة بعضهم هذه الكلمة بفتح الهمزة و مدّها و كسر اللام- آل ياسين- هي الموجبة لكتابتها منفصلة، و لعلّ من هذا المعنى نشأت القول بأن اسم أبيه ياسين. كما أنّ منشأ هذه القراءة هو كلمة- يس، المفسّرة برسول اللّه (ص). و كلّ هذه موهونة ضعيفة.

اليسع

هو خليفة إلياس و من أنبياء بنى إسرائيل:

الملوك الأوّل ١٩/ ١٩ - فذهب من هناك و وجد أليشع بن شافاط يحرث و اثنا عشر فدّان بقر قدّامه و هو مع الثاني عشر فمرّ ايليّا به و طرح رداءه عليه فترك البقر و ركض وراء ايليّا و قال دعني أقبّل أبى و أمي و أسير وراءك ... الخ.

قم- أليشع: أى اللّه يرى او ينجّى.

كان خليفة إيليّا النبىّ و ابن شافاط و الساكن في آبل محولة.

و يقول: في آبل محولة: أى مزرعة الرقص. موضع في صحراء أردن واقع بين بحر الطبريّة و بحر لوط.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٣١

و في الملوك العبريّة- إليشاع.

فر- إل. أى اللّه و القوّة.

ياشع. أى الفلاح و النجاة.

نثر المرجان ٢/ ١٩٧ - و اليسع: بإثبات همزة الوصل، قرأه حمزة و الكسائي و خلف بتشديد الّلام و سكون الياء، فهو بلامين لام التعريف زيدت للمدح بتفخيم الاسم، و أمّا رسمه فليس إلّا بلام واحدة، و قرء الباقون بإسكان اللام مخفّفة و فتح الياء بعدها.

و التحقيق

أنّ الألف و اللام فيها ليست للتعريف، بل هي من جوهرة الكلمة، و أصلها- إل بمعنى اللّه، و أصل الكلمة في العبريّة- إليشاع و قد عرّبت بلفظ- اليسع. و القراءة الصحيحة في القرآن الكريم أيضا كذلك. نعم يجوز حذف الهمزة وصلا للتخفيف و لكونها شبيهة بهمزة الوصل في لام التعريف، كما تحذف الهمزة في بعض الأسماء كابن و ابنم و اثنين و ايمن و ابنة و امرئ و امرأة و غيرها في الوصل.

فإن قيل: سقوط الهمزة في الأسماء سماعىّ و لا يقاس عليها! قلنا: أىّ سماع أقوى من كلام اللّه تعالى و قد ذكرت موصولة في موردين من القرآن المجيد.

وَ إِسْماعِيلَ وَ الْيَسَعَ وَ يُونُسَ وَ لُوطاً وَ كلًّا فَضَّلْنا عَلَى الْعالَمِينَ - ٦/ ٨٦.

وَ اذْكُرْ إِسْماعِيلَ وَ الْيَسَعَ وَ ذَا الْكِفْلِ وَ كُلٌّ مِنَ الْأَخْيارِ- ٣٨/ ٤٨.

فقد استعملت هذه الكلمة في الآيتين و همزتها موصولة ساقطة، و يستفاد من الآيتين الكريمتين: أنّ اليسع النبىّ (ص) كان في رديف اسمعيل و يونس و لوط و ذى الكفل من الأنبياء الأخيار و الّذين فضّلوا على قومهم و أهل زمانهم أجمعين.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٣٢

أَم

من الحروف العاطفة.

الكافية- و أو، و إمّا، و أم: لأحد الأمرين مبهما. و أم المتّصلة: لازمة لهمزة الاستفهام، يليها أحد المستويين، و الآخر الهمزة، (أى يقع بعد أم أحدهما، و آخرهما بعد الهمزة، من دون فصل)، بعد ثبوت أحدهما، لطلب التعيين، و من ثمّ لم يجز تركيب أ رأيت زيدا أم عمرا. و كان جوابها بالتعيين دون نعم أو لا. و أم- المنقطعة: كبل- أى في الإعراض عن الأوّل.

و يقول ابن مالك:

و أم بها اعطف بعد همز التسوية…أو همزة عن لفظ أىّ مغنية

و ربّما أسقطت الهمزة إن …كان خفا المعنى بحذفها أمن

و بانقطاع و بمعنى بل وفت …إن تك ممّا قيّدت به خلت

…

مصبا- أم تكون متّصلة و منفصلة، فالمنفصلة بمعنى بل و الهمزة جميعا، و يكون ما بعدها خبرا و استفهاما، انّها لإبل أم شاة، هل زيد قائم أم عمرو، و تسمّى منقطعة لانقطاع ما قبلها و ما بعدها و استقلال كلّ واحد كلاما تامّا. و المتّصلة يلزمها همزة الاستفهام و هي بمعنى أيّهما، و لهذا كان ما بعدها و ما قبلها كلاما واحدا.

لسا- أم: حرف عطف و معناه الاستفهام، و يكون بمعنى بل. التهذيب:

الفرّاء أم في المعنى تكون ردّا على الاستفهام.

أقول: و همزة التسوية: هي الداخلة على جملة واقعة في محلّ المصدر.

سَواءٌ عَلَيْهِمْ أَ أَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لا يُؤْمِنُونَ*.

أى سواء عليهم الإنذار.

و الهمزة بمعنى أىّ: هي المستفهم بها تعيين أحد الشيئين مع ثبوت الحكم

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٣٣

لأحدهما اجمالا- أَ أَنْتُمْ تَخْلُقُونَهُ أَمْ نَحْنُ الْخالِقُونَ.

و أم المنقطعة: و هي المنفصلة عما قبلها غير مرتبطة به- مِنْ رَبِّ الْعالَمِينَ أَمْ يَقُولُونَ افْتَراهُ* ... ، أَمْ هَلْ تَسْتَوِي الظُّلُماتُ وَ النُّورُ ... ، أَمْ لَهُ الْبَناتُ وَ لَكُمُ الْبَنُونَ ... ، وَ لا يَنْفَعُكُمْ نُصْحِي إِنْ أَرَدْتُ ... أَمْ يَقُولُونَ افْتَراهُ*.

هذا توضيح ما قيل في الكتب النحويّة.

و التحقيق

أنّ كلمة أم تدلّ على الاستفهام، و لا تقع إلّا بعد سبق استفهام آخر، أو جملة أخرى توجب استفهاما، أى تقتضي أن يستفهم عن موضوع سبق مبهما أو سبق مقدّرا.

فالأوّل- أَ ذلِكَ خَيْرٌ أَمْ جَنَّةُ الْخُلْدِ ... ، أَ أَرْبابٌ مُتَفَرِّقُونَ خَيْرٌ أَمِ اللَّهُ ... ، أَ جِئْتَنا بِالْحَقِّ أَمْ أَنْتَ مِنَ اللَّاعِبِينَ ... ، أَ أَنْتُمْ أَضْلَلْتُمْ عِبادِي هؤُلاءِ أَمْ هُمْ ضَلُّوا.

ففي تلك الموارد تدلّ على الاستفهام المكرّر، و إن شئت قل على الاستفهام و العطف، أى الإلحاق على سابقه و جعله عدلا له.

و الثاني أن يسبقه كلام يقتضى تعجبّا أو إبهاما أو إجمالا فيستفهم حتّى يرتفع ذلك التعجّب و ينكشف الإبهام و يتبيّن الإجمال:

لا رَيْبَ فِيهِ مِنْ رَبِّ الْعالَمِينَ أَمْ يَقُولُونَ افْتَراهُ* ... ، وَ إِذا تُتْلى عَلَيْهِمْ آياتُنا بَيِّناتٍ قالَ الَّذِينَ كَفَرُوا* ... أَمْ يَقُولُونَ افْتَراهُ* ... ، مَنْ كانَ يُرِيدُ حَرْثَ الْآخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ ...

أَمْ لَهُمْ شُرَكاءُ شَرَعُوا لَهُمْ مِنَ الدِّينِ ... وَ إِنَّا لَجاعِلُونَ ما عَلَيْها صَعِيداً جُرُزاً أَمْ حَسِبْتَ أَنَّ أَصْحابَ الْكَهْفِ ... أَ رَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلهَهُ هَواهُ ... أَمْ تَحْسَبُ أَنَّ أَكْثَرَهُمْ يَسْمَعُونَ.

فالاستفهام في الأوّل و الثاني و الرابع و الخامس للإنكار التوبيخي، و في الثالث للإنكار الإبطالى. و في هذه الموارد كأمثالها قد سبقت مطالب و جملات: من الآيات البيّنات، و زيادة الحرث، و جعل ما عليها صعيدا، و اتّخاذ الهوى إلها، و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٣٤

غيرها: أوجبت إثباتها انكار مطالب اخرى تنافيها.

فكلمة أم في هذا القسم تدلّ على استفهام ما، و هو واقع بعد جملة فيها نوع إبهام أو إشكال أو اعتراض أو توهّم باطل يراد دفعها.

فالعاطفيّة في هذا القسم بمعناه الاصطلاحي غير صحيح.

فاتّضح ممّا قلنا أنّ تفسيره بمعنى بل، أو بل مع الهمزة: ضعيف.

أُمّ

مصبا أمّه أمّا من باب قتل: قصده. و أمّمه و تأمّمه أيضا: قصده. و أمّه و أمّ به إمامة: صلّى به إماما. و أمّه: شجّه. و الاسم آمّه بالمدّ اسم فاعل، و بعض العرب يقول مأمومة، لأنّ فيها معنى المفعوليّة في الأصل. و أمّ الشي ء: أصله. و الأمّ:

الوالدة. و قيل أصلها أمّهة و لهذا تجمع على امّهات. و أجيب بزيادة الهاء و أنّ الأصل أمّات. قال ابن جنّى: دعوى الزيادة أسهل من دعوى الحذف. و الأمّىّ في كلام العرب الّذى لا يحسن الكتابة فقيل نسبة الى الأمّ لأنّ الكتابة مكتسبة، فهو على ما ولدته أمّه من الجهل بالكتابة. و الإمام الخليفة، و الإمام العالم المقتدى به، و الإمام من يؤتمّ به في الصلوة، و يطلق على الذكر و الأنثى. و جمع الامام أئمّة و الأصل أءممة و زان أمثلة. و أمام الشي ء: مستقبله و هو ظرف، و لذا قد يؤنّث على معنى الجهة.

مقا- أمّ: أصل واحد يتفرّع منه أربعة أبواب، و هي: الأصل، المرجع، الجماعة، الدين. و هذه الأربعة متقاربة. و بعد ذلك اصول ثلاثة، و هي القامة، الحين، القصد. قال الخليل: كلّ شي ء يضمّ اليه ما سواه ممّا يليه فانّ العرب تسمّى ذلك الشي ء أمّا، و من ذلك امّ الرأس و هو الدماغ، و أمّ القرى مكّة، و كلّ مدينة هي أمّ ما حولها من القرى، و أمّ القرآن فاتحة الكتاب، و أمّ الكتاب ما في اللوح

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٣٥

مبدئه. وَ إِنَّهُ فِي أُمِّ الْكِتابِ - أى اللوح المحفوظ، و ذلك لكون العلوم كلّها منسوبة اليه و متولّدة منه. و قيل لفاتحة الكتاب أمّ الكتاب، لكونها مبدأ الكتاب. و قوله تعالى- فَأُمُّهُ هاوِيَةٌ- أى مثواه النار، فجعلها أمّا له- نحو مَأْواكُمُ النَّارُ*. و الأمّة:

كلّ جماعة يجمعهم أمر ما، إمّا دين واحد أو زمان واحد أو مكان واحد، سواء كان ذلك الأمر الجامع تسخيرا أو اختيارا. وَ ادَّكَرَ بَعْدَ أُمَّةٍ- أى حين، و حقيقة ذلك بعد انقضاء أهل عصر أو أهل دين. و الأمّ القصد المستقيم و هو التوجّه نحو مقصود- آمِّينَ الْبَيْتَ الْحَرامَ. و قولهم- أمّه: شجّه. فحقيقته إنّما هو ان يصيب أمّ دماغه، و ذلك على حدّ ما يبنون من إصابة الجارحة لفظ فعلت منه، و ذلك نحو رأسته و رجلته و كبدته و بطنته إذا أصيب هذه الجوارح.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة هو القصد المخصوص، أى القصد مع التوجّه الخاصّ اليه. و هذا المعنى محفوظ في جميع مشتقّاتها: أمّ- أمّة- إمام- أمام- إمّا- أمّا- أم.

أمّ- لا يبعد أن تكون هذه الكلمة في الأصل على وزان صلب من أوزان الصفة المشبهة بمعنى ما يكون موردا للقصد و التوجّه. فانّ هذه الصفة إنّما تؤخذ من اللازم، أصلا أو اعتبارا، فالامّ مأخوذ من أمم.

ثمّ اطلق على الوالدة و على الأصل و المبدإ و ما يرجع اليه.

الامّة

- على وزان فعلة كاللقمة، بمعنى ما يلقم، و العدّة و العمدة و الحفرة و الجحفة- أى المقدار المعيّن و المحدود من الفعل. فالامّة تدلّ على ما يقصد محدودا و يتوجّه اليه مشخّصا، سواء كان متشكّلا من الأفراد أو من قطعات الزمان أو من العقيدة و الفكر أو يكون فردا مشخّصا يتوجّه اليه في مقابل سائر الناس.

إِمام-

على وزان كتاب، هو في الأصل مصدر ثمّ اطلق على ما يتوجّه اليه و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٣٦

المحفوظ. قال الخليل: الامّة: الدين- إِنَّا وَجَدْنا آباءَنا عَلى أُمَّةٍ*. و كذلك كلّ من كان على دين حقّ مخالف لسائر الأديان فهو أمّة. و كلّ قوم نسبوا الى شي ء و أضيفوا اليه فهم امّة، و كلّ جيل من الناس أمّة على حدة. و قال الخليل: الامّة القامة تقول العرب إنّ فلانا لطويل الامّة، و هم طوال الأمم. و الامّة في- وَ ادَّكَرَ بَعْدَ أُمَّةٍ- أى بعد حين. و الإمام: كلّ من اقتدى به و قدّم في الأمور، و النبىّ (ص) إمام الأئمّة، و الخليفة إمام الرعيّة، و القرآن إمام المسلمين، و الأمام: القدّام، صدرك أمامك و أخوك أمامك: الأوّل بالرفع على الاسميّة و الثاني بالنصب على الوصفيّة و الظرفيّة. و الأمم: القصد، وَ لَا آمِّينَ الْبَيْتَ الْحَرامَ - جمع آمّ، يؤمّون بيت اللّه أى يقصدونه، قال الخليل: التيمّم يجرى مجرى التوخّى.

صحا- يروى المعاني الّتى رواها مقا، فلا نعيدها.

لسا- الأمّ: القصد. أمّه يؤمّه أمّا: إذا قصده. و أمّمه، و أتمّه، و تأمّمه، و يمّه، و تيمّمه، و الأخيرتان على البدل. و يمّمته و تيمّمته: قصدته. و تيمّمت الصعيد للصلاة، و أصله التعمّد و التوخّى، و الأصل في التيمّم القصد و التوخّى ...

و أصل هذا الباب كلّه من القصد، يقال أممت اليه إذا قصدته، فمعنى الأمّة في الدين: أنّ مقصدهم مقصد واحد، و معنى الإمّة في النعمة إنّما هو الشي ء الّذى يقصده الخلق و يطلبونه، و معنى الامّة في الرجل المنفرد الّذى لا نظير له أنّ قصده منفرد من قصد سائر الناس.

كليا- الامّة بالضمّ: في الأصل، المقصود كالعمدة و العدة في كونهما معمودا و معدا، و تسمّى بها الجماعة من حيث تؤمّها الفرق- أُمَّةً مِنَ النَّاسِ يَسْقُونَ، و أتباع الأنبياء أمّتهم، و تطلق على الرجل الجامع لخصال محمودة- إِنَّ إِبْراهِيمَ كانَ أُمَّةً قانِتاً. و على الرجل المنفرد بدين لا يشركه فيه غيره، و على الدين و الملّة و الطريقة التي تؤمّ، و على الحين و الزمان، و على القامة.

مفر- أمّ: و يقال لكلّ ما كان أصلا لوجود شي ء أو تربيته أو إصلاحه أو

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٣٧

يقصد و يكون مصداقا لهذا المعنى و مظهرا تامّا له. و يختلف الامام باختلاف الموارد و القاصدين و المتوجّهين و الجهات و الاعتبارات، فيقال: إمام الجمعة، إمام الجماعة، إمام الهداية، إمام الضلالة.

أَمام-

بالفتح ظرف بمعنى الجانب الّذى يقابل الخلف. فهذه الجهة ما بين يدي الإنسان و في قبال الوجه، فتكون موردا للتوجّه دائما.

الأمّىّ-

من ليس له من الفضل و العلم و التربية و النظر إلّا بمقدار ما يؤخذ بالطبيعة من الامّ، فبرنامج حياته طبيعىّ، ليس في قوله و عمله و فكره تصنّع و لا حيلة و لا تكلّف و لا نظر خاصّ.

مِنْهُ آياتٌ مُحْكَماتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتابِ - ٣/ ٧.

اصول يرجع اليها و هي مقصودة بذاتها و مطلوبة بنفسها.

وَ لِتُنْذِرَ أُمَّ الْقُرى وَ مَنْ حَوْلَها- ٦/ ٩٢.

يريد بلدة مكّة و ما حولها من البلاد و القرى الّتى ناظرة اليها، و المراد أهاليها بقرينة التصريح بهم في المعطوف- وَ مَنْ حَوْلَها. و أمّا الاختصاص بها و بمن حولها:

لأنّ ذلك هو الميسور الممكن المقدور في مقام الانذار عملا، و هذا المعنى لا يوجب المحدوديّة في الرسالة، اشارة الى عموميّة في متعلّق الانذار، حتّى أيضا كأنّ البلد هو المنحرف المتعلّق للانذار. فانّها أعمّ من الانذار، و أعمّ من المباشرة. و أمّا التعبير بكلمة امّ القرى: و للاشارة الى أهميّتها و عظمتها و كونها مرجعا و مقصودا و متوجّها اليها. و الى سهولة تكليف الانذار، لأنّ من حولها يراجعون اليها. و هذا التكليف بعد ما نزلت- وَ أَنْذِرْ عَشِيرَتَكَ الْأَقْرَبِينَ ...

قالَ ابْنَ أُمَّ إِنَّ الْقَوْمَ اسْتَضْعَفُونِي - ٧/ ١٥٠.

التعبير بها إشارة الى وحدة مقصدهما و فكرهما و توجّههما، و لتحريك العطوفة و المحبّة.

يَمْحُوا اللَّهُ ما يَشاءُ وَ يُثْبِتُ وَ عِنْدَهُ أُمُّ الْكِتابِ - ١٣/ ٣٩.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٣٨

أى أصل ما يكتب و منشأ ما يثبت و يمحى، و في علمه ما يقدّر، و بإرادته ما يكون.

وَ إِنَّهُ فِي أُمِّ الْكِتابِ لَدَيْنا لَعَلِيٌّ حَكِيمٌ - ٤٣/ ٤.

أى إن القرآن في مقام المصدر الأوّل المعبّر عنه بامّ الكتاب و علمه تعالى، له شأن عال و إنّه مظهر الحكمة.

وَ أَمَّا مَنْ خَفَّتْ مَوازِينُهُ فَأُمُّهُ هاوِيَةٌ- ١٠١/ ٩.

من خفّت قواه الروحيّة و ضعفت صفاته النفسانيّة الّتى هي الموازين و بها يوزن الإنسان و يكون قويّا مقتدرا أو ضعيفا محدودا: فمأواه و مرجعه و ملاذه مقام سافل و مرتبة دانية و منزلة هاوية، فلا تكون له عيشة واسعة راضية.

الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الْأُمِّيَ - ٧/ ١٥٧.

فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَ رَسُولِهِ النَّبِيِّ الْأُمِّيِ ٧/ ١٥٨.

أى ليس له فضل خارجىّ و لون آخر و علوم مكتسبة غير مقام النبوّة و الرسالة الإلهيّة، فجميع الحيثيّات المادّيّة ملغاة عنده.

هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِنْهُمْ - ٦٢/ ٢.

لتكون للّه الحجّة البالغة عليهم، و لا يبقى لهم مورد للاعتذار و التعلّل.

إِنِّي جاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِماماً- ٢/ ١٢٤.

فيكون مقصودا لهم يتوجّهون اليه.

وَ مِنْ قَبْلِهِ كِتابُ مُوسى إِماماً*- ٤٦/ ١٢.

كان موردَ قصد و توجّه في سلوكهم.

وَ إِنَّهُما لَبِإِمامٍ مُبِينٍ - ١٥/ ٧٥.

أى جريان امور أصحاب الأيكة و قوم لوط، فانّ أصحاب الأيكة كانوا بعد قوم لوط و سكنوا قريبا من بلادهم.

وَ ما قَوْمُ لُوطٍ مِنْكُمْ بِبَعِيدٍ- هود/ ٩٢.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٣٩

و جملة- وَ إِنْ كانَ أَصْحابُ الْأَيْكَةِ لَظالِمِينَ - ١٥/ ٧٩.

مربوطة بما قبلها من تتمّة جريان قوم لوط.

وَ إِنَّها لَبِسَبِيلٍ مُقِيمٍ إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً لِلْمُؤْمِنِينَ وَ إِنْ كانَ ...

أى أخذ قوم لوط و جَعَلْنا عالِيَها سافِلَها*، سنّة قائمة و طريق ثابت عند طغيان اىّ قوم، و إنّ أصحاب الأيكة كانوا مع قرب زمانهم و مكانهم منهم غير معتبرين، فَانْتَقَمْنا مِنْهُمْ أيضا.

فجريان امور هاتين الطائفين يكون عبرة للناظرين و مورد توجّه لمن كان بعدهما من المؤمنين و الكافرين، و ليعلم الكفّار أنّ مرجع أمرهم و عاقبة مسيرهم و نتيجة خلافهم تنتهي الى هذا السبيل المقيم. و هذا معنى الآية- وَ إِنَّهُما لَبِإِمامٍ مُبِينٍ - أى يبين عاقبة أمرهم لهم.

وَ قالَ الَّذِي نَجا مِنْهُما وَ ادَّكَرَ بَعْدَ أُمَّةٍ- ١٢/ ٤٥.

أى بعد انقضاء مدّة معيّنة من الزمان، أو بعد مرور دورة من طبقات الحكومة.

إِنَّ إِبْراهِيمَ كانَ أُمَّةً قانِتاً لِلَّهِ حَنِيفاً- ١٦/ ١٢٠.

أى أهلا لأن يؤتّم به و يقصد و يتوجّه اليه بانفراده في قبال سائر الخلق.

وَجَدَ عَلَيْهِ أُمَّةً مِنَ النَّاسِ يَسْقُونَ ٢٨/ ٢٣.

أى جمعا يجمعهم هذا العنوان.

إِنَّا وَجَدْنا آباءَنا عَلى أُمَّةٍ* ٤٣/ ٢٣.

على برنامج و مقصد محدود.

وَ ما مِنْ دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ وَ لا طائِرٍ يَطِيرُ بِجَناحَيْهِ إِلَّا أُمَمٌ - ٦/ ٣٨.

أى كلّ منها متشعبّة و متشكلّة و منقسمة الى طوائف و امم معيّنة.

بَلْ يُرِيدُ الْإِنْسانُ لِيَفْجُرَ أَمامَهُ - ٧٥/ ٥.

أى يريد الفجور فيما بين يديه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ١…١٤٠…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٤٠

فالمعنى الحقيقىّ لهذه المادّة محفوظ في جميع مشتقّاتها.

و أَمّا:

حرف ترد في مقام التفصيل و التفسير لما قد ذكر إجمالا و لو تضّمنا أو فحوى، و تقع بعدها كلمة (أمّا) اخرى معادلة لها غالبا، و فيها معنى الشرط و الجواب، و جوابها تقع بعد الفاء.

فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ وَ أَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَيَقُولُونَ ما ذا أَرادَ اللَّهُ بِهذا مَثَلًا- ٢/ ٢٦.

فَأَمَّا الْيَتِيمَ فَلا تَقْهَرْ وَ أَمَّا السَّائِلَ فَلا تَنْهَرْ وَ أَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ - ٩٣/ ٩.

و قد يحذف معادلها استغناء بذكر أحد القسمين عن الآخر:

فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ ما تَشابَهَ مِنْهُ - ٣/ ٧.

و لا يخفى أنّ مفهوم هذه الكلمة قريب من مفهوم مادة أمّ، إذ فيه ايضا معنى التوجّه و القصد و التعيين و التحديد، و المتكلّم بها يريد تعيين معنى و تفسيره و يقصد توجّه المخاطب و انصراف ذهنه اليه.

و كذلك كلمة إمّا بالكسر و كلمة أم العاطفة: ففيهما ايضا معنى التعيين و القصد المخصوص و التحديد و التوجّه.

و ليعلم أنّ هذا الارتباط و التناسب بين الكلمتين و أمثالهما: تناسب و اشتقاق لغوىّ و في مرحلة الوضع، لا اصطلاحىّ صرفىّ، حتّى يقال: إنّ الاشتقاق و التصريف لا يكون في الحروف.

و إِمّا:

لسا- قال الكسائي: في باب أمّا و إمّا، إذا كنت آمرا أو ناهيا أو مخبرا: فهو أمّا مفتوحة. و إذا كنت مشترطا أو شاكّا أو مخيّرا أو مختارا: فهو إمّا بكسر الألف. و تقول في الأوّل: أمّا اللّه فاعبده و أمّا الخمر فلا تشربها، و أمّا زيد فقد خرج. و في النوع الثاني: إذا كنت مشترطا- إمّا تشتمنّ فانّه يحلم عنك، و في الشكّ- لا أدرى من قام إمّا زيد و إمّا عمرو، و في التخيير- تعلّم إمّا الفقه و إمّا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٤١

النحو، و في المختار- لي دار إمّا أن أسكنها و إمّا أن أبيعها.

المفصّل- و بين أو و إمّا من الفصل، أنّك مع أو: يمضى اوّل كلامك على اليقين ثمّ يعترضه الشكّ. و مع إمّا: كلامك من أوّله مبنىّ على الشكّ.

فهذه الكلمة بالكسر حرف عطف ترد في مقام التفصيل و التخيير و الشكّ و الإبهام و الاباحة، و هذا المعنى في امّا الثانية المعادلة، و أمّا الاولى الواقعة ابتداء:

فهي ترد في مقام يراد تفصيل أمر.

إِمَّا شاكِراً وَ إِمَّا كَفُوراً.

إِمَّا أَنْ تُعَذِّبَ وَ إِمَّا أَنْ تَتَّخِذَ فِيهِمْ حُسْناً- ١٨/ ٨٦.

فيراد من ذكر إمّا تعيين القصد و تفصيل المنظور.

و أَما:

الكافيّة- حروف التنبيه ألا، أما، ها. فالكلمة بالفتح و التخفيف تدلّ على التحقيق في مدخولها، و تقع في افتتاح الكلام، و على هذا تكون- إنّ- الواقعة بعدها مكسورة الهمزة.

و القول بأنّها مركّبة من همزة الاستفهام و ما الزائدة: ضعيف جدّا.

و التحقيق

أنّ الأصل فيها: هو التنبيه و توجيه المخاطب الى الكلام و الى زيادة قصده و توجّهه اليه، كما أنّ المتكلّم بها ايضا يقصد ذلك. و يتفرّع من هذا الأصل: العرض و التخصيص و الاستفهام و غيرها، كلّ منها بمناسبة المورد و اقتضاء الكلام و المقام.

قال أمير المؤمنين (ع):

أما و اللّه لقد تقمّصها فلان و إنّه ليعلم أنّ محلّى منها محلّ القطب

.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٤٢

أمت

مقا- أمت: أصل واحد لا يقاس عليه. قال الخليل: العوج و الأمت بمعنى واحد. و قال آخرون- و هو ذلك المعنى إنّ الأمت أن يغلظ مكان و يرّق مكان.

لسا- و الأمت: النباك و هي التلال الصغار. و في التنزيل- عِوَجاً وَ لا أَمْتاً- أى لا انخفاض فيها و لا ارتفاع. قال الفرّاء: الأمت: النبك من الأرض و ما ارتفع.

صحا- الأمت: المكان المرتفع. أبو عمرو: الأمت- النباك و هي التلال الصغار. عِوَجاً وَ لا أَمْتاً- أى لا انخفاض و لا ارتفاع.

و التحقيق

أنّ الاعوجاج في السطح هو الانخفاض و هذا معنى الرقّة فيها، كما أنّ الغلظة في السطح هي الارتفاع في نقاطها. و لا يبعد أن يكون العوج في مقابل القاع، و الأمت في مقابل الصفصف.

فَيَذَرُها قاعاً صَفْصَفاً لا تَرى فِيها عِوَجاً وَ لا أَمْتاً- ٢٠/ ١٠٧.

القاع: الأرض المستوى السهل المنفرج.

الصفصف: المستوى المطمئنّ.

أمد

مصبا- الأمد: الغاية. و بلغ أمده: أى غايته. و أمد أمدا من باب تعب: غضب.

مقا- الأمد: الغاية كالمدى. يقال ما أمدك: أى كما منتهى عمرك. و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٤٣

الأمد أيضا الغضب. و قد أمد عليه و أبد عليه: غضب.

مفر- الأبد و الأمد يتقاربان لكنّ الأبد عبارة عن مدّة الزمان الّتى ليس لها حدّ محدود و لا يتقيّد، لا يقال أبد كذا. و الأمد مدّة لها حدّ مجهول إذا أطلق، و قد ينحصر نحو أن يقال: أمد كذا كما يقال زمان كذا. و الفرق بين الزمان و الأمد أنّ الأمد يقال باعتبار الغاية، و الزمان عامّ في المبدإ و الغاية.

و التحقيق

أنّ الأصل في هذه المادّة: هو الغاية و المنتهى من الزمان، و أمّا الغضب:

فهو باعتبار انتهاء الصبر و الحلم عليه.

فَطالَ عَلَيْهِمُ الْأَمَدُ ٥٧/ ١٦.

أى طال الأمد بامهالنا لهم ليزيدوا في العصيان.

تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَيْنَها وَ بَيْنَهُ أَمَداً بَعِيداً- ٣/ ٣٠.

أى بين النفس الّتى عملت من سوء و بين عمله منتها و غاية بعيدة.

أَ قَرِيبٌ ما تُوعَدُونَ أَمْ يَجْعَلُ لَهُ رَبِّي أَمَداً- ٧٢/ ٢٥.

أى غاية غير قريبة.

أَيُّ الْحِزْبَيْنِ أَحْصى لِما لَبِثُوا أَمَداً- ١٨/ ١٢.

أى أحاطَ و اطّلعَ من جهة الأمَد و الغاية لما لبثوا من الزمان، و أيّهما و صلوا الى منتهى الحياة.

الأمر

مقا- أمر: اصول خمسة- الأمر من الأمور، الأمر ضدّ النهى، الأمر النماء و البركة، المعلم، العجب.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٤٤

يقال هذا أمر رضيته و أمر لا أرضاه. و الثاني- أمرة مطاعة، و إنّه لأمور بالمعروف، و من هذا الباب الإمرة و الإمارة و صاحبها أمير و مؤمّر. و النماء- امرأة أمرة: مباركة على زوجها، أمر الشي ء، أى كثر، و يقال أمر اللّه ماله و آمره. و المعلم- الأمارة: العلامة. و الأمار أمار الطريق و معالمه، و الواحدة الأمارة، جعلت بيني و بينه أمارا: وقتا و موعدا و أجلا، و الأمر و اليأمور: العلم. و العجب- يقول اللّه تعالى- لَقَدْ جِئْتَ شَيْئاً إِمْراً.

مصبا- الأمر: بمعنى الحال جمعه امور، و عليه- وَ ما أَمْرُ فِرْعَوْنَ بِرَشِيدٍ. و الأمر بمعنى الطلب جمعه أوامر فرقا بينهما. و الإمرة و الإمارة: الولاية، يقال أمر على القوم يأمر من باب قتل، فهو أمير و الجمع أمراء، و يعدّى بالتضعيف- أمّرته تأميرا فتأمّر. و الأمارة العلامة وزنا و معنى. و أمر الشي ء يأمر من باب تعب: كثر. و الأمر: الحالة، يقال: أمره مستقيم، و الجمع امور مثل فلس و فلوس.

صحا- أمر: ما يقرب من- مقا و مصبا.

مفر- الأمر: الشأن و جمعه امور، و المصدر من أمرته: إذا كلّفته أن يفعل شيئا، و هو لفظ عامّ للأفعال و الأقوال كلّها- وَ إِلَيْهِ يُرْجَعُ الْأَمْرُ كُلُّهُ. و يقال للإبداع أمر- أَلا لَهُ الْخَلْقُ وَ الْأَمْرُ- و يختصّ ذلك باللّه دون الخلائق. و قوله- بَلْ سَوَّلَتْ لَكُمْ أَنْفُسُكُمْ أَمْراً*- أى ما تأمر النفس الأمّارة بالسوء. و قيل أمر القوم:

كثروا، و ذلك لأنّ القوم إذا كثروا صاروا ذا أمير يسوسهم، و قوله- لَقَدْ جِئْتَ شَيْئاً إِمْراً- أى منكرا، من قولهم أمر الأمر اى كبر و كثر. و قوله- وَ أُولِي الْأَمْرِ- قيل عنى الامراء في زمن النبىّ (ص) و قيل الأئمّة من أهل البيت.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة هو الطلب و التكليف مع الاستعلاء. ثمّ يطلق على كلّ ما يكون مطلوبا و موردا لتوجّه تكليف من جانب مولى أو من جانب

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٤٥

نفسه، صريحا أو مقدّرا. و أمر بكسر العين: مأخوذ من هذا المعنى أيضا: فانّ أمر متعدّيا إذا أريد لزومه تكسر عينه و يكون الطلب مع الاستعلاء بمعنى العلوّ و الكبر لازما في نفسه. و منه يؤخذ معنى المنكر و العجب و النماء و البركة. و كذلك العلامة من جهة كونها علامة للطلب و المطلوب.

فمعنى الطلب و الاستعلاء في جميع هذه الموارد محفوظ، فهذه المادّة تطلق على تلك المعاني بهذه الحيثيّة لا مطلقا، و باعتبار هذا القيد يحصل الفرق بين الأمارة و العلامة، و بين الأمر و الشأن، و بين أمر و كثر، و هكذا بينها و بين العجب و النماء و البركة.

وَ إِذا أَرَدْنا أَنْ نُهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنا مُتْرَفِيها فَفَسَقُوا فِيها- ١٧/ ١٦.

أى بالأمر الواقعىّ التكوينىّ في قبال النهى العملىّ التكوينىّ، بمعنى رفع المانع و سلب التوفيق، فلا يكون حائل بينهم و بين شهواتهم النفسانيّة، فعصوا و اتّبعوا أمر الشيطان، و بذلك تتمّ الحجّة عليهم للّه المتعال، و معلوم أنّ إهلاك قرية لا يكون إلّا بعد الطغيان و العصيان.

يُرِيدُ أَنْ يُخْرِجَكُمْ مِنْ أَرْضِكُمْ فَما ذا تَأْمُرُونَ ٧/ ١١٠.

لمّا طلب فرعون من أتباعه من الامّة النظر و الرأى و أراد جلب خاطرهم و تحريك عواطفهم و تجليل شخصيّاتهم: فعبّر بهذه العبارة- فَما ذا تَأْمُرُونَ.

إِنَّ الْمَلَأَ يَأْتَمِرُونَ بِكَ لِيَقْتُلُوكَ ٢٨/ ٢٠.

الافتعال بمعنى أخذ الفعل و الايتمار بمعنى أخذ الأمر، و هذا المعنى قريب من المطاوعة في بعض الموارد، و قد يفسّر هذا اللفظ بالمشاورة، و مرجعها الى أخذ الأمر و الرأى.

وَ أْتَمِرُوا بَيْنَكُمْ بِمَعْرُوفٍ - ٦٥/ ٦.

ليكن أخذ الحكم و التكليف بينكم بالمعروف.

أَلا لَهُ الْخَلْقُ وَ الْأَمْرُ- ٧/ ٥٤.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٤٦

أى الحكم و التدبير بين الخلق و اطلاق الأمر يشمل على عالم الأمر المتكوّن فيه الأشياء بمجرّد الإرادة و الأمر من دون حاجة الى المادّة و التقدير، كما في عالم الجبروت و الاقتدار.

أَطِيعُوا اللَّهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِي الْأَمْرِ- ٤/ ٥٩.

عطف على الرسول فيكون إطاعة اولى الأمر في مرتبة إطاعة الرسول و من سنخه. و لازم أن يكون أمرهم موافق أمر الرسول، كما أنّ إطاعة الرسول لازم أن لا تخالف إطاعة اللّه بوجه، و إلّا يلزم التنافي و التخالف و لا تتحقّ الاطاعة.

فتفسير أولى الأمر بالامراء و الحكّام في غاية الوهن.

ثُمَّ اسْتَوى عَلَى الْعَرْشِ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ- ١٠/ ٣.

ينظّم عواقب امور الخلق و شئون مراتب الموجودات و حالاتها. و الأمر عبارة عن الشأن و الحالة و العارضة و الجريان الحادث بعد تحقّق الموضوع على ما يقتضيه الطلب من الخالق الآمر. و اطلاق الأمر على متعلّق الأمر: اشارة الى أنّ ذلك المتعلّق فإن في الأمر، و الأمر متجلّى فيه.

وَ لِلَّهِ غَيْبُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ إِلَيْهِ يُرْجَعُ الْأَمْرُ كُلُّهُ - ١١/ ١٢٣.

أى لِلّه ما يتعلّق بما وراء المحسوس منهما، و اليه يرجع ما يجرى فيهما من الحالات.

وَ ما أَمْرُ فِرْعَوْنَ بِرَشِيدٍ ١١/ ٩٧.

أى حاله و جريان عمله و قوله، ممّا يكون متعلّقا بالتكليف و الأمر الإلهىّ أو العقلىّ.

وَ يَسْئَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي ١٧/ ٨٥.

أى ممّا يتعلّق عليه أمره و يتوجّه اليه خطابه و هو قوله تعالى- كُنْ فَيَكُونُ*.

فالروح متكوّنه من أمره، و أمّا مادّتها فهي خارجة عن المادّة، و لا يمكن لنا فهم حقيقتها بحواسّنا. فالأمر هنا مصدر.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٤٧

لَقَدْ جِئْتَ شَيْئاً إِمْراً ١٨/ ٧١.

الظاهر أنّه صفة على وزان ملح من قولهم أمر يأمر أى كبر و كثر. أى لقد جئت شيئا كبيرا.

أمس

مصبا- أمس: اسم علم على اليوم الّذى قبل يومك، و يستعمل فيما قبله مجازا، و هو مبنىّ على الكسر، و بنو تميم يعربه إعراب ما لا يتصرف.

صحا- أمس: اسم حرّك آخره لإلتقاء الساكنين، و اختلفت العرب فأكثرهم يبنيه على الكسر معرفة، و منهم من يعربه معرفة، و كلّهم يعربه إذا أدخل عليه الألف و اللام أو صيّره نكرة أو أضافه، يقول مضى الأمس المبارك و مضى أمسنا و كلّ غد صائر أمسا.

لسا- أمس: من ظروف الزمان مبنىّ على الكسر إلّا أن ينكّر أو يعرّف، و ربّما بنى على الفتح. ابن الأنبارى: أدخل اللام و الألف على أمس و تركه على كسره، لأنّ أصل أمس عندنا من الإمساء، فسمّى الوقت بالأمر و لم يغيّر لفظه.

و التحقيق

أنّ هذه الكلمة قد وردت في القرآن المجيد في أربعة موارد، و كلّها معرّفا و مجرورا بالجارّة (بالأمس)، و ظاهره الاعراب، و أمّا وروده مبنيّا في بعض الحالات في كلماتهم، هل هو في حال المعرفة أو في حالة و شرائط اخرى: فهي خارجة عن وظيفتنا و لا نبحث عنها.

و الظاهر أنّ معناه الحقيقىّ هو اليوم الماضي قبل يومك. و إطلاقه على مطلق الزمان الماضي: إذا فرض ذلك الزمان قريبا كأنّه اليوم المتّصل بيومك، فالمعنى هو

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٤٨

اليوم المتّصل الماضي ادّعاء.

فَإِذَا الَّذِي اسْتَنْصَرَهُ بِالْأَمْسِ يَسْتَصْرِخُهُ - ٢٨/ ١٨.

امّا اليوم الماضي تحقيقا، أو ادّعاء، و التعبير به للاشارة الى تغيير حاله في زمان قريب.

و كذلك آية- وَ أَصْبَحَ الَّذِينَ تَمَنَّوْا مَكانَهُ بِالْأَمْسِ يَقُولُونَ وَيْكَأَنَّ اللَّهَ يَبْسُطُ- ٢٨/ ٨٢.

و هكذا- حَصِيداً كَأَنْ لَمْ تَغْنَ بِالْأَمْسِ - ١٠/ ٢٤.

أى جعلنا زرعهم كالحصيد فكأنّه لم يكن فيه الغنى في اليوم الماضي.

أمل

مصبا- أمل: أملته أملا من باب طلب: ترقّبته. و أكثر ما يستعمل الأمل فيما يستبعد حصوله. و من عزم السفر الى بلد بعيد يقول أملت الوصول و لا يقول طمعت إلّا إذا قرب حصوله، و الرجاء بين الأمل و الطمع، فانّ الراجي قد يخاف أن لا يحصل مأموله، و لهذا يستعمل بمعنى الخوف. أنا آمل و هو مأمول و أمّلته تأميلا مبالغة و تكثيرا. و تأمّلت الشي ء: تدبّرته.

مقا- أمل: أصلان: الأوّل- التثبّت و الانتظار. و الثاني- الحبل من الرمل. قال الخليل: الأمل الرجاء، فتقول أمّلته أو مّله تأميلا، و أملته أمله أملا و إملة على بناء جلسة، و هذا فيه بعض الانتظار. و التأمّل التثبّت في النظر. و الأميل حبل من الرمل معتزل معظم الرمل.

صحا- أمل: الرجاء، يقال أمل خيره يأمله أملا، و كذلك التأميل. و قولهم ما أطول إملته أى أمله، و تأمّلت الشي ء: نظرت اليه مستبينا له. و الأميل حبل من الرمل يكون عرضه نحوا من ميل.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٤٩

و التحقيق

أنّ التثبّت في الامر أو الرأى: أى التأنّى فيه و الفحص عنه.

و الحبل: الرسن، و الرمل المستطيل شبّه بالحبل.

ذَرْهُمْ يَأْكُلُوا وَ يَتَمَتَّعُوا وَ يُلْهِهِمُ الْأَمَلُ - ١٥/ ٣.

أى الترقّب و الرجاء البعيد بما يستبعد حصوله و لا يوافق النظر الصحيح.

وَ الْباقِياتُ الصَّالِحاتُ خَيْرٌ عِنْدَ رَبِّكَ ثَواباً وَ خَيْرٌ أَمَلًا- ١٨/ ٤٦.

أى إنّها خير ما تؤمّلون و حرىّ بأن تترقَّبون و ترجون حصولها.

فظهر أنّ المعنى الحقيقىّ لهذه المادّة: الرجاء البعيد و الترقّب لأمر بعيد حصوله و يقال له بالفارسيّة- آرزو. و الرجاء يقال له- اميد.

و أمّا التأمّل: فهو التظاهر بالأمل و ليس بآمل حقيقة بل يتكلّف و يتظاهر به حتّى يحصل له الرجاء و الأمل و الطلب، فالتأمّل غير التدبّر و التفكّر و التحقيق، و كلّ منها له خصوصيّة.

و أمّا الأميل: فكأنّه بمناسبة انتظاره و أمله أن يكون معظم الرمل.

أمن

مصبا- أمن: أمن زيد الأسد أمنا، و أمن منه: مثل سلم منه وزنا و معنى.

و الأصل أن يستعمل في سكون القلب يتعدّى بنفسه و بالحرف، و يعدّى الى ثان بالهمزة، فيقال: آمنته منه و أمنته عليه و ائتمنته عليه، فهو أمين، و أمن البلد اطمأنّ به أهله فهو آمن و أمين. و آمنت الأسير: أعطيته الأمان فأمن، و آمنت باللّه إيمانا:

أسلمت له. و أمن أمانة فهو أمين، ثمّ استعمل المصدر في الأعيان مجازا، فقيل الوديعة أمانة و الجمع أمانات.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٥٠

مقا- أمن: أصلان متقاربان: أحدهما الأمانة الّتى هي ضدّ الخيانة، و معناها سكون القلب. و الآخر التصديق.

صحا- الأمان بمعنى، و قد أمنت، و آمنت غيرى، من الأمن و الأمان. و الإيمان التصديق. و اللّه المؤمن، لأنّه آمن عباده من أن يظلمهم. و الأمن ضدّ الخوف.

و الأمنة: الأمن، و الأمنة أيضا الّذى يثق بكلّ أحد، و كذلك الامنة مثال الهمزة. و أمنته على كذا و ائتمنته بمعنى.

مفر- أمن: أصله طمأنينة النفس و زوال الخوف. و الأمن و الأمانة و الأمان في الأصل مصادر، و يجعل الأمان تارة اسما للحالة الّتى يكون عليها الإنسان في الأمن، و تارة اسما لما يؤمن عليه الإنسان نحو- وَ تَخُونُوا أَماناتِكُمْ. و يقال آمنته:

جعلت له الأمن.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الأمن و السكون و رفع الخوف و الوحشة و الاضطراب.

يقال: أمن يأمن أمنا، أى اطمأنّ و زال عنه الخوف، فهو آمن، و ذاك مأمون، و مأمون منه، و الأمانة مصدر و يطلق على العين الخارجىّ الّذى يتعلّق به الأمن كالوديعة فهي مورد الأمن و المأمون عليها. و الآمن هو المطمئنّ و بلدة آمنة إذا لم تكن فيها خوف و لا وحشة. و الايتمان هو أخذه أمينا. و الايمان جعل نفسه أو غيره في الأمن و السكون. و الايمان به حصول السكون و الطمأنينة به.

هَلْ آمَنُكُمْ عَلَيْهِ إِلَّا كَما أَمِنْتُكُمْ عَلى أَخِيهِ.

من أمن يأمن.

الَّذِي أَطْعَمَهُمْ مِنْ جُوعٍ وَ آمَنَهُمْ مِنْ خَوْفٍ. جعلهم في الأمن.

بَلَداً آمِناً ... ، كانَ آمِناً ... ، قَرْيَةً كانَتْ آمِنَةً ... ، بِسَلامٍ آمِنِينَ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٥١

أى الساكن المطمئنّ من دون خوف و اضطراب و وحشة.

فَإِنْ أَمِنَ بَعْضُكُمْ بَعْضاً فَلْيُؤَدِّ الَّذِي اؤْتُمِنَ أَمانَتَهُ.

أي فليؤدّ المأمون الأمانة الّتى يريد الآمن ردّها و هي الدين الّذى أخذ بدون كتابة و رهانة، أو برهان مقبوضة فقط.

وَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَ رُسُلِهِ*.

أى اطمأنّوا و حصل لهم الأمن.

و آمَنَ بِاللَّهِ*: حصل له الاطمينان و السكون باللّه المتعال، وَ هُوَ مُؤْمِنٌ* أى مطمئنّ، و في هذا المورد يذكر المتعلّق بحرف الباء.

و قد يحذف المتعلّق إذا كان معلوما:

وَ أَمَّا مَنْ آمَنَ وَ عَمِلَ صالِحاً ... ، وَ ما آمَنَ مَعَهُ إِلَّا قَلِيلٌ ... ، إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا* ... ، لَآياتٍ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ* ... ، وَ لَعَبْدٌ مُؤْمِنٌ خَيْرٌ مِنْ مُشْرِكٍ.

و مثلها إذا ذكر بحرف اللام فانّ المتعلّق فيه محذوف.

فَما آمَنَ لِمُوسى إِلَّا ذُرِّيَّةٌ ... فَآمَنَ لَهُ لُوطٌ- ٢٩/ ٢٦.

أى آمن باللّه لدعوة موسى عليه السلام.

وَ الَّذِينَ هُمْ لِأَماناتِهِمْ وَ عَهْدِهِمْ راعُونَ* ٢٣/ ٨.

الظاهر أنّ الأمانة و العهد بمعناهما الاسمّى، و يمكن أن يراد منها معناهما المصدرىّ.

إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمانَةَ عَلَى السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ ٣٣/ ٧٢.

بالمعنى المصدرىّ، و هو الطمأنينة و السكون و عدم الوحشة و الاضطراب في قبال الحوادث و التكاليف التكوينيّة و التشريعيّة و الاطاعة و التسليم، و من الطمأنينة و الاستقرار في قبال التكاليف التكوينيّة: حمل النبوّة و قبول الخلافة و الاستعداد للولاية و الأهليّة لتوارد الفيوضات و التجليّات الإلهيّة.

ثُمَّ أَنْزَلَ عَلَيْكُمْ مِنْ بَعْدِ الْغَمِّ أَمَنَةً نُعاساً ٣/ ١٥٤.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٥٢

مصدر كالغلبة، و هي بزيادة مبناها على الأمن، تدلّ على كثرة الأمن.

و أمّا آمين: قال مقا- تفسيره قالوا- ألّلهم افعل.

و قال مصبا: و أمين بالقصر في لغة الحجاز، و بالمدّ في لغة بنى عامر، و المدّ إشباع، بدليل أنّه لا يوجد في العربيّة كلمة على فاعيل. و معناه- أللّهم استجب. و قال ابو حاتم: معناه كذلك يكون. و التشديد خطأ.

و قال مفر: يقال بالمدّ و القصر، و هو اسم للفعل نحو صه و مه.

فر-[آمن] آمين، يكون كذا.

قع-[آمن] آمين، حقّا.

أقول: فالكلمة مأخوذة من العبريّة، و لا يبعد أن تكون مأخوذة من آمن- بصيغة الأمر من باب الافعال، و معناه: صدّق و أمّن، و اجعل في الأمن. و لا يخفى أنّ هذه المادّة في العبريّة أيضا قريبة منها لفظا و معنى.

أمو

صحا- أمّا: الأمة خلاف الحرّة، و الجمع إماء و آم و إموان. و أصل أمة أموة بالتحريك لأنّه جمع على آم و هو أفعل مثل أنيق، و لا يجمع فعلة على ذلك، و ما كنت أمة و لقد أموت أموّة، و النسبة اليها أموىّ، و تصغيرها أميّة، و أميّة قبيلة من قريش و النسبة اليهم أموىّ، و ربّما فتحوا.

مقا- أمو: أصل واحد و هو عبوديّة المملوكة. قال الخليل: الأمة: المرأة ذات عبوديّة، تقول أقرّت بالاموّة، و تأمّيت فلانة: جعلتها أمة، و كذلك استأميت. و لو قيل تأمّت، أى صارت أمة لكان صوابا.

مصبا- أمّة: محذوفة اللام و هي واو، و الأصل أموة، و لهذا تردّ في التصغير فيقال أميّة و الأصل أميوة، و بالمصغّر سمّيّ الرجل، و التثنية أمتان على لغة المفرد،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٥٣

و الجمع آم و إموان و قد تجمع على أموات و زان سنوات، و النسبة الى أميّة أموىّ على القياس و بفتحها على غير القياس و هو الأشهر عندهم.

اشتقاق- أميّة تصغير أمة، و النسب اليه أموىّ بضمّ الهمزة فامّا من قال أموىّ فقد أخطأ.

و التحقيق

أنّه لا يخفى ما بين كلمتي الأمّ و الأمة من التناسب في اللفظ و المعنى، فانّ كلمة الامّ صحيحة مضمومة اوّلها و مشدّدة آخرها، بخلاف الأموة فانّها مفتوحة اوّلها و معتلة آخرها، و قد أخفيت علّتها في الأمة، فالضمّ و التشديد و الصّحة تدلّ على القوّة و الطمأنينة و الثبوت و الثقل. و هذا بخلاف الفتحة و العلّة و الحذف و التاء، فإنها تدلّ على الخفّة و الضعف و التزلزل و التبدّل و عدم الثبوت و الاستقلال، و هذه الخصوصيّات هي الفارقة بين مفهومى الامّ و الأمة، مع اشتراكهما في الحرفين لفظا و في عمدة الصفات النوعيّة الذاتيّة معنى.

وَ لَأَمَةٌ مُؤْمِنَةٌ خَيْرٌ مِنْ مُشْرِكَةٍ- ٢/ ٢٢١.

أى أمة مطمئنّة ساكنة مقيّدة خير.

وَ أَنْكِحُوا الْأَيامى مِنْكُمْ وَ الصَّالِحِينَ مِنْ عِبادِكُمْ وَ إِمائِكُمْ ٢٤/ ٣٢.

إنّ- أنّ

من الحروف المشبهة بالفعل، و تدلّان على التحقّق كما أنّ أخواتهما [لكنّ، لعلّ، كأنّ، ليت] أيضا تدلّ على الاستدراك و الترجّى و التشبيه و التمنّى.

و قد علم في موضعه: أنّ الحرف يدلّ على خصوصيّة في غيره، و

قال الإمام (ع): الحرف ما أنبأ عن معنى ليس باسم و لا فعل، أو أوجد معنى في غيره.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٥٤

فالحرف لا يدلّ على المسمّى بل على خصوصيّة فيه.

فإذا كان الموضوع محقّقا و متّصفا بصفة التحقّق جي ء بحرف إنّ و أنّ، كما أنّه إذا كان مرجوّا أو مشبّها أو مستدركا أو متمنّيا: جي ء بأخواتهما.

و هذا علّة النصب في أسماء هذه الحروف: فانّها في الحقيقة باعتبار هذه الخصوصيّات و المعاني تصير مفاعيل في المعنى. قال ابن مالك:

و همز إن افتح لسدّ مصدر…مسدّها و في سوى ذاك اكسر

…

و لا يبعد أن تكون إنّ كلمة مكسورة موضوعة للتحقيق و التأكيد بمناسبة مادّة- وأى يأى- الدالّة على الوعد و القوّة، فيكون الأمر منها مؤكّدا بالنون الثقيلة- إنّ، و بهذه المناسبة: الأصل منهما هو إنّ بكسر الهمزة ثمّ تتفرّع منها المفتوحة، و هذا المعنى محفوظ و منظور في إنّ مخفّفة، فانّها تدلّ على الشرط و الجزاء- أى الوعد و القوّة، الوعد بالنسبة الى الشرط، و القوّة بالنسبة الى ترتّب الجزاء:

و أنّ مفتوحة الهمزة: لمّا غيّرت عن هيئتها الأصليّة صار التأكيد و التحقيق فيها أخفّ، و لا تقع في ابتداء الكلام و يؤوّل معمولها الى المصدر، و كذلك أن مخفّفة، فما بعدها أيضا في تأويل المصدر.

إِنَّ الْإِنْسانَ لَيَطْغى ... ، إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ* ... ، إِنْ جاءَكُمْ فاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا ... ،

أَنَّكُمْ تُكَذِّبُونَ ... ، أَ وَ لَمْ يَرَوْا أَنَّا خَلَقْنا ... ، أَنْ تَمِيدَ بِهِمْ.

و قريب من هذه المادّة: كلمة- أن للتفسير و الوصل، و إنّما، و أنّى، و إنّ النافية، و ألّا، و إلّا. فليراجع في تحقيق معانيها و خصوصيّات موارد استعمالاتها الى عناوينها و الكتب النحويّة و الأدبيّة.

و في كليّات- إنّ: في لغة العرب تفيد التأكيد و القوّة في الوجود، و لهذا أطلقت الفلاسفة لفظ الإنيّة على واجب الوجود لذاته، لكونه أكمل الموجودات في تأكيد الوجود و قوّته، و هذا لفظ محدث ليس من كلام العرب. و إنّ من الحروف الّتى شابهت الفعل.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٥٥

أنا

صحا- أنا فهو اسم مكنّى و هو ضمير للمتكلّم وحده، و إنّما بنى على الفتح فرقا بينه و بين أن الّتى هي حرف ناصب للفعل، و الألف الأخيرة إنّما هي لبيان الحركة في الوقف، فان وسطت سقطت. و اعلم أنّه قد توصل بها تاء الخطاب فتصيران كالشى ء الواحد من غير أن تكون مضافة اليها، تقول أنت، و تكسّر للمؤنّث، و أنتم و أنتنّ. و قد تدخل عليه كاف التشبيه- أنت كأنا.

لسا- و أنت ضمير المخاطب، الاسم أن، و التاء علامة المخاطب، و الأنثى أنت و تقول في التثنية أنتما.

شرح الرضى- و امّا أنت الى أنتنّ: فالضمير عند البصريّين- أنّ، و أصله أنا، و كان أنا عندهم ضمير صالح لجميع المخاطبين و المتكلّم، فابتدءوا بالمتكلّم، و كان القياس أن يبيّنوه بالتاء المضمومة نحو أنت إلّا أنّ المتكلّم لمّا كان أصلا جعلوا ترك العلامة له علامة، و بيّنوا المخاطبين بتاء حرفيّة بعد أن، كالاسميّة في اللفظ و في التصرّف. و مذهب الفرّاء: أنّ أنت بكماله اسم و التاء من نفس الكلمة.

و التحقيق

أنّ كلّا من هذه الضمائر كلمة واحدة غير مركّبة، قد وضعت في المرتبة الاولى مستقلّة و منظورة في حال الإفراد، و لا ينافي ذلك ما فيها من علائم التكلّم و الخطاب و الافراد و التثنية و الجمع.

فالتركّب يكون قبل الوضع، فقد أخذت هذه الكلمات من- أن، الدّالّة على التأكيد و القوّة، و من علائم التكلّم و الخطاب، ثمّ وضعت.

و لا يخفى ما في صيغة التكلّم و الخطاب من التحقّق و القوّة، و لا سيّما مع كونها ضمائر للفاعل منفصلة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٥٦

أنث

مصبا- الأنثى فعلى و جمعها إناث، و ربّما قيل الأناثى. و التأنيث خلاف التذكير، يقال انّث الاسم تأنيثا إذا ألحقت به أو بمتعلّقه علامة التأنيث.

مقا- أنث: قال الخليل و غيره: الأنثى خلاف الذكر. و الأنثيان:

الخصيتان. و أرض أنيثة: حسنة النبات.

صحا- الأنثى خلاف الذكر، و يجمع على إناث. و آنثت المرأة: ولدت أنثى، فهي مؤنّث، و إذا كان ذلك عادتها فهي مئناث، و تأنيث الاسم خلاف التذكير.

و قد أنّثته فتأنّث.

و التحقيق

أنّ ما يقابل الذكر هو الأنثى، و أمّا المؤنّث: فهو الاسم الّذى ألحقّت به علامة التأنيث أو من ولدته أنثى، فإطلاق المؤنّث على الأنثى غير صحيح، و هكذا المذكّر، و الصحيح هو الذكر.

وَ لَيْسَ الذَّكَرُ كَالْأُنْثى - ٣/ ٣٦.

وَ إِذا بُشِّرَ أَحَدُهُمْ بِالْأُنْثى - ١٦/ ٥٨.

مَنْ عَمِلَ صالِحاً مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثى * ١٦/ ٩٧.

لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الْأُنْثَيَيْنِ*- ٤/ ١١.

قُلْ آلذَّكَرَيْنِ حَرَّمَ أَمِ الْأُنْثَيَيْنِ*- ٦/ ١٤٣.

يَهَبُ لِمَنْ يَشاءُ إِناثاً- ٤٢/ ٤٩.

و قد يقال إنّ الأصل في هذه المادّة: هو اللين، ثمّ أطلقت على المرأة مجازا للينها. و على أىّ حال: فصيغة الأنثى مؤنّثة من أفعل التفضيل كأفضل و فضلى، كما أنّ الذكر لا يبعد أن يكون في الأصل صفة على وزان حسن. و صيغ الجمع باعتبار

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٥٧

المعنى الاسمّى.

و في لسا- و زعم ابن الأعرابى: إنّ المرأة إنّما سمّيت أنثى، من البلد الأنيث، قال: لأنّ المرأة ألين من الرجل، و سمّيت أنثى للينها. قال ابن سيده: فأصل هذا الباب على قوله إنّما هو الأنيث الّذى هو اللين.

و يؤيّد هذا القول: ما في بين هذه المادّة و مادّة الانس من المناسبة اللفظيّة و المعنويّة، فانّ الانس نوع من اللين.

إنجيل

قم- إنجيل: لفظ يونانىّ بمعنى البشارة.

تاريخ الكليسا لميلرص ٧٠ - و قد سمّيت هذه الأناجيل الأربعة من أوّل الأمر بالإنجيل، و هذه الكلمة مشتقّة من لفظ يونانىّ بمعنى البشارة [خبر خوش] و لمّا كان المسيح واحدا فلازم أن يكون الإنجيل أيضا منه واحدا، و الجامع بينها هو البشارة.

قاموس تركى لسامى- إنجيل: عربىّ و جمعه أناجيل. و اليونانىّ-[اوانگليون].

إنجيل لوقا- ١/ ١ - إذ كان كثيرون قد أخذوا بتأليف قصّة في الأمور المتيقّنة عندنا، كما سلمها إلينا الّذين كانوا منذ البدء معاينين و خدّاما للكلمة، رأيت أنا أيضا إذ قد تتّبعت كلّ شي ء من الأوّل بتدقيق أن اكتب على التوالي اليك.

إنجيل يوحنّا- ٢١/ ٢٤ - هذا هو التلميذ الّذى يشهد بهذا و كتب هذا و نعلم أنّ شهادته حقّ، و أشياء كثيرة صنعها يسوع إن كتبت واحدة واحدة فلست أظنّ أنّ العالم نفسه يسع الكتب المكتوبة.

و في ٢٠/ ٣٠ - و آيات اخر كثيرة صنع يسوع قدّام تلاميذه لم تكتب في

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٥٨

هذا الكتاب، و أمّا هذه فقد كتبت لتؤمنوا أنّ يسوع هو ابن اللّه.

إنجيل مرقس- ١٦/ ١٤ - أخيرا ظهر للأحد عشر و هم متكئون، و ويخّ عدم ايمانهم و قساوة قلوبهم لأنهم لم يصدّقوا الّذين نظروه قد قام.

و التحقيق

أنّ هذه الكلمة مأخوذة من مادّة يونانيّة، و هي بمعنى البشارة، باعتبار أنّ هذه الكتب مبشّرة بالنعيم و السعادة و الجنّة و الخير و الحيوة الطيّبة في الدنيا و الآخرة.

و لا يخفى أنّ هذه الأناجيل الأربعة قد الّفت في أواخر القرن الأوّل أو أوائل الثاني من رحلة المسيح روح اللّه، و ليست بإنجيل نزل الى عيسى عليه السّلام من اللّه المتعال، فهي أقدم كتب كتبت في جريان أمر المسيح و كيفيّة دعوته و حياته و رحلته.

و على هذا فليست منزلة من السماء، و ليست حجّة علينا حتّى يجب علينا اتّباعه و الأخذ به، مضافا الى الاختلافات بينهما و تعدّدها.

فليراجع الى الكتب المبسوطة في هذا الموضوع.

أنس

مصبا- أنست به إنسا من باب علم، و في لغة من باب ضرب. و الأنس اسم منه. و الأنس جماعة من الناس، و سمّى به و بمصغّره. و الأنيس: الّذى يستأنس به. و استأنست به و تأنّست به: إذا سكن اليه القلب و لم ينفر. و آنست الشي ء:

علمته و أبصرته. و الإنس خلاف الجنّ. و الإنسان من الناس اسم جنس يقع على الذكر و الأنثى و الواحد و الجمع. و اختلف في اشتقاقه مع اتفاقهم على زيادة النون

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٥٩

الأخيرة، فقال البصريّون من الإنس و وزنه فعلان، و الكوفيّون: مشتقّ من النيسان و وزنه إفعان و الأصل إنسيان. و الأناس مشتقّ من الانس لكن يجوز حذف الهمزة على غير قياس تخفيفا، فيبقى الناس. و عن الكسائي: إنّ الأناس و الناس لغتان بمعنى واحد و ليس أحدهما مشتقّا من الآخر، و هو الوجد، لأنّهما مادّتان مختلفتان في الاشتقاق كما سيأتى في نوس.

مقا- أنس: أصل واحد، و هو ظهور الشي ء و كلّ شي ء خالف طريقة التوحّش. قالوا: الإنس خلاف الجنّ، و سموّا لظهورهم.

لعلّه باعتبار كثرة عددهم و شدّة طغيانهم و مزيد انحرافهم و كفرهم بالنسبة إلى الإنس.

وَ لا يَؤُدُهُ حِفْظُهُما وَ هُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ - أى لا يعطفه و لا يؤثّر فيه انحناء و ثقلا و انعطافا حتّى يوجب ضعفه في قبال الحفظ.

أنّه يناسب تكون هذه الكلمة أيضا مشتقّة من مادّة أوّل، بمناسبة إرجاع المخاطب الى ما يشار اليه و توجيهه اليه، فهي تدلّ على الاشارة و الإرجاع.

وضعها كان متوجّها إلى مادّة أوى- أيى، لوجود المناسبة بين تلك الموادّ و هذه الكلمات لفظا و معنى كما لا يخفى.

يقال: آنست الشي ء: إذا رأيته- فَإِنْ آنَسْتُمْ مِنْهُمْ رُشْداً. و يقال: آنست الشي ء إذا سمعته، و هذا مستعار من الأوّل. و الأنس أنس الإنسان بالشي ء إذا لم يستوحش منه.

صحا- الانس: البشر، الواحد إنسىّ و أنسىّ أيضا، و الجمع أناسىّ، و إن شئت جعلته إنسانا ثمّ جمعته أناسىّ، فتكون الياء عوضا من النون- وَ أَناسِيَّ كَثِيراً. و إنسان العين: المثال الّذى يرى في السواد، و يجمع أيضا على أناسىّ. و تقدير إنسان فعلان، و إنّما زيد في تصغيره ياء كما زيد في تصغير رجل فقيل رويجل. و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٦٠

أناس لغة في الناس و هو الأصل فخفّف. و الأنيس: المؤانس و كلّ ما يؤنس به. و الإيناس خلاف الايحاش، و كذلك التأنيس.

مفر- الإنس: خلاف الجنّ. و الأنس خلاف النفور. و الإنسىّ منسوب الى الإنس، يقال ذلك لمن كثر أنسه و لكلّ ما يؤنس به. و الإنسىّ من كلّ شي ء ما يلي الإنسان، و الوحشىّ ما يلي الجانب الآخر له. و الإنسان قيل سمّى بذلك لانّه خلق خلقة لا قوام له إلّا بانس بعضهم ببعض.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو القرب مع الظهور بعنوان الاستيناس، في مقابل النفور و الوحشة و البعد. و هذا المعنى محفوظ في جميع صيغ مشتقّاتها. و امّا ما ينفر فكالوحوش و الحيوان، و ما لا يظهر و لا يستأنس فكالجنّ.

و أمّا الرؤية و السماع: فليس مفهومها مطلقّ الرؤية و السماع بل بقيد الاستيناس و الاختلاط. و كذلك الإنس و الإنسان: فبملاحظة أنسه و اختلاطه، و هذا هو الفارق بين لفظ الإنسان و البشر و آدم.

فباعتبار معنى الظهور في مفهومها: تستعمل في مقابل الجنّ:

يا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ* ... ، إِنْسٌ وَ لا جَانٌ ... ، ذَرَأْنا لِجَهَنَّمَ كَثِيراً مِنَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ ... ، لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَ الْجِنُ ... ، جُنُودُهُ مِنَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ ... ، وَ ما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ.

و لم تستعمل كلمة البشر و لا آدم في مقابل الجنّ أو الجانّ.

و أمّا تقدّم الإنس على الجنّ أو تأخّره عنه: ففي كلّ مورد بحسبه من خصوصيّة في المورد أو في العمل أو خصوصيّة لكلّ واحد منهما، تقتضي تقدّم واحد أو تأخّره.

وَ كَذلِكَ جَعَلْنا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا شَياطِينَ الْإِنْسِ وَ الْجِنِ - ٦/ ١١٢.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٦١

- تقدّم الإنس باعتبار كون النبىّ (ص) إنسانا و كثرة تماسّه و اختلاطه بالإنس.

يا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ تَنْفُذُوا ٥٥/ ٣٣.

- تقدّم الجنّ باعتبار قوّة الجنّ و شدة قدرته في النفوذ و الحركة و العمل.

يا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ أَ لَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ ٦/ ١٣٠.

لعلّه باعتبار كثرة عددهم و شدّة طغيانهم و مزيد انحرافهم و كفرهم بالنسبة إلى الإنس.

و كذلك- وَ لَقَدْ ذَرَأْنا لِجَهَنَّمَ كَثِيراً مِنَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ - ٧/ ١٧٩.

وَ حُشِرَ لِسُلَيْمانَ جُنُودُهُ مِنَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ - ٢٧/ ١٧.

هذا- و لمزيد عملهم.

و الإنسان: أصله الإنس و هو اسم جنس زيدت فيه الالف و النون، فيدلّ على التشخّص و خصوصيّة زائدة:

إِنَّ الشَّيْطانَ لِلْإِنْسانِ عَدُوٌّ مُبِينٌ - ١٢/ ٥.

كَمَثَلِ الشَّيْطانِ إِذْ قالَ لِلْإِنْسانِ اكْفُرْ- ٥٩/ ١٦.

وَ كانَ الشَّيْطانُ لِلْإِنْسانِ خَذُولًا- ٢٥/ ٢٩.

و الإنسىّ: منسوب الى الإنس يستعمل في المفرد- فَلَنْ أُكَلِّمَ الْيَوْمَ إِنْسِيًّا.

و الأناسىّ: أصله الأناسين جمع انسان- أَنْعاماً وَ أَناسِيَّ كَثِيراً.

و الأناس: هو الإنس و قد يخفّف بحذف الهمزة- قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ مَلِكِ النَّاسِ ... ، قَدْ عَلِمَ كُلُّ أُناسٍ مَشْرَبَهُمْ* ... ، يَوْمَ نَدْعُوا كُلَّ أُناسٍ بِإِمامِهِمْ - ١٧/ ٧١، إِنَّهُمْ أُناسٌ يَتَطَهَّرُونَ*.

و الإيناس: هو الإظهار و التقريب مع الانس:

آنَسْتُ ناراً*- ٢٠/ ١٠.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٦٢

يدلّ على درك ظهور النار و قرب منها و الانس بها.

لا تَدْخُلُوا بُيُوتاً غَيْرَ بُيُوتِكُمْ حَتَّى تَسْتَأْنِسُوا- ٢٤/ ٢٧.

أى تطلبوا منهم القرب و الظهور و رفع الحجاب و الغيبة و الستر بينهما، و هذا كناية حسنة عن الإذن.

و أمّا القول بأنّ الإنسان مشتقّ من النسيان، أو أنّ الناس من النوس، أو أنّ الاستيناس بمعنى الاستيذان: فغير صحيح.

أنف

مصبا- أنف من الشي ء أنفا من باب تعب: استنكف و هو الاستكبار. و أنف منه: تنزّه عنه. و الأنف: المعطس، و الجمع آناف و انوف و آنف. و أنف الجبل ما خرج منه. و استأنفت الشي ء: أخذت فيه و ابتدأت.

صحا- الأنف للإنسان و غيره. و أنف كلّ شي ء: أوّله، و الاستيناف:

الابتداء، و كذلك الايتناف. و قلت كذا آنفا و سالفا.

مفر- أصل الأنف الجارحة، ثمّ يسمّى به طرف الشي ء و أشرفه، فيقال أنف الجبل و أنف اللحية، و نسب الحميّة و الغضب و العزّة و الذلّة الى الأنف. و استأنفت الشي ء: أخذت أنفه أى مبدأه، و منه قوله عزّ و جلّ- ما ذا قالَ آنِفاً، أى مبتدأ.

مقا- أنف: أصلان منهما يتفرّع مسائل الباب كلّها: أحدهما- أخذ الشي ء من أوّله. و الثاني أنف كلّ ذى أنف. و قياسه التحديد. قال الخليل:

استأنفت كذا أى رجعت الى أوّله، و مؤتنف الأمر: ما يبتدء فيه. و من هذا الباب قولهم: فعل كذا آنفا، كأنّه ابتداؤه. و الأنف: معروف. و أنفت الرجل: ضربت أنفه، و أنف من كذا: فهو من الأنف، كقولهم للمتكبّر: ورم أنفه. ذكر الأنف

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٦٣

دون سائر الجسد لأنّه يقال شمخ بأنفه يريد رفع رأسه كبرا، و هذا يكون من الغضب. و أنف الجبل: أوّله و ما بدا لك. و سنان مونّف: أى محدّد، و أنّفت السراج: أحددت طرفه و سوّيته.

لسا- و في حديث أبى بكر لعمر: فكلّكم ورم أنفه، أى اغتاظ من ذلك، لأنّ المغتاظ يرم أنفه و يحمّرّ. و منه حديث الآخر: أما أنك لو فعلت ذلك لجعلت أنفك في قفاك، يريد أعرضت عن الحقّ و أقبلت على الباطل.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يقابل في النظر اوّلا، يقال: جاءوا آنفا و من ذى انف: اى قبيلا، و من ذى قبل. و من مصاديقه: الأنف من كلّ حيوان. و لمّا كان الأنف اوّل ما يبدو من وجه الإنسان و الحيوان، و أنّه واقع في مقدّم الوجه: تستعمل في معنى الابتداء و الأوّل و المقدّم و ما يظهر أوّلا و المقابل.

و باعتبار ظهور اثر الغضب و الحميّة و الذلّة و الاعراض فيه ابتداء لأنّه اوّل ما يرى و يطلع: تستعمل في قريب من هذه المعاني. و كلّ هذه المعاني لازم أن يراعى فيها قيد التقدّم و الطلوع و خصوصيّة ما في الأنف، لا مطلق الابتداء و التقدّم و الاعراض و الغضب.

وَ الْعَيْنَ بِالْعَيْنِ وَ الْأَنْفَ بِالْأَنْفِ - ٥/ ٤٥.

يريد العضو المخصوص.

ما ذا قالَ آنِفاً- ٤٧/ ١٦.

أى من أوّل وقت يقرب منّا، و قبيل هذا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٦٤

أنام

مصبا- الأنام: الجنّ و الانس، و قيل الأنام: ما على وجه الأرض من جميع الخلق.

لسا- الأنام: ما ظهر على الأرض من جميع الخلق، و يجوز في الشعر:

الأنيم. و قال المفسّرون في قوله عزّ و جلّ- وَ الْأَرْضَ وَضَعَها لِلْأَنامِ: هم الجنّ و الانس- بدليل- فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ، و لم يَجرِ للجنّ ذكرٌ قبل ذلك، و الجنّ و الانس هما الثقلان. قيل جاز مخاطبة الثقلين قبل ذكرهما معا لأنّهما ذكرا بعقب الخطاب.

البيضاوي- الآية- لِلْأَنامِ: للخلق، و قيل الأنام كلّ ذى روح.

الكشّاف- وَ الْأَرْضَ وَضَعَها لِلْأَنامِ: للخلق و هو كلّ ما على ظهر الأرض من دابّة. و عن الحسن: الإنس و الجنّ، فهي كالمهاد لهم يتصرّفون فوقها.

و التحقيق

أنّ هذه الكلمة تطلق على ذوى العقول من الإنس و الجنّ الساكنين على وجه الأرض، و لا تطلق على الجماد و النبات و الحيوان، فانّ الجمادات من أجزاء الأرض، و النبات و الحيوان قد خلقا للإنسان، و قد عدّت النباتات من لوازم الأرض و زينتها، حيث قال تعالى- فِيها فاكِهَةٌ وَ النَّخْلُ ذاتُ الْأَكْمامِ وَ الْحَبُّ ذُو الْعَصْفِ وَ الرَّيْحانُ. ثمّ إنّه قد صرّح بعد بالنوعين- خَلَقَ الْإِنْسانَ ... وَ خَلَقَ الْجَانَ ... سَنَفْرُغُ لَكُمْ أَيُّهَ الثَّقَلانِ ... يا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ - الرحمن/ ١٤ - ٣٣.

قال تعالى- وَ الْأَنْعامَ خَلَقَها لَكُمْ فِيها دِفْ ءٌ وَ مَنافِعُ وَ مِنْها تَأْكُلُونَ - ١٦/ ٥.

و لا يخفى أن انتخاب كلمة الأنعام في مورد الحيوان: للإشارة الى أنّها من

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٦٥

النعم الإلهيّة المهيّأة للإنسان.

أنى

مصبا- الآناء على أفعال هي الأوقات، و في واحدها لغتان: إنى بالكسر و القصر و أنى بفتحين. و تأنّى في الأمر: تمكّث و لم يعجل، و الاسم منه الأناة وزان حصاة. و الإناء و الآنية: الوعاء و الأوعية وزنا و معنى، و الأوانى جمع الجمع. و الإنى بالكسر: الإدراك و النضج. و أنى الشي ء أنيا من باب رمى: دنا و قرب و حضر، و أنى لك أن تفعل كذا: و المعنى هذا وقته فبادر اليه- قال تعالى: أَ لَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَنْ تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ. و قد قالوا آن لك أن تفعل كذا أينا من باب باع:

بمعناه و هو مقلوب منه. و آنيته بالمدّ: أخرّته، و الاسم الأناء كسلام.

صحا- أنّى يأنى انى: حان. و أنى أيضا: أدرك. قال تعالى: غَيْرَ ناظِرِينَ إِناهُ. و يقال أنى الحميم: انتهى حرّه، و منه قوله تعالى- وَ بَيْنَ حَمِيمٍ آنٍ. و آناه يُؤنيه إيناء: أخّره و حبسه و أبطأه، و الاسم منه الأناء. و آناءَ اللَّيْلِ*: ساعاته، واحدها إنى أو إنى أو إنو، يقال: إنيان من الليل و إنوان. و تأنّى في الأمر: ترفّق و تنظّر. و استأنى به: انتظر، و الاسم الأناة، قال سيبويه: أصله الوناة مثل أحد و وحد، من الونى، و رجل آن: كثير الحلم. و الإناء معروف.

مقا- أنى: له أربعة اصول- البطؤ و ما أشبهه من الحلم و غيره، و ساعة من الزمان، و إدراك الشي ء، و ظرف من الظروف. فقال الخليل: الأناة الحلم، و الفعل منه تأنّى و تأيّى، و يقال للتمكّث في الأمور: التأنّى. و الانى و الأنى ساعة من ساعات الليل، و الجمع آناء، و كلّ إنى ساعة. و الإنى: الإدراك، و ما أنى لك و لم يان لك أى لم يحن. و استأنيت الطعام أى انتظرت إدراكه، و أنى الماء المسخّن يأنى و حميم آن: قد انتهى حرّه. و الإناء من الآنية.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٦٦

مفر- أنى الشي ء: قرب إناه. و حَمِيمٍ آنٍ: بلغ إناه في شدّة الحرّ، و منه قوله تعالى- مِنْ عَيْنٍ آنِيَةٍ، و قوله تعالى- أَ لَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَنْ تَخْشَعَ - أى ألم يقرب إناه. و يقال آنيت الشي ء ايناءا: أخّرته عن أوانه. و تأنّيت: تأخّرت. و تأنّى تأنّيا و أنى يأنى فهو آن: أى وقور. و استأنيته: انتظرت أوانه، و يجوز بمعنى استبطأته. و استأنيت الطعام: كذلك. و الإناء: ما يوضع فيه شي ء.

لسا- أنّى الشي ء يأنى أنيا و إنّى و أنى و هو أنىّ: حان و أدرك. الفراء:

ألم يأن و ألم يئن و ألم ينل لك و ألم ينل لك، كلّ بمعنى واحد، أى حان لك. هل أنى الرحيل، أى حان وقته. و الأنى: بلوغ الشي ء منتهاه، و قد أنى يأنى: أدرك و بلغ. و إنى الشي ء: إدراكه و بلوغه. و الإناء: الّذى يرتفق به (اى ينتفع به) و هو مشتقّ من ذلك لأنّه قد بلغ أن يعتمل بما يعانى به من طبخ أو خرز أو تجارة. و أنى الماء: قد سخن و بلغ في الحرارة. و بلغ الشي ء إنا، أى غايته، غير ناظرين إناه: أى نضجه و إدراكه و بلوغه. و الأناة: الحلم و الوقار.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو البلوغ و النضج من جهة الوقت. و هذا المعنى يختلف بحسب اختلاف الموارد و المفاهيم. كما في بلوغ وقت اشتداد الحرارة، و البلوغ في أوقات الليل و ساعاته، و بلوغ مرتبة الحلم و الطمأنينة. و بلوغ وقت الاستفادة من الظروف، و بلوغ وقت إدراك الطعام و الأكل منه.

و يؤيّد هذا المعنى: ما يفهم من مادّة أين، أون، أنو.

أَ لَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَنْ تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّهِ - ٥٧/ ١٦.

أى أ لم يبلغ وقت خشوع قلوبهم في مقابل العظمة للّه تعالى.

يَطُوفُونَ بَيْنَها وَ بَيْنَ حَمِيمٍ آنٍ - ٥٥/ ٤٤.

بين جهنّم و بين ماء حارّ في الغاية أو مطلق الحميم الّذى بلغ الى حدّ نهايته في

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٦٧

الحرارة.

تُسْقى مِنْ عَيْنٍ آنِيَةٍ ٨٨/ ٥.

عين بلغت و كملت وقت حرارتها.

إِلَّا أَنْ يُؤْذَنَ لَكُمْ إِلى طَعامٍ غَيْرَ ناظِرِينَ إِناهُ - ٣٣/ ٥٣.

غير منتظرين بلوغ الطعام و نضجه في وقت مخصوص.

يَتْلُونَ آياتِ اللَّهِ آناءَ اللَّيْلِ - ٣/ ١١٣.

وَ مِنْ آناءِ اللَّيْلِ فَسَبِّحْ - ٢٠/ ١٣٠.

أَمَّنْ هُوَ قانِتٌ آناءَ اللَّيْلِ - ٣٩/ ٩.

أى الليل إذا كملت ساعاته و بلغت اجزاؤه الى حدّ الكمال و نهاية الظلمة و السكوت و تحقّقت حقيقة الليليّة.

يُطافُ عَلَيْهِمْ بِآنِيَةٍ مِنْ فِضَّةٍ- ٧٦/ ١٥.

بظروف بلغت حدّ الكمال و انتهت الاستفادة منها الى وقت الغاية.

ففي كلّ من هذه الموارد قد أخذ قيد البلوغ بحسب الموضوع و قيد الوقت و هذا هو الفارق بينها و بين- الأوقات، الظروف.

فقد اتّضحت اللطائف في انتخاب هذه المادّة في هذه الموارد.

و لا يخفى ما فيما بين هذه المادّة و كلمة- أنّى و إنّ، من التناسب.

أنّى

مصبا- أنّى: استفهام عن الجهة، تقول أنّى يكون هذا، أى من أىّ وجه و طريق.

كليا- أنّى: استفهاميّة بمعنى كيف نحو أَنَّى يُحْيِي هذِهِ اللَّهُ بَعْدَ مَوْتِها. أو بمعنى أين نحو أنّى لك هذا، و ترد أيضا بمعنى متى و حيث. و يحتمل الكلّ قوله تعالى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٦٨

- فَأْتُوا حَرْثَكُمْ أَنَّى شِئْتُمْ، لكن لمّا كانت كلمة أنّى مشتركة في معنى كيف و أين، و أشكل الإتيان في الآية: تأمّلنا فيه فظهر أنّه كيف، بقرينة الحرث.

و التحقيق

أنّ هذه الكلمة تدلّ على الاستفهام في مقام التحقيق في مورد يناسب الزمان و الوقت، و قد وردت في القرآن المجيد في ٢٨ موردا و هذا المعنى هو الأنسب في جميعها.

نِساؤُكُمْ حَرْثٌ لَكُمْ فَأْتُوا حَرْثَكُمْ أَنَّى شِئْتُمْ - ٢/ ٢٢٣.

كيف و في أىّ زمان شئتم؟

أَنَّى يُحْيِي هذِهِ اللَّهُ بَعْدَ مَوْتِها- ٢/ ٢٥٩.

كيف و في أىّ وقت يحييها اللّه؟

أَنَّى يَكُونُ لِي غُلامٌ*- ٣/ ٤٠.

كيف و متى يكون لي غلام؟

لا إِلهَ إِلَّا هُوَ فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ*- ٣٥/ ٣.

ثُمَّ يُعِيدُهُ فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ - ١٠/ ٣٤.

سَيَقُولُونَ لِلَّهِ قُلْ فَأَنَّى تُسْحَرُونَ - ٢٣/ ٨٩.

فكيف و متى تؤفكون و تسحرون و تصرفون.

قالَ يا مَرْيَمُ أَنَّى لَكِ هذا قالَتْ هُوَ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ - ٣/ ٣٧.

كيف و متى تهيّأ هذا الرزق و حضر عندك.

أهل

صحا- أهل: أهل الرجل و أهل الدار، و كذلك الأهلة، و الجمع أهلات

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٦٩

و أهال، و زادوا فيه على غير قياس كما في الليالي، و منزل آهل: أى به أهله، و فلان أهل لكذا و لا تقل مستأهل. و العامّة تقول: أهل يأهل أهولا: تزوّج، و كذلك تأهّل، و مرحبا و أهلا: أى أتيت سعة و أتيت أهلا فاستأنس و لا تستوحش.

مقا- أهل الرجل: زوجه. و التأهّل التزوّج. و أهل الرجل: أخصّ الناس به، و أهل البيت سكّانه، و أهل الإسلام من يدين به، و جمع الأهل أهلون و الأهالى جماعة الجماعة، و كلّ شي ء من الدوابّ و غيرها إذا ألف مكانا فهو آهل و أهلىّ. و أهلك: زوّجك.

مصبا- أهل المكان أهولا من باب قعد: عمر بأهله، و قرية أهلة:

عامرة. و أهلت بالشي ء: آنست به. و أهل الرجل يأهل أهولا: إذا تزوّج، و تأهّل كذلك، و يطلق الأهل على الزوجة، و الأهل: أهل البيت، و الأصل فيه القرابة، و قد اطلق على الأتباع، و أهل البلد من استوطنه، و أهل العلم: من اتّصف به.

و التحقيق

أنّ المعنى الحقيقىّ لهذه المادّة: هو تحقّق الانس مع الاختصاص و التعلّق.

ثمّ إنّ لهذا المعنى مراتب سعة و ضيقا، فالزوجة و الأبناء و البنات و الأحفاد و الأصهار كلّهم من الأهل، و كلمّا يشتدّ التعلّق و يزداد الاختصاص: يقوى عنوان الأهليّة، فقد يكون واحد من المرتبة المتأخّرة أقرب و أولى من الآخر المتقدّم، و قد ينفى عنوان الأهليّة عمّن ينتفي فيه التعلّق و التوافق و الاختصاص- إِنَّهُ لَيْسَ مِنْ أَهْلِكَ إِنَّهُ عَمَلٌ غَيْرُ صالِحٍ.

و قد تتّسع دائرة الأهل باختلاف الموارد و الأغراض و المقامات.

قالُوا أَ تَعْجَبِينَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ رَحْمَتُ اللَّهِ وَ بَرَكاتُهُ عَلَيْكُمْ أَهْلَ الْبَيْتِ - ١١/ ٧٣.

يراد من أهل البيت: ابراهيم (ع) و زوجته.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٧٠

فَقالَتْ هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلى أَهْلِ بَيْتٍ يَكْفُلُونَهُ ٢٨/ ١٢.

يراد من في بيت عمران، من الأب و امّ موسى و غيرهما.

لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ ٣٣/ ٣٣.

يراد من كانوا مخاطبين حين نزول الآية، كما في الآيتين، و هم الخمسة النجباء المعصومون الّذين استقرّوا تحت الكساء بأمر من رسول اللّه (ص).

و لا يخفى أنّ كلمة [أهل البيت] مركّبة: يراد بها البيت المصطلح في علم الرجال، و يعبّر عنه بالفارسيّة بكلمة- خانواده، و ليست بتقدير كلمة اخرى مضافة اليها، كما توهّمها بعض المفسّرين، ففسّروها بقولهم- أهل بيت رسول اللّه.

و الحذف و التقدير خلاف الأصل في الكلام الفصيح، مع أنّ ظاهر إطلاق [أهل بيت الرسول] عدم شمولها لنفس الرسول، و كذا في الآيتين- بالنسبة الى عمران و إبراهيم (ع).

و سيجي ء أنّ حقيقة معنى البيت هي المأوى و المآب و مجمع الشمل ليلا.

و أمّا التناسب بين آية التطهير و ما قبلها و بعدها، من نزولها في نساء النبىّ (ص): فانّ الجامع بينها كونها مربوطة الى أهل البيت (خانواده) بمعناها العرفىّ الظاهرىّ العمومىّ، و هذه الآية بقرينة نزولها في الخمسة أهل الكساء: تثبت أنّ مصداق أهل البيت الخاصّة بحكم التطهير منحصر في الخمسة. و هذا الترتيب و ذكر هذه الآية الشريفة فيما بين تلك الآيات للاشارة الى أنّ اهل البيت الّذين يجب اتباعهم و ينبغي أن يكونوا قدوة للناس هم الخمسة، و النساء خارجات عنها- راجع البيت.

يا أَهْلَ الْكِتابِ لَسْتُمْ عَلى شَيْ ءٍ حَتَّى تُقِيمُوا التَّوْراةَ- ٥/ ٦٨.

فانّ التعلّق بالكتاب و الاختصاص به و الانس يقتضى العمل به و إقامته.

وَ لْيَحْكُمْ أَهْلُ الْإِنْجِيلِ بِما أَنْزَلَ اللَّهُ - ٥/ ٤٧.

بمقتضى مفهوم الأهليّة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٧١

و هذا المعنى محفوظ في جميع موارد استعمال هذه الكلمة.

أَهْلَ الْقُرى * ... ، أَهْلِ الْمَدِينَةِ* ... ، أَهْلَ الذِّكْرِ*، أهل هذه المدينة، أَهْلِ مَدْيَنَ* ... ، أَهْلِ هذِهِ الْقَرْيَةِ* ... ، أَهْلَ يَثْرِبَ ... ، أَهْلِ النَّارِ ... ، أَهْلُ التَّقْوى ... ، أَهْلُ الْمَغْفِرَةِ ... ، أَهْلِكَ* ... ، بِأَهْلِكُمْ ... ، أَهْلَنا* ... ،

أَهْلَهُ* ... ، أَهْلِي* ... ، أَهْلِها*.

فخصوصيّات الأهل صفة و عملا و عقيدة و سلوكا و أدبا و معرفة و مقاما و شأنا: تختلف باختلاف المضاف اليه من هذه الجهات.

فَابْعَثُوا حَكَماً مِنْ أَهْلِهِ وَ حَكَماً مِنْ أَهْلِها- ٤/ ٣٥.

حتى يكون الحَكَمانِ في أثر كمال التعلّق و الاختصاص، مطّلعين عن مبدأ اختلافهما و عالمين بصلاح أمرهما و متوجّهين الى حكمهما فيهما قُوا أَنْفُسَكُمْ وَ أَهْلِيكُمْ ناراً- ٦٦/ ٦.

بمناسبة شدّة الاختصاص كلّفوا بها.

شَغَلَتْنا أَمْوالُنا وَ أَهْلُونا- ٤٨/ ١١ صيغة الجمع- أهلون و أهلين، باعتبار الضمير.

أوب

مصبا- آب من سفره يؤوب أوبا و مآبا: رجع، و الإياب اسم منه، فهو آئب. و آب الى اللّه تعالى: رجع عن ذنبه. و تاب فهو أوّاب مبالغة. و آبت الشمس: رجعت من مشرقها فغريت. و التأويب مسير الليل. و جاءوا من كلّ أوب: من كلّ مرجع أى فجّ.

مقا- أوب: أصل واحد و هو الرجوع. ثمّ يشتقّ منه ما يبعد في السمع قليلا، و الأصل واحد. قال الخليل: آب فلان الى سيفه: ردّ يده ليستلّه. و الأوب:

ترجيع الأيدى و القوائم في السير. و التأويب: التسبيح- يا جِبالُ أَوِّبِي مَعَهُ. و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٧٢

الإياب: الرجوع أىّ وقت رجع و لكنّ اكثر ما يجي ء بالليل. و المآب: المرجع و يسمّى مخرج الدقيق من الرحى المآب لأنّه يؤوب اليه ما كان تحت الرحى. و آبت الشمس: إذا غابت.

الفائق- هم التوّابون: الراجعون عن المعاصي. و الأوب و التوب و الثوب أخوات.

مفر- الأوب: ضرب من الرجوع، و ذلك أنّ الأوب لا يقال إلّا في الحيوان الّذى له إرادة، و الرجوع يقال فيه و في غيره، يقال: آب أوبا و إيابا و مآبا. و المآب مصدر منه و اسم الزمان و المكان- وَ اللَّهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الْمَآبِ. و الأوّاب كالتوّاب، و هو الراجع الى اللّه تعالى بترك المعاصي و فعل الطاعات.

لسا- أوب: و أوّب و تأوّب و أيّب كلّه رجع. و آب الغائب يؤب مآبا:

إذا رجع. و قوله عزّ و جلّ- يا جِبالُ أَوِّبِي مَعَهُ، و يقرأ أوبى معه. أَوِّبِي أى سبّحى معه و رجّعي التسبيح، لأنّه قال: سَخَّرْنَا الْجِبالَ مَعَهُ يُسَبِّحْنَ. و أوبى أى عودي معه في التسبيح كلّما عاد فيه، و المآب: المرجع. و اتّاب افتعل: مثل آب. و أوّاب: كثير الرجوع الى اللّه عزّ و جلّ من ذنبه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الرجوع، و النظر فيه الى التوجّه الى جهة المرجع، أى الملحوظ فيه جهة السير الى المرجع، كما أنّ الملحوظ في التوبة: جهة الرجوع عن شي ء.

وَ اللَّهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الْمَآبِ - ٣/ ١٤.

اى الرجوع الحسن.

إِنَّ جَهَنَّمَ كانَتْ مِرْصاداً لِلطَّاغِينَ مَآباً- ٧٨/ ٢٢.

مكان الرجوع لهم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٧٣

نِعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوَّابٌ * ٣٨/ ٣٠.

شديد الرجوع و التوجّه الى اللّه تعالى.

إِنَّ إِلَيْنا إِيابَهُمْ ٨٨/ ٢٥.

أى رجوعهم و توجّهم و سيرهم.

يا جِبالُ أَوِّبِي مَعَهُ - ٣٤/ ١٠.

أى رجعي التسبيح و الذكر معه.

ثمّ إنّ الرجوع اليه باعتبار الانصراف عن عالم المادّة و الظلمة و الطبيعة و العلائق، و التوجّه الى عالم النور و الروحانيّة و التجرّد.

أود

مصبا- آده يؤوده أودا: أثقله، فانآد وزان انفعل: ثقل به. و آده أودا:

أعطفه و حناه.

مقا- أود: أصل واحد، و هو العطف و الانثناء. أدت الشي ء: عطفته. و تأوّد النبت مثل تعطّف و تعوّج. و الى هذا يرجع آدنى الشي ء يؤودنى: كأنّه ثقل عليك حتّى ثنّاك و عطفك.

صحا- أود الشي ء بالكسر يأود أودا: اعوجّ. و تأوّد: تعوّج. و آدنى يؤودنى أودا: أثقلنى، فهو مؤود مثل مقول، يقال: ما آدك فهو لي آيد. و آده أيضا: حناه و عطفه، و أصلهما واحد.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة. هو الخروج عن الاعتدال و الحالة الطبيعيّة المستقيمة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٧٤

و من مصاديقه: الاعوجاج، و الانحناء، و العطف، و التثقّل، و الانثناء.

وَ لا يَؤُدُهُ حِفْظُهُما وَ هُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ - أى لا يَعطفه و لا يؤثّر فيه انحناء و ثقلا و انعطافا حتّى يوجب ضعفه في قبال الحفظ.

أول

مصبا- آل الشي ء يؤول أولا و مآلا: رجع. و الموئل: المرجع وزنا و معنى.

و الأوّل: مفتتح العدد و هو الّذى له ثان، و يكون بمعنى الواحد، و المؤنّثة الاولى، و تجمع الاولى على الأوليات و الاوّل. و وزن أوّل من آل يؤول و الأصل أءول قلبت الهمزة الثانية واوا.

مقا- أول: أصلان ابتداء الأمر و انتهاؤه. أمّا الأوّل.: فهو مبتدأ الشي ء، و المؤنّثة الاولى مثل أفعل و فعلى، و جمع الاولى أوليات مثل الاخرى. و آل الشي ء يئول: رجع، أوّل الحكم الى أهله: أرجعه و ردّه اليهم. و الإيالة: السياسة، من هذا الباب، لأنّ مرجع الرعيّة الى راعيها. آل الرجل رعيّته يؤولها: إذا أحسن سياستها. و من هذا الباب: تأويل الكلام، و هو عاقبته و ما يؤول اليه.

صحا- أوّل: التأويل تفسير ما يؤول اليه الشي ء، و قد أوّلته تأويلا و تأوّلته تأوّلا: بمعنى. و قال: في وأل: و الأوّل: نقيض الآخر، و أصله أوءل قلبت الهمزة واوا و أدغمت. و قال قوم أصله و وأل على فوعل فقلبت الواو الاولى همزة.

مفر- التأويل من الأوّل أى الرجوع الى الأصل. و الأول: السياسة الّتى تراعى مالها. و الأوّل هو الّذي يترتّب عليه غيره، و يستعمل في المتقدّم بالزمان أو بالرئاسة أو بالوضع و النسبة أو بالنظام الصناعى، و هو الأوّل أى لم يسبقه في الوجود شي ء. و أَوَّلُ الْمُؤْمِنِينَ*، و أَوَّلَ كافِرٍ: أى من يقتدى به.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٧٥

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو التقدّم بحيث يترتّب عليه آخر، و التأويل: جعل شي ء متقدّما حتّى يترتّب عليه آخر، و هو أعمّ من المادّىّ و المعنوىّ.

و يؤيّد هذا المعنى استعماله في قبال الآخر- هُوَ الْأَوَّلُ وَ الْآخِرُ. و هذا المعنى منظور في جميع مشتّقاتها الأوّل، الاولى، الأوّلين، التأويل- في القرآن الكريم، راجع موارد استعمالاتها.

و يؤيّد هذا المعنى قربها من مادّة- أوب، أوى.

أُسِّسَ عَلَى التَّقْوى مِنْ أَوَّلِ يَوْمٍ - ٩/ ١٠٨.

حتّى يكون أساسا يبنى عليه.

هُوَ الْأَوَّلُ وَ الْآخِرُ- ٥٧/ ٣.

أى البدء المقدّم مبتنى عليه غيره.

إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ - ٣/ ٩٦.

ثمّ تلحقه بيوت آخر.

وَ السَّابِقُونَ الْأَوَّلُونَ - ٩/ ١٠٠.

الذين ابتدأوا في قبول الإسلام أَ وَ آباؤُنَا الْأَوَّلُونَ*- ٣٧/ ١٧.

الّذين هم المتقدّمون المقتدون.

إِلَّا أَساطِيرُ الْأَوَّلِينَ*- ٦/ ٢٥.

ثمّ أخذ من أساطيرهم المتأخّرون.

مِنْ بَعْدِ ما أَهْلَكْنَا الْقُرُونَ الْأُولى - ٢٨/ ٤٣.

فتكون عبرة للّاحقين.

وَ يُعَلِّمُكَ مِنْ تَأْوِيلِ الْأَحادِيثِ - ١٢/ ٦.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٧٦

حقايق معانيها المقصودة.

تَأْوِيلُ رُءْيايَ مِنْ قَبْلُ ١٢/ ١٠٠.

المنظور الّذى يقصد و يتوجّه اليه.

تَأْوِيلُ ما لَمْ تَسْطِعْ عَلَيْهِ صَبْراً- ١٨/ ٨٢.

مرجعها الّذى ينتهى اليه العمل.

وَ ما يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ - ٣/ ٧.

حقيقته المقصودة المنظورة المتقدّمة رتبة و معنى، يترتّب عليها الآثار.

فظهر أنّ اطلاق كلمة الأوّل على مفتتح العدد أو المبتدإ أو المتقدّم: بلحاظ وجود القيدين و من جهة كونها مصداق الأصل و كذلك اطلاق كلمة التأويل على المعنى الغائىّ و منتهى المقصود.

و الفرق بين التفسير و التأويل، أنّ التفسير هو البحث عن مدلول اللفظ و ما يقتضيه ظاهر التعبير أدبا و التزاما و عقلا. و أمّا التأويل: فهو تعيين مرجع اللفظ و المراد و المقصود منه، و قد يخفى المراد على الناس و لا يدلّ عليه ظاهر اللفظ، فهذا يحتاج الى الاطّلاع بالمقصود و المراد من اللفظ- وَ ما يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ وَ الرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ.

ثمّ إنّ الأوّل من الأسماء الحسنى، و يراد منه التقدّم على الإطلاق ذاتا في قبال قاطبة الموجودات و العوالم، بحيث يترتّب عليه جميع مراتب الوجود، و ليست هذه العوالم المتأخّره غيره تعالى، بل هو الآخر أيضا في الحقيقة.

آل

صحا- آل الرجل: أهله و عياله، و آله ايضا: أتباعه. و الآلة: الأداة و الجمع الآلات. و الآلة أيضا واحدة الآل. و الآلة: الحالة و الجمع آل.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٧٧

مقا- و آل الرجل: أهل بيته من هذا أيضا [أى من الأوّل و الرجوع] لأنّه اليه مآلهم و اليهم مآله. و آل الرجل: شخصه من هذا أيضا. و كذلك آل كلّ شي ء، و ذلك أنّهم يعبّرون عنه بآله، و هم عشيرته، يقولون آل أبى بكر و هم يريدون أبا بكر.

مصبا- و الآل: أهل الشخص و هم ذو و قرابته، و قد اطلق على أهل بيته و على الأتباع، و أصله عند بعض أول: تحرّكت الواو و انفتح ما قبلها فقبلت ألفا مثل قال، و قال بعض: أصله أهل لكن دخله الإبدال، و استدلّ عليه بعود الهاء في التصغير فيقال أهيل.

و التحقيق

أنّ هذه الكلمة مشتقّة من الأول بمعنى التقدّم و ترتّب الغير عليه. و بلحاظ هذا المعنى تطلق على عدّة يرجع نسبهم أو عنوانهم أو طريقتهم أو دينهم الى شخص، فتضاف اليه، فيقال: آل يعقوب، آل النبىّ، آل فرعون، آل موسى.

و يختلف مفهومه سعة و ضيقا باختلاف هذه النسبة، و قد يتعيّن مفهومه بالقرائن كلاما أو مقاما أو خارجا.

فَأَنْجَيْناكُمْ وَ أَغْرَقْنا آلَ فِرْعَوْنَ - ٢/ ٥٠.

أى من يتّبعه و يعينه.

وَ لَقَدْ أَخَذْنا آلَ فِرْعَوْنَ بِالسِّنِينَ وَ نَقْصٍ - ٧/ ١٣٠.

أى رعيّته التابعين له.

و كذلك من جهة سعة المفهوم:

كَدَأْبِ آلِ فِرْعَوْنَ وَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ*- ٨/ ٥٢.

فَقَدْ آتَيْنا آلَ إِبْراهِيمَ الْكِتابَ وَ الْحِكْمَةَ- ٤/ ٥٤.

و قوله تعالى: فِيهِ سَكِينَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَ بَقِيَّةٌ مِمَّا تَرَكَ آلُ مُوسى وَ آلُ هارُونَ ... ، إِنَ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٧٨

اللَّهَ اصْطَفى آدَمَ وَ نُوحاً وَ آلَ إِبْراهِيمَ وَ آلَ عِمْرانَ عَلَى الْعالَمِينَ ... ، وَ يُتِمُّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكَ وَ عَلى آلِ يَعْقُوبَ ... ، اعْمَلُوا آلَ داوُدَ شُكْراً- ٣٤/ ١٣.

و لا يبعد أن نقول: إنّ القدر المسلّم من مفهوم الآل، هو أهل بيت الرجل، ثمّ يوسّع بالقرائن فيطلق على ذوى قرابته ادعاء بانّهم من أهل بيته، ثمّ يوسّع فيطلق على مطلق الأتباع له، فالتوسعة محتاجة الى القرينة.

فإذا لم تكن قرينة في المورد: فيحمل على القدر المتيقّن.

ألّلهمّ صلّ على محمّد و آله.

فالتصلية و التسليم و التحيّة و ذكرهم عقب ذكر الرسول (ص) قرائن لإختصاص الآل، و إن قلنا بفقدان القرائن و عدم دلالتها: فهم القدر المسلّم و المصداق المتيقّن، فالآل المخصوص هم أهل الكساء الّذين عرّفهم رسول اللّه (ص).

فالقيد في مفهوم الأهل: هو الانس. و في الآل: هو الرجوع و الاتّكاء. و أمّا اشتقاق أحدهما عن الآخر: فغير معلوم.

نعم بين هذه الكلمات اشتقاق أكبر.

أو

الكافية- العاطفة: و أو، و إمّا، و أم، لأحد الأمرين مبهما.

مصبا- أو: لها معان- الشكّ و الإبهام نحو رأيت زيدا أو عمروا، و الفرق أنّ المتكلّم في الشكّ لا يعرف التعيين و في الإبهام يعرفه لكنّه أبهمه على السامع لغرض الإيجاز أو غيره. و الاباحة: نحو قم أو اقعد، و له أن يجمع بينهما. و التخيير:

نحو خذ هذا أو هذا، و ليس له أن يجمع بينهما. و التفصيل: نحو كنت آكل اللحم أو العسل- و المعنى كنت آكل هذا مرّة و هذا مرّة.

المفصّل- و أو، و إمّا، و أم، لتعليق الحكم بأحد المذكورين، إلّا أنّ أو و إمّا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٧٩

يقعان في الخير و الأمر و الاستفهام، نحو جاء زيد أو عمرو- إمّا زيد و إمّا عمرو، و اضرب رأسه أو ظهره- إمّا رأسه و إمّا ظهره، ألقيت عبد اللّه أو أخاه- إمّا عبد اللّه و إمّا أخاه. و أمّ: لا تقع إلّا في الاستفهام إذا كانت متّصلة- أزيد عندك أم عمرو.

راجع مادّة- أم، إمّا.

كليا- و كونها بمعنى إلّا في الاستثناء راجع الى معنى التقسيم، لأنّها حينئذ ينصب المضارع بعدها بإضمار أن، كقوله لأقتلنّه أو يسلم- أى حاله منقسم الى القتل و الإسلام، و لمّا كان القتل في غير زمان الإسلام تولّد منه معنى الّا. و كذا كونها بمعنى إلى راجع الى معنى التقسيم أيضا، إذ هي كالّتى قبلها في انتصاب المضارع بعدها بأن مضمرة نحو لألزمنّك أو تقضيني حقّى، أى حالى معك منقسم الى الالتزام و قضاء الحقّ، و لمّا انتهى الالتزام عند قضاء الحقّ تولّد منه معنى الى.

و التحقيق

أنّه لا يخفى ما من التناسب بين هذه الكلمة و مادّة- أوب، أول، لفظا و معنى. فانّها تدلّ على تعليق الحكم بأحد الأمرين، و هذا عبارة اخرى عن إرجاع الحكم الى الثاني و جعله في مقام الأوّل، فكما أنّ الأمر الأوّل مبهم و مردّد فيه فكذلك يكون الثاني. فيؤول الإبهام و الشكّ اليه.

كُونُوا هُوداً أَوْ نَصارى ... ، أَوْ كَصَيِّبٍ مِنَ السَّماءِ ... ، أَنْ تَأْكُلُوا مِنْ بُيُوتِكُمْ أَوْ بُيُوتِ آبائِكُمْ ... ، أَرْسَلْناهُ إِلى مِائَةِ أَلْفٍ أَوْ يَزِيدُونَ ... ، وَ إِنَّا أَوْ إِيَّاكُمْ لَعَلى هُدىً أَوْ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ.

فالأصل الواحد في هذه الكلمة: هو التعليق بأحد المذكورين، و أمّا معنى الشكّ أو التشكيك أو الإبهام أو التفصيل أو التخيير أو الاباحة أو التسوية أو الإضراب أو غيرها: فإنّما يستفاد من القرائن الداخليّة و الخارجيّة.

و إذا وردت في كلام اللّه المتعال: فلا بدّ أن تحمل على معاني غير الشكّ و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٨٠

التشكيك الممتنعان في حقّه تعالى، إلّا أن تكون على سبيل الحكاية أو ناظرة الى رأى المخاطب أو للتنزيل بمنزلة الشاكّ لحكمة.

أولو

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ١…١٨٠…

كليا- أل: أولو بمعنى أصحاب، واحده ذو، و أولات واحدها ذات.

لسا- قال ابن سيده: و من خفيف هذا الباب [ألل] أولو بمعنى ذوو، لا يفرد له واحد، و لا يتكلّم به إلّا مضافا، كقولك أُولُوا بَأْسٍ شَدِيدٍ و أولو كرم، كأنّ واحده أل، و الواو للجمع، ألا ترى أنّها تكون في الرفع واوا و في النصب و الجرّياءا، و قوله عزّ و جلّ: وَ أُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ، قال أبو اسحق: هم أصحاب النبىّ (ص) و من اتّبعهم من أهل العلم، و قد قيل: إنّهم الامراء إذا كانوا أولى علم و دين و آخذين بما يقوله أهل العلم.

و التحقيق

أنّ يقال: إنّ هذه الكلمة مشتقّة من الاول بمعنى الرجوع، فهي كالآل إلّا أنّ الآل يستعمل في العقلاء، و أولو تستعمل منسوبة الى المعاني محسوسة أو معقولة- أُولِي أَجْنِحَةٍ ... ، أُولِي الْأَيْدِي ... ، أُولاتُ الْأَحْمالِ ... ، أُولاتِ حَمْلٍ - أى ذوات أجنحة أو أيد أو أحمال أو حمل، و مصاحبات لها و متعلّقات بها و راجعات اليها.

أُولُوا الْأَلْبابِ* ... ، أُولُوا الْعِلْمِ ... ، أُولُوا الْقُرْبى ... ، أُولُوا الطَّوْلِ ... ، أُولُوا بَقِيَّةٍ ... ، أُولُوا بَأْسٍ ... ،

أُولُوا الْفَضْلِ ... ، أُولُوا الْعَزْمِ ... ، أُولُوا قُوَّةٍ ... ، أُولِي الْأَمْرِ* ... ، أُولِي الضَّرَرِ ... ، لِأُولِي النُّهى * ... ، أُولِي الْإِرْبَةِ.

أى مصاحبين لها.

و الفرق بين هذه الكلمة و كلمة ذوو: أنّ أولو تدلّ على شدّة المصاحبة، و لا تستعمل إلّا فيما كان متعلّقها متّصلا جزءا أو عضوا أو صفة أو حالة أو عملا لازما أو

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٨١

شأنا من شئون الشخص أو مثلها. بخلاف كلمة ذوو فانّها أعمّ استعمالا، فقد يقال: ذُو الْعَصْفِ وَ الرَّيْحانُ ... ، ذُو الْعَرْشِ* ... ، ذا مالٍ وَ بَنِينَ ... ، ذِي زَرْعٍ. و لا يقال أولو العرش، أولو المال.

أَطِيعُوا اللَّهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ - ٤/ ٥٩.

أى من كان من شأنه الأمر و هو حقيق به حقيقة من جانب اللّه و من جانب رسوله، فلا يخالف أمره أمر اللّه و أمر رسوله حتى لا يتحقّق التنافي و التغاير في حكم الآية الكريمة.

فالآية لا تدلّ على إطاعة أمر من كان أمره بالقهر و الجور و التعدّى، و ليس صاحبه أهلا و حقيقا للأمر حقيقة، بل هو متكلّف متظاهر.

و ليعلم أنّ هذا القيد مأخوذ في جميع موارد استعمال هذه الكلمة، فتدّلّ على الاتّصاف الحقيقىّ و المصاحبة بلا تكلّف و لا تظاهر.

وَ إِذا حَضَرَ الْقِسْمَةَ أُولُوا الْقُرْبى - ٤/ ٨.

أى الّذين هم في المرتبة الكاملة الثابّتة من القرابة، و لا تعمّ مطلق الأقارب.

و هذا بخلاف قوله تعالى:

وَ آتَى الْمالَ عَلى حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبى وَ الْيَتامى ... ، وَ بِالْوالِدَيْنِ إِحْساناً وَ ذِي الْقُرْبى ... ، فَآتِ ذَا الْقُرْبى حَقَّهُ ... ، قُلْ لا أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبى.

فتدلّ على عموم مصاديق الأقربين.

و لا يبعد أن تكون هذه الخصوصيّة و الشدّة في المصاحبة (في أولو دون ذوو) من جهة أنّه مشتقّ من مادّة أول الدالّ على الرجوع، فلا بدّ من تحقّق الرجوع من كلّ واحد من المضاف و المضاف اليه حقيقة الى الآخر.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٨٢

أولاء

كافيه- أسماء الاشارة ما وضع لمشار اليه، و هي خمسة: ذا للمذكّر و لمثنّاه ذان، و للمؤنّث تا و لمثنّاه تان، و لجمعهما أولاء مدّا، و أولى قصرا. و يلحقها حرف التنبيه. و يتّصل بها حرف الخطاب، و هي خمسة.

و التحقيق

أنّه يناسب تكون هذه الكلمة أيضا مشتقّة من مادّة أول، بمناسبة إرجاع المخاطب الى ما يشار اليه و توجيهه اليه، فهي تدلّ على الاشارة و الإرجاع.

مُذَبْذَبِينَ بَيْنَ ذلِكَ لا إِلى هؤُلاءِ وَ لا إِلى هؤُلاءِ ... ، رَبَّنا هؤُلاءِ أَضَلُّونا ... ، ها أَنْتُمْ أُولاءِ تُحِبُّونَهُمْ ... ، أُولئِكَ عَلى هُدىً مِنْ رَبِّهِمْ* ... ، أَ كُفَّارُكُمْ خَيْرٌ مِنْ أُولئِكُمْ.

أوه

مصبا- آه من كذا بالمدّ و كسر الهاء لإلتقاء الساكنين: كلمة تقال عند التّوجع، و قد تقال عند الإشفاق، و أوه بسكون الواو و بالكسر كذلك، و قد تشدّد الواو و تفتح و تسكن الهاء، و قد تحذف الهاء فتكسر الواو. و تأوّه: توجّع، وزنا و معنى.

صحا- أوه: قولهم عن الشكاية: أوه من كذا، ساكنة الواو، و إنّما هو توجّع، و ربّما قلّبوا الواو ألفا فقالوا آه من كذا، و ربّما شدّدوا الواو و كسروها و سكّنوا الهاء و قالوا أوّه من كذا. و قد أوّه الرجل تأويها و تأوّه تأوّها: إذا قال أوّه. و الاسم منه الآهة بالمدّ.

مفر- الأوّاه: الّذى يكثر التأوّه، و هو أن يقول أوّه، و كلّ كلام يدلّ على

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٨٣

حزن يقال له التأوّه، و يعبّر بالأوّاه عمّن يظهر خشية اللّه تعالى. و قيل في قوله تعالى:

أَوَّاهٌ مُنِيبٌ - أى المؤمن الداعي. و أصله راجع الى ما تقدّم.

لسا- ابن المظفّر: أوّاه و أهّه إذا توجّع الحزين الكئيب فقال آه أوهاه عند التوجّع، و أخرج نفسه بهذا الصوت ليتفرّج عنه بعض مآبه. و رجل أوّاه: كثير الحزن، و قيل هو الدعّاء الى الخير، و قيل الفقيه، و قيل المؤمن، و قبل الرحيم الرقيق.

و التحقيق

أنّ آه و نظائرها من أسماء الأصوات: و هي ألفاظ تخرج عن فم الشخص المتوجّع الحزين، و اختلاف الصيغ و الألفاظ إنّما يحصل باختلاف الحالات في الحزن و التوجّع، فبمقتضى كلّ حالة يظهر لفظ مخصوص من جهة الحركات و الحروف و المدّ و القصر.

ثمّ اشتقّ منها الفعل بالاشتقاق الانتزاعى كما في الجوامد.

فهذه المادّة إنّما تدلّ على التوجّع و الحزن ليست إلّا إِنَّ إِبْراهِيمَ لَأَوَّاهٌ حَلِيمٌ - ٩/ ١١٤.

إِنَّ إِبْراهِيمَ لَحَلِيمٌ أَوَّاهٌ مُنِيبٌ - ١١/ ٧٥.

فانّ المؤمن العارف باللّه لا يزال متوجّعا في قبال قصوره و عجزه و فتوره، و حزينا لما يفوت عنه من وظائف العبوديّة للّه المتعال، و متألّما عمّا لا يقدّر أن يعبد كما ينبغي و يليق بعزّ جلاله و عظمته. فيدوم خضوعه و خشوعه، و لا يزال يدرك فقره و قصوره و ذلّه في نفسه.

و هذا المعنى من لوازم الحلم و الإنابة، فانّ الحلم هو طمأنينة النفس و سكونها بحيث لا يحركّها الغضب حتّى يحجّب العقل، و يضعف الإدراك و العمل الصالح. و الإنابة هو الرجوع الى اللّه المتعالي و التوجّه اليه و الانقطاع عن العلائق الماديّة، فإذا حصل الحلم و الانابة يتمكّن صاحبه من الحزن في نفسه، فهو أوّاه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٨٤

فالأوّاه هو الّذى يظهر الحزن و التوجّع إمّا من جهة قصوره و إمّا بلحاظ الحبّ و الشوق أو بسبب وجود عوايق و علائق مادّيّة تمنع عن الوصول الى ما يحبّ و يريد و عن ادراك ما يتوجّه اليه.

و أمّا تقدّم الحليم في الآية الثانية: فبمناسبة مجادلته في تأخير العذاب عن قوم لوط. و تأخّره في الاولى: بمناسبة التبرّى عن أبيه بعد الاستغفار له.

أوى

مصبا- أوّى الى منزله يأوى أويا من باب ضرب: أقام، و ربّما عدّى بنفسه فقيل أوى منزله. و المأوى بفتح الواو: لكلّ حيوان سكنه. و آويت زيدا. و الآية: العلامة، و الجمع آي و آيات. و الآية من القرآن: ما يحسن السكوت عليه. و الآية العبرة. قال سيبويه: العين واو و اللام ياء من باب شوى. و قال الفرّاء: الأصل آيية فحذفت الّلام تخفيفا.

صحا- أوى: المأوى كلّ مكان يأوى اليه شي ء ليلا أو نهارا. و قد أوى فلان الى منزله يأوى أويا على فعول و إواء. و قوله تعالى: سَآوِي إِلى جَبَلٍ يَعْصِمُنِي مِنَ الْماءِ. و آويته إيواءً.

مقر- أوى: المأوى مصدر أوى يأوى أويّا و مأوى، تقول- أوى الى كذا: انضمّ اليه. و آواه غيره يؤويه إيواء.

لسا- أوا: أويت منزلي و الى منزلي أويّا و إويّا، و أوّيت و تأوّيت و اتّويت: كلّه عدت.

مقا- أوى: أصلان، أحدهما التجمّع، و الثاني الإشفاق. قال الخليل:

يقال أوى الرجل الى منزله و آوى غيره أويّا و إيواء، و يقال أوى إواء أيضا، و الاوىّ أحسن. و المأوى مكان كلّ شي ء يأوى اليه ليلا أو نهارا، و أوت الإبل الى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٨٥

أهلها تأوى أويّا فهي آوية. قال الخليل: التأوّى التجمّع. يقال تأوّت الطير، إذا انضمّ بعضها الى بعض، و هنّ أوىّ و متأويّات. و الأصل الآخر: قولهم أويت لفلان آوى له مأوية: و هو أن يرقّ له و يرحمه.

و التحقيق

أنّ أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو القصد ابتداء أو عودا الى مقام ماديّا أو معنويّا بقصد السكنى و الاستقرار أو الاستراحة.

إِذْ أَوَى الْفِتْيَةُ إِلَى الْكَهْفِ - ١٨/ ١٠.

أى قصدوا الكهف و ساروا اليه، ليستريحوا فيه و ليتخلّصوا من شرور الأعداء.

إِذْ أَوَيْنا إِلَى الصَّخْرَةِ- ١٨/ ٦٣.

أى حين أن قصدناها للاستراحة.

سَآوِي إِلى جَبَلٍ يَعْصِمُنِي - ١١/ ٤٣.

أى أسير اليه للتخلّص من الماء و للعصمة.

آوى إِلَيْهِ أَخاهُ - ١٢/ ٦٩.

أى دعاه ليجلسه عنده و يضمّه اليه و يجعله في كنفه.

هذا هو المعنى الحقيقي، و أمّا التجمّع و الإشفاق و الانضمام و الرقّة و الرحمة و العود و غيرها: فهي من لوازم هذا المعنى و تستفاد منها بالقرائن.

فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْوى ... ، وَ مَأْواكُمُ النَّارُ* ... ، وَ مَأْواهُ جَهَنَّمُ* ... ، وَ مَأْواهُمُ النَّارُ*.

فانّ مَنْ طَغى عن سبيل الحقّ وَ آثَرَ الْحَياةَ الدُّنْيا على الحيوة العليا و اتّخذ من دون اللّه أربابا و نسى لقاء اللّه: فانّ مقصده و مأواه ليس إلّا الجحيم و لا يرى مأوى له إلّا النار و لا يجد مقاما للاستراحة إلّا جهنّم وَ بِئْسَ الْمَصِيرُ*.

و هذا المأوى اختياره بسوء نظره، كما أنّ الحيوة الدنيا في هذه النشأة المادّيّة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٨٦

إنّما تحقّقت و اختيرت بسوء انتخابه و اختياره، فهو لا يحبّ سواه و لا يريد غيره و لا يختار إلّا النار و لا يسير إلّا اليه.

أَمْ مَنْ أَسَّسَ بُنْيانَهُ عَلى شَفا جُرُفٍ هارٍ فَانْهارَ بِهِ فِي نارِ جَهَنَّمَ - ٩/ ١٠٩.

آية

مقا- أيى: و أصل آخر و هو التعمّد، يقال: تآييت على تفاعلت، و أصله تعمّدت آيته و شخصّه. قالوا و أصل آية: أءية بوزن أعية، مهموز همزتين فخفّفت الأخيرة. قال سيبويه: موضع العين من الآية واو، لأنّ ما كان موضع العين منه واوا و الّلام ياء اكثر ممّا موضع العين و الّلام منه ياءان. قال الأصمعىّ: آية الرجل شخصه. قال الخليل: خرج القوم بآيتهم أى بجماعتهم، و منه آية القرآن لأنّها جماعة حروف، و الجمع آي و إياة الشمس ضوءها، و هو من ذاك لأنّه كالعلامة.

لسا- قال ابن برى: لم يذكر سيبويه أنّ عين آية واو، و انّما قال أصلها ياء و هو أيّة، فأبدلت الياء الساكنة ألفا.

و التحقيق

أنّ هذه الكلمة مأخوذة من مادّة أوى يأوى بمعنى التوجّه و القصد الى مقام ليستريح فيه، فهي على وزان فعلة، و هذه المادّة كثير استعمالها من اليأى [أيى] و إن كان معناه قريبا منها و هو التعمّد.

فالآية ما يكون موردا للتوجّه و القصد الى المقصود و وسيلة للوصول بها اليه، و هذا المعنى منظور في جميع موارد استعمالها.

وَ لا تَتَّخِذُوا آياتِ اللَّهِ هُزُواً- ٢/ ٢٣١.

فهي كلّ ما يكون موردا للقصد و التوجّه للوصول الى اللّه تعالى و معرفته.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٨٧

تِلْكَ آياتُ الْكِتابِ* ١٠/ ١.

أى آيات من الكتاب الّذى عند اللّه تعالى من الحقائق و المعارف و العلوم الثابتة، و هو الكتاب المبين و الكتاب الحكيم، و القرآن المبين- تِلْكَ آياتُ الْكِتابِ وَ قُرْآنٍ مُبِينٍ فانّ ذلك الكتاب باعتبار الضبط كتاب و باعتبار قرائته قرآن. راجع الكتاب و القرآن.

و اطلاق كتاب و القرآن على هذه المجموعة باعتبار أنّها مظهر تامّ و مصداق كامل و مرتبة نازلة جامعة منه، و هي في الحقيقة آيات منه.

ذلِكَ نَتْلُوهُ عَلَيْكَ مِنَ الْآياتِ وَ الذِّكْرِ الْحَكِيمِ ... ، تِلْكَ آياتُ اللَّهِ نَتْلُوها عَلَيْكَ بِالْحَقِّ* ... ، قَدْ فَصَّلْنَا الْآياتِ لِقَوْمٍ يَفْقَهُونَ ... ، وَ كَذلِكَ أَنْزَلْناهُ آياتٍ بَيِّناتٍ ... ، تِلْكَ آياتُ الْقُرْآنِ وَ كِتابٍ مُبِينٍ ... ، يَتْلُونَ عَلَيْكُمْ آياتِ رَبِّكُمْ ... ، رَسُولًا يَتْلُوا عَلَيْكُمْ آياتِ اللَّهِ مُبَيِّناتٍ ... ، كِتابٌ أَنْزَلْناهُ إِلَيْكَ مُبارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آياتِهِ.

فأطلقت الآيات على مجموع أجزاء القرآن.

بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مَجِيدٌ فِي لَوْحٍ مَحْفُوظٍ ... ، إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ ... ، إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ فِي كِتابٍ مَكْنُونٍ ... ، الرَّحْمنُ عَلَّمَ الْقُرْآنَ.

فتدلّ على أنّ القرآن مرتبة نازلة من اللوح و الكتاب المكنون.

لا رَطْبٍ وَ لا يابِسٍ إِلَّا فِي كِتابٍ مُبِينٍ ... ، ما فَرَّطْنا فِي الْكِتابِ مِنْ شَيْ ءٍ ... ، كَفى بِاللَّهِ شَهِيداً بَيْنِي وَ بَيْنَكُمْ وَ مَنْ عِنْدَهُ عِلْمُ الْكِتابِ ... ، وَ عِنْدَهُ أُمُّ الْكِتابِ ... ، كُلٌّ فِي كِتابٍ مُبِينٍ ... ، إِلَّا فِي كِتابٍ مُبِينٍ* ... ، كانَ ذلِكَ فِي الْكِتابِ مَسْطُوراً*.

فتدلّ على أنّ الكتاب المبين و أمّ الكتاب هو الّذى عند اللّه تعالى.

وَ إِنْ يَرَوْا كُلَّ آيَةٍ لا يُؤْمِنُوا بِها*- ٦/ ٢٥.

كلّ آية تكوينيّة أو تشريعيّة.

هذِهِ ناقَةُ اللَّهِ لَكُمْ آيَةً*- ٧/ ٧٣.

يتوجّه اليها و يسلك بها الى اللّه تعالى.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٨٨

أىّ

مقا- أيى: أصل واحد و هو النظر، يقال تأيّى يتأيّى تأيّيا: تمكّث.

تأيّيت الأمر: انتظرت إمكانه. و أصل آخر و هو التعمّد، تآييت: تعمّدت.

صحا- أيا: و أىّ اسم معرب يستفهم بها، و يجازى، فيمن يعقل و فيما لا يعقل، تقول أيّهم أخوك، و أيّهم يكر منى أكرمه و هو معرفة للإضافة، و قد تترك الاضافة و فيه معناها. و قد يكون بمنزلة الّذى فيحتاج الى صلة تقول أيّهم في الدار أخوك. و قد يكون نعتا- مررت برجل أىّ رجل، و قد يتعجّب بها. قال الفرّاء: أىّ يعمل فيه ما بعده و لا يعمل فيه ما قبله. و إذا ناديت اسما فيه الألف و اللام أدخلت بينه و بين حرف النداء: أيّها فتقول يا أيّها الرجل، فأىّ اسم مبهم مفرد معرّفة بالنداء مبنىّ على الضمّ، و ها حرف تنبيه و هي عوض ممّا كانت أىّ تضاف إليه، و ترفع الرجل لأنّه صفة أىّ. و قد تدخل على أىّ الكاف فينقل الى تكثير العدد بمعنى كم في الخبر، و تكتب تنوينه نونا، نحو كأيّن رجلا لقيت، تنصب ما بعده على التمييز. و أى و أيا من حروف النداء في القريب، و الثاني في البعيد أيضا. و أى كلمة تتقدّم التفسير. و إي كلمة تتقدّم القسم و معناها بلى.

مصبا- أىّ: تكون شرطا و استفهاما و موصولة، و هي بعض ما تضاف اليه، و ذلك البعض مبهم مجهول، و تزاد ما، عليها نحو أيّما إهاب دبغ فقد طهر. و الاضافة لازمة لها لفظا أو معنى، و هي مفعول إن أضيفت اليه، و ظرف زمان أو مكان إن أضيفت اليهما. و الأفصح استعمالها في الشرط و الاستفهام بلفظ واحد للمذكّر و المؤنّث- فَأَيَّ آياتِ اللَّهِ تُنْكِرُونَ. و الأحسن في الموصولة كذلك.

لسا- أيا: و تأيّا أى توقّف و تمكّث، تقديره تعيّا، و يقال قد تأيّيت على تفعّلت أى تلبّثت و تحبّست. و يقال ليس منزلكم بدار تئيّة أى بمنزلة تلبّث و تحبّس.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٨٩

و التحقيق

أنّ كلمة أىّ مأخوذة من هذه المادّة، و الإبهام يناسب التلبّث و التمكّث و التحبّس، فانّ المتكلّم يتلبّث و يتمكّث في إظهار مراده و لا يحبّ التصريح به لأىّ غرض كان.

ثمّ إنّ المعنى الحقيقىّ لهذه الكلمة: هو الأمر المطلق و الشي ء المبهم، و هذا المعنى يتقيّد بقيود مختلفة باختلاف الموارد و القرائن الحاليّة و المقاميّة و الكلاميّة، من الشرط و الاستخبار و الصلة و غيرها، فهي قابلة لأن تكون وسيلة للاستفهام أو للشرط أو للموصول أو للتّعجّب، بأن تقع في كلّ من هذه الموارد و المقامات، و ليست هذه المعاني جزءا من مفهومها:

فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَهُ يُؤْمِنُونَ* ... ، فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكَ تَتَمارى ... ، فَأَيَّ آياتِ اللَّهِ تُنْكِرُونَ.

تدلّ على الاستفهام بلحن الكلام.

أَيًّا ما تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْماءُ الْحُسْنى.

أَيَّمَا الْأَجَلَيْنِ قَضَيْتُ فَلا عُدْوانَ عَلَيَ - ٢٨/ ٢٨.

تدلّ على الشرط و الجزاء باللحن و القرينة المقاليّة.

ثُمَّ لَنَنْزِعَنَّ مِنْ كُلِّ شِيعَةٍ أَيُّهُمْ أَشَدُّ ... ، لا تَدْرُونَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ لَكُمْ نَفْعاً.

فقد وقعت في مقام يقتضى أن تكون موصولة بمعنى الّذى هم أشدّ.

أَيُّهَا النَّاسُ* ... ، أَيُّهَا الَّذِينَ* ... ، يا أَيُّهَا النَّبِيُّ* ... ، يا أَيُّهَا الرَّسُولُ* ... ، يا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ ... ، يا أَيُّهَا الْكافِرُونَ.

فقد وقعت أىّ موصولة مع ها للتنبيه بين يا حرف النداء و المنادى المعرّف بالّلام: للدلالة على التعظيم و التفخيم للمنادى أو لتفخيم الموضوع أو للتنبيه على أهميّة الحكم، أو لجلب التوجّه أو غيرها.

وَ تُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعاً أَيُّهَا الْمُؤْمِنُونَ - ٢٤/ ٣١.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٩٠

في نثر المرجان، قال الداني: و كلّ شي ء في القرآن من ذكر أيّها فهو بالألف إلّا ثلثة مواضع، أوّلها في النور، و إنّما حذف الألف لالتقاء الساكنين و هما الألف و اللام بعدها.

يا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ... ، أَيَّتُهَا الْعِيرُ إِنَّكُمْ لَسارِقُونَ.

قد ذكرت مؤنثّة في الموردين- إشارة الى التعيين و التثبيت الكامل، و توجيه المخاطب و تنبيهه على الحكم.

إيّا

شرح الرضى- الضمائر: و اختلف النحاة فقال سيبويه و الخليل و الأخفش و المازني و أبو على: إنّ الاسم المضمر هو إيّا، إلّا أنّ سيبويه قال: ما يتّصل به بعده حرف يدلّ على أحوال المرجوع اليه من التكلّم و الغيبة و الخطاب، لما كان إيّا مشتركا كما هو مذهب البصريّين في التاء الّتى بعد أن في أنت، و قال الآخرون: ما يتّصل به أسماء أضيفت إيّاه اليها، و هو ضعيف لأنّ الضمائر لا تضاف و قال بعض الكوفيّين و ابن كيسان من البصريّين: إنّ الضمائر هي اللاحقة بإيّا و إيّا دعامة لها ليصير بسببها منفصلة، و ليس هذا القول ببعيد من الصواب.

و التحقيق

أنّ هذه الكلمة مأخوذة من مادّة أىّ بمعنى التعمّد و التلبّث و التمكّث، و لمّا كان المفعول بالنسبة الى الفعل و الفاعل متأخّرا في الرتبة و الذكر و التفهيم و التفاهم: فناسب أن يتّصل ضميره الراجع اليه، لفظ يدلّ على التأخّر و التلبّث حتى يتوجّه المخاطب بالكلام الى المقصود، و هذا بخلاف الفاعل المتّصل بالفعل الملازم له على أىّ حال لازما أو متعديّا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٩١

إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَ إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ ... ، فَإِيَّايَ فَاعْبُدُونِ ... ، إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ* ... ، نَحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَ إِيَّاكُمْ.

أى، إي

صحا- أيا: و أيا من حروف النداء ينادى بها القريب و البعيد، تقول أيا زيد أقبل. و أى مثال كى، حرف ينادى بها القريب دون البعيد، تقول أى زيد أقبل، و هي أيضا كلمة تتقدّم التفسير، تقول أى كذا بمعنى يريد كذا. كما انّ إي بالكسر كلمة تتقدّم القسم معناها بلى، تقول إِي وَ رَبِّي، إي و اللّه.

كافيه- حروف النداء، الإيجاب: أيا و هيا للبعيد، و أى و الهمزة للقريب. نعم و بلى و إي و أجل، فنعم مقرّرة لما سبقها. و بلى مختصّة بإيجاب النفي.

و إي إثبات بعد الاستفهام و يلزمها القسم.

المغني- إي: حرف جواب بمعنى نعم. فيكون لتصديق المخبر و لإعلام المستخبر و لوعد الطالب، فتقع بعد قام زيد، و هل قام زيد، و اضرب زيدا، كما تقع نعم بعد هنّ. و زعم ابن الحاجب: إنّها إنّما تقع بعد الاستفهام نحو- وَ يَسْتَنْبِئُونَكَ أَ حَقٌّ هُوَ قُلْ إِي وَ رَبِّي، و لا تقع عند الجميع إلّا قبل القسم.

و التحقيق

أنّ هذه الكلمات حروف تدلّ على معاني في متعلّقاتها، من احداث معاني النداء و الإيجاب و التفسير في مدخولاتها، و ليس ببعيد أن نقول: إنّ الواضع حين وضعها كان متوجّها الى مادّة أوى- أيى، لوجود المناسبة بين تلك الموادّ و هذه الكلمات لفظا و معنى كما لا يخفى.

فانّ التعمّد و القصد في النداء، و كذا في التفسير، ظاهر. و أمّا الإيجاب:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٩٢

فهو ايضا تعيين أحد طرفى القضيّة و قصده بعينه.

أيد

صحا- أيد: آد الرجل يئيد أيدا: قوى و اشتدّ. و الأيد و الأءد: القوّة.

و أءيدته فهو مؤيد، و أيّدته تأييدا: قوّيّته، و الفاعل مؤيّد. و تأيّد الشي ء: تقوّى و رجل أيّد: قوىّ.

مقا- أيد: أصل واحد يدلّ على القوّة و الحفظ، يقال: أيدّه اللّه أى قوّاه اللّه. قال اللّه تعالى: وَ السَّماءَ بَنَيْناها بِأَيْدٍ، فهذا معنى القوّة. و أمّا الحفظ فالإياد:

كلّ حاجز الشّي ء يحفظه.

و التحقيق

في موارد استعمال المادّة أنّ الأصل الواحد فيها: هو القوّة الواصلة من الخارج و من آثاره الحفظ و المصونيّة، و قد يكون الحفظ نوع تأييد و تقوية.

أَيَّدْتُكَ بِرُوحِ الْقُدُسِ ... ، وَ أَيَّدْناهُ بِرُوحِ الْقُدُسِ* ... ، أَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ.

و هو التوجّه المخصوص و نفخ روح قدسىّ منه، يتقوّى به الإنسان و تتنّور النفس و تطمأنّ و تستقيم فيما امر.

فَأَنْزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ وَ أَيَّدَهُ بِجُنُودٍ لَمْ تَرَوْها- ٩/ ٤٠.

أيّدهم اللّه تعالى بالملائكة أو بقوى روحانيّة توجب الطمأنينة و الثبات و يدركوا حقيقة- لا حول و لا قوّة إلّا باللّه العلىّ العظيم.

وَ اذْكُرْ عَبْدَنا داوُدَ ذَا الْأَيْدِ ٣٨/ ١٧.

ذا قوّة روحانيّة شديدة.

راجع- داود، الروح، القدس.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٩٣

و ليعلم أنّ القوّة الروحانيّة من أعظم القوى و بها ينال الإنسان أىّ مقصد يريد، كيف و هي من جانب اللّه القادر المتعال.

وَ مَنْ لَمْ يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُوراً فَما لَهُ مِنْ نُورٍ، و لا ولىّ له.

أيك

مقا- أيك: أصل واحد، و هو اجتماع شجر. قال الخليل: الأيكة غيضة تنبت السدرّ و الأراك، و يقال أيّكة و تكون من ناعم الشجر. و قال أصحاب التفسير: كانوا اصحاب شجر ملتفّ- كذّب أصحاب الأيكة. قال أبو زياد:

الأيكة جماعة الأراك. قال الأخطل: من النخيل.

مصبا- الأيك شجر، و الواحدة أيكة، و يقال من الأراك.

مسالك الممالك: و تبوك بين الحجر و بين أوّل الشام على أربع مراحل نحو نصف طريق الشام، و هو حصن به عين و نخيل و حائط ينسب الى رسول اللّه (ص)، و يقال إنّ أصحاب الأيكة الّذى بعث اليهم شعيب كانوا بها و لم يكن شعيب منهم، و انّما كان من مدين. و مدين على بحر القلزم (اى البحر الأحمر) محاذية لتبوك على نحو من ستّ مراحل و هي اكبر من تبوك، و بها بئر استقى منها موسى (ع) لسائمة شعيب، و رأيت هذه البئر مغطّاة قد بنى عليها بيت.

و التحقيق

أنّ الأيكّة: هي الأشجار المتكاثرة الملتفّة و الغيضة: الّتى فيها تلك الأشجار.

و هذا المعنى ينطبق على مدينة مدين و ما حولها من جانب الشمال الغربىّ من أرض الحجاز من سواحل البحر الأحمر قريبة من جبال تهامه و غيرها، و هي واقعة في محاذاة تبوك غربا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٩٤

و لا يخفى أنّ هذه الأراضى في مجاورة صحراء سيناء، و الفاصل بينهما منتهى البحر الأحمر ثمّ خليج العقبة و طول الخليج كما قال في تاريخ سيناء لنعوم بك: خليج العقبة الّذى يحدّ سيناء الجنوبيّة من الشرق، فطوله من رأس محمّد الى قلعة العقبة نحو مائة ميل و عرضه من سبعة أميال الى اربعة عشر ميلا.

و يقول ص ٢٠٢: و معلوم أنّ العقبة مركز وسطىّ هامّ تتفرّع منها الطرق برّا و بحرا الى بلاد العرب و سوريا و سيناء و مصر و غيرها، و أهمّ طرقها البرّيّة الى بلاد العرب: درب الحجّ المصرىّ.

و لا يبعد أن يكون مسير موسى عليه السّلام من مصر الى مدين، ثمّ من مدين مع زوجته الى سيناء من هذه الطريق- فَلَمَّا قَضى مُوسَى الْأَجَلَ وَ سارَ بِأَهْلِهِ آنَسَ مِنْ جانِبِ الطُّورِ ناراً قالَ لِأَهْلِهِ امْكُثُوا ... الآية.

وَ إِنْ كانَ أَصْحابُ الْأَيْكَةِ لَظالِمِينَ - ١٥/ ٧٨.

كَذَّبَ أَصْحابُ الْأَيْكَةِ الْمُرْسَلِينَ - ٢٦/ ١٧٦.

وَ ثَمُودُ وَ قَوْمُ لُوطٍ وَ أَصْحابُ الْأَيْكَةِ- ٣٨/ ١٣.

وَ أَصْحابُ الْأَيْكَةِ وَ قَوْمُ تُبَّعٍ كُلٌّ كَذَّبَ الرُّسُلَ - ٥٠/ ١٤.

فهذه الآيات تدلّ على امور: الأوّل أنّ الأيكة قد أرسل اليها شعيب و غيره من المرسلين- كَذَّبَ أَصْحابُ الْأَيْكَةِ الْمُرْسَلِينَ، إِذْ قالَ لَهُمْ شُعَيْبٌ أَ لا تَتَّقُونَ إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ.

الثاني- أنّ الأيكة يراد منها أراضى فيها أشجار كثيرة و هي معيّنة، و تنطبق على مدين بقرينة قوله تعالى:

وَ إِلى مَدْيَنَ أَخاهُمْ شُعَيْباً* ... ، وَ لَمَّا تَوَجَّهَ تِلْقاءَ مَدْيَنَ ... ، وَ لَمَّا وَرَدَ ماءَ مَدْيَنَ.

راجع مدين و شعيب و بحر.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٩٥

أيم

مصبا- الأيم: العزب رجلا كان أو امرأة، قال الصغانىّ: و سواء تزوّج من قبل أو لم يتزّوج، فيقال رجل أيّم و امرأة أيّم، و يقال أيضا أيّمة للأنثى. و آم يئيم و الأيمّة اسم منه، و تأيّم: مكث زمانا لا يتزوّج. و الحرب مأيمة لأنّ الرجال تقتل فيها و تبقى النساء بلا أزواج. و رجل أيمان ماتت امرأته، و امرأة أيمى مات زوجها، و الجمع فيهما أيامى مثل سكران و سكرى و سكارى.

صحا- أيم: الأيامى الّذين لا أزواج لهم من الرجال و النساء، و أصلها أيايم فقلبت، لأنّ الواحد رجل آيم سواء كان تزوّج من قبل أو لم يتزوّج، و امرأة آيم أيضا بكرا كان أو ثيّبا، و قد آمت المرأة من زوجها تئيم أيما. و الأيم: الحيّة، و أصله أيّم فخفّف مثل ليّن و لين، و الجمع أيوم. و الإيام: الدخان، و الجمع أيم.

مقا- أيم: ثلاثة اصول متباينة: الدخان، و الحيّة، و المرأة الّتى لا زوج لها.

قال الخليل: الإيام الدخان. قال الأصمعىّ: آم الرجل يؤوم إياما: دخن على الخليّة ليخرج نحلها فيشتار (فيستخرج) عسلها. فهو آيم. و أمّا الثاني- فالأيم من الحيّات الأبيض. و الثالث- الأيّم: المرأة لا بعل لها و الرجل لا زوجة له.

لسا- أوم: الأوام بالضمّ العطش و قيل حرّه، و قيل شدّة العطش و أن يضجّ العطشان. و قد آم يئوم أوما، و الإيام: الدخان، و الجمع ايم، ألزمت عينه البدل لغير علّة. و هذه الكلمة واويّة و يائيّة، و هي من الياء بقرينة قولهم آم يئيم، و من الواو بقرينة قولهم يؤوم أوما.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد فيها هو الاضطراب و التقلّب بلا سكن له، و باعتبار هذا المعنى يطلق على الحيّة لتململها، و على الدخان لتطويه، و على العزب إذا كان مضطربا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٩٦

و متقلّبا لا سكن له، من التأيّم. فالأيّم هو الرجل أو المرأة بلا زوج لا مطلقا بل بقيد الاضطراب و التشوّش.

و باعتبار هذا القيد قد أمر اللّه تعالى بالإنكاح لرفع اضطرابهم و إصلاح حالهم و تمكينهم ليصيروا مطمئنّين.

وَ أَنْكِحُوا الْأَيامى مِنْكُمْ وَ الصَّالِحِينَ مِنْ عِبادِكُمْ وَ إِمائِكُمْ - ٢٤/ ٣٢.

و من هذا الأصل: اطلاق الواوىّ على العطشان إذا ضجّ.

أين

مقا- أين: يدلّ على الإعياء و قرب الشي ء. أمّا الأوّل فالأين الإعياء، و يقال لا يبنى منه شي ء (فعل)، و قد قالوا آن يئين أينا. و أمّا القرب: فقالوا آن يئين أينا. و أمّا الحيّة الّتى تدعى الأين: فذلك إبدال و الأصل الميم.

مصبا- آن يئين أينا مثل حان وزنا و معنى، فهو آئن، و قد يستعمل على القلب فيقال أنى يانى مثل سرى يسرى، و في التنزيل: أَ لَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا. و آن يئين أينا: تعب فهو آئن. و اين: ظرف مكان يكون استفهاما، فإذا قيل أين زيد لزم الجواب بتعيين مكانه. و يكون شرطا أيضا و يزاد ما فيقال أينما تقم أقم. و أيّان في تقدير فعّال، و جاز أن يكون في تقدير فعلان، و هو سؤال عن الزمان، و هو بمعنى متى و أىّ حين، و في أين و أيّان عموم البدل، و هو نسبة الى جميع مدلولاته لا عموم الجمع إلّا بقرينة.

صحا- أين: لا يبنى منه فعل، و قد خولف فيه، و الأين: الحيّة مثل الأيم.

و آن أينك. و آن آنك: حان حينك، و آن لك أن تفعل كذا يئين أينا: حان، مثل أَنَّى لَكِ* و هو مقلوب منه. و أين سؤال عن مكان، و أيّان معناه أىّ حين و هو سؤال عن زمان مثل متى- أَيَّانَ مُرْساها*. و الآن اسم للوقت الّذى أنت فيه، و هو اسم غير

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٩٧

متمكّن وقع معرفة، و لم تدخل عليه الألف و الّلام للتعريف.

لسا- آن الشي ء أينا: حان، لغة في أنى، و ليس بمقلوب عنه لوجود المصدر. و قالوا الآن فجعلوه اسما لزمان الحال.

كليا- أيّان: يسأل به عن الزمان المستقبل، و لا يستعمل إلّا فيما يراد تفخيم أمره و تعظيم شأنه، نحو أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيامَةِ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو القرب بعد التعب و الكلّ و العجز، فمعنى الإعياء محفوظ في ضمن القرب، يقال آن له الأمر أى قرب الأمر و اختتم زمان التعب و انتهى الكلّ و العجز، و إطلاقها على معنى الأعياء باعتبار انقضائه و قرب النجاة.

و هذه الخصوصيّة منظورة في جميع مشتقّات هذه المادّة، مع اعتبار خصوصيّات اخر في كلّ صيغة بحسب هيئتها. و بلحاظ هذه الخصوصيّة تمتاز هذه المادّة عن مادّة- أون، أنى، قرب، تعب.

أين: أَيْنَ شُرَكائِيَ الَّذِينَ كُنْتُمْ تَزْعُمُونَ* ... ، يَقُولُ الْإِنْسانُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ ... ، فَأَيْنَ تَذْهَبُونَ إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرٌ ... ، أَيْنَ شُرَكاؤُكُمُ الَّذِينَ كُنْتُمْ تَزْعُمُونَ.

ففي هذه الآيات الكريمة يسأل عن الشركاء و الطريقة المنجية بعد ابتلائهم و ضلالتهم و انحرافهم و تعبهم.

أيّان: يَسْئَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْساها* ... ، وَ ما يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ* ... ، يَسْئَلُونَ أَيَّانَ يَوْمُ الدِّينِ ... ، يَسْئَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيامَةِ.

و في هذه الآيات الشريفة يسأل عن الساعة و يوم البعث و القيامة بعد أن طال انتظارهم و امتدّ تحيّرهم و ضلالهم و اشتدّ جهلهم و انكارهم، فالسؤال واقع عنها في هذه الموارد.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٩٨

و لمّا كانت كلمة أيّان مشددة و زائدة فيها الألف: فتكون فيها زيادة معنى، فيسأل بها عمّا يكبر و يبعد في أنظارهم، فانّ القيامة ليست تحت اختيارهم حتّى يختاروها لأنفسهم كالشركاء و المفرّ.

ثمّ إنّ الإعياء و التعب محفوظ في جمع هذه الموارد أيضا.

أينما: فَأَيْنَما تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ ... ، أَيْنَ ما تَكُونُوا يَأْتِ بِكُمُ اللَّهُ ... ، ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ أَيْنَ ما ثُقِفُوا ... ، أَيْنَما تَكُونُوا يُدْرِكْكُمُ الْمَوْتُ ... ، وَ هُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ ما كُنْتُمْ ... ، وَ جَعَلَنِي مُبارَكاً أَيْنَ ما كُنْتُ.

أى فعلى أىّ حال و بأىّ تعب و مشقّة تكلّفتم و تحمّلتم، فلا مناص من هذه الأمور، و لا يبقى لكم إلّا الإعياء.

و قد زيدت حرف ما في هذه الموارد للدلالة على المبالغة و التأكيد.

الآن: الْآنَ جِئْتَ بِالْحَقِ ... ، فَالْآنَ بَاشِرُوهُنَ ... ، إِنِّي تُبْتُ الْآنَ ... ، الْآنَ خَفَّفَ اللَّهُ عَنْكُمْ ... ، آلْآنَ وَ قَدْ عَصَيْتَ ... ، الْآنَ حَصْحَصَ الْحَقُ ... ، فَمَنْ يَسْتَمِعِ الْآنَ يَجِدْ لَهُ شِهاباً ...

أى بعد التكلّف و التعب و أعمال اخر.

ثمّ إنّ كلمة آن تدلّ على القريب من الزمان و هو زمان الحال، و هذا المعنى عامّ يشمل جميع الحالات باختلاف الأشخاص، فالألف و اللّام للتعريف و لتقييدها بزمان التكلّم لمن يتكلّم أى زمان حاله، و جمعها آنات، فيقال ما فعلت في آن من الآنات.

و أمّا ورود أين و أيّان للشرط و الجزاء: فإنما يستفاد بقرائن حاليّة أو مقاليّة، كما قلنا في كلمة أىّ، و ليس جزءا من مفهومهما.

أيّوب

قم- أيّوب: التائب و الراجع الى اللّه.

سفر أيّوب- الإصحاح الأوّل- كان رجل في أرض عوص، اسمه ايّوب،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ١٩٩

و كان هذا الرجل كاملا و مستقيما يتّقى اللّه و يحيد عن الشرّ، و ولد له سبعة بنين و ثلاث بنات، و كانت مواشيه سبعة آلاف من الغنم و ثلثة آلاف جمل و خمس مائة فدّان بقر و خمس مائة أتان و خدمه كثيرين جدّا، فكان هذا الرجل أعظم كلّ نبى المشرق ... و

قال عريانا خرجت من بطن أمّي و عريانا أعود.

المعارف- أيّوب عليه السّلام- قال وهب: هو أيّوب بن موص بن رغويل. و كان أبوه ممّن آمن بإبراهيم يوم أحرق. و كان أيّوب في زمن يعقوب بن اسحق بن ابراهيم، و كان صهره، و كانت تحته بنت ليعقوب يقال لها إليا، و هي الّتى ضربها بالضغث، و كانت أمّ أيّوب ابنة لوط النبىّ (ص)، و كانت له البثنيّة بالشام.

مسالك الممالك ص ٦٥ - و حوران و البثنيّة هما رستاقان عظيمان من جند دمشق مزارعهما مباخس و هناك بصرى.

المروج- هو أيّوب بن موص بن رزاح بن رعوايل بن عيص بن اسحق، و ذلك ببلاد الشام من أرض حوران و البثنيّة من بلاد دمشق و الجابية، و كان كثير المال و الولد، فابتلاه اللّه في نفسه و ماله و ولده فصبر و ردّ اللّه عليه ذلك، و مسجده و العين الّتى اغتسل منها في وقتنا هذا و هو سنة اثنتين و ثلاثين و ثلاثمائة مشهوران ببلاد نوى الجولان فيما بين دمشق و طبريّة من بلاد الأردن، و هذا المسجد و العين على ثلاثة أميال من مدينة نوى.

أقول: حوران قطعة من سوريّة بجنوب دمشق و الجهة الشمالىّ الشرقىّ من فلسطين، و في هذه القطعة جبال جولان و قنيطره و جبال دروز و الجابية.

مسالك الأبصار ص ٢١٦ - قبر أيّوب (ع) بقرية تعرف بدير أيّوب من أعمال نوى، كان بها أيّوب (ع) و بها ابتلاه اللّه عزّ و جلّ و بها العين الّتى ركضها برجله، و الصخرة الّتى كان عليها.

المشتبه للذهبى: نوى- من حوران و النسبة اليها نواوى.

قم- عوص: و أمّا أرض عوص و هي وطن أيّوب الصابر، و قد سمّيت

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٠٠

باسم عوص بن أرام، و ذكرت قرينة مع مصر و فلسطين و غزّه و غيرها في إرميا في ٢٥/ ٢٠، و اختلف العلماء في محلّها.

المعرّب- ص ١٤ - قال ابو على: و قياس همزة أيّوب أن تكون أصلا غير زائدة لأنّه لا يخلو أن يكون فيعولا أو فعوّلا، فان جعلته فيعولا كان قياسه- لو كان عربيّا- أن يكون من الأوب، مثل قيّوم و يمكن أن يكون فعّولا متل سفّود و كلوب.

و التحقيق

أنّى لم أجد مادة هذه الكلمة في اللغات العبريّة، و بعيد أن تكون عربيّة لعدم جريان اللغة العربية بذلك العهد في تلك المدن، و قد ضبطت هذه الكلمة في السفر العبرى بهذه الصورة- أيّوب.

و لا يبعد ان تكون مأخوذة من مادّة ياءب، بمعنى حنّ و رغب و اشتاق.

أو من مادّة أيّبوب، بمعنى البكا و العويل. و ايبب، بمعنى ناح و ندب، كما في قع.

و لا يخفى أنّ المعنى الأخير أشدّ مناسبة بحاله (ع). و لعلّ [قسم] قد أخذها من مادّة أوب العربيّة، و هو باطل.

فقد اتّضح أصل هذه المادّة لفظا و معنى، و أمّا مسكنه (ع) فالمقطوع المتيقّن أنّه كان ساكنا في بلاد حوران من جنوب سوريّة و كان رسولا اليهم و نافذا فيهم.

وَ أَوْحَيْنا إِلى إِبْراهِيمَ وَ إِسْماعِيلَ وَ إِسْحاقَ وَ يَعْقُوبَ وَ الْأَسْباطِ وَ عِيسى وَ أَيُّوبَ وَ يُونُسَ وَ هارُونَ وَ سُلَيْمانَ - ٤/ ١٦٣.

قد عدّ و ذكر أيّوب في رديف هؤلاء المرسلين من أعاظم الأنبياء، من جهة الوحى اليهم.

وَ مِنْ ذُرِّيَّتِهِ داوُدَ وَ سُلَيْمانَ وَ أَيُّوبَ وَ يُوسُفَ وَ مُوسى وَ هارُونَ وَ كَذلِكَ نَجْزِي

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٠١

الْمُحْسِنِينَ - ٦/ ٨٤.

أى من ذرّية نوح، فقد ذكر (ع) في رديف هؤلاء الأنبياء فيشمله عموم- كُلًّا هَدَيْنا ... ، نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ ... ، كُلٌّ مِنَ الصَّالِحِينَ ... ، كلًّا فَضَّلْنا عَلَى الْعالَمِينَ - ٨٤ - ٨٥ - ٨٦.

وَ أَيُّوبَ إِذْ نادى رَبَّهُ أَنِّي مَسَّنِيَ الضُّرُّ- ٢١/ ٨٣.

هذه الآية الكريمة تؤيّد معنى البكاء و العويل و الندبة المفهومة من كلمة أيّوب.

وَ اذْكُرْ عَبْدَنا أَيُّوبَ إِذْ نادى رَبَّهُ ... إِنَّا وَجَدْناهُ صابِراً نِعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوَّابٌ - ٣٨/ ٤١.

باب حرف الباء

فقد أثبت له في هذه الآيات الكريمة أكرم المقامات و أعزّ الصفات و أعلى المراتب، و هي مقام العبوديّة الخالصة، و مقام الصبر و الاستقامة، و مقام التوجه الى اللّه المتعال.

هذا آخر باب الهمزة. و الحمد للّه الّذى أنعمنا، و وفّقنا لهذه الخدمة، و ما التوفيق إلّا من عنده، و نسأل حضرته أن يؤيّدنى و يوفّقنى في إتمام هذا الكتاب، و أن يلهمني ما هو الحقّ، و منه أستمدّ و استعين، و لا حول و لا قوّة الّا باللّه العلىّ العظيم، نِعْمَ الْمَوْلى وَ نِعْمَ النَّصِيرُ.

و قد انتهت الكتابة و التأليف الى هنا بيد مؤلّفها الفقير الى اللّه المتعال في الخامس من شهر الصيام من سنة ١٣٩٤ الهجريّة ٣١/ ٦/ ٥٣ هجرى شمسي- بطهران حسن المصطفوى.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٠٣

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ*

باب حرف الباء

الباء:

من الحروف الجارّة، و تدلّ على الربط، اى ربط حكم ما قبلها بمدخولها، و يختلف هذا الربط باختلاف الموارد، فقد يتحقّق هذا الربط بالإلصاق، نحو بزيد داء و مررت بزيد. أو بالسببيّة و المساعدة نحو كتبت بالقلم، أو بالمصاحبة، أو بالظرفيّة، أو بالمقابلة، أو بالتعدية، أو بالأخذ، أو بالتأكيد، أو غيرها.

فالأصل الواحد فيها هو الربط، و اختلاف المعاني إنّما يحصل من جهة اختلاف الموارد و الأفعال و الموضوعات. و الحاصل أنّ معنى الربط يختلف باختلاف الأحكام و الموضوعات، ففي كلّ مورد بحسبه.

جادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ.

فكيفيّة الربط هنا إنّما يتحصّل بالسببيّة.

يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَداةِ*.

فربط الدعوة و الغداة إنّما يتحقّق بالظرفيّة.

رَبِّ انْصُرْنِي بِما كَذَّبُونِ*.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٠٤

فربط نصرته و التكذيب ليس إلّا بالمقابلة.

فهذه المعاني المختلفة إنّما هي خصوصيّات و كيفيّات لمعنى الارتباط، لا أنّها معاني مستقلّة ممتازه.

بابل

المراصد- بابل: بكسر الباء اسم ناحية منها الكوفة و الحلّة، و المشهور بهذا الاسم المدينة الخراب بقرب الحلّة و الى جانبها قرية تسمّى بابل عامرة.

قم- بابل: باب اللّه، واقعة بين دجلة و فرات.

مسالك الممالك- ص ٨٦ - و بابل قرية صغيرة إلّا أنّها أقدم أبنية العراق، و ينسب ذلك الإقليم اليها لقدمها، و كانت ملوك الكنعانيّين و غيرهم يقيمون بها، و بها آثار أبنية تشبه أن تكون في قديم الأيّام مصرا عظيما، و يقال إنّ الضحّاك أوّل من بنى بابل.

سفر إرمياء- ٥١/ ٢٤ - و أكافى بابل و كلّ سكّان أرض الكلدانيّين على كلّ شرّهم الّذى فعلوه في صهيون امام عيونكم ... يقول الربّ المهلك كلّ الأرض فأمدّ يدي عليك و ادحرجك عن الصخور و أجعلك جبلا محرقا فلا يأخذون منك حجرا لزاوية و لا حجرا لاسس بل تكون خرابا.

و التحقيق

أنّ هذه الكلمة مركبّة من باب، بمعنى الخشب و اللوح الممتدّ بين السفين و البرّ أو الممّر المضيق. إل، بمعنى اللّه.

أو من كلمة بابا، بمعنى الباب.

ثمّ إنّ هذه البلدة كانت متّسعة غاية الاتّساع و بالغة في العظمة و المدنيّة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٠٥

غايتها، ثمّ خربت بتطاول الدول و الحكومات، و موضعها قريبة من ثلاثة و تسعين كيلومترا من الجنوب الشرقىّ من بغداد، قريبة من الحلّة.

وَ لكِنَّ الشَّياطِينَ كَفَرُوا يُعَلِّمُونَ النَّاسَ السِّحْرَ وَ ما أُنْزِلَ عَلَى الْمَلَكَيْنِ بِبابِلَ هارُوتَ وَ مارُوتَ وَ ما يُعَلِّمانِ مِنْ أَحَدٍ- ٢/ ١٠٢.

و تفسير هذه الآية الشريفة يتوقّف على بيان حقيقة الشيطان و السحر و الملك و هاروت و ماروت، فراجعها.

بئر

صحا- البئر جمعها في القلّة أبؤر و أبأر، و من العرب من يقلّب الهمزة فيقول آبار، و إذا كثرت فهي البئار. و قد بأرت بئرا، و البورة: الحفرة. أبو زيد- بأرت أبأر بأرا: حفرت بؤرة يطبخ فيها. و البئيرة: الذخيرة، و قد بأرت الشي ء و ابتأرتها: ادّخرته.

مصبا- البئر أنثى، و يجوز تخفيف الهمزة، و تصغيرها بؤيرة بالهاء، و تضاف بئر الى ما يخصّصها، فمنه بئر معونة.

و التحقيق

أنّ البئر حفرة تحفر للاستسقاء، و بمناسبة هذه المعنى تستعمل المادّة بمعنى الذخيرة، لأنّ الماء يدّخر في البئر. ثمّ إنّ البئر كانت من أهمّ ما يعمل في حياة الإنسان و لا سيّما في البوادي و الأراضى البعيدة عن الماء الجاري و البلاد الخالية عن الأنهار، كأكثر بلاد العرب. و كانت حفرا لبئر في تلك الأراضى و الأمكنة تعدّ من الباقيات الصالحات- راجع المراصد.

فَكَأَيِّنْ مِنْ قَرْيَةٍ أَهْلَكْناها وَ هِيَ ظالِمَةٌ فَهِيَ خاوِيَةٌ عَلى عُرُوشِها وَ بِئْرٍ مُعَطَّلَةٍ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٠٦

وَ قَصْرٍ مَشِيدٍ- ٢٢/ ٤٥.

فالبئر عطفت على القرية، أى و من بئر قد عطّلت و لا تستفاد منها و لا تستسقى، و من قصر جالب قد أخلى و ليس له أهل، لهلاك تلك القرية.

و ذكر البئر و القصر: فانّ المسكن و الماء من ضروريّات الحياة الأوّليّة للإنسان و الاجتماع البشرىّ- من الماء كلّ شي ء حيّ، فَتِلْكَ مَساكِنُهُمْ.

بأس

مقا- بأس: أصل واحد، الشدّة و ما ضارعها. فالبأس الشدّة في الحرب، و رجل ذو بأس و بئيس: شجاع. و البؤس: الشدّة في العيش، و المبتئس المفتعل من الكراهة و الحزن.

مصبا- البؤس: الضرّ، و يجوز التخفيف. و يقال بئس إذا نزل به الضرّ، فهو بائس. و بؤس بأسا: إذا شجع، فهو بئيس، و جمع البأس أبؤس مثل أفلس.

صحا- البأس: العذاب و الشدّة في الحرب، بؤس يبؤس بأسا: إذا كان شديد البأس. و عذاب بئيس: شديد. بئس يبأس بؤسا و بئيسا: اشتدّت حاجته، فهو بائس. و بئس: كلمة ذمّ، و نعم كلمة مدح، بئس الرجل زيد و بئست المرأة هند و هما فعلان ماضيان لا يتصرّفان، لأنّهما أزيلا عن موضعهما، فنعم منقول من قولك نعم فلان إذا أصاب نعمة، و بئس منقول من بئس فلان إذا أصاب بؤسا، فنقلا الى المدح و الذمّ، فشابها الحروف فلم يتصرّفا، و فيها لغات. و يوم بؤس و يوم نعم، و الجمع أبؤس. و فَلا تَبْتَئِسْ*: لا تحزن و لا تشتك، و المبتئس: الكاره و الحزين. و البأساء: الشدّة، و ليس له أفعل.

لسا- البأس: الحرب، ثمّ كثر حتّى قيل لا بأس عليك، و لا بأس، أى لا خوف. بؤس يبؤس بأسا: إذا كان شديد البأس شجاعا فهو بئيس أى شجاع. و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٠٧

البؤس: الشدّة و الفقر، بئس يبأس بؤسا و بأسا و بئيسا إذا افتقر و اشتدّت حاجته.

الكافية- أفعال المدح و الذمّ ما وضع لإنشاء مدح أو ذمّ فمنها نعم و بئس، و شرطهما أن يكون الفاعل معرّفا باللام أو يكون مضافا الى المعرّف بها، أو مضمرا مميّزا بنكرة منصوبة، أو مميّزا بما، مثل فَنِعِمَّا هِيَ، و بعد ذلك المخصوص- نعم الرجل زيد، و قد يحذف المخصوص- نِعْمَ الْعَبْدُ*، فَنِعْمَ الْماهِدُونَ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الشدّة فيما لا يلائم، و هذا المعنى يختلف باختلاف الصيغ و الموارد. فالبأس باعتبار حركة الفتحة يدلّ على تحقّق الانتساب المحض، و هذا المعنى يناسب الظهور و الاختيار كالحرب و العذاب. و البؤس باعتبار حركة الضمّة الظاهرة بالانتقاض: يدلّ على الثبوت في الذات و اللزوم، كما في الحاجة الشديدة و الفقر الشديد و الابتلاء. و من هذا يعلم أنّ اللزوم و الثبوت في بؤس أشدّ من صيغة بئس، فان ضمّ العين أنسب و أقرب الى أفعال الطبائع و الأوصاف النفسانيّة، كما في شرف و حسن و شجع و كبر و قبح. كما أنّ الثبوت في صيغة البئيس و البأساء بمقتضى وزنهما [فعيل، فعلاء] أشدّ من البأس.

إِنِّي أَنَا أَخُوكَ فَلا تَبْتَئِسْ بِما كانُوا يَعْمَلُونَ - ١٢/ ٦٩.

الابتئاس أخذ البؤس و كسبه، من الافتعال، أى التحزّن و التكرّه و تكدّر العيش.

وَ اللَّهُ أَشَدُّ بَأْساً ... ، بَأْسَ الَّذِينَ كَفَرُوا ... ، عِباداً لَنا أُولِي بَأْسٍ شَدِيدٍ ... ، بَأْسُهُمْ بَيْنَهُمْ شَدِيدٌ.

أى شدّة العمل و الأخذ.

وَ أَطْعِمُوا الْبائِسَ الْفَقِيرَ- ٢٢/ ٢٨.

من عرض له البؤس و نزل به الضرّ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٠٨

بِعَذابٍ بَئِيسٍ.

عذاب من شأنه البؤس الثابت له.

مَسَّتْهُمُ الْبَأْساءُ وَ الضَّرَّاءُ- ٢/ ٢١٤.

البؤس الثابت من داخله، من الشدايد في العيش و الابتلاءات النفسانيّة. و الضرّاء الحادثة من الخارج.

بِئْسَ الِاسْمُ الْفُسُوقُ ... ، بِئْسَ الْمَصِيرُ* ... ، فَلَبِئْسَ مَثْوَى الْمُتَكَبِّرِينَ ... ، وَ لَبِئْسَ ما شَرَوْا بِهِ أَنْفُسَهُمْ.

بتر

مصبا- بتره بترا من باب قتل: قطعه على غير تمام. و يقال في لازمه بتر يبتر من باب تعب فهو أبتر و الأنثى بترى.

صحا- بترت الشي ء بترا: قطعته قبل الإتمام. و الأبتر المقطوع الذنب، تقول منه بتر بالكسر يبتر بترا. و الأبتر الّذى لا عقب له و كلّ امرئ انقطع من الخير أثره.

مقا- بتر: أصل واحد و هو القطع قبل أن تتمّه.

مفر- البتر يقارب ما تقدّم [بتك] لكن يستعمل في قطع الذنب ثمّ أجرى قطع العقب مجراه، فقيل فلان أبتر إذا لم يكن له عقب يخلفه. إِنَّ شانِئَكَ هُوَ الْأَبْتَرُ- أى المقطوع الذكر، و ذلك أنّهم زعموا أنّ محمّدا (ص) ينقطع ذكره عن الخير إذا انقطع عمره لفقدان نسله، فنبّه تعالى أنّ الّذى ينقطع ذكره هو الّذى يشنؤه، فأمّا هو فكما وصفه اللّه تعالى بقوله- وَ رَفَعْنا لَكَ ذِكْرَكَ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٠٩

و التحقيق

أنّ المادّة يستفاد منها القطع في قبال الإتمام، لا مطلقا، مادّيّا أو معنويّا.

إِنَّ شانِئَكَ هُوَ الْأَبْتَرُ.

أى لا يبقى منه حسن ذكر و لا نسل جميل.

بتك

مقا- بتلك: أصل واحد و هو القطع، قالوا بتكت الشي ء: قطعته، أبتكه بتكا. قال الخليل: البتك قطع الاذن، و الباتك السيف القاطع. و البتك ان تقبض على شعر أو ريش أو نحو ذلك ثمّ تجذبه اليك فينبتك من أصله أى ينقطع و ينتتف، و كلّ طائفة من ذلك بتكة و الجمع بتك.

مفر- البتك يقارب البتّ، لكنّ البتك يستعمل في قطع الأعضاء و الشعر.

و أمّا البتّ فيقال في قطع الحبل و الوصل.

لسا- البتك: الليث: البتك قطع الأذن من أصلها. و بتّك الآذان:

قطعها، شدّد للكثرة. و قيل البتك أن تقبض على شي ء بيدك. و بتّكه فانبتك و تبتّك.

و التحقيق

أنّ المستفاد من المادّة: هو النقص في الأنعام.

وَ لَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُبَتِّكُنَّ آذانَ الْأَنْعامِ - ٤/ ١١٩.

تصرف عدوان في ذوي الحيوة، و علامة لتغيير حكم اللّه، من تحليل حرام و تحريم حلال.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢١٠

و التعبير بالأنعام و بالآذان: فانّ الأنعام من النعمة، و الأذن: الراضي الموافق.

البتل

مقا- بتل: يدلّ على إبانة الشي ء من غيره، بقال بتلت الشي ء إذا أبنته من غيره، و يقال طلّقها بتّة بتلة، و منه يقال لمريم العذراء البتول، لأنّها انفردت فلم يكن لها زوج، و التبتّل إخلاص النيّة للّه تعالى و الانقطاع اليه.

مصبا- بتلة بتلا من باب قتل: قطعه و أبانه، و طلّقها طلقة بتّة بتلة. و تبتّل الى العبادة: تفرّغ لها و انقطع.

و التحقيق

أنّ البتر هو قطع العضو الآخر من جهة التماميّة.

فالأبتر ما لا يكون تامّا.

و البتك قطع أحد الأعضاء و لا سيّما الاذن إذا كان بطريق القبض و الأخذ من أصله.

و البتل الإبانة و الفصل بين الشيئين.

و البتّ هو القطع المطلق في مقابل الوصل، ماديّا أو معنويّا.

وَ تَبَتَّلْ إِلَيْهِ تَبْتِيلًا- ٧٣/ ٨.

جاء بالمصدر من التفعيل: فانّ التبتّل اليه في المعنى تفعيل، أى الانقطاع عن غير اللّه تعالى و التوجّه خالصا اليه، و هذا معنى إبانة النفس عن الغير الى اللّه تعالى.

فالتعبير في مرحلة الابتداء بالتبتّل و هو الانقطاع الصرف و حصوله من جانب السالك و تحقّق هذا المعنى فيه في الواقع أوكد و ألطف من كلمة التبتيل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢١١

الدالّة على تحصيل معنى الانقطاع، كما أنّ التعبير بالتبتيل في المرحلة الثانويّة و بعد تحقّق الانقطاع ألطف و أنسب، من جهة دلالته على السير و التوجّه اليه تعالى.

فالتبتّل منسوب الى الشخص السالك، و التبتيل بالنسبة الى منتهى السلوك و هو اللّه تعالى- أى تبتيلا اليه.

بثّ

مصبا- بثّ اللّه الخلق بثّا من باب قتل: خلقهم. و بثّ الرجل الحديث:

أذاعه و نشره، و بثّ السلطان الجند في البلاد: نشرهم.

صحا- بثّ الخبر و أبثّه بمعنى، أى نشره، يقال أبثثتك سرّى: أى أظهرته لك، و بثّثت الخبر شدّد للمبالغة فانبثّ أى انتشر.

مقا- بثّ: أصل واحد و هو تفريق الشي ء و إظهاره، يقال بثّوا الخيل في الغارة، و بثّ الصّياد كلابه على الصيد، و اللّه خلق الخلق و بثّهم في الأرض لمعاشهم، و إذا بسط المتاع بنواحي البيت و الدار فهو مبثوث- وَ زَرابِيُّ مَبْثُوثَةٌ- أى كثيرة متفرّقة. و بثثت التّمر و الطعام: إذا قلّبته و ألقيت بعضه على بعض، و بثثت الحديث: نشرته. و أمّا البثّ من الحزن: فمن ذلك أيضا، لأنّه شي ء يشتكى و يبثّ و يظهر- إِنَّما أَشْكُوا بَثِّي وَ حُزْنِي إِلَى اللَّهِ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة هو النشر و التفريق، و خصوصيّات هذا المعنى تختلف باختلاف الموارد و المصاديق، فبثّ الجند: تفريق مجتمعهم في الأمكنة المختلفة. و بثّ الحديث: نشره بين الناس كتابة و رواية. و بثّ الحزن: إفشاؤه و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢١٢

إظهاره عن صدره. و بثّ العلم: نشر ما في صدره من العلم بالبيان و التبليغ و التأليف. و بثّ الفكر و الخيال: في مقابل الطمأنينة و السكون، و هو عبارة عن الاضطراب و تفرّق الحواسّ و عروض الأفكار المختلفة.

وَ مِنْ آياتِهِ خَلْقُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ ما بَثَّ فِيهِما مِنْ دابَّةٍ- ٢٩/ ٤٢.

أى نشرها و فرّقها فيهما، و تأنيث الدابّة باعتبار النفس، فتشمل جميع ما يدبّ من ذى نفس حيّة متحرّكة في الأرض أو في السماء.

إِنَّما أَشْكُوا بَثِّي وَ حُزْنِي إِلَى اللَّهِ - ١٢ - ٨٦.

أى تفرّق خيالي و اضطراب فكرى و سلب الطمأنينة و السكون عن نفسي، فكأن نفسي مبثوثة.

يَوْمَ يَكُونُ النَّاسُ كَالْفَراشِ الْمَبْثُوثِ - ١٠١/ ٤.

في الاضطراب و التحيّر و فقدان النظم و الطمأنينة.

وَ نَمارِقُ مَصْفُوفَةٌ وَ زَرابِيُّ مَبْثُوثَةٌ- ٨٨/ ١٦.

أى بسط متفرّقة و منشورة كثيرة في مجالسها للجلوس و الاستراحة.

فَكانَتْ هَباءً مُنْبَثًّا ٥٦/ ٦.

فتصير الجبال مبدّلة الى الهباء المنشور.

و الفرق بين المنبثّ و المبثوث: أنّ المنبث اسم فاعل لازم بمعنى المتفرّق و المنتشر، و المبثوث مفعول من المتعدّى بمعنى المنشور. و امّا الفرق بين النشر و البث:

أنّ النشر هو البسط بعد القبض، و الظهور بعد أن لم يكن متجليّا. و البثّ هو التفريق. فيقال نشرت الرحمة و الصحف و الموتى، و لا يقال بثّت هؤلاء.

بجس

مصبا- بجست الماء بجسا من باب قتل فانبجس: بمعنى فتحته فانفتح.

مقا- بجس: تفتّح الشي ء بالماء خاصّة. قال الخليل: البجس انشقاق في

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢١٣

قربة أو حجر أو أرض ينبع منها ماء، فان لم ينبع فليس بانبجاس، و الانبجاس عامّ و النبوع للعين خاصّة.

صحا- بجست الماء فانبجس أى فجرّته فانفجر، و بجس الماء بنفسه يبجس يتعدّى و لا يتعدى، و سحائب بجسّ، و انبجس الماء و تبجّس أى انفجر.

و التحقيق

أنّ المادّة يستفاد منها نبوع مايع من نقطة مطلقا.

أَنِ اضْرِبْ بِعَصاكَ الْحَجَرَ فَانْبَجَسَتْ مِنْهُ اثْنَتا عَشْرَةَ عَيْناً- ٧/ ١٦٠.

هذه من المعجزات المصرّحة بها في القرآن الكريم.

بحث

مقا- بحث: أصل واحد، يدلّ على إثارة الشي ء. قال الخليل: البحث طلبك شيئا في التراب. و البحث أن تسأل عن شي ء و تستخبر، تقول استبحث عن هذا الأمر، و بحثت عن فلان بحثا. و البحث لا يكون إلّا باليد، و هو بالرجل الفحص. و يقال بحث عن الخبر: طلب علمه.

مصبا- بحثت عن الأمر بحثا من باب نفع: استقصى. و بحث في الأرض:

حفرها.- فَبَعَثَ اللَّهُ غُراباً يَبْحَثُ فِي الْأَرْضِ - ٥/ ٣١.

كليا- البحث: هو طلب الشي ء تحت التراب و غيره، و الفحص طلب في بحث، و كذا التفتيش. و المحاولة: طلب الشي ء بالحيل. و المزاولة: طلب الشي ء بالمعالجة. و بحث عن الشي ء: استقصى طلبه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢١٤

و التحقيق

أنّ المادّة تدلّ على استمرار في طلب شي ء مجهول بالقول أو بالعمل مطلقا.

فَبَعَثَ اللَّهُ غُراباً يَبْحَثُ فِي الْأَرْضِ لِيُرِيَهُ كَيْفَ يُوارِي - ٥/ ٣٤.

أى يعمل عمل الفحص في الأرض برجله و منقاره ليّهيأ مدفنا و حفرة، فالبحث أعمّ.

بحر

مصبا- البحر معروف و الجمع بحور و أبحر و بحار، سمّىّ بذلك لاتّساعه، و منه قيل فرس بحر إذا كان واسع الجري، و بحرت أذن الناقة بحرا: من باب نفع، شققتها، و البحيرة اسم مفعول و هي مشقوقة الاذن بنت السائبة الّتى تخلّى مع امّها إذا نتحت خمسة أبطن، و بعضهم يجعل البحيرة هي السائبة.

مقا- بحر: قال الخليل سمىّ البحر بحرا لاستيجاره و هو سعته و انبساطه، و استبحر فلان في العلم، و تبحّر الراعي في رعى كثير. و تبحّر فلان في المال، و رجل بحر إذا كان سخيّا، سمّوه لفيض كفّه بالعطاء كما يفيض البحر. و البحر داء في الغنم، و هو محمول على البحر، لأنّ ماء البحر لا يشرب، و من هذا الباب: بحرت الناقة بحرا، و هو شقّ الاذن، و هي البحيرة، و كانت العرب تفعل ذلك إذا نتجت عشرة أبطن، فلا تركب و لا ينتفع بظهرها.

صحا- البحر خلاف البرّ، سمّى لعمقه و اتّساعه، و كلّ نهر عظيم بحر، و ماء بحر أى ملح، و البحر عمق الرحم، و منه قيل للدم الخالص الحمرة باحر، و تبحّر في العلم و غيره أىّ تعمّق فيه و توسّع، و البحر داء في الإبل، و الأطبّاء يسمّون التغيّر الّذى يحدث للعليل دفعة في الأمراض الحادّة بحرانا. و جميع ذلك مولّد.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢١٥

و التحقيق

أنّ حقيقة معنى البحر: هو المحلّ المتّسع المنبسط يتموّج بما فيه مادّيّا أو معنويّا.

و من مصاديقه: بحر الماء. و بحر العلم. و بحر السخاء، و بحر الثروة، و غيرها.

فيطلق على بلدة تتلاطم بالإنسان و الدوّاب و حركاتها، و على رحم متموجّة بالنتاج حتّى أنّها نتجت عشرة أبطن فكأنها بالنسبة الى أقرانها بحر فهي بحيرة، و على فرس يتموّج في سيره الوسيع، و على راع و هو في التموّج و الحركة و التلاطم دائما حتّى يحفظ الأنعام و الأغنام و يضبطها، و على داء يتموّج و يدهش صاحبه كالبحر، و كذلك كلمة البحران: و هو عروض التلاطم دفعة.

و قد يقال للرجل الأحمق الجاهل إنّه باحر و لعلّ هذا الإطلاق باعتبار ظلمة البحر و اضطرابه.

أَوْ كَظُلُماتٍ فِي بَحْرٍ لُجِّيٍّ يَغْشاهُ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِهِ مَوْجٌ - ٢٤/ ٤٠.

وَ إِذْ فَرَقْنا بِكُمُ الْبَحْرَ فَأَنْجَيْناكُمْ وَ أَغْرَقْنا آلَ فِرْعَوْنَ - ٢/ ٥٠.

هذا من المعجزات المصرّحة في كتاب اللّه العزيز، و هو تفريق البحر لهم و إنجائهم ثمّ إغراق آل فرعون و إهلاكهم.

فَأَوْحَيْنا إِلى مُوسى أَنِ اضْرِبْ بِعَصاكَ الْبَحْرَ ...

وَ جاوَزْنا بِبَنِي إِسْرائِيلَ الْبَحْرَ*- ٧/ ١٣٨.

هو منتهى خليج السويس من البحر الأحمر الفاصل بين مصر و صحراء سينا، انظر الخريطة.

تاريخ سينا و العرب ص ٢٦٦ - و أمّا طريق البتراء فهي طريق التجّار و المسافرين من مصر الى العقبة و الحجاز و البتراء و شرقى الأردن، و هي تنشأ من

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢١٦

السويس و تتّجه جنوبا بشرق مرتفعة قليلا عن شاطئ البحر فتمرّ بعيون موسى، و تقطع بوادي الإحثاء، فوادى سدر، فوادى وردان، فوادى عمارة، فوادى غرندل، فوادى وسيط، فوادى آثال، حتّى تأتى رأس وادى الشبيكة، فتنحدر فيه الى وادى الحمر، و تذهب بطريق فيران الى قرب الوطية، فتترك وادى الشيخ صاعدا شرقا الى طور سينا على عشرة أميال من الوطية. و هذه هي الّتى اتّخذها موسى.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢١٧

سفر الخروج ١٢/ ٣٧ - فارتحل بنو إسرائيل من رعمسيس الى سكّوت نحو ستّمائة الف ماش من الرجال.

و في ١٤/ ١ - كلّم بنى إسرائيل أن يرجعوا و ينزلوا أمام فم الحيروث بين مجدل و البحر أمام بعل صفون، مقابله تنزلون عند البحر- (و في ٢١) - و مدّ موسى يده على البحر فأجرى الربّ البحر بريح شرقيّة شديدة ... و اشتقّ الماء، فدخل بنو إسرائيل في وسط البحر على اليابسة و الماء سور لهم عن يمينهم و عن يسارهم، و تبعهم المصريّون.

رعمسيس: لم أجد هذه الكلمة في كتاب و لا قاموس، و قد ذكرت في التوراة في عدّة مواضع منها في الخروج ١/ ١١ - فبنوا- لفرعون مدينتي مخازن فيثوم و رعمسيس ... فاستعبد المصريّون بني إسرائيل بعنف و مرّروا حياتهم بعبوديّة.

و في- قم- في خريطة ٢ من آخر الكتاب، هكذا:

و يظهر من تعبيرات الأسفار المقدّسة: أنّ موسى (ع) قد أمر في خروجه من مصر أن ينزل بشاطئ البحر و يختار طريقا بحريّا، و لا يسلك عن طريق برّىّ في جانبي بحيرة المرّة أو التمساح، حتى ينجيه اللّه تعالى و يهلك أعداءه و يظهر سلطان اللّه في رسوله.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢١٨

و في الآيات الشريفة:

وَ لَقَدْ أَوْحَيْنا إِلى مُوسى أَنْ أَسْرِ بِعِبادِي فَاضْرِبْ لَهُمْ طَرِيقاً فِي الْبَحْرِ يَبَساً لا تَخافُ دَرَكاً ... وَ اتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْواً إِنَّهُمْ جُنْدٌ مُغْرَقُونَ ... قالَ أَصْحابُ مُوسى إِنَّا لَمُدْرَكُونَ قالَ كَلَّا إِنَّ مَعِي رَبِّي ... فَانْتَقَمْنا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْناهُمْ ... فَأَرادَ أَنْ يَسْتَفِزَّهُمْ مِنَ الْأَرْضِ فَأَغْرَقْناهُ وَ مَنْ مَعَهُ جَمِيعاً.

ما يدلّ على أنّه تعالى أراد إهلاك آل فرعون و استخلاف بنى إسرائيل في الأرض، فاختار لهم طريق البحر.

و أمّا كونها معجزة و خارجة عن الجريان الطبيعي: فيدلّ عليه قوله تعالى:

أَوْحَيْنا إِلى مُوسى أَنْ أَسْرِ* ...

فَأَوْحَيْنا إِلى مُوسى أَنِ اضْرِبْ بِعَصاكَ الْبَحْرَ- ٢٦/ ٦٣.

وَ إِذْ فَرَقْنا بِكُمُ الْبَحْرَ فَأَنْجَيْناكُمْ وَ أَغْرَقْنا آلَ فِرْعَوْنَ - ٢/ ٥٠.

فَاضْرِبْ لَهُمْ طَرِيقاً فِي الْبَحْرِ يَبَساً لا تَخافُ دَرَكاً- ٢٠/ ٧٧.

فَانْفَلَقَ فَكانَ كُلُّ فِرْقٍ كَالطَّوْدِ الْعَظِيمِ وَ أَزْلَفْنا ثَمَّ الْآخَرِينَ وَ أَنْجَيْنا مُوسى وَ مَنْ مَعَهُ - ٢٦/ ٦٤.

فَأَسْرِ بِعِبادِي لَيْلًا إِنَّكُمْ مُتَّبَعُونَ وَ اتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْواً إِنَّهُمْ جُنْدٌ مُغْرَقُونَ - ٤٤/ ٢٤.

فالوحى بالإسراء في هذا الموضوع العظيم المدهش و إجلائهم عن أوطانهم كان امرا مهمّا و لا بدّ أن يتحقّق بصورة غير عاديّة، و لا سيّما إذا توجّهوا بأنّ فرعون و جنده يتبّعونهم و يعقّبونهم، فخرجوا من مدينة رعمسيس ليلا، و نزلوا في الليلة الثّانية في سكّوت، ثمّ ارتحلوا و نزلوا في الثالثة بمنزل إيثام، ثمّ ارتحلوا و نزلوا في الليلة الرابعة في فم الحيروث [البرزخ بين الخليج و بحيرة المرّة]، و حينئذ أمروا أن يرجعوا الى شاطئ البحر [الخليج] و هناك تَراءَا الْجَمْعانِ و قالوا إِنَّا لَمُدْرَكُونَ، قالَ موسى إِنَ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢١٩

مَعِي رَبِّي و هو يهديني، فأوحى اللّه تعالى اليه أَنِ اضْرِبْ بِعَصاكَ الْبَحْرَ.

و لا يخفى أنّ عبورهم في البحر مع يبس الطريق، و انفلاق البحر حتّى يكون الماء من الجانبين كَالطَّوْدِ الْعَظِيمِ، و سكون الماء و رهوه حتّى يسيروا تمام الطريق و يخرجوا عن البحر مطمئنّين سالمين: كلّها من الخوارق.

و أمّا ما يقول بعض المتكلّفين من المؤلّفين، من أنّ يبس طريق البحر بلحاظ الجزر و المدّ: مضافا الى ما مرّ من النصوص الصريحة من الآيات الكريمة، أنّ انتهاء الجزر و غاية انخفاض الماء يبقى واقفا و يمتدّ الى ربع ساعة او نصفها، ثمّ يبتدئ البحر في الارتفاع و الصعود، فكيف يمكن في هذه المدّة القصيرة أن يكون الطريق يبسا و أن يمرّ بنو إسرائيل مع ما معهم من العائلة و الأنعام مسيرة عشرة أميال و هي أقلّ عرض هذا الخليج ثمّ إنّ المدّ في هذا البحر لا ينتهى الى حدّ يغشى الراجل و الراكب، فانّ المدّ و ارتفاع الماء يمكن أن ينتهى الى متر، و هذا لا يوجب الغرق.

اصول الهيئة لفان ديك ص ١٥٦ - معدّل ارتفاع المدّ للكرة كلّها ٢/ ١ ٢ قدم تقريبا، غير أنّه لأسباب مكانيّة يرتفع في بعض الأماكن و في بعض آخر لا يشعر به أصلا، كما في الأبحر و البحيرات المحاطة بالبرّ كبحر قزيين و بحر أرال و البحر المتوسّط.

فهذا المتكلّف المحجوب حفظ شيئا ما و غابت عنه شياء.

وَ إِذْ قالَ مُوسى لِفَتاهُ لا أَبْرَحُ حَتَّى أَبْلُغَ مَجْمَعَ الْبَحْرَيْنِ - ١٨/ ٦٠.

و قد اختلفت الأقوال و التفاسير في المعنى المراد من كلمة مجمع البحرين، فقيل انّه بحر الروم و الفارس أى مجمعهما، و مرادهم مضيق جبل طارق الواقع في الجنوب الغربىّ من اسبانيا، يوصل البحر الأبيض المتوسّط (بحر الروم) بالمحيط الأطلسىّ (الأطلانطيقي) و القدماء قد يسمّونه ببحر الفارس لاتّصاله ببحر عمّان المتّصل بسواحل ايران (بلوچستان، مكران).

و لا يخفى أنّ المسافر من مصر الى جبل طارق لا بدّ له من أن يعبر مملكة ليبيا، التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ١…٢٢٠…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٢٠

ثمّ الجزائر، ثم المغرب المراكش، حتّى يصل الى جبل طارق. و المسافة من قاهرة مصر الى الجبل ما يقرب من/ ٣٨٠٠ كيلومتر.

و قيل إنّ المراد: بحر فارس و الروم ممّا يلي المشرق، و لعلّ مرادهم من بحر الروم هنا البحر الأحمر باعتبار امتداده الى جانب الروم و بحر الروم فيكون المراد باب المندب في منتهى البحر الأحمر قريبا من عدن اليمن، و المسافة بينه و بين السويس قريبة من/ ٢٣٠٠ كيلومتر، فلا بدّ أن يعبر أراضى مصر طولا ثمّ أراضى السودان، ثمّ أراضى الحبشة، حتّى يصل الى مضيق عدن.

و يمكن أن يكون مرادهم مضيق هرمز الواقع بين خليج فارس و بحر عمّان قريبا من مسقط عمّان و بندر عبّاس لإيران، فتكون المسافة بين السويس و بين باب هرمز قريبا من/ ٣٧٠٠ كيلومتر، فلا بدّ أن يعبر من شمال صحراء سينا، ثمّ أراضى أردن، ثمّ الحجاز شرقا جنوبيّا، ثم أراضى عمّان، حتّى يصل الى مضيق هرمز.

و الّذى يقوى في النظر: أنّ المراد من كلمة (مجمع البحرين) هو مجمع خليج العقبة و خليج السويس، و هو محلّ انشعابهما و مرجعهما، أى منتهى البحر الأحمر، و هناك رأس محمد و بلدة شرم، و هو آخر نقطة جنوبيّة من صحراء سينا، و المسافة من بلدة السويس الى رأس محمّد/ ١٥٠ ميلا و هو يساوى/ ٥٠ فرسخا، و لكنّ المسافر يسلك هذا الطريق في عشرة أيّام أو أكثر لصعوبة المسير بالجبال و الأودية الكثيرة و حرارة الهواء و قلّة الماء و الغذاء و خوف التيه. و يؤيّد هذا النظر ما يقول موسى عليه السلام: آتِنا غَداءَنا لَقَدْ لَقِينا مِنْ سَفَرِنا هذا نَصَباً.

و هذا المعنى أقرب المحامل و أنسبها ظاهرا و باطنا:

أمّا الظاهر: فإنّ المسافة بينهما قريبة، و إنّه كان بمَسمع و مَرأى من أهل مصر و سينا، و إنّه كان بمعهود لموسى (ع) حيث مرّ بمدين شعيب، و مدين في جهة شرقيّة جنوبيّة من هذا المجمع، و إن ذكره و إرادته لا يحتاج الى بيان و توضيح و قرينة خارجيّة، و إنّ الأقرب يمنع الأبعد، و إن المطلق ينصرف الى المعهود، و إنّ المسير اليه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٢١

لا يحتاج الى زمان قريب من ثلثة أشهر ذهابا و ثلثة أشهر إيابا كما في القول الاوّل و الثالث، و هذا ينافي مقام الدعوة و التبليغ، و قد عبد قومه صنما في أيّام مناجاته.

و أمّا باطنا و معنى: فانّ التعبير بكلمة مَجْمَعَ الْبَحْرَيْنِ دون ملتقى البحرين أو المصبّ أو المضيق أو الموصل أو غيرها، يعطى الاختصاص بهذا المورد، فان فيه مجتمع الخليجان، و يردان في طولهما في هذا الموضع معا، بخلاف باب هرمز و باب المندب و جبل طارق فانّ فيها يلتقى البحران، و ليست بمجمع البحرين لغة و عرفا.

و يؤيّد هذا المعنى تفسير القرية في الآية الكريمة ببلدة أيلة و هي في منتهى خليج العقبة- راجع الخريطة.

و سنزيد التوضيح إن شاء اللّه في سائر كلمات الآية الشريفة.

بخس

مقا- بخس: أصل واحد و هو النقص، قال تعالى- بِثَمَنٍ بَخْسٍ، أى نقص.

مصبا- بخسه بخسا من باب نفع: نقصه أو عابه، و يتعدّى الى مفعولين- وَ لا تَبْخَسُوا النَّاسَ أَشْياءَهُمْ*. و بخست الكيل بخسا: نقصته، و ثمن بخس:

ناقص.

مفر- البخس نقص الشي ء على سبيل الظلم- وَ هُمْ فِيها لا يُبْخَسُونَ ... - وَ لا تَبْخَسُوا النَّاسَ أَشْياءَهُمْ*. و البخس و الباخس: الشي ء الطفيف الناقص- وَ شَرَوْهُ بِثَمَنٍ بَخْسٍ.

لسا- البخس: النقص. بخسه حقّه يبخسه بخسا: إذا نقصه. أبو العباس:

باخس بمعنى ظالم، وَ لا تَبْخَسُوا النَّاسَ*: لا تظلموهم، و البخس من الظلم أن تبخس أخاك حقّه فتنقصه كما يبخس الكيّال مكياله فينقصه، فَلا يَخافُ بَخْساً وَ لا رَهَقاً: لا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٢٣

ينقص من ثواب عمله، وَ لا رَهَقاً أى ظلما. قال ابن السكّيت: يقال بخصت عينه بالصاد، و لا تقل بخستها، إنّما البخس نقصان الحقّ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو نقصان الحقّ لا مطلق النقص، و أمّا الظلم و العيب: فمن لوازم الأصل و آثاره.

وَ شَرَوْهُ بِثَمَنٍ بَخْسٍ - ١٢/ ٢٠.

أى ثمن ناقص لا يعادله و لا يوافى حقّه.

فَمَنْ يُؤْمِنْ بِرَبِّهِ فَلا يَخافُ بَخْساً- ٧٢/ ١٣.

اي القصور و التفريط في حقّه و فيه.

نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمالَهُمْ فِيها وَ هُمْ فِيها لا يُبْخَسُونَ - ١١/ ١٥.

لا يفرّط في جزاء أعمالهم.

وَ لْيُمْلِلِ الَّذِي عَلَيْهِ الْحَقُّ وَ لْيَتَّقِ اللَّهَ رَبَّهُ وَ لا يَبْخَسْ مِنْهُ شَيْئاً- ٢/ ٢٨٢.

أى لا يفرّط في تأدية حقّه و إيفاء ما يجب عليه له.

وَ لا تَبْخَسُوا النَّاسَ أَشْياءَهُمْ*- ٧/ ٨٥.

أى وافوهم فيما يتعلّق بهم و يشاءونه.

بخع

مقا- بخع: أصل واحد و هو القتل و ما داناه من إذلال و قهر. قال الخليل: بخع الرجل نفسه إذا قتلها غيظا و من شدّة الوجد- فَلَعَلَّكَ باخِعٌ نَفْسَكَ عَلى آثارِهِمْ.

مصبا- بخع نفسه بخعا من باب نفع: قتلها من وجد او غيظ و بخع لي بالحق بخوعا: انقاد و بذله.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٢٤

لسا- بخع نفسه: قتلها غيظا أو غمّا، بخع الأرض: قهر أهلها و أذلّهم. و بخع الوجد نفسه: نهكها. و بخع له بحقّه: أقرّ به و خضع له. و بخع لي بالطاعة كذلك. و بخعت له: تذلّلت.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد فيها هو القهر التامّ المطلق و أمّا القتل فتجوّز باعتبار كون المقهوريّة كإفناء النفس و القتل.

فَلَعَلَّكَ باخِعٌ نَفْسَكَ - ١٨/ ٦.

أى مهلكها و مذلّها بحيث تكون مقهورة فانية يسلب عنها الاختيار و العمل.

فالأصل محفوظ في جميع هذه الموارد.

بخل

مقا- بخل: كلمة واحدة، و هي البخل و البخل، و رجل بخيل و باخل.

و إذا كان ذلك شأنه فهو بخّال.

مصبا- بخل بخلا و بخلا من باب تعب و قرب، و الاسم البخل وزان فلس، فهو بخيل و الجمع بخلاء، و رجل باخل أى ذو بخل، و البخل في الشرع منع الواجب، و عند العرب منع السائل ممّا يفضل عنده، و أبخلته: وجدته بخيلا.

مفر- البخل إمساك المقتنيات عمّا لا يحقّ حبسها عنه، و يقابله الجود.

يقال بخل فهو باخل، و أمّا البخيل فالّذى يكثر منه البخل كالرحيم من الراحم. و البخل ضربان: بخل بقنيّات نفسه و بخل بقنيّات غيره، و هو أكثرهما ذمّا، دليلنا على ذلك قوله تعالى: الَّذِينَ يَبْخَلُونَ وَ يَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ ... *

كليا- البخل: هو نفس المنع، و الشحّ: الحالة النفسانيّة الّتى تقتضي

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٢٥

ذلك المنع. و بخل يعدّى بعن و بعلى أيضا لتضمنّه معنى الإمساك و التعرّى، فانّه إمساك عن مستحقّ. و البخل و الحسد مشتركان في أنّ صاحبهما يريد منع النعمة عن الغير، ثمّ يتميّز البخيل: بعدم دفع ذى النعمة شيئا، و الحاسد: يتميّز بأنّه يتمنّى أن لا يعطى لأحد سواه شيئا. و البخل شعبة من الجبن: لأنّ الجبن تألّم القلب بتوقّع مؤلم عاجلا على وجه يمنعه من اقامة الواجب عقلا، و هو البخل في القلب و النفس. و البخيل يأكل و لا يعطى، و اللئيم لا يأكل و لا يعطى.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو التمنّى بأن لا يعطى أحد شيئا سواه.

وَ أَمَّا مَنْ بَخِلَ وَ اسْتَغْنى - ٩٢/ ٨.

يريد مِن إمساكه عن الغير الاستغناء و اليسرى لنفسه.

فَلَمَّا آتاهُمْ مِنْ فَضْلِهِ بَخِلُوا بِهِ - ٩/ ٧٦.

يُمسكون فيما يوجد عندهم من فضل اللّه.

سَيُطَوَّقُونَ ما بَخِلُوا بِهِ - ٣/ ١٨٠.

فيكون ما ينعمون به نقمة و عذابا لتقصيرهم فيه.

الَّذِينَ يَبْخَلُونَ وَ يَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ* ٤/ ٣٧.

فإذا اشتدّ البخل في صاحبه لا يرضى بالجود و الإعطاء في غيره أيضا، و يأمر الناس بالبخل قولا و عملا.

وَ مَنْ يَبْخَلْ فَإِنَّما يَبْخَلُ عَنْ نَفْسِهِ - ٤٧/ ٣٨.

و من يمسك عن البذل و الإعطاء فانّما يمسك عنه نفسه و يمنع عن إدامة فضل اللّه تعالى اليه.

فالبخل هو المنع عن بسط فضل اللّه و رحمته، و الإمساك عن نشر آثار نعمه و آلائه في عباده، مع الغفلة عن أنّ كلّ نعمة من اللّه المتعال.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٢٦

فالبخل يدلّ على اغترار العبد و محجوبيّته التامّة، و محدوديّة فكره فيما يتعلّق بالحياة الدنيا، و السدّ عن بسط فضل اللّه و رحمته.

بدء

مقا- بدأ: من افتتاح الشي ء، يقال بدأت بالأمر و ابتدأت، من الابتداء.

و يقال للأمر العجب بدأ: كأنّه من عجبه يبدء به. و يقال للسيّد البدء: لانّه يبدء بذكره. و تقول أبدأت من أرض الى اخرى أبدء إبداء: إذا خرجت منها الى غيرها.

و البدأة النصيب، و هو من هذا أيضا لأنّ كلّ ذى نصيب فهو يبدأ بذكره دون غيره.

مصبا- و بدأت الشي ء و بالشي ء أبدأ بدءا و ابتدأت به: قدّمته، و أبدأت لغة. و البداءة: اسم منه. و البداية عامّىّ. و البدءة: الابتداء، يقال فلان بدء قومه: إذا كان سيّدهم و مقدّمهم، و بدء اللّه الخلق و أبدأهم بالألف: خلقهم. و بدء البئر: احتفرها. و البدي ء: الأمر العجيب. و بدء الشي ء: حدث، و أبدأته:

أحدثته.

كليا- بدأ الشي ء و أبدءه: أنشأه و اخترعه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الابتداء و الافتتاح، و بهذا اللحاظ يطلق على كلّ مبدأ و مفتتح، فالبدى ء: الأمل العجيب الّذى لا سابقة له فهو مبتدأ في موضوعه، و مثله إذا كانت بمعنى الحدوث إذا لم يكن مسبوقا بغيره، و كذلك الإنشاء و الاختراع من دون سابقة، و منه حفر البئر أى إيجادها و إنشاؤها. و الإبداء هو البدء بتفاوت الصيغة، فانّ صيغة الإفعال كما سبق للدلالة على ظهور الفعل منتسبا الى الفاعل في قبال صيغة التفعيل.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٢٧

فَبَدَأَ بِأَوْعِيَتِهِمْ ... - وَ هُمْ بَدَؤُكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ- أى الشروع و الابتداء.

كَيْفَ بَدَأَ الْخَلْقَ ... - كَما بَدَأَكُمْ تَعُودُونَ ... - اللَّهُ يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ*- ٣٠/ ١١ أى الإنشاء و الاختراع و الابتداء بإيجادهم.

و أمّا معنى الظهور: فهو من البدوّ، و الظاهر أنّ النصيب و الجدر و البثث مأخوذة من هذه المادّة، فراجعها.

إِنَّهُ هُوَ يُبْدِئُ وَ يُعِيدُ- ٨٥/ ١٣.

أى من يكون قيام الإنشاء و الإعادة به، فهو ينشئ الخلق، ثمّ يعيده في المرتبة الثانية.

و في لسا- بدء: في أسماء اللّه عزّ و جلّ: المبدئ، هو الّذى أنشأ الأشياء و اخترعها ابتداء من غير سابق مثال.

بدر

مقا- بدر: أصلان، أحدهما كمال الشي ء و امتلاؤه، و الآخر الإسراع الى الشي ء. أمّا الأوّل- فهو قولهم لكلّ شي ء تمّ بدر، و سمّى البدر بدرا لتمامه و امتلائه. و عين بدرة، أى ممتلئة، و غلام بدر، إذا امتلأ شبابا. و أمّا بدر المكان: فهو ماء معروف نسب الى رجل اسمه بدر. و الأصل الآخر- قولهم بدرت الى الشي ء و بادرت، و إنّما سمّى الخطاء بادرة لأنّها تبدر من الإنسان عند حدّة و غضب، يقال كانت منه بوادر، أى سقطات.

مصبا- بدر الى الشي ء بدورا و بادر اليه مبادرة و بدارا من باب قعد:

أسرع. و في التنزيل- وَ لا تَأْكُلُوها إِسْرافاً وَ بِداراً.

صحا- بدرت الى الشي ء أبدر بدورا: أسرعت، و كذلك بادرت اليه و تبادر القوم الى أخذه. و ليلة البدر ليلة أربع عشرة، و سمّى بدرا لمبادرته الشمس

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٢٨

بالطلوع كانّه يعجلها المغيب، و يقال سمّى لتمامه و امتلائه. و بدر: موضع يذكّر و يؤنّث و هو اسم ماء.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو السرعة، إلّا أنّ البدر اعمّ من السرعة ظاهرا و معنى، و اكثر استعمال السرعة في الحركات و الأعمال الظاهرة المحسوسة. و لمّا كانت صيغة فاعل و هيئته تدلّ على امتداد النسبة زائدا على النسبة الموجودة في المجرّد (فعل) كما في سافر و طالب، أى امتدّ السفر و امتدّ الطلب: فتدلّ صيغة البدار و المبادرة على امتداد البدر و السرعة. و أمّا إطلاق البدر على القمر التمام: لمبادرته الى الظهور و تجليّه التامّ و إنارته و طلوعه الكامل و وصوله في سيره الى الغاية، فكأنّه من جهة ظهوره التامّ يسارع في التجلّى و الانارة و القرب.

وَ لا تَأْكُلُوها إِسْرافاً وَ بِداراً- ٤/ ٦.

أى لا تمتدّ منكم البدر الى أكل اموال اليتامى و لا تجاوزوا عن العدالة في صرفها.

و أمّا البدر مكانا: فهي محلى فيها قلب في الجهة الجنوب الغربىّ من المدينة، قريبة من ميناء جار بالبحر الأحمر، و عرضها ٣/ ٢٤ و طولها ٣٦/ ٣٨ درجة، و المدينة عرضها ٥٧/ ٢٤ و طولها ٥٩/ ٣٩ درجة فتكون المسافة بينهما/ ٥٠ كيلومتر جنوبا و/ ١٣٠ كيلومتر غربا.

و لمّا كان المسير من مكّة الى الشام من جهة ساحل البحر الأحمر، فتكون بدر واقعة في الطريق ذهابا و إيابا، و بها وقعت غزوة بدر.

وَ لَقَدْ نَصَرَكُمُ اللَّهُ بِبَدْرٍ وَ أَنْتُمْ أَذِلَّةٌ- ٣/ ١٢٣.

كانت عدّة من خرج الى هذه الغزوة خمسة و ثلاثمائة رجل و كانت إبلهم سبعين بعيرا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٢٩

بدع

مصبا- أبدع اللّه تعالى الخلق إبداعا: خلقهم لا على مثال، و أبدعت الشي ء و ابتدعتها: استخرجته و أحدثته، و منه قيل للحالة المخالفة بدعة، و هي اسم للابتداع كالرفعة من الارتفاع ثمّ غلب استعمالها فيما هو نقص في الدين أو زيادة، لكن قد يكون بعضها غير مكروه فيسمّى بدعة مباحة، و فلان بدع في هذا الأمر، أى هو أوّل من فعله فيكون اسم فاعل بمعنى مبتدع، و البديع فعيل من هذا فكأنّ معناه: هو منفرد من بين نظائره، و فيه معنى التعجّب، و منه قوله تعالى قُلْ ما كُنْتُ بِدْعاً مِنَ الرُّسُلِ - أى ما أنا أوّل من جاء بالوحي من عند اللّه تعالى.

مقا- بدع: أصلان، أحدهما ابتداء الشي ء و صنعه لا عن مثال، و الآخر الانقطاع و الكلال. فالأوّل قولهم أبدعت الشي ء قولا أو فعلا: إذا ابتدأته لا عن سابق مثال، ابتدع فلان الرّكىّ: إذا استنبطه. و فلان بدع في هذا الأمر. و الأصل الآخر: قولهم أبدعت الراحلة إذا كلّت و عطبت.

مفر- بدع: الإبداع إنشاء صنعة بلا احتذاء و اقتداء، و منه قيل ركيّة بديع أى جديدة الحفر، و إذا استعمل في اللّه تعالى فهو إيجاد الشي ء بغير آلة و لا مادّة و لا زمان و لا مكان، و ليس ذلك إلّا للّه.

لسا- بدع: و في حديث الهدى- إن هي أبدعت أى انقطعت عن السير بكلال أو ظلع، كأنّه جعل انقطاعها عمّا كانت مستمرّة عليه من عادة السير إبداعا أى إنشاء أمر خارج عمّا اعتيد منها.

أسا- أبدع الشي ء و ابتدعه: اخترعه. و أبدعت الركاب إذا كلّت، و حقيقته أنّها جاءت بأمر حادث بديع. و من المجاز: أبدعت حجّتك: إذا ضعفت، و أبدع بى فلان: إذا لم يكن عند ظنّك به في أمر وثقت به في كفايته و إصلاحه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٣٠

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو إيجاد الشي ء و انشاؤه على خصوصيّة لم يسبقه فيها غيره. و البدعة كلّ احدوثة ليست لها سابقة فهي على كيفيّة مستحدثة. و البديع على فعيل و صيغته تدلّ على ثبوت المبدإ للذات، كما أنّ صيغة فاعل تدلّ على الحدوث و قيام المبدإ به، فالبديع هو ذات ثبت لها البدعة و البديعيّة، و البصير ذات ثبت لها البصارة، و العليم ذات ثبت لها العلم، و تفسيره بالمبدع أو المبدع تحريف مخالف. و يقرب منه لفظ البدع، و هو صفة كالملح و الابتداع: أخذ البدعة و كسبها.

و الفرق بين الخلق و الإبداء و الإبداع: أنّ الخلق هو إيجاد شي ء بالكيفيّة المخصوصة من دون توجّه الى خصوصيّة اخرى. و الإبداء كما سبق هو الإنشاء و الإيجاد ابتداء و في أوّل مرّة. و الإبداع هو الإيجاد بكيفيّة مخصوصة لم يسبقها شي ء آخر.

و الفرق بين بدعه و أبدعه: ما قلنا مرارا من الفرق بين صيغة فعل و أفعل- كما مرّ في البدء و غيره.

وَ رَهْبانِيَّةً ابْتَدَعُوها ٥٧/ ٢٧.

أى أخذوها بدعة حادثة لا سابقة لها.

قُلْ ما كُنْتُ بِدْعاً مِنَ الرُّسُلِ - ٤٦/ ٩.

أى رسولا له خصوصيّة جديدة و صفات و خصائص مخصوصة لا سابقة لها في الرسل الماضين.

بَدِيعُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ*- ٢/ ١١٧.

أى بديع في جميع مراتب الوجود عاليا و سافلا، فهو كقوله تعالى- لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْ ءٌ، فلا شبيه له من السموات و الأرض و لا مثيل له في الوجود و لا عديل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٣١

له في الخلق، سُبْحانَ اللَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ.

و الاضافة لاميّة، كما في- اللَّهُ نُورُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ.

بدل

مقا- بدل: أصل واحد و هو قيام الشي ء مقام الشي ء الذاهب، يقال هذا بدل الشي ء و بديله. و يقولون بدّلت الشي ء، إذا غيّرته و إن لم تأت له ببدل.

صحا- البديل البدل، يقال بدل و بدل لغتان مثل شبه و شبه و مثل و مثل و نكل و نكل. قال أبو عبيد: لم يسمع في فعل و فعل غير هذه الأربعة الأحرف.

و قد بدل يبدل بدلا، و أبدلت الشي ء بغيره. و بدّله اللّه من بعد الخوف أمنا. و تبديل الشي ء أيضا تغييره و ان لم تأت ببدل، و استبدل الشي ء بغيره و تبدّله به: إذا أخذه مكانه.

مصبا- البدل و البدل و البديل كلّها بمعنى، و الجمع أبدال، و أبدلته بكذا إبدالا: نحيّت الأوّل و جعلت الثاني مكانه. و بدّلته تبديلا بمعنى غيّرت صورته تغييرا، و بدّل اللّه السيّئات حسنات، يتعدّى الى مفعولين بنفسه لأنّه بمعنى جعل و صيّر، و قد استعمل أبدل بالألف مكان بدّل بالتشديد فعدّى بنفسه الى مفعولين لتقارب معناهما، و في السبعة- عَسى رَبُّهُ إِنْ طَلَّقَكُنَّ أَنْ يُبْدِلَهُ أَزْواجاً خَيْراً مِنْكُنَ - من أفعل و فعّل. و بدلت الثوب بغيره أبدله، من باب قتل و استبدلته بغيره، بمعناه.

الفروق للعسكري- الفرق بين العوض و البدل: أنّ العوض ما تعقّب به الشي ء على جهة المثامنة، تقول هذا الدرهم عوض من خاتمك، و البدل ما يقام مقامه و يوقع موقعه على جهة التعاقب دون المثامنة، يقال: إنّه بدّل نعمته كفرا، لأنّه أقام الكفر مقام الشكر.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٣٢

و التحقيق

أنّ الأصل في المادّة هو وقوع شي ء مقام غيره.

و أمّا كلمات البدل و البدل و البديل: فصفات مشبّهة على وزن حسن و ملح و شريف. و الفرق بين الإبدال و التبديل: أنّ الأوّل يستعمل في مقام التنبيه الى جهة الصدور و الثاني في الدلالة على جهة الوقوع.

أَ لَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ بَدَّلُوا نِعْمَتَ اللَّهِ كُفْراً ... ، بَدَّلْنا مَكانَ السَّيِّئَةِ الْحَسَنَةَ ... ، يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ - ١٤/ ٤٨.

فقد تعدّى الى مفعولين مذكورين.

ثُمَّ بَدَّلَ حُسْناً ... ، عَلى أَنْ نُبَدِّلَ خَيْراً مِنْهُمْ - ٧٠/ ٤١.

فحذف المعقول الأوّل.

بِقُرْآنٍ غَيْرِ هذا أَوْ بَدِّلْهُ ... ، فَمَنْ بَدَّلَهُ بَعْدَ ما سَمِعَهُ - ٢/ ١٨١.

حذف المفعول الثاني، فانّ النظر الى مطلق تبديل شي ء، كما انّ النظر في حذف الأوّل الى الثاني و هو العوض.

و التبدّل على تفعّل لمطاوعة التفعيل، فيقال صرّفته فتصرّف، و بدلّته فتبدّل، أى قبل التصريف و التبديل و طاوع و أخذه.

وَ لا أَنْ تَبَدَّلَ بِهِنَّ مِنْ أَزْواجٍ - ٣٣/ ٥٢.

أى بأن تأخذ أزواجا في مقابلهنّ.

وَ مَنْ يَتَبَدَّلِ الْكُفْرَ بِالْإِيمانِ - ٢/ ١٠٨.

أى يقبل الكفر بدلا في قبال الايمان.

و قريب من هذا المعنى الاستبدال و هو طلب البدليّة، إلّا انّ التبدّل قريب في مقام العمل من الاستبدال فهو للطلب لا للأخذ فعلا.

وَ إِنْ أَرَدْتُمُ اسْتِبْدالَ زَوْجٍ مَكانَ زَوْجٍ - ٤/ ٢٠.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٣٣

أى إن طلبتم البدليّة.

بدن

مصبا- البدن من الجسد ما سوى الرأس و الشوى. و البدنة: قالوا هي ناقة أو بقرة، و زاد الأزهرى: أو بعير ذكر، و لا تقع البدنة على الشاة. و قيل البدنة هي الإبل خاصّة، و يدلّ عليه قوله تعالى فَإِذا وَجَبَتْ جُنُوبُها، سمّيت بذلك لعظم بدنها.

و الجمع بدنات و بدن، و بدن بدونا مثل قعد: عظم بدنه بكثرة لحمه فهو بادن يشترك فيه المذكر و المؤنّث. و بدن بدانة مثل ضخم ضخامة كذلك فهو بدين، و الجمع بدن، و بدّن تبدينا: كبر و أسنّ.

مقا- أصل واحد، و هو شخص الشي ء دون شواه و شواه: أطرافه. يقال هذا بدن الإنسان، و الجمع الأبدان. و سمّى الوعل المسنّ بدنا من هذا، لأنّهم إذا بالغوا في نعمت الشي ء سمّوه باسم الجنس كما يقولون للرجل المبالغ في نعته: هو رجل، فكذلك الوعل (الشريف) الشخيص سمّى بدنا، و كذلك البدنة الّتى تهدى للبيت، لأنّهم كانوا يستسمنونها، و رجل بدن أى مسنّ، و رجل بادن و بدين: عظيم الشخص و الجسم يقال منه بدن، و

في الحديث: إنّى قد بدنت.

مفر- البدن: الجسد، لكنّ البدن يقال باعتبار عظم الجثّة، و الجسد يقال باعتبار اللون، و منه قيل ثوب مجسّد. و امرأة بادن و بدين: عظيمة البدن، و سمّيت البدنة بذلك لسمنها، يقال بدن إذا سمن، و بدّن كذلك. و قيل بل بدّن إذا أسنّ. و

روى عن النبىّ (ص): لا تبادرونى بالركوع و السجود فانّى قد بدّنت

أى كبرت و أسننت، و قوله- فَالْيَوْمَ نُنَجِّيكَ بِبَدَنِكَ، أى بجسدك، و قيل بدرعك، فقد يسمّى الدرع بدنة لكونها على البدن، كما يسمّى موضع اليد من القميص يدا، و موضع الظهر و البطن ظهرا و بطنا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٣٤

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الضخامة و السمن، ثمّ استعملت في بدن الإنسان غير اليدين و الرجلين و الرأس لضخامته، و هكذا أطلقت على الإبل باعتبار ما يتراءى من ضخامة بدنه، فصارت حقيقة ثانويّة فيهما، البدن في بدن الإنسان و البدنة في الإبل المهداة للبيت الحرام، و التبدين جعله ضخما و بدينا، و قراءة- فإنّى قد بدّنت- بالتشديد، غير صحيح، و الصحيح كما في- مقا: بدنت- اى كبرت و أسننت أو سمنت، و استعمالها في الكبير و المسنّ و الوعل و الدرع:

مجاز بمناسبة السمن.

وَ الْبُدْنَ جَعَلْناها لَكُمْ مِنْ شَعائِرِ اللَّهِ لَكُمْ فِيها خَيْرٌ- ٢٢/ ٣٦.

جمع بدنة، و لا يبعد شمولها على البقر أيضا، و البدنة في أصل اللغة مفرد البدن كالخشبة و الخشب، إلّا أنّ كلمة البدنة بخصوصها قد استعملت في الجمل و البقر المهداة في الحجّ، و لا يجوز التجاوز عنها فَالْيَوْمَ نُنَجِّيكَ بِبَدَنِكَ لِتَكُونَ لِمَنْ خَلْفَكَ آيَةً- ١٠/ ٩٢.

هذه الجملة في مقام العقوبة و الأخذ بعد الخطاب بقوله- آلْآنَ وَ قَدْ عَصَيْتَ قَبْلُ وَ كُنْتَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ. فلا ينفع التوجّه و التوبة في حال الاضطرار و بعد مشمول العذاب، ففي هذا اليوم نخلّص و نخرجك ببدنك من ورطة العذاب، و نجعله في مرأى الناس آية من اللّه تعالى و عبرة للناظرين، فكلمة- بِبَدَنِكَ - بدل عن الضمير بدل الجزء عن الكلّ، و حرف الباء للتأكيد.

إشارة الى إلقاء البحر بدنه الى الساحل ليروا عاقبة دعواه الباطل.

بدا

مصبا- بدا يبدو بدوّا: ظهر، فهو باد، و يتعدّى بالهمزة فيقال أبديته، و بدا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٣٥

الى البادية بداوة بالفتح و الكسر: خرج اليها فهو بادر أيضا، و البدو خلاف الحضر، و النسبة الى البادية بدوىّ على غير قياس، و البوادي جمع البادية، و بدا له في الأمر: ظهر له ما لم يظهر أوّلا، و الاسم البداء مثل سلام.

مقا- بدو: أصل واحد، و هو ظهور الشي ء. بدا الشي ء يبدو: إذا ظهر، فهو باد، و سمّى خلاف الحضر بدوا من هذا، لأنّهم في براز من الأرض و ليسوا في قرى تسترهم أبنيتها. و البادية خلاف الحاضرة، و بدا لي في هذا الأمر بداء: تغيّر رأيى عمّا كان عليه.

صحا- بدا الأمر بدوّا مثل قعد قعودا: ظهر. و أبديته: أظهرته، و قرئ قوله تعالى- هُمْ أَراذِلُنا بادِيَ الرَّأْيِ - أى في ظاهر الرأى، و من همزّه جعله من بدأت معناه- أوّل الرأى. و بدا القوم بدوا أى خرجوا الى باديتهم مثال قتل قتلا، و بدا له في هذا الأمر بداء- ممدود، أى نشأ له فيه رأى، و هو ذو بدوات، و البدو: البادية. و

في الحديث: من بدا جفا

، أى من نزل الى البادية، و البداوة خلاف الحضارة.

الفروق للعسكري- ص ٢٢٧ - الفرق بين البدو و الظهور: أنّ الظهور يكون بقصد و بغير قصد، و البدو ما يكون بغير قصد، تقول: بد البرق و بدا الصبح و بدت الشمس و بدا لي في الشي ء، لأنّك لم تقصد للبدو.

مفر- بدا الشي ء بدوا و بداء: ظهر ظهورا بيّنا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد فيها هو الظهور البيّن قهرا و من دون اختيار و قصد، و أمّا اطلاق البدو على الحضور في البادية: فهو في قبال الحضور بين الناس و التستّر بالعمارات و السكون تحت الأبنية و في محيط التمدّن، فكأنّه يتبرّز و يبدو في واسع الأرض و في فسحة لا ظلّ فيها لشي ء و يتخلّص من قيود المدنيّة، و لا بدّ أن يكون البدو في البادية من حيث الظهور من حيث هو من دون توجّه الى القصد و اختيار

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٣٦

البادي- إذا كان الفرق المذكور صحيحا.

و أمّا الإبداء: فهو باعتبار معناه الأصلىّ أى نسبة أصل المادّة الى الفاعل في صيغة المجرّد لازما، فتكون متعديّة بمعنى جعل شي ء ظاهرا.

بَلْ بَدا لَهُمْ ما كانُوا يُخْفُونَ مِنْ قَبْلُ - ٦/ ٢٨.

أى ظهر ظهورا بيّنا قهريّا.

وَ بَدا لَهُمْ سَيِّئاتُ ما كَسَبُوا- ٣٩/ ٤٨.

يذكّر الفعل من جهة الفصل بينه و بين فاعله- السيّئات- أى تظهر سيّئات ما عملوا ظهورا بيّنا لهم.

إِنْ تُبْدُوا خَيْراً أَوْ تُخْفُوهُ ... ، إِنْ تُبْدُوا شَيْئاً أَوْ تُخْفُوهُ ... ، وَ أَعْلَمُ ما تُبْدُونَ وَ ما كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ - ٢/ ٣٣.

فيظهر من هذه التعبيرات أنّ الإبداء في مقابل الإخفاء و الكتمان، بخلاف الإظهار فانّه في مقابل البطون، كما قال تعالى:

الظَّاهِرُ وَ الْباطِنُ ... ما ظَهَرَ مِنْها وَ ما بَطَنَ*.

و هذا المعنى هو الفارق الحقيقىّ بين مادّة الظهور و البدوّ.

وَ يَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَ لا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَ - ٢٤/ ٣١.

أى يخفين و يكتمن.

وَ تُخْفِي فِي نَفْسِكَ مَا اللَّهُ مُبْدِيهِ ٣٣/ ٣٧.

فقد ذكر في مقابل الإخفاء.

وَ ما نَراكَ اتَّبَعَكَ إِلَّا الَّذِينَ هُمْ أَراذِلُنا بادِيَ الرَّأْيِ - ١١/ ٢٧.

أى ظاهره.

وَ جاءَ بِكُمْ مِنَ الْبَدْوِ- ١٢/ ١٠٠.

إشارة الى حريّة معاشهم و عدم تعلّقهم بمكان و اشتغالهم في البادية بالفلاحة و الرعي، فمجيئهم و تركهم الحريّة و فسحة العيش و اختيارهم ظلّ القيود و التعلّقات

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٣٧

في جوار يوسف: لطف من اللّه المتعال و منّ منه في حقّ يوسف عليه السّلام، أو أنّ البدو في مقابل الاعتكاف.

وَ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ الَّذِي جَعَلْناهُ لِلنَّاسِ سَواءً الْعاكِفُ فِيهِ وَ الْبادِ- ٢٢/ ٢٥.

أى من يلازم المسجد و يتلبّث حوله و من يخرج منه و يطلع و يبدو من الحرم.

و ذكر الباد في مقابل المعتكف: يدلّ على انّ البادي مطلق من لم يكن ملازما مدينة و مقيما فيها، فإذا خرج منها و لم يقم فيها: فهو البادي، فانّه طلع و بدا من ظلّ الإقامة.

فالبادى من لم يعتكف و لم يلازم بيتا أو بلدة، و ليس مخصوصا بمن يسكن البادية، و هذا هو الحقّ عندنا.

فظهر لطف التعبير بالبدو في قوله تعالى:

وَ جاءَ بِكُمْ مِنَ الْبَدْوِ ...

يَحْسَبُونَ الْأَحْزابَ لَمْ يَذْهَبُوا وَ إِنْ يَأْتِ الْأَحْزابُ يَوَدُّوا لَوْ أَنَّهُمْ بادُونَ فِي الْأَعْرابِ - ٣٣/ ٢٠.

أى و ان يأت الأحزاب مرّة ثانية و كرّوا عليهم يودّ المنافقون أن يخرجوا من المدينة و أن لا يكونوا مقيمين فيها بل يعيشوا مع الضعفاء و الأعراب و يلحقوا بهم.

بذر

مقا- بذر: أصل واحد و هو نثر الشي ء و تفريقه، يقال: بذرت البذر ابذره بذرا، و بذّرت المال بذّره تبذيرا، و البذر: القوم لا يكتمون حديثا و لا يحفظون ألسنتهم.

مصبا- بذرت الحبّ من باب قتل: إذا ألقيته في الأرض للزراعة، و البذر:

المبذور، إمّا تسمية بالمصدر و إمّا فعل بمعنى مفعول، مثل ضرب الأمير و نسج اليمن.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٣٨

قال بعضهم: البذر في الحبوب كالشعير و الحنطة، و البزر في الرياحين و البقول. و بذرت الكلام: فرقته، و بذّرت بالتثقيل مبالغة و تكثير فتبذّر، و منه اشتقّ التبذير في المال لأنّه تفريق من غير القصد.

أسا- بذر الحبّ في الأرض، و بذر اللّه الخلق في الأرض: فرّقهم. و تبذّر من يدي كذا: تفرّق. و رجل بذر: يبذّر ماله.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو نثر مع التفريق، و استعملت كثيرا في نثر الحبّ و تفريق المال خارجا عن الميزان. و النثر: هو رمى في نشر.

وَ آتِ ذَا الْقُرْبى حَقَّهُ وَ الْمِسْكِينَ وَ ابْنَ السَّبِيلِ وَ لا تُبَذِّرْ تَبْذِيراً إِنَّ الْمُبَذِّرِينَ كانُوا إِخْوانَ الشَّياطِينِ - ١٧/ ٢٦.

أى و لا تفرّق مالك و لا تصرفه خارجا عن البرنامج، سواء كان الصرف و التفريق في هؤلاء الطوائف أو في غيرهم، فانّ في التبذير تضييع لمال اللّه و لحقوق الناس و إخلال في النظم.

و الفرق بين التبذير و الإسراف: أنّ التبذير كما قلنا هو نثر مع التفريق و الإسراف هو التجاوز عن الحدّ و العدل.

و قد عبّر تعالى في هذا المورد بكلمة التبذير: إشارة الى أنّ صرف المال فيهم في الأكثر لا يكون إسرافا و لا يخرج عن حدّ العدل، نعم تفريق المال فيهم بلا نظم و بلا برنامج خارج عن التدبير و العدل.

و لا يخفى أنّ تفريق المال ينشأ في الغالب عن داعية نفسانيّة و استكبار و غرور، و الاستكبار أعظم صفة للشيطان، فالمبذّر يكون شبيها و أخا للشيطان.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٣٩

برأ

مصبا- برى: برء زيد من دينه يبرء مهموز من تعب براءة: سقط عنه طلبه، فهو بري ء و بارئ و براء، و أبرأته منه و برّأته من العيب: جعلته بريئا منه، و برأ منه مثل سلم وزنا و معنى، فهو بري ء أيضا. و برأ اللّه تعالى الخليقة يبرؤها: خلقها، فهو البارئ، و البريّة فعيلة بمعنى مفعولة، و بري ء من المرض يبرء من باب نفع و تعب، و استبرأت المرأة: طلبت براءتها من الحبل، و استبرأ من البول: و الأصل استبرأ ذكره من بقيّة بوله.

مقا- برأ: فأصلان اليهما ترجع فروع الباب، أحدهما الخلق يقال برأ اللّه الخلق يبرؤهم برءا، و البارئ اللّه جلّ ثناؤه. و الأصل الآخر: التباعد من الشي ء و مزايلته، من ذلك: البرء و هو السلامة من السقم، يقال برأت و برأت. و من ذلك قولهم برأت اليك من حقك و أنا براء منك و بري ء، فمن قال أنا براء لم يثنّ و لم يؤنّث، و من قال أنا بري ء قال بريئان و بريئون. و برآء على وزن برعاء. و من ذلك البراءة من العيب و المكروه، و لا يقال منه إلّا برء يبرّأ. و بارأت الرجل أى برأت اليه، و بارأت المرأة صاحبها على المفارقة، و كذلك بارأت شريكي و أبرأت من الدين و الضمان.

و يقول في (برى): أصلان، أحدهما تسوية الشي ء نحتا، برى العود يبريه بريا، و كذلك القلم.

قع- (بر) نظيف، نقىّ، نزيه.

(باراء) خلق، كوّن، شكلّ، صنع.

(بارئ) معافى، صحىّ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٤٠

و التحقيق

أنّ مادّة برأ- و- برى- متقارب أحدهما من الآخر، و الأصل الجامع الواحد فيها: هو التباعد من النقص و العيب، سواء كان في مرحلة التكوين أو بعده.

و من هذا المعنى يتفرّع مفهوم التسوية و النحت لشي ء، فانّه باعتبار رفع النقص و تكميله بالنسبة الى ما يقصد منه، فانّ النقص و الكمال في كلّ شي ء بحسبه.

و هكذا مفهوم الخلق أى التكوين و الإيجاد على كيفيّة: فانّ التكوين بعد التقدير، و الفعل بعد القوّة تكميل للشي ء و رفع لجهات النقص و الضعف منه.

فحقيقة البرء و التبرئة: ترجع الى التكميل و رفع ثوائب الضعف.

إِنِّي بَرِي ءٌ مِمَّا تُشْرِكُونَ*.

أى نزيه و متباعد من هذه العقيدة.

بَراءَةٌ مِنَ اللَّهِ وَ رَسُولِهِ إِلَى الَّذِينَ - ٩/ ١.

أى تباعد من معاهدتهم.

وَ أُبْرِئُ الْأَكْمَهَ وَ الْأَبْرَصَ - ٣/ ٤٩.

أى أزيل هذا العيب و المرض.

وَ ما أُبَرِّئُ نَفْسِي - ١٢/ ٥٣.

أى لا أدّعى براءة نفسي من العيوب و النواقص، و الإبراء لقيام الحدث بالفاعل، و التبرأة للوقوع و النسبة الى المفعول.

إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُوا مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا ٢/ ١٦٦.

أى أخذوا البراءة منهم.

ما أَصابَ مِنْ مُصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ وَ لا فِي أَنْفُسِكُمْ إِلَّا فِي كِتابٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَها- ٥٧/ ٢٢.

أى قبل أن نوجد و نكوّن المصيبة، فقد كتبت و ثبتت عند اللّه المتعال و في

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٤١

علمه و قدّرت قبل تحقّقها.

هُوَ اللَّهُ الْخالِقُ الْبارِئُ الْمُصَوِّرُ- ٥٩/ ٢٤.

فيعلم من هذه الجملة أنّ مرتبة البرء بعد الخلق و قبل التصوير، فالخلق مقام التقدير، و البرء مقام التكوين و الإيجاد على وفق ما قدّر، و التصوير تعيين الخصوصيّات.

فحقيقة الخلق هو إيجاد مع التقدير، و التقدير الكلّى العلمىّ اوّل مرحلة التكوين، و إذا انتهى التقدير الى مقام العمل و الفعليّة و الإيجاد الخارجي فهو البرء، ثمّ مقام التصوير.

و يطلق الخلق عرفا على مجموع هذه المراتب من التقدير و التكوين و التصوير، إذ هو أعمّ من الجهة النظرىّ العلمىّ و العمليّ الخارجىّ.

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ أُولئِكَ هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّةِ.

و قد عبّر هنا بالبريّة دون الخليقة، و كذا قبلها: أُولئِكَ هُمْ شَرُّ الْبَرِيَّةِ- ٩٨/ ٦.

فانّ العمل الصالح و الشرك بعد التكوين و التحقّق خارجا، و لا يناسب هذا المقام التعبير بالخليقة فانّها تشمل مرتبة التقدير.

و ظاهر هذه الكلمة أن تكون من مادّة برى، و قلنا إنّ هذه المادّة و مادّة برأ مرجعهما واحد لفظا و معنى- راجع- برى.

فَتُوبُوا إِلى بارِئِكُمْ ... ، خَيْرٌ لَكُمْ عِنْدَ بارِئِكُمْ - ٢/ ٥٤.

ذكر هذا الاسم في هذا المقام أنسب من اسم الخالق، فانّ التوبة تناسب الرجوع و التوجّه الى من أوجد و كوّن دون من قدّر الخلق.

و في هذا التعبير لطف آخر، و هو الإشارة الى أنّ اللّه المتعال أوجدهم مبرّؤون من النواقص و العيوب و أكمل وجودهم و أنهى ما قدّر الى الفعليّة، فلازم لهم أن يتوبوا اليه شكرا و حمدا له تعالى.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٤٢

و لا يخفى أنّ هذا اللطف منظور في كلمة البريّة أيضا: فانّ العمل الصالح يوافق التكوين فيحصل التنزيه و البرء تكوينا و تشريعا، و يكون المؤمن الصالح خير البريّة، و أمّا إذا خالف التشريع و العمل التكوين: فيكون العامل شرّ البريّة، فانه قد سلك خلاف ما يقتضى وجوده.

برج

مصبا- برج الحمام: مأواه. و البرج في السماء: قيل منزلة القمر، و قيل الكوكب العظيم، و قيل باب السماء، و الجمع فيهما بروج و أبراج. و تبرّجت المرأة:

أظهرت زينتها و محاسنها للأجانب.

مقا- برج: أصلان، أحدهما البروز و الظهور، و الآخر الوزر (الملجأ) و الملجأ. فمن الأوّل البرج و هو سعة العين في شدّة سواد سوادها و شدّة بياضها. و منه التبرّج و هو إظهار المرأة محاسنها. و الأصل الثاني- البرج واحد بروج السماء. و أصل البروج الحصون و القصور، و يقال ثوب مبرّج إذا كان عليه صور البروج.

لسا- البرج: تباعد ما بين الحاجبين، و كلّ ظاهر مرتفع فقد برج، و إنّما قيل للبروج بروج لظهورها و بيانها و ارتفاعها، و البرج: نجل العين و هو سعتها.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الظهور و الجالبيّة، فكلّ شي ء ظاهر جالب متفّوّق فهو برج. و بهذا الاعتبار يطلق على القصر المرتفع، و البناء العالي، و الحصن، و البناء على الحصن، و العين المتّسعة الجالبة إذا حسنت و جلبت و كانت نافذة، و المرأة المتزيّنة الحسناء الّتى أظهرت محاسنها للأجانب و نفذت فيهم، و الكوكب الفائق إذا توقّد و ظهر في السماء.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٤٣

أَيْنَما تَكُونُوا يُدْرِكْكُمُ الْمَوْتُ وَ لَوْ كُنْتُمْ فِي بُرُوجٍ مُشَيَّدَةٍ- ٤/ ٧٨.

أى أبنية عالية جالبة قد شيّدت أركانها.

وَ السَّماءِ ذاتِ الْبُرُوجِ - ٨٥/ ١.

أى ذات أبنية عالية متجلّية مشرقة جالبة، و هي الكواكب، و معلوم أنّ الأبنية و البروج في كلّ محلّ بحسبه، و بروج السماء بهذه العظمة و السعة الّتى لم تدرك الى الآن منتهاها: لا بدّ أن تكون ملايين من الكواكب العظيمة البناء. التي توصف في الكتب المربوطة.

وَ لَقَدْ جَعَلْنا فِي السَّماءِ بُرُوجاً وَ زَيَّنَّاها لِلنَّاظِرِينَ - ١٥/ ١٦.

فيعلم أنّ المراد بها البروج الّتى تتراءى للناظرين، و لا شكّ في انحصارها في الكواكب.

و أمّا البروج المصطلحة في كتب النجوم فهي منازل اعتباريّة لمسير الشمس في السنة الواحدة، و كذلك فلك البروج المصطلح عندهم.

و أمّا التعبير في الموارد المذكورة بالبروج دون الكواكب و النجوم: فانّ مقام التنبيه على الجلال و العظمة يقتضى ذلك، فانّ البروج كما قلنا تدلّ على البنيان الرفيع العالي المتجلّى المتظاهر.

وَ لا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجاهِلِيَّةِ الْأُولى - ٣٣/ ٣٣.

أى لا يتظاهرن و لا يردن الاستعلاء و التجلّى و جلب النفوس، و معلوم أنّ التظاهر و الاستعلاء في كلّ نوع بحسبه، ففي المرأة بالتزيّن في مقابل الأجانب قولا و عملا و سلوكا و مشيا و لمزا و نظرا.

فكلّ حركة أو سكون من المرأة يجلب نظر الأجنبىّ و يقتضى نفوذها فيه و يوجب التظاهر و التجلّى و الاستعلاء في قباله: فهو تبرّج منهىّ في القرآن الكريم، و صاحبه مخالف أمر اللّه المتعال و من أهل الجاهليّة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٤٤

برح

مصبا- برح الشي ء يبرح من باب تعب براحا: زال من مكانه. و منه قيل للّيلة الماضية: البارحة. و العرب تقول قبل الزوال: فعلنا الليلة كذا لقربها من وقت الكلام، و تقول بعد الزوال: فعلنا البارحة. و برحت الريح بالتراب: حملته و سفت به فهي بارح، و ما برح مكانه: لم يفارقه، و برح الخفاء: إذا وضح الأمر. و برّح به الضرب تبريحا: اشتدّ و عظم، و هذا أبرح من ذاك أى أشدّ. و البراح: المكان الّذى لا سترة فيه.

مقا- برح: أصلان يتفرّع عنهما فروع كثيرة. فالأوّل- الزوال و البروز و الانكشاف. و الثاني الشدّة و العظم و ما أشبههما. أمّا الأوّل- برح يبرح براحا: إذا رام (طلب) من موضعه. و يقول ما برحت أفعل ذلك، في معنى ما زلت، و برح الخفاء: انكشف الأمر. و برح: مضى، و منه سمّيت البارحة، قالوا البارحة الليلة الّتى قبل ليلتك، صفة غالبة لها حتّى صار كالاسم، و أصلها من برح أى زال عن موضعه. و الأصل الآخر- يقال: ما أبرح هذا الأمر- أى أعجبه. و أبرحت ربّا أى أعظمت، و المعنى واحد. و أبرحت بفلان أى حملته على ما لا يطيق فتبرّح به. و البريح: التعب.

صحا- برح: لقيت منه برحا بارحا أى شدّة و أذى. و البارح. الريح الحارّة. و البارحة: أقرب ليلة مضت، و هو من برح أى زال، و برّح به الأمر تبريحا أى جهده و ضربه ضربا مبرّحا، و أبرحت جارا، أى أعجبت و بالغت، و أبرحه أيضا: أكرمه و عظمّه، و جاءنا بالأمر براحا أى بيّنا، و البراح مصدر قولك برح مكانه: زال عنه و صار في البراح. و برح الخفاء: وضع الأمر كأنّه ذهب السرّ و زال.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٤٥

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة هو الزوال في مورد الابتلاء و المضيقة و في ما لا يلائم، و بهذا اللحاظ تختلف خصوصيّات معناه باختلاف الموارد، فإذا كان الابتلاء من جهة الظلمة: يقال برحت الليلة و البارحة. و إذا كان من جهة خفاء الأمر و إبهامه: يقال برح الخفاء أى اتّضح الأمر و رفع الإبهام. و إذا كان من التسترّ بالظلّ و ذى الظلّ: يقال إنّه برح مكانه و البراح. و إذا كان من جهة اجتماع التراب: يقال برحت الريح التراب فهي بارح. فالأصل في جميع هذه الموارد محفوظ، و هو زوال ما انكدر و كره من ابتلاء و ظلمة و إبهام و خفاء و تستّر و تقيّد و غيرها.

و ظهر أنّ معنى الظهور و البروز و الانكشاف و التبيّن و الوضوح و المضىّ كلّها من لوازم ذلك الأصل الواحد.

و أمّا الشدّة و العظم و التعب و الأذى و الجهد و أمثالها: فلا يخفى أنّ هذه المعاني من متعلّقات الزوال و من قيوده، أى من مصاديق (ما كره و انكدر)، و إطلاق المادّة عليها باعتبار كونها في معرض الزوال، فيكون الزوال من قيود هذه المعاني، فترجع الى الأصل الواحد.

لا أَبْرَحُ حَتَّى أَبْلُغَ مَجْمَعَ الْبَحْرَيْنِ - ١٨/ ٦٠.

أى لا أزول عن تحملّ المشقّة و التعب و الجهد فيما لا يلائم الى أن أبلغ المحلّ.

لَنْ نَبْرَحَ عَلَيْهِ عاكِفِينَ حَتَّى يَرْجِعَ إِلَيْنا مُوسى - ٢٠/ ٩١.

أى لا نزول عن هذا العكوف المبهم المكروه في الواقع الى أن يرجع إلينا موسى.

فَلَنْ أَبْرَحَ الْأَرْضَ حَتَّى يَأْذَنَ لِي أَبِي أَوْ يَحْكُمَ اللَّهُ - ١٢/ ٨٠.

أى لن أزول عن التلبّث في أرض مصر و لا أخرج منها، أو عن التعيّش في مطلق وجه الأرض بحال الغربة و الانقطاع عن العلائق و الوسائل الى أن يأذن أبى.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٤٦

برد

مصبا- البرد: خلاف الحرّ، و أبردنا: دخلنا في البرد مثل أصبحنا دخلنا في الصباح، و امّا أبردوا بالظهر فالباء للتعدية، و المعنى أدخلوا الظهر في البرد أى صلاة الظهر في البرد و هو سكون شدّة الحرّ، و برد الشي ء برودة مثل سهل سهولة، إذا سكنت حرارته، و أمّا برد بردا من باب قتل: فيستعمل لازما و متعدّيا، يقال برد الماء، و بردته، فهو بارد مبرود، و برّدته مبالغة. و بردت الحديدة بالمبرد و الجمع المبارد. و البردىّ نبات يعمل منه الحصر على لفظ المنسوب الى البرد، و البرد: شي ء ينزل من السحاب يشبه الحصى و يسمّى حبّ الغمام. و البريد: الرسول، ثمّ استعمل في المسافة الّتى يقطعها و هي اثنى عشر ميلا. و البرد: معروف و جمعه أبراد و برود.

مقا- برد: اصول أربعة- خلاف الحرّ، السكون و الثبوت، الملبوس، الاضطراب و الحركة. و اليها ترجع الفروع. فالأوّل- البرد خلاف الحرّ، و برد فهو بارد، برد الماء حرارة جوفي يبردها، و بردت عينه بالبرود. و سحاب برد إذا كان ذا برد. و الأبردان طرفا النهار. و يقال للسيوف البوارد. و أمّا الأصل الآخر- فالبرد:

النوم- لا يَذُوقُونَ فِيها بَرْداً وَ لا شَراباً. برد الشي ء: دام، فهو بارد، و برد لي على فلان من المال كذا: ثبت، و برد في يدي كذا: حصل. و برد الرجل: مات. فيحتمل أن يكون من هذا أو من الّذى قبله. و الثالث- فالبرد معروف، و بردا الجرادة:

جناحاها. و الرابع- بريد العساكر، لأنّه يجي ء، و يذهب.

مفر- برد: أصل البرد خلاف الحرّ، فتارة يعتبر ذاته فيقال: برد كذا أى اكتسب بردا و برد الماء كذا اى كسبه بردا. و يقال برّده أيضا، و قيل قد جاء أبرد، و ليس بصحيح. و منه البرّادة لما يبرّد الماء و يقال برد كذا: ثبت ثبوت البرد، و اختصاص الثبوت بالبرد كاختصاص الحركة بالحرّ، برد عليه دين: ثبت. و برد

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٤٧

الإنسان: مات. و برده، أى قتله، و منه السيوف البوارد، و ذلك لما يعرض للميّت من عدم الحرارة بفقدان الروح أو لما يعرض له من السكون.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو البرودة خلاف الحرارة، و هذا المعنى يختلف باختلاف الموضوعات، فالبرودة في الماء أن يبرد الى أن يصل حدّ الانجماد فيقال له البرد. و البرودة في الحيوان أن تضعف حرارته البدنيّة الى أن تصل حدّ السكون و توقّف النبض و حصل الموت. و البرودة في النسب أن تصل الى حدّ تخرج عن الترديد و الاضطراب و تثبت النسبة الى الموضوع كقولهم برد عليه دين. و في الموضوعات أن تصل الى حدّ اللزوم و. الثبوت كقولهم برد الشي ء أى دام و تثبت. و البردىّ: نبات كالقصب ينبت في الأراضى المرطوبة و طبيعتها باردة. و البريد: هو الرسول الّذى يبلّغ عن الغير و لا يظهر حرارة و ليست له مسؤوليّة في قوله و لا يعاقب فهو في كمال الثبوت و البرودة. و أمّا البرد: فلعلّه ينسج من البردىّ أو من نظائره.

فالبرودة في جميع هذه الموارد محفوظة، و ليس مطلق هذه المعاني مقصودا بل من هذه الحيثيّة.

لابِثِينَ فِيها أَحْقاباً لا يَذُوقُونَ فِيها بَرْداً وَ لا شَراباً إِلَّا حَمِيماً وَ غَسَّاقاً- ٧٨/ ٢٤.

لا يذوقون في جهنّم برودة يروّحهم و ينفّس عنهم حرارتها، فهو في قبال الحميم، كما أنّ هذه الكلمة قد ذكرت في قبال النار في ٢١/ ٦٩ - يا نارُ كُونِي بَرْداً ...

وَ يُنَزِّلُ مِنَ السَّماءِ مِنْ جِبالٍ فِيها مِنْ بَرَدٍ- ٢٤/ ٤٣.

أى ينزّل البرد من جبال السماء و هو السحاب المتراكم إذا برد و اشتدّ و انجمد، فيوصله الى من يشاء، و الجبل كلّ ما ارتفع و تجمّع، و الإصابة: الإيصال.

و البارد كفاعل، و البرد كحسن صفة مشبهة تدلّ على الثبوت.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٤٨

و الفرق بين البريد و الرسول. أنّ الرسول له جهة نيابة و عنوان نازلة من طرف مرسله، و يترتّب عليه ما للمرسل. و هذا بخلاف البريد فانّ له جهة إيصال الخبر قولا أو كتابة فقط و ليس له عنوان آخر أصلا.

برّ

مقا- برّ: أربعة اصول، الصدق، و حكاية صوت، و خلاف البحر، و نبت. فأمّا الصدق فقولهم: صدق فلان و برّ، و برّت يمينه: صدقت، و أبرّها: أمضاها على الصدق، و تقول: برّ اللّه حجّك و أبرّه، و حجّة مبرورة، أى قبلت قبول العمل الصادق، و من ذلك قولهم: يبرّ ربّه، أى يطيعه و هو من الصدق، و من هذا الباب:

هو يبرّذا قرابته، و أصله الصدق في المحبّة، يقال رجل برّ و بارّ، و بررت والدي، و بررت في يمينى. و الأصل الآخر: إنّه لا يعرف هرّا من برّ- فالهرّ دعاء الغنم و البرّ الصوت بها إذا سيقت، و يقال لا يعرف من يكرهه ممّن يبرّه. و الثالث- خلاف البحر، و أبرّ الرجل صار في البرّ، و البرّيّة: الصحراء. و أمّا النبت- فمنه البرّ و هي الحنطة، و الواحدة البرّة. أبرّت الأرض: كثر برّها.

مصبا- البرّ خلاف البحر، و البريّة نسبة اليه هي الصحراء. و البرّ:

القمح، و الواحد البرّة. و البرّ: الخير و الفضل، و برّ الرجل يبرّ برّا وزان علم، فهو برّ و بارّ أيضا أى صادق أو تقىّ و هو خلاف الفاجر، و جمع الأوّل أبرار و جمع الثاني بررة مثل كافر و كفرة، و منه قوله للمؤذّن: صدقت و بررت، أى صدقت في دعواك الى الطاعات و صرت بارّا- دعاء له بذلك و دعاء له بالقبول.

مفر- البرّ خلاف البحر، و تصور منه التوسّع فاشتقّ منه البرّ اى التوسّع في فعل الخير.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٤٩

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه الكلمة: هو حسن العمل في مقابل الغير، و هذا المعنى يختلف باختلاف الأشخاص و الموضوعات و الموارد. فالبرّ من اللّه المتعال بالنسبة الى عبيده: هو الإحسان اليهم و اللطف و التجاوز عن خطيئاتهم. و من العبد في مقابل الخالق المتعال: هو الطاعة و امتثال الأمر و العمل بوظائف العبوديّة. و من الوالد بالنسبة الى أولاده: هو التربية و التأمين و القيام بأمورهم و حوائجهم. و من الولد الى الوالد: هو الخدمة و الخضوع و الرحمة. و البرّ في الكلام: هو الصدق و قول الحقّ. و في العبادة: أن يأتى بها مقرونة بالشرائط و على ما يريده اللّه تعالى و يطلبه.

و من هذا الباب: البرّ في قطعات الأرض، فكلّ قطعة فيها اقتضاء للزراعة و السكنى و المعاش و تأمين الحياة: فهو برّ، فانّه يبرّ على ساكنه و يسهّل معاشه و يقضى وطره، في مقابل البحر العميق الممتلأ ماء المضطرب بالأمواج الهائلة- فَلَمَّا نَجَّاكُمْ إِلَى الْبَرِّ أَعْرَضْتُمْ ... أَوْ كَظُلُماتٍ فِي بَحْرٍ لُجِّيٍّ يَغْشاهُ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِهِ مَوْجٌ.

فالبرّ في الأصل صفة مشبهة على وزان صعب، ثمّ جعل بكثرة الاستعمال اسما.

و من هذا الباب ايضا البرّ بمعنى الحنطة: فانّها من بين الحبوبات ما يصلح للاغتداء بأحسن ما يمكن، و يتغذّى منها السالم و المريض و الصغير و الكبير و الأبيض و الأسود و الشريف و الوضيع، فهي مطبوعة في كلّ ذائقة دائما، فهي تبرّ على المتغذّى الآكل الجائع بأحسن كيفيّة مطلوبة. و لا يبعد أن يكون أصل هذه الكلمة أيضا صفة مشبهة كصلب ثمّ جعل اسما.

و أمّا جملة- لا يعرف البرّ من الهرّ: فالهرّ بمعنى الكراهة، و هو في مقابل حسن العمل و الإحسان، و الجملة كناية عن فقدان قوّة التمييز.

إِنَّهُ هُوَ الْبَرُّ الرَّحِيمُ - ٥٢/ ٢٨.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٥٠

أنّه يحسن العمل بالنسبة الى عبيده و يرحمهم.

وَ بَرًّا بِوالِدَيْهِ وَ لَمْ يَكُنْ جَبَّاراً عَصِيًّا- ١٩/ ١٤.

فالبرّ في مقابل الجبّار العصىّ، و الجبّار: هو المكره على ما لا يلائم. و العصىّ: من يخالف و يعصى.

إِنَّ الْأَبْرارَ لَفِي نَعِيمٍ وَ إِنَّ الْفُجَّارَ لَفِي جَحِيمٍ - ٨٢/ ١٣.

فالأبرار في مقابل الفجّار و الفاجر من فسق و تمايل عن الصلاح و الخير.

فالأبرار هم الّذين يعملون عملا صالحا و يأتون بوظائفهم في مقابل اللّه المتعال و والديه و سائر الناس.

لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَ الْمَغْرِبِ - ٢/ ١٧٧.

وَ لَيْسَ الْبِرُّ بِأَنْ تَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ ظُهُورِها- ٢/ ١٨٩.

لَنْ تَنالُوا الْبِرَّ حَتَّى تُنْفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ - ٣/ ٩٢.

يريد التنبيه على أنّ البرّ حقّا هو العمل الصالح واقعا، و أمّا التظاهر بحسن العمل و رعاية ظواهر الأفعال و التقدّس و التورّع و التطوّع فليست من البرّ.

بِأَيْدِي سَفَرَةٍ كِرامٍ بَرَرَةٍ- ٨٠/ ١٦.

أى سَفَرة مطمئنّين من جهة العمل.

لا تَجْعَلُوا اللَّهَ عُرْضَةً لِأَيْمانِكُمْ أَنْ تَبَرُّوا- ٢/ ٢٢٤.

أى لا تحلفوا إذا أردتم عمل خير، فانّ الصلاح و الخير في العمل لا يحتاج الى الحلف، و لا ينبغي أن يجعل اللّه عرضة للحلف إلّا في موارد مخصوصة مقرّرة- أى لا تحلفوا في أعمالكم و في المبرّات و الخيرات و في الإقدام و العمل عليها.

برز

مقا- برز: أصل واحد، و هو ظهور الشي ء و بدوّه، قياس لا يخلف. برز

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٥١

الشي ء فهو بارز. و كذلك انفراد الشي ء من أمثاله، نحو تبارز الفارسين، و ذلك أنّ كل واحد منهما ينفرد عن جماعته الى صاحبه. و البراز: المتّسع من الأرض، لأنّه باد ليس بغائط و لا دحل و لا هوّة و امرأة برزة: جليلة تبرز و تجلس بفناء بيتها. و أبرزت الشي ء أبرزه إبرازا.

مصبا- برز الشي ء بروزا من باب قعد: ظهر. و يتعدّى بالهمزة فيقال أبرزته فهو مبروز و هذا من النوادر الّتى جاء على مفعول من أفعل. و البراز: الفضاء الواسع الخالي من الشجر، و قيل الصحراء البارزة، ثمّ كنّى به عن النجو كما كنّى بالغائط، فقيل تبرّز كتغوّط. و بارز في الحرب مبارزة و برازا فهو مبارز، و برز الشخص برازة فهو برز و الأنثى برزة مثل ضخم ضخامة فهو ضخم و ضخمة: عفيف جليل. و برّز الرجل في العلم تبريزا: برع وفاق نظراءه، مأخوذ من برّز الفرس تبريزا إذا سبق الخيل.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد فيها هو الظهور بحالة مخصوصة و كيفيّة غير مسبوقة، و هذا القيد هو الفارق بينها و بين مادّة الظهور و مادّة البدوّ.

فانّ الظهور مطلق في مقابل البطون و اكثر استعماله في مورد مطلق الظهور سواء كان بقيد القصد أم لا، و سواء كان في حالة مخصوصة أو لم يكن.

و أمّا البدوّ: فقد سبق أنّه يستعمل غالبا فيما كان بيّنا و بغير قصد.

فالبروز ليس في مقابل مطلق البطون، و لا بمعنى الظهور البيّن و بغير قصد، بل بمعنى الظهور على كيفيّة خاصّة غير مسبوقة بها.

يَوْمَ هُمْ بارِزُونَ لا يَخْفى عَلَى اللَّهِ مِنْهُمْ شَيْ ءٌ- ٤٠/ ١٦.

أى ظاهرون على حالة مخصوصة و على كيفيّة و شرائط غير مسبوقة بها.

وَ تَرَى الْأَرْضَ بارِزَةً وَ حَشَرْناهُمْ - ١٨/ ٤٧.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٥٢

أى ظاهرة على خصوصيّة جديدة من دون أن يتصرّف فيها متصرّف أو يعلو عليها حكم أو يسترها ساتر.

وَ بُرِّزَتِ الْجَحِيمُ لِلْغاوِينَ - ٢٦/ ٩١.

أى أظهرت بيّنة من دون ستر و حجاب، و رأوا حقيقتها على ما هي عليها.

وَ بَرَزُوا لِلَّهِ جَمِيعاً- ١٤/ ٢١.

أى ظهروا على حالة خالصة للّه منقطعين عمّا سواه، متوجّهين اليه و الى حكمه و لا حكم فيهم إلّا حكمه.

فَإِذا بَرَزُوا مِنْ عِنْدِكَ بَيَّتَ طائِفَةٌ- ٤/ ٨١.

أى ظهروا في الخارج من حضورك، و ظهر ما في باطنهم، فهم على حالة مخصوصة.

برزخ

مقا- برزخ: هو الحائل بين الشيئين، كأنّ بينهما برازا أى متّسعا من الأرض، ثمّ صار كلّ حائل برزخا، فالخاء زائدة لما ذكرنا. (يزيدون حرفا لمعنى يريدونه من المبالغة و التأكيد و غيره).

صحا- البرزخ: الحاجز بين الشيئين، و البرزخ ما بين الدنيا و الآخرة من وقت الموت الى البعث.

و التحقيق

أنّ هذه الكلمة من مادّة برز و حرف الخاء في آخرها زائدة تدلّ على المبالغة، كما يقال برزق، من البرز، و يذرق، من البذر. فالبرزخ معناه الأصلىّ: هو الحالة الجديدة الثانويّة العارضة المخالفة للسابقة و المربوطة بها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٥٣

وَ مِنْ وَرائِهِمْ بَرْزَخٌ إِلى يَوْمِ يُبْعَثُونَ - ٢٣/ ١٠٠.

أى حالة جديدة و عالم يظهر على كيفيّة مخصوصة متكوّنة من السابق، و يمتدّ هذا العالم الى البعث.

و لا حاجة لنا الى تفسيره بالحاجز و الحائل بين الشيئين.

بَيْنَهُما بَرْزَخٌ لا يَبْغِيانِ - ٥٥/ ٢٠.

وَ جَعَلَ بَيْنَهُما بَرْزَخاً وَ حِجْراً مَحْجُوراً- ٢٥/ ٥٣.

في التعبير بكلمة بينهما: إشارة الى أنّ هذه الحالة الجديدة و الصورة الظاهرة إنّما هي واقعة بالنسبة الى الطرفين، فتصّح نسبة الى كلّ من البحرين الواقعين في حدّيه.

و كلتما لا يَبْغِيانِ، و حِجْراً مَحْجُوراً*: تدلّان على قيد جديد، و هو يلائم المعنى المذكور، و أمّا إذا كان بمعنى الحاجز. فيكون القيدان زائدين للتوضيح، و هكذا القول في الآية الاولى- وَ مِنْ وَرائِهِمْ - ٢٣/ ١٠٠ - : فانّ تفسيره بالحاجز بين الأمرين فيها ركيك من جهات.

فالبرزخ في الآية الشريفة: قريب من قوله تعالى: يَوْمَ هُمْ بارِزُونَ لا يَخْفى عَلَى اللَّهِ مِنْهُمْ شَيْ ءٌ، فالناس بعد موتهم يبرزون على حالة خاصّة منقطعين عن الدنيا و عن علائقها، متوجّهين الى عالم الحقيقة، منخلعين عن لباس الجسد. متلبّسين بلباس لطيف، يتراءى في سيماهم ما عملوا من خير أو شرّ، و يرون ما عملوا محضرا عندهم.

فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ، وَ مَنْ يَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ - ٩٩/ ٧.

فهذا البرزخ شبيه جدّا بالبراز: فانّ من تبرّز و خرج الى براز قرنه في الحرب، فقد انقطع عن جميع متعلّقاته، و لا يرى إلّا قدرة نفسه في مقابل طرفه و قرنه، و لا ينفعه ما كان له من عنوان أو مال أو قريب حميم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٥٤

برص

مقا- برص: أصل واحد، و هو أن يكون في الشي ء لمعة تخالف سائر لونه، من ذلك البرص. و ربّما سمّوا القمر، أبرص. و البريص مثل البصيص، و هو ذلك القياس.

مصبا- برص الجسم برصا من باب تعب، فالذكر أبرص و الأنثى برصاء، و الجمع برص مثل أحمر و حمراء و حمر. و سامّ أبرص كبار الوزغ.

الطبّ الأكبرى ص ١٤٨ ج ٢ - و هو بياض شديد يظهر في ظاهر الجلد، و قد يحيط بتمام البدن فيقال برص منتشر، و أنّه متعسّر العلاج، و لا سيّما إذا كان مزمنا و في التزايد، و إذا كان مزمنا فيسرى في اللحم و العظم، حتّى يكون الشعر و الدم في المحلّ بياضين.

و التحقيق

أنّ البرص مرض جلدي تظهّر نقاط بيض وسيعة في ظاهر الجلد بعلل خارجيّة أو داخليّة، و لفظه مأخوذ من اللغة السريانيّة- بارصا.

وَ أُبْرِئُ الْأَكْمَهَ وَ الْأَبْرَصَ وَ أُحْيِ الْمَوْتى بِإِذْنِ اللَّهِ - ٣/ ٤٩.

وَ تُبْرِئُ الْأَكْمَهَ وَ الْأَبْرَصَ بِإِذْنِي - ٥/ ١١٠.

و الأكمه مطموس العين.

برق

مصبا- البرق معروف، و برقت السماء برقا من باب قتل و برقانا ايضا:

ظهر منها البرق، و برق الرجل و أبرق: أوعد بالشرّ، و البراق دابّة نحو البغل تركبه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٥٥

الرسل عند العروج الى السماء. و الإبريق فارسىّ معرّب و الجمع الأباريق.

مقا- برق: أصلان تتفرّع الفروع منهما: أحدهما لمعان الشي ء. و الآخر اجتماع السواد و البياض في الشي ء، و ما بعد ذلك فكلّه مجاز و محمول على هذين الأصلين. قال الخليل: البرق وميض السحاب، برق السحاب برقا و بريقا، و أبرق ايضا لغة، و يقال برقة للمرّة الواحدة إذا برق، و برقة إذا أردت المقدار و البارقة:

السحابة ذات البرق، و كلّ شي ء يتلألئونه فهو بارق يبرق بريقا، و يقال للسيوف بوارق. و يقال للسيف و لكلّ ماله بريق: إبريق، حتّى أنّهم يقولون للمرأة الحسناء البرّاقة: إبريق. و إذا شدّد موعد بالوعيد قيل أبرق و أرعد، و يقال برق و رعد أيضا، و الإنسان إذا بقي كالمتحيّر قيل برق بصره برقا فو برق اى فزع مبهوت، و كذلك تفسير من قرأها- فإذا برق البصر. فأمّا من قرأ: برق البصر- فإنّه يقول تراه يلمع من شدّة شخوصه تراه لا يطيق. و أمّا الأصل الآخر: تسمّى العين برقاء لسوادها و بياضها، و الأبرق من الجبال ما أبرم بقوّة سوداء و قوّة بيضاء، و من الجبال ما كان منه جدد بيض و جدد سود.

صحا- برق السيف و غيره يبرق بروقا: تلألأ، و الاسم البريق، و البرق واحد بروق السماء، و رعدت المرأة، و برقت: تزيّنت. و الأبريق: فارسىّ معرّب، واحد الأباريق. و الإبريق أيضا السيف الشديد البريق، و الأبرق الحبل الّذى فيه لونان، و كلّ شي ء اجتمع فيه لونان سواد و بياض فهو أبرق. و البرق: الحمل فارسي معرّب و جمعه برقان. و الإستبرق: هو الديباج الغليظ فارسىّ معرّب و تصغيره أبيرق.

المعرّب ص ٢٣: الإبريق- فارسىّ معرّب و ترجمته من الفارسيّة أحد شيئين: إمّا أن يكون طريق الماء، أو صبّ الماء.

و في ص ١٥: و الإستبرق: غليظ الديباج فارسىّ معرّب، و أصله إستفره. و قال ابن دريد: استروه. و نقل من العجمة الى العربيّة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٥٦

و في ص ٤٥ - و البرق: هو الحمل، أصلها بالفارسيّة بره.

و قريب ممّا ذكر ما في لسان العرب و الاشتقاق و غيرهما.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو اللمعان المخصوص، أى بقيد أن يكون بشدّة و يتحصّل بالضغط. كالبرق الخارج من ضغط السحاب، أو من شدّة تظاهر السيوف، أو من حدّة الجمال، أو من حدّة الوعيد، أو من حدّة النظر الخاصّ و شدّة الشخوص، أو من شدّة لمعان البياض من بين السواد في العين، أو في الجبل، أو غيرهما، فالقيد محفوظ و ملحوظ في جميع مصاديقها.

أَوْ كَصَيِّبٍ مِنَ السَّماءِ فِيهِ ظُلُماتٌ وَ رَعْدٌ وَ بَرْقٌ - ٢/ ١٩.

أى يخرج البرق من شدّة ضغطة الرعد و من بين الظلمات.

فَإِذا بَرِقَ الْبَصَرُ وَ خَسَفَ الْقَمَرُ- ٧٥/ ٧.

أى اشتدّ لمعانه من حدّة النظر و شخوصه.

يَكادُ الْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصارَهُمْ - ٢/ ٢٠.

أى البرق المتحصّل من الصيّب.

وَ يُنَزِّلُ مِنَ السَّماءِ مِنْ جِبالٍ فِيها مِنْ بَرَدٍ ... يَكادُ سَنا بَرْقِهِ يَذْهَبُ بِالْأَبْصارِ- ٢٤/ ٤٣.

من شدّة ضياء البرق و من حدّة البرد.

و قد ظهر أنّ لغات- برق، إبريق- إستبرق، أصلها فارسيّة، و قد عرّبت، و ليست مأخوذة من هذه المادّة، فهي: برق برق- معرّبة من كلمة (برّه).

إبريق- معرّبة من كلمة (آب ريز).

إستبرق- معرّبة من كلمة (استبره).

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٥٧

يَطُوفُ عَلَيْهِمْ وِلْدانٌ مُخَلَّدُونَ بِأَكْوابٍ وَ أَبارِيقَ - ٥٦/ ١٨.

أى بآنية مصوغة لصبّ الماء و الغسل منها عند الغذاء و الطعام.

يَلْبَسُونَ مِنْ سُندُسٍ وَ إِسْتَبْرَقٍ - ٤٤/ ٥٣.

مُتَّكِئِينَ عَلى فُرُشٍ بَطائِنُها مِنْ إِسْتَبْرَقٍ - ٥٥/ ٥٤.

يقال: السندس اللطيف من الديباج و الإستبرق الضخيم منه. و لم أجد مأخذا له في كتب اللغة.

و لا يبعد أن نقول: إنّ البرق يطلق على الحمل و هو الصغير من الضأن، لظرافته و حسن خلقه و لطف صورته كما يطلق الإبريق على المرأة الحسناء. و أمّا الإبريق فيطلق على إناء يصبّ منه الماء: لكونه مصنوعا من فلّز أبيض برّاق. و أمّا الإستبرق فيطلق على لباس مأخوذ من ديباج يبرق و يلمع، و هو منقول من فعل و أصله إستبرق أى طلب بتلبّسه هذا اللباس البرق و اللمعان، ثمّ جعل اسما بهذا المنسوج.

فعلى هذا تكون هذه اللغات أيضا من تلك المادّة.

برك

مقا- أصل واحد، و هو ثبات الشي ء، ثمّ يتفرّع فروعا كثيرة يقارب بعضها بعضا. يقال برك البعير يبرك بروكا. قال الخليل: البرك يقع على ما برك من الجمال و النوق على الماء أو بالفلاة من حرّ الشمس أو الشبع، الواحد بارك، و الأنثى باركة. و البرك أيضا كلكل البعير و صدره الّذى يدكّ به الشي ء تحته، تقول حكّه و دكّه ببركة، و البركة: ما ولى الأرض من جلد البطن و ما يليه من الصدر من كلّ دابّة، و اشتقاقه من مبرك الإبل و هو الموضع الّذى تبرك فيه، و الجمع مبارك. قال الخليل: البركة من الزيادة و النماء، و التبريك أن تدعو بالبركة، و تَبارَكَ اللَّهُ*:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٥٨

تمجيد و تجليل.

مصبا- بركَ البعير بروكا من باب قعد: وقع على بركه و هو صدره، و المبرك وزان جعفر موضع البروك، و الجمع مبارك. و بركة الماء معروفة و الجمع برك مثل سدرة و سدر. و البركة: الزيادة و النماء. و بارك اللّه تعالى فيه فهو مبارك و الأصل مبارك فيه.

صحا- برك البعير يبرك بروكا: استناخ. و أبركته أنا فبرك، و هو قليل و الأكثر أنخته فاستناخ. و كلّ شي ء ثبت و أقام فقد برك، و البرك: المصدر. و البركة: كالحوض و الجمع البرك، قيل سمّيت بذلك لاقامة الماء فيها. و البركة:

النماء و الزيادة، و طعام بريك كانّه مبارك، و يقال بارك اللّه لك و فيك و عليك و باركك، قال تعالى- بُورِكَ مَنْ فِي النَّارِ، و تَبارَكَ اللَّهُ* أى بارك مثل قاتل و تقاتل، إلّا أنّ فاعل يتعدّى و تفاعل لا يتعدّى، و تبرّكت به: تيّمنت به.

مفر- أصل البرك صدر البعير و ان استعمل في غيره، و يقال له بركة، و برك البعير: ألقى ركبه و اعتبر منه معنى اللزوم فقيل ابتركوا في الحرب أى ثبتوا، و لازموا موضع الحرب، و براكاء الحرب و بروكاؤها للمكان الّذى يلزمه الأبطال، و ابتركت الدابّة وقفت وقوفا كالبروك، و سمّى محبس الماء بركة، و البركة: ثبوت الخير الإلهىّ في الشي ء- لَفَتَحْنا عَلَيْهِمْ بَرَكاتٍ مِنَ السَّماءِ وَ الْأَرْضِ، و سمىّ بذلك لثبوت الخير فيه ثبوت الماء في البركة، و المبارك ما فيه ذلك الخير على ذلك- هذا ذِكْرٌ مُبارَكٌ أَنْزَلْناهُ - تنبيها على ما يفيض عليه من الخيرات الإلهيّة.

قع-[بارك] ركع، سجد، برك، أحنى الركبة.

[برك] بارك، مجّد، رحّب، حنّأ، هنّأ.

(براكاه) مباركة، تهنئة، تحيّة، تسبيح.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٥٩

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الفضل و الفيض و الخير و الزيادة مادّيّا كان أو معنويّا، فالمبارك ما فيه الخير و يكون متعلّقا للفيض و الفضل. و البركة: الخير و الفضل و الزيادة. و البركة: زيادة و خير مخصوص، و اختصّ بنوع معيّن من مجمع الماء. و البرك: من أخصّ مصاديق الزيادة و الخير، و هو صدر البعير فانّ الصدر مقدّم البدن و لا سيّما في مقام إظهار التشخّص و الوجود و الشجاعة، و في البعير في مقام القيام و القعود أيضا، و كان البعير اكبر وسيلة للحياة و التعيّش في الأراضى العربيّة. و البروك: ثبوت البعير و نزوله و قعوده، و هو في الحقيقة استناخه مصداق جلىّ من الخير و الفضل في مقام.

و لمّا كان (فاعل) تدلّ على طول النسبة و امتدادها: فكلمة بارك تدلّ على امتداد البركة و استمرارها. كما أنّ صيغة تفاعل تدلّ على قبول نسبة فاعل أى الوفاق و انطباق النسبة و تحقّقها: فكلمة تبارك تدلّ على تحقّق امتداد البركة، كقولنا- باعد- اى أطال البعد و امتد بعده، و تباعد- طال و امتدّ البعد. و القبول يلازم اللزوم. و مقتضى اللزوم الاكتفاء بالفاعل و عدم الحاجة الى المفعول، و لذا يقال- تباعد زيد و عمرو.

إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى الَّذِي بارَكْنا حَوْلَهُ - ١٧/ ١.

إِلَى الْأَرْضِ الَّتِي بارَكْنا فِيها لِلْعالَمِينَ - ٢١/ ٧١.

أى أطلنا الخير و الفضل و البركة فيها.

وَ بارَكْنا عَلَيْهِ وَ عَلى إِسْحاقَ - ٣٧/ ١١٣.

نُودِيَ أَنْ بُورِكَ مَنْ فِي النَّارِ- ٢٧/ ٨.

فهو مورد للفضل و التوجّه و الفيوضات الربّانيّة.

لَفَتَحْنا عَلَيْهِمْ بَرَكاتٍ مِنَ السَّماءِ وَ الْأَرْضِ - ٧/ ٩٦.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ١…٢٦٠…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٦٠

رَحْمَتُ اللَّهِ وَ بَرَكاتُهُ عَلَيْكُمْ أَهْلَ الْبَيْتِ - ١١/ ٧٣.

أى فيوضات مادّية و معنويّة.

تَبارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعالَمِينَ*- ٧/ ٥٤.

تَبارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقانَ - ٢٥/ ١.

أى استمرّ دوام مقام فضله و إحسانه و فيضه فهو مبدأ الفضل و فيه الفضل.

مِنْ شَجَرَةٍ مُبارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ- ٢٤/ ٣٥.

فِي الْبُقْعَةِ الْمُبارَكَةِ- ٢٨/ ٣٠.

فِي لَيْلَةٍ مُبارَكَةٍ- ٤٤/ ٣.

ماءً مُبارَكاً- ٥٠/ ٩.

أى محلّ نزول البركة و مورده.

برم

مقا- برم: أربعة اصول: إحكام الشي ء، و الغرض (الضجر) به، و اختلاف اللونين، و جنس من النبات. فأمّا الأوّل- أبرمت الأمر: أحكمته. و المبارم: مغازل ضخام تبرم عليها المرأة غزلها و هي من السمر، و أبرمت الحبل: إذا فتلته متينا. و أمّا الغرض: فيقولون برمت بالأمر: عييت به، و أبرمنى: أعيانى. قال الخليل: برمت بكذا: ضجرت به برما. و أمّا اختلاف اللونين: فيقال إنّ البريمين النوعان من كلّ ذى خلطين، مثل سواد الليل مختلطا ببياض النهار، و هؤلاء بريم قوم أى لفيفهم من كلّ لون. و الأصل الرابع: البرم، برم السلم و برمة العرفط و هي بيضاء كبرمة الآس (من الأشجار).

مصبا- البرمة: القدر من الحجر و الجمع برم مثل غرفه و غرف، و برام أيضا. و برم بالشي ء برما فهو برم مثل ضجر ضجرا فهو ضجر وزنا و معنى، و يتعدّى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٦١

بالهمزة فيقال أبرمته به و تبرّم مثل برم. و أبرمت العقد إبراما: أحكمته، فانبرم هو، و أبرمت الشي ء: دبّرته.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الإحكام بالفتل و خلط الجنسين و نظيرهما، و ليس مطلق الإحكام و لا مطلق الفتل: مفهوما لها. و أمّا الضجر و العىّ:

فهي من آثار الفتل و التحويل و الانطواء بشي ء. و هذا المفهوم أعمّ من أن يكون فتل أمرين محسوسين أو معقولين، فيشمل انفتال الحبل و التواء النور و الظلمة و انطواء العملين أو الحادثتين توجبان الضجر و السأم. و أمّا زهرة العضاه: فلعلّ الإطلاق بمناسبة التوائها أو إحكامها.

أَمْ أَبْرَمُوا أَمْراً فَإِنَّا مُبْرِمُونَ - ٤٣/ ٧٩.

أى يحكمون أمرهم و يتمسّكون بأىّ وسيلة ممكنة في تحكيم أعمالهم و أفكارهم الباطلة، بفتل و التواء و انطواء و خلط و مغالطة، و لكنّ اللّه هو المبرم القوىّ الشديد.- لَقَدْ جِئْناكُمْ بِالْحَقِّ وَ لكِنَّ أَكْثَرَكُمْ لِلْحَقِّ كارِهُونَ ... أَمْ يَحْسَبُونَ أَنَّا لا نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَ نَجْواهُمْ بَلى وَ رُسُلُنا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُونَ - ٤٣/ ٨٠.

برهن

أسا- بره: أبره فلان: جاء بالبرهان، و برهن مولّد. و البرهان: بيان الحجّة و إيضاحها.

مصبا- و البرهان: الحجّة و إيضاحها. قيل: النون زائدة، و قيل: أصليّة، و قولهم برهن فلان: مولّد، و الصواب أن يقال أبره، إذا جاء بالبرهان.

لسا- البرهان: الحجّة الفاصلة البيّنة. يقال برهن يبرهن برهنة: إذا جاء

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٦٢

بحجّة قاطعة للدد الخصم، فهو مبرهن.

مفر- البرهان: بيان للحجّة، و هو فعلان مثل الرجحان و الثنيان، و قال بعضهم: هو مصدر بره يبره إذا ابيضّ، و رجل أبره، و امرأة برهاء، و قوم بره.

و برهرهة شابّة بيضاء. و البرهة مدّة من الزمان. فالبرهان أوكد الأدلّة.

فع- (باراه) - اختار، اصطفى، انتقى.

و التحقيق

أنّه لا يبعد أن نقول: إنّ كلمة البرهان مأخوذة من بره يبره إذا ابيضّ، و هو في الأصل مصدر كغفران و عدوان و نقصان، و معناه الابيضاض، ثمّ اطلق على الكلام الجلّي الّذى لا إبهام فيه أو امر بيّن لا خفاء فيه، ثم اشتقّ من هذه الكلمة أفعال، فيقال برهن يبرهن برهنة فهو مبرهن، و هذا النحو يسمّى بالاشتقاق الانتزاعىّ، كما في سلطن يسلطن من السلطان و هو من السلط، فالنون زائدة من جهة المادّة الأصليّة، و أصلية بالنسبة الى الاشتقاق الثانوىّ الانتزاعىّ، و لعلّ هذا معنى قولهم- برهن مولّد.

قَدْ جاءَكُمْ بُرْهانٌ مِنْ رَبِّكُمْ - ٤/ ١٧٤.

أى أمر بيّن محكم لا ريب فيه و لا ظلمة.

وَ هَمَّ بِها لَوْ لا أَنْ رَأى بُرْهانَ رَبِّهِ.

أى ما تبيّن به الحقّ و الهدى، و يتّضح به سبيل الرشد من الغوى، و هو النور، يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشاءُ ...

وَ مَنْ يَدْعُ مَعَ اللَّهِ إِلهاً آخَرَ لا بُرْهانَ لَهُ بِهِ - ٢٣/ ١١٧.

أى ليس لهم أمر بيّن محكم يبيّن دعواهم و يثبت قولهم، فهم في ظلمة و ريب يتردّدون.

فَذانِكَ بُرْهانانِ مِنْ رَبِّكَ - ٢٨/ ٣٢.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٦٣

أى أمران نيّران و آيتان بيّنتان من جانب الربّ لإثبات دعوتك.

و أمّا البرهان بمعنى الدليل: فهو اصطلاح منطقىّ خارج عن اللغة.

برى

مصبا- برى: بريت القلم بريا من باب رمى فهو مبرىّ، و بروته لغة، و اسم الفعل البراية، و هذه العبارة فيه تسامح لأنّهم قالوا لا يسمّى قلما الّا بعد البراية، و قبلها يسمّى قصبة، فكيف يقال للمبرىّ بريته، لكنّه سمّى باسم ما يؤل اليه مجازا، و البرا مثل العصا: التراب، و باريته: عارضته فأتيت بمثل فعله. و البارية:

الحصير الخشن و هو المشهور في الاستعمال و هي في تقدير فاعولة.

مقا- برى: أصلان، أحدهما تسوية الشي ء نحتا. و الثاني- التعرّض و المحاكاة. فالأوّل- برى العود يبريه بريا، و كذلك القلم. و ناس يقولون يبرو، و هو بالياء أصوب. قال الخليل: البرىّ السهم الّذى قد أتمّ بريه و لم يرش و لم ينضّل.

قال أبو زيد: يقول العرب- أعط القوس باريها- أى كل الأمر الى صاحبه. و قولهم للبعير: إنّه لذو براية فمن هذا أيضا، أى إنّه برى بريا محكما. و من الباب البرى الخلق، و البرى التراب، يقال بفيه البرى، لأنّ الخلق منه. و الأصل الآخر: المحاكاة في الصنيع و التعرّض، باريت فلانا: حاكيته.

صحا- برا: البرى التراب. و البريّة الخلق، و أصله الهمزة، و الجمع البرايا و البريّات. قال الفّراء: إن أخذت البريّة من البرى و هو التراب، فأصله غير الهمزة، تقول منه براه اللّه يبروه بروا: خلقه، و فلان يبارى الريح سخاء و انبرى له:

اعترض، و فلان يبارى فلانا: يعارضه و يفعل مثل فعله، و هما يتباريان، و البراية:

النحاتة من العود. و المبراة الّتى يبرى بها. و بريت القلم بريا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٦٤

و التحقيق

أنّه قد سبق في مادّة برء: أنّ مادّة برء و برى يرجع أحدهما الى الآخر و مرجع معناهما الى التنزيه- فراجعها.

ثمّ إنّ اطلاق البرى على الخلق: باعتبار كون الخلق مبريّا و مسوّى بالنحت، و إطلاقه على التراب باعتبار كونه مادّة للتسوية و النحت- خَلَقَكُمْ مِنْ تُرابٍ*، كما أنّ البريّة فعيلة من البرى. و أمّا المباراة: فهي بمعنى الطول و الامتداد في التسوية بالنحت، و الامتداد: بمقتضى باب المفاعلة و دلالة الألف الزائدة، و هذا المعنى يناسب المحاكاة و التعرّض في ذلك المفهوم، لا مطلق المحاكاة، فقولهم فلان يبارى الريح سخاء: معناه الإدامة و الطول في البرى في موضوع السخاء، فالمحاكاة تستفاد منها التزاما بقرينة ذكر الريح.

أُولئِكَ هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّةِ ... ، أُولئِكَ هُمْ شَرُّ الْبَرِيَّةِ- ٩٧/ ٦.

أى الخليقة الّتى تكوّنت و تحقّقت في الخارج بعد التقدير- كما قلنا في البرء.

بزغ

مقا- بزغ: أصل واحد و هو طلوع الشي ء و ظهوره، يقال بزغت الشمس و بزغ. تاب البعير: إذا طلع. و يقولون للبيطار إذا أودج (قطع عرقها) الدابّة: قد بزغه، و هو قياس الباب.

مصبا- بزغ البيطار و الحاجم بزغا من باب قتل: شرط و أسال الدم، و بزغ ناب البعير بزوغا، و بزغت الشمس: طلعت، فهي بازغة.

أسا- بزغ البيطار الدابّة بزغا، و بزّغها تبزيغا: إذا شقّ أشعرها بمبزغه. و بزغ الناب إذا شقّ اللحم فخرج. ألا ترى الى قولهم شقّ الناب و فطر، و منه بزغت

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٦٥

الشمس، و بزغ القمر، و نجوم بوازغ.

لسا- بزغت الشمس تبزغ بزغا و بزوغا: بدا منها طلوع أو طلعت و شرقت، و قال الزّجاج: ابتدأت في الطلوع، مأخوذ من البزغ و هو الشقّ كأنّها تشقّ بنوره الظلمة شقّا، و من هذا يقال: بزغ البيطار أشاعر الدابّة و بضعها (قطعها و شقّها) إذا شقّ ذلك المكان منها بمبضعه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة هو الشقّ و الطلوع، و هذان القيدان مأخوذان في مفهومها، و بهذين القيدين يظهر الفرق بينها و بين مادّة الشقّ و البضع و الطلوع، فبزوغ الشمس عبارة عن ابتداء طلوعها حين شقّت الشمس ظلمة الليل.

فَلَمَّا رَأَى الشَّمْسَ بازِغَةً قالَ هذا رَبِّي - ٦/ ٧٨.

أي إذا شقّت الظلمة و طلعت.

فَلَمَّا رَأَى الْقَمَرَ بازِغاً- ٦/ ٧٧.

أى إذا انشقّت الظلمة و طلع القمر.

بسر

مقا- بسر: أصلان، أحدهما الطراءة و أن يكون الشي ء قبل إناه، و الأصل الآخر وقوف الشي ء و قلّة حركته. فالأوّل قولهم لكلّ شي ء غضّ بسر، و نبات بسر إذا كان طريّا، و ماء بسر إذا كان قريب العهد بالسحاب، و يقال للشمس في أوّل طلوعها بسرة، و من هذا قولهم بسر الرجل الحاجة إذا طلبها من غير موضع الطلب، و قياسه صحيح لأنّه كأنّه طلبها قبل إناها.

أسا- هو بسرا أطيب منه رطبا، و قد أبسرت النخلة. و من المجاز ابتسر

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٦٦

الحاجة: طلبها قبل وقتها، و غلام بسر و جارية بسرة: غضّا الشباب.

صحا- البسر أوّله طلع ثمّ بلح ثمّ خلال ثمّ بسر ثمّ رطب ثمّ تمر، الواحدة بسرة و بسرة و الجمع بسرات و بسر، و أبسر النخل: صار ما عليه بسرا، و بسر الرجل وجهه بسورا: كلح، يقال عَبَسَ وَ بَسَرَ. و الباسور واحد البواسير و هي علّة تحدث في المقعد و في داخل الأنف.

لسا- البسر: الإعجال. و بسر الفحل الناقة يبسرها بسرا و ابتسرها: ضربها قبل الضبعة (ارادة الفحل من جانب الناقة)، فهي مبسورة. و بسرت الدمّل: إذا عصرته قبل أن يتقيّح. و البسر: القهر. و بسر: نظر بكراهة شديدة، و البشر:

الطلاقة. و البسر: القطوب.

مفر- البسر: الاستعجال بالشي ء قبل أوانه. و قوله عزّ و جلّ: عَبَسَ وَ بَسَرَ، أى أظهر العبوس قبل أوانه و في غير وقته. وَ وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ باسِرَةٌ- إنّ ذلك إشارة الى حالهم قبل الانتهاء بهم الى النار، فخصّ لفظ البسر تنبيها أنّ ذلك مع ما ينالهم من بعد يجرى مجرى التكلّف و مجرى ما يفعل قبل وقته، و يدلّ على ذلك- تَظُنُّ أَنْ يُفْعَلَ بِها فاقِرَةٌ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو حصول أمر أو وقوع عمل قبل أوانه، و يختلف هذا المفهوم باختلاف الموارد و الموضوعات، كمقام الطراوة في النبات، و الغضاضة في الإنسان و غيره، و السرعة في القهر و الكراهة، و العجلة في عصر الدمّل قبل بلوغ أوانه، و القطوب و الكلوح و العبوس من دون رويّة، فهذا القيد (الحصول قبل الأوان) مأخوذ في جميع الموارد.

وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ ناضِرَةٌ إِلى رَبِّها ناظِرَةٌ وَ وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ باسِرَةٌ تَظُنُّ أَنْ يُفْعَلَ بِها فاقِرَةٌ- ٧٥/ ٢٤.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٦٧

فقد ذكر البسر في مقابل النضرة و هي التنعّم و حسن الحال.

البيضاوي- ناضِرَةٌ: بهيّة متهلّلة. ناظِرَةٌ: تراه مستغرقة في مطالعة جماله.

باسِرَةٌ: شديدة العبوس، و الباسل أبلغ من الباسر، لكنّه غلب في الشجاع إذا اشتدّ كلوحه. فاقِرَةٌ: داهية تكسر الفقار.

ثُمَّ نَظَرَ ثُمَّ عَبَسَ وَ بَسَرَ- ٧٤/ ٢٣.

فالبسر حالة حاصلة بعد العبوس، فانّ العبوس يتعقبّه شدّة الكلوح و يتعجّل في كشف الضرّ و العبوس عنه.

فالبسر في الآيتين في مقابل البشر و النضر، و عبارة عن حالة عبوس تلازم التفصّى و التخلّص بالاستعجال، كعصر الدمّل قبل بلوغ أو انه، و هذا في مقابل حالة الاطمينان الحاصلة من البشر و النضر.

ففي البسر كمون ضعف و نقص يراد الرفع و التكميل، أو كمون ابتلاء و علّة يراد التفصّى و النجاة عنها بالاستعجال.

فالباسر يدرك اوّلا نقصا و ابتلاء في نفسه، ثمّ يحصل له حالة القطوب و العبوس، ففي الثالثة يريد التفصّى و يستعجل في النجاة.

فيعلم أنّ الطرىّ و الغضّ بسر من جهة كمون النقص فيه لا مطلقا.

بسّ

مصبا- بسست الحنطة و غيرها بسّا من باب قتل: و هو الفتّ. فهي بسيسة فعيلة بمعنى مفعولة. و بسست السويق و الدقيق أبسّه بسّا: إذا بللته بشي ء من الماء، و هو أشدّ من اللت. و قال الأصمعىّ: البسيسة كلّ شي ء خلطته بغيره مثل السويق بالأقط ثم تبلّه، أو بالربّ، أو مثل الشعير بالنوى للإبل.

مقا- بسّ: أصلان، أحدهما السوق و الآخر فتّ الشي ء و خلطه. فالأوّل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٦٨

قوله تعالى- وَ بُسَّتِ الْجِبالُ بَسًّا- يقال سيقت سوقا، و في الحديث- يجي ء قوم من المدينة يبسّون و المدينة خير لهم. و الأصل الآخر قولهم: بسّت الحنطة و غيرها أى فتتّت، و فسّر قوله تعالى- وَ بُسَّتِ الْجِبالُ - على هذا الوجه أيضا، و يقال لتلك البسيسة.

صحا- بسّ: أبو زيد- البسّ: السوق الليّن، و قد بسست الإبل أبسّها بسّا. و بسّست المال في البلاد فانبسّ: إذا أرسلته فتفرّق فيها، مثل بثثته فانبّث.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الكسر و الفّتّ، و هذا المعنى يختلف بالموضوعات، فبسّ الحنطة: بالدقّ و السحق. و بسّ السويق و الدقيق: بالتفريق بالخلط، فانّ الخلط يوجب الكسر و الفتّ بين المجموع من إنّه مجموع. و بسّ الإبل:

يحصل بسوق الأفراد و الآحاد و تفريقها عن حالة الجماعة، سوقا ليّنا حتّى يصدق الفتّ. و بسّ المال: إنّما يحصل بالتفريق.

إِذا رُجَّتِ الْأَرْضُ رَجًّا وَ بُسَّتِ الْجِبالُ بَسًّا فَكانَتْ هَباءً مُنْبَثًّا- ٥٦/ ٥.

أى كسرت و فتّتت، حتّى تكون الأجزاء المفتوتة المكسورة كالهباء المنثور.

فيتحقّق التناسب و النظم المعنوىّ بين هذه الآيات.

و أمّا التفسير بالسير و السوق: مضافا الى كونه معنى مجازيّا، أنّ السوق لا يناسب ما قبلها و ما بعدها، فانّ صيرورتها هباء إنّما هو نتيجة الفتّ و الكسر، لا السوق و السير، و المناسب بتحريك الأرض و عظمة الجبال إنّما هو الفتّ لا السوق ثانيا.

و لا يخفى أنّ البسّ قريب المفهوم من البثّ، و الفرق بينهما: أنّ البثّ كما سبق معناه التفريق. و قلنا إنّ البسّ هو الكسر و الفتّ. و قد يجتمعان في بعض الموارد، و الفرق بينهما اختلاف الجهة و اللحاظ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٦٩

بسط

صحا- بسط الشي ء: نشره، و بالصاد أيضا. و البسطة: السعة. و انبسط الشي ء على وجه الأرض. و الانبساط: ترك الاحتشام، يقال بسطت من فلان فانبسط. و تبسّط في البلاد: سار فيها طولا و عرضا. و البساط: ما يبسط. و البساط:

الأرض الواسعة.

أسا- بسط الثوب، و الفراش إذا نشره. و من المجاز: بسط رجله و قبضها، و إنّه ليبسطنى ما بسطك، و بسط عليهم العذاب، و زاده اللّه بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ وَ الْجِسْمِ:

أى فضلا، و فلان بسيط الباع و اللسان، و مكان بسيط: واسع، و بسط إلينا يده و لسانه.

مقا- بسط: أصل واحد، و هو امتداد الشي ء في عرض أو غير عرض.

فالبساط: ما يبسط. و البساط: الأرض، و هي البّسطة. يقال مكان بسيط و بساط.

و يد فلان بسط إذا كان منفاقا. و البسطة في كلّ شي ء: السعة. و هو بسيط الجسم و الباع و العلم.

مصبا- بسط الرجل الثوب بسطا. و بسط يده: مدّها منشورة، و بسطها في الإنفاق: جاوز القصد. و بَسَطَ اللَّهُ الرِّزْقَ: كثّرة و وسّعه. و البساط معروف، و هو فعال بمعنى مفعول، و مثله كتاب و فراش.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الامتداد في توسّع، و يقابله القبض، و مفهوم الامتداد يختلف باختلاف الممتدّ و ما يتعلّق الممتدّ اليه، من الفاعل و المفعول و المتعلّق، فبسط المكان: اتّساعه. و بسط اليد قد يكون للعطاء و البذل، و قد يكون للأخذ- بسط يده اليه، و بسط الفراش: نشره. و البسط في الجسم: طوله و كماله و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٧٠

عظمه. و البسط في العلم: التوسّع و الاحاطة فيه. و في الوجه: بشره و فرحه. و في اللسان: انطلاقه. و البسيط ما قلّ حدّه و لم يتقيّد بحدود التركّب.

وَ لَوْ بَسَطَ اللَّهُ الرِّزْقَ لِعِبادِهِ لَبَغَوْا- ٤٢/ ٢٧.

اللَّهُ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشاءُ وَ يَقْدِرُ*- ١٣/ ٢٦.

أى يوسّعه على ميزان العدل و التدبير.

لَئِنْ بَسَطْتَ إِلَيَّ يَدَكَ لِتَقْتُلَنِي ما أَنَا بِباسِطٍ يَدِيَ - ٥/ ٢٨.

إِذْ هَمَّ قَوْمٌ أَنْ يَبْسُطُوا إِلَيْكُمْ أَيْدِيَهُمْ - ٥/ ١١.

أى مدّ اليد اليه بالظلم و التجاوز.

وَ زادَهُ بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ وَ الْجِسْمِ - ٢/ ٢٤٧.

أى مطلق الامتداد الشامل بالتوسّع في المعنويّات و الماديّات، العلم و الجسم.

وَ اللَّهُ يَقْبِضُ وَ يَبْصُطُ- ٢/ ٢٤٥.

فيستفاد من هذه الآيات الشريفة: أنّ مفهوم البسط في مقابل القدر و القبض.

بسق

مصبا- بسقت النخلة بسوقا من باب قعد: طالت فهي باسقة، و الجمع باسقات و بواسق. و بسق الرجل في علمه: مهر، و بسق بساقا بمعنى بصق، و هو إبدال منه.

مقا- بسق: و هو ارتفاع الشي ء و علوّه. قال الخليل: يقال: بسقت النخلة بسوقا: إذا طالت و كملت. و يقال بسق الرجل: طال، و بسق في علمه: علا.

لسا- بسق الشي ء يبسق بسوقا: تمّ طوله. التهذيب: بصق و بسق و بزق

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٧١

واحد، أبسقت الناقة و أبزقت: إذا أنزلت اللبن.

و التحقيق

أنّ البسوق بمعنى العلوّ في الطول ماديّا أو معنويّا، و أمّا اللبن: فهو من البصق أو البزق، تشبيها ببزاق الإنسان.

وَ النَّخْلَ باسِقاتٍ لَها طَلْعٌ نَضِيدٌ- ٥٠/ ١٠.

أى مرتفعات.

و أمّا التعبير بصيغة الجمع المؤنّث في وصف النخل: فهو باعتبار الجماعة، فانّ النخل جنس و واحده النخلة كتمر و تمرة، كما في- أَعْجازُ نَخْلٍ خاوِيَةٍ. و يجوز فيه التذكير باعتبار الجنس و لفظه كما في- نَخْلٍ مُنْقَعِرٍ.

بسل

مقا- بسل: أصل واحد تتقارب فروعه، و هو المنع و الحبس. و ذلك قول العرب للحرام بسل، و كلّ شي ء امتنع فهو بسل. و البسالة: الشجاعة، من هذا لأنّها الامتناع على القرن و من هذا الباب قولهم: أبسلت الشي ء: أسلمته للهلكة. و منه أبسلت ولدى: رهنته- أُولئِكَ الَّذِينَ أُبْسِلُوا بِما كَسَبُوا.

مصبا- بسل بسالة مثل ضخم ضخامة: شجع، فهو بسيل و باسل، و أبسلته: رهنته- أُولئِكَ الَّذِينَ أُبْسِلُوا.

صحا- البسل: الحرام. و الإبسال التحريم. و البسلة: أجرة الراقي (من يصنع الرقيّة) و البسالة: الشجاعة، و قد بسل فهو باسل اى بطل، و قوم بسل مثل بازل و بزل، و المباسلة: المصاولة في الحرب. و البسيل: الكريه الوجه. و أبسلت فلانا: إذا أسلمته للهلكة، فهو مبسل.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٧٢

مفر- البسل- ضمّ الشي ء و منعه. و لتضمنّه لمعنى الضمّ استعير لتقطيب الوجه، فقيل هو باسل و مبتسل الوجه. و لتضمنّه لمعنى المنع قيل للمحرّم و المرتهن:

بسل. و قوله- أَنْ تُبْسَلَ نَفْسٌ - أى تحرم الثواب، و الفرق بين الحرام و البسل: أنّ الحرام عامّ فيما كان ممنوعا منه بالحكم أو القهر، و البسل هو الممنوع منه بالقهر- أُولئِكَ الَّذِينَ أُبْسِلُوا- أى حرّموا الثواب، و فسّر بالارتهان- كما في- و إبسالى بنىّ بغير جرم.

لسا- بسل الرجل يبسل بسولا فهو باسل و تبسّل: عبس من الغضب أو الشجاعة. و بسّل فلان وجهه تبسيلا إذا كرّهه، و تبسّل وجهه: كرهت مرآته و فظعت. و الباسل: الأسد، لكراهة منظره و قبحه. و المباسلة: المصاولة في الحرب. و لبن باسل: كريه الطعم حامض، و كذلك النبيذ إذا اشتدّ و حمض. و أبسل نفسه للموت و استبسل: وطّن نفسه عليه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الوقوع في مورد الضرر و الخطر و الهلاكة. و يدلّ عليه اتّفاقهم بأنّ معنى أبسلت من أفعل متعدّيا: هو التسليم للهلاكة و التوطين لها. و أنّ معنى المباسلة من فاعل لامتداد في فعل: و هو المصاولة في الحرب. و يقرب من هذا المعنى: الكراهة في الوجه، فانّها في أثر الوقوع في مقابل الخطر و الضرر، و كذلك كراهة الطعم و الحموضة و الاشتداد، فانّها من موارد الضرر بالنسبة اليها، أى الى موضوعاتها من اللبن و النبيذ و أمثالهما. و كذلك الارتهان.

و أمّا الشجاعة: فهي مقيّدة بالقيد المذكور لا مطلقا، كما في المتهوّر.

و أمّا الحرمة و المنع: فلا يخفى التناسب بينها و بين مورد الضرر.

فهذه الحيثيّة مأخوذة في جميع مشتقّات المادّة.

أُولئِكَ الَّذِينَ أُبْسِلُوا بِما كَسَبُوا لَهُمْ شَرابٌ مِنْ حَمِيمٍ - ٦/ ٧٠.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٧٣

وَ ذَكِّرْ بِهِ أَنْ تُبْسَلَ نَفْسٌ بِما كَسَبَتْ - ٦/ ٧٠.

أى اسلموا الى الهلاكة و العذاب بسبب ما كسبوا من الأعمال القبيحة المحرّمة.

بسم

مصبا- بسم بسما من باب ضرب: ضحك قليلا من غير صوت، و ابتسم و تبسّم كذلك. و يقال هو دون الضحك.

مقا- بسم: أصل واحد، و هو إبداء مقدّم الفم لمسرّة، و هو دون الضحك. يقال: بسم يبسم و تبسّم و ابتسم.

لسا- بسم: و هو أقلّ الضحك و أحسنه- فَتَبَسَّمَ ضاحِكاً مِنْ قَوْلِها. قال الزجّاج: التبسّم اكثر ضحك الأنبياء. و

في صفته (ص) إنّه كان أكثر ضحكه التبسّم.

و ابتسم السحاب عن البرق: انكلّ عنه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو المرتبة الضعيفة من الضحك، و لا يبدو فيه صوت.

فَتَبَسَّمَ ضاحِكاً مِنْ قَوْلِها- ٢٧/ ١٩.

فتبسّم تعجّبا من قولها، و قد بلغ تبسّمه حال الضحك، فكلمة ضاحكا حال.

بشر:

صحا- البشرة و البشر ظاهر جلد الإنسان. و بشرة الأرض ما ظهر من نباتها،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٧٤

و قد أبشرت الأرض. و البشر: الخلق. و مباشرة المرأة: ملامستها. و مباشرة الأمور أن تليها بنفسك. و بشرت الأديم أبشره بشرا: إذا أخذت بشرته. و بشرت الرجل أبشره بشرا و بشورا: من البشرى، و كذلك الإبشار و التبشير، و الاسم البشارة بالكسر و الضمّ. و هو حسن البشر أي طلق الوجه. و تباشر القوم: بشّر بعضهم بعضا. و التّباشير: البشرى.

و تباشير الصبح: أوائله. و كذلك أوائل كلّ شي ء. و المبشّرات: الرَّياح الّتي تبشّر بالغيث.

مصبا- بشر بكذا يبشر مثل فرح يفرح وزنا و معنى: و هو الاستبشار، و المصدر البشور، و يتعدّى بالحركة فيقال بشرته أبشره بشرا من باب قتل، و الاسم منه البشر. و التعدية بالتثقيل لغة عامّة العرب، و قرأ السبعة باللغتين، و اسم الفاعل من المخفّف بشير، و يكون البشير في الخير اكثر من الشرّ، و البشرى من ذلك. و البشر:

طلاقة الوجه. و البشرة ظاهر الجلد، و الجمع البشر مثل قصب و قصبه، ثمّ اطلق على الإنسان واحده و جمعه، و باشر الرجل زوجته: تمتّع ببشرتها. و باشر الأمر: تولّاه ببشرته.

مقا- بشر: أصل واحد: ظهور الشي ء مع حسن و جمال. فالبشرة ظاهر جلد الإنسان. و منه باشر الرجل المرأة، و ذلك إفضاؤه ببشرته الى بشرتها، و سمّى البشر بشرا لظهورهم. و البشير. الحسن الوجه. و البشارة: الجمال. و يقال بشّرت فلانا أبشّره تبشيرا.

لسا- البشر: الخلق يقع على الأنثى و الذكر و الواحد و الاثنين و الجمع، لا يثنّى و لا يجمع، يقال هي بشر، و هو بشر، و هما بشر. و هم بشر. و قد يثنّى- و في التنزيل- أَ نُؤْمِنُ لِبَشَرَيْنِ مِثْلِنا.

الفروق للعسكري- ص ٢٢٨ - الفرق بين الناس و البشر: أنّ قولنا البشر يقتضى حسن الهيئة، و ذلك أنّه مشتقّ من البشارة و هي حسن الهيئة، يقال رجل بشير و امرأة بشيرة إذا كان حسن الهيئة، فسمّى الناس بشرا لأنّهم أحسن الحيوان

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٧٥

هيئة، و يجوز أن يقال إنّ قولنا بشر يقتضى الظهور، و سمّوا بشرا لظهور شأنهم، و منه قيل لظاهر الجلد بشرة، و قولنا الناس يقتضى النوس و هو الحركة، و الناس جمع و البشر واحد و جمع، و في القرآن- ما هذا إِلَّا بَشَرٌ*- و تقول- محمّد خير البشر- يعنون الناس كلّهم، و يثنّى البشر فيقال بشران- لِبَشَرَيْنِ مِثْلِنا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الانبساط المخصوص الطبيعىّ و الطلاقة في السيماء لوجوههم تكوينا، و يكمن أن يقال أنّ البشر حالة طبيعيّة للإنسان من الانبساط، و هي قبل التبسّم. و بهذه الحالة يمتاز الإنسان في الظاهر عن سائر الحيوانات. فالبشر كحسن صفة مشبهة و هو من كان منبسطا طلقا تكوينا، ثمّ صار اسما لنوع الإنسان.

و يدلّ على ما ذكرنا من الأصل: قولهم- بشرة الأرض ما ظهر من نباتها، و هو حسن البشر أى طلق الوجه، و بشر بكذا كفرح لفظا و معنى، و البشر ظهور الشي ء مع حسن و جمال، و البشير الحسن الوجه، و البشارة الجمال.

و أمّا البشرة بمعنى الجلد: فمعنى مجازىّ باعتبار كون البشر و ظهوره في الجلد و ظاهر البدن. و أمّا المباشرة: فانّ المفاعلة للامتداد و الطول، و امتداد الطلاقة و الانبساط بالنسبة الى الزوجة يدلّ على الملامة، أو أنّ هذا المعنى مستفاد من الاشتقاق الانتزاعى من البشرة بمعنى الجلد. و كذلك مباشرة الأمور على الوجهين. و أمّا التبشير: فهو إيصال الانبساط و الطلاقة الى الغير و الإيجاد فيه، كما هو مقتضى التعدية.

و سبق في انس انّ الإنسان باعتبار معنى الظهور في مفهومه يذكر في مقابل الجنّ، و لم يذكر البشر في مقابله.

و البشر باعتبار معنى الطلاقة و الانبساط: قد ذكر في كلّ مورد يكون فيه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٧٦

النظر الى مطلق الطلاقة و الانبساط.

أَنَّى يَكُونُ لِي وَلَدٌ وَ لَمْ يَمْسَسْنِي بَشَرٌ- ٣/ ٤٧.

أَنَّى يَكُونُ لِي غُلامٌ وَ لَمْ يَمْسَسْنِي بَشَرٌ- ١٩/ ٢٠.

وَ قُلْنَ حاشَ لِلَّهِ ما هذا بَشَراً- ١٢/ ٣١.

فَتَمَثَّلَ لَها بَشَراً سَوِيًّا- ١٩/ ١٧.

وَ هُوَ الَّذِي خَلَقَ مِنَ الْماءِ بَشَراً فَجَعَلَهُ نَسَباً- ٢٥/ ٥٤.

و بهذا الاعتبار أيضا يستعمل في مقابل سائر الموجودات الحيّة و الملائكة:

إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُنا- ١٤/ ١٠.

لَمْ أَكُنْ لِأَسْجُدَ لِبَشَرٍ خَلَقْتَهُ - ١٥/ ٣٣.

ما هذا إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ*- ٢٣/ ٣٣.

إِنْ هذا إِلَّا قَوْلُ الْبَشَرِ- ٧٤/ ٢٥.

قالَ رَبُّكَ لِلْمَلائِكَةِ إِنِّي خالِقٌ بَشَراً*- ١٥/ ٢٨.

فَتَمَثَّلَ لَها بَشَراً سَوِيًّا- ١٩/ ١٧.

و قد يذكر في مقام عظمة خلقته، من جهة مادّته الترابيّة و المائيّة، و بالنسبة اليها:

إِنِّي خالِقٌ بَشَراً مِنْ طِينٍ - ٣٨/ ٧١.

خَلَقَ مِنَ الْماءِ بَشَراً- ٢٥/ ٥٤.

إِنِّي خالِقٌ بَشَراً مِنْ صَلْصالٍ مِنْ حَمَإٍ- ١٥/ ٢٨.

أَنْ خَلَقَكُمْ مِنْ تُرابٍ ثُمَّ إِذا أَنْتُمْ بَشَرٌ- ٣٠/ ٢٠.

فهذا بشر حسن الهيئة و طلق الوجه و منبسط الصورة و قد خلق من التراب.

و قد يذكر في مقام نسبته الى المراتب الروحانيّة المعنويّة:

ما كانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُؤْتِيَهُ اللَّهُ الْكِتابَ وَ الْحُكْمَ وَ النُّبُوَّةَ- ٣/ ٧٩.

وَ ما كانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلَّا وَحْياً- ٤٢/ ٥١.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٧٧

وَ لَئِنْ أَطَعْتُمْ بَشَراً مِثْلَكُمْ إِنَّكُمْ إِذاً لَخاسِرُونَ - ٢٣/ ٣٤.

فطلاقة الوجه و حسن الصورة و انبساطها لا تقتضي تحقّق النبوّة و الروحانيّة، و لا تلازم بينهما، فالبشر امر مادّىّ، و النبوّة أمر معنوىّ.

و أمّا البشر: اسم مصدر من البشر:

وَ هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ الرِّياحَ بُشْراً بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ - ٢٥/ ٤٨.

فهو حال من الرياح يدلّ على الماهيّة من حيث هي هي. و يطلق على المفرد و الجمع. و يمكن أن يكون جمع بشير.

و أمّا البشرى: فهي اسم لما بشّرت به من خير، كالبهمى اسم نبت، أو أنّها مصدر كالرجعى، بمعنى البشر لازما أو متعديّا.

مُصَدِّقاً لِما بَيْنَ يَدَيْهِ وَ هُدىً وَ بُشْرى لِلْمُؤْمِنِينَ - ٢/ ٩٧.

وَ ما جَعَلَهُ اللَّهُ إِلَّا بُشْرى وَ لِتَطْمَئِنَّ بِهِ قُلُوبُكُمْ - ٨/ ١٠.

لَهُمُ الْبُشْرى فِي الْحَياةِ الدُّنْيا- ١٠/ ٦٤.

وَ لَقَدْ جاءَتْ رُسُلُنا إِبْراهِيمَ بِالْبُشْرى - ١١/ ٦٩.

فيصحّ المعنى على التقديرين.

قالَ يا بُشْرى هذا غُلامٌ - ١٢/ ١٩.

المنادى محذوف، و هو من حضر عنده من قومه أو من غيرهم، و بشرى خبر مبتداء محذوف، و التقدير. يا قوم هذا بشرى، أو بشرى هذا.

إِنْ أَنَا إِلَّا نَذِيرٌ وَ بَشِيرٌ- ٧/ ١٨٨.

فَقَدْ جاءَكُمْ بَشِيرٌ وَ نَذِيرٌ- ٥/ ١٩.

وَ ما أَرْسَلْناكَ إِلَّا كَافَّةً لِلنَّاسِ بَشِيراً وَ نَذِيراً- ٣٤/ ٢٨.

و قد ذكر البشير في هذه الآيات و في غيرها في مقابل النذير، و البشير من البشر متعديّا بمعنى المبشّر، كما أنّ النذير بمعنى المنذر.

و الفرق بين البشير و المبشر و المبشّر: اختلاف صيغها، فانّ فعيلا يدلّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٧٨

على ثبوت النسبة، فالبشر من ثبت له البشر و من شأنه البشر. و المنظور في الإبشار نسبة الفعل الى الفاعل و قيامه به أوّلا ثمّ تعلّقه بالمفعول قهرا، كما هو مقتضى صيغة إفعال. و مقتضى هيئة تفعيل تعلّق الفعل بالمفعول و وقوعه فيه أوّلا، و القيام بالفاعل تبعىّ قهرىّ.

ففي كلّ مورد استعمل لفظ البشير: فالنظر فيها الى جهة الثبوت أى من ثبت له هذه الصفة و من شأنه أن يكون مبشّرا، كما في الآيات المذكورة.

و في كلّ مورد يستعمل لفظ الإبشار: فالنظر فيها الى جهة قيام الفعل، و لا نظر فيها الى جهة الوقوع.

أَلَّا تَخافُوا وَ لا تَحْزَنُوا وَ أَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ- ٤١/ ٣٠.

فالمقصود هنا قيام التبشير و جهة تحقّقه و صدوره.

و في كلّ مورد يستعمل لفظ التبشير: فالنظر فيها الى جهة الوقوع و إيصال النسبة الى المفعول:

فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَ مُنْذِرِينَ - ٢/ ٢١٣ وَ بَشِّرِ الصَّابِرِينَ ... ، وَ بَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ* ... ، فَبَشِّرْهُمْ بِعَذابٍ أَلِيمٍ* ... ، فَبَشِّرْهُ بِمَغْفِرَةٍ وَ أَجْرٍ ... ، وَ بَشِّرِ الَّذِينَ آمَنُوا* ... ، بَشِّرِ الْمُنافِقِينَ ... ،

إِنَّا نُبَشِّرُكَ بِغُلامٍ* ... ، بَشَّرْناكَ بِالْحَقِ ... ، يُبَشِّرُكَ بِيَحْيى ... ، فَبَشَّرْناها بِإِسْحاقَ.

فالنظر في هذه الآيات و نظائرها الى جهة التبليغ و الوقوع.

و لمّا كان البشر فعلا مطلوبا يوجب الانبساط و الفرح و الطلاقة: فقد عبّر عنه بصيغة التبشير، و هذا بخلاف الانذار و هو تخويف العباد، فعبّر عنه بصيغة الانذار- رُسُلًا مُبَشِّرِينَ وَ مُنْذِرِينَ. و في هذا كمال لطف منه تعالى.

بصر

مصبا- البصر: النور الّذى تدرك به الجارحة المبصرات، و الجمع أبصار

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٧٩

مثل سبب و أسباب، يقال أبصرته برؤية العين إبصارا، و بصرت به بالضمّ بصرا و الكسر لغة: علمت، فانا بصير به، يتعدّى بالباء في اللغة الفصحى، و قد يتعدّى بنفسه، و هو ذو بصر و بصيرة أى علم و خبرة، و يتعدّى بالتضعيف الى ثان فيقال بصرته به تبصيرا، و الاستبصار: بمعنى البصيرة. و البنصر: الإصبع.

مقا- بصر: أصلان: أحدهما العلم بالشي ء، يقال هو بصير به، و من هذه البصيرة، و القطعة من الدم إذا وقعت بالأرض استدارت، و البصيرة الترس فيما يقال، و البصيرة البرهان، و أصل ذلك كلّه وضوح الشي ء، و بصرت بالشي ء: إذا صرت به عالما بصيرا، و أبصرته: إذا رأيته. و الأصل الآخر: فبصر الشي ء: غلظه. و منه البصر و هو أن يضم أديم الى أديم يخاطان كما تخاط حاشية الثوب، و البصيرة ما بين شقّتي البيت، و هو الى الأصل الأوّل أقرب. و البصرة و البصر: الحجارة الرخوة.

صحا- البصر: حاسّة الرؤية. و أبصرت الشي ء: رأيته. و باصرية: إذا أشرفت تنظر اليه من بعيد. و البصر: العلم. و بصرت بالشي ء: علمته- بصرت بما لم يبصروا به. و البصير: العالم. و قد بصر بصارة، و التبصّر: التأمّل و التعرّف. و التبصير: التعريف و الإيضاح. و المبصرة: المضيئة- فَلَمَّا جاءَتْهُمْ آياتُنا مُبْصِرَةً. و المبصرة: الحجّة. و البصرة: حجارة رخوة، و بها سمّيت البصرة. قال الأصمعى- البصيرة شي ء من الدم يستدلّ به على الرميّة. و البصر: الجانب.

أسا- أبصر الشي ء و بصر به و قد بصر بعمله: إذا صار عالما به، و هو بصير به و ذو بصر و بصارة، و هو من البصراء بالتجارة، و بصّرته كذا و بصّرته به إذا علّمته ايّاه، و تبصّر لي فلانا و هو مستبصر في دينه و عمله، و عمى الأبصار أهون من عمى البصائر، و ما أثخن بصر هذا الثوب، و بصر كلّ سماء و هو الثّخن و الغلظ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٨٠

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو العلم بنظر العين أو بنظر القلب. كما أنّ الرؤية و النظر مطلق غير مقيّد بقيد العلم. و العلم مطلق غير مقيّد بقيد النظر:

وَ تَراهُمْ يَنْظُرُونَ إِلَيْكَ وَ هُمْ لا يُبْصِرُونَ - ٧/ ١٩٨.

فالبَصير من له البصارة أى النظر و العلم. و تستعمل البصيرة في التأنيث، فيقال نفس بصيرة و قوّة بصيرة و جمعها بصائر كصحيفة و صحائف و ظريفة و ظرائف، و البصر يستعمل مصدرا، و اسما باعتبار كونه بمعنى الفاعل أى الباصرة، و اطلاق المصدر على الفاعل للإشارة الى أنّ النظر الى جهة الحدث و الفعل لا الذات، و جمعه أبصار. و الفرق بين الإبصار و التبصير هو ما ذكرنا في فرق صيغتي إفعال و تفعيل من جهة الصدور و الوقوع.

و أمّا معنى الثّخن و الغلظ: فاعتبار كونه أوّل ما يتراءى من الجسم فبصر الثوب ما يبصر منه، و قريب منه معنى الجانب.

و أمّا معنى الدم المستدار على الأرض: فباعتبار ثبوته و بقائه حتّى يبصر و يستدلّ به على الرّميّة، و فهو ما يبصر من أثر الرميّة. فكذلك معنى الترس: فان الجنّة اوّل ما يبصر من السلاح بل ممّن يحارب و يبارز.

و أمّا البرهان: فهو ما يقدّم و يرى في مقام الاحتجاج.

و أمّا الحجارة الرخوة: فباعتبار ما فيها من البياض.

إِنَّ السَّمْعَ وَ الْبَصَرَ وَ الْفُؤادَ- ١٧/ ٣٦.

فَارْجِعِ الْبَصَرَ ... ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ، يَنْقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ- ٦٧/ ٤.

أى العين بلحاظ النظر و باعتباره.

فَإِذا بَرِقَ الْبَصَرُ وَ خَسَفَ الْقَمَرُ- ٧٥/ ٧.

أى اشتدّ لمعان النظر و كان بحدّة. أو اشتدّت حدّة لمعان العين في نظره، و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٨١

مثله:

فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ- ٥٠/ ٢٢.

لا تُدْرِكُهُ الْأَبْصارُ وَ هُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصارَ- ٦/ ١٠٣.

جمع بصر، و البصر هنا أعمّ من الباصرة الظاهرة و هي العين و الباصرة الباطنة و هي القلب، كما في:

إِنَّ فِي ذلِكَ لَعِبْرَةً لِأُولِي الْأَبْصارِ*- ٣/ ١٣.

و لا يبعد أن نقول إنّ البصر في الأصل كان صفة كحسن فهو بمعنى ماله البصارة، فيطلق على العين و القلب.

وَ جَعَلْنا لَهُمْ سَمْعاً وَ أَبْصاراً وَ أَفْئِدَةً- ٤٦/ ٢٦.

أى العيون الباصرة بقرينة مقابلتها بالأفئدة.

وَ اللَّهُ بِما تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ*- ٥٧/ ٤.

وَ اللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبادِ*- ٣/ ١٥.

هَلْ يَسْتَوِي الْأَعْمى وَ الْبَصِيرُ*- ٦/ ٥٠.

إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْ ءٍ بَصِيرٌ- ٦٧/ ١٩.

أى ناظر و عالم لا يخفى عليه شي ء.

بَلِ الْإِنْسانُ عَلى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ- ٧٥/ ١٤.

التأنيث باعتبار النفس.

أَدْعُوا إِلَى اللَّهِ عَلى بَصِيرَةٍ- ١٢/ ١٠٨.

على حجّة قاطعة أو نفس مطمئنّة عالمة أو بصارة بصيرة. و مثلها- هذا بَصائِرُ مِنْ رَبِّكُمْ وَ هُدىً وَ رَحْمَةٌ ٧/ ٢٠٣.

أى هذا القرآن أو ما يوحى اليك أو ما انزل اليك بصائر لكم من اللّه- أى آيات بيّنات و حجج لامعات قاطعات فيها بصارة.

فَلَمَّا جاءَتْهُمْ آياتُنا مُبْصِرَةً- ٢٧/ ١٣.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٨٢

وَ آتَيْنا ثَمُودَ النَّاقَةَ مُبْصِرَةً- ١٧/ ٥٩.

وَ جَعَلْنا آيَةَ النَّهارِ مُبْصِرَةً- ١٧/ ١٢.

الإبصار هو النظر الدقيق و الإشراف، و نتيجته حصول المعرفة و العلم. و هذا النظر قد يكون بقصد الإفادة و الإحسان، أو بقصد الأخذ و العقاب، أو بقصد التفقّد و قضاء الحوائج و نظم الأمور و تدبير المعيشة، أو بقصد الاستفادة بأىّ صورة من الصور.

و القسم الآخر يتحقّق من الداني، و الأقسام الباقية إنّما تكون من العالي الى الداني.

وَ أُفَوِّضُ أَمْرِي إِلَى اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ بَصِيرٌ بِالْعِبادِ- ٤٠/ ٤٤.

أى فيدبّر امور عباده بأحسن ما يمكن.

فالغرض من الإبصار و نتيجته يختلف باختلاف المبصر مرتبة و مقاما، فالإبصار من اللّه غير إبصار العبد، و إبصار العبد غير إبصار الآيات، و إبصارها غير مبصريّة النهار أو الناقة. و الجامع بينها: هو النظر الدقيق لغرض ما من احسان أو قضاء حاجة أو تدبير معيشة أو غيرها.

فمبصرّية الآيات و النهار: عبارة عن نظرها التكويني و مقابلتها الناس للافاضة و الافادة و التدبير بأنوارها معنويّة أو مادّيّة.

و مبصريّة الناقة: باعتبار أنّها كانت آية بيّنة من آيات اللّه تعالى، و كان لها نظر تكوينىّ في هداية الناس و إفاضتهم.

وَ نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْكُمْ وَ لكِنْ لا تُبْصِرُونَ - ٥٦/ ٨٥.

وَ لَهُمْ أَعْيُنٌ لا يُبْصِرُونَ بِها- ٧/ ١٧٩.

فَلا أُقْسِمُ بِما تُبْصِرُونَ وَ ما لا تُبْصِرُونَ إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ - ٦٩/ ٣٩.

فالإبصار يدلّ على النظر الدقيق، و هو من أفعل متعدّيا، و البصارة غير متعدّ و تدلّ على اللزوم، كما أنّ البصير هو فعيل يدلّ على ثبوت الصفة، و بهذا اللحاظ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٨٣

يطلق على اللّه المتعال، دون كلمة المبصر فانّها تدل على قيام الحدث بالفاعل و حدوثه و صدوره.

كما أنّ انتخاب صيغة المجرّد في مورد:

بَصُرْتُ بِما لَمْ يَبْصُرُوا بِهِ - ٢٠/ ٩٦.

فَبَصُرَتْ بِهِ عَنْ جُنُبٍ - ٢٨/ ١١.

للدلالة على التأكيد و ثبوت البصارة و التحقيق الزائد و حصول العلم و اليقين.

أَبْصِرْ بِهِ وَ أَسْمِعْ - ١٨/ ٢٦.

صيغة تعجّب للدلالة على المبالغة و التعظيم.

تَبْصِرَةً وَ ذِكْرى لِكُلِّ عَبْدٍ مُنِيبٍ - ٥٠/ ٨.

من بصّره الأمر أى فهمه و أوضحه، يتعدّى الى المفعول الثاني بنفسه و بالباء.

وَ لا يَسْئَلُ حَمِيمٌ حَمِيماً يُبَصَّرُونَهُمْ - ٧٠/ ١١.

أى يعرّفون و يبيّنون لهم، فيبصرون أحوالهم و مقاماتهم و كيفيّات أمورهم و حدود اختيارهم و أعمالهم، فيشاهدونهم و يعلمون أنّ المسألة عنهم غير مفيدة.

فالضميران يرجعان الى الحميم باعتبار معناه الجمعىّ.

بصل

صحا- البصل معروف، الواحدة البصلة.

إحياء التذكرة- بصل، الزنبقيّة: و له جملة أنواع، بحيرى يزرع في الوجه البحري و هو أصغر حجما. و صعيدى و هو ما يزرع في الوجه القبلي، و بصلته كبيرة و اكثر عصارة. و رومىّ و هو البصل الأحمر و هو أحلى طعما و اكثر عصارة. و شامىّ و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٨٤

بصلته أطول. و يحوى البصل زيتا طيّارا و كبريتا و مقدارا من مادّة سكريّة و حمض فسفورىّ و فيتامين و كلسيوم، و كان يستعمل عصيره قديما في الرمد بقطرة، و قد ذكر المورّخ هيرودوت: انّ الفراعنة عرفوا البصل منذ أقدم الأزمنة، و كان يعطى مع العدس لبناة الأهرام. و قد أثبت العلم الحديث انّ رائحة البصل أو عصارته أو أوراقه تقتل الميكروبات السبحيّة و ميكروب الدفتريا و الدوسنتاريا.

قع-[باصال] بصل، بصلة.

وَ عَدَسِها وَ بَصَلِها- ٢/ ٦١.

بَضع

مصبا- البضعة: القطعة من اللحم، و الجمع بضع و بضعات. و بضع في العدد، و بعض العرب يفتح، و استعماله من الثلاثة الى التسعة، و عن ثعلب: من الأربعة الى التسعة، يستوي فيه المذكّر و المؤنّث- بضع رجال و بضع نسوة، و يستعمل أيضا من ثلاثة عشر الى تسعة عشر لكن تثبت الهاء في المذكّر و تحذف مع المؤنّث كالنيف، و لا يستعمل فيما زاد على العشرين، و أجازه بعض فيقول: بضعة و عشرون رجلا و بضع و عشرون امرأة. و قالوا: على هذا معنى البضع و البضعة في العدد: قطعة مبهمة غير محدودة. و البضع جمعه أبضاع مثل قفل و أقفال: الفرج و الجماع، و يطلق على التزويج، و البضاع: الجماع وزنا و معنى، و هو اسم من باضعها مباضعة. و البضاعة قطعة من المال تعدّ للتجارة، و استبضعت الشي ء: جعلته بضاعة لنفسي، و أبضعته غيرى: جعلته له بضاعة، و جمعها بضائع، و بضعت اللحم بضعا من باب نفع: شققته، و منه الباضعة: الشجّة الّتى تشقّ اللحم و لا تبلغ العظم و لا يسيل منها دم، فان سال فهي الدامية. و بضعه بضعا: قطعه، و بضّعه للتكثير و المبالغة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٨٥

مقا- بضع: اصول ثلاثة، الأوّل الطائفة من الشي ء عضوا أو غيره، و الثاني بقعة، و الثالث ان يشفى شي ء بكلام أو غيره. فأمّا الأوّل- بضع الإنسان اللحم يبضعه بضعا و بضّعه يبضّعه تبضيعا: إذا جعله قطعا، و البضعة: القطعة و هي الهبرة (قطعة من اللحم)، و البضيع من اللحم جمع بضع مثل عبيد و عبد. فأمّا المباضعة الّتى هي المباشرة فإنها من ذلك لأنّها مفاعلة من البضع و هو من أحسن الكنايات. و ممّا هو محمول على القياس الأوّل بضاعة التاجر من ماله: طائفة منه. و من باب الأعضاء الّتى هي طوائف من البدن: قولهم الشجّة الباضعة، و هي الّتى تشقّ اللحم و لا توضح عن العظم. و من هذا الباب البضع من العدد، و هو ما بين الثلاثة الى العشرة، و يقال هو السبعة. و أمّا البقعة: فالبضيع بلد، و بضيع جبل. و أمّا الأصل الثالث: بضعت من الماء: رويت منه، و البضع: الرىّ، بضع بضوعا:

كنقع.

أسا- بضع من الشاة بضعة إذا قطع قطعة، و فلان جيّد البضعة إذا كان لحيما. و عندي بضعة عشر من الرجال على سنن حكم العدد. و أبضعت له إذا جعلت له بضاعة. و من المجاز: فهو منك بضعة أى هو بعضك. و من الكناية: بضع المراة بضعا و باضعها بضاعا و ملك بضعها إذا عقد عليها. و بضعت من الماء رويت لأنّك تقطع الشرب عند الرىّ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو القطع و الابانة مبهما، فيقال بضعة أى قطعة. و البضع من العدد قطعة منه، و يطلق على الحدّ القليل منه و هو ما دون العشرة، مضافا الى أنّ اصول العدد عشرة. و البضع يطلق على قطعة مخصوصة من البدن، و يكنّى عن الفرج، و هو يناسب مفهوم الإبهام. و يشتق منه الفعل بالاشتقاق الانتزاعىّ، فيقال باضعتها. و البضع: الرىّ، و هو قطع مقدار من الماء و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٨٦

تناوله بالشرب.

فَلَبِثَ فِي السِّجْنِ بِضْعَ سِنِينَ - ١٢/ ٤٢.

روى انّه لبث سبع سنين.

سَيَغْلِبُونَ فِي بِضْعِ سِنِينَ - ٣٠/ ٤.

المنظور في الآيتين بيان الحكم و تحقّقه في امتداد زمان لا يبلغ عشر سنين، و لمّا لم تتعيّن المدّة في كتاب اللّه: فالبحث عنها بذكر الاحتمالات و الأقوال خارج عن التحقيق. و يمكن القول بانّ اللبث و الغلبة كانتا بالتدريج و كانت المدّة المشخّصة مختلفة بالاعتبار و غير معلومة.

هذا غُلامٌ وَ أَسَرُّوهُ بِضاعَةً- ١٢/ ١٩.

أى أسرّت و أخفت السيّارة هذا الأمر عن غيرهم، و قالوا إنّ هذا أوّل ذخيرة لنا في سفرنا للتجارة.

وَ جِئْنا بِبِضاعَةٍ مُزْجاةٍ- ١٢/ ٨٨.

أى مقدار من المال قليلة.

بطء

مقا- بطأ: أصل واحد و هو البطء في الأمر. أبطأ إبطاء و بطأ، و رجل بطي ء، و قوم بطاء.

مصبا- أبطأ الرجل: تأخّر مجيئه، و بطؤ مجيئه بطأ من باب قرب و بطاءة، فهو بطي ء على فعيل.

مفر- بطؤ: البطؤ تأخّر الانبعاث في السير، يقال بطؤ إذا تخصّص بالبطؤ، و تباطأ: تحرّى و تكلّف ذلك. و استبطأ: طلبه. و أبطأ: صار ذا بطء. و يقال بطّأه و أبطأه- وَ إِنَّ مِنْكُمْ لَمَنْ لَيُبَطِّئَنَ - أى يثبّط غيره، و قيل يكثر هو التثبّط في نفسه،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٨٧

و المقصد- إنّ منكم من يتأخّر و يؤخّر غيره.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يقابل الإسراع، و هو قريب من مفهوم التثبيط أى التعويق في الأمر. و سبق أنّ التأخّر يقابله التقدّم.

وَ إِنَّ مِنْكُمْ لَمَنْ لَيُبَطِّئَنَّ فَإِنْ أَصابَتْكُمْ مُصِيبَةٌ- ٤/ ٧٢.

أى ليؤخرنَّ و يعوّقنّ أخذ الحذر و النفر الى الجهاد المأمور بها في السابقة- خُذُوا حِذْرَكُمْ فَانْفِرُوا.

بطر

مقا- بطر: أصل واحد و هو الشقّ. و سمّى البيطار لذلك، و يقال له أيضا المبيطر. و يحمل عليها البطر، و هو تجاوز الحدّ في المرح. و أمّا قولهم ذهب دمه بطرا: فقد يجوز أن يكون شاذّا عن الأصل، و يمكن أن يكون من- شقّ مجراه شقّا فذهب، و ذلك إذا أهدر.

مصبا- بطر بطرا فهو بطر من باب تعب: بمعنى أشر أشرا. و البطر: الشقّ وزنا و معنى، و سمّى البيطار من ذلك، و فعله بيطر يبيطر.

صحا- البطر: الأشر و هو شدّة المرح. و قد بطر يبطر، و أبطره المال يقال بطرت عيشك كما يقال رشدت أمرك. و البطر أيضا: الحيرة و الدهش، و أبطره:

أدهشه. و بطرت الشي ء أبطره بطرا: شققته.

مفر- البطر دهش يعترى الإنسان من سوء احتمال النعمة و قلّة القيام بحقّها و صرفها الى غير وجها- بَطَراً وَ رِئاءَ النَّاسِ - و قال- بَطِرَتْ مَعِيشَتَها، أصله بطرت معيشته، فصرف عنه الفعل و نصب، و يقارب البطر: الطرب، و هو خفّة اكثر

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٨٨

ما يعترى من الفرح، و قد يقال ذلك في الترح.

و التحقيق

أنّه قد سبق في أشر، أنّه حقيقة في الحدّة و الشدّة في البطر، فهو أبلغ من البطر، و البطر عبارة عن تجاوز الحدّ و الاعتدال في الطرب، فهو أبلغ من الطرب، و بينهما اشتقاق اكبر.

و الدهشة باعتبار الخروج عن الاعتدال و التجاوز عن الحدّ الممدوح، و بهذا اللحاظ ايضا يستعمل بمعنى الشقّ، فكأنّ الإنسان بسبب الطرب و الترح الشديد و التجاوز عن حالة الاعتدال يطغى عن الحقّ و يشقّه.

و أمّا البيطار: فهو في مقابل الطبيب و الحكيم و العالم، و كان شغل البيطرة في السابق مخصوصا لأفراد خارجين عن محيط العلم و الحكمة، و البيطار هو المعالج للدوّاب بتجربيّاته العمليّة، و لا مناسبة بينه و بين الشقّ، نعم قد يحتاج العلاج الى العمل و الشقّ كالجرّاح.

و في فرهنگ تطبيقى- سرياني- بيطرا: دامپزشگ.

وَ كَمْ أَهْلَكْنا مِنْ قَرْيَةٍ بَطِرَتْ مَعِيشَتَها- ٢٨/ ٥٨.

أى تجاوزت القرية في برنامج معيشتها، فالمعيشة منصوبة بنزع حرف (في) الخافض.

خَرَجُوا مِنْ دِيارِهِمْ بَطَراً وَ رِئاءَ النَّاسِ - ٨/ ٤٧.

أى بحالة الطرب و الهوى خارجين عن الحقّ و صراط العدل و مرائين.

بطش

صحا- البطشة: السطوة و الأخذ بالعنف و قد بطش به يبطش بطشا، و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٨٩

باطشة مباطشة.

مصبا- بطش به بطشا من باب ضرب، و بها قرأ السبعة، و في لغة من باب قتل. و البطش هو الأخذ بعنف. و بطشت اليد: عملت.

مقا- بطش: أصل واحد و هو أخذ الشي ء بقهر و غلبة و قوّة- إِنَّ بَطْشَ رَبِّكَ - و يد باطشة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو عمل بسطوة و قهر، بأخذ أو بغيره.

يَوْمَ نَبْطِشُ الْبَطْشَةَ الْكُبْرى إِنَّا مُنْتَقِمُونَ - ٤٤/ ١٦.

فالبطش هو العمل بالقهر و الصولة و الشدّة، و مفهومه أعمّ من الأخذ.

وَ إِذا بَطَشْتُمْ بَطَشْتُمْ جَبَّارِينَ - ٢٦/ ١٣٠.

أى إذا عملتم بالقهر و الشدّة عملتم حتى ينتهى الى حدّ الجبر و النفوذ التّام.

إِنَّ بَطْشَ رَبِّكَ لَشَدِيدٌ- ٨٥/ ١٢.

أى بطشه في مورده المقتضى له.

بطل

مصبا- بطل الشي ء يبطل بطلا و بطولا و بطلانا: فسد أو سقط حكمه، فهو باطل، و جمعه بواطل، و قيل يجمع أباطيل، على غير قياس. و قال أبو حاتم: هو جمع أبطولة، و قيل جمع ابطالة. و يتعدّى بالهمزة فيقال أبطلته. و ذهب دمه بطلا أى هدرا. و أبطل: جاء بالباطل. و رجل بطل أى شجاع، و الجمع أبطال مثل سبب و أسباب، و الفعل منه بطل وزان حسن فهو حسن، و في لغة: من باب قتل، فهو بطل بيّن البطالة، سمّى بذلك لبطلان الحياة عند ملاقاته، أو لبطلان العظائم به.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٩٠

مقا- بطل: أصل واحد و هو ذهاب الشي ء و قلّة مكثه و لبثه. يقال بطل الشي ء يبطل بطلا و بطولا. و سمّى الشيطان الباطل، لأنّه لا حقيقة لأفعاله، و كلّ شي ء منه فلا مرجوع له و لا معوّل عليه و البطل: الشجاع، فانّه يعرّض نفسه للمتالف، و هو صحيح يقال بطل بين البطولة و البطالة. و قد قالوا امرأة بطلة.

و التحقيق

أنّ الباطل يقابل الحقّ، أى ما لا ثبات له و لا واقعيّة، و لا محالة إنّه يزول و يمحو و لا يلبث وجوده. و البطلان إمّا في الوجود أو في العمل أو في القول أو في الرأى و النظر. و التعريف الصحيح للباطل هو ما يقال: إنّ الباطل ما يقابل الحقّ، فما ليس بحقّ فهو باطل. و الإبطال في مقابل الإحقاق أى إزالة ما يزول و محوه.

و اطلاق البطل على الشجاع: باعتبار أنّ عنوانه و قدرته و قوّته و جميع تظاهراته غير ثابتة لا يعتمد عليها، و ليس لها ثبات و بقاء و حقيقة.

ذلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَ أَنَّ ما يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الْباطِلُ - ٣١/ ٣٠.

و المراد أنّ الوجود الحقّ الثابت هو اللّه المتعال، و أنّ غيره من المخلوقات باطل زائل، فكيف يصحّ أن يدعى غيره بعنوان الالوهيّة.

وَ قُلْ جاءَ الْحَقُّ وَ زَهَقَ الْباطِلُ إِنَّ الْباطِلَ كانَ زَهُوقاً- ١٧/ ٨١.

الجملة الأخيرة كبرى كليّة و قاعدة عموميّة، فانّ الباطل لاثبات فيه، و هو كالظلّ الزائل يمحو بظهور النور- بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَى الْباطِلِ فَيَدْمَغُهُ فَإِذا هُوَ زاهِقٌ - ٢١/ ١٨.

لا تَأْكُلُوا أَمْوالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْباطِلِ*- ٢/ ١٨٨.

أى بعنوان غير حقّ كالعقد الفاسد و بيع غير صحيح و عمل غير مشروع.

إِنَّ كَثِيراً مِنَ الْأَحْبارِ وَ الرُّهْبانِ لَيَأْكُلُونَ أَمْوالَ النَّاسِ بِالْباطِلِ - ٩/ ٣٤.

أى بدعاوى فاسدة و آراء سخيفة ضعيفة، و هذه الدعاوى الكاذبة غير

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٩١

مخصوصة بهم، بل شاعت فيما بين المسلمين أيضا.

وَ لا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْباطِلِ وَ تَكْتُمُوا الْحَقَ - ٢/ ٤٢.

أى لا تغطّوا الحقّ به و لا تستروه به حتّى يكون الحقّ مكتوما و مغطّى بالباطل، كما نرى هذا المعنى في كثير من الآداب و العرفيّات المتداولة و الرسومات الشائعة بين الناس.

وَ ما خَلَقْنَا السَّماءَ وَ الْأَرْضَ وَ ما بَيْنَهُما باطِلًا- ٣٨/ ٢٧.

هذا هو الأصل الأصيل في خلق الموجودات، فانّ التكوين على ما هو عليه حقّ جار على النظم و الحكمة و التدبير من اللّه العزيز الحكيم، و تشريعه يوافق التكوين، فيكون هذا أصلا آخر حقّا، فالتشريع تشريح و توضيح و تبيين لما قد أجمل و أبهم في التكوين- إِنَّ اللَّهَ لا يُغَيِّرُ ما بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا ما بِأَنْفُسِهِمْ - ١٣/ ١١ - وَ لَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللَّهِ - ٤/ ١١٩.

أىّ يعملون خلاف التكوين و التشريع.

لِيُحِقَّ الْحَقَّ وَ يُبْطِلَ الْباطِلَ - ٨/ ٨.

وَ يَمْحُ اللَّهُ الْباطِلَ وَ يُحِقُّ الْحَقَّ بِكَلِماتِهِ - ٤٢/ ٢٤.

فيثبت اللّه الحقّ و هو تكوينه و خلقه و ما شاء و دبّره، و يزيل ما صنعوا باهويتهم و غيّروا بتمائلهم و أحدثوا و أبدعوا فيما بينهم.

أَ فَبِالْباطِلِ يُؤْمِنُونَ وَ بِنِعْمَةِ اللَّهِ يَكْفُرُونَ - ٢٩/ ٦٧.

أى يكفرون بنعم اللّه تعالى و بما أعطاه و خلقه و أنعمه تكوينا أو تشريعا، ثمّ يتبّعون الباطل و يؤمنون به في مقابل تلك الحقائق الثابتة.

بطن

مصبا- البطن: خلاف الظهر، و هو مذكّر، و الجمع بطون و أبطن، و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٩٢

البطن دون القبيلة، و مؤنّثة، و إن أريد الحىّ فمذكّر، و الجمع كما تقدّم، و بطن الشي ء يبطن من باب قتل: خلاف ظهر، فهو باطن، و بطنته أبطنه: عرفته و خبرت باطنه. و البطانة: خلاف الظهارة. و بطن فهو مبطون: عليل البطن.

مقا- بطن: أصل واحد لا يكاد يخلف، و هو إنسىّ الشي ء و المقبل منه.

فالبطن خلاف الظهر، تقول بطنت الرجل إذا ضربت بطنه و باطن الأمر: دخلته خلاف ظاهره. و اللّه تعالى هو الباطن لأنّه بطن الأشياء خبرا، تقول بطنت هذا الأمر إذا عرفت باطنه. و البطين: العظيم البطن. و المبطون: العليل البطن. و المبطان:

الكثير الأكل. و البطان: بطان الرّحل و هو حزامه، و ذلك انّه يلي البطن. و من هذا الباب قولهم لدخلاء الرجل الّذين يبطنون أمره: هم بطانته، لا تَتَّخِذُوا بِطانَةً مِنْ دُونِكُمْ.

و التحقيق

أنّ الّذى يظهر من تحقيق موارد استعمال مشتقّات هذه المادّة: أنّ الأصل الواحد فيها هو مقابل الظهور و خلافه. و لمّا كان باطن بدن الحيوان عبارة عن المعدة لوقوعها في وسط البدن و لخلاء داخلها و لكونها ذات مدخل مخرج: فأطلق لها البطن، و باعتبارها صحّ اطلاق الظهر على ما ورائها، و بهذه المناسبة أيضا اطلق البطن على ما دون القبيلة، لكونه في باطن القبيلة أو في بطنها و داخلها، ثم اشتقّت منه الفعل بالاشتقاق الانتزاعى، فقيل بطنت الرجل إذا ضربت بطنه، و كذلك البطين و المبطون و المبطان.

وَ لا تَقْرَبُوا الْفَواحِشَ ما ظَهَرَ مِنْها وَ ما بَطَنَ - ٦/ ١٥١.

أى ما ظهر من الأعمال القبيحة و ما خفى منها في أعين الناس. و الفواحش ما كان باطلا صريحا و مخالفا للحقّ، و الحقّ هو اللّه المتعال و تكوينه و تدبيره و النظام في العالم و لوازمها، فما كان خلاف هذه الحقائق فهو باطل و من الفحشاء،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٩٣

كالشرك و الكفر و النفاق و العصيان و الظلم لعباده و الإفساد و الطغيان و ما يخالف حقوق العبوديّة و حقوق العباد انفراديّا أو اجتماعيّا و ما يظهر أو يبطن.

قُلْ إِنَّما حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَواحِشَ ما ظَهَرَ مِنْها وَ ما بَطَنَ - ٧/ ٣٣.

وَ ذَرُوا ظاهِرَ الْإِثْمِ وَ باطِنَهُ - ٦/ ١٢٠.

و قلنا إنّ التشريع هو توضيح ما أبهم في التكوين و تبيينه، و لا اختلاف بين التكوين و التشريع، و التشريع هو تكميل النعمة و إتّمامها- وَ أَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعَمَهُ ظاهِرَةً وَ باطِنَةً- ٣١/ ٢٠ - الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَ أَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي راجع مادّة بطل، فحش، نعم.

لا تَتَّخِذُوا بِطانَةً مِنْ دُونِكُمْ - ٣/ ١١٨.

لا يبعد أن يكون البطانة مصدرا في الأصل من البطون كالخياطة و السفارة، ثمّ جعل بمعنى المفعول و اسما للمبالغة، فهو بمعنى السريرة و باطن اللباس و من يتّخذ للأسرار و خاصّة الرجل، فالبطانة من الأصحاب من يكون مخصوصا و مقام صحبته مخفيّا و من يلقى اليه الأسرار.

مُتَّكِئِينَ عَلى فُرُشٍ بَطائِنُها مِنْ إِسْتَبْرَقٍ - ٥٥/ ٥٤.

البطائن جمع البطانة و المراد أنّ بواطن الفرش و أصل نسجها من الديباج، فكيف بظواهرها المشاهدة.

بِبَطْنِ مَكَّةَ ... ، يَمْشِي عَلى بَطْنِهِ ... ، نَذَرْتُ لَكَ ما فِي بَطْنِي ... ، مِنْ بُطُونِ أُمَّهاتِكُمْ ... ، مِمَّا فِي بُطُونِهِ ... ، فِي بُطُونِ هذِهِ الْأَنْعامِ ... ، ما يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ*.

فيظهر أنّ البطن مطلق ما يقابل الظهر من بلد، أو حيوان، أو انسان، معدة أو رحما أو مطلق ما يبطن و يكون في مقابل الظهر. و في هذا دلالة أيضا على أنّ الأصل فيها هو البطون.

هُوَ الْأَوَّلُ وَ الْآخِرُ وَ الظَّاهِرُ وَ الْباطِنُ - ٥٧/ ٣.

أى الظاهر عن العوالم و الباطن عنها- ف لَهُ الْمَثَلُ الْأَعْلى - و

من عرف نفسه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٩٤

فقد عرف ربّه

: فنقول: إذا أردنا أن نعرّف النفس من زيد و روحه، و قلنا إنّها هي الظاهرة من وجوده و الباطنة منه: بمعنى أنّ كلّ عضو من أعضائه يصحّ أن يقال إنّه زيد و من زيد و ليس بزيد. و كذلك روحه الحاكم الآمر المدرك المحيط بتمام أعضائه و السلطان في مملكة بدنه و الباطن فيه: فهو زيد.

فاللّه العليم المحيط الحيّ القادر سلطان مملكة الوجود و الحاكم في جميع العوالم و خالق الموجودات كلّها و المتجلّى فيها بعظمته و قدرته و الظاهر فيها بجلاله و جماله و هو نُورُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ و هو الحقّ المطلق الأزلىّ الأبدىّ الحىّ القيّوم-

ألا كلّ شي ء ما سوى اللّه باطل

.

فهو الظَّاهِرُ وَ الْباطِنُ في عالم الوجود. و حقيقة هذا المعنى لا يعرفها إلّا من نوّر اللّه قلبه بنور المعرفة، و لا يمكن معرفته حقّا بالعلوم الرسميّة و من شقّ الشعر بمتشابهات العلم و الفلسفة.

فاللّه المتعال باطن عالم الوجود: إذ ما من إدراك و قدرة و قوّة و حياة و نور و وجود الّا و هو من نوره و من فيضه، فهو تعالى و تبارك روح العالم و نوره و لا حول و لا قوّة إلّا باللّه العلىّ العظيم. فهو ظاهر بالتجلّيّات و التّموجات النوريّة. و باطنّ القوى و الصفات و مبادي التّجلّيات. راجع مادّه ظهر.

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْ ءٌ وَ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ.

بعث

مصبا- بعثت رسولا بعثا: أوصلته، و ابتعثته: كذلك. و في المطاوع فانبعث، مثل كسرته فانكسر. و كلّ شي ء ينبعث بنفسه فانّ الفعل يتعدّى اليه بنفسه، فيقال بعثته، و كلّ شي ء لا ينبعث بنفسه كالكتاب و الهدية فانّ الفعل يتعدّى اليه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٩٥

بالباء، فيقال بعثت به. و أوجز الفارابي فقال: بعثه أى أهبّه و بعث به وجّهه. و البعث الجيش، تسمية بالمصدر، و الجمع البعوث. و البعثات موضع بالمدينة.

مقا- بعث: أصل واحد و هو الإثارة. و يقال بعثت الناقة، إذا أثرتها.

صحا- بعثه و ابتعثه بمعنى أى أرسله، فانبعث، و قولهم كنت في جيش فلان و بعثه: أى في جيشه الّذى بعث معه، و البعوث الجيوش. و بعثت النافة: أثرتها. و بعثه اللّه من منامه: أهبّه. و بعث الموتى نشرهم ليوم البعث. و انبعث في السير:

أسرع.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو المفهوم المركّب من الاختيار، و الرفع، للعمل بوظيفة معيّنة، و يعبّر عنه بالفارسيّة [برانگيختن] و أمّا التوجيه و الإرسال و الإثارة و الإهباب و الإيصال و أمثالها: كلّها معاني مجازيّة.

ثمّ إنّ هذا المعنى يختلف باختلاف موارده: كبعث النبىّ للتبليغ، و بعث الموتى للحساب و الجزاء، و بعث الجيش للحرب و الجهاد، و بعث النائم لأداء الوظائف، و بعث الناقة للسير، و هكذا.

فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَ مُنْذِرِينَ - ٢/ ٢١٣.

فَبَعَثَ اللَّهُ غُراباً يَبْحَثُ - ٥/ ٣١.

مَنْ بَعَثَنا مِنْ مَرْقَدِنا- ٣٦/ ٥٢.

عَسى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقاماً- ١٧/ ٧٩.

إِذْ قالُوا لِنَبِيٍّ لَهُمُ ابْعَثْ لَنا مَلِكاً- ٢/ ٢٤٦.

وَ لكِنْ كَرِهَ اللَّهُ انْبِعاثَهُمْ - ٩/ ٤٦.

إِذِ انْبَعَثَ أَشْقاها- ٩١/ ١٢.

و لا يخفى أنّ انتخاب هذه الكلمة في هذه الموارد في غاية اللطافة و المناسبة:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٩٦

إذ الإرسال يستلزم السير و الحركة، و كذا التوجيه، و الإيصال يطلق بالنسبة الى الانتهاء الى المقصود، و الإثارة بمعنى التهييج، و قريب منه الإهباب.

و لمّا كان النظر في هذه الآيات الشريفة الى بدوّ و الأمر و نشوئه و حدوثه و إيجاده: عبّر بكلمة البعث، فانّها ناظرة الى هذه الجهة. و الإرسال أو التوجيه ناظر الى مرحلة بعد البدوّ و النشوء، و الإيصال ناظر الى جهة آخر السير.

فالبعث قريب من معنى الإنهاض و الإقامة.

بعثر

صحا- بعثر: الفرّاء- بعثر الرجل متاعه و بحثره: إذا فرّقه و بدّده و قلب بعضه على بعض، و يقال بعثرت الشي ء و بحثرته، إذا استخرجته و كشفته. و قال أبو عبيدة في قوله تعالى- بُعْثِرَ ما فِي الْقُبُورِ: أثير و أخرج، قال، و تقول بعثرت حوضي أى هدمته و جعلت أسفله أعلاه.

البيضاوي: وَ إِذَا الْقُبُورُ بُعْثِرَتْ - قلب ترابها و أخرج موتاها، و قيل إنّه مركّب من بعث و راء الإثارة كبسمل، و نظيره بحثر لفظا و معنى.

لسا- و بعثرت و بحثرت لغتان. و قال الزجّاج: بعثرت أى قلبت و بعث الموتى الّذين فيها. و قال بعثروا متاعهم و بحثروه إذا قلبوه و فرقوه و بدّدوه و قلبوا بعضه فوق بعض.

و التحقيق

أنّه ليس ببعيد أن يأخذ الواضع حين وضعه أمثال هذه اللغات من كلمتين، و أن يكونا منظورين لفظا و معنى، كالبعثرة من البعث و كلمة آخر كالعثر أو البثر أو الثرى. و البحثرة من البحث و لفظ آخر. و دعثر و دعكر و دعسر من الدعر و لفظ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٩٧

آخر. و هكذا.

و لكن أن تكون الزيادة بحرف تناسب ما قبلها تلفّظا، و بالنسبة الى هذه الزيادة و هيئة الكلمة: يتحصل التغيير في المعنى أيضا.

وَ إِذَا الْقُبُورُ بُعْثِرَتْ - ٨٢/ ٤.

إِذا بُعْثِرَ ما فِي الْقُبُورِ- ١٠٠/ ٩.

أى قلب و بعث قلبا شديدا، فزيادة حرف الراء في آخر الكلمة تدلّ على الشدّة و المبالغة و امتداد حالة البعث و شدّتها. و انتخاب الراء من بين الحروف لكونها من حروف الرخوة و الذلاقة.

في الشافية [مخارج الحروف] و الشديدة و ما ينحصر جرى صوته عند إسكانه في مخرجه فلا يجرى- و يجمعها- أجدك قطبت. و الرخوة بخلافها ... و حروف الزلاقة: ما لا ينفكّ رباعىّ أو خماسىّ عن شي ء منها لسهولتها، و جميعها- مر بنفل.

و في الجاربردى- و حروف الزلاقة و هي ستّة أحرف، تجمعها قولك- مر بنفل- و إنّما سمّيت بذلك لأنّ الزلاقة أى السرعة في المنطق ... و هذه الحروف ثلاثة منها ذو لقيّة و هي اللام و الراء و النون، و ثلاثة شفهيّة و هي الباء و الفاء و الميم، و هي أحسن الحروف امتراجا بغيرها، و لا تجد كلمة رباعيّة أو خماسيّة إلّا و فيها شي ء منها، و متى رأيتها خالية عنها فهو دخيل في العربيّة كالعسجد، إلّا أن يشذّ.

بعد

مصبا- بعد الشي ء بعدا فهو بعيد، و يعدّى بالباء و بالهمزة فيقال بعدت به و أبعدته، و تباعد مثل بعد، و بعدّت بينهم تبعيدا، و باعدت مباعدة و استبعدته:

عدّدته بعيدا. و بعد بعدا من باب تعب: هلك. و بعد: ظرف مبهم لا يفهم معناه إلّا بالاضافة لغيره، و هو زمان متراخ عن السابق، فان قرب منه قيل بعيد.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٩٨

مقا- بعد: أصلان- خلاف القرب، و مقابل قبل. قالوا البعد خلاف القرب، و البعد و البعد: الهلاك- كَما بَعِدَتْ ثَمُودُ أى هلكت، و قياس ذلك واحد. و الأباعد خلاف الأقارب. و أمّا الآخر: فقولك جاء من بعد كما تقول في خلافه: من قبل.

صحا- البعد ضدّ القرب، و قد بعد فهو بعيد أى تباعد. و البعد و البعد أيضا: الهلاك، بعد فهو باعد، و تنحّ غير باعد و غير بعد أى غير صاغر. و بعد نقيض قبل، و هما اسمان يكونان ظرفين إذا اضيفا و أصلهما الإضافة، فمتى حذفت المضاف اليه لعلم المخاطب، بنيتهما على الضمّ، ليعلم أنّه مبنىّ، إذ كان الضمّ لا يدخلهما إعرابا لأنّهما لا يصلح وقوعهما موقع الفاعل و لا موقع المبتدإ و الخبر.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يقابل القرب، و من هذا المعنى أخذ مفهوم الظرفيّة للزمان أو المكان المتأخّر: لبعده بالنسبة الى الظرف الماضي أو الحال. و كذلك مفهوم الهلاكة و الحقارة: للبعد عن جريان العرف و النظر و الاعتدال المتوقّع.

و ليعلم أنّ كسر العين في الماضي يدلّ على الانحطاط و التنزّل و التسفّل، و هذا المعنى يناسب الاستقرار و اللصوق و العلل و الأحزان، فمفهوم الهلاكة و الصغارة المستفاد من بعد إنما هو بمقتضى الكسر في العين.

أَلا بُعْداً لِمَدْيَنَ كَما بَعِدَتْ ثَمُودُ- ١١/ ٩٥.

أى بعدت حتّى تسفّلت.

لَفِي ضَلالٍ بَعِيدٍ ... ، لَفِي شِقاقٍ بَعِيدٍ.*

يراد البعد المعنوي.

رَبَّنا باعِدْ بَيْنَ أَسْفارِنا- ٣٤/ ١٩.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٢٩٩

باعده أى أبعده بقيد الإطالة و الإدامة كما هو مقتضى باب المفاعلة- أى طلّبوا إيجاد الفاصلة و البعد بين أسفارهم لملالهم عن كثرة السفر.

إِنَّ الَّذِينَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِنَّا الْحُسْنى أُولئِكَ عَنْها مُبْعَدُونَ - ٢١/ ١٠١.

التعبير بالإبعاد دون البعد: إشارة الى قيام البعد بالفاعل و توجيه الى جهة الصدور، و الى أنّ هذا لطف و فضل من اللّه المتعال.

لِلَّهِ الْأَمْرُ مِنْ قَبْلُ وَ مِنْ بَعْدُ- ٣٠/ ٤.

ظرف مبنّى على الضمّ.

بعر

مصبا- البعير مثل الإنسان يقع على الذكر و الأنثى، يقال حلبت بعيري، و الجمل بمنزلة الرجل، و الناقة بمنزلة المرأة تختصّ بالأنثى، و البكر و البكرة مثل الفتى و و الفتاة، هكذا حكاه جماعة منهم ابن السكّيت و الأزهرى و ابن جنّى، ثمّ قال الأزهرى: هذا كلام العرب و لكن لا يعرفه إلّا خواصّ أهل العلم باللغة. و جمع البعير أبعرة و أباعر و بعران. و البعر معروف، و الجمع أبعار.

مقا- بعر: أصلان- الجمال، و البعر. يقال بعير و أبعرة و أباعر و بعران.

و البعر معروف.

صحا- البعير من الإبل بمنزلة الإنسان من الناس. و البعرة واحدة البعر و الأبعار، و قد بعر البعير و الشاة يبعر بعرا.

فرهنگ تطبيقى- عبرى- بعير: شتر و هر چارپاى باربردار.

لسا- البعر: و لمن جاء به حمل بعير، اى حمل حمار، و كذلك ذكره مقاتل بن سليمان في تفسيره. و في زبور داود: إنّ البعير كلّ ما يحمل. و يقال لكلّ ما يحمل بالعبرانيّة: بعير.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٠٠

و التحقيق

لا يبعد أن يكون البعير في أصل اللغة موضوعا لكلّ ما يحمل من الحمار و الجمل و الفرس، ثمّ غلب استعماله في الجمل. فلا ينافي في القول بأنّ المراد من كيل بعير هو ما يحمله الحمار، لتداوله بينهم. و اللّه العالم.

وَ نَحْفَظُ أَخانا وَ نَزْدادُ كَيْلَ بَعِيرٍ- ١٢/ ٦٥.

نَفْقِدُ صُواعَ الْمَلِكِ وَ لِمَنْ جاءَ بِهِ حِمْلُ بَعِيرٍ- ١٢/ ٧٢.

أى ما يكال و يحمل للبعير.

قع- (بعير) ماشية.

بعض

مقا- بعض: أصل واحد و هو تجزئة الشي ء. و كلّ طائفة منه بعض. قال الخليل: بعض كلّ شي ء طائفة منه. و بعض مذكّر، تقول هذه الدار متّصل بعضها ببعض. و بعّضت الشي ء تبعيضا: إذا فرّقته أجزاءا. و يقال إنّ العرب تصل ببعض كما تصل بما: فَبِما رَحْمَةٍ مِنَ اللَّهِ، و مِمَّا خَطِيئاتِهِمْ. قال، و كذلك بعض في قوله تعالى- وَ إِنْ يَكُ صادِقاً يُصِبْكُمْ بَعْضُ الَّذِي يَعِدُكُمْ. و ممّا شذّ عن هذا الأصل البعوضة و هي معروفة، و الجمع بعوض، و هذه ليلة بعضة و مبعوضة، أى كثيرة البعوض.

كقولهم مكان سبع و مسبوع و ذئب و مذءوب.

صحا- بعض الشي ء واحد أبعاضه، و قد بعّضته تبعيضا، أى جزّأته، فتبعّض. و البعوض: البقّ، و الواحدة بعوضة.

مفر- بعض الشي ء: جزء منه، و يقال ذلك بمراعاة كلّ، و لذلك يقابل به كلّ، فيقال بعضه و كلّه، و جمعه أبعاض- بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ*، و قد بعّضت كذا:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ١…٣٠٠…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٠١

جعلته أبعاضا، نحو جزّأته. و البعوض بنى لفظه من بعض، و ذلك لصغر جسمها بالاضافة إلى سائر الحيوانات.

مصبا- بعض من الشي ء: طائفة منه، و بعضهم يقول جزء منه، فيجوز أن يكون البعض جزءا أعظم من الباقي، كالثمانية تكون جزءا من العشرة. قال ثعلب.

أجمع أهل النحو على أنّ البعض شي ء من شي ء أو من أشياء، و هذا يتناول ما فوق النصف كالثمانية من العشرة. قال الأزهرىّ: و أجاز النّحويّون إدخال الألف و الّلام على بعض و كلّ، إلّا الأصمعى فانّه امتنع من ذلك.

و التحقيق

أنّ البعض ينسب و يضاف الى الكلّ، سواء كان هذا الكل كلّيّا في نفسه- إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ، أو في ضمن المجموع- أَوْ يَأْتِيَ بَعْضُ آياتِ رَبِّكَ، أو في ضمن التمام و المركّب- يَوْماً أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ*. و سواء كان مادّيا- بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ*، أو معنويّا- بَعْضَ ما يُوحى إِلَيْكَ.

و الحاصل أنّ البعض يستعمل في الكّميّات لا فىّ الكيفيّات.

و الفرق بينه و بين الجزء و الفرد: أنّ البعض ينسب و يضاف دائما الى الكلّ، و لا يصحّ إطلاقه إلّا بعد تحقّق الكلّ. و هذا بخلاف الجزء فيصحّ إطلاقه على جزء لوحظ أن يكون جزءا و له صلاحيّة الجزئيّة مطلقا، أى قبل التركّب أو بعده. و الفرد ما كان ملحوظا مستقلّا في مقابل المجموع.

و أمّا دخول الألف و اللام على البعض: فلا اشكال فيه إذا أريد منه الجنس و المفهوم من حيث هو، أو تكون الّلام عوضا عن المضاف اليه.

وَ لا يَتَّخِذَ بَعْضُنا بَعْضاً أَرْباباً- ٣/ ٦٤.

التنوين للتعويض عن المضاف اليه.

أَنْ يَضْرِبَ مَثَلًا ما بَعُوضَةً فَما فَوْقَها- ٢/ ٢٦.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٠٢

صفة كذلول و يسمّى الذباب به لصغره في الحيوانات، و الحال انّه بعض منها، و أنموذج في بعض الجهات عن الحيوانات الموذية المضرّة الكبيرة.

بعل

مصبا- البعل: الزّوج، يقال بعل يبعل من باب قتل بعولة: إذا تزوّج، و المرأة بعل أيضا، و قد يقال بعلة كما يقال زوجة تحقيقا للتأنيث، و الجمع البعولة- وَ بُعُولَتُهُنَّ أَحَقُّ بِرَدِّهِنَ، و البعل: النخل يشرب بعروقه فيستغنى عن السقي. و البعل:

السيّد. و البعل: المالك، و باعل الرجل امرأته مباعلة و بعالا: لاعبها.

مقا- بعل: اصول ثلاثة: فالأوّل- الصاحب، يقال للزوج بعل، و كانوا يسمّون بعض الأصنام بعلا، و من ذلك البعال و هو ملاعبة الرجل أهله. و الثاني- جنس من الحيرة و الدهش، يقال بعل الرجل إذا دهش، و لعلّ من هذا قولهم امرأة بعلة، إذا كانت لا تحسن لبس الثياب. و الثالث- البعل من الأرض: المرتفعة الّتى لا يصيبها المطر في السنة إلّا مرّة واحدة. و ممّا يحمل على هذا الباب الثالث:

البعل و هو ما شرب بعروقه من غير سقى سماء.

صحا- البعل: الزوج، و بعل الرجل: صار بعلا. من بعل هذا؟ أى من ربّها و صاحبها. و البعل النخل الّذى يشرب بعروقه فيستغنى عن السقي، يقال قد استبعل. و البعل و العذي واحد و هو ما سقته السماء، و قال الأصمى: العذي ما سقته السماء، و البعل ما شرب بعروقه من غير سقى و لا سماء. و البعل اسم صنم كان لقوم إلياس (ع) و بعلبك: اسم بلد. و بعل الرجل: دهش، و امرأة بعلة.

مفر- البعل هو الذكر من الزوجين- و هذا بعلى شيخا، و جمعه بعولة مثل فحل و فحولة. و لمّا تصوّر من الرجل الاستعلاء على المرأة فجعل سائسها و القائم عليها، و سمّى باسمه كلّ مستعل على غيره، فسمّى العرب معبودهم الّذى يتقرّبون

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٠٣

به الى اللّه بعلا، و يقال أتانا بعل هذه الدابّة، أى المستعلى عليها، و قيل للأرض المستعلية على غيرها بعل، و لفحل النحل بعل، تشبيها بالبعل من الرجال، و لما عظم حتّى يشرب بعروقه بعل لاستعلائه، و تصوّر من البعل الّذى هو النخل قيامه في مكانه فقيل بعل فلان بأمره إذا ادهش و ثبت مكانه ثبوت النخل في مقرّه.

لسا- البعل: الأرض المرتفعة الّتى لا يصيبها مطر إلّا مرّة واحدة في السّنة.

و قيل كلّ شجر أو زرع لا يسقى. قال الأزهرى: و قد رأيت بناحية البيضاء نخلا كثيرا عروقها راسخة في الماء و هي مستغنية عن السقي و عن ماء السماء يسمّى بعلا، و استبعل الموضع و النخل: صار بعلا راسخ العروق في الماء مستغنيا عن السقي و عن إجراء الماء. و البعل: الزوج، بعل يبعل بعولة فهو باعل. قال الأزهرى: و إنّما سمّى زوج المرأة بعلا لأنّه سيّدها و مالكها. و البعل: صنم، سمّى بذلك لعبادتهم إيّاه كأنّه ربّهم. و يقال أنا بعل هذا الشي ء، أى ربّه و مالكه. و بعل بأمره بعلا: برم فلم يدر كيف يصنع فيه، و البعل: الدهش عند الروع.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما كان قائما بنفسه و له جهة علوّ و استغناء و سيادة الى أقرانه. و هذا المعنى تختلف مصاديقه باختلاف الموارد، فبعل المرأة زوجها، و بعل النخل ما كان مستغنيا عن السقي، و البعل لبعض الطوائف هو صنمهم، و بعل الشي ء مالكه و صاحبه، و بعل الأمكنة ما كان مرتفعا مستغنيا عن المطر.

فالقيود المنظورة في مفهوم المادّة ملحوظة في جميع تلك الموارد.

و أمّا الضجر و الدهش: فلعلّه من آثار المفهوم، فانّ السيّد كثيرا ما تكون له مسئوليّة و تتوجّه اليه وظائف مخصوصة ليست لغيره، فقد يبرم و ينضجر و يدهش في قبال هذه الوظائف و مسئوليّته.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٠٤

وَ إِنَّ إِلْياسَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ إِذْ قالَ لِقَوْمِهِ أَ لا تَتَّقُونَ أَ تَدْعُونَ بَعْلًا وَ تَذَرُونَ أَحْسَنَ الْخالِقِينَ - ٣٧/ ١٢٥.

و المراد مطلق مفهوم البعل لهم، من المالك و الصنم و الصاحب و المتموّل و السلطان و غيرهم. و يمكن أن تكون جملة- وَ تَذَرُونَ أَحْسَنَ الْخالِقِينَ - قرينة على إرادة مطلق المفهوم، فانّ المحجوبين من النّاس يتوجّهون الى كلّ ما كان مؤثّرا في الظاهر في تدبير أمورهم و إصلاح معاشهم و تأمين حياتهم و جلب المنافع اليهم.

وَ إِنِ امْرَأَةٌ خافَتْ مِنْ بَعْلِها نُشُوزاً- ٤/ ١٢٨.

وَ هذا بَعْلِي - ١١/ ٧٢.

وَ بُعُولَتُهُنَّ أَحَقُ - ٢/ ٢٢٨.

يراد الزوج لإضافتها الى المرأة و النساء.

و في قع-[بعل] زوج، مالك، سيّد، صاحب.

بغت

صحا- البغت أن يفجأك الشي ء، و أعظم شي ء حين يفجؤك البغت.

بغتة: فاجأه، و لقيته بغتة: فجأة. و المباغتة: المفاجأة. لست آمن بغتاة العدوّ:

فجآته.

مقا- بغت: أصل واحد لا يقاس عليه، منه البغت، و هو أن يفجأ الشي ء- و أعظم شي ء حين يفجؤك البغت.

مصبا- بغتة بغتا من باب نفع: فاجأه، و جاء بغتة، أى فجأة على غرّة، و باغته كذلك.

لسا- البغت و البغتة: الفجأة، و هو أن يفجأك الشي ء. و قد بغتة الأمر يبغته بغتا: فجأه. و المباغتة: المفاجأة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٠٥

و التحقيق

أنّ الأصل في المادّة: هو مواجهة شي ء دفعة و بدون مقدّمة ظاهرة.

جاءَتْهُمُ السَّاعَةُ بَغْتَةً- ٦/ ٣١.

أَخَذْناهُمْ بَغْتَةً*- ٦/ ٤٤.

أَنْ يَأْتِيَكُمُ الْعَذابُ بَغْتَةً- ٣٩/ ٥٥.

إِنْ أَتاكُمْ عَذابُ اللَّهِ بَغْتَةً أَوْ جَهْرَةً- ٦/ ٤٧.

فمقابلة البغتة بالجهرة تدلّ على أنّ حقيقة البغتة: عبارة عن إتيان شي ء بدون إعلام و إظهار. فانّ الجهرة هو العيان و الظهور.

و بهذا يظهر الفرق بين البغتة و الفجأة: فانّ الفجأة هو الإتيان بدون مقدّمة و الهجوم دفعة. و امّا البغتة فهو الإتيان من غير عيان و إظهار.

فمجي ء الساعة و العذاب و الأخذ من هذا النوع. و هذا التعبير ألطف من الفجأة، فإنّ مجيئها ليس بلا مقدّمة، بل بلا مقدّمة ظاهرة.

فعلى هذا لا يصحّ التعبير في الآية- أتاكم عذاب اللّه فجأة أو جهرة.

و يدلّ على هذا المعنى ايضا: جملة- وَ أَنْتُمْ لا تَشْعُرُونَ*- بعد آية ٣٩/ ٥٥ و ٧/ ٩٥ و ٢٦/ ٢٠٢ و ٢٩/ ٥٣ و غيرها، فانّ البغتة هو المجي ء بدون إعلام و إظهار، و أمّا المقدّمات فموجودة. فيكون ذكر هذا القيد بعد كلمة الفجأة زائدا، لفقدان مقدّمة ظاهرة أو باطنة فيها حتّى يمكن الشعور بها.

بغض

مقا- بغض: أصل واحد و هو يدلّ على خلاف الحبّ، يقال أبغضته أبغضه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٠٦

مصبا- بغض الشي ء بغاضة فهو بغيض، و أبغضته إبغاضا فهو مبغض. و الاسم البغض. قالوا- و لا يقال بغضته. و بغضه اللّه تعالى للناس فأبغضوه، و البغضة و البغضاء: شدّة البغض.

أسا- هو من أهل البغض و البغضة و المبغضة و البغضاء. و قد بغض بغاضة، و قد أبغضته و باغضته، و بينهما مباغضة، و ما رأيت أشدّ تباغضا منهما، و لم يزالا متباغضين.

و التحقيق

أنّ البغض ضدّ الحبّ، و البغضاء مصدر كالدعوى، و البغض صفة نفسانيّة في قبال الحبّ، فإذا اشتدّ و ظهر في مقام العمل فهو العداوة، فانّه مأخوذ من التعدّى، و بينهما عموم و خصوص من وجه.

وَ أَلْقَيْنا بَيْنَهُمُ الْعَداوَةَ وَ الْبَغْضاءَ- ٥/ ٦٤.

إِنَّما يُرِيدُ الشَّيْطانُ أَنْ يُوقِعَ بَيْنَكُمُ الْعَداوَةَ وَ الْبَغْضاءَ- ٥/ ٩١.

وَ بَدا بَيْنَنا وَ بَيْنَكُمُ الْعَداوَةُ وَ الْبَغْضاءُ أَبَداً- ٦٠/ ٤.

بغل

مصبا- البغل: معروف، و جمع القلّة أبغال، و جمع الكثرة بغال، و الأنثى بغلة، و الجمع بغلات مثل سجدة و سجدات.

مقا- بغل: يدلّ على قوّة في الجسم، من ذلك البغل. قال قوم: سمّى بذلك لقوّة خلقه. و قد قالوا سمّى بغلا من التبغيل و هو ضرب من السير. و الّذى نذهب اليه أنّ التبغيل مشتقّ من سير البغل.

لسا- البغل: هذا الحيوان السّحاج الّذى يركب، و الأنثى بغلة، و الجمع

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٠٧

بغال، و مبغولاء. اسم للجمع. و نكح فيهم و بغلهم و بغّلهم: هجّن أولادهم، و هو من البغل لأنّ البغل يعجز عن شأو الفرس. و التبغيل من مشى الإبل: مشى فيه سعة.

مفر- بغل: قال اللّه تعالى- وَ الْخَيْلَ وَ الْبِغالَ وَ الْحَمِيرَ. البغل هو المتولّد من بين الحمار و الفرس. و تبغّل البعير: تشبّه به فىّ سعة مشيه و تصوّر منه عرامته و خبثه، فقيل في صفة النذل هو بغل.

حياة الحيوان- البغل- هو مركّب من الفرس و الحمار، و هو عقيم لا يولد له، و شرّ الطباع ما تجاذبته الأعراق المتضادّة، و إذا كان الذكر حمارا يكون شديد الشبه بالفرس، و إذا كان الذكر فرسا يكون شديد الشبه بالحمار، و من العجب أنّ كلّ عضو فرضته منه يكون بين الفرس و الحمار، و كذلك أخلاقه ليس له ذكاء الفرس و لا بلادة الحمار.

و التحقيق

أنّ البغل اسم على وزان فلس، متوسّط بين الفرس و الحمار كما في الآية الشريفة، و مأخوذ من كلمتي البلوغ و الغلبة بالاشتقاق الكبير، و لعلّ الدلالة على قوّة الجسم مستفادة من هذا المعنى. و أمّا اشتقاق صيغ بغل و بغّل و تبغّل و أمثالها:

فانتزاعىّ.

و الشأو: علوّ الهمّة. و التهجين: التقبيح. و السّحاج: شديد الجري.

وَ الْخَيْلَ وَ الْبِغالَ وَ الْحَمِيرَ لِتَرْكَبُوها وَ زِينَةً- ١٦/ ٨.

بغى

مصبا- بغيته أبغيه بغيا: طلبته. و ابتغيته و تبغّيته: مثله. و الاسم البغاء وزان غراب. و ينبغي أن يكون كذا: معناه يندب ندبا مؤكّدا لا يحسن تركه، و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٠٨

استعمال ماضيه مهجور، و قد عدّوا ينبغي من الأفعال الّتى لا تتصرّف، فلا يقال انبغى، و قيل في توجيه إنّ انبغى مطاوع بغى و لا يستعمل انفعل في المطاوعة إلّا إذا كان فيه علاج و انفعال مثل كسرته فانكسر، و كما لا يقال طلبته فانطلب و قصدته فانقصد لا يقال بغيته فانبغى، و أجازه بعضهم، و حكى عن الكسائي: إنّه سمعه من العرب و ما ينبغي أن يكون كذا أى ما يستقيم أو ما يحسن. و بغى على الناس بغيا: ظلم و اعتدى، فهو باغ، و الجمع بغاة. و بغى: سعى في الفساد، و منه الفرقة الباغية، لأنّها عدلت عن القصد، و أصله من بغى الجرح إذا ترامى الى الفساد. و بغت المرأة تبغى بغاء: فجرت، فهي بغىّ، و الجمع بغايا، و هو وصف مختصّ بالمرأة، و لا يقال للرجل بغىّ، و البغىّ القينة و إن كانت عفيفة لثبوت الفجور لها في الأصل، و لا يراد به الشتم لأنّه اسم جعل كاللقب. ولى عنده بغية و هي الحاجة الّتى تبغيها، و ضمّها لغة، و قيل بالكسر الهيئة و بالضمّ الحاجة.

مقا- بغى: أصلان أحدهما طلب الشي ء، و الثاني جنس من الفساد. فمن الأوّل بغيت الشي ء أبغيه إذا طلبته. و يقال بغيتك الشي ء إذا طلبته لك، و أبغيتك الشي ء إذا أعنتك على طلبه. و البغية: الحاجة. و ما ينبغي لك أن تفعل كذا، و هذا من أفعال المطاوعة، تقول: بغيت فانبغى كما تقول كسرته فانكسر. و الثاني- بغى الجرح إذا ترامى الى الفساد، ثمّ يشتقّ منه ما بعده. فالبغىّ: الفاجرة- بغت تبغى بغاء و هي بغىّ و منه أن يبغى الإنسان على آخر، و منه بغى المطر، و هو شدّته و معظمه. و إذا كان ذا بغى فلا بدّ أن يقع منه فساد. و البغي: الظلم.

صحا- البغي: التعدّى، و بغى الرجل على الرجل: استطال. و بغى الوادي: ظلم. و كلّ مجاوزة و إفراط على المقدار الّذى هو حدّ الشي ء فهو بغى. و البغية مثل الجلسة الّتى يبتغيها. و البغية: الحاجة نفسها. و بغت المرأة: زنت، فهي بغىّ، و ما كانت امّك بغيّا- مثل- ملحفة جديد. و بغيت الشي ء: طلبته. و بغيتك الشي ء: طلبته لك. و ينبغي لك: فهو من أفعال المطاوعة- بغيته فانبغى. و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٠٩

أبغيتك الشي ء: جعلتك طالبا له. و ابتغيت الشي ء و تبغّيته إذا طلبته و بغيته.

مفر- البغي: طلب تجاوز الاقتصاد فيما يتحرّى، تجاوزه أو لم يتجاوزه، فتارة يعتبر في القدر الّذى هو الكميّة و تارة يعتبر في الوصف الّذى هو الكيفيّة، يقال بغيت الشي ء إذا طلبت اكثر ما يجب، و ابتغيت: كذلك- لَقَدِ ابْتَغَوُا الْفِتْنَةَ. و بغى الجرح: تجاوز الحدّ في فساده. و بغت المرأة بغاء: إذا فجرت، و ذلك لتجاوزها الى ما ليس لها- وَ لا تُكْرِهُوا فَتَياتِكُمْ عَلَى الْبِغاءِ إِنْ أَرَدْنَ تَحَصُّناً. و بغت السماء:

تجاوزت في المطر حدّ المحتاج اليه. و بغى: تكبّر، و ذلك لتجاوزه منزلته الى ما ليس له. و متى كان الطلب لشي ء محمود فالابتغاء فيه محمود- ابْتِغاءَ رَحْمَةٍ مِنْ رَبِّكَ. و ينبغي مطاوع بغى، فإذا قيل ينبغي أن يكون كذا، فيقال على وجهين: أحدهما أن يكون مسخّرا للفعل- النار ينبغي أن تحرق الثوب. و الثاني على معنى الاستئهال- ينبغي أن يعطى لكرمه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الطلب الشديد و الإرادة الأكيدة. و هذا المعنى يختلف باختلاف الموارد و الاستعمالات.

فإذا استعملت بحرف على، تدلّ على التعدّى و التجاوز إرادة أو عملا- بَغَتْ إِحْداهُما عَلَى الْأُخْرى ... ، خَصْمانِ بَغى بَعْضُنا عَلى بَعْضٍ ... ، فَلا تَبْغُوا عَلَيْهِنَّ سَبِيلًا ... ،

لَيَبْغِي بَعْضُهُمْ عَلى بَعْضٍ ... ، ثُمَّ بُغِيَ عَلَيْهِ.

إِنَّما بَغْيُكُمْ عَلى أَنْفُسِكُمْ - ١٠/ ٢٣.

و إذا استعملت في موارد المنع و التحريم: فكذلك أيضا.

وَ لا تُكْرِهُوا فَتَياتِكُمْ عَلَى الْبِغاءِ.

إِنَّما حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَواحِشَ ما ظَهَرَ مِنْها وَ ما بَطَنَ وَ الْإِثْمَ وَ الْبَغْيَ ٧/ ٣٣.

وَ يَنْهى عَنِ الْفَحْشاءِ وَ الْمُنْكَرِ وَ الْبَغْيِ - ١٦/ ٩٠.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣١٠

وَ لَمْ يَمْسَسْنِي بَشَرٌ وَ لَمْ أَكُ بَغِيًّا- ١٩/ ٢٠.

و كذلك إذا كانت قرينة اخرى لفظيّة أو مقاميّة- فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ باغٍ وَ لا عادٍ* ... ، ذلِكَ جَزَيْناهُمْ بِبَغْيِهِمْ ... ، فَمَا اخْتَلَفُوا إِلَّا مِنْ بَعْدِ ما جاءَهُمُ الْعِلْمُ بَغْياً بَيْنَهُمْ ... ، فَأَتْبَعَهُمْ فِرْعَوْنُ وَ جُنُودُهُ بَغْياً وَ عَدْواً ...

وَ الَّذِينَ إِذا أَصابَهُمُ الْبَغْيُ هُمْ يَنْتَصِرُونَ - ٤٢/ ٣٩.

فالتعدّى و التجاوز الزائد على الطلب الشديد إنّما يستفاد بالقرائن، و الأصل الواحد محفوظ في جميع هذه الموارد.

و إذا خلت عن القرينة: فالمراد هو الطلب الشديد.

ذلِكَ ما كُنَّا نَبْغِ ... ، قالُوا يا أَبانا ما نَبْغِي ... ، أَ فَغَيْرَ دِينِ اللَّهِ يَبْغُونَ ... ، وَ لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ* ... ، تَبْتَغُونَ عَرَضَ الْحَياةِ الدُّنْيا ... ، وَ ابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَ.

ثمّ إنّ شدّة الطلب قد يكون مقدّرا، بمعنى أنّ استعمال هذه المادّة يكون في مورد يقتضى تحقّق الطلب الشديد، إمّا لعظمة المطلوب و علوّه- أَنْ تَبْتَغُوا فَضْلًا مِنْ رَبِّكُمْ ... ، وَ ابْتَغِ فِيما آتاكَ اللَّهُ الدَّارَ الْآخِرَةَ ...

وَ ابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَ- ٥/ ٣٥.

ابْتِغاءَ وَجْهِ اللَّهِ ... ، إِلَّا ابْتِغاءَ وَجْهِ رَبِّهِ الْأَعْلى - ٩٢/ ٢٠.

و إمّا لحقارة المطلوب و كونه بعيدا عن التعقّل و مخالفا للنظر الصحيح، فيحتاج طلبه الى مؤنة زائدة.

أَ غَيْرَ اللَّهِ أَبْغِي ... ، أَ فَغَيْرَ دِينِ اللَّهِ يَبْغُونَ ... ، أَ فَحُكْمَ الْجاهِلِيَّةِ يَبْغُونَ ... ، وَ مَنِ ابْتَغَيْتَ مِمَّنْ عَزَلْتَ.

باعتبار سبق العزل.

فظهر أنّ هذه المادّة ليست بمعنى الفساد و لا الزنا و لا الظلم و الاعتداء و لا الحاجة و لا غيرها، بل الحقيقة فيها هي الطلب الشديد، و هذا المعنى ينطبق بالقرائن على مفاهيم مختلفة، باقتضاء المقام و بتناسب من ينسب اليه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣١١

فإذا نسب الى المرأة بطور مطلق من غير ذكر متعلّق له: فيستفاد منه الفجور.

و إذا ذكر متعلّقه بحرف على: يستفاد منه الإضرار و التعدّى قولا أو عملا أو فكرا.

و أمّا الفرق بين صيغة الابتغاء و الانبغاء: فالانبغاء انفعال و يدلّ على القبول، فيقال بغيته ولدا فانبغى و بغيته أن يتّخذ ولدا أو وليّا أو يتعلّم شعرا أو يتخذ ملكا فانبغى، أى قبل ذلك الطلب و الاتّخاذ، أو لم ينبغ، و بغيت الولد و الشعر و الوليّ و الملك فانبغى كلّ واحد منها- لا يَنْبَغِي لِأَحَدٍ ... ، ما يَنْبَغِي لِلرَّحْمنِ.

و أمّا الابتغاء: فهو افتعال و يدلّ على المطاوعة و الموافقة، في مقابل المنع و الاباء و المخالفة، فيقال اكتسب أى كسب طوعا و رغبة، و ابتغى أى طلب بالطلوع.

و قد يكون الطوع في جانب المفعول كما في جمع الشي ء و وصله فاجتمع و اتّصل.

وَ ابْتَغُوا ما كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ - ٢/ ١٨٧.

يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِنَ اللَّهِ وَ رِضْواناً*- ٥٩/ ٨.

أَ فَغَيْرَ اللَّهِ أَبْتَغِي حَكَماً- ٦/ ١١٤.

لَقَدِ ابْتَغَوُا الْفِتْنَةَ- ٩/ ٤٨.

بقر

مصبا البقر: معروف، و هو اسم جنس، و تطلق البقرة على الذكر و الأنثى و انّما دخلت الهاء لأنّه واحد من الجنس، و جمعها بقرات، و بقرت الشي ء بقرا من باب قتل: شققته، و بقرته: فتحته. و هو باقر علم، و تبقّر في العلم و المال: توسّع، وزنا و معنى.

مقا- بقر: أصلان، و ربّما جمع ناس بينهما و زعموا انّه أصل واحد، و ذلك البقر، و الثاني التوسّع في الشي ء و فتح الشي ء.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣١٢

صحا- البقر اسم جنس، و الجمع بقرات، و البيقور: البقر، و أهل اليمن يسمّون البقرة: باقورة. و بقرت الشي ء بقرا: فتحته و وسّعته،

و كان يقال لمحمّد بن علىّ بن الحسين عليهم السلام الباقر: لتبقّره في العلم

، و ناقة بقير إذا شقّ بطنها عن ولدها، و البقير: جماعة البقر.

الاشتقاق ص ٢٨٨ - كلّ شي ء وسّعته فقد بقرته، و البقر و الباقور و الباقر و البيقور، واحد.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الشقّ مع توسعة، و من هذا المعنى يؤخذ مفهوم الفتح و التوسّع. و أمّا البقر: فالظاهر أنّ أصل هذه الكلمة هو الوصفيّة، فهو صفة مشبهة كحسن، بمعنى الباقر، ثمّ جعل اسما بمناسبة امتيازه من بين سائر الحيوانات بهذه الصفة، فانّ آلة الدفاع و الحرب له هو قرنه و به يشقّ طرفه شقّا، و ليس له ناب و لا منقار و لا مخلب.

وَ مِنَ الْإِبِلِ اثْنَيْنِ وَ مِنَ الْبَقَرِ اثْنَيْنِ - ٦/ ١٤٤.

فيشمل البقر على الذكر و الأنثى، و الاثنينيّة بهذا الاعتبار.

قُلْ آلذَّكَرَيْنِ حَرَّمَ أَمِ الْأُنْثَيَيْنِ*- ٦/ ١٤٤.

وَ إِذْ قالَ مُوسى لِقَوْمِهِ إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تَذْبَحُوا بَقَرَةً- ٢/ ٦٧.

التاء للوحدة لا للتأنيث، كما في تمر و تمرة، و تأنيث الضمائر و الصفات باعتبار ظاهر اللفظ. أو أنّ المراد هنا هو التأنيث و هو بعيد.

يُبَيِّنْ لَنا ما هِيَ قالَ إِنَّهُ يَقُولُ إِنَّها بَقَرَةٌ لا فارِضٌ.

تذكير الفارض باعتبار غلبة الاسميّة عليه، فانّه بمعنى الضخم المسنّ، كالبكر و العوان.

سَبْعَ بَقَراتٍ سِمانٍ*- ١٢/ ٤٣.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣١٣

جمع بقرة أو بقر، و فعيل بمعنى مفعول يستوي فيه المذكر و المؤنث كقتيل و سمين، أو أنّه جمع سمينة.

بقع

صحا- البقعة من الأرض واحدة البقاع. و الباقعة الداهية- بقع الرجل:

رمى بكلام قبيح أو ببهتان. و البقيع موضع فيه أروم الشجر من ضروب شتّى، و به سمّى بقيع الغرقد و هي مقبرة. و الغراب الأبقع الّذى فيه سواد و بياض. و البقع في الطير و الكلاب بمنزلة البلق في الدوابّ. و بقعان الشام: خدمهم و عبيدهم، لبياضهم و حمرتهم أو سوادهم لأنّهم من الروم و بلاد السودان.

مقا- بقع: أصل واحد، و هو مخالفة الألوان بعضها ببعض، و ذلك مثل الغراب الأبقع و هو الأسود في صدره بياض. قال الخليل: البقعة قطعة من الأرض على غير هيئة الّتى الى جنبها، و جمعها بقاع و بقع. أبو زيد: هي البقعة أيضا، أبو عبيدة: الأبقع من الخيل: الّذى يكون في جسده بقع متفرّقة مخالفة للونه- أبو حنيفة:

البقعاء من الأرضين: الّتى يصيب بعضها المطر و لم يصب البعض، و كذلك مبقّعة، و أرض بقعة إذا كان فيها بقع من نبت. أبو زيد: كلّ جوّ من الأرض و ناحية بقيع. و الباقعة: الداهية.

مصبا- البقعة من الأرض: القطعة منها، و تضمّ الباء في الأكثر، فتجمع على بقع مثل غرفة و غرف. و تفتح فتجمع على بقاع مثل كلبه و كلاب، و البقيع:

المكان المتّسع، و يقال الموضع الذي فيه شجر. و بقيع الغرقد: بمدينة النبىّ (ص) كان ذا شجر و زال و بقي الاسم، و هو الآن مقبرة، و بالمدينة أيضا موضع يقال له بقيع الزبير. و بقع الغراب بقعا من باب تعب: اختلف لونه، فهو أبقع، و جمعه بقعان.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣١٤

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو التخالف في اللون أو في الكيفيّة الظاهرة، كالحيوان الأبقع، و الأرض البقعاء. و أمّا البقعة: فهي فعلة بمعنى ما يبقع به كاللقمة بمعنى ما يقلم، فهي موضع يختلف به عدّة قطعات من الأرض، و البقيع مثلها.

نُودِيَ مِنْ شاطِئِ الْوادِ الْأَيْمَنِ فِي الْبُقْعَةِ الْمُبارَكَةِ مِنَ الشَّجَرَةِ- ٢٨/ ٣٠.

أى من قطعة مشخّصة بوركت بالتوجّه من اللّه تعالى.

و أمّا جهة هذه البقعة: فهي واقعة في جنوب صحراء سيناء، و قد مرّت خريطتها في البحر فراجعها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣١٥

و أمّا طريق موسى (ع) من أرض مدين الى هذه البقعة: فالظاهر أنّه من مدين [و هي واقعة في الجهة الجنوب الشرقىّ من شمال البحر الأحمر- راجع مدين] الى أن يؤتى مدينة الشيخ حميد، و هي ميناء في الجهة الشرقيّة من بوغازتيران [موصل خليج العقبة و البحر الأحمر] ثمّ يعبر بها خليج العقبة في مراكب بحريّة في ساعة و نصف الى ميناء النبك و هي درب التجّار من الحجاز الى مصر، ثمّ يؤتى قريبا من طور سيناء في ثلاثة أيّام.

و بين ميناء الشيخ حميد و ميناء النبك قريب من سبعة أميال.

بقل

مصبا- البقل: كلّ نبات اخضرّت به الأرض، و أبقلت الأرض: أنبتت البقل فهي مبقلة على القياس، و جاء أيضا بقلة و بقيلة. و أبقل القوم: وجدوا بقلا.

و الباقلّا و الباقلاء.

صحا- البقل معروف، و الواحدة بقلة. و البقلة أيضا: الرجلة و هي البقلة الحمقاء. و المبقلة: موضع البقل. و يقال كلّ نبات اخضرّت له الأرض فهو بقل. و بقل وجه الغلام يبقل بقولا: خرجت لحيته، و لا تقل بقّل. و بقل ناب البعير: طلع.

و ابتقل الحمار: رعى البقل.

مقا- بقل: أصل واحد، و هو من النبات، و اليه ترجع فروع الباب كلّه.

قال الخليل: البقل من النبات ما ليس شجر دقّ و لا جلّ، و فرّق ما بين البقل و دقّ الشجر بغلظ العود و جلّته، فإنّ الأمطار و الرياح لا تكسر عيدانها تراها قائمة أكل ما أكل و بقي ما بقي. و قال ابتقل القوم: إذا رعوا البقل. و الإبل تبتقل و تتبقّل:

تأكل البقل. و أبقلت الأرض و بقلت: أنبتت البقل، فهي مبقلة. و المبقلة و البقّالية: ذات البقل. أرض بقلة و بقيلة: كثيرة البقل. قال أبو زياد: البقل اسم

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣١٦

لكلّ ما ينبت أوّلا.

الاشتقاق ص ٥٠٦ - بقل النبت: ظهر. و بقل شارب الغلام: بدا.

لسا- بقل الشي ء: ظهر. و البقل: معروف. و بقل النبت يبقل بقولا و أبقل: طلع، و أبقله اللّه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الظهور بالنبت و النموّ، لا مطلق الظهور، و خروج الشعر و الناب نوع من النبت، فانّه خروج شي ء من شي ء و نشؤه، من النباتات أو غيرها.

فالبقل قوامه و حقيقته: الظهور و النبت، فما كان المنظور منه و المقصود هو جهة ظهوره و نباته فقط: فهو البقل، كالخضراوات.

فَادْعُ لَنا رَبَّكَ يُخْرِجْ لَنا مِمَّا تُنْبِتُ الْأَرْضُ مِنْ بَقْلِها- ٢/ ٦١.

أى ممّا كان المأكول منه و هو نفس ما نبت و طلع من الأرض لا ثمرة.

و في البيضاوي- البقل ما أنبتته الأرض من الخضر، و المراد أطايبه الّتى تؤكّل.

بقاء

صحا- بقي الشي ء يبقى بقاء، و أبقاه اللّه، و بقي من الشي ء بقيّة، و الباقية توضع موضع المصدر- فَهَلْ تَرى لَهُمْ مِنْ باقِيَةٍ أى بقاء، و أبقيت على فلان إذا أرعيت عليه و رحمته، و يقال لا أبقاك اللّه، و لا أبقى اللّه عليك إن أبقيت علىّ، و الاسم منه البقيا، و كذلك البقوى. و بقّيته: نظرت اليه و ترقبته. و استبقيت من الشي ء: تركت بعضه، و استبقاه: استحياه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣١٧

مص- بقي الشي ء يبقى من باب تعب بقاء و باقية: دام و ثبت، و يتعدّى بالألف فيقال أبقيته، و الاسم البقوى و البقيا، و مثله الفتوى و الفتيا و الثنوى و الثنيا و هي الاسم من الاستثناء. و طيئ تبدّل الكسرة (في الماضي) فتحة و تنقلب الياء ألفا فيصير بقا، و كذلك كلّ فعل ثلاثىّ سواء كانت الكسرة و الياء أصليّتين- بقا و نسا و فنا، أو كان ذلك عارضا كما لو بني للمفعول فيقولون في هدى و بنى: هدا و بنا.

مقا- بقي: أصل واحد و هو الدوام. قال الخليل: بقي الشي ء يبقى بقاء و هو ضدّ الفناء. و لغة طىّ: يبقى، و كذلك لغتهم في كلّ مكسور ما قبلها يجعلونها ألفا- بقي و رضى، لأنّهم يكرهون اجتماع الكسرة و الياء. و يقولون في جارية و بانية و ناصية: جاراة و باناة و ناصاة. و هو يبقى الشي ء ببصره إذا كان ينظره و يرصده، و بقيت فلانا أبقيه إذا رعيته و انتظرته، و بقينا رسول اللّه: انتظرناه، و هذا يرجع الى الأصل، فانّ الانتظار بعض الثبات و الدوام.

الفائق- بقينا رسول اللّه ذات ليلة: انتظرنا، و الاسم منه البقوى قلبت الياء فيها واوا، و كذلك كلّ فعلى إذا كانت اسما كالتقوى و الرعوى و الشروى، و إذا كانت صفة لم تقلب ياؤها- صديا و خزيا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يقابل الفناء، و يدلّ عليه تقابله به في- كُلُّ مَنْ عَلَيْها فانٍ ... وَ يَبْقى وَجْهُ رَبِّكَ. و قريب من الفناء معنى النّفاد، كما في- ما عِنْدَكُمْ يَنْفَدُ وَ ما عِنْدَ اللَّهِ باقٍ.

وَ ما عِنْدَ اللَّهِ باقٍ - ١٦/ ٩٦.

وَ ما عِنْدَ اللَّهِ خَيْرٌ وَ أَبْقى *- ٢٨/ ٦٠.

كلّ ما كان محدوديّته أشدّ و حدوده أكثر: فالبقاء و الثبات فيه أضعف، و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣١٨

الفناء و النفاد و الزوال اليه أسرع.

فعالم المادة في جميع مراتبها و طبقاتها و أنواعها، أصلا و فرعا جوهرا و عرضا، قولا و فعلا و فكرا، و ما يتعلّق بها: كلّها في معرض الفناء- ما عِنْدَكُمْ يَنْفَدُ ... - كُلُّ مَنْ عَلَيْها فانٍ.

فكلّ ما كان بحدّ فيه أقلّ: فالقوّة و الشدّة و الدوام فيه أقوى، الى أن ينتهى الى من ليس له نهاية و لا حدّ و لا ضعف و لا حاجة بوجه من الوجوه، و هو الأزلىّ الأبدىّ الحىّ القيّوم القادر العالم.

فكما أنّ اللّه المتعال أبدىّ حقّ: فكذلك كلّ ما يتعلّق به و يرجع اليه من ذات أو عمل أو قول أو علم.

وَ يَبْقى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ وَ الْإِكْرامِ - ٥٥/ ٢٧.

وَ الْآخِرَةُ خَيْرٌ وَ أَبْقى - ٨٧/ ١٧.

وَ ما عِنْدَ اللَّهِ خَيْرٌ وَ أَبْقى لِلَّذِينَ آمَنُوا- ٤٢/ ٣٦.

و عالم الآخرة يقابل عالم الدنيا: فاللطف و الرقّة فيه اكثر، و الحدود و الكثافة فيه أقلّ، فهو أقوى و أبقى. فكذلك كلّ ما يتعلّق بهذا العالم:

وَ لَعَذابُ الْآخِرَةِ أَشَدُّ وَ أَبْقى - ٢٠/ ١٢٧.

ثمّ إنّ مفهوم البقاء إن اعتبر بنفسه فيعبّر عنه بكلمة- الباقي و البقيّة.

بَقِيَّتُ اللَّهِ خَيْرٌ لَكُمْ - ١١/ ٨٦.

أى الباقي عند اللّه و للّه، و ما يدّخر عنده من الثواب و الجزاء و الفضل.

ما عِنْدَكُمْ يَنْفَدُ وَ ما عِنْدَ اللَّهِ باقٍ.

وَ الْباقِياتُ الصَّالِحاتُ خَيْرٌ عِنْدَ رَبِّكَ*- ١٨/ ٥٦.

أى ما يبقى من الأعمال الصالحة.

و ان اعتبر بالنسبة الى الغير: فيعبّر بكلمة أبقى- وَ اللَّهُ خَيْرٌ وَ أَبْقى.

فانّ هذا الكلام من السحرة في جواب قول فرعون- وَ لَتَعْلَمُنَّ أَيُّنا أَشَدُّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣١٩

عَذاباً وَ أَبْقى. و هكذا- وَ رِزْقُ رَبِّكَ خَيْرٌ وَ أَبْقى - ٢٠/ ١٣١.

فانّه في مقابل- وَ لا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلى ما مَتَّعْنا بِهِ أَزْواجاً.

و هكذا في سائر الموارد.

و أمّا التعبير بكلمة- يبقى- وَ يَبْقى وَجْهُ رَبِّكَ: للاشارة الى تجدّد البقاء و استدامته في جميع مراحل فناء الموجودات- كُلُّ مَنْ عَلَيْها فانٍ وَ يَبْقى ....

و أمّا الفرق بين البقاء و الدوام و الثبات.

فإنّ البقاء: هو الثبات على حالة سابقة و كونها مستصحبة.

و يعتبر في مفهوم الثبات: التّحقيق في نفس الأمر و يقابله الزوال.

و يعتبر في الدوام الامتداد من حيث هو من دون نظر الى الحالة السابقة و ثباتها. أو الى تحقّق الموضوع.

بكر

الاشتقاق ص ٤٩ - و اشتقاق بكر من البكر و هو الفتىّ من الإبل، و الجمع بكارة و أبكر في أدنى العدد. و يقال بكرت أبكر بكورا و بكّرت تبكيرا، و كلّ شي ء تعجّل فهو باكر، و به سمّيت الباكورة من النخل، و يقال رجل باكر و مبكر، من بكر و أبكر. و البكرة: المحالة الّتى يستقى عليها. و البكر: خلاف الثيّب. و البكر من الناس و السباع و الدوابّ: الّتى ولدت أوّل بطن. و استبكرت فلانة بفلان: إذا كان أوّل ولدها. و البكرة: الغداة.

صحا- البكر: العذراء، و الجمع أبكار، و المصدر البكارة. و البكر: المرأة الّتى ولدت بطنا واحدا، و بكرها ولدها، و الذكر و الأنثى فيه سواء. و كذلك البكر من الإبل، و البكر: الفتىّ من الإبل، و الأنثى بكرة، و الجمع بكار و بكارة أيضا مثل فحل و فحالة. و سير على فرسه بكرة و بكرا: كما تقول سحرا، و قد بكرت و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٢٠

ابكر بكورا و بكّرت تبكيرا و أبكرت و ابتكرت و باكرت: كلّه بمعنى، و كلّ من بادر الى الشي ء فقد أبكر اليه و بكّر، أىّ وقت كان- بكّروا بصلاة المغرب.

مصبا- بكر الى الشي ء بكورا من باب قعد: أسرع أىّ وقت كان. و البكرة من الغداة جمعها بكر مثل غرفة و غرف، و أبكار جمع الجمع مثل رطب و أرطاب، و إذا أريد بكرة يوم بعينه: منعت الصرف للتأنيث و العلميّة. و قال ابن جنّى: الأبنية الثلاثة بمعنى الإسراع أىّ وقت كان. و البكر: خلاف الثيّب رجلا كان أو امرأة، و هو الّذى لم يتزوّج. و البكر الفتى من الإبل، و به كنّى. و منه ابو بكر الصدّيق.

مقا- بكر: أصل واحد، يرجع اليه فرعان هما منه. فالأوّل- أوّل الشي ء و بدؤه، و الثاني مشتقّ منه، و الثالث تشبيه. فالأوّل- البكرة و هي الغداة، و الجمع البكر. و التبكير و البكور و الابتكار: المضىّ في ذلك الوقت. و الإبكار: البكرة، كما أنّ الإصباح اسم الصبح. و باكرت الشي ء إذا بكرت عليه. و بكرت الشجرة و أبكرت و بكّرت تبكّر تبكيرا و بكرت بكورا: إذا عجّلت بالإثمار و الينع. فهذا الأصل الأوّل، و ما بعده مشتقّ منه. فمنه البكر من الإبل. و البكر من النساء الّتى لم تمسس قطّ. و البكر من كلّ أمر أوّله. و أمّا الثالث فالبكرة الّتى يستقى عليها.

و التحقيق

أنّ الّذى يظهر من كلمات القوم و استعمالاتهم، أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الكون في المرحلة الأولى من برنامج أو جريان أمر، سواء كان هذا الجريان منتسبا الى انسان أو حيوان أو نبات أو جماد أو زمان، أو غيرها. فالبكر كالملح صفة مشبهة و هو من ثبت له هذا المفهوم، يقال امرأة بكر، ابل بكر و شجرة بكر و زمان بكر. و الباكر فاعل و هو من قام به هذا المفهوم. و البكر بالفتح كصعب صفة أيضا و غلب استعماله في الحيوان كما أنّ بكرا غالب استعماله في الإنسان. و البكرة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٢١

بالضمّ فعلة كاللقمة بمعنى ما يفعل به، و من هذا المعنى أوّل الوقت من اليوم و هو الغداة. و البكور و الإبكار مصدران مجرّدا و مزيدا فيه، و النظر في البكور الى جهة نفس الفعل و في الإبكار الى جهة صدوره من الفاعل. و لعلّ اطلاق البكرة على الّتى يستقى عليها: باعتبار وقوعها في اوّل مرحلة من الاستسقاء، أو لكونها واقعة في رأس الحفيرة و البئر.

و يدلّ على هذا الأصل ورود هذه المادّة في مقابل الفارض و الثيّب و العشىّ و الأصيل: فانّ الفارض قريب من مفهوم المسنّ و القديم. و الثيّب من تفارق زوجها و ترجع الى بيتها السابقة. و العشىّ أواخر النهار الى أن تنقضي ساعات من الليل. و الأصيل قريب من معنى العشىّ.

و هذه المعاني كما ترى تقابل مفهوم المرحلة الاولى من أمر.

إِنَّها بَقَرَةٌ لا فارِضٌ وَ لا بِكْرٌ عَوانٌ بَيْنَ ذلِكَ - ٢/ ٦٨.

أى متوسّط بينهما.

عابِداتٍ سائِحاتٍ ثَيِّباتٍ وَ أَبْكاراً- ٦٦/ ٥.

أى اللّاء لم يتزوجنّ و كنّ في ابتداء مراحل العيشة و الحياة.

فَجَعَلْناهُنَّ أَبْكاراً- ٥٦/ ٣٦.

أي في صورة من كنّ في حداثة السنّ و الشباب، و في صفة من لم يتزوّج و هي على المرحلة الاولى من العيشة.

أَنْ سَبِّحُوا بُكْرَةً وَ عَشِيًّا- ١٩/ ١١.

أى في ابتداء النهار و انتهائها.

وَ سَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ بِالْعَشِيِّ وَ الْإِبْكارِ- ٤٠/ ٥٥.

أى بسبب الورود في ابتداء النهار للشروع في العيشة. و قدّم العشىّ على خلاف الجريان الطبيعىّ: فانّ ورود ظلمة الليل يوجب ترك الاشتغالات الدنيويّة، و في هذه الساعات فراغة كاملة للحمد و التسبيح و التوجّه الى اللّه المتعال، و لا يخفى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٢٢

أنّ ورود الليل أيضا من أعظم النعم الالهيّة حتّى تحصل الاستراحة و يرتفع التعب و الضعف.

و مثلها في الاشارة الى مورد الاقتضاء للتسبيح و الحمد.

وَ اذْكُرْ رَبَّكَ كَثِيراً وَ سَبِّحْ بِالْعَشِيِّ وَ الْإِبْكارِ- ٣/ ٤١.

فانّ تقديم العشىّ من جهة وجود الاقتضاء فيها للتسبيح و الحمد كثيرا بسبب حصول الفراغة.

فظهر أنّ تفسير البكرة بأوّل الصبح، و الإبكار بالبكرة، و البكر بالمرأة الّتى كانت باكرة عرفا في مقابل الثيّب: غير وجيه.

بكّ

مقا- بكّ: أصل يجمع التزاحم و المغالبة. قال الخليل: البكّ دقّ العنق. و يقال سمّيت بكّة لأنّها كانت تبكّ أعناق الجبابرة إذا ألحدوا فيها بظلم لم ينظروا، و يقال: لأنّ الناس بعضهم يبكّ بعضا في الطواف أى يدفع. و قال الحسن: أى يتباكون فيها من كلّ وجه.

مفر- بكّة هي مكّة عن مجاهد و جعله نحو سبد و سمد، و لازب و لازم، و قيل بطن مكّة، و قيل اسم المسجد، و قيل هي البيت، و قيل هي حيث الطواف، و سمّى بذلك من التباكّ أى الازدحام.

البيضاوي- لَلَّذِي بِبَكَّةَ: هي لغة في مكّة، كالنبيط و النميط، و راتب و راتم، و لازب و لازم. و قيل هي موضع المسجد. و مكّة البلد، من بكّة إذا زحمه، أو من بكّة إذا دقّه.

لسا- بكّ الشي ء يبكّه بكّا: خرقه أو فرقّه. و بكّ فلان يبكّ بكّة: زحم.

و بكّ الرجل صاحبه: زاحمه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٢٣

و التحقيق

أنّ نقول إنّ بكّة اسم للبلد الحرام بمناسبة وقوعها فيما بين الجبال و الصخور، و في أراضى صلبه الّتى تبكّ من يمرّ عليها.

و بين بكّة و مكّة اشتقاق اكبر، و تعيين الأصيل منهما غير وجيه، و هكذا القول بأنّ بكّة عبارة عن البيت أو عن المسجد أو محلّ الطواف: و يدلّ عليه قوله تعالى- إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ مُبارَكاً- ٣/ ٩٦.

فانّ كون البيت في البيت أو في محلّ الطواف أو في مسجد ذلك اليوم لا معنى له.

و لعلّ اختيار كلمة بكّة دون مكّة في ذلك المورد: بمناسبة مفهومه، فانّ وضع بيت لاستفادة الناس و استفاضتهم، في مكان غير سهلة تبكّ من يسكن فيها و يمرّ عليها: من أعظم النعم الالهيّة.

و أمّا اختيار حرف الباء دون في- ببكّة: فانّ بكّة ليست ظرفا للبيت بحيث يستقرّ البيت في داخلها، كقولنا زيد في البيت. بل بينهما ربط مخصوص، و الباء تدلّ على ذلك الربط.

راجع- البيت، مكّة. في تعريف خصوصيّاتهما.

بكم

مصبا- بكم يبكم من باب تعب فهو أبكم أى أخرس، و قيل الأخرس الّذى يولد و خلق و لا نطق له، و الأبكم الّذى له نطق و لا يعقل الجواب، و الجمع بكم.

مقا- بكم: أصل واحد قليل، و هو الأخرس. قال الخليل: الأخرس الّذى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٢٤

لا يتكلّم هو الأبكم، و إذا امتنع من الكلام جهلا أو تعمّدا يقال بكم عن الكلام. و قد يقال للّذى لا يفصح انّه الأبكم. و الأبكم في التفسير الّذى ولد أخرس. و يقال بكيم في معنى أبكم و جمعوه على أبكام.

مفر- صمّ بكم: جمع أبكم و هو الّذى يولد أخرس، فكلّ ابكم أخرس و ليس كلّ أخرس أبكم. و يقال بكم عن الكلام: إذا ضعف عنه لضعف عقله فصار كالأبكم.

لسا- البكم: الخرس مع عىّ و بله. قال الأزهرىّ: بين الأخرس و الأبكم فرق في كلام العرب، فالأخرس الّذى خلق و لا نطق له كالبهيمة العجماء. و الأبكم الّذى للسانه نطق و هو لا يعقل الجواب و لا يحسن الكلام. و قال ثعلب:

البكم ان يولد الإنسان لا ينطق و لا يسمع و لا يبصر.

و التحقيق

أنّ المادّة تدل على خرس و هو عدم القدرة على التكلّم، و هو أعمّ من المادّىّ و المعنوىّ. و هذا هو السبب في انتخاب المادّة، دون الخرس.

إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِنْدَ اللَّهِ الصُّمُّ الْبُكْمُ الَّذِينَ لا يَعْقِلُونَ - ٨/ ٢٢.

وَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآياتِنا صُمٌّ وَ بُكْمٌ فِي الظُّلُماتِ - ٦/ ٣٩.

صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لا يَعْقِلُونَ - ٢/ ١٧١.

أَحَدُهُما أَبْكَمُ لا يَقْدِرُ عَلى شَيْ ءٍ- ١٦/ ٧٦.

وَ نَحْشُرُهُمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ عَلى وُجُوهِهِمْ عُمْياً وَ بُكْماً وَ صُمًّا- ١٧/ ٩٧.

السمع أوّل وسيلة لدرك الخير و تحصيل الصلاح و الوصول الى العلم، ثمّ بعده النطق و به يستكشف ما يجهل و يستخبر ما يحتاج الى البيان و يتبيّن ما في الضمير، ثمّ بعده البصر حتّى تشاهد الآيات و الحقايق بعين البصيرة و البصر.

فتحصيل اليقين و المعرفة يحتاج اوّلا الى سمع العلوم، ثمّ الى التبيين و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٢٥

التوضيح و التشريح، ثمّ الى المشاهدة و المعاينة.

و لذا ترى ذكر الصمّ أوّلا، ثمّ البكم، ثمّ العمى- في الآيات.

و أمّا انعكاس الترتيب في الآية الأخيرة: فانّها راجعة الى الحشر و القيامة و يوم الثواب و العقاب و رؤية نتيجة الأعمال، فينعكس الترتيب و يكون المحروميّة من البصيرة و الشهود أوّلا فانّه آخر مرتبة العلم و أفضلها، فإذا انتفت هذه النتيجة الشهوديّة بالعمى فيتوجّه الى المرتبة الّتى تليها و هي البكم و النطق، ثمّ الى المرتبة الّتى بعدها و هي السمع و الصّمم.

ثمّ إنّ البكم هو العجز عن مطلق النطق، و هذا المعنى مفهوم كلّ أعمّ من أن يولد و يخلق عاجزا أو يعجز بعوارض ثانويّة، كما في العمى و الصمم أيضا.

و أيضا إنّ هذه المعاني تشمل الصمم و البكم و العمى الظاهريّة و القلبيّة، و المراد هنا ما يرجع الى قلوبهم و باطنهم أو الأعمّ منها.

و أمّا ترك الواو في قوله تعالى- صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ*- الصمّ البكم: للتنبيه على حصول حالة واحدة، فكأنّ مجموع الصمم و البكم و العمى أمر واحد شديد لا افتراق بينها. و هذا بخلاف الآيتين- عُمْياً وَ بُكْماً وَ صُمًّا ... ، صُمٌّ وَ بُكْمٌ: فالواو تدلّ على استقلالها و كون كلّ واحد منها مورد توجّه منفردا. فلكلّ مورد بحسب معناه و خصوصيّاته مقتض للذكر أو الترك.

بكى

مصبا- بكى يبكى بكى و بكاء، و قيل القصر مع خروج الدمع، و المدّ على ارادة الصوت. و يتعدّى بالهمزة فيقال أبكيته. و يقال بكيته و بكيت عليه و بكيت له و بكيّته: بمعنى. و بكت السحابة: أمطرت.

مقا- بكوء- أصلان، أحدهما البكاء، و الآخر نقصان الشي ء و قلّته.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٢٦

فالأوّل- بكى يبكى بكاء. قال الخليل: هو مقصور و ممدود، و تقول باكيت فلانا فبكيته، أى كنت أبكى منه. قال الأصمعىّ: بكيت الرجل و بكيّته: كلاهما إذا بكيت عليه. و أبكيته: صنعت به ما يبكيه. و الأصل الآخر- قولهم للناقة القليل اللبن هي بكيئة. و بكى: نقص، و أصله الهمزة، من بكأت الناقة تبكأ: إذا قلّ لبنها، و بكؤت تبكؤ أيضا.

لسا- و استبكيته و أبكيته بمعنى. و التبكاء: كثرة البكاء. و تباكى:

تكلّف البكاء. و البكىّ: الكثير البكاء، على فعيل. و رجل باك، و الجمع بكاة و بكىّ على فعول مثل جالس و جلوس، إلّا أنّهم قلبوا الواو ياءً.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يقابل الضحك. و اختلاف معاني الصيغ على مقتضى هيآتها المجرّدة و المزيد فيها.

و أمّا معنى النقصان و القلّة: فهو غير مربوط بهذه المادّة، بل هو مدلول مادّة البكؤ بهمز اللام- كما في كتب اللغة.

ثمّ إنّ البكاء و الضحك يختلف مفهومهما باختلاف الموارد: ففي الإنسان لا يحتاج الى البيان، و في سائر الموجودات على ما هو مقتضى سرورها و حزنها، و انبساطها و تأثّرها، أى الحالة الّتى توجد بعد هذه البسطة و القبضة.

فَما بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّماءُ وَ الْأَرْضُ - ٤٤/ ٢٩.

أى ما تغيّرت حالهما، و لم يوجد تغيير و لا اختلاف في نظم العالم و في حركات السماء و الأرض.

فَلْيَضْحَكُوا قَلِيلًا وَ لْيَبْكُوا كَثِيراً جَزاءً بِما كانُوا يَكْسِبُونَ - ٩/ ٨٢.

فإنّ الإنسان مقيّد و محدود في عالم المادّة، و لازم له أن يعمل بوظائفه الإنسانيّة و الإلهيّة، و يسلك الى اللّه المتعال، و لا يتلّون و لا يتلوّث و لا يغترّ بالحياة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٢٧

الدنيا و زينتها و مشتهياتها، و هذا المعنى لا يبقى بسطا، فكيف إذا كان متوجها الى أعماله السيّئة.

وَ يَخِرُّونَ لِلْأَذْقانِ يَبْكُونَ وَ يَزِيدُهُمْ خُشُوعاً- ١٧/ ١٠٩.

فإنّهم متوجّهون الى أنوار الحقيقة و الآيات الإلهيّة و تجلّى الجلال و العظمة، ثمّ يشاهدون فقر أنفسهم و ضعفهم و قصورهم و الحجب الّتى فيهم.

بلد

مصبا- البلد: يذكّر و يؤنّث، و الجمع بلدان، و البلدة: البلد، و جمعها بلاد مثل كلبة و كلاب. و بلد الرجل يبلد مثل ضرب: أقام بالبلد، فهو بالد. و يطلق البلد و البلدة على كلّ موضع من الأرض عامرا كان أو خلاء، و في التنزيل- إِلى بَلَدٍ مَيِّتٍ - أى إلى الأرض الّتى ليس بها نبات و لا مرعى فيخرج ذلك بالمطر فترعاه أنعامهم فأطلق الموت على عدم النبات و المرعى، و اطلق الحياة على وجودهما، و بلد الرجل بلادة فهو بليد: أى غير ذكىّ و لا فطن.

مقا- بلد: أصل واحد يتقارب فروعه عند النظر في قياسه، و الأصل الصدر. و يقال وضعت الناقة بلدتها الأرض: إذا بركت، و يقال تبلّد الرجل: إذا وضع يده على صدره عند تحيّره في الأمر. و الأبلد: الّذى ليس بمقرون الحاجبين، يقال لما بين حاجبيه بلدة، لأنّ ذلك يشبه الأرض البلدة. و البلدة النجم، يقولون هو بلدة الأسد أى صدره. و البلد صدر القرى. و قالوا: بل البلد الأثر، و جمعه أبلاد. و القول الأوّل أقيس. و بلد الرجل بالأرض: إذا لزق بها و أبلد الرجل إبلادا مثل تبلّد سواء.

صحا- بلد بالمكان: أقام به، فهو بالد، و البلدة و البلد واحد البلاد و البلدان. و البلادة ضدّ الذكاء. و تبلّد: تردّد متحيّرا. و بلّد تبليدا: ضرب بنفسه الأرض. و أبلد: لصق بالأرض. و البلد: الأثر. و البلدة: الأرض. و البلدة: الصدر،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٢٨

يقال واسع البلدة أى واسع الصدر و البلدة: نقاوة ما بين الحاجبين.

مفر- البلد: المكان المختطّ المحدود المتأنّس باجتماع قطّانه و إقامتهم فيه، و سمّيت المفازة بلدا لكونها موطن الوحشيّات، و المقبرة بلدا لكونها موطنا للأموات، و البلدة: البلجة ما بين الحاجبين تشبيها بالبلد لتحدّده، و سمّيت الكركرة بلدة لذلك، و ربّما استعير ذلك لصدر الإنسان، و لإعتبار الأثر قيل بجلده بلد أى أثر، و جمعه أبلاد.

و بلد: لزم البلد و لمّا كان اللازم لموطنه كثيرا ما يتحيّر إذا حصل في غير موطنه قيل للمتحيّر بلد في أمره و أبلد و تبلّد، و لكثرة وجود البلادة فيمن كان جلف البدن قيل رجل أبلد عبارة عن العظيم الخلق.

لسا- البلدة و البلد: كلّ موضع أو قطعة مستحيزة عامرة كانت أو غير عامرة. الأزهرى: البلد: كلّ موضع مستحيز من الأرض عامر أو غير عامر، خال أو مسكون، فهو بلد، و الطائفة منها بلدة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو قطعة محدودة من الأرض مطلقا عامرة أو غيرها. و إطلاقه على المدينة باعتبار أنّها قطعة محدودة عامرة مسكونة، و الصيغ المشتقّة منها انتزاعىّ.

فقولهم بلد بالكسر: بمعنى لصق بالأرض و لزمها، و هذا باعتبار الكسرة.

و قولهم بلد بالضمّ فهو بليد: ينتزع من مفهوم البلد، فيطلق على من انحطّ فكره و تنزّل مقامه في مقابل الفطنة و الذكاء، فكأنّه صار كالأرض المدحوّة الساقطة الدانية.

و أمّا التبلّد بمعنى التحيّر: فانّ المتحيّر ينخفض و يضع رأسه فكأنّه يقرب من اللصوق بالأرض، و هذا قريب من قولهم بلد أى لزق بالأرض.

و أمّا وسط الحاجبين: فهو موضع محدود بالحاجبين، فكأنه بلدهما.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٢٩

و أمّا الصدر: فهو بلد للحيوان و الإنسان في بدنه، و فيه يستقرّ الأفكار، و يجتمع ما به يتنوّر و يعمر القلب الّذى في الصدر.

و يدلّ على هذا الأصل، الإطلاق في الآيات الكريمة هذه.

سَحاباً ثِقالًا سُقْناهُ لِبَلَدٍ مَيِّتٍ فَأَنْزَلْنا بِهِ الْماءَ- ٧/ ٥٧.

وَ الْبَلَدُ الطَّيِّبُ يَخْرُجُ نَباتُهُ بِإِذْنِ رَبِّهِ - ٧/ ٥٨.

إِلى بَلَدٍ مَيِّتٍ فَأَحْيَيْنا بِهِ الْأَرْضَ - ٣٥/ ٩.

لِنُحْيِيَ بِهِ بَلْدَةً مَيْتاً وَ نُسْقِيَهُ - ٢٥/ ٤٩.

فانّ توصيف البلد بالموات و الحياة و إحيائه و إماتته و إسقائه و إخراج النبات عنه: يدلّ على أنّ المراد به الأراضى المزروعة و الحدائق ذوات الأشجار، لا المدائن المسكونة.

و أمّا إطلاق البلد على المدينة: فباعتبار كونه مصداقاً من مصاديقه الخاصّة، و هذه الخصوصيّة لا بدّ في تعيينها من قرينة:

لا أُقْسِمُ بِهذَا الْبَلَدِ وَ أَنْتَ حِلٌّ بِهذَا الْبَلَدِ- ٩٠/ ٢.

وَ هذَا الْبَلَدِ الْأَمِينِ - ٩٥/ ٣.

رَبِّ اجْعَلْ هَذَا الْبَلَدَ آمِناً- ١٤/ ٣٥.

أَنْ أَعْبُدَ رَبَّ هذِهِ الْبَلْدَةِ- ٢٧/ ٩١.

فأسماء الإشارة في هذه الموارد تعيّن المفهوم.

فإذا لم تكن قرينة مقاليّة أو مقاميّة فيحمل على الإطلاق.

الَّذِينَ طَغَوْا فِي الْبِلادِ- ٨٩/ ١١.

الَّتِي لَمْ يُخْلَقْ مِثْلُها فِي الْبِلادِ- ٨٩/ ٨.

وَ تَحْمِلُ أَثْقالَكُمْ إِلى بَلَدٍ لَمْ تَكُونُوا بالِغِيهِ - ١٦/ ٧.

فلا معنى للتخصيص في هذه الموارد.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٣٠

بلس

صحا- أبلس من رحمة اللّه: يئس، و منه سمّى إبليس، و كان اسمه عزازيل.

و الإبلاس أيضا: الانكسار و الحزن، يقال أبلس فلان إذا سكت غمّا.

مصبا- البلاس مثل سلام: هو المسح و هو فارسىّ معرّب، و الجمع بلس، و أبلس الرجل إبلاسا: سكت. و أبلس: أيس. و إبليس أعجمىّ، و لهذا لا ينصرف للعجمة و العلميّة، و قيل عربىّ مشتقّ من الإبلاس و هو اليأس، و ردّ بأنّه لو كان عربيّا لانصرف كما ينصرف نظائره نحو إجفيل و إخريط.

مقا- بلس: أصل واحد، و ما بعده فلا معوّل عليه. فالأصل اليأس، يقال أبلس إذا يئس، و من ذلك اشتقّ اسم إبليس، كأنّه يئس من رحمة اللّه. و من هذا الباب: أبلس الرجل سكت.

مفر- بلس: الإبلاس الحزن المعترض من شدّة اليأس.

و التحقيق

أنّ الإبلاس إفعال بمعنى اليأس الشديد إذا كان من سوء عمله و أوجب حزنا و ابتلاء شديدا مع الخفض و الفقر الشديد. و اليأس: أعمّ من أن يكون بسوء العمل من قبل نفسه. و الإفلاس أعمّ من أن يلازم اليأس، و الإبسال كما مرّ هو التسليم للهلاكة و الابتلاء و ليس فيه قيد اليأس.

ثمّ إنّ الإبلاس لم يستعمل له فعل مجرّد بمعناه، و لمّا كان أفعل يدلّ على نسبة المادّة الى الفاعل على وجه الصدور بمعنى أن النظر فيه الى جهة القيام و الصدور. فيستفاد من هذه الهيئة الاختيار و إرادة العمل سواء كان لازما أو متعدّيا، فمعنى أبلس: من قام به اليأس و صدر منه، و هذا بخلاف بئس: فانّه بمعنى من ثبت و تحقّق له القنوط: يَئِسَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ دِينِكُمْ ... ، وَ إِنْ مَسَّهُ الشَّرُّ فَيَؤُسٌ ... ، لا يَيْأَسُ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٣١

مِنْ رَوْحِ اللَّهِ ... ، أُولئِكَ يَئِسُوا مِنْ رَحْمَتِي ...

وَ يَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يُبْلِسُ الْمُجْرِمُونَ - ٣٠/ ١٢.

أَخَذْناهُمْ بَغْتَةً فَإِذا هُمْ مُبْلِسُونَ - ٦/ ٤٤.

أى يتقوّم بهم اليأس الشديد التوأم بالخفض و الفقر بما قدّمت أيديهم و بما أجرموا.

فظهر أنّ الإبلاس مرتبة شديدة و كاملة من اليأس. و لا يخفى أنّ اليأس من أشدّ العذاب يوم القيامة، و لا عذاب أشدّ منه، و من كان في حالة اليأس الشديد: لا يدرك عذاب النار و أهوالها، و يتعقّبه الأسف و الحسرة- قالُوا يا حَسْرَتَنا عَلى ما فَرَّطْنا فِيها.

و أمّا كلمة إبليس: فذكر الاختلاف فيه.

المعرّب- ص ٢٣ - و إبليس: ليس بعربىّ و إن وافق أبلس الرجل، إذا انقطعت حجّته، إذ لو كان منه لصرف، ألا ترى أنك لو سمّيت رجلا بإخريط و إجفيل لصرفته في المعرفة. و منهم من يجعل اشتقاقه من أبلس يبلس اى بئس، فكأنّه أبلس من رحمة اللّه، أى يئس منها، و القول هو الأوّل.

أقول: و لم نجد أحدا يتعرّض بمأخذ هذه الكلمة، و يحتمل أن يكون مأخذه:

مادّة [بالوس] المخلوط و غير المغربل، [بالس] خلط و مزج.

أو مادّة [بالش] بحث و فتّش و تحرّى. [بلاش] الشرطىّ السرّى، و بوليس سرّى كما في- قع.

هذا بمناسبة أنّ إبليس متحرّى و بوليس سرّىّ داخلىّ، أو أنّه لم يكن خالصا صافيا بل ممزوجا ثمّ امتحن و غربل- راجع شطن.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٣٢

بلع

مقا- أصل واحد و هو ازدراد الشي ء- بلعت الشي ء أبلعه. و البالوع من هذا لأنّه يبلع الماء.

مصبا بلعت الشي ء و ابتلعته: بمعنى. و البالوعة ثقب في وسط الدار، و كذلك البلوعة، و الجمع البلاليع.

لسا- بلع الشي ء بلعا و ابتلعه و تبلّعه و سرطه سرطا: جرعه، و البلعة من الشراب كالجرعة، و البلوع: الشراب. و بلع الطعام: و ابتلعه: لم يمضغه، و أبلعه غيره.

و التحقيق

أنّ المادّة تدلّ على جذب دفعة.

وَ قِيلَ يا أَرْضُ ابْلَعِي ماءَكِ - ١١/ ٤٤ - أى اجذبى اليك.

و الفرق بين الجذب و البلع و الجرع و السرط و الزرد:

أنّ الجذب مدّك الشي ء اليك، و هو أعمّ من أن يكون الجذب الى جانبك أو الى الداخل، يقال انّه جذب الرطوبة اليه و جذب الحبل اليه.

و الجرع: شربك على قلّة قلّة.

و السرط و الزرد بينهما اشتقاق أكبر، أى البلع بالتدريج كما في الأكل.

و البلع: هو ازدراد في مرتبة واحدة و دفعة.

و بهذا يظهر السّر في انتخاب كلمة ابْلَعِي في هذا المورد.

بلغ

مقا- بلغ: أصل واحد و هو الوصول الى الشي ء، تقول بلغت المكان إذا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٣٣

وصلت اليه. و قد تسمّى المشارفة بلوغا بحقّ المقاربة- فَإِذا بَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ*. و البلغة:

ما يتبلّغ به من عيش، كأنّه يراد إنّه يبلغ رتبة المكثر إذا رضى و قنع. و كذلك البلاغة الّتى يمدح بها الفصيح اللسان لأنّه يبلغ بها ما يريده. ولى في هذا بلاغ أى كفاية. تبلّغت القلّة بفلان إذا اشتدّت.

مفر- البلوغ و البلاغ: الانتهاء الى أقصى المقصد و المنتهى، مكانا كان أو زمانا أو أمرا من الأمور مقدّرا، و ربّما يعبّر به عن المشارفة عليه و ان لم ينته اليه.

مصبا- بلغ الصبىّ بلوغا من باب قعد: فقد احتلم و أدرك، و الأصل بلغ الحلم. فهو بالغ و الجارية بالغ أيضا، قال ابن الأنبارى: قالوا جارية بالغ، فاستغنوا بذكر الموصوف و بتأنيثه عن تأنيث صفته، كما يقال امرأة حائض و امرأة عاشق، و ربّما انّث مع ذكر الموصوف لأنّه الأصل. و بلغ الكتاب بلاغا و بلوغا: وصل. و بلغت الثمار: أدركت و نضجت. و قولهم لزمه ذلك بالغا ما بلغ: منصوب على الحال، أى مترقّيا الى أعلى نهاياته. و بالغت في كذا: بذلت الجهد في تتّبعه. و في هذا بلاغ و بلغة و تبلّغ أى كفاية. و أبلغه السلام و بلّغه بالألف و التشديد: أوصله. و بلغ بالضمّ بلاغة فهو بليغ: إذا كان فصيحا طلق اللسان.

و التحقيق

أنّ حقيقة معنى هذه المادّة: هو الوصول الى الحدّ الأعلى و المرتبة المنتهى. و هذا هو الفرق بينها و بين مادّة الوصول. فلا يقال- و صلت الثمار، و لا وصل الصبىّ، و لا وصل أشدّه.

و بهذا يظهر اللطف في اختيار هذه المادّة في جميع موارد استعمالاتها، فانّ هذا القيد منظور و محفوظ في كلّ واحد منها.

وَ لَمَّا بَلَغَ أَشُدَّهُ* ... ، وَ إِذا بَلَغَ الْأَطْفالُ مِنْكُمُ الْحُلُمَ ... ، فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ السَّعْيَ ... ، وَ بَلَغَ أَرْبَعِينَ سَنَةً ... ، وَ بَلَغَتِ الْقُلُوبُ الْحَناجِرَ ... ، فَبَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ* ... ، إِذا بَلَغُوا النِّكاحَ ... ، لَنْ تَبْلُغَ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٣٤

الْجِبالَ ... ، هَدْياً بالِغَ الْكَعْبَةِ ... ، فَلِلَّهِ الْحُجَّةُ الْبالِغَةُ ...

هذَا الْقُرْآنُ لِأُنْذِرَكُمْ بِهِ وَ مَنْ بَلَغَ - ٦/ ١٩.

أى من بلغ الى حدّ التوجّه الى التكليف و أقبل الى اللّه تعالى و بلغ الرشد في العبوديّة.

فَهَلْ عَلَى الرُّسُلِ إِلَّا الْبَلاغُ الْمُبِينُ - ١٦/ ٣٥.

أى نفس بلوغ الأحكام الّتى توحى اليه، فهم موظّفون في قبال البلاغ و تحقّقه من حيث هو في الخارج، من دون نظر الى نسبة الى الفاعل أو المفعول، أى الى جهة الصدور كما في أفعل أو الى جهة الوقوع كما في صيغة فعّل، فليس للرسول موضوعيّة و لا لمن يبلغ اليه، بل المنظور بيان البلاغ و وضوحه في نفسه- هذا بَلاغٌ لِلنَّاسِ.

فبلوغ كلّ شي ء بحسبه: فيقال في السير و الوصول الى منتهى المقصد:

بَلَغَ مَطْلِعَ الشَّمْسِ ... ، بَلَغَ بَيْنَ السَّدَّيْنِ ... ، بَلَغا مَجْمَعَ بَيْنِهِما ... ، بَلَغَ مَغْرِبَ الشَّمْسِ.

و في الوصول الى منتهى المقصد زمانا:

فَبَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ* ... ، وَ بَلَغْنا أَجَلَنَا الَّذِي أَجَّلْتَ لَنا ... ، وَ لِتَبْلُغُوا أَجَلًا مُسَمًّى ... ، إِلى أَجَلٍ هُمْ بالِغُوهُ.

فالمراد بلوغهم الى منتهى المقدار من الزمان المعيّن، فانّ الأجل غاية الوقت من الزمان، و الغاية آخر مقدار من الزمان الممتدّ قبل انتهائه، و أمّا بعد الانتهاء فليس من الأجل.

و قولهم- و قد تسمّى المشارفة بلوغا بحقّ المقاربة- فَإِذا بَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ*: غير وجيه، فانّ البلوغ هنا بمعناه الحقيقي كما قلنا.

و في الوصول الى منتهى أمر:

قَدْ بَلَغْتَ مِنْ لَدُنِّي عُذْراً ... ، وَ بَلَغَتِ الْقُلُوبُ الْحَناجِرَ ... ، إِذا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ ... ، أَبْلُغُ الْأَسْبابَ ... ، لَنْ تَبْلُغَ الْجِبالَ ... ، لِيَبْلُغَ فاهُ ... ، ثُمَّ أَبْلِغْهُ مَأْمَنَهُ.

و في الإيصال الى منتهى مقصد: أَبْلَغْتُكُمْ رِسالَةَ رَبِّي.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٣٥

و في مقام الاشارة الى وقوع البلاغ فيهم: أُبَلِّغُكُمْ رِسالاتِ رَبِّي*.

بلو

مصبا- بلاه اللّه بخير أو شرّ يبلوه بلوا، و أبلاه و ابتلاه ابتلاء: امتحنه، و الاسم بلاء مثل سلام، و البلوى و البليّة: مثله، و لا اباليه و لا أبالي به: لا اهتمّ به و لا اكترث له.

مقا- بلو: الأصل فيه نوع من الاختبار و يحمل عليه الإخبار أيضا. بلى الإنسان و ابتلى: من الامتحان و هو الاختبار، و يكون البلاء في الخير و الشرّ، و اللّه يبلى العبد بلاء حسنا و بلاء سيّئا، و هو يرجع الى هذا، لأنّ بذلك يختبر في صبره و شكره. و ممّا يحمل على هذا الباب قولهم: أبليت فلانا عذرا، أى أعلمته و بيّنته فيما بيني و بينه فلا لوم علىّ بعد. و يبليك: يخبرك.

صحا- بلوته بلوا: جرّبته و اختبرته، و بلاه اللّه بلاء، و أبلاه إبلاء حسنا، و ابتلاه: اختبره. و التبالى: الاختبار.

لسا- بلوت الرجل بلوا و بلاء و ابتليته: اختبرته، و بلاه يبلوه بلوا: جرّبه و اختبره. و قد ابتليته فأبلانى: استخبرته فأخبرنى. و ابتلاه اللّه: امتحنه، و الاسم البلوى و البلوة و البلاء.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد فيها هو إيجاد التحوّل، أى التقلب و التحويل لتحصيل نتيجة منظورة، و هذا المعنى ينطبق على جميع مواردها و مصاديقها، من دون أن يتجوّز أو يتكلّف فيها. و أمّا الامتحان و الاختبار و الابتلاء و التجربه و التبيين و الأعلام و التعريف: فكلّ هذه معان مجازيّة و من لوازم الأصل و آثاره بحسب الموارد، إلّا أن

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٣٦

يلاحظ فيها قيود الأصل، من التحويل و تحصيل النتيجة.

و بهذا يندفع التأويل و التكلّف في تفسير مشتقّات هذه المادّة.

يَوْمَ تُبْلَى السَّرائِرُ- ٧٦/ ٩.

تتقلّب و تتحوّل و تظهر خصوصيّاتها و ما فيها.

خَلَقْنَا الْإِنْسانَ مِنْ نُطْفَةٍ أَمْشاجٍ، نَبْتَلِيهِ - ٧٦/ ٢.

أى نحوّله و نقلّبه الى حالات و مراتب مختلفة الى أن نجعله سميعا و بصيرا.

تَبْلُوا كُلُّ نَفْسٍ ما أَسْلَفَتْ - ١٠/ ٣٠.

أى تتحوّل و تريد أن تحوّله الى صور حسنة.

وَ إِذِ ابْتَلى إِبْراهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِماتٍ فَأَتَمَّهُنَ - ٢/ ١٢٤.

أى أوجد تحوّلا في حاله و قلّب برنامج أمره بسبب توجيه كلمات، فأخذ بها و امتثل فيها.

وَ لكِنْ لِيَبْلُوَا بَعْضَكُمْ بِبَعْضٍ - ٤٧/ ٤.

أى ليحول بعضكم الى أحسن حال أو يقلّب الى أدنى مرتبة بسبب التماسّ و المقابلة مع بعض آخر.

بَلَوْناهُمْ كَما بَلَوْنا أَصْحابَ الْجَنَّةِ- ٦٨/ ١٧.

أى حوّلنا نظم أمورهم و قلبّنا برنامج امور معاشهم، كما حوّلنا نظم معاش أصحاب الجنّة.

وَ لَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْ ءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَ الْجُوعِ - ٢/ ١٥٥.

أى نوجد تحوّلًا في حالاتهم و اختلالا في امور معاشهم بعوارض الخوف أو الجوع أو غيرهما.

لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا- ١٨/ ٧.

أى نوجد تحوّلات في امور معاشهم، و في نظم امور حياتهم، حتّى يظهر الّذى هو أحسن عملا- و ذلك كما في- يُلْقُونَ أَقْلامَهُمْ أَيُّهُمْ يَكْفُلُ مَرْيَمَ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٣٧

أى لينظروا، أو ليعلموا، أيّهم يكفل مريم كما في الكشّاف. و هذا البلو و التحوّلات في اثر اختلافات السماء و الأرض و ما فيهما.

لَيَبْلُوَنَّكُمُ اللَّهُ بِشَيْ ءٍ مِنَ الصَّيْدِ تَنالُهُ أَيْدِيكُمْ - ٥/ ٩٤.

أى يحوّل نيّاتكم و ثبات أقدامكم و حالاتكم بتوجّه الصيد اليهم و كثرتهم عام الحديبيّة.

وَ فِي ذلِكُمْ بَلاءٌ مِنْ رَبِّكُمْ عَظِيمٌ*- ٧/ ١٤١.

أى تحوّل و تقليب عظيم فيكم.

و الفرق بين البلو و الإبلاء و المبالاة و الابتلاء: هو اختلاف مقتضيات صيغها، فانّ في الإبلاء توجّه مخصوص الى جهة صدور التحويل من الفاعل و نظر خاصّ الى قيامه به- وَ لِيُبْلِيَ الْمُؤْمِنِينَ. و في المبالاة توجّه مخصوص الى استمرار الفعل و إدامته- و هو لا يبالى بهذا الأمر. و في الابتلاء توجّه مخصوص الى صدور الفعل بالطّوع و الرغبة و الارادة الخاصة. وَ إِذِ ابْتَلى إِبْراهِيمَ رَبُّهُ ... ، فَأَمَّا الْإِنْسانُ إِذا مَا ابْتَلاهُ رَبُّهُ ... ، مِنْ نُطْفَةٍ أَمْشاجٍ نَبْتَلِيهِ ... ، هُنالِكَ ابْتُلِيَ الْمُؤْمِنُونَ ... ، وَ ابْتَلُوا الْيَتامى.

ففي التحويل في هذه الموارد نظر خاصّ و توجّه مخصوص الى صدور الفعل، و قد صدر التحويل على جهة رغبة و اختيار و ميل خاصّ.

و الفرق بين البلو و التحويل: انّ البلو إيجاد تحوّل يلازم المضيقة و المحدوديّة و لو بتوجّه تكليف أو حكم. بخلاف التحويل فانّه أعمّ من أن توجد حالة منبسطة أو منقبضة.

ثمّ إنّ التحقيق في مفاهيم كلمات- بلى يبلى- بل- بلى: يقتضى أن تكون هذه الكلمات مأخوذة من البلو، فإنّ إيجاد التحول منظور في هذه الألفاظ بزيادة خصوصيّة في كلّ واحد منها، و كذلك البال.

أمّا كلمة بلى: فهي بمناسبة الكسرة في العين تدلّ على التحوّل الى جهة السفل، فيقال بلى الثوب إذا خلق.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٣٨

و في مصبا- بلى الثوب يبلى من باب تعب بلى بالقصر و الكسر و بلاء بالفتح و المدّ: خلق، فهو بال، و بلى الميّت: أفنته الأرض.

هَلْ أَدُلُّكَ عَلى شَجَرَةِ الْخُلْدِ وَ مُلْكٍ لا يَبْلى - ٢٠/ ١٢٠.

أى لا يزول و لا يضعف.

و أمّا كلمة بلى: فهي تدلّ على التصديق و تحويل النفي الى الإثبات و ذلك بمناسبة الفتحة و الألف.

و في مصبا- و بلى: حرف إيجاب، و معناه التقرير و الإثبات، و لا تكون إلّا بعد نفى، فهو دائما يرفع حكم النفي و يوجب نقيضه.

أَ لَيْسَ هذا بِالْحَقِّ قالُوا بَلى *- ٦/ ٣٠.

أى نعم هو حقّ.

أَ لَسْتُ بِرَبِّكُمْ قالُوا بَلى - ٧/ ١٧٢.

أى نعم هو ربّنا.

و أمّا كلمة بل: فلمّا كانت مجرّدة عن حركة اللام و الألف في الآخر، فتدلّ على الاعراض فقط، و هو مطلق التحوّل عن الحكم السابق.

اتَّخَذَ الرَّحْمنُ وَلَداً سُبْحانَهُ بَلْ عِبادٌ- ٢١/ ٢٦.

إبطال للسابق و إضراب عنه.

أَمْ يَقُولُونَ بِهِ جِنَّةٌ بَلْ جاءَهُمْ بِالْحَقِ - ٢٣/ ٧٠.

إضراب و إعراض.

قَدْ أَفْلَحَ مَنْ تَزَكَّى ... بَلْ تُؤْثِرُونَ الْحَياةَ الدُّنْيا- ٨٧/ ١٦.

انتقال عن السابق و إثبات أنّهم ليسوا من المفلحين.

هذا ما حقّقنا بتأييد اللّه المتعال في معنى مادّة البلو فخذه و اغتنم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٣٩

بنن

مصبا- البنان: الأصابع، و قيل أطرافها، الواحدة بنانة، قيل سميت بنانا لأنّ بها صلاح الأحوال الّتى يستقرّ بها الإنسان، لأنّه يقال أبنّ بالمكان إذا استقرّ به.

مقا- بنّ: أصل واحد و هو اللزوم و الإقامة. قال الخليل: الابنان اللزوم، أبنّت السحابة إذا لزمت، و أبنّ القوم بمحلّة: أقاموا. و البنان: أطراف الأصابع في اليدين. و البنان في- وَ اضْرِبُوا مِنْهُمْ كُلَّ بَنانٍ: الشوى و هي الأيدى و الأرجل.

قال الزجّاج: واحد البنان بنانة، و معناه في قوله تعالى- كُلَّ بَنانٍ - الأصابع و غيرها من جميع الأعضاء، و إنّما اشتقاق البنان من قولهم أبنّ بالمكان إذا أقام، فالبنان ما به يعتمد كلّ ما يكون للإقامة و الحياة.

مفر- بنّ: البنان الأصابع، قيل سمّيت بذلك لأنّ بها صلاح الأحوال الّتى يمكن للإنسان أن يبنّ بها يريد أن يقيم به، و يقال أبنّ بالمكان يبنّ، و لذلك خصّ في قوله تعالى- بَلى قادِرِينَ عَلى أَنْ نُسَوِّيَ بَنانَهُ. و قوله تعالى- وَ اضْرِبُوا مِنْهُمْ كُلَّ بَنانٍ: خصَّه لأجل أنّهم بها تقاتلَ و تدافع. و البَنّة: الرائحة الّتى تبّن بما تَعْلَق به.

لسا- و الابنان: اللزوم، و أبننت بالمكان إبنانا إذا أقمت به. ابن سيدة: و بنّ بالمكان يبنّ بنّا و أبنّ: أقام به.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو لزوم مع استقرار، و من مصاديقه: أطراف البدن من الأعضاء اللازمة المستقرة فيه.

فَاضْرِبُوا فَوْقَ الْأَعْناقِ وَ اضْرِبُوا مِنْهُمْ كُلَّ بَنانٍ - ٨/ ١٢.

أى الأيدى و الأرجل منهم. فانّ ما يقوم البدن في حياته و عيشه به هو ما

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ١…٣٤٠…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٤٠

فوق العنق، و اليد من المنكب الى الأصابع، و الرجل من الفخذ الى أصابع الرجل. و أمّا ما بين العنق و الفخذ فهو متن البدن عرفا.

و لمّا كان الرأس و الوجه أصلا في الحياة: فقد صرّح به مستقلّا، و بقي ما بقي من اليد و الرجل، فأشار اليه بالبنان.

و لمّا كانت الأصابع ينتهى اليها اليد و الرجل، و بها يعتمل كلّ ما يكون للحياة و الاقامة و المعيشة، و المقدار المسلّم منهما: فيصحّ إطلاق البنان عليها.

ففي الآية الشريفة إشارة الى قطع ما يلزمهم في حياتهم و ما يقوم به قوامهم و يتمّ به عيشهم، و هو الأيدى و الأرجل.

و لا يبعد أن نقول- إنّ كلمة البنان كانت مصدرا ثمّ جعلت اسما للأصابع و الأيدى و الأرجل، أى كلّ ما يقوم به البدن، أو انّه صفة كالجبان، بمعنى ما يستقرّ و يلزم للبدن و يتصف باللزوم.

أَ يَحْسَبُ الْإِنْسانُ أَلَّنْ نَجْمَعَ عِظامَهُ بَلى قادِرِينَ عَلى أَنْ نُسَوِّيَ بَنانَهُ - ٧٥/ ٤.

فانّ صغار العظام في الأيدى و الأرجل، و تسويتها و تنظيمها في غاية الصعوبة و الإشكال، و لا سيّما في الأصابع.

فاتّضح أنّ البنان هو الأطراف، و هي الأعضاء المتحرّكة من جسم الإنسان و عددها أربعة: اثنان علويّان و اثنان سفليّان. فكلّ واحد منها يطلق عليه البنان، للزومه البدن و لكونه وسيلة قوامه و استقراره.

بنو

مقا- بنو: كلمة واحدة، و هو الشي ء يتولّد عن الشي ء، كابن الإنسان و غيره، و أصله بنو، و النسبة اليه بنوىّ و كذلك بنت، فأصل الكلمة ما ذكرناه،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٤١

ثمّ تفرّع العرب فتسمّى أشياء كثيرة بابن كذا، فيقال للمسافر: ابن السبيل، و ابن ليل لصاحب السرى، و ابن عمل لصاحب العمل الجادّ فيه، و ابن مدينة إذا كان عالما بها.

مصبا- الابن أصله بنو بفتحتين لأنّه يجمع على بنين و هو جمع سلامة، و جمع السلامة لا تغيير فيه، و جمع القلّة أبناء. و قيل أصله بنو بالكسر بدليل قولهم بنت، و هذا القول يقلّ فيه التغيير و قلّة التغيير تشهد بالأصالة، و يطلق الابن على ابن الابن و إن سفل مجازا، و أمّا غير الأناسىّ مما لا يعقل، نحو ابن مخاض و ابن لبون فيقال في الجمع بنات مخاض و ما أشبهه. قال ابن الأنبارى: جمع غير الناس بمنزلة جمع المرأة من الناس، تقول منزل و منزلات و مصلّى و مصلّيات و ابن عرس و بنات عرس و ابن نعش و بنات نعش. و ربّما قيل في ضرورة الشعر بنو نعش، و فيه لغة محكيّة عن الأخفش، فقول الفقهاء بنو اللبون مخرج إمّا على هذه اللغة، و إمّا للتمييز بين الذكور و الإناث. و يضاف ابن الى ما يخصّصه لملابسة بينهما نحو ابن السبيل و ابن الحرب و ابن الدنيا و ابن الماء لطير الماء. و مؤنّثة الأبن ابنة على لفظه و في لغة بنت، و الجمع بنات و هو جمع مؤنّث سالم. قال ابن الأعرابى: و سألت الكسائي كيف تقف على بنت؟ فقال بالتاء اتباعا للكتاب و الأصل بالهاء لأنّ فيها معنى التأنيث. و إذا اختلط ذكور الأناسىّ بإناثهم غلب التذكير و قيل بنو فلان، حتّى قالوا امرأة من بنى تميم و لم يقولوا من بنات تميم، بخلاف غير الأناسىّ حيث قالوا بنات لبون. و إذا نسبت الى ابن و بنت: حذفت الف الوصل و التاء و رددت المحذوف فقلت بنوىّ، و يجوز مراعاة اللفظ فيقال ابنىّ و بنتىّ، و يصغّر بردّ المحذوف فيقال بنىّ و الأصل بنيو.

و بنيت البيت- راجع بنى.

لسا- بنى: قال الزجّاج- ابن كان في الأصل بنو أو بنو، و الألف الف وصل في الابن، يقال ابن بيّن البنوّة، و يحتمل أن يكون أصله بنيا، قال، و الّذين قالوا بنون: كأنّهم جمعوا بنيا بنون، و أبناء جمع فعل أو فعل. و بنت تدلّ على أنّه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٤٢

يستقيم أن يكون فعلا، و يجوز أن يكون فعلا نقلت الى فعل كما نقلت اخت من فعل الى فعل.

مفر- بنى: و ابن أصله بنو لقولهم في الجمع أبناء و في التصغير بنىّ، و سمّي بذلك لكونه بناء للأب، فانّ الأب هو الّذى بناه و جعله اللّه بنّاء في إيجاده، و يقال لكلّ ما يحصل من جهة شي ء أو من تربيته أو بتفقّده أو كثرة خدمته له أو قيامه بأمره: هو ابنه.

و التحقيق

أنّ مادّة بنو لم يشتق منها فعل أو صفة، و قد رأيت أنّ مق- صرّح بأن بنو كلمة واحدة. هذا إذا قلنا بأنّ ابنا أصله بنو، و أمّا إذا قلنا بأنّ أصله بنى: فتنتفى تلك الكلمة الواحدة أيضا.

و الّذى يظهر لنا: هو رجوع هذه الكلمة الى مادّة بنى يائيّا، و أنّ الكسرة في ابن و بنت تدلّ على الياء المحذوفة، و لا دليل لنا على أصالة الواو إلّا في كلمة بنوىّ منسوبا، مع إمكان النقل من الياء- كما هو المضبوط في باب النسب فيقال علوىّ، و ظواهر سائر صيغة توافق الياء.

و أيضا ليس ببعيد أن يكون هذا الإطلاق بمناسبة مفهوم البناء، و أنّ الابن مصنوع لأبيه في الظاهر- كما مرّ عن- مف، أيضا.

و يؤيّد هذا المعنى كون الأب بمعنى التربية و الغذو- كما مرّ، و هذا يناسب بأن يكون الابن بمعنى المصنوع و المبنىّ و من البناء.

فعلم من هذا أنّ اطلاق- ابن العلم، ابن الدنيا، ابن الحرب، و أمثالها، على الحقيقة، و المعنى: من ربّاه و صنعه العلم، و من صنعته و بنته الدنيا، و من هو مصنوع تحت تربية الحرب و بنائها، و هكذا أمثالها.

وَ الْيَتامى وَ الْمَساكِينَ وَ ابْنَ السَّبِيلِ*- ٢/ ١٧٧.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٤٣

أى من كان تحت جريان السبيل.

وَ قالَتِ الْيَهُودُ عُزَيْرٌ ابْنُ اللَّهِ - ٩/ ٣٠.

أى تحت حكومته و صنعه و تربيته الخاصّة.

وَ قالَتِ الْيَهُودُ وَ النَّصارى نَحْنُ أَبْناءُ اللَّهِ - ٥/ ١٨.

أى ممّن صنعه و ربّاه خصوصا.

وَ قالَتِ النَّصارى الْمَسِيحُ ابْنُ اللَّهِ - ٩/ ٣٠.

أى من مصنوع اللّه الخاصّ.

و بهذا يظهر معنى ما في كتب العهدين: من أنّ المسيح ابن اللّه. و قد اشتبه على بعضهم- ظاهر هذا اللفظ، و ضَلُّوا ضَلالًا بَعِيداً.

قع-[بن] ابن، نجل، ولد، طفل، مواطن، ساكن، عضو.

[باناه] بنى، شيّد، أنشأ، أسّس، كوّن.

فهذا المعنى حقيقة مفهوم لفظ الابن. و ان كان معناه الخاصّ هو الولد، و هو مراد اكثر اليهود و النصارى من قولهم- عُزَيْرٌ ابْنُ اللَّهِ، و الْمَسِيحُ ابْنُ اللَّهِ - فحملوا هذه الكلمة و كذلك كلمة الأب في العهدين على مفهومهما الخاصّ و ضلّوا عن الحقيقة و أضلّوا كثيرا.

ثمّ إنّ همزة ابن للوصل، و تسقط إذا سهل التلفّظ بدون الهمزة- كما في بنون و بنين و بنىّ و بنت و بنات.

الْمالُ وَ الْبَنُونَ زِينَةُ الْحَياةِ الدُّنْيا- ١٨/ ٤٦.

وَ اتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ ابْنَيْ آدَمَ - ٥/ ٢٧.

أَمْ لَهُ الْبَناتُ وَ لَكُمُ الْبَنُونَ - ٥٢/ ٣٩.

يا بَنِي إِسْرائِيلَ* ... ، يا بَنِي آدَمَ* ... ، يا بُنَيَّ لا تَقْصُصْ رُؤْياكَ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٤٤

بنى

مقا- بنى: أصل واحد و هو بناء الشي ء بضمّ بعضه الى بعض. تقول بنيت البناء أبنيه. و تسمّى مكّة البنيّة.

مصبا- بنيت البيت و غيره أبنيه و ابتنيته فانبنى. و البنيان ما يبنى.

و البنية الهيئة الّتى بنى عليها. و بنى على أهله: دخل بها. و أصله أنّ الرجل إذا تزوّج بنى للعرس خباء جديدا و عمّره بما يحتاج اليه أو بنى له تكريما ثمّ كثر حتّى كنّى به عن الجماع.

أسا- بنى بيتا أحسن بناء و بنيان، و هذا بناء حسن- كَأَنَّهُمْ بُنْيانٌ مَرْصُوصٌ - سمّى المبنىّ بالمصدر، و بناؤك من أحسن الأبنية و بنيت بنية عجيبة، و رأيت البنى فما رأيت أعجب منها. و بنىّ القصور. و ابتنى لسكناه دارا و أبنيته بيتا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ضمّ أجزاء و موادّ بعضها الى بعض ليتحصّل بناء على هيئة مخصوصة، مادّية أو معنويّة.

أَ أَنْتُمْ أَشَدُّ خَلْقاً أَمِ السَّماءُ بَناها- ٧٩/ ٢٧.

وَ بَنَيْنا فَوْقَكُمْ سَبْعاً شِداداً- ٧٨/ ١٢.

يا هامانُ ابْنِ لِي صَرْحاً- ٤٠/ ٣٦.

وَ السَّماءَ بِناءً* ... ، غُرَفٌ مَبْنِيَّةٌ ... ، ابْنُوا عَلَيْهِمْ بُنْياناً.

و أمّا البناء المعنوىّ (في مقابل المادّىّ):

أَ فَمَنْ أَسَّسَ بُنْيانَهُ عَلى تَقْوى مِنَ اللَّهِ - ٩/ ١٠٩.

لا يَزالُ بُنْيانُهُمُ الَّذِي بَنَوْا رِيبَةً فِي قُلُوبِهِمْ - ٩/ ١١٠.

أى بنيان برنامج جريان أمره و بناء دينه على القواعد المحكمة الثابتة من

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٤٥

التقوى و الورع و الرضوان، و هذا خير من البنيان الّذى اسّس على أساس ضعيف و عَلى شَفا جُرُفٍ هارٍ متزلزل، و لا يزيد هذا البنيان المتزلزل لصاحبه إلّا ارتيابا و تزلزلا.

و الفرق بين البناء و الخلق: أنّ الخلق هو إيجاد الشي ء، و كذلك التكوين. و أمّا البناء فهو إيجاد الهيئة و ضمّ شي ء الى شي ء، و هذا بعد وجود الموادّ.

و قلنا في بنو: إنّ الابن مشتقّ من البنى.

بهت

مقا- بهت: أصل واحد، و هو كالدهش و الحيرة. يقال بهت الرجل يبهت بهتا. و البهتة: الحيرة. فأمّا البهتان فالكذب. يقول العرب: يا للبهيته أى يا للكذب.

مصبا- بهت من بابى قرب و تعب: دهش و تحيّر، و يعدّى بالحركة فيقال بهته يبهته بفتحتين فبهت و بهتا بهتا من باب نفع: قذفها بالباطل و افترى عليها بالكذب، و الاسم البهتان. و اسم الفاعل بهوت و الجمع بهت مثل رسول و رسل. و البهيتة مثل البهتان.

صحا- بهته بهتا: أخذه بغتة. و بهته بهتا و بهتا و بهتانا فهو بهّات أى قال عليه ما لم يفعله، فهو مبهوت. و بهت الرجل بالكسر إذا دهش و تحيّر، و بهت بالضمّ مثله، و أفصح منهما بهت- كما قال تعالى- فَبُهِتَ الَّذِي كَفَرَ- لأنّه يقال رجل مبهوت و لا يقال باهت و لا بهيت.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة هو الدهشة مع التحيّر، و هذا المعنى ملحوظ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٤٦

في جميع موارد استعمالها. فالكذب باعتبار كونه بلا أساس و غير مستند الى واقعيّة و حقيقة يوجب الحيرة و يسمّى بهتا.

و أمّا القذف بالباطل: فباعتبار أنّ ذلك القذف عبارة اخرى عن إيجاد الدهشة، فانّه قول بلا أساس و لا واقعيّة فيه.

و لمّا كان التحيّر يوجد بسبب من الأسباب و لا بدّ من وجود محرّك و باعث فيه: فلذا كان التعبير بصيغة المجهول أفصح- فَبُهِتَ الَّذِي كَفَرَ- ٢/ ٢٥٨.

بَلْ تَأْتِيهِمْ بَغْتَةً فَتَبْهَتُهُمْ - ٢١/ ٤٠.

أى تجعلهم مبهوتين متحيّرين، أى في حالة دهشة و حيرة.

وَ قَوْلِهِمْ عَلى مَرْيَمَ بُهْتاناً عَظِيماً- ٤/ ١٥٦.

سُبْحانَكَ هذا بُهْتانٌ عَظِيمٌ - ٢٤/ ١٦.

أى قول بلا أساس يبهت العقول و يدهشها.

و قد يكون البهت في العمل فيوجب دهشة و تحيّرا، إذا صدر بلا علّة صحيحة.

أَ تَأْخُذُونَهُ بُهْتاناً وَ إِثْماً مُبِيناً- ٤/ ٢٠.

وَ الَّذِينَ يُؤْذُونَ الْمُؤْمِنِينَ وَ الْمُؤْمِناتِ بِغَيْرِ مَا اكْتَسَبُوا فَقَدِ احْتَمَلُوا بُهْتاناً وَ إِثْماً مُبِيناً- ٣٣/ ٥٨.

فانّ أخذ المال من الزوجة و إيذاء الناس بغير ما اكتسبوا بهتان عظيم، أى يبهت العقل و يجعله مبهوتا.

بهج

مقا- أصل واحد و هو السرور و النضرة. يقال نبات بهيج: ناضر حسن- وَ أَنْبَتْنا فِيها مِنْ كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ. و الابتهاج: السرور.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٤٧

مصبا- البهجة: الحسن. و بهج بالضمّ فهو بهيج. و ابتهج بالشي ء، إذا فرح به.

صحا- البهجة: الحسن، يقال رجل ذو بهجة، و قد بهج بالضم بهاجة.

فهو بهيج. و بهج بالكسر: فرح به و سرّ فهو بهج و بهيج. و بهجنى هذا الأمر بالفتح و أبهجني إذا سرّك. و الابتهاج: السرور.

الفروق للعسكرىّ ص ٢١٦ - الفرق بين الحسن و البهجة: أنّ البهجة حسن يفرح به القلب. و البهجة عند الخليل حسن لون الشي ء و نضارته.

فظهر أنّ البهجة عبارة عن نضرة و حسن مخصوص يوجب السرور و الفرح، و بهذه القيود يظهر الفرق بين البهجة و بين هذه الكلمات.

فَأَنْبَتْنا بِهِ حَدائِقَ ذاتَ بَهْجَةٍ- ٢٧/ ٦٠.

أى نضرة و حسن يوجب الفرح.

وَ أَنْبَتَتْ مِنْ كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ - ٢٢/ ٥.

أى من كلّ صنف ناضر و حسن يوجب سرورا.

بهل

مصبا- بهله بهلا من باب نفع: لعنه، و اسم الفاعل باهل، و الأنثى باهلة، و باهله مباهلة: لعن كلّ منهما الآخر، و ابتهل الى اللّه تعالى: ضرع اليه.

مقا- بهل: اصول ثلاثة: أحدها التخلية، و الثاني جنس من الدعاء، و الثالث قلّة في الماء. فأمّا الأوّل فيقولون بهلته إذا خلّيته و إرادته، و من ذلك الناقة الباهل. و أمّا الآخر: فالابتهال و التضرّع في الدعاء، و المباهلة يرجع الى هذا، فإنّ المتباهلين يدعو كلّ واحد منهما على صاحبه. و الثالث: الماء القليل.

أسا- أبهل الناقة: تركها عن الحلب، و ناقة باهل: غير مصرورة يحلبها من

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٤٨

شاء، و أبهل الوالي الرعيّة و استبلهم: تركهم. يركبون ما شاء و الا يأخذ على أيديهم.

و أبهل عبده: خلّاه و إرادته، و منه بهله: لعنه، و عليه بهلة اللّه، و باهلت فلانا مباهلة إذا دعوتما باللعن على الظالم منكما، و يتاهلا و ابتهلا: التعنا. و هو بهلول و هم بهاليل و هو الحيّ الكريم. و رجل باهل: متردّد بغير عمل. و راع باهل: يمشى بلا عصا. و ابتهل الى اللّه: تضرّع و اجتهد في الدعاء.

صحا- البهل: اليسير، و القليل من المال، و اللعن. و يقال بهلته و أبهلته إذا خليته و إرادته. و المباهلة: الملاعنة. و الابتهال: التضرّع و يقال في- ثُمَّ نَبْتَهِلْ:

أى نخلّص في الدعاء. و البهلول: الضحّاك.

مفر- أصل البهل كون الشي ء غير مراعى. و الباهل: البعير المخلّى عن قيده أو عن سمة أو المخلّى ضرعها عن صرار. و الابتهال في الدعاء التضرّع و الاسترسال فيه، و من فسّر الابتهال باللعن: فلأجل أنّ الاسترسال في هذا المكان لأجل اللعن.

و التحقيق

أنّ الذي يظهر من تحقيق موارد استعمال هذه المادّة: أنّ الأصل الواحد فيها هو التخلية و الترك. و كذلك الابتهال بمعنى التضرّع: فانّه في صورة طرد النفس و تركها و التوجّه الى اللّه المتعال. و هذا هو الفارق بين الابتهال و التضرّع، و تستعمل بحرف الى إذا كانت بمعنى التضرّع. و أمّا الماء القليل: فكأنّه بمناسبة كونه مخلّى و متروكا.

فالتخلية و الترك محفوظة في جميع موارد استعمال هذه المادّة.

و الفرق بين البهل و اللعن: أنّ اللعن مفهومه الطرد، و البهل كما ذكرنا عبارة عن التخلية و الاسترسال. و اللعن فيه مفهوم المبغوضيّة، بخلاف البهل فهو أعمّ.

ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَلْ لَعْنَتَ اللَّهِ عَلَى الْكاذِبِينَ - ٣/ ٦١.

أى نختار ترك التمايلات الشخصيّة و التوجّهات النفسانيّة و نتوجّه الى اللّه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٤٩

المتعال متضرّعا و نطلب في تلك الحالة الخالصة الصافية، اللعنة من اللّه على الكاذبين.

فحقيقة هذه الجملة: الدعاء على الكاذب ببعده عن رحمة اللّه و عن قربه، في حال التضرّع و الابتهال و التوجّه التامّ.

فظهر أنّ الابتهال في الآية الشريفة: بمعنى تخلية النفس و تركها ليحصل الخلوص و التوجّه التامّ حتّى يطلب اللعن للكاذب، و ليس بمعنى اللعن أو غيره كما في بعض التفاسير.

بهم

مقا- بهم: أن يبقى الشي ء لا يعرف المأتى اليه، يقال هذا أمر مبهم. و منه البهمة: الصخرة الّتى لا خرق فيها، و بها شبّه الرجل الشجاع الّذى لا يقدر عليه من أىّ ناحية طلب. و منه البهيم اللون الّذى لا يخالطه غيره سوادا كان أو غيره. و أبهمت الباب أغلقته. و ممّا شذّ: الإبهام من الأصابع. و البهم صغار الغنم.

مصبا- استبهم الخبر و استغلق و استعجم: بمعنى. و أبهمته إبهاما إذا لم تبيّنه. و البهيمة كلّ ذات أربع من دوابّ البحر و البرّ و كلّ حيوان لا يميّز فهو بهيمة، و الجمع البهائم.

مفر- البهمة: الحجر الصلب، و قيل للشجاع بهمة تشبيها به، و قيل لكلّ ما يصعب على الحاسّة إدراكه إن كان محسوسا و على الفهم إن كان معقولا مبهم. و أبهمت الباب: أغلقته إغلاقا لا يهتدى لفتحه و البهيمة ما لا نطق له و ذلك لما في صوته من الإبهام، لكن خصّ في التعارف بماعدا السباع و الطير.

البيضاوي- و البهيمة كلّ حىّ لا يميّز، و قيل كلّ ذات أربع قوائم، و اضافتها الى الأنعام للبيان، كقولك ثوب خزّ، و معناه البهيمة من الأنعام و هي

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٥٠

الأزواج الثمانية، و الحق بها الظباء و بقر الوحش، و قيل هما المراد بالبهيمة و نحوهما ممّا يماثل الأنعام في الاجترار و عدم الأنياب.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الكيفيّة الّتى لا يعرف لها وجه و لا يستبين أمرها و لا مأتى لها. و هذه الحيثيّة توجد في موارد مختلفة: كالحجر الصلب الّذى لا يستكشف ما فيه و لا يتصرّف فيه. و الرجل الشجاع الصعب الّذى لا يمكن النفوذ فيه و لا يقدر عليه. و اللون الكدر الّذى لا يخالطه شي ء و لا شية فيه. و الباب المغلق الّذى لا يفتح و لا اليه سبيل. و الخبر أو الأمر الّذى لم يتبيّن. و من الأنعام ما يكون عمله و جريان أمره و صوته غير متبيّن لا مأتى اليه و لا يعرف باطنه و لا يهتدى اليه كالغنم و البقر و الإبل و ما يشابهها من الأنعام. فانّها ليست من السباع حتّى تعرف منها خصوصيّات السبعيّة. و لا من الطيور حتّى تجدّ و تجتهد في تحصيل معاشها و تنظيم أمورها، فكأنّها صمّ بكم عمى.

أُحِلَّتْ لَكُمْ بَهِيمَةُ الْأَنْعامِ إِلَّا ما يُتْلى عَلَيْكُمْ - ٥/ ١.

وَ يَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ ... عَلى ما رَزَقَهُمْ مِنْ بَهِيمَةِ الْأَنْعامِ - ٢٢/ ٢٨.

راجع النعم.

بوء

مصبا- باء يبوء: رجع. و باء بحقّه: اعترف به. و باء بذنبه: ثقل به. و الباء بالمدّ: النكاح و التزوّج. و يقال فلان حريص على الباء و الباءة و الباه أى على النكاح. و بوّأته دارا: أسكنته إيّاها، و بوّأت له كذلك، و تبوّأ بيتا: اتّخذه مسكنا.

مقا- بوأ: أصلان، أحدهما الرجوع الى الشي ء، و الآخر تساوى الشيئين.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٥١

فالأوّل الباءة و المباءة، و هي منزلة القوم حيث يتبوّءون في قبل واد و سند جبل، و يقال قد تبوّءوا، و بوّأهم اللّه منزل صدق. و المباءة أيضا منزل الإبل حيث تناخ في الموارد. و أباءه عليه: إذا ردّه عليه، و أبي ء عليه حقّه، مثل أرح عليه حقّه، و باء بذنبه: كأنّه عاد الى مباءته محتملا لذنبه، و باءت اليهود بغضب اللّه تعالى. و الأصل الآخر: إنّه لبواء بفلان أى كفو، و باء فلان بفلان، إذا قتل به.

صحا- المباءة منزل القوم في كلّ موضع. و تبوّأت منزلا: نزلته، و بوّأت للرجل منزلا و بوّأته منزلا: بمعنى، أى هيّأته و مكنّت له فيه. و بوّأت الرمح نحوه:

سدّدته نحوه. و أبأت الإبل: رددتها الى المباءة. و سمّى النكاح باء و باءة لأنّ الرجل يتبوّء من أهله أى ليتمكّن منها كما يتبوّء من داره. و البواء: السواء، دم فلان بواء لدم فلان. وَ باؤُ بِغَضَبٍ مِنَ اللَّهِ*: راجعوا به أى صار عليهم، و باء بإثمه يبوء بوءا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الرجوع الى السفل أى الانحطاط و التنزّل، و أمّا الرجوع المطلق، و الحمل، و التزويج، و الإسكان، و الردّ و التساوي، و التهيئة، و التمكين، و التسديد، و غيرها.: كلّها معاني مجازيّة، إلّا أن يلاحظ فيها مفهوم الرجوع في تسفّل، حتّى تكون من مصاديق الأصل، و هذا المعنى في موارد التسكين و التمكين و التزويج و الردّ: قريب الصدق.

كَمَنْ باءَ بِسَخَطٍ مِنَ اللَّهِ - ٣/ ١٦٢.

فَقَدْ باءَ بِغَضَبٍ مِنَ اللَّهِ - ٨/ ١٦.

أى فقد انحطّ مقامه انحطاطا معنويا بسبب غضب من اللّه المتعال.

وَ ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ وَ الْمَسْكَنَةُ وَ باؤُ- ٢/ ٦١.

أي انحطوا عن مقامهم و تسفّلوا في شئونهم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٥٢

إِنِّي أُرِيدُ أَنْ تَبُوءَ بِإِثْمِي وَ إِثْمِكَ - ٥/ ٢٩.

أى تنحطّ بسبب ذلك الطغيان و التأخير في الخيرات.

وَ بَوَّأَكُمْ فِي الْأَرْضِ ... ، يَتَبَوَّأُ مِنْها حَيْثُ يَشاءُ ... ، لَنُبَوِّئَنَّهُمْ مِنَ الْجَنَّةِ.

بمعنى الحطّ و التنزيل الظاهري، و يلازم هذا المعنى مفهوم التسكين و التمكين. فانّ الأصل في التبوئة هو التنزيل من حيث هو و من دون نظر الى ما يبوّء منه أو اليه، و سواء كان ظاهريّا ماديّا أو معنويّا روحانيّا. فالتبوّء هو النزول من حيث هو هو.

فالفرق بين التبوئة و الإسكان و التنزيل: أنّ التبوئة هو التنزيل من حيث هو. و الإسكان من حيث انّه نازل الى مسكن. و التنزيل من جهة النزول من مرتبة.

و أيضا إنّ الإسكان يستعمل غالبا في الماديّات، و التبوئة و التنزيل أعمّان.

و أمّا استعمال هذه المادّة في مفهوم التساوي: فباعتبار تنزيل كلّ من المتساويين منزلة الآخر. و أمّا التزويج: فباعتبار كونه قريبا من الإسكان- كما في قوله تعالى: خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْواجاً لِتَسْكُنُوا إِلَيْها.

فالتزويج نوع إسكان.

يَتَبَوَّأُ مِنْها حَيْثُ يَشاءُ- ١٢/ ٥٦.

أى ينزل من الأرض حيث يشاء، فانّ التفعّل لمطاوعة التفعيل، فيقال صرّفته فتصرّف.

وَ إِذْ بَوَّأْنا لِإِبْراهِيمَ مَكانَ الْبَيْتِ - ٢٢/ ٢٦.

أى جعلنا محلّ البيت له منخفضا و منحطّا ليسهل بنائها و الطواف عليها و سائر مناسكها، فان تلك المكان واقعة بين الجبال. هذا هو المفهوم من الجملة، و قريب منه مفهوم التهيئة. و بهذا يظهر ما في التفاسير من التكلّف و التجوّز في تفسير هذه الآيات. و اللّه هو الهادي الى الصواب.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٥٣

باب

مقا- بوب: أصل واحد، و هو قولك تبوّبت بوّابا أى اتّخذت بوّابا. و الباب أصله بوب فانقلبت الواو ألفا.

صحا- الباب يجمع أبوابا، و أبواب مبوّبة كما يقال أصناف مصنّفة، و يقال هذا شي ء من بابتك أى يصلح لك.

مصبا- الباب في تقدير فعل بفتحتين و لهذا قلبت الواو ألفا، و يجمع على أبواب مثل سبب و أسباب، و يضاف للتخصيص فيقال باب الدار، و باب البيت.

و البواب حافظ الباب و هو الحاجب. و بوّبت الأشياء تبويبا: جعلتها أبوابا متميّزة.

مفر- الباب يقال لمدخل الشي ء، و أصل ذلك مداخل الأمكنة، كباب المدينة و باب الدار و البيت، و منه يقال في العلم باب كذا، و هذا العلم باب الى علم كذا أى به يتوصّل اليه، و

قال (ص) أنا مدينة العلم و علىّ بابها

، أى به يتوصّل، و قد يقال أبواب الجنّة و أبواب جهنّم للأشياء الّتى بها يتوصّل اليهما. و هذا من باب كذا أى ممّا يصلح له، و الجمع بابات.

و التحقيق

أنّ الأصل فيها: هو ما يجعل في محوطّة محفوظة بجدران أو غيرها للدخول أو الخروج منها و يغلق للحفظ، و مفهوم الدخول و الخروج ليس قيدا في الأصل، بل من اللوازم. و لا يصدق الباب على مطلق مدخل أو مخرج في جدار.

وَ ادْخُلُوا الْبابَ سُجَّداً*- ٢/ ٥٨.

أى باب القرية أو باب المسجد.

حَتَّى إِذا فَتَحْنا عَلَيْهِمْ باباً ذا عَذابٍ - ٢٣/ ٧٧.

و الباب فيه جهتان و لكن الملحوظ فيه غالبا هو جهة الورود و الدخول-

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٥٤

أى يدخل العذاب عليهم من ذلك الباب.

وَ اسْتَبَقَا الْبابَ وَ قَدَّتْ قَمِيصَهُ مِنْ دُبُرٍ- ١٢/ ٢٥.

الملحوظ هنا جهة الخروج، و كذلك في قوله تعالى:

وَ غَلَّقَتِ الْأَبْوابَ وَ قالَتْ هَيْتَ لَكَ.

لَها سَبْعَةُ أَبْوابٍ لِكُلِّ بابٍ مِنْهُمْ جُزْءٌ- ١٥/ ٤٤.

مظاهر هذه الأبواب في عالم الدنيا الحواسّ الخمس الظاهرة و حاسّتا الخيال و الوهم، فإنّ بسوء العمل و الاستفادة بها يكتسب نار الجحيم. و يمكن القول بكونها الحواسّ الخمس و بطش اليد و حركة الرجل.

و كما أنّ هذه المذكورات مظاهر أبواب الجحيم: كذلك تكون مظاهر أبواب الجنّة إن اعتملت تحت حكم العاقلة، و يتوصّل بها الى رضا الرحمن.

و ليعلم أنّ الباب كما يطلق على الباب المادّىّ: كذلك يطلق على الباب الروحانىّ المعنوىّ.

لا تُفَتَّحُ لَهُمْ أَبْوابُ السَّماءِ- ٧/ ٤٠.

وَ فُتِحَتِ السَّماءُ فَكانَتْ أَبْواباً- ٧٨/ ١٩.

أى أبواب الرحمة الالهيّة و الفيوضات الربّانيّة.

بور

مصبا- بار الشي ء يبور بورا: هلك. و بار الشي ء بوارا: كسد، على الاستعارة، لأنّه إذا ترك صار غير منتفع به فأشبه الهالك من هذا الوجه. و البويرة موضع كان به نخل بنى النضير.

صحا- البور: الرجل الفاسد الهالك الّذى لا خير فيه. و امرأة بور أيضا و قوم بور: هلكى، و هو جمع بائر، و حكى انّه لغة و ليس بجمع كما يقال أنت بشر و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٥٥

أنتم بشر. و قد بار فلان: هلك، و أباره اللّه: أهلكه. و باره يبوره: جرّبه و اختبره، و الابتيار مثله. و بار المتاع: كسد. و بار عمله: بطل. و البورياء: الّتى من القصب.

مقا- بور: أصلان، أحدهما هلاك الشي ء و ما يشبهه من تعطيله و خلوّه، و الآخر ابتلاء الشي ء و امتحانه. أمّا الأوّل: قال الخليل: البوار: الهلاك، باروا و هم بور: ضالّون هلكى: بوار الأيّم. أن تكسد فلا تجد زوجا. و أرض بوار: ليس فيها زرع. و الثاني- التجربة و الاختبار: برت فلانا و برت ما عنده: جرّبته.

مفر- البوار: فرط الكساد، و لمّا كان فرط الكساد يؤدّى الى الفساد كما قيل كسد حتّى فسد عبّر عن الهلاك بالبوار، يقال بار الشي ء يبور بورا و بؤرا و قوم بور: هلكى، و قيل هو مصدر يوصف به الواحد و الجمع.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الخسران الشديد المشرف الى الانعدام و الهلاكة. و هذا المعنى ينطبق على جميع موارد استعمالها، من الفساد و الهلاكة و البطلان و الكساد و التعطيل و الضلالة. و بهذا المعنى يظهر الفرق بينها و بين الخسران و الهلاكة و غيرها.

و لا يخفى ما بين البور و البوء من التناسب لفظا و معنى.

و أمّا مفهوم الاختبار و الامتحان: فكأنّ المختبر ليس له غرض استفادة و لا انتفاع في عمله بل مجرّد الاختيار. و على هذا فهو خاسر في صرف الوقت أو صرف المال بهذا المنظور، و لا يبعد أن تكون التعدية بتقدير حرف في، أى بار فيه و برت في فلان، ثمّ حذفت الحرف لرفع الاشتباه بساير المفاهيم.

يَرْجُونَ تِجارَةً لَنْ تَبُورَ- ٣٥/ ٢٩.

لن تسخر بالكلّيّة، فالمنفىّ المقطوع هو البوار الشديد.

وَ مَكْرُ أُولئِكَ هُوَ يَبُورُ- ٣٥/ ١٠.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٥٦

أى مكرهم يخسر و ينعدم.

وَ كانُوا قَوْماً بُوراً- ٢٥/ ١٨.

أى خاسرين و مشرفين الى الانعدام.

وَ أَحَلُّوا قَوْمَهُمْ دارَ الْبَوارِ- ١٤/ ٢٨.

أى منزل فيه الخسارة الشديدة.

و لا يخفى انّ معنى الهلاكة لا يناسب الآية الاولى و الثانية، و معنى الكساد لا يناسب الآيات الاخر، و كذلك سائر المعاني، فانّ المفسّرين يفسّرون الكلمات بمقتضى تناسب المقام، في كلّ مورد بحسبه، من دون توجّه الى تحقيق الحقّ.

بال

مصبا- البال: القلب، و خطر ببالي: بقلبي. و هو رضىّ البال: واسع الحال. و بال الإنسان و الدابّة يبول بولا و مبالا، فهو بائل ثمّ استعمل البول في العين و جمع الى أبوال.

صحا- البول واحد الأبوال، و قد بال يبول، و الاسم البيلة كالجلسة و الركبة، و يقال أخذه بوال، إذا يعتريه البول كثيرا، و كثرة الشراب مبولة، و المبولة كوز يبال فيه. و البال: القلب. و البال: رخاء النفس، يقال: فلان رخىّ البال. و البال: الحال، يقال ما بالك؟

مقا- بول: أصلان، ماء يتحلّب، و الرّوع. فالأوّل- البول، و هو معروف. و فلان حسن البيلة. و يقال لنطف البغال أبوال البغال. و زقّ بوّال إذا كان يتفجّر بالشراب. و الثاني- فالبال بال النفس، و يقال ما خطر ببالي أى ما القى في روعي. قال الخليل: إنّ بال النفس هو الاكتراث، و هو أن يكرثه ما وقع في نفسه، و منه اشتقّ ما باليت، و لم يحظر ببالي. و المصدر البالة و المبالاة. و ممّا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٥٧

حمل على هذا: البال، و هو رخاء العيش، يقال، إنّه لراخى البال و ناعم البال.

أقول: كرثه الأمر: حرّكه. و اكترث لذلك: تحرّك. و الروع: القلب.

و التحقيق

أنّه لا يخفى ما في بين البال و البلو من الاشتقاق الأكبر، و قد تقدّم أنّ البلو هو إيجاد التحوّل و التقلّب، و بهذه المناسبة يكون الأصل في كلمة البال هو الحالة الباطنيّة القلبيّة، و استعمالها في القلب و النفس و تحرّك القلب و رخاء العيش:

بمناسبة هذا الأصل، فانّ القلب من التقلّب، و التحركّ فيها إحدى الحالات.

و أمّا البول: فبمناسبة ظهور الرخاء الكامل و الحالة الحسنة الطيّبة بعد نهاية الشدّة و الحصر و الضيق، و هذا المعنى أظهر أثر يتراءى عند البول، و العرب يسمّى كلّ ما يستهجن بأثره أو بما يلازمه- كالغائط.

ما بالُ النِّسْوَةِ اللَّاتِي قَطَّعْنَ أَيْدِيَهُنَ - ١٢/ ٥٠.

ما تلك الحالة الّتى كانت فيهنّ و عرضت لهنّ و أوجبت قطع الأيدى، و ما ذلك التحوّل الّذى هو سبب لمسجونيّته، و هل التقطيع تحقّق من جانبهنّ أو من جانبه؟ و ما ذا كان مبدؤه؟

قالَ فَما بالُ الْقُرُونِ الْأُولى - ٢٠/ ٥١.

فما الحالة الباطنيّة و كيف تكون حقيقة الأمور للأمم المتقدّمة. و هذا الإطلاق ينفى كون البال بمعنى القلب. و أمّا الحالة الباطنيّة فلا يختصّ بالحيوان بل و في كلّ شي ء بحسبه.

كَفَّرَ عَنْهُمْ سَيِّئاتِهِمْ وَ أَصْلَحَ بالَهُمْ - ٤٧/ ٢.

أى حالتهم الباطنيّة، و وفّقهم في تحوّلات أمورهم و في جريان حياتهم.

و الفرق بين الحالة و البال: أنّ الحالة أعمّ من التحوّل في الظاهر أو الباطن، و البال يطلق على الحالة الباطنيّة، و أيضا إنّ اكثر استعمال البال في الحالة الّتى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٥٨

يلازمها الضيق و المحدودية- كما قلنا في البلو.

بيت

مصبا- بات يبيت بيتوتة و مبيتا و مباتا فهو بائت و تأتى نادرا بمعنى نام ليلا، و في الأعمّ الأغلب بمعنى فعل ذلك الفعل بالليل، كما اختصّ الفعل في ظلّ بالنهار، فإذا قلت بات يفعل كذا فمعناه يفعل بالليل و لا يكون إلّا مع سهر الليل، قال الأزهرى قال الفرّاء: بات الرجل إذا سهر الليل كلّه في طاعة أو معصية. و قال الليث: من قال بات بمعنى نام فقد أخطأ. و قد تأتى بمعنى صار يقال بات بموضع كذا:

أى صار به سواء كان في ليل او نهار. و البيت: المسكن. و بيت الشعر ما يشتمل على أجزاء معلومة بنوع خاصّ كما تضمّ أجزاء البيت في عمارته، و الجمع بيوت و أبيات.

مقا- بيت: أصل واحد، و هو المأوى و المآب و مجمع الشمل. يقال بيت و بيوت و أبيات، و منه يقال لبيت الشعر بيت، على التشبيه لأنّه مجمع الألفاظ و الحروف و المعاني على شرط مخصوص و هو الوزن. و البيت عيال الرجل و الّذين يبيت عندهم. و بيّت الأمر إذا دبّره ليلا.

لسا- بيّت الأمر: عمله ليلا أو دبّره ليلا. و كلّ ما فكرّ فيه أو خيض فيه بليل فقد بيّت، و هذا أمر دبّر بلبل و بيّت بليل: بمعنى واحد. و بيّت القوم و العدوّ:

أوقع بهم ليلا. و الاسم البيات.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو عمل أو سكنى ليلا، و منه البيات و البيتوتة، و بهذه المناسبة اطلق لفظ البيت على محلّ يسكن ليلا. و يشمل كلّ مسكن من شأنه أن يسكن فيه حيوان. و التبييت: متعدّ و هو جعل أمر في الليل قولا أو عملا:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٥٩

يقال:

بَيَّتَ طائِفَةٌ مِنْهُمْ غَيْرَ الَّذِي تَقُولُ وَ اللَّهُ يَكْتُبُ ما يُبَيِّتُونَ - ٤/ ٨١.

قالُوا تَقاسَمُوا بِاللَّهِ لَنُبَيِّتَنَّهُ وَ أَهْلَهُ - ٢٧/ ٤٩.

أن يفكرّ طائفة و يدبّرون فيما بينهم ليلا خلاف ما تقول و تريد و اللّه يكتب ما يقولون و يدبّرون. و أقسموا باللّه فيما بينهم: لنعمل أعمالا ليلا على صالح النبىّ و أهله من الإهلاك و القتل.

فعلم أنّ البيت مسكن مخصوص معدّ للبيتوته و السكنى و الاستراحة ليلا، كما أنّ الدار موضع مخصوص محدود بالجدران و معدّ لسكنى العائلة و فيه البيوت.

وَ الَّذِينَ يَبِيتُونَ لِرَبِّهِمْ سُجَّداً وَ قِياماً- ٢٥/ ٦٤.

أى يداومون العمل و العبادة ليلا في حال السجود و القيام لربّهم.

وَ إِذْ جَعَلْنَا الْبَيْتَ مَثابَةً لِلنَّاسِ - ٢/ ١٢٥.

فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ- ٢/ ١٥٨.

أَنْ طَهِّرا بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ - ٢/ ١٢٥.

وَ لْيَطَّوَّفُوا بِالْبَيْتِ الْعَتِيقِ - ٢٢/ ٢٩.

إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ- ٣/ ٩٦.

فالبيت المطلق في لسان اللّه و لسان الشرع هو الكعبة، و هي اوّل بيت وضع للناس ليبيتوا فيه لِرَبِّهِمْ سُجَّداً وَ قِياماً، و هو منسوب الى اللّه المتعال.

رَحْمَتُ اللَّهِ وَ بَرَكاتُهُ عَلَيْكُمْ أَهْلَ الْبَيْتِ - ١١/ ٧٣.

هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلى أَهْلِ بَيْتٍ يَكْفُلُونَهُ لَكُمْ - ٢٨/ ١٢.

لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ - ٣٣/ ٣٣.

و قلنا في (أهل) انّ جملة اهل البيت كلمة واحدة مركّبة من لفظين، و معناها بالفارسيّة: خانواده. و هذا المعنى يختلف سعة و ضيقا و من جهة تعيين المصداق باختلاف الموارد و بالقرائن.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٦٠

فقد علمنا بالقرائن الخارجيّة: أنّ المراد من أهل البيت في الآية الاولى هو إبراهيم و زوجته. و في الثانية هو من في بيت عمران. و في الثالثة هو أهل الكساء الّذين كانوا تحت الكساء بأمر من رسول اللّه (ص).

و القرائن في تعيين هذا المعنى: ما ضبطه معتمد كتب التواريخ و الأحاديث من أهل السنّة و الشيعة- راجع كتابنا- الحقائق في تاريخ الإسلام.

إِنَّ أَوْهَنَ الْبُيُوتِ لَبَيْتُ الْعَنْكَبُوتِ - ٢٩/ ٤١.

وَ أَوْحى رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ أَنِ اتَّخِذِي مِنَ الْجِبالِ بُيُوتاً- ١٦/ ٦٨.

فأطلق الى مساكنها و مآويها باعتبار تحقّق الاستراحة و السكنى لمطلق الحيوان ليلا فيها.

وَ قَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَ - ٣٣/ ٣٣.

اختيار هذه الكلمة على المنازل و المساكن و الدور و غيرها: إشارة الى شدّة الاهتمام بتحفّظهن و تستّرهنّ.

بيد

مصبا- باد يبيد بيدا و بيودا: هلك، و يتعدّى بالهمزة فيقال أباده اللّه تعالى. و البيداء: المفازة، و الجمع بيد بالكسر. و بيد مثل غير وزنا و معنى، يقال هو كثير المال بيد أنّه بخيل.

لسا- باد الشي ء يبيد بيدا و بيادا و بيودا و بيدودة: انقطع و ذهب، و هلك. و بادت الشمس بيودا: غربت. و أباده اللّه أى أهلكه. و البيداء: الفلاة، المفازة.

مفر- بيد: باد الشي ء يبيد بيادا: إذا تفرّق و توزّع في البيداء أى المفازة، و جمع البيداء بيد.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٦١

مقا- بيد: أصل واحد، و هو أن يودى الشي ء. يقال باد الشي ء بيدا و بيودا إذا أودى. و البيداء المفازة من هذا أيضا، و الجمع بينهما في المعنى ظاهر.

و التحقيق

أنّ المعنى الحقيقىّ لهذه المادّة: هو التبدّد و التفرّق بين الأجزاء و اختلال في جريان و نظم. و لا يبعد ان يكون بين البدّ و البيد اشتقاق اكبر، و أن يكون البدّ اوّل مرتبة من التفرّق، و البيد ما تحصّل منه و المرتبة الثانية، بمناسبة فكّ الإدغام و قلب الدال المشدّد ياء. و بهذا الاعتبار يسمّى الأراضى المتّسّعة الّتى ليست فيها آثار العمارة بيداء، فكأنّها متبدّدة قد باد ما كان فيها من صور العمارات. و أمّا البيد بمعنى الغير: فباعتبار تبدّد الحالة السابقة في ذلك المورد و تبدّلها الى هذه الحالة المستثناة المستخرجة.

وَ دَخَلَ جَنَّتَهُ وَ هُوَ ظالِمٌ لِنَفْسِهِ قالَ ما أَظُنُّ أَنْ تَبِيدَ هذِهِ أَبَداً- ١٨/ ٣٥.

أى ما أظنّ أن تنمحى هذه العمارة و تتبدّد هذه الصورة من نظم الإنهار و الأشجار و العمارة بحصول اختلاف في جريانها.

بيض

مصبا- باض الطائر و نحوه يبيض بيضا فهو بائض، و البيض له بمنزلة الولد للدوّاب، و جمع البيض بيوض، الواحدة بيضة، و الجمع بيضات- كلّ أذون ولود و كل صموخ بيوض. و البياض من الألوان، و شي ء أبيض ذو بياض، و الأنثى بيضاء، و الجمع بيض، و الأصل بضمّ الباء لكن كسرت لمجانسة الياء. و صام ايّام البيض، و التقدير أيّام الليالي البيض، و سمّيت لاستنارة جميعها بالقمر. و ابيضّ الشي ء ابيضاضا: صار ذا بياض.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٦٢

مفر- البياض ضدّ السواد، يقال ابيضّ ابيضاضا و بياضا، فهو مبيضّ و أبيض، و عبّر عن الفضل و الكرم بالبياض، حتّى قيل لمن لم يتدّنس بمعاب هو ابيض الوجه، و ابيضاض الوجه في- يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ - عبارة عن المسرّة و اسودادها عن الغمّ. و سمّى البيض لبياضه، الواحدة البيضة. و بيضتا الرجل سمّيتا بذلك تشبيها بها في الهيئة و البياض.

مقا- بيض: أصل، و مشتقّ منه، و مشبّه بالمشتقّ. فالأصل البياض من الألوان، و أمّا المشتقّ منه: فالبيضة للدجاجة و غيرها، و الجمع البيض. و المشبّه بذلك بيضة الحديد. و من الاستعارة قولهم للعزيز في مكانه: هو بيضة البلد أى يحفظ و يحصّن كما تحفظ البيضة. يقال حمى بيضة الإسلام و الدين.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو لون البياض.

و باعتبار كون البياض أحسن لون من جهة الضياء و النور: يستعار به عن الفضل و الكرم و المسرّة و أمثالها في مقابل ما يرادف الظلمة و الوحشة و الضلال. و لمّا كان البياض اوّل ما يتراءى من البيضة حين خروجها من الدّجاجة: سميّت بها.

و أمّا بيضتا الرجل تشبيها لهما بالبيضة في الشكل و في كونهما فيما بين الرجلين و أنّهما مبدءا تكوّن حيوان. و أمّا بيضة البلد: فلكونها متكوّنة من تمدّن مملكة أو دين، ثمّ تستنتج منها نتائج مدنيّة و روحانيّة، كالبيضة المتكونّة من الحيوان الّتى يخرج منها حيوان آخر.

الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ ... ، هِيَ بَيْضاءُ* ... ، جُدَدٌ بِيضٌ.

صفات مشبهة كأسوإ و سوداء و سود.

ابْيَضَّتْ وُجُوهُهُمْ ... ، وَ ابْيَضَّتْ عَيْناهُ ... ، تَبْيَضُّ وُجُوهٌ.

من باب الافعلال، و هذا الباب يدلّ على عروض المعنى للذات و ثبوته فيها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٦٣

و لم يستعمل من هذه المادّة و أمثالها صيغ مجرّدة، إذ البياض و السواد و الظلمة و ما يشابهها غير قابلة للانتساب فهي بمعناها الحقيقي ثابتة في موضوعاتها لا تقبل الحدوث و التجدّد، إلّا إذا كانت على صيغة افعلّ أو إفعالّ- إذا أريد عروض المعنى الى ذات في المرتبة الثانية لا ذاتا.

و أمّا الصيغ المجرّدة من الصفات [لا من الأفعال] فلا مانع في اشتقاقها- كما في الأبيض و البيضاء و البيض. فالفرق بين الأبيض و ابيضّ: أنّ الأوّل يدلّ على ذات ثبت فيها البياض، و الثاني على حدوث البياض لذات و ثبوته فيها.

بيع

مصبا- باعه يبيعه بيعا و مبيعا فهو بايع و بيّع، و أباعه لغة. و البيع من الأضداد، و إذا اطلق البائع فالمتبادر الى الذهن باذل السلعة. و يطلق البيع على المبيع فيقال بيع جيّد، و يجمع على بيوع، و بعت زيدا الدار، يتعدّى الى مفعولين، و كثر الاقتصار على الثاني لأنّه المقصود بالإسناد، و يجوز الاقتصار على الأوّل عند عدم اللبس نحو بعت الأمير، و قد تدخل من على المفعول الأوّل على وجه التوكيد فيقال بعت من زيد الدار كما يقال كتمت من زيد الحديث، و ربّما دخلت اللام مكان من، فيقال بعته لك، فالّلام زائدة كما في وَ إِذْ بَوَّأْنا لِإِبْراهِيمَ. و اتباع زيد الدار:

اشتراها، و اتباعها لغيره: اشتراها له. و باع عليه القاضي: أى من غير رضى منه. و الأصل في البيع: مبادلة مال بمال، كقولهم بيع رابح و بيع خاسر. و تطلق أيضا على المبايعة و الطاعة، و منه أيمان البيعة. و البيعة بالكسر: للنصارى و الجمع بيع مثل سدرة و سدّر.

مقا- بيع أصل واحد و هو بيع الشي ء. و ربّما سمّى الشرى بيعا، و المعنى واحد- لا يبوع أحدكم على بيع أخيه- أى لا يشتر على شرى أخيه. و إن عرضته

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٦٤

للبيع قلت أبعته.

لسا- و البيعة: المبايعة و الطاعة. و قد تبايعوا على الأمر: كقولك أصفقوا عليه. و بايعه عليه مبايعة: عاهده. و بايعته من البيع و البيعة جميعا، و التبايع مثله. و في الحديث: ألا تبايعوني على الإسلام؟ هو عبارة عن المعاقدة و المعاهدة، كأنّ كلّ واحد منهما باع ما عنده من صاحبه و أعطاه خالصة نفسه و طاعته و دخيلة أمره.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد فيها: هو المعاقدة و مبادلة مال بمال أى المعاملة الواقعة بين البائع و المشترى. إلّا انّ البائع لمّا كان المبتدأ بالمعاملة، و قد تحقّقت المبادلة أوّلا من جانبه: فهو أولى بأن يطلق عليه البائع أى المعاقد و المعامل أوّلا، و أمّا إطلاقه على المشترى فباعتبار أنّه طرف آخر للمعاملة و هو معاقد أيضا بالنظر الثانوى.

و أمّا البيعة و المبايعة: فباعتبار كونها نوع معاملة و معاقدة و مبادلة.

و أمّا البيعه: قال في المعرّب- و البيعة و الكنية جعلهما بعض العلماء فارسيّين معرّبين- انتهى.

و لا يبعد أن تكون هذه الكلمة مشتقّة و مأخوذة من [بى] أو كلمة [بيت] بمعنى الدار و المنزل.

أو [بيت كنست] بمعنى الكنيسة. كما أنّ البيت، و البيت الحرام تطلقان على الكعبة.

لَهُدِّمَتْ صَوامِعُ وَ بِيَعٌ - ٢٢/ ٤٠.

جمع بيعه و هي معبد النصارى و اليهود.

إِنَّمَا الْبَيْعُ مِثْلُ الرِّبا- ٢/ ٢٧٥.

وَ أَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَ حَرَّمَ الرِّبا- ٢/ ٢٧٥.

يَوْمٌ لا بَيْعٌ فِيهِ وَ لا خِلالٌ - ١٤/ ٣١.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٦٥

لا تُلْهِيهِمْ تِجارَةٌ وَ لا بَيْعٌ - ٢٤/ ٣٧.

إِلى ذِكْرِ اللَّهِ وَ ذَرُوا الْبَيْعَ - ٦٢/ ٩.

فَاسْتَبْشِرُوا بِبَيْعِكُمُ الَّذِي بايَعْتُمْ بِهِ - ٩/ ١١١.

فالمراد في هذه الآيات الشريفة: هو المعاملة و المعاقدة كما هو ظاهر، فيشمل معاملة الجانبين من طرف البائع أو المشترى.

الَّذِي بايَعْتُمْ بِهِ ... ، وَ أَشْهِدُوا إِذا تَبايَعْتُمْ وَ لا يُضَارَّ كاتِبٌ وَ لا شَهِيدٌ- ٢/ ٢٨٢.

صيغة فاعل على الاستمرار، أي المعاملة الّتي تستمرّ و لا تنقطع. و صيغة تفاعل تدلّ على مطاوعة فاعل، أي إذا تحقّقت و استمرّت المعاقدة طوعا و رغبة: فأشهدوا كاتبا أو شهيدا عليها.

إِذا جاءَكَ الْمُؤْمِناتُ يُبايِعْنَكَ - ٦٠/ ١٢.

إِنَّ الَّذِينَ يُبايِعُونَكَ إِنَّما يُبايِعُونَ اللَّهَ - ٤٨/ ١٠.

إِذْ يُبايِعُونَكَ تَحْتَ الشَّجَرَةِ- ٤٨/ ١٨.

فَبايِعْهُنَّ وَ اسْتَغْفِرْ لَهُنَ - ٦٠/ ١٢.

مأخوذة من البيعة و هي المعاهدة و المعاقدة المخصوصة، و لمّا كانت هذه المعاهدة تلازم الاستمرار و الدوام، يعبّر عنها بصيغة المفاعلة.

فظهر الفرق بين باع مجرّدا و بايع و تبايع.

و أمّا الفرق بين المعاقدة و المبايعة و المعاملة و المعاهدة: أنّ المعاقدة إنشاء أمر و إيجاده، و المعاهدة التزام و تعهّد على العمل، و العاملة نفس العمل و وقوعه، و المبايعة عمل خاصّ و هو البيع و الشرى.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٦٦

بين

صحا- البين: الفراق، بان يبين بينا و بينونة، و البين: الوصل، و هو من الأضداد. و البون: الفصل و المزيّة- بانه يبونه و يبينه، و بينهما بون بعيد و بين بعيد، و الواو أفصح. و البيان: الفصاحة و اللسن، و فلان أبين من فلان: أفصح منه و أوضح كلاما، و البيان: ما تبيّن به الشي ء من الدلالة و غيرها، و بان الشي ء بيانا:

اتّضح، فهو بيّن، و الجمع أبيناء. و أبان الشي ء فهو مبين و أبنته أنا أى أوضحته، و استبان الشي ء: ظهر، و استبنته أنا: عرّفته. و تبيّن الشي ء و تبيّنته.

يتعدّى هذه الثلاثة و لا يتعدّى. و التبيان مصدر و هو شاذّ، و لم يجئ بالكسر إلّا حرفان و هما التبيان و التلقاء، و الباقي على تفعال.

مقا- بين: أصل واحد، و هو بعد الشي ء و انكشافه. فالبين الفراق، بان يبين بينا. و البيون: البئر البعيدة القعر. و البين قطعة من الأرض قدر مدّ البصر. و بان الشي ء و أبان: اتّضح و انكشف.

مصبا- بان الأمر يبين فهو بين، و جاء بائن على الأصل. و أبانَ إبانة و بيّن و تبيّن و استبان، كلّها بمعنى الوضوح و الانكشاف، و الاسم البيان، و جميعها يستعمل لازما و متعدّيا إلّا الثلاثىّ، و بان الشي ء: انفصل فهو بائن. و تباينوا تباينا:

إذا كانوا جميعا فافترقوا.

و التحقيق

أنّ المعنى الحقيقىّ فيها هو الانكشاف و الوضوح بعد الإبهام و الإجمال، بواسطة التفريق و الفصل. يقال: استخرجته فتبيّن، و فرّقت الأجزاء فبانت و انكشفت، و بيّنت ذلك الموضوع بعد ما كان مبهما. ففيه جهتان: التفريق، و الانكشاف.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٦٧

فليس معناها البعد المطلق و لا الظهور المطلق، بل بالقيد المذكور.

و أمّا معنى الوصل: ففي مورد يتوقّف التبيّن على الفصل ثمّ الوصل، كما في البيان بمعنى الفصاحة، فلا بدّ فيه من استخراج كلمات ثم وصلها و نظمها بالنسق البديع.

و أمّا قولهم يتعدّى و لا يتعدّى: فانّ الانكشاف و الظهور له حيثيّتان كالنور، فانّه ظاهر في نفسه و مظهر لغيره، فمن حيث ظهوره في نفسه فهو لازم، و من حيث مظهريّته لغيره و كشفه عنه فهو متعدّ، فكلّ باعتبار.

لَوْ لا يَأْتُونَ عَلَيْهِمْ بِسُلْطانٍ بَيِّنٍ - ١٨/ ١٥.

أى ظاهر منكشف مستخرج قاهر.

آيَةٍ بَيِّنَةٍ* ... ، بَيِّنَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ* ... ، مَنْ حَيَّ عَنْ بَيِّنَةٍ.

أى آية منكشفة و مستخرجة من بين امور اخرى متداولة معمولة جارية.

آياتٍ بَيِّناتٍ* ... ، جاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّناتِ*.

أى امور منكشفة واضحة مستخرجة.

هذا بَيانٌ لِلنَّاسِ ... ، عَلَّمَهُ الْبَيانَ ... ، ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنا بَيانَهُ.

الانكشاف و الوضوح و الفصل عمّا أبهم و خفى أو أضمر.

وَ نَزَّلْنا عَلَيْكَ الْكِتابَ تِبْياناً لِكُلِّ شَيْ ءٍ- ١٦/ ٨٩.

التبيان مصدر يدلّ على المبالغة و الشدّة، أى فيه كمال انكشاف عن المجهولات.

ثمّ إنّ الإبانة و التبيين هو الكشف متعدّيا إلّا أنّ النظر في الأوّل الى نسبة الفعل الى الفاعل و في الثاني الى نسبته الى المفعول به- كما هو مقتضى هيئتهما.

أَمْ أَنَا خَيْرٌ مِنْ هذَا الَّذِي هُوَ مَهِينٌ وَ لا يَكادُ يُبِينُ ٤٣/ ٥٢.

أى لا يقدر أن يوضح مراده و يكشف عمّا في ضميره.

إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ* ... ، إِنَّهُ عَدُوٌّ مُضِلٌّ مُبِينٌ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٦٨

أى مضافا الى عداوته و إضلاله: إنّه يظهر و يوضح عداوته و إضلاله و يعلن بها. و كذلك قوله تعالى: لَفِي ضَلالٍ مُبِينٍ* ... ، نُورٌ وَ كِتابٌ مُبِينٌ ... ، إِلَّا سِحْرٌ مُبِينٌ* ... ، عَلى رَسُولِنَا الْبَلاغُ الْمُبِينُ* ... ، نَذِيرٌ مُبِينٌ* ... ، ثُعْبانٌ مُبِينٌ* ... ، وَ سُلْطانٍ مُبِينٍ* ... ، بِالْأُفُقِ الْمُبِينِ ... ، وَ إِثْماً مُبِيناً* ... ،

فَتْحاً مُبِيناً.

فالتعبير بهذه الكلمة دون كلمة بيّن: للإشارة الى شدّة البيان و المبالغة في الانكشاف، بحيث إنّها كالنور ظاهرة و منكشفة في نفسها و مظهرة لأنفسها و لغيرها.

فلا وجه في تفسير هذه الكلمة بالبيّن اللازم- كما فىّ التفاسير و غيرها.

إِلَّا الَّذِينَ تابُوا وَ أَصْلَحُوا وَ بَيَّنُوا- ٢/ ١٦٠.

و كشفوا طريق سعادتهم.

يُبَيِّنْ لَنا ما هِيَ* ... ، نُبَيِّنُ لَهُمُ الْآياتِ ... ، لَتُبَيِّنُنَّهُ لِلنَّاسِ ... ، يُبَيِّنُها لِقَوْمٍ ... ، يُبَيِّنُ لَكُمْ كَثِيراً.

أى الكشف و التفصيل و التوضيح.

و التبيّن التفعّل و هو لمطاوعة التفعيل، يقال علمته فتعلّم و بيّنته فتبيّن.

إِنْ جاءَكُمْ فاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا- ٦/ ٤٩.

إِذا ضَرَبْتُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَتَبَيَّنُوا- ٤/ ٩٤.

كونوا على حال الانكشاف و تكون الوقائع و الأمور منكشفة عندكم.

فلا وجه في تفسير هذه الكلمة بالتبيين متعدّيا، مع أنّ التبيّن لازما أبلغ، فإنّ التبيّن نتيجة التبيين و محصوله، و المبالغة فيه أشدّ. و هذا التعبير كما في: بَعْدِ ما تَبَيَّنَ لَهُمُ الْهُدَى* ... ، حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ ... ، حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُ ... ، حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكَ الَّذِينَ صَدَقُوا.

إشارة إلى لزوم ظهور هذه الأمور و انكشافها، بمعنى حصول اليقين بها.

و أمّا الاستبانة: فهو استفعال، و هذه الصيغة لطلب أصل الفعل، يقال

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٦٩

خرج زيد و استخرجته. و الطلب إمّا إرادىّ- استخرجت الوتد. و قد يكون الطلب من النفس- استكبر. أو بالطبع- استحجر الطين.

وَ كَذلِكَ نُفَصِّلُ الْآياتِ وَ لِتَسْتَبِينَ سَبِيلُ الْمُجْرِمِينَ - ٦/ ٥٥.

الطلب هنا طبيعىّ، أى نفصّل الآيات و نوضح الدلائل و نبيّن الحقائق الى أن يكون سبيل الضلال منحطّا مبهما، حتّى يطلب الانكشاف و الهداية بالطبع.

و هذا غاية الضلال و الانحراف و الاعوجاج في الطريق.

و أمّا البين: فقلنا إنّ هذه المادّة تدلّ على الانكشاف بواسطة الفرق و الفصل. فالبين مصدر يدلّ على الانفصال و البعد ثمّ الانكشاف و الوضوح، ثمّ جعل اسما يدلّ على ما تحصّل من الانفصال، من البعد المتحقّق للشي ء.

و لمّا كان البعد للشي ء غير محدود و أمرا مبهما، و من شأن هذه المادّة أن تدلّ على الانكشاف و رفع الإبهام: فيذكر منسوبا الى شيئين فيدلّ على البعد الواقع بينهما، فيفهم منه مفهوم التوسّط.

لِما بَيْنَ يَدَيْها ... ، عَوانٌ بَيْنَ ذلِكَ ... ، بَيْنَ السَّماءِ وَ الْأَرْضِ ... ، أَنْ تَجْمَعُوا بَيْنَ الْأُخْتَيْنِ ... ،

بَيْنَ قُلُوبِهِمْ* ... ، يا لَيْتَ بَيْنِي وَ بَيْنَكَ ... ، فَاللَّهُ يَحْكُمُ بَيْنَكُمْ* ... ، سَواءٍ بَيْنَنا وَ بَيْنَكُمْ ... ، شِقاقَ بَيْنِهِما ... ،

باب حرف التاء

يَتَنَزَّلُ الْأَمْرُ بَيْنَهُنَ.

و في كليا- بين: كلمة تنصيف و تشريك، حقّها أن تضاف الى أكثر من واحد، و إذا أضيف الى الواحد وجب أن يعطف عليه بالواو، لأن الواو للجمع، تقول المال بين زيد و عمرو، و بين عمرو قبيح، و أمّا بيني و بينك: فبين فيه مضاف الى مضمر مجرور، و ذلك لا يعطف عليه إلّا بإعادة الجارّ و قد جاء التكرير مع المظهر. و إذا أضيف الى الزمان كان ظرف زمان- بين الظهر و بين العصر، و إذا أضيف الى المكان كان ظرف مكان- بين الدار.

و في مفر- بين: موضوع للخلالة بين الشيئين و وسطهما، قال تعالى: وَ جَعَلْنا بَيْنَهُما زَرْعاً، يقال بان كذا أى انفصل و ظهر ما كان مستترا منه، و لما اعتبر فيه معنى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٧٠

الانفصال و الظهور: استعمل في كلّ واحد منفردا.

هذا آخر باب حرف الباء، ثمّ نشرع في باب التاء، و نحمد اللّه على ما وفقّنا في كتابة هذا الجزء و تأليفه، و ألهمنا تلك المعاني و الحقايق بجوده و فضله، إنّه ذو الفضل العظيم، و نستعين به في إتمام سائر اجزاء الكتاب، و كان إتمام تحرير ذلك في الرابع من شهر صفر من سنة ١٣٩٥ - ه.

و صلّى اللّه على خير خلقه محمّد و آله المعصومين صلاة أبديّا و سلاما إنّه خير موفّق و معين

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٧١

(بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ*)

باب حرف التاء

التاء

هي من حروف الجرّ، و تدلّ على القسم، و تنوب عن فعل القسم [اقسم] كالواو، و تختصّ بلفظ الجلالة (اللّه) فيقال تَاللَّهِ*.

كليا- التاء: و هي تجي ء لمعان، كلّها راجع الى التأنيث، و تكون للنقل من الوصفيّة الى الاسميّة، كما في الحقيقة. و لتمييز الواحد من الجنس، نحو التمرة. و للمبالغة، نحو علّامة. و لتأكيد الجمع، نحو ملائكة. و تكون في أوّل الكلمة للقسم. و للتأنيث في آخر الكلمة، و المتحرّكة منها تختصّ بالاسم، و الساكنة تلحق الفعل الماضي. و يكون ما قبل التاء، كالميم مفتوحا في فاطمة و عالمة. و التاء تكتب طويلا في الجموع و قصيرا في المفردات. و في الأفعال فلا تكتب إلّا طويلا.

مغني اللبيب- التاء: فالمتحرّكة في أوائل الأسماء حرف جرّ معناه القسم، و يختصّ بالتعجّب و باسم اللّه تعالى، و ربّما قالوا تربّى و تربّ الكعبة و تالرحمن. و المتحرّكة في أواخرها حرف خطاب نحو أنت. و في أواخر الأفعال نحو و قمت. و الساكنة في أواخر الأفعال للتأنيث.

و التحقيق

أنّ التاء تنوب عن فعل القسم و تدلّ عليه، و أمّا الملحقة بأواخر الكلمات:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٧٢

فانّها من حروف الزيادة و تدلّ على الفرعيّة، و من أنواع التفرّع: التأنيث، و الدلالة على شي ء زائد كالخطاب و المبالغة و التأكيد و الوحدة من الجنس و النقل من صيغة أصليّة الى غيرها.

ثمّ إنّ الاسم لمّا كان الأصل فيه الأعراف و الحركة: فتتحرّك التاء الملحقة به قهرا، و هذا بخلاف الفعل فانّ الأصل فيه البناء، فتسكن فيه، فيقال ضربت. و لمّا كانت الكسرة و الياء فيهما الانخفاض: فتناسبتا التأنيث، فكسرت التاء في ضربت لئلا يلتبس بالغائبة. و لحقت الياء في مخاطبة المضارع و الأمر- فيقال تضربين و اضربى.

و أمّا الدلالة على معاني اخر: فانّ التفرّع في كلّ شي ء بحسبه، ففي المذكّر هو التأنيث، و في الجمع التكثير، و في الوصف المبالغة، و في الاسم المنقول هو تثبيت النقل، و فرع الجنس هو الواحد منه.

وَ تَاللَّهِ لَأَكِيدَنَّ أَصْنامَكُمْ بَعْدَ أَنْ تُوَلُّوا- ٢١/ ٥٧.

قال البيضاوي: و التاء بدل من الواو المبدلة من الباء، و فيها تعجّب، أى لأجتهدنّ في كسرها، و لفظ الكيد و ما في التاء من التعجّب لصعوبة الأمر و توقّفه على نوع من الحيل، و لعلّه قال ذلك سرّا.

تابوت

صحا- توب: و التابوت أصله تابوه، مثل ترقوة و هو فعلوة، فلمّا سكنت الواو انقلبت هاء التأنيث تاء. قال القاسم بن معن: لم يختلف لغة قريش و الأنصار في شي ء من القرآن إلّا في التابوت، فلغة قريش بالتاء، و لغة الأنصار بالهاء.

أسا- تبت: ما أودعت تابوتي شيئا ففقدته، أى ما أودعت صدري علما فعدمته.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٧٣

لسا- قال ابن برّىّ: إنّ الجوهرىّ أساء تصريفه حتّى ردّه الى تابوت، و كان الصواب أن يذكره في فصل تبت، لأنّ تاءه أصليّة و وزنه فاعول و ذكره ابن سيده أيضا في ترجمة تبه، و قال التابوه لغة في تابوت أنصاريّة.

قع-[تباه] صندوق، فلك نوح، تابوت العهد.

و التحقيق

أنّ هذه الكلمة مأخوذة من كلمة تباه العبريّة، و معناه قريب من الصندوق، و هي اسم لا اشتقاق لها.

و الهاء في آخر تباه إذا أضيفت الى كلمة اخرى قلبت تاء، فيقال: تبت مكتابيت صندوق الرسائل.

أَنِ اقْذِفِيهِ فِي التَّابُوتِ فَاقْذِفِيهِ فِي الْيَمِ - ٢٠/ ٣٩.

في صندوق.

إِنَّ آيَةَ مُلْكِهِ أَنْ يَأْتِيَكُمُ التَّابُوتُ فِيهِ سَكِينَةٌ- ٢/ ٢٤٨.

تعريف التابوت في الموضعين يدلّ على كونه مشخّصا معيّنا.

و يظهر من سفر الخروج ٢٥/ ١٠ - أنّ موسى (ع) صنعه بأمر من اللّه تعالى على كيفيّة مخصوصة و غشيّه بذهب من داخل و خارج.

و يظهر من الرسالة الى العبرانيّين الإصحاح التاسع- أنّ موسى وضع المنّ و عصا هارون و لوحا العهد فيه. و أيضا أمر اللاويّين أن يضعوا كتاب التوراة بجانب عهد الرّب في التابوت كما في سفر التثيته- ٣١/ ٢٥.

و يظهر من بعض الروايات: أنّ التابوت هذا أصله هو التابوت الّذى وضع موسى فيه و قذف في اليّم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٧٤

تبّ

مصبا- التباب: الخسران، و هو اسم من تبّبه، و تبّت يده تتبّ: خسرت، كناية عن الهلاك. و تبّا له: هلاكا. و استتبّ الأمر: تهيّأ.

مقا- تبّ: كلمة واحدة و هي التباب، و هو الخسران. و تبّا للكافر:

هلاكا له. و قال تعالى: وَ ما زادُوهُمْ غَيْرَ تَتْبِيبٍ: تخسير. و قد جاءت في مقابلتهما كلمة، يقولون استتبّ الأمر: تهيّأ. فان كانت صحيحة فالباب إذا وجهان:

الخسران، و الاستقامة.

صحا- التّباب: الخسران و الهلاك، تبّ تبابا و تبّت يداه، و تبّا لفلان، تنصبه على المصدر بإضمار فعل، أو ألزمه اللّه هلاكا و خسرانا و تبّبوهم تتبيبا:

أهلكوهم. و استتبّ الأمر: تهيّأ و استقام.

و في أسا- تبب: و استتبّ الطريق: ذلّ و انقاد. و استّتبّ له الأمر. و يجوز أن يقال للاستقامة و التمام: الاستتباب، أى طلب التباب لأنّ التباب يتبع التمام.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الخسران الممتدّ المنتهى الى الهلاك. و بهذه المناسبة قد تطلق على الخسار، و قد تطلق على الهلاك. و أمّا الاستتباب: فهو طلب التباب طبيعيّا أو إراديّا. و من هذا المعنى الانقياد و الذلّة. و أمّا التهيّؤ و الاستقامة: فانّ الطلب الطبيعىّ نوع تهيّؤ و استقامة في مقابل الحادثة و ما يطلبه، فليس مفهوم الاستتباب مطلق التهيّؤ أو مطلق الاستقامة، بل على قبال الخسار و الهلاك.

تَبَّتْ يَدا أَبِي لَهَبٍ وَ تَبَ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٧٥

أى خسرت يداه خسرانا يسوقه الى الهلاكة و خسر و هلك بما فعلت يداه و ما عمل من سوء، و هذا سبب تقدّم خسران اليد.

وَ ما كَيْدُ فِرْعَوْنَ إِلَّا فِي تَبابٍ - ٤٠/ ٣٧.

أى يسوقه الى الخسران و الهلاك.

وَ ما زادُوهُمْ غَيْرَ تَتْبِيبٍ - ١١/ ١٠١.

أى ما زاد آلهتهم لهم إلّا تخسيرا شديدا.

و بهذا يظهر الفرق بينها و بين الخسران و الهلاكة و البوار: فانّ التب فيه خسران منته الى الهلاك. و البوار هو المشرف الى الهلاكة. و يدلّ عليه التشديد في الباء الّتي هي من حروف الشديدة، بخلاف الراء و هي من الرخوة.

تبر

مقا- تبر: أصلان متباعد ما بينهما، أحدهما الهلاك، و الآخر جوهر من جواهر الأرض. فالأوّل قولهم تبرّ اللّه عمل الكافر أى أهلكه و أبطله- إنّ هؤلاء متبرّ ما هم فيه. و الأصل الاخر التبر و هو ما كان من الذهب و الفضّة غير مصوغ.

مصبا- تبر يتبر من باب قتل و تعب: هلك، و يتعدّى بالتضعيف فيقال تبرّه. و الاسم التبار، و الفعال كثيرا يأتى من فعّل، نحو كلّم كلاما و سلّم سلاما و ودّع وداعا.

صحا- و التبار: الهلاك، و تبّره تتبيرا: كسّره و أهلكه، و هؤُلاءِ مُتَبَّرٌ ما هُمْ فِيهِ: مكسّر مهلك.

البيضاوي- إِنَّ هؤُلاءِ مُتَبَّرٌ ما هُمْ فِيهِ: أى مكسّر و مدمّر.

لسا- تبر: الذهب كلّه، و قيل الذهب المكسور. قال ابن جنّى: لا يقال له تبر حتّى يكون في تراب معدنه أو مكسورا، و منه قيل لكسّر الزجاج تبر. و تبّره

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٧٦

تتبيرا: كسّره و أهلكه.

و التحقيق

أنّ الأصل فيها: هو الكسر و حطّ المقام الى أن يوصل الى الفناء و الهلاك، فلا تستعمل إلّا في الهلاك بهذه الحيثيّة.

و هذا هو الفارق بينها و بين الهلاك فانّه مطلق، و كذلك البوار و البوء.

وَ كُلًّا ضَرَبْنا لَهُ الْأَمْثالَ وَ كُلًّا تَبَّرْنا تَتْبِيراً- ٢٥/ ٣٩.

أى أوضعناهم و كسرنا حدّتهم و صولتهم و أهلكناهم- من عاد و ثمود و أصحاب الرسّ.

وَ لِيُتَبِّرُوا ما عَلَوْا تَتْبِيراً- ١٧/ ٧.

أى ليتبرّوا عظمة بنى إسرائيل و علوّهم، و في هذه الآية الشريفة قد تعلّقت كلمة التتبير بما علوا- و فيها دلالة على أنّ التتبير يتعلّق بما يعلون به، فيتكسّر مقامهم و يزول اعتلاؤهم و سعة عيشهم.

إِنَّ هؤُلاءِ مُتَبَّرٌ ما هُمْ فِيهِ وَ باطِلٌ ما كانُوا يَعْمَلُونَ - ٧/ ١٣٩.

أى إنّ ما فيه عَبَدة الأصنام من العقيدة و القول يتكسّر و يزول و ليس بحقّ.

وَ لا تَزِدِ الظَّالِمِينَ إِلَّا تَباراً- ٧١/ ٢٨.

أى تكسّرا و زوالا و هلاكا.

فالتبار ما لفتح هو ما يحصل من التتبير كالكلام من التكليم، و التتبير هو تفعيل، و لمّا كانت صيغة تفعيل تدلّ على جهة وقوع الفعل و نسبته الى المفعول به:

انتخبت في هذه الموارد المقتضية لهذا المعنى.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٧٧

تبع

مقا- اصل واحد لا يشذّ عنه من الباب شي ء، و هو التلوّ و القفو- تبعت فلانا إذا تلوته و اتبعته. و أتبعته إذا لحقته. و الأصل واحد غير انّهم فرّقوا بين القفو و اللحوق، فغيّروا البناء أدنى تغيير- فَأَتْبَعَ سَبَباً ... ، ثُمَّ أَتْبَعَ سَبَباً*، فهذا معناه على هذه القراءة اللحوق. و من اهل العربيّة من يجعل المعنى واحدا فيهما.

مصبا- تبع زيد عمروا من باب تعب: مشى خلفه، أو مرّ به فمضى معه. و المصلّى تبع لإمامه، و يكون مفردا و جمعا، و يجوز جمعه على أتباع، مثل سبب و أسباب. و تتابعت الأخبار: جاء بعضها إثر بعض بلا فصل، و تتبّعت أحواله:

تطلّبتها شيئا بعد شي ء في مهلة. و التبعة وزان كلمة: ما تطلبه من ظلامة و نحوها. و تبع الإمام: إذا تلاه. و تبعه: لحقه. و تابعه على الأمر: وافقه. و اتبعت زيدا عمرا:

جعلته تابعا له.

مفر- تبعه و اتّبعه: قفا أثره، و ذلك تارة بالارتسام و الائتمار، و على ذلك قوله تعالى- فَمَنْ تَبِعَ هُدايَ ... ، اتَّبِعُوا الْمُرْسَلِينَ ... ، وَ لا تَتَّبِعِ الْهَوى. و يقال أتبعه: إذا لحقه- فَأَتْبَعُوهُمْ مُشْرِقِينَ ... ، فَأَتْبَعَهُ الشَّيْطانُ. و تبّع كانوا رؤساء سمّوا بذلك لاتباع بعضهم بعضا في الرياسة و السياسة و قيل تبّع ملك يتبعه قومه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو القفو و الحركة خلف شي ء مادّىّ أو معنوىّ، و سواء كان الاتّباع عملا أو فكرا.

و الإتّباع هو افتعال و يدلّ على القفو بالاختيار و الإرادة، كما هو مقتضى المطاوعة. و المتابعة مفاعلة و يدلّ على إدامة الاتّباع، فيفهم منه الموافقة.

و التتابع- تفاعل و يدلّ على قبول فاعل و هو استدامة المتابعة، و يناسب

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٧٨

هذا المعنى دوام التبعيّة من جهة التعدّد في التابعين. و الإتباع أفعال و يدلّ على التعديّة ناظرا الى جهة الصدور، فحقيقة الإتباع: جعل الغير تابعا أو جعل نفسه تابعا للغير و هذا معنى اللحوق، إذا لم يكن تابعا ثمّ جعله تابعا.

و أمّا التتبّع- فهو تفعّل و يدلّ على قبول التفعيل، فيقال تبّعته فتتبّع أى قبل الاتباع و التتبيع و تثبّت في تابعيّته، و هذا المعنى هو التطّلّب شيئا فشيئا.

و أمّا التَبعة:- فالظاهر أنّه وزان خشن، و التاء لزيادة الاتّصاف في التبعيّة فهو ما يتعقّب لشي ء و ثبت له التبعيّة.

و ظاهر صيغة التبّع أنّها كطلّب في جمع طالب من صيغ جمع التكسير.

و اما التّبع و التبيع:- فالظاهر كونهما صفتين كالحسن و الشريف- إِنَّا كُنَّا لَكُمْ تَبَعاً*- ١٤/ ٢١.

ثُمَّ لا تَجِدُوا لَكُمْ عَلَيْنا بِهِ تَبِيعاً- ١٧/ ٦٩.

أى الثابت في التبعيّة، و هذا هو الفرق بينهما و بين صيغة التابع، و من هذا يعلم جهة انتخاب التبع و التّبيع في الموردين، و استعمال التابع في موارد اخر.

فَأَتْبَعْنا بَعْضَهُمْ بَعْضاً ... ، ثُمَّ نُتْبِعُهُمُ الْآخِرِينَ ... ، ثُمَّ لا يُتْبِعُونَ ما أَنْفَقُوا مَنًّا وَ لا أَذىً.

بمعنى جعلنا تابعين لبعضهم بعضا، و جعلنا الآخرين تابعين لهم، و لا يجعلون المنّ تابعا لما أنفقوا.

فَأَتْبَعَهُ الشَّيْطانُ - ٧/ ١٧٥.

أى جعله الشيطان تابعا لنفسه.

و مثلها آية- فَأَتْبَعَهُ شِهابٌ مُبِينٌ.

أى جعله الشهابُ تابعا له، بحيث يسير الى جانب الشهاب.

و هكذا قوله تعالى- فَأَتْبَعَهُمْ فِرْعَوْنُ وَ جُنُودُهُ.

أى أتبع فرعون و جنوده أنفسهم، لمسير بنى إسرائيل فساروا في أثرهم. او فأتبع فرعون

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٧٩

قومه من بني إسرائيل.

و التعبير بالإفعال في هذه الموارد و أمثالها دون المجرّد: إشارة الى وقوع العمل و تحققه بتحريك محرّك آخر و لو كان التغاير بالاعتبار.

وَ آتَيْناهُ مِنْ كُلِّ شَيْ ءٍ سَبَباً فَأَتْبَعَ سَبَباً- ١٨/ ٥٨.

أى آتيناه من كلّ وسيلة في الأمور، و جعل نفسه و أعوانه تابعين للسبب. و يمكن أن يكون السبب مفعولا أوّلا- أى فجعل السبب تابعا لإرادته و تحت حكمه.

وَ أَتْبَعْناهُمْ فِي هذِهِ الدُّنْيا لَعْنَةً- ٢٨/ ٤٢.

يصحّ فيها الاحتمالان أيضا.

و الأصل أن يكون التابع هو المفعول الأوّل، فانه كالآخذ في أعطيت زيدا درهما، و قد يقدّم الثاني إذا وجدت قرينة.

فظهر أنّ تفسير الإتباع في الآيات المذكورة بالتبع غير وجيه.

وَ لَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْواءَهُمْ* ... ، فَإِنِ اتَّبَعْتَنِي فَلا تَسْئَلْنِي ... ، وَ اتَّبَعُوا ما تَتْلُوا الشَّياطِينُ ... ،

اتَّبِعْ ما أُوحِيَ إِلَيْكَ.

قلنا إنّ الاتّبّاع هو القفو بالاختيار و الارادة.

و أمّا التبّع: ففي لسا- و التبابعة ملوك اليمن، واحدهم تبّع، سمّوا بذلك لأنّه يتبع بعضهم بعضا كلّما هلك واحد قام مقامه آخر تابعا له على مثل سيرته، و زادوا الهاء في التبابعة لإرادة النسب.

و تاريخ ابن الوردي- ص ٨٧ - العرب ثلاثة أقسام: بائدة و عاربة و مستعربّة، فالبائدة كعاد و ثمود و جرهم. و العاربة عرب اليمن من ولد قحطان. و المستعربة من ولد إسماعيل. و من العاربة بنو سبأ عبد شمس بن يشحب بن يعرب بن قحطان. و لسبأ أولاد منهم حمير و كهلان و عمران و أشعر و عاملة و قبائل عرب اليمن، و ملكوها التبابعة من ولد سبأ، و جميع تبابعة اليمن من ولد حمير بن سبأ، عدا عمران و أخيه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ١…٣٨٠…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٨٠

و العرب قبل الإسلام- ص ١٠٥ - و لو راجعت أخبار دولة حمير في سائر ما كتبه المؤرّخون لما وجدت اثنين متّفقين في عددهم و أسمائهم و تعاقبهم. و يقولون إنّها كانت قبل الحارث الرائش شطرين يحكم أحدهما في سبا و الاخر في حضرموت، فلمّا ظهر الحارث المذكور فتح البلدين جميعا و تبعوه، و لذلك سمّى تبّعا، و هو أوّل التبابعة. و التبابعة عند العرب أوّلهم الحارث الرائش، و آخرهم ذوجدن، و بينهما تبابعة اختلفوا في أسمائهم و تعاقبهم، فعدد التابعة ٢٦ تبعا حكموا نحو ١٧٠٠ سنة. و يلي التبابعة. في اليمن الأحباش. و أقام الحبشة في اليمن و قائدهم أبرهة الأشرم، و أراد أبرهة هدم الكعبة فسار اليها في عام الفيل، فهلك جيشه بالطير الأبابيل.

أَ هُمْ خَيْرٌ أَمْ قَوْمُ تُبَّعٍ - ٤٤/ ٣٧.

وَ أَصْحابُ الْأَيْكَةِ وَ قَوْمُ تُبَّعٍ كُلٌّ كَذَّبَ الرُّسُلَ فَحَقَّ وَعِيدِ- ٥٠/ ١٤.

إشارة الى قبائل عرب اليمن.

تجر.

مصبا- تجر تجرا من باب قتل و اتّجر، و الاسم التجارة، و هو تاجر، و الجمع تجر مثل صاحب و صحب، تجّار و تجار، و لا يكاد يوجد تاء بعدها جيم إلّا نتج و تجر و الرتج.

لسا- تجر يتجر تجرا و تجارة: باع و شرى، و كذلك اتّجر و هو افتعل، و قد غلب على الخمّار، و رجل تاجر، و الجمع تجار و تجّار و تجر.

قع-[تيجر] ساوم، تاجر، قايض، تعامل، استأجر.

و التحقيق

أنّ التجارة عبارة عن كلّ معاملة يراد منها الربح، سواء كانت بيعا أو شرى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٨١

أو غيرهما من المعاملات الرابحة. و لذا ترى ذكرها في مقابل البيع- في قوله تعالى:

لا تُلْهِيهِمْ تِجارَةٌ وَ لا بَيْعٌ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ - ٢٤/ ٣٧.

و ذكرت في مقابل اللهو، في قوله تعالى: وَ إِذا رَأَوْا تِجارَةً أَوْ لَهْواً انْفَضُّوا إِلَيْها- ٦٢/ ١١.

فانّ التجارة تجلبهم من جهة ربحها و اللهو تجلبهم من جهة ميل النفس و شهوتها.

و أمّا البيع فهو مطلق المبادلة و المعاملة سواء كانت رابحة ام لا، فالبيع يلهى عن الذكر و ليس بجاذب، و على هذا ذكر في الآية الاولى دون الثانية.

و قد تطلق على المعاملة المعنويّة:

هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلى تِجارَةٍ تُنْجِيكُمْ مِنْ عَذابٍ - ٦١/ ١٠.

يَرْجُونَ تِجارَةً لَنْ تَبُورَ- ٣٥/ ٢٩.

الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلالَةَ بِالْهُدى فَما رَبِحَتْ تِجارَتُهُمْ - ٢/ ١٦.

فيراد فيها الربح المعنوىّ.

تحت

مقا- تحت: كلمة واحدة، تحت الشي ء. و التحوت الدون من الناس. و

في الحديث: تهلك الوعول و تظهر التحوت.

مصبا- تحت: نقيض فوق، و هو ظرف مبهم لا يتبيّن معناه إلّا بالاضافة، يقال هذا تحت هذا.

مفر- تحت مقابل الفوق- لَأَكَلُوا مِنْ فَوْقِهِمْ وَ مِنْ تَحْتِ أَرْجُلِهِمْ، و تحت يستعمل في المنفصل، و أسفل في المتّصل- أسفله أغلظ.

قع-[تحت] تحت، القسم السفلىّ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٨٢

و التحقيق

أنّ التحت من الظروف المكانيّة، و هو مقابل الفوق، بخلاف السفل فانّه مفهوم نسبىّ في مقابل العلو.

تَحْتِ أَرْجُلِهِمْ* ... ، وَ ما تَحْتَ الثَّرى ... ، تَحْتَ أَقْدامِنا ... ، تَحْتَ الشَّجَرَةِ ... ، تَحْتَ عَبْدَيْنِ ... ،

مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ* ... ، مِنْ تَحْتِهِمْ* ... ، مِنْ تَحْتِي.

يراد المكان بجانب سفل منها.

ترب

مصبا- الترب وزان قفل لغة في التراب. و ترب الرجل من باب تعب:

افتقر كأنّه لصق بالتراب، فهو ترب، و أترب: استغنى، و تربت الكتاب بالتراب أتربه من باب ضرب، ترّبته مبالغة. و التربة: المقبرة، و الجمع ترب مثل غرفة و غرف.

مقا- ترب: أصلان، أحدهما التراب و ما يشتقّ منه، و الآخر تساوى الشيئين. فالأوّل التراب و هو التيرب و التوراب. ترب الرجل: افتقر، و أترب:

استغنى، كأنّه صار له من المال بقدر التراب. و الرّباء: الأرض نفسها. و ريح تربة:

إذا جاءت بالتراب. و أمّا الآخر فالترب الخذن و الجمع أتراب. و منه التريب و هو الصدر عند تساوى رؤس العظام. و منه التربات: و هي الأنامل.

صحا- التراب فيه لغاتى تراب. توراب و تيرب و ترب و تربة و ترباء و يترب و تريب. و جمع التراب أتربه و تربان. و الترباء: الأرض نفسها. و ترب الشي ء: أصابه التراب، و منه ترب أى افتقر و إنّه لصق بالتراب. يقال تربت يداك، و هو على الدعاء، أى لا أصبت خيرا. و ترّبت الشي ء يترتبا فتترّب: تلطّخ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٨٣

بالتراب. و أتربت الشي ء: جعلت عليه التراب. و المتربة المسكنة و الفاقة. و مسكين ذو متربة: لاصق بالتراب. و التريبة واحدة الترائب و هي عظام الصدر.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو المسكنة و الخضوع الكامل. و لمّا كان التراب مصداقا كاملا لهذا المعنى، لغاية انخفاضه و استكانته بحيث إنّه واقع تحت الأقدام: فأطلق عليه التراب و سائر مشتقّاته. و من هذا المعنى المتربة بمعنى المسكنة و الفاقة، و هكذا قولهم ترب الرجل إذا افتقر.

و أمّا الأتراب فهو جمع ترب كخشن، و هو من ثبت له الخضوع و اتّصف بالانخفاض و الانقياد و التسليم، و بهذا المعنى يطلق على الحور العين من جهة اطاعتهن و خضوعهنّ غاية الخضوع و نهاية الطاعة.

وَ عِنْدَهُمْ قاصِراتُ الطَّرْفِ أَتْرابٌ - ٣٨/ ٥٢.

فَجَعَلْناهُنَّ أَبْكاراً عُرُباً أَتْراباً- ٥٦/ ٣٧.

وَ كَواعِبَ أَتْراباً- ٧٨/ ٣٣.

و هذه من الصفات الممنازة و من أحسن الأخلاق للنساء في مقابل أزواجهنّ، و قد يعبّر عن هذه الصفة بالفرش.

وَ فُرُشٍ مَرْفُوعَةٍ إِنَّا أَنْشَأْناهُنَّ إِنْشاءً- ٥٦/ ٣٤.

و قريب منها كلمة الترائب: فانّها جمع تريبة و هي فعيلة، و هي ما كان منخفضا و خاضعا، أو لينا في مقابل الصلب.

خُلِقَ مِنْ ماءٍ دافِقٍ يَخْرُجُ مِنْ بَيْنِ الصُّلْبِ وَ التَّرائِبِ - ٨٦/ ٧.

يراد ماء الرجل فانّ الدافق صفة له و منه يتكوّن المولود، و أمّا ماء المرأة فهي قابلة منفعلة، و ليست فيها جهة فاعليّة.

و أمّا خروجه من بين الصلب و الترائب: فلعلّ المراد خروجه من بين العمود

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٨٤

الفقرى و هو الصلب المنتهي الى العجز و بين الفخذين المعبّر عنهما بالترائب لكونهما من أسافل الأعضاء، أو خروجه من بين عظام الورك كالحرقفة و هي صلبة و من بين عضلات الورك و الفخذ و هي ليّنة منقادة.

و أمّا تفسير الآية الكريمة بالخروج من بين ظهر الرجل و صدر المرأة: فغير صحيح، فانّ حقيقة اللفظين غير ما فسّروهما، و لأنّ الماء لا يخرج من بين ظهر الرجل و صدر المرأة أى من وسطهما.

و أمّا قولهم أترب بمعنى استغنى: فانّ جعل شخص خاضعا مسكينا فرع القدرة و القوة و هذا عبارة اخرى عن الاستغناء.

و أمّا معنى التساوي: فباعتبار نفى التفوّق و التكبّر عن كلّ واحد منهما، و هذا المعنى يلازم الخضوع و الاستكانة و نفى التشخّص.

خَلَقَكَ مِنْ تُرابٍ ... ، خَلَقْناكُمْ مِنْ تُرابٍ ... ، أَنْ خَلَقَكُمْ مِنْ تُرابٍ ...

خَلَقَكُمْ مِنْ تُرابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ*- ٣٥/ ١١.

و فيها دلالة على أنّ مبدأ تكوّن الإنسان كالنباتات هو التراب، بواسطة أو بوسائط، مضافا الى كونه في غاية الفقر و الاستكانة، بحيث إنّ النطفة و العلقة من المراحل المتأخّرة.

أَوْ مِسْكِيناً ذا مَتْرَبَةٍ- ٩٠/ ١٦.

يدلّ على أنّ المتربة أشدّ من المسكنة.

ترف

مقا- ترف: كلمة واحدة و هي الترفة، يقال رجل مترف: منعّم. و ترّفه أهله: نعّموه بالطعام الطيّب و الشي ء يخصّ به، و في كتاب الخليل: الترفة الهنة في الشفة العليا. و هذا غلط، انّما هي التفرة و قد ذكرت.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٨٥

صحا- الترفة: هنة ثابتة في وسط الشفة العليا خلقة. و أترفته النعمة، أطغته.

أسا- أترفته النعمة: أبطرته، و أترف فلان و هو مترف، و أعوذ باللّه من الإتراف و الإسراف.

لسا- الترف: التنعّم. و الترفة: النعمة. و التتريف: حسن الغذاء و صبىّ مترف إذا كان منعّم البدن مدلّلا. و المترف: الّذى قد أبطرته النعمة و سعة العيش. و أترفته النعمة: أطغته.

و التحقيق

أنّ الترف هو التنعّم بالنعم الدنيويّة و سعة العيش في الحياة الدنيا و التّمتع فيها من أىّ جهة. و الإتراف هو التوسيع في العيش و التنعيم في أىّ جهة من التمتّعات الدنيويّة. و أمّا الإتراف بمعنى الإبطار و الإطغاء: فمعان مجازيّة و من لوازم السعة في العيش.

وَ أَتْرَفْناهُمْ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا- ٢٣/ ٣٣.

وَ ارْجِعُوا إِلى ما أُتْرِفْتُمْ فِيهِ - ٢١/ ١٣.

و في البيضاوي: أى من التنعّم و التلذّذ، أو الإبطار في النعمة.

إِلَّا قالَ مُتْرَفُوها إِنَّا وَجَدْنا آباءَنا- ٤٣/ ٢٣ إِنَّهُمْ كانُوا قَبْلَ ذلِكَ مُتْرَفِينَ - ٥٦/ ٤٥.

أى متوغلين في التمتّعات الدنيويّة، و معرضين عن الحالات الروحانيّة و غافلين عن الوظائف الإلهيّة.

و الفرق بين المترف و المنعم: أنّ المنعم من أنعم عليه ماديّة أو معنويّة كاملة أو ناقصة، غافل عن غيرها أو متوجّه اليه. و هذا بخلاف المترف فانّه من توغّل في النعم الماديّة غافلا عن المعنويّات.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٨٦

ترك

صحا- تركت الشي ء تركا: خلّيته. و تاركته البيع متاركة. و تراك بمعنى اترك و هو اسم لفعل الأمر.

مقا- الترك: التخلية عن الشي ء، و هو قياس الباب، و لذلك تسمّى البيضة بالعراء تريكة. و تركة الميّت: ما يتركه من تراثه.

مصبا- تركت المنزل: رحلت عنه، و تركت الرجل: فارقته، ثمّ استعير للإسقاط في المعاني فقيل ترك حقّه إذا أسقطه، و ترك ركعة من الصلاة: لم يأت بها، و تركت البحر ساكنا: لم أغيّره عن حاله.

و التحقيق

أنّ هذه المادّة تدلّ على رفع اليد و التخلية سواء كان قهرا أو بالاختيار، في امور مادّيّة أو معنويّة، يطلق في ترك ما كان مقدورا.

وَ بَقِيَّةٌ مِمَّا تَرَكَ آلُ مُوسى ... ، مِمَّا تَرَكَ الْوالِدانِ* ... ، فَلَهُنَّ ثُلُثا ما تَرَكَ ... ، الثُّمُنُ مِمَّا تَرَكْتُمْ ... ، الرُّبُعُ مِمَّا تَرَكْنَ ... ، لَوْ تَرَكُوا مِنْ خَلْفِهِمْ ذُرِّيَّةً ... ، وابِلٌ فَتَرَكَهُ صَلْداً.

فالترك في هذه الموارد يدلّ على التخلية القهرىّ في الأمور المادّيّة.

ما تَرَكَ عَلى ظَهْرِها مِنْ دَابَّةٍ ... ، إِنِّي تَرَكْتُ مِلَّةَ قَوْمٍ ... ، صالِحاً فِيما تَرَكْتُ ... ، وَ تَرَكْنا يُوسُفَ ... ، وَ تَرَكْنا عَلَيْهِ فِي الْآخِرِينَ* ... ، وَ تَرَكُوكَ قائِماً ... ، أَ حَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا ... ، فَلَعَلَّكَ تارِكٌ بَعْضَ ما يُوحى.

فالترك في هذه الموارد قد استعمل في الأمور الاختياريّة، مادّية أو معنويّة.

ثمّ إنّ الترك لمّا كان عبارة عن رفع اليد و التسلّط و قطع النفوذ: فهو أمر وجودىّ لا محالة، كسائر الأمور و الأفعال الوجوديّة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٨٧

تسع

مقا- تسع: كلمة واحدة و هي التسعة في العدد، تقول تسعت القوم:

صرت تاسعهم. و أتسعت الشي ء: إذا كان ثمانية فأتممته تسعة.

مصبا- التسع: جزء من تسعة أجزاء، و الجمع أتساع مثل قفل و أقفال، و ضمّ السين للاتباع لغة. و تسعت القوم أتسعهم من باب نفع: إذا صرت تاسعهم، أو أخذت تسع أموالهم.

لسا- التسع و التسعة من العدد معروف تجرى وجوهه على التأنيث و التذكير، تسعة رجال و تسع نسوة، يقال تسعون في موضع الرفع و تسعين في موضع النصب و الجرّ. و اليوم التاسع و الليلة التاسعة، و تسع عشرة مفتوحان على كلّ حال، لأنّهما اسمان جعلا اسما واحدا فاعطيا إعرابا واحدا، غير أنّك تقول تسع عشرة امرأة و تسعة عشر رجلا.

قع- (تسع) تسع.

وَ لَقَدْ آتَيْنا مُوسى تِسْعَ آياتٍ بَيِّناتٍ - ١٧/ ١٠١.

إِنَّ هذا أَخِي لَهُ تِسْعٌ وَ تِسْعُونَ نَعْجَةً- ٣٨/ ٢٣.

وَ كانَ فِي الْمَدِينَةِ تِسْعَةُ رَهْطٍ- ٢٧/ ٤٨.

لَوَّاحَةٌ لِلْبَشَرِ عَلَيْها تِسْعَةَ عَشَرَ- ٧٤/ ٣٠.

راجع في تفصيل ذلك الى كتب النحو- باب أسماء العدد.

تعس

مصبا- تعس تعسا من باب نفع: أكبّ على وجهه، فهو تاعس. و تعس تعسا من باب تعب، لغة، فهو تعس و يتعدّى هذه بالحركة و بالهمزة، فيقال تعسه اللّه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٨٨

بالفتح و أتعسه، و في الدعاء: تعسا له. و تعس و انتكس: فالتعس أن يخرّ لوجهه، و النكس أن لا يستقلّ بعد سقطته حتّى يسقط ثانية.

مقا- تعس: كلمة واحدة و هو الكبّ، يقال تعسه اللّه و أتعسه.

صحا- التعس: الهلاك، و أصله الكبّ و هو ضدّ الانتعاش.

لسا- التعس: العثر و ان لا ينتعش العاثر من عثرته و ان ينكّس في سفال.

و قيل الانحطاط و العثور.

و التحقيق

أنّ الأصل في المادّة: هو العثور الشديد حتّى يخرّ على وجهه و يقرب من الهلاك. و يؤيّد هذا المعنى استعماله في القرآن الكريم في هذا المورد- يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تَنْصُرُوا اللَّهَ يَنْصُرْكُمْ وَ يُثَبِّتْ أَقْدامَكُمْ وَ الَّذِينَ كَفَرُوا فَتَعْساً لَهُمْ وَ أَضَلَّ أَعْمالَهُمْ - ٤٧/ ٨.

حيث انّه وقع في قبال تثبيت الأقدام فيدلّ على العثور و الانحطاط و الهلاك.

و في البيضاوي- في الآية- أى فعثارا و انحطاطا. و نقيضه لعا. قال الأعشى:

فالتعس أولى لها من ان أقول لعا

. و انتصابه بفعل واجب إضماره سماعا، و الجملة خبر الَّذِينَ كَفَرُوا.

تفث

مقا- تفث: كلمة واحدة في قول اللّه تعالى: ثُمَّ لْيَقْضُوا تَفَثَهُمْ. قال أبو عبيدة: هو قصّ الأظافر و أخذ الشارب و شمّ الطيب و كلّ ما يحرم على المحرم إلّا النكاح.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٨٩

مصبا- تفث تفثا فهو تفث مثل تعب فهو تعب: إذا ترك الإدهان و الاستحداد فعلاه الوسخ.

مفر- تفث: ثمّ ليقضوا تفثّهم- أى أزالوا وسخهم، يقال قضى الشي ء يقضى: إذا قطعه و أزاله، و أصل التفث وسخ الظفر و غير ذلك ممّا شأنه أن يزال عن البدن.

لسا- التفث: نتف الشعر و قصّ الأظفار و تنكّب كلّ ما يحرم على المحرم، و كأنّه الخروج من الإحرام الى الإحلال. قال الزّجاج: لا يعرف اهل اللغة التفث إلّا من التفسير. و روى عن ابن عبّاس قال: التفث الحلق و التقصير و الأخذ من اللحية و الشارب و الإبط و الذبح و الرمي. قال ابو عبيدة: و لم يجئ فيه شعر يحتّج به. و قيل هو إذهاب الشعث و الدرن و الوسخ مطلقا. و رجل تفث اى متغيّر شعث، لم يدّهن و لم يستحدّ. قال ابو منصور: لم يفسّر أحد من اللغوييّن التفث كما فسّره ابن شميل، جعل التفث التشعّث، و جعل إذهاب الشعث بالحلق قضاء و ما أشبهه.

قع-[تافس] أمسك، قبض.

[تافش] أمسك، قبض.

أقول: لا يخفى ما في كلمات اللغويّين من الوهن و الخلط، فالظاهر أنّهم استندوا في تفسير اللفظ على الآية الكريمة و ما في كتب التفسير، ثم جعلوا معنى الجملة و مضمونها المستفاد منها بالقرائن: معنى لكلمة التفث، حيث فسّروا الكلمة كما رأيت بالحلق و التقصير و إذهاب الوسخ و أمثالها.

و التحقيق

أنّ هذه اللغة مأخوذة من مادّة عبريّة، و هي بمعنى القبض و الإمساك، و معلوم أنّ مناسك الحجّ يبتدء بالإمساك و هو الإحرام و ينتهى الى التقصير و هو

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٩٠

الإحلال و الإطلاق.

و أمّا القضاء في [ثُمَّ لْيَقْضُوا تَفَثَهُمْ] فهو بمعنى الإتمام و الختم كما في قوله تعالى:

فَإِذا قُضِيَتِ الصَّلاةُ ... ، فَلَمَّا قَضى مُوسَى الْأَجَلَ ... ، فَإِذا قَضَيْتُمْ مَناسِكَكُمْ ... ، قُضِيَ الْأَمْرُ الَّذِي فِيهِ تَسْتَفْتِيانِ.

فيكون معنى التفث هو القبض و التعلّق و الإمساك، و يصدق هذا المفهوم على كلّ ما يلزم الاجتناب عنه بالإجرام من القصّ و النتف و النكاح و أمثالها، فيكون مفهوم الآية- ثمّ ليتّموا حدود الحجّ و يحلّوا الإمساك و الإحرام.

وَ أَذِّنْ فِي النَّاسِ بِالْحَجِ ... لِيَشْهَدُوا مَنافِعَ لَهُمْ ... ثُمَّ لْيَقْضُوا تَفَثَهُمْ وَ لْيُوفُوا نُذُورَهُمْ - ٢٢/ ٢٩.

و انتخاب هذه الكلمة في هذا المورد أحسن انتخاب بلاغة و جامعيّة.

تقن

مقا- تقن: أصلان أحدهما إحكام الشي ء، و الثاني الطين و الحمأة.

فالقول الأوّل- أتّقنت الشي ء: أحكمته، و رجل تقن: حاذق. و ابن تقن: رجل كان جيّد الرأى. و الثاني فيقال تقّنوا أرضهم إذا أصلحوها بذلك، و ذلك هو التقن.

صحا- إتقان الأمر: إحكامه. و رجل تقن بكسر التاء: حاذق.

أسا- إذا عملت عملا فأتقنه، و رجل متقن و تقن، و فلان تقن من الإتقان: موصوف بالإتقان أى حاذف في عمله.

لسا- تقن: الطين الرقيق يخالطه حمأة يخرج من البئر، و التقنة: رسابة الماء. و الإتقان: الإحكام. و رجل تقن و تقن متقن للأشياء حاذق.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٩١

و التحقيق

لا يبعد أن نقول إنّ بين هذه المادّة و مادّة يقن اشتقاق أكبر، إلّا أنّ أكثر استعمال المادّة في الموضوعات الخارجيّة، و اليقين في الرأي و النظر. و يجمع بينهما مفهوم الإحكام و التثبيت. و أمّا الطين و الحمأة: فلعلّها من جهة الوصول الى آخر العمل، و هو نوع من الإتقان و التدقيق، و فيها تثبّت و رسوخ.

صُنْعَ اللَّهِ الَّذِي أَتْقَنَ كُلَّ شَيْ ءٍ إِنَّهُ خَبِيرٌ بِما تَفْعَلُونَ - ٢٧/ ٨٨.

و

في كلمات رسول اللّه (ص): طوبى لمن صنع شيئا و أتقنه.

تلك

من أسماء الاشارة للمفرد المؤنّث، و اللام تلحقها إذا أشير بها الى بعيد، و الكاف للخطاب.

و الظاهر أنّ اصل هذه الكلمة هو تى دون تا و ته، و الياء حذفت لالتقاء الساكنين.

و لا يبعد أن نقول إنّ الأصل في صيغ أسماء الاشارة المؤنّثة هو هذه الكلمة، لمناسبة التاء و الياء التأنيث.

ثمّ إنّ البعد قد يكون معنويّا، و قد يكون اعتباريّا للتعظيم و التجليل، كما أنّ حرف الخطاب المفردة قد تكون في مورد التثنية و الجمع، نظرا الى جنس المخاطب أو الى واحد لا بعينه أو للدلالة على صرف الخطاب.

تِلْكَ عَشَرَةٌ كامِلَةٌ ... ، تِلْكَ آياتُ الْكِتابِ* ... ، وَ ما تِلْكَ بِيَمِينِكَ ... ، تِلْكَ الْجَنَّةُ الَّتِي أُورِثْتُمُوها.

و ليراجع الى الكتب المطوّلة في النحو.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٩٢

تلّ

مصبا- التلّ معروف و الجمع تلال مثل سهم و سهام. و تلّه تلّا من باب قتل: صرعه، و منه قيل للرمح متلّ.

مقا- تلّ: أصل صحيح و هو دليل الانتصاب و ضدّ الانتصاب. فأمّا الانتصاب: فالتلّ معروف. و التليل العنق، و تللت الشي ء في يده. و التلتلة الإقلاق، و هو ذلك القياس. و أمّا ضدّه: فتلّه أى صرعه. و هذا جنس من المقابلة.

و المتلّ: الرمح الّذى يصرع به- وَ تَلَّهُ لِلْجَبِينِ.

مفر- أصل التلّ المكان المرتفع، و التليل العتيق، وَ تَلَّهُ لِلْجَبِينِ: أسقطه على التلّ، كقولك ترّبه: أسقطه على التراب، و قيل أسقطه على تليله.

لسا- تلّه يتلّه تّلا فهو متلول و تليل: صرعه، و قيل ألقاه على عنقه و خدّه، و الأوّل أعلى، و به فسّر قوله تعالى- فَلَمَّا أَسْلَما وَ تَلَّهُ لِلْجَبِينِ، معنى تلّه صرعه كما تقول كبّه لوجهه. و التليل و المتلول الصريع. و كلّ شي ء ألقيته الى الأرض ممّا له جثّة فقد تللته. و تلّ يتلّ و يتلّ إذا صبّ و تلّ يتلّ إذا سقط.

و التحقيق

أنّ الإسقاط و الإلقاء و الصرع و الكبّ و الصبّ و التلّ: كلّ منها قريب مفهوما من الآخر:

و يعتبر في الإسقاط: الإلقاء من العلوّ و التخلية.

و الإلقاء أعمّ من أن يكون من محلّ عال أو مساو في المادّيّات أو في المعنويّات.

و يعتبر في الصبّ: الانحدار بالتدريج في المائع و ما يشبهه.

و يعتبر في الكبّ: الصرع على الوجه، فكبّ الإناء القلب على الرأس.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٩٣

و أمّا الصرع: فهو أعمّ من أن يكون على الوجه أو على القفا- راجع الموارد.

و أمّا التلّ: فهو الصرع الضعيف الناقص، و لا يلزم أن يكون المتلول مصروعا بتمام بدنه و أعضائه، ففي مفهومه شي ء من الارتفاع و الانتصاب، و هذا المعنى هو الموجب لانتخاب هذه الكلمة.

و أمّا مفهوم التلّ: فكأنّه شي ء زائد اسقط في تلك الموضع المسطّحة.

و بهذا يظهر ما في تعبير-[وَ تَلَّهُ لِلْجَبِينِ] من اللطف و الدقّة.

و أمّا- عدم التعبير بحرف على: فللإشارة الى أنّ التلّ بمنظور تلّ الجبين، لحصول امتثال الأمر بهذه المقدّمة و بهذا المقدار، و ليس الصرع الكلّى مطلوبا حتّى يعبّر بجملة- و تلّه على الجبين فَلَمَّا أَسْلَما وَ تَلَّهُ لِلْجَبِينِ وَ نادَيْناهُ أَنْ يا إِبْراهِيمُ - ٣٧/ ١٠٣.

تلو

مقا- تلو: أصل واحد و هو الإتّباع. تلوته إذا تبعته، و منه تلاوة القرآن لأنّه يتبع آية بعد آية. فأمّا قوله تلوت الرجل أتلوه تلوّا: إذا خذلته و تركته، فان كان صحيحا فهو القياس، لأنّه مصاحبه و معه، فإذا انقطع عنه و تركه فقد صار خلفه بمنزلة التالي. و من الباب التَّلِيَّة و التلاوة و هي البقيّة لأنّها تتلو ما تقدّم منها. و التلاء الذمّة لأنّها تتّبع و تطلب.

مصبا- تلوت الرجل أتلوه تلوّا على فعول: تبعته، فأنا له تال و تلو أيضا وزان حمل. و تلوت القرآن تلاوة.

صحا- تلو الشي ء: الّذى يتلوه، و تلو الناقة: ولدها الّذى يتلوها، و تلوت القرآن تلاوة، و تلوت الرجل: إذا تبعته.

الفروق للعسكري ص ٢٥٥ - الفرق بين التابع و التالي: أنّ التالي ثان و إن

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٩٤

لم يكن يتدبّر بتدبّر الأوّل. و التابع إنّما هو التدبّر بتدبّر الاوّل، و قد يكون التابع قبل الأوّل المتبوع في المكان، كتقدّم المدلول و تأخّر الدليل.

مفر- تلى: تبعه متابعة ليس بينهم ما ليس منها، و ذلك يكون تارة بالجسم، و تارة بالاقتداء في الحكم و مصدره تلوّ و تلو، و تارة بالقراءة أو تدبّر المعنى و مصدره تلاوة. يَتْلُونَ آياتِ اللَّهِ - و التلاوة تختص باتّباع كتب اللّه المنزلة تارة بالقرائة و تارة بالارتسام لما فيها من أمر و نهى و ترغيب و ترهيب أو ما يتوهّم فيه ذلك، و هو أخصّ من القراءة، فكلّ تلاوة قراءة و ليس كلّ قراءة تلاوة، فلا يقال تلوت رقعتك، و إنّما يقال في القرآن في شي ء إذا قرأته وجب عليك اتّباعه، هنالك تتلوا كلّ نفس ما أسلفت.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الوقوع بعد الشي ء بأن يجعله أمامه و يكون هو خلفه. و هذا المعنى ناظر الى جهة الظاهر، و هو غير مفهوم الاتّباع المعتبر فيه جهة المعنى و الحكم.

و بهذا يظهر حقيقة معنى التلاوة: فان التالي يجعل القرآن أو الآيات أو كلمات اللّه المتعال أو ما اوحى منه، أمامه في مقام الإظهار و الإعلان أو في مقام الإبلاغ، أو في مقام التكريم و التشريف و التعظيم، أو في مقام الاتّباع و الإطاعة، أو غيرها.

فالنظر في هذه المادّة الى هذه الجهة، سواء كانت بطريق القراءة أو بطريق الاتّباع أو بطرق أخر.

و على هذا لا يطلق التلوّ في قراءة الكتب المتداولة و أمثالها، إلّا إذا أريد تشريفا خاصّا و تعظيما له.

و أمّا التلاوة نظرا الى اتّباع آية بعد آية: فليس بوجيه، فانّه بمعنى الإتلاء

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٩٥

متعدّيا لا التلاوة، و التلاوة من صفة التالي القاري.

و أمّا معنى الترك و الإعراض: فمن لوازم ذلك المفهوم، فانّ التبعيّة لشي ء يلازم الإعراض عن الآخر.

وَ الشَّمْسِ وَ ضُحاها وَ الْقَمَرِ إِذا تَلاها- ٩١/ ٢.

وَ يَتْلُوهُ شاهِدٌ مِنْهُ - ١١/ ١٧.

أى يقع القمر خلف الشمس، و يقع الشاهد خلف من كان على بيّنة.

ما تَلَوْتُهُ عَلَيْكُمْ ... ، وَ أَنْ أَتْلُوَا الْقُرْآنَ ... ، وَ أَنْتُمْ تَتْلُونَ الْكِتابَ ... ، إِنَّ الَّذِينَ يَتْلُونَ كِتابَ اللَّهِ ... ، الَّذِينَ آتَيْناهُمُ الْكِتابَ يَتْلُونَهُ.

في هذه الآيات الكريمة إشارة الى جعل الكتاب إماما و مقتدى و فيما بين أيديهم، و هم واقعون خلفه مستضيئون بنوره مستفيدون من أحكامه، يراقبونه و يجعلونه نصب أعينهم، و يرفعونه بالقراءة و الاعلان و الإفشاء.

و هذه المعاني إنّما تفهم من انتخاب هذه الكلمة. و أمّا القراءة الصرفة فليست تدلّ على أزيد من النطق و التلفّظ و التوجّه الى المعنى- كما في آيات:

اقْرَؤُا كِتابِيَهْ ... ، فَاقْرَؤُا ما تَيَسَّرَ مِنْهُ ... ، وَ إِذا قُرِئَ الْقُرْآنُ ... ، اقْرَأْ كِتابَكَ ... ، فَأُولئِكَ يَقْرَؤُنَ كِتابَهُمْ.

فظهر الخصوصيّات المنظورة في التعبير بالقراءة أو بالتلاوة في مواردهما.

قُلْ تَعالَوْا أَتْلُ ما حَرَّمَ رَبُّكُمْ - ٦/ ١٥١.

رَسُولًا مِنْكُمْ يَتْلُوا عَلَيْكُمْ آياتِنا ... ، حَتَّى يَبْعَثَ فِي أُمِّها رَسُولًا يَتْلُوا عَلَيْهِمْ آياتِنا ... ، أَ لَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ يَتْلُونَ عَلَيْكُمْ آياتِ رَبِّكُمْ - ٣٩/ ٧١.

يظهر من هذه الآيات الكريمة أنّ برنامج وظائف الأنبياء هو اراءة الآيات و إعلامها و جعلها أمام امور حياتهم، و الآيات ما يدلّ عليه و على صفاته و ما يعرّف عظمته و جلاله و جماله، من التكوين و التشريع.

فَالتَّالِياتِ ذِكْراً- ٣٧/ ٣ - أى وجهة أمورهم و برنامج حياتهم التذكّر للّه المتعال في السرّ و العلن.

تمّ

مصبا- تمّ الشي ء يتمّ بالكسر: تكّملت أجزاؤه، و تمّ الشهر: كملت عدّة أيّامه ثلاثين، فهو تامّ، و يعدّى بالهمزة و التضعيف فيقال أتممته و تمّمته، و الاسم التمام. و تتمّة كلّ شي ء تمام غايته، و استتمّه مثل أتّمّه.

مقا- تمّ: أصل واحد منقاس، و هو دليل الكمال. يقال تمّ الشي ء إذا كمل، و أتممته أنا. و من هذا الباب التميمة، كأنّهم يريدون أنّها تمام الدواء و الشفاء المطلوب.

و التحقيق

أنّ التمام ما كملت أجزاؤه و لا يحتاج الى شي ء خارج في اكتماله، و يقابله الناقص و هو ما لم يتمّ. و أغلب استعمال التمام في الكمّيّات، كما أنّ أغلب استعمال الكمال في الكيفيّات. و أيضا- إنّ التمام يصدق حيث كملت الأجزاء، و الكمال إذا أضيفت اليها خصوصيّات اخر يزيدها حسنا و بهاء و تماما على تمام.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٩٦

الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَ أَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي - ٥/ ٣.

فالّدين كان تماما قبل الولاية، و بها كمل و زيد له نور على نور، و لم يكن مستحسنا أن يبقى الدين غير كامل. و أمّا النعم الإلهيّة الموجبة للتنعّم و الدخيلة في السعة في الحياة: فالقدر اللازم منها في عيشهم و حياتهم كان موجودا، و بالولاية قد تمّ العيش و السعادة ظاهرا و معنى- كما قال تعالى:

وَ يُتِمُّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكَ وَ عَلى آلِ يَعْقُوبَ كَما أَتَمَّها عَلى أَبَوَيْكَ - ١٢/ ٦.

وَ لِأُتِمَّ نِعْمَتِي عَلَيْكُمْ - ٢/ ١٥٠.

وَ لكِنْ يُرِيدُ لِيُطَهِّرَكُمْ وَ لِيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ - ٥/ ٦.

يريد إتمام النعمة المتعلّقة عليهم، أىّ بالنسبة الى اقتضاء استعداداتهم و ظرفيّة وجودهم.

تنّور

مصاب- التّنّور: الّذى يخبر فيه، وافقت فيه لغةُ العرب لغةَ العجم. و قال أبو حاتم: ليس بعربىّ صحيح.

المعرب- التنّور: فارسىّ معرّب. لا تعرف له العرب اسما غير هذا فلذلك جاء في التنزيل لأنّهم خوطبوا بما عرفوا.

باعتبار التلاوة من القرآن. و هكذا في آية: قُلْ سَأَتْلُوا عَلَيْكُمْ مِنْهُ ذِكْراً- ١٨/ ١٣.

وَ اتَّبَعُوا ما تَتْلُوا الشَّياطِينُ عَلى مُلْكِ سُلَيْمانَ - ٢/ ١٠٢.

أى و اتّبع هؤلاء الّذين (نَبَذَ فَرِيقٌ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ كِتابَ اللَّهِ وَراءَ ظُهُورِهِمْ) ... ما تَتْلُوا الشَّياطِينُ أى ما جعله الشياطين مقتدى في حياتهم، و ذلك على حكومة سليمان.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٩٧

الفائق- و قال أبو الفتح الهمداني: كان الأصل فيه نووّر، فاجتمع واوان و ضمّة و تشديد فاستثقل ذلك فقلبوا عين الفعل الى فائه، فصار و نوّر، فأبدلوا من الواو تاء، كقولهم تولج في وولج.

برهان قاطع- تنور: وزان ضرور، لفظ مشترك بين اللغة العربيّة و الفارسيّة و التركيّة، بمعنى محلّ طبخ الخبز.

قع-[تنّور] فرن، تنّور، موقد، أتون.

لسا- و التنّور الّذى يخبز فيه، يقال في جميع اللغات هو كذلك،

قال علىّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٩٨

كرّم اللّه وجهه: هو وجه الأرض

، و كلّ مفجر ماء تنّور.

قاموس تركى للسامى: تندور، و أصله تاندير: فرن.

و التحقيق

أنّ هذه الكلمة مستعملة في اللغة العبريّة و العربيّة و الفارسيّة و التركيّة باختلاف يسير. فإذا قلنا إنّ الأصل هو الفارسيّة: فلا بدّ أن يكون مأخوذا من تن و نور، اى جسم النور و بدنه، فعبّر بها عن محلّ توقد فيها النار للطبخ، ثمّ خفّف فقيل تنور، و قيل باللهجة التركيّة تندور، و باللهجة العربيّة تنّور، و كذلك في العبريّة.

و إذا قلنا إنّ الأصل فيها العبريّة: فلا يبعد أن يكون هذا اللفظ مأخوذا من كلمة- تاء- و- نور، ثم انقلبت الهمزة نونا و أدغمت.

قع-[تاء] حجيرة، غرفة.

[نور] (آراميّة) نار.

فيكون معنى التنّور: حجيرة النار، ثمّ استعمل في لغة العرب أيضا.

حَتَّى إِذا جاءَ أَمْرُنا وَ فارَ التَّنُّورُ- ١١/ ٤٠.

ظاهر الكلام ابتداء الفوران من التنّور، و بقرينة التكليف الخاصّ فيما بعده المتوجّه الى نوح (ع) - احمل من كلّ زوجين: يفهم أنّ المراد هو التنّور المخصوص في بيت نوح (ع)، أو في محلّ كان تحت نظره.

و أمّا خصوصيّة التنّور: فأنّه حجرة للنار و مركز للحرارة، فلا مناسبة بينه و بين فوران الماء منه الّا أمر خارق للطبيعة، مضافا الى أنّ التنّور محلّ لخروج الخبز و هو أعلى طعام للإنسان في إدامة حياته، فيكون ابتداء الفوران من ذلك المحلّ، إشارة الى انقضاء ايّام حياتهم.

و لا يبعد أن يكون إشارة ظاهرا أو باطنا الى فوران القوّة القّهاريّة و ظهورها و بدوّ حرارة السخط و العذاب الأليم، فيكون التنّور عبارة عن صفة و حالة قهاريّة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٣٩٩

جبّاريّة للّه المتعال- فأنّ أخذه لشديد.

توب

مصبا- تاب من ذنبه يتوب توبا و توبة و متابا: أقلع، و قيل التوبة هي التوب، و لكن الهاء لتأنيث المصدر، و قيل التوبة واحدة كالضربة، فهو تائب. و تاب اللّه عليه غفر له و أنقذه من المعاصي، فهو توّاب. و استتابه: سأله أن يتوب.

مقا- توب: كلمة واحدة تدلّ على الرجوع. يقال تاب من ذنبه أى رجع عنه، يتوب الى اللّه توبة و متابا، فهو تائب، و التوب التوبة، قال اللّه تعالى- وَ قابِلِ التَّوْبِ.

صحا- التوبة الرجوع من الذنب. و في الحديث الندم توبة، و كذلك التوب مثله. و قال الأخفش: التوب جمع توبة. و تاب الى اللّه توبة و متابا. و قد تاب اللّه عليه: وفّقه لها.

كليا- التوبة: الندم على الذنب تقرّ بأنّ لا عذر لك في إتيانه. و الاعتذار:

إظهار ندم على ذنب تقرّ بأنّ لك في إتيانه- عذرا. فكلّ توبة ندم و لا عكس. و التوبة الرجوع عن المعصية الى اللّه. و الإنابة الرجوع عن كلّ شي ء الى اللّه. و الأوب الرجوع بالطاعات الى اللّه. و التوبة الندم: كالحجّ عرفة. و التوبة إذا استعملت بعلى دلّت على معنى القبول، و اسم الفاعل منه توّاب، يستعمل في اللّه لكثرة قبول التوبة من العباد، و إذا استعملت بعن كان اسم الفاعل منه تائبا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الرجوع من الذنب و الندم عليه. و هذا المعنى إذا انتسب الى العبد. و أمّا إذا انتسب الى اللّه المتعال: فتستعمل بحرف على،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٤٠٠

فتدلّ على الرجوع بطريق الاستعلاء و الاستيلاء، و يلازم هذا المعنى الرحمة و العطوفة و المغفرة.

و ظهر الفرق بينها و بين الإنابة و الأوب و الرجوع و الاعتذار و الندم.

فَمَنْ تابَ مِنْ بَعْدِ ظُلْمِهِ وَ أَصْلَحَ - ٥/ ٣٩.

مَنْ عَمِلَ مِنْكُمْ سُوءاً بِجَهالَةٍ ثُمَّ تابَ - ٦/ ٥٤.

وَ مَنْ لَمْ يَتُبْ فَأُولئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ - ٤٩/ ١١.

وَ أَنِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ - ١١/ ٣.

غافِرِ الذَّنْبِ وَ قابِلِ التَّوْبِ - ٤٠/ ٣.

وَ لَيْسَتِ التَّوْبَةُ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السَّيِّئاتِ - ٤/ ١٨.

إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَ يُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ - ٢/ ٢٢٢.

فَإِنَّهُ يَتُوبُ إِلَى اللَّهِ مَتاباً- ٢٥/ ٧١.

فالتوب في هذه الموارد بمعنى الرجوع الى اللّه و الندم من الذنوب.

ثُمَّ تابَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ ... ، فَإِنَّ اللَّهَ يَتُوبُ عَلَيْهِ ... ، لَقَدْ تابَ اللَّهُ عَلَى النَّبِيِ ... ، وَ تُبْ عَلَيْنا ... ، وَ اللَّهُ يُرِيدُ أَنْ يَتُوبَ عَلَيْكُمْ - ٤/ ٢٧.

يراد التوجّه و إفاضة الرحمة و اللطف عليهم من اللّه المتعال، بقرينة الاستعمال بحرف على الدالّة على الاستيلاء و الاستعلاء.

إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللَّهِ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهالَةٍ ثُمَّ يَتُوبُونَ مِنْ قَرِيبٍ فَأُولئِكَ يَتُوبُ اللَّهُ عَلَيْهِمْ - ٤/ ١٧.

المراد من التوبة الاولى توبة اللّه على عباده، و ظرف (على اللّه) مستقرّ متعلّق بمقدّر، أى إنّ توبته تعالى مستقرّة و ثابتة على ذمّته في خصوص من يعمل سوءا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٤٠١

تارة

مصبا- التارة: المرّة، و أصلها الهمزة لكنّه خفّف لكثرة الاستعمال، و ربّما همّزت على الأصل و جمعت بالهمز فقيل تأرة و تئار و تئر، و أمّا المخفّف فالجمع تارات. و التيّار الموج و قيل شدّة الجريان و هو فيعال أصله تيوار، و بعضهم يجعله من تير.

صحا- التور: إناء يشرب فيه، و الرسول بين القوم. و فلان يتار على أن يؤخذ أى يدار على أن يؤخذ.

و قال في تير: التيّار: الموج، و سريع الجرية. و تارة بعد تارة: أى مرّة بعد مرّة، و الجمع تارات.

أسا- فعل ذلك تارات و تارة بعد أخرى، و هذه شرّ تاراتك، و منها قولهم تاورته بمعنى عاودته.

و كان رسول اللّه (ص) يتوضّأ بالتور

و هو إناء صغير، و سمّى بذلك لأنّه يتعاور و يردّد، أو سمّى بالتور و هو الرسول الّذى يتردّد و يدور بين العشّاق، و مأخذه من التارة لأنّه تارة عند هذا و تارة عند هذا.

كليا- التارة: الحين و المرّة. و أتاره: أعاده مرّة بعد مرّة، و يجمع على تير و تارات، و ألفها تحتمل أن تكون عن واو أو ياء قيل هو من تار الجرح إذا التأم. و تارة منصوب إمّا ظرف أو مصدر على قياس ما قيل في مرّة في ضربته مرّة.

و التحقيق

أنّ الأصل في المادّة حصول تحوّل حتّى يرجع الى حالة سابقه. و لا يخفى أنّ موادّ التور و التئر و التير و هكذا الوتر، بينها اشتقاق، و هي قريبة المفاهيم، و يقرب منها ايضا الطور و الكور، و يجمعها الحركة و التحوّل.

يقال- تارة بعد تارة- أى كذلك جرى و تحوّل. و التيّار- جريان

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٤٠٢

الأمواج و تحوّلها الى حالات. و الإناء المخصوص إذا يتعاور و يردّد، و هكذا من يتردّد و يدور بين جمع، و هكذا المعاودة، و هكذا الأطوار و الأكوار المختلفة، و التواتر تتابع الشي ء مرّات بعد اخرى، و الالتيام حصول حالة بعد حالة، و الحين في تعاقب الأزمنة.

و لا يبعد أن نقول: إنّ الأصل في هذه المادّة هو المهموز، ثمّ قلبت الهمزة واوا أو ياء للتخفيف. و يدلّ عليه اللغة العبريّة القريبة منها.

قع-[تاءر] طوّق، أحاط، وضع حدودا.

[تئر] وصف، صوّر، رسم، خطّ، قصّ، حدّد.

[توءر] شكل، صورة، وصف، درجة، مظهر.

فهذه المعاني كما ترى تناسب مفهوم التحوّل. و قد ضبط للتور واويّا و للتير يائيّا معاني متناسبة أيضا، إلّا أنّ معاني المهموز أنسب، مضافا الى أنّ قلب الواو أو الياء همزة غير وجيه و ليس فيه تخفيف.

أَمْ أَمِنْتُمْ أَنْ يُعِيدَكُمْ فِيهِ تارَةً أُخْرى - ١٧/ ٦٩.

وَ فِيها نُعِيدُكُمْ وَ مِنْها نُخْرِجُكُمْ تارَةً أُخْرى - ٢٠/ ٥٥.

فيستفاد من موارد استعمال هذه المادّة: أن التحوّل فيها لازم أن يكون الى حاله مثل سابقها، كما في الأمواج و المعاودة و الالتيام، لحصول وصف أو شكل أو صورة أو حالة كسابقها.

و هذا هو الفرق بينها و بين التحوّل و التنوّع و التطوّر.

توراة

سمّيت بها الأسفار الخمسة: التكوين، و الخروج، و الأعداد، و اللاويان، و التثنية، من العهد العتيق، المنسوبة الى موسى (ع). و في الحقيقة إنّها اسم لكتاب

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٤٠٣

منزل و قوانين و أحكام نازلة من اللّه المتعال الى حضرته (ع).

و هذه كلمة عبرانيّة بمعنى القانون و التعليم.

قع [توراة] قانون، مبدأ، عقيدة، تعليم، شريعة موسى، أسفار موسى الخمسة، نواميس، تقاليد، تعاليم، نظام.

[توراتي] واسع المعرفة، متضلع في التوراة، دينىّ توراتيّ.

[توراتى] نظرىّ.

وَ أَنْزَلَ التَّوْراةَ وَ الْإِنْجِيلَ - ٣/ ٣.

قُلْ فَأْتُوا بِالتَّوْراةِ فَاتْلُوها- ٣/ ٩٣.

إِنَّا أَنْزَلْنَا التَّوْراةَ فِيها هُدىً وَ نُورٌ- ٥/ ٤٤.

ذلِكَ مَثَلُهُمْ فِي التَّوْراةِ- ٤٨/ ٢٩.

مَثَلُ الَّذِينَ حُمِّلُوا التَّوْراةَ- ٦٢/ ٥.

وَ عِنْدَهُمُ التَّوْراةُ فِيها حُكْمُ اللَّهِ - ٥/ ٤٣.

الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوباً عِنْدَهُمْ فِي التَّوْراةِ وَ الْإِنْجِيلِ - ٧/ ١٥٧.

وَعْداً عَلَيْهِ حَقًّا فِي التَّوْراةِ وَ الْإِنْجِيلِ وَ الْقُرْآنِ - ٩/ ١١١.

هذه الآيات الكريمة تدلّ على أنّ التوراة كالإنجيل و القرآن اسم لكتاب انزل على موسى (ع)، لاحتوائه على أحكام و قوانين و علوم سماويّة.

و أمّا أنّ هذا الكتاب كيف انمحى و لم يبق منه اثر و لا خبر: فبحث و أمّا الموجود بين أيدينا من الأسفار الخمسة المسمّاة بالتوراة: فلا شكّ في كونها من الكتب المؤلّفة في القرون بعد رحلة موسى (ع)، بعنوان ضبط قضايا تاريخيّة و جريانات مربوطة بالتكوين و حياة الأنبياء و كلماتهم و حالاتهم الى زمان منتهى حياة موسى (ع) و فوته.

سفر العدد- ٣٦/ ١٣ - هذه هي الوصايا و الأحكام الّتى أوصى بها الربّ الى بنى إسرائيل عن يد موسى في عربات موآبات على ارض أردن أريحا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٤٠٤

سفر لاويّين- ٣٧/ ٣٤ - هذه في الوصايا الّتى أوصى الربّ بها موسى الى بنى إسرائيل في جبل سينا.

سفر التثنية- ٣٤/ ٥ - فمات موسى هناك عبد الربّ في أرض موآب حسب قول الربّ و دفنه في الجواء في ارض موآب مقابل بيت فغور و لم يعرف انسان قبره الى هذا اليوم. و كان موسى ابن مائة و عشرين سنة حين مات و لم تكلّ عينه و لا ذهبت نضارته. فبكى بنو إسرائيل موسى في عربات موآب ثلاثين يوما، فكملت أيّام بكاء مناحة موسى. و يشوع بن نون كان قد امتلأ روح حكمة إذ وضع موسى يده عليه، فسمع له بنو إسرائيل و عملوا كما أوصى الربّ موسى. و لم يقم بعد نبىّ في بنى إسرائيل مثل موسى الّذى عرّفه الربّ وجها لوجه.

فيظهر من الكلمات المنقولة: أنّ كتابة هذا السفر (التثنية) قد كان بعد نبوّة يوشع وصىّ موسى (ع)، بل و بعد نبوّة جمع من الأنبياء، حيث قال- و لم يقم بعد نبىّ في بنى إسرائيل مثل موسى (ع).

ثمّ إنّ التوراة النازل سفر واحد و نازل من السماء، و فِيها حُكْمُ اللَّهِ و فِيها هُدىً وَ نُورٌ، و يظهر من بعض الآيات أنّها كانت موجودة عندهم في زمان رسول اللّه (ص) و كانوا يخفونها.

مَثَلُ الَّذِينَ حُمِّلُوا التَّوْراةَ ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوها ... ، الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوباً عِنْدَهُمْ فِي التَّوْراةِ ... ، لَسْتُمْ عَلى شَيْ ءٍ حَتَّى تُقِيمُوا التَّوْراةَ ... ، قُلْ فَأْتُوا بِالتَّوْراةِ فَاتْلُوها ... ، وَ كَيْفَ يُحَكِّمُونَكَ وَ عِنْدَهُمُ التَّوْراةُ.

و للتحقيق في أصل التوراة و في الأسفار المؤلّفة باسم التوراة و تطوّرها و تحوّلها و خصوصيّات كلّ منها: موضع أخر.

تين

مصبا- التين: المأكول، معروف، و هو عربىّ، و جمهور المفسّرين على انّه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٤٠٥

المراد بقوله تعالى- وَ التِّينِ وَ الزَّيْتُونِ.

مقا- تين: ليس أصلا إلّا التين، و هو معروف.

إحياء التذكرة- تين: و التين من الثمار ذات القيمة الكبرى فهو قلوى يزيل من حموضة الجسم الّتى هي منشأ الأمراض و هبوط القوّة و الشعور بالوهن، و هو كغيره من الفواكه القلويّة يغسل الكلى و المسالك البوليّة، و مطبوخه في الماء أو اللبن شراب ملطّف لمرضى الحصبة و الجدري و الحمى القرمزيّة، و هو مفيد جدّا للنزلات الصدريّة و نزلات المسالك الهوائيّة، و يستعمل غرغرة و مضمضة في تقرّحات الفم و اللثّة.

وَ التِّينِ وَ الزَّيْتُونِ وَ طُورِ سِينِينَ وَ هذَا الْبَلَدِ الْأَمِينِ - ٩٥/ ١.

أقول: هذه الآية الكريمة تناسب ما بعدها- لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ - فإنّ تقويم البدن من جهة المادّة يؤثّر فيها التين و الزيتون و يفيدان فيها و في اعتدالها كثير فائدة. و التين من الفواكه النافعة جدّا في تقوية جهاز التنفّس و تلطيف مجارى الدم و المحلّل و جالي القوى و المقوّى و مليّن الطبع، و مع هذا فهو سهل التناول و لا فضول لها.

و قد اختصّت الثمرتان بالذكر باختصّاصهما في تلطيف المزاج المادّى و تنقيته حتّى يستعدّ للروحانيّة.

و في البيضاوي- خصّهما من بين الثمار بالقسم: لأنّ التين فاكهة طيّبة لا فضل لها و غذاء لطيف سريع الهضم و دواء كثير النفع فانّه يليّن بالطبع و يحلّل البلغم و يطهّر الكليتين و يزيل رمل المثانة و يفتح سدّة الكبد و الطحال و يسمّن البدن، و في الحديث انّه يقطع البواسير و ينفع من النقرس.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٤٠٦

تيه

مصبا- التيه بكسر التاء: المفازة، و التيهاء بالفتح و المدّ: مثله، و هي الّتى لا علامة فيها يهتدى بها، و تاه الإنسان في المفازة يتيه تيها: ضلّ عن الطريق. و تاه يتوه توها: لغة، و قد تيّهته و توّهته، و منه يستعاد لمن رام امرا فلم يصادف، فيقال انّه تائه.

مقا- تيه: كلمة صحيحة، و هي جنس من الحيرة. و التيه و التيهاء:

المفازة يتيه فيها الإنسان. و التوه: ليس أصلا قالوا تاه يتوه، و هو من الإبدال.

صحا- تاه: تكبّر، يتيه تيها، و هو أتيه الناس. و تاه في الأرض أى ذهب متحيّرا، يتيه و تيهانا، و تيّه نفسه و توّه: بمعنى، أخى حيّرها و طوّحها، و ما أتيههه و أتوهه. و تاه أى تكبّر، و ما أتيه فلانا و ما أطيخه. و التيه: المفازة يتاه فيها، و الجمع أتياه و أتاويه، و فلاة تيهاء و أرض متيهة مثال معيشة، و أصله مفعلة.

أسا- تاه في أمره: تحيّر. و تيّهته، و أرض متيهة: يتاه فيها، و وقعوا في تيه و تيهاء. و تاه علينا فلان: تكبّر، و هو يتيه على قومه. و رجل تيّها و تيهان: جسور.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو التحيّر في طريق الاهتداء، و التكبّر نوع من التحيّر، فانّ المتكبّر يظهر من نفسه ما لا يدرى حقيقته، و لا يدرى حقيقة نفسه، و لا يتوجه الى مبدأ تكوّنه و الى مرجعه، و هو غافل عن وظيفته.

فَإِنَّها مُحَرَّمَةٌ عَلَيْهِمْ أَرْبَعِينَ سَنَةً يَتِيهُونَ فِي الْأَرْضِ - ٥/ ٢٦.

يقول في الفروق للعسكرىّ: الفرق بين الكبر و التيه: أنّ الكبر هو اظهار عظم الشأن و هو في صفات اللّه تعالى مدح لأنّ شأنه عظيم، و في صفاتنا ذمّ لأنّ شأننا صغير، و هو أهل للعظمة و لسنا لها بأهل، و التيه أصله الحيرة و الضلال، و إنّما سمّى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١، ص: ٤٠٧

المتكبّر تائها على وجه التشبيه بالضلال و التحيّر، و لا يوصف اللّه به. و التيه من الأرض ما يتحيّر فيه و يتيهون أى يتحيّرون. أي يمشون متحيّرين، لا يدرون أين يقيمون و الى أين يتوجّهون.

اللّهمّ اهدنا من عندك، و احفظنا من الحيرة و الضّلالة من فضلك، إنّك ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ*.

نحمده عزّ و جلّ على ما وفّقنا لإتمام هذا الحرف (التاء) و بإتمامها قد تمّ الجزء الأوّل من الكتاب، بتوفيقه و تأييده و فضله، و يتلوه الجزء الثاني و أوّله حرف الثاء، و نسأله التوفيق في إتمام سائر الأجزاء، و تمّت كتابته بيدي في أوائل شهر ربيع الأوّل من سنة ١٣٩٥ من هجرة نبيّنا عليه و على آله ألف التحيّة و السّلام.

الجزء الثاني

باب حرف الثاء

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٢…٣…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٣

الجزء الثاني

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ*

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي هَدانا لِهذا وَ ما كُنَّا لِنَهْتَدِيَ لَوْ لا أَنْ هَدانَا اللَّهُ.

و صلوات اللّه و سلامه على خير خلقه خاتم النبيّين أبي القاسم محمّد و آله الطاهرين المعصومين.

و بعد: فنبدأ بحول اللّه و قوّته و توفيقه بحرف الثاء، و هو المجلّد الثاني من كتاب (التحقيق في كلمات القرآن الكريم) و أستعين اللّه تعالى و أستمده في هذا الأمر، إنّه خير موفّق و معين.

وَ مَا النَّصْرُ إِلَّا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْحَكِيمِ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٥

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ*

باب حرف الثاء

ثبت

مقا- ثبت: كلمة واحدة و هي دوام الشي ء. يقال ثبت ثباتا و ثبوتا، و رجل ثبت و ثبيت.

مصبا- ثبت الشي ء يثبت ثبوتا: دام و استقرّ، فهو ثابت، و ثبت الأمر: صحّ، و يتعدّى بالهمزة و التضعيف، فيقال أثبته و ثبّته، و الاسم الثبات، و أثبت الكاتب الاسم: كتبه عنده، و أثبت فلانا: لازمه. و رجل ثبت: متثبّت في أموره، و رجل ثبت: إذا كان عدلا ضابطا، و الجمع أثبات.

مفر- الثبات ضدّ الزوال، يقال ثبت يثبت ثباتا، و رجل ثبت و ثبيت في الحرب، و أثبت السهم، و يقال ذلك للموجود بالبصر أو البصيرة، فيقال نبوّة النبيّ ثابتة. و الإثبات تارة يكون بالفعل و تارة لما يثبت بالحكم و تارة لما يثبت بالقول.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الاستقرار و استدامة ما كان، و هو في مقابل الزوال، و هذا المعنى إمّا في الموضوع أو في الحكم أو في القول أو في الرأي أو غيرها، فيقال: حكمه ثابت، أو قوله ثابت، أو رأيه ثابت، و هو ثابت نفسه.

و قد ذكر في كلامه تعالى في مقابل المحو و الخروج و القتل و الزلّة:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٦

. فَتَزِلَّ قَدَمٌ بَعْدَ ثُبُوتِها- ١٦/ ٩٤.

. لِيُثْبِتُوكَ أَوْ يَقْتُلُوكَ أَوْ يُخْرِجُوكَ - ٨/ ٣٠.

أي ليثبتوك بالحبس و الضبط و التقييد في مكان.

. يَمْحُوا اللَّهُ ما يَشاءُ وَ يُثْبِتُ - ١٣/ ٣٩.

أي كما أنّ التكوين و الإيجاد في المرتبة الاولى بيده كذلك الإبقاء و التثبيت، أو المحو و الإفناء في المرتبة الثانية، سواء كان في وجود أو حكم أو عمل- و ما كانَ لِرَسُولٍ أَنْ يَأْتِيَ بِآيَةٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ لِكُلِّ أَجَلٍ كِتابٌ يَمْحُوا اللَّهُ - راجع المحو.

. يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذا لَقِيتُمْ فِئَةً فَاثْبُتُوا- ٨/ ٤٥.

. كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُها ثابِتٌ - ١٤/ ٢٤.

أي الاستقرار في المكان و المحلّ.

. وَ لَوْ لا أَنْ ثَبَّتْناكَ لَقَدْ كِدْتَ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ - ١٧/ ٧٤.

. لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤادَكَ - ٢٥/ ٣٢.

أي استقرار الباطن و القلب على ما عقده.

. يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ - ١٤/ ٢٧.

أي القول الّذي هو مظهر العقيدة و الكاشف عمّا في القلب.

و التعبير بالتفعيل إذا كان النظر الى جهة الوقوع أي النسبة الى المفعول به، و بالإفعال إذا كان النظر الى جهة الصدور، كما في آية-. يَمْحُوا اللَّهُ ما يَشاءُ وَ يُثْبِتُ - فالنظر الى جهة صفة الفاعل و قدرته و عظمته و اختياره التامّ، و على هذا لم تحتج الى ذكر المفعول به.

و لا يخفى ما فيما بين الثبت و الثبط من الاشتقاق الأكبر، راجع الثبط.

ثبر

صحا- ثبر: المثابرة على الأمر: المواظبة عليه، و ثبره عن كذا يثبره ثبرا:

حبسه، و الثبرة: الأرض السهلة. و الثبور: الهلاك و الخسران. و المثبر كمجلس:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٧

الموضع الّذي تلد المرأة فيه.

مقا- ثبر: اصول ثلاثة: الأوّل السهولة. و الثاني الهلاك. و الثالث المواظبة على الشي ء. فالأرض السهلة هي الثبرة، و الثبرة تراب شبيه بالنورة إذا بلغ عرق النخلة إليه وقف. و مثبر الناقة الموضع الّذي تطرح فيه ولدها. و ثبر البحر جزر. و أمّا الهلاك: فالثبور، و رجل مثبور: هالك. و أمّا الثالث فيقال ثابرت على الشي ء:

واظبت، و من هذا الباب تثابرت الرجال في الحرب تواثبت.

مصبا- ثبير: جبل بين مكّة و منى. و ثبرت زيدا بالشي ء ثبرا، من باب قتل:

حبسته عليه، و منه اشتقّت المثابرة و هي المواظبة على الشي ء و الملازمة له. و ثبر اللّه الكافر ثبورا من باب قعد: أهلكه، و ثبر هو ثبورا، يتعدّى و لا يتعدّى.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الوقوع في محدوديّة و شدّة يطلب التخلّص منها.

و يدلّ على هذا المعنى قرب مادّتها من مادّة الثبت و الثبط، المستفاد منهما مفهوم المحدوديّة و الحبس و الضبط.

و في موارد استعمال المادّة في الآيات الكريمة أيضا، دلالة على هذا المعنى، قال تعالى:

. وَ إِذا أُلْقُوا مِنْها مَكاناً ضَيِّقاً مُقَرَّنِينَ دَعَوْا هُنالِكَ ثُبُوراً، لا تَدْعُوا الْيَوْمَ ثُبُوراً واحِداً- ٢٥/ ١٤.

فالثبور هنالك واقع بعد ما القوا في المكان الضيّق مقرّنين، و في حال شدّة الابتلاء و التورّط في العذاب. و قال أيضا:

. وَ أَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتابَهُ وَراءَ ظَهْرِهِ فَسَوْفَ يَدْعُوا ثُبُوراً- ٨٤/ ١١.

فالثبور واقع في تلك الحالة، و هذه الحالة أشدّ ما يكون عليه الإنسان، حيث يرى عمله و مقامه و يقرأ كتابه و يتوجّه الى نتيجة أعماله السيّئة، فهو على منتهى شدّة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٨

و اضطرار و محدوديّة، لا مفرّ منها و لا مخلص و لا منجا. و قال تعالى أيضا:

فَقالَ لَهُ فِرْعَوْنُ إِنِّي لَأَظُنُّكَ يا مُوسى مَسْحُوراً قالَ لَقَدْ عَلِمْتَ ما أَنْزَلَ هؤُلاءِ إِلَّا رَبُّ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ بَصائِرَ وَ إِنِّي لَأَظُنُّكَ يا فِرْعَوْنُ مَثْبُوراً- ١٧/ ١٠٢.

يريد محدوديّته و شدّة ابتلائه و اضطراره و مغلوبيّته بعد نزول الآيات العشرة لموسى (ع) فلا تبقى له حجّة و لا سبيل نجاة و لا مفرّ من حكم موسى (ع)، و هذا الجواب في مقابل خطابه لموسى (ع) إنّك مسحور، أي مغلوب و مقهور بالسحر.

و أمّا المثابرة بمعنى المراقبة: لرجوعها الى التضييق و التحديد و جعل الطرف تحت النظر الدقيق و التشديد في برنامج أموره.

و أمّا الثبير بمعنى الجبل قريبا من منى: فكأنه لوقوعه بمضيق من طريق مكّة.

و أمّا المثبر بمعنى مكان الولادة: من جهة وقوع الوالدة في شدّة و مضيقة و ألم أليم و مشقّة و عسرة الى أن تضع حملها.

و أمّا الثبرة بمعنى الأرض السهلة: من جهة وقوع العابر و المسافر في مضيق الضلال و شدّة الخوف و الانحراف و عسرة الجوع و العطش، و لا سيّما في بوادي جزيرة العرب و براريها.

فظهر أنّ الهلاك ليس بمفهوم المادّة، نعم قد ينتهي الضيق و الشدّة و المحدوديّة الى الهلاك.

و أمّا جزر البحر: من جهة عوده الى التجمّع و المحدوديّة، في قبال المدّ.

ثبط

مصبا- ثبّطه تثبيطا: قعد به عن الأمر و شغله عنه و منعه تخذيلا و نحوه.

صحا- ثبّطه عن الأمر تثبيطا: شغله عنه. و أثبطه المرض إذا لم يكد يفارقه.

لسا- ثبطه عن الشي ء ثبطا و ثبّطه: ريَّثه (أبطأه) و ثبّته. و ثبّطه على الأمر فتثبّط:

وقّفه عليه فتوقّف. و ثبطت الرجل ثبطا: حبسته، امرأة ثبطة: ثقيلة بطيئة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٩

و التحقيق

أنّه قد سبق قولنا في ثبت: أنّ بينه و بين الثبط اشتقاقا أكبر، و أنّ مفهومهما متقاربان، و يظهر من موارد استعمال هذه المادّة: أنّها حقيقة في الثبوت الباطنيّ و المعنويّ و الفكريّ.

. وَ لكِنْ كَرِهَ اللَّهُ انْبِعاثَهُمْ فَثَبَّطَهُمْ وَ قِيلَ اقْعُدُوا مَعَ الْقاعِدِينَ - ٩/ ٤٦.

و يدلّ على الأصل سابق الآية. وَ لَوْ أَرادُوا الْخُرُوجَ لَأَعَدُّوا لَهُ عُدَّةً فمورد الكلام في ثبوت الإرادة و نفيها، ثمّ بعد انتفاء الإرادة قيل لهم في المرتبة الثانية اقعُدوا و اثبتوا مع القاعدين.

و يؤيّد ما ذكرنا: كون حرف الطاء من حروف الاستعلاء و التفخيم، و حرف التاء من حروف الاستفال و الترقيق.

فهذه الحيثيّة (الثبوت و المحدوديّة قلبا) محفوظة في موارد استعمالها، و كلّ من معاني الحبس و التوقيف و البطء و الثقل و الريث و الثبوت و الشغل و القعود و الملازمة:

منظور من هذه الحيثيّة، و إذا انتفى قيود الأصل يكون مجازا.

فالنظر الأصيل في الثبوت الى الاستقرار المادّي، و في الثبط الى الاستقرار القلبيّ و المعنويّ، فلا يخفى اللطف في انتخاب هذه الكلمة في الآية الكريمة في حق الخالفين المنافقين.

ثبى

صحا- ثبا: ثبّيت على الشي ء تثبية: دمت عليه. قال أبو عمرو: التثبية الثناء على الرجل في حياته. و الثّبة الجماعة، و أصلها ثبي، و الجمع ثبات و ثبون و ثبون و أثابيّ. و الثّبتة أيضا وسط الحوض الّذي يثوب إليه الماء، و الهاء هاهنا عوض عن الواو الذاهبة من عين الفعل.

مقا- ثبى: أصل واحد و هو الدوام على الشي ء، قاله الخليل. و قال أيضا:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٠

التثبية الدوام، و الثناء على الإنسان في حياته. و أمّا الثبة: فالعصبة من الفرسان يكونون ثبة. و الّذي عندي أنّ الأصل في ثبة الحوض و ثبة الخيل واحد لا فرق بينهما، و التصغير فيهما ثبيّة.

لسا- الثبة: الجماعة من الناس، و أصلها ثبي، و الهاء فيها بدل من الياء الأخيرة. و قال ابن جنّي: الذاهب من ثبة واو، و استدلّ على ذلك بانّ أكثر ما ذهبت لامه إنّما هو من الواو نحو أب أخ و سنة و عضة، فهذا أكثر ممّا حذفت لامه ياء. و قال ابن برّيّ: الاختيار عند المحقّقين أنّ ثبة من الواو، و أصلها ثبوة حملا على أخواتها، لأنّ أكثر هذه الأسماء الثنائيّة أن تكون لامها واوا نحو عزة و عضة، و لقولهم ثبوت له خيرا بعد خير أو شرّا: إذا وجّهته إليه، كما تقول جاءت الخيف ثبات أي قطعة بعد قطعة. و ثبّيت الجيش إذا جعلته ثبّة ثبة. و ثبّيت الشي ء: جمعته ثبة ثبة. و ثبة الحوض وسطه، يجوز أن يكون من ثبّيت إذا جمعت، و ذلك أنّ الماء إنمّا تجمعه من الحوض في وسطه. و ثبّيت الرجل: مدحته و أثنيت عليه في حياته إذا مدحته دفعة بعد دفعة، و هو من ذلك لأنّه جمع لمحاسنه و حشد (جمع) لمناقبه. و التثبية: الدوام على الشي ء.

الشافية- الجمع- و باب سنة ممّا حذف أعجازها جاء فيه سنون و قلون و ثبون، و جاء سنوات، و عضوات و ثبات و هنات.

الجاربردي- و ما جمع بالألف و التاء (من باب سنة) فمنه ما ردّ محذوفه كسنوات في جمع سنة و عضوات في جمع عضة، و منه ما لم يردّ محذوفه كثبات في جمع ثبة و هنات في جمع هنة و أصلها هنوة.

و التحقيق

أنّه لا يخفى ما فيما بين موادّ- ثبت، ثبر، ثبط، ثبى، ثبو: من التناسب لفظا و معنى و من الاشتقاق الأكبر.

و مفهوم المحدوديّة محفوظ في كلّ منها، فانّ المحدوديّة من جهة الظواهر يعبّر

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١١

عنها غالبا بالثبت، و من جهة البواطن بالثبط، و من جهة الابتلاء و المضيقة بالثبر، و من جهة الكمّيّة و المقدار بالثبى و الثبو.

فالأصل الواحد في هذه المادّة: هو التجمّع مع تثبّت، أو جمع شي ء و تحديده و تثبيته.

فالثبى هو الشي ء المحدود المتجمّع، أو القطعة المحدودة من الناس أو الخيل أو الماء، و جمعه ثبات و ثبون، أي القطعات المحدودة، و الجماعات المتعيّنة المختلفة يجمعها عنوان واحد.

و قد ذكرت في الآية الكريمة. يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا خُذُوا حِذْرَكُمْ فَانْفِرُوا ثُباتٍ أَوِ انْفِرُوا جَمِيعاً- ٤/ ٧٠] في مقابل الجميع، و هو القطعة الواحدة المتجمّعة، بخلاف الثبات فهي بمعنى القطعات.

فظهر أنّ مفهوم الثناء و المدح: إنّما هو باعتبار التحديد و الجمع فكرا و حفظ المقام و المعرّفيّة و الانصراف عن المقالات المتفرّقة و المفرّقة في حقّ الممدوح.

و هكذا مفهوم الدوام على الشي ء: باعتبار التمديد و الثبوت في الأمر السابق و ترك الخلاف و التفرّق.

فلازم رعاية حيثيّة الأصل، و إلّا يكون مجازا.

ثجّ

مصبا- ثجّ الماء ثجّا من باب ضرب: همل فهو ثجّاج، و يتعدّى بالحركة فيقال ثججته ثجّا من باب قتل: إذا صببته و أسلته، و أفضل الحجّ العجّ و الثجّ، و العجّ: رفع الصوت بالتلبية. و الثجّ: إسالة دماء الهدي.

مقا- ثجّ: أصل واحد و هو صبّ الشي ء، يقال ثجّ الماء: إذا صبّه، و ماء ثجّاج أي صبّاب.

أسا- ثجّ الماء و الدم يثجّه ثجّا، و سحاب ثجّاج، و ثجّ الماء بنفسه يثجّ بالكسر ثجيجا، اكتظّ (امتلأ تماما) الوادي بثجيجه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٢

لسا- الثجّ: الصبّ الكثير، و خصّ بعضهم به صبّ الماء الكثير، ثجّه يثجّه ثجّا فثجّ و انثجّ. و الثجّ: السيلان.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الصبّ الشديد يقرب من السيلان.

. وَ أَنْزَلْنا مِنَ الْمُعْصِراتِ ماءً ثَجَّاجاً- ٧٨/ ١٤.

أي ماءً ينصبّ بكثرة و شدّة، و ماء يسيل في الأرض و يجري في وجهها حتّى يخرج النبات. فالشدّة و الكثرة تستفاد من التضعيف و صيغة المبالغة. و مفهوم اللزوم و التعدّي كلّ منهما باعتبار، ففيه انصباب و إسالة.

فالفرق بين الثجّ و الانصباب و السيلان: أنّ الثجّ هو الانصباب بشدّة، بخلاف الانصباب و السيلان فانّ الانصباب مطلق. و أمّا السيلان فهو جريان أشدّ من الثجّ. راجع في تفسير خصوصيّته- العصر.

ثخن

مصبا- ثخن الشي ء بالضمّ، و الفتح لغة، ثخونة و ثخانة، فهو ثخين.

و أثخن في الأرض إثخانا: سار الى العدوّ و أوسعهم قتلا. و أثخنته: أوهنته بالجراحة و أضعفته.

مقا- ثخن: يدلّ على رزانة الشي ء في ثقل، تقول ثخن الشي ء ثخانة، و الرجل الحليم الرزين: ثخين. و الثوب المتكنّز (المتجمّع المتصلّب) اللحمة و السدى من جودة نسجه: ثخين. و قد أثخنته: أثقلته. و تركته مثخنا أي وقيذا (صريعا). و قال قوم: يقال للأعزل الّذي لا سلاح معه: ثخين، و هو قياس الباب، لأنّ حركته تقلّ خوفا على نفسه.

أسا- ثخن الشي ء: كثف و غلظ. و من المجاز: أثخنته الجراحات، و تركه مثخنا وقيذا، و أثخن في العدوّ: بالغ في قتلهم و غلّظ. و أثخن في الأرض: أكثر

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٣

القتل. و أثخن في الأمر: بالغ فيه. و استثخن منّي النوم: غلبني. و امرأة مثخنة:

ضخمة.

و التحقيق

أنّ الأصل و الحقيقة في هذه المادّة: هو ثقالة في تحرك و فعّاليّة و وهن في إعمال قوّة.

و هذا المعنى غير الضخامة في المقدار، و الغلظة و الكثافة في الكيفيّة المربوطة الى الأجزاء و المادّة، و الرزانة في المقام و المرتبة المعنويّة.

و انطباق هذا المفهوم على القتيل و المريض و الجريح و الضعيف واضح. و أمّا الحليم: فباعتبار اقتضاء الحلم السكون و الوقار و الرزانة في قبال إعمال القوّة و إظهار القدرة و الحركة. و أمّا الثوب الجيّد الغالي: فباعتبار توقّف الجريان في معاملته و قلّة البيع و الشرى فيه.

. ما كانَ لِنَبِيٍّ أَنْ يَكُونَ لَهُ أَسْرى حَتَّى يُثْخِنَ فِي الْأَرْضِ - ٨/ ٦٧.

أي حتّى يستولي و يقهر المخالفين فلا يقدروا إعمال القدرة عليه.

فَإِذا لَقِيتُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا فَضَرْبَ الرِّقابِ حَتَّى إِذا أَثْخَنْتُمُوهُمْ فَشُدُّوا الْوَثاقَ فَإِمَّا مَنًّا بَعْدُ وَ إِمَّا فِداءً- ٤٧/ ٤.

فيكون الوثاق و المذاكرة بعد تحقّق إثخانهم و قهرهم.

ثرب

مصبا- ثرب عليه يثرب من باب ضرب: عتب و لام. و بالمضارع بياء الغائب سميّ رجل من العمالقة و هو الّذي بنى مدينة النبيّ (ص) فسميّت المدينة باسمه، قاله السهيلي. و ثرّب بالتشديد مبالغة و تكثير، و منه- لا تثريب عليكم. و الثرب وزان فلس: شحم رقيق على الكرش و الأمعاء.

مقا- ثرب: كلمتان متباينتا الأصل لا فروع لهما. فالتثريب: اللوم و الأخذ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٤

على الذنب- لا تثريب عليكم. فهذا أصل واحد. و الآخر: الثرب و هو شحم قد غشّى الكرش و الأمعاء رقيق.

الاشتقاق ص ٣٥٠ - يثربيّ: منسوب الى يثرب، و يثرب: المدينة. و يقال ثرّب فلان على فلان: إذا لامه و وبّخه، و هو التثريب.

لسا- و التثريب كالتأنيب و التعيير و الاستقصاء في اللوم، و الثارب: الموبّخ.

و التثريب: الإفساد و التخليط. و روي عن النبيّ (ص) إنّه نهى أن يقال للمدينة يثرب، و سمّاها طيبة، كأنّه كره الثرب، لأنّه فساد، في كلام العرب.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو مؤاخذة على الذنب قولا بالتوبيخ أو عملا، و هو قريب من معنى الثبر أي التورّط في الشدّة، و هكذا الربث بمعنى الحبس و المنع.

. وَ إِذْ قالَتْ طائِفَةٌ مِنْهُمْ يا أَهْلَ يَثْرِبَ لا مُقامَ لَكُمْ فَارْجِعُوا- ٣٣/ ١٣.

انتخاب هذه الكلمة من بين أسمائها: فانّ الجملة في مقام التوبيخ و التعيير، و يثرب منقول من فعل مضارع كيشكر و تغلب، من الثرب.

. قالَ لا تَثْرِيبَ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ يَغْفِرُ اللَّهُ لَكُمْ - ١٢/ ٩٢.

أي يرفع التوبيخ و التعيير عنكم و يغفر لكم.

و أمّا معنى الشحم الّذي في الكرش و الأمعاء: فكأنّه باعتبار تغشيته و إحاطته الكرش و الأمعاء رقيقا: يقع مصداقا للإفساد و المؤاخذة.

ثرى

مصبا- الثروة: كثرة المال، و أثرى إثراء استغنى، و الاسم منه الثراء بالفتح و المدّ. و الثرى وزان حصى: ندى الأرض، و أثرت الأرض: كثر ثراها. و الثرى أيضا: التراب النديّ، فإن لم يكن نديّا فهو تراب، و لا يقال حينئذ ثرى.

صحا- الثرى: الأرض النديّ، و أرض ثرياء: ذات ندى. و يقال التقى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٥

الثريان: أن يجي ء المطر فيرسخ في الأرض حتّى يلتقي هو و ندى الأرض، و الثراء:

كثرة المال، و المال الثري: الكثير، و رجل ثروان و امرأة ثروى، و تصغيرها ثريّا.

مقا- ثرو- ي: أصل واحد و هو الكثرة و خلاف اليبس. قال الأصمعي: ثرا المال يثرو: كثر، ثرا القوم يثرون: كثروا و نموا. و أثرى القوم: كثرت أموالهم. و يقال الّذي بيني و بينه مثر، أي إنّه لم ينقطع، و أصل ذلك أن يقول لم ييبس الثرى بيني و بينه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو القطعة العظيمة المرتبطة المستعدّة للتكثر و النماء.

و هذا المعنى في عالم المادّة يتحصّل بتركّب التراب و الماء، لتوالد النباتات و الحيوانات و فيما وراء المادّة بالحياة و القدرة، كما روي عن عليّ (ع) في ذيل الآية.

و هذه القيود تناسب إطلاقها على ما يكثر و يجلّ و على ما يرتبط و يتصل، و على الندى و المطر، إذا لوحظت فيها القيود.

و لا يخفى أنّ التراب اليابس أجزاؤه منفصلة و غير مرتبطة.

ثمّ إنّ هذا المعنى يناسب مفاهيم موادّ- ثوى أقام و اتّصل، و رثى أظهر التأثّر في فقدان الميّت و توسّل به، و الريث الاستبطاء و عدم الانفصال، و يجمعها مفهوم حفظ الارتباط.

. لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَ ما فِي الْأَرْضِ وَ ما بَيْنَهُما وَ ما تَحْتَ الثَّرى - ٢٠/ ٦.

و لا يبعد أن يكون المراد من السماوات: مراتب الروحانيّين و ما فوق عالم المادّة. و من الأرض: عوالم المادّة من الثوابت و السيّارات و الحيوان و النبات. و من الثرى: مقام العظمة و الاقتدار و الجبروت و يقع تحتها عالم الأمر. فتشمل الآية الكريمة جميع مراتب الخلق و الأمر-. أَلا لَهُ الْخَلْقُ وَ الْأَمْرُ تَبارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعالَمِينَ - ٧/ ٥٤.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٦

فعلى هذا التفسير لا يبقى إشكال: من جهة شمول ما في الأرض على ما تحت الثرى و فوقها، و من جهة أنّ خروج عوالم الروحانيّة و الأمر عن مفهوم الآية الكريمة يوجب الضعف، و من جهة أنّ حقيقة السماء و الأرض بالنسبة الى اللّه المتعال و بلحاظ الحقيقة هو ذلك المعنى لا الاختصاص بالمادّة سماء و أرضا.

ثعب

مقا- ثعب: أصل يدلّ على امتداد الشي ء و انبساطه، يكون ذلك في ماء أو في غيره. قال الخليل: ثعبت الماء و أنا أثعبه: إذا فجّرته، فانثعب، كانثعاب الدم من الأنف، و ممّا يصلح حمله على هذا: الثعبان، الحيّة الضخم الطويل، و هو من القياس، في انبساطه و امتداده خلقا و حركة.

صحا- ثعبت الماء ثعبا: فجرته، و الثعب: مسيل الماء في الوادي، و جمعه ثعبان. و الثعبان أيضا ضرب من الحيات طوال، و الجمع الثعابين.

و التحقيق

أنّ مفاهيم الانفجار و الامتداد و الجريان مأخوذة في مفهوم المادّة، و معناها قريب من مفهوم البعث و العبث و الثغب و السعب، و بهذه المناسبة يكون اطلاق الثعبان على الحيّة الخارجة من الحجر الممتدّة الجارية، و لعلّ هذه الكلمة كانت في الأصل مصدرا ثم جعلت اسما.

. فَأَلْقى عَصاهُ فَإِذا هِيَ ثُعْبانٌ مُبِينٌ*- ٧/ ١٠٧.

يناسب العصا ظاهرا و معنى.

و لا يخفى أنّ تحوّل العصا الى ثعبان: يدلّ على أنّ التوجّه الى غير اللّه و التوسّل الى وسيلة اخرى و التمسّك و التوكؤ عليها يرجع الى تلك الحقيقة، و يظهر ظاهر برزخها بتلك الصورة المدهشة.

. هِيَ عَصايَ أَتَوَكَّؤُا عَلَيْها وَ أَهُشُّ بِها عَلى غَنَمِي وَ لِيَ فِيها مَآرِبُ أُخْرى -

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٧

و على هذا فقد خوطب بقوله تعالى:. أَلْقِها يا مُوسى، فَأَلْقاها فَإِذا هِيَ حَيَّةٌ تَسْعى .... لا تَخَفْ*- ٢٠/ ٢٠.

ثقب

مقا- ثقب: كلمة واحدة و هو أن ينفذ الشي ء، يقال ثقبت الشي ء أثقبه ثقبا.

و الثاقب في قوله تعالى:. النَّجْمُ الثَّاقِبُ - قالوا هو نجم ينفذ السماوات كلّها نوره، و يقال: ثقبت النار إذا ذكّيتها، و ذلك الشي ء ثقبة و ذكوة، إنّما قيل ذلك لأنّ ضوءها ينفذ.

مصبا- ثقبته ثقبا من باب قتل: خرقته بالمثقب بالكسر، و الثقب: خرق لا عمق له، و يقال خرق نازل في الأرض و الجمع ثقوب مثل فلس و فلوس. و الثقب مثال قفل لغة، و الثقبة مثله، و الجمع ثقب مثل غرفة و غرف، قال المطرّزي: و إنّما يقال هذا فيما يقلّ و يصغر.

أسا- ثقب الشي ء بالمثقب، و ثقب القدّاح عينه ليخرج الماء النازل، و ثقّب اللآل الدُرّ، و ثقّب الحلم (دودة تقع في الجلد) الجلد فتثقّب. و من المجاز: كوكب ثاقب و درّي ء: شديد الإضاءة و التلألؤ كأنّه يثقب الظلمة فينفذ فيها و يدرؤها، و كذلك السراج و النار، و حسب ثاقب: شهير. و رجل ثاقب الرأي: إذا كان جزلا (جيّد الرأي) نظّارا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو النفوذ و التعمّق، مادّيا و معنويّا. و هذا المعنى يختلف بالموارد و المصاديق، فالثاقبيّة في النور شدّة نورانيّته، و في النار شدّة حرارتها، و في العلم كمال التحقيق و الدقّة، و في السيف حدّته في العمل، ففي كلّ شي ء بحسبه.

و إذا كانت خصوصيّة هذا المعنى محفوظة: فهو من مصاديق الأصل. و ليس

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٨

معناها الحقيقي هو الخرق المحسوس بالمثقب، بل مطلق مفهوم النفوذ و التعمّق.

. وَ السَّماءِ وَ الطَّارِقِ وَ ما أَدْراكَ مَا الطَّارِقُ النَّجْمُ الثَّاقِبُ - ٨٦/ ٣.

و قد فسّر الطارق بالنجم ثمّ اتّصف النجم بالثاقب، و اللام فيها للجنس، و تفسير الطارق أو النجم بزحل أو نجم معيّن غير وجيه- راجع النجم.

. إِلَّا مَنْ خَطِفَ الْخَطْفَةَ فَأَتْبَعَهُ شِهابٌ ثاقِبٌ - ٣٧/ ١٠.

راجع الشهب، و أما تنكير الشهاب: فانّ النظر الى مطلق الشهاب بخلاف النجم.

ثقف

مصبا- ثقفت الشي ء ثقفا من باب تعب: أخذته. و ثقفت الرجل في الحرب:

أدركته. و ثقفته: ظفرت به. و ثقفت الحديث: فهمته بسرعة، و الفاعل ثقيف، و به سمّي حيّ من اليمن، و النسبة إليه ثقفّي، و ثقّفته بالتثقيل: أقمت المعوّج منه.

مقا- ثقف: كلمة واحدة إليها يرجع الفروع، و هو إقامة درء الشي ء، و يقال ثقّفت القناة إذا أقمت عوجها، و ثقفت هذا الكلام من فلان، و رجل ثقف لقف، و ذلك أن يصيب علم ما يسمعه على استواء. و يقال ثقفت به إذا ظفرت به، فإن قيل فما وجه قرب هذا من الأوّل؟ قيل أليس إذا ثقفه فقد أمسكه، و كذلك الظافر بالشي ء يمسكه.

مفر- الثقف: الحذق في إدراك الشي ء و فعله، و منه استعير المثاقفة، و رمح مثقّف، أي مقوّم، و ثقفت كذا، إذا أدركته ببصرك لحذق في النظر ثمّ يتجوّر به فيستعمل في الإدراك و ان لم تكن معه ثقافة.

صحا- ثقف الرجل ثقافة: صار حاذقا خفيفا فهو ثقف، مثال ضخم فهو ضخم، و ثقف أيضا ثقفا مثال تعب لغة في ثقف.

أقول: الدرء: العوج. المثاقفة: اللعب بالسلاح.

الاشتقاق ص ٣١ - ثقيف: فعيل من قولهم ثقفت الشي ء أثقفه ثقفا إذا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٩

حذقته و أحكمته، و كلّ شي ء قوّمته فقد ثقّفته، و منه تثقيف الرمح.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الإدراك الدقيق المحيط، بأن يكون الموضوع تحت النظر مع الحذق.

و هذه الخصوصيّة منظورة في كلّ من معاني الأخذ و الدرك و الفهم و الظفر و إقامة العوج و غيرها، حتّى تكون من مصاديق الأصل.

. فَإِمَّا تَثْقَفَنَّهُمْ فِي الْحَرْبِ فَشَرِّدْ بِهِمْ - ٨/ ٥٧.

أي إذا أدركتهم بالدقّة و الحذق و عرفت عدوانهم ففرّق بهم.

. إِنْ يَثْقَفُوكُمْ يَكُونُوا لَكُمْ أَعْداءً- ٦٠/ ٢.

أي إذا صرتم تحت نظرهم و أحاطوا بكم و بما عندكم فيصبحوا أعداء لكم.

. ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ أَيْنَ ما ثُقِفُوا- ٣/ ١١٢.

أي في أيّ مقام أدركوا بالدقّة و الحذق و في أيّ مكان يقعون تحت النظر الدقيق و الإشراف و الإحاطة.

. فَخُذُوهُمْ وَ اقْتُلُوهُمْ حَيْثُ ثَقِفْتُمُوهُمْ - ٤/ ٩١.

أي في أيّ مورد جعلتموهم تحت النظر و الدرك الدقيق و الحذق التامّ، حتّى لا يرى فساد معنويّ و لا ظاهري في قتلهم و كانوا مستحقّين به.

فذكر الأخذ في هذه الآية الشريفة يدلّ على أنّ الثقف ليس بمعنى الأخذ، بل هو يدلّ على مفهوم يتحقّق بعد الأخذ أو قبل الأخذ كما في آية-. مَلْعُونِينَ أَيْنَما ثُقِفُوا أُخِذُوا وَ قُتِّلُوا تَقْتِيلًا- ٣٣/ ٦١.

و معنى الظفر ينفيه مفهوم آية-. ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ أَيْنَ ما ثُقِفُوا: فانّ حصول الذلّة بعد الظفر و الغلبة تحصيل حاصل و ليس بأمر حادث.

و أمّا إقامة العوج: فهي من لوازم النظر الدقيق و من نتائجه المترتّبة عليه، و لا معنى للثقافة و الحذق إلّا إصلاح ما فسد و تقويم ما اعوجّ إذا جعل تحت نظره و أدرك

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٠

اعوجاجه.

ثقل

مصبا- ثقل الشي ء بالضمّ ثقلا وزان عنب، و يسكن للتخفيف، فهو ثقيل، و الثقل: المتاع، و الجمع أثقال مثل سبب و أسباب. قال الفارابي: الثقل: متاع المسافر و حشمه، و الثقلان الجنّ و الانس. و أثقله الشي ء: أجهده، و المثقال: وزنه درهم و ثلاثة أسباع درهم، و مثقال الشي ء: ميزانه من مثله.

مقا- ثقل: أصل واحد يتفرّع منه كلمات متقاربة، و هو ضدّ الخفّة، و لذلك سمّي الجنّ و الانس الثقلين، لكثرة العدد، و أثقال الأرض كنوزها-. وَ أَخْرَجَتِ الْأَرْضُ أَثْقالَها- و قيل هي أجساد بني آدم-. وَ تَحْمِلُ أَثْقالَكُمْ - أي أجسادَكم. و يقال ارتحل القوم بثقلتهم أي بأمتعتهم.

صحا- الثقل واحد الأثقال مثل حمل و أحمال، أعطه ثقله، أي وزنه، و ثقل الشي ء ثقلا مثل صغر صغرا، فهو ثقيل.

و التحقيق

أنّ المعنى الحقيقيّ في هذه المادّة واحد، و هو خلاف الخفّة، و هذا المعنى مفهوم كلّي شامل لما يثقل من جهة الوزن الظاهريّ، أو من جهة المعنى، و لما يثقل في نفسه عرفا، أو بالنسبة الى شخص، فانّ وزن خمس كيلوات ثقيل بالنسبة الى قوّة طفل، و هكذا المطالب العلميّة فهي ثقيلة بالنسبة الى الأفراد المتوسّطة فلا يقدرون أن يحملوها.

فهذا المعنى منظور في موارد استعمالها: فالمتاع إذا كان ثقيلا من جهة المعنى و القيمة و الأهميّة يطلق عليه الثقل، و بهذا اللحاظ إطلاق الثقلين على الجنّ و الانس لكونهما عظيمين و مهمّين في عالم المادّة خلقا و خلقا و منزلة، و ليس هذا باعتبار كثرة العدد، فانّهما أقلّ عددا من أكثر الأنواع، و كذلك في سائر مصاديق هذا المعنى.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢١

ثمّ إنّ الثقل مصدر كالصغر و الكبر، و الثقل اسم مصدر و هو يدل على نفس المعنى و الحدث، و الثقل كحسن صفة مشبهة و هو كلّ شي ء وزين أو خطير و نفيس معنى. و المثقال كمفتاح صيغة للالة أي ما يثقل به الشي ء، و معنى الآلة في الأفعال اللازمة يرجع الى خصوصيّة أو صفة في نفس الشي ء، و ما يثقل به الشي ء عبارة عن الثقل الذي فيه.

. إِنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلًا ثَقِيلًا- ٧٣/ ٥.

أي في النفس و لا يحتمله الناس.

. وَ تَحْمِلُ أَثْقالَكُمْ إِلى بَلَدٍ- ١٦/ ٧.

أي ممّا يثقل حمله عليكم.

. انْفِرُوا خِفافاً وَ ثِقالًا- ٩/ ٤١.

اي مجرّدين عن الحشم و الأمتعة أو مثقّلين بها.

. وَ أَخْرَجَتِ الْأَرْضُ أَثْقالَها- ٩٩/ ٢.

ممّا هو ثقيل وزنا أو قيمة و معنى. و إذا أريد من الأرض عالم المادّة و زلزالها:

فيكون المراد من الأثقال النفوس الروحانيّة ممّا تكوّنت في عالم المادّة.

. فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ - ٩٩/ ٧.

أي مقدار ما يتوصّل به الى ثقل ذرّة من الخير أو من الشرّ يره.

ثم إنّ التعبير بالمثقال دون الثقل مصدرا أو الثقل اسم مصدر: فانّ الخير مفعول و المثقال حال عنه، و الأصل في الحال أن يكون مشتقّا فانّ الحال في المعنى وصف لذي الحال، و لا يتّصف الذات بالحدث.

. فَلَمَّا تَغَشَّاها حَمَلَتْ حَمْلًا خَفِيفاً فَمَرَّتْ بِهِ فَلَمَّا أَثْقَلَتْ دَعَوَا اللَّهَ - ٧/ ١٨٩.

أي فإذا جَعَلَت الحملَ و صيَّرته ثقيلًا في أثر التغذية و الحفظ و التربية، و توجّهت الى أنها حملت حملا ثقيلا في الظاهر و المعنى، دعَوا اللّه.

. اثَّاقَلْتُمْ إِلَى الْأَرْضِ - ٩/ ٣٨.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٢

من التفاعل و الأصل تثاقلتم، و تدلّ الصيغة على حصول الاستمرار.

ثلث

مقا- ثلث: كلمة واحدة و هي في العدد، يقال: اثنان و ثلاثة و الثلاثاء (بالضمّ و الفتح) من الأيّام.

مصبا- الثلث جزء من ثلاثة أجزاء و تضمّ اللام للإتباع و تسكن، و الجمع أثلاث مثل عنق و أعناق، و الثليث مثل كريم لغة فيه. و الثلاثة عدد تثبت الهاء فيه للمذكّر و تحذف للمؤنّث فيقال ثلاثة رجال و ثلاث نسوة، و

قوله (ص): رفع القلم عن ثلاث

، أنّث على معنى الأنفس. و ثلثت الرجلين من باب ضرب: صرت ثالثهما، و ثلثت القوم من باب قتل: أخذت ثلث أموالهم، و يوم الثلاثاء ممدود و الجمع ثلاثاوات بقلب الهمزة واوا.

لسا- ثلثت الإثنين يثلثهما ثلثا: صار لها ثالثا، و ثلثت القوم أثلثهم: إذا كنت ثالثهم. و الثلاثاء من الأيّام كان حقّه الثالث، و لكنّه صيغ له هذا البناء لينفرد به.

و الثلاثيّ منسوب الى الثلاثة، على غير قياس.

صحا- الثلاثة في عدد المذكّر، و الثلاث للمؤنّث، و الثلاثاء من الأيّام، و يجمع على ثلاثاوات، و الثلث سهم من ثلاثة، فإذا فتحت الثاء زدت ياء فقلت ثليث مثل ثمين و سبيع و سديس و خميس، و ثلاث و مثلث غير مصروف للعدل و الصفة، لأنّه عدل من ثلاث الى ثلاث و مثلث، و هو صفة لأنّك تقول مررت بقوم مثنى و ثلاث.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو العدد المخصوص، و باقي الخصوصيّات إنّما يستفاد من اختلاف الصيغ. فالثلث كصلب صفة فيدلّ على ما ثبت له هذا العدد، و هذا المعنى ينطبق على السهم المتجزّي من ثلاثة أسهم من شي ء، فإنّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٣

مفهوم هذا العدد ثابت حينئذ لهذا الجزء الداخليّ، بخلاف الثالث الواقع بعد الإثنين الخارج عن مفهومهما.

و أمّا الثلاث: فهو أيضا صفة كشجاع، و زيادة الألف في هذه الصيغة تدلّ على الاستمرار و الاستدامة، أي ما ثبت له هذا العدد مستمرّا و بالاستدامة، و هذا المعنى عبارة اخرى عن قولهم ثلاثة ثلاثة.

. فَانْكِحُوا ما طابَ لَكُمْ مِنَ النِّساءِ مَثْنى وَ ثُلاثَ وَ رُباعَ - ٤/ ٣.

رُسُلًا أُولِي أَجْنِحَةٍ مَثْنى وَ ثُلاثَ وَ رُباعَ - ٣٥/ ١.

أي يستمرّ عنوان هذا العدد، من دون نظر الى المادّة و خصوصيّة المعدود.

. وَ واعَدْنا مُوسى ثَلاثِينَ لَيْلَةً- ٧/ ١٤٢.

هذا اللفظ ملحق بالجمع.

. أَنَّكَ تَقُومُ أَدْنى مِنْ ثُلُثَيِ اللَّيْلِ - ٧٣/ ٢٠.

تثنية، و مفرده الثلث.

ثلّ

مقا- ثلّ: أصلان متباينان، أحدهما التجمّع. و الآخر السقوط و الهدم و الذلّ. فالأوّل- الثلّة: الجماعة من الغنم، و الثلّة: الجماعة من الناس. و الثاني- ثللت البيت: هدمته، و الثلّة: تراب البئر. و الثلل: الهلاك. ثلّ عرشه: ساءت حاله.

أسا- ثلل: لا يفرق بين الثلّة و بين هذه الثلّة، و الثلّة جماعة الغنم، و الثلة جماعة الناس. و بنو فلان مثلّون، أي أصحاب غنم، و كساء جيّد الثلّة أي الصوف، سمّي باسم ما هو منه كتسمية المطر بالسماء. و ثللت عرش البيت و هو سقفه، أي هدمته، و بيت مثلول.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٤

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو إزالة التشخّص و إلغاء الخصوصيّات الشخصيّة، كما في إزالة عمارة البيت، و إزالة الحال، و إزالة خصوصيّات التراب بالإخراج عن محلّه، و هكذا. و أمّا الثلّة فيطلق على الجماعة باعتبار مبدأ الاشتقاق، كالقوم باعتبار النظر الى القيام فيهم.

. ثُلَّةٌ مِنَ الْأَوَّلِينَ وَ ثُلَّةٌ مِنَ الْآخِرِينَ - ٥٦/ ٣٩.

فقد أطلقت هذه الكلمة صفة على السابقين و أصحاب اليمين، فانّهم ألغوا شخصيّاتهم و أسقطوا اعتبارات هذه الدنيا الدنيّة و أزالوا التلوّنات، فصاروا إخوانا مجتمعين- وَ نَزَعْنا ما فِي صُدُورِهِمْ مِنْ غِلٍّ إِخْواناً عَلى سُرُرٍ-.

مضافا الى محو الشخصيّات و الاعتبارات عن كلّ جماعة في عالم الآخرة.

. كُلُّ مَنْ عَلَيْها فانٍ وَ يَبْقى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ وَ الْإِكْرامِ.

و لا يبعد أن تكون الثلّة على صيغة فعلة كاللقمة، أي ما يثلّ.

ثمّ

مقا- ثمّ: أصل واحد و هو اجتماع في لين، يقال: ثممت الشي ء ثمّا: إذا جمعته. و أكثر ما يستعمل في الحشيش، و يقال للقبضة من الحشيش الثمّة. و ثمّت الشاة النبت بفيها: قلعته.

صحا- الثمام: نبت ضعيف له خوص (ورق)، و ثممت الشي ء أثمّه ثمّا، إذا أصلحته و رممته بالثمام، و ثممت اموري إذا أصلحتها و رممتها. و ثممت الشي ء:

جمعته، و هو يثمّه و يقمّه: يكنسه و يجمع الجيّد و الرديّ. و ثمّ: حرف يدلّ على الترتيب و التراخي، و ربما أدخلوا عليها التاء، و ثمّ بمعنى هناك، و هو للتبعيد بمنزلة هنا للقريب.

أسا- كنّا أهل ثمّه و رمّه أي أهل إصلاح شأنه و الاهتمام بأمره. ثمّ الشي ء

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٥

يثمّه و رمّه يرمّه إذا جمعه و أصلحه.

لسا- و ثمّ بفتح الثاء: إشارة الى المكان- و إذا رأيت ثمّ رأيت نعيما، و العامل في ثمّ معنى رأيت. قال أبو اسحق: ثمّ في الكلام إشارة بمنزلة هناك زيد، و هو المكان البعيد منك، و منعت الاعراب لإبهامها، و بقيت على الفتح لإلتقاء الساكنين، و ثمّة أيضا بمعنى ثمّ. و ثمّ حرف عطف يدلّ على الترتيب و التراخي.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الجمع بقيد الإصلاح، أي الجمع في مورد يحتاج الى الإصلاح و رفع الخلاف و الفصل.

و لا يخفى التناسب بين هذه الكلمات، فانّ في العطف معنى الجمع، و كذا في الإشارة الى بعيد من المكان، فيقرّبه و يجمع بينه و بين ذلك المكان البعيد. و أمّا التراخي: فانّه من لوازم الإصلاح، فانّ مرجع الإصلاح الى رفع المبعّدات و الموانع و الفواصل.

ففي كلّ مورد تستعمل فيه كلمة ثمّ أو ثمّ: لا تخلو عن الدلالة على الخصوصيّتين: خصوصيّة مفهوم الجمع و خصوصيّة مفهوم رفع البعد و الفصل، فان كان هذا التقريب بالإشارة و هي معنى اسميّ: فلفظها ثمّ بالفتح و هو اسم. و إن كان بالعطف و هو معنى حرفيّ: فهو حرف.

فَأَيْنَما تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ - ٢/ ١١٥.

فوجهه عزّ و جلّ متجلّي فيها و ظاهر عزيز قريب لا يحجبه شي ء و لا يمنعه صارف.

. وَ أَزْلَفْنا ثَمَّ الْآخَرِينَ - ٢٦/ ٦٤.

مجتمعين و متقاربين فيها.

. وَ إِذا رَأَيْتَ ثَمَّ رَأَيْتَ نَعِيماً- ٧٦/ ٢٠.

أي هناك قريبة و متجمّعة بلا حجاب.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٦

فهذه الكلمات تدلّ على ظهور تلك الأمور متجمّعة و متقاربة.

ثمود

صحا- الثمد و الثمد: الماء القليل الّذي لا مادّة له، و ماء مثمود: إذا كثر عليه الناس حتّى ينفدوه إلّا أقلّه. و رجل مثمود: إذا كثر عليه السؤال حتّى ينفذ ما عنده. و ثمود: قبيلة من العرب الأولى و هم قوم صالح (ع) يصرف و لا يصرف، و الإثمد حجر يكتحل به.

نهاية الأرب للقلقشندي ١٨٧ - بنو ثمود: قبيلة من العاربة البائدة اشتهرت باسم أبيهم فلا يقال فيها إلّا ثمود من غير بني (أي من غير كلمة بني)، و هم بنو ثمود بن جاثر بالجيم، و يقال كاثر بن إرم، ابن سام بن نوح، كانت منازلهم، بالحجر و وادي القرى بين الحجاز و الشام، و كانوا ينحتون بيوتهم في الجبال مراعاة لطول أعمارهم، إذ كانت أعمارهم تطول فيرعون بقايا ما عاشوا، و هي باقية الى زماننا، و قد بعث اللّه لهم أخاهم صالحا رسولا، و هو صالح بن عبيد بن أسف بن ماسخ بن عبيد ابن كاثر بن ثمود، فلم يؤمنوا فأهلكهم اللّه بصيحة من السماء، و قد ثبت في الصحيح أنّ النبيّ (ص) مرّ في الحجر في غزوة تبوك فنهى عن دخول مساكنهم و أمر بإراقة ما استسقي من آبارهم و أن يستقوا من البئر الّتي كانت تردها الناقة.

مسالك الإصطخريّ ١٩ - و الحجر قرية صغيرة قليلة السكّان و هي من وادي القرى على يوم بين جبال، و بها كانت ديار ثمود الّذين قال اللّه فيهم-. وَ ثَمُودَ الَّذِينَ جابُوا الصَّخْرَ بِالْوادِ- و رأيت تلك الجبال و نحتهم الّذين قال اللّه-. وَ تَنْحِتُونَ مِنَ الْجِبالِ بُيُوتاً فارِهِينَ - و رأيتها بيوتا مثل بيوتنا في أضعاف جبال، و تسمّى تلك الجبال: الأثالب، و هي جبال في العيان متّصلة حتّى إذا توسّطتها رأيت كلّ قطعة منها قائمة بنفسها، و بها بئر ثمود، و تبوك بين الحجر و بين أوّل الشام.

المروج: ١/ ٢٥٩ - و كان ملك ثمود بن عابر بن إرم بن سام بن نوح بين الشام و الحجاز الى ساحل البحر الحبشيّ، و ديارهم بفجّ الناقة، و بيوتهم الى وقتنا هذا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٧

أبنية منحوتة في الجبال و رممهم (العظام البالية) باقية و آثارهم بادية، و ذلك في طريق الحاجّ لمن ورد من الشام بالقرب من وادي القرى، و بيوتهم منحوتة في الصحراء بأبواب صغار و مساكنهم على قدر مساكن أهل عصرنا، و هذا يدلّ على أنّ أجسامهم على قدر أجسامنا، دون ما يخبر به القصّاص من بعد أجسامهم.

العرب قبل الإسلام ٦٤ - و المشهور في كتب العرب: أنّ ثمودا كان مقامها في الحجر المعروفة بمدائن صالح في وادي القرى بطريق الحاجّ الشاميّ الى مكة، و قد وصلت السكة الحديديّة الحجازيّة الحجر في العام الماضي.

و في ٣٧ - العرب البائدة: هذه الطبقة تشتمل على عاد و ثمود و العمالقة و طسم و جديس و أميم و جرهم و حضرموت و من ينتمي إليهم و يسمّونها العرب العاربة، و إنّهم من أبناء سام.

لسا- الثمد و الثمد: الماء القليل الّذي لا مادّة له، و قيل هو القليل يبقى في الجلد، و قيل هو الّذي يظهر في الشتاء و يذهب في الصيف. و ثمود: قبيلة من العرب الأوّل يصرف و لا يصرف، و هم قوم صالح بعثه اللّه إليهم و هو نبيّ عربيّ. و من صرفه ذهب به الى الحيّ لأنّه اسم عربيّ مذكّر سمّي بمذكر، و من لم يصرفه ذهب به الى القبيلة و هي مؤنثة.

و التحقيق

أنّ كلمة ثمود كانت في الأصل اسما لواحد من أحفاد نوح، و هو ابن كاثر بن إرم بن سام بن نوح، و قد تقدّم في إرم: ما يتعلّق بها، ثمّ إنّ لفظ ثمود لا يبعد أن يكون على وزان ذلول صفة مشبهة، سمّي به الرجل لهزالة في جسمه، و هو في مقابل كاثر اسم أبيه.

و تسمية القوم باسم جدّهم متداول في العرب، كما في أكثر القبائل.

و استفيد من الكلمات المنقولة: أنّ لسانهم كان عربيّا، و أنّ محلّهم كانت بقرب من تبوك في الجانب الشمال الغربيّ من المدينة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٨

و يستفاد من ظواهر آيات:. نَبَؤُا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ قَوْمِ نُوحٍ وَ عادٍ وَ ثَمُودَ ... ،. مِثْلَ دَأْبِ قَوْمِ نُوحٍ وَ عادٍ وَ ثَمُودَ ... ،. وَ أَنَّهُ أَهْلَكَ عاداً الْأُولى وَ ثَمُودَ فَما أَبْقى، و غيرها: أنّ قوم ثمود كانوا بعد نوح و عاد.

و أمّا آيات:. هَلْ أَتاكَ حَدِيثُ الْجُنُودِ فِرْعَوْنَ وَ ثَمُودَ ... ،. كَذَّبَتْ ثَمُودُ وَ عادٌ بِالْقارِعَةِ: فهي في مورد الأخذ و البطش، و قدّم ما هو قويّ و شديد في الواقع أو في نظرهم، و في أخذهم عبرة زائدة.

ثمر

صحا- ثمر: الثمرة واحدة الثمر و الثمرات، و جمع الثمر ثمار مثل جبل و جبال، و الثمر أيضا المال المثمّر يخفّف و يثقّل، و أثمر الشجر: طلع ثمره، و شجر ثامر: إذا أدرك ثمره.

مقا- ثمر: أصل واحد و هو شي ء يتولّد عن شي ء متجمّعا، ثمّ يحمل عليه غيره استعارة. فالثمر معروف. يقال ثمرة و ثمر و ثمار و ثمر، و الشجر الثامر: الذّي بلغ أو ان يثمر. و المثمر: الّذي فيه الثمر. و ثمّر الرجل ماله: أحسن القيام عليه.

و يقال في الدعاء: ثمّر اللّه ماله- أي نمّاه.

مفر- الثمر اسم لكلّ ما يتطعّم من أعمال الشجر، الواحد ثمرة، و الجمع ثمار و ثمرات. و يقال لكلّ نفع يصدر عن شي ء ثمرته، كقولك ثمرة العلم العمل الصالح، و ثمرة العمل الصالح الجنّة. و ثمرة السوط عقدة أطرافها، تشبيها بالثمر في الهيئة و التدلّي عنه كتدلي الثمر عن الشجرة و الثميرة من اللبن ما تحبّب من الزبد تشبيها بالثمر في الهيئة و التحصيل عن اللبن.

و التحقيق

أنّ الثمر عبارة عن كلّ ما يتحصّل و يتولّد عن شي ء، سواء كان ممّا يتطعّم أم لا، و سواء كان مطلوبا أو غير مطلوب، حلوا أو مرّا، ففي كل شي ء بحسبه. و قد

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٩

اطلق في آية ٦/ ٩٩ و ١٤١ على ثمر كلّ من النخل و الزرع و الزيتون و الرّمان و سائر النبات، و كذا في آيات اخر.

. ثُمَّ كُلِي مِنْ كُلِّ الثَّمَراتِ - ١٦/ ٦٩.

أي من كلّ ما يتولّد من نبات.

. فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَراتِ رِزْقاً لَكُمْ*- ٢/ ٢٢.

أي من ثمرات الشجر و الزرع.

. وَ نَقْصٍ مِنَ الْأَمْوالِ وَ الْأَنْفُسِ وَ الثَّمَراتِ - ٢/ ١٥٥.

ثمرات من كلّ نبات.

هذا في المحسوسات، و كذلك في الثمرات المعنويّة المعقولة: فانّ ثمرة الأعمال الصالحة تحقّق النورانيّة في القلب و حصول حقيقة العبوديّة و الإخلاص.

ثمن

مصبا- الثمن: العوض، و الجمع أثمان مثل سبب و أسباب، و أثمن قليل مثل جبل و أجبل. و أثمنت الشي ء وزان أكرمته: بعته بثمن، فهو مثمن أي مبيع بثمن. و ثمّنته تثمينا: جعلت له ثمنا بالحدس و التخمين. و الثمن بضمّ الميم للإتباع، و بالتخفيف و التسكين: جزء من ثمانية أجزاء، و الثمين مثل كريم لغة فيه.

و ثمنت القوم من باب ضرب: صرت ثامنهم، و من باب قتل: أخذت ثمن أموالهم، و الثمانية للمعدود المذكّر و بحذفها للمؤنّث أي الثماني. و إذا أضفت الثمانية الى مؤنّث: تثبت الياء ثبوتها في القاضي و أعرب إعراب المنقوص، تقول جاء ثماني نسوة و رأيت ثماني نسوة تظهر الفتحة، و إذا لم تضف قلت عندي من النساء ثمان و مررت منهنّ بثمان و رأيت ثماني، و في المركّب تخيّرت بين سكون الياء و فتحها و الفتح أفصح.

مقا- ثمن: أصلان أحدهما عوض ما يباع، و الآخر جزء من ثمانية. يقال بعت كذا و أخذت ثمنه. و الثمن: فواحد من ثمانية. و قريب منها في سائر كتب اللغة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٣٠

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه الكلمة هو العوض في مقام المعاملة، و قريب منها كلمة الثمر و تدلّ على ما يتولّد و يتحصّل من شي ء.

و أمّا العدد المخصوص: فالتحقيق أنّه مأخوذ من اللغة العبريّة، و ليس مأخوذا من هذه المادّة، لعدم التناسب بينهما.

فيقال في العبريّة: [شموناه] ٨، فتحوّلت في العربيّة الى ثمانية، كما في سائر الأعداد.

ثماني حجج، ثمانية أزواج، ثمانية أيّام، ثمانين جلدة، فلهنّ الثمن.

راجع في خصوصيّات التعبير الى كلمة الثلث.

. وَ يَشْتَرُونَ بِهِ ثَمَناً قَلِيلًا- ٢/ ١٧٤.

. وَ لا تَشْتَرُوا بِآياتِي ثَمَناً قَلِيلًا*- ٥/ ٤٤.

. وَ لا تَشْتَرُوا بِعَهْدِ اللَّهِ ثَمَناً قَلِيلًا- ١٦/ ٩٥.

أي عوضا قليلا من متاع دنيويّ و تمايلات محدودة.

ثنى

مقا- ثنى: أصل واحد و هو تكرير الشي ء مرّتين أو جعله شيئين متواليين أو متباينين، و ذلك قولك ثنيت الشي ء ثنيا، و الاثنان في العدد معروف. و الثني و الثنيان:

الذي يكون بعد السيّد كأنّه ثانية. و الثني: الأمر يعاد مرّتين- لا ثنى في الصدقة، يعني لا تؤخذ في السنة مرّتين. و معنى الاستثناء من قياس الباب، و ذلك أنّ ذكره يثنّى مرّة في الجملة و مرّة في التفصيل. و المثناة طرف الزمام في الخشاش (عود يجعل في عظم أنف الجمل) كأنّه ثاني الزمام. و المثناة: ما قرئ من الكتاب و كرّر. سبعا من المثاني- أراد أنّ قراءتها تثّنى و تكرّر.

صحا- الثناية: حبل من شعر أو صوف. و الثناء: فعقال البعير و نحو ذلك

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٣١

من حبل مثنيّ، و كلّ واحد من ثنييه فهو ثناء لو أفرد، تقول عقلت البعير بثناءين: إذا عقلت يديه جميعا بحبل أو بطرفي حبل، و الثني واحد أثناء الشي ء أي تضاعيفه. قال أبو عبيد: الثني من الوادي و الحبل منعطفه، و ثنى الحبل ما ثنيت، و الثني من النوق: الّتي وضعت بطنين، و ثنيها ولدها. و الثني: الأمر يعاد مرّتين. و الثنيا:

الاسم من الاستثناء، و كذلك الثنوى، و جاءوا مثنى مثنى أي إثنين إثنين، و مثنى و ثناء غير مصر وفات لما قلناه في ثلاث. و ثنيت الشي ء ثنيا: عطفته، و ثناه: كفّه، و ثنيته: صرفته عن حاجته و كذلك إذا صرت له ثانيا، و ثنيّته تثنية: جعلته إثنين.

و الثنيان الّذي يكون دون السيّد في المرتبة و الجمع ثنية، و الثني و الثني مثل الثنيان.

و الثنيّة واحدة الثنايا من السنّ، و الثنيّة طريق العقبة. و اثنان من عدد المذكّر، و اثنتان للمؤنّث، و في المؤنّث لغة اخرى ثنتان، بحذف الألف و انثنى: انعطف. و أثنى عليه خيرا و الاسم الثناء. و المثاني من القرآن ما كان أقلّ من المئين، و تسمّى فاتحة الكتاب مثاني: لأنّها تثنّى في كلّ ركعة، و يسمّى جميع القرآن مثاني أيضا، لاقتران آية الرحمة بآية العذاب.

لسا- ثنى الشي ء ثنيا: ردّ بعضه على بعض، و قد تثنّى و انثنى. و أثناؤه و مثانيه: قواه و طاقاته، واحدها ثني و مثناة و مثناة. و أثناء الوادي: معاطفه و أجراعه.

و مثاني الوادي و محانيه: معاطفه. و ثنيت الشي ء ثنيا: عطفته. و ثنيته: صرفته عن حاجته. إِنَّهُمْ يَثْنُونَ صُدُورَهُمْ: نزلت في بعض من كان يلقى النبيّ (ص) بما يحبّ و ينطوي له على العداوة و البغض.

قع-[شنى]- الثاني.

[شنيم]- اثنان.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الانعطاف و الصرف، و بهذه الحيثيّة تطلق على العود و التكرر و الحبل المثنيّ و غيرها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٣٢

و أما العدد المخصوص: فهو باعتبار تكرّر الواحد و عوده في المرتبة الأولى، فالإثنان هو العدد المكرّر المتضاعف من الواحد. مضافا الى كونه مأخوذا من العبريّة (شنى، شنيم) ثمّ يشتقّ منه بالاشتقاق الانتزاعي ما يشتقّ منه- ثنيّته تثنية.

و أما الاستثناء: فهو باعتبار الانصراف و الانعطاف عن الكلّي السابق موضوعا أو حكما.

و أمّا المثنى: فالظاهر أنّه مفعل اسم مكان بمعنى المورد و المحلّ الّذي يتحقّق فيه عدد الاثنين، و المراد في آية. فَانْكِحُوا ما طابَ لَكُمْ مِنَ النِّساءِ مَثْنى: الاثنان من النساء اللّاتي طابت لكم.

و ذكر هذه الصيغة دون كلمة- امرأتين، إثنين: فانّ كلمة اثنين تدلّ على العدد نفسه، و العدد من الأعراض الكميّة لا تحقّق لها إلّا في ضمن موضوع. و كلمة امرأتين تدلّ على موضوع و هو مثّنى، فلا تدلّان على المقصود و هو الموضوع بلحاظ قيد العدد و اعتباره.

و ذكر هذه الصيغة في مقابل- ثلاث و رباع: يدلّ على عدم استعمال الصفة وزان فعال من هذه المادّة في اللغة الفصحى.

و لمّا كان وزان فعال و كذلك مفعل يدلّ على الثبوت و الاستقرار: قالوا إنّ مثنى و ثلاث و رباع معدولة عن كلمات مكرّرة، غفلة عن حقيقة مفاهيمها.

و لا يبعد أن يكون السبب في منع صرفها: هو الوصفيّة و العجمة و الاستعمال في التأنيث، و أمّا العدل الاعتباريّ فلا يكون مؤثّرا.

و أمّا المثاني: فهو بمعنى الانعطافات و الصوارف، و مرجعها الى الحقائق الثابتة و المعارف الإلهيّة المنتهية الى الإخلاص التامّ و التوحيد الكامل.

و توضيح ذلك: أنّ كلّا من المعارف الإلهيّة ينتج العرفان في حقّ اللّه المتعال و أسمائه و صفاته، و بلحاظ ثانويّ يوجب الانعطاف و الانصراف عن غير اللّه العزيز المتعال، حتّى ينتهي الى التوحيد الكامل.

و اطلاق السبع المثاني على فاتحة الكتاب بهذا الاعتبار:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٣٣

فانّ فيها توجّها أوّلا الى سمة اللّه و وجهته (بسم اللّه) معرضا عن التوجّه الى أسماء اخر.

ثمّ توجها ثانيا الى حمده و تعريف جماله و عظمته معرضا عن تعاريف اخر.

و ثالثا الى رحمانيّته العامّة الشاملة و رحيميّته الخاصّة معرضا عن نعم ظاهريّة من آخرين.

و رابعا التوجه الى أنّه تعالى المالك المطلق في يوم الدين لجزاء المحسنين و المسيئين، و أنّ غيره تعالى لا يملك لنفسه و لا لغيره نفعا و لا ضرّا، و هذا قبل الإخلاص في العبادة و الاستعانة.

و خامسا التوجّه الخالص إليه في العبادة و الاستعانة منه تعالى و الانصراف عن غيره تعالى.

و سادسا طلب الهداية الى الصراط المستقيم في السعادة و السير الى الكمال و الانصراف عن الطرق الى غيره.

و سابعا تعيين الصراط و تعريفه و توضيحه.

فهذه مثاني سبعة و انعطافات تنتهي الى كمال الإنسان في سيره، و إنّها انعطافات بالنسبة الى عوالم المادّة و علائقها، و منازل روحانيّة بالنسبة الى السلوك الى مقام القرب و الخلوص. فتدبّر و اغتنم.

و قد اتّضح التناسب فيما بين سورة الحمد و التوحيد، و أنّ التوحيد يقرأ في الصلوات عقيب المثاني السبع و هو سورة الحمد.

و أمّا تفسير المثنى و المثاني على ما في كتب التفسير: فغير وجيه أدبا و عقلا.

. إِذْ أَقْسَمُوا لَيَصْرِمُنَّها مُصْبِحِينَ وَ لا يَسْتَثْنُونَ - ٦٨/ ١٨.

أي و لا يظهرون الانعطاف في حكمهم و لم يعلنوا الانصراف في نظرهم بالنسبة الى حقوق الفقراء و المساكين- فَطافَ عَلَيْها طائِفٌ مِنْ رَبِّكَ ...

. ثانِيَ عِطْفِهِ لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ - ٢٢/ ٩.

أي منصرفا و منعطفا جانبه عن الحقّ، و هذا كناية عن الاستكبار، فانّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٣٤

الاستكبار و الإعراض يتحقّق أوّلا بالانعطاف و التمايل.

. أَلا إِنَّهُمْ يَثْنُونَ صُدُورَهُمْ - ١١/ ٥.

أي ينعطفون بصدورهم عنه.

. أُولِي أَجْنِحَةٍ مَثْنى وَ ثُلاثَ وَ رُباعَ - ٣٥/ ١.

أي أجنحة تتّصف بعدد الإثنين أو الثلاث أو الأربع و تثبت لها هذه الأعداد.

. فَانْكِحُوا ما طابَ لَكُمْ مِنَ النِّساءِ مَثْنى وَ ثُلاثَ وَ رُباعَ - ٤/ ٣.

أي أن تكون المنكوحة الطيّبة مَثنىً ممدوداً بعد الإثنين و ثابتا لها هذا العدد، أو تكون ثلاثا أو أربعا، و لا يتجاوز عن هذا الحدّ.

. أَنْ تَقُومُوا لِلَّهِ مَثْنى وَ فُرادى ثُمَّ تَتَفَكَّرُوا- ٣٤/ ٤٦.

فانّ التفكّر الخالص لا بدّ أن يكون النظر فيه إلهيّا مصونا عن الشوائب و الأغراض ثمّ في حال و في محلّ خالية عن الشواغل و الموانع الّتي تصرف عن التوجّه و التجرّد، و لمّا كان ابتداء مقام للأفراد العاديّ و المادّيّ إذا أرادوا التوجّه و التفكّر أن يقوموا و يتفكّروا في أمورهم مع آخر فقدّم لفظ مثنى على الفرادى.

. اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتاباً مُتَشابِهاً مَثانِيَ - ٣٩/ ٢٣.

أي كتابا يحتوي على أحسن الحديث يحدّث عن الحقايق و المواعظ و المعارف و قصص من السابقين، و هو في ظاهره شبيه كتب اخر، و مطالبه بلسان يشابه أمورا ظاهريّة و يوافق جريانات خارجيّة. إلّا أنّه انعطافات عن العوالم الماديّة الى العوالم الروحانيّة و المراحل المعنويّة، و يسوق الناس الى كمال وجودهم و سعادة أنفسهم.

. وَ لَقَدْ آتَيْناكَ سَبْعاً مِنَ الْمَثانِي وَ الْقُرْآنَ الْعَظِيمَ - ١٥/ ٨٧.

أي المعارف الّتي فيها انعطافات من العلائق الماديّة و التعلّقات الدنيويّة الى الملأ الأعلى، و صفات ذلك المقام هي الحياة و العلم و القدرة و السمع و البصر و التكلّم و الإرادة، فهذه مثاني سبعة أيضا و من صفات اللّه المتعال، فان تخلّق العبد بهذه الصفات يلحقه بالملإ الأعلى و الجبروت، و التخلّق بها يتوقّف على العرفان معرفة حضوريّة، و لا يتحقّق إلّا بايتائه تعالى.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٢…٣٥…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٣٥

و قد يفسّر المثاني في الروايات بسورة الحمد و بالأئمّة المعصومين و بالسور الطوال السبع: فانّها من مصاديق المثاني.

و لا يخفى أنّ سورة الحمد خلاصة مطالب القرآن و فهرس مضامينه و مقاصده:

أي أن يكون الأمور بوجهة إلهيّة، و تخصيص الحمد و الثناء إليه، و العلم برحمانيّته و رحيميّته، و العلم بانّه المالك و السلطان في يوم الدين، ثمّ بعد ذلك التوجّه الخالص إليه في العبوديّة و الاستعانة منه فقط، ثمّ الطلب منه أن يهدي الصراط المستقيم، الصراط الخاصّ الّذي هدى إليه عباده المنعمين.

و هذا الترتيب محفوظ في السلوك الى اللّه تعالى و الانعطاف من مطاوي التعلّقات الدنيويّة، و تهذيب النفس من مهلكات الصفات و رذائلها المظلمة.

و لا يبعد أن يكون المراد من السبع هو الكثرة لا العدد المخصوص، و هذا الإطلاق متداول في العربيّة- راجع السبع.

ثوب

صحا- الثوب واحد الأثواب و الثياب، و يجمع في القلة على أثوب. و ثاب الرجل يثوب ثوبا و ثوبانا: رجع بعد ذهابه، و ثاب الناس: اجتمعوا و جاؤوا، و كذلك الماء إذا اجتمع في الحوض، و مثاب الحوض: وسطه الّذي يثوب إليه الماء إذا استفرغ، و المثابة: الموضع الّذي يثاب إليه أي يرجع إليه مرّة بعد اخرى، و إنّما قيل للمنزل مثابة: لأنّ أهله يتصرّفون في أمورهم ثمّ يثوبون إليه. و الثواب جزاء الطاعة و كذلك المثوبة. و أثاب الرجل: أي رجع إليه جسمه و صلح بدنه.

مقا- ثوب: قياس صحيح من أصل واحد و هو العود و الرجوع، يقال: ثاب يثوب إذا رجع. و المثابة: المكان يرجع و يثوب إليه الناس، و الثواب: من الأجر و الجزاء ما يثاب إليه. و الثوب: الملبوس، محتمل أن يكون من هذا القياس، لأنّه يلبس ثمّ يلبس و يثاب إليه.

مصبا- الثوب مذكّر و جمعه أثواب و ثياب، و هي ما يلبسه الإنسان، و أمّا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٣٦

الستور و نحوها فليست بثياب بل أمتعة البيت، و أثابه اللّه تعالى: فعل له الثواب.

و قيل للإنسان إذا تزوّج ثيّب و هو فعيل اسم فاعل من ثاب و إطلاقه على المرأة أكثر لأنّها ترجع الى أهلها بوجه غير الأوّل، و يستوي فيه الذكر و الأنثى، كما يقال أيّم و بكر. و ثوّب الداعي: ردّد صوته.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الرجوع بعنوان الجزاء لا مطلقا، و هذا هو الفرق بينها و بين الرجوع و التوب و الأدب و غيرها، و هذا القيد منظور في جميع موارد استعمالاتها.

فالثواب هو الأجر بقيد رجوعه الى صاحبه. و صلاح البدن هو رجوع الصحّة المنظورة في حال المرض. و المثابة مكان الرجوع و الجزاء و محلّ التوجّه إليه لأخذ الأجر.

و الثوب هو ما يرجع الى شخص و يرتبط الى فرد معيّن فانّ لباس كلّ أحد على كيفيّة مخصوصة و حدود و خصوصيّات معيّنة مناسبة له، و هو كالصورة لجسم الإنسان و الزينة له و المعرّف لنفسه فهو كالأجر الذي يتوقّع حصوله و تحقّقه، و بتحصيل الأجر يكمل العمل، و ليس كذلك سائر أسباب المعاش للإنسان من الغذاء و الطعام و المسكن و العلوم و الصنايع، فانّها عامّة لكلّ فرد و لا يختص بشخص مخصوص حتّى يرجع إليه.

و لا يخفى أنّ الرجوع من صفات ما يتصّف بكونه جزاء لا الطرف الآخر.

. وَ إِذْ جَعَلْنَا الْبَيْتَ مَثابَةً لِلنَّاسِ - ٢/ ١٠٣.

أي محلّ أجر يرجع إليهم، و ليس المعنى مرجعا للناس يرجعون إليه، فانّ الرجوع إليه لا يلازم أجرا.

. هَلْ ثُوِّبَ الْكُفَّارُ ما كانُوا يَفْعَلُونَ - ٨٣/ ٣٦.

من التثويب متعدّيا.

. فَأَثابَهُمُ اللَّهُ بِما قالُوا- ٥/ ٨٥.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٣٧

عبّر هنا بالإفعال لقيام الثواب بالفاعل، و الإشارة الى حكومة اللّه العزيز المتعال و عظمته.

. وَ مَنْ يُرِدْ ثَوابَ الدُّنْيا نُؤْتِهِ مِنْها- ٣/ ١٤٥.

أي الأجر و الجزاء و النتائج الدنيويّة الراجعة إليه و الحاصلة له.

وَ لَوْ أَنَّهُمْ آمَنُوا وَ اتَّقَوْا لَمَثُوبَةٌ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ - ٢/ ١٠٣.

المثوبة وزان مشورة اسم بمعنى الجزاء الراجعة الى صاحبه.

ثمّ إنّ الثواب بمعنى مطلق الجزاء خيرا أو شرّا كما قال تعالى:

. قُلْ هَلْ أُنَبِّئُكُمْ بِشَرٍّ مِنْ ذلِكَ مَثُوبَةً عِنْدَ اللَّهِ ... ،. فَأَثابَكُمْ غَمًّا بِغَمٍ ... ،. هَلْ ثُوِّبَ الْكُفَّارُ ما كانُوا يَفْعَلُونَ .... فَالَّذِينَ كَفَرُوا قُطِّعَتْ لَهُمْ ثِيابٌ مِنْ نارٍ- ٢٢/ ١٩.

الثوب هنا لا بدّ أن يناسب الجزاء، و أنّ معنى المادّة منظور فيه أيضا.

ثور

مقا- ثور: أصلان قد يمكن الجمع بينهما بأدنى نظر: فالأوّل: انبعاث الشي ء، و الثاني: جنس من الحيوان. فالأوّل: قولهم ثار الشي ء يثور ثورا و ثؤورا و ثورانا. و ثاور فلان فلانا: إذا واثبه كأنّ كلّ واحد منهما ثار الى صاحبه. و ثوّر فلان على فلان شرّا: إذا أظهره. و الثاني: الثور من الثيران و جمع على الأثوار. فأمّا قولهم للسيّد ثور: فهو على معنى التشبيه.

مصبا- ثار الغبار يثور ثورا و ثؤورا و ثورانا: هاج، و منه قيل للفتنة ثارت، و أثارها العدوّ، و أثار الغضب: احتدّ، و ثار الى الشرّ نهض، و ثوّر الشرّ تثويرا. و أثاروا الأرض: عمروها بالفلاحة و الزراعة. و الثور: الذكر من البقر، و الأنثى الثورة، و الجمع ثيران و أثوار. و الثور جبل بمكّة.

صحا- فور: فارت القدر تفور فورا و فورانا: جاشت. و فار فائره لغة في ثار ثائره، أي جاش غضبه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٣٨

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد فيها هو انبعاث شي ء بحيث يكون أسفله أعلاه، كما يتراءى ذلك المعنى في عمل إثارة الثور للأرض، و إثارة الريح للسحاب فإنّ الريح هي حركة الهواء الى جهة و الى طبقة عالية فتسوق السحاب و تجعل أسفله أعلاه، و لا يقال في الموردين إنّ الثور هيّج الأرض و إنّ الريح هيّجت السحاب، فإنّ التهييج مطلق البعث و التحريك الشديد.

فظهر أنّ إطلاق الثور على البقر باعتبار إثارته الأرض في الفلاحة، و الاستعمال في معاني اخر: باعتبار الإظهار لما في الباطن.

. وَ أَثارُوا الْأَرْضَ وَ عَمَرُوها- ٣٠/ ٩.

سواء كانت الإثارة للزراعة أو للبنيان و العمارة، و العمارة أيضا تعمّ المفهومين.

. فَأَثَرْنَ بِهِ نَقْعاً.

راجع النقع.

ثوى

أسا- ثوى بالمكان و أثوى: أقام. و فلان أكرم مثواي، و طال بي الثوى، و هو أبو مثواي و هي امّ مثواي: لمن أنت نازل به، و أنزلني فلان فأثواني إثواء حسنا، و ثوّاني تثوية حسنة، و أنا ثويّ فلان أي ضيفه، و هذه ثويّة فلان، أي امرأته الّتي تثوي إليه، و يقال للغريب إذا أقام ببلدة: هو ثاويها.

مصبا- ثوى بالمكان و فيه، و ربّما تعدّى بنفسه من باب رمى، يثوي ثواء بالمدّ:

أقام، فهو ثاو. و أثوى بالألف لغة، و أثويته، فيكون الرباعي لازما و متعدّيا، و المثوى: المنزل، و الجمع المثاوي.

مقا- ثوى: كلمة واحدة صحيحة تدلّ على الإقامة، يقال: ثوى يثوي فهو ثاو، و الثويّة و الثاية: مأوى الغنم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٣٩

و التحقيق

أنّ الثوي كما تدلّ عليه حرف الثاء و الياء: هو النزول و الالتصاق الى الأرض، كما في الثرى، فالإقامة هو القيام في محلّ بقصد السكنى و الإدامة فيها، و الثواء هو النزول و السقوط و الإدامة في النزول.

فالثوي يدلّ دائما على السقوط و الهبوط و الحقارة و الضعف و الابتلاء.

وَ بِئْسَ مَثْوَى الظَّالِمِينَ ... ،. فَلَبِئْسَ مَثْوَى الْمُتَكَبِّرِينَ ... ،. أَ لَيْسَ فِي جَهَنَّمَ مَثْوىً لِلْكافِرِينَ* ... ،. فَالنَّارُ مَثْوىً لَهُمْ.

. وَ قالَ الَّذِي اشْتَراهُ مِنْ مِصْرَ لِامْرَأَتِهِ أَكْرِمِي مَثْواهُ - ٢٢/ ٢١.

إشارة الى كونه عبدا مملوكا نازلا في بيتهم حقيرا عندها.

. مَعاذَ اللَّهِ إِنَّهُ رَبِّي أَحْسَنَ مَثْوايَ - ١٢/ ٢٣.

أي لم أنس فضله و إحسانه عليّ حيث كنت نازلا في هذا المحلّ و ساقطا و منحطّا.

. وَ ما كُنْتَ ثاوِياً فِي أَهْلِ مَدْيَنَ تَتْلُوا عَلَيْهِمْ آياتِنا- ٢٨/ ٤٥.

أي ساكنا فيهم و من جملتهم و من خواصّ سكنة مدين، فالتعبير به للإشارة الى كمال الخصوصيّة.

ثيب

لسا- الثيّب من النساء الّتي تزوّجت و فارقت زوجها بأيّ وجه كان بعد أن مسَّها. و قال الأصمعيّ: امرأة ثيّب و رجل ثيّب إذا كان قد دخل به أو دخل بها، الذكر و الأنثى فيه سواء. و قد ثيّبت المرأة و هي مثيّب. و الجمع ثيّبات. و أصل الكلمة الواو لأنّه من ثاب يثوب إذا رجع، كأنّ الثيّب بصدد الرجوع و العود.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٤٠

و التحقيق

أنّ الثيّب من ثاب و رجع عن التزوّج الى الانفراد، كما أنّ البكر من لم يتزوّج، و إطلاق الثيّب على المرأة المتزوّجة فعلا مجاز، فان استعمال الثيّب في مقام إرادة التزويج، و هو منحصر في الأبكار أو الثيّبات اللّاتي رجعن عن أزواجهنّ و طلّقن، راجع الثوب.

. ثَيِّباتٍ وَ أَبْكاراً- ٦٦/ ٥.

الآية في مقام تبديل أزواج النبيّ. إِنْ طَلَّقَكُنَّ أَنْ يُبْدِلَهُ أَزْواجاً خَيْراً مِنْكُنَ و تقديم الثيّبات لمناسبتها و أولويّتها بمقام النبيّ (ص) و لكونها متّصفة في الأغلب بصفات مُسْلِماتٍ مُؤْمِناتٍ قانِتاتٍ تائِباتٍ عابِداتٍ بخلاف الأبكار.

باب حرف الجيم

هذا آخر حرف الثاء، و يتلوها حرف الجيم بتوفيق اللّه المتعال و تأييده و تسديده و ما توفيقي إلّا منه و قد تمّت في ٢٢/ ٤/ ٥٤.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٤١

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ*

باب حرف الجيم

الجأر

صحا- الجؤار مثل الخوار، يقال جأر الثور يجأر أي صاح. و قرأ بعضهم عِجْلًا جَسَداً لَهُ خُوارٌ*: (جؤار). و جأر الرجل الى اللّه أي تضرّع بالدعاء.

الأصمعي: غيث جؤر أي غزير.

أسا- جأر العجل، و جأر الداعي الى اللّه: ضجّ و رفع صوته الى اللّه- إِذا هُمْ يَجْأَرُونَ. و بات له جؤار، و هو جارّ بالليل. و من المجاز: جأر النبات: طال و ارتفع.

و غيث جؤر: غزير يجأر عنه النبات.

مقا- جور: و أمّا الغيث الجورّ، و هو الغزير: فشاذّ عن الأصل الّذي أصّلناه.

و يمكن أن يكون من باب آخر- جأر، فقد ذكر ابن السكّيت: إنّهم يقولون هو جؤر، فإن كان كذا فهو من الجؤار و هو الصوت، كأنه يصوّت إذا أصاب.

لسا- جأر يجأر جأرا و جؤارا: رفع صوته مع تضرّع و استغاثة. و قال ثعلب:

هو رفع الصوت إليه بالدعاء.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة هو التضرّع و الاستغاثة بصوت عال رفيع عند الشدّة و الابتلاء.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٤٢

. لا تَجْأَرُوا الْيَوْمَ إِنَّكُمْ مِنَّا لا تُنْصَرُونَ - ٢٣/ ٦٥.

. ثُمَّ إِذا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فَإِلَيْهِ تَجْئَرُونَ - ١٦/ ٥٣.

. حَتَّى إِذا أَخَذْنا مُتْرَفِيهِمْ بِالْعَذابِ إِذا هُمْ يَجْأَرُونَ - ٢٣/ ٦٤.

أيّ يتضرّعون و يستغيثون برفيع أصواتهم.

جبّ

مقا- جبّ: أصلان أحدهما القطع، و الثاني تجمّع الشي ء. فأمّا الأوّل جببته أجبّه جبّا، و خصيّ مجبوب. و يقال جبّه إذا غلبه بحسنه أو غيره كأنّه قطعه عن مساماته (من السموّ) و مفخرته. و الثاني: الجبّة معروفة لأنّها تشمل الجسم و تجمعه فيها. و الجبوب: الأرض الغليظة سمّيت بذلك لتجمّعها. و المجبّة: جادّة الطريق و مجتمعه. و الجبّ: البئر. و يقال جبّب تجبيبا: إذا فرّ، و ذلك أنه يجمع نفسه للفرار و يتشمّر. و الجباب: شي ء يجتمع من ألبان الإبل كالزبد و ليس للإبل زبد.

و الجبجاب: الماء الكثير.

أسا- جبّ الرجل فهو مجبوب. و بعير أجبّ: لا سنام له.

صحا- الجبّ: القطع. و خصيّ مجبوب بيّن الجباب، و بعير أجبّ: بيّن الجبب أي مقطوع السنام. و الجبّ: البئر التي لم تطو.

الاشتقاق ١٠٥ - بعير أجبّ و مجبوب: إذا قطع سنامه. و الجبّ: بئر واسعة غير مطويّة (أي غير مبنيّة بالحجارة) و الجمع أجباب.

التهذيب ١٠/ ٥١٠ - قال الليث: الجبّ استئصال السنام من أصله، و بعير أجبّ. و قال غيره: المجبوب: الخصيّ الّذي قد استؤصل ذكره و خصياه، و قد جبّ جبّا. و الجبوب وجه الأرض. و يقال للمدرة الغليظة تقلع من وجه الأرض: جبوبة.

قال الأصمعي: الجبوب الأرض الغليظة. و الجبّة ما دخل فيه الرمح من السنان.

و قال الليث: الجبّة بياض يطأ فيه الدابّة بحافره حتّى يبلغ الأشاعر. و عن أبي عبيدة:

الجبّ: البئر الّتي لم تطو، و قال الزّجاج نحوه، و قال سمّيت جبّا لأنّها قطعت قطعا و لم

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٤٣

يحدث فيها غير القطع من طيّ و ما أشبهه. و قال الليث: الجبّ: البئر غير البعيدة.

و جبّب الرجل تجبيبا: إذا فرّ و عرّد (هرب). و جبّة الرمح: ما دخل من السنان فيه.

و الجبّة: الّتي تلبس. و الجبّة: من أسماء الدروع.

مصبا- جببته جبّا من باب قتل: قطعته، و منه جببته فهو مجبوب بيّن الجباب: إذا استوصلت مذاكيره. و جبّ القوم نخلهم: لقّحوها، و هو زمن الجباب.

و الجبّة من الملابس: معروفة، و الجمع جبب مثل غرفة و غرف. و الجبّ: بئر لم تطو، و هو مذكّر، و قال الفرّاء يذكّر و يؤنّث، و الجمع أجباب و جباب.

قع- (جب) الثقب المائي، ثقب طبيعيّ تتجمّع فيه مياه الأمطار، حفرة، صهريج، حوض.

(جب) وكر، عرين، حفرة، فتحة الدخول.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة هو نزع شي ء و استيصاله مع كون ذلك الشي ء من الأجزاء، كما أنّ النزع و القلع يطلقان في الأغلب في انتزاع شي ء من محلّ مطلقا، و يعتبر في القلع قيد الانتزاع من الأصل.

و اعتبار هذا الأصل في مفهوم دخول السنان في الرمح و النزع منه، أو حفر البئر و النزع من أجزاء الأرض: واضح معلوم.

و أمّا شبه الزبد يعلو الألبان، و الأرض الغليظة: فباعتبار انتزاعهما في الحقيقة من اللبن و الأرض، و كانا قبلا من أجزائهما.

و أمّا التجمّع فهو من آثار النزع في بعض الموارد.

. وَ أَلْقُوهُ فِي غَيابَتِ الْجُبِ - ١٢/ ١١.

أي في قعره.

و على هذا المعنى: فالجبّ يطلق على الحفرة المنتزعة، و ظاهر اللفظ كونه خاليا عن الماء، و هذا المعنى يؤيّده إلقاء يوسف فيه و استقراره فيه من دون غرق في الماء،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٤٤

و خروج الدلو معه بلا ماء.

و هذا المعنى يناسب الأصل في الجبي.

جبت

صحا- الجبت: كلمة تقع على الصنم و الساحر و الكاهن و نحو ذلك، و

في الحديث: الطيرة و العيافة و الطرق من الجبت.

و هذا ليس من محض العربيّة لاجتماع الجيم و التاء في كلمة واحدة من غير حرف ذولقيّ.

مقا- الجبت: الساحر، و يقال الكاهن.

قع- (جابوه، جابوه) عال، مرتفع، متكبِّر، طويل القامة، متعجرف.

(جابه) ارتفع، طال، تعالى، تكبّر، تعجرف.

البيضاوي- و الجبت في الأصل اسم صنم فاستعمل في كلّ ما عبد من دون اللّه، و قيل أصله الجبس، و هو الّذي لا خير فيه، فقلبت سينه تاءا.

و التحقيق

أنّ هذه الكلمة مأخوذة من كلمة جابه العبريّة، ثمّ قلبت الهاء في العربيّة تاء مع تغيير في الهيئة. و معناه المتكبّر الّذي ضعف عقله و الّذي لا يبالي ما يقول و هو المتعجرف.

. أَ لَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيباً مِنَ الْكِتابِ يُؤْمِنُونَ بِالْجِبْتِ وَ الطَّاغُوتِ وَ يَقُولُونَ لِلَّذِينَ كَفَرُوا هؤُلاءِ أَهْدى مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا سَبِيلًا- ٤/ ٥١.

فالجبت كالطاغوت ليس علما و لا اسما للصنم و لا يدلّ على الساحر أو الكاهن، بل يدلّ على مطلق من كان متكبرا لا يبالي و لا يتوجّه الى الحقّ و ليس له من الكبرياء إلّا التظاهر، فهو يدّعي ما ليس له و يقول من دون عمل و يتظاهر بما ليس فيه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٤٥

فلفظ الجبت يشمل من كان بهذه الصفة من مدّعي علم و معرفة، و من صاحب مال و ملك، و من أمير و سلطان و حاكم، و ممّن له عنوان و شهرة، و من يدعو الناس الى نفسه بغير استحقاق و برهان.

و يؤيّد هذا المفهوم: مادّة جبّ بمعنى التجمّع، و الجبخ و التجبّر و التجبّس، بمعنى التكبّر.

جبر

مقا- جبر: أصل واحد و هو جنس من العظمة و العلوّ و الاستقامة. فالجبّار الّذي طال وفات اليد، يقال فرس جبّار و نخلة جبّارة و ذو الجبّورة و ذو الجبروت.

و جبرت العظم فجبر، و يقال للخشب الّذي يضمّ به العظم الكسير جبارة، و الجمع جبائر، و شبّه السوار فقيل له جبارة. و ممّا شذّ عن الباب: الجبار، و هو الهدر- البئر جبار و المعدن جبار.

مصبا- جبرت العظم جبرا من باب قتل: أصلحته، فجبر هو جبرا أيضا و جبورا: صلح، يستعمل لازما و متعدّيا. و جبرت اليتيم: أعطيته، و جبرت اليد:

وضعت عليها الجبيرة، و الجبيرة: عظام توضع على الموضع العليل من الجسد يتجبّر بها، و الجبارة مثله، و الجمع الجبائر، و جبرت نصاب الزكاة بكذا: عادلته به، و اسم ذلك الشي ء الجبران، و اسم الفاعل جابر، و الجبر وزان فلس خلاف القدر، و ينسب إليه على لفظه فيقال: جبريّ، و إذا قيل جبريّة و قدريّة جاز التحريك للازدواج، و فيه جبروت أي كبر. و

جرح العجماء جبار

أي هدر. و جبريل فيه لغات.

صحا- الجبر أن تغني الرجل أو تصلح عظمه من كسر يقال جبرت العظم جبرا و جبر العظم جبورا أي انجبر، و اجتبر العظم مثل انجبر. و أجبرته على الامر:

أكرهته عليه، و أجبرته نسبته على الجبر. و الجبار: الهدر، يقال ذهب دمه جبارا، و

في الحديث: المعدن جبار

أي إذا انهار (سقط) على من يعمل فيه. و تجبّر الرجل: تكبّر.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٤٦

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ظهور العظمة و نفوذ القدرة و التسلّط على أمر، بحيث يجعل الطرف تحت نفوذه و حكمه و سلطانه. و قريب من هذا المعنى:

مفهوم البرج، و الرجب، و الجبس، و الجبخ، و بينها اشتقاق أكبر.

فالجبّار- ما ظهر نفوذه و غلب سلطانه و عظمته و حكمه و علا أمره، من فرس أو نخلة أو إنسان. و الجبيرة: ما يوضع على كسير أو عضو عليل حتّى يغلب نفوذه و عظمته و فوّته، و ينجبر الكسير به.

و جبر اليتيم: ما يغلب على ضعفه و يعلو على انكساره و مقهوريّته.

و الجبار: كشجاع، هو القاهر الغالب النافذ، بحيث يقهر في الطرف و يسلب الاختيار عنه و يجعله محكوما مغلوبا.

و الجبر: هو أن يقهر اللّه عبده و يظهر سلطانه فيه و يغلب حكمه في أموره و أعماله، بحيث يكون العبد مقهورا تحت إرادته.

أَمْرَ كُلِّ جَبَّارٍ عَنِيدٍ، ... عَلى كُلِّ قَلْبِ مُتَكَبِّرٍ جَبَّارٍ ... ، وَ لَمْ يَكُنْ جَبَّاراً عَصِيًّا ... ،

وَ لَمْ يَجْعَلْنِي جَبَّاراً شَقِيًّا ... ، إِنَّ فِيها قَوْماً جَبَّارِينَ.

هذه الكلمة كما توجّهت الى معناها: يقبح إطلاقها على العبد و اتّصاف العبد بها، فانّ العبد هو المقهور المحكوم تحت سلطان الربّ الجليل، و لا فرق بينه و بين سائر العبيد، نعم يمكن أن يعطي الربّ عبدا من عبيده مالا أو عنوانا أو علما أو قدرة أو حكومة، فاللازم له (ح) أن يصرفها حيث يشاء اللّه تعالى.

و قد سلب اللّه تعالى هذه الصفة عن رسوله الكريم، فكيف حال سائر الخلق فيقول:

. نَحْنُ أَعْلَمُ بِما يَقُولُونَ وَ ما أَنْتَ عَلَيْهِمْ بِجَبَّارٍ- ٥٠/ ٤٥.

و ذكرها في عداد صفات اللّه العزيز المتعال:. الْمُهَيْمِنُ الْعَزِيزُ الْجَبَّارُ الْمُتَكَبِّرُ- ٥٩/ ٢٣.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٤٧

فهذه الصفة كالمتكبّر لا يجوز إطلاقه على غيره تعالى.

و أمّا جبريل: في مصبا- و جبريل عليه السّلام: فيه لغات جبريل، جبريل، جبرئيل، يقال إنّه اسم مركّب من جبر و هو العبد، و إيل و هو اللّه تعالى، و فيه لغات غير ذلك.

و في قع-[جابر] قدر، اقتدر، اشتدّ، تجبّر، زاد، ساد، تقوّى، تغلّب، تفوّق، أخضع.

فهذه المعاني كما ترى تؤيّد ما قلنا في حقيقة هذه الكلمة، فحقيقة معنى جبريل: هو مظهر نفوذ اللّه تعالى و قدرته و سلطانه الغالب الحاكم.

و سائر المعاني ليس لها أساس صحيح.

و أمّا الجبّار من الأسماء الحسنى: فهو من ينفذ حكمه و يجري سلطان قدرته على الإطلاق و من دون قيد و حدّ، في عالم التكوين و في الخلق، و لا قدرة و لا نفوذ لغيره في التكوين. و أمّا التشريع: فللعبد فيه اختيار و لا جبر فيه.

جبل

مصبا- الجبل معروف، و الجمع جبال، و أجبل على قلّة، قال بعضهم و لا يكون جبلّا إلّا إذا كان مستطيلا. و الجبلّة بكسرتين و تثقيل اللام، و الطبيعة و الخليقة و الغريزة: بمعنى واحد. و جبله اللّه على كذا من باب قتل: فطره عليه. و شي ء جبلّيّ منسوب الى الجبلّة، كما يقال طبيعيّ أي ذاتيّ.

مقا- جبل: أصل يطّرد و يقاس، و هو تجمّع الشي ء في ارتفاع، فالجبل معروف، و الجبل: الجماعة العظيمة الكثيرة، و يقال للناقة العظيمة السنام: جبلة.

و قال قوم: السنام نفسه جبلة، و امرأة جبلة: عظيمة الخلق. و الجبلّة: الخليقة.

و الجبلّ: الجماعة الكثيرة. و جبلّا أيضا. و يقال حفر القوم فأجبلوا: إذا بلغوا مكانا صلبا.

صحا- الجبل واحد الجبال، و جبله اللّه: خلقه. و أجبل القوم، إذا حفروا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٤٨

فبلغوا المكان الصلب، و أجبل القوم أيضا: صاروا الى الجبل، و الجبلة: الخلقة، يقال للرجل إذا كان غليظا إنّه لذو جبلة. و مال جبل: كثير. حيّ جبل: كثير. و امرأة مجبال: غليظة الخلق، و شي ء جبل: غليظ جاف، و الجبلة: السنام، و الجبل:

الجماعة من الناس، و فيه لغات قرئ بها قوله تعالى-. وَ لَقَدْ أَضَلَّ مِنْكُمْ جِبِلًّا كَثِيراً:

جُبْلًا، جُبُلًا، جِبْلًا، جِبِلًّا، جُبُلًّا. و الجبلّة: الخلقة.

لسا- جبل: اسم لكلّ وتد من أوتاد الأرض إذا عظم و طال، و جبلة الجبل و جبلته: تأسيس خلقته الّتي خلق و جبل عليها. و الجبل: سيّد القوم و عالمهم. و رجل مجبول: عظيم. و جبله على الشي ء: طبعه. و جبل الإنسان على هذا الأمر: طبع عليه. و جبلة الشي ء: طبيعته و أصله و ما بني عليه. و الجبل: الضخم. و الجبلة و الجبلة و الجبلّة و الجبيل و الجبلّ و الجبلّ و الجبل، كلّ ذلك: الامّة من الخلق و الجماعة من الناس.

قع- (جابل) جبل، عجن.

(جبلول) قطعة عجين، كتلة من الطين.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يكون فطريّا و عظيما، و من مصاديق هذا المفهوم المتظاهر في الطبيعة: الجبال، و من الناس منفردا أو مجتمعا ما يكون بالطبيعة كبيرا أو كثيرا أو عظيما كالرجل المجبول، و امرأة جبلة أو مجبال، و حيّ جبل، و الجبل في الجماعة، و الجبلّة في الأمّة، و من الأشياء ما جبل في الطبيعة عظيما.

فالقيدان [الفطرة- العظمة] مأخوذان في جميع مشتقّاتها.

. وَ لكِنِ انْظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكانَهُ - ٧/ ١٤٣.

. فَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا- ٧/ ١٤٣.

. لَوْ أَنْزَلْنا هذَا الْقُرْآنَ عَلى جَبَلٍ لَرَأَيْتَهُ خاشِعاً- ٥٩/ ٢١.

. وَ إِنْ كانَ مَكْرُهُمْ لِتَزُولَ مِنْهُ الْجِبالُ - ١٤/ ٤٦.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٤٩

. وَ لَنْ تَبْلُغَ الْجِبالَ طُولًا- ١٧/ ٣٧.

. إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمانَةَ عَلَى السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ الْجِبالِ - ٣٣/ ٧٢.

فذكر هذه المادّة في هذه الموارد من جهة انفهام العظمة الطبيعيّة منها، و مع هذا فهي متزلزلة مندكّة.

و يعلم لزوم القيدين من آيات:

. وَ الْجِبالَ أَوْتاداً ... ،. لَوْ أَنْزَلْنا هذَا الْقُرْآنَ عَلى جَبَلٍ ... ،. سُيِّرَتْ بِهِ الْجِبالُ .... وَ تَخِرُّ الْجِبالُ هَدًّا ... ،. وَ يُنَزِّلُ مِنَ السَّماءِ مِنْ جِبالٍ فِيها مِنْ بَرَدٍ ...

. وَ لَقَدْ أَضَلَّ مِنْكُمْ جِبِلًّا كَثِيراً- ٣٦/ ٦٢.

أيّ حرّف فطرا عظيمة كثيرة، و قد كانت مفطورة و مجبولة على التوحيد.

. وَ اتَّقُوا الَّذِي خَلَقَكُمْ وَ الْجِبِلَّةَ الْأَوَّلِينَ - ٢٦/ ١٨٤.

عطف على الضمير، أي و خلق الجماعة الماضين خلقا أوّليا على فطرتهم العظيمة.

جبن

صحا- الجبن: الّذي يؤكل منه، و الجبنة: أخصّ منه، و الجبن: صفة الجبان أيضا، و الجبن لغة فيهما، و بعضهم يقول جبن و جبنّة بالضمّ و التشديد، و قد جبن الرجل فهو جبان، و جبن أيضا فهو جبين، و قالوا امرأة جبان. و الجبّان و الجبّانة:

الصحراء. و الجبين: فوق الصدغ و هما جبينان عن يمين الجبهة و شمالها.

مقا- جبن: ثلاثة كلمات لا يقاس بعضها ببعض. فالجبن: الَّذي يؤكل، و ربّما ثقلت نونه مع ضمّ الباء. و الجبن صفة الجبان. و الجبينان ما عن يمين الجبهة و شمالها، كلّ واحد منهما جبين.

مصبا- جبن جبنا وزان قرب قربا و جبانة بالفتح، و في لغة من باب قتل فهو جبان أي ضعيف القلب، و امرأة جبان أيضا، و ربّما قيل جبانة، و جمع المذكّر جبناء و جمع المؤنّث جبانات. و أجبنته: وجدته جبانا. و الجبن: المأكول، و فيه ثلاث لغات

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٥٠

أجودها سكون الباء، و الثانية ضمّها للإتباع، و الثالثة و هي أقلّها التثقيل. و الجبين:

ناحية الجبهة من محاذاة النزعة الى الصدغ و هما جبينان عن يمين الجبهة و شمالها، فتكون الجبهة بين جبينين، و جمعه جبن، و أجبنة. و الجبّانة: هي المصلّى في الصحراء، و ربّما أطلقت على المقبرة، لأنّ المصلّى غالبا يكون في المقبرة.

لسا- الجبان من الرجال: الّذي يهاب التقدّم على كلّ شي ء ليلا كان أو نهارا، و الجمع جبناء شبّهوه بفعيل لأنّه مثله في العدّة و الزيادة، و تكرّر في الحديث ذكر الجبن و الجبان، و هو ضدّ الشجاعة و الشجاع. و الجبين: فوق الصدغ. و الجبن و الجبن و الجبنّ: الّذي يؤكل، و تجبّن اللبن: صار كالجبن. و الجبّان و الجبّانة: الصحراء، و تسمّى بهما المقابر، لأنها تكون في الصحراء تسمية للشي ء بموضعه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد فيها هو ما يقابل الشجاعة، و يعبّر عنه بالمهابة في الإقدام و التقدّم الى أمر، و يلازمه التأخّر و الحذر و الاتّقاء.

و بمناسبة هذا المعنى يطلق على الجبين فانّه وراء الجبهة، و الرجل الشجاع يقدّم جبهته، فكأنّ الجبين جبان و متأخّر عن جبهة البراز، مضافا الى أنّ الشجاعة تتجلّى في الجبهة كما أنّ الجبن يتجلّى في الجبين.

و أمّا الجبن: فانّه ما يتأخّر و يتجمّع و يتحصّل من اللبن، فكأنّه في الجبهة المتأخّرة. مضافا الى أنّ الكلمة بهذا المعنى مأخوذة من العبريّة، فانّ الأصل فيها هو ما يؤكل و يتحصّل من اللبن.

قع- (جبن) أحدب، أحنى ظهره، صنع الجبن.

(جبان) صانع الجبن، بايع الجبن.

فيكون لفظ الجبن بمعنى ما يؤكل مأخوذا من اللغة العبريّة لا من مادّة جبن عربيّة بمعنى ما يقابل الشجاعة.

. فَلَمَّا أَسْلَما وَ تَلَّهُ لِلْجَبِينِ - ٣٧/ ١٠٣.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٥١

أي أسقطه بصرع ملائم ليصل جبينه الى الأرض مقدّمة للذبح، و فيه إشارة الى وجود جبن و وحشة له، و يدلّ عليه قوله:. سَتَجِدُنِي إِنْ شاءَ اللَّهُ مِنَ الصَّابِرِينَ - فانّ الصبر مطلق في مقابل ما لا يلائم النفس.

جبه

مصبا- الجبهة من الإنسان تجمع على جباه مثل كلبة و كلاب. قال الخليل:

هي مستوى ما بين الحاجبين الى الناصية. و قال الأصمعي: هي موضع السجود.

و جبهته أجبهه: أصبت جبهته. و الجبهة أيضا: الجماعة من الناس و الخيل.

مقا- جبه: كلمة واحدة ثمّ يشبّه بها. فالجبهة الخيل، و الجبهة من الناس:

الجماعة، و الجبهة كوكب يقال هو جبهة الأسد، و من الباب قولهم جبهنا الماء إذا وردناه و ليست عليه قامة و لا أداة، و هذا من الباب لأنّهم قابلوه و ليس بينهم و بينه ما يستعينون به على السقي.

مفر- الجبهة: موضع السجدة من الرأس، قال تعالى:. فَتُكْوى بِها جِباهُهُمْ وَ جُنُوبُهُمْ. و النجم يقال له جبهة تصوّر أنّه كالجبهة للمسمّى بالأسد، و يقال لأعيان الناس بجهة، و تسميتهم بذلك: كتسميتهم بالوجوه، و

روي عن النبيّ (ص): إنّه قال ليس في الجبهة صدقة

أي الخيل.

أسا- جبهة ذات بهجة. و رجل أجبه: عريض الجبهة. و جبهته: ضربت جبهته. و من المجاز: هو جبهة قومه، كما يقال وجههم. و جاءت جبهة الخيل:

لخيارها.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد فيها: هو موضع السجود من الرأس، و قلنا في الجبن: إنّ ظهور الشجاعة و تجلّي التشخّص يكون في الجبهة، و بهذا الاعتبار يطلق على من كان موجّها و مقدّما من الأفراد أو من الجماعة، و يطلق أيضا على الخيل مطلقا أو إذا كان

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٥٢

في مقدّم الجماعة. و أمّا قولهم جبهت و أمثاله: فمن الاشتقاق الانتزاعي.

. يَوْمَ يُحْمى عَلَيْها فِي نارِ جَهَنَّمَ فَتُكْوى بِها جِباهُهُمْ وَ جُنُوبُهُمْ وَ ظُهُورُهُمْ - ٩/ ٣٦.

الجباه باعتبار ظهور التشخّص و التقدّم فيها، و الجنوب باعتبار تجلّي القدرة و القوّة بالمال فيها، و الظهور من جهة الاتكاء و استناد الظهر إليها. فهذا نتيجة التوجّه الى المال و الكنز.

جبى

صحا- الجبا: تراب البئر الّتي تراها من بعيد. و الجبا: الماء المجموع للإبل.

و جبيت الماء في الحوض و جبوته: جمعته، و الجابية: الحوض الّذي يجبى فيه الماء للإبل، و الجمع الجوابي- و جفان كالجواب. و جبيت الخراج جباية و جبوته جباوة.

مصبا- جبيت المال و الخراج أجبيه جباية: جمعته، و جبوته أجبوه جباوة:

مثله.

مقا- جبى: أصل واحد يدلّ على جمع الشي ء و التجمّع. يقال: جبيت المال، و جبيت الماء في الحوض، و الحوض نفسه جابية. و الجبا: ما حول البئر. و الجبا: ما جمع من الماء في الحوض أو غيره. و يقال له جبوة و جباوة. و جبّى يجبّي: إذا سجد، و هو تجمّع.

لسا- و قوله:-. وَ كَذلِكَ يَجْتَبِيكَ رَبُّكَ: قال الزجّاج معناه: و كذلك يختارك و يصطفيك، و هو مشتقّ من جبيت الشي ء إذا خلّصته لنفسك، و منه جبيت الماء في الحوض.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الجمع بقيد الانتخاب و الاستخراج، و من مصاديقها: جبيت الخراج إذا حصّلته و أخرجته من أموالهم، و جبيت المال إذا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٥٣

استخرجته و جمعته من الأموال. و تراب حول البئر باعتبار استخراجه من البئر. و الجبا هو الماء الّذي يجمع و يستحصل من المياه. و هكذا نظائرها، إذا لوحظ فيها القيدان.

و أمّا الاجتباء: فمعناه الجبي باضافة خصوصيّة الصيغة و هي الافتعال، فانّها تدلّ على الدقّة و الامتياز الخاصّ و الاختيار.

. أَ وَ لَمْ نُمَكِّنْ لَهُمْ حَرَماً آمِناً يُجْبى إِلَيْهِ ثَمَراتُ كُلِّ شَيْ ءٍ- ٢٨/ ٥٧.

أي تجمع و تحمل إليه منتخبة من كلّ جانب.

وَ مِمَّنْ هَدَيْنا وَ اجْتَبَيْنا، ... وَ لكِنَّ اللَّهَ يَجْتَبِي مِنْ رُسُلِهِ مَنْ يَشاءُ ... ، وَ كَذلِكَ يَجْتَبِيكَ رَبُّكَ ... ، شاكِراً لِأَنْعُمِهِ اجْتَباهُ.

أي الإختيار و الانتخاب، و معنى الجمع هنا في مقابل الطرد و الفرق.

. وَ جِفانٍ كَالْجَوابِ - ٣٤/ ١٣.

جمع جابية و هي الحوض و نحوه، و الأصل جوابي كالطوالب.

جثّ

صحا- الجثّة: شخص الإنسان قاعدا أو نائما. و جثّه: قلعه. و اجتثّه:

اقتلعه. و الجثيث من النخل: الفسيل. و شعر جثاجث: ملتفّ. و لا تزال جثيثة حتّى تطعم و بعد فهي نخلة. و المجثّة و المجثاث حديدة يقلع بها الفسيل.

مقا- جثّ: يدلّ على تجمّع الشي ء، و هو قياس صحيح. فالجثّة: جثّة الإنسان إذا كان قاعدا أو نائما. و الجثّ: مجتمع من الأرض مرتفع كالأكمة. قال ابن دريد: و أحسب أنّ جثّة الرجل من هذا. فإن قال قائل: فكيف تقيس على هذا جثثت الشي ء و اجتثثته إذا قلعته، و الجثيث من النخل الفسيل، و المجثّة الحديدة؟

فالجواب أنّ قياسه قياس الباب، لأنّه لا يكون مجثوثا إلّا و قد قلع بجميع أصوله و عروقه حتّى لا يتراءى منه شي ء.

البيضاوي-. وَ مَثَلُ كَلِمَةٍ خَبِيثَةٍ كَشَجَرَةٍ خَبِيثَةٍ اجْتُثَّتْ مِنْ فَوْقِ الْأَرْضِ ما لَها مِنْ قَرارٍ- ١٤/ ٢٦.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٥٤

أي استوصلت و أخذت جثّتها بالكلّيّة من فوق الأرض لأنّ عروقها قريبة منه.

و التحقيق

أنّ الجثّ: يدلّ على الجمع بطريق القلع، كما أنّ الجبي: هو الجمع بطريق الانتخاب، و الجبّ: هو النزع لشي ء و هو من الأجزاء.

و الجثّة وزان فعلة: ما يتجمّع بعنوان جسد الإنسان بحيث يلاحظ فيه هذا العنوان فقط كالجثّ. و الجثيث: باعتبار تجمّعه و انقلاعه من الشجرة أو من الأرض.

و صدق هذا العنوان مشروط في المعنى الأوّل بالنوم أو القعود، و في الثاني بعدم الاستقلال له في نفسه. ثمّ إنّ الغسيل: كلّ عود ينفصل أو يقطع عن الامّ فيغرس.

و الأكمة: التلّ.

و الاستيصال: قلع الشي ء من أصله، و هو من مادّة الأصل.

جثم

صحا- جثم الطائر: تلبّد بالأرض، يجثم و يجثم جثوما، و كذلك الإنسان.

و رجل جثمة و جثّامة: للنؤوم الّذي لا يسافر. أبو زيد: الجثمان: الجسمان.

الأصمعي: الجثمان الشخص، و الجسمان الجسم.

مقا- جثم: أصل صحيح يدلّ على تجمّع الشي ء. فالجثمان: شخص الإنسان. و جثم: إذا لطئ بالأرض. و جثم الطائر يجثم.

الاشتقاق ٤١ - جثم الطائر: إذا قعد على الأرض و لصق بها.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو التجمّع من جهة الاستقرار و التلبّد و اللصوق على الأرض. فهي قريبة من الجثّ و الجبيّ و الجبّ.

. فَأَصْبَحُوا فِي دارِهِمْ جاثِمِينَ*- ٧/ ٧٨.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٥٥

إشارة الى قوم ثمود حيث عتوا و عصوا رسولهم صالحا فَأَخَذَتْهُمُ الرَّجْفَةُ*، فصاروا في مكانهم خامدين ميّتين.

جثى

مصبا- جثا على ركبتيه جثيّا و جثّوا من بابي علا و رمى، فهو جاث، و قوم جثّى على فعول.

صحا- الجثوة مثلّث الفاء: الحجارة المجموعة، و جثّى الحرم: ما اجتمع فيه من حجارة الجمار. و جثى على ركبتيه يجثي و جثا يجثو جثيّا و جثّوا على فعول فيهما و أجثاه غيره، و قوم جثّى أيضا، مثل جلس جلوسا و قوم جلوس. و جاثيت ركبتي الى ركبته.

لسا- جثا يجثو و يجثي جثّوا و جثيّا، على فعول فيهما: جلس على ركبتيه للخصومة و نحوها، و قوم جثيّ و جثيّ. وَ نَذَرُ الظَّالِمِينَ فِيها جُثِيًّا. و جِثِيًّا أيضا بكسر الجيم لما بعدها من الكسر. و قد جثا جثوا و جثوّا كجذا جذوا و جذوّا، إذا قام على أطراف أصابعه، و عدّه أبو عبيدة في البدل. و أمّا ابن جنّي فقال: ليس أحد الحرفين بدلا من صاحبه بل هما لغتان. و الجاثي: القاعد- وَ تَرى كُلَّ أُمَّةٍ جاثِيَةً.

قال مجاهد:

أي مستوفزين على الركب.

قال أبو معاذ: المستوفز الّذي رفع أليتيه و وضع ركبتيه.

الكَشّاف-. وَ تَرى كُلَّ أُمَّةٍ جاثِيَةً- ٤٥/ ٢٨: باركة مستوفزة على الركب، و قرئ: جاذية، و الجذو أشدّ استيفازا من الجثو لأنّ الجاذي هو الّذي يجلس على أطراف أصابعه.

البيضاوي-. ثُمَّ نُنَجِّي الَّذِينَ اتَّقَوْا وَ نَذَرُ الظَّالِمِينَ فِيها جِثِيًّا- ١٩/ ٧٣ .. ثُمَّ لَنُحْضِرَنَّهُمْ حَوْلَ جَهَنَّمَ جِثِيًّا- ١٩/ ٦٩. أي ركبهم لما يدهمهم من هول المطّلع، أو لأنّه من توابع التواقف للحساب.

و التحقيق

أنّ حقيقة الجثي: قريبة من الجذو و الجثم و الجثّ، بمعنى أنّ مفهومه مأخوذ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٥٦

من مفاهيم هذه الكلمات، فمعناه التجمّع في مكان على حالة بين القيام و القعود، و يعبّر عنها بالاستيفاز، و هذه الهيئة (في القعود) تدلّ على الانتظار و الترقّب و فقدان الاطمينان. و هذه حالة من لم يتعيّن له تكليف و لا ثواب و لا عقاب و هو ينتظر صدور الحكم في حقّه.

و الجثيّ بالكسر تبعا للعين و الياء، و الأصل على وزان جلوس جمعا، أي جاثيين مستوفزين، و صيغة جمع التكسير تدلّ على التحقير.

جحد

مصبا- جحده حقّه و بحقّه جحدا و جحودا: أنكره، و لا يكون إلّا على علم من الجاحد به.

صحا- الجحود: الإنكار مع العلم. و الجحد أيضا قلّة الخير، و كذلك الجحد، و الجحد بالتحريك مثله. و جحد الرجل بالكسر جحدا فهو جحد: إذا كان قليل الخير ضيّقا، و أجحد مثله. و عام جحد: قليل المطر، و جحد النبت: إذا قلّ و لم يطل.

مقا- جحد: أصل يدلّ على قلّة الخير، يقال عام جحد: قليل المطر، رجل جحد: فقير، و قد جحد و أجحد. قال ابن دريد: و الجحد من كلّ شي ء القلّة. و من هذا الباب الجحود و هو ضدّ الإقرار و لا يكون إلّا مع علم الجاحد به إنّه صحيح.

و ما جاء جاحد بخير قطّ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يقابل الاعتراف و إظهار الوفاق، و يعبّر عنه بالإنكار، و هذا المعنى يختلف باختلاف الموضوعات و الموارد. فإذا كان العام خلاف ما هو المتوقّع منه و خلاف ما هو جار في الأعوام الماضية: فيقال عام جحد.

و كذلك إذا كان الرجل بعيدا عن الجريان الطبيعيّ في أموره و معيشته: فيقال رجل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٥٧

جحد، أي فقير في ضيق العيش. و هكذا النبت إذا توقّف عن جريانه.

و أمّا قلّة الخير: فهي من لوازم هذه المعاني.

و أمّا إطلاق الجحد على صيغة مستقبل دخلت عليها حرف لم أو لمّا: فباعتبار مطلق الإنكار، سواء كان مع علم الجاحد أم لا. فيكون في مقابل الماضي المثبت.

. وَ تِلْكَ عادٌ جَحَدُوا بِآياتِ رَبِّهِمْ - ١١/ ٥٩.

. وَ ما يَجْحَدُ بِآياتِنا إِلَّا الْكافِرُونَ - ٢٩/ ٤٧.

. أَ فَبِنِعْمَةِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ - ١٦/ ٧١.

. وَ ما يَجْحَدُ بِآياتِنا إِلَّا الظَّالِمُونَ - ٢٩/ ٤٩.

. إِذْ كانُوا يَجْحَدُونَ بِآياتِ اللَّهِ - ٤٦/ ٢٦.

و لا يخفى أنّ الجحود من مراتب الكفر، بل الجحود بمعناه العامّ يشمل جميع مراتب الكفر: من الجحود باللّه تعالى، و بالرسالة، و الوصاية، و القيامة، و الآيات، و النعم الإلهيّة.

فتحصّل أنّ الإنكار أعم من أن يكون باللسان أو بالطبيعة أو بالحال.

جحم

صحا- الجحيم: اسم من أسماء النار، و كلّ نار عظيمة في مهواة فهي جحيم- فَأَلْقُوهُ فِي الْجَحِيمِ. و الجاحم: المكان الشديد الحرّ. و جحم الرجل: فتح عينيه كالشاخص، و العين جاحمة، و جحّمني بعينيه تجحيما: أحدّ إليّ النظر.

مقا- جحم: الحرارة و شدّتها. فالجاحم: المكان شديد الحرّ، و به سمّيت الجحيم جحيما، و من هذا الباب و ليس ببعيد منه: الجحمة العين، و يقال إنّها بلغة اليمن. و كيف كان فهي من هذا الأصل، لأنّ العينين سراجان متوقّدان. قالوا جحمتا الأسد: عيناه في اللغات كلّها، و هذا صحيح لأنّ عينيه أبدا متوقّدتان.

لسا- ابن سيده: الجحيم النار الشديد التأجّج، فهي تجحم جحوما أي توقّد توقّدا، و رأيت جحمة النار أي توقّدها. و يقال للنار جاحم أي فيه توقّد و التهاب.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٥٨

و هو يتجاحم أي يتحرّق حرصا و بخلا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو شدّة الحرارة و التوقّد، و بهذا الاعتبار يطلق على النار المتوقّدة و على محلّ يتوقّد فيها النار، ثمّ إنّ النار إمّا محسوسة مادّية و إمّا متحصّلة من سوء الأعمال و النيّات فهي من الأمور المعقولة و الروحانيّة. و بهذا المعنى يحمل قوله تعالى:

. كَلَّا لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْيَقِينِ لَتَرَوُنَّ الْجَحِيمَ - ١٠٢/ ٦.

. إِنَّها شَجَرَةٌ تَخْرُجُ فِي أَصْلِ الْجَحِيمِ - ٣٧/ ٦٤.

. وَ إِنَّ الْفُجَّارَ لَفِي جَحِيمٍ - ٨٢/ ١٤.

و هذه النار اشدّ توقّدا و حرارة من النار المحسوسة-. نارُ اللَّهِ الْمُوقَدَةُ الَّتِي تَطَّلِعُ عَلَى الْأَفْئِدَةِ.

فانّ النار المادّيّة إنّما تؤثّر في المادّيّات، و المادّة محدودة ضعيفة تأثيرا و قبولا، و لا دوام لوجودها و تحمّلها، و تفنى بشدّة العذاب، بخلاف ما هو ممّا وراء عالم الطبيعة.

و ليس في ما بين المعنيين مانعة جمع، و نظرنا الى تشقيق الشقوق الممكنة فانّ معارف القرآن المجيد لا تنحصر في المادّيّات و العوالم المحسوسة- راجع النار.

مع أنّ النار الروحانيّة متحصّلة في النفس و متحقّقة في قلب الإنسان، معلومة مدركة لمن كان له أدنى بصيرة، فوجودها مقطوعة مسلّمة.

و في قرّة العيون للفيض- و النار ناران نار روحانيّة تَطَّلِعُ عَلَى الْأَفْئِدَةِ للمنافقين و المتكبّرين و المكذّبين، و هي إنّما تنشأ بوسيلة عالم العقل بسبب فقدان المعارف و الكمالات العقليّة، إمّا بإنكارها و جحودها أو بالحرمان عنها بعد إدراكها بحسب حصول أضدادها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٥٩

جدث

مقا- جدث: كلمة واحدة، الجدث القبر، و جمعه أجداث.

مصبا- الجدث: القبر، و الجمع أجداث مثل سبب و أسباب. و هذه لغة تهامة، و أمّا أهل نجد: فيقولون جدف.

صحا- جدف: و الجدف القبر، و هو إبدال الجدث. قال الفرّاء: العرب تعقب بين الفاء و الثاء في اللغة، فيقولون جدف و جدث و هي الأجداث و الأجداف.

و التحقيق

أنّ الجدث معناه الحقيقيّ هو القبر، و أمّا القبر فهو حقيقة في الستر و الدفن و الإخفاء، و هذا جهة التعبير في مختلف الموارد بأحد اللفظين بمناسبة المقام، فيقال:

. ثُمَّ أَماتَهُ فَأَقْبَرَهُ - ٨٠/ ٢١.

. حَتَّى زُرْتُمُ الْمَقابِرَ- ١٠٢/ ٢.

و لا يصحّ أن يقال مَجدَث و مَجادث، فانّ الجَدَث هو الموضع الّذي يقال له القبر و المقبرة، و لا يصحّ استعمال اسم المكان منه.

. فَإِذا هُمْ مِنَ الْأَجْداثِ إِلى رَبِّهِمْ - ٣٦/ ٥١.

. يَخْرُجُونَ مِنَ الْأَجْداثِ كَأَنَّهُمْ جَرادٌ- ٥٤/ ٧.

أي المقابر- راجع القبر.

جدّ

مصبا- جدّ الشي ء يجدّ بالكسر جدّة، فهو جديد، و هو خلاف القديم.

و جدّد فلان الأمر و أجدّه و استجدّه، إذا أحدثه فتجدّد هو، و قد يستعمل استجدّ لازما. و جدّه جدّا من باب قتل: قطعه، فهو جديد فعيل بمعنى مفعول. و الجدّ أبو الأب و أب الأمّ و إن علا. و الجدّ: العظمة و هو مصدر يقال جدّ في عيون الناس من

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٦٠

باب ضرب، إذا عظم. و الجدّ الحظّ. و الجدّ الغنى، و

في الدعاء- و لا ينفع ذا الجدّ منك الجدّ.

و الجدّ في الأمر الاجتهاد و هو مصدر، يقال جدّ يجدّ من باب ضرب و قتل، و الاسم الجدّ. و منه يقال فلان محسن جدّا أي نهاية و مبالغة. و جدّ في كلامه جدّا ضدّ هزل و الاسم منه الجدّ أيضا. و الجادّة وسط الطريق و معظمه، و الجمع الجوادّ مثل دوابّ. و الجديدان: الليل و النهار.

مقا- جدّ: اصول ثلاثة: الأوّل: العظمة. و الثاني: الحظّ. و الثالث:

القطع. فالأول العظمة: وَ أَنَّهُ تَعالى جَدُّ رَبِّنا، و يقال جدّ الرجل في عيني أي عظم.

و الثاني: الغنى و الحظّ: فلان أجدّ من فلان و أحظّ منه بمعنى. و الثالث يقال:

جددت الشي ء جدّا و هو مجدود و جديد، أي مقطوع. و ليس ببعيد أن يكون الجدّ في الأمر و المبالغة فيه من هذا، لأنّه يصرمه صريمة و يعزمه عزيمة. و من هذا الباب الجداد و هو صرام النخل. و جادّة الطريق سواؤه، كأنّه قد قطع عن غيره. و قولهم ثوب جديد، و هو من هذا، كأنّ ناسجه قطعه الآن، هذا هو الأصل ثم سمّي كلّ شي ء لم تأت عليه الأيّام جديدا، و لذلك يسمّى الليل و النهار الجديدين.

لسا- و جدّة النهر و جدّته: ما قرب منه من الأرض، و قيل: جدّته و جدّته و جدّه و جدّه: ضفّته و شاطئه. و جدّة: اسم موضع قريب من مكّة مشتقّ منه. و جدّة كل شي ء طريقته، و جدّته علامته، و الجمع جدد. قال الفرّاء: الجدد الخطط و الطرق تكون في الجبال خطط بيض و سود و حمر كالطرق، واحدها جدّة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد فيها هو المقام المتحصّل من الجلال و العظمة و القدرة، و إطلاقها على أبي الأب و الأمّ باعتبار كونهم سبب مجد و عظمة للرجل، و كونهم معظّمين و ممجّدين عنده، و لهم جلال و قدرة و مقام في أهل بيتهم. و الى هذا المعنى يرجع مفهوم الحظّ و الغنى، فانّه نوع جلال و عظمة و مرتبة من مقام قدرة.

و أمّا مفهوم القطع: فمرجعه الى المقطوعيّة بمعنى رفع الترديد و الشكّ و التزلزل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٦١

و الاحتمال، و إطلاقها على القطع الظاهريّ بهذا الاعتبار و بملاحظة حصول هذا المعنى.

و يقرب منه مفهوم الجدّ في الأمر و المبالغة و العزم. و هكذا مفهوم جادّة الطريق أي وسطه المتبيّن المستقيم المحفوظ عن الضلال.

و أمّا مفهوم الجديد: فليس هو في مقابل القديم مطلقا، بل ما كان متجدّدا و حادثا مع اضافة عظمة و خصوصيّة ممتازة بالنسبة الى سابقه، و تظهر هذه الخصوصيّة في موارد استعماله في الكتاب الكريم.

. إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَ يَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ*- ١٤/ ١٩. أي ممتازا عظيما و متجدّدا من جهة خصوصيّات الخلقة.

. أَ إِذا كُنَّا عِظاماً وَ رُفاتاً أَ إِنَّا لَمَبْعُوثُونَ خَلْقاً جَدِيداً*- ١٧/ ٤٩ .. أَ إِذا ضَلَلْنا فِي الْأَرْضِ أَ إِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ- ٣٢/ ١٠. أي خلقا ممتازا فوق الخلق السابق و بعد هذا الاندراس و الضلال، و فيها قوى عالية.

. وَ أَنَّهُ تَعالى جَدُّ رَبِّنا- ٧٢/ ٣. أي مقام جلاله و عظمته، و هو فاعل للفعل (تعالى).

. وَ مِنَ الْجِبالِ جُدَدٌ بِيضٌ وَ حُمْرٌ- ٣٥/ ٢٧. أي خطوط داخليّة و ذخائر مكوّنة و كنوز و معادن مختلفة ألوانها.

و ليس المراد الطرق الظاهريّة و المعابر في سطوح الجبال.

فكلمة الجدد إشارة الى التجدّد و التكوّن و الثروة و المنزلة و العظمة.

و لا يخفى أنّ الجدد جمع جدّة و هي على فعلة كاللقمة، فمعناها على مقتضى صيغتها هو ما يجدّ به أي ما يستغنى و يستفاد به.

فظهر لطف التعبير بمشتقّات هذه المادّة في موارد استعمالاتها.

قع- (جداء) - (أراميّة) حظّ، بخت.

(جادد) - قطع، قصّ، قطف.

فلا يبعد أن نقول إنّ الجدّ الّذي بمعنى القطع (إن كان مطلقا) قد أخذ من

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٦٢

اللغة العبريّة، فلا يلتزم بالتناسب بينه و بين المعاني.

جدر

صحا- الجدر و الجدار: الحائط، و جمع الجدار جدر، و جمع الجدر جدران مثل بطن و بطنان. و الجدر أيضا نبت- و قد أجدر المكان. و فلان جدير بكذا أي خليق، و أنت جدير أن يفعل كذا، و الجمع جدراء و جديرون.

مقا- جدر: أصلان: فالأوّل: الجدار و هو الحائط و جمع جدر و جدران.

و الجدر أصل الحائط. و من هذا الباب قولهم هو جدير بكذا أي حريّ به. و هو ممّا ينبغي أن يثبت و يبني أمره عليه. و يقولون: الجديرة الطبيعة. و الأصل الثاني ظهور الشي ء نباتا و غيره. فالجدريّ معروف، و هو الجدريّ أيضا. و يقال شاة جدراء إذا كان بها ذاك. و الجدر سلعة (خراج في البدن) تظهر في الجسد. و الجدر النبات.

مفر- الجدار: الحائط إلّا أنّ الحائط يقال اعتبارا بالاحاطة بالمكان و الجدار يقال اعتبارا بالنتوّ و الارتفاع. و جدرت الجدار: رفعته، و اعتبر منه معنى النتوّ فقيل جدر الشجر إذا خرج ورقه، و سمّي النبات الناتئ من الأرض جدرا، الواحد جدرة.

و الجدير: المنتهى لإنتهاء الأمر إليه انتهاء الشي ء الى الجدار.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الظهور و الارتفاع. و إطلاق الجدار على الحائط باعتبار ارتفاعه و ظهوره على الأرض، فليس كلّ جدار حائطا، و يمكن أن يكون الجدار في وسط ملكه لغرض أو باقيا من طرف حائط.

و أمّا الجدير بمعنى الحريّ: فباعتبار وقوعه في مقام عال ظاهر بالنسبة الى موضوع أو حكم معيّن، فيكون هو أحقّ و أولى بكذا، فكونه حريّا من جهة ارتفاع مقامه و نتوّ أمره، فهذا القيد محفوظ في موارد استعماله. و بهذا القيد يظهر الفرق بينه و بين الحريّ و القمين و الحقيق و الخليق.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٦٣

. الْأَعْرابُ أَشَدُّ كُفْراً وَ نِفاقاً وَ أَجْدَرُ أَلَّا يَعْلَمُوا- ٩/ ٩٧.

أي فهم من الجهالة و عدم المعرفة في مقام منحطّ و مرتبة شديدة.

. فَوَجَدا فِيها جِداراً يُرِيدُ- ١٨/ ٧٧.

أي كالحائط المرتفع في ملكهم.

. إِلَّا فِي قُرىً مُحَصَّنَةٍ أَوْ مِنْ وَراءِ جُدُرٍ- ٥٩/ ١٤.

أي من وراء المرتفعات يتحصّنون بها و يقاتلون من ورائها.

فظهر لطف التعبير بالجدار و الجدر دون الحائط و أمثاله.

جدل

مقا- جدل: أصل واحد و هو من باب استحكام الشي ء في استرسال يكون فيه و امتداد الخصومة و مراجعة الكلام. و هو القياس الّذي ذكرناه. و يقال للزمام الممرّ جديل. و الجدول نهر صغير و هو ممتدّ و ماؤه أقوى في اجتماع أجزائه من المنبطح (المنبسط) السائح. و رجل مجدول، إذا كان قضيف (الدقيق) الخلقة من غير هزال.

و غلام جادل، إذا اشتدّ. و الجدول: الأعضاء واحدها جدل. و يقال: جدل الحبّ في سنبله: قوي. و الأجدل: الصقر، سمّي بذلك لقوّته. و من الباب الجدالة و هي الأرض و هي صلبة.

صحا- طعنه فجدله: أي رماه بالأرض فانجدل سقط، و جادله، أي خاصمه، مجادلة و جدالا، و الاسم الجدل و هو شدّة الخصومة، و جدلت الحبل اجدله جدلا، أي فتلته فتلا محكما.

مصبا- جدل الرجل جدلا فهو جدل من باب تعب، إذا اشتدّت خصومته، و جادل مجادلة و جدالا إذا خاصم بما يشغل عن ظهور الحقّ و وضوح الصواب.

لسا- الجدل: شدّة الفتل. و جدلت الحبل أجد له جدلا، إذا شددت فتله و فتلته فتلا محكما. و منه قيل لزمام الناقة الجديل. و جدول الإنسان: قصب اليدين و الرجلين. و مجدول الخلق: لطيف القصب محكم الفتل. و الجدل: اللدد في

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٦٤

الخصومة و القدرة عليها، و قد جادله مجادلة و جدالا، و رجل جدل و مجدل و مجدال:

شديد الخصومة و الجدل.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الاستحكام في امتداد، سواء كان بطريق الفتل أو غيره، و سواء كان في الكلام أو في غيره، و سواء كان عن حقّ أو باطل و زور، و سواء كان في نفسه أو بمخاصمة و مقابلة.

و المجادلة و الجدال على مقتضى صيغة المفاعلة تدلّ على إدامة الجدل، و تطلق في الغالب على تحكيم الكلام و إدامته في مقام الخصومة و الغلبة على الطرف المقابل حتّى يمنع عن ظهور الحقّ.

و قيد الاستحكام الخاصّ محفوظ في جميع موارد استعمالها: كالفتل، و الزمام المفتول المستحكم، و الأعضاء المستحكمة الظريفة كقصب اليدين، و مجدول الخلق، و الجدول للماء المستجمع الجاري، و الرجل قضيف الخلقة، و الصقر، و الأرض الصلبة.

قع- (جادل) - نما، زاد، عظم، طالت، اشتدّ.

. وَ مِنَ النَّاسِ مَنْ يُجادِلُ فِي اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ*- ٣١/ ٢٠.

. الَّذِينَ يُجادِلُونَ فِي آياتِ اللَّهِ بِغَيْرِ سُلْطانٍ*- ٤٠/ ٣٥.

. وَ جادَلُوا بِالْباطِلِ لِيُدْحِضُوا بِهِ الْحَقَ - ٤٠/ ٥.

يراد الإصرار في إدامة الكلام و استحكامه ظاهرا من دون توجّه الى الحقّ، فالنظر في الجدال الى إثبات كلامه و مرامه بأيّ نحو كان من دون أن يتوجّه الى الحقيقة.

. وَ لا تُجادِلُوا أَهْلَ الْكِتابِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ - ٢٩/ ٤٦.

. وَ جادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ - ١٦/ ١٢٥.

بأن يكون الجدال مع التوجّه الى الحقّ و محو الباطل، و بلطيف الخطاب من

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٦٥

دون خشونة و عصبيّة.

. وَ كانَ الْإِنْسانُ أَكْثَرَ شَيْ ءٍ جَدَلًا- ١٨/ ٥٤.

فانّ الإنسان مفطور بحبّ النفس و على هذا فهو يدافع دائما عن نفسه و لا يحبّ أمراً إلّا لحبّه نفسه، و يجادل لتثبيت مرامه و الدفاع عن مراده، إلّا من وفّقه اللّه تعالى و ترك هوى نفسه، و لم يبق في قلبه إلّا حبّ اللّه و رضاه تعالى.

جذّ

مقا- جذّ: أصل واحد إمّا كسر و إمّا قطع، يقال جذذت الشي ء كسرته-. فَجَعَلَهُمْ جُذاذاً إِلَّا كَبِيراً لَهُمْ - أي كسرهم. و جذذته: قطعته-. عَطاءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ- أي غير مقطوع، و يقال ما عليه جذّه أي شي ء يستره من ثياب.

مصبا- جذذت الشي ء جذّا من باب قتل: قطعته، فهو مجذوذ، فانجذّ أي انقطع، و جذذته: كسرته. و يقال لحجارة الذهب (الّتي يؤخذ منها الذهب) و غيره الّتي تكسر جذاذا بضمّ الجيم و كسرها.

لسا- و الجذّ: القطع الوحيّ المستأصل، و قيل هو القطع المستأصل فلم يقيّد بوحاء (السرعة). و

قال (ص): جذّوهم جذّا

أي استأصلوهم قتلا. و الجذاذ الفرق.

و السويق الجذيذ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الاستيصال و تفريق الأجزاء حتّى تنمحي الهيئة التركيبيّة. و بهذا تفترق هذه المادّة عن موادّ الجبّ و الجدّ و الجدع و الجذم و الجزم و الجزّ.

. فَجَعَلَهُمْ جُذاذاً- ٢١/ ٥٨. أي استأصلهم و فرّق أعضاءهم.

. عَطاءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ- ١١/ ١٠٨. أي عطاء تماما كاملا غير متفرّق تركيبه.

و بهذا يظهر لطف التعبير في الآيتين بهذه المادّة دون أخواتها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٦٦

جذع

مقا- جذع: ثلاثة أصول: أحدها يدلّ على حدوث السنّ و طراوته. فالجذع من الشاء ما أتى له سنتان، و من الإبل الّذي أتت له خمس سنين. و يقال هو في هذا الأمر جذع، إذا كان أخذ فيه حديثا. و الثني جذع الشجرة. و الثالث الجذع، من قولك جذعت الشي ء إذا دلكته.

قع- (جزع) جذع، ساق النبات.

لسا- الجذع: الصغير السنّ. قال الليث: الجذع من الدوابّ و الأنعام قبل أن يثني بسنة، و هو أوّل ما يستطاع ركوبه و الانتفاع به. و الجذع واحد جذوع النخلة، و قيل هو ساق النخلة، و الجمع أجذاع و جذوع. و قيل لا يبين لها جذع حتّى يبين ساقها، و جذع الشي ء يجذعه جذعا: عفسه و دلكه، و جذع الرجل حبسه، و قد ورد بالدال المهملة.

و قال في جدع: قال أبو الهيثم: الّذي عندنا في ذلك أنّ الجدع و الجذع واحد و هو حبس من تحبسه على سوء ولائه.

و التحقيق

أنّ مفاهيم الدلك و الحبس و العفس إنّما جاءت من مادّة جدع، بالاشتقاق أو بالإبدال. و أمّا الأصل الواحد في هذه المادّة هو الحداثة و الطراوة و الاستقامة، و باعتبار هذه الخصوصيّة تطلق على ساق النخلة إذا استقام و استعدّ لحمل الثمر، و كذلك تطلق على الدوابّ إذا كانت على هذه الصفة و استعدّت للحمل و الركوب.

. فَأَجاءَهَا الْمَخاضُ إِلى جِذْعِ النَّخْلَةِ ... ،. وَ هُزِّي إِلَيْكِ بِجِذْعِ النَّخْلَةِ تُساقِطْ عَلَيْكِ رُطَباً- ١٩/ ٢٥.

أي فألجأها الى جذع يابس من نخلة، و ليس إلّا جذعا لا ترى فيه خضرة حتى تطلق عليه النخلة، و إطلاق الجذع عليه باعتبار ما كان و على الظاهر.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٦٧

. وَ لَأُصَلِّبَنَّكُمْ فِي جُذُوعِ النَّخْلِ - ٢٠/ ٧١.

التعبير بكلمة في: فإنّ الصلب في ذلك الزمان كان بشدّ المصلوب يديه أو بدنه أو رجليه بالمسمار على عود مخصوص حتّى يموت.

جذو

مصبا- الجذوة: الجمرة الملتهبة، و تضمّ الجيم و تفتح فتجمع جذى مثل مدى و قرى، و تكسر أيضا فتكسر في الجمع مثل جزية و جزي.

مقا- جذو: أصل يدلّ على الانتصاب، يقال جذوت على أطراف أصابعي إذا قمت. قال الخليل: جذا يجذو مثل جثا يجثو إلّا أنّ جذا أدلّ على اللزوم. و يقال:

جذا القراد في جنب البعير، لشدّة التزاقه. و من الباب تجاذى القوم الحجر إذا تشاولوه.

صحا- الجذوة و الجذوة و الجذوة: الجمرة، و الجمع جذى بالحركات.

قال مجاهد: جَذْوَةٍ مِنَ النَّارِ أي قطعة من الجمر، قال و هي بلغة جميع العرب.

و قال أبو عبيدة: الجذوة مثل الجذمة و هي القطعة الغليظة من الخشب كأنّ في طرفها نارا و لم يكن. و الجاذي المقعيّ: منتصب القدمين و هو على أطراف أصابعه. و قال ابن الأعرابيّ: الجاذي على قدميه، و الجاثي على ركبتيه، و أجذى و جذى بمعنى، إذا ثبت قائما.

لسا- جذا الشي ء يجذو جذوا و أجذى لغتان كلاهما: ثبت قائما. و الجذوة عود غليظ يكون أحد رأسيه جمرة، و الشهاب دونها في الدقّة. ابن السكيّت: جَذْوَةٍ مِنَ النَّارِ و جذى و هو العود الغليظ يؤخذ فيه نار. و يقال لأصل الشجرة جذية و جذاة.

الأصمعيّ: جذم كلّ شي ء و جذيه: أصله.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الانتصاب مع الثبوت، و هذا المعنى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٦٨

يختلف باختلاف الموارد، فالجذو للشي ء ثبوته قائما، و للرجل قيامه منتصبا، و للحجر إثباته منتصبا، و للشجر ثبوت ساقه و انتصابه، و للنار وجود عود في طرفه التهاب.

فحقيقة معنى الجذوة ليست بجمرة ملتهبة، بل عود مستقيم فيه التهاب، و هذه الكلمة إمّا فعلة بالفتح للمرّة أو بالكسر للنوع أو بالضمّ كاللقمة بمعنى ما يفعل به.

. لَعَلِّي آتِيكُمْ مِنْها بِخَبَرٍ أَوْ جَذْوَةٍ مِنَ النَّارِ لَعَلَّكُمْ تَصْطَلُونَ - ٢٨/ ٢٩.

أي بعود ملتهب يكفي لنا من اصطلاء مرّة، و إذا فسّر الجذوة بالنار الملتهب دون العود، و كانت الصيغة للواحد فكيف يعقل أن يصطلوا به، مع أنّ ذكر النار يؤيّد ما ذكرناه.

و قد أحسن البيضاويّ في تفسيرها حيث قال: أَوْ جَذْوَةٍ، عود غليظ سواء كان في رأسه نار أو لم يكن، و لذلك بيّنه بقوله مِنَ النَّارِ، و قرأ عاصم بالفتح، و حمزة بالضمّ، و كلّها لغات.

جرح

صحا- جرح: جرحه جرحا و الاسم الجرح و الجمع جروح. و الجراح جمع جراحة، و رجل جريح و امرأة جريح، و رجال و نسوة جرحى. و جرّح و اجترح:

اكتسب، و الجوارح من السباع و الطير: ذوات الصيد، و جوارح الإنسان: أعضاؤه الّتي يكسب بها، و الاستجراح: العيب و الفساد.

مقا- جرح: أصلان: أحدهما الكسب، و الثاني شقّ الجلد. فالأوّل قولهم اجترح إذا عمل و كسب-. أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُوا السَّيِّئاتِ - و إنّما سمّي ذلك اجتراحا لأنّه عمل بالجوارح، و هي الأعضاء الكواسب. و الجوارح من الطير و السباع: ذوات الصيد. و أمّا الآخر فقولهم جرحه بحديدة جرحا، و الاسم الجرح، و يقال: جرح الشاهد إذا ردّ قوله بنثا (الحديث الشايع) غير جميل، و استجرح فلان إذا عمل ما يجرح من أجله.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٦٩

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الجرح بمعنى تأثير أو شقّ في الطرف يخالف اقتضاء طبعه و ميله. و الكسب يكون في غالب الأوقات بسبب جرح و تصرّف حتّى يتصرّف فيما يريد و يجعله تحت اختياره، و ذلك الجرح بقول أو بعمل يؤثّر فيه.

و تختلف مراتب الجرح شدّة و ضعفا بحسب اقتضاء الموارد و تحصيل النتائج، و هذا النحو من الاكتساب مذموم غالبا لخروجه عن الحالة الطبيعيّة و تحقّقه بإيجاد الجرح.

ثمّ إنّ الجرح قد يتحقّق بالنسبة الى نفسه كما في غالب المعاصي فانّها مظالم على نفسه و يؤثّر فيها تأثير سوء، و تكسب بها عقابا و إثما.

فظهر أنّ الجرح لا يستعمل في مطلب الكسب، بل في كسب متحصّل بسبب جرح و مقدّمة سوء.

. وَ هُوَ الَّذِي يَتَوَفَّاكُمْ بِاللَّيْلِ وَ يَعْلَمُ ما جَرَحْتُمْ بِالنَّهارِ- ٦/ ٦٠.

أي ما عملتم و كسبتم على أنفسكم من الآثام و المعاصي.

. أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُوا السَّيِّئاتِ أَنْ نَجْعَلَهُمْ - ٤٥/ ٢١.

الاجتراح هو افتعال بمعنى المطاوعة و الوفاق، أي الاكتساب عن طريق الجرح موافقا و بالاختيار.

. وَ ما عَلَّمْتُمْ مِنَ الْجَوارِحِ مُكَلِّبِينَ - ٥/ ٤.

أي و صيد ما علّمتم من الجوارح، الّذين يكسبون الصيد بالجرح و التصرّف فيه.

فظهر الفرق بين الاكتساب و الاجتراح. و أمّا الاقتراف: فهو اكتساب عن طريق الاقتراب و التصرّف.

جرد

مصبا- جردت الشي ء جردا من باب قتل: أزلت ما عليه، و جرّدته من ثيابه:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٧٠

نزعتها عنه، و تجرّد هو منها. و الجراد معروف، و الواحدة جرادة، يقع على الذكر و الأنثى كالحمامة، و قد تدخل التاء لتحقيق التأنيث، و من كلامهم: رأيت جرادا على جرادة، سمّي بذلك لأنّه يجرّد الأرض أي يأكل ما عليها، و جردت الأرض فهي مجرودة إذا أصابها الجراد. و الجريد: سعف النخل، الواحدة جريدة، فعيلة بمعنى مفعولة، و إنّما تسمّى جريدة إذا جرد عنها خوصها.

مقا- جرد: أصل واحد و هو بدوّ ظاهر الشي ء حيث لا يستره ساتر، ثمّ يحمل عليه غيره ممّا يشاركه في معناه. يقال تجرّد الرجل من ثيابه يتجرّد تجرّدا. و الأرض الجرد: الفضاء الواسع، سمّي بذلك لظهوره و بروزه و أن لا يستره شي ء. و الجراد معروف. و أرض مجرودة: أصابها الجراد. و يقال فرس أجرد: إذا رقّت شعرته.

أسا- جرّده من ثيابه فتجرّد و انجرد. و رجل أجرد: لا شعر على جسده.

و أهل الجنّة جرد مرد مكحّلون، و فرس أجرد، و خيل جرد، و مكان أجرد، و أرض جرداء: متجرّدة عن النبات. و ناقة جرود: أكول. و جهد الجراد الأرض، و به سمّي الجراد.

و التحقيق

أنّ الأصل في المادّة هو التعرية و هذا المعنى في كلّ شي ء بحسبه.

و أمّا الجراد فالأحسن أن يقال في التسمية: إنّ الجراد على وزان جبان صفة بمعنى المتجرّد الظاهر بحيث لا يستره ساتر، و هذا المعنى يصدق عليه إمّا من جهة كونه غير مستور بريش و شعر و لباس من بين الطيور، و إمّا من جهة ظهوره بغتة حشودا في السماء، و أمّا من جهة خلوّ بدنه عن العظم و الفقار.

و أمّا فقدان التعلّق و تجرّده عن جميع العلائق و كونه أكولا يجرد الأرض و يزيل ما عليه من النبات، فتكون المادّة من باب قتل متعدّية.

. فَأَرْسَلْنا عَلَيْهِمُ الطُّوفانَ وَ الْجَرادَ- ٧/ ١٣٣.

يأكل ما اخضرّ من النبات، و هذا المورد يناسب المعنى الثاني متعدّيا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٧١

. يَخْرُجُونَ مِنَ الْأَجْداثِ كَأَنَّهُمْ جَرادٌ مُنْتَشِرٌ- ٥٤/ ٧.

في هذا التشبيه وجوه من التناسب من جهة خروجه من البيض الصغار الّتي لا تشاهد و هي في داخل التراب، و من جهة ظهوره و نشره متجمّعا و بغتة، و غيرها.

جرّ

مقا- جرّ: أصل واحد و هو مدّ الشي ء و سحبه. يقال جررت الحبل و غيره أجرّه جرّا. و الجرّ أسفل الجبل، و هو من الباب كأنّه شي ء قد سحب سحبا. و الجرّار:

الجيش العظيم، لأنّه يجرّ أتباعه و ينجرّ. و الجرير: حبل يكون في عنق الناقة.

مصبا- جررت الحبل و نحوه جرّا: سحبته، فانجرّ، و جرّرته مبالغة و تكثير، و جريته على البدل. و الجريرة: ما يجرّه الإنسان من ذنب، فعيلة بمعنى مفعولة.

و جرجر الفحل: ردّد صوته في حنجرته. و جرجرت النار: صوّتت.

و التحقيق

أنّ حقيقة مفهوم هذه المادّة هو الجذب و المدّ، و المعاني الاخر كلّها إنّما تجي ء بمناسبة هذا المفهوم كما رأيت. وَ أَخَذَ بِرَأْسِ أَخِيهِ يَجُرُّهُ إِلَيْهِ - ٧/ ١٥٠.

أي يمدّه و يسحبه إليه.

جرز

مصبا- الجرزة: القبضة من القتّ و نحوه أو الحزمة (ما يشدّ من الحطب و غيره)، و الجمع جرز مثل غرفة و غرف، و أرض جرز بضمّتين: قد انقطع الماء عنها فهي يابسة لا نبات فيها.

مقا- جرز: أصل واحد و هو القطع، يقال جرزت الشي ء: قطعته، و سيف جراز: قطّاع، و أرض جرز لا نبت بها كأنّه قطع عنها. قال الكسائي و الأصمعيّ:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٧٢

أرض مجروزة من الجرز و هي الّتي لم يصبها المطر، و يقال هي الّتي أكل نباتها.

و الجروز: الرجل الّذي إذا أكل لم يترك على المائدة شيئا، و كذلك المرأة الجروز و الناقة، و يقال أرض جارزة: يابسة غليظة يكتنفها رمل.

و التحقيق

أنّ حقيقة مفهوم هذه المادّة: هو الانقطاع الخاصّ، أي كلّ ما كان خارجا عن حالة طبيعيّة و هي الاخضرار و النّمو و جريان الماء و النعومة و رغد العيش، فيقال أرض جارزة أو جرز أو مجروزة أو جرز أو جرز، و سنة جرز أي مجدبة، و سيف جراز باعتبار قطعه تنعّم العيش و الحياة، و ناقة جراز باعتبار أكله أرض زراعة حتّى تصير يابسة، و رجل جروز إذا أكل ما في المائدة و جعلها خالية عن الطعام، و هكذا.

ثمّ إنّ صيغ جرز و جرز و جرز و جراز كلّها من صيغ الصفات المشبهة كالجنب و الصلب و الحسن و الشجاع.

و لا يخفى انّ الجزر و الجزّ و الجزع و الجزم قريبة منها في المفهوم الكلّي.

. أَنَّا نَسُوقُ الْماءَ إِلَى الْأَرْضِ الْجُرُزِ- ٣٢/ ٢٧.

. وَ إِنَّا لَجاعِلُونَ ما عَلَيْها صَعِيداً جُرُزاً- ١٨/ ٨.

أي قطعة يابسة خارجة عن الحالة الطبيعيّة.

جرع

مصبا- جرع: جرعت الماء جرعا من باب نفع، و جرعت أجرع من باب تعب لغة و هو الابتلاع. و الجرعة من الماء كاللقمة من الطعام و هو ما يجرع مرّة واحدة، و الجمع جرع مثل غرفة و غرف، و اجترعته مثل جرعته، و تجرّع الغصص مستعار من ذلك، مثل-. فَذُوقُوا الْعَذابَ*- كناية عن النزول به و الإحاطة.

مقا- جرع: يدلّ على قلّة الشي ء المشروب، يقال جرع الشارب الماء يجرعه.

فامّا الجرعاء فالرملة الّتي لا تنبت شيئا. و جريعة الذقن: آخر ما يخرج من النفس.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٧٣

و نوق مجاريع: قليلات اللبن كأنّها ليس في ضروعها إلّا جرع.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة هو الجري للمائع قليلا، و أكثر استعمالها في مورد الابتلاع و الورود كشرب الماء تدريجا، و قد تستعمل في مورد الخروج و الصدور كخروج النفس أو اللبن.

و هذا المعنى جري مخصوص، يفرق بينهما بالعين و الياء.

و أمّا صيغة التجرّع فهي تفعّل و تدلّ على مطاوعة التفعيل يقال جرّعته فتجرّع أي فشرب جرعة جرعة و بالتدريج، بالمطاوعة.

. وَ يُسْقى مِنْ ماءٍ صَدِيدٍ يَتَجَرَّعُهُ وَ لا يَكادُ يُسِيغُهُ - ١٤/ ١٧.

أي فإذا سُقوا من ذلك الماء يتجرّعه مطاوعا من دون خلاف. فظهر لطف التعبير بهذه المادّة و بهذه الصيغة.

جرف

مصبا- جرفته جرفا من باب قتل: أذهبته كلّه، و سيل جراف وزان غراب:

يذهب بكلّ شي ء. و الجرف بضمّ الراء و بالسكون للتخفيف: ما جرفته السيول و أكلته الأرض.

مقا- جرف: أصل واحد، هو أخذ الشي ء كلّه هبشا (جمعا)، يقال جرفت الشي ء جرفا إذا ذهبت به كلّه، و سيف جراف: يذهب كلّ شي ء، و الجرف: المكان يأكله السيل، و جرّف الدهر ماله: اجتاحه (استأصله)، و مال مجرّف.

صحا- الجرف: الأخذ الكثير. و قد جرفت الشي ء أجرفه بالضمّ جرفا:

ذهبت به كلّه أو جلّه، و جرفت الطين: كسحته، و منه سمّي المجرفة، و جرف و جرف مثل عسر و عسر: ما تجرّفته السيول و أكلته من الأرض. و الجارف: الموت العامّ يجترف مال القوم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٢…٧٤…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٧٤

و التحقيق

أنّ الجرف و الجرف و الجراف صفات مشبهة كصلب و جنب و شجاع، مأخوذة من الجرف مصدرا بمعنى الأخذ الكثير و المحو.

و هذه المادّة قريبة مفهوما من جحف و جزف.

. أَمْ مَنْ أَسَّسَ بُنْيانَهُ عَلى شَفا جُرُفٍ هارٍ فَانْهارَ بِهِ - ٩/ ١٠٩.

فالجرف السيل الّذي يذهب من أطراف مجراه، و ليس المراد المكان الّذي أكله السيل، فانّه معنى مجازيّ و لا يستقيم في هذا المورد، و كلمة هارٍ، صفة للشفا، فتفسير الجرف بما أكلته السيول غير وجيه.

و لا يخفى أنّ السقوط و الانهيار إنّما يتحقّق في شفا السيل و طرفه، لا في طرف المكان الّذي يذهب السيل به.

جرم

مصبا- جرم جرما من باب ضرب: أذنب و اكتسب الإثم، و بالمصدر سمّي الرجل، و الاسم منه الجرم، و الجريمة مثله، و أجرم أجراما: أذنب و اكتسب الإثم.

و جرمت النخل: قطعته. و الجرم: الجسد، و الجمع أجرام مثل حمل و أحمال. و قولهم لا جرم، قال الفرّاء: هي في الأصل بمعنى لا بدّ و لا محالة، ثمّ كثرت فحوّلت الى معنى القسم و صارت بمعنى حقّا و لهذا تجاب باللام نحو لا جرم لأفعلنّ.

مقا- جرم: أصل واحد يرجع إليه الفروع. فالجرم القطع، و يقال لصرام النخل الجرام. و جرمت صوف الشاة: أخذته، و الجرامة ما سقط من التمر إذا جرم.

و يقال سنة مجرّمة أي تامّة، كأنّها تصرّمت عن تمام، و هو من تجرّم الليل ذهب. و ممّا يردّ إليه قولهم جرم أي كسب، لأنّ الّذي يحوزه فكأنّه اقتطفه، و فلان جريمة أهله أي كاسبهم. و الجرم و الجريمة الذنب، و هو من الأوّل لأنّه كسب و الكسب اقتطاع.

و قالوا في قولهم لا جرم: هو من قولهم جرمت أي كسبت. و الجسد جرم لأنّ له قدرا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٧٥

و تقطيعا.

صحا- الجرم: الذنب، و الجريمة مثله، تقول منه: جرم و أجرم و اجترم بمعنى، و الجرم: الحرّ فارسيّ معرّب. و الجرم: القطع، و قد جرم النخل و اجترمه:

أي صرمه، فهو جارم.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو القطع على خلاف اقتضاء الحقّ.

و بمناسبة هذا المعنى مع حفظ القيد تستعمل في موارد مختلفة، منها الذنب بلحاظ كونه أعظم سبب للانقطاع عن اللّه المتعال، فانّ العبد بالذنب و العصيان يقطع نفسه عن السير الى اللّه و التوجه إليه. و منها قطع الشجر أو اقتطاف الثمر إذا كان خلاف المصلحة و الاقتضاء. و منها الجسد لانقطاعه عن الروح إذا لوحظ خاليا و من حيث هو. و منها جرم صوف الشاة فانه خلاف مقتضى حياتها فانّ الصوف لباس لها.

و أمّا لا جرم: فمعناه لا انقطاع في هذا الحكم و لا استثناء و هو حكم كلّي قطعي لا يقبل الاستثناء.

فظهر أن الجرم و الإجرام هو الاكتساب عن طريق الانقطاع و الذنب، أي قطع النفس باكتساب الإثم، كما أنّ الاجتراح كان اكتسابا عن طريق الجرح، و الاقتراف اكتسابا عن طريق الاقتراب.

و الفرق بين الجرم و الإجرام: أنّ الإجرام أفعال و يلاحظ فيه جهة قيام الفعل بالفاعل و يتوجّه الى جهة الصدور، و بهذا اللحاظ فقد أتي في القرآن الكريم بصيغة الإجرام، و المجرم، و أجرموا، و المجرمين.

إِنَّ الَّذِينَ أَجْرَمُوا ... ، لا تُسْئَلُونَ عَمَّا أَجْرَمْنا ... ، فَعَلَيَّ إِجْرامِي ... ، يَوَدُّ الْمُجْرِمُ ... ،

مَنْ يَأْتِ رَبَّهُ مُجْرِماً ... ، وَ لَوْ كَرِهَ الْمُجْرِمُونَ* ... ، عَنِ الْقَوْمِ الْمُجْرِمِينَ* ... ، أَكابِرَ مُجْرِمِيها.

فالنظر فيها الى جهة الصدور من الفاعل.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٧٦

. لا يَجْرِمَنَّكُمْ شِقاقِي أَنْ يُصِيبَكُمْ - ١١/ ٨٩.

أي لا يقطعنّكم عداوتي عن مجرى الحق و الرحمة بأن يصيبكم مثل ما أصاب الماضين.

فحرف أن تفسيريّة، و ليست مع صلتها في موضع المفعول.

. لا جَرَمَ أَنَّ لَهُمُ النَّارَ- ١٦/ ٦٢.

أي إنّهم لا يستثنون عن هذا الحكم الكلّيّ الشامل للكافرين.

هذا حقيقة مفهوم هذه المادّة، و ما ذكر في التفاسير غير وجيه.

جرى

مصبا- جرى الفرس و نحوه جريا و جريانا فهو جار، و أجريته أنا، و جرى الماء: سال خلاف وقف و سكن، و المصدر الجري. و جريت الى كذا جريا و جراء:

قصدت و أسرعت، و قولهم جرى في الخلاف كذا، يجوز حمله على هذا المعنى، فانّ الوصول و التعلّق بذلك المحلّ قصد على المجاز. و الجارية: السفينة، سمّيت بذلك لجريها في البحر، و منه قيل للأمة جارية، على التشبيه لجريها مستسخرة في اشتغال مواليها، و الأصل فيها الشابّة لخفّتها، و الجمع فيهما الجواري. و جاراه مجاراة: جرى معه.

و الجرو: ولد الكلب و السباع. و اجترأ على القول: أسرع بالهجوم عليه من غير توقّف، و الاسم الجرأة.

مقا- جرى: أصل واحد، و هو انسياح الشي ء، يقال جرى الماء يجري جرية و جريا و جريانا.

لسا- الجرو و الجروة: الصغير من كلّ شي ء. و جرى الماء و الدم و نحوه جريا و جرية و جريانا، و إنّه لحسن الجرية، و أجراه هو و أجريته أنا، يقال ما أشدّ جرية هذا الماء. و الجارية الشمس، وَ الشَّمْسُ تَجْرِي لِمُسْتَقَرٍّ، و الريح، و قوله تعالى:. الْجَوارِ الْكُنَّسِ - يعني النجوم، و جرت السفينة جريا، و الجارية السفينة، و قوله:. بِسْمِ اللَّهِ مَجْراها وَ مُرْساها: هما مصدران من أجريت و أرسيت السفينة، و بالفتح- مَجراها

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٧٧

و مَرساها- من جرت و رست.

و التحقيق

أنّ مفهوم هذه المادّة أصل واحد، و هو الحركة المنظّمة الدقيقة في طول مكان، و يعبّر عنه بالانسياح.

يقال جرى الماء، جرى النجم، جرت العين- مجازا، جرت السفينة، جرت الشمس، جرت الريح.

. حَتَّى إِذا كُنْتُمْ فِي الْفُلْكِ وَ جَرَيْنَ بِهِمْ - ١٠/ ٢٢.

الباء للتعدية و الضمير في جَرَيْنَ للفلك، و التأنيث باعتبار السفينة و كونه جمعا في المعنى.

و التعبير بصيغة الجمع المؤنّث دون مفرده: لكونها حاملة لهم فغلبوا عليها في كونهم من ذوي العقلاء، و هذا بخلاف قوله تعالى:

وَ الْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِما يَنْفَعُ النَّاسَ - ٢/ ١٦٤.

و قوله:. وَ سَخَّرَ لَكُمُ الْفُلْكَ لِتَجْرِيَ فِي الْبَحْرِ بِأَمْرِهِ - ١٤/ ٣٢.

و أمّا الإفراد و التأنيث في قوله تعالى:. وَ هِيَ تَجْرِي بِهِمْ فِي مَوْجٍ كَالْجِبالِ وَ نادى نُوحٌ ابْنَهُ - ١١/ ٤٢.

فانّ النظر فيها الى جريان الفلك بهم لا الى كونهم في الفلك و فرحهم به ثمّ كفرهم.

و قد نسب الجري في القرآن الكريم الى امور:

. تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ* ... ،. وَ الْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ ... ،. وَ لِسُلَيْمانَ الرِّيحَ عاصِفَةً تَجْرِي بِأَمْرِهِ ... ،. وَ الشَّمْسُ تَجْرِي لِمُسْتَقَرٍّ لَها ... ،. فِيهِما عَيْنانِ تَجْرِيانِ ... ،. كُلٌّ يَجْرِي لِأَجَلٍ* ... ،. وَ لَهُ الْجَوارِ الْمُنْشَآتُ فِي الْبَحْرِ ...

. وَ قالَ ارْكَبُوا فِيها بِسْمِ اللَّهِ مَجْراها وَ مُرْساها- ١١/ ٤٢.

إنّ جريها و إرساءها (التثبيت و التوقيف) باسم اللّه، أو أنّ خطّ جريانها و محلّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٧٨

توقّفها باللّه تعالى بناء على كونهما اسمي مكان، و قدّم كلمة بِسْمِ اللَّهِ تعظيما له و إشارة الى أنّ برنامج أمورهم بيد اللّه تعالى.

. فَلا أُقْسِمُ بِالْخُنَّسِ الْجَوارِ الْكُنَّسِ - ٨١/ ١٦.

يراد جميع الكواكب السيّارة الجارية في العالم الأكبر، و لو لم تحسّ بحواسّنا، و ليراجع في تفصيل ذلك الى مادّة الخنس و الكنس.

. وَ الذَّارِياتِ ذَرْواً فَالْحامِلاتِ وِقْراً فَالْجارِياتِ يُسْراً- ٥١/ ٣.

أي جميع السيّارات الطبيعيّة التكوينيّة من النجوم و متعلّقاتها، و منها الشمس و القمر و الأرض و هوائها و يجمعها قاطبة التكوينيّات و هي مظاهر عظمة اللّه تعالى و قدرته.

أصول علم الهيئة لفان ديك ٢٢٦ - و كلّ نجم نراه في قبّة السماء في ليل صاف هو شمس، نورها ذاتي يضي ء على عوالم و نظامات، كما تضي ء شمسنا على العوالم في نظامها، و تلك الدراري تمتاز بالنظر المجرّد عن السيّارات بشكل نورها، و تلك النجوم لها حركات في ساحة الكون، غير أنّه على بعدها الشاسع لا تظهر إلّا على مضيّ قرون.

و في ٢٢٨ - قد حسب سريوحنا هرشل: أنّ نور الشعرى اليمانيّة أنور الثوابت- ٣٢٤ مثل نور نجم من القدر السادس، و قد وجد الدكتور ولستون بالامتحان: أنّ نور الشمس/ ٠٠٠/ ٠٠٠/ ٠٠٠/ ٢٠ مثل نور الشعرى اليمانيّة، فلكي تصير شمسنا على قدر الشعرى اليمانيّة يقتضي أن تبعد عنّا/ ٠٠٠/ ٠٠٠/ ٠٠٠/ ٤٣٣/ ١٣ ميل، و قد تحقّق أنّ الشعرى أبعد من ذلك كثيرا، فلو بعدت شمسنا عنّا الى بعد الشعرى لظهرت على هيئة نجم دون القدر المائة.

فالتحقيق

أنّ جميع النجوم و الكواكب و عددها تبلغ مئات من ملايين، كلّها جاريات في ساحة الكون، و لا يعلم عددها و مبلغها إلّا اللّه المتعال، و عنوان الثوابت و السيّارات

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٧٩

بحسب أبصارنا.

جزء

صحا- الجزء واحد الأجزاء، و جزأت الشي ء جزءا، إذا قسمته و جعلته أجزاء، و كذلك التجزئة، و جزأت بالشي ء جزاء، أي اكتفيت به، و اجتزأت بالشي ء و تجزّأت به: بمعنى، إذا اكتفيت به.

مصبا- و أجزء الشي ء مجزأ غيره: كفى و أغنى عنه، و اجتزأت بالشي ء:

اكتفيت. و الجزء من الشي ء الطائفة منه و الجمع أجزاء مثل قفل و أقفال، و جزّأته تجزيئا: جعلته أجزاء متميّزة فتجزّأ.

مقا- جزأ: أصل واحد، هو الاكتفاء بالشي ء، يقال: اجتزأت بالشي ء اجتزاء إذا اكتفيت به، و أجزأني إجزاء: إذا كفاني، و الجزء: الطائفة من الشي ء.

أسا- جزأت الماشية بالرطب عن الماء، و اجتزأت و تجزّأت، و هنّ جازءات و جوازئ. و قد اجتزأت بالقليل عن الكثير و تجزّأت، و من الجزء. و جزّأت الشي ء تجزئة، و شي ء مجزّأ: مبعّض. و تجزّء المال: تفرّق. و أجزأني كذا: كفاني، و هذا مجزئ.

و أجزأت عنك مجزأ فلان: أغنيت. و أجزأت الروضة: إذا التفّ و حسن نبتها، لأنّها حينئذ تجزئ الراعية.

لسا- الجزء و الجزء: البعض، و الجمع أجزاء. و جزأ الشي ء جزأ و جزأه:

كلاهما جعله أجزاء. و جزّأ المال بينهم مشدّد لا غير قسّمه، و أجزأ منه جزء: أخذه.

و الجزء في كلام العرب: النصيب. و جزأ بالشي ء و تجزّأ: قنع و اكتفى به، و أجزأه الشي ء: كفاه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو البعض و قسمة من الشي ء، و إليه يرجع التفرّق أي التبعّض و الاقتسام، و هكذا مفهوم النصيب فانّه حصّة معيّنة من الكلّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٨٠

المفروض.

ثمّ إنّ هذا المفهوم يتغيّر في الجملة إذا استعمل اللفظ بالحروف، فإذا قيل جزأ بالشي ء: فكأنّه جزأ نصيبه و قسمته بسبب هذا الشي ء و عيّنه منه، و هذا معنى قولهم أجزأني كذا، أي جزء نصيبي هذا الشي ء. و إذا استعمل بحرف عن: فيستفاد منه مفهوم الإغناء كما لا يخفى.

فيلزم في مقام الاستعمال التوجّه الى هذه الخصوصيّات، و لا يجوز الاستعمال بأيّ وجه كان ثمّ ارادة أيّ مفهوم يريد.

. لِكُلِّ بابٍ مِنْهُمْ جُزْءٌ مَقْسُومٌ - ١٥/ ٤٤.

أي طائفة معيّنة من الخلق.

. ثُمَّ اجْعَلْ عَلى كُلِّ جَبَلٍ مِنْهُنَّ جُزْءاً- ٢/ ٢٦٠.

أي قسمة و بعضا منها.

. وَ جَعَلُوا لَهُ مِنْ عِبادِهِ جُزْءاً- ٤٣/ ١٥.

حيث اعتقدوا بأنّ بعضا من أفراد الأنبياء أو غيرهم أو من الملائكة أبناء اللّه أو بناته، و معلوم أنّ تكون الأولاد إنّما تتحقّق من الآباء، و في الحقيقة تكون الأولاد أجزاء من الآباء.

أو المراد: جعلوا للّه من عباده حصّة و نصيبا بأيّ عنوان و اختصّوها به، ثمّ التزموا بمناسبة هذا المعنى بخصوصيّات لهم مخصوصة، مع أنّهم عباده تعالى.

. وَ لِلَّهِ يَسْجُدُ ما فِي السَّماواتِ وَ ما فِي الْأَرْضِ مِنْ دابَّةٍ وَ الْمَلائِكَةُ.

جزع

مصبا- جزعت الوادي جزعا من باب نفع: قطعته الى الجانب الآخر، و الجزع: منعطف الوادي و قيل جانبه و قيل لا يسمّى جزعا حتّى يكون له سعة تنبت الشجر و غيره، و الجمع أجزاع مثل حمل و أحمال. و الجزع خرز فيه بياض و سواد، الواحدة جزعة مثل تمر و تمرة. و جزع الرجل جزعا من باب تعب فهو جزع و جزوع،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٨١

و أجزعه غيره.

مقا- جزع: أصلان، أحدهما الانقطاع، و الآخر جوهر من الجواهر. فأمّا الأوّل: فيقولون جزعت الرملة إذا قطعتها، و منه جزع الوادي، و هو الموضع الّذي يقطعه من أحد جانبيه الى الجانب، و يقال هو منعطفه، فان كان كذا فلأنه انقطع عن الاستواء فانعرج. و الجزع: نقيض الصبر، و هو انقطاع المنّة عن حمل ما نزل.

و الجزعة: القليل من الماء، و هو قياس الباب. و أمّا الآخر: فالجزع: و هو الخرز المعروف.

لسا- جزع يجزع جزعا فهو جازع و جزع و جزع و جزوع، و الجزوع ضدّ الصبور على الشرّ. و الجزع: قطعك واديا أو مفازة أو موضعا تقطعه عرضا، و ناحيتاه جزعاه، و جزع الموضع يجزعه جزعا: قطعه عرضا. و انجزع الحبل: انقطع بنصفين.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو القطع المخصوص أي قطع ما كان له امتداد تحقيقا أو تقديرا فتقطع امتداده عرضا و من وسطه، و بهذه الخصوصيّة تمتاز عن موادّ جدع، جذّ، جذم، جزّ، جزم. و بينها اشتقاق أكبر، و لكلّ منها خصوصيّة ليست لأخرى.

فالجزع ضدّ الصبر: و هو قطع امتداد السكون و حالة الطمأنينة و الصبر، حتّى يظهر منه ما يخالف السكون و ينقطع حاله الممتدّ تقديرا.

و جزع الوادي أو المفازة أو موضع ممتدّ: من هذا المعنى.

و أمّا الخزر المعروف: فهو الحجر المركّب من طبقات حمراء لا مستشفّ لها و بيضاء ثم طبقة بلوريّة تستشفّ و تبيّن ما وراءها، و ليس في الأحجار أصلب منه، و الحبشيّ منه طبقته العليا سوداء، فهو إن لم يؤخذ من لغة أخرى عجميّة: فلعلّه بمناسبة انقطاع حالة الطبقات كيفيّة و لونا.

و يؤيّد هذا الأصل: أنّ هذه المادّة في العبريّة أيضا قريبة منه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٨٢

قع- (جازع) قطع، قصّ، شذّب.

و الفرق بين الجزع و الحزن: أنّ التأثّر و الاضطراب في الحزن يكون في الباطن، و هو لا ينافي الصبر ظاهرا، بخلاف الجزع.

. سَواءٌ عَلَيْنا أَ جَزِعْنا أَمْ صَبَرْنا- ١٤/ ٢١.

فيستفاد أنّه في مقابل الصبر.

. إِذا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعاً- ٧٠/ ٢٠.

فيستفاد أنّه يتحقّق عند مسّ الشرّ و ما لا يلائم نفسه، فيقطع امتداد جريان طمأنينته و ثباته و صبره، و يظهر من نفسه الجزع، فالجزع ما يقطع به الثبات و الصبر.

و أمّا التعبير بهذه المادّة في الآيتين الكريمتين: فللإشارة الى أنّ الإنسان الجزع يظلم نفسه و يقطع امتداد طمأنينته و جريان أمره، مع أنّ وظيفته الصبر و الثبات و الاستقامة حتّى يظفر بمقصوده.

جزى

مصبا- جزى الأمر جزاء مثل قضى يقضي قضاء وزنا و معنى-. يَوْماً لا تَجْزِي نَفْسٌ عَنْ نَفْسٍ*-، و في الدعاء- جزاه اللّه خيرا- أي قضاه له و أثابه عليه. و قد يستعمل أجزأ بمعنى جزى، و نقلهما الأخفش بمعنى واحد، فقال: الثلاثيّ من غير همز لغة الحجاز و الرباعيّ المهموز لغة تميم. و جازيته بذنبه: عاقبته عليه. و جزيت الدّين: قضيته. و الجزية: ما يؤخذ من أهل الذمّة، و الجمع جزى.

مقا- جزى: قيام الشي ء مقام غيره و مكافأته إيّاه. يقال: جزيت فلانا أجزيه جزاء، و جازيته مجازاة، و هذا رجل جازيك من رجل، أي حسبك، و معناه أنّه ينوب مناب كلّ أحد، كما تقول: كافيك و ناهيك، أي كأنّه ينهاك أن يطلب معه غيره.

و تقول جزى عنّي هذا الأمر يجزي كما تقول قضى يقضي، و تجازيت ديني على فلان أي تقاضيته، و أهل المدينة يسمّون المتقاضي المتجازي.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٨٣

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو المكافأة و يعبّر عنه بالفارسيّة بكلمة (پاداش) و هي أحسن ترجمة عن الجزاء. و الجزاء أعمّ من الثواب و العقاب، و يستعمل في جميع موارد المكافأة ثوابا أو عقابا، و هذه المادّة تستعمل متعدّية الى مفعولين:

نَجْزِيهِ جَهَنَّمَ، ... جَزاهُمْ بِما صَبَرُوا جَنَّةً، ... أُوْلئِكَ يُجْزَوْنَ الْغُرْفَةَ، ... الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذابَ الْهُونِ*، ... لِيَجْزِيَكَ أَجْرَ ما سَقَيْتَ، ... وَ لَنَجْزِيَنَّ الَّذِينَ صَبَرُوا أَجْرَهُمْ.

و قد يحذف المفعول الثاني لكونه غير منظور إليه أو لجهات اخرى:

نَجْزِي الظَّالِمِينَ*، ... سَنَجْزِي الشَّاكِرِينَ، ... جَزَيْناهُمْ بِما كَفَرُوا ... ، نَجْزِي الْمُجْرِمِينَ.

و الغالب في هذه الموارد أنّ حذفه لتعظيم الجزاء و تشديده.

و قد تستعمل متعدّية الى الثاني بحرف الباء:

لِتُجْزى كُلُّ نَفْسٍ بِما تَسْعى، ... تُجْزى كُلُّ نَفْسٍ بِما كَسَبَتْ، ... وَ يَجْزِيَهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ الَّذِي كانُوا يَعْمَلُونَ ... ، وَ يَجْزِيَ الَّذِينَ أَحْسَنُوا بِالْحُسْنَى ... ،

لِيَجْزِيَ الَّذِينَ أَساؤُا بِما عَمِلُوا.

و يمكن أن تكون الباء في بعض هذه الموارد للسببيّة و يكون المفعول الثاني محذوفا، كما في:

تُجْزى كُلُّ نَفْسٍ بِما كَسَبَتْ، مثل- جَزَيْناهُمْ بِما كَفَرُوا.

ثمّ إنّ ذكر الباء في هذه الموارد: للإشارة الى أنّ الجزاء ليس هذا المعنى المذكور نفسه، بل إنّ الجزاء يتحقّق بهذا الميزان و بالعنوان المذكور.

و أمّا حقيقة الجزاء في موارد ذكر فيها العمل نفسه:

وَ يَجْزِيَهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ الَّذِي كانُوا يَعْمَلُونَ، ... لِيَجْزِيَهُمُ اللَّهُ أَحْسَنَ ما

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٨٤

عَمِلُوا، ... إِنَّما تُجْزَوْنَ ما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ، ... وَ لَنَجْزِيَنَّهُمْ أَسْوَأَ الَّذِي كانُوا يَعْمَلُونَ.

فالمراد أنّ الجزاء يتحقّق بميزان هذا العمل، فالعمل مبنى الجزاء و وسيلة تعيين كيفيّته و نوعه، كما في قولهم- ضربته سوطين أي ضربا بسوطين، و التقدير- جزاء بأحسن ما عملوا، أو جزاء بأسوإ الّذي كانوا يعملون، أو بالاضافة- فالتقدير: جزاء أسوء الّذي كانوا يعملون، جزاء أحسن ما عملوا. و على أيّ تقدير فالجزاء ليس هو العمل نفسه بل ما يعادله و يماثله في القيمة. و حذف المصدر (الجزاء) يجوز في موارد قد ذكروه في باب المفعول المطلق.

و قد ذكرنا أنّ المفعول الثاني إذا ذكر مجرّدا عن الباء (أَحْسَنَ الَّذِي) - يدلّ على تشديد الجزاء و تعظيمه، بخلاف ما إذا ذكر بالباء (بِأَحْسَنِ الَّذِي كانُوا يَعْمَلُونَ) - فيشار بها الى السببيّة و الوساطة، أو الى المعادلة.

. حَتَّى يُعْطُوا الْجِزْيَةَ عَنْ يَدٍ- ٩/ ٢٩.

الجزية فعلة و يدلّ على النوع، و هو نوع من الجزاء، أي جزاء معيّن يؤخذ من الكفّار في مقابلة خلافهم.

ثمّ إنّ هذه الآيات الكريمة نظير ما سبق في إفادة معنى السببيّة أو الميزانيّة:

لِيَجْزِيَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ بِالْقِسْطِ، ... لِيَجْزِيَ اللَّهُ الصَّادِقِينَ بِصِدْقِهِمْ، ... سَيَجْزِيهِمْ بِما كانُوا يَفْتَرُونَ، ... مَنْ عَمِلَ سَيِّئَةً فَلا يُجْزى إِلَّا مِثْلَها.

أي ما يعادلها من الجزاء، أو يجزي بسببها.

فيمكن أن يكون المفعول الثاني في غير الأخيرة محذوفا و الباء للسببيّة.

جسد

مقا- جسد: يدلّ على تجمّع الشي ء و اشتداده، من ذلك جسد الإنسان، و المجسد: الّذي يلي الجسد من الثياب، و الجسد و الجسد من الدم: ما يبس.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٨٥

مصبا- الجسد جمعه أجساد، و لا يقال لشي ء من خلق الأرض جسد، قال في البارع: لا يقال الجسد إلّا للحيوان العاقل و هو الإنسان و الملائكة و الجنّ، و لا يقال لغيره جسد إلّا للزعفران، و للدم إذا يبس أيضا جسد و جاسد. و قوله تعالى. فَأَخْرَجَ لَهُمْ عِجْلًا جَسَداً- أي ذا جثّة على التشبيه بالعاقل و بالجسم. و الجساد الزعفران و نحوه من الصبغ الأحمر و الأصفر.

صحا- الجسد: البدن، يقول منه تجسّد، كما يقول من الجسم تجسّم.

و الجسد أيضا الزعفران أو نحوه من الصبغ، و هو الدم أيضا، و الجسد أيضا مصدر قولك جسد به الدم يجسد: إذا لصق به جاسد و جسد، و المجسد: الأحمر، و يقال المُجسد: ما أشبع صبغة من الثياب، و الجمع مجاسد.

لسا- الجسد: جسم الإنسان، و لا يقال لغيره من الأجسام المغتذية، و لا يقال لغير الإنسان جسد من خلق الأرض. و الجسد: البدن. و قد يقال للملائكة و الجنّ جسد. و قيل: كلّ خلق لا يأكل و لا يشرب من نحو الملائكة و الجنّ ممّا يعقل فهو جسد، و كان عجل بني إسرائيل جسدا يصيح لا يأكل و لا يشرب.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الجسم الظاهريّ المادّي من كلّ ذي روح إذا صرف النظر عن روحه و يكون النظر و التوجّه الى جسمه من حيث هو.

و على هذا فلا يطلق على أجسام الجنّ و الملائكة، لكونهم من عالم ما وراء المادّة، نعم يقال فيهم: إنّ الجنّ قد تجسّد، فالتجسّد صحيح في حقّهم.

و لمّا كان من لوازم البدن المادّيّ: التلوّن و كونه في معرض ألوان مختلفة، و بها يتحقّق فيه الاختلاف و التغيّر، و لا يتراءى فيه إلّا اللون: فيطلق الجساد مصدرا على اللّون العارض للجسد، باعتبار تظاهر الجسد و ظهوره في الخارج بهذا اللون، و في الحقيقة إنّه إطلاق على الجسد.

ثمّ لمّا كان أحسن لون طبيعيّ في الزمان السابق هو الزعفران: فأطلق الجساد

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٨٦

عليه، و قولهم جسد و مجسد: اشتقاق انتزاعيّ.

و كذلك إطلاق الجسد على الدم: فانّ تكوّن الجسد و البدن و حركته و بقاء صورته و جريان أمره و نظم أعضائه بالدم.

فاللون صورة ظاهريّة للجسد، و الدم صورة باطنيّة له.

و بهذا يظهر الفرق بين الجسد و الجسم، فانّ الجسم عامّ كما سنبحث عنه.

. مِنْ حُلِيِّهِمْ عِجْلًا جَسَداً- ٧/ ١٤٨.

. فَأَخْرَجَ لَهُمْ عِجْلًا جَسَداً لَهُ خُوارٌ- ٢٠/ ٨٨.

إشارة الى كون العجل جسما بلا روح، و بهذا التعبير يثبت صحّة إطلاق هذه الكلمة على أجسام الحيوان.

. وَ ما جَعَلْناهُمْ جَسَداً لا يَأْكُلُونَ الطَّعامَ - ٢١/ ٨.

أي أجسادا بلا روح، فانّ من لوازم الجسد الحيّ: الارتزاق و سائر الأمور.

. وَ أَلْقَيْنا عَلى كُرْسِيِّهِ جَسَداً- ٣٨/ ٣٤.

أي بدنا بلا روح.

جسّ

مصبا- جسّه بيده من باب قتل، و اجتسّه ليتعرّفه، و جسّ الأخبار و تجسّسها:

تتبّعها، و منه الجاسوس، لأنّه يتعرّف و يتتبّع الأخبار و يفحّص عن بواطن الأمور، ثمّ استعير لنظر العين، و قيل في الإبل أفواهها مجاسّها.

مقا- جسّ: أصل واحد و هو تعرّف الشي ء بمسّ لطيف. يقال جسست العرق و غيره جسّا. و الجاسوس فاعول من هذا لأنّه يتخبّر ما يريده بخفاء و لطف.

و ذكر عن الخليل: إنّ الحواسّ الّتي هي مشاعر الإنسان ربّما سمّيت جواسّ.

مفر- أصل الجسّ مسّ العرق و تعرّف نبضه للحكم به على الصحّة و السقم، و هو أخصّ من الحسّ، فانّ الحسّ: تعرّف ما يدركه الحسّ، و الجسّ: تعرّف حال ما من ذلك.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٨٧

و التحقيق

أنّ الجسّ هو التعرّف و التخبّر بتدبير و لطف، و الحسّ أعمّ منه لكونه مطلق الإدراك و الإحساس.

. وَ لا تَجَسَّسُوا وَ لا يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ - ٤٩/ ١٢.

أي لا تتعرّفوا و لا تتخبّروا في أحوال الأفراد و أعمالهم الخفيّة و أخلاقهم الباطنيّة.

جسم

مقا- جسم: يدلّ على تجمّع الشي ء، فالجسم كلّ شخص مدرك، كذا قال ابن دريد. و الجسيم: العظيم الجسيم، و كذلك الجسام. و الجثمان: الشخص.

مصبا- جسم الشي ء جسامة وزان ضخم ضخامة، و جسم جسما من باب تعب: عظم، فهو جسيم، و جمعه جسام. و الجسم: قال ابن دريد: هو كلّ شخص مدرك. قال ابو زيد: الجسم: الجسد. و في التهذيب ما يوافقه، قال: إنّه مجمع البدن و أعضاؤه من الناس و الإبل و الدوابّ و نحو ذلك ممّا عظم من الخلق: الجسيم.

و على قول ابن دريد: يكون الجسم حيوانا و جمادا و نباتا، و لا يصحّ ذلك على قول أبي زيد. و الجسمان: الجثمان.

أسا- رجل جسيم، و فيه جسامة، و رجال جسام. و من المجاز: أمر جسيم، و هو من جسام الأمور و جسيمات الخطوب، و تجسّمت الأمر: ركبت جسيمه و معظمه، و فلان يتجسّم المعاظم، و تجسّموا من العشيرة رجلا: اختاروا أكبرهم.

مفر- الجسم: ما له طول و عرض و عمق و لا تخرج أجزاء الجسم عن كونها أجساما و إن قطع ما قطع و جزّئ ما جزّئ. و الجثمان قيل هو الشخص و الشخص قد يخرج من كونه شخصا بتقطيعه و تجزئته.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٨٨

و التحقيق

أنّ الجسم عبارة عن كلّ ما يستقرّ في مكان أو حيّز و يكون محسوسا، فهو أعمّ من أن يكون من الإنسان أو الحيوان أو النبات أو الجماد، و ليس فيه نظر الى كونه متخلّية عن الروح أم لا كما في الجسد، و لا الى كونه على هيئة مخصوصة أم لا كما في الجثم.

و لا يخفى أنّ هذا التعريف بالنسبة الى الأجسام الكثيفة المادّية. و أمّا الأجسام اللطيفة كالجنّ و الملائكة: فهي خارجة عن التعريف.

و باعتبار اشتداد الجسميّة و ظهور قوّته تشتقّ منه أفعال و صيغ انتزاعيّة، فيقال: جسم و جسيم و تجسّم و أمثالها.

و أمّا إطلاق هذه المادّة على الأمور العظيمة فمجاز و من الاستعارة.

. وَ زادَهُ بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ وَ الْجِسْمِ - ٢/ ٢٤٧.

أي في البدن المحسوس، و البسطة فيه عبارة عن قوّة بدنه و القدرة و شدّة القوى البدنيّة مع بسطة في الظاهر.

. وَ إِذا رَأَيْتَهُمْ تُعْجِبُكَ أَجْسامُهُمْ - ٦٣/ ٤.

أي ظواهر أبدانهم و بسطتها، ثمّ رأيتهم ضعفاء العقول و البصائر، متزلزلين متردّدين.

فظهر لطف التعبير هنا بالأجسام لا بالأجساد.

و لا يخفى ما هو التناسب في اللفظ و المعنى، بين الجثم و الجسم و الجشم و الجشأ و الجسد- و قد مرّ البحث عن الجثم و الجسد.

جعل

مصبا- جعلت الشي ء جعلا: صنعته أو سمّيته. و الجعل: الأجر، يقال جعلت له جعلا، و الجعالة بكسر الجيم و بعضهم يحكي التثليث، و أجعلت له:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٨٩

أعطيت له جعلا، فاجتعله هو إذا أخذه. و جعل وزان عمر: دويبة الحرباء.

مقا- جعل: كلمات غير منقاسة لا يشبه بعضها بعضا. فالنخل يفوت (يتجاوز و يسبق) اليد هو الجعل، و الواحدة جعلة. و الجعول: ولد النعام. و الجعال:

الخرقة الّتي تنزل بها القدر من الأثافيّ (جمع أثفيّة ما يجعل القدر عليه). و الجعل و الجعالة و الجعيلة: ما يجعل للإنسان على الأمر يفعله. و جعلت الشي ء: صنعته.

أسا- جعل اللّه الظلمات و النور: خلقهما. وَ جَعَلَ الشَّمْسَ سِراجاً: صيّرها كذلك. و أنزل القدر بالجعال و الجعالة و هي الخرقة. و أعطى العامل جعله و جعالته أي أجره.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يقرب من التقدير و التقرير و التدبير (و يجمعها تصيير الشي ء على حالة) بعد الخلق و التكوين. و التقدير بعد التكوين قد يتحقّق في زمان التكوين خارجا و هو متأخّر اعتبارا و لحاظا، كما في:

جَعَلَ الشَّمْسَ ضِياءً وَ الْقَمَرَ نُوراً، ... وَ جَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَزْواجِكُمْ بَنِينَ وَ حَفَدَةً، ... وَ جَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَ الْأَبْصارَ وَ الْأَفْئِدَةَ، ... ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ مِنْ سُلالَةٍ مِنْ ماءٍ مَهِينٍ، ... وَ جَعَلْنا فِي الْأَرْضِ رَواسِيَ.

و قد يتحقّق في زمان بعد التكوين، كما في:

جاعِلِ الْمَلائِكَةِ رُسُلًا ... ، وَ الَّذِي أَخْرَجَ الْمَرْعى فَجَعَلَهُ غُثاءً ... ، إِنَّا خَلَقْناكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَ أُنْثى وَ جَعَلْناكُمْ شُعُوباً ... ، الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ مَهْداً ....

و قد يتحقّق التقدير في إعطاء مقام و منزلة بعد التكوين- كما في:

إِذْ جَعَلَ فِيكُمْ أَنْبِياءَ ... ، إِذْ جَعَلَكُمْ خُلَفاءَ*، ... وَ جَعَلْنا مَعَهُ أَخاهُ هارُونَ وَزِيراً، ...

وَ كُلًّا جَعَلْنا صالِحِينَ ... ، وَ جَعَلْناهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنا ...

و قد يكون في التشريع و الأحكام- كما في:

فَقَدْ جَعَلْنا لِوَلِيِّهِ سُلْطاناً، ... ما جَعَلَ أَدْعِياءَكُمْ أَبْناءَكُمْ، ... وَ الْبُدْنَ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٩٠

جَعَلْناها لَكُمْ مِنْ شَعائِرِ اللَّهِ، ... لا تَجْعَلُوا دُعاءَ الرَّسُولِ بَيْنَكُمْ كَدُعاءِ بَعْضِكُمْ.

و قد يكون التقدير من المخلوق- كما في:

يَجْعَلُونَ أَصابِعَهُمْ فِي آذانِهِمْ ... ، يَجْعَلُونَ مَعَ اللَّهِ إِلهاً آخَرَ، ... أَجْعَلْ بَيْنَكُمْ وَ بَيْنَهُمْ رَدْماً ... ، جَعَلَ السِّقايَةَ فِي رَحْلِ أَخِيهِ، ... فَاجْعَلْ لِي صَرْحاً لَعَلِّي أَطَّلِعُ.

و الحاصل أنّ الجعل إنّما يتحقّق مفهومه إذا استعمل منسوبا الى آثار التكوين أو لوازمه أو خواصّه أو فيما يتعلق عليه، فانّ التقدير و ما يقرب منه كالتدبير و التنظيم و الحكم (و يجمعها مفهوم الجعل فانّه أعمّ) إنّما يكون بعد الخلق و التكوين.

و أمّا ما يقال في تفسيره: من الخلق و الصنع و التسمية و التصيير و الإعطاء و أمثال ذلك: فانّما هو تفسير بمناسبة المورد، و ليس من الحقيقة بشي ء، و حقيقة الجعل هو ما يقرب من التقدير و التقرير، و هو تصيير الشي ء على حالة.

و أمّا إطلاق الجعول على ولد النعام: فانّ النعام (شتر مرغ) يقال في حقّه إنّه لا يسمع صوتا و لا يشرب ماء، و الشامّة منه قويّة جدّا و يدرك بها ما لا يدركه بالسمع سائر الحيوانات في الجملة، فلا بدّ أنّ ولده من أوّل نشوئه يكون مدبّرا و متفكرا في أموره، و مقدّرا معايشه و أطوار حياته.

و أمّا الجعل بمعنى الأجر: فهو من الأصل، و هو ما يقرّر بين الأجير و من يعمل له أي حقّ عمله و أجره المقدّر قبل العمل.

و أمّا الخرقة: فانّها أحسن وسيلة مقدّرة لتنزيل القدر الكبير و الساخن من الأثافيّ الى الأرض.

و أمّا الجعل بمعنى النخل: فانّه كما في اللسان قصار النخل أو أنّه من النخل كالبعل. و كلّ واحد منهما يحتاج الى الإصلاح و التدبير.

ثمّ إنّه لا يخفى ما في مفهوم الجعل من التقدير و التدبير: فكل مورد من الآيات الكريمة يذكر فيه لفظ الجعل، ففيه مفهوم التقدير و التدبير مقرّر، فلا يرد إشكال بالنسبة الى جعل ممّا جعله اللّه في أيّ مورد.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٩١

فَعَسى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئاً وَ يَجْعَلَ اللَّهُ فِيهِ خَيْراً كَثِيراً- ٤/ ٩.

. اللَّهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسالَتَهُ - ٦/ ١٢٤.

. أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُوا السَّيِّئاتِ أَنْ نَجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ آمَنُوا- ٤٥/ ٢١.

. فَأَرادُوا بِهِ كَيْداً فَجَعَلْناهُمُ الْأَسْفَلِينَ - ٣٧/ ٩٨.

جفا

مصبا- جفا السرج عن ظهر الفرس يجفو جفاء: ارتفع، و جافيته فتجافي، و جفوت الرجل أجفوه: أعرضت عنه أو طردته، و هو مأخوذ من جفاء السيل، و هو ما نفاه السيل، و قد يكون مع بغض، و جفا الثوب يجفو إذا غلظ، فهو جاف، و منه جفاء البدو و هو غلظتهم.

مقا- جفو: يدلّ على أصل واحد، نبوّ الشي ء عن الشي ء، من ذلك جفوت الرجل أجفوه، و هو ظاهر الجفوة أي الجفاء، و جفا السرج عن ظهر الفرس و أجفيته أنا، و كذلك كلّ شي ء إذا لم يلزم شيئا، يقال جفا عنه يجفو، و الجفاء خلاف البرّ.

و الجفاء: ما نفاه السيل، و منه اشتقاق الجفاء. و قد اطّرد هذا الباب حتّى في المهموز فانّه يقال جفأت الرجل إذا صرعته.

صحا- الجفاء ممدود خلاف البرّ، و قد جفوت الرجل أجفوه جفاء فهو مجفوّ، و لا تقل جفيت. و جفا السرج عن ظهر الفرس، و أجفيته أنا إذا رفعته عنه، و تجافى جنبه عن الفراش أي نبا.

لسا- جفا الشي ء يجفو جفاء و تجافى: لم يلزم مكانه كالسرج يجفو عن الظهر، و كالجنب يجفو عن الفراش.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو رفع اليد أو النبوّ عن محلّ أو مقام معنويّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٩٢

يقتضي الأصل أن يستقرّ فيه، كالسرج الّذي يلزم أن يستقرّ في ظهر الفرس، و الإنسان المستقر عند النوم في الفراش، و الزبد المستقرّ في أعالي السيل، و الرجل إذا استقرّ بمقتضى العدل في محلّ ظاهريّ أو مقام معنويّ، و الإنسان يلزم أن يحسن في حقّه و يوصل و يبرّ ثمّ ينفى و يرتفع عنه ذلك الحقّ.

و هذا هو الفرق بين الجفاء و الظلم، فانّ الجفاء أمر عدميّ خاصّ يستلزم وقوع الظلم، بخلاف الظلم فانّه أمر وجوديّ.

. فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفاءً- ١٣/ ١٩.

في البيضاوي- بجفائه، أي يرمى به السيل، و انتصابه على الحال، و قرئ:

جفالا. و المعنى واحد. و الجفاء فعال بمعنى ما يجفى به، كما في الجعال.

. تَتَجافى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضاجِعِ - ٣٢/ ١٦.

أي ترتفع و تنبو و تتنحّى عنها، و الحال أنّ كونهم في المضاجع يقتضي الاستراحة و إدامتها.

و التعبير بصيغة تفاعل: للاشارة الى إدامة النبوة و التنحّي في ليالي السنة، و بالجنوب و المضاجع: للإشارة الى أن المضجع و وضع الجنب على الأرض في حال الاضطجاع يقتضيان إدامة الرقدة و الاستراحة.

جفن

مقا- جفن: أصل واحد و هو شي ء يطيف بشي ء و يحويه. فالجفن جفن العين، و الجفن جفن السيف، و سمّي الكرم جفنا لأنّه يدور على ما يتعلّق به، و ذلك مشاهد.

مصبا- جفن العين غطاؤها من أعلاها و أسفلها، و هو مذكّر، و جفن السيف: غلافه، و الجمع جفون و قد يجمع على أجفان، و جفنة الطعام معروفة، و الجمع جفان و جفنات، مثل كلبة و كلاب و سجدات.

الاشتقاق- الجفنة: إمّا من الجفنة المعروفة، أو من الجفن و هو الكرم. و جفن

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٩٣

السيف و جفن الإنسان: معروف. و مثل من أمثالهم: عند جفينة الخبر اليقين.

و تقول العامّة: جهينة، و هو خطأ.

و التحقيق

أنّ الأصل في المادّة ضبط شي ء و حفظه بوسيلة الاحتواء و الاحاطة.

. وَ جِفانٍ كَالْجَوابِ - ٣٤/ ١٣.

أي قصاع كبيرة. قال في اللسان: الجفنة أعظم ما يكون من القصاع.

و الجواب: جمع جابية و هي الحوض الّذي يجبى فيه الماء و يجتمع فيه.

و هذا المعنى بمناسبة الأصل في هذه المادّة: و هو ما يحيط و يطيف بشي ء كالغلاف و غطاء العين، و القصعة الكبيرة باعتبار إحاطتها، فهي كغطاء العين.

جلب

مصبا- جلبت الشي ء جلبا من بابي ضرب و قتل، و الجلب بفتحتين فعل بمعنى مفعول، و هو ما تجلبه من بلد الى بلد. و جلب على فرسه جلبا من باب قتل:

استحثّه للعدو بوكز (ضرب بكفّ أو بغيره) أو صياح أو نحوه، و أجلب عليه لغة.

و الجلباب ثوب أوسع من الخمار و دون الرداء. و قال ابن فارس: الجلباب ما يغطّى به من ثوب و غيره، و الجمع الجلابيب، و تجلببت المرأة: لبست الجلباب.

مقا- جلب: أصلان، أحدهما الإتيان بالشي ء من موضع الى موضع، و الآخر شي ء يغشيّ شيئا. فالأوّل: قولهم جلبت الشي ء جلبا. و الأصل الثاني: الجلبة جلدة تجعل على القتب (الرحل)، و الجلبة: القشرة على الجرح إذا برأ. يقال جلب الجرح و أجلب. و جلب الرحل: عيدانه فكأنّه سمّي بذلك على القرب. و الجلب:

سحاب يعترض رقيق و ليس فيه ماء. و من هذا اشتقاق الجلباب، و هو القميص و الجميع جلابيب.

صحا- جلب الشي ء يجلبه جلبا و جلبا، و جلبت الشي ء الى نفسي و اجتلبته

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٩٤

بمعنى. و الجلوبة: ما يجلب للبيع. و الجليب الّذي يجلب من بلد الى غيره. و الجلبة:

جليدة تعلو الجرح عند البرء. و الجلبة أيضا مثل الكلبة: شدّة الزمان. و أجلبه:

أعانه، و أجلبوا عليه إذا تجمّعوا و تألّبوا. و الجلباب: الملحفة، و المصدر: الجلببة، و لم تدغم لأنّها ملحقة بدحرج.

لسا- الجلب: سوق الشي ء من موضع الى آخر. جلبه يجلبه و يجلبه جلبا و جلبا و اجتلبه و جلبت الشي ء الى نفسي و اجتلبته بمعنى. و جلب لأهله يجلب و أجلب: كسب و طلب و احتال. و الجلب و الجلبة: الأصوات. و الجلباب: القميص و ثوب أوسع من الخمار دون الرداء تغطّي به المرأة رأسها و صدرها، و قيل هو ثوب واسع دون الملحفة تلبسه المرأة، و قيل هو الملحفة، و قيل هو ما تغطّي به المرأة الثياب من فوق كالملحفة، و قيل جلباب المرأة ملاءتها الّتي تشتمل بها، واحدها جلباب و الجماعة جلابيب، و المصدر جلببة، و لم تدغم لأنّها ملحقة بدحرجة. و كنّي به عن الصبر لأنّه يستر الفقر كما يستر الجلباب البدن. و قيل إنّما كنّي بالجلباب عن اشتماله بالفقر أي فليلبس إزار الفقر و يكون منه على حالة تعمّه و تشمله لأنّ الغنى من أحوال أهل الدنيا.

الفائق- عليّ عليه السّلام - من أحبّنا أهل البيت فليعدّ للفقر جلبابا.

الجلباب: الرداء. و قيل الملاءة الّتي يشتمل بها. و منه

حديث ابن مسعود- إنّ امرأته سألته أن يكسوها؟ فقال: إنّي أخشى ان تدعي جلباب اللّه الّذي جلببك به. قالت و ما هو؟ قال بيتك.

الكشّاف- الجلباب: ثوب واسع أوسع من الخمار و دون الرداء تلويه المرأة على رأسها و تبقي منه ما ترسله على صدرها. و

عن ابن عبّاس: الرداء الّذي يستر من فوق الى أسفل

، و قيل الملحفة و كلّ ما يتستّر به من كساء أو غيره، قال ابو زبيد: مجلبب من سواد الليل جلبابا. و

عن ابن سيرين سألت عبيدة السلمانيّ عن ذلك؟ فقال: أن تضع رداءها فوق الحاجب ثمّ تديره حتّى تضعه على أنفها.

و

عن السدّي: أن تغطّي إحدى عينيها و جبهتها و الشقّ الآخر إلّا العين.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٩٥

البيضاوي- مِنْ جَلَابِيبِهِنَ: يغطّين وجوههنّ و أبدانهنّ بملاحفهنّ إذا برزن لحاجة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في كلمة الجلب: هو السوق من جانب الى جانب آخر و الإتيان بشي ء من محلّ الى محلّ آخر.

و هذا المعنى تختلف خصوصيّاته بالصيغ و بضميمة الحروف، فيقال جلب الشي ء أي ساقه. و جلبت عليه أي استحثّه للعدو. و أجلبه أي أعانه. فانّ على تدلّ على الاستعلاء و التسلّط، و صيغة إفعال على التعدية أي جعله جالبا و هو معنى التقوية و الاعانة.

و امّا الجلبة: فهي فعلة بمعنى ما يجلب كالقشرة المطلوبة في الجرح حتّى يتحقّق البرء، و الجلدة تجعل على القتب لمحافظته فهي ما يجلب حصولها بعد تماميّة القتب أو الرحل.

و أمّا الجلباب: فهو مصدر كدحراج، و أصل جلبب ثلاثيّ ثم الحق بتكرير اللام بالرباعي، و تكرير اللام يدلّ على دوام الجلب و استمراره، الى أن يلازم من يجلبه، و هذا هو معنى الجلباب.

فالتعبير بالمصدر في مقام إرادة الذات: يدلّ على المبالغة في مفهومه، و الزيادة:

تدلّ على زيادة معنى الجلب، و الزيادة في الآخر: تدلّ على الاستمرار، و مفهوم الجلب: يقتضي التماميّة، فيدلّ على أنّ الجلب إنّما يتحقّق بعد تماميّة الجالب من جهة اللوازم الأوّليّة، فلا يقال إنّ القميص أو الخمار أو نحوهما من الملابس الضروريّة، موارد لمفهوم الجلب.

فظهر بهذه القرائن: أنّ الجلباب هو ما قيل: إنّه ما يغطّي الثياب، و يستر البدن و الثياب معا، و الملاءة الّتي يشتمل بها، و الملحفة، و الرداء الّذي يستر تمام البدن و يلبس فوق الثياب.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٩٦

فالجلباب بهذا المعنى هو الّذي يقتضيه و يجلبه حجاب المرأة و محفوظيّتها، كما أنّ الفقر يقتضي الاشتمال بالصبر و إحاطته على الفقير، و محجوبيّة المرأة و عفّتها تقتضي أن تجلبب بالبيت و البيت جلبابها.

فحقيقة الجلباب: هي ما يجلب و يلازم و يغطّي الجالب.

. يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِنْ جَلَابِيبِهِنَّ ذلِكَ أَدْنى أَنْ يُعْرَفْنَ فَلا يُؤْذَيْنَ - ٣٣/ ٥٩.

أي لبس الجلباب أقرب من المعروفيّة بالعفّة و التقوى و المحجوبيّة، فيعرفن به و لا يؤذين.

فالمراد من المعروفيّة: التعرّف بالتقوى و الحجاب لا التعرّف الشخصي، فانّ التعرّف الشخصي يتحقّق كاملا بدون الجلباب، و الجلباب مانع عن ذلك التعرّف.

و هذا دليل آخر على أنّ المراد من الجلباب ما يغطّي بدنه و ثيابه حتّى يتحقّق المحجوبية و التقوى و الستر الكامل، و يعرفن بها.

و أمّا صيغة الجمع (جلابيب): فهي باعتبار جماعة النساء و في مقابلتها. و أمّا كلمة من الدالّة على التبعيض: فباعتبار لزوم التستّر بواحد من الجلابيب.

. وَ أَجْلِبْ عَلَيْهِمْ بِخَيْلِكَ وَ رَجِلِكَ وَ شارِكْهُمْ - ١٧/ ٦٤.

أي اجعل نفسك متهيّأ و تجمّع عليهم، و مرجع التجمّع و التألّب عليه الى جلب النفس ليتجمّع عليه، بالخيل و الرجل، و هذا معنى الإجلاب عليهم.

فظهر أنّ معنى الجلب محفوظ في جميع الموارد من مشتقاتها.

جلت

المعرّب- جالوت: أعجميّ: و قد جاء في القرآن.

الكشّاف- طالوت اسم أعجميّ كجالوت و داود، و إنّما امتنع من الصرف لتعريفه و عجمته، و زعموا أنّه من الطول، لما وصف به من البسطة في الجسم، و وزنه إن كان من الطول فعلوت، أصله طولوت، إلّا أنّ امتناع صرفه يدفع أن يكون منه، إلّا أن يقال هو اسم عبراني وافق عربيّا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٩٧

قع- (جالوت) - نفي، ابعاد، ترحيل، مهجر، اغتراب.

(جالاه) - كشف، أظهر، أماط اللثام، اكتشف، ظهر.

(جالاه) - جال، تجوّل، ارتحل، ذهب الى المنفي، هاجر.

سموئيل الأوّل ١٧/ ٢٣ - و فيما هو يكلّمهم إذا برجل مبارز اسمه جليات الفلسطينيّ من جتّ، صاعد من صفوف الفلسطينيّين و تكلّم بمثل هذا الكلام فسمع داود، و جميع رجال إسرائيل لمّا رأوا الرجل هربوا منه و خافوا جدّا ... ٤٨ - و كان لمّا قام الفلسطينيّ و ذهب و تقدّم للقاء داود، إنّ داود أسرع و ركض نحو الصفّ للقاء الفلسطينيّ و مدّ داود يده الى الكنف و أخذ منه حجرا و رماه بالمقلاع و ضرب الفلسطينيّ في جبهته و سقط على وجهه الى الأرض.

و في العبريّ في الجملة السابقة: (جاليت).

قم- جليات: يسمّيه العرب باسم جالوت، رجل من أهالي جتّ، و واحد من شجعان الفلسطينيّين.

و التحقيق

أنّ كلمة جالوت اسم عبريّ عرّب، و هو في الأصل جاليت كما أنّ داود اسم عبريّ و أصله في العبريّة داويد و هو مأخوذ من مادّة جالاه إمّا بمعنى الظهور، لظهوره في الناس و تفوّقه، أو بمعنى التجوّل و الهجرة، و يناسب المفهومان لغة الجولان بالعربيّة أيضا، أو لغة الجلا و التجلّي.

. قالُوا لا طاقَةَ لَنَا الْيَوْمَ بِجالُوتَ وَ جُنُودِهِ .... وَ لَمَّا بَرَزُوا لِجالُوتَ وَ جُنُودِهِ قالُوا رَبَّنا أَفْرِغْ عَلَيْنا صَبْراً .... فَهَزَمُوهُمْ بِإِذْنِ اللَّهِ وَ قَتَلَ داوُدُ جالُوتَ - ٢/ ٢٥١.

راجع في تفصيل المحاربة سموئيل الأوّل باب ١٧.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٩٨

جلد

مقا- جلد: أصل واحد يدلّ على قوّة و صلابة. فالجلد معروف، و هو أقوى و أصلب ممّا تحته من اللحم. و الجلد صلابة الجلد. و الأجلاد: الجسم، يقال لجسم الرجل أجلاده و تجاليده. و المجلد: جلد يكون مع النادبة (النائحة) تضرب وجهها به عند المناحة.

صحا- الجلد واحد الجلود، و الجلدة أخصّ منه، و كان ابن الأعرابيّ يرويه بالفتح و يقول الجلد و الجلد مثل شبه و شبه و مثل و مثل، قال ابن السكيت: و هذا لا يعرف. و تجليد الجزور مثل سلخ الشاة، يقال: جلّد جزوره و قلّ ما يقال سلخ.

و فرس مجلّد إذا كان لا يجزع من ضرب و جلده الحدّ جلدا: ضربه و أصاب جلده.

و الجلد: الكبار من النوق الّتي لا أولاد لها و لا ألبان. و الجلد أيضا الأرض الصلبة.

و الجلد الصلابة- جلد الرجل فهو جلد و جليد.

مصبا- جلدت الجاني جلدا من باب ضرب: ضربته بالمجلد، و هو السوط، الواحدة جلدة. و جلد الحيوان: ظهر البشرة.

أسا- جلده بالسياط. و جلّد الكتاب: ألبسه الجلد. و جلّد البعير: كشطه (أزال جلده) عنه. و جالدوهم بالسيف: ضاربوهم. و استحرّ بينهم الجلاد و المجالدة. و جلدت به الأرض: صرعته.

لسا- الجلد و الجلد: المسك (ما يمسك و هو الجلد) من جميع الحيوان مثل شبه و شبه. و الجلد: مصدر جلده بالسوط يجلده جلدا: ضربه. و امرأة جليد و جليدة: مجلودة. و جلده الحدّ جلدا: ضربه و أصاب جلده، كقولك رأسه و بطنه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو القشر المحيط الحافظ، و لا بدّ أن يكون صلبا بنسبة المورد ليتحقّق الحفظ، و هذا يختلف باختلاف الموارد، فيقال جلد البدن،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٩٩

جلد الكتاب، جلد الفاكهة، جلد الحيوان، جلد الجرح، و أمثالها.

و يشتقّ منها أفعال بالاشتقاق الانتزاعي، فيقال جلده بالسوط، و جلّد الكتاب. و باعتبار هذا المعنى يطلق الجلد على الأرض الصلبة، أي على قشر من الأرض صار صلبا كالجلد، و على الكبار من النوق الّتي لا أولاد لها و لا ألبان، فكأنّها ليست إلّا كالقشر الخارجيّ و الغشاء المحسوس الّذي ليس له محتوى و معنى، و من هذا المعنى: جلد الرجل فهو جلد و جليد، أي إنّه في حفظ الظاهر و من جهة الأعمال الخارجيّة و الفعّاليّة الصوريّة متصلّب شديد المراقبة و كثير العمل من دون نظر الى جهة المعنى.

و ظهر أنّ معنى جلده جلدة ليس ضربه بالسوط، بل أصاب الجلد كما أنّ رأسه بمعنى أصاب الرأس، و محصوله الضرب على الرأس.

فالجلدة: إصابة واحدة و هي صيغة للمرّة. و المجلدة: للآلة، أي آلة إصابة الجلد كالسوط و نحوه. و الجلاد و المجالدة: إدامة الإصابة على الجلد، و نتيجتها المضاربة و المقاتلة.

. فَاجْلِدُوا كُلَّ واحِدٍ مِنْهُما مِائَةَ جَلْدَةٍ- ٢٤/ ٢.

. فَاجْلِدُوهُمْ ثَمانِينَ جَلْدَةً- ٢٤/ ٤.

التعبير بالجلد دون الضرب و غيره: للإشارة الى أنّ اللازم في هذا المورد تحقّق إصابة الجلد بالمجلدة أو بأيّ شي ء يصدق فيه الجلد، و هذا لطف منه تعالى في حقّهم.

. مِنْ جُلُودِ الْأَنْعامِ بُيُوتاً- ١٦/ ٨٠.

فانّها أحسن نوع في مورد انتخاب القباب و الخيم، تحفظ عن الحرّ و البرد و نفوذ الرطوبة و الماء.

. تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ - ٣٩/ ٢٣.

. كُلَّما نَضِجَتْ جُلُودُهُمْ بَدَّلْناهُمْ جُلُوداً غَيْرَها- ٤/ ٥٦.

فانّ حاسّة اللمس فيها، و التأثرات و الحسّاسيّة المزاجيّة تظهر فيها أيضا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٠٠

. ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَ قُلُوبُهُمْ إِلى ذِكْرِ اللَّهِ - ٣٩/ ٢٣.

أي بعد أن تقشعرّ جلودهم من الخشية، تلين ظاهرهم و باطنهم الى التذكّر و القبول.

و لا يخفى أنّ لينة القلب إذا ثبتت و استمرّت تظهر آثارها في الجوارح و الجلد و تؤثّر في الحواسّ الظاهرية و منها الحاسّة اللامسة، مضافا الى ارتباطها باقشعرار الجلود في الآية السابقة، فيشار الى سكونها و خضوعها.

جلس

مصبا- جلس جلوسا، و الجلسة للمرّة، و بالكسر للنوع و الحالة الّتي تكون عليها كجلسة الاستراحة و التشهّد.

مقا- جلس: كلمة واحدة و أصل واحد، و هو الارتفاع في الشي ء، يقال جلس جلوسا، و ذلك يكون عن نوم و اضطجاع، و إذا كان قائما كانت الحال الّتي تخالفها القعود، يقال قام و قعد، و الجلسة: الحالة الّتي يكون عليها الجالس، يقال جلس جلسة حسنة.

صحا- جلس جلوسا، و أجلسه غيره، و قوم جلوس، و المجلس: موضع الجلوس، و المجلس المصدر، و رجل جلسة مثل همزة أي كثير الجلوس، و جالسته فهو جليسي و جلسي، و تجالسوا في المجالس، و الجلس: الغليظ من الأرض، و منه جمل جلس و ناقة جلس أي وثيق جسيم.

و التحقيق

أنّ الحقيقة في هذه المادّة هي التجّمع على مكان على هيئة مخصوصة بين القيام و الاضطجاع، و هذا المعنى يتحقّق في الخارج بالاختيار أو بالطبيعة، كالأرض الصلبة المنحطّة، و الجمل الجسيم المتجمّع، و القطعة من أرض تجمّعت و ارتفعت على هيئة مخصوصة كالجالس. و هذا مفهوم عرفيّ يطلق على مصاديق مختلفة باعتبارات، كما في

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٠١

كلمة (نشست) الفارسيّة.

و أمّا قيد أن يكون عن نوم و اضطجاع: فليس بمعتبر في مفهومه، فمفهومها أعمّ من أن يكون عن قيام أو عن اضطجاع، كما روي في المصباح عن الفارابي و غيره: إنّ الجلوس نقيض القيام فهو أعمّ من القعود.

. إِذا قِيلَ لَكُمْ تَفَسَّحُوا فِي الْمَجالِسِ فَافْسَحُوا- ٥٨/ ١١. جمع مجلس.

جلّ

مصبا- جلّ الشي ء يجلّ: عظم، فهو جليل. و جلال اللّه: عظمته. و جلّ يجلّ: خرج من بلد الى آخر، فهو جالّ، و الجمع جالّة. و جلّة التمر: الوعاء، و جلّ الشي ء: معظمه. و جلّ الدابّة: كثوب الإنسان. و الجلّة: البعرة، و تطلق على العذرة. و جلّال مبالغة، و منه قيل للبهيمة تأكل العذرة جلّالة. و جلّل المطر: عمّها و طبّقها.

صحا- الجلّ: الشراع. و الجلّة: البعر. و الجلّ: واحد جلال الدوابّ. و جلّ الشي ء: معظمه. و المجلّة: الصحيفة فيها الحكمة. و جلال اللّه: عظمته. و فعلته من جلالك: من أجلك. و الجلل الأمر العظيم، و الأمر اليهنّ أيضا.

مقا- جلّ: اصول ثلاثة- جلّ الشي ء: عظم. و جلّ الشي ء: معظمه. و هو ذُو الْجَلالِ وَ الْإِكْرامِ. و الجلالة: الناقة العظيمة. و الجليلة: خلاف الدقيقة، و يقال فعلت ذلك من جلالك: أي من عظمك في صدري. و الأصل الثاني: شي ء يشمل شيئا، مثل جلّ الفرس، و مثل النبت الّذي يجلّل الأرض بالماء و النبات. و منه الشرع للسفن. و الأصل الثالث: من الصوت، يقال سحاب مجلجل، إذا صوّت.

و الجلجل مشتق منه. و أمّا المجلّة فالصحيفة، و هي شاذّة عن الباب، إلّا أن تلحق بالأوّل لعظم خطر العلم و جلالته. قال أبو عبيد: كلّ كتاب عند العرب فهو مجلّة.

و ممّا شذّ عن الباب الجلّة: البعر.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٠٢

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو العظمة المعنويّة، و هذا المعنى يختلف باختلاف الموضوعات ففي كلّ مورد بحسبه، يقال جلّ الشي ء: عظم، و جلّ الشي ء: معظم قسمة منه، و الجلالة: الناقة العظيمة.

و أمّا جلّ يجلّ بمعنى الخروج من بلد: فهذا المعنى مأخوذ من مادّة جلا و أجلا إجلاء، فقلبت الواو بمناسبة العين لاما، كما في قلب اللام ياء- أمليت، و هذا نوع من الاشتقاق، و هو الاشتقاق الأكبر.

و امّا الجلّة بمعنى البعر: فهو مأخوذ من اللغة العبريّة:

قع- (جالال، جلل) روث، براز، غائط، بعر. فهذا المعنى ليس من مادّة الجلال بمعنى العظمة.

و هكذا لغة- فعلته من جلالك أي من أجلك: فانّها مأخوذة من العبريّة أيضا كما في قع- (جلل) من أجل، بسبب.

و يمكن أن يكون مأخوذا من الجلال، أي بملاحظة عظمتك كما مرّ.

و أمّا جلّ الفرس و المجلّل: فباعتبار تحقّق العظمة و المنزلة في الفرس بلبس الجلّ و هو لباسه، و هكذا عظمة الأرض و منزلتها إنّما يتحقق بالمطر المحيط بها حتّى تنبت النباتات المخضرّة.

و أمّا المجلّة: فهو أيضا من معنى العظمة، لكونه مورد تقدير و تجليل. و لا يبعد أن يكون هذا المعنى أيضا مأخوذا من العبريّة:

قع- (مجيلاه) درج، لفيفة من الرقّ، أو ورق البردي تدون عليها وثيقة.

فلا يكون شذوذ في هذه اللغات.

و أمّا الجلجل: فالأصل فيه أنّه من أسماء الأصوات، و الأفعال المشتقّة منه مشتقّات انتزاعيّة، كما في جرجر.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٢…١٠٣…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٠٣

. وَ يَبْقى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ وَ الْإِكْرامِ - ٥٥/ ٢٧.

فانّ وجهه هو المستحقّ للتعظيم و التكريم، و له العظمة و الكرامة، و المراد من الوجه ما يكون له وجهة الربّ و ظهور الحقّ، و أمّا الموجودات بحدودها فتشملها جملة-. كُلُّ مَنْ عَلَيْها فانٍ، راجع- وجه.

و أمّا التعبير في الآية الكريمة بصيغة الْجَلالِ مجرّدا و لازما دون التجليل، كما في كلمة الْإِكْرامِ: فانّ العظمة الذاتيّة ثابتة له بنحو أكمل، فهو عظيم حقّا و جليل ذاتا، و لا يستطيع لممكن أن يعظّمه، و أيضا إنّ ثبوت الجلال للوجه يقتضي الحكم بلزوم الإكرام.

كليّا- عظيم: العظيم نقيض الحقير، كما أنّ الكبير نقيض الصغير، و العظيم فوق الكبير لأنّ العظيم لا يكون حقيرا لكونهما ضدّين، و الكبير قد يكون حقيرا كما أنّ الصغير قد يكون عظيما، إذ ليس كلّ منهما ضدّا للآخر، و العظمة تستعمل في الأجسام و غيرها، و الجلال لا يستعمل إلّا في غير الأجسام.

جلو

مصبا- جلوت العروس جلوة، و الفتح لغة، و جلاء، و اجتليتها مثله، و جلوت السيف و نحوه: كشفت صدأه جلاء أيضا، و جلا الخبر للناس جلاء: وضح و انكشف، فهو جليّ، و جلوته: أوضحته، يتعدى و لا يتعدى، و جلوت عن البلد جلاء أيضا: خرجت، و أجليت مثله، و يستعمل الثلاثيّ و الرباعيّ متعدّيين أيضا، فيقال جلوته و أجليته، فهو جال مثل قاض، و الجماعة جالية، و أجلوا منزلهم: إذا تركوه من خوف، و إن كان لغير خوف تعدّى بالحرف و قيل أجلوا عن منزلهم. و تجلّى الشي ء: انكشف.

مقا- جلو: أصل واحد و قياس مطّرد، و هو انكشاف الشي ء و بروزه. يقال جلوت العروس جلوة و جلاء، و جلوت السيف جلاء. و قال الكسائيّ: السماء جلواء: مصيحة. تجلّى الشي ء إذا انكشف، و رجل أجلى إذا ذهب شعر مقدّم

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٠٤

رأسه. و من الباب جلا القوم عن منازلهم جلاء، و أجليتهم أنا إجلاء.

صحا- الجليّ نقيض الخفيّ، و الجليّة الخبر اليقين، و الجالية: الّذين جلوا عن أوطانهم، و جلوت العروس جلاء و جلوة و اجتليتها بمعنى، إذا نظرت اليها مجلوّة.

و التحقيق

أنّ الحقيقة في هذه المادّة: هي الانكشاف، و هو نقيض الخفاء، كما أنّ الظهور خلاف البطون.

ثمّ إنّ إطلاق الانكشاف في مورد رفع الستر و المانع، يقال كشف الضرّ و السوء، و انكشف الرجز و العذاب. فمتعلّق الكشف هو المانع و الستر، و هذا بخلاف الجلاء فمتعلّقه نفس المجلوّ، فتفسيره بالانكشاف أو الظهور أو بنظيرهما من باب ضيق في اللفظ.

. وَ النَّهارِ إِذا جَلَّاها- ٩١/ ٣.

أي كانت خفيّة فكشف عنها خفاءها.

. وَ اللَّيْلِ إِذا يَغْشى وَ النَّهارِ إِذا تَجَلَّى - ٩٢/ ٢.

فالليل هو الغاشي و المانع عن جلاء النهار، و إذا انكشف الليل تجلّى النهار.

. قُلْ إِنَّما عِلْمُها عِنْدَ رَبِّي لا يُجَلِّيها لِوَقْتِها إِلَّا هُوَ- ٧/ ١٨٧.

أي لا يكشف ما يمنع جلاءها إلّا هو، فانّ عالم الطبيعة و حدود المادّة غشاء عن جلاء الساعة، و إذا انكشف هذا العالم تجلّي عالم الساعة، و لا يكشفه و لا يجلّيها لوقت مسمّاة إلّا اللّه العزيز المتعال، فعلمها عنده.

. فَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا- ٧/ ١٤٣.

أي فإذا كشف عن موسى (ع) غشاء الطبيعة و حجاب التعلّقات المادّيّة و جعل بصر قلبه كالحديد، عند إرادة تجلّيه للجبل: فلم يستطع موسى توجّها، و اندكّ الجبل.

و لا يخفى أنّ موسى (ع) لمّا طلب الرؤية بالبصر، مع حفظ حدود الطبيعة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٠٥

شوقا إليه: قال تعالى انْظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فانّه من أعظم مصاديق عالم الطبيعة فان استطاع أن يتمكّن و يستقرّ عند التجلّي له، فيمكن لك أيضا النظر إليه.

و في التعبير بحرف اللام دون في (للجبل) لطف لطيف.

. وَ لَوْ لا أَنْ كَتَبَ اللَّهُ عَلَيْهِمُ الْجَلاءَ- ٥٩/ ٣.

أي رفع المانع عنهم حتّى يجلوا و يخرجوا عن بلدهم الى أيّ مكان يريدون.

جمح

صحا- جمح الفرس، و جمحت المرأة من زوجها: و هو خروجها من بيته الى أهلها قبل ان يطلّقها. و الجموح من الرجال الّذي يركب هواه فلا يمكن ردّه. و جمح:

أسرع. قال أبو عبيدة: في قوله لَوَلَّوْا إِلَيْهِ وَ هُمْ يَجْمَحُونَ - يسرعون. و الجمّاح: سهم بلا نصل مدوّر الرأس يتعلّم به الصبيّ الرمي.

مقا- جمح: أصل واحد مطّرد و هو ذهاب الشي ء قدما بغلبة و قوّة، يقال جمح الدابّة جماحا إذا اعتزّ فارسه حتّى يغلبه و فرس جموح. قال بعض أهل اللغة: الجموح الراكب هواه. فأمّا قوله: وَ هُمْ يَجْمَحُونَ - فانّه أراد يسعون. و جمحت المرأة الى أهلها: ذهبت بغير اذن.

أسا- جمح الفرس براكبه: اعتزّه على رأسه و ذهب جريا غالبا لا يملكه.

و فرس جموح، و به جماح و جموح. و من المجاز: جمحت المرأة الى أهلها: ذهبت بغير إذن بعلها. لَوَلَّوْا إِلَيْهِ وَ هُمْ يَجْمَحُونَ، أي يجرون جري الخيل الجامحة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو خروج المملوك و من بمنزلته عن سلطة مالكه و ذهابه بسرعة خلافا و عدوانا و هو في عمله متجاوز عن الحقّ و متّبع هوى نفسه.

و المصداق الأتمّ لهذا المعنى هو الفرس الجموح، ثمّ من يخرج عن طاعة من

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٠٦

بيده أمره من ربّ أو مولى أو زوج أو وليّ.

و أمّا معنى السعي أو الجري أو السرعة و نظائرها: فمن لوازم ذلك الأصل الواحد.

. وَ هُمْ يَجْمَحُونَ - ٩/ ٥٧.

أي يخرجون عن الجماعة و يميلون عن الحقّ و يسرعون إلى جانب أهوائهم النفسانيّة.

و لا يخفى أنّ كلمات- جمز، جنح، جنف: قريبة من هذه الكلمة.

جمد

مصبا- جمد الماء و غيره جمدا من باب قتل و جمودا: خلاف ذاب، فهو جامد، و جمدت عينه: قلّ دمعها، كناية عن قسوة القلب، و جمد كفّه كناية عن البخل، و ماء جمد تسمية بالمصدر خلاف الذائب، و جمادى من الشهور مؤنّثة.

مقا- جمد: أصل واحد، و هو جمود الشي ء المائع من برد أو غيره، يقال جمد الماء يجمد، و سنة جماد: قليلة المطر، و هذا محمول على الأوّل كأنّ مطرها جمد.

الاشتقاق- و جمد من الشي ء الصلب الشديد. و الجمد: الصلابة من الأرض و الغلظ، و الجمع أجماد. و جمد الماء يجمد جمودا و غيره، و في الماء أكثر، و سنة جماد: لا مطر فيها. و ناقة جماد: لا لبن لها. و جمادى سمّيت لجمود الماء فيها، لأنّها وافقت تلك الأيّام.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الجموس في مقابل الجريان ثمّ إنّ الجمود و كذلك الجريان مادّي أو معنوي، فالمادّيّ كما في انجماد الماء و الشي ء الصلب، و المعنويّ كما في البخل، فانّ البخيل كأنّ قلبه منجمد لا جريان في باطنه و روحه.

و لا يخفى أنّ المراد من الجريان: هو الشأنّي و بالقوّة، فيشمل ما هو مايع بالفعل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٠٧

و جار بالقوّة، و الجامد ما يقابله.

. وَ تَرَى الْجِبالَ تَحْسَبُها جامِدَةً وَ هِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحابِ - ٢٧/ ٨٨.

أي ثابتة ساكنة صلبة واقفة، مع أنّها تمرّ كالسحاب و تسير و تتغيّر و تتبدّل أجزاؤها، فهي في الظاهر جامدة، و بنظر البصيرة و الدقّة سائرة متغيّرة.

فالجمود في الآية الشريفة قد ذكر في مقابل المرور: فانّ في الجمود قيدين الصلابة و السكون، و الناظر الى الجبل يحسبه كذلك مع أنّه يمرّ دائما كمرور السحاب في الفضاء.

و الظاهر أنّ الجموس فيه قيد واحد و هو الصلابة فقط.

و اللغتان تشتركان في مفهوم التجمّع و الصلابة، و نظيرهما في مفهوم التجمّع كلمات- جمع، جلد، جمر، جيل، جفل، جعب، جسم.

جمع

مقا- جمع: أصل واحد يدل على تضامّ الشي ء يقال جمعت الشي ء جمعا، و يقال للمرأة إذا ماتت و في بطنها ولد: ماتت بجمع. و الجمع: كلّ لون من النخل لا يعرف اسمه. و جمع: مكّة، لاجتماع الناس به، و كذلك يوم الجمعة.

مصبا- جمعت الشي ء جمعا، و جمّعته بالتثقيل مبالغة. و الجمع الجماعة تسمية بالمصدر، و يجمع على جموع مثل فلس و فلوس. و الجماعة من كلّ شي ء يطلق على القليل و الكثير، و يقال لمزدلفة جمع، لأنّ الناس يجتمعون بها. و يوم الجمعة: و ضمّ الميم لغة الحجاز و فتحها لغة بني تميم، و إسكانها لغة عقيل، و قرأ بها الأعمش، و الجمع جمع مثل غرف. و جامع الرجل امرأته مجامعة و جماعا: وطئها. و أجمعت المسير و الأمر، و أجمعت عليه: عزمت عليه، يتعدّى بنفسه و بالحروف. و أجمعوا على الأمر:

اتّفقوا عليه.

صحا- جمعت الشي ء المتفرّق فاجتمع، و الرجل المجتمع: الّذي بلغ أشدّه، و تجمّع القوم: اجتمعوا من هاهنا و هاهنا، و جمّاع الناس: أخلاطهم. و المسجد

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٠٨

الجامع و إن شئت قلت مسجد الجامع بالاضافة، كقولك الحقّ اليقين و حقّ اليقين، و كان الفرّاء يقول: العرب تضيف الشي ء الى نفسه لاختلاف اللفظين.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو انضمام شي ء الى آخر، و يعبّر عنه بالاجتماع، و مصاديق هذا المفهوم مختلفة كما رأيت.

و يظهر الاختلاف في هذا المفهوم باختلاف الصيغ: فيقال جمعه و هو جامع و ذلك مجموع، و إذا أريد الثبوت و اللزوم و الاتّصاف به: فيقال جميع و جمع، و إذا أريد صدور الفعل بالرغبة و الاختيار و القبول: فيقال اجتمع، و إذا أريد التعدية الى مفعولين: فيقال أجمعته أي عزمته، فانّ مرجعه الى جمع أفكاره و آرائه أن يريد كذا، فمعنى وَ أَجْمَعُوا أَنْ يَجْعَلُوهُ فِي غَيابَتِ الْجُبِ - جمعوا آراءهم و أفكارهم أن يجعلوه، فالمفعول الأوّل محذوف، و هذا معنى العزم و التصميم، فانّه نتيجة جمع الحواسّ و اتفاق الآراء.

و أمّا أجمع في مقام التأكيد: فهو في الأصل صيغة تفضيل، إلّا إنّه استعمل في عرفهم في مقام الإشارة الى تأكيد الجمعيّة فقط. قال في الصحاح: و جمع: جمع جمعاء في تأكيد المؤنّث، تقول رأيت النسوة جمع، غير مصروف، و هو معرفة بغير الألف و اللّام، و كذلك ما يجري مجراه من التواكيد، لأنّه توكيد للمعرفة، و أخذت حقّي أجمع في توكيد المذكّر، و هو توكيد محض، و كذلك أجمعون و جمعاء و جمع. و كان ينبغي أن يجمعوا جمعاء بالألف و التاء كما جمعوا أجمع بالواو و النون، و لكنّهم قالوا في جمعها جمع.

ثمّ إنّ الجمع إمّا بالنسبة الى أفراد الإنسان: جَمَعْناكُمْ، ... جامِعُ النَّاسِ، ...

اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ، ... مَجْمُوعٌ لَهُ النَّاسُ ... ، تُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعاً.

أو بالنسبة الى موضوعات خارجيّة: جَمَعَ مالًا، ... مِمَّا يَجْمَعُونَ*، ... لَكُمْ ما فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً، ... مَجْمَعَ الْبَحْرَيْنِ ... ، لَوْ أَنْفَقْتَ ما فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٠٩

أو بالنسبة الى الأعمال و المعاني: فَجَمَعَ كَيْدَهُ، ... إِنَّ الْعِزَّةَ لِلَّهِ جَمِيعاً، ... لِلَّهِ الْأَمْرُ جَمِيعاً، ... عَلى أَمْرٍ جامِعٍ، ... فَلِلَّهِ الْمَكْرُ جَمِيعاً.

و أمّا ما جاء للتأكيد: فَسَجَدَ الْمَلائِكَةُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ*.

جمل

مصبا- الجمل: من الإبل بمنزلة الرجل يختصّ بالذكر، قالوا و لا يسمّى بذلك إلّا إذا بزل، و جمعه جمال و أجمال و أجمل و جمالة، و جمع الجمال جمالات. و جمّل الرجل بالضمّ و الكسر جمالا، فهو جميل و امرأة جميلة، قال سيبويه: الجمال رقّة الحسن و الأصل جمالة مثل صبح صباحة، لكنّهم حذفوا الهاء تخفيفا لكثرة الاستعمال، و تجمّل تجمّلا: تزيّن و تحسّن، إذا اجتلب البهاء و الاضاءة، و أجملت الشي ء إجمالا: جمعته من غير تفصيل، و أجملت في الطلب: رفقت. و رجل جمالي: عظيم الخلق.

مقا- جمل: أصلان أحدهما تجمّع و عظم الخلق، و الآخر حسن. فالأوّل قولك أجملت الشي ء، و هذه جملة الشي ء، و أجملته: حصّلته، و قال تعالى: نُزِّلَ عَلَيْهِ الْقُرْآنُ جُمْلَةً واحِدَةً، و يجوز أن يكون الجمل من هذا العظم خلقه. و الأصل الآخر الجمال و هو ضدّ القبح، و رجل جميل و جمال. قال ابن قتيبة: أصله من الجميل و هو ودك الشحم المذاب، يراد أنّ ماء السمن يجري في وجهه و يقال جمالك أن تفعل كذا أي أجمل و لا تفعله.

صحا- الجمل، قال الفرّاء: الجمل زوج الناقة، و الجمع جمال و أجمال و جمالات. و الجامل: القطيع من الإبل مع رعاته و أربابه، و قد جمل الرجل جمالا فهو جميل و المرأة جميلة و جملاء أيضا، و الجمال هو الحسن. و حساب الجمّل بتشديد الميم، و الجمّل أيضا حبل السفينة الّذي يقال له القلس، و به قرأ الحسن: حتّى يلج الجمَّل في سمّ الخياط، و جمَّلة: زيّنه، و التجمّل: تكلّف الجميل. و تجمّل: أكل الجميل و هو الشحم.

لسا- الجمل: الذكر من الإبل، قيل إنّما يكون جملا إذا أريع، و قيل إذا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١١٠

أجذع، و قيل إذا بزل، و قيل إذا أثنى. و الجمال مصدر الجميل، و الفعل جمل، وَ لَكُمْ فِيها جَمالٌ أي بهاء و حسن. و الجمال: يقع على الصور و المعاني، و منه

الحديث - إنّ اللّه جميل يحبّ الجمال

، و المجاملة: المعاملة بالجميل. و جمل الشي ء: جمعه، و الجميل:

الشحم يذاب ثمّ يجمل أي يجمع. و الجملة واحدة الجمل، و الجملة: جماعة الشي ء، و أجمل الشي ء: جمعه عن تفرقة، و أجمل له الحساب كذلك، و الجملة جماعة كلّ شي ء بكماله من الحساب و غيره، يقال أجملت له الحساب و الكلام. و حساب الجمّل بتشديد الميم: الحروف المقطّعة على أبجد. قال ابن دريد: لا أحسبه عربيّا. و قال بعضهم هو حساب الجمل، بالتخفيف. قال ابن سيده: و لست منه على ثقة.

قع-[جامل] نضج، انفطم.

[جامال] جمل، بعير.

و التحقيق

أنّ هذه المادّة في اللغة العبريّة بمعنى النضج و الانفطام، و بمناسبة هذا المعنى أطلقت على الجمل لنضجه في حياته و صبره و تحمّله على الشدائد و استقامته في إتمام عمله و سيره.

ثمّ استعملت في العربيّة بمعنى ما اجتمع فيه النضج و التناسب و النظم.

و هذا المفهوم إمّا من جهة الصورة و ظاهر الخلقة، كالجمال الظاهريّ فانّ الجمال هو التناسب و الاعتدال في الأعضاء، في كلّ شي ء بحسبه.

و إمّا من جهة المعنى و النفس، كالصبر الجميل و جمال النفس، فانّ الصبر الجميل أن يقع مع الرضا و من دون أن يشوبه خلاف، و جمال النفس هو أنّ تتّصف النفس بالصفات الروحانيّة النورانيّة بالتناسب و الاعتدال.

فالنضج مرجعه الى الكمال و البلوغ و إدراك الوقت، و هذا المعنى يختلف باختلاف الموضوعات، كالنضج في الثمر و في الغلام.

و قلنا إنّ إطلاق الجمل على الإبل بتناسب معنى النضج، فانّ النضج في

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١١١

الأنعام المتوقّع منها حمل الأثقال و تحمّله و صبره: أن يتحقّق هذا المعنى المطلوب المتوقع بنحو أحسن، و الجمل مصداق كامل لهذا المنظور.

كما أنّ المتوقّع المطلوب من البهيمة المرزوقة: أن تكون ذات لحم و شحم و أن تبلغ حدّا تستفاد منها في الطعام، فبلوغها في هذا المقام و من هذه الحيثيّة هو أن تدرك الشحم و هذا نضجها و كمال النظم فيها.

فكما أنّ إطلاق الجمل بعد تحقّق عنوان البزل: كذلك إطلاق الجميل على الشحم في صورة تحقّق القيد المذكور، لا مطلق الشحم، و لا يبعد أن يكون لفظ الجميل موضوعا في الأصل على الجمل ذي شحم، ثمّ اطلق على نفس الشحم.

و يناسب هذا المعنى أيضا: مفهوم الإجمال و الجملة و الجمعيّة و الجمع و التحصيل و أمثالها، فان مرجعها الى حصول النتيجة و البلوغ الى المقصود و حفظ النظم و جمع ما تفرّق حتّى يحصل التناسب و الاعتدال.

و امّا القلس: فكأنّه باعتبار تنظيم أمر السفينة و انتهاء جريانها و حفظ حدودها و ضبط برنامجها، و به تبلغ غاية مراحلها.

و أمّا حساب الجمّل بصيغة الجمع كطلّب جمع طالب، أو بالتخفيف كجرعة و جرع، فهو الأعداد الأبجديّة المشهورة المأخوذة من العبريّة، و لا يبعد أن يكون التلفّظ الصحيح الأصل هو مخفّفا، إمّا لكونها أعدادا لجمل ابجد هوّز حطّي كلمن ... الخ، فانّ كلّ واحدة من هذه الكلمات جملة لغة.

أو أنّه مأخوذ من الإجمال بمعنى الجمع عن تفرقة، أو معاني اخر.

و ليعلم أنّ الحروف في اللغة العبريّة ٢٢ حرفا (ابجد هوز حطي كلمن سعفص قرشت) و تستعمل في مقام الاشارة الى الأعداد، فالعشرة الأولى للآحاد، و الثانية للعشرات، و زيدت عليها ستّة حروف (ثخذ ضظغ)، فتكون العشرة الاخرى للمئات.

و ليعلم أنّ القيود و الخصوصيّات الّتي ذكرنا لهذه المادّة محفوظة في جميع مشتقّاتها، و لا بدّ من التوجّه اليها في موارد استعمالاتها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١١٢

لَوْ لا نُزِّلَ عَلَيْهِ الْقُرْآنُ جُمْلَةً واحِدَةً- ٢٥/ ٣٢.

أي مجموعة محصّلة.

. وَ لا يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ حَتَّى يَلِجَ الْجَمَلُ فِي سَمِّ الْخِياطِ- ٧/ ٤٠.

أي ما كان نضجا كاملا بالغا منتهى حدّه في الرشد، فيعمّ الإبل و القلس و غيرهما.

. كَأَنَّهُ جِمالَتٌ صُفْرٌ- ٧٧/ ٣٣.

جمع جمل و هو ما بلغ حدّ النهاية و مرتبة كماله في العظم و الكبر و النظم و التجمّع، و ليس مخصوصا بالإبل أو القلس، و أمّا لون الصفرة: فهو بتناسب النار- راجع الصفر.

. فَاصْفَحِ الصَّفْحَ الْجَمِيلَ - ١٥/ ٨٥.

حتّى يصل الصفح الى نهاية حدّه في الحسن و البهاء و الكمال و المطلوبيّة، فلا يشوبه إيذاء و لا تعرّض.

. وَ لَكُمْ فِيها جَمالٌ حِينَ تُرِيحُونَ - ١٦/ ٦.

أي يبلغ إراحتكم و سرحكم إلى أقصى حدّ الاراحة و السرح، و بها تتمّ طلبتكم في الحركة و التوقّف.

. وَ سَرِّحُوهُنَّ سَراحاً جَمِيلًا- ٣٣/ ٤٩.

بأن يكون التسريح و التطليق بأحسن وجه و أكمل صورة من أنواع التسريح.

جمّ

مصبا- جمّ الشي ء جمّا من باب ضرب: كثر، فهو جمّ، تسمية بالمصدر، و مال جمّ: كثير، و جاؤوا الجمّاء الغفير و جمّاء الغفير أي بجملتهم، و الجمّة من الإنسان مجتمع شعر ناصيته، يقال هي الّتي تبلغ المنكبين، و الجمع جمّ مثل غرف و غرفة. و جمام القدح: ملؤه بغير رأس.

مقا- جمّ: له. أصلان، الأوّل: كثرة الشي ء و اجتماعه. و الثاني: عدم

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١١٣

السلاح. فالأوّل: الجمّ و هو الكثير، و الجمام: المل ء. و الجمام الراحة، لأنّه يكون مجتمعا غير مضطرب الأعضاء، فهو قياس الباب. و الجمّة من البئر المكان الّذي يجتمع فيه ماؤها، و الجموم: البئر الكثيرة الماء. و الجمجمة: جمجمة الإنسان لأنّها تجمع قبائل الرأس. و جمّ الفرس و اجمّ إذا ترك أن يركب، و هو من الباب لأنّه تثوب إليه قوّته و تجتمع. و جماجم العرب: القبائل الّتي تجمع البطون. و الثانيّ: الأجمّ و هو الّذي لا رمح معه في الحرب، و الشاة الجمّاء الّتي لا قرن لها.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الكثرة بقيد الملاءة و الامتلاء، يكون محسوسا و قد يكون معنويّا أو اعتباريّا، يقال مال جمّ إذا كثر و ملأ ظرفيّة مالكه، و الجمّة إذا ملأ الشعر رأسه و ناصيته، و جمام القدح: ملاءته، و الجمام هو الراحة بعد أن امتلأ من الاضطراب و العمل، و الجمّة إذا امتلأ البئر ماء الى حدّه، و جمّ الفرس هو راحته بعد الحركة الكثيرة.

و أمّا عدم السلاح: فهو يكشف عن الامتلاء قوّة و قدرة و طمأنينة بحيث لا يحتاج الى حمل الأسلحة فهو يدفع عن نفسه بقدرته.

و الجمجمة: رباعيّ، و لعلّه من الجمّ، و التناسب محفوظ.

. وَ تُحِبُّونَ الْمالَ حُبًّا جَمًّا- ٨٩/ ٢٠.

بحيث قد ملأ الحبّ قلوبهم و شغلهم عن الذكر.

جنب

مقا- جنب: أصلان متقاربان أحدهما الناحية و الآخر البعد. فأمّا الناحية فالجناب، يقال هذا من ذلك الجناب، أي الناحية، و قعد فلان جنبة، إذا اعتزل الناس، و من الباب الجنب للإنسان و غيره. و المجنب: الخير الكثير كأنّه الى جنب الإنسان. و جنبت الدابّة إذا قدتها الى جنبك، و كذلك جنبت الأسير، و سمّي الترس

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١١٤

مجنبا لأنّه الى جنب الإنسان. و أمّا البعد: فالجنابة. و يقال إنّ الجنب الّذي يجامع أهله مشتقّ من هذا، لأنّه يبعد عمّا يقرب منه غيره من الصلاة و المسجد و غيرها. و ممّا شذّ عن الباب ريح الجنوب، يقال جنب القوم: أصابتهم ريح الجنوب، و أجنبوا:

دخلوا في الجنوب.

صحا- الجنب معروف، تقول قعدت على جنب فلان و الى جانب فلان، بمعنى. و الجنب: الناحية. وَ الصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ: صاحبك في السفر. وَ الْجارِ الْجُنُبِ:

جارك من قوم آخرين. و الجانب: الناحية، و كذلك الجنبة. و جانبه و تجانبه و تجنّبه و اجتنبه: كلّه بمعنى، و رجل أجنبيّ و أجنب و جنب و جانب: كلّه بمعنى، و جنبته الشي ء و جنّبته: بمعنى أي تجنّبته عنه، وَ اجْنُبْنِي وَ بَنِيَّ أَنْ نَعْبُدَ الْأَصْنامَ، و الجناب:

الفناء و ما قرب من محلّه القوم، و الجمع أجنبة. و رجل جنب من الجنابة يستوفي فيه الواحد و الجمع و المؤنّث و المذكّر. و الجنوب: الريح الّذي يقابل الشمال.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الميل و التنحية، بمعنى جعل الشي ء في جنبه و انصرافه عنه، و الجنب هو ما يلي الشي ء من غير انفصال، أي الخارج الملاصق، كما أنّ الطرف هو منتهى الشي ء داخلا فيه.

و هذا المعنى غير البعد و الازالة. و قريب من مفهوم النحي و الصرف و الميل.

فالجانب هو المستقرّ في جنب شي ء أو ما وقع في الجنب، و الجنب صفة و كذلك الجنب و الجنب و الجنيب بمعنى المتّصف بوقوعه في جنب شي ء. و الأجنب صيغة تفضيل.

و تفسيرها بالناحية و من أصابته الجنابة و الفناء و من بعدت صحبته و غيرها:

كلّها معاني مجازيّة، إلّا إذا كان قيد القرار في الجنب ملحوظا فيها.

و هكذا سائر مشتقّاتها الاسميّة و الفعليّة: فمعنى جنبه و جانبه و تجنّبه و تجانبه و اجتنبه: جعله في جنبه و صرفه عن نفسه و نحّاه، مضافا الى ما لوحظ في الصيغ من الخصوصيّات المختصّة بكلّ منها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١١٥

و الفرق بين التجنيب و التنحية: أنّ التنحية مطلق إمالة شي ء و صرفه عن شي ء، و أمّا التجنيب فهو التنحية و الجعل في الجنب (أي جانبه و يعبّر عنه بالفارسيّة- كنار).

. وَ اجْنُبْنِي وَ بَنِيَّ أَنْ نَعْبُدَ الْأَصْنامَ - ١٤/ ٣٥.

أي اجعلنا خارجين عن مسير عبادة الأصنام.

. وَ الَّذِينَ اجْتَنَبُوا الطَّاغُوتَ أَنْ يَعْبُدُوها- ٣٩/ ١٧.

أي جعلوا الطاغوت خارج مسيرهم و نحوها عن أنفسهم توجّها و عملا.

و الصيغة تدلّ على صدور الفعل بالطوع و الرغبة.

. وَ سَيُجَنَّبُهَا الْأَتْقَى - ٩٢/ ١٧.

أي يجعل الأتقى خارجا عن النار و ينحّى عنها، عوضا عن وقايته لنفسه في الدنيا.

. وَ يَتَجَنَّبُهَا الْأَشْقَى - ٨٧/ ١١.

أي يجعل الأشقى الذكرى المواجهة له، في جنب مسيره و خارجا عن محيط فكره و عمله. يقال جنّبته فتجنّب.

. وَ الْجارِ ذِي الْقُرْبى وَ الْجارِ الْجُنُبِ وَ الصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ وَ ابْنِ السَّبِيلِ - ٤/ ٣٦.

أي إحسانا بالجار ذي القربى ظاهرا و باطنا من جهة الحسب أو النسب أو الايمان، و بالجار الواقع بجنبك و له جوار ظاهريّ فقط، و بمن يصاحبك و هو في جنبك.

و ذكر الجنب في مقابل ذي القربى: إشارة الى أنّ حقّ الجوار كاف في الإحسان، سواء أضيف إليه حقّ القرابة أم لا. و المراد من الجنب من كان متّصفا بكونه خارجا عن برنامج المحسن معنى.

فحقّ الجوار المطلق يقتضي الإحسان سواء كان له قربى معنويّا أو لم يكن و سواء كان مسكينا أم لا، كما أنّ حقّ المصاحبة المطلقة كذلك.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١١٦

و اختلاف التعبير في جملتي- الْجارِ الْجُنُبِ ... - الصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ: يدلّ على اختلاف المعنى المراد، فانّ الجنب صفة للجار. أي الجار الّذي نحّي و ليس بذي قرب، و أمّا الجنب فهو اسم مكان، أي مصاحب هو في محلّ قريب منك.

و قد يطلق الجنب على الطرف اليمين أو اليسار من البدن: و هذا الإطلاق إمّا مجازا بعلاقة المجاورة، أو بلحاظ فرض البدن عبارة عن الروح و النفس أو قسمة ممتازة مركزيّة منه، حتّى يطلق على طرفيها الجنب، و هذا كاطلاق اليمين و التحت، يقال:

جنّة تجري من تحتها الأنهار، و كتبت بيميني، و كذلك الفوق، يقال: اجْتُثَّتْ مِنْ فَوْقِ الْأَرْضِ.

فيراد من الجنّة: محيط الأشجار الملتفّة، و من الأرض: الجهة الداخليّة المركزيّة منها، و من الإنسان: نفسه القائم بمركز البدن.

فقد استعمل بهذا المعنى في الآيات الكريمة:. قِياماً وَ قُعُوداً وَ عَلى جُنُوبِكُمْ ... ،

. تَتَجافى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضاجِعِ ... ،. دَعانا لِجَنْبِهِ ... ،. وَجَبَتْ جُنُوبُها.

و لا يخفى ما في التعبير و التبيين بهذه الكلمة في هذه الموارد من اللطف: حيث أشير بها الى حالة تنحّيهم و ميلهم الى الطبيعة و الاستراحة البدنيّة. و أمّا ثبوت الجنوب: فانّ الجنوب آخر ما يزول عنها الحركة و الجريان.

. فَتُكْوى بِها جِباهُهُمْ وَ جُنُوبُهُمْ - ٩/ ٣٥.

قلنا في جبه: إنّ الجنوب في الإنسان فيها يظهر آثار قواه الطبيعيّة و علائقه الماديّة.

. عَلى ما فَرَّطْتُ فِي جَنْبِ اللَّهِ - ٣٩/ ٥٦.

من أوامره و أحكامه و مظاهر عظمته و جلاله و جماله تكوينا و تشريعا، و هذا جنب اللّه تعالى.

و امّا الجنوب: فهو فعول من الجنب، هو مقابل الشمال، و يقع بيمين من يواجه الى المشرق، و اليمين جنب بانصراف الجنب الى اليمين، كما انّ الشمال يقع بيسار ذلك الشخص، و الدبور جهة الخلف له، و الصبا أمامه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١١٧

جنح

مصبا- جنح الى الشي ء يجنح بفتحتين، و جنح جنوحا من باب قعد لغة:

مال. و جنح الليل: ظلامه و اختلاطه. و جنح الليل يجنح بفتحتين: أقبل. و جنح الطريق: جانبه. و جناح الطائر: بمنزلة اليد من الإنسان، و الجمع أجنحة.

و الجناح: الإثم.

مقا- جنح: أصل واحد يدلّ على الميل و العدوان، و يقال جنح الى كذا: مال إليه. و سمّي الجناحان جناحين لميلهما في الشقّين. و الجناح: الإثم، سمّي بذلك لميله عن طريق الحقّ، و هذا هو الأصل ثمّ يشتقّ منه، فيقال للطائفة من الليل جنح و جنح، كأنّه شبّه بالجناح، و هو طائفة من جسم الطائر. و الجوانح: الأضلاع لأنّها مائلة.

صحا- جنح: مال. يجنح و يجنح جنوحا، و اجتنح مثله، و أجنحه غيره، و جنوح الليل: إقباله. و الجوانح: الأضلاع الّتي تحت الترائب و هو ممّا يلي الصدر كالضلوع ممّا يلي الظهر، الواحدة الجانحة، و جناح الطائر يده، و جنح الليل و جنحه: طائفة منه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الميل و الرغبة الى شي ء أو عمل أو جانب، و خصوصيّاته تختلف باختلاف الموارد و الموضوعات، يقال جنح الى الشي ء: مال إليه.

جنح الليل: مال الى الانقضاء و وصل الى قوس نزوله. و جنح الرجل: انحنى و مال بدنه عن الاستقامة. و جنح الليل: ميله و مقدار من قوسه و انحنائه. و الجانحة:

الضلع المنحني المائل و الجوانح: الأضلاع. و الجناح مصدر في الأصل كالسؤال أو اسم مصدر بمعنى الانحراف و الميل عن العدل و الاستقامة، أو ما يحصل منه.

و أمّا الجناح: فالظاهر أنّه كان في الأصل صفة كالجبان، و غلب استعماله في

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١١٨

ما به يميل الطائر، و هو بمنزلة اليد للإنسان، حيث إنّ الإنسان يميل الى شي ء أو عن شي ء عملا باليد، و الجناح في الطائر مظهر إرادته و ميله و رغبته و حركته الى ما يريد، و هو مصداق الميل و الرغبة في الظاهر.

و على هذا: فإطلاق الجناح على يد الإنسان ليس بمجاز، بل هو من الحقيقة، إذا استعمل في مورد يلاحظ فيه مفهوم الجناحيّة، حتّى يكون من مصاديق الجناح، أي ما به يميل و يرغب الى شي ء أو عنه.

و لا يبعد أن يكون إطلاق الجناح فيما به يحصل الميل و الحركة في عالم الملائكة و أمثالها: أيضا حقيقة، فانّ خصوصيّات المصاديق غير ملحوظة في وضع الألفاظ و تصوّر المفهوم الّذي يوضع له اللفظ.

فيكون الجناح في عالم الملائكة عبارة عن القوّة المستودعة فيه.

. جاعِلِ الْمَلائِكَةِ رُسُلًا أُولِي أَجْنِحَةٍ- ٣٥/ ١.

أي لها قوى متعدّدة و بكلّ قوّة منها يعملون عملا خاصّا و يميلون الى وظيفة معيّنة من الوظائف المحوّلة إليهم، و لا يخفى أنّ الجناح و اليد من مصاديق القوّة و القدرة.

. وَ ما مِنْ دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ وَ لا طائِرٍ يَطِيرُ بِجَناحَيْهِ إِلَّا أُمَمٌ - ٦/ ٣٨.

الطائر من شأنه الطيران، و الطيران إنّما يتحقّق منه بواسطة الجناحين، فالجناح ما به يتحصّل الميل و الحركة و العمل المتوقّع منه.

. وَ اخْفِضْ جَناحَكَ لِلْمُؤْمِنِينَ - ١٥/ ٨٨.

. وَ اخْفِضْ جَناحَكَ لِمَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ - ٢٦/ ٢١٥.

. وَ اخْفِضْ لَهُما جَناحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ- ١٧/ ٢٤.

قلنا إنّ الجناح هو عامل الميل و الحركة و مظهر القدرة و العمل و مصداق للقوّة الفعّالة، و خفضه يكون إشارة إلى كسر تلك القوّة و وضعها، حتّى لا يتراءى منه قدرة و تفوّق في مقابل المؤمنين، بل يتواضع لهم و يؤانس معهم و يرفق بهم. و يؤكّد ذلك بالنسبة الى الوالدين، فينتهي التواضع معهما الى حدّ يكون الجناح عامل التذلّل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١١٩

فيتذلّل و يتحقّر لهما و يعامل معهما معاملة المتذلّل، فكأنّ جناحه قوّة فعّالة للتذلّل.

و في هذه الآية الكريمة لطائف:

١ - الخفض للجناح و كسر صولة القدرة العمّالة.

٢ - تقديم كلمة- لهما- إشارة الى اختصاص في ذلك الحكم للوالدين.

٣ - إضافة الجناح الى الذلّ و توصيفه به، إشارة الى تبديل جناح القدرة و العظمة و العزّة الى جناح الذلّ، ثم خفض ذلك الجناح ثانيا، ففيه مبالغة في مبالغة.

٤ - أن يكون ذلك العمل من جهة الرحمة و العطوفة لا بعناوين اخر.

٥ - ثمّ بعد إظهار تلك الرحمة أن يسترحم اللّه في حقّهما و يدعو اللّه لهما.

. وَ اضْمُمْ يَدَكَ إِلى جَناحِكَ تَخْرُجْ - ٢٠/ ٢٢.

أي اسلك يدك الى جناحك وضع تحتها، و هذا هو المنصرف إليه عند إطلاق ضمّ اليد الى الجناح و في هذا العمل لطف و إشارة الى جميع اليد و الجناح و ضمّ إحداهما الى الأخرى و كسر صولتهما و خفض قدرتهما حتى تخرج بيضاء. و قريب من هذا المعنى جملة:. وَ اضْمُمْ إِلَيْكَ جَناحَكَ - ٢٨/ ٣٢.

أي ليتوقف عن الحركة و العمل.

. فَلا جُناحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِما- ٢/ ١٥٨.

. لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُناحٌ أَنْ تَبْتَغُوا فَضْلًا مِنْ رَبِّكُمْ - ٢/ ١٩٨.

. فَلا جُناحَ عَلَيْهِما أَنْ يُصْلِحا بَيْنَهُما- ٤/ ١٢٨.

أي ليست هذه الأعمال ميلا عن الحقّ و رغبة عن طريق الدين.

فظهر أنّ تفسير هذه الكلمات بمعاني مختلفة تجاوز و جناح عن الحقّ.

و أمّا الفرق بين الميل و الجنح و الرغبة: أنّ الرغبة عبارة عن الميل مع العلاقة الباطنيّة و المحبّة. و الجنوح هو الميل مع العمل. و الميل مطلق.

جند

مصبا- الجند: الأنصار و الأعوان، و الجمع أجناد و جنود، الواحد جنديّ،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٢٠

فالياء للوحدة مثل روم و روميّ.

مقا- جند: يدلّ على التجمّع و النصرة، يقال هم جنده أي أعوانه و نصّاره، و الأجناد: أجناد الشام، و هي خمسة: دمشق، و حمص، و قنّسرين، و الأردن، و فلسطين، يقال لكلّ واحد من هذه جند. و الجند: الأرض الغليظة فيها حجارة بيض، فهذا محتمل أن يكون من الباب، أو من الإبدال و الأصل الجلد.

لسا- الجند: الأعوان و الأنصار. و الجند: العسكر، و الجمع أجناد، و جند مجنّد: مجموع، و كلّ صنف على صفة من الخلق: جند على حدة. و فلان جنّد الجنود، و

في الحديث - الأرواح جنود مجنّدة فما تعارف منها ائتلف.

و التحقيق

أنّ حقيقة مفهوم الجند: هي الجمعيّة المتشكّلة بعنوان الدفاع عن مرام أو شخص و النصرة و المظاهرة و التقوية، و ذلك التشكّل و التحزب إمّا بالتدبير و التجنيد أو بالتشكّل القهريّ- كالجمعيّة المتابعة الموافقة.

و هذا المفهوم كليّ و ليس مخصوصا بمعنى العسكر المحارب أو غيره.

و أمّا الأرض الغليظة: فباعتبار كونها قطعة مخصوصة معيّنة صلبة فيها أحجار متصلّبة مختلفة، فكأنّها متشكّلة تحت برنامج مخصوص.

. وَ ما أَنْزَلْنا عَلى قَوْمِهِ مِنْ بَعْدِهِ مِنْ جُنْدٍ مِنَ السَّماءِ- ٣٦/ ٢٨.

أي جمعيّة متشكّلة للدفاع عن حريمه و تقوية مرامه.

. جُنْدٌ ما هُنالِكَ مَهْزُومٌ - ٣٨/ ١١.

أي إنّ هؤلاء جمعيّة مهزومة مغلوبة و بقية من الأحزاب الظالمة السالفة فيصيبهم ما أصابهم من العذاب.

. وَ لِلَّهِ جُنُودُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ*- ٤٨/ ٤.

أي فللّه ما فيهما من أيّ جمعيّة متشكّلة و نوع منظّم و طبقة من الموجودات من أيّ مرتبة، فانّ قاطبة مراتب عوالم الوجود مسخّرة تحت أمره و مقهورة تحت سلطانه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٢١

و مطيعة لحكمه و إرادته.

. وَ ما يَعْلَمُ جُنُودَ رَبِّكَ إِلَّا هُوَ- ٧٤/ ٣١.

فانّ علم ذلك متوقّف على معرفة تفصيل قدرته و نفوذه و سلطنته و حكمه، ثمّ معرفة قاطبة طبقات موجودات العوالم، و هذا ما لا يحتمله السماوات و الأرض و ما فيهما، فإنّ من جنوده ما لا نعرفه، و منه ما لا نراه، و منه ما هو خارج عن محيط أفكارنا: وَ أَنْزَلَ جُنُوداً لَمْ تَرَوْها، ... وَ أَيَّدَهُ بِجُنُودٍ لَمْ تَرَوْها، ... وَ إِنَّ جُنْدَنا لَهُمُ الْغالِبُونَ.

جنف

مقا- جنف: أصل واحد و هو الميل و الميل، يقال جنف إذا عدل و جار- فَمَنْ خافَ مِنْ مُوصٍ جَنَفاً، و رجل أجنف إذا كان في خلقه ميل، و يقال لا يكون ذلك إلّا في الطول و الانحناء و يقال تجانف عن كذا إذا مال.

مصبا- جنف جنفا: من باب تعب، ظلم، و أجنف: مثله. و قوله-. غَيْرَ مُتَجانِفٍ لِإِثْمٍ - أي غير متمايل متعمّد.

أسا- جنف في الوصيّة و جنف علينا في الحكم. و رجل أجنف متزاور مائل في أحد شقّيه، و في خلقه جنف. و تجانف لكذا و تجانف عنه- غَيْرَ مُتَجانِفٍ لِإِثْمٍ.

لسا- الجنف في الزور: دخول أحد شقّيه و انهضامه مع اعتدال الآخر.

و الجنف: الميل و الجور. و جنف عليه جنفا، و أجنف: مال عليه في الحكم و الخصومة و القول و غيرها.

و التحقيق

من موارد استعمال هذه المادّة، أنّ الأصل الواحد فيها: هو الميل إذا كان عن حقّ. كما أنّ الجمع كان الخروج و الميل عن سلطة من بيده أمره، و الجنح كان عبارة عن الميل إذا كان مع حركة و عمل.

. فَمَنْ خافَ مِنْ مُوصٍ جَنَفاً أَوْ إِثْماً فَأَصْلَحَ - ٢/ ١٨٢.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٢٢

أي خاف الميل و العدول عن الحقّ، و خوفه ناشئ عن الموصي من جهة إيصائه و خصوصيّات الوصيّة، في أيّ زمان خيف منه: فلا جناح في التبديل.

فتبديل موادّ الوصيّة جايز في صورة الخوف المتاخم بالعلم إذا خاف وقوع جنف أو إثم، فأصلح بينهم حتى يرتفع الخوف، أي بذلك المقدار.

. فَمَنِ اضْطُرَّ فِي مَخْمَصَةٍ غَيْرَ مُتَجانِفٍ لِإِثْمٍ - ٥/ ٤.

أي غير متمايل عن الحق و الحكم [حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَ الدَّمُ] بمنظور ارتكاب عصيان و العمل بإثم، و الصيغة تدلّ على قبول جانف، و هو للمداومة، أي أن لا يكون ذلك سببا للمداومة في العمل بالإثم.

جنّ

مصبا- الجنين وصف له ما دام في بطن امّه، و الجمع أجنّة، مثل دليل و أدلّة، قيل سمّي بذلك لاستتاره، فإذا ولد فهو منفوس، و الجنّ و الجنّة خلاف الإنس، و الجانّ الواحد من الجنّ، و هو الحيّة البيضاء أيضا، و الجنّة: الجنون، و أجنّه اللّه فجنّ بالبناء للمفعول، فهو مجنون، و الجنّة: الحديقة ذات الشجرة، و قيل ذات النخل، و الجمع جنّات على لفظها و جنان أيضا، و الجنان القلب، و أجنّه الليل و جنّ عليه من باب قتل: ستره، و قيل للترس مجنّ بكسر الميم، لأنّ صاحبه يتستّر به، و الجمع مجانّ.

مقا- جنّ: أصل واحد، و هو الستر و التستّر، فالجنّة ما يصير إليه المسلمون في الآخرة، و هو ثواب مستور عنهم اليوم. و الجنّة البستان، و هو ذاك لأنّ الشجر بورقه يستر، و الجنين: الولد في بطن أمّه، و الجنين: المقبور. و الجنان: القلب. و المجنّ:

الترس و كلّ ما استتر به من السلاح فهو جنّة. قال أبو عبيدة: السلاح ما قوتل به، و الجنّة ما اتّقي به. و الجنّة: الجنون، و ذلك أنّه يغطّي العقل، و جنان الليل: سواده و ستره الأشياء. فأمّا الحيّة الّذي يسمّى الجان فهو تشبيه له بالواحد من الجانّ. و الجنّ سمّوا بذلك لأنّهم متستّرون عن أعين الناس- إِنَّهُ يَراكُمْ هُوَ وَ قَبِيلُهُ مِنْ حَيْثُ لا تَرَوْنَهُمْ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٢٣

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو التغطية و المواراة، و بمناسبة هذا المعنى استعملت في موارد، فالجنين فعيل و هو ما يغطّى و يوارى في بطن أو قبر أو غيرهما.

و الجنّة فعلة كاللقمة بمعنى ما يجنّ به أي ما يغطّى به من ترس أو سلاح آخر. و الجنّة فعلة مصدر للنوع كالجلسة و هو يدلّ على نوع من المواراة و التغطية، و يستعمل في ضعف و اختلال يغطّي العقل و هو الجنون. و الجنّة فعلة مصدر للمرّة يطلق على حديقة مغطّاة بالأشجار الملتفّة، فكأنّها قد غطّيت مرتبة واحدة و دامت تغطيتها.

فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ اللَّيْلُ رَأى كَوْكَباً- ٦/ ٧٦.

أي غطّى الليل ظلمته و آثاره عليه، أو غطّى الليل نفسه عليه.

. إِذْ أَنْتُمْ أَجِنَّةٌ فِي بُطُونِ أُمَّهاتِكُمْ - ٥٣/ ٣٢.

أي كنتم مغطّاة في البطون.

. اتَّخَذُوا أَيْمانَهُمْ جُنَّةً*- ٥٨/ ١٦.

يغطّون أنفسهم بالحلف اللفظي حتّى يكونوا محفوظين في ظلّ ذلك، و يجعلونه مجنّة.

. إِنْ هُوَ إِلَّا رَجُلٌ بِهِ جِنَّةٌ- ٢٣/ ٢٥.

أي نوع جنون و مواراة.

. كَمْ تَرَكُوا مِنْ جَنَّاتٍ وَ عُيُونٍ - ٤٤/ ٢٥.

. أَوْ تَكُونَ لَكَ جَنَّةٌ مِنْ نَخِيلٍ وَ عِنَبٍ - ١٧/ ٩١.

. وَ دَخَلَ جَنَّتَهُ وَ هُوَ ظالِمٌ لِنَفْسِهِ - ١٨/ ٣٥.

. وَ بَدَّلْناهُمْ بِجَنَّتَيْهِمْ جَنَّتَيْنِ ذَواتَيْ أُكُلٍ خَمْطٍ- ٣٤/ ١٦.

فالجنّة حديقة كانت مغطّاة محيطها بالأشجار الملتفّة، و بمناسبة هذا المفهوم استعملت في مساكن المؤمنين المتّقين: أَصْحابُ الْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُسْتَقَرًّا، ... أَ ذلِكَ خَيْرٌ أَمْ جَنَّةُ الْخُلْدِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ ... ، فَهُوَ فِي عِيشَةٍ راضِيَةٍ فِي جَنَّةٍ عالِيَةٍ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٢٤

و ليعلم أنّ ما في هذه الدنيا المادّية من الأكل و النعم و الثمرات و اللذائذ و المشتهيات، كلّها في مراتب نازلة عن النعم الاخرويّة المتقدّمة مرتبة و المتأخرة زمانا، و هي متشابهة بهذه النعم الدنيويّة في الصور، المتفاوتة المختلفة معها في الموادّ خشونة و لطافة، و شيئيّة الشي ء بصورته لا بمادّته.

و الألفاظ موضوعة في مقابلة المعاني الموجودة في هذا العالم، لأنّها هي المتصوّرة المعقولة في الأذهان، و أمّا الموضوعات و مفاهيم عالم الآخرة فلم توضع لها ألفاظ و كلمات، لأنّها غير مدركة لنا، نعم تطلق عليها هذه الألفاظ و الكلمات بمرءاتية المعاني الموجودة.

و أمّا على ما قلنا من أنّ الألفاظ موضوعة في قبال مطلق المفاهيم، و أنّ الوضع أمر إلهيّ و الدلالة قريبة من الذاتيّة: فتنتفي الشبهات.

و من هذه الكلمات: الجنّة، النهر، اللبن، العسل، الماء، النار، و غيرها.

فجنّة الآخرة: هي جنّة عالية، و جَنَّةُ الْخُلْدِ، و خير مستقرّ، و عرضها كعرض السماوات و الأرض، و جنّة النعيم، تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ*، جنّة عدن، جنّة فردوس، الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ فَلَهُمْ جَنَّاتُ الْمَأْوى.

و سيجي ء البحث عن كلّ منها في مورده بتأييده و توفيقه تعالى.

و أمّا الجنان: فباعتبار كون القلب متواريا و مغطّى في بدن الإنسان.

و امّا الجنّ: فهو مخلوق في مقابل الإنس، أي من كان غير مأنوس مع أفراد الإنسان، و متواريا عن أنظارهم و مغطّى عنهم، و هم مكلّفون و ذو عقول، موحّدون و كافرون،. وَ ما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ، فقالوا. إِنَّا سَمِعْنا قُرْآناً عَجَباً يَهْدِي إِلَى الرُّشْدِ فَآمَنَّا بِهِ وَ لَنْ نُشْرِكَ بِرَبِّنا أَحَداً ... ،. وَ أَنَّا مِنَّا الصَّالِحُونَ وَ مِنَّا دُونَ ذلِكَ ... ،. وَ أَنَّا مِنَّا الْمُسْلِمُونَ وَ مِنَّا الْقاسِطُونَ ... ،. وَ لَقَدْ ذَرَأْنا لِجَهَنَّمَ كَثِيراً مِنَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ ... ،

. وَ كَذلِكَ جَعَلْنا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا شَياطِينَ الْإِنْسِ وَ الْجِنِ - ٦/ ١١٢.

و مبدأ تكوّن الجنّ من النار، كما أنّ و مبدأ تكون الإنس من التراب، فانّ التراب يكون طينا و صلصالا و حمأ، كما أنّ النار يتفرّع منها التوقّد و الحرارة و النور

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٢٥

و الإضاءة.

فانّ النار هي جهة الحرارة الحاصلة من شدّة التحرّك في الأجزاء، و النور هو جهة الاضاءة الحاصلة من الحرارة، ففي النار نور و إضاءة و لطافة و جريان و نفوذ و قوّة، و إذا سكنت تلك الحرارة و القوّة: فهو التراب و ما يتفرّع منه. فمادّة النار بلطافتها هي المناسبة و المقتضية لأن تكون مغطّاة و متوارية، بخلاف مادّة التراب المقتضية للسكون و المحدوديّة و المحجوبيّة و الغلظة و الكثافة.

. وَ الْجَانَّ خَلَقْناهُ مِنْ قَبْلُ مِنْ نارِ السَّمُومِ - ١٥/ ٢٧.

. وَ خَلَقَ الْجَانَّ مِنْ مارِجٍ مِنْ نارٍ- ٥٥/ ١٥.

و الجانّ فاعل من الجنون، و هو من كان متواريا و مغطّى و يطلق على الواحد النوعيّ من الجنّ، كالناطق و العاقل، و الجنّ يطلق على عموم الجانّ و نوعه، فالجانّ يستعمل في مقابل الإنسان و الإنس، و الجنّ يستعمل في مقابل الإنس فقط.

. وَ لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ (مِنْ صَلْصالٍ) مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ وَ الْجَانَّ خَلَقْناهُ ... ،. خَلَقَ الْإِنْسانَ مِنْ صَلْصالٍ كَالْفَخَّارِ وَ خَلَقَ الْجَانَ.

لسا- و الجنّ ولد الجانّ، ابن سيده: الجنّ نوع من العالم سمّوا بذلك لاجتنانهم عن الأبصار و لأنّهم استجنّوا من الناس فلا يرون، و الجمع جنان، و هم الجنّة-. وَ لَقَدْ عَلِمَتِ الْجِنَّةُ إِنَّهُمْ لَمُحْضَرُونَ. قالوا الجنّة هم الملائكة عند قوم من العرب. و الجنّيّ: منسوب الى الجنّ أو الجنّة.

جنى

صحا- جنا: جنيت الثمرة أجنبيها جنيا و جنى و اجتنيتها: بمعنى. و الجنى:

ما يجتنى من الشجر، يقال أتانا بجناة طيّبة، لكلّ ما يجتنى، و ثمر جنيّ على فعيل حين جني. و جنى عليه جناية، و التجنّي مثل التجرّم: هو أن يدّعي عليك ذنبا لم تفعله.

مقا- جنى: أصل واحد و هو أخذ الثمرة من شجرها، ثمّ يحمل على ذلك،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٢٦

تقول جنيت الثمرة أجنيها، و اجتنيتها. و ثمر جنّي أي أخذ لوقته. و من المحمول عليه: جنيت الجناية أجنيها.

مصبا- جنيت الثمرة أجنيها و اجتنيتها بمعناه، و الجنى مثل الحصى: ما يجنى من الشجر ما دام غضّا، و الجنّي على فعيل مثله. و أجنى النخل حان له أن يجنى، و أجنت الأرض: كثر جناها. و جنى على قومه جناية: أذنب ذنبا يؤاخذ به.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الأخذ لثمر أو غيره من شجر أو ممّا يكون الأخذ منه. و أمّا الجناية: فهو اكتساب الإثم و أخذه و اقتطافه، تشبيها باقتطاف الثمرة، فارتكاب الإثم يستفاد من المادّة، و الإثم المخصوص و هو الجناية يستفاد من كلمة- على- ظاهرة أو مقدّرة.

و أمّا كون الثمر غضّا: فيستفاد من مفهوم المادّة، فانّ أخذ الثمرة من الشجرة منصرف الى حين اقتطافها.

. تُساقِطْ عَلَيْكِ رُطَباً جَنِيًّا- ١٩/ ٢٥.

أي قد جني من حينه.

. بَطائِنُها مِنْ إِسْتَبْرَقٍ وَ جَنَى الْجَنَّتَيْنِ دانٍ - ٥٥/ ٥٤.

أي ما يجنى منهما قريب يناله الأيدي. و التعبير بهذه الكلمة دون الثمر أو الجنّي: إشارة الى جهة سهولة الاجتناء و قرب التناول، فانّ قرب الثمر يمكن أن يكون بعد مدّة من الاجتناء و لا يكون حينئذ طريّا.

و لا يبعد حينئذ أن نقول: إنّ الجنى مصدر و بمعنى المصدر أو كان في الأصل مصدرا ثمّ يطلق على الثمر المجنّي مبالغة، إذا لوحظ فيه هذه الجهة.

و على أيّ حال فقيد الاجتناء ملحوظ فيه.

و الفرق بين الجنى و القطف: أنّ النظر في الجني الى جهة الأخذ، و في القطف الى جهة المأخوذ، و على هذا قد أتى القطف بصيغة الجمع في قوله تعالى:. قُطُوفُها

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٢٧

دانِيَةٌ بخلاف. وَ جَنَى الْجَنَّتَيْنِ.

جهد

مصبا- الجهد بالضمّ في الحجاز و بالفتح في غيرهم: الوسع و الطاقة، و قيل المضموم الطاقة، و المفتوح المشقّة. و الجهد بالفتح لا غير: النهاية و الغاية، و هو مصدر من جهد في الأمر جهدا من باب نفع: إذا طلب حتّى بلغ غايته في الطلب. و جهده الأمر و المرض: إذا بلغ منه المشقّة، و منه جهد البلاء. و جاهد في سبيل اللّه جهادا، و اجتهد في الأمر: بذل وسعه و طاقته في طلبه ليبلغ مجهوده و يصل الى نهايته.

مقا- جهد: أصله المشقّة، ثمّ يحمل عليه ما يقاربه، يقال جهدت نفسي و أجهدت، و الجهد: الطاقة، قال اللّه تعالى:. وَ الَّذِينَ لا يَجِدُونَ إِلَّا جُهْدَهُمْ. و يقال إنّ المَجْهود اللبنُ الّذي اخرج زُبُده، و لا يَكاد ذلك إلّا بمَشقّة و نَصَب. و ممّا يُقاربُ البابَ الجَهاد و هي الأرض الصُلبة. و فلان يَجهدُ الطعامَ إذا حملَ عليه بالأكل الشديد الكثير، و الجاهد: الشهوان.

صحا- جهد: الجهد و الجهد: الطاقة، و قرئ- وَ الَّذِينَ لا يَجِدُونَ إِلَّا جُهْدَهُمْ و جَهْدَهُمْ. قال الفرّاء: الجهد بالضمّ الطاقة، و الجهد بالفتح من قولك- اجهد جهدك في هذا الأمر، أي أبلغ غايتك و لا يقال اجهد جهدك. و الجهد: المشقّة، يقال جهد دابّته و أجهدها إذا حمل عليها في السير فوق طاقتها، و جهد الرجل في كذا أي جدّ فيه و بالغ. و جهدت اللبن فهو مجهود: إذا أخرجت زبده كلّه، و جهدت الطعام:

اشتهيته، و الجاهد: الشهوان. و جهد الرجل فهو مجهود من المشقّة، و جهد عيشهم بالكسر: نكد و اشتدّ.

مفر- الجهد بالفتح: المشقّة. و الجهد: الوسع. و قيل الجهد للإنسان- وَ الَّذِينَ لا يَجِدُونَ إِلَّا جُهْدَهُمْ. و قال تعالى:. وَ أَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمانِهِمْ*، أي حَلفوا و اجتهدوا في الحلف أن يأتوا به على أبلغ ما في وسعهم. و الاجتهاد: أخذ النفس ببذل الطاقة و تحمّل المشقّة، يقال جهدت رأيي و أجهدته: أتعبته بالفكر.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٢٨

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو بذل الطاقة و السعي البليغ الى أن ينتهي النهاية الممكنة و يبلغ غاية وسعه.

ثمّ إنّ الاجتهاد إمّا بالمال أو بالبدن و الأعضاء أو بالفكر، و كلّ منها إمّا في سبيل اللّه تعالى أو في طرق دنيويّة و أغراض شخصيّة.

فالمجاهدة هو إدامة الجهد، و الاجتهاد هو الجهد بالطوع و الرغبة.

. يُجاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ... ،. وَ جِهادٍ فِي سَبِيلِهِ ... ،. فَضَّلَ اللَّهُ الْمُجاهِدِينَ بِأَمْوالِهِمْ وَ أَنْفُسِهِمْ ... ،. وَ جاهِدُوا بِأَمْوالِكُمْ وَ أَنْفُسِكُمْ.

و المفعول في هذه الأفعال محذوف، أي يجاهدون العدوّ، و يبذلون طاقتهم و وسعهم في مقابل عدوّهم، فهم أشدّاء على الأعداء بأموالهم و أنفسهم.

. وَ إِنْ جاهَداكَ عَلى أَنْ تُشْرِكَ بِي - ٣١/ ١٥.

أي يبذلا وسعهم في مقابلك و يتعباك على أن تشرك بي.

و بهذا المعنى-. يا أَيُّهَا النَّبِيُّ جاهِدِ الْكُفَّارَ وَ الْمُنافِقِينَ وَ اغْلُظْ عَلَيْهِمْ* .... وَ جاهِدْهُمْ بِهِ جِهاداً كَبِيراً- أي بأيّ وسيلة ممكنة.

. وَ أَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمانِهِمْ*- ٦/ ١٠٩.

أي بمنتهى سعيهم و جدّهم في اليمين.

. وَ الَّذِينَ لا يَجِدُونَ إِلَّا جُهْدَهُمْ - ٩/ ٧٩.

و الظاهر أنّ الجهد بالضمّ اسم مصدر من الجهد، كالغسل من الغسل- أي لا يبقى عندهم و لا ينفع من أعمالهم و عيشهم إلّا ما حصل من اجتهادهم في اللّه تعالى.

فظهر أنّ تفسير هذه المادّة بالوسع أو الطاقة أو المشقّة أو النهاية أو الغاية أو الاشتهاء أو غيرها: تفسير باللوازم و خروج عن الحقيقة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٢٩

جهر

مصبا- جهر الشي ء يجهر بفتحتين: ظهر. و أجهرته: أظهرته. و يعدّى بنفسه أيضا و بالباء، فيقال جهرته و جهرت به. و رجل أجهر: لا يبصر في الشمس، و امرأة جهراء، و الفعل من باب تعب. و رأيته جهرة أي عيانا. و جاهر بالعداوة مجاهرة و جهارا: أظهرها. و جهر الصوت بالضمّ جهارة فهو جهير. و الجوهر: معروف وزنه فوعل.

مقا- جهر: أصل واحد و هو إعلان الشي ء و كشفه و علوّه، يقال جهرت بالكلام أعلنت به، و رجل جهير الصوت أي عاليه. و من هذا الباب جهرت الشي ء إذا كان في عينك عظيما.

الاشتقاق ص ٣٤٦ - جهور فعول من الجهارة و هي عظم الخلق و الرواء، يقال اجتهرت الرجل إذا عظم في عينك. و رجل جهير الصوت أي عال. و الجهر ضدّ السرّ. و اجتهرت البئر إذا أخرجت ما فيها من التراب. و الأجهر الّذي لا يبصر في الشمس.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الاعتلان و الظهور البيّن العالي في أيّ أمر كان، و أكثر استعمالها في الكلام و المقال.

فهي في مقابل الخفوت أي السكون و الخفض الكامل، فالخفوت تفريط في الصوت كما أنّ الجهر إفراط و خروج عن الاعتدال.

. وَ لا تَجْهَرْ بِصَلاتِكَ وَ لا تُخافِتْ بِها وَ ابْتَغِ بَيْنَ ذلِكَ سَبِيلًا- ١٧/ ١١٠.

. سَواءٌ مِنْكُمْ مَنْ أَسَرَّ الْقَوْلَ وَ مَنْ جَهَرَ بِهِ - ١٣/ ١٠.

. وَ إِنْ تَجْهَرْ بِالْقَوْلِ فَإِنَّهُ يَعْلَمُ السِّرَّ وَ أَخْفى - ٢٠/ ٧.

فالجهر جهة إفراط في مقابل الخفات و الخفاء و السرّ، فالجهر بهذا المعنى منهيّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٣٠

عنه في الصلاة و القول، و صرّح به في الآية الكريمة:

. وَ اذْكُرْ رَبَّكَ فِي نَفْسِكَ تَضَرُّعاً وَ خِيفَةً وَ دُونَ الْجَهْرِ مِنَ الْقَوْلِ - ٧/ ٢٠٥.

. وَ لا تَجْهَرُوا لَهُ بِالْقَوْلِ كَجَهْرِ بَعْضِكُمْ لِبَعْضٍ - ٤٩/ ٢.

. ثُمَّ إِنِّي دَعَوْتُهُمْ جِهاراً- ٧١/ ٨.

فصيغة فعال مصدر من المجاهرة و تدلّ على إدامة الفعل، و مادّته تدلّ على الافراط في الاظهار، فالدعوة من نوح لقومه كانت مداومة و بالجهر حتّى يتبيّن لكلّ أحد.

. حَتَّى نَرَى اللَّهَ جَهْرَةً- ٢/ ٥٥.

صيغة فعلة للمرّة.

و لا يخفى ما فيما بين الجهر و الجهد و الهجر من التناسب لفظا و معنى.

جهز

مقا- اصل واحد و هو شي ء يعتقد و يحوى نحو الجهاز و هو متاع البيت، و جهّزت فلانا: تكلّفت جهاز سفره.

مصبا- جهاز السفر أهبّته و ما يحتاج إليه في قطع المسافة، و به قرأ السبعة في قوله تعالى:. فَلَمَّا جَهَّزَهُمْ بِجَهازِهِمْ، و الكسر لغة قليلة، و جهاز العروس و الميّت باللغتين أيضا. يقال جهّزهما أهلهما بالتثقيل، و جهّزت المسافر بالتثقيل أيضا: هيّأت له جهازه. فالمجهّز بالكسر اسم فاعل.

صحا- جهز: الأصمعي أجهزت على الجريح إذا أسرعت قتله و قد تمّمت عليه، و لا يقل أجزت على الجريح. و فرس جهيز إذا كان سريع الشدّ. و تجهّزت لأمر كذا أي تهيّأت له.

لسا- جهز: جهاز العروس و الميّت و جهازهما: ما يحتاجان إليه، و كذلك جهاز المسافر، يفتح و يكسر، و قد جهّزه فتجهّز. و جهز على الجريح و أجهز: أثبت

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٣١

قتله. قال ابن سيده: و لا يقال أجاز عليه إنّما يقال أجاز على اسمه أي ضرب. و موت مجهز و جهيز أي سريع.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يلزم لوجود أمر و يرتبط به و يقدّم حتّى يتحقّق ذلك الأمر، كجهاز المسافر من جهة كونه مسافرا، و جهاز العروس ليتحقّق كونه عروسا من مقدّمات الأمر.

يقال جهّزته إذا هيّأت مقدّمات مقصده و لوازم أمره. و أمّا جهّزت على الجريح: فمعناه جهّزت نفسي عليه حتّى يتمّ أمره. و الجهيز و المتجهّز: من يكون معه الجهاز و من يتهيّأ لأمر.

. فَلَمَّا جَهَّزَهُمْ بِجَهازِهِمْ جَعَلَ السِّقايَةَ- ١٢/ ٦٩.

أي هيّأ مقدّمات سفرهم و لوازم حركتهم باللوازم الّتي لهم، و أكمل ما لهم من الجهاز.

جهل

مقا- جهل: أصلان، أحدهما خلاف العلم. و الآخر الخفّة و خلاف الطمأنينة. فالأوّل: الجهل نقيض العلم. و يقال للمفازة الّتي لا علم بها مجهل.

و الثاني: قولهم للخشبة الّتي يحرّك بها الجمر مجهل، و يقال استجهلت الريح الغصن:

إذا حرّكته فاضطرب، و المجهلة: الأمر الّذي يحملك على الجهل.

صحا- الجهل: خلاف العلم، و قد جهل فلان جهلا و جهالة، و تجاهل:

أوى من نفسه ذلك و ليس به. و استجهله: عدّه جاهلا و استخفّه أيضا. و التجهيل:

أن تنسبه الى الجهل.

مصبا- جهلت الشي ء جهلا و جهالة: خلاف علمته. و في المثل: كفى بالشك جهلا. و جهل على غيره: سفه و أخطأ. و جهل الحقّ: أضاعه. فهو جاهل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٣٢

و جهول. و جهّلته بالتثقيل: نسبته الى الجهل.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يخالف العلم، و فقدان العلم إمّا بالنسبة الى المعارف الإلهيّة، أو علوم ظاهريّة، أو بالنسبة الى تكاليف شخصيّة، و كلّ منها إمّا في موضوع كلّي، أو جزئيّ.

و خصوصيّات مفهوم الجهالة تختلف باختلاف الصيغ و الموارد: يقال: جهل جهالة، و إذا أريد الإشارة الى إدامة الجهل فيقال: جاهل، و في مورد أريد قبول جاهل فيقال: تجاهل. و إذا أريد الطلب فيقال: استجهل.

ثمّ إنّ الجهل يلازم الاضطراب، كما أنّ العلم و اليقين يلازمان الطمأنينة، فتفسير الجهل بالحركة و الاضطراب تفسير باللازم و الأثر.

. وَ إِذا خاطَبَهُمُ الْجاهِلُونَ قالُوا سَلاماً- ٢٥/ ٦٣.

أي الجاهلون بمقامهم.

. وَ أْمُرْ بِالْعُرْفِ وَ أَعْرِضْ عَنِ الْجاهِلِينَ - ٧/ ١٩٩.

أي الّذين لا يعرفون العرف.

. وَ حَمَلَهَا الْإِنْسانُ إِنَّهُ كانَ ظَلُوماً جَهُولًا- ٣٣/ ٧٢.

أي ظالما لنفسه و جاهلا بمقامه و بكونه مستعدّا لحمل الأمانة و الطمأنينة، و قلنا إنّ الجهل يلازم الاضطراب و هو خلاف الطمأنينة، و هذا أشدّ ظلم لنفسه حيث صرف نفسه عن مقامه و حرم عن الوصول الى الطمأنينة و الأمن، راجع الأمن.

. إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللَّهِ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهالَةٍ- ٤/ ١٧.

فانّ الجهالة عذر موجّه و قصور يوجب العفو، بخلاف العمل السيّئ بعلم و توجّه فانّه تقصير و عصيان عمديّ، و لا يبقى معه اعتذار حتّى يتوب اللّه إليه، إلّا أن يتوب بفضله و منّه و كرمه- فليراجع- توب.

. يَظُنُّونَ بِاللَّهِ غَيْرَ الْحَقِّ ظَنَّ الْجاهِلِيَّةِ- ٣/ ١٥٤.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٣٣

أي الظنّ الناشئ عن الجاهليّة و هي كون الإنسان جاهلًا و محروما عن معارف اللّه تعالى.

. وَ لا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجاهِلِيَّةِ الْأُولى - ٣٣/ ٣٣.

أي الجاهليّة السابقة الّتي قبل الإسلام، و الاولى بمعنى السابقة المتقدّمة، و تفسيرها بما يقابل الثانية: غير وجيه. كما في: سَنُعِيدُها سِيرَتَهَا الْأُولى، ... فَما بالُ الْقُرُونِ الْأُولى، ... أَ وَ لَمْ تَأْتِهِمْ بَيِّنَةُ ما فِي الصُّحُفِ الْأُولى.

جهم

مقا- جهم: يدلّ على خلاف البشاشة و الطلاقة، يقال رجل جهم الوجه، أي كريهه، و من ذلك جهمة الليل و جهمته، و هي ما بين أوّله الى ربعه، و يقال جهمت و تجهّمت الرجل: إذا استقبلته بوجهه. و من الباب الجهام: السحاب الّذي أراق الماء، و ذلك أنّ خيره يقلّ فلا يستشرف له.

صحا- رجل جهم الوجه، أي كالح الوجه. جهمت الرجل و تجهّمته، إذا كلحت في وجهه. و قد جهم بالضمّ جهومة إذا صار باسر الوجه.

و جهنّم: من أسماء النار الّتي يعذّب بها اللّه عباده، و هو ملحق بالخماسيّ بتشديد الحرف الثالث، و لا يجرى (لا ينصرف) للمعرفة و التأنيث، و يقال: هو فارسيّ معرّب. و ركيّة جهّنام: بعيدة القعر.

أسا- وجه جهم: غليظ كثير اللحم ضيّق الخلقة.

الاشتقاق ٨٦ - و الجهم: الغليظ الوجه، و به سمّي الأسد جهما، و كلّ كثيف جهم، و منه تجهّمت الرجل إذا أغلظت له، و قد سمّت العرب جهما و جهيما و جاهمة و جيهما و جهمنا، الياء و كذا النون زائدة، كما في رعشن.

المعرّب ١٠٧ - قال ابن الأنباري: في جهنّم قولان، قال يونس بن حبيب:

و أكثر النحويّين جهنّم اسم للنار الّتي يعذّب بها اللّه في الآخرة، و هي أعجميّة لا تجرى للتعريف و العجمة. و قيل: إنّه عربيّ و لم يجر للتأنيث و التعريف. و حكي عن رؤبة:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٣٤

ركيّة جهّنام، أي بعيدة القعر.

قاموس الأعلام للسامي- جهنه- Gehenne - واد في الجنوب من القدس الشريف، يذبحون فيها قربانا لأصنامهم، و كانت تلك الوادي عند بني إسرائيل مقام دهشة و نفرة، يدفعون إليها جيف الحيوانات و أبدان أفراد جانين و قاتلين، و يعتقدون أنّ الطاغين و العاصين يعذّبون في تلك الوادي، و كلمة جهنّم معرّبة من هذا اللفظ- هذا ملخصّ ترجمتها.

قاموس كتاب مقدّس- هنّوم: واد في جنوب أورشليم، و كانت حدود بن يامين و يهودا فيها، ثمّ يدفعون إليها عظام الأموات و سائر الأشياء النجسة، و لمّا كانت تلك الوادي لإحراق الكثافات فسمّوها باسم جهنّم يعني أرض هنّوم، ثمّ سمّوا محلّ العقاب و العذاب باسم جهنّم. هذا ملخصّ ترجمتها.

دائرة المعارف الاسلاميّة- جهنّم: و هي كلمة مشتقّة من اللفظ العبري جيحنّون أو وادي هنّوم، و كان واديا بالقرب من بيت المقدّس تقدّم فيها القرابين الى مر لك في أيّام العقوق.

قع- (جيهنوم) جهنّم، سقر، جحيم.

فظهر اشتقاق هذه الكلمة مضافا إلى ما سبق من التناسب بينها و بين مادّة جهم: من مادّة عبريّة.

و التحقيق

أنّ كلمة جهنّم صيغة ثلاثيّ مزيد فيه، صارت اسما للمكان الّذي يعذّب فيه الكفّار و أعداء اللّه و الظالمون، و التأنيث و العلميّة يمنعان عن الإجراء و الصرف، يقال-. جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَها*.

فهذه لها وجه باسر و كريه، و بالنسبة الى أهلها شديدة غليظة ضيّقة.

و هذه المادّة قريبة من- جحم، و جحن، و جهن- لفظا و معنى.

ثمّ إنّ جهنّم تدلّ على محيط فيه غلظة و مضيقة و كراهة و كلوح، و هذا المعنى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٢…١٣٥…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٣٥

نتيجة مسير من أعرض عن ذكر اللّه، و منتهى سلوك من عمل لهذه الدنيا الدنيّة و ترك عالم الآخرة الّتي هي دار الطلاقة و البشاشة و الرحمة و النعمة و العيشة الراضية، و هي الجنّة الّتي عَرْضُها كَعَرْضِ السَّماءِ وَ الْأَرْضِ.

مَتاعٌ قَلِيلٌ ثُمَّ مَأْواهُمْ جَهَنَّمُ، ... وَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلى جَهَنَّمَ يُحْشَرُونَ، ...

وَ نَسُوقُ الْمُجْرِمِينَ إِلى جَهَنَّمَ وِرْداً، ... إِنَّ جَهَنَّمَ كانَتْ مِرْصاداً لِلطَّاغِينَ مَآباً.

فظهر أنّ مفهوم جهنّم في مقابل مفهوم الجنّة. و زيادة النون المشدّدة تدلّ على شدّة الغلظة و الكلوح، كما في بهنسة من البهس بمعنى التبختر.

جوب

مصبا- جواب الكتاب معروف، و جواب القول قد يتضمّن تقريره نحو نعم، أو إبطاله. و الجمع أجوبة و جوابات، و لا يسمّى جوابا إلّا بعد طلب، و أجابه إجابة، و أجاب قوله، و استجاب له: إذا دعاه الى شي ء فأطاع، و أجاب اللّه دعاءه: قبله و جاب الأرض يجوبها جوبا: قطعها. و انجاب السحاب: انكشف.

مقا- جوب: أصل واحد، و هو خرق الشي ء، يقال جبت الأرض جوبا، فأنا جائب و جوّاب. و الجوبة كالغائط، و هو من الباب لأنّه كالخرق في الأرض.

و المجوب: حديدة يجاب بها أي يخصف. و أصل آخر- و هو مراجعة الكلام، يقال كلّمه فأجابه جوابا، و قد تجاوبا مجاوبة، و المجابة: الجواب.

صحا- أجابه و أجاب عن سؤاله، و المصدر الإجابة، و الاسم الجابة بمنزلة الطاعة، يقال أساء سمعا فأساء جابة، و الاجابة و الاستجابة بمعنى، يقال استجاب اللّه دعاءه، و المجاوبة و التجاوب: التجاور، و يقول انّه لحسن الجيبة بالكسر أي الجواب. و الجيب للقميص تقول جبت القميص أجوبه و أجيبه إذا قوّرت جيبه.

و جاب يجوب جوبا: خرق و قطع، و جبت البلاد أجوبها و أجيبها و اجتبتها إذا قطعتها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٣٦

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الخرق و النفوذ، و هو إمّا تأثر في المادّة أو في المعنى، فيقال: جاب الصخرة أي نقبها. و جاب القميص أي خرقها. و جاب البلاد أي قطعها سيرا، فكأنّه خرق البلاد و نفذ فيها. و الجواب و الجابة عبارة عن ردّ كلام أو المقابلة بعمل يؤثّر في الطرف و ينفذ في قلبه و يخرق مشكله الصعب و يحلّ عقده.

فحقيقة معنى الجواب أي هذا المفهوم، و لازم أن يستعمل في هذا المورد.

و أمّا مشتقّاتها المزيدة: فيراد منها هذا المفهوم مضافا إليه معنى الهيئة و الصيغة، فيقال: أجاب دعوته أي جعل دعاءه نافذا و كلامه مؤثّرا و عمله منتجا و مقبولا.

و يقال: استجاب اللّه دعاءه أي طلب تأثيره و نفوذه و أراد حصول مطلوبه. و المجاوبة استمرار من الجوب.

. وَ ثَمُودَ الَّذِينَ جابُوا الصَّخْرَ بِالْوادِ- ٨٩/ ٩.

أي خرقوا و نفذوا.

. فَما كانَ جَوابَ قَوْمِهِ إِلَّا أَنْ قالُوا اقْتُلُوهُ - ٢٩/ ٢٤.

. فَما كانَ جَوابَ قَوْمِهِ إِلَّا أَنْ قالُوا أَخْرِجُوا آلَ لُوطٍ- ٢٧/ ٥٦.

أي ما يخرق دعوة النبيّ و يقابل قوله و ينفذ فيه و يؤثّر في حلّ مشكل كلامه و يبطله.

أَجَبْتُمُ الْمُرْسَلِينَ، ... أَمَّنْ يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ، ... قَرِيبٌ مُجِيبٌ، ... قَدْ أُجِيبَتْ دَعْوَتُكُما، ... أَجِيبُوا داعِيَ اللَّهِ.

من الاجابة بمعنى جعله جائبا نافذا خارقا مؤثّرا، أي جعلتم دعوة المرسلين نافذة مؤثّرة و قوّيتموها، و من يجعل دعوة المضطر مؤثّرة مقبولة متجهة، و هو قريب يقبل دعوة من دعاه- و هكذا.

فَاسْتَجابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ، ... اسْتَجابُوا لِرَبِّهِمُ، ... أَسْتَجِبْ لَكُمْ، ... فَتَسْتَجِيبُونَ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٣٧

بِحَمْدِهِ، ... لا يَسْتَجِيبُونَ لَهُمْ، ... اسْتُجِيبَ لَهُ ...

كلّها من الاستجابة.

فظهر الأصل الواحد في هذه المادّة، ثمّ استعمل الجواب و الاجابة و الاستجابة في الحاصل من ذلك المفهوم و هو القبول و حصول المراد.

و أمّا لطف التعبير بهذه المادّة دون كلمة القبول و الحصول و غيرهما: فانّ المادّة تدلّ على إصلاح الأمر من المبدأ و تحقّق الجريان الطبيعي بنحو ترتّب العلّة و المعلول، و هو النفوذ و التأثير و تحققّهما و تقويتهما حتّى يحصل القبول، و هذا المعنى أدلّ على النظم و أقوى في استحكام الأمر.

جود

مقا- أصل واحد، و هو التسمّح بالشي ء و كثرة العطاء، يقال رجل جودا بيّن الجود، و الجود: المطر الغزير.

صحا- شي ء جيّد على فعيل و الجمع جياد، و جاد المطر جودا فهو جائد، و الجمع جود مثل صاحب و صحب. و جاد الرجل بماله فهو جواد. و الجوديّ: جبل بأرض الجزيرة، استوت عليه سفينة نوح عليه السّلام، و قرء الأعمش: و استوت على الجوديّ بإرسال الياء و ذلك جايز للتخفيف.

مفر- جود: قال تعالى. وَ اسْتَوَتْ عَلَى الْجُودِيِ، قيل هو اسم جبل بين الموصل و الجزيرة، و هو في الأصل منسوب الى الجود.

لسا- و الجوديّ: موضع. و قيل: جبل. و قال الزجّاج: هو جبل بآمد.

و قيل: جبل بالجزيرة استوت عليه سفينة نوح على نبيّنا و عليه الصلوة و السّلام.

التكوين ٨/ ٣ - و بعد مائة و خمسين يوما نقصت المياه و استقرّ الفلك في الشهر السابع في اليوم السابع عشر من الشهر على جبال أراراط و كانت المياه تنقص نقصا متواليا الى الشهر العاشر و في العاشر في أوّل الشهر ظهرت رؤوس الجبال.

المروج ١/ ٢٣ - و قد غرق جميع الأرض خمسة أشهر، ثمّ أمر اللّه الأرض أن

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٣٩

تبتلع الماء، و السماء أن تقلع، و استوت السفينة على الجوديّ ببلاد مأسور جزيرة ابن عمر الموصلي، و بينه و بين دجلة ثمانية فراسخ، و موضع خروج السفينة على رأس هذا الجبل الى هذه الغاية و نزل نوح من السفينة و معه أولاده الثلاثة و هم سام و حام و يافث و أربعون رجلا و أربعون امرأة، و صاروا الى سفح هذا الجبل فابتنوا هنالك مدينة سمّوها ثمانين، و هو اسمها الى وقتنا هذا و هو سنة اثنتين و ثلاثين و ثلاثمائة.

قاموس الأعلام، ما ترجمته: آرارات ﷺrat : في أطراف بلدة بايزيد، الواقعة فيما بين ايران و الروسيّة و التركيّة: و يقال لها بالتركية: آغري طاغ، و هي المذكورة في التوراة بعنوان توقّف سفينة نوح فيها، و في الكتب الاسلاميّة يطلق عليها الجوديّ، و لها ارتفاعان أوّلها يبلغ الى ٥٤٠٠ متر، و الثانية إلى ٤٠٠٠ متر.

و التحقيق

أنّ هذه الجبل واقعة في الشمال الشرقي من أراضي التركيّة، الواقعة بين ماكو (من إيران) و بايزيد (من العثمانيّة) و إيروان (من الروسيّة) و بلدة ايغدير (من العثمانيّة) واقعة في جهة الشمال منها.

و أمّا الجزيرة: فهي القطعة الممتدة فيما بين الفرات و دجلة، من أراضي التركيّة و السوريّة و العراق، و تعرف ببلاد ما بين النهرين، و الجزيرة تطلق على القسم الشمالي الغربيّ منها، و من بلادها جزيرة ابن عمر.

ثمّ إنّ جبل آرارات واقعة في ولاية أرمينيا، و من مدنها أرضروم و بايزيد و وان و العزيز، و مياه دجلة و فرات إنّما تخرج من جبال هذه الولاية قريبة من أرضروم.

و قد يقال: إنّ جبل جوديّ واقعة في قطعة الجزيرة، و اللّه أعلم.

و يمكن الجمع بينها بأن جبل آرارات متفرّعاتها كثيرة، و تمتدّ الى جبال قريبة من جبال بين النهرين و أطرافها، و تحديد الجوديّ على التعيين و تشخيص نقطة معيّنة:

لم يرد في كلامهم، و اصطلاحات المورّخين تختلف باختلاف الدول و الحكومات.

. وَ غِيضَ الْماءُ وَ قُضِيَ الْأَمْرُ وَ اسْتَوَتْ عَلَى الْجُودِيِ - ١١/ ٤٥.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٤٠

فالظاهر أنّ الجوديّ إن كان المراد الجبل: فهو الواقع في أراضي فيما بين الموصل و جبل آرارات، و هو الجامع بين الأقوال، و إن كان القول بجبل آرارات مستندا الى التوراة.

و لا يبعد أن يكون التعبير بكلمة الجوديّ إشارة الى مفهومه الوصفي، و هو التكرّم و التسمّح، و التكرّم في الجبل يتحقّق بكونه مرتفعا و صلبا و مخزنا للماء تجري منه الأنهار و تستعدّ منه سفحه للاخضرار و تناسب لسكنى الإنسان و تعيّش الحيوان، و هذا المعنى هو المقتضي لتوقّف السفينة فيه.

و جبال الجزيرة و ما والاها من أحسن المصاديق و أنسب الموارد.

. إِذْ عُرِضَ عَلَيْهِ بِالْعَشِيِّ الصَّافِناتُ الْجِيادُ- ٣٥/ ٣١.

جمع جواد أو جيّد، يقال فرس جواد أو جيّد، إذا كان سريعا في سيره و متكرّما في صفاته.

جور

مقا- جور: أصل واحد و هو الميل عن الطريق، يقال جار جورا. و من الباب طعنه فجوّره أي صرعه. و يمكن أن يكون هذا من باب الإبدال كأنّ الجيم بدل الكاف.

مصبا- جار في حكمه يجور جورا: ظلم، و جار عن الطريق: مال. و الجار:

المجاور في السكنى، و الجمع جيران. و جاوره مجاورة و جوارا من باب قاتل، و الاسم الجوار: إذا لاصقه في السكن. و الجار الّذي يجير غيره، أي يؤمنه ممّا يخاف، و الجار:

المستجير أيضا و هو الّذي يطلب الأمان، و الجار: الحليف، و الناصر، و الزوج، و الزوجة، و يقال فيها أيضا الجارة، و الجارة: الضرّة، قيل لها جارة استكراها للفظ الضرّة.

صحا- الجور: الميل عن القصد، يقال جار عن الطريق و جار عليه في الحكم، و جوّره تجويرا: نسبه الى الجور. و الجار: الّذي يجاورك، يقال جاورته مجاورة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٤١

و جوارا و جوارا و الكسر أفصح، و تجاور القوم و اجتوروا: بمعنى. و استجاره من فلان فأجاره منه، و أجاره اللّه من العذاب: أنقذه. و الجار: الّذي أجرته من أن يظلمه ظالم.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة هو الميل الى شي ء، كما أنّ الجنب هو الميل عن شي ء، و إذا استعملت بحرف عن أو على: فتكون بمعنى الاعراض و التعدّي و الظلم، يقال جار عنه أو عليه.

و الجار و المجاور: باعتبار الميل الى شي ء و اختيار قرب السكنى منه، إلّا أنّ المجاورة تدلّ على استدامة الميل و الجوار، بمقتضى صيغتها.

و صيغة الجار في الأصل إمّا مصدر، أو صفة كالصعب، قلبت واوه ألفا للتخفيف، كالقال في القول.

و أمّا أجاره: فهو بمعنى الإمالة، أي الجذب الى نفسه و السوق إليه لحفظه و حراسته و جعله تحت لوائه. و الاستجارة: طلب ذلك. و التجاور: قبول المجاورة.

و الاجتوار: اختيار الميل و الرغبة إليه.

و باعتبار معنى الميل الى شي ء يطلق الجار على الزوج و أمثاله.

وَ الْجارِ الْجُنُبِ - ٤/ ٣٦ - أي المائل القريب في السكن و البعيد معنى فله حقّ الجوار، و امّا الْجارِ ذِي الْقُرْبى: فله حقّان.

. قُلْ مَنْ بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْ ءٍ وَ هُوَ يُجِيرُ وَ لا يُجارُ عَلَيْهِ - ٢٣/ ٨٨.

أي يسوق من يريده الى ظلّ رحمته و لا يمكن لأحد أن يسوقه إليه.

. وَ إِنْ أَحَدٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ اسْتَجارَكَ فَأَجِرْهُ حَتَّى يَسْمَعَ كَلامَ اللَّهِ - ٩/ ٦.

أي طلب ميلك و أراد قربك فقرّبه الى جوارك ليستفيد منك، و يهتدي بهداك و يسمع كلام اللّه، و ذلك هو الغرض من البعثة.

و بهذا المعنى يظهر الفرق بين هذه المادّة و كلمة الاغاثة و الانقاذ، و يظهر اللطف في انتخاب هذه الكلمة في مقام التعبير.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٤٢

جوز

صحا- جزت الموضع أجوزه جوازا: سلكته و سرت فيه. و أجزته: خلّفته و قطعته. و أجزته: أنفذته. و الاجتياز: السلوك. و جاوزت الشي ء الى غيره و تجاوزته:

بمعنى، أي جزته. و تجاوز اللّه عنه: عفا. و جوّز له و أجاز له: سوّغ له ذلك. و تجوّز له في صلاته: خفّف. و تجوّز في كلامه: تكلّم في كلامه بالمجاز. و المجاز: الطريق و المسلك.

مصبا- جاز المكان يجوزه جوزا و جوازا: سار فيه. و أجازه: قطعه. و أجازه:

أنفذه. و جاز العقد و غيره: نفد و مضى على الصحّة، و أجزت العقد: جعلته جائزا نافذا.

مقا- جوز: أصلان، أحدهما قطع الشي ء و الآخر وسط الشي ء. فأمّا الوسط: فجوز كلّ شي ء: وسطه. و الجوزاء: الشاة يبيّضّ وسطها. و الجوزاء: نجم.

قال قوم سمّيت بها لأنّها تعترض جوز السماء أي وسطها، و قال قوم للكواكب الثلاثة الّتي في وسطها. و الأصل الآخر: جزت الموضع: سرت فيه. و أجزته: خلّفته و قطعته، و أجزته أنفذته. و الجواز: الماء الّذي يسقاه المال من الماشية و الحرث.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو العبور الخاصّ و هو المرور عن نقطة معيّنة حسّاسة يتوجّه إليها، يقال جاز الموضع أي سلك و عبر عنه. و أجازه و جوّزه متعدّيين الى مفعولين أي جعله عابرا الموضع أو عن الموضع، و الأوّل إذا نسب الى الفاعل و كان النظر الى قيام الفعل بالفاعل، و الثاني إذا كان النظر الى وجهة الوقوع، يقال أجاز الرجل في عمل كذا، و جوّز الأمر له.

و أمّا جاوز: فهو في مورد إدامة الجوز، و في مورد قبوله يقال تجاوز، كما أنّ التجوّز في قبول التجويز. و الاجتياز في الطوع و الرغبة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٤٣

و أمّا مفهوم الوسط: فهو بالنظر الى تلك النقطة المعيّنة الّتي يعبر عنها، فهي واقعة دائما في وسط المرور و العبور، و مفهوم الجوز يلازم العبور عن تلك النقطة، فالعابر يقطعها في مسيره.

و أمّا التخليف و التسويغ و التخفيف: فكلّها من لوازم الجوز.

. فَلَمَّا جاوَزا قالَ لِفَتاهُ - ١٨/ ٦٢.

أي أداما العبور عن مجمع البحرين.

. وَ جاوَزْنا بِبَنِي إِسْرائِيلَ الْبَحْرَ*- ٧/ ١٣٨.

الباء للتعدية.

. وَ نَتَجاوَزُ عَنْ سَيِّئاتِهِمْ - ٤٦/ ١٦.

أي نديم قبول مجاوزتهم عن السيّئات إذا جاوزوها- فلا يخفى اللطف في التعابير بهذه الصيغ.

جوس

صحا- الجوس مصدر قولك- فَجاسُوا خِلالَ الدِّيارِ- أي تخلّلوها فطلبوا ما فيها كما يجوس الرجل الأخبار أي يطلبها، و كذلك الاجتياس. و الجوسان: الطوفان بالليل.

مقا- جوس: أصل واحد و هو تخلّل الشي ء، يقال جاسوا خلال الديار يجوسون. و أمّا الجوس: فليس أصلا، لأنه إتباع للجوع يقال جوعا له و جوسا له.

لسا- الجوس مصدر جاس جوسا و جوسانا: تردّد. و جاسوا و حاسوا: بمعنى واحد يذهبون و يجيئون. و الجوس كالدوس، و رجل جوّاس يجوس كلّ شي ء يدوسه.

و جاء يجوس الناس أي يتخطّاهم. و الجوس: طلب الشي ء باستقصاء. أبو عبيد:

كلّ موضع خالطته و وطئته فقد جسته و حسته.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٤٤

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو التجسّس عملا، كما أنّ الجسّ هو التجسّس فكرا، و نظيرهما الحسّ و الحوس، و التضعيف و بساطة اللفظ في الجسّ تدلّ على بساطة المعنى، ثمّ تبديل الحرف المكرّر بالواو يدلّ على زيادة التحقيق و الطلب عملا.

و هذا المعنى هو الأصل، و من لوازمه الطلب و الاستقصاء و التخلّل و التخطّي و المخالطة و غيرها.

و أمّا اتباعها للجوع: بمناسبة الاضطراب و التردّد الحاصل للجائع، في مقابل الشبع المطمئنّ الساكن. و الطوفان من هذا الباب.

. فَإِذا جاءَ وَعْدُ أُولاهُما بَعَثْنا عَلَيْكُمْ عِباداً لَنا أُولِي بَأْسٍ شَدِيدٍ فَجاسُوا خِلالَ الدِّيارِ- ١٧/ ٥.

أي فتجسّسوا عملا خلال الديار و تفحّصوا البيوت لطلبهم و قتلهم.

جوع

مقا- جوع: كلمة واحدة ضدّ الشبع، و يقال: عام مجاعة و مجوعة.

مصبا- جاع الرجل جوعا، و الاسم الجوع بالضمّ، و جوعة، و جوّعه تجويعا و أجاعه إجاعة: منعه الطعام و الشراب، فالرجل جائع و جوعان، و امرأة جائعة و جوعى، و قوم جياع و جوّع.

صحا- الجوع نقيض الشبع، و قد جاع يجوع جوعا و مجاعة، و الجوعة المرّة الواحدة. و أجاعه و جوّعه. و في المثل: أجع كلبك يتبعك. و تجوّع: تعمّد الجوع.

و التحقيق

أنّ المادّة في مقابل الشبع، و الجوع بالضمّ كالغسل اسم مصدر، و هو بمعنى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٤٥

ما يتحصّل من الجوع بالفتح مصدرا.

. وَ لَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْ ءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَ الْجُوعِ - ٢/ ١٥٥.

. فَأَذاقَهَا اللَّهُ لِباسَ الْجُوعِ وَ الْخَوْفِ - ١٦/ ١١٢.

. لا يُسْمِنُ وَ لا يُغْنِي مِنْ جُوعٍ - ٨٨/ ٧.

. أَطْعَمَهُمْ مِنْ جُوعٍ - ١٠٦/ ٦.

فالجوع حالة مولمة في قبال الشبع.

جوف

مصبا- الجوف: الخلاء، و هو مصدر من باب تعب، فهو أجوف، و الاسم الجوف بسكون الواو، و الجمع أجواف، هذا أصله ثمّ استعمل فيما يقبل الشغل و الفراغ، فقيل جوف الدار لباطنها و داخلها، و جوّفته تجويفا: جعلت له جوفا.

مقا- جوف: كلمة واحدة و هي جوف الشي ء، يقال: هذا جوف الإنسان، و جوف كلّ شي ء، و طعنة جائفة إذا وصلت الى الجوف، و قدر جوفاء: واسعة الجوف.

صحا- الجوف: المطمئنّ من الأرض. و جوف الإنسان بطنه، و الأجوفان البطن و الفرج. و أجفته الطعنة و جفته بها. و استجاف الشي ء و استجوف: اتّسع.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الخلاء الواقع في الباطن حيوانا أو غير ذلك، محسوسا أو معقولا.

. ما جَعَلَ اللَّهُ لِرَجُلٍ مِنْ قَلْبَيْنِ فِي جَوْفِهِ - ٣٣/ ٦.

يراد القلب الروحانيّ في باطن الإنسان، و كما أنّ القلب الجسمانيّ مركز التعيّش و النظم الصحيح في جريان أمر البدن: فالقلب الروحانيّ أيضا للنفس الانسانيّ كذلك، فلا بدّ من أن يكون منظّما و له جريان على نظم واحد و برنامج معيّن.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٤٦

و التعبير بالجوف دون الباطن: فانّ الباطن في مقابل الظاهر، و هو أعمّ من أن يكون جوفا أو غير ظاهر في نفسه.

جوّ

مصبا- الجوّ: ما بين السماء و الأرض، و الجوّ أيضا ما اتّسع من الأودية، و الجمع الجواء.

مقا- جوّ: شي ء واحد يحتوي على شي ء من جوانبه، فالجوّ جوّ السماء و هو ما حذا على الأرض بأقطاره، و جوّ البيت من هذا. و أمّا الجؤجؤ و هو الصدر فمهموز.

صحا- الجوّة: الرقعة في السقاء، يقال جوّيت السقاء تجوية إذا رقعته.

و الجوّة: القطعة من الأرض فيها غلظ. و الجوّة: النقرة. و الجوّة مثل الحوّة و هي لون كالسمرة و صداء الحديد. و الجواء: الواسع من الأودية. و الجوّ: ما بين السماء و الأرض.

و التحقيق

أنّ الجوّ معناه الحقيقيّ هو الفضاء المحدود المضاف الى شي ء، يقال جوّ السماء و جوّ الوادي و جوّ البيت و غيرها.

فالجوّ أو الفضاء عبارة عن محيط متّسع مضاف الى شي ء.

و الجوّة على فعلة: كاللقمة بمعنى المفعول و ما يفعل به، فلعلّ الكلمة بمناسبة هذه الهيئة تطلق على الرقعة الحافظة لسعة فضاء السقاء، و على قطعة من الأرض الصلبة المجاورة للفضاء، و كذلك على النقرة و هي أرض منهبطة، و هكذا معاني اخر.

أَ لَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ مُسَخَّراتٍ فِي جَوِّ السَّماءِ- ١٦/ ٧٩.

أي أنّهن مسخّرات تحت أمره تعالى مع كونهنّ طائرات و في الجوّ.

و التعبير بالجوّ دون الفضاء: فانّ الفضاء يلاحظ فيه جهة التوسعة، و الجوّ عبارة عن نفس المحيط المتّسع من دون لحاظ قيد التوسعة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٤٧

جي ء

مقا- جيأ: كلمتان من غير قياس بينهما، يقال جاء يجي ء مجيئا. و يقال جاءني فجئته أي غالبني بكثرة المجي ء فغلبته، و الجيئة مصدر جاء، و الجئة: مجتمع الماء حوالي الحصن و غيره، و يقال هي جيئة بالكسر و التثقيل.

مصبا- جاء زيد يجي ء مجيئا: حضر. و يستعمل متعدّيا أيضا بنفسه و بالباء، فيقال جئت شيئا حسنا: إذا فعلته، و جئت زيدا، إذا أتيت إليه، و جئت به إذا أحضرته معك، و قد يقال جئت إليه على معنى ذهبت إليه. و جاء الغيث: نزل.

و جاء أمر السلطان بلغ. و جئت من البلد و من القوم أي من عندهم.

صحا- المجي ء: الإتيان، جاء يجي ء جيئة، و هو من بناء المرّة الواحدة إلّا أنّه وضع موضع المصدر مثل الرجعة و الرحمة. و الاسم الجيئة على فعلة. و المجي ء شاذّ لأنّ المصدر من فعل يفعل مفعل بفتح العين، و قد شذّت منه حروف فجاءت على مفعل كالمجي ء و المحيض و المكيل و المصير. و أجأته أي جئت به. و أجأته الى كذا:

ألجأته و اضطررته إليه.

مفر- و المجي ء كالإتيان لكنّ المجي ء أعمّ، لأنّ الإتيان مجي ء بسهولة، و الإتيان قد يقال باعتبار القصد و إن لم يكن منه الحصول، و المجي ء يقال اعتبارا بالحصول، و يقال جاء في الأعيان و المعاني، و لما يكون مجيئة بذاته و بأمره.

و التحقيق

أنّه فرق آخر بين المجي ء و الإتيان: أنّ المجي ء يستعمل غالبا في ذوي العقول أو ما ينسب إليهم و يصدر عنهم باختيار، و هذا بخلاف الإتيان فانّ الغالب فيه استعماله في غير ذوي العقول أو ما يفرض كذلك، إمّا من جهة التحقير أو بلحاظ نفي النسبة.

ففي النسبة الى ذوي العقول و الاختيار:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٤٨

مَنْ جاءَ بِالْحَسَنَةِ*، ... وَ جاءَ السَّحَرَةُ فِرْعَوْنَ، ... جاءَ مُوسى، ... أَنْ جاءَ الْبَشِيرُ.

و فيما يصدر عنهم بقصد و اختيار تنزيلا لها منزلتهم:

جاءَ أَمْرُنا*، ... جاءَ وَعْدُ رَبِّي، ... قَدْ جاءَتْكُمْ مَوْعِظَةٌ، ... جاءَهُمْ كِتابٌ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ.

و فيما يكون منسوبا إليهم في الواقع:

فَإِذا جاءَتِ الصَّاخَّةُ، ... جاءَتْ سَكْرَةُ الْمَوْتِ، ... جاءَ أَجَلُها، ... كَفَرُوا بِالذِّكْرِ لَمَّا جاءَهُمْ.

و أمّا الإتيان:

وَ هَلْ أَتاكَ حَدِيثُ مُوسى، ... هَلْ أَتاكَ نَبَأُ الْخَصْمِ، ... حَتَّى أَتانَا الْيَقِينُ، ...

أَتاهُمُ الْعَذابُ.

و أمّا باعتبار نفي النسبة أو تنزيله منزلة غير ذوي العقول:

فَأَتَى اللَّهُ بُنْيانَهُمْ، ... أَتاها أَمْرُنا لَيْلًا، ... وَ أَتاهُمُ الْعَذابُ، ... يَأْتِ بَصِيراً.

ثمّ إنّ المجي ء يختلف مفهومه و خصوصيّاته باختلاف الموضوعات، فانّ المجي ء في المادّيات لا بدّ أن يتحقّق في مكان أو زمان:

جاءَهُمُ الْمَوْجُ مِنْ كُلِّ مَكانٍ، ... ما جِئْتُمْ بِهِ السِّحْرُ، ... إِنَّ أَجَلَ اللَّهِ إِذا جاءَ.

و أمّا في المعنويّات و الروحانيّات: فمجيئها عبارة عن التوجّه و الاتّصال المعنويّ و الارتباط و شمول اللطف و الاحاطة:

وَ جاءَ رَبُّكَ، ... إِذا جاءَ نَصْرُ اللَّهِ، ... فَلَمَّا جاءَ أَمْرُنا*، ... فَإِذا جاءَ وَعْدُ رَبِّي.

فانّ ما هو خارج عن الزمان و المكان: لا يتصوّر فيه نسبة أمر إليه و هو زمانيّ أو مكانيّ، فلا بدّ من إرادة مفهوم كلّي شامل لكلّ مصداق.

. وَ جاءَ رَبُّكَ وَ الْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا- ٨٩/ ٢٢.

أي ظهر جلاله و جماله.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٤٩

. وَ جِي ءَ يَوْمَئِذٍ بِجَهَنَّمَ - ٨٩/ ٢٣.

مجي ء جهنّم في تلك العالم لا بدّ أن يناسب بخصوصيّات جهنّم و تلك العالم، و مفهومه الظهور و البروز لأهل جهنّم، كما في:. وَ بُرِّزَتِ الْجَحِيمُ لِلْغاوِينَ - ٢٦/ ٩١.

جيب

مقا- جيب: أصل يجوز أن يكون من باب الإبدال. فالجيب جيب القميص، يقال جبت القميص: قوّرت جيبه، و جيّبته: جعلت له جيبا، و هذا يدل أنّ أصله واو، و هو بمعنى خرقت.

مصبا- جيب القميص: ما ينفتح على النحر، و الجمع أجياب و جيوب، و جابه يجوبه: قوّر جيبه. و جيّبه: جعل له جيبا.

راجع مادّة جوب.

. وَ أَدْخِلْ يَدَكَ فِي جَيْبِكَ تَخْرُجْ - ٢٧/ ١٢.

وضع اليد على الجيب و إدخالها في الجيب إشارة الى اظهار العجز و العبوديّة، و الانصراف عن رؤية القدرة الّتي مظهرها اليد، و يثمر النورانيّة و البياض في القلب و اليد، و يناسب أيضا وضع اليد اليمنى على القلب: ليكون إشارة الى الانصراف عن الظاهر، و التوجّه الى خلوص القلب.

. وَ لْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلى جُيُوبِهِنَ - ٢٤/ ٣١.

ليسترن جيوبهنّ بالخمر، و ليعلم أنّ كلّ جملة من آيات الحجاب مربوط الى جهة من التستّر، فهذه الجملة مربوطة الى ستر الرأس و الجيد و الجيب بالخمار.

فظهر أنّ بين الجوب و الجيب اشتقاقا.

جيد

مقا- جيد: أصل واحد و هو العنق، يقال: جيد و أجياد. و الجيد: طول الجيد. و الجيداء: الطويلة الجيد.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٥٠

مصبا- الجيد: العنق، و الجمع أجياد، مثل حمل و أحمال.

. فِي جِيدِها حَبْلٌ مِنْ مَسَدٍ- ١١١/ ٥.

أي في عنقها.

و التعبير بالجيد دون العنق و الرقبة: فانّ الجيد إطلاقه في القدّام من العنق و هو ما فوق الصدر و الجيب، و العنق ما يقابله و هو جهة الخلف أو أعمّ، و الرقبة هي العنق باعتبار الشخصيّة.

باب حرف الحاء

هذا آخر الكلام بتأييد الملك العلّام في حرف الجيم، و يتلوه حرف الحاء، و منه تعالى نستمدّ و نستعين إنّه خير موفّق و معين. و وقع الفراغ منه بتاريخ السلخ من ذي القعدة الحرام من سنة ١٣٩٥ ه-.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٥١

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ*

باب حرف الحاء

حبب

مصبا- أحببت الشي ء فهو محبّ و استحببته مثله، و يكون الاستحباب بمعنى الاستحسان. و حببته أحبّه من باب ضرب، و القياس أحبّه بالضمّ لكنّه غير مستعمل. و حببته أحبّه من باب تعب لغة. و حاببته حبابا من باب قاتل، و الحبّ اسم منه، فهو محبوب و حبيب و حبّ، و الأنثى حبيبة، و جمعها حبائب، و جمع المذكّر أحبّاء، و كان القياس أن يجمع جمع شرفاء و لكن استكره لاجتماع المثلين، كما في الخليل و الطبيب من فعبل مضاعفا. و الحبّ: اسم جنس للحنطة و غيرها ممّا يكون في السنبل و الأكمام، و الجمع حبوب مثل فلس و فلوس، الواحدة حبّة و تجمع حبّات و حباب. و الحبّ: بزر ما لا يقتات مثل بزور الرياحين، الواحدة حبّة.

الاشتقاق ٣٨ - حببت الرجل و أحببته، و في لغة من قال حببته: سمّي الرجل محبوبا. و حباب الماء: تكسّر الموج الصغار، واحده حبابة. و الحباب: ضرب من الحيّات. و يقال أحبّ البعير يحبّ إحبابا: إذا لصق بالأرض فلم يبرح. و الحبّة:

بذر العشب.

مقا- حبّ: اصول ثلاثة، أحدها اللزوم و الثبات. و الآخر الحبّة من الشي ء ذي الحبّ، و الثالث وصف القصر. فالأوّل: الحبّ معروف من الحنطة و الشعير.

فامّا الحبّ فبروز الرياحين. و من هذا الباب حبّة القلب: سويداؤه، و يقال ثمرته،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٥٢

و منه الحبب: و هو تنضّد الأسنان. و أمّا اللزوم: فالحبّ و المحبّة، و اشتقاقه من أحبّه إذا لزمه، و المحبّ: البعير الّذي يحسر فيلزم مكانه، أحبّ البعير إذا قام. و امّا نعت القصر: فالحبحاب: الرجل القصير.

مفر- و الحبب: تنضّد الأسنان، تشبيها بالحبّ. و الحباب من الماء:

النفّاخات، تشبيها به. و حبّة القلب: تشبيها بالحبّة في الهيئة. و حببت فلانا: يقال في الأصل بمعنى أصبت حبّة قلبه نحو شغفته و كبدته و فأدته. و أحببت فلانا:

جعلت قلبي معرّضا لحبّه، لكن في التعارف وضعت محبوب موضع محبّ، و استعمل حببت أيضا موضع أحببت. و المحبّة أبلغ من الارادة. و الاستحباب: أن يتحرّى الإنسان في الشي ء أن يحبّه، و اقتضى تعديته بعلى معنى الإيثار. و أحبّ البعير: إذا حرن و لزم مكانه، كأنّه أحبّ المكان الّذي وقف فيه.

لسا- الحبّ: نقيض البغض، و الحبّ: الوداد.

صحا- الحبّة واحدة حبّ: الحنطة و نحوها من الحبوب، و حبّة القلب:

سويداؤه و يقال ثمرته، فهو ذاك، و الحبّة السوداء و الحبّة الخضراء، و الحبّة من الشي ء:

القطعة منه، و يقال للبرد حبّ الغمام و حبّ مزن. و الحبّة: بزور الصحراء ممّا ليس بقوت. و الحبّة بالضمّ الحبّ. و تقول ما كنت حبيبا و لقد حببت أي صيّرت حبيبا، و منه قولهم حبّذا زيد، فحبّ فعل ماض لا يتصرّف و أصله حبب.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الوداد و الميل الشديد، و يقابله البغض و التنفّر.

و الحبّ مجرّدا: استعماله الصحيح في الفصيح أن يكون لازما كالتعب و البغض، يقال تعب و بغض و حبّ أي صار تعبا و بغيضا و حبيبا.

و بهذا المعنى استعملت في الآيات الكريمة:

رَبِّ السِّجْنُ أَحَبُّ إِلَيَ، ... وَ مَساكِنُ تَرْضَوْنَها أَحَبَّ إِلَيْكُمْ، ... لَيُوسُفُ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٥٣

وَ أَخُوهُ أَحَبُّ إِلى أَبِينا.

أي أشدّ في كونه حبيبا.

يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ، ... وَ آتَى الْمالَ عَلى حُبِّهِ، ... وَ يُطْعِمُونَ الطَّعامَ عَلى حُبِّهِ، ...

لِحُبِّ الْخَيْرِ لَشَدِيدٌ، ... زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَواتِ.

مثل كون اللّه حبيبا للمحبّين له، و على أنّ المال حبيب له و مع هذا القيد أو كون اللّه حبيبا، و لشديد في كون الخير حبيبا له، و زيّن لهم كون الشهوات حبيبا لهم.

و لا يصحّ تفسير الحبّ بالاحباب متعدّيا في هذه الموارد كما في التفاسير، فانّ من يتّخذ مع اللّه أندادا لا يحبّ اللّه، و على كون المال أو الطعام في نفسه حبيبا له لا مبغوضا عنده يريد ردّه و هذا المعنى غير الإحباب، و إنّه لشديد لتحصيل الخير و كونه حبيبا له و في الوصول الى هذا المعنى و لا معنى للشدّة في تحصيل الأحباب، و زيّن للناس كون الشهوات حبيبا و لا معنى لكون الأحباب زينة.

. فَقالَ إِنِّي أَحْبَبْتُ حُبَّ الْخَيْرِ عَنْ ذِكْرِ رَبِّي - ٣٨/ ٣٢.

إنّي كنت مايلت و وددت الخير و كان لي حبيبا و أعرضت عن ذكر ربّي و اشتغلت به. فالحبّ مفعول بمعنى كونه حبيبا، و لا معنى لكونه بمعنى الإحباب.

. قَدْ شَغَفَها حُبًّا- ١٢/ ٣٠.

أي قد شغفها الفتى من جهة كونه حبيبا لها.

. وَ تُحِبُّونَ الْمالَ حُبًّا جَمًّا- ٨٩/ ٢٠.

أي من جهة كونه حبيبا مستوليا عليه. و أمّا الإحباب: فهو متعدّ بمعنى جعله حبيبا و ميله إليه مع العلاقة. و الإحباب من اللّه تعالى: لطف و توجّه و إحسان و إكرام و إفضال. و عدمه منه تعالى: قطع تلك الألطاف و المراحم. نعوذ به منه، و هذا كما في الموارد المذكورة في الآيات الكريمة:

. إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ* ... ،. وَ اللَّهُ لا يُحِبُّ الْفَسادَ ... ،. وَ اللَّهُ لا يُحِبُّ كُلَّ كَفَّارٍ أَثِيمٍ ... ،. فَإِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ الْكافِرِينَ ... ،. وَ اللَّهُ لا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ* ... ،. إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ مَنْ كانَ مُخْتالًا فَخُوراً ... ،. إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ مَنْ كانَ خَوَّاناً

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٥٤

أَثِيماً ... ،. لا يُحِبُّ اللَّهُ الْجَهْرَ بِالسُّوءِ.

راجع المعجم: حبّ.

و أمّا التحبيب: فهو إحباب إذا كان النظر الى جهة الوقوع.

و أمّا الحبّ: فهو من ذلك المعنى، من جهة كونه حبيبا للزارع و نتيجة عمله و منتهى مقصده و ميله و توجّهه.

و أمّا اللزوم و الثبات و اللصوق: فمن لوازم المحبّة.

و سائر المعاني كلّها مجازات بمناسبات مخصوصة.

حبر

الاشتقاق ٤٣٠ - حبران: فعلان مشتقّ من الحبرة. و الحبرة: السرور و الفرح. و الحبر: ضرب من الثياب، الواحدة الحبرة و حبيرة، و الحبر: المداد معروف، مأخوذ من حبر الأسنان، و هي الصفرة تركبها، و حبر اليهود معروف.

كليا- الحبر: العالم. و في ديوان الأدب: بالكسر أفصح لأنّه يجمع على أفعال، و كان أبو الليث و ابن السكّيت يقولون بالفتح و الكسر: العالم ذمّيا كان أو مسلما بعد أن يكون من أهل الكتاب. و الأحبار مختصّ بعلماء اليهود من ولد هارون.

مقا- حبر: أصل واحد منقاس مطّرد و هو الأثر في حسن و بهاء. فالحبار:

الأثر. ثمّ يتشعّب هذا فيقال للّذي يكتب به حبر، و للّذي يكتب بالحبر حبر، و حبر و هو العالم و جمعه أحبار. و الحبر: الجمال و البهاء. و المحبّر: الشي ء المزيّن. و قد يجي ء في غير الحسن أيضا قياسا، فيقولون حبر الرجل: إذا كان بجلده قروح فبرئت و بقيت لها آثار. و الحبر: صفرة تعلو الأسنان. و ثوب حبير: جديد حسن، من الباب الأوّل.

و الحبرة: الفرح.

مصبا- الحبر: المداد، و إليه ينسب كعب، فقيل كعب الحبر، لكثرة كتابته بالحبر. و الحبر: العالم. و المحبرة: معروفة، و الجمع المحابر، و حبرت الشي ء حبرا من باب قتل: زيّنته و فرّحته، و حبّرته: مبالغة. و الحبرة وزان عنبة: ثوب يمانيّ من قطن أو

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٥٥

كتّان مخطّط، يقال برد حبرة على الوصف و الاضافة.

قع-[حابر] سحر، مارس السحر.

[حابار] ساحر، عرّاف، مشعوذ.

لسا- و الحبر و الحبرة: النعمة، و قد حبر حبرا، و رجل يحبور من الحبور. ابو عمرو: اليحبور الناعم من الرجال و جمعه اليحابير مأخوذ من الحبرة و هي النعمة.

و حبره يحبره حبرا و حبرة فهو محبور. و في التنزيل العزيز- فَهُمْ فِي رَوْضَةٍ يُحْبَرُونَ - أي يسرّون. و قال الليث: أي ينعّمون و يكرمون. و قال الزّجاج: الحبرة في اللغة كلّ نعمة حسنة محسّنة. و قال الأزهري: الحبرة في اللغة النعمة التامّة. و

في الحديث:

فرأى ما فيها من الحبرة و السرور

، و الحبرة: النعمة و سعة العيش، و كذلك الحبور.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو النعمة و سعة العيش. و أمّا الفرح و السرور و الإكرام و التحسين و التزيين و الجمال و البهاء و غيرها: كلّها من لوازم التنعّم و آثارها.

و أمّا الثوب اليمانيّ: فكان من مصاديق النعمة و من مظاهر التنعّم و سعة العيش في تلك الأيّام.

و أمّا المداد: فهو من أحسن مصاديق زينة المرء و فضله و كماله، و من أبلغ الوسائل لظهور العلم و إظهار ما في النفس بالكتابة، فالمداد أعظم نعمة في مقام التعيّش المادّيّ و المعنويّ. و يمكن أن يكون من مادّة حابر عبريّة: لكونه مظهر علم الحبر و فضله و مقامه.

و أمّا الحبر: فالظاهر كونه مأخوذا من حابر عبريّة، فهو بمعنى العالم، و أمّا معنى السحر في حابر: فانّ السحر و الكهانة كانت شائعة في متقدّمي علماء اليهود و في ولد هارون- راجع قم- كهانة.

و أمّا انتخاب هذه الكلمة: فبمناسبة مفهومها التنعّم و سعة العيش في اللغة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٥٦

العربيّة في أحوال هؤلاء الرجال.

و أمّا أثر القروح: فباعتبار البرء و العافية و حصول نعمة السلامة.

. ادْخُلُوا الْجَنَّةَ أَنْتُمْ وَ أَزْواجُكُمْ تُحْبَرُونَ - ٤٣/ ٧٠.

. فَهُمْ فِي رَوْضَةٍ يُحْبَرُونَ - ٣٠/ ١٥.

أي ينعّمون فيها بسعة العيش.

إِنَّ كَثِيراً مِنَ الْأَحْبارِ وَ الرُّهْبانِ لَيَأْكُلُونَ أَمْوالَ النَّاسِ بِالْباطِلِ - ٩/ ٣٤.

. لَوْ لا يَنْهاهُمُ الرَّبَّانِيُّونَ وَ الْأَحْبارُ عَنْ قَوْلِهِمُ - ٥/ ٦٣.

أي علماؤهم المتنعّمون المتعيّشون في سعة و المنحرفون عن الحقّ و الساحرون.

حبس

مصبا- الحبس: المنع، و هو مصدر حبسته من باب ضرب، ثمّ اطلق على الموضع و جمع على حبوس مثل فلس و فلوس. و حبسته بمعنى وقفته، فهو حبيس، و يستعمل في كلّ موقوف واحدا كان أو جماعة. و حبّسته مبالغة، و أحبسته مثله، فهو محبوس و محبس و محبّس.

مقا- حبس: يقال حبسته حبسا. و الحبس: ما وقف. أحبست فرسا في سبيل اللّه. و الحبس: مصنعة للماء.

صحا- الحبس ضدّ التخلية، و حبسته و احتبسته: بمعنى، و احتبس أيضا يتعدّى بنفسه و لا يتعدّى. و تحبّس على كذا: حبس نفسه على ذلك. و الحبسة: اسم من الاحتباس.

و التحقيق

أنّ حقيقة هذه الكلمة: هي التوقيف في مكان أو على منظور و برنامج معيّن حتّى لا يتعدّاه.

. تَحْبِسُونَهُما مِنْ بَعْدِ الصَّلاةِ- ٥/ ١٠٦.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٥٧

أي الشاهدين على الوصيّة.

. لَيَقُولُنَّ ما يَحْبِسُهُ - ١١/ ٨.

أي ما الّذي حبس العذاب عن الوقوع، و جعله محدودا و ممنوعا و مدفوعا.

ثمّ إنّ الدفع و المنع يدلّان على الردّ و الكفّ في جهة واحدة و في مسير واحد، بخلاف الحبس فهو التوقيف و التحديد من جهات.

حبط

صحا- حبط عمله حبطا و حبوطا: بطل ثوابه، و أحبطه اللّه. و الإحباط: أن يذهب ماء الركيّة فلا يعود كما كان. و حبط الجرح حبطا: عرب و نكس. و الحبط أيضا أن تأكل الماشية فتكثر حتى تنتفخ لذلك بطونها و لا يخرج عنها ما فيها.

مصبا- حبط العمل حبطا من باب تعب و حبوطا: فسد و هدر، و حبط يحبط من باب ضرب لغة، و قرئ بها في الشواذّ. و حبط دم فلان من باب تعب: هدر، و أحبطت العمل و الدم: أهدرته.

مقا- حبط: أصل واحد يدلّ على بطلان أو ألم. يقال: أحبط اللّه عمل الكافر: أبطله. و أمّا الألم: أن تأكل الدابّة حتّى تنفخ لذلك بطنها. و ممّا يقرب من هذا الباب حبط الجلد: إذا كانت به جراح فبرأت و بقيت بها آثار.

الاشتقاق ص ٢٠٢ - و يلقّب الحارث الحبط و بنوه الحبطات، و إنّما لقّب بذلك لأنّه أكل صمغا كثيرا فحبط عنه، أي ورم بطنه، يقال حبط يحبط حبطا:

انتفخ بطنه و امتنع من الغائط. و يقال: حبط عمل الرجل، و أحبطه اللّه عزّ و جلّ إذا حطّه.

أقول: عرب الجرح: ورم و تقيّح. و نكس المرض: عاد بعد النقه.

و التحقيق

أن الأصل الواحد في هذه المادّة: هو السقوط مع المحو، كما أنّ الحطّ و الحتّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٥٨

معناهما السقوط المطلق، و البطلان ما كان على خلاف شرائط الصحّة و خصوصيّاتها و هو في مقابل الحقّ. و الهدر ما لم يكن له نتيجة و لا عائدة. و الفساد ما يكون فاقدا لشرط الصحّة حتّى يفسد.

و قد ذكر الحبط في قبال البطلان في:

. وَ حَبِطَ ما صَنَعُوا فِيها وَ باطِلٌ ما كانُوا يَعْمَلُونَ - ١١/ ١٦.

و استعمل بحرف عن الدالّة على السقوط و المحو في:

. وَ لَوْ أَشْرَكُوا لَحَبِطَ عَنْهُمْ ما كانُوا يَعْمَلُونَ - ٦/ ٨٨.

و استعمل متعدّيا و منسوبا الى اللّه تعالى، و هو ينافي معنى الإفساد و الابطال المتحقّقين بعد الوقوع و الصحّة في:

. فَأَحْبَطَ اللَّهُ أَعْمالَهُمْ - ٣٣/ ١٩.

و ذكر في نتيجته الخسران المنافي للسقوط المطلق و النزول في:

. حَبِطَتْ أَعْمالُهُمْ فَأَصْبَحُوا خاسِرِينَ - ٥/ ٥٣.

فظهر أنّ حقيقة معنى الحبط هي السقوط مع المحو. و تفسيره بالبطلان و الفساد و السقوط و الهدر و الحطّ و غيرها ليس على ما ينبغي.

. فَأُولئِكَ حَبِطَتْ أَعْمالُهُمْ فِي الدُّنْيا وَ الْآخِرَةِ- ٢/ ٢١٧.

أي لا يشاهدون من أعمالهم أثرا و ثوابا و نتيجة معنويّة توجب البركة و الخير و التوفيق و التوجّه و السعادة لهم في دنياهم و آخرتهم.

. وَ كَرِهُوا رِضْوانَهُ فَأَحْبَطَ أَعْمالَهُمْ - ٤٧/ ٣٢.

فكانت أعمالهم خلاف ما يريد و يقضي، و لا يريدون التوجه و الارتباط و الاتّباع و التعبّد، فتكون أعمالهم غير مرتبطة، و موافقة لميلهم و هواهم، كَشَجَرَةٍ خَبِيثَةٍ اجْتُثَّتْ مِنْ فَوْقِ الْأَرْضِ ما لَها مِنْ قَرارٍ، فأحبطها اللّه و أفناها.

فظهر أنّ الحبط إنّما يتحقّق في تلك الصورة، لا فيما إذا كانت الأعمال ثابتة أصيلة صحيحة متحقّقة على ما يقتضي.

فمرجع الحبط الى الانحباط إذ لا أساس صحيح و لا أصل ثابت لها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٥٩

. أُولئِكَ لَمْ يُؤْمِنُوا فَأَحْبَطَ اللَّهُ أَعْمالَهُمْ - ٣٣/ ١٩.

لكونها مؤسّسة على شفا جرف هار، و ليست على أساس صحيح ثابت.

فظهر لطف التعبير بهذه الكلمة دون الإبطال و الإفساد و الإسقاط و غيرها.

حبك

مقا- حبك: أصل منقاس مطّرد، و هو إحكام الشي ء في امتداد و اطّراد، يقال بعير محبوك القوى، أي قويّة. و من الاحتباك الاحتباء و هو شدّ الإزار، و هو قياس الباب. و حبك السماء: فقال قوم ذات الخلق الحسن المحكم. و قال آخرون: الحبك الطرائق، الواحدة الحبيكة. و يراد بالطرائق طرائق النجوم، و يقال كساء محبّك، أي مخطّط.

صحا- الحباك و الحبيكة: الطريقة في الرمل و نحوه، و جمع الحباك الحبّك، و جمع الحبيكة حبائك. و قوله تعالى وَ السَّماءِ ذاتِ الْحُبُكِ - قالوا طرائق النجوم. و قال الفرّاء: الحبك تكسّر كلّ شي ء كالرمل إذا مرّت بها الريح، و الماء القائم إذا مرّت به الريح، و درع الحديد لها حبك أيضا، و الشعرة الجعدة تكسّرها حبك. و حبك الثوب يحبكه حبكا: أجاد نسجه. قال ابن الأعرابيّ: كلّ شي ء أحكمته و أحسنت عمله فقد احتبكته.

البيضاوي في:. وَ السَّماءِ ذاتِ الْحُبُكِ إِنَّكُمْ لَفِي قَوْلٍ مُخْتَلِفٍ - ٥١/ ٧.

قال: ذات الطرائق، و المراد إمّا الطرائق المحسوسة الّتي هي مسير الكواكب، أو المعقولة الّتي تسلكها النظّار و يتوصّل بها الى المعارف، أو النجوم فانّ لها طرائق.

و هو جمع حبيكة كطريقة و طرق، أو حباك كمثال و مثل.

لسا- الحبك: الشدّ. و احتبك بإزاره: احتبى به و شدّه الى يديه. و تحبّك:

شدّ حجزته. و قال الأزهريّ: إنّ ما روي عن الأصمعي، إنّ الاحتباك هو الاحتباء، غلط، و الصواب الاحتياك بالياء، يقال احتاك و تحوّك بثوبه: إذا احتبى به.

و الحبكة: الحبل يشدّ به على الوسط. و التحبيك التوثيق. و الحبائك: الطرق.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٦٠

و التحقيق

أنّ حقيقة معنى هذه المادّة: هو المفهوم المركّب من الإحكام و الامتداد، كالطرائق المنظّمة و السبل المستقيمة المحكمة و شدّ ما يتمدّ و إحكام النسج في جهة ممتدّة و أمثالها.

و لا يبعد أن يكون لفظ الحبك إشارة الى مسير الكواكب و أفلاك السيّارات المنظّمة و دوائر النجوم المرتّبة بحيث لا يعرض لها اختلال و لا يعتريها الانحراف، وَ كُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ.

و يمكن أن يكون المراد مطلق المسالك و الطرق و الامتدادات في جهة مسير الكواكب و مسير أنوارها و جريان الجاذبة و الدافعة و غيرها.

حبل

مصبا- حبل: معروف، و الجمع حبال مثل سهم و سهام. و الحبل: الرسن، و الجمع حبول مثل فلس و فلوس و الحبل: الأمان و العهد و التواصل. و الحبل من الرمل: ما طال و امتدّ و اجتمع و ارتفع. و حبل العاتق: وصل ما بين العاتق و المنكب.

و حبل الوريد: عرق في الحلق. و حبالة الصائد بالكسر و الأحبولة بالضمّ: الشرك و نحوه. و حبلته حبلا من باب قتل، و احتبلته: إذا صدته بالحبالة. و حبلت المرأة و كلّ بهيمة تلد حبلا من باب تعب: إذا حملت بالولد، فهي حبلى. و قال بعضهم: الحبل مختصّ بالآدميّات، و أمّا غيرها من البهائم و الشجر فيقال فيه حمل بالميم. و رجل حنبل: قصير.

مقا- حبل: أصل واحد يدلّ على امتداد الشي ء، ثمّ يحمل عليه، و مرجع الفروع مرجع واحد. فالحبل: الرسن. و الجمع حبال. و الحبل: حبل العاتق.

و الحبل: القطعة من الرمل يستطيل. و الحبالة: حبالة الصائد. و من المشتقّ من هذا الأصل: الحبل و هي الداهيّة، و وجهه عندي أنّ الإنسان إذا دهي فكأنّه قد حبل،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٦١

أي وقع في الحبالة. و من الباب الحبل و هو الحمل، و ذلك أنّ الأيّام تمتدّ به.

مفر- حبل: معروف. و شبّه به من حيث الهيئة حبل الوريد و حبل العاتق و الجبل المستطيل من الرمل، و استعير للوصل و لكلّ ما يتوصّل به الى شي ء. وَ اعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعاً- فحبله هو الّذي معه التوصّل به إليه من القرآن و العقل و غير ذلك.

و يقال للعهد حبل- ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ أَيْنَ ما ثُقِفُوا إِلَّا بِحَبْلٍ مِنَ اللَّهِ وَ حَبْلٍ مِنَ النَّاسِ - تنبيه على أنّ الكافر يحتاج الى عهدين عهد من اللّه و الى عهد من الناس يبذلونه له.

و التحقيق

أنّ الحبل عبارة عن شي ء ممتدّ طويل يتوسّل إليه للوصول الى غرض أو شدّ شي ء و تحكيمه. و ذلك المعنى إمّا في الماديّات أو في المعنويّات.

و أمّا معنى الحمل للولد: فانّ تكوّن الولد كالحبل الممتدّ بين الزوج و الزوجة و هو يشدّهما و يحكم أمر ازدواجهما و يربط الزوجة بالزوج، و لا وسيلة أحسن و أقوى في إيجاد الربط الكامل بينهما. و لذا ترى اختصاص ذلك الإطلاق بالإنسان دون البهائم، لعدم حصول الربط بتكوّن الولد بينهما، فيقال إنّه حمل الولد.

و أمّا مفهوم الداهية: فانّها كالحبل تشدّ صاحبه و تمتدّ في أطرافه.

. وَ اعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعاً وَ لا تَفَرَّقُوا- ٣/ ١٠٣.

أي توجّهوا إليه تعالى و توسّلوا جميعا الى ما يوصلكم إليه و يوجد الارتباط بينه و بينكم.

. وَ نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ- ٥٠/ ١٦.

حبل الوريد هو العرق المتّصل و المنتهي الى القلب يورد الدم إليه، و هو أقرب شي ء الى قلب الإنسان. و لا يخفى لطف التعبير به.

. فِي جِيدِها حَبْلٌ مِنْ مَسَدٍ- ١١١/ ٥.

و هو يربط جيدها و يشدّها أشدّ الربط، بحيث لا تقدر أن تتوجّه الى ما هو

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٦٢

خير و سعادة لها.

. فَأَلْقَوْا حِبالَهُمْ وَ عِصِيَّهُمْ - ٢٦/ ٤٤.

و في هذا التعبير مضافا الى معناه لطف آخر، و هو الإشارة الى كونهم مشدودين و مربوطين بالسحر، فلمّا ألقوا حبالهم و خلصوا من قيود تلك الأهواء: نجوا و سعدوا.

. إِلَّا بِحَبْلٍ مِنَ اللَّهِ وَ حَبْلٍ مِنَ النَّاسِ وَ باؤُ بِغَضَبٍ مِنَ اللَّهِ - ٣/ ١١٢.

أي إنّ الذلّة و المسكنة ثابتة لهم إلّا أن ترتفع بوسيلتين التوسّل الى حبل اللّه و التوجّه إليه، و التوسّل الى حبل الناس و التمسّك الى من له قدرة و شوكة و عظمة مادّيّة، و الأوّل حبل معنوي، و الثاني وسيلة مادّية. و أمّا غضب اللّه و سخطه عليهم فهو ثابتة لا يرتفع عنهم ما داموا في هذا المسلك و ما لم يؤمنوا و لم يتنبّهوا. و هذا من معجزات كلام اللّه العزيز، فتأمّل فيها.

حتم

مصبا- حتم عليه الأمر حتما من باب ضرب: أوجبه جزما، و انحتم الأمر و تحتّم: وجب وجوبا لا يمكن إسقاطه، و كانت العرب تسمّي الغراب حاتمّا لأنّه يحتم بالفراق على زعمهم.

مقا- حتم: ليس عندي أصلا، و أكثر ظنّي أنّه أيضا من باب الابدال، و أنّها مبدلة من الكاف، إلّا أنّ الّذي فيه من إحكام الشي ء، يقال حتم عليه، و أصله على ما ذكرناه حكم. و الحاتم: الّذي يقضي الشي ء. فأمّا تسميتهم الغراب حاتما فمن هذا، لأنّهم يزعمون أنّه يحتم بالفراق، و هو كالحكم منه.

صحا- الحتم: إحكام الأمر. و الحتم: القضاء، و الجمع الحتوم. و حتمت عليه الشي ء: أوجبت. و الحاتم: القاضي. و الحاتم: الغراب الأسود. و حاتم الطائي يضرب به المثل في الجود.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٦٣

و التحقيق

أنّ المعنى الحقيقيّ لهذا اللفظ هو الجزم و البتّ في حكم أو عمل. و ليس بمعنى الحكم أو القضاء أو الإيجاب، بل ضميمة الجزم و البتّ فيها. و الإبدال فيه غير معلوم، نعم إنّه من باب الاشتقاق.

. وَ إِنْ مِنْكُمْ إِلَّا وارِدُها كانَ عَلى رَبِّكَ حَتْماً مَقْضِيًّا- ١٩/ ٧١.

أي إنّ كلّ نفس عند الحشر و البعث لا بدّ و أن يتعلّق ببدنه الجسمانيّ المحدود و يجعل في مضيق الجسمانيّة، ثُمَّ نُنَجِّي الَّذِينَ اتَّقَوْا. و قلنا في جهنّم: إنّها عبارة عن محيط فيه كلوح و شدّة و مضيقة و غلظة، مادّية أو روحانيّة.

فهذا الجريان في البعث: كانَ عَلى رَبِّكَ حَتْماً مَقْضِيًّا، و أمّا خصوصيّات هذا الورود و تفصيل مراحل البعث و كيفيّة التعلّق و الارتباط بالبدن الجسمانيّ: فلا سبيل لنا الى تحقيقها.

راجع مادّة ورد.

حتّى

مفر- حتّى: حرف يجرّ به تارة كإلى لكن يدخل الحدّ المذكور بعده في حكم ما قبله، و يعطف به تارة، و يستأنف به تارة، نحو أكلت السمكة حتّى رأسها، و رأسها، و رأسها. قال تعالى:. لَيَسْجُنُنَّهُ حَتَّى حِينٍ، و. حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْرِ. و يدخل على الفعل المضارع فينصب و يرفع، و في كلّ واحد وجهان، فأحد وجهي النصب:

الى أن، و الثاني كي. و أحد وجهي الرفع أن يكون قبله ماضيا نحو مشيت حتّى أدخل البصرة، أي فدخلت البصرة، و الثاني يكون بعده حالا، نحو مرض حتّى لا يرحون.

و قد قرئ- حَتَّى يَقُولَ الرَّسُولُ - بالنصب و الرفع، و في كلّ واحد من القراءتين على الوجهين، و قيل: إنّ ما بعد حتّى يقتضي أن يكون بخلاف ما قبله وَ لا جُنُباً إِلَّا عابِرِي سَبِيلٍ حَتَّى تَغْتَسِلُوا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٦٤

صحا- حتّت الشي ء حتّا، و الحتّ: حتك الورق من الغصن، و حتّه مائة سوط: عجّلها له، و فرس حتّ: سريع ذريع. و تحاتّ الشي ء: تناثر. و حتات كلّ شي ء: ما تحاتّ منه. و حتّى: فعلى، حرف تكون جارّة بمنزلة الى في الانتهاء و الغاية. و تكون عاطفة بمنزلة الواو، و قد تكون حرف ابتداء يستأنف بها الكلام بعدها. فان أدخلتها على الفعل المستقبل نصبته بإضمار أن: تقول: سرت الى الكوفة حتّى أدخلها، بمعنى الى أن أدخلها. فان كنت في حال دخول رفعت، و قرئ- وَ زُلْزِلُوا حَتَّى يَقُولَ الرَّسُولُ و يَقُولُ، فمن نصب جعله غاية، و من رفع جعله حالا- بمعنى حتّى الرسول هذه حاله، و قوله. و حتّام: أصله حتّى ما، فحذفّ الف ما للاستفهام و كذلك كلّ حرف من حروف الجرّ يضاف في الاستفهام الى ما فانّ الف ما تحذف فيه- فَبِمَ تُبَشِّرُونَ، و فِيمَ كُنْتُمْ، و عَمَّ يَتَساءَلُونَ.

و التحقيق

أنّ حقيقة مفهوم حتّى: إيصال الحكم السابق الى مدخوله. و هذا معنى حرفي غير مستقلّ سواء كان من الجارّة أو العاطفة، و الفرق بينهما من جهة المعنى: أنّ الحكم السابق يتعلّق على ما بعده مستقلا في العطف كما يتعلّق على ما قبله. و أمّا في الجرّ: فهو لإيصال الحكم الى المجرور فقط و ليس للحكم تعلّق عليه مستقلا.

ثمّ إنّ حتّى لإلحاق موضوع ضعيف [بالنسبة الى تعلّق الحكم عليه] الى ما سبق، سواء كان الموضوع في نفسه قويّا أو ضعيفا. فيقال: مات الناس حتّى الأنبياء- فانّ نسبة الموت الى الأنبياء و تعلّقه عليهم ضعيفة و بعيدة و إن كانوا بالنسبة الى الناس أقوياء.

و لا يبعد أن يكون هذا المعنى مناسبا بمفهوم الحتّ و مأخوذا منه، لتنزيل الحكم السابق و تعليقه مع بعده على ما بعده.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٦٥

حثّ

مقا- حثّ: أصلان، أحدهما الحضّ على الشي ء، و الثاني يبيس من يبيس الشي ء. فالأوّل: قولهم حثثته على الشي ء أحثّه، و منه الحثيث، يقال ولّى حثيثا أي مسرعا. و منه الحثحثة و هو اضطراب البرق في السحاب. و أمّا الآخر: فالحثّ و هو الحطام اليبيس. و يقال الحثّ الرمل اليابس الخشن.

مصبا- حثثت الإنسان على الشي ء حثّا من باب قتل و حرّضته عليه: بمعنى، و ذهب حثيثا أي مسرعا. و حثثت الفرس على العدو و صحت به أو وكزته برجل أو ضرب، و استحثثته: كذلك.

لسا- الحثّ: الإعجال في اتّصال، و قيل هو الاستعجال ما كان. حثّه يحثّه حثّا، و استحثّه، و احتثّه، و المطاوع من ذلك احتثّ.

صحا- حثّه على الشي ء و استحثّه: حضّه عليه، فاحتثّ، و حثّثه تحثيثا و حثحثه: بمعنى. و ولىّ حثيثا: مسرعا حريصا. و لا يتحاثّون على طعام المسكين أي لا يتحاضّون.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة هو الرغبة و الحضّ على شي ء، و مفهوم الحضّ فيه شدّة بمناسبة حرف الضاد، و هو من المجهورة، و الثاء من المهموسة.

يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثاً- ٧/ ٥٤.

أي يجعل الليل غاشيا على النهار، و النهار يطلب الليل، حال كون النهار حريصا متحاضا طالبا و مسرعا الى الليل.

فالمفعول الأوّل هو الآخذ الغاشي، و الضمير في يطلب راجع الى القريب و هو النهار و كذا في الحثيث فهو حال عن الطالب.

فيدلّ على أصالة النهار و النور و الشمس، ثمّ الليل و الظلمة الطارية تغشاه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٦٦

بعروض موانع و حجب عن انتشار النور و وصوله.

و طلب النهار: اقتضاؤه الشديد و سوقه إليه بسرعة، حتّى يتمّ العيش و تدوم الحياة و تتجدّد القوى للموجودات الحيّة، فالنهار يجرّ الليل إليه و يسوقه بحيث يتعاقبان في الحركة و الجريان آنا فآنا.

فالحثّ و الرغبة لا بدّ و أن يكون من جانب الموضوع و المعروض.

ثمّ إنّ الحثّ يدلّ على البعث في السير و السوق و غيرهما، و الحضّ لا يكون في سير و لا سوق- كما في: مقا- حضّ- عن الخليل.

فالتعبير بالحثيث في الآية الكريمة: إشارة الى أنّ النهار هو السائق و السائر بالليل في عقبه، فكون النهار حثيثا بهذا المعنى.

حجب

صحا- الحجاب: الستر. و حجاب الجوف ما يحجب بين الفؤاد و سائره.

و حجبه: منعه عن الدخول. و المحجوب الضرير. و حاجب العين جمعه حواجب، و حاجب الأمير حجاب، و استحجبه: ولّاه الحجبة.

مقا- حجب: أصل واحد و هو المنع، يقال حجبته عن كذا، منعته.

و حجاب الجوف: ما يحجب بين الفؤاد و سائر الجوف. و الحاجبان: العظيمان فوق العينين بالشعر و اللحم، و هذا على التشبيه كأنّهما تحجبان شيئا يصل الى العينين، و كذلك حاجب الشمس، إنّما هو مشبّه بحاجب الإنسان، و كذلك الحجبة: رأس الورك، تشبيه أيضا لإشرافه.

مصبا- حجبه حجبا من باب قتل: منعه، و منه قيل للستر حجاب لأنّه يمنع المشاهدة، و قيل للبوّاب حاجب لأنّه يمنع من الدخول. و الأصل في الحجاب جسم حائل بين جسدين، و قد استعمل في المعاني فقيل العجز حجاب بين الإنسان و مراده، و المعصية حجاب بين العبد و بين ربّه، و جمع الحجاب حجب مثل كتاب و كتب.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٦٧

و التحقيق

أنّ الحجاب هو الحائل الحاجز المانع عن تلاقي شيئين أو أثرهما، سواء كانا مادّيّين أو معنويّين أو مختلفين، و سواء كان الحاجب مادّيا أو معنويّا.

. وَ إِذا سَأَلْتُمُوهُنَّ مَتاعاً فَسْئَلُوهُنَّ مِنْ وَراءِ حِجابٍ - ٣٣/ ٥٣.

فكلّ من الطرفين و كذلك الحجاب مادّيّ. فالحجاب هو الحاجز عن تلاقي الطرفين جسما أو نظرا.

. وَ بَيْنَهُما حِجابٌ - ٧/ ٥٤.

أي بين أصحاب الجنّة و النار حجاب فلا يمكن لأحدهما الوصول الى آخر، و الحجاب معنويّ أو جسمانيّ.

. حَتَّى تَوارَتْ بِالْحِجابِ - ٣٨/ ٣٢.

أي إذا اشتغل سليمان عن ذكر ربّه بالصافنات الجياد الى أن توارت و غابت عن نظره، فقال رُدُّوها.

. وَ مِنْ بَيْنِنا وَ بَيْنِكَ حِجابٌ - ٤١/ ٥.

أي فواصل و موانع و فروق من جهة العقائد و الأخلاق و الأعمال، و هي الحجاب بيننا و بينك.

. وَ ما كانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلَّا وَحْياً أَوْ مِنْ وَراءِ حِجابٍ - ٤٢/ ٥١.

فتكليم اللّه تعالى ليس على ما هو المتعارف و المعمول بين الناس من المقابلة و المواجهة و المكالمة بالكلمات و الجملات، بل بطريق الوحي و إلقاء الكلام و المقال الى القلب أو بإيجاد الكلام من وراء حجاب معنويّ.

. كَلَّا إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ - ٨٣/ ١٥.

الحجاب بين اللّه المتعال و بين العبد لا بدّ و أن يكون معنويّا، إذ هو تعالى لا يحتجب بالماديات و لا بالمعنويّات، و أمّا العبد فحجابه بالنسبة الى اللّه تعالى معنويّ.

و التعبير بصيغة المفعول مسندا إليهم: للإشارة الى أنّ الحجاب لهم و عليهم

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٦٨

و منهم، فهم المحجوبون عن اللّه المتعال و المحرومون عن لذّة المناجاة. و معنى المحجوبيّة: أن يكون العبد محروما عن التوجّه القلبي و الخشوع و الخشية و أن ينقطع عن إدراك نوره و عن الارتباط.

حجّ

صحا- الحجّ: القصد، و رجل محجوج: مقصود، و قد حجّ بنو فلان فلانا:

إذا أطالوا الاختلاف إليه. قال ابن السكّيت: هذا الأصل ثمّ تعورف استعماله في القصد الى مكّة للنسك، يقول: حججت البيت أحجّه حجّا، فأنا حاجّ، و يجمع على حجّ. و الحجّ بالكسر اسم، و الحجّة المرّة الواحدة و هو من الشواذّ لأنّ القياس بالفتح، و الحجّة أيضا: السنة، و الجمع الحجج. و ذو الحجّة شهر الحجّ، و الجمع ذوات الحجّة و ذوات القعدة، و لم يقولوا ذو على واحده. و الحجّة أيضا: شحمة الاذن. و الحجيج: الحجّاج و هو جمع الحاجّ. و امرأة حاجّة و نسوة حواجّ بيت اللّه.

و أحججت فلانا إذا بعثته ليحجّ. و قولهم و حجّة اللّه لا أفعل: يمين للعرب.

و الحجّة: البرهان، و حاجّه: غلبه بالحجّة. و الحجاج بالكسر و الفتح: العظم الّذي ينبت عليه الحاجب.

مقا- حجّ: اصول أربعة، فالأوّل: القصد، و كلّ قصد حجّ، ثمّ اختصّ بهذا الاسم القصد الى بيت اللّه الحرام للنسك. و الحجيج: الحاجّ. و من أمثالهم:

الحاجّ أسمعت. إذا أفشى السرّ أي إنّك إذا أسمعت الحجّاج فقد أسمعت الخلق.

و من الباب المحجّة و هي جادّة الطريق. و ممكن أن يكون الحجّة مشتقّة من هذا، لأنّها تقصد، أو بها يقصد الحقّ المطلوب، يقال: حاججت فلانا فحججته، أي غلبته بالحجّة، و ذلك الظفر عند الخصومة. و من الباب حججت الشجّة، إذا سبرتها بالميل، لأنّك قصدت معرفة قدرها، و الأصل الآخر: الحجّة و هي السنة، و قد يمكن أن يجمع الى الأصل الأوّل، لأنّ الحجّ في السنة لا يكون إلّا مرّة واحدة، فكأنّ العام سمّي بما فيه من الحجّ حجّة. و الأصل الثالث: الحجاج و هو العظم المستدير حول

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٦٩

العين. و الأصل الرابع: الحجحجة: النكوص.

لسا- الحجّ: القصد، حجّ إلينا فلان: قدم. قال سيبويه: حجّه يحجّه حجّا كما قالوا ذكره ذكرا. و الحجّة: السنة، و الجمع الحجج.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو القصد الملازم للحركة و العمل، و من مصاديق هذا المفهوم سبر الشجّة، و إطالة الاختلاف. و الحجّة فعلة كاللقمة: ما يقصد به في مقام البحث و إثبات الدعوى و الإتيان للغلبة على الطرف. و المحجّة هي الطريقة الواضحة المستقيمة ظاهريّة أو معنويّة، يقصد إليها و بها و يسلك فيها للوصول الى المطلوب.

و أمّا المحاجّة: فصيغتها مفاعلة و تدلّ على الدوام و الاستمرار، و قولنا حاججت تدلّ على استمرار القصد مع الحركة و العمل في مقابل الطرف المقابل، و هذا المعنى هو الاحتجاج و البحث و إدامة المذاكرة.

و الحجّ: هو القصد مع عمل مخصوص و حركة، و هي المناسك، و هذا المعنى الخاصّ هو الحقيقة الشرعيّة كالصلوة و الزكاة.

فلا يطلق الحاجّ على مطلق من يقصد هذا العمل، بل إذا بلغ الى حدّ المناسك و عمل بها سالكا لقضائها:

. فَمَنْ فَرَضَ فِيهِنَّ الْحَجَّ فَلا رَفَثَ وَ لا فُسُوقَ وَ لا جِدالَ فِي الْحَجِ ... ،

أَ جَعَلْتُمْ سِقايَةَ الْحاجِ ... ،. وَ أَذِّنْ فِي النَّاسِ بِالْحَجِ ... ،. الْحَجُّ أَشْهُرٌ مَعْلُوماتٌ - ٢/ ١٩٧.

فهذه الآيات و غيرها تدلّ على أنّ الحجّ عبارة عن قضاء المناسك لا القصد المطلق.

و الظاهر أنّ الحجّ بالفتح اسم مصدر، و إنّما المصدر هو الحجّ بالكسر كما عن سيبويه- و تدل عليه آية:. وَ لِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ - فانّ الواجب عليهم إقامة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٢…١٧٠…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٧٠

الحجّ و القصد إليه مع العمل، و لا يصحّ أن يقال للّه عليهم نفس المناسك، أي ما يحصل من المصدر.

و أمّا الحجّة بمعنى السنة: فانّ الزمان يمرّ بالإنسان و يقدم يوما فيوما و شهرا فشهرا و سنة فسنة، و السنة حدّ معيّن و مقدار محدود من امتداد الزمان، و بتجدّدها يتجدّد التأثير و الحوادث، و هذا نوع من الحركة و العمل.

. عَلى أَنْ تَأْجُرَنِي ثَمانِيَ حِجَجٍ - ٢٨/ ٢٧.

مقدار هذا الحدّ من الزمان، و فيها إشارة الى أنّ الاجارة في ثمان سنوات تمرّ علينا مع ما يتجدّد فيها من عمل و حادثة و جريان، على ما يقتضيه ذلك الزمان.

و يمكن أن يكون مقدار السنة و حدودها مشخّصا في ذلك الزمان بقدوم موسم الحجّ، و يدلّ عليه وقوع شهر الحجّ في آخر السنة. فيكون المراد قدوم موسم الحجّ ثماني مرات، و قد كان حجّ البيت معمولا عند سكان الجزيرة منذ عهد إبراهيم عليه السّلام- و يدلّ عليه:

. وَ أَذِّنْ فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ يَأْتُوكَ رِجالًا وَ عَلى كُلِّ ضامِرٍ- ٢٢/ ٢٧.

خطابا لإبراهيم (ع) بعد رفعه قواعد البيت.

. وَ تِلْكَ حُجَّتُنا آتَيْناها إِبْراهِيمَ عَلى قَوْمِهِ - ٦/ ٨٣.

فالحجّة ما يقصد به الحركة و العمل على من يريد، فهي كالسلاح على العدوّ.

. قُلْ أَ تُحَاجُّونَنا فِي اللَّهِ وَ هُوَ رَبُّنا- ٢/ ١٣٩.

أي تديمون البحث و تستمرّون في مقام الاحتجاج و الإتيان بالحجّة، مع أنّه تعالى مربّينا، و فتق أمورنا و رتقها و تدبيرها و نظمها بيده التي فوق الأيدي، و أيّ حجّة تكون فوق هذه الحجّة.

. قُلْ فَلِلَّهِ الْحُجَّةُ الْبالِغَةُ- ٦/ ١٤٩.

كيف لا تكون كذلك، و هو أنشأكم، ثمّ سوّاكم، ثمّ خلق لكم ما في الأرض من النعم و الآلاء العامّة، ثمّ هداكم بإرسال الرسل و الكتب، ثمّ يكمّل إحسانه و فضله العامّ على من يشاء، ف إِنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ، و يَخْتَصُّ بِرَحْمَتِهِ مَنْ يَشاءُ*،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٧١

و هو قادر على ما يشاء بما يشاء كيف يشاء، فكيف لا تكون له حجّة بالغة على الخلق، و هذه هي حقيقة الحجّة الّتي بها يفحم المدّعي المخالف في إثبات الحقّ و إبطال الباطل.

حجر

مصبا- حجر عليه حجرا من باب قتل: منعه التصرّف، فهو محجور عليه، و الفقهاء يحذفون الصلة تخفيفا لكثرة الاستعمال و يقولون محجور و هو سائغ. و حجر الإنسان و قد يكسر: حضنه (الصدر و الناحية)، و هو في حجره أي كنفه و حمايته، و الجمع حجور. و الحجر: العقل. و الحجر: حطيم مكّة. و الحجر: القرابة.

و الحجر: الحرام. و تثليث الحاء لغة، و بالمضموم سمّي الرجل. و الحجر أيضا:

الفرس الأنثى. و الحجرة: البيت، و الجمع حجر و حجرات: و الحجر: معروف.

مقا- حجر: أصل واحد مطّرد، و هو المنع و الاحاطة على الشي ء. فالحجر حجر الإنسان، و قد تكسر حاؤه. و يقال حجر الحاكم على السفيه حجرا، و ذلك منعه إيّاه من التصرّف في ماله. و العقل يسمّى حجرا لأنّه يمنع عن إتيان ما لا ينبغي، كما سمّي عقلا تشبيها بالعقال، كما قال تعالى:. هَلْ فِي ذلِكَ قَسَمٌ لِذِي حِجْرٍ. و حجر: قصبة اليمامة. و الحجر: معروف، و أحسب أنّ الباب كلّه محمول عليه و مأخوذ منه لشدّته و صلابته. و قياس الباب في أدنى الجمع أحجار، و الحجارة أيضا له قياس. و الحجر: الفرس الأنثى، و هي تصان و تضنّ بها. و حجرة القوم:

ناحية دارهم و هي حماهم. و الحجرة من الأبنية معروفة. و محجر العين ما يدور بها و هو الّذي يظهر من النقاب. و الحجر: حطيم مكّة هو المدار بالبيت. و الحجر: القرابة لأنّها ذمام و ذمار يحمى و يحفظ. و الحجر: الحرام. و كان الرجل يلقى الرجل يخافه في الأشهر الحرم فيقول: حجرا أي حراما، و معناه حرام عليك أن تنالني بمكروه، فإذا كان يوم القيامة رأى المشركون ملائكة العذاب ف يَقُولُونَ حِجْراً مَحْجُوراً.

صحا- الحجر جمعه في القلّة أحجار و في الكثرة حجار و حجارة، كجمل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٧٢

و جمالة. و الحجران: الذهب و الفضّة. و كلّ ما حجرته من حائط فهو حجر. و الحجر منازل ثمود ناحية الشام عند وادي القرى.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الحفظ بالتحديد، أي كون الشي ء محفوظا و محدودا. و هذا المعنى يختلف مفهومه باختلاف الموارد و المصاديق و الصيغ.

فمن مصاديق هذا المفهوم: الحجر بمعنى العقل و هو الحافظ لصاحبه عن الضلال و الضرر، و جاعله محدودا في أفكاره و أعماله. و كذلك مفهوم القرابة لأنّهم يحفظونه و يحيطون به. و كذا الحجرة فانّها فعلة و بها يحفظ ساكنها و يكون محدودا. و أمّا الحنجرة: فراجعه.

و أمّا الحجر: فهو لصلابته طبعا محفوظ و محدود، و يشتقّ منه انتزاعا التحجير و الاستحجار و غيرهما، أو انّهما من الحجر بمعنى الحفظ و الحدّ.

و أمّا المحجوريّة: فكأنّه يكون محدودا في تصرفاته و محفوظا.

و أمّا حجر الإنسان بمعنى الكنف و الحماية: فواضح.

و كذلك الحجر بمعنى الحطيم للكعبة: لكونها في حفظ الكعبة و حدّها و كنفها.

و أمّا الحرام: فباعتبار كونه محفوظا و محدودا لا يجوز فعله.

. إِنَّ الَّذِينَ يُنادُونَكَ مِنْ وَراءِ الْحُجُراتِ - ٤٩/ ٤.

إشارة الى كونها محدودة و محفوظة لا بدّ أن تحفظ و لا يتجاوز عنها مع أنّهم ينادونك من ورائها، و لا يراعون تلك الحدود.

. وَ رَبائِبُكُمُ اللَّاتِي فِي حُجُورِكُمْ - ٤/ ٢٣.

أي تحت كنفكم و حمايتكم.

اضْرِبْ بِعَصاكَ الْحَجَرَ* ... ، وَقُودُهَا النَّاسُ وَ الْحِجارَةُ* ... ، فَهِيَ كَالْحِجارَةِ.

إشارة الى جهة صلابتها و محفوظيتها، و مع هذا فتتأثّر من العصا و النار. و الوقود

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٧٣

هو المتوقّد، و يتوقّد فيها ما يكون صلبا في نهايته و ما يكون في غاية الوهن، كبدن الإنسان الضعيف، أو الحجارة.

. لا بُشْرى يَوْمَئِذٍ لِلْمُجْرِمِينَ وَ يَقُولُونَ حِجْراً مَحْجُوراً- ٢٥/ ٢٢.

. وَ جَعَلَ بَيْنَهُما بَرْزَخاً وَ حِجْراً مَحْجُوراً- ٢٥/ ٥٣.

الحجر صفة كالملح بمعنى الحافظ المانع أي ما يكون حافظا لعوائده و خيراته و مانعا عن مضارّه و جاعله محدودا محفوظا. و المحجور هو المحفوظ المحدود.

و التقدير في الآية الاولى: كن ممنوعا محدودا و حافظا محفوظا، لا يصل منك ضرر و شرّ إلينا. أو اجعل بيننا و بينه حجرا محجورا، كما في الآية الثانية:

. وَ جَعَلَ بَيْنَهُما بَرْزَخاً وَ حِجْراً مَحْجُوراً- ٢٧/ ٦١.

و جَعَلَ بَيْنَ الْبَحْرَيْنِ حاجِزاً.

فانّ الحجز كما يأتي قريب من معنى الحجر.

وَ لَقَدْ كَذَّبَ أَصْحابُ الْحِجْرِ الْمُرْسَلِينَ - ١٥/ ٨٠.

لعلّ وجه تسمية الحجر بمناسبة كون تلك الأراضي محدودة و محفوظة و حافظة.

و التعبير بأصحاب الحجر دون قوم صالح أو طائفة ثمود: للإشارة الى أنّ هؤلاء إنّما ينتسبون الى تلك الأراضي و ليس لهم تعلّق إلّا عليها.

في المروج ١/ ٢٣ - فأمّا سام فسكن وسط الأرض من بلاد الحرم الى حضرموت الى عمّان الى عالج، فمن ولده إرم بن سام و أرفخشذ بن سام، و من ولد إرم عاد بن عوض بن إرم، و كانوا ينزلون الأحقاف من الرمل، فأرسل إليهم هود و ثمود، و كانوا ينزلون الحجر بين الشام و الحجاز، فأرسل اللّه إليهم أخاهم صالحا.

ثمّ إنّ الحجر كانت مدينة في الشمال الغربيّ من الحجاز، على جنوب من تيماء.

قال المقدسي ١٠٧ - و إن أردت الشام فخذ من السقيا الى وادي القرى مرحلة (المرحلة المتوسطة ستّة فراسخ) ثمّ الى الحجر مرحلة، ثم الى تيماء ثلاث مراحل.

فلا يبعد أن يكون المراد من أصحاب الحجر: كلّ من سكن في تلك الأرض

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٧٤

من قود ثمود أو غيرهم، قبلهم أو بعدهم، و يدلّ عليه مقابلتهم في الآية الشريفة بالمرسلين بصيغة الجمع.

حجز

مقا- حجز: أصل واحد مطّرد القياس و هو الحول بين الشيئين، و ذلك قولهم حجزت بين الرجلين، و ذلك أن يمنع كلّ واحد منهما من صاحبه. و إنّما سمّيت الحجاز حجازا لأنّها حجزت بين نجد و السراة، و حجزة الإزار: معقده. و حجزة السراويل موضع التكّة، و هذا على التشبيه و التمثيل، كأنّه حجز بين الأعلى و الأسفل.

مصبا- حجزت بين الشيئين حجزا: من باب قتل، فصلت، و يقال سمّي الحجاز حجازا: لأنّه فصل بين نجد و السراة و قيل بين الغور و الشام و قيل لأنّه احتجز بالجبال. و احتجز الرجل بإزاره: شدّه في وسطه.

صحا- حجزه يحجزه: منعه، فانحجز، و المحاجزة: الممانعة.

الاشتقاق ٥١٤ - و الحاجز: فاعل من حجزت بين الشيئين، و كلّ شيئين فصلت بينهما فقد حجزتهما، و به سمّيت الحجاز، لأنّها فصلت بين نجد و تهامة.

و التحقيق

أنّ الحجز قريب معناه من الحجر و الحجب. و الأصل الواحد فيه: هو الفاصل المانع بين الشيئين، و ليس بمعنى المانع المطلق و لا بمعنى الفاصل المطلق، و له قيود ثلاثة.

و أمّا السراة و الحجاز و تهامة و نجد: فالسراة سلسلة جبال ممتدّة من جنوب سيناء (و هو الشمال الغربيّ من جزيرة العرب) الى منتهى الجنوب الغربيّ من الجزيرة و هو أرض اليمن. فالجانب الغربيّ من تلك الجبال الواقع بساحل بحر الأحمر يسمّى بالتهامة، و الجانب الشرقيّ منها الواقع في الارتفاعات المتعلّقة بتلك الجبال يسمّى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٧٥

بالنجد، و بلدة رياض فيها. و ما وقع بين تهامة و نجد في أطراف تلك الجبال يسمّى بالحجاز.

و مكّة المكرّمة و جدّة من بلاد تهامة.

. أَمَّنْ جَعَلَ الْأَرْضَ قَراراً وَ جَعَلَ خِلالَها أَنْهاراً وَ جَعَلَ لَها رَواسِيَ وَ جَعَلَ بَيْنَ الْبَحْرَيْنِ حاجِزاً- ٢٧/ ٦١.

هذه الآية في مقام بيان النعم و تقدير المعيشة و إعداد وسائل الحياة للإنسان، و منها جعل حاجز و فاصل بين البحرين كالجزيرة الواقعة بين البحر الأحمر و خليج عدن، و لو شاء اللّه لجعلهما متصلين و واحدا، فوجود هذه الفاصلة هو الموجب لتعيّش أهل جزيرة العرب فيها.

و أمّا الآية:

. هذا عَذْبٌ فُراتٌ وَ هذا مِلْحٌ أُجاجٌ وَ جَعَلَ بَيْنَهُما بَرْزَخاً وَ حِجْراً مَحْجُوراً- ٢٥/ ٥٣.

فهي في مقام بيان القدرة و العظمة له تعالى حتّى لا يختلط الماء الفرات بالملح الأجاج.

فالمناسب أن يعبّر في الأولى بالحاجز، و في الثانية بالحجر و الحفظ.

. ثُمَّ لَقَطَعْنا مِنْهُ الْوَتِينَ فَما مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ عَنْهُ حاجِزِينَ - ٦٩/ ٤٧.

حتّى يكون فاصلا بيننا و بينه و مانعا عن أخذه و قطعه.

فظهر الفرق بين الحجر و الحجز و المنع و الفصل، و لا يخفى لطف التعبير.

حدب

صحا- الحدب: ما ارتفع من الأرض، و الجمع الحداب. و الحدبة: الّتي في الظهر، و قد حدب ظهره فهو حدب، و احدودب مثله. و حدب عليه و تحدّب عليه:

تعطّف عليه.

مصبا- الحدب: ما ارتفع من الأرض، و منه قيل حدب الإنسان حدبا من

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٧٦

باب تعب: إذا خرج ظهره و ارتفع عن الاستواء، فالرجل أحدب و المرأة حدباء، و الجمع حدب. و الحديبية بئر بقرب مكّة على طريق جدّة دون مرحلة، ثمّ اطلق على الموضع، و يقال: بعضه في الحلّ و بعضه في الحرم. قال النحاس: سألت كلّ من لقيت ممّن أثق بعلمه من أهل العربيّة عن الحديبية؟ فلم يختلفوا عليّ في أنّها مخفّفة.

و القياس أن يكون أصلها حدباء، فلمّا صغّرت انقلبت الألف ياء.

مقا- حدب: أصل واحد، و هو ارتفاع الشي ء، فالحدب ما ارتفع من الأرض. و الحدب في الظهر، يقال حدب و احدودب.

و التحقيق

أنّ الحدب هو الارتفاع إذا كان أطرافه في حدور و إشراف الى الانخفاض، و لا يقال لكلّ ارتفاع حدب.

. حَتَّى إِذا فُتِحَتْ يَأْجُوجُ وَ مَأْجُوجُ وَ هُمْ مِنْ كُلِّ حَدَبٍ يَنْسِلُونَ - ٢١/ ٩٧.

أي من كلّ موضع مرتفع مشرف الى الانخفاض يسرعون، فلا يكون الارتفاع حاجزا بينهم و بين سيرهم و حركتهم، و في هذا التعبير إشارة أيضا الى حدّة سيرهم و سرعته، و الى تسلّطهم و إحاطتهم.

راجع في توضيح الآية الكريمة مادّة يأجوج و مأجوج.

حدث

مقا- الحدث: أصل واحد و هو كون الشي ء لم يكن، يقال حدث أمر بعد أن لم يكن، و الرجل الحدث: الطريّ السنّ. و الحديث من هذا، لأنّه كلام يحدث منه الشي ء بعد الشي ء، و رجل حدث: حسن الحديث.

مصبا- حدث الشي ء حدوثا من باب قعد: تجدّد وجوده، فهو حادث و حديث، و يتعدّى بالألف فيقال أحدثته، و منه محدثات الأمور و هي الّتي ابتدعها أهل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٧٧

الأهواء. و الحديث ما يتحدّث به و ينقل، و منه حديث رسول اللّه (ص).

صحا- الحديث نقيض القديم، يقال أخذني ما قدم و ما حدث، و لا يضمّ حدث (داله) في شي ء من الكلام إلّا في هذا الموضع لمكان قدم على الازدواج.

و الحديث: الخبر، يأتي على القليل و الكثير، و يجمع على أحاديث على غير قياس.

و الحدوث: كون الشي ء لم يكن، و أحدثه اللّه فحدث. و المحادثة و التحادث و التحدّث و التحديث: معروفات، و رجل حدث و حدث: حسن التحادث و الحديث.

مفر- الحدوث: كون الشي ء بعد أن لم يكن عرضا كان ذلك أو جوهرا، و إحداثه: إيجاده، و إحداث الجوهر ليس إلّا للّه تعالى، و يقال لكلّ ما قرب عهده محدث، فعلا كان أو مقالا- حَتَّى أُحْدِثَ لَكَ مِنْهُ ذِكْراً ... ، لَعَلَّ اللَّهَ يُحْدِثُ بَعْدَ ذلِكَ أَمْراً. و كلّ كلام يبلغ الإنسان من جهة السمع أو الوحي في يقظته أو منامه: يقال له حديث- فَلْيَأْتُوا بِحَدِيثٍ مِثْلِهِ، ... أَ فَمِنْ هذَا الْحَدِيثِ تَعْجَبُونَ، ... حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ*.

و التحقيق

أنّ مفهوم هذه المادّة: هو تكوّن شي ء في زمان متأخّر، و هذا التكوّن و التجدّد أعمّ من أن يكون في الجواهر و الذوات أو في الأعراض و الأفعال و الأقوال، و ليس في مفهومها نظر الى كونه في مقابل القديم أو التكوّن من العدم، و إن كانت المخلوقات و المحدثات كلّها متكوّنة حادثة موجودة بعد العدم.

ثمّ إنّ النظر في صيغة الإحداث الى جهة الصدور و النسبة الى الفاعل، و في صيغة التحديث الى جهة الوقوع و النسبة الى المفعول، فعلى هذا يكون معنى المحدث من صدر عنه حدث، و معنى المحدّث من يروي حديثا.

فظهر أنّ مفهوم المادّة مطلق، و إن كان الحديث في اصطلاح أهل الدراية و الرواية عبارة عمّا ينقل عن النبيّ (ص) أو أحد من الأئمّة (ع)، و المحدّث من يروي الحديث، و الحادث في اصطلاح أهل الحكمة و الكلام عبارة عمّا يقابل القديم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٧٨

و المحدث في اصطلاح الفقهاء من صدر عنه حدث يبطل حالة طهارته. و هذه كلّها معاني مستحدثة.

حَتَّى أُحْدِثَ لَكَ مِنْهُ ذِكْراً، ... لَعَلَّ اللَّهَ يُحْدِثُ بَعْدَ ذلِكَ أَمْراً، ... ما يَأْتِيهِمْ مِنْ ذِكْرٍ مِنْ رَبِّهِمْ مُحْدَثٍ.

فالنظر فيها الى جهة صدور الفعل من الفاعل.

وَ أَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ، ... أَ تُحَدِّثُونَهُمْ بِما فَتَحَ اللَّهُ.

فالنظر الى جهة الوقوع، و الغرض مذاكرة الأحاديث المربوطة و تجديدها بالذكر في قبال الناس.

حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ، ... إِنْ لَمْ يُؤْمِنُوا بِهذَا الْحَدِيثِ، ... مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الْحَدِيثِ، ... هَلْ أَتاكَ حَدِيثُ مُوسى *، ... هَلْ أَتاكَ حَدِيثُ الْغاشِيَةِ، ... لا يَكادُونَ يَفْقَهُونَ حَدِيثاً، ... وَ جَعَلْناهُمْ أَحادِيثَ.

فالحديث كلّ ما يتجدّد بالذكر و يروى و ينقل من أيّ مقولة كان، فالنظر في الحديث الى جهة التجدّد و نقل ما وقع، و في الرواية الى جهة النقل، و في الخبر الى جهة الإخبار فقط.

حدّ

مصبا- حدّت المرأة على زوجها تحدّ حدادا فهي حادّ بغير هاء، و أحدّت إحدادا فهي محدّ و محدّة إذا تركت الزينة لموته، و أنكر الأصمعيّ الثلاثيّ و اقتصر على الرباعيّ، و حددت الدار حدّا من باب قتل: ميّزتها عن مجاوراتها بذكر نهاياتها.

و حددته حدّا: جلدته و الحدّ في اللغة: الفصل و المنع. حددته عن أمره: إذا منعته فهو محدود، و منه الحدود الشرعيّة، لأنّها تمنع من الإقدام. و حدّ السيف و غيره يحدّ من باب ضرب حدّة فهو حديد و حادّ أي قاطع ماض، و يعدّى بالهمزة و التضعيف.

مقا- حدّ: أصلان، الأوّل المنع، و الثاني طرف الشي ء. فالحدّ: الحاجز بين الشيئين، و فلان محدود إذا كان ممنوعا، و يقال للبوّاب حدّاد لمنعه الناس من

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٧٩

الدخول، و سمّي الحديد حديدا لإمتناعه و صلابته و شدّته، و حدّ العاصي سمّي حدّا لأنّه يمنعه عن المعاودة. و أمّا الأصل الآخر: فقولهم حدّ السيف و هو حرفه، و حدّ الشراب: صلابته.

صحا- الحدّ: الحاجز. و حدّ الشي ء: منتهاه. و الحدّ: المنع. و هذا أمر حدد: منيع حرام، و دعوة حدد: باطلة. و حددت الرجل: أقمت عليه الحدّ.

و المحادّة: المخالفة و منع ما يجب عليك، و كذلك التحادّ. و حدّ الرجل: بأسه.

و أحددت النظر، و احتدّ من الغضب.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الحدّة و الشدّة، و الحدّة تختلف مصداقا باختلاف الموضوعات، فيقال في حدّ الشراب: سورته. و في حدّ السيف: شحذه.

و في حدّ النظر: نفوذه. و في الحدّ على الزوج: ترك التزيّن له. و في الحدّ على شخص:

الغضب عليه. و في حدود الدار: مميّزاتها و مشخّصاتها. و في محدوديّة الرجل: ممنوعيّته من جهة أو جهات. و رجل حادّ: ذو بأس و شدّة. و الحديد: لكونه ذا حدّة و سورة و شدّة في نفسه. و سكّين حديد: قاطع. و لسان حديد و الجمع حداد: أي شديد نافذ حادّ. و حدود اللّه تعالى: أحكامه و نواهيه الشديدة القاطعة الّتي فيها حدّة و بأس و سورة.

و حادّه يحادّه من المفاعلة: تدلّ الصيغة على الاستمرار و المداومة، أي من يعمل بالشدّة و الحدّة و الصلابة و الخشونة، خلاف اللينة و الخضوع و الرحمة و العطوفة.

فظهر أنّ ترجمة المادّة بالمنع و الغضب و الانتهاء و الحاجز و الحرمة و المخالفة و الطرف و غيرها: كلّها على خلاف التحقيق، و أنّها معاني مجازيّة و من لوازم الأصل أو مصاديقه.

فالأصل الواحد المحفوظ في الموارد كلّها: هو الحدّة، و يعبّر عنها في الفارسيّة بكلمة (تندى).

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٨٠

ثمّ إنّ الحدّة في الحادّ متحقّقة من جانب الفاعل، و في المحدود متوجّهة الى جانب المفعول فهو واقع محاطا بالحدّ.

. أَ لَمْ يَعْلَمُوا أَنَّهُ مَنْ يُحادِدِ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ - ٩/ ٦٣.

أي من يعمل عملا حادّا و بالشدّة و الخشونة في قبال وظائفه الالهيّة.

. تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلا تَقْرَبُوها- ٢/ ١٨٧.

. وَ مَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ*- ٢/ ٢٢٩.

وَ الْحافِظُونَ لِحُدُودِ اللَّهِ، ... أَنْ يُقِيما حُدُودَ اللَّهِ ..

. فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا يُقِيما حُدُودَ اللَّهِ - ٢/ ٢٢٩.

أي القوانين المقرّرة و الأحكام الملزمة الحادّة من الواجبات و المحرّمات.

و لا يخفى أنّ الحدود منصرفة الى الأحكام الّتي فيها إلزام، واجبة أو محرّمة، و هذه بمناسبة مفهوم الحدّة، و قد ذكرت في القرآن الكريم أيضا في تلك الموارد، كالصوم و الطلاق و أحكامهما.

. وَ أَنْزَلْنَا الْحَدِيدَ فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ- ٥٧/ ٢٥.

توصيف الحديد بالبأس و الشدّة: يؤيّد ما قلنا من الأصل في هذه المادّة.

. فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ- ٥٠/ ٢٢.

و أوّل الآية: فَكَشَفْنا عَنْكَ غِطاءَكَ - فانّ التعلّقات المادّية و الحجب الظلمانيّة الدنيويّة ترتفع في عالم الآخرة و يحصل التجرّد، فيقوى البصر، كما أنّ من انقطع عن علائق الدنيا و توجّه الى عالم الآخرة و تنوّر قلبه بنور الايمان و اليقين و تحصّل له التجرّد و الخلوص: يكون بصره حديدا و نافذا.

حدق

مصبا- أحدق القوم بالبلد إحداقا: أحاطوا به، و في لغة: حدق يحدق من باب ضرب. و حدّق إليه بالنظر تحديقا: شدّد النظر إليه. و حدقة العين: سوادها، و الجمع حدق و حدقات. و الحديقة: البستان يكون عليه حائط، فعيلة بمعنى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٨١

مفعولة، لأنّ الحائط أحدق بها، ثمّ توسّعوا حتّى أطلقوا الحديقة على البستان و إن كان بغير حائط، و الجمع الحدائق.

مقا- حدق: أصل واحد و هو الشي ء يحيط بشي ء، يقال: حدق القوم بالرجل و أحدقوا به. و حدقة العين من هذا و هي السواد لأنّها تحيط بالصبيّ [ناظر العين] و الجمع حداق. و التحديق شدّة النظر. و الحديقة: الأرض ذات الشجر.

لسا- حدق به الشي ء و أحدق: استدار، و كلّ شي ء استدار بشي ء و أحاط به فقد أحدق به. و الحديقة من الرياض كلّ أرض استدارت و أحدق بها حاجز، أو أرض مرتفعة. و الحدقة: السواد المستدير وسط العين.

و التحقيق

أنّ الحدق مجرّدا لازم بمعنى الاستدارة لازما، و تعديته بالحرف أو بالهمزة و التضعيف، و الحديقة فعيلة من ذلك المعنى، أي ما ثبت له الاستدارة بحائط يحيط به أو بأشجار ملتفّة أو بارتفاع أو غير ذلك، و لا حاجة الى كونها بمعنى المفعول، مع أنّها ليست بمتعدّية. و الحدقة كالثمرة اسم لداخل العين بمناسبة استدارتها في نفسها أو باحاطة العظم المستدير بها.

و أمّا التحديق فهو إمّا اشتقاق انتزاعيّ من الحدقة، أو باعتبار إحاطة البصر و توجهه الكامل و نظره التامّ المحدق.

. فَأَنْبَتْنا بِهِ حَدائِقَ ذاتَ بَهْجَةٍ- ٢٧/ ٦٠.

. وَ حَدائِقَ غُلْباً- ٨٠/ ٣٠.

. إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفازاً حَدائِقَ وَ أَعْناباً- ٧٨/ ٣٢.

و يستفاد من هذه التعبيرات أنّ قوام الحديقة ليس بالحائط و لا بشجر مخصوص. بل هي عبارة عن روضة ذات بهجة مستديرة. و الأغلب متكاثف الأشجار.

فيلاحظ في الحديقة الاستدارة، و في الجنّة الاستتار بالأشجار.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٨٢

حذر

مصبا- حذر حذرا من باب تعب، و احتذر و احترز كلّها بمعنى استعدّ و تأهّب، فهو حاذر و حذر، و الاسم منه الحذر مثل حمل. و حذر الشي ء إذا خافه، فالشي ء محذور أي مخوف. و حذّرته الشي ء فحذره.

مقا- حذر: أصل واحد و هو من التحرّز و التيقّظ. يقال: حذر يحذر حذارا، و رجل حذر و حذور و حذريان: متيقّظ متحرّز، و حذار بمعنى احذر. و قرئت: وَ إِنَّا لَجَمِيعٌ حاذِرُونَ، قالوا متأهّبون، و حَذِرُونَ: خائفون. و المحذورة: الفزع.

صحا- الحذر و الحذر: التحرّز، و قد حذرت الشي ء أحذره حذرا. و رجل حذر و حذر، و الجمع حذرون و حذاري. و التحذير التخويف. و الحذار: المحاذرة.

و الحذريّة: قطعة من الأرض غليظة، و الجمع الحذاري.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو التحرّز الناشي عن الخوف، لا مطلق التحرّز و لا مطلق الخوف. و أمّا الاستعداد و التيقّظ و التأهّب و غيرها: فمن آثار ذلك الأصل و لوازمه.

و الفرق بين الحذر و التحرّز و الورع: أنّ الخوف ملحوظ في الأوّل، و الثاني و الثالث بينهما عموم و خصوص من وجه، فانّ الورع هو التحرّز عمّا ينافيه العقل و الشرع سواء كان في العرف كذلك أم لا.

يَحْذَرُ الْمُنافِقُونَ أَنْ تُنَزَّلَ عَلَيْهِمْ، ... لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ، ... حَذَرَ الْمَوْتِ*، ... إِنَّ عَذابَ رَبِّكَ كانَ مَحْذُوراً، ... وَ يُحَذِّرُكُمُ اللَّهُ نَفْسَهُ*.

و لا يخفى لطف التعبير بهذه المادّة في مواردها: إذ فيه دلالة على حصول الخوف و التحرّز معا، و ليس المنظور تحقّق أحدهما.

. وَ خُذُوا حِذْرَكُمْ - ٤/ ١٠٢.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٨٣

. وَ لْيَأْخُذُوا حِذْرَهُمْ وَ أَسْلِحَتَهُمْ - ٤/ ١٠٢.

الحذر اسم مصدر بمعنى ما يحصل من الحذر مصدرا، و نتيجة الحذر هي التأهّب و الاستعداد و الاحتياط و التوجّه و عدم الغفلة.

وَ إِنَّا لَجَمِيعٌ حاذِرُونَ - ٢٦/ ٥٦.

أي و إنّا أفراد مجتمعة متّحدة نتحرّز عن أيّ مكروه يواجهنا و نتوقّى عن أيّ بأس يحدّدنا و نستعدّ و نتأهّب في مقابل مخالفينا لا نترك الاحتياط على أيّ حال.

ثمّ إنّ اللّه تعالى أجاب عن هذا القول:

. وَ نُرِيَ فِرْعَوْنَ وَ هامانَ وَ جُنُودَهُما مِنْهُمْ ما كانُوا يَحْذَرُونَ - ٢٨/ ٦.

فيعلم من هذه الآية الكريمة أنّهم كانوا دائما متحذّرين و حاذرين.

حرب

مقا- حرب: اصول ثلاثة، أحدها: السلب، و الآخر دويّبة، و الثالث بعض المجالس. فالأوّل: الحرب، و اشتقاقها من الحرب و هو السلب، يقال حربته ماله، و قد حرب ماله، أي سلبه حربا. و الحريب: المحروب. و رجل محراب: شجاع قؤوم بأمر الحرب مباشر لها. و حريبة الرجل: ماله الّذي يعيش به فإذا سلبه لم يقم بعد.

و يقال أسد حرب، أي من شدّة غضبه كأنّه حرب شيئا، و كذلك الرجل الحرب.

و أمّا الدويّبة: فالحرباء يقال أرض محربئة إذا كثر حرباؤها. و الثالث: المحراب، و هو صدر المجلس، و الجمع محاريب. و يقولون المحراب الغرفة.

مصبا- حرب حربا من باب تعب: أخذ جميع ماله فهو حريب، و حرب بالبناء للمفعول كذلك، فهو محروب. و الحرب: المقاتلة و المنازلة من ذلك، و لفظها أنثى، يقال قامت الحرب على ساق إذا اشتدّ الأمر و صعب الخلاص، و قد تذكر ذهابا الى معنى القتال، فيقال حرب شديد. و دار الحرب: بلاد الكفر الّذين لا صلح لهم مع المسلمين. و حاربته محاربة. و المحراب: صدر المجلس و يقال هو أشرف المجالس، و منه محراب المصلّي، و يقال محراب المصلّي مأخوذ من المحاربة لأنّ المصلّي

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٨٤

يحارب الشيطان و يحارب نفسه.

صحا- الحرب تؤنّث، يقال وقعت بينهم حرب. قال الخليل: تصغيرها حريب بلا هاء رواية عن العرب، قال المازني: لأنّه في الأصل مصدر، و قال المبرّد:

الحرب قد تذكّر. و أنا حرب لمن حاربني أي عدوّ، و تحاربوا و احتربوا و حاربوا:

بمعنى، و رجل محرب: صاحب حروب، و حرب الرجل: اشتدّ غضبه. و حربته:

أغضبته. و حرّبت السنان، إذا حدّدته. و التحريب: التحريش. و حريبة الرجل:

ماله الّذي يعيش به. حربه يحربه حربا: إذا أخذ ماله و تركه بلا شي ء، و قد حرب الرجل ماله: سلبه، فهو محروب و حريب. و أحربته: أي دللته على ما يغنمه من عدوّ.

مفر- الحرب: معروف. و الحرب: السلب في الحرب، ثمّ قد يسمّى كلّ سلب حربا. و التحريب: إثارة الحرب. و الحربة: آلة للحرب معروفة، و أصله الحربة كفعلة من الحرب أو من الحراب. و رجل محرب كأنّه آلة في الحرب. و الحرباء: دويّبة تتلّقى الشمس كأنّها تحاربها.

الاشتقاق ٧٥ - الحرب: ضدّ السلم، و الجمع حروب. قال أبو حاتم: لا أدري اشتقاق حرب من الحرب أو من الحرب. و حرب الرجل إذا أصيب بماله.

و رجل محرب و محراب: إذا كان صاحب حرب يسعرها. و المحراب: صدر البيت و أشرف موضع فيه، و الغرفة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الحدّة عملا، و هو ما يقابل السلم، و يعبّر عنه في الفارسيّة بكلمة (ستيزه). و هذا المفهوم إذا استدام و استمرّ: يعبّر عنه بالمحاربة على مفاعلة.

ثمّ إنّ الحرب إمّا بمقصد إتلاف النفس أو بمنظور إتلاف المال، و الأوّل يقال فيه المقاتلة، و الثاني يعبّر عنه بسلب المال.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٨٥

و لمّا كان إهلاك النفس منظورا أصليّا و مقصودا في الأغلب في مقام المحاربة و يحتاج الى عمل كثير و مقابلة مستديمة شديدة: يعبّر عنه بمطلق الحرب أو بالمحاربة.

و أمّا إتلاف المال أو أخذه: فيحتاج في مقام الاستعمال الى ذكر المال بعنوان المتعلّق ثانيا: فيقال حربت الرجل ماله أو حرب الرجل ماله.

و الظاهر أن يكون المال بدلا من الرجل أو تمييزا من النسبة.

و يؤيّد الأصل سائر مشتقّات المادّة من التحارب و الاحتراب و المحراب و المحرب و التحريب و غيرها.

. وَ إِرْصاداً لِمَنْ حارَبَ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ - ٩/ ١٠٧.

. إِنَّما جَزاءُ الَّذِينَ يُحارِبُونَ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ - ٥/ ٣٣.

أي يستديمون الحرب و الخلاف.

. فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا فَأْذَنُوا بِحَرْبٍ مِنَ اللَّهِ وَ رَسُولِهِ - ٢/ ٢٧٩.

تنكير الحرب إشارة الى التعظيم، أي فأذنوا بالحرب الواقع من جانب اللّه.

ثمّ إنّ المحراب مفعال و معناه ما يحرب به أي ما يتحقّق به الحدّة عملا و هذه الوسيلة في مقام المحاربة و التحديد مع العدوّ عبارة عن الأسلحة و في مقام المجاهدة مع النفس و محاربة الهوى و الحدّة في العبادة عبارة عن محلّ يستعدّ للعبادة، من مسجد أو غرفة خالية.

و قد يطلق على غرفة أو بيت مخصوصة للسلطان، و هذا بلحاظ أنّه يتخلّى فيها لتدبير المملكة و المقابلة و المحاربة على الأعداء.

. كُلَّما دَخَلَ عَلَيْها زَكَرِيَّا الْمِحْرابَ - ٣/ ٣٧.

. وَ هُوَ قائِمٌ يُصَلِّي فِي الْمِحْرابِ - ٣/ ٣١.

. فَخَرَجَ عَلى قَوْمِهِ مِنَ الْمِحْرابِ - ١٩/ ١١.

يراد المحلّ المعدّ للعبادة و الصلوة.

و التعبير بصيغة اسم الآلة لا اسم المكان (مفعل): إشارة الى التوجّه بالمحاربة و المجاهدة و الحدّة في العبادة و التوسّل إليها، فانّ القيام في مكان الحرب لا يدلّ على

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٨٦

العمل، بخلاف التوسل بآلة الحرب.

. يَعْمَلُونَ لَهُ ما يَشاءُ مِنْ مَحارِيبَ - ٣٤/ ١٢.

جمع محراب بمعنى السلاح.

حرث

مصبا- حرث الرجل المال حرثا من باب قتل: جمعه. فهو حارث. و حرث الأرض حرثا: أثارها للزراعة، فهو حرّاث، ثمّ استعمل المصدر اسما و جمع على حروث، و اسم الموضع المحرث، و الجمع المحارث. و قوله تعالى:. نِساؤُكُمْ حَرْثٌ لَكُمْ: مجاز على التشبيه، فشبّهت النطفة الّتي تلقى في أرحامهنّ للاستيلاد، بالبذور.

صحا- الحرث: كسب المال و جمعه. و

في الحديث: احرث لدنياك كأنّك تعيش أبدا.

و الحارث قلّة من قلل الجولان و هو جبل بالشام، و الحرث: الزرع، و الحرّاث: الزرّاع. أحرث القرآن: أدرسه. و حرثت الناقة و أحرثتها: سرت عليها حتّى هزلت. و حرثت النار: حرّكتها.

مقا- حرث: أصلان: أحدهما: الجمع و الكسب، و الآخر أن يهزل الشي ء.

فالأوّل: الحرث و هو الكسب و الجمع، و به سمّي الرجل حارثا. و من هذا الباب حرث الزرع، و المرأة حرث الزوج، فهذا تشبيه، و ذلك أنّها مزدرع ولده. و أمّا الأصل الآخر: فيقال: حرث الناقة: هزلها، و أحرثها أيضا.

الاشتقاق ٤٤ - و اشتقاق الحارث من أحد شيئين إمّا من قولهم: حرث الأرض يحرثها حرثا إذا أصلحها للزرع، أو من قولهم حرث لدنياه إذا كسب لها، و منه مَنْ كانَ يُرِيدُ حَرْثَ الْآخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ - أي يكتسب لآخرته. و المحراث:

خشبة تحرّك بها النار أو التنّور. و الحرث: الزرع بعينه، و قد يسمىّ الإصلاح للزرع حرثا، و الأوّل أعلى، لأنّ في التنزيل: وَ يُهْلِكَ الْحَرْثَ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٨٧

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو بلوغ المحصول من الزرع و تحصيل النتيجة منه، و هذا المعنى إنّما يتحقّق بعد الزرع و قبل الحصاد، و في هذا المقام ظهور ما زرع و اخضراره و تجلّيه.

و يدلّ على هذا المعنى قوله تعالى:

. أَ فَرَأَيْتُمْ ما تَحْرُثُونَ أَ أَنْتُمْ تَزْرَعُونَهُ أَمْ نَحْنُ الزَّارِعُونَ - ٥٦/ ٦٣.

أي قد زرعتموه أوّلا حتّى تحرثونه.

و كذلك قوله تعالى:. وَ يُهْلِكَ الْحَرْثَ وَ النَّسْلَ - ٢/ ٢٠٥.

فانّ إهلاك الزرع قبل ظهوره و بدوّه أو بعد حصاده لا معنى له.

و هكذا:. أَنِ اغْدُوا عَلى حَرْثِكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صارِمِينَ - ٨٨/ ٢٢.

فإنّ الصرم إنّما يتعلّق على الحرث الظاهر الموجود خارجا.

. نِساؤُكُمْ حَرْثٌ لَكُمْ فَأْتُوا حَرْثَكُمْ أَنَّى شِئْتُمْ - ٢/ ٢٢٣.

أي إنّهن كالحرث يوجب مشاهدتها ابتهاجا و مسرّة، و هنّ محصولات لما عملتم في الحياة الدنيويّة تسكنون إليها و تعيشون معها و تدّخرونها للنسل: كما قال تعالى:

. خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْواجاً لِتَسْكُنُوا إِلَيْها ... ،. اهْتَزَّتْ وَ رَبَتْ وَ أَنْبَتَتْ مِنْ كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ ... ،. سُبْحانَ الَّذِي خَلَقَ الْأَزْواجَ كُلَّها.

و قد اشتبه على المفسّرين تفسير هذه الآية حيث فسّروا الحرث بالزرع و وقعوا في انحراف عن الحقيقة، فانّ النساء للسكون إليها و التعيّش معها في الحياة توجب الانس بها مسرّة و بهجة، و الزرع من آثار تلك الحياة.

. مَنْ كانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيا نُؤْتِهِ مِنْها- ٤٢/ ٢٠.

أي محصولا ممّا يعمل في الحياة الدنيويّة و نتيجة مادّية، في مقابل محصول اخرويّ كما في: مَنْ كانَ يُرِيدُ حَرْثَ الْآخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ.

ثمّ إنّ مفاهيم الكسب و الجمع و الدرس و السير بالناقة: كلّها من هذا الأصل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٨٨

فانّ مرجعها الى حصول النتيجة و أخذها و تحصيلها.

حرج

مصبا- حرج صدره حرجا من باب تعب: ضاق و حرج الرجل: أثم. و صدر حرج: ضيّق. و رجل حرج: آثم. و تحرّج الإنسان تحرّجا، هذا ممّا ورد لفظه مخالفا لمعناه، و المراد فعل فعلا جانب به الحرج، كما يقال تحنّث إذا فعل ما يخرج به عن الحنث (التخلّف و النقض). قال ابن الأعرابيّ: للعرب أفعال تخالف معانيها ألفاظها، قالوا تحرّج و تحنّث و تأثّم و تهجّد، إذا ترك الهجود. و من هذا الباب ما ورد بلفظ الدعاء و لا يراد به الدعاء، بل الحثّ و التحريض كقولك تربت يداك.

صحا- مكان حرج و حرج: ضيّق كثير الشجر لا تصل إليه الراعية، و قرئ- يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقاً حَرَجاً و حَرِجًا، و هو بمنزلة الوحد و الفرد و الدنف (بفتح العين و كسرها فيها)، في معنى واحد. و الحرج: الإثم. و الحرج أيضا: الناقة الضامرة، و يقال الطويلة على وجه الأرض.

مقا- حرج: أصل واحد و هو معظم الباب و إليه مرجع فروعه، و ذلك تجمّع الشي ء و ضيقه، فمنه الحرج جمع حرجة و هي مجتمع شجر، و يقال في الجمع حرجات. و من ذلك: الإثم، و الحرج: الضيق. و يقال حرجت العين تحرج أي تحار (من الحيران). و حرج عليّ ظلمك، أي حرم. و أحرجها بتطليقة: حرّمها. و الحرج:

السرير الّذي تحمل عليه الموتى. و المحفّة: حرج.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ضغطة معنويّة تحصل من التجشّم و التكلّف و تحمّل المشقّة.

و أمّا الضيق و التجمّع و الحيرة و التحريم: فهي من آثار ذلك المفهوم.

و أمّا الناقة الضامرة: فكأنّها وقعت في ضغطة و مشقّة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٨٩

و يؤيّد هذا المعنى جمع الضيق و الحرج في الآية الكريمة:. وَ مَنْ يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقاً حَرَجاً كَأَنَّما يَصَّعَّدُ فِي السَّماءِ- ٦/ ١٢٥.

أي يكون صدره غير منشرح لا اطمينان فيه، بل يكون مضطربا متزلزلا متوحشا فهو ضيّق و في ضغطة من الوساوس الشيطانيّة.

لَيْسَ عَلَى الْأَعْمى حَرَجٌ، وَ لا عَلَى الْأَعْرَجِ حَرَجٌ، وَ لا عَلَى الْمَرِيضِ حَرَجٌ*- ٤٨/ ١٧.

فلا يقعون في ضغطة من توجّه تكليف و مشقّة عليهم.

. وَ ما جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ - ٢٢/ ٧٨.

أي لا يوجب حدوث ضغطة من توجّه تكاليف شاقّة و تحميل أمور تشق عليهم.

و الفرق بين الضغطة و الحرج أنّ الحرج يستعمل في توجّه امور شاقّة معنويّة كالتكاليف و الوساوس و غيرها. و الضغطة في المحسوسات.

و يقابل الحرج: الوسع و الطمأنينة و الشرح- كما قال تعالى:. لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْساً إِلَّا وُسْعَها ... ،. أَلا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ ... ،. رَبِّ اشْرَحْ لِي صَدْرِي.

حرد

مصبا- حرد حردا مثل غضب غضبا، وزنا و معنى، و قد يسكّن المصدر.

و حرد حردا بالسكون: قصد. و حرد البعير حردا: يبس عصبه خلقة و من عقال و نحوه فيخبط إذا مشى، فهو أحرد.

صحا- حرد يحرد حردا: قصد، حردت حردك: قصدت قصدك،- و غدوا عَلى حَرْدٍ قادِرِينَ - أي على قصد، و قيل على منع، من قولهم حاردت الإبل حرادا- أي قلّت ألبانها. و الحرود من الناقة: الّتي قليلة درّها. حاردت السنة: قلّ مطرها.

و حرد يحرد حرودا أي تنحّى عن قومه و نزل منفردا و لم يخالطهم. و الحرد: الغضب.

مقا- حرد: اصول ثلاثة، القصد، و الغضب، و التنحّي. فالأوّل: القصد.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٩٠

يقال حرد حرده أي قصد قصده. و الثاني: الغضب. يقال حرد الرجل: غضب، حردا. و يقال أسد حارد، و الثالث: التنحّي و العدول. يقال نزل فلان حريدا:

متنحّيا. و المحرّد من كلّ شي ء: المعوّج. و حاردت الناقة: قلّ لبنها، و ذلك أنّها عدلت عمّا كانت عليه من الدرّ. و كذلك حاردت السنة.

مفر- الحرد: المنع عن حدّة و غضب- وَ غَدَوْا عَلى حَرْدٍ قادِرِينَ - أي على امتناع من أن يتناولوه قادرين على ذلك.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو التنحّي على حدّة، و بتناسب هذا المفهوم تستعمل في الغضب و المنع و العدول و الاعوجاج و النكد و هو قلّة الخير و المنع عن الدرّ.

و أمّا القصد: فهو باعتبار العدول و التنحّي عن شي ء ثمّ التوجّه و القصد الى جانب يقصده، فقيد التنحّي و الحدّة مأخوذ في جميع هذه المصاديق.

. فَانْطَلَقُوا وَ هُمْ يَتَخافَتُونَ أَنْ لا يَدْخُلَنَّهَا الْيَوْمَ عَلَيْكُمْ مِسْكِينٌ وَ غَدَوْا عَلى حَرْدٍ قادِرِينَ - ٦٨/ ٢٥.

أي و أصبحوا على نظر التنحّي عن المساكين و الحدّة عليهم مع أنّهم كانوا قادرين على الدرّ و الخير و لكنّهم نكدوا.

و لا يخفى أنّ الحدّ و الحرب و الحرز: قريبة المعاني في المفهوم الكلّي.

حرّ

مصبا- الحرّ من الرمل: ما خلص من الاختلاط بغيره. و الحرّ من الرجال خلاف العبد، مأخوذ من ذلك لأنّه خلص من الرقّ، و جمعه أحرار. و حرّ يحرّ من باب تعب حرارا: صار حرّا. قال ابن فارس: و لا يجوز فيه إلّا هذا البناء، و يتعدّى بالتضعيف فيقال حرّرته تحريرا: إذا أعتقته، و الأنثى حرّة، و جمعها حرائر على غير قياس، و مثله شجرة حرّة، و حرائر، قال السهيليّ: و لا نظير لهما.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٩١

مقا- حرّ: في المضاعف له أصلان. فالأوّل ما خالف العبوديّة و بري ء من العيب و النقص. يقال: هو حرّ بيّن الحروريّة و الحرّيّة. و طين حرّ: لا رمل فيه. و حرّ الدار: وسطها. و يقال حرّ الرجل يحرّ، من الحرّيّة. و الثاني: خلاف البرد، يقال هذا يوم ذو حرّ، و يوم حارّ، و الحرور: الريح الحارّة تكون بالنهار و الليل، و منه الحرّة و هو العطش. و من هذا الباب الحرير و هو المحرور الّذي تداخله غيظ من أمر نزل به.

و الحرّة: أرض ذات حجارة سوداء، و هو عندي من الباب لأنّها كأنّها محترقة.

صحا- حرّ: الحرّ ضدّ البرد، و الحرارة ضدّ البرودة. و الحرّان: العطشان، و الأنثى حرّى مثل عطشى. و الحرّ خلاف العبد و الحرّة خلاف الأمة. و الحريرة واحدة الحرير من الثياب. و الحريرة دقيق يطبخ باللبن. و الحرير: المحرور الّذي تداخلته حرارة الغيظ و غيره. و حروراء: اسم قرية نسبت إليها الحروريّة من الخوارج كان أوّل مجتمعهم بها. و تحرير الكتاب و غيره: تقويمه. و تحرير الرقبة: عتقها. و تحرير الولد:

أن يفرده لطاعة اللّه و خدمة المسجد.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الحرارة ضدّ البرودة، و بمناسبة هذا المعنى تستعمل في الخالص من الشي ء، و الوسط منه، و البري ء من العيب و النقص، فالرجل الحرّ من كان خالصا من القوم ليس بمملوك، و من هذا المعنى تحرير الولد أي إفراده للطاعة، و تحرير الكتابة تقويمها.

و لا يخفى أنّ الحرارة إنّما تحصل من الحركة، كما أنّ البرودة إنّما تتحصّل من السكون و الثبوت، فيقال برد أي ثبت، و برد الإنسان أي مات.

فالحرّ صفة كالصلب بمعنى من يتّصف بالحرارة و الحركة و العمل و الفعّاليّة، و ذلك إذا كان له اختيار و انطلاق في نفسه و لنفسه.

و أمّا الحرير و الحريرة: فلعلّ تسميتها باعتبار ملاحظة الحرارة فيهما.

و استعمال هذه المادّة في العطش أو في المحرور: بمناسبة حصول الحرارة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٩٢

لا تَنْفِرُوا فِي الْحَرِّ ... ، تَقِيكُمُ الْحَرَّ، ... نارُ جَهَنَّمَ أَشَدُّ حَرًّا، ... وَ لَا الظِّلُّ وَ لَا الْحَرُورُ.

كلّها من الحرارة، و الحرور صفة كذلول، أي ما يتّصف بالحرارة.

. الْحُرُّ بِالْحُرِّ وَ الْعَبْدُ بِالْعَبْدِ- ٢/ ١٧٨.

فمفهوم الحرّ في مقابل العبد.

. تَحْرِيرُ رَقَبَةٍ*- ٤/ ٩٢.

أي تخريج رقبة مقيّدة ساكنة، عن القيود و السكون.

. نَذَرْتُ لَكَ ما فِي بَطْنِي مُحَرَّراً- ٣/ ٣٥.

التحرير الحقيقي هو التخليص عن قيود المادّة و التخريج عن حجب عالم الطبيعة الى النور و الحقيقة.

. وَ لِباسُهُمْ فِيها حَرِيرٌ*- ٢٢/ ٢٣.

فأحسن اللباس في الدنيا هو التلبّس بالتقوى، و في الجنّة يكون لباسهم حريرا، و في مادّته إشارة الى الحركة و الفعّاليّة الحسنة المطلوبة و التحوّلات الّتي ترغب إليها نفوسهم و تلتذّ بها، و هذا معنى قوله تعالى:. وَ جَزاهُمْ بِما صَبَرُوا جَنَّةً وَ حَرِيراً- ٧٦/ ١٢. و اللّه أعلم.

وَ إِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوانُ.

حرس

مصبا- حرسه يحرسه من باب قتل: حفظه، و الاسم الحراسة، فهو حارس، و الجمع حرس و حرّاس. و حرس السلطان: أعوانه، جعل علما على الجمع لهذه الحالة المخصوصة، و لا يستعمل له واحد من لفظه فقيل حرسيّ.

مقا- حرس: أصلان، أحدهما الحفظ، و الآخر زمان. فالأوّل: حرسه يحرسه حرسا. و الحرس: الحرّاس.

مفر- الحرس و الحرّاس جمع حارس، و هو حافظ المكان. و الحرز و الحرس

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٩٣

يتقاربان معنى تقاربهما لفظا، لكنّ الحرز يستعمل في الناس و الأمتعة أكثر، و الحرس يستعمل في الأمكنة أكثر. و أحرس معناه صار ذا حراسة. و حريسة الجبل: ما يحرس في الجبل بالليل.

و التحقيق

أنّ الفرق بين الحرس و الحفظ: أنّ الحرس بمعنى المراقبة و يستعمل في ذوي العقلاء. و الحفظ أعمّ. و أمّا الحرز فقال في مقا: و ناس يذهبون الى أنّ هذه الزاء مبدلة من سين، و أنّ الأصل الحرس و هو وجه.

. وَ أَنَّا لَمَسْنَا السَّماءَ فَوَجَدْناها مُلِئَتْ حَرَساً شَدِيداً وَ شُهُباً- ٧٢/ ٨.

هذا من قول مؤمني الجنّ، و لمسهم السماء و الحرس و الشهب: لا بدّ و أن تناسب عالم الجنّ و الحرس من الملائكة، و هم ممّا وراء عالم الطبيعة و المادّة.

فيظهر من هذه الآية الكريمة: أنّ مرتبة الجن فيما دون مرتبة الملائكة، فانّهم إذا أرادوا الصعود الى جانب محيط الملائكة لم يقدروا و يمنعون من الصعود إليهم، كما أنّ الإنسان لا يقدر الصعود الى السماء المادّي.

و أمّا الحرس: فهم أقوياء من الجنّ يحرسون حدود المراتب و يمنعون عن التجاوز و الخروج عن النظم. و الشهب: قوى مانعة رادعة.

. وَ حِفْظاً مِنْ كُلِّ شَيْطانٍ مارِدٍ لا يَسَّمَّعُونَ إِلَى الْمَلَإِ الْأَعْلى وَ يُقْذَفُونَ مِنْ كُلِّ جانِبٍ - ٣٧/ ٧.

أي لا يقدرون السمع و الاستفادة من الملأ الأعلى.

حرص

مصبا- حرص القصّار الثوب حرصا من باب ضرب و قتل: شقّه. و منه قيل للشجّة تشقّ الجلد حارصة. و حرص عليه حرصا من باب ضرب: إذا اجتهد، و الاسم الحرص، و حرص على الدنيا من باب ضرب أيضا و من باب تعب لغة: إذا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٩٤

رغب رغبة مذمومة، فهو حريص، و الجمع حراص مثل كريم و كرام.

مقا- حرص: أصلان، أحدهما الشقّ، و الآخر الجشع (شدّة الحرص).

فالأوّل: الحرص: الشقّ، يقال حرص القصّار الثوب إذا شقّه، و الحارصة من الشجاج الّتي تشقّ الجلد، و منه الحريصة و الحارصة: و هي السحابة الّتي تقشر وجه الأرض من شدّة وقع مطرها. و أمّا الجشع و الإفراط في الرغبة: فيقال حرص إذا جشع يحرص حرصا فهو حريص.

مفر- الحرص: فرط الشره و فرط الإرادة- إِنْ تَحْرِصْ عَلى هُداهُمْ - أي إن تفرط إرادتك في هدايتهم. و أصل ذلك من حرص القصّار الثوب: قشره بدقّة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الرغبة الشديدة على شي ء مع الفعّاليّة و العمل بحيث يكون ميله مفرطا.

و بمناسبة هذا المفهوم تطلق على القصّار إذا كان في عمله مفرطا بحيث يوجب الشقّ في الثوب، و هكذا في وقع المطر من السحاب.

و أمّا الاجتهاد و الإرادة: فمن لوازم ذلك الأصل. كما أنّ المذموميّة في الرغبة قد تكون حاصلة في بعض الموارد من جهة الإفراط في الرغبة.

. وَ ما أَكْثَرُ النَّاسِ وَ لَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ - ١٢/ ١٠٣.

. إِنْ تَحْرِصْ عَلى هُداهُمْ فَإِنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي مَنْ يُضِلُ - ١٦/ ٣٧.

أي الرغبة الشديدة مع الفعّالية في طريق هدايتهم و إيمانهم.

. وَ لَنْ تَسْتَطِيعُوا أَنْ تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّساءِ وَ لَوْ حَرَصْتُمْ - ٤/ ١٢٩.

هذه الآية الكريمة تدلّ على نفي استطاعة الرجل أن يعدل بين نسائه إذا تعدّدت و لو أعمل الحرص في إيجاد العدل. فانّ كلمة لن تدلّ على نفي الأبد و الحرص يدلّ على إعمال غاية الجهد و الرغبة و العمل.

. وَ لَتَجِدَنَّهُمْ أَحْرَصَ النَّاسِ عَلى حَياةٍ- ٢/ ٩٦.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٩٥

الحياة في مقابل الموت في الآية السابقة قبلها- فَتَمَنَّوُا الْمَوْتَ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ - يراد رغبتهم الشديدة و جدّهم لتأمين الحياة الدنيويّة، و هم عن الآخرة لغافلون.

هذه الآية راجعة الى اليهود، و لعلّ السبب في حرصهم عليها: أنّهم كانوا في ابتلاء و ضيق و شدّة و أقلّيّة، فظنّوا أنّ التوجّه الشديد الى الأمور الدنيويّة و تقويتهم من هذه الجهة يوجب رفع ابتلائهم، مع أنّ التوجّه الى المعنويّات و الروحانيّات هو السبب الأعلى لحصول القوّة و القدرة.

حرض

صحا- رجل حرض: فاسد حريض في ثيابه، واحده و جمعه سواء. قال أبو عبيدة: الحرض الّذي أذابه الحزن أو العشق و هو في معنى المحرض، و قد حرض، و أحرضه الحبّ: أفسده. و التحريض على القتال: الحثّ و الإحماء عليه. و الحرض:

الأشنان، و المحرضة: إناؤه، و أحرض الرجل: ولد له ولد سوء. و يقال الأحراض و الحرضان: الضعاف الّذين لا يقاتلون.

مقا- حرض: أصلان، أحدهما: نبت، و الآخر: دليل الذهاب و التلف و الهلاك و الضعف و شبه ذلك. فأمّا الأوّل: فالحرض: الأشنان. و معالجة الحرّاض.

و الأصل الثاني: الحرض و هو المشرف على الهلاك- حتّى تكون حرضا. و يقال حرّضت فلانا على كذا. زعم ناس أنّ هذا من الباب. قال الزّجاج: و ذلك أنّه إذا خالف فقد أفسد، و حَرِّضِ الْمُؤْمِنِينَ عَلَى الْقِتالِ - لأنّهم إذا خالفوه فقد أهلكوا، و سائر الباب مقارب. و يقال للّذي لا يقاتل و لا غناء عنده و لا سلاح معه.

التهذيب ٤/ ٢٠٤ - قال اللحياني: يقال حارض فلان على العمل و واكب عليه و واظب عليه إذا داوم عليه، فهو محارض. قال الفرّاء: و الحارض: الفاسد في جسمه و عقله، و أمّا الحرض: فترك جمعه لأنّه مصدر بمنزله دنف. قال الأصمعي:

رجل حارضة للّذي لا خير فيه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٩٦

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الانقطاع عن أفكار مختلفة و علائق متشتّتة و جعل الهمّ همّا واحدا و النيّة نيّة خالصة، كما ترى هذه الحالة في المحبّ الصادق و العاشق.

و التحريض جعل الشخص حرضا أي ذا نيّة خالصة و همّ صادق مستقيم، و هو يعمل على الحبّ و العلاقة الصميميّة و العشق.

و بمناسبة تخليص الأشنان و تطهيره الأوساخ و الأقذار يطلق عليه الحرض و الحرضة أي ما يحرض به.

و أمّا مفهوم الضعف و الهلاك و التلف و الفساد و المرض و إذابة الحزن و شبهها:

فباعتبار ما يتظاهر من الحرض و يتراءى من تلك الحالة و يتوهّم منه أنّ صاحبه مبتلى بها.

و أمّا مفهوم الحضّ و الحثّ و الترغيب و الاحماء: فباعتبار ملازمتها معنى التحريض. فهذه كلّها معاني مجازيّة خارجة عن الحقيقة.

و الظاهر أنّ منشأ تفسير الكلمة بالحثّ و الحضّ: استعمالها في القرآن في موردين يناسبان مفهوم الحضّ، و على هذا ترى المفسّرين يفسّرونها في الموردين به:

فَقاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ لا تُكَلَّفُ إِلَّا نَفْسَكَ وَ حَرِّضِ الْمُؤْمِنِينَ - ٤/ ٨٤.

. يا أَيُّهَا النَّبِيُّ حَرِّضِ الْمُؤْمِنِينَ عَلَى الْقِتالِ إِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ عِشْرُونَ صابِرُونَ - ٨/ ٦٥.

مع أنّ الحرض مجرّدا لم يستعمل بمفهوم الرغبة و الميل و ما يقاربها.

و يدلّ على ما أصّلناه: ما قبل الآيتين:

. فَلَمَّا كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقِتالُ إِذا فَرِيقٌ مِنْهُمْ يَخْشَوْنَ النَّاسَ .... فَإِذا بَرَزُوا مِنْ عِنْدِكَ بَيَّتَ طائِفَةٌ مِنْهُمْ .... وَ إِذا جاءَهُمْ أَمْرٌ مِنَ الْأَمْنِ أَوِ الْخَوْفِ - ٤/ ٨٣.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٩٧

. وَ أَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ .... وَ إِنْ جَنَحُوا لِلسَّلْمِ فَاجْنَحْ لَها .... يا أَيُّهَا النَّبِيُّ حَسْبُكَ اللَّهُ وَ مَنِ اتَّبَعَكَ - ٨/ ٦٤.

. تَاللَّهِ تَفْتَؤُا تَذْكُرُ يُوسُفَ حَتَّى تَكُونَ حَرَضاً أَوْ تَكُونَ مِنَ الْهالِكِينَ - ١٢/ ٨٥.

الحرض في مقابل الهالك، أي من يكون منقطعا عن أيّ شي ء غير محبوبه كالعاشق.

راجع الحثّ في تفسير مفهوم الحثّ و الحضّ.

فظهر أنّ المنظور في الآيتين: تخليص نيّة المؤمنين و إيجاد حالة الخلوص و الانقطاع و الصدق لهم في مقام القتال، و تزكية قلوبهم عن الرياء و النفاق و الخوف و التزلزل و الاضطراب. فغلبة عشرين مجاهدا صابرين على مائة من الكفّار نتيجة كون المؤمنين حرضين.

فظهر أنّ النبيّ (ص) يكلّف بتحريض المؤمنين، و لا يكلّف في القتال إلّا نفسه، و ليست الدعوة المطلقة مطلوبة.

حرف

مصبا- انحرف عن كذا: مال عنه، و يقال المحارف الّذي حورف كسبه فميل به عنه، كتحريف الكلام يعدل به عن جهته، و قوله تعالى- إِلَّا مُتَحَرِّفاً لِقِتالٍ، أي إلّا مائلا لأجل القتال لا مائلا هزيمة، فانّ ذلك معدود من مكايد الحرب. و حرفت الشي ء عن وجهه حرفا من باب قتل، و التشديد مبالغة: غيّرته. و حرف لعياله يحرف:

كسب، و الاسم الحرفة، و احترف: مثله، و الاسم منه الحرفة. و أحرف إذا نما ماله و صلح، فهو محرف. و الحرف: حبّ كالخردل. و الحريف: العامل، و جمعه حرفاء.

و حرف المعجم يجمع على حروف، و جميعها مؤنّثة.

مقا- حرف: ثلاثة اصول، حدّ الشي ء، و العدول، و تقدير الشي ء. فأمّا الحدّ: فحرف كلّ شي ء: حدّه، كالسيف و غيره و منه الحرف، و هو الوجه، تقول هو

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٩٨

من أمره على حرف واحد، أي على طريقة واحدة- وَ مِنَ النَّاسِ مَنْ يَعْبُدُ اللَّهَ عَلى حَرْفٍ - أي على وجه واحد. و الأصل الثاني: الانحراف عن الشي ء. و حرّفته أنا عنه، أي عدلت به عنه، و لذلك يقال محارف، و ذلك إذا حورف كسبه فميل به عنه، و ذلك كتحريف الكلام، و هو عدله عن جهته. و الأصل الثالث: المحراف: يقدّر بها الجراحات عند العلاج و هي حديدة، و من هذا الباب: فلان يحرف لعياله أي يكسب، و أجود من هذا أن يقال فيه إنّ الفاء مبدلة من ثاء و هو من حرث أي كسب و جمع.

صحا- حرف كلّ شي ء: طرفه و شفيره و حدّه، و منه حرف الجبل و هو أعلاه المحدّد. مَنْ يَعْبُدُ اللَّهَ عَلى حَرْفٍ - قالوا أن يعبد اللّه على وجه واحد و على السرّاء دون الضرّاء. و الحرف: الناقة الضامرة الصلبة شبّهت بحرف الجبل. و رجل محارف أي محدود و هو خلاف قولك مبارك و قد حورف كسب فلان إذا شدّد عليه في معاشه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو طرف الشي ء و منتهاه يقال حرفت الشي ء و حرّفته أي أخرجته عن موضعه و اعتداله و نحّيته عنه الى جهة الحرف و هو الطرف للشي ء، و هو بالفارسيّة- كنار.

و بهذا الإعتبار يستعمل بمعنى الميل و العدول، من جهة الخروج عن الموضع يقال انحرف عن كذا و حرّفه، إذا كان خارجا عن موضعه و عن الاعتدال، ثمّ استقرّ في جهة طرف، فمرجع الميل هنا الى صيرورة الشي ء أو جعله حرفا.

و بملاحظة هذا المعنى (و هو الخروج عن الموضع و التجاوز عن الاعتدال) يقال للناقة الضامرة إنّها حرف، و الرجل المحدود الّذي وقع في مضيق المعيشة إنّه محارف، أي استمرّ وقوع جريان أمره في الحرف.

و يقال حرف لعياله: إذا كان كسبه لهم و جريان عمله في مرحلة الخارج عن موضعه و يقال أحرف: إذا أخرج نفسه و كسبه و جريان أمره عن التوسّط الى الأعلى.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ١٩٩

و أمّا حروف التهجّي: فباعتبار انتهاء الكلمة إليها، كالنقطة من الخطّ.

و أمّا المحراف: فهو آلة بها يتعدّى الى أطراف الجراحة للسبر و التقدير.

و لا يبعد أن نقول: إنّ المأخوذ في مفهوم هذه المادّة قيدان، قيد الطرف و قيد العدول و الخروج عن الموضع. فيكون مفهوم المادّة عبارة عن عدول شي ء عن موضعه و استقراره في الطرف، أو جعل شي ء في الطرف عن موضعه.

و بملاحظة هذين القيدين قد يغلب عليها الانحراف و الميل و يكون النظر في المرتبة الأولى الى العدول، و قد يغلب عليها جهة الوقوع في الطرف.

و بهذا القيد يظهر الفرق بين الحرف و الطرف و الجنب- راجع الجنب.

. يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَنْ مَواضِعِهِ*- ٤/ ٤٦.

أي يجعلون الكلمات و الجملات خارجة عمّا وضعت لها و فيها و يضعونها في أطراف تلك المواضع، و هذا التحريف إمّا من جهة المعنى فيكون المراد من المواضع المصاديق، أو من جهة الظاهر و المكان و المحلّ لها فيكون المراد تغيير محالّها الى أطراف تلك المواضع. و أمّا تبديل الكلمة بكلمة اخرى: فليس بتحريف.

ثمّ إنّ الطرف في كلّ شي ء بالنسبة إليه، فصدق التحريف عن المواضع: إنّما يتحقّق إذا وقع الخروج و العدول عن المواضع الى أطرافها، لا التجاوز عن الأطراف، و لا أن يتبدّل الموضوع المحرّف.

. يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ مِنْ بَعْدِ مَواضِعِهِ - ٥/ ٤٤.

أي يبتدئ زمان تحريفهم من أوّل زمان تثّبت الكلم و تحقّقها، أي بعد أن ثبتت الكلم لفظا و معنى و مصداقا و مفهوما و موضعا و عملوا بها: شرعوا في التحريف، و هذا كما في الآية الكريمة:

. يَسْمَعُونَ كَلامَ اللَّهِ ثُمَّ يُحَرِّفُونَهُ مِنْ بَعْدِ ما عَقَلُوهُ - ٢/ ٧٥.

أي بعد زمان ثبوت الكلام في موضعه و تعقّلهم و علمهم به.

فلا يخفى لطف التعبير بالتحريف دون التبديل و التغيير: فانّ التبديل في كلمة أو كلام غير ممكن عادة مع تعدّد النسخ و انتشارها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٠٠

و إذا اتّضح مفهوم التحريف: فليكن المسلمون على حذر، و لا يفسّروا القرآن برأيهم، و لا يحرّفوا كلماته عن مواضعها عمدا أو جهلا بمفاهيمها.

. وَ مِنَ النَّاسِ مَنْ يَعْبُدُ اللَّهَ عَلى حَرْفٍ - ٢٢/ ١١.

أي على جهة خارجة عن الحقّ عادلة عنه، فعبادتهم منحرفة عن موضعها و ليست على ما هي عليه، فانّهم لم يفهموا حقيقة العبادة و لم يدركوا حقّها.

حرق

مصبا- أحرقته النار إحراقا، و يتعدّى بالحرف فيقال أحرقته بالنار، فهو محرق و حريق. و حرّق تحريقا إذا أكثر الإحراق. و أحرقته باللسان إذا عبته و تنقّصته.

و الحرق: اسم من إحراق النار، و يقال النار بعينها. و احترق الشي ء بالنار و تحرّق.

صحا- الحرق: النار، و أيضا احتراق يصيب الثوب من الدقّ و قد يسكّن.

و أحرقه بالنار و حرّقه يشدّد للكثرة. و حرقت الشي ء حرقا: بردته و حككت بعضه ببعض. و منه قولهم حرق بابه يحرقه و يحرقه: سحقه حتّى سمع له صريف. و حرق شعره: تقطّع. و سحاب حرق: شديد البرق.

مقا- حرق: أصلان، أحدهما حكّ الشي ء بالشي ء مع حرارة و التهاب، و إليه يرجع فروع كثيرة. و الآخر شي ء من البدن. فالأوّل: حرقت الشي ء إذا أبردت و حككت بعضه ببعض. و العرب تقول: هو يحرق عليك الارّم غيظا: و ذلك إذا حكّ أسنانه بعضها ببعض، و الارّم هي الأسنان. و قرأ ناس: لَنَحْرِقَنَّهُ ثُمَّ لَنَنْسِفَنَّهُ، قالوا معناه لنبردنّه بالمبارد. و الحرق: النار. و الحرق في الثوب. و الحروقاء هذا الّذي يقال له الحرّاق، و كلّ ذلك قياسه واحد. و من الباب قولهم للّذي ينقطع شعره و ينسل حرق. و الحرقان: المذح في الفخذين و هو احتكاك إحداهما بالأخرى. و فرس حراق إذا كان يتحرّق في عدوه. و أحرقني الناس بلومهم: آذوني. و أمّا الأصل الآخر- فالحارقة و هي العصب الّذي يكون في الورك.

لسا- الحرق بالتحريك: النار، يقال في حرق اللّه، و قد تحرّقت. و التحريق:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٢…٢٠١…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٠١

تأثيرها في الشي ء. و الحرقة ما يجده الإنسان من لذعة حبّ أو حزن أو طعم شي ء فيه حرارة. عن الليث- الحرقة: ما تجد في العين من الرمد و في القلب من الوجع أو في طعم شي ء محرق. ابن الأعرابي- الحرق: النقب في الثوب من دقّ القصّار، جعله مثل الحرق الّذي هو لهب النار.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو التحرّق بحرارة و التهاب، و الأغلب استعمال المجرّد منها لازما، و منه الحريق و الحرق و الحرق و الحارقة و التحرّق و الاحتراق. و إذا عدّيته تقول: أحرقه و حرّقه.

و لمّا كان التحرّق بالنار: هو التأثّر و التغيّر في صورة الشي ء في أثر الحدّة و النفوذ و الشدّة من الحرارة: استعير هذا المعنى في موارد التأثّر و التغيّر الحاصل من تأثير البرودة أو العصر أو الغسل أو الاحتكاك أو الحوادث من الحبّ و الحزن و غيرهما، فكأنّ الشي ء يحترق بتأثير الحرارة فوجه الشبه هو التأثّر الشديد و التغيّر العميق.

و أمّا الحارقة: فباعتبار كونها حارّة و لها حدّة و شدّة في مقام حركة العضو و قوّته و عمله، و إذا قطعت تلك العصبة توقّف الإنسان عن الحركة و المشي.

. وَ ذُوقُوا عَذابَ الْحَرِيقِ*- ٨/ ٥٠.

أي ما يحترق و يكون فيه حدّة، و التعبير بالذوق باعتبار مفهوم العذاب المشتقّ من العذب.

. فَأَصابَها إِعْصارٌ فِيهِ نارٌ فَاحْتَرَقَتْ - ٢/ ٢٦٦.

فيكون الاحتراق بتأثير حدّة العصر و الحرارة الحاصلة منه كالريح العاصف الشديد.

. قالُوا حَرِّقُوهُ وَ انْصُرُوا آلِهَتَكُمْ - ٢١/ ٦٨.

من التحريق، و هو أشدّ مجازاة للمجرم حيث يتغيّر ظاهره ثمّ يزول أثره و تمحو مادّته.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٠٢

حرك

مصبا- الحركة: خلاف السكون، يقال حرك حركا وزان شرف شرفا، و الحركة واحدة منه، و الأمر منه أحرك. و حرّكته فتحرّك، و الحراك مثل سلام:

الحركة. و الحاركان: ملتقى الكتفين.

مقا- حرك: أصل واحد، فالحركة ضدّ السكون. و من الباب الحاركان، و هما ملتقى الكتفين، لأنّهما لا يزالان يتحرّكان، و كذلك الحراكيك و هي الحراقف.

كليا- الحركة: كون الجسم في مكان عقيب كونه في مكان آخر. و السكون:

كونه في مكان أزيد من آن واحد. و الحركة المتبادرة في العرف و اللغة هي هذا المعنى، و يسمّى بالأينيّة. و قد تطلق على الوضعيّة أو الكيفيّة أو الكمّيّة.

و التحقيق

أنّ المادّة كما في كليا: هو مطلق تحرّك في أيّ جهة من الجهات.

. لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ - ٧٥/ ١٦.

و التعبير بحركة اللسان فانّها أوّل مرتبة من النطق، فهذا غاية تأكيد في النطق باللسان و النهي عنه. أي لا تبتدئ بقراءة القرآن بحركة لسانك بحركة وضعيّة.

حرم

مصبا- حرم الشي ء حرما و حرما: امتنع فعله، و زاد ابن القوطية: حرمة بضم الحاء و كسرها. و حرمت الصلاة من بابي قرب و تعب، حراما و حرما: امتنع فعلها أيضا. و حرّمت الشي ء تحريما، و باسم المفعول سمّي الشهر الأوّل من السنة، و أدخلوا عليه الألف و اللام لمحا للصفة في الأصل و جعلوه علما بهما، مثل النجم.

و الجمع محرّمات، و سمع أحرمته بمعنى حرّمه. و الممنوع يسمّى حراما تسمية بالمصدر، و قد يقصّر فيقال حرم مثل زمان و زمن. و الحرمة: ما لا يحلّ انتهاكه،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٠٣

و الحرمة: المهابة، و هذه اسم من الاحترام، مثل الفرقة و الافتراق، و الجمع حرمات مثل غرفات، و شهر حرام و جمعه حرم، فالأشهر الحرم أربعة، واحد فرد و ثلاثة سرد، و هي رجب و ذو القعدة و ذو الحجة و المحرّم. و البيت الحرام و البلد الحرام و المسجد الحرام: أي لا يحلّ انتهاكه، و يقال ذو رحم محرّم أي لا يحلّ نكاحه. و المحرمة بفتح الراء و ضمّها الحرمة الّتي لا يحلّ انتهاكه، و المحرم مثله، و الجمع المحارم. و حرم مكّة و المدينة: معروف، و النسبة حرميّ على غير قياس. و أحرم الشخص: نوى الدخول في حجّ أو عمرة. و حريم الشي ء: ما حوله من حقوقه و مرافقه. و حرمت زيدا كذا أحرمه من باب ضرب: يتعدّى الى مفعولين، فهو محروم.

مقا- حرم: أصل واحد و هو المنع و التشديد. فالحرام ضدّ الحلال- و حرام على قرية- و قرئت- و حرم. و سوط محرّم: إذا لم يلينّ بعد. و الحرمان: مكّة و المدينة، لحرمتهما و أنّه حرّم أن يحدث فيهما أو يؤوى محدث. و أحرم الرجل بالحجّ، لأنّه يحرم عليه ما كان حلالا له من الصيد و النساء و غير ذلك. و أحرم: دخل في الشهر الحرام.

و يقال أحرمت الرجل قمرته، كأنّك حرمته ما طمع فيه منك. و كذلك حرم هو يحرم حرما، إذا لم يقمر، و القياس واحد، كأنّه منع ما طمع فيه. و حرمت الرجل العطيّة حرمانا، و أحرمته، و هي لغة رديّة. و الحريم الّذي حرّم مسّه فلا يدنى منه.

مفر- الحرام: الممنوع منه، إمّا بتسخير إلهيّ، و إمّا بمنع قهريّ و إمّا بمنع من جهة العقل، أو من جهة الشرع، أو من جهة من يرتسم أمره. فقوله تعالى:

. وَ حَرَّمْنا عَلَيْهِ الْمَراضِعَ - تحريم بتسخير، و قد حمل على ذلك وَ حَرامٌ عَلى قَرْيَةٍ أَهْلَكْناها- و- فَإِنَّها مُحَرَّمَةٌ عَلَيْهِمْ أَرْبَعِينَ سَنَةً. و قوله:. مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ- من جهة القهر بالمنع. و قوله:- لِلسَّائِلِ وَ الْمَحْرُومِ*- أي الّذي لم يوسّع عليه الرزق.

التهذيب ٥/ ٤٦ - حرمت الرجل العطيّة أحرمه حرمانا. و حرمت الصلاة على المرأة تحرم حروما، و حرمت المرأة على زوجها تحرم حرما و حراما. و حريم الدار:

ما دخل فيها ممّا يغلق عليه بابها، و ما خرج منها فهو الفناء. و المحروم الّذي حرم الخير

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٠٤

حرمانا.

و التحقيق

أنّ الفرق بين الحرام و المنع و الردّ:

أنّ الحرام هو المنع من الأصل و قبل أن يوجد و يبدو، فمعنى حرمة الرباء ممنوعيّة ظهوره و وجوده، و المحروم من كان من الأصل ممنوعا لم يصل الى الخير.

و أمّا المنع: فهو ناظر الى بعد الظهور و الوجود، يقال: منع عن مشيه أو تحصيله أو كلامه إذا وجد المقتضى لها و إن لم تكن متحقّقة.

و أمّا الردّ: فهو المنع بعد الجريان و العمل.

فالحرام و الحرم و الحريم على أوزان جبان و حسن و شريف: صفات مشبهة و معناها ما كان ممنوعا عقلا أو شرعا أو عرفا.

فالحرام يجمع على حرم:

الْمَسْجِدِ الْحَرامِ*، ... الشَّهْرُ الْحَرامُ، ... الْمَشْعَرِ الْحَرامِ، ... الْبَيْتَ الْحَرامَ*، ... هذا حَلالٌ وَ هذا حَرامٌ، ... وَ حَرامٌ عَلى قَرْيَةٍ ...

وَ أَنْتُمْ حُرُمٌ*، ... الْأَشْهُرُ الْحُرُمُ، ... أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ، ... ما دُمْتُمْ حُرُماً ...

. أَ وَ لَمْ نُمَكِّنْ لَهُمْ حَرَماً آمِناً ... ،. أَ وَ لَمْ يَرَوْا أَنَّا جَعَلْنا حَرَماً آمِناً- ٢٩/ ١٧.

و الحرم يدلّ على أشدّ ثبوتا من الحرام، فانّ الألف تدلّ على الظهور و البروز.

. وَ فِي أَمْوالِهِمْ حَقٌّ لِلسَّائِلِ وَ الْمَحْرُومِ - ٥١/ ١٩.

المحروم من حرم عن الخير و العطاء و المال، و هو أقوى احتياجا من المسكين و الفقير.

. إِنَّما حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَواحِشَ ما ظَهَرَ مِنْها وَ ما بَطَنَ - ٧/ ٣٣.

. وَ يُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّباتِ وَ يُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبائِثَ - ٧/ ١٥٧.

. وَ أَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَ حَرَّمَ الرِّبا- ٢/ ٢٧٥.

فهذه موضوعات كليّة محرّمة من جانب اللّه المتعال.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٠٥

. وَ مَنْ يُعَظِّمْ حُرُماتِ اللَّهِ - ٢٢/ ٣٠.

جمع الحرمة أي ما يحرم به و لا يحلّ انتهاكه بل يجب حفظ مهابته و احترامه.

عِنْدَ بَيْتِكَ الْمُحَرَّمِ، ... فَإِنَّها مُحَرَّمَةٌ عَلَيْهِمْ، ... وَ مُحَرَّمٌ عَلى أَزْواجِنا.

هذا التعبير بصيغة تفعيل إذا كان النظر هو الاشارة الى التكليف و الموضوع معا، و فيه زيادة تأكيد و تشديد أيضا بالنسبة الى كلمة الحرام.

و الحرام في مقابل الحلال، راجع- حلّ.

حرى

مصبا- تحرّيت الشي ء: قصدته، و تحرّيت في الأمر طلبت أحرى الأمرين و هو أولاهما، و زيد حرى أن يفعل كذا، مقصورا فلا يثنّى و لا يجمع، و يجوز حريّ على فعيل فيثنّى و يجمع. و في التهذيب: هو حر على كذا، على النقص، و يثنّى و يجمع.

و حراء: جبل بمكّة.

مقا- حرو- ي- اصول ثلاثة، فالأوّل: جنس من الحرارة، و الثاني: القرب و القصد، و الثالث: الرجوع. فالأوّل الحرو في قولك وجدت في فمي حروة و حراوة و هي حرارة من شي ء يؤكل كالخردل و نحوه، و من هذا القياس حرارة النار و هو التهابها، و منه الحرة الصوت و الجلبة. و أمّا القرب و القصد: فقولهم أنت حرى أن تفعل كذا، و لا يثنّى على هذا اللفظ و لا يجمع، و إن قلت حريّ قلت حريّان و حريّون و أحرياء، و تقول هذا الأمر محراة لكذا. و منه قولهم هو يتحرّى الأمر أي يقصده. و الثالث قولهم حرى الشي ء يحري حريا: إذا رجع و نقص.

لسا- حرى الشي ء يحري حريا: نقص. و أحراه الزمان. الليث: الحري:

النقصان بعد الزيادة. يقال: إنّه يحري كما يحري القمر حريا: ينقص الأوّل منه فالأوّل. و الحارية: الأفعى الّتي قد كبرت و نقص جسمها من الكبر. و التحرّي:

القصد و الاجتهاد في الطلب و العزم على تخصيص الشي ء بالفعل و القول.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٠٦

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو حالة الاعتدال الحاصلة بعد افراط أو زيادة أو بعد أو تجاوز. و هذا المعنى يتفاوت باختلاف موارده و خصوصيّات مصاديقه، فتستعمل تارة بمناسبة في مفهوم الرجوع، و تارة بمعنى النقصان، و تارة بمعنى القرب باعتبار الخروج عن الافراط و البعد و الزيادة و قربه من الاعتدال، و تارة بمعنى القصد فانّ القصد في الأمر هو التوسّط و الاعتدال و الاختيار بالخروج عن الافراط و يقال الحارية للأفعى الّتي قد نقص جسمها بعد الكبر، و أحراه أي أنقصه.

و حرى الرجل ما حوله، و ذلك باعتبار ما يناسبه و ما يقرب منه. و الحريّ هو الأحقّ و الخليق و المناسب، و ذلك باعتبار مفهوم الاعتدال.

و أمّا الحروة بمعنى الحرارة و الحدّة في طعم ما يؤكل: فالظاهر أنّ استعمال اللفظ في هذا المفهوم في مورد كان المطعوم في طرف الافراط من الحدّة و الحرقة كالفلفل و أمثاله، ثمّ يوجد في المذاق منه طعم معتدل.

و أمّا التحرّي فهو تفعّل للقبول، أي التوسّط و التقرّب من الاعتدال و صيرورته في حالة معتدلة، و هذه الحالة تقتضي طلب ما هو حريّ و خليق. و يقال: تحرّى فيه أي طلب و قصد شيئا، و تحرّى عنه أي فتّش عن أمر.

و يدل على ما فسّرناه من معنى المادّة: مفهوم مادّة رحى و هو الحومة و الدائرة و الجماعة، و مفهوم الريح و الراحة، و مفهوم الحور أي الرجوع.

. وَ أَنَّا مِنَّا الْمُسْلِمُونَ وَ مِنَّا الْقاسِطُونَ فَمَنْ أَسْلَمَ فَأُولئِكَ تَحَرَّوْا رَشَداً- ٧٢/ ١٤.

أي وقعوا في حالة معتدلة من جهة الرشد، فالرشد تمييز لا مفعول به، و الفعل لازم، و يؤيّد هذا المعنى وقوع هذه الكلمة في مقابل القاسطين أي المتجاوزين عن التوسّط و العدالة.

و أيضا إنّ من أسلم فهو واقع في مقام الاعتدال و الرشد، لا أنّه يطلب الرشد

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٠٧

و الهداية. فظهر لطف التعبير بها في المقام.

حزب

مصبا- الحزب: الطائفة من الناس، و الجمع أحزاب، و تحزّب القوم: صاروا أحزابا، و يوم الأحزاب يوم الخندق. و الحزب: الورد يعتاده الشخص من صلاة و قراءة و غير ذلك. و الحزب: النصيب. و حزبهم أمر يحزبهم من باب قتل: أصابهم.

مقا- حزب: أصل واحد و هو تجمّع الشي ء، فمن ذلك الحزب: الجماعة من الناس. و الطائفة من كلّ شي ء حزب، يقال قرأ حزبه من القرآن. و الحزباء: الأرض الغليظة.

صحا- حزب الرجل: أصحابه. و الحزب: الورد، و قد حزّبت القرآن.

و الحزب: الطائفة. و تحزّبوا: تجمّعوا.

لسا- الحزب: جماعة الناس. و الأحزاب: جنود الكفّار، و حزب الرجل:

أصحابه و جنده الّذين على رأيه. و كلّ قوم تشاكلت قلوبهم و أعمالهم فهم أحزاب، و إن لم يلق بعضهم بعضا. و كُلُّ حِزْبٍ بِما لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ*: كلّ طائفة هواهم واحد.

و حزبه الأمر يحزبه: نابه (نزله) و اشتدّ عليه، و قيل ضغطه، و أمر حازب: شديد.

و التحقيق

أنّ الّذي يظهر من موارد استعمال هذه المادّة: أنّ الأصل الواحد فيها هو التجمّع إذا كان على رأي واحد و هدف واحد.

فيقال: هؤلاء حزب اللّه و حزب الدين و حزب القرآن و حزب الكفر و حزب الشيطان، و لا يقال جماعة اللّه و جماعة الدين، إذا لم يكن بينهم أمر جامع يميّزهم و يختصّ بهم، و كذلك الطائفة.

و أمّا الورد و النصيب: فباعتبار كونهما مجتمعين على نظر و غرض واحد.

و أمّا الضغطة و الشدّة و الغلظة: فهي من لوازم التحزّب، و لا يبعد أن يكون

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٠٨

قولهم حزب يحزب من باب الاشتقاق الانتزاعيّ.

و يدلّ على هذا المعنى استعماله في القرآن الكريم في تلك الموارد و على هذه القيود:

رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَ رَضُوا عَنْهُ أُولئِكَ حِزْبُ اللَّهِ، و اسْتَحْوَذَ عَلَيْهِمُ الشَّيْطانُ فَأَنْساهُمْ ذِكْرَ اللَّهِ أُولئِكَ حِزْبُ الشَّيْطانِ، ... فَتَقَطَّعُوا أَمْرَهُمْ بَيْنَهُمْ زُبُراً كُلُّ حِزْبٍ بِما لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ، ... فَاخْتَلَفَ الْأَحْزابُ مِنْ بَيْنِهِمْ*.

أي اختلفوا مع كونهم مجتمعين على هدف واحد.

و أمّا القيد في مفهوم الجماعة: فهو الاجتماع في مورد واحد. و في القوم: قيد القيام بأمرهم من جانب من في رأسهم. و في الطائفة: قيد طوافهم و رجوعهم إليه.

فلا بدّ من ملاحظة هذه القيود في كلّ منها في مقام الاستعمال.

فظهر لطف التعبير بهذه الكلمة في موارد استعمالها.

. أَلا إِنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمُ الْمُفْلِحُونَ - ٥٨/ ٢٢.

فانّهم منتسبون الى الحقّ و يكون تجمّعهم على الحقيقة، و لا يمكن للحقّ أن يزول أو يتغيّر.

. أَلا إِنَّ حِزْبَ الشَّيْطانِ هُمُ الْخاسِرُونَ - ٥٨/ ١٩.

فانّهم منحرفون عن صراط الحقّ و سالكون على سبيل الغيّ و على ضلال.

و أمّا خسارة حزب الشيطان في الدنيا:

فأوّلا: إنّ حياة الإنسان لا ينقطع بالموت بل يمتدّ الى دوام الآخرة، فلازم لنا أن نحاسب الفلاح و الخسارة في طول مطلق الحياة لا في الدنيا فقط.

و ثانيا: إنّ الخسارة تلاحظ بالنسبة الى مجموع وجود الإنسان بدنه و روحه، ظاهره و باطنه.

و ثالثا: إنّ حزب الشيطان يرون نتائج أعمالهم و يجزون في هذه الدنيا أيضا، و هم غافلون.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٠٩

حزن

صحا- الحزن: خلاف السرور، و حزن الرجل فهو حزن و حزين، و أحزنه غيره و حزنه أيضا، و احتزن و تحزّن بمعنى، و الحزانة: عيال الرجل الّذين يتحزّن بأمرهم، و فلان يقرأ بالتحزين: إذا أرقّ صوته، و الحزن: ما غلظ من الأرض.

مقا- حزن: أصل واحد، و هو خشونة الشي ء و شدّة فيه، فمن ذلك الحزن و هو ما غلظ من الأرض. و الحزن معروف، يقال حزنني الشي ء يحزنني، و قالوا أحزنني.

مصبا- حزن حزنا من باب تعب، و الاسم الحزن، فهو حزين، و يتعدّى في لغة قريش بالحركة فيقال حزنني الأمر يحزنني من باب قتل، و في لغة تميم بالألف.

و مثّل الأزهري باسم الفاعل و المفعول في اللغتين على بابهما، و منع أبو زيد استعمال الماضي من الثلاثي، و قال إنّما يستعمل منه المضارع فيقال يحزنه. و الحزن: ما غلظ من الأرض.

الجمهرة ٢/ ١٥٠ - الحزن: الغلظ من الأرض مثل الحزم سواء، و قد فصل قوم بينهما فزعموا أنّ الحزن أغلظ من الحزم، و ليس بالمعروف، و الجمع حزون.

و أحزن الرجل إذا ركب الحزن. و الحزن معروف. يقال: حزن يحزن حزنا و حزنا.

و خزنني هذا الأمر و أحزنني أجاز ذلك أبو زيد، و قال الأصمعي: لا أعرف إلّا حزنني يحزنني و الرجل محزون و حزين، و لم يقولوا محزن. و جمع الحزن أحزان.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يقابل السرور، و هو حالة انقباض مخصوص في القلب، كما أنّ السرور حالة انبساط.

و بمناسبة مفهوم الانقباض، يطلق على ما غلظ من الأرض و انقبض.

ثم إنّ الحزن من باب تعب لازم:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢١٠

. لا تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنا- ٩/ ٤٠.

. وَ لا تَهِنُوا وَ لا تَحْزَنُوا- ٣/ ١٣٩.

. أَلَّا تَحْزَنِي قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ - ١٩/ ٢٤.

. لا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لا هُمْ يَحْزَنُونَ*- ٢/ ٣٨.

و أمّا الحزن من باب قتل فهو متعدّ:

. لِيَحْزُنَ الَّذِينَ آمَنُوا- ٥٨/ ١٠.

. وَ لا يَحْزُنْكَ الَّذِينَ يُسارِعُونَ - ٣/ ١٧٦.

. لا يَحْزُنُهُمُ الْفَزَعُ الْأَكْبَرُ- ٢١/ ١٠٣.

. إِنِّي لَيَحْزُنُنِي أَنْ تَذْهَبُوا بِهِ - ١٢/ ١٣.

ثمّ إنّ الحزن بالتحريك مصدر يدلّ بهيئته على الحركة و الاستمرار:

. الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَذْهَبَ عَنَّا الْحَزَنَ - ٣٥/ ٣٤.

أي الحزن المستمرّ.

حسب

مصبا- حسبت المال حسبا من باب قتل: أحصيته عددا. و في المصدر أيضا: حسبة و حسبانا. و حسبت زيدا أحسبه من باب تعب في لغة جميع العرب إلّا بني كنانة فانّهم يكسرون المضارع مع كسر الماضي أيضا على غير قياس حسبانا:

ظننت و يقال حسبك درهم أي كافيك. و أحسبني الشي ء: كفاني. و الحسب ما يعدّ من المآثر، و هو مصدر حسب وزان شرف. قال ابن السكّيت: الحسب و الكرم يكونان في الإنسان و إن لم يكن لآبائه شرف، و رجل حسيب: كريم بنفسه. و أمّا المجد و الشرف: فلا يوصف بهما الشخص إلّا إذا كانا فيه و في آبائه. و يجزى المرء على حسب عمله أي على مقداره، و احتسب الأجر على اللّه: ادّخره عنده لا يرجو ثواب الدنيا. و فلان حسن الحسبة في الأمر: حسن التدبير.

مقا- حسب: اصول أربعة. فالأوّل: العدّ، تقول: حسبت الشي ء أحسبه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢١١

حسبا و حسبانا- الشَّمْسُ وَ الْقَمَرُ بِحُسْبانٍ. و من قياس الباب الحسبان: الظنّ، و ذلك أنّه فرق بينه و بين العدّ بتغيير الحركة و التصريف، و المعنى واحد، لأنّه إذا قال حسبته كذا، فكأنّه قال: هو في الّذي اعدّه من الأمور الكائنة. و من الباب: الحسب الّذي من الإنسان، قال أهل اللغة معناه أن يعدّ آباؤه أشرافا. و من هذا الباب قولهم احتسب فلان ابنه إذا مات كبيرا، و ذلك أن يعدّه في الأشياء المدخورة له عند اللّه تعالى. و الحسبة: احتسابك الأجر. و فلان حسن الحسبة بالأمر إذا كان حسن التدبير، و ليس من احتساب الأجر، و هذا أيضا من الباب، لأنّه إذا كان حسن التدبير للأمر كان بعداد كلّ شي ء و موضعه من الرأي و الصواب. و القياس كلّه واحد.

و الأصل الثاني: الكفاية، تقول: شي ء حساب أي كاف، و يقال أحسبت فلانا: إذا أعطيته ما يرضيه. و الأصل الثالث: الحسبان، و هي جمع حسبانة و هي الوسادة الصغيرة، و من هذا الأصل الحسبان: سهام صغار يرمى بها عن القسيّ (جمع قوس)، و منه قولهم أصاب الأرض حسبان أي جراد. و فسّر قوله: وَ يُرْسِلَ عَلَيْها حُسْباناً مِنَ السَّماءِ- بالبرد. و الأصل الرابع: الأحسب الّذي ابيضّت جلدته من داء ففسدت شعرته.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الإشراف و الاطّلاع بقصد الاختبار، و النظر و الدقّة بقصد السبر و الطلب، و يعبّر عنه بالفارسيّة بكلمة (رسيدگى).

و أمّا العدّ: فقد يكون مقدّمة و وسيلة للتعرّف و الاختبار. كما أنّ الكفاية من لوازم الاختبار و التطلّب و تعرّف الحال.

و أما الحسب: فباعتبار كون الآباء و أعمالهم و جريان أمورهم و سابقة حياتهم مختبرة و ممتحنة ليست فيها نقطة ضعيفة مبهمة.

و الحسيب: من أسماء اللّه تعالى، و هو الّذي يتعرّف و يختبر مشرفا على الناس و محيطا و مطّلعا عليهم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢١٢

و المحاسبة: صيغتها تدلّ على الاستمرار و الاستدامة.

و الحساب و الحسبان: مصدران، و الثاني أقوى دلالة بالزيادة في لفظه، أي حساب دقيق شديد، و بمناسبة هذه الشدّة و الدقّة في مفهومه: قد يستعمل في مورد الحساب المنتهي الى الأخذ و العذاب.

و هذا المعنى مأخوذ في جميع مشتقّات هذه المادّة، و بهذا يظهر ما في التعبير بها دون مادّة العدّ أو الكفاية أو غيرهما.

. أَ حَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا- ٢٩/ ٢.

أي أ كان هذا القول منهم بتطلّب و تعرّف و اختبار أو من غير اشراف و تحقيق.

. فَلَمَّا رَأَتْهُ حَسِبَتْهُ لُجَّةً- ٢٧/ ٤٤.

أي اختبره و أشرف عليه و غلب عليه اعتقاد كونه لجّة، فانّ الاعتقاد الحاصل بعد التعرّف و الاختبار يكون قريبا من اليقين، و بمناسبة هذا المعنى قد يراد منها الظنّ، فيقال حسبت أي ظننت، و ليس كذلك بل الظنّ و الاعتقاد من نتائج الاختبار و التطلّب.

وَ لا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غافِلًا، ... تَحْسَبُها جامِدَةً، ... وَ تَحْسَبُهُمْ أَيْقاظاً، ... لا تَحْسَبُوهُ شَرًّا لَكُمْ، ... وَ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ مُهْتَدُونَ.

فالمعنى في جميع هذه الموارد واحد، و فيه معنى التعرّف و الاشراف.

. فَإِنَّ حَسْبَكَ اللَّهُ ... ،. حَسْبُنَا اللَّهُ*- ٣/ ١٧٣.

أي هو المشرف المتوجّه إلينا و يتعرّف من أحوالنا و جريان أمورنا، فهو يكفينا.

و لا يبعد أن يكون الحسب كالصعب صفة مشبهة، من حسب.

. وَ اللَّهُ سَرِيعُ الْحِسابِ*- ٢/ ٢٠٢.

أي سريع إشرافه و تطلّبه و تعرّفه.

. وَ يُرْسِلَ عَلَيْها حُسْباناً- ١٨/ ٤٠.

أي ما فيه حساب أعمالهم، و هو الحاسب لهم، و لما كان عملهم عصيانا فالحاسب لهم هو العقاب، فأطلق المصدر على الفاعل مبالغة و تأكيدا، كما أنّ التعبير

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢١٣

بالحسبان دون الحساب للإشارة الى الشدّة و الحدّة في الحساب.

و الفرق بين الحسيب و الحسب: أنّ الثاني أدلّ على الثبوت و اللزوم، و ذلك بلحاظ عدم الزيادة فيه كما في الحسيب، و هذا لطف التعبير بالحسب في مورد يشار الى التخصيص و الكفاية.

حسد

مصبا- حسدته على النعمة و حسدته النعمة حسدا بفتح السين أكثر من سكونها، يتعدّى الى الثاني بنفسه و بالحرف: إذا كرهتها عنده و تمنّيت زوالها عنه، و أمّا الحسد على الشجاعة و نحو ذلك: فهو الغبطة، و فيه معنى التعجّب، و ليس فيه تمنّي زوال ذلك عن المحسود، فان تمنّاه فهو القسم الأوّل و هو حرام، و الفاعل حاسد و حسود، و الجمع حسّاد و حسدة.

مقا- الحسد: أصل واحد، و هو الحسد.

التهذيب ٤/ ٢٨٠ - قال الليث: الحسد معروف، و الفعل حسد يحسد حسدا. ابن الأعرابي: الحسدل: القراد، قال و منه أخذ الحسد، لأنّه يقشر القلب كما يقشر القراد الجلد فيمتصّ دمه. و الحسد أن يرى الإنسان لأخيه نعمة فيتمنّى أن تزوى عنه و تكون له، و الغبط أن يتمنّى أن يكون له مثلها من غير أن تزوى عنه.

قلت: فالغبط ضرب من الحسد و هو أخفّ منه، ألا ترى

أنّ النبيّ (ص) لمّا سئل هل يضرّ الغبط؟ فقال نعم كما يضرّ الخبط.

و الخبط ضرب ورق الشجر حتّى يتحاتّ عنه. و أصل الحسد: القشر كما قال ابن الأعرابيّ.

و التحقيق

أنّ الحسد من الصفات الذميمة، و يوجب التعب الشديد في نفسه دائما، و هو يطلب زوال النعمة و التضرّر لصاحب النعمة، بل ينازع اللّه تعالى في إعطائه و تدبيره، و لا يرضى بفعل اللّه المتعال.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢١٤

. وَ مِنْ شَرِّ حاسِدٍ إِذا حَسَدَ- ١١٣/ ٥.

فانّه من أعدى الأعداء.

. أَمْ يَحْسُدُونَ النَّاسَ عَلى ما آتاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ - ٤/ ٥٤.

. لَوْ يَرُدُّونَكُمْ مِنْ بَعْدِ إِيمانِكُمْ كُفَّاراً حَسَداً- ٢/ ١٠٩.

فمتعلّق الحسد أعمّ من أن يكون نعمة مادّية أو معنويّة كالايمان.

حسر

صحا- حسرت كمّي عن ذراعي أحسره حسرا: كشفت، و الحاسر: الّذي لا مغفر عليه و لا درع. و الانحسار: الانكشاف، و المحسرة: المكنسة. و حسر البعير يحسر حسورا: أعيى، و استحسر و تحسّر: مثله. و حسرته أنا: يتعدّى و لا يتعدّى، و أحسرته أيضا فهو حسير، و الجمع حسرى. و حسر بصره: كلّ و انقطع نظره من طول مدى و ما أشبه ذلك، فهو حسير و محسور أيضا. و الحسرة: أشدّ التلهّف على الشي ء الفائت- حسر على الشي ء يحسر حسرا و حسرة فهو حسير و حسّرت غيري تحسيرا، و رجل محسّر: موذى.

مقا- حسر: أصل واحد و هو من كشف الشي ء. يقال حسرت عن الذراع:

كشفته. و حسرت البيت: كنسته. و فلان كريم المحسر أي كريم المخبر أي إذا كشفت عن أخلاقه وجدت ثمّ كريما. و من الباب الحسرة: التلهّف على الشي ء الفائت، و ذلك انكشاف أمره في جزعه و قلّة صبره. و منه ناقة حسرى إذا ظلعت.

و حسر البصر إذا كلّ، و ذلك انكشاف حاله في قلّة بصره و ضعفه. و المحسّر المحقّر، كأنّه حسرّ أي جعل ذا حسرة، و قد فسّرناها.

مصبا- حسر عن ذراعه حسرا من باب ضرب و قتل: كشف. و في المطاوعة:

فانحسر. و حسرت المرأة ذراعها و قناعها و خمارها من باب ضرب: كشفته، فهي حاسر بغير هاء، و انحسر الظلام. و حسر الماء: نضب عن موضعه. و حسرت على الشي ء حسرا من باب تعب، و الحسرة اسم منه، و هي التلهّف و التأسّف، و حسّرته:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢١٥

أوقعته في الحسرة، و باسم الفاعل سمّي وادي محسّر و هو بين منى و مزدلفة، سمّي بذلك لأنّ فيل أبرهة كلّ فيه و أعيا فحسر أصحابه بفعله و أوقعهم في الخسران.

التهذيب ٤/ ٢٨٦ - قال الليث: الحسر كشطك الشي ء عن الشي ء يقال حسر عن ذراعيه، و حسر البيضة عن رأسه، و حسرت الريح السحاب حسرا، و حسر البحر عن الساحل إذا نضب عنه حتّى بدا ما تحت الماء من الأرض. و قال ابن السكيّت: حسر الماء و نضب و جزر بمعنى واحد. و العرب تقول: حسرت الدابّة إذا سيّرتها حتّى ينقطع سيرها. و قال أبو إسحاق في قول اللّه عزّ و جلّ- يا حَسْرَةً عَلَى الْعِبادِ- هذا أصعب مسألة في القرآن، و الفائدة في مناداتها كالفائدة في مناداة ما يعقل، لأنّ النداء باب تنبيه، ألا ترى أنّك إذا قلت يا زيد لتنبّهه بالنداء ثمّ تقول له فعلت كذا، فهذا أوكد. و لو قلت وا عجباه ممّا فعلت، و يا عجباه أ تفعل كذا، كان دعاؤك العجب أبلغ في الفائدة. و الحسرة: أشدّ الندم حتّى يبقى النادم كالحسير من الدوابّ الّذي لا منفعة فيه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو التنحية و ردّ الشي ء الى العقب. و أمّا الكشف و الانكشاف و الإعياء و الرفع و السلخ و التبعيد و الكشط و النضب و أمثالها:

فقريبة منه و من لوازم الأصل، و هذا المفهوم مراد حقيقة في قولهم- حسر البحر عن الساحل، و حسر الماء، و حسرت المرأة قناعها و ذراعها و عن ذراعها، و حسرت الريح السحاب، و هو محسور.

و أمّا حسر البصر، و حسرت الدابّة: فباعتبار مسير النظر و الدابّة الّذي كان متوقّعا منهما و ملحوظا فيهما، فالردّ بالنسبة الى منتهى المسير المنظور.

و أمّا الحسرة: فحقيقها التأخّر و الارتداد و التنحية، و من لوازم هذا المعنى التلهّف و التأسّف إذا توجّه الى تفريطه في عمله.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢١٦

. وَ مَنْ عِنْدَهُ لا يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبادَتِهِ وَ لا يَسْتَحْسِرُونَ - ٢١/ ١٩.

فالاستكبار هو رؤية كبر النفس و عظمها و هو يستصغر العبوديّة له، و هذا في مقابل الاستحسار و هو الارتداد الى العقب و رؤية العبادة ثقيلة كبيرة.

. ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ يَنْقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ خاسِئاً وَ هُوَ حَسِيرٌ- ٦٧/ ٤.

أي ينقلب البصر و يرتدّ الى عقبه، و هذا بالنسبة الى مسير البصر، و التعبير بالبصر لا بالعين: فانّ المنظور جهة امتداد الرؤية ثمّ توقّفها.

. وَ لا تَبْسُطْها كُلَّ الْبَسْطِ فَتَقْعُدَ مَلُوماً مَحْسُوراً- ١٧/ ٢٩.

أي ترتدّ الى عقبك و تتوقّف في سيرك و في جريان حياتك و معيشتك.

. وَ أَنْذِرْهُمْ يَوْمَ الْحَسْرَةِ إِذْ قُضِيَ الْأَمْرُ- ١٩/ ٣٩.

أي يوما يرجع الإنسان الى عقبه بانكشاف ما فرّط في عمله و سلوكه، و قضي الأمر و لا يمكنه الجبران.

. كَذلِكَ يُرِيهِمُ اللَّهُ أَعْمالَهُمْ حَسَراتٍ عَلَيْهِمْ - ٢/ ١٦٧.

. فَلا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَراتٍ - ٨/ ٣٥.

أي فيرون أعمالهم في صورة ما حسر، و لا تذهب نفسك على التوجّه و الاشتغال بهم و بهدايتهم متحوّلة على حالة الحسرات، و هي جمع حسرة، اسم مصدر، و هي الحاصلة الحاصلة من الارتداد الى العقب، فانّ التوجّه الشديد و الاشتغال المداوم بدعوتهم يوجب الحسر و يمنع عن التوجه الى الحقّ و السير اللازم و العمل بالوظائف الالهيّة.

يا حَسْرَتَنا عَلى ما فَرَّطْنا، ... يا حَسْرَتى عَلى ما فَرَّطْتُ فِي جَنْبِ اللَّهِ ... ، يا حَسْرَةً عَلَى الْعِبادِ، ... وَ إِنَّهُ لَحَسْرَةٌ عَلَى الْكافِرِينَ.

أي الارتداد و الانحطاط.

و قلنا إنّ التأسّف من آثار الحسرة، و لا يصحّ أن يراد من الحسرة في هذه الآيات التأسّف: فانّ التأسّف ليس بموضوع مستقلّ حتّى يكون متعلّقا للحكم و الإثبات أو النفي، بل من عوارض الارتداد و آثاره و لوازمه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢١٧

ثمّ إنّ التأسّف ليس من آثار التفريط أو الكفر أو التكذيب: فانّها قد تحقّقت في الدنيا باختيار و مرأى منهم و ما تأسّفوا عليها، بل من آثار ما يترتّب عليها في الآخرة و هو الارتداد في المقام و الانحطاط في الرتبة، و ليس هذا مشهودا لهم في الحياة الدنيا، و هم عن الآخرة لغافلون.

و هذا المعنى رزيّة ما أعظمها و عذاب ليس فوقها عذاب.

حسّ

مصبا- الحسّ و الحسيس: الصوت الخفيّ، و حسّه حسّا فهو حسيس مثل قتله قتلا فهو قتيل وزنا و معنى، و أحسّ الرجل الشي ء إحساسا: علم به، و ربّما زيدت الباء فقيل أحسّ به على معنى شعر به، و حسست به من باب قتل لغة فيه، و المصدر الحسّ، و منهم من يخفّف الفعلين بالحذف فيقول أحسته و حست به، و منهم من يخفّف فيهما بابدال السين ياء فيقول حسيت و أحسيت. و حسست بالخبر من باب تعب، و يتعدّى بنفسه فيقال حسست الخبر من باب قتل فهو محسوس، و تحسّسته:

تطلّبته. و أصل الإحساس الإبصار- هَلْ تُحِسُّ مِنْهُمْ مِنْ أَحَدٍ- أي هل ترى، ثمّ استعمل في الوجدان و العلم بايّ حاسّة كانت، و حواسّ الإنسان: مشاعره الخمس.

مقا- حسّ: أصلان، فالأوّل غلبة الشي ء بقتل أو غيره، و الثاني حكاية صوت عند توجّع و شبهه. فالأوّل: الحسّ القتل- إِذْ تَحُسُّونَهُمْ بِإِذْنِهِ. و من ذلك

الحديث - حسّوهم بالسيف حسّا

، و الحسيس القتيل. و من هذا الباب قولهم أحسست أي علمت بالشي ء- هَلْ تُحِسُّ مِنْهُمْ مِنْ أَحَدٍ- و هذا محمول على قولهم قتلت الشي ء علما، فقد عاد الى الأصل الّذي ذكرناه. و من هذا الباب قولهم من أين حسست هذا الخبر أي تخبّرته. و من هذا الباب قولهم للّذي يطرد الجوع بسخائه:

حسحاس. و الأصل الثاني: قولهم حسّ، و هي كلمة تقال عند التوجّع، و يقال حسست له فأنّا أحسّ: إذا رققت له، كأنّ قلبك ألم شفقة عليه، و من الباب الحسّ و هو وجع يأخذ المرأة عند ولادها. و يقال انحسّت أسنانه: انقلعت. و الحساس هو

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢١٨

سوء الخلق، و يقال الشؤم.

الاشتقاق ٤٤٩ - حسّان: إمّا من قولهم حسّ القوم يحسّهم حسّا إذا قتلهم قتلا ذريعا، و إمّا من الحسن فالنون أصليّة. و يقال البرد محسّة للنبت أي يستأصله، و المحسّة الّتي تحسّ بها الدابة، و الحسّ: وجع تجده المرأة بعد الولادة. و يقول العرب عند المؤلم إذا أصاب الواحد منهم: حسّ مبنيّة على الكسر. و يقول حسست به أحسّ به حسّا إذا شعرت به و فطنت له.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الاحاطة و الغلبة روحا و فكرا و قدرة، أي السلطة المعنويّة. و هذا المعنى يختلف باختلاف المصاديق و الموارد، فقد يكون بالشعور و الفهم، أو بطريق الظنّ أو العلم، أو من جهة النفوذ و القدرة و السلطة، أو من جهة القوى و الحواسّ.

يقال: حسّ البرد النبت إذا أحاطت قوّة البرد النبات، و حسست به إذا أحاط شعورك به، و حسّه بالسيف إذا غلب قدرته و نفوذه و أحاطت به، و أحسّ الشي ء إذا علم به و عرفه، و الحسّ الوجع المحيط المحسوس بعد الولادة، و حسست له إذا أحاطت شفقتك عليه، و انحسّت أسنانه إذا كانت محاطة بالقهر و القوّة.

و أمّا حسّ صوتا: قال في الصحاح- و قولهم ضربه فما قال حسّ يا هذا بفتح أوّله و كسر آخره، كلمة يقولها الإنسان إذا أصابه غفلة ما مضّه و أحرقه كالجمرة و الحزّة.

فهذه الكلمة يتجلّى بها غلبة الألم و احاطة الداء، فهي مظهر تلك الاحاطة.

فظهر أنّ معاني- القتل، العلم، الظنّ، الوجدان، الرقّة، الشفقة، الوجع، التخبّر، و أمثالها: ليست مفاهيم حقيقيّة.

فلا بدّ في مقام الاستعمال من ملاحظة خصوصيّة الاحاطة من قوّة.

. لا يَسْمَعُونَ حَسِيسَها وَ هُمْ فِي مَا اشْتَهَتْ - ٢١/ ١٠٢.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢١٩

حسيس جهنّم هو إحاطة النار و سلطتها و نفوذها و لهبها، و هي تلازم صوتا مخصوصة، و بمناسبة هذه الخصوصيّة و الأثر: نسب إليها السمع.

. وَ لَقَدْ صَدَقَكُمُ اللَّهُ وَعْدَهُ إِذْ تَحُسُّونَهُمْ بِإِذْنِهِ - ٣/ ١٥٢.

أي تغلبونهم و تحيطون بهم قدرة و قوّة و نفوذا، و ليس المراد القتل: فانّه لا يناسب ما بعد الآية-. حَتَّى إِذا فَشِلْتُمْ وَ تَنازَعْتُمْ فِي الْأَمْرِ. فان الفشل و التنازع يقابلان النفوذ و السلطة و الغلبة.

. فَلَمَّا أَحَسَّ عِيسى مِنْهُمُ الْكُفْرَ- ٣/ ٥٢.

. فَلَمَّا أَحَسُّوا بَأْسَنا- ٢١/ ١٢.

. هَلْ تُحِسُّ مِنْهُمْ مِنْ أَحَدٍ- ١٩/ ٩٨.

الاحساس إفعال و الهيئة تدلّ على جعل الحدث منتسبا الى ذات نسبة صدور، أي جعل نفسه محيطا، و مرجع هذا المعنى الى العلم، أي الاحاطة من النفس حتّى يحصل العلم.

. يا بَنِيَّ اذْهَبُوا فَتَحَسَّسُوا مِنْ يُوسُفَ - ١٢/ ٨٧.

التحسّس على تفعّل و تدلّ على مطاوعة تفعيل، فيقال حسّسه فتحسّس أي جعل نفسه محيطا فطاوع و صار محيطا، فيكون الأمر بمعنى صيروا ذا إحاطة.

و الفرق بين الاحاطة و الحسّ: أنّ الحسّ كما قلنا مخصوص بكون المحيط أمرا غير ماديّ، بخلاف الاحاطة فانّه أعمّ، فيقال إنّه محاط بالدار.

و أمّا الفرق بين الحسّ و العلم: أنّ العلم و اليقين إنّما يتحقّقان في نتيجة الاحاطة و الغلبة.

فظهر أنّ استعمال الحسّ إنّما يصحّ في مورد بكون النظر الى مقدّمات العلم من الاطّلاع و الغلبة و النفوذ، كما في الآيات الكريمة.

حسم

مصبا- حسمه حسما من باب ضرب فانحسم بمعنى قطعه فانقطع،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٢٠

و حسمت العرق على حذف مضاف و الأصل حسمت دم العرق إذا قطعته و منعته السيلان بالكيّ بالنار، و منه قيل للسيف حسام لأنّه قاطع لما يأتي عليه. و قولهم حسما للباب أي قطعا للوقوع قطعا كليّا.

مقا- حسم: أصل واحد، و هو قطع الشي ء عن آخره، فالحسم القطع، و سمّي السيف حساما، و يقال حسامه حدّه، أيّ ذلك كان فهو من القطع. فأمّا قوله تعالى:-. وَ ثَمانِيَةَ أَيَّامٍ حُسُوماً فيقال هي المتتابعة، و يقال الشؤم، و يقال لأنّها حسمت الخير عن أهلها، و هذا القول أقيس لما ذكرناه، و يقال للصبيّ السيّئ الغذاء محسوم، كأنّه قطع نماؤه لمّا حسم غذاؤه.

الجمهرة ٢/ ١٥٥ - الحسم: استيصالك الشي ء قطعا، ثمّ كثر ذلك حتّى قالوا حسمت الداء، إذا كويته و استأصلته، و سمّي السيف حساما لأنّه يحسم الدم أي يسبقه فكأنّه قد كواه، و الأيّام الحسوم الدائمة الشرّ و الشؤم خاصّة.

لسا- الحسم: القطع. الحسم: المنع، و حسمه الشي ء يحسمه حسما: منعه إيّاه، و المحسوم: الّذي حسم رضاعه و غذاؤه، أي قطع. و الحسوم: الشؤم، و أيّام حسوم: وصفت بالمصدر تقطع الخير أو تمنعه، و قد تضاف، و الصفة أعلى. ثمّ قيل لكلّ شي ء توبع حاسم، و جمعه حسوم مثل شاهد و شهود. و قال الزّجاج: الّذي توجبه اللغة في معنى قوله حُسُوماً أي تحسمهم حسوما أي تذهبهم و تفنيهم. و قال الأزهري: و هذا كقوله- فَقُطِعَ دابِرُ الْقَوْمِ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو القطع الّذي يستأصل المقطوع من أصله و مادّته، لا القطع المطلق.

و بهذا اللحاظ تستعمل في مورد قطع الدم بالكيّ، و في طفل قطع رضاعه و غذاؤه، و في السيف الحديد شديدا، و نظائرها.

. سَخَّرَها عَلَيْهِمْ سَبْعَ لَيالٍ وَ ثَمانِيَةَ أَيَّامٍ حُسُوماً- ٦٩/ ٦.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٢١

الحسوم مصدر، و نصبه على أنّه مفعول لأجله- أي سخّرها عليهم ليحسمهم و يقطع دابرهم و يستأصلهم و يفني مادّة حياتهم. أو أنّه مفعول مطلق و فعله محذوف- أي سخّرها عليهم و حسمهم حسوما.

و أمّا التفاسير الاخر: فبعيدة عن الحقيقة و التحقيق.

و لا يخفى لطف التعبير بها في هذا المورد.

حسن

مصبا- حسن الشي ء حسنا فهو حسن، و سمّي به و بمصغّره، و الأنثى حسنة و بها سمّي أيضا، و امرأة حسناء ذات حسن، و يجمع الحسن على حسان وزان جبل و جبال، و أمّا في الاسم فيجمع بالواو و النون، و أحسنت: فعلت الحسن، كما قيل أجاد إذا فعل الجيّد، و أحسنت الشي ء: عرفته و أتقنته.

مقا- حسن- أصل واحد، فالحسن ضدّ القبح، يقال رجل حسن و امرأة حسناء و حسّانة، و ليس في الباب إلّا هذا- و المحاسن من الإنسان و غيره: ضدّ المساوي.

صحا- الحسن نقيض القبح، و الجمع محاسن على غير قياس كأنّه جمع محسن، و قد حسن الشي ء. و رجل حسن بسن اتباع له، و امرأة حسنة، و قالوا امرأة حسناء، و لم يقولوا رجل أحسن، و هو اسم أنّث من غير تذكير، كما قالوا غلام أمرد و لم يقولوا جارية مرداء فهو يذكّر من غير تأنيث. و حسّنت الشي ء تحسينا: زيّنته.

و أحسنت اليه و به، و هو يحسن الشي ء أي يعلمه، و يستحسنه: يعدّه حسنا.

و الحسنة: خلاف السيّئة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يقابل القبيح و السيّئ، و هذا المعنى إمّا في الموضوعات الخارجيّة المادّية، أو في المعنويّة، أو في القول، أو في العمل، أو في

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٢٢

الصفات القلبيّة.

ثمّ إنّ الحسن بالضمّ مصدر كالقبح، و الفعل لازم. و الحسن بفتحتين صفة و نعت لما حسن. و أحسن للتفضيل و تأنيثه الحسنى، يقال الاسم الأحسن و الأسماء الحسنى، كالكبرى و الصغرى. و تأنيث الحسن حسنة و جمعها حسنات، كما أنّ جمع الحسن حسان.

وَ اللَّهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الْمَآبِ، ... حُسْنُ الثَّوابِ، ... وَ قُولُوا لِلنَّاسِ حُسْناً، ... إِلَّا مَنْ ظَلَمَ ثُمَّ بَدَّلَ حُسْناً، ... بِوالِدَيْهِ حُسْناً.

و التعبير بالمصدر للمبالغة، فانّه يدلّ على ماهيّة الحدث المطلق.

نَباتاً حَسَناً ... ، قَرْضاً حَسَناً*، ... بَلاءً حَسَناً، ... رِزْقاً حَسَناً*، ... وَعْداً حَسَناً*، ... أَجْراً حَسَناً*، ... مَتاعاً حَسَناً، ... أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ* ... ، وَ الْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ، ... شَفاعَةً حَسَنَةً.

أي ما حسن أو حسنت.

فِي الدُّنْيا حَسَنَةً، ... مَنْ جاءَ بِالْحَسَنَةِ*، ... بِالْحَسَنَةِ السَّيِّئَةَ*، ... إِنْ تَمْسَسْكُمْ حَسَنَةٌ.

يراد مطلق ما يكون حسنا من أيّ نوع كان.

. إِنَّ الْحَسَناتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئاتِ - ١١/ ١١٤.

أي تمحوها و تفنيها.

. فِيهِنَّ خَيْراتٌ حِسانٌ - ٥٥/ ٧٠.

الخير مخفّف من الخيّر كشريف، و حسان جمع حسن و حسنة و حسناء كما في اللسان، أي يستوي فيه المذكّر و المؤنّث، و خيرات جمع خيره و أصلها خيّرة. و لا يبعد أن يكون الخير بالتخفيف صفة كصعب.

و لا يخفى أنّ التعبير بالحسنة (بالتاء) في مورد المبالغة و الزيادة، و بمناسبة هذا المعنى يزاد فيه التاء للتأنيث، فهي للتأنيث و المبالغة.

و أمّا الإحسان: فهو بمعنى جعل شي ء ذا حسن أو جعله حسنا.

أَحْسَنَ مَثْوايَ، ... أَحْسَنُ عَمَلًا*، ... فَأَحْسَنَ صُوَرَكُمْ*، ... إِنْ أَحْسَنْتُمْ أَحْسَنْتُمْ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٢٣

لِأَنْفُسِكُمْ، ... لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا*، ... يُحْسِنُونَ صُنْعاً، ... إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ*، ...

أَعَدَّ لِلْمُحْسِناتِ، ... وَ بِالْوالِدَيْنِ إِحْساناً*.

و إطلاق الإحسان في بعض الموارد للمبالغة و الإطلاق، ليشمل أيّ نوع من أنواع الإحسان.

حشر

مصبا- حشرتهم حشرا من باب قتل، و في لغة من باب ضرب، و بالأولى قرأ السبعة. و يقال الحشر: الجمع مع سوق، و المحشر: موضع الحشر. و الحشرة: الدابّة الصغيرة من دوابّ الأرض، و الجمع حشرات مثل قصبة و قصبات. و الحشر مثل فلس بمعنى المحشور، كما قيل ضرب الأمير أي مضروبه.

مقا- حشر- قريب المعنى من الّذي قبله [حشد] و فيه زيادة معنى، و هو السوق و البعث و الانبعاث. و أهل اللغة يقولون الحشر الجمع مع سوق، و كلّ جمع حشر. و العرب يقول حشرت مال بني فلان السنة، كأنّها جمعته. و حشرات الأرض:

دوابّها الصغار، فسمّيت بذلك لكثرتها و انسياقها و انبعاثها. و الحشور من الرجال:

العظيم الخلق أو البطن. و ممّا شذّ عن الأصل قولهم للرجل الخفيف حشر، و الحشر من القذذ: ما لطف.

صحا- ابن السكيت: اذن حشر أي لطيفة كأنّها حشرت حشرا، أي بريت و حدّدت، و كذلك غيرها، و آذان حشر، لا يثنّى و لا يجمع لأنه مصدر في الأصل، و هو مثل قولهم ماء غور و ماء سكب، و قد قيل اذن حشرة. و حشرت الناس أحشرهم و احشرهم حشرا: جمعتهم، و منه يوم الحشر. و المحشر: موضع الحشر. و الحاشر اسم من أسماء النبيّ (ص). و

قال لي خمسة أسماء أنا محمّد و أحمد و الماحي يمحو اللّه بي الكفر و الحاشر أحشر الناس على قدميّ و العاقب.

مفر- الحشر: إخراج الجماعة عن مقرّهم و إزعاجهم عنه الى الحرب و نحوها.

و

روي النساء لا يحشرن

- أي لا يخرجن الى الغزو. و يقال ذلك في الإنسان و في غيره

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٢٤

يقال حشرت السنة مال بني فلان- أي أزالته عنهم. و لا يقال الحشر إلّا في الجماعة.

و رجل حشر الأذنين- أي في اذنه انتشار و حدّة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو البعث و السوق و الجمع، ففيه قيود ثلاثة، و هذه القيود هي الفارقة بينها و بين البعث و النشر و الجمع و السوق و غيرها.

و أمّا الحشرة كطلبة: فلا يبعد أن يكون في الأصل جمعا لحاشر، ثمّ غلبت عليه العلميّة، بمناسبة انبعاثها و خروجها عن مساكنها تحت الأرض و نشرها و سيرها و تحصيلها المعاش.

و أمّا الأذن: فكأنّها خرجت عن ثقبتها و جمعت في خارجها.

. يَوْمَ نَحْشُرُ الْمُتَّقِينَ إِلَى الرَّحْمنِ - ١٩/ ٨٥.

. وَ حُشِرَ لِسُلَيْمانَ جُنُودُهُ - ٢٧/ ١٧.

. وَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلى جَهَنَّمَ يُحْشَرُونَ - ٨/ ٣٦.

. فَأَرْسَلَ فِرْعَوْنُ فِي الْمَدائِنِ حاشِرِينَ - ٢٦/ ٥٣.

. وَ أَنْ يُحْشَرَ النَّاسُ ضُحًى - ٢٠/ ٥٩.

فهذه المادّة قد استعملت في هذه الموارد و أمثالها بهذه القيود.

. وَ إِذَا الْوُحُوشُ حُشِرَتْ - ٨١/ ٥.

راجع الوحش.

. وَ الطَّيْرَ مَحْشُورَةً كُلٌّ لَهُ أَوَّابٌ - ٣٨/ ١٩.

راجع الطير.

حشى

مصبا- الحشا مقصور: المعى، و الجمع أحشاء، و الحشا: الناحية.

و أخرجت حشوة الشاة أي جوفها، و حشوت الوسادة و غيرها بالقطن أحشو حشوا فهو

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٢٥

محشو، و حاشية الثوب: جانبه، و الجمع الحواشي، و حاشية النسب: كأنّه مأخوذ منه و هو الّذي يكون على جانبه كالعمّ و ابنه، و حاشا فلان بالجرّ و بالنصب أيضا: كلمة استثناء تمنع العامل من تناوله.

مقا- حشو- ي: أصل واحد، و ربّما همّز (أي لامه) فيكون المعنيان متقاربين أيضا، و هو أن يودع الشي ء وعاء باستقصاء، يقال حشوته أحشوه حشوا، و حشوة الإنسان و الدابّة: أمعاؤه، و يقال فلان من حشوة بني فلان أي من رذالهم، و إنّما قيل ذلك لأنّ الّذي تحشى به الأشياء لا يكون من أفخر المتاع بل أدونه. و الحشا. الناحية و هو من قياس الباب، لأنّ لكلّ ناحية أهلا فكأنّهم حشوها.

لسا- الحشى: ما دون الحجاب ممّا في البطن كلّه من الكبد و الطحال و الكرش، و ما تبع ذلك حشى كلّه. و الاحتشاء: الامتلاء. و يقال حاشى لفلان و حاشى فلانا و حاشى فلان و حشى فلان، فمن قال حاشى لفلان: خفضه باللام الزائدة، و من قال حاشى فلانا أضمر في حاشى مرفوعا و نصب فلانا بحاشى، و التقدير حاشى فعلهم فلانا، و من قال حاشى فلان: خفض بإضمار اللام لطول صحبتها حاشى. و يجوز أن يخفضه بحاشى، لأنّ حاشى لمّا خلت من الصاحب أشبهت الاسم فأضيفت الى ما بعدها. و من العرب من يقول حاش لفلان فيسقط الألف، و قد قرئ في القرآن بوجهين. و قال أبو اسحق في قوله تعالى:. قُلْنَ حاشَ لِلَّهِ*، اشتقّ من قولك كنت في حشا فلان أي في ناحية فلان، و المعنى في حاشَ لِلَّهِ*: براءة للّه من هذا، و إذا قلت حاشى لزيد، هذا من التنحّي، و المعنى قد تنحّى زيد من هذا و تباعد عنه، كما تقول تنحّى من الناحية، كذلك تحاشى من حاشية الشي ء و هو ناحيته.

و التحقيق

أنّ الحشو و الحشى و الحوش و الوحش يجمعها مفهوم التباعد و التجانب إجمالا، مضافا إليه مدلول صيغة المفاعلة الدالّة على الاستدامة، و مفهوم الناحية من حيث

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٢٦

لحاظ التنحّي و التبعّد.

و لا يبعد أن يكون اشتقاق حشوته أحشوه انتزاعيّا من الحشا بمعنى المعى، و إطلاقه على المعى من حيث إنّه من الرذال و من أدون الأجزاء في نظر العرف و أبعد عن الأعضاء الأصيلة.

و كلمة حاشا الدالّة على التنزيه و التبرئة و الاستثناء: مأخوذة من هذا المفهوم، إن كان اشتقاق حاشا و حاش من هذه المادّة كما هو الظاهر و لا سيّما في كلمة حاشا.

و ليعلم أنّ كلمة حاش إن كانت مخفّفة من حاشا: فتكون مادّته الحشى، كما قلنا، إلّا أن يقال: إنّ الألف في آخر حاشا زائدة و الأصل حاش.

حصب

مصبا- الحصباء: صغار الحصى، و حصبته حصبا من باب ضرب و في لغة من باب قتل: رميته بالحصباء، و حصبت المسجد و غيره: بسطته بالحصباء. و حصّبته مبالغة، فهو محصّب و منه المحصّب موضع بمكّة على طريق منى و يسمّى البطحاء.

و المحصّب أيضا مرمى الجمار بمنى. و الحصب: ما هيّئ للوقود من الحطب.

و الحصبة: بثر يخرج بالجسد.

مقا- حصب: أصل واحد، و هو جنس من أجزاء الأرض ثمّ اشتقّ منه، و هو الحصباء، و ذلك جنس من الحصى، و يقال حصبت الرجل بالحصباء، و ريح حاصب إذا أتت بالغبار. فأمّا الحصبة فبثرة تخرج بالبدن و الجسد، و هو مشبّه بالحصباء. و من الباب: الإحصاب: أن يثير الإنسان الحصى في عدوه.

صحا- حصب: الحصباء: الحصا، و أرض حصبة و محصبة: ذات حصباء.

و حصّبت المسجد تحصيبا إذا فرشته بها. و حصبت الرجل أحصبه: رميته الحصباء.

و أحصب الفرس: أثار الحصباء في عدوه، و الحصب: ما يحصب به في النار أي يرمى.

التهذيب ٤/ ٢٦٠ - حصب- قال الليث: الحصب الحطب الّذي يلقى في تنّور أو في وقود، فأمّا ما دام غير مستعمل للسجور فلا يسمّى حصبا. قال: و الحصب

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٢٧

رميك بالحصباء، و الحصباء صغارها و كبارها. و قال الفرّاء: إن الحصب في لغة أهل اليمن الحطب، و

روي عن عليّ إنّه قرأ: حطب جهنّم.

لسا- الحصبة و الحصبة و الحصبة: البثر الّذي يخرج بالبدن و يظهر في الجلد، تقول منه حصب جلده يحصب و حصب فهو محصوب. و الحصب و الحصبة: الحجارة و الحصى، واحدته حصبة و هو نادر. و الحصباء: الحصى، واحدته حصبة كقصبة و قصباء. و أرض حصبة و محصبة: كثيرة الحصباء. و الحصب: رميك بالحصباء، و حصبه: رماه بالحصباء. و تحاصبوا: تراموا بالحصباء، و الاحصاب: ان يثير الحصى في عدوه.

قع-[حاصب] احتجر، قلع، اقتلع، شقّ، حفر، نحت.

و التحقيق

أنّ الحصب مصدرا حقيقة في نزع شي ء شديد متصلّب و شقّه و خروجه.

و باعتبار هذا الأصل يستعمل في خروج البثر و انشقاقه في جلد البدن و ظهوره فيه.

و هكذا في اقتلاع الحجارة و انشقاقها و ظهورها في سطح الأرض. و الحاصب هو الريح أو ما يقلع و ينزع كلّما يكون في مسيرها من شجر أو حجر أو عمارة أو حيوان.

و المحصّب ما يجعل ذا حصب أي محصوبا و هو الأمكنة التي تقلع الحجارة منها للرمي، و يصحّ إطلاقه على الحجارة التي انتزعت.

فالقيدان ملحوظان في حقيقة مفهوم المادّة، فلا يقال حصبت الرجل إلّا إذا قلعته من مكانه الذي استقرّ فيه، أو رميت إليه بالحصباء المنقلعة من الأرض، أي حصبت إليه أو عليه.

و أمّا الحصب: فهو الشي ء المنتزع الظاهر من حجر أو غيره.

و أمّا حَصَبُ جَهَنَّمَ: فهو ما يكون متظاهرا و مرتفعا و متراءى و منتزعا من أهل جهنّم، فكأنّه واقع في رأسهم و في السطح العالي منهم.

و أمّا قولهم حصبت المسجد: فحقيقة هذا التعبير إذا أريد تسطيح المسجد

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٢٨

و نزع ما يعلو من السطح و تسوية ما ارتفع و ما انخفض.

. إِنَّكُمْ وَ ما تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ - ٢١/ ٩٨.

للانحراف الكلّي عن مسير الحقّ و التجاوز و الخروج عن الصراط، فمرجعهم الى جهنّم.

. أَوْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حاصِباً- ١٧/ ٦٨.

فَمِنْهُمْ مَنْ أَرْسَلْنا عَلَيْهِ حاصِباً- ٢٩/ ٤٠.

أي ريحا أو عذابا آخر ينزعهم و يقلعهم و يسوّيهم.

حصحص

مصبا- الحصّة: القسم، و الجمع حصص، مثل سدرة و سدر. و حصّة من المال كذا يحصّه من باب قتل: حصل له ذلك نصيبا، و أحصصته: أعطيته حصّة، و تحاصّ الغرماء: اقتسموا المال بينهم. و حَصْحَصَ الْحَقُ: وضح و استبان.

مقا- حصّ: في المضاعف اصول ثلاثة، أحدها النصيب، و الآخر وضوح الشي ء و تمكّنه، و الثالث ذهاب الشي ء و قلّته. فالأوّل: الحصّة و هي النصيب، يقال أحصصت الرّجل إذا أعطيته حصّته. و الثاني: قولهم حصحص الشي ء وضح، و من هذا الحصحصة تحريك الشي ء حتّى يستمكن و يستقرّ. و الثالث: الحصّ و الحصاص و هو العدو، و انحصّ الشعر عن الرأس: ذهب. و الحصحصة الذهاب في الأرض.

و رجل أحصّ و امرأة حصّاء أي مشؤومة و هو من الباب كأنّ الخير قد ذهب عنها.

مفر- حَصْحَصَ الْحَقُ أي وضح، و ذلك بانكشاف ما يقهره، و حصّ و حصحص نحو كفّ و كفكف و كبّ و كبكب، و حصّه: قطع منه إمّا بالمباشرة و إمّا بالحكم، و منه قيل رجل أحصّ انقطع بعض شعره، و قالوا رجل أحصّ يقطع بشؤمه الخيرات عن الخلق.

قع-[حاصص] حجز، قطع، قسم، فصل.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٢٩

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الفصل بحيث يتعيّن و يتّضح القسم المفصول. و باعتبار هذا المعنى تطلق على الحصّة المبانة، و النصيب المعيّن، و القسمة المشخّصة، و الأمر المتّضح، و الموضوع المستقرّ المستمكن من بين الموضوعات المختلفة، و ما فصل و ذهب و خرج عن كلّي أو محيط أو عنوان.

ففي كلّ من هذه المفاهيم لا بدّ أن تلاحظ جهة الفصل و التعين.

و أمّا حصحص: فالزيادة فيها للإلحاق، و تدلّ على زيادة المعنى و المبالغة في الانفصال و التعيّن، و لازم هذا المعنى هو الوضوح.

. قالَتِ امْرَأَةُ الْعَزِيزِ الْآنَ حَصْحَصَ الْحَقُ - ١٢/ ٥٠.

أي انفصل الحقّ من الباطل و تبيّن و اتّضح.

حصد

مصبا- حصدت الزّرع حصدا من باب ضرب و قتل، فهو محصود و حصيد و حصد، و هذا أوان الحصاد و الحصاد، و أحصد الزّرع و استحصد إذا حان حصاده، فهو محصد و مستحصد اسم فاعل، و الحصيدة موضع الحصاد، و حصدهم بالسيف، أي استأصلهم.

مقا- حصد: أصلان، أحدهما: قطع الشي ء، و الآخر: إحكامه، و هما متفاوتان. فالأوّل: حصدت الزرع و غيره حصدا، و هذا زمن الحصاد، و احتصدت و الرّجل محتصد. و الأصل الآخر قولهم: حبل محصد أي ممرّ مفتول، و من الباب شجرة حصداء أي كثيرة الورق، و درع حصداء: محكمة، و استحصد القوم إذا اجتمعوا.

التهذيب ٤/ ٢٢٦ - قال الليث: الحصد جزّك البرّ و نحوه من النبات، و قتل الناس حصد أيضا- حَتَّى جَعَلْناهُمْ حَصِيداً خامِدِينَ، أي كالزّرع المحصود،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٣٠

و الحصيدة: المزرعة إذا حصدت كلّها، و الجمع الحصائد، و أحصد البرّ إذا أتى حصاده، و حصاد و جزاز و جداد و قطاف: بالفتح و الكسر.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو أخذ ما وصل الى حدّ الكمال، أي أخذ المحصول من كلّ شي ء و قطعه.

و هذا المعنى يختلف باختلاف الموارد، موضوعا و كمالا، و أخذا، فيقال حصد الزرع إذا بلغ الى نهايته في إنتاج المحصول، و حصد النّاس إذا بلغوا نهاية الخلاف و الكفر في مشيهم، و حبل محصد إذا بلغ نهاية الإحكام المتوقّع منه، و شجره حصداء إذا بلغت كمال الاخضرار، و استحصد القوم إذا بلغوا إلى حدّ من الارتباط الكامل المتوقّع منهم.

و أمّا القطاف: فهو الأخذ من الثمار، و لا يقال حصد الشجر أو الثمر و أمّا الجداد و الجذاذ و الجزاز: فليس فيها قيد المحصول أو الثمر ملحوظا.

و أمّا قولهم أحصد الزرع و استحصد الزرع: فالمعنى أحصد الزرع نفسه و طلب من نفسه الحصاد و بلوغ أوانه، فكأنّه جعل نفسه ذا حصاد، و هذا المعنى ببلوغ أو ان كماله و اقتضائه الحصاد.

فَما حَصَدْتُمْ فَذَرُوهُ فِي سُنْبُلِهِ - ١٢/ ٤٧.

ليبقى محفوظا.

. وَ آتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصادِهِ - ٦/ ١٤١.

شكرا لنعمته و أداء للواجب من حقّ اللّه المنطبق على حقوق الفقراء فانّهم عياله و عباده.

. فَأَنْبَتْنا بِهِ جَنَّاتٍ وَ حَبَّ الْحَصِيدِ- ٥٠/ ٩.

أي الحبوب المزروعة ليبلغ أوان كمالها و تحصدوها و تطعموا منها، و يمكن أن يراد به الحبوب البالغة الى حدّ الحصاد، و الأوّل يناسب الإنبات.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٣١

. حَتَّى جَعَلْناهُمْ حَصِيداً خامِدِينَ - ٢١/ ١٥.

حيث إنّهم بلغوا غاية السعي في الانحراف عن الحقّ و الكفر و البغضاء، فاقتضت الحصاد.

و لا يخفى تناسب المعنى فيما بين الحصد و الحصب و الحصّ و الحصر و الحصن و الجهة الجامعة بينها هي مفهوم الافتراق و الفصل.

حصر

مصبا- حصره العدوّ حصرا من باب قتل أي أحاطوا به و منعوه من المضيّ لأمره. و قال ابن السكّيت و ثعلب: حصره العدوّ في منزله: حبسه، و أحصره المرض:

منعه من السفر. و حاصره محاصرة و حصارا. و حصر الصدر حصرا من باب تعب:

ضاق. و الحصور الّذي لا يشتهي النّساء. و حصير الأرض وجهها.

مقا- حصر: أصل واحد، و هو الجمع و الحبس و المنع. قال أبو عمرو:

الحصير الجنب. و الحصر: العيّ، كأنّ الكلام حبس عنه و منع منه. و الحصر: ضيق الصّدر. و من الباب الحصر و هو اعتقال البطن، يقال منه حصر و أحصر، و الناقة الحصور و هي الضيّقة الإحليل، و القياس واحد. فأمّا الإحصار فان يحصر الحاجّ عن البيت بمرض أو نحوه. و عن أبي عمرو: حصرني الشي ء و أحصرني إذا حبسني.

و الكلام في حصره و أحصره مشتبه عندي غاية الاشتباه، لأنّ ناسا يجمعون بينهما و آخرون يفرقون، و ليس ناقضا القياس الّذي ذكرناه، بل الأمر كلّه دالّ على الحبس.

و من الباب الحصور الّذي لا يأتي النّساء. فقال قوم هو فعول بمعنى مفعول كأنّه حصر أي حبس. و قال آخرون: هو الّذي يأبى النّساء كأنّه أحجم هو عنهنّ، كما يقال رجل حصور، إذا حبس رفده و لم يخرج ما يخرجه الندامى. و من الباب الحصر بالسرّ و هو الكتوم له. و الحصير هو المحبس- لِلْكافِرِينَ حَصِيراً.

صحا- حصره يحصره حصرا: ضيّق عليه و أحاط به، و الحصير: الضيّق البخيل. و الحصير: الباريّة. و الحصير: الجنب. و الحصير: الملك لأنّه محجوب.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٣٢

و الحصير: المحبس.

التهذيب ٤/ ٢٣٠ - الحصر ضرب من العيّ، تقول حصر فلان: فلم يقدر على الكلام، و إذا ضاق صدر المرء من أمر: قيل حصر صدر المرء، و يقال للّذي به الحصر محصور، و قد حصر عليه بوله يحصر حصرا. و الحصير: المنسوج، سمّي حصيرا لأنّه حصرت طاقاته بعضها مع بعض. و الجنب يقال له الحصير، لأنّ بعض الأضلاع محصور مع بعض.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو المحدوديّة و الضيق، و هي من باب تعب لازم بمناسبة الكسرة، و من باب نصر متعدّ، يقال حصر صدره أي ضاق من جهة محدوديّته، فهو حصر، و حصره أي ضيّقه و حدّه، فهو حصير و حصور. و يقال حاصره إذا أدام في تضييقه و حدّه. و أحصره إذا كان النظر الى جهة الصدور.

ثمّ إنّ هذا الأصل (أي الصيرورة ذا ضيق و حدّ، أو جعله ذا ضيق و حدّ) منطبق على موارد الاستعمال و المعاني المذكورة كلّها.

و أمّا مفاهيم- الإحاطة و المنع و الجمع و غيرها: فمن لوازم الأصل.

. أَوْ جاؤُكُمْ حَصِرَتْ صُدُورُهُمْ - ٤/ ٩٠.

أي وقعت في مضيق و حدّ.

. وَ سَيِّداً وَ حَصُوراً- ٣/ ٣٩.

أي مضيّقا نفسه و حافظا و جاعله محدودا، و هو يحبسها عن الهوى و الشهوة النفسانيّة.

. وَ جَعَلْنا جَهَنَّمَ لِلْكافِرِينَ حَصِيراً- ١٧/ ٨.

يضيّقهم و يحبسهم. و لمّا كانت الصفة المشبّهة تدلّ على الثبوت و اللزوم:

فالحصير و الحصور يقرب معناهما من مفهوم الحصر، إلّا أنّ الثبوت في صيغة فعل أشدّ كما أنّ الثبوت في صيغة فعول أشدّ من فعيل.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٣٣

فالحصور هو من ثبت له الحصر، فكأنّ مفهوم الحصر لازم و غير متعدّ.

. وَ خُذُوهُمْ وَ احْصُرُوهُمْ - ٩/ ٥.

أي اجعلوهم في مضيق و حدّ.

. فَإِنْ أُحْصِرْتُمْ فَمَا اسْتَيْسَرَ- ٢/ ١٩٦.

. أُحْصِرُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ - ٢/ ٢٧٣.

إشارة الى وقوع الحصر من جانب آخر، فلا يبقى لهم اختيار في رفع حصرهم، فانّ صدور الفعل من ناحية اخرى.

فصيغة الإحصار مضافا الى تحقّق مفهوم الحصر، تدلّ على جهة صدور الحصر من فاعل، و هذه الجهة لها خصوصيّة.

حصل

صحا- حصّلت الشي ء تحصيلا، و حاصل الشي ء و محصوله: بقيّته.

و الحصائل: البقايا، الواحدة حصيلة. و تحصيل الكلام: ردّه الى محصوله. و قد حصل الفرس حصلا إذا اشتكى بطنه من أكل تراب النبت. و الحصل أيضا البلح قبل أن يشتدّ و تظهر تفاريقها، الواحدة حصلة.

مقا- حصل: أصل واحد منقاس، و هو جمع الشي ء، و لذلك سمّيت حوصلة الطائر، لأنّه يجمع فيها. و يقال حصّلت تحصيلا. و زعم ناس من أهل اللّغة أنّ أصل التحصيل استخراج الذهب أو الفضّة من الحجر أو من تراب المعدن، و يقال لفاعله المحصّل، فان كان كذا فهو القياس و الباب كلّه محمول عليه.

مصبا- حصل الشي ء حصولا، و حصل لي عليه كذا: ثبت و وجب، و حاصل الشي ء و محصوله واحد. و حوصلة الطائر بتخفيف اللّام و تثقيلها.

التهذيب- قال الليث: تقول حصل الشي ء يحصل حصولا، قال و الحاصل من كلّ شي ء: ما بقي و ثبت، و ذهب ما سواه، يكون من الحساب و الأعمال و نحوها.

و التحصيل: تمييز ما يحصل، و الاسم الحصيلة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٣٤

مفر- التحصيل: إخراج اللّبّ من القشور، كإخراج الذهب من حجر المعدن، و البرّ من التبن، قال تعالى:. وَ حُصِّلَ ما فِي الصُّدُورِ، أي أظهر ما فيها و جمع كإظهار اللّبّ من القشر و جمعه، أو كإظهار الحاصل من الحساب، و قيل للحثالة الحصيل.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يستنتج و يبقى من فعل و انفعال أو عمل أو فكر، مادّيّا كان أو معنويّا.

و أمّا مفهوم البقيّة و الثابت و الواجب و الجمع: فباعتبار ما يبقى في مقام الاستنتاج، و ما ثبت بعد العمل، و ما وجب، و ما جمع بعد فعل و انفعال.

و أمّا الحوصلة: فباعتبار كونها وسيلة لإنتاج الغذاء، و فيها يتحقّق الفعل و الانفعال و تتحصّل نتيجة العمل. و الحوصل ككوثر: الواو و التاء زيدتا للمبالغة.

و أمّا حصل بالكسر بمعنى اشتكى: فباعتبار الكسر المناسب لكسر الثبوت.

. أَ فَلا يَعْلَمُ إِذا بُعْثِرَ ما فِي الْقُبُورِ وَ حُصِّلَ ما فِي الصُّدُورِ- ١٠٠/ ١٠.

أي استنتج و استخرج محصول ما كان في صدورهم من الصفات القلبيّة و الأخلاق الباطنيّة و العلائق و الصور-. إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ ... ،. قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاها وَ قَدْ خابَ مَنْ دَسَّاها.

و ليعلم أنّ حشر الناس على الصور و الكيفيّات الّتي انفعلت قلوبهم بها، و تصوّرت و تحقّقت عليها، و هذا معنى الحديث-

لكلّ امرئ ما نوى.

حصن

مصبا- الحصن: المكان الّذي لا يقدر عليه لارتفاعه، و جمعه حصون، و حصن حصانة فهو حصين أي منيع و يتعدّى بالهمزة و التضعيف فيقال أحصنته و حصّنته. و الحصان: الفرس العتيق، قيل سمّي بذلك لأنّ ظهره كالحصن لراكبه،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٣٥

و الجمع حصن مثل كتاب و كتب. و الحصان: المرأة العفيفة، و جمعها حصن أيضا، و قد حصنت مثلّث الصاد، و هي بيّنة الحصانة أي العفّة، و أحصن الرّجل: تزوّج، فهو محصن، و محصن بالفتح على غير قياس، و منه- المحصنات من النّساء. و أمّا أحصنت المرأة فرجها إذا عفّت فهي محصنة بالفتح و الكسر أيضا.

مقا- حصن: أصل واحد منقاس، و هو الحفظ و الحياطة و الحرز. فالحصن معروف، و الجمع حصون. و الحاصن و الحصان: المرأة المتعفّفة الحاصنة فرجها، و الفعل من هذا حصن. قال ثعلب: كلّ امرأة عفيفة فهي محصنة و محصنة، و كلّ امرأة متزوّجة فهي محصنة لا غير، و يقال لكلّ ممنوع محصن.

صحا- حصن حصين: بيّن الحصانة، و حصّنت القرية: إذا بنيت حولها، و تحصّن العدوّ، و أحصن الرّجل: تزوّج، فهو محصن، و هو أحد ما جاء على أفعل فهو مفعل. و أحصنها زوجها فهي محصنة و محصنة. و حصنت المراة حصنا: عفّت.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الحفظ المطلق في الظاهر و المعنى، يقال حصن فهو حصين، و لا يبعد أن يكون الحصن صفة في الأصل كملح، و أحصنه أي حفظه و صانه، فهو محصن، و تلك محصنة أي محفوظة و محدودة إمّا من جانب العقل أو الشرع أو الوليّ أو الزّوج، أو غيرها، و المرأة المحصنة أي المحفوظة العفيفة، و أكثر إطلاقها في الحرائر العفيفة، ثمّ في المتزوّجة المحفوظة.

و الفرق بين الحفظ و الحصن: أنّ الحفظ متعدّ و معناه يتعلّق على غيره، و يتحقّق أثره في متعلّقه و لو اعتبارا، بخلاف الحصن فانّ الحصانة صفة في صاحبها و يظهر أثرها فيه دون غيره. و أيضا إنّ الحفظ يطلق في مقابل التعدّي و في معرض التجاوز، بخلاف الحصن فانّ مفهومه كالعفّة حالة شخصيّة و ملحوظة في نفسها من دون نظر الى خلافها و ما يناقضها. فحقيقة معنى- أحصنته- أي جعلته ذا حصن، لا حفظته.

فالتعبير في تفسير المادّة بالحفظ أي المحفوظيّة المطلقة، من باب ضيق اللّفظ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٣٦

و التقريب.

فالأولى أن يقال: إنّ الحصانة هي المحفوظيّة المطلقة في نفسها و من حيث هي و من دون نظر الى ما يخالفها و يناقضها- راجع- الحفظ.

فتفسير المادّة بالعفّة أو بالمنيع أو بالحرز و بأمثالها: تقريبيّ لا تحقيقيّ.

و أمّا الفرس الحصان: فباعتبار عفّته و طمأنينته و رزانته و وقاره.

فظهر أنّ المحصن بصيغة الفاعل غير المحصن بصيغة المفعول، و قد يكون الفرق بينهما بالاعتبار و يكون مصداقهما واحدا، و من هذا اشتبه الفرق على بعضهم و قالوا إنّ محصنا أحد ما جاء على أفعل فهو مفعل.

. وَ الَّتِي أَحْصَنَتْ فَرْجَها- ٢١/ ٩١.

. وَ مَرْيَمَ ابْنَتَ عِمْرانَ الَّتِي أَحْصَنَتْ فَرْجَها- ٦٦/ ١٢.

أي فهي على تلك الحالة الشخصيّة و الصفة الثابتة، و الفرج له مفهوم كلّي يستعار به عن العورة. و لا يخفى لطف التعبير بالإحصان في هذا المورد دون الحفظ، كما في-. وَ الْحافِظِينَ فُرُوجَهُمْ وَ الْحافِظاتِ - دلالة على التعظيم و التجليل لمريم (ع) فانّ حصانتها كانت في نفسها.

. وَ عَلَّمْناهُ صَنْعَةَ لَبُوسٍ لَكُمْ لِتُحْصِنَكُمْ مِنْ بَأْسِكُمْ - ٢١/ ٨٠.

أي لتجعلكم ذا حصانة و طمأنينة و محفوظيّة في موارد البأس و الخوف.

. وَ الْمُحْصَناتُ مِنَ النِّساءِ ... ،. وَ الْمُحْصَناتُ مِنَ الْمُؤْمِناتِ ... ،. وَ الْمُحْصَناتُ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ.

فأطلقت هذه الكلمة على نساء ذات حصانة، مطلقا، أو من المؤمنات، أو من أهل الكتاب. فلا اختصاص لها بالمتزّوجات أو بغيرها. نعم انصرافها عند الإطلاق الى الحرائر، فانّ المملوكة لا تعتدّ و لا ينظر الى جهة تحصّنها بذاتها-. فَإِذا أُحْصِنَّ فَإِنْ أَتَيْنَ بِفاحِشَةٍ فَعَلَيْهِنَّ نِصْفُ ما عَلَى الْمُحْصَناتِ مِنَ الْعَذابِ - ٤/ ٢٥، فترى اطلاق الإحصان على الحرائر دون قيد، و أمّا بالنسبة الى ما ملكت أيديهم فقيّد فيهنّ مورد أن يكنّ محصنات- (فَإِذا أُحْصِنَّ).

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٣٧

. لا يُقاتِلُونَكُمْ جَمِيعاً إِلَّا فِي قُرىً مُحَصَّنَةٍ- ٥٩/ ١٤.

أي ذات حصانة.

حصى

مصبا- الحصى: معروف، الواحدة حصاة، و أحصيت الشي ء: علمته.

و أحصيته: عدّدته. و أحصيته: أطلقته.

مقا- حصو- ى: ثلاثة اصول، الأوّل: المنع، و الثاني: العدّ و الإطلاقة، و الثالث: شي ء من أجزاء الأرض. فالأوّل: الحصو، قال الشيباني: هو المنع، يقال حصوته أي منعته. و الأصل الثاني: أحصيت الشي ء إذا عددته و أطقته- عَلِمَ أَنْ لَنْ تُحْصُوهُ - ... أَحْصاهُ اللَّهُ وَ نَسُوهُ. و الأصل الثالث: الحصى و هو معروف، يقال أرض محصاة إذا كانت ذات حصى. و ممّا اشتقّ منه الحصاة، يقال ما له حصاة أي ما له عقل، و هو من هذا، لأنّ في الحصى قوّة و شدّة، و العقل به تملّك الرّجل و قوّة نفسه.

و إذا همز فأصله تجمّع الشي ء.

صحا- الحصاة واحدة الحصى، و تجمع على حصيات، مثل بقرة و بقرات، و حصاة المسك: قطعة صلبة توجد في فارة المسلك. و فلان ذو حصاة: ذو لبّ و عقل.

و أحصيت الشي ء: عددته. و الحصو: المنع.

التهذيب ٥/ ١٦٤ - حصا: عن الأصمعيّ إنّه قال: فلان ذو حصاة و أصاة إذا كان حازما كتوما على نفسه يحفظ سرّه. و قال الفرّاء في قوله- عَلِمَ أَنْ لَنْ تُحْصُوهُ:

علم أن لن تحفظوا مواقيت اللّيل. و قال غيره: علم أن لن تطيقوه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة هو الضبط علما و إحاطة، و اليه يرجع كلّما قيل في مختلف موارد استعمالها، فالحصاة تطلق على ما ضبط و تجمّع في محلّ كالمتحجّر، و القطعة المتصلّبة في المسك، و تطلق على اللّبّ و العقل: باعتبار كونه ضابطا و حافظا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٣٨

للصّلاح و الخير.

و أمّا العلم و العدد: فبمناسبة الضبط، فانّ العدد مقدّمة للضبط كما أنّ العلم و الإحاطة من نتائج الضبط و من آثاره.

و أمّا المنع و الإطاقة: فمن لوازم الضبط لشي ء، فيوجب منع غيره.

. وَ أَحاطَ بِما لَدَيْهِمْ وَ أَحْصى كُلَّ شَيْ ءٍ- ٧٢/ ٢٨.

الإحصاء بعد الإحاطة كما أنّ العدّ قد يكون مقدّما عليه كما في: وَ إِنْ تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللَّهِ لا تُحْصُوها*، و قد يكون مقارنا له كما في: لَقَدْ أَحْصاهُمْ وَ عَدَّهُمْ عَدًّا.

. أَحْصاهُ اللَّهُ وَ نَسُوهُ ... ،. لا يُغادِرُ صَغِيرَةً وَ لا كَبِيرَةً إِلَّا أَحْصاها- ١٨/ ٤٩.

النسيان و الغدار أي الترك: في مقابل الضبط و الحفظ.

. وَ كُلَّ شَيْ ءٍ أَحْصَيْناهُ فِي إِمامٍ مُبِينٍ - ٣٦/ ١٢.

فإنّ الإمام ما يؤتمّ به و من يقتدى به، و لازم أن يكون جامعا للكمالات و ضابطا لصفات إلهيّة، حتّى يهتدى به الى اللّه العزيز المتعال، و يسلك به الى رضوان اللّه.

ثمّ إنّ المجرّد من الإحصاء: لم يستعمل إلّا قليلا، و منه الحصى: بمعنى المنضبط المتحجّر، و بمعنى العقل المنضبط المتحصّل من جريان تكوّن الإنسان.

فظهر الفرق بين العدّ و الحصى و الإحاطة و الحساب- راجع الحسب.

حضر

مصبا- حضرت مجلس القاضي حضورا من باب قعد: شهدته، و حضر الغائب حضورا: قدم من غيبته، و حضرت الصلاة فهي حاضرة، و الأصل حضر وقت الصلاة. و الحضر خلاف البدو، و النسبة اليه حضريّ على لفظه، و حضر: أقام بالحضر، و الحضارة بفتح الحاء و كسرها سكون الحضر. و حضرني كذا: خطر ببالي، و حضرني الموت و احتضره: أشرف عليه فهو في النزع، و هو محضور و محتضر، و كلّمته بحضرة فلان: بحضوره، و حضرة الشي ء: فناؤه و قربه، و كلّمته بحضر فلان،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٣٩

و بمحضره أي بمشهده، و حضيرة التمر: الجرين.

مقا- حضر: إيراد الشي ء و وروده و مشاهدته. و قد يجي ء ما يبعد عن هذا و إن كان الأصل واحدا. فالحضر خلاف البدو، و سكون الحضر: الحضارة، قالها أبو زيد بالكسر، و قال الأصمعي بالفتح. و أمّا الحضر الّذي هو العدو: فمن الباب أيضا، لأنّ الفرس و غيره يحضران ما عندهما من ذلك، يقال أحضر الفرس و هو فرس محضير: سريع الحضر، و محضار، و يقال حاضرت الرّجل إذا عدوت معه. و قول العرب اللّبن محضور: فمعناه كثير الآفة، و يقولون إنّ الجانّ تحضره. و قوله تعالى:

. وَ أَعُوذُ بِكَ رَبِّ أَنْ يَحْضُرُونِ - أي أن يصيبوني بسوء، و الباب كلّه واحد. و يقال:

المحاضرة المغالبة، و حاضرت الرجل: جاثيته عند سلطان أو حاكم. و يقال ألقت الشاة حضيرتها و هي ما تلقيه بعد الولد من المشيمة و غيرها، و هذا قياس صحيح، و ذلك أنّ تلك الأشياء تسمّى الشهود، و حضرة الرّجل: فناؤه.

لسا- الحضور: نقيض المغيب و الغيبة. حضر يحضر حضورا و حضارة، و يعدّى فيقال حضره و حضره، يحضره، و هو شاذّ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يقابل المغيب، أي الحالة المتحصّلة المستقرّة بعد القدوم الى شي ء.

فالقدوم و الورود قبل الاستقرار المتحصّل، كما أنّ المشاهدة و الإشراف و القرب من لوازم ذلك الأصل و آثاره.

ثمّ إنّ الحضور يختلف مفهوما باختلاف موارده و متعلّقاته فيقال: حضر البدويّ البلد إذا استقرّ في المصر. و حضر الفرس إذا تهيّأ و اشتغل بالعدو. و حضرت الصلاة إذا دخلت وقتها، فكأنّ الصلاة قد تجسّم مفهومها المأمور بإتيانه و العمل به في حضرة المكلّف. و حضر الموت: ورد و قرب و استقرّ في الحضرة. و حضر كذا فيما إذا خطر بالبال.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٢…٢٤٠…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٤٠

أَمْ كُنْتُمْ شُهَداءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ، ... إِذا حَضَرَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ، ...

وَ إِذا حَضَرَ الْقِسْمَةَ أُولُوا الْقُرْبى، ... عَنِ الْقَرْيَةِ الَّتِي كانَتْ حاضِرَةَ الْبَحْرِ، ... لَمْ يَكُنْ أَهْلُهُ حاضِرِي الْمَسْجِدِ الْحَرامِ.

و الإحضار هو جعل الشي ء حاضرا، و ذاك محضر.

. عَلِمَتْ نَفْسٌ ما أَحْضَرَتْ ... ،. وَ وَجَدُوا ما عَمِلُوا حاضِراً- ١٨/ ٤٩.

بصورته البرزخيّة و آثاره المتحصّلة في النفس.

أُولئِكَ فِي الْعَذابِ مُحْضَرُونَ، ... جَمِيعٌ لَدَيْنا مُحْضَرُونَ*، ... لَنُحْضِرَنَّهُمْ حَوْلَ جَهَنَّمَ، ... وَ هُمْ لَهُمْ جُنْدٌ مُحْضَرُونَ.

أي جعلوا حاضرين.

. وَ أُحْضِرَتِ الْأَنْفُسُ الشُّحَ - ٤/ ١٢٨.

أي جعلت الأنفس حاضرة في قبال صفة الشحّ، و هي مستقرّة على هذه الصفة- راجع الشحّ.

فظهر أنّ النظر في موارد استعمال هذه المادّة الى جهة الاستقرار في قبال شي ء، و ليس فيها نظر الى حيثيّة الورود أو القرب أو الشهود أو غيرها.

حضّ

مصبا- حضّه على الأمر حضّا من باب قتل: حمله عليه، و التحضيض منه لكنّه شدّد مبالغة. و حروف التحضيض: هلّا و ألّا بالتشديد و لو لا و لو ما.

مقا- حضّ: أصلان، أحدهما البعث على الشي ء، و الثاني القرار المستفل.

فالأوّل: حضضته على كذا، إذا حضضته عليه و حرّضته. قال الخليل: الفرق بين الحضّ و الحثّ، أنّ الحثّ يكون في السير و السوق و كلّ شي ء، و الحضّ لا يكون في سير و لا سوق. و الثاني: الحضيض و هو قرار الأرض.

التهذيب ٣/ ٣٩٧ - قال الليث: حضّ يحضّ حضّا و هو الحثّ على الخير.

و الحضّيضى كالحثّيثى، و قول اللّه تعالى: و لا تحضون على طعام المسكين، قرأ عاصم

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٤١

و الأعمش:. وَ لا تَحَاضُّونَ. و قرأ أهل المدينة: و لا تحضّون. و قرأ الحسن: و لا يحضّون. و قرأ بعضهم: و لا تحاضّون. قال الفرّاء: و كلّ صواب. فمن قرأ تُحاضّون:

فمعناه تحافظون. و من قرأ تَحَاضُّونَ: فمعناه يحضّ بعضكم بعضا. و من قرأ تحضّون: فمعناه تأمرون بإطعامه. و كذلك يحضّون. و يقال حضّضت القوم على القتال تحضيضا: إذا حرّضتهم. و الحضيض: قرار الأرض عند سفح الجبل.

و التحقيق

أنّه قد سبق في الحثّ: أنّ قيد السوق و السير مأخوذ في الحثّ دون الحضّ.

و قلنا في الحرض: إنّ الأصل الواحد فيه هو الانقطاع و جعل الهمّ همّا واحدا.

و لا يبعد أن يكون ما يقول في مفر، صحيحا- و أصله من الحثّ على الحضيض و هو قرار الأرض.

فحقيقة هذه المادّة هي الترغيب و البعث على أمر هو دون شأنه و لو اعتبارا و توهّما. و هذا القيد هو الفارق بينها و بين سائر الموادّ.

و إطلاق الحضيض على قرار عند سفح الجبل بهذا الاعتبار، أي بلحاظ التنازل و التسفّل بالنسبة الى أعلى الجبل.

. وَ لا تَحَاضُّونَ عَلى طَعامِ الْمِسْكِينِ - ٨٩/ ١٨.

. وَ لا يَحُضُّ عَلى طَعامِ الْمِسْكِينِ*- ٦٩/ ٣٤.

يقال حضّه على الأمر أي رغّبه و حمله عليه، و حضّضه أي جعله ذا حضّ، و حاضّه أي أدام الحضّ، و تحاضّ أي قبل الحضّ و المحاضّة، و معنى الآية الكريمة:

أنّه لا يجعل نفسه أو غيره منبعثا و متحركا و متمايلا على موضوع طعام المسكين، أي متوجّها الى هذا التكليف و راغبا اليه.

و في التعبير بهذه المادّة في هذا المورد: إشارة الى عظمة هذه الوظيفة و أهميّة هذا الموضوع، فانّ تقبيح عدم الحضّ الّذي هو قبل العمل يوجب شدّة التقبيح و المنع عن العمل نفسه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٤٢

ثمّ إنّ التوجّه و الرغبة الى طعام المسكين أعمّ من أن يكون من جهة تناول طعامهم و إجابة دعوتهم أو من جهة تهيّة الطعام لهم و الفكر و التدبير في أمر معاشهم، و لكنّ كلمة على- ظاهرة في المعنى الأخير.

حطب

مصبا- الحطب: معروف، و جمعه أحطاب، و حطبت الحطب حطبا من باب ضرب: جمعته. و اسم الفاعل حاطب، و حطّاب أيضا على المبالغة، و احتطب مثل حطب، و مكان حطيب: كثير الحطب، و حطب بفلان: سعى به.

مقا- حطب: أصل واحد و هو الوقود، ثمّ يحمل عليه ما يشبّه به، فالحطب معروف. يقال: حطبت أحطب حطبا. و يقال للمخلّط في كلامه: حاطب ليل.

و يقال حطبني عبدي إذا أتاك بالحطب. و قالوا في- حَمَّالَةَ الْحَطَبِ: هي كناية عن النميمة، يقال حطب فلان بفلان: سعى به. و يقال: إنّ الأحطب الشديد الهزال، و كذلك الحطب، كأنّه شبّه بالحطب اليابس.

مفر- فَكانُوا لِجَهَنَّمَ حَطَباً- أي ما يعدّ للإيقاد، و قيل للمخلّط في كلامه:

حاطب ليل، لأنّه ما يبصر ما يجعله في حبله.

البيضاوي- تبّت- حَمَّالَةَ الْحَطَبِ: يعني حَصَبُ جَهَنَّمَ، فإنّها كانت تحمل الأوزار بمعاداة الرسول (ص) و تحمل زوجها على إيذائه، أو النميمة، فإنّها توقد الخصومة، أو حزمة من حطب شوك أو حسك كانت تحملها فتنثرها باللّيل في طريق رسول اللّه (ص).

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة هو ما يتوقّد، فالحطب اسم ذات كفرس، ثمّ يشتقّ منه الفعل بالاشتقاق الانتزاعي، فيقال حطب يحطب أي هيّأ الحطب و جمعه، و حطبه أي أتاه به و جمعه اليه، فهو حاطب و حطّاب، و يستعار عن الشديد الهزال

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٤٣

بالأحطب.

و أمّا حطب بفلان أي سعى به: فهو مأخوذ من مفهوم التوقّد، فكأنّ الساعي بعمله يوقد نار الخصومة، و مثله النميمة.

. فَكانُوا لِجَهَنَّمَ حَطَباً- ٧٢/ ١٥.

فانّهم متوغّلون في الظلمة و الفساد و الكفر و السخط و الغضب من اللّه العزيز، و هذه صفات تتوقّد بها جهنّم، و تتكوّن منها نار جهنّم- إِنَّكُمْ وَ ما تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ.

راجع الحصب.

. وَ امْرَأَتُهُ حَمَّالَةَ الْحَطَبِ - ١١١/ ٤.

أي تحمل ما يتوقّد إمّا ظاهرا كالشوك و الحسك و غيرهما، أو معنى كالأعمال غير المرضيّة التي هي حطب جهنّم و توجب احتراق صاحبها بتوقّدها.

حطّ

مصبا- حططت الرّجل و غيره حطّا من باب قتل: أنزلته من علو الى سفل.

و حططت من الدين: أسقطت، و الحطيطة فعيلة بمعنى مفعولة، و استحطّه من الثمن كذا فحطّه له، و انحطّ.

مقا- حطّ: أصل واحد و هو إنزال الشي ء من علوّ، يقال: حططت الشي ء أحطّه حطّا. و قوله تعالى:. حِطَّةٌ*- قالوا تفسيرها اللّهمّ حطّ عنّا أوزارنا.

صحا- حطّ الرّجل و السرج و القوس: نزل، و المحطّ: المنزل، و انحطّ الشعر و غيره، و استحطّني فلان من الثمن شيئا، و الحطيطة كذا و كذا من الثمن، و قوله تعالى: حِطَّةٌ*- أي حطّ عنّا أوزارنا، و يقال هي كلمة امر بها بنو إسرائيل لو قالوها لحطّت أوزارهم، و حطّه: حدره، و الحدور هو الحطوط. و انحطّت الناقة في سيرها:

أسرعت.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٤٤

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو النزول عمّا يلاحظ فيه من مقام أو تكليف أو ثقل أو حمل، مادّيّا أو معنويّا. و قريب منها مفهوم الحثّ و الحبط و الحدر و الهدر، و هذا القيد هو الفارق.

. وَ إِذْ قِيلَ لَهُمُ اسْكُنُوا هذِهِ الْقَرْيَةَ وَ كُلُوا مِنْها حَيْثُ شِئْتُمْ وَ قُولُوا حِطَّةٌ وَ ادْخُلُوا الْبابَ سُجَّداً نَغْفِرْ لَكُمْ - ٧/ ١٦١.

. وَ إِذْ قُلْنَا ادْخُلُوا هذِهِ الْقَرْيَةَ فَكُلُوا مِنْها حَيْثُ شِئْتُمْ رَغَداً وَ ادْخُلُوا الْبابَ سُجَّداً وَ قُولُوا حِطَّةٌ نَغْفِرْ لَكُمْ - ٢/ ٥٨.

التعبير في الآية الاولى بحرف الواو [وَ كُلُوا]، و في الثانية بالفاء الدالّة على الترتيب: فانّ الأكل بعد الدخول دون السكون الّذي في الاولى.

و التعبير في الجملتين الأخيرتين من الآيتين بالواو الدالّة على مجرّد الجمع: إشارة الى عدم ترتيب بينهما، و على هذا قدّم قول الحطّة في الاولى دون الثانية.

و أمّا قول الحطّة: فمعناه اتّخاذ الحطّة برنامجا في امور حياتهم و في جميع أمورهم، و في سلوكهم و أفكارهم و أعمالهم. و هذا كتكليفهم بخطاب-

قولوا لا إله إلّا اللّه

- أي اتّخذوا التوحيد منظورا و ملحوظا في جميع أموركم و جريان حياتكم.

و حقيقة الحطّة هنالك: طرح الأثقال و الأوزار و الأحمال ممّا خالف العقل و الشرع في عقيدة أو فكر أو خلق أو عمل. و مرجعه الى التخلّي و الورع عمّا ينافي رضاء اللّه تعالى، و التقوى عمّا كانوا عليه من اتّباع الهوى و ارتكاب المناهي و المعاصي.

فيكون المعنى- بأن يكون برنامج أموركم بعد: هو الحطّة، فقولوا: جريان أمورنا هو الحطّة عن الأوزار السابقة و الكدورات الماضية و التكلّفات المادّيّة الّتي كانت لنا-. فَبَدَّلَ الَّذِينَ ظَلَمُوا قَوْلًا غَيْرَ الَّذِي قِيلَ لَهُمْ - فبدّلوا برنامج حياتهم.

ثمّ إنّ الحطّة من أفعال العبد كالورع و الزهد و التقوى، فقول بعض المفسّرين بتقدير الفعل أي حطّ حطّة: غير وجيه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٤٥

و أمّا الجملة الاسميّة- هذه حطّة: فللدلالة على الثبوت و الاستقرار.

حطم

مصبا- حطم الشي ء حطما من باب تعب، فهو حطم، إذا تكسّر. و يقال للدابّة إذا أسنّت حطم، و يتعدّى بالحركة فيقال حطمته حطما من باب ضرب، فانحطم، و حطّمته بالتشديد مبالغة، و الحطيم: حجر مكّة.

مقا- حطم: أصل واحد، و هو كسر الشي ء، يقال حطمت الشي ء حطما:

كسرته، و يقال للمتكسّر في نفسه حطم، و يقال للفرس إذا تهدّم لطول عمره حطم.

و الحطمة: السنة الشديدة لأنّها تحطم كلّ شي ء. و الحطم: السوّاق بعنف يحطم بعض الإبل ببعض. و سمّيت النار الحطمة: لحطمها ما تلقى. فأمّا الحطيم: فممكن أن يكون من هذا، و هو الحجر، لكثرة من ينتابه كأنّه يحطم.

صحا- حطمته حطما: كسرته، و تحطّم، و التحطيم: التكسير، و أصابتهم حطمة: سنة و جدب، و حطمة السيل مثل طحمته و هي دفعته. و الحطم: المتكسّر في نفسه. و الْحُطَمَةُ: اسم من أسماء جهنّم و هي النار لأنّها تحطم ما تلقى. و رجل حطمة: كثير الأكل.

قال ابن عبّاس: الحطيم: الجدر يعني جدار حجر الكعبة.

و الحطام: ما تكسّر من اليبيس.

التهذيب ٤/ ٣٩٩ - الحطم: كسرك الشي ء اليابس كالعظم و نحوه، حطمته فانحطم. و الحطام: ما تكسّر من ذلك. و حجر مكّة يقال له الحطيم ممّا يلي الميزاب. و حطام الدنيا: كلّ ما فيها من مال يفنى و لا يبقى. الأصمعيّ: إذا تكسّر يبيس البقل فهو حطام.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو كسر الهيئة للشي ء و إزالة نظمه و إفناء الحالة المتوقّعة المتحصّلة، مادّيّة و معنويّة، و إطلاق الحطام على الأموال الدنيويّة:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٤٦

باعتبار زوالها و عدم ثبوتها و كونها في معرض الفناء و الانهدام.

و أمّا الحطمة فصيغة مبالغة كضحكة و همزة: باعتبار شدّة تلك الصفة فيها، فانّها تحطم كلّ من ورد فيها.

و أمّا الحطيم: فباعتبار انكسار حالة كلّ من وصل اليه و زاره خضوعا، أو لعلّه كان منكسرا في زمان.

. كَلَّا لَيُنْبَذَنَّ فِي الْحُطَمَةِ وَ ما أَدْراكَ مَا الْحُطَمَةُ نارُ اللَّهِ الْمُوقَدَةُ- ١٠٤/ ٦.

فانّها تحطم كلّ ما يطرح فيها، و تزيل جميع ما به من عنوان و شخصيّة و اعتبارات دنيويّة و صورة و هيئة مستحسنة.

. ثُمَّ يَهِيجُ فَتَراهُ مُصْفَرًّا ثُمَّ يَكُونُ حُطاماً- ٥٧/ ٢٠.

فصدق الحطاميّة: إذا زال عنه ما به من نظم و صورة و حالة منظّمة.

. لا يَحْطِمَنَّكُمْ سُلَيْمانُ وَ جُنُودُهُ - ٢٧/ ١٨.

يراد إفناء ما بهم من الصورة و النظم و صحّة الوجود و سلامة الحالة.

حظر

مصبا- حظرته حظرا من باب قتل: منعته. و حظرته: حزته. و يقال لما حظر به على الغنم و غيرها من الشجر ليمنعها و يحفظها: حظيرة، و جمعها حظائر و حظار مثل كرائم و كرام، و احتظرتها: إذا عملتها، فالفاعل محتظر.

مقا- حظر: أصل واحد يدلّ على المنع، يقال حظرت الشي ء أحظره حظرا، فأنا حاظر، و الشي ء محظور- وَ ما كانَ عَطاءُ رَبِّكَ مَحْظُوراً- و الحظار: ما حظر على غنم أو غيرها.

صحا- الحظر: الحجر و هو خلاف الإباحة. و المحظور: المحرّم، و الحظار:

الحظيرة يعمل للإبل من شجر لتقيها البرد و الريح. و المحتظر: الّذي يعمل الحظيرة.

و قرئ: كَهَشِيمِ الْمُحْتَظِرِ- فمن كسره جعله الفاعل، و من فتح جعله المفعول به.

التهذيب ٤/ ٤٥٤ - قال الليث: الحظار حائط الحظيرة، و الحظيرة تتّخذ من

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٤٧

خشب أو قصب، و صاحبها محتظر إذا اتّخذها لنفسه، فإذا لم تخصّه بها فهو محظّر، و كلّ من حال بينك و بين شي ء فقد حظره عليك، و كلّ شي ء حجز بين شيئين فهو حظار و حجار. و قال تعالى- كَهَشِيمِ الْمُحْتَظِرِ- فمن قرأ الْمُحْتَظِرِ: أراد كالهشيم الذي جمعه صاحب الحظيرة، و من قرأ الْمُحْتَظَرِ: فهو اسم للحظيرة- و المعنى كهشيم المكان الّذي يحتظر فيه الهشيم، و هو ما يبس من الحظرات و تكسّر- أي بادوا و هلكوا فصاروا كيبيس الشجر إذا تحطّم.

و التحقيق

أنّ الحقيقة في هذه المادّة: هي المحدوديّة، أي جعل شي ء مجتمعا محدودا و محتازا.

و الفرق بينها و بين المنع و الجمع و الحدّ: أنّ المنع هو إيجاد المانع عن سريان شي ء و جريانه و حركته عن خارج، و الحدّ قريب منه. و النظر في الجمع الى الأفراد في مقابل الفرق.

فيعتبر في الحظر كلا الجهتين من المحدوديّة و الممنوعيّة.

. وَ ما كانَ عَطاءُ رَبِّكَ مَحْظُوراً- ١٧/ ٢٠.

أي و ما كان نواله و دفعه شيئا محدودا بمحدود و ممنوعا من مانع خارجيّ.

. إِنَّا أَرْسَلْنا عَلَيْهِمْ صَيْحَةً واحِدَةً فَكانُوا كَهَشِيمِ الْمُحْتَظِرِ- ٥٤/ ٣١.

الاحتظار هو قصد الحظر و اختياره، و المحتظر من يختار و يريد أن يوجد حظرا و حظيرة، و الحظيرة هي المحيط المحدود الممنوع.

و لمّا كان الاعتبار و التوجّه في الحظيرة الى جهة المحدوديّة و الممنوعيّة فقط، فتتّخذ من القصب و الشجر و أمثالهما، كما أنّ الملحوظ في البيت جهة البيتوتة، و في الحياط جهة الإحاطة، و في الدار جهة الإدارة.

و الهشيم كلّ شجر يابس متكسّر، و إضافته الى المحتظر لأنّه يعمل منه الحظيرة، و لعلّ المناسبة: كون أجسادهم اليابسة المتكسّرة وسيلة لإدامة عيش المؤمنين

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٤٨

و اجتماعهم و حفظ نظامهم، حيث هلكت أعداؤهم و ارتفعت الموانع و المزاحمة و العداوة، مع صيرورة نضارتهم الى اليبس و الانكسار.

راجع- عطاء- هشم.

حظّ

مصبا- الحظّ: الجدّ، و فلان محوظ، و هو أحظّ من فلان. و الحظّ:

النصيب، و الجمع حظوظ.

مقا- حظّ: أصل واحد و هو النصيب و الجدّ (و هو الغنى و العظمة). يقال فلان أحظّ من فلان، و هو محظوظ، و جمع الحظّ أحاظ على غير قياس. قال أبو زيد:

رجل حظيظ جديد، إذا كان ذا حظّ من الرزق. و يقال: حظظت في الأمر أحظّ، و جمع الحظّ أحظّ.

التهذيب ٣/ ٤٢٥ - قال الليث: الحظّ: النصيب من الفضل و الخير، و جمعه حظوظ. و فلان ذو حظّ و قسم من الفضل. قال: و لم أسمع من الحظّ فعلا، و ناس من أهل حمص يقولون حنظ، فإذا جمعوا رجعوا الى الحظوظ، و تلك النون عندهم غنّة، و لكنّهم يجعلونها أصليّة، و إنّما يجري هذا اللّفظ على ألسنتهم في المشدّد، نحو الرزّ يقولون رنز، و نحو أترجه يقولون أترنجه. قلت: للحظّ فعل جاء عن العرب و إن لم يعرفه الليث و لم يسمعه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو القسم و الحصّة المخصوصة الّتي تكون مورد استفادة لشخص معيّن. فالقسم و النصيب و الحصّة كلّ منها أعمّ من الحظّ.

. لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الْأُنْثَيَيْنِ*- ٤/ ١١.

أي ضعف ما يخصّ للأنثى.

. وَ ما يُلَقَّاها إِلَّا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ - ٤١/ ٣٥.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٤٩

أي ما يوفّق بهذه السجيّة، و هي مقابلة الإساءة بالإحسان إلّا من كان له حظّ عظيم من الكمال.

. وَ نَسُوا حَظًّا مِمَّا ذُكِّرُوا بِهِ - ٥/ ١٤.

أي نسوا ما يخصّهم من التكاليف و الأحكام المتعلّقة بهم، و هي حظّهم و نصيبهم من الأوامر الإلهيّة.

و لا يخفى لطف التعبير في هذه الآيات الكريمة بالحظّ دون النصيب و القسمة و السهم و الحصّة: لاستفادة قيد الاستفادة منه دونها.

و غير خفيّ أنّ هذا القيد و لزومه يلازم و يقابل مفهوم النسيان، و نسيان الحظّ عبارة عن عدم الاستفادة و فقدان العمل به، فالنسيان في مقابل الاستفادة من الحصّة. كما أنّ تلقية السجيّة إذا كان صاحبها ذا حظّ، أي مستفيدا من نصيبه.

حفد

مصبا- حفد حفدا من باب ضرب: أسرع. و

في الدعاء: و اليك نسعى و نحفد

، أي نسرع الى الطاعة، و أحفد إحفادا مثله. و حفد حفدا: خدم، فهو حافد، و الجمع حفدة مثل كافر و كفرة، و منه قيل للأعوان حفدة، و قيل لأولاد الأولاد حفدة، لأنّهم كالخدّام في الصغر.

مقا- حفد: أصل واحد يدلّ على الخفّة في العمل و التجمّع. فالحفدة:

الأعوان- و هو الصحيح- و يقال الأختان، و يقال الحفدة ولد الولد، لأنّه يجتمع فيهم التجمّع و التخفّف- وَ جَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَزْواجِكُمْ بَنِينَ وَ حَفَدَةً- واحدهم حافد، و السرعة الى الطاعة حفد. و المحفد مكيال يكال به. و يقال في باب السرعة و الخفّة:

سيف محتفد أي سريع القطع.

صحا- الحفد: السرعة. يقول حفد البعير و الظلم حفدا و حفدانا: و هو تدارك السير، و بعير حفّاد، و أحفدته: حملته على الحفد و الإسراع. و الحفدة: الأعوان و الخدم، و قيل ولد الولد، و رجل محفود أي مخدوم. و محفد الرّجل: محتده و أصله.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٥٠

التهذيب ٤/ ٤٢٦ - قال الليث: الحفد في الخدمة و العمل: الخفّة و السرعة.

قال أبو عبيد: أصل الحفد: الخدمة و العمل. و

روي عن مجاهد في- بَنِينَ وَ حَفَدَةً:

أنّهم الخدم.

قال ابن شميل: من قال الحفدة الأعوان فهو أتبع لكلام العرب ممّن قال الأصهار. و

قال الحسن في الآية: البنون- بنوك و بنو بنيك، و أمّا الحفدة فما حفدك من شي ء و عمل لك و أعانك.

و

عن ابن عبّاس: من أعانك فقد حفدك، أمّا سمعت قوله-

حفد الولائد حولهنّ و أسلمت

.

مفر- حفد: قال اللّه تعالى:. وَ جَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَزْواجِكُمْ بَنِينَ وَ حَفَدَةً- جمع حافد و هو المتحرّك المتبرّع بالخدمة أقارب كانوا أو أجانب، قال المفسّرون: هم الأسباط و نحوهم، و ذلك أنّ خدمتهم أصدق. قال الأصمعيّ: أصل الحفد مداركة الخطو.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الإعانة بخلوص و سرعة. و باعتبار هذا المعنى تطلق على الخادم بسرعة، و على أولاد الأولاد و الأختان إذا كانوا أعوانا، و على السيف القاطع فانّه نعم المعين في مقابل الأعداء، و كذلك البعير الحفّاد إذا أعان في السير، و المحفد لكونه معيّنا في تعيين المقدار.

. جَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْواجاً وَ جَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَزْواجِكُمْ بَنِينَ وَ حَفَدَةً- ١٦/ ٧٢.

أي أعوانا لكم في حياتكم و بعد مماتكم، إعانة مادّيّة أو معنويّة، من أقاربها ممّن يقرب بالحسب و السبب.

و التفسير بأولاد الأولاد و إن كانوا مصداق الأعوان: غير وجيه، فانّ كلمة البنين تشملها في المرتبة الثانية. و أبعد منه تفسيرها بالخدم: فانّ الآية مصرّحة بكون الحفدة من الأزواج، و هي نعمة متحصّلة في أثر الزواج، و الخدمة لا ربط لها بالازدواج و الأزواج.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٥١

حفر

مقا- حفر: أصلان، أحدهما حفر الشي ء و هو قلعه سفلا، و الآخر أوّل الأمر. فالأوّل: حفرت الأرض حفرا، و حافر الفرس من ذلك، كأنّه يحفر به الأرض، و من الباب الحفر في الفم و هو تآكل الأسنان، يقال حفر فوه. و الحفر:

التراب المستخرج من الحفرة، كالهدم. و الأصل الثاني: الحافرة في قوله تعالى:. أَ إِنَّا لَمَرْدُودُونَ فِي الْحافِرَةِ- يقال: إنّه الأمر الأوّل، أي أ نحيا بعد ما نموت، و يقال:

الحافرة من قولهم رجع فلان على حافرته- إذا رجع على الطريق الّذي أخذ فيه.

مصبا- حفرت الأرض حفرا من باب ضرب، و سمّي حافر الفرس و الحمار من ذلك، لأنّه يحفر الأرض بشدّة وطئه عليها، و حفر السيل الوادي: جعله أخدودا، و حفر الرّجل امرأته حفرا: كناية عن الجماع. و الحفر بمعنى المحفور، مثل العدد و الخبط و النقص، و منه قيل للبئر الّتي حفرها أبو موسى بقرب البصرة حفر. و الحفيرة ما يحفر في الأرض و الجمع حفائر، و الحفرة مثلها و الجمع حفر مثل غرفة و غرف.

صحا- حفرت الأرض و احتفرتها، و الحفرة واحدة الحفر، و استحفر النهر:

حان له أن يحفر. و الحافر واحد حوافر الدابّة، التقى القوم فاقتتلوا عند الحافرة أي عند أوّل ما التقوا، و قوله تعالى:. أَ إِنَّا لَمَرْدُودُونَ فِي الْحافِرَةِ: أي في أوّل أمرنا. و الحفير:

القبر، و حفره حفرا: هزله. و يقول: في أسنانه حفر، و قد حفرت تحفر حفرا مثال كسر يكسر كسرا إذا فسدت أصولها. قال يعقوب هو سلاق في اصول الأسنان.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو قريب من القلع سفلا. يقال حفر الأرض. و احتفرها إذا حفرها باختياره و انتخابه، و الحفرة فعلة بمعنى ما يحفر كاللّقمة، و الحفير و الحافر يطلقان على الحفرة، و يطلق الحافر أو الحافرة على حافر الدابّة و هو كالقدم من الإنسان، باعتبار حفره الأرض و تأثيره فيها، و هذا المعنى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٥٢

متعدّ.

و أمّا استعمال الحافر بمعنى أوّل الأمر: فباعتبار أنّ الحفر أوّل مرتبة من البناء لعمارة أو فلاحة أو استخراج ماء أو إقدام آخر، و لو معنى كتهيّة المورد و إيجاد المقتضى و استعداد المحلّ و توفيق المقدّمات.

و أمّا الحفر في الأسنان: فباعتبار حدوث حفر صغار في الأسنان أو في أطرافها بعوارض و علل مربوطة.

. يَقُولُونَ أَ إِنَّا لَمَرْدُودُونَ فِي الْحافِرَةِ، أَ إِذا كُنَّا عِظاماً نَخِرَةً- ٧٩/ ١٠.

الظرف في محلّ حال، و المعنى أ نحن نردّ مع كوننا مقبورين في القبور و كنّا عظاما نخرة تحت الأرض و في تلك الحفر.

و المفسّرون غفلوا عن حقيقة معنى الحافر و عن استعماله مقرونا بحرف في دون الى أو على، و يشير الى هذا القول في المفردات.

و لا يخفى أنّ صيغة فاعل قد تكون لمجرّد نسبة الحدث الى الذات، و للثبوت كما في الصفات المشبّهة المأخوذة من الأفعال المتعدّية، فلا تكون متعدّية، كالهالك و الحافر.

حفظ

مصبا- حفظت المال و غيره حفظا: إذا منعته من الضّياع و التلف، و حفظته:

إذا صنته عن الابتذال و احتفظت به، و التحفّظ: التحرّز. و حافظ على الشي ء محافظة، و رجل حافظ لدينه و أمانته و يمينه، و حفيظ أيضا، و الجمع حفظة و حفّاظ مثل كافر، و حفظ القرآن: إذا وعاه على ظهر قلبه. و استحفظته الشي ء: سألته أن يحفظه، و قيل استودعته إيّاه، و فسّر: بِمَا اسْتُحْفِظُوا مِنْ كِتابِ اللَّهِ - بالقولين.

مقا- حفظ: أصل واحد يدلّ على مراعاة الشي ء. يقال: حفظت الشي ء حفظا. و الغضب: الحفيظة، و ذلك أنّ تلك الحال تدعو الى مراعاة الشي ء، يقال للغضب الإحفاظ، يقال أحفظني أي أغضبني. و التحفّظ: قلّة الغفلة. و المحافظة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٥٣

هو الحفاظ.

و التحقيق

أنّ مفهوم الحفظ يختلف باختلاف الموارد و الموضوعات، يقال: حفظ المال من التلف، و حفظ الأمانة من الخيانة، و حفظ الصلاة من الفوت، و حافظه أي راقبه، و تحفّظ أي تحرّز بحفظ نفسه عمّا لا يلائم، و حفظ يمينه و عهده أي عمل بتعهّده و وفى به، و حفظ القرآن على ظهر قلبه، و أحفظه أي جعله حافظا، و منه يقال للغضب الإحفاظ، فانّه يجعل صاحبه حافظا و محفوظا، فانّ الغضب هو دفع ما لا يلائم و الدفاع عن الضرر.

فالحفظ في الأعيان: وَ نَحْفَظُ أَخانا.

و في الأعمال: وَ هُمْ عَلى صَلاتِهِمْ يُحافِظُونَ.

و في المعاني: وَ ما كُنَّا لِلْغَيْبِ حافِظِينَ.

و في العهود: وَ احْفَظُوا أَيْمانَكُمْ.

و في الإطلاق و العموم: وَ رَبُّكَ عَلى كُلِّ شَيْ ءٍ حَفِيظٌ، ... وَ عِنْدَنا كِتابٌ حَفِيظٌ.

ثمّ إنّ الحافظ يستعمل في مورد نسبة الحدث الى ذات حدوثا، و في الحفيظ يلاحظ معنى الثبوت و الاستقرار، كما أنّ المحافظة يلاحظ فيها معنى الاستمرار، بمقتضى صيغة المفاعلة.

و قد سبق في الحسب إنّه عبارة عن الإشراف و الاختبار و الدقّة. و في الحرس إنّه عبارة عن المراقبة و يستعمل في ذوي العقلاء.

فحقيقة الحفظ هي المراقبة و الضبط مطلقا- راجع الحرس.

. وَ مَنْ تَوَلَّى فَما أَرْسَلْناكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظاً- ٤/ ٨٠.

. وَ لَوْ شاءَ اللَّهُ ما أَشْرَكُوا وَ ما جَعَلْناكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظاً- ٦/ ١٠٧.

فإنّ شأن النبيّ (ص) تعليم الآيات الإلهيّة و دعوتهم الى الحقّ و إبلاغ الأحكام النازلة، و ليس من شأنه أن يكون حسيبا على العباد و مراقبا لهم في أعمالهم و مراعيا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٥٤

لهم.

بل و إنّ الحسيبيّة و الرعاية و الضبط من اللّه المتعال بالنسبة الى أعمال العباد و كيفيّة سلوكهم ينافي الإختيار-. فَمَنْ أَبْصَرَ فَلِنَفْسِهِ وَ مَنْ عَمِيَ فَعَلَيْها وَ ما أَنَا عَلَيْكُمْ بِحَفِيظٍ- ٦/ ١٠٤.

نعم، إنّ اللّه تعالى حفيظ على كلّ موجود تكوينيّ خارجيّ-. إِنَّ رَبِّي عَلى كُلِّ شَيْ ءٍ حَفِيظٌ- ١١/ ٥٧.

فلا تنافي بين الآيات الشريفة كما لا يخفى على البصير.

حفّ

مصبا- حفّت المرأة وجهها حفّا من باب قتل: زيّنته بأخذ شعره. و حفّ شاربه:

إذا أحفاه. و حفّه: أعطاه. و حفّ القوم بالبيت: أطافوا به، فهم حافّون. و حفّت الأرض تحفّ من باب ضرب: يبس نبتها. و المحفّة: مركب من مراكب النّساء.

مقا- حفّ: اصول ثلاثة: الأوّل ضرب من الصوت، و الثاني أن يطيف الشي ء بالشي ء، و الثالث شدّة في العيش. تفسير ذلك: الأوّل: الحفيف، حفيف الشجر و نحوه، و كذلك حفيف جناح الطائر. و الثاني: قولهم حفّ القوم بفلان إذا أطافوا به- وَ تَرَى الْمَلائِكَةَ حَافِّينَ - و من ذلك حفافا كلّ شي ء: جانباه. و من هذا الباب: هو على حفف أمر أي ناحية منه، و كلّ ناحية شي ء فانّها تطيف به. و من هذا الباب قولهم- فلان يحفّنا و يرفّنا- كأنّه يشتمل علينا فيعطينا و يميرنا (يأتي بالطّعام).

و الثالث: الحفوف و الحفف، و هو شدّة العيش و يبسه. قال أبو زيد: حفّت أرضنا وقفّت: إذا يبس بقلها و هو كالشظف. و يقال هم في حفف من العيش أي ضيق و محل، ثمّ يرى هذا حتّى يقال رأس هذا محفوف و حافّ: إذا بعد عهده بالدّهن، ثمّ يقال حفّت المرأة وجهها من الشعر.

صحا- حفف- قال الأصمعيّ: الحفّة المنوال و هو الخشبة الّتي يلفّ عليها الحايك الثوب، قال: و الّذي يقال له الحلفّ هو المنسج. و الحفّان: فراخ النعام،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٥٥

الواحدة حفّانة، الذكر و الأنثى فيه سواء، و حفّت المرأة وجهها من الشعر تحفّه و احتفّت أيضا، قال الأصمعيّ: الحفف عيش سوء و قلّة مال، يقال ما رئي عليهم حفف و لا ضفف، أي أثر عوز. و الاحتفاف أكل جميع ما في القدر، و الاشتفاف شرب جميع ما في الإناء. و حفّوا حوله يحفّون: أطافوا به و استداروا. و حفّه بالشي ء يحفّه كما يحفّ الهودج بالثياب، و كذلك التحفيف.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو اللفّ (جمع و ضمّ) مع قيد مفهوم الإحاطة. كما أنّ اللفّ هو مطلق في مقابل مفهوم النشر.

و باعتبار هذا المعنى يطلق على سوء العيش و شدّته و المضيقة فيه، الّذي يوجب الانقباض في الحياة و العيش في مقابل الانبساط و النشر.

و كذلك حفيف الشجر و الطائر، بإحاطته الشجر و كون الشجر ملفوفا به و كذا في الطائر و غيره.

و يناسب المعنى المذكور: حفّت المرأة وجهها، فانّ الوجه إذا أخذ منه الشعر و حين يؤخذ يكون منقبضا و ملفوفا بشدّة الأخذ و القبض.

و لا يخفى أنّ كلمات- حفّ، عفّ، رفّ، كفّ، قفّ، لفّ، طيّ: يجمعها مفهوم التجمع و التحفّظ.

. جَعَلْنا لِأَحَدِهِما جَنَّتَيْنِ مِنْ أَعْنابٍ وَ حَفَفْناهُما بِنَخْلٍ - ١٨/ ٣٢.

أي قد لفّتا و أحيطتا بالنّخل.

. وَ تَرَى الْمَلائِكَةَ حَافِّينَ مِنْ حَوْلِ الْعَرْشِ - ٣٩/ ٧٥.

أي ملتفّين و محيطين، و يراد إنّ الملائكة الّذين قد أمروا و جاءوا من جانب حول العرش و من ساحة عظمة اللّه المتعال يحفّون على هؤلاء من أهل الجنّة، و لا يخفى لطف التعبير بكلمة من، دون الباء.

و التعبير بالحفّ في هذا المورد: إشارة الى كثرة الملائكة و ازدحامهم، و ذلك من

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٥٦

جهة تجليل أهل الجنّة و تبشيرهم و تهنيتهم.

و بهذا المعنى يتمّ النظم في الآيات الشريفة- فراجعها.

حفى

مصبا- حفي الرّجل يحفى من باب تعب حفاء مثل سلام: مشى بغير نعل و لا خفّ. فهو حاف، و الجمع حفّاة مثل قاض و قضاة، و الحفاء اسم منه. و حفي من كثرة المشي حتّى رقّت قدمه حفى فهو حف من باب تعب، و أحفى الرّجل شاربه: بالغ في قصّه. و أحفاه في المسألة: ألحّ و ألحف، و الحفياء موضع بظاهر المدينة.

مقا- حفى: ثلاثة أصول: المنع، و استقصاء السؤال، و الحفاء خلاف الانتعال. فالأوّل: قولهم حفوت الرّجل من كلّ شي ء إذا منعته. و الثاني: فقولهم حفيت اليه في الوصيّة: بالغت. و تحفّيت به: بالغت في إكرامه، و أحفيت. و الحفيّ:

المستقي في السؤال. و قال قوم: و هو من الباب حفيت بفلان و تحفّيت: إذا عنيت به. و الحفيّ: العالم بالشي ء. و الثالث: الحفا مقصور، مصدر الحافي، و يقال حفي الفرس: انسحج (السّحج: القسر) حافره. و أحفى الرّجل: حفيت دابّته.

صحا- حفا: قال الكسائي: رجل حاف: بيّن الحفوة و الحفية و الحفاء و الحفاية، و قد حفي يحفى: و هو الّذي يمشي بلا خفّ و لا نعل، قال و أمّا الّذي حفي من كثرة المشي أي رقّت قدمه أو حافره: فانّه حف بيّن الحفا مقصور. و الحفيّ: العالم الّذي يتعلّم الشي ء باستقصاء، و الحفيّ أيضا: المستقصي في السؤال.

التهذيب ٥/ ٢٥٨ - الحفوة و الحفا مصدر الحافي، يقال حفي يحفى إذا كان بغير خفّ و لا نعل، و إذا انسحجت القدم أو فرسن البعير أو الحافر من المشي حتّى رقّت: قيل حفي يحفى فهو حف. قال الأصمعيّ: أحفى شاربه و رأسه إذا ألزق جزّه. و يقال: في قول فلان إحفاء و ذلك إذا ألزق بك ما تكره و ألحّ في مساءتك كما يحفّى الشي ء، أي ينتقص، قال الليث: أحفى فلان فلانا إذا برّح به في الإلحاف عليه أو مسألة فأكثر عليه في الطلب. قلت: الإحفاء في المسألة مثل الإلحاف سواء،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٥٧

و هو الإلحاح. و قال الفرّاء- إِنْ يَسْئَلْكُمُوها فَيُحْفِكُمْ - أي يجهدكم، و أحفيت الرّجل إذا أجهدته.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ترك العلائق و طرح الحجب و ظهور الخصوصيّة و الخلوص و الصفا.

و بمناسبة هذا المعنى يستعمل في خلع النعلين و المشي بلا نعل و لا خفّ، و في قصّ الشارب و تخليصه و في تخليص السؤال و إلحاحه و ترك القيود و ترقيق القدم بالانسحاج و الإكثار في الإجهاد و الإكراه و الإساءة بطرح القيود و الرسوم و ترك الظواهر.

و يجمعها ظهور الخلوص و الخصوصيّة بحذف العلائق و الحجب، في أيّ مورد كان، و في كلّ مورد بحسبه.

و ما يذكر في كتب اللّغة و التفاسير: كلّها مفاهيم مجازيّة، و قد اضطربت كلماتهم في تفسير الآيات المربوطة، و لم يلجئوا الى ركن وثيق.

. وَ إِنْ تُؤْمِنُوا وَ تَتَّقُوا يُؤْتِكُمْ أُجُورَكُمْ وَ لا يَسْئَلْكُمْ أَمْوالَكُمْ، إِنْ يَسْئَلْكُمُوها فَيُحْفِكُمْ تَبْخَلُوا- ٤٧/ ٣٧.

أي إن يسأل اللّه أموالكم و يطلب منكم الإنفاق في سبيل اللّه حتّى يجعلكم خالصين مخلصين عن العلائق الدنيويّة و الحجب المادّيّة و يزيدكم صفاء و نورا: تبخلوا عن الإنفاق.

. قالَ سَلامٌ عَلَيْكَ سَأَسْتَغْفِرُ لَكَ رَبِّي إِنَّهُ كانَ بِي حَفِيًّا- ١٩/ ٤٧.

أي له حَفاء و خلوص و صفاء بالنسبة إليّ و لا حجاب بيننا، و أنا أطلب منه مرادي بلا واسطة و رسم و قيد، فيجيب دعوتي.

. يَسْئَلُونَكَ كَأَنَّكَ حَفِيٌّ عَنْها قُلْ إِنَّما عِلْمُها عِنْدَ اللَّهِ - ٧/ ١٨٧.

أي أنّهم يسألونك عن الساعة و غيرها و يتصوّرون أنّك بعيد و غير مربوط و لا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٥٨

مستأنس بموضوع الساعة و أمثالها.

و إنّما عبّر بهذه المادّة دون مادّة الجهل و غيره: ليناسب قوله تعالى بعد-. إِنَّما عِلْمُها عِنْدَ رَبِّي - و. لَوْ كُنْتُ أَعْلَمُ الْغَيْبَ - فينفي عنه العلم. و أمّا الارتباط و الانس المطلق: فلا ينفى عنه.

و تعبير الكفّار بالحفيّ: إشارة الى نفي مطلق الارتباط علما كان أو غيره، فسؤالهم على أساس خيالهم بأنّ الرسول (ص) صاف عن هذه العلاقة و خالص عن هذا الارتباط بالساعة.

حقب

مصبا- حقب: الدهر، و الجمع أحقاب، مثل قفل و أقفال، و ضمّ القاف للاتباع لغة، و يقال الحقب ثمانون عاما و الحقبة بمعنى المدّة و الجمع حقب مثل سدرة و سدر. و الحقب حبل يشدّ به رحل البعير الى بطنه. و حقب بول البعير حقبا من باب تعب: إذا احتبس، و حقب المطر: تأخّر.

مقا- حقب: أصل واحد و هو يدلّ على الحبس، يقال: حقب العام إذا احتبس مطره، و حقب البعير إذا احتبس بوله. و من الباب الحقب حبل يشدّ به الرحل الى بطن البعير كي لا يجتذبه التصدير. و من الباب الحقيبة و هي معروفة، و منه احتقب فلان الإثم كأنّه جمعه في حقيبته، و احتقبه من خلفه: ارتدفه، و المحقب:

المردف. فأمّا الزمان فهو حقبة و الجمع حقب. و الحقب ثمانون عاما و الجمع أحقاب، و يقال للقارة الطويلة في السماء حقباء.

أسا- كأنّ رحلي على أحقب و هو الّذي في مكان الحقب منه بياض، و هو حبل يلي الحقو. و الأتان حقباء، و الجمع حقب، و شدّ الرحل بالحقب، و حقب البعير فهو حقب: وقع حقبه على ثيله فتعسّر بوله لذلك و ربّما قتله. و حقبت الناقة: أصاب الحقب ضرعها فامتنع درّها.

التهذيب ٤/ ٧١ - الأصمعيّ: من أدوات الرحل الغرض و الحقب فأمّا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٥٩

الغرض فهو حزام الرحل، و أمّا الحقب فهو حبل يلي الثيل. و قال أبو زيد: أحقبت البعير من الحقب. و

في الحديث - لا رأي لحازق و لا حاقب

- و الحازق الّذي ضاق عليه خفّه، و الحاقب الّذي احتاج الى الخلاء فلم يتبرّز و حصر غائطه.

و التحقيق

أنّ الحقيبة- ما يحمل على الفرس خلف الراكب. و الثيل بالكسر: وعاء قضيب البعير. الحقو: وسط الإنسان فوق الورك و هو الخصر. و القارة: جبل صغير أو ارتفاع.

و أمّا الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يمتدّ و يداوم من زمان أو مكان أو أمر آخر. فيقال الحقب لما يشدّ به الرحل أو يشدّ به الرحل الى بطن البعير، و يطلق على الرحل الحقيبة. و كذا ما يمتدّ من الزمان أو من المكان كالحقب بمعنى الدهر أو ما يرادف ثمانين عاما، أو بمعنى القارة الطويلة في السماء، و جمعه أحقاب.

و أمّا حقب البعير: فكأنّه مأخوذ من الحقب بالاشتقاق الانتزاعي، و يؤخذ منه حقب المطر، فيعلم أنّ قيد الحقب و وجوده لازم في تحقّق أصل المفهوم و حقيقته، بمعنى أنّ احتباس بول البعير مفهوم تبعيّ لوجود الحقب حقيقة، أو تصوّرا كما في حقب المطر.

. لا أَبْرَحُ حَتَّى أَبْلُغَ مَجْمَعَ الْبَحْرَيْنِ أَوْ أَمْضِيَ حُقُباً- ١٩/ ٤٧.

أي أو أمضي زمانا ممتدّا، أو مكانا و مسيرا ممتدّا و مداوما.

لِلطَّاغِينَ مَآباً، لابِثِينَ فِيها أَحْقاباً.

أي أزمنة طويلة و ممتدّة.

فظهر أنّ تفسير الحقب بالحبس على الحقيقة ليس على ما ينبغي، و يدلّ عليه استعماله في كلام اللّه العزيز في الموردين بهذا المعنى، و هو ما يمتدّ و يداوم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٦٠

حقف

مصبا- حقف الشي ء حقوفا من باب قعد: اعوجّ، فهو حاقف، و ظبي حاقف للّذي انحنى و تثنّى من جرح أو غيره، و يقال للرّمل المعوجّ حقف، و الجمع أحقاف مثل حمل و أحمال.

مقا- حقف: أصل واحد و هو يدلّ على ميل الشي ء و عوجه، يقال احقوقف الشي ء: إذا مال، فهو محقوقف و حاقف. و يقال للرّمل المنحني حقف و الجمع أحقاف.

التهذيب ٤/ ٦٨ - قال الليث: يقال للرّمل إذا طال و اعوجّ: قد احقوقف.

و احقوقف ظهر البعير. و يجمع الحقف أحقافا و حقوفا. قال أبو عبيد: و كان منازل قوم عاد بالرمال. قال: و في بعض التفسير في قوله: بِالْأَحْقافِ - قال: بالأرض.

و المعروف في كلام العرب الأوّل. قلت: الأحقاف- رمال بظاهر بلاد اليمن كانت عاد تنزل بها.

البيضاوي-. وَ اذْكُرْ أَخا عادٍ إِذْ أَنْذَرَ قَوْمَهُ بِالْأَحْقافِ وَ قَدْ خَلَتِ النُّذُرُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ ٤٦/ ٩٢ - جمع حقف، و هو رمل مستطيل مرتفع فيه انحناء من احقوقف الشي ء إذا اعوجّ، و كانوا يسكنون بين رمال مشرفة على البحر بالشحر من اليمن.

مصبا- الشحر: ساحل البحر بين عدن و عمّان، و قيل بليدة صغيرة، و تفتح الشين و تكسر.

مسالك الإصطخري ٢٥ - و حضرموت في شرقيّ عدن بقرب البحر، و بها رمال كثيرة تعرف بالأحقاف، و حضرموت في نفسها مدينة صغيرة و لها أعمال عريضة، و بها قبر هود النبيّ (ع). و بقربها بلهوت بئر عميقة لا يكاد يستطيع أحد أن ينزل الى قعرها. و أمّا بلاد مهرة فانّ قصبتها تسمّى الشحر، و هي بلاد قفرة.

أحسن التقاسيم- ٨٧ - و حضرموت هي قصبة الأحقاف موضوعة في الرمال عامرة نائية عن الساحل آهلة، لهم في العلم و الخير رغبة، إلّا أنّهم شراة شديد

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٦١

سمرتهم. و الشحر مدينة على البحر معدن السمك.

النخبة الأزهريّة ٥١٤ - حضرموت و هي بلاد على شاطئ بحر عمّان قليلة الزّرع و الخيرات، و شمال حضرموت صحراء الأحقاف بمهاويها الشهيرة، و هي أماكن رمليّة لا تطأها قدم حتّى تغور في الأرض لنعومة الرمل.

و التحقيق

أنّ الأحقاف أراض في جنوبيّ مملكة الحجاز، فيما بين اليمن و عمّان و عدن، و كانت مساكن قوم عاد.

راجع- ثمود، عاد، هود.

حقّ

مصبا- الحقّ: خلاف الباطل، و هو مصدر حقّ الشي ء من بابي ضرب و قتل:

إذا وجب و ثبت، و لهذا يقال المرافق الدار حقوقها، و حقّت القيامة تحقّ من باب قتل:

أحاطت بالخلائق، فهي حاقّة، و من هنا قيل حقّت الحاجة إذا نزلت و اشتدّت، فهي حاقّة أيضا، و حقّقت الأمر أحقّه إذا تيقّنته أو جعلته ثابتا لازما، و في لغة بني تميم أحققته بالألف و حقّقته بالتثقيل مبالغة، و حقيقة الشي ء: منتهاه و أصله المشتمل عليه، و فلان حقيق بكذا بمعنى خليق و هو مأخوذ من الحقّ الثابت، و قولهم هو أحقّ بكذا، يستعمل بمعنيين: أحدهما: اختصاصه بذلك من غير مشاركة نحو: زيد أحقّ بماله، أي لا حقّ لغيره فيه، و الثاني: أن يكون أفعل التفضيل فيقتضي اشتراكه مع غيره و ترجيحه على غيره، كقولهم: زيد أحسن وجها من فلان. و استحقّ فلان الأمر: استوجبه، فالأمر مستحقّ اسم مفعول، و منه خرج المبيع مستحقّا.

مقا- حقّ: أصل واحد و هو يدلّ على إحكام الشي ء و صحّته، فالحقّ نقيض الباطل، ثمّ يرجع كلّ فرع اليه بجودة الاستخراج و حسن التلفيق. و يقال حقّ الشي ء: وجب. و يقال حاقّ فلان فلانا إذا ادّعى كلّ واحد منهما، فإذا غلبه على الحقّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٦٢

قيل حقّه و أحقّه. و الحقّة من أولاد الإبل: ما استحقّ أن يحمل عليه، و الجمع الحقاق. و فلان حامي الحقيقة: إذا حمى ما يحقّ عليه أن يحميه. و الأحقّ من الخيل الّذي لا يعرق، و هو من الباب لأنّ ذلك يكون لصلابته و قوّته و إحكامه، و مصدره الحقق. و الحاقّة: القيامة لأنّها تحقّ بكلّ شي ء- و حَقَّتْ كَلِمَةُ الْعَذابِ عَلَى الْكافِرِينَ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الثبوت مع المطابقيّة للواقع، فهذا القيد مأخوذ في مفهومها في جميع المصاديق.

. فَرِيقاً هَدى وَ فَرِيقاً حَقَّ عَلَيْهِمُ الضَّلالَةُ- ٧/ ٣٠.

بسوء أعمالهم و انكدار سريرتهم.

. وَ لا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْباطِلِ - ٢/ ٤٢.

. فَوَقَعَ الْحَقُّ وَ بَطَلَ ما كانُوا يَعْمَلُونَ - ٧/ ١٨.

. لِيُحِقَّ الْحَقَّ وَ يُبْطِلَ الْباطِلَ - ٨/ ٨.

. فَما ذا بَعْدَ الْحَقِّ إِلَّا الضَّلالُ - ١٠/ ٣٢.

. كَذلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ الْحَقَّ وَ الْباطِلَ - ١٣/ ١٧.

. قُلْ جاءَ الْحَقُّ وَ زَهَقَ الْباطِلُ - ١٧/ ٨١.

. بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَى الْباطِلِ فَيَدْمَغُهُ - ٢١/ ١٨.

. وَ يُجادِلُ الَّذِينَ كَفَرُوا بِالْباطِلِ لِيُدْحِضُوا بِهِ الْحَقَ - ١٨/ ٥٦.

. بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَ أَنَّ ما يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ هُوَ الْباطِلُ - ٢٢/ ٦٢.

فاستعمل الحقّ في هذه الآيات الكريمة في مقابل الباطل و الضّلال، و الباطل ما ليس له ثبوت، و الضّلال ما خرج و انحرف عن ما هو عليه.

و الحقّ قد يتّصف بأمور:

نَزَّلَ الْكِتابَ بِالْحَقِ، ... الْقَصَصُ الْحَقُ، ... أَنَّ الرَّسُولَ حَقٌ، ... إِلَى اللَّهِ مَوْلاهُمُ الْحَقِّ*، ... قَوْلُهُ الْحَقُ، ... وَ الْوَزْنُ يَوْمَئِذٍ الْحَقُ، ... دِينَ الْحَقِّ*، ... رَبُّكُمُ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٦٣

الْحَقُ، ... إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ*، ... لَقَدْ جاءَكَ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ، ... فَلَمَّا جاءَهُمُ الْحَقُّ مِنْ عِنْدِنا*، ... وَ جاءَكَ فِي هذِهِ الْحَقُ، ... لَهُ دَعْوَةُ الْحَقِ، ... الْمُلْكُ يَوْمَئِذٍ الْحَقُ، ... وَ اللَّهُ يَقْضِي بِالْحَقِ، ... اتَّبَعُوا الْحَقَّ مِنْ رَبِّهِمْ، ... وَ فِي أَمْوالِهِمْ حَقٌّ لِلسَّائِلِ، ... وَ آتِ ذَا الْقُرْبى حَقَّهُ.

فإذا كان اللّه تعالى حقّا و كذلك قوله و ما آتاه و ما من عنده و ما يقضي به و يحكم و ما يدعو اليه و ما أنزله و ما أرسله: فكيف يجوز للفرد العاقل أن يميل عنها و يسلك مسالك غيرها، مع العلم بضلالها و بطلانها و بعدها عن الحقيقة و الواقعيّة.

ثمّ إنّ الاستعمال بحرف الباء كما في:

إِنَّا أَرْسَلْناكَ بِالْحَقِّ*، ... نَزَّلَ الْكِتابَ بِالْحَقِّ*، ... نَتْلُوها عَلَيْكَ بِالْحَقِّ*، ... قَدْ جاءَكُمُ الرَّسُولُ بِالْحَقِ، ... لا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ*، ... خَلَقَ اللَّهُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ بِالْحَقِّ*، ... رَبَّنَا افْتَحْ بَيْنَنا وَ بَيْنَ قَوْمِنا بِالْحَقِ، ...

أُمَّةٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ*.

إشارة الى أنّ الإرسال و التنزيل و التلاوة و الخلق و الفتح و الهداية كلّها من قبيل الفعل و التأثير، و الفعل من الأعراض لا تحقّق و لا ثبوت له إلّا في موضوع، و المعنى إنّا أرسلناك على منهاج و برنامج صحيح حقّ، و كذلك سائر الآيات.

و أمّا التعبير بالباء دون على: فانّ الإرسال ليس على طبق الحقّ و صورته، بل بالحقّ و بمنهاج حقّ، و هذا أبلغ.

. الْحَاقَّةُ مَا الْحَاقَّةُ وَ ما أَدْراكَ مَا الْحَاقَّةُ كَذَّبَتْ ثَمُودُ وَ عادٌ بِالْقارِعَةِ- ٦٩/ ٢.

أي الحياة الاخرويّة و الساعة الآتية الثابتة المحقّقة المسلّمة، الّتي ليس للإنكار و الجهل و الخلاف أثر فيها.

و التعبير بصيغة الفاعل: إشارة الى حدوثها و استقبالها، و هذا دون كلمة الحقّ أو الحقيق الدالّين بصيغتهما على الثبوت فعلا و في حال الحكم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٦٤

حكم

مصبا- الحكم: القضاء و أصله المنع، يقال حكمت عليه بكذا إذا منعته من خلافه فلم يقدر على الخروج من ذلك، و حكمت بين القوم: فصلت بينهم، فأنا حاكم و حكم، و الجمع حكّام، و يجوز بالواو و النون، و الحكمة: للدابّة سمّيت بذلك لأنّها تذلّلها لراكبها، و منه اشتقاق الحكمة لأنّها تمنع صاحبها من أخلاق الأرذال، و حكّمت الرّجل: فوّضت الحكم إليه، و تحكّم في كذا: فعل ما رآه، و أحكمت الشي ء: أتقنته، فاستحكم هو: صار كذلك.

مقا- حكم: أصل واحد، و هو المنع. و أوّل ذلك الحكم، و هو المنع من الظلم، و سمّيت حكمة الدابّة لأنّها تمنعها، يقال حكمت الدابّة و أحكمتها، و يقال حكمت السفيه و أحكمته: إذا أخذت بيده، و الحكمة: هذا قياسها لأنّها تمنع من الجهل، و تقول حكّمت فلانا تحكيما: منعته عمّا يريد، و حكّم فلان في كذا: إذا جعل أمره اليه، و المحكّم: المجرّب المنسوب الى الحكمة.

صحا- الحكم: مصدر قولك حكم بينهم يحكم: قضى. و حكم له و حكم عليه، و الحكم أيضا: الحكمة من العلم، و الحكيم: العالم و صاحب الحكمة، و الحكيم: المتقن للأمور، و قد حكم: صار حكيما، و أحكمت الشي ء فاستحكم:

صار محكما، و الحكم: الحاكم. و حكّمت الرّجل تحكيما: إذا منعته ممّا أراد، و احتكموا الى الحاكم و تحاكموا بمعنى، و المحاكمة: المخاصمة الى الحاكم.

لسا- و الحكم: العلم و الفقه و القضاء بالحقّ و العدل، و هو مصدر حكم يحكم، و

يروى أنّ من الشعر لحكمة

، و هو بمعنى الحكم، و الذِّكْرِ الْحَكِيمِ: الحاكم لكم و عليكم أو هو المحكم الّذي لا اختلاف فيه و لا اضطراب، فعيل بمعنى مفعل، و احكم فهو محكم، و العرب تقول: حكمت و أحكمت و حكّمت: بمعنى منعت و رددت.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٦٥

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يحمل على موضوع و يلحقه و ما به يتحقّق الأمر و النهي، إذا كان عن بتّ و يقين.

و بمناسبة هذا المفهوم تطلق على القضاء. و بمناسبة قيد البتّ و اليقين: تطلق على الفقه و العلم و المنع و الرّد و الإتقان و ما لا اختلاف فيه و لا اضطراب و لا ترديد.

و أحكمه: جعله ذا حكم، فهو محكم أي متقن مقطوع في مقابل المتشابه.

و الفرق بين الحاكم و الحكيم و الحكم: هو ما يستفاد من اختلاف هيئاتها، فالحكيم ما ثبت له الحكم، و الحاكم ما صدر عنه الحكم، و الثبوت في الحكم أزيد.

و الحكمة فعلة تدلّ على نوع خاصّ من الحكم، و هو ما كان من الأحكام الراجعة الى المعارف القطعيّة و الحقائق المتقنة المعقولة.

فظهر الفرق بين الحكم و القضاء: فانّ الملحوظ في القضاء هو إظهار النظر من جانب القاضي في مورد خاصّ، و ليس القطع و البتّ منظورا فيه.

ما لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ*.

أي كيف تبدون رأيا قطعيّا فيما تجهلونه.

أَلا ساءَ ما يَحْكُمُونَ.

فانّ رأيهم خلاف الحقّ و هم يظنّون ظنّ السوء.

. وَ إِنْ حَكَمْتَ فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ- ٥/ ٤٢.

أي إذا أردت أن تبدي رأيا أو تأمر و تنهى فليكن ذلك القطعيّ الجدّي من حكمك بالعدل.

. فَاللَّهُ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ- ٢/ ١١٣.

إِنَّ اللَّهَ يَحْكُمُ ما يُرِيدُ- ٥/ ٢.

. حَتَّى يَحْكُمَ اللَّهُ بَيْنَنا وَ هُوَ خَيْرُ الْحاكِمِينَ - ٧/ ٨٧.

. وَ اصْبِرْ حَتَّى يَحْكُمَ اللَّهُ ... ،. وَ اللَّهُ يَحْكُمُ لا مُعَقِّبَ لِحُكْمِهِ - ١٣/ ٤١.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٦٦

. ذلِكُمْ حُكْمُ اللَّهِ يَحْكُمُ بَيْنَكُمْ وَ اللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ - ٦٠/ ١٠.

. أَلا لَهُ الْحُكْمُ وَ هُوَ أَسْرَعُ الْحاسِبِينَ - ٦/ ٦٢.

فاختير في هذه الموارد كلمة الحكم: إشارة الى أنّ رأيه تعالى و نظره قطعيّ جدّيّ، و بمناسبة هذا المفهوم يذكر الحكيم مقارنا بالعليم أو بالعزيز، فانّ الحكم البتّ يلازم تحقّق العلم أو العزّة.

وَ اللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ* ... ، وَ اللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ*، ... وَ كانَ اللَّهُ عَلِيماً حَكِيماً*، ...

وَ كانَ اللَّهُ عَزِيزاً حَكِيماً*، ... تَنْزِيلُ الْكِتابِ مِنَ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْحَكِيمِ* فلا يصحّ تحقّق كونه حكيما إلّا بعد العلم أو العزّة.

و في معنى العلم: الوسع و الخبرة.

مِنْ لَدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ، ... كانَ اللَّهُ واسِعاً حَكِيماً، ... وَ هُوَ الْحَكِيمُ الْخَبِيرُ*.

و قد يكون النظر الى كونه حكيما فقط أو الى جهة حكمته إجمالا: فيذكر مع كلمات و صفات مناسبة: مِنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ، ... تَوَّابٌ حَكِيمٌ.

و في هذه الموارد يناسب تقديم الحكيم-. وَ هُوَ الَّذِي فِي السَّماءِ إِلهٌ وَ فِي الْأَرْضِ إِلهٌ وَ هُوَ الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ - ٤٣/ ٨٤.

كما أنّ ذكر كلّ واحد من العزيز أو العليم أو الخبير يكون في مورد يناسبه و يقتضيه.

. مِنْهُ آياتٌ مُحْكَماتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتابِ - ٣/ ٧.

قلنا إنّ المحكم هو الّذي جعل ذا حكم، بأن يكون مفهومه رأيا قطعيّا لا ترديد فيه و لا تشابه. و يقابله المتشابه الّذي ليس فيه بتّ و لا صراحة كاملة.

. حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيما شَجَرَ بَيْنَهُمْ - ٦/ ٦٥.

أي يجعلونك حكما، فإنّ التفعيل يلاحظ فيه جهة تعلّق النسبة الى المفعول مع التعدية.

. ما كانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُؤْتِيَهُ اللَّهُ الْكِتابَ وَ الْحُكْمَ وَ النُّبُوَّةَ- ٣/ ٧٩.

بأن يصير ذا يقين و معرفة و يصل بالإفاضة و الإشراق الإلهيّ الى مرتبة حقّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٦٧

اليقين في المعارف و الأحكام مطلقا. و هذا المعنى لا يخالف قوله تعالى:. إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ*- ١٢/ ٤٠، فإنّه تعالى يؤتيه من يشاء. و كذلك الحكمة فإنّها نوع خاصّ من الحكم يؤتيها من يشاء من عباده المخلصين، كما قال تعالى:

. يُؤْتِي الْحِكْمَةَ مَنْ يَشاءُ وَ مَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْراً كَثِيراً- ٢/ ٢٦٩.

. ذلِكَ مِمَّا أَوْحى إِلَيْكَ رَبُّكَ مِنَ الْحِكْمَةِ- ١٧/ ٣٩.

. وَ لَقَدْ آتَيْنا لُقْمانَ الْحِكْمَةَ- ٣١/ ١٢.

فظهر أنّ الأحكام الحقيقيّة ما يتعلّق و يلحق بالموضوعات التكوينيّة، و لمّا كان التكوين بيد اللّه و علمه و إرادته و قدرته: فتكون أحكامه أيضا بعلم اللّه و إحاطته- وَسِعَ رَبِّي كُلَّ شَيْ ءٍ عِلْماً.

حلف

مصبا- حلف باللّه حلفا بكسر اللّام، و سكونها تخفيف، و تؤنّث الواحدة بالهاء فيقال حلفة، و يقال في التعدّي أحلفته إحلافا، و حلّفته تحليفا، و استحلفته، و الحليف: المعاهد، يقال منه تحالفا إذا تعاهدا و تعاقدا على أن يكون أمرهما واحدا في النصرة و الحماية، و بينهما حلف و حلفة بالكسر أي عهد، و ذو الحليفة: ماء سمّي به الموضع.

مقا- حلف: أصل واحد و هو الملازمة، يقال حالف فلان فلانا إذا لازمه.

و من الباب الحلف يقال حلف يحلف حلفا، و ذلك أنّ الإنسان يلزمه الثبات عليها، و مصدره الحلف و المحلوف أيضا. و ممّا شذّ: قولهم- فلان حليف اللّسان إذا كان حديده.

صحا- حلف: أقسم، يحلف حلفا و حلفا و محلوفا و هو أحد ما جاء من المصادر على مفعول مثل المجلود و المعقول و المعسور، و أحلفته أنا و حلّفته و استحلفته كلّه بمعنى، و الحلف بالكسر العهد يكون بين القوم، و قد حالفه، أي عاهده.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٦٨

التهذيب ٥/ ٦٦ - قال الليث: الحلف و الحلف لغتان و هو القسم، و يقال محلوفة باللّه ما قال ذاك، ينصبون على ضمير أحلف باللّه محلوفة أي قسما، و رجل حلّاف و حلّافة: كثير الحلف، و تقول حالف فلان فلانا فهو حليفه، و بينهما حلف، لأنّهما تحالفا بالأيمان، ثمّ يطلق على كلّ شي ء لزم شيئا فلم يفارقه، فهو حليفه، يقال فلان حليف الجود و حليف الإكثار.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد فيها هو الالتزام مع القسم و بوسيلته، كما أنّ القسم هو مجرّد القسم من دون التزام- راجع القسم.

و بمناسبة هذا المعنى تطلق على العهد و الالتزام المطلق المؤكّد.

و أمّا الميسور و المعسور و المعقول ممّا كان مفهوم المصدر و المفعول الّذي هو مورد وقوع الحدث متّحدا في المصداق: فهي من باب تصادق المعنيين و تصادفهما على مورد واحد، لا استعمال صيغة في معنى صيغة اخرى.

فظهر أنّ تطبيق المحلوف على الحلف باعتبار تصادق معنييهما في الخارج، و أمّا استعمال المحلوف في مورد الحلف: إشارة الى تحقّق الحلف و وقوعه و كونه محقّقا و مسلّما.

. وَ الَّذِينَ اتَّخَذُوا مَسْجِداً ضِراراً وَ كُفْراً .... وَ لَيَحْلِفُنَّ إِنْ أَرَدْنا إِلَّا الْحُسْنى - ٩/ ١٠٧.

. ثُمَّ جاؤُكَ يَحْلِفُونَ بِاللَّهِ إِنْ أَرَدْنا إِلَّا إِحْساناً- ٤/ ٦٢.

أي يقسمون بأنّ نيّتهم كانت صالحة حسنة، و هذا الاستعمال في الموردين و أمثالهما يدفع كونهما بمعنى العهد، فانّه لا يتعلّق بالماضي.

يَحْلِفُونَ بِاللَّهِ لَكُمْ، ... وَ يَحْلِفُونَ عَلَى الْكَذِبِ، ... وَ يَحْلِفُونَ بِاللَّهِ إِنَّهُمْ لَمِنْكُمْ.

أي يقسمون باللّه ملتزمين عليه.

. وَ لا تُطِعْ كُلَّ حَلَّافٍ مَهِينٍ - ٦٨/ ١٠.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٦٩

أي من يكثر من الحلف و الالتزام و هو في رأيه و عهده متسامح هيّن، فلا يعتمد على قوله.

حلق

مصبا- حلق شعره حلقا من باب ضرب و حلاقا، و حلّق بالتشديد مبالغة و تكثير. و الحلق من الحيوان جمعه حلوق، و هو مذكّر. و الحلقم هو الحلق و ميمه زائدة، و الجمع حلاقيم بالياء، و حذفها تخفيف، و حلقمته حلقمة: قطعت حلقومه.

و حلقة الباب من حديد و غيره، و حلقة القوم: الّذين يجتمعون مستديرين، و الحلقة:

السلاح كلّه، و الجمع حلق على غير قياس. و في الدعاء: حلقا له و عقرا- أي أصابه اللّه بوجع في حلقه و عقر في جسده.

مقا- حلق: أصول ثلاثة، فالأوّل تنحية الشعر عن الرأس، ثمّ يحمل عليه غيره. و الثاني يدلّ على شي ء من الآلات مستدير، و الثالث يدلّ على العلوّ. فالأوّل:

حلقت رأسي أحلقه حلقا، و يقال للأكسية الخشنة الّتي تحلق الشعر من خشونتها محالق. و الثاني: الحلقة حلقة الحديد. و الثالث: حالق: مكان مشرف.

صحا- الحلقة: للدروع، و كذلك حلقة الباب و حلقة القوم، و الجمع الحلق على غير قياس، و قال الأصمعيّ: الجمع الحلق. و حكى يونس: حلقة في الواحد بالتحريك، و الجمع حلق و حلقات. و الحلق الحلقوم، و الحلق: خاتم الملك. و الحلق أيضا: المال الكثير. و تحليق الطائر: ارتفاعه في طيرانه. و الحالق: الضرع الممتلئ، كأنّ اللّبن فيه الى حلقه، و الحالق: الجبل المرتفع. و الحلق: مصدر قولك حلق رأسه و حلّقوا رؤوسهم، و الاحتلاق الحلق.

مفر- الحلق: العضو المعروف، و حلقه: قطع حلقه، ثمّ جعل الحلق لقطع الشعر و جزّه، فقيل حلق شعره، و رأس حليق و لحية حليق. و الحلقة سمّيت تشبيها بالحلق في الهيئة. و اعتبر في الحلقة معنى الدوران فقيل حلقة القوم، و قيل حلّق الطائر إذا ارتفع و دار في طيرانه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٧٠

التهذيب ٤/ ٥٨ - الحلق: مساغ الطعام و الشراب من المري ء، و مخرج النفس من الحلقوم، و موضع الذبح هو أيضا من الحلق، و جمعه حلوق.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو إزالة شي ء زائد و قطع الشعر عن الأصل و جزّه.

و بمناسبة مفهوم القطع و الإزالة: تطلق على محلّ الذبح و النحر من الحيوان، و يقال إنّه الحلق، ثمّ يصير مزيدا فيه ليدلّ على امتداد الحلق، فيقال: حلقوم على وزان فعلوم.

و بمناسبة مفهوم الحلق و إزالة الشعر: يطلق على جبل أو ارتفاع إذا كان خاليا من النباتات، كأنّه حلق.

و الحلقة عبارة عن قطعة من السلسلة، و لمّا كانت الحلق مدوّرة و مستديرة:

تطلق على حلق القوم و حلق الدرع و حلقة الباب، و بهذا الاعتبار يقال حلّق الطائر بالاشتقاق الانتزاعيّ.

و يعتبر في سائر مشتقّاتها واحد من هذه القيود و الاعتبارات.

. وَ لا تَحْلِقُوا رُؤُسَكُمْ حَتَّى يَبْلُغَ الْهَدْيُ - ٢/ ١٩٦.

. آمِنِينَ مُحَلِّقِينَ رُؤُسَكُمْ - ٢٨/ ٢٧.

و التحليق: تفعيل و يدلّ على جهة تعلّق الفعل بالمفعول به و حيثيّة الوقوع، ففيه من تأكيد وقوع الفعل ما لا يخفى.

حلّ

مصبا- حلّ الشي ء يحلّ حلّا: خلاف حرم، فهو حلال، و حلّ أيضا، وصف بالمصدر، و يتعدّى بالهمزة و التضعيف فيقال أحللته و حلّلته، و منه-. أَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ - أي أباحه و خيّر في الفعل و الترك، و اسم الفاعل محلّ و محلّل. و حلّ الدين يحلّ حلولا:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٧١

انتهى أجله، فهو حالّ. و حلّ الحقّ حلّا و حلولا: وجب، و حلّ المحرم حلّا: خرج من إحرامه، و أحلّ مثله، فهو محلّ، و حلّ أيضا، و حلال أيضا، و حلّلتها و الاسم التحلّة، و فعلته تحلّة القسم، أي بقدر ما تحلّ به اليمين. و الحليل: الزوج.

و الحليلة: الزوجة، لأنّ كلّ واحد يحلّ من صاحبه محلّا لا يحلّه غيره. و الحلّة لا تكون إلّا ثوبين من جنس واحد، و الجمع حلّل. و الحلّة: القوم النازلون، و تطلق الحلّة على البيوت مجازا.

مقا- حلّ: له فروع كثيرة و مسائل، و أصلها كلّها عندي فتح الشي ء، لا يشذّ عنه شي ء. يقال حللت العقدة أحلّها حلّا. و الحلال: ضدّ الحرام، و هو من الأصل الّذي ذكرناه، كأنّه من حللت الشي ء إذا أبحته و أوسعته لأمر فيه. و حلّ: نزل، و هو من هذا الباب، لأنّ المسافر يشدّ و يعقد فإذا نزل حلّ. قال أبو عبيد: كلّ من نازلك و جاورك فهو حليل.

صحا- حلل: حللت العقدة أحلّها حلّا: فتحتها، فانحلّت، يقال يا عاقد اذكر حلّا. و حلّ بالمكان حلّا و حلولا و محلّا. و المحلّ أيضا: المكان الّذي تحلّه.

و حللت القوم و حللت بهم: بمعنى. و الحلّ: الحلال. و التحليل ضدّ التحريم، تقول حلّلته تحليلا و تحلّة، كما تقول غرّر تغريرا و تغرّة. و قولهم فعلته تحلّة القسم، أي لم أفعل إلّا بقدر ما حلّلت به يميني و لم أبالغ.

مفر- أصل الحلّ حلّ العقد، و منه- وَ احْلُلْ عُقْدَةً مِنْ لِسانِي، و حللت:

نزلت، و أصله من حلّ الأحمال عند النزول، ثمّ جرّد استعماله للنزول فقيل حلّ حلولا، و أحلّه غيره- قال: أَوْ تَحُلُّ قَرِيباً مِنْ دارِهِمْ، ... وَ أَحَلُّوا قَوْمَهُمْ دارَ الْبَوارِ. و عن حلّ العقد استعير قولهم حلّ الشي ء حلّا- وَ كُلُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ حَلالًا طَيِّباً- ... هذا حَلالٌ وَ هذا حَرامٌ. و من الحلول: أحلّت الشاة نزل اللّبن في ضرعها. و قوله- قَدْ فَرَضَ اللَّهُ لَكُمْ تَحِلَّةَ أَيْمانِكُمْ - أي بيّن ما تنحلّ به عقدة أيمانكم من الكفّارة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٧٢

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو رفع العقد و الحرمة. و يدلّ عليه وقوعها في مقابل الحرمة كما في- وَ أَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَ حَرَّمَ الرِّبا، ... لا تُحَرِّمُوا طَيِّباتِ ما أَحَلَّ اللَّهُ لَكُمْ، ... لِمَ تُحَرِّمُ ما أَحَلَّ اللَّهُ لَكَ، ... يُحِلُّونَهُ عاماً وَ يُحَرِّمُونَهُ عاماً، ... هذا حَلالٌ وَ هذا حَرامٌ.

و قد سبق في حرم إنّه عبارة عن الممنوعيّة من الأصل، فالحلّ هو رفع الممنوعيّة.

و هكذا استعمالها في موارد تناسب ذلك المعنى كما في:. وَ احْلُلْ عُقْدَةً مِنْ لِسانِي ... ،. وَ أَحَلُّوا قَوْمَهُمْ دارَ الْبَوارِ- ١٤/ ٢٨.

يراد الفتح و رفع المحدوديّة و الممنوعيّة، و إنزال القوم برفع الحدود اللّازمة.

و أمّا المعاني الاخر: فإنّما تستعمل فيها بمناسبة هذا المعنى، و خصوصيّة الأصل لا بدّ أن تلاحظ في جميع الموارد.

فقيد رفع العقدة و المانع محفوظ في هذه المادّة، بخلاف مادّة الجواز و الإباحة و غيرهما.

فَيَحِلَّ عَلَيْكُمْ غَضَبِي، ... وَ يُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّباتِ، ... وَ أُحِلَّ لَكُمْ ما وَراءَ ذلِكُمْ، ... أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ الْبَحْرِ، ... أُحِلَّتْ لَكُمُ الْأَنْعامُ، ... وَ أَنْتَ حِلٌّ بِهذَا الْبَلَدِ، ... فَكُلُوا مِمَّا غَنِمْتُمْ حَلالًا.

يراد فيها رفع الممنوعيّة و فتح باب العمل بمناسبة المورد.

. قَدْ فَرَضَ اللَّهُ لَكُمْ تَحِلَّةَ أَيْمانِكُمْ - ٦٦/ ٢.

أي ما يقتضي و يفتح اليمين، و الفرض: بمعنى التقدير مع التعيين.

و بهذا يظهر الفرق بين المحلّ و المقام و المكان و أمثالها.

حلم

مصبا- حلم يحلم من باب قتل حلما، و إسكان الثاني تخفيف. و احتلم: رأى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٧٣

في منامه رؤيا. و حلم الصبيّ و احتلم: أدرك و بلغ مبالغ الرّجال، فهو حالم و محتلم.

و حلم حلما: صفح و ستر فهو حليم. و حلّمته: نسبته الى الحلم. و الحلم: القراد الضخم، الواحدة حلمة مثل قصبة و قصب. و قيل لرأس الثدي حلمة على التشبيه.

مقا- حلم: اصول ثلاثة، الأوّل: ترك العجلة، و الثاني: تثقّب الشي ء، و الثالث: رؤية الشي ء في المنام. و هي متبائنة جدّا، تدلّ على أنّ بعض اللّغة ليس قياسا، و إن كان أكثره منقاسا. فالأوّل: الحلم خلاف الطيش، يقال حلمت عنه أحلم، فأنا حليم. و الثاني: حلم الأديم إذا تثقّب و فسد، و ذلك أن تقع فيه دوابّ تفسده. و الثالث: قد حلم في نومه حلما و حلما. و الحلم صغار القردان. و المحمول على هذا حلمتا الثدي. فأمّا قولهم تحلّم إذا سمن: فانّما هو امتلأ، كأنّه قراد ممتلئ.

مفر- الحلم: ضبط النفس و الطبع عن هيجان الغضب، و جمعه أحلام- أَمْ تَأْمُرُهُمْ أَحْلامُهُمْ - قيل معناه عقولهم، و ليس الحلم في الحقيقة هو العقل، لكن فسّروه بذلك لكونه من مسبّبات العقل، و قد حلم، و حلّمه العقل، و تحلّم. وَ إِذا بَلَغَ الْأَطْفالُ مِنْكُمُ الْحُلُمَ - أي زمان البلوغ، و سمّي الحلم لكون صاحبه جديرا بالحلم.

و يقال حلم في نومه، و تحلّم و احتلم. و الحلمة: القراد الكبير، قيل سمّيت بذلك لتصوّرها بصورة ذي الحلم لكثرة هدوّها (من الهدى).

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الحلم بمعنى انضباط النفس و الطبع عن هيجان الغضب و عن الإحساسات، و حصول حالة السكون و الطمأنينة و الصبر في مقابل ما لا يلائم الطبع، في مقابل العجلة و الطيش و النزق و الغضب.

و لمّا كان هذا الانضباط و الطمأنينة و السكون حاصلة في حالة النوم: فانّ النائم لا طيش و لا هيجان له، فيطلق عليه الحلم، أي الحالة المنسلخة عن الطيش و الهيجان و الإحساسات الّتي في حالة اليقظة، ثمّ يتراءى له في هذه الحالة ما لا يلائم نفسها، و هذا حقيقة مفهوم الحلم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٧٤

و أمّا الحلم بمعنى البلوغ: و هو عبارة عن حصول حالة فيها تنضبط النفس و تتخلّص عن الطيش و الاضطراب و هيجان زمان الطفوليّة.

و يناسب هذا المعنى حصول حالة السكون و التسليم للأديم في مقابل دوابّ تفسده، فيتحصّل له التثقّب.

ثمّ إنّ صفة الحلم المنتسبة الى اللّه المتعال ذكرت في القرآن الكريم، مقرونة بصفات اخرى على ما يقتضيها المقام:

غَفُورٌ حَلِيمٌ*، ... غَنِيٌّ حَلِيمٌ، ... عَلِيمٌ حَلِيمٌ، ... شَكُورٌ حَلِيمٌ.

و إذا نسبت الى فرد من الإنسان: فهي من أشرف الصفات و من محامد الغرائز البشريّة، الّتي يرتقي به الإنسان الى أعلى المقامات، و يتمكّن في السلوك الى اللّه العزيز بالسكون و الطمأنينة:

. إِنَّ إِبْراهِيمَ لَأَوَّاهٌ حَلِيمٌ ... ،. فَبَشَّرْناهُ بِغُلامٍ حَلِيمٍ - ٣٧/ ١٠١.

فقد اتّصف شيخ الأنبياء بهذه الصفة.

. وَ إِذا بَلَغَ الْأَطْفالُ مِنْكُمُ الْحُلُمَ - ٢٤/ ٥٩.

أي زمان انضباط النفس و حصول حالة السكون و الاستقرار و التعقّل. و التعبير بهذه الصفة دون العقل: فانّها المناط و المنظورة، و بينهما عموم و خصوص من وجه.

و قد يوجد العقل بلا حالة الطمأنينة كما في حالة الغضب و الطيش.

. أَضْغاثُ أَحْلامٍ*- ١٢/ ٤٤.

أي امور مشوّشة متفرّقة تتراءى في النوم و يراها النائم حين اطمأنّ و استراح عن اضطراب اليقظة.

يراد أنّ هذه الرؤيا بمقتضى حصول حالة السكون و الطمأنينة، ثمّ انتقاش الصور المتشتّتة في النفس. و هذا المعنى هو الموجب في حصول هذه الرؤيا، و ينفى العلم بتعبيرها، دون مطلق رؤيا النائم، فانّ منها الرؤيا الصادقة.

فظهر لطف التعبير بهذه المادّة في هذه الموارد، و ليس لها إلّا أصل واحد، كما بيّنّاه، و الفروع يرجع اليه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٧٥

حلى

مصبا- حلي الشي ء بعيني و بصدري يحلى من باب تعب حلاوة: حسن عندي و أعجبني. و حليت المرأة حليا: لبست الحليّ، و جمعه حليّ، و الأصل حلوى على فعول مثل فلس و فلوس. و الحلية: الصفة، و الجمع حلى مقصور و تضمّ الحاء و تكسر، و حلية السيف: زينته، و تحلّت المرأة: لبست الحلي أو اتّخذته. و حلّيتها: ألبستها الحلي أو اتّخذته لها لتلبسه.

مقا- حلو معتلّ: ثلاثة اصول: فالأوّل: طيب الشي ء في ميل من النفس اليه، و الثاني: تحسين الشي ء، و الثالث: مهموز- تنحية الشي ء. فالأوّل: الحلو و هو خلاف المرّ، و الأصل الثاني: الحليّ، حليّ المرأة، و هو جمع حلي، كما يقال ثدي و ثديّ، و حلّيت المرأة، و هذه حلية الشي ء: صفته. و حلية السيف و لا يقال حليّ السيف.

صحا- و الحلي: حلي المرأة، و جمعه حليّ، و هو فعول و قد تكسر الحاء لمكان الياء مثل عصيّ، و قرئ- مِنْ حُلِيِّهِمْ عِجْلًا- بالضمّ و الكسر. و حليت المرأة: صارت ذات حلي. فهي حليّة و حالية.

التهذيب ٥/ ٢٣٥ - قال ابن السكّيت: حليت المرأة، و أنا أحليها: إذا جعلت لها حليا، و بعضهم يقول: حلوتها بهذا المعنى. و قال الليث: الحلي كلّ حلية حلّيت به امرأة أو سيفا أو نحوه، و الجمع حليّ.

و التحقيق

أنّ مادّة حلي بالياء حقيقة في الزينة الظاهريّة الّتي يحسّن بها الشي ء، و الحلو بالواو الطيب في الطعام و هو ما يقابل المرّ.

و الفرق بينه و بين الزينة: أنّ الحلي يستعمل في الزينة المرضيّة الظاهريّة، و الزينة أكثر استعمالها في ما يتظاهر و يتراءى من نفس الشي ء.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٧٦

و قد اشتبه الواويّ و اليائيّ على بعضهم، كما أنّه اشتبه معنى الزينة على أكثر المفسّرين و الفقهاء- وَ لا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَ - حيث فسّروها بالحلية العرضيّة و حكموا بما حكموا و أفتوا على خلاف ما أنزل اللّه عزّ و جلّ، عصمنا اللّه من الخطا و الزّلل- راجع الزين.

وَ تَسْتَخْرِجُوا مِنْهُ حِلْيَةً، ... ابْتِغاءَ حِلْيَةٍ، ... أَ وَ مَنْ يُنَشَّؤُا فِي الْحِلْيَةِ، ... مِنْ بَعْدِهِ مِنْ حُلِيِّهِمْ.

فظهر أنّ الحليّ على فعول جمع حلي، و الحلية فعلة للنوع و يدلّ على حلي مخصوص.

وَ حُلُّوا أَساوِرَ مِنْ فِضَّةٍ، ... يُحَلَّوْنَ فِيها مِنْ أَساوِرَ*.

مجهولان ماضيا و مستقبلا من التحلية: بمعنى جعل الحلي لغيره.

حم *

من الحروف المقطّعة و من الرموز.

قلنا في- الم*- أنّ الأعداد تكتب في اللغة العبريّة بالحروف، و ترتيب الحروف فيها بالدائرة الأبجديّة.

و ليس خارجا عن المنقاس أن نقول: إنّ عدد حم* يطابق- ٤٨، و لمّا كان الأصل في التاريخ الإسلاميّ أن يحاسب من البعثة، و هي مبدأ ظهور الإسلام، فلازم أن ينقص منه عدد ١٢ أو ١٣ و هو مدّة إقامة النبيّ الأكرم في مكّة المشرّفة الى الهجرة، فيبقى عدد ٣٥ سنة.

و هذه المدّة زمان امتداد دورة ظهور النبوّة، فينتهي الى الضعف و ظهور الخلاف، ثمّ يظهر زمان تجلّي الولاية الحقّة بخلافة مولانا أمير المؤمنين عليه السّلام، و يمتدّ هذا الظهور الى سنة ٢٦٥ ه-، ثمّ تقع الغيبة.

و يشار الى هذه المدّة بحروف عسق، و عددها- ٢٣٠ سنة، و هي دورة ظهور الولاية الحقّة، من مبدأ سنة ٣٥ الى ٢٦٥ سنة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٧٧

و في هذه السورة الشريفة إشارات الى الولاية الحقّة و الباطلة:

. وَ الَّذِينَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِياءَ*- ٤٢/ ٦.

. وَ لَوْ شاءَ اللَّهُ لَجَعَلَهُمْ أُمَّةً واحِدَةً .... وَ الظَّالِمُونَ ما لَهُمْ مِنْ وَلِيٍّ وَ لا نَصِيرٍ- ٨.

. أَمِ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِياءَ فَاللَّهُ هُوَ الْوَلِيُ - ٩.

. وَ مَا اخْتَلَفْتُمْ فِيهِ مِنْ شَيْ ءٍ فَحُكْمُهُ إِلَى اللَّهِ - ١٠.

. أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَ لا تَتَفَرَّقُوا- ١٣.

و هكذا.

و أمّا إضافة خمس سنوات: فانّ أقلّ مدّة ظهور الولاية في الناس خمس سنوات، كما في خلافة وليّ اللّه الأعظم أمير المؤمنين (ع)، ففرض لخاتم الولاية الإمام الثاني عشر (ع) زمان ظهور ولايته كذلك، فانّ الإمام أبا محمّد العسكريّ (ع) قد تولّى سنة ٢٦٠، و قد تشرّف عدّة من الخواصّ بزيارته في هذه السنوات، فيما بين سنة ٢٥٥، الى ٢٦٥. ثمّ اشتدّت الغيبة.

و يدلّ على ما قلنا من أنّ حم*، يشار به الى مدّة دورة النبوّة امور:

١ - إنّ السور الستّة المبدوّة بكلمة- حم*، تبتدئ بآيات مربوطة بنزول الكتاب: تَنْزِيلُ الْكِتابِ*، ... وَ الْكِتابِ الْمُبِينِ*.

٢ - ثمّ يذكر في الآيات الأوّليّة ما ترتبط بالنبوّة و التبشير و الإنذار و التسليم و الإيمان و الكفر و الخلاف:

. ما يُجادِلُ فِي آياتِ اللَّهِ ... ،. كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ* ... ،. وَ هَمَّتْ كُلُّ أُمَّةٍ بِرَسُولِهِمْ - غافر/ ٤.

. بَشِيراً وَ نَذِيراً فَأَعْرَضَ أَكْثَرُهُمْ ... ،. قُلْ إِنَّما أَنَا بَشَرٌ*- فصّلت/ ٤.

. وَ كَمْ أَرْسَلْنا مِنْ نَبِيٍ ... ،. وَ ما يَأْتِيهِمْ مِنْ نَبِيٍ ... ،. وَ كَذلِكَ ما أَرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ فِي قَرْيَةٍ مِنْ نَذِيرٍ- الزخرف/ ٦.

. إِنَّا أَنْزَلْناهُ فِي لَيْلَةٍ مُبارَكَةٍ ... ،. أَنَّى لَهُمُ الذِّكْرى وَ قَدْ جاءَهُمْ رَسُولٌ مُبِينٌ -

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٧٨

الدّخان/ ٣.

. تِلْكَ آياتُ اللَّهِ نَتْلُوها* ... ،. وَيْلٌ لِكُلِّ أَفَّاكٍ أَثِيمٍ ... ،. يَسْمَعُ آياتِ اللَّهِ تُتْلى عَلَيْهِ - الجاثية/ ٦.

. وَ الَّذِينَ كَفَرُوا عَمَّا أُنْذِرُوا مُعْرِضُونَ ... ،. قُلْ ما كُنْتُ بِدْعاً مِنَ الرُّسُلِ - الأحقاف/ ٣.

٣ - ثمّ تذكر بعد هذه السور: سورة محمّد-. الَّذِينَ كَفَرُوا وَ صَدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ أَضَلَّ أَعْمالَهُمْ.

٤ - حروف- حم*، تناسب حروف مادّة محمّد، أي الحمد.

و لا يخفى أنّ هذه البحوث ليست من التفسير، بل ذوقيّات متناسبة، و لطائف مستحسنة- راجع- الم*.

حمأ

مصبا- حميت المكان من النّاس حميا من باب رمى و حمية: منعته عنهم و الحماية اسم منه، و أحميته: جعلته حمى لا يقرب و لا يجترأ عليه. و حميت المريض حمية و حميت القوم حماية: نصرتهم. و حميت الحديدة تحمى من باب تعب فهي حامية، إذا اشتدّ حرّها بالنار، و يعدّى بالهمزة فيقال أحميتها فهي محماة، و الحمأة: طين أسود، و حمئت البئر حمأ من باب تعب: صار فيها الحمأة. و حماة المرأة: أمّ زوجها و كلّ قريب للزّوج.

صحا- الحمأ: الطين الأسود- مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ - و كذلك الحمأة بالتسكين، تقول منه: حمأت البئر حمأ: إذا نزعتها أي حمأتها، و حمئت البئر حمأ: كثرت حمأتها، و أحمأتها إحماءا: إذا ألقيت فيها الحمأة. و حمئت عليه: غضبت. و الحم: كلّ من كان من قبل الزّوج مثل الأخ و الأب، و فيه أربع لغات حمأ و حما مثل قفا و حمو مثل أبو و حم مثل أب، و الجمع أحماء.

التهذيب ٥/ ٢٧٦ - حمئت الركيّة فهي تحمأ حمأ: إذا صارت ذات حمأ، و أحمأتها أنا إحماءا: إذا نقّيتها من حمأتها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٧٩

لسا- حمأ: الحمأة و الحمأ: الطين الأسود المنتن، و قيل: حمأ اسم لجمع حمأة كحلق اسم جمع حلقة، و قال أبو عبيدة: واحدة الحمأ حمأة كقصب و قصبة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة مهموزا هو التراب المرطوب المنتن، و هذا هو الفارق بينه و بين التراب و الطين- فراجعهما.

ثمّ إنّ الأصل في هذه المادّة اللّزوم (دون المتعدّى) و هي من باب تعب، و الحمئة صفة مشبّهة كخشن. و أمّا حمئت عليه بمعنى غضبت: فراجعة الى هذا الأصل، فكأنّه قد ملي ء من الكدورة و صار ذا حمأ.

. وَ لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ مِنْ صَلْصالٍ مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ، وَ الْجَانَّ خَلَقْناهُ مِنْ قَبْلُ مِنْ نارِ السَّمُومِ - ١٥/ ٢٦.

مقابلة الحمأ بالنار تدلّ على الظلمة و الكدورة، و لا يخفى أن تكوّن الإنسان مرجعه الى الحمأ، فانّ مرجع الحيوان الى النبات، و مرجع النبات الى الحمأ.

. حَتَّى إِذا بَلَغَ مَغْرِبَ الشَّمْسِ وَجَدَها تَغْرُبُ فِي عَيْنٍ حَمِئَةٍ- ١٨/ ٨٦.

و الظاهر أن يكون المراد ساحل بحر الأطلس من حوالي اسبانيا، حتّى يرى الشمس تغرب في البحر، و هل المراد من هذا الشخص هو إسكندر الروميّ، أو إسكندر آخر، أو من ملوك الحمير من اليمن و من ملوك الأذواء، أقول: و الأخير أقرب و آنس. راجع ذا القرنين.

حمد

مقا- حمد: كلمة واحدة و أصل واحد يدلّ على خلاف الذمّ، يقال حمدت فلانا أحمده، و رجل محمود و محمّد: إذا كثرت خصاله المحمودة غير المذمومة، و يقول العرب: حماداك أن تفعل كذا، أي غايتك و فعلك المحمود منك، و يقال أحمدت فلانا إذا وجدته محمودا، كما يقال أبخلته و أعجزته، و هذا قياس مطّرد في سائر

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٢…٢٨٠…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٨٠

الصفات.

مصبا- حمدته على شجاعته و إحسانه حمدا: أثنيت عليه، و من هنا كان الحمد غير الشكر، لأنّه يستعمل لصفة في الشخص و فيه معنى التعجّب و يكون فيه معنى التعظيم للممدوح و خضوع المادح، و أمّا الشكر فلا يكون إلّا في مقابلة الصنيع، فلا يقال شكرته على شجاعته. و سبحانك اللّهمّ و بحمدك: التقدير- سبحانك اللّهمّ و الحمد لك، و يقرب منه ما قيل في- وَ نَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ - أي نسبّح حامدين لك، أو و الحمد لك، و قيل: و بحمدك نزّهتك و أثنيت عليك فلك المنّة و النعمة على ذلك.

مفر- الحمد للّه تعالى: الثناء عليه بالفضيلة، و هو أخصّ من المدح، و أعمّ من الشكر، فانّ المدح يقال فيما يكون من الإنسان باختياره و ممّا يقال منه و فيه بالتسخير، فقد يمدح الإنسان بطول قامته و صباحة وجهه، كما يمدح ببذل ماله و سخائه و علمه، و الحمد يكون في الثاني دون الأوّل، و الشكر لا يقال إلّا في مقابلة نعمة، فكلّ شكر حمد و ليس كلّ حمد شكرا، و كلّ حمد مدح و ليس كلّ مدح حمدا.

و التحقيق

أنّ الحمد في مقابل الذّمّ، و يعبّر عنه بالفارسيّة بكلمة- ستايش، و عن الشكر بكلمة سپاس.

ثمّ إنّ الحمد يلازم التسبيح، كما أنّ نسبة الصفات الثبوتيّة الى اللّه تعالى يلازم نفي الصفات السلبيّة أوّلا، و بهذا اللحاظ قد استعملا مقارنين: فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ*، ... يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ*، ... وَ نَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ، ... الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي لَمْ يَتَّخِذْ وَلَداً وَ لَمْ يَكُنْ لَهُ شَرِيكٌ، ... وَ يُسَبِّحُ الرَّعْدُ بِحَمْدِهِ، ... وَ إِنْ مِنْ شَيْ ءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ.

و الجارّ و المجرور (بحمده) متعلّق بمقدّر، فيكون مستقرّا في محلّ حال، أي فسبّح اللّه كائنا و مستقرّا بالتحميد. أو متعلّق بالتسبيح، و المعنى فسبّح بإلصاق الحمد و بسبب التحميد، فكأنّ التحميد هو الموجب لتحقّق التسبيح و به يتحقّق

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٨١

و يثبت.

و بما قلنا ظهر سبب استعمال اسم الحميد في اللّه تعالى قرين اسم العزيز و الغنيّ و الوليّ و المجيد و الحكيم، ممّا يدلّ على نفي الصفات السلبيّة المطلقة- في كلّ مورد بما يناسبه: فَإِنَّ اللَّهَ لَغَنِيٌّ حَمِيدٌ، ... إِنَّهُ حَمِيدٌ مَجِيدٌ، ... إِلى صِراطِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ*، ... وَ هُوَ الْوَلِيُّ الْحَمِيدُ، ... مِنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ.

فهو الّذي ثبت له الحمد، و له الغنى و المجد و العزّة و الحكم و الولاية، و ليس فيه ضعف و لا نقص و لا احتياج و لا محكوميّة.

ثمّ إنّه إذا كان المنظور مطلق الاستناد الى مفهوم اللّفظ فيؤتى به مجرّدا عن اللّام- فَإِنَّ اللَّهَ لَغَنِيٌّ حَمِيدٌ. و أمّا إذا كان المنظور حصر المفهوم: فيؤتى به بلام الجنس- وَ هُوَ الْوَلِيُّ الْحَمِيدُ، ... وَ لَهُ الْحَمْدُ*، ... الْحَمْدُ لِلَّهِ*.

. وَ مُبَشِّراً بِرَسُولٍ يَأْتِي مِنْ بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ- ٦١/ ٦.

يطلق عليه أحمد باعتبار كونه في نفسه حميد الخصال، و محمّد باعتبار كونه موردا للحمد.

إنجيل يوحنّا ١٤ - إن كنتم تحبّونني فاحفظوا وصاياي ١٦، و أنا أطلب من الأب فيعطيكم معزّيا آخر ليمكث معكم إلى الأبد ١٧، روح الحقّ الّذي لا يستطيع العالم أن يقبله لأنّه لا يراه و لا يعرفه و أمّا أنتم فتعرفونه لأنّه ماكث معكم و يكون فيكم.

و يقول في ١٥/ ٢٦ - و متى جاء المعزّي الّذي سأرسله أنا إليكم من الأب روح الحقّ الّذي من عند الأب ينبثق (ينفجر) فهو يشهد لي.

و في بعض النسخ: مسلّيا آخر. و في بعضها: فارقليط.

و يقول في ١٦/ ٧ - و لكنّي أقول لكم الحقّ إنّه خير لكم أن أنطلق لأنّه إن لم أنطلق لا يأتيكم المعزّي و لكن إن ذهبت أرسله إليكم، ٨ - و متى جاء ذاك يبكّت (يقرّع) العالم على خطيّة و على برّ و على دينونة، ٩ - أمّا على خطيّة فلأنّهم لا يؤمنون بي، ١٠ - و أمّا على برّ فلأنّي ذاهب الى أبي و لا ترونني أيضا، ١١ - و أمّا على دينونة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٨٢

فلأنّ رئيس هذا العالم قد دين، ١٢ - إنّ لي أمورا كثيرة أيضا لأقول لكم و لكن لا تستطيعون أن تحتملوا الآن، ١٣ - و أمّا متى جاء ذاك روح الحقّ فهو يرشدكم الى جميع الحقّ لأنّه لا يتكلّم من نفسه بل كلّ ما يسمع يتكلّم به و يخبركم بأمور آتية.

قم- المسلّى: يقال له باليونانيّة فارقليط بمعنى المعلّم و الشفيع و مؤتي الراحة.

قع-[فرقليط] المحامي، المدّعي العامّ.

و في يوحنّا طبع لندن- لپسپاي- ١٨٨٢ م- يقول (بالفارسيّة) ما ترجمته:

الباب الرابع عشر في تسلّي الرّسل و الوعد الى فارقليط، و هكذا يقول في عنوان الباب الخامس عشر و السادس عشر.

و يقال أنّ أصل هذه الكلمة باليوناني- پركليت- و معناه الأحمد (پسنديده)، ثمّ حرّف بكلمة پركليت، و معناه المعزّي.

فليراجع الى القواميس اليونانيّة المفصّلة.

و لا يخفى أنّ هذه الجملات صريحة في إثبات نبوّة خاتم النبيّين (ص) و لا نحتاج الى التحقيق في أصل كلمة فارقليط.

فليلاحظ هذه الجملات المذكورة- معزّيا آخر [أي رسولا آخر و شخصا غير عيسى و هو بمرتبته و نظيره] ليمكث معكم إلى الأبد [إشارة إلى دوام دينه و خاتميّة شريعته] روح الحقّ الّذي ... [إشارة إلى علوّ مرتبته و سمّو مقامه بحيث إنّه يحيط الناس معرفة و كمالا و لا يحاط] أنتم فتعرفونه [لأنفسهم بالروحانيّة و المعارف و الحقائق الدينيّة الإلهيّة] من عند الأب ينبثق [و هو مرسل من عند اللّه و مستخرج منه] يشهد لي [و في القرآن شهادات و تعظيم و تنزيه له] لا يتكلّم من نفسه [إشارة إلى كونه لا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوى إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحى] و هكذا بقيّة الإشارات.

فيستنتج من هذه البشارات المسلّمة الواقعة في هذه الأناجيل الموجودة فيما بين أيدينا، مع تحريفات جزئيّة قطعا فيها: أنّ المسيح (عليه السلام) يبشّر بمجي ء إنسان مثله، و هو على هذه الصفات.

و من المقطوع المسلّم الّذي لا ريب فيه: أنّ كلمة أحمد أو ما يدلّ عليه كانت

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٨٣

واردة و مضبوطة في الأناجيل الموجودة زمان رسول اللّه (ص) بمقتضى الآية السابقة ٦١/ ٦، و إلّا فقد كانت واقعة في مورد الاعتراض الشديد و الإنكار الصريح من المخالفين من أهل الكتاب، و كان هذا أحسن مستمسك لهم على الإسلام و رسول اللّه (ص).

و ليعلم أنّ البشارة بالنبيّ الأكرم مع التصريح باسمه واقعة في الإنجيل للقدّيس برنابا، و قد طبعت و عرّبت أخيرا، و هو من أحسن الكتب في المعارف و الأخلاق و لطائف الحقائق الإلهيّة.

إنجيل برنابا فصل ٩٧ - قال اللّه اصبر يا محمّد لأنّي لأجلك أريد أن أخلق الجنّة و العالم ... و متى أرسلتك الى العالم أجعلك رسولي للخلاص و تكون كلمتك الصادقة.

و في فصل ٢٢٠ - و سيبقى هذا إلى أن يأتي محمّد رسول اللّه الّذي متى جاء كشف هذا الخداع للّذين يؤمنون بشريعة اللّه.

حمر

مصبا- حمر: الحمرة من الألوان معروفة و الذكر أحمر، و الأنثى حمراء، و الجمع حمر و هذا إذا أريد به المصبوغ، فإن أريد بالأحمر ذو الحمرة جمع على الأحامر لأنّه اسم لا وصف. و احمرّ البأس: اشتدّ. و احمرّ الشي ء: صار أحمر. و حمّرته: صبغته بالحمرة، و الحمار: الذكر، و الأنثى أتان، و الحمارة نادر، و الجمع حمير و حمر و أحمرة. و حمر النعم:

كرائمها، و هو مثل في كلّ نفيس.

مقا- حمر: أصل واحد عندي و هو الّذي يعرف بالحمرة، و قد يجوز أن يجعل أصلين: أحدهما هذا، و الآخر جنس من الدوابّ، فالأوّل: الحمرة في الألوان و هي معروفة. و العرب تقول: الحسن أحمر، لأنّ النفوس كلّها لا تكاد تكره الحمرة.

و تقول: رجل أحمر و أحامر، فان أردت اللّون قلت حمر. و يقال موت أحمر إذا وصف بالشدّة. و

قال عليّ (ع): كنّا إذا احمرّ البأس اتّقينا برسول اللّه (ص) فلم يكن أحد

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٨٤

منّا أقرب الى العدوّ منه.

و يقال سنة حمراء شديدة: و إنّما قيل هذا لأنّ أعجب الألوان إليهم الحمرة. و أمّا الأصل الثاني: فالحمار معروف، يقال: حمار و حمير و حمر و حمرات.

صحا- الحمرة: لون الأحمر، و قد احمرّ الشي ء و احمارّ بمعنى، و إنّما جاز الإدغام- احمارّ، لأنّه ليس بملحق، و لو كان له في الرباعيّ مثال لما جاز إدغامه، كما لا يجوز إدغام اقعنسس لما كان ملحقا باحرنجم. و الحمراء: العجم لأنّ الشقرة أغلب الألوان عليهم. و الحمير تصغير الحمار، و اليحمور: حمار الوحش.

قع-[حمور] حمار، أحمق.

[حمواره] أتان، حمارة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو اللّون المخصوص، و منه اشتقاق الكلمة. و أمّا معنى الحمار: فانّه مأخوذ من العبريّة.

و لا يبعد أن يكون الإطلاق بمناسبة كونه أحمر، كما أنّ الأحمرين يطلق على اللّحم و الخمر، و الحمار بلون اللّحم.

. وَ مِنَ الْجِبالِ جُدَدٌ بِيضٌ وَ حُمْرٌ مُخْتَلِفٌ أَلْوانُها- ٣٥/ ٢٧.

جمع حمراء صفة لجدد جمع جدّة، و كذلك بيض جمع بيضاء.

. كَمَثَلِ الْحِمارِ يَحْمِلُ أَسْفاراً- ٦٢/ ٥.

. كَأَنَّهُمْ حُمُرٌ مُسْتَنْفِرَةٌ- ٧٤/ ٥٠.

. وَ الْبِغالَ وَ الْحَمِيرَ لِتَرْكَبُوها- ١٦/ ٨.

الحمر و الحمير جمعا حمار.

حمل

مصبا- الحمل: ما يحمل على الظهر و نحوه، و الجمع أحمال و حمول، و حملت المتاع حملا من باب ضرب، فأنا حامل، و الأنثى حاملة، و يقال للمبالغة أيضا حمّال.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٨٥

و حمل بدين ودية حمالة، و الجمع حمالات، فهو حميل به و حامل أيضا، و حملت المرأة ولدها، و يجعل حملت بمعنى علقت فيتعدّى بالباء، فيقال حملت به في موضع كذا أي حبلت فهي حامل بغير هاء، لأنّها صفة مختصّة، و ربّما قيل حاملة، و حملت الشجرة حملا: أخرجت ثمرتها، فالثمرة حمل تسمية بالمصدر، و يعدّى بالتضعيف فيقال حمّلته الشي ء فحمله، و احتملته بمعنى حملته، و احتملت ما كان منه بمعنى العفو و الإغضاء. و الحمل: ولد الضائنة في السنة الاولى. و الحمولة: البعير يحمل عليه.

مقا- حمل: أصل واحد يدلّ على إقلال الشي ء، يقال حملت الشي ء أحمله حملا. و الحمل: ما كان في بطن أو على رأس شجر، يقال: امرأة حامل و حاملة.

و الحمل: ما كان على ظهور أو رأس. و الحمالة أن يحمل الرّجل دية ثمّ يسعى عليها، و الضمان حمالة، و المعنى واحد. و الحمول: الهوادج. و تحاملت: إذا تكلّفت الشي ء على مشقّة. و الحمالة و المحمل: علاقة السيف.

و التحقيق

أنّ المعنى في مشتقّات هذه المادّة واحد، و هو مفهوم كلّي عامّ، و هو أعمّ من أن يكون الحامل إنسانا: وَ حَمَلَهَا الْإِنْسانُ، ... حَمَلَتْهُ أُمُّهُ* ...

أو حيوانا: إِلَّا ما حَمَلَتْ ظُهُورُهُما، ... وَ تَحْمِلُ أَثْقالَكُمْ إِلى بَلَدٍ.

أو نباتا: حملت الشجرة ثمرة.

أو جمادا: أَنَّا حَمَلْنا ذُرِّيَّتَهُمْ فِي الْفُلْكِ، ... فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَها.

أو ملائكة: تَحْمِلُهُ الْمَلائِكَةُ، ... وَ يَحْمِلُ عَرْشَ رَبِّكَ فَوْقَهُمْ يَوْمَئِذٍ ثَمانِيَةٌ.

و سواء كان الحمل أمرا مادّيّا: حَمَلَتْهُ أُمُّهُ*، ... يَحْمِلُ أَسْفاراً.

أو أمرا معنويّا: مَنْ حَمَلَ ظُلْماً، ... وَ لَيَحْمِلُنَّ أَثْقالَهُمْ، ... الَّذِينَ يَحْمِلُونَ الْعَرْشَ.

و الحمل أعمّ أيضا من ان يكون على ظهر: إِلَّا ما حَمَلَتْ ظُهُورُهُما، ... وَ هُمْ يَحْمِلُونَ أَوْزارَهُمْ عَلى ظُهُورِهِمْ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٨٦

أو على رأس: أَحْمِلُ فَوْقَ رَأْسِي.

أو على بطن: وَ ما تَحْمِلُ مِنْ أُنْثى *، ... حَمَلَتْهُ أُمُّهُ*.

أو على رقبة: وَ لْنَحْمِلْ خَطاياكُمْ، ... وَ قَدْ خابَ مَنْ حَمَلَ ظُلْماً. أو غيرها.

حمّ

مقا- حمّ: فيه تفاوت، لأنّه متشعّب الأبواب جدّا، فأحد أصوله: اسوداد، و الآخر: الحرارة، و الثالث: الدنوّ و الحضور، و الرابع: جنس من الصوت، و الخامس:

القصد. فأمّا السواد: فالحمم الفحم، و منه اليحموم و هو الدّخان، و كلّ أسود حمحم، و حمّمته إذا سخّمت وجهه بالفحم. و أمّا الحرارة: فالحميم: الماء الحارّ، و الاستحمام: الاغتسال به، و منه الحمّ و هي الألية تذاب، فالّذي يبقى منها بعد الذوب حمّ، واحدته حمّة، و منه الحميم و هو العرق، و منه الحمام و هو حمّى الإبل.

و أمّا الدنوّ و الحضور: أحمّت الحاجة أي حضرت، و أحمّ الأمر دنا. و أمّا الصوت:

فالحمحمة حمحمة الفرس عند العلف. و أمّا القصد: فقولهم حممت حمّه أي قصدت. و أمّا قولهم احتمّ الرّجل: فالحاء مبدّلة و الأصل اهتمّ.

مصبا- الحمّة وزان رطبة: ما احرق من خشب و نحوه، و الجمع بحذف الهاء، و حمّ الجمر يحمّ حمّأ من باب تعب: إذا اسودّ بعد خموده، و تطلق الحمّة على الجمر مجازا باسم ما يؤول اليه. و حمّ الشي ء حمّا من باب ضرب: قرب و دنا، و أحمّ لغة، و يستعمل الرباعيّ متعدّيا فيقال: أحمّه غيره و حممت وجهه تحميما إذا سوّدته بالفحم. و الحمام عند العرب كلّ ذي طوق من الفواخت و القماري، الواحدة حمامة و يقع على الذّكر و الأنثى. و أحمّه اللّه من الحمّى فحمّ و هو محموم. و الحميم: الماء الحارّ. و استحمّ الرّجل: اغتسل بالماء الحميم، ثمّ كثر حتّى استعمل الاستحمام في كلّ ماء. و المحمّ: القمقمة.

الاشتقاق- ٢٨٩ - و اشتقاق الحمام من عرق الخيل إذا حمّت، فأمّا الحمام:

فالقضاء من قولهم حمّ اللّه له كذا و كذا أي قضاه. و الحميم الماء الحارّ. و الحميم:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٨٧

الصديق- مِنْ حَمِيمٍ وَ لا شَفِيعٍ يُطاعُ. و الحمّة: السواد. و الحمّة: عين ينبع فيها ماء سخن حيث كانت. و الأحمّ: الأسود. و الحمّى: اشتقاقها من الحمّة العين الحارّة.

و حممت التنّور: إذا سجرته. و أحسب أنّ اشتقاق الحمّام من تحميم التنّور.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الحرارة الشديدة قريبة من الغليان. و هذا المعنى له آثار و علائم، و تختلف بالموضوعات، ففي كلّ شي ء بحسبه.

فيقال عين حميمة و حمّة أي حارّة ماؤها، و الاستحمام طلب الماء الساخن الحارّ، و الحمّام محلّ يسخّن فيها الماء. و يطلق الحميم على صديق أو قريب مشفق، باعتبار حرارة المحبّة و العلاقة الشديدة.

و الفحم: باعتبار حصول الحرارة الشديدة و الإحراق حتّى يكون الخشب فحما أسود، فإطلاق الحمّ و الأحمّ على الأسود بهذا الإعتبار، و لا يصحّ إطلاقه على كلّ أسود، بل ما حصل بالحرارة.

و أمّا الحضور و القرب: فباعتبار حصول الحرارة لهدف أو لعمل حتّى يتهيّأ و قرب حصول النتيجة و الوصول الى المقصد، و لا يطلق في كلّ مورد من القرب و الحضور. و كذلك القصد و القضاء: يطلقان في مورد حصول الحرارة حتّى يقصد أمرا أو يقضي على أمر.

و بها يظهر مرجع إطلاقها على الحمّى في أثر الحرارة الشديدة للبدن، أو إطلاقها على الألية المذابة، أو العرق عند الحرارة.

و أمّا الصوت: فهو حكاية لصوت أكل الفرس و مضغه.

و الظاهر وجود اشتقاق أكبر بين الحمّ و الحمأ و الحمى، لوجود السواد في الحمأ، و حصول الحرارة في الحماية.

لَهُمْ شَرابٌ مِنْ حَمِيمٍ، ... مِنْ فَوْقِ رُؤُسِهِمُ الْحَمِيمُ، ... وَ لا صَدِيقٍ حَمِيمٍ، ...

حَمِيمٌ وَ غَسَّاقٌ، ... وَلِيٌّ حَمِيمٌ، ... كَغَلْيِ الْحَمِيمِ، ... مِنْ عَذابِ الْحَمِيمِ، ... فِي

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٨٨

سَمُومٍ وَ حَمِيمٍ، ... ماءً حَمِيماً، ... وَ لا يَسْئَلُ حَمِيمٌ حَمِيماً.

فالحميم فعيل: ما يكون ساخنا شديد الحرارة من ماء أو أمر معنويّ كالعذاب المطلق، أو يكون الحرارة معنويّا كما في الصديق و الوليّ.

و التعبير بقوله- شَرابٌ مِنْ حَمِيمٍ: فانّ الشراب صيغة صفة كجبان، أي ما يشرب من ماء أو غيره حميم. و قوله- مِنْ عَذابِ الْحَمِيمِ: الإضافة إمّا بمعنى من إضافة بيانيّة، أو بمعنى اللّام.

. وَ ظِلٍّ مِنْ يَحْمُومٍ - ٥٦/ ٤٣. أي ممّا يتحصّل من الحميم كالدّخان.

حمى

صحا- حميته حماية: دفعت عنه، و هذا شي ء حمى على فعل: محظور لا يقرب. و أحميت المكان: جعلته حمى، و كلّ شي ء من قبل الزّوج مثل الأب و الأخ:

فهم الأحماء، واحدهم حمى و فيه أربع لغات: حمى، حمو، حم، حمؤ. و كلّ شي ء من قبل المرأة: فهم الأختان، و الصهر مجمع هذا كلّه. و الحامي: الفحل من الإبل الّذي طال مكثه عندهم- وَ لا وَصِيلَةٍ وَ لا حامٍ. و فلان حامي الحقيقة مثل حامي الذّمار، و الجمع حماة و حامية. و حميت المريض الطعام حمية و حموة، و احتميت من الطعام احتماءا. و حميت عن كذا حميّة و محمية إذا أنفت منه و داخلك عار و أنفة ان تفعله.

و حمي النهار و حمي التنّور حميا، فيهما: اشتدّ حرّه. و أحميت الحديد في النار فهو محمى.

و تحاماه الناس: توقّوه و اجتنبوه.

أسا- حماه حماية، و حامى عليه، و هو يحمي أنفه و عرضه محمية و محميّة، و هو حميّ الأنف، و له أنف حميّ، و حميّت المكان منعه أن يقرب، فإذا امتنع و عزّ قلت أحميته أي صيّرته حمى فلا يكون الإحماء إلّا بعد الحماية. و لفلان حمى لا يقرب.

و احتمى الرّجل من كذا: اتّقاه. و حمي النّهار حمى شديدا و حميا، و حمي بدن المحموم، و به حمي. و من المجاز: حميته أن يفعل كذا: إذا منعته، و حمي عليه: إذا غضب.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٨٩

و التحقيق

أنّ هذه المادّة مأخوذة من مادّة حمّ مضاعفا، و قد يلحق المضاعف الابدال، فيقال في أمللت: أمليت.

و الابدال الى حرف اللّين يوجب لينة في المعنى و رفعا للشدّة.

فمعنى الحمى مطلق الحرارة، و أكثر استعماله في الحرارة و العطوفة الباطنيّة للطافتها و لينتها.

و يدلّ على هذا الابدال استعمال حمّ و حمى في معنى الحرارة، و في عرق الفرس و في مفهوم الصديق و الحامي، و غيرها.

و يرجع الى هذا الأصل: الحمو بمعنى القرابة لوجود العطوفة و الحماية و الحرارة بينهم. و الحمى بمعنى موضع يحمى لكونه مورد توجّه و علاقة مخصوصة، و الحماية في مورد العلاقة و إعمال العطوفة و المحبّة و دفع المضرّة، و يلازمها مفهوم الغضب بالنسبة الى من يقابل مورد العطوفة.

و أمّا الحميّة: فهي شدّة الحرارة و العلاقة و التعصّب في الدفاع عن نفسه و التأنّف و الترفّع.

. إِذْ جَعَلَ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي قُلُوبِهِمُ الْحَمِيَّةَ حَمِيَّةَ الْجاهِلِيَّةِ- ٤٨/ ٢٦.

فلهم التأنّف الشديد و الترفّع، و يقابل هذه الحالة ما يتراءى من الظالمين في الآخرة: مُهْطِعِينَ مُقْنِعِي رُؤُسِهِمْ لا يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ.

و أمّا الحامي: فهو من قولهم حمى التنّور، و يطلق على الفحل من الإبل إذا طالت خدمته بشرائط مخصوصة: يطلقونه يأكل و يستريح- فكأنّه قد انتهى في حدّة حرارة الفحولة، أو انتهى في الحماية لصاحبه من قولهم حميت المريض:. ما جَعَلَ اللَّهُ مِنْ بَحِيرَةٍ وَ لا سائِبَةٍ وَ لا وَصِيلَةٍ وَ لا حامٍ - ٥/ ١٠٣ - أي ما جعل اللّه هذه الأنعام محرّمة ممنوعة من الاستفادة و إنّما جعلوها محرّمة من عند أنفسهم.

و تقول في الأنثى منه- حامِيَةٌ: أي المنتهي في الحرارة:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٩٠

. تَصْلى ناراً حامِيَةً- ٨٨/ ٤.

. يَوْمَ يُحْمى عَلَيْها فِي نارِ جَهَنَّمَ فَتُكْوى بِها جِباهُهُمْ وَ جُنُوبُهُمْ - ٩/ ٣٥.

و مادّة حمي قلنا إنّ أكثر استعمالها في الحرارة المعنويّة، أي إنّ الحرارة و الحمي يشتد على هذه الذهب و الفضّة، واقعة في نار جهنّم، أو الإحماء يقع في نار جهنّم، و الشدّة و الحدّة في العذاب هي الإحماء.

و قد تحيّر المفسّرون في مرجع الضمير و أتوا بتأويلات غير صحيحة.

و لا يرجع الضمير الى اليوم: فانّ المضاف لا بدّ أن يكون مغايرا بالمضاف اليه حتّى ينتسب اليه.

فظهر الفرق بين مادّة الحرارة العامّة و بين الحمّ و الحمي و بين الإحراق الّذي هو فوق مرتبة الحمّ.

حنث

مصبا- حنث في يمينه يحنث حنثا: إذا لم يف بموجبها، فهو حانث، و حنّثته: جعلته حانثا. و الحنث الذنب. و تحنّث: إذا فعل ما يخرج به من الحنث.

مقا- حنث: أصل واحد و هو الإثم و الحرج، يقال حنث فلان في كذا: أثم، و من ذلك قولهم- بلغ الغلام الحنث أي بلغ مبلغا جرى عليه القلم بالطاعة و المعصية و أثبتت عليه ذنوبه، و من ذلك الحنث في اليمين، و هو الخلف فيه، فهذا وجه الإثم.

و أمّا قولهم فلان يتحنّث من كذا فمعناه يتأثّم. و الفرق بين أثم و تأثّم: أنّ التأثّم التنحّي عن الإثم، كما يقال حرج و تحرّج، فحرج وقع في الحرج، و تحرّج تنحّى عن الحرج، و هذا في كلمات معلومة قياسها واحد. و من ذلك التحنّث و هو التعبّد.

صحا- الحنث: الإثم و الذنب، و بلغ الغلام الحنث أي المعصية و الطاعة، و الحنث: الخلف في اليمين، فتقول أحنثت الرّجل في يمينه فحنث، و تحنّث: تعبّد و اعتزل الأصنام.

التهذيب ٤/ ٤٨٠ - حنث في يمينه: إذا لم يبرّها، و

في حديث: إنّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٩١

النبيّ (ص) كان قبل أن يوحى اليه يأتي حراء فكان يتحنّث فيه اللّيالي

- أي يفعل فعلا يخرج به من الحنث و هو الإثم. و قال خالد: الحنث أن يقول الإنسان غير الحقّ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو التخلّف بعد التعهّد قسما أو بغيره. و هذا المعنى غير الخلاف المطلق أو النقض أو الإثم المطلقين، مع أنّ النقض قد يتحقّق في بعض موارد الخلاف.

فكلّ خلاف للتعهّد يصدق عليه النقض و الإثم و الذنب و لا عكس.

. وَ كانُوا يُصِرُّونَ عَلَى الْحِنْثِ الْعَظِيمِ - ٥٦/ ٤٦.

راجعة إلى أصحاب الشمال، بعد جملة- إِنَّهُمْ كانُوا قَبْلَ ذلِكَ مُتْرَفِينَ، و كانوا يعملون على خلاف تعهّدهم و على خلاف ما يجب لهم من السلوك في صراط الحقّ و سبيل الهدى و ما يقتضي إيمانهم و عهودهم الإلهيّة.

. وَ خُذْ بِيَدِكَ ضِغْثاً فَاضْرِبْ بِهِ وَ لا تَحْنَثْ - ٣٨/ ٤٤.

أي و لا تعمل خلاف تعهّدك و لا تخالف ما أقسمت به. و الضّغث: قبضة حشيش مختلطة.

و أمّا التحنّث: فكأنّه يخالف الاجتماع و يسلك خلاف مشيهم و يزهد طريقتهم، و هذا يقال فيمن انقطع عن الناس و ترك ما يعملون، مشتغلا بالنسك و مظهرا بالعبادة.

حنجر

صحا- و الحنجرة و الحنجور: الحلقوم بزيادة النون.

لسا- الحلق و الحنجرة: طبقان من أطباق الحلقوم ممّا يلي الغلصمة. و قيل الحنجرة رأس الغلصمة حيث يحدّد، و قيل هو جوف الحلقوم و هو الحنجور، و الجمع حنجر.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٩٢

و التحقيق

أنّ هذه الكلمة مأخوذة من الحجر و قد سبق أنّه عبارة عمّا يكون محفوظا و محدودا، فلعلّه بمناسبة محفوظيّة الصوت في الحنجرة و تحوّله فيها.

و الحنجرة مجرى النفس بعد الحلق الى الريّة، و أوّل مدخل يحدّ و يحفظ الهواء حتّى يصل الى مجاري الريّة، ثمّ يخرج حتّى يصل سعة الحلق و الفم.

. وَ إِذْ زاغَتِ الْأَبْصارُ وَ بَلَغَتِ الْقُلُوبُ الْحَناجِرَ- ٣٣/ ١٠.

. وَ أَنْذِرْهُمْ يَوْمَ الْآزِفَةِ إِذِ الْقُلُوبُ لَدَى الْحَناجِرِ كاظِمِينَ - ٤٠/ ١٨.

لمّا كان القلب الصنوبريّ في الصدر مركزا للحياة و جريان الدم: فيستعار به عن مبدأ الحياة و عن الروح و النفس و عن القوّة الّتي تتوقّف عليها الحياة.

راجع في تحقيق معناه إلى مادّة قلب.

و أمّا بلوغه الى الحنجرة: فهو كناية عن بلوغ الحياة الى آخر مرحلة من مجراها و ليس بعدها إلّا الفضاء الواسع و الخروج عن المحدوديّة و التعلّق و تخلّص النفس عن مضيقتها.

و لا يخفى أنّ في بلوغ القلب الى الحنجرة: حصول مضيقة و شدّة تألّم و احتباس نفس، مع كونها آخر مرحلة من جريان الحياة.

حنذ

مقا- حنذ: أصل واحد و هو إنضاج الشي ء. يقال شواء حنيذ أي منضج، و ذلك أن تحمى الحجارة و توضع عليه حتّى ينضج. و يقال حنذت الفرس: إذا استحضرته شوطا أو شوطين ثمّ ظاهرت عليه الجلال (جمع الجلّ) حتّى يعرق. و هذا فرس محنوذ و حنيذ.

صحا- حنذت الشاة أحنذها حنذا: شويتها و جعلت فوقها حجارة محماة لينضجها فهي حنيذ. و الحنذ: شدّة الحرّ و إحراقه، حنذته الشمس: أحرقته.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٩٣

أسا- حنذ اللّحم: إذا شواه على الحجارة المحماة، و شواء حنيذ. و من المجاز:

حنذتنا الشمس، و استحنذت في الشمس: استعرقت بأن القي فيها عليّ الثياب حتّى أعرق.

و التحقيق

أنّ الحنذ هو الإنضاج بعد الشواء، أي مرتبة شديدة من الشواء و بعده.

. قالُوا سَلاماً قالَ سَلامٌ فَما لَبِثَ أَنْ جاءَ بِعِجْلٍ حَنِيذٍ- ١١/ ٧٠.

أي أحضر ابراهيم عجلا مشويّا مطبوخا منضجا.

إشارة إلى كمال إكرامه الضيف و مسارعته في تهيّة الطعام و تهيّؤه.

حنف

مصبا- الحنف: الاعوجاج في الرّجل الى داخل، و هو مصدر من باب تعب، فالرّجل أحنف، و به سمّي، و يصغّر على حنيف تصغير الترخيم (و هو جعل المزيد مجرّدا)، و به سمّي أيضا، و هو الّذي يمشي على ظهور قدميه، و الحنيف: المسلم، لأنّه مائل الى الدّين المستقيم، و الحنيف: الناسك.

مقا- حنف: أصل مستقيم و هو الميل. يقال للّذي يمشي على ظهور قدميه أحنف. و قال قوم و أراه الأصحّ: إنّ الحنف الاعوجاج في الرّجل الى داخل، و رجل أحنف أي مائل الرّجلين، و ذلك يكون بأن تتدانى صدور قدميه و يتباعد عقباه.

و الحنيف: المائل الى الدّين المستقيم- وَ لكِنْ كانَ حَنِيفاً مُسْلِماً- و الأصل هذا، ثمّ يتّسع في تفسيره فيقال الحنيف الناسك، و يقال هو المختون، و يقال هو المستقيم الطريقة، و يقال هو يتحنّف، أي يتحرّى أقوم الطرق.

مفر- الحنف: هو ميل عن الضّلال إلى الاستقامة، و الجنف: ميل عن الاستقامة الى الضّلال. و الحنيف هو المائل إلى ذلك- قانِتاً لِلَّهِ حَنِيفاً- و جمعه حنفاء- وَ اجْتَنِبُوا قَوْلَ الزُّورِ حُنَفاءَ لِلَّهِ - و تحنّف: تحرّى طريق الاستقامة. و سمّت العرب كلّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٩٤

من حجّ أو اختتن: حنيفا، تنبيها أنّه على دين إبراهيم (ص)، و الأحنف من في رجله ميل، قيل سمّي بذلك على التفاؤل، و قيل: بل استعير للميل المجرّد.

صحا- الحنف: الاعوجاج في الرّجل و هو أن تقبل إحدى إبهامي رجليه على الاخرى، و الرّجل أحنف، و قال ابن الأعرابيّ: هو الّذي يمشي على ظهر قدمه من شقّها الّذي يلي خنصرها، يقال: ضربت فلانا على رجله فحنّفتها، و الحنيف:

المسلم، و قد سمّي المستقيم بذلك كما سمّي الغراب أعور، و تحنّف الرّجل أي عمل عمل الحنفيّة، و يقال اختتن، و يقال اعتزل الأصنام و تعبّد.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الاعتدال في المشي و التأنّي و السكون فيه بحيث لا يلحقه تعدّي و لا تجاوز عن خطّ المشي، و هذا المعنى أعمّ من السلوك الظاهريّ أو المعنويّ.

و بمناسبة هذا الأصل يطلق على المستقيم و المائل عن الضّلال و الناسك و من كان على ملّة إبراهيم و المتعبّد و المعتزل عن الأصنام.

و أمّا الاعوجاج في الرّجل: فبمناسبة إيجابه السكينة في المشي و التأنّي و الاعتدال و يمنع عن التجاوز و العدو و الخروج عن الصراط المستقيم، ففي التعبير به في هذا المورد تأدّب و حفظ احترام و حسن تعبير، كما في كثير من الكلمات العربيّة المعبّر بها عن مفاهيم سيّئة، كالبول و الغائط و الفرج و غيرها.

. بَلْ مِلَّةَ إِبْراهِيمَ حَنِيفاً- ٢/ ١٣٥.

. ما كانَ إِبْراهِيمُ يَهُودِيًّا وَ لا نَصْرانِيًّا وَ لكِنْ كانَ حَنِيفاً مُسْلِماً- ٣/ ٦٧.

. وَ أَنْ أَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفاً وَ لا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكِينَ - ١٠/ ١٠٥.

. إِنَّ إِبْراهِيمَ كانَ أُمَّةً قانِتاً لِلَّهِ حَنِيفاً وَ لَمْ يَكُ مِنَ الْمُشْرِكِينَ - ١٦/ ١٢٠.

. حُنَفاءَ لِلَّهِ غَيْرَ مُشْرِكِينَ - ٢٢/ ٣١.

. إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفاءَ- ٩٨/ ٥.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٩٥

فالحنيف هو ذو الوقار و الطمأنينة و السلامة بعيدا عن الإفراط و التفريط و الشدّة و الحدّة و التجاوز عن الاستقامة و الملاءمة، و يلازم هذا المعنى مصونيّته عن الشرك و عن ما يقوله اليهود و النصارى من أقوال حادّة خارجة عن الاعتدال و الحقيقة.

فظهر أنّ الإسلام و التسليم للحقّ و القنوت للّه و إقامة الوجه للدّين و العبادة بالإخلاص له في الدّين و التنزّه عمّا يقوله المبطلون: كلّها من آثار الحنفيّة و من لوازمها.

و يظهر من الآية الكريمة الأخيرة: أنّ كلّ فرد من أهل الكتاب يكلّف بأن يكون مستقيما في برنامج دينه سالما محفوظا عن الحدّة و الشدّة و الميل يمينا و شمالا و عن الإفراط و التفريط، و هذا الحكم يشمل أفراد المسلمين أيضا بطريق أولى.

حنك

مصبا- الحنك من الإنسان و غيره مذكّر، و جمعه أحناك مثل سبب و أسباب، و حنّكت الصبيّ تحنيكا: مضغت تمرا و نحوه و دلكت به حنكه، و حنكته حنكا من باب ضرب و قتل: كذلك، فهو محنّك و محنوك.

مقا- حنك: أصل واحد، و هو عضو من الأعضاء، ثمّ يحمل عليه ما يقاربه من طريقة الاشتقاق، فأصل الحنك حنك الإنسان، أقصى فمه، يقال حنّكت الصبيّ إذا مضغت التمر ثمّ دلكته بحنكه، فهو محنّك. و حنكته فهو محنوك. و يقال هو أشدّ سوادا من حنك الغراب، و هو منقاره، و أمّا حلكه فهو سواده. و يقال:

احتنك الجراد الأرض إذا أتى على نبتها، و ذلك قياس صحيح لأنّه يأكله فيبلغ حنكه. و من المحمول عليه استئصال الشي ء و هو احتناكه، و منه في كتاب اللّه تعالى:

. لَأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إِلَّا قَلِيلًا- أي اغوينّهم كلّهم، كما يستأصل الشي ء. و حنّكته التجارب و احتنكته السنّ احتناكا و رجل محتنك، فهو من الباب لأنّه التناهي في الأمر و البلوغ إلى غايته.

صحا- حنكت الفرس أحنكه و أحنكه حنكا إذا جعلت في فيه الرسن، و كذلك احتنكته- و لَأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ - قال الفرّاء: يريد لأستولينّ عليهم، و حنكت

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٩٦

الشي ء: فهمته و أحكمته، و احتنك الرّجل: استحكم، و الاسم الحنكة. و الحنك:

المنقار- أسود مثل حنك الغراب. و أسود حانك مثل حالك. و الحنك: ما تحت الذقن من الإنسان و غيره. و التحنّك: التلحّي، و هو أن يدير العمامة من تحت الحنك.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو العضو ما تحت الذقن، و لعلّ الاشتقاق منها انتزاعيّ. و يستفاد من مفهومها معنى الاستيلاء و التسلّط و الإحاطة و جعل الشي ء تحت الإختيار.

و لا بدّ أن يلاحظ في موارد استعمالها معنى ذلك العضو أو معنى التسلّط و الاستيلاء، كما في مورد استعمالها في الفهم المخصوص.

لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِلى يَوْمِ الْقِيامَةِ لَأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إِلَّا قَلِيلًا- ١٧/ ٦٢.

أي آخذ بالحنك و أجعل الرسن في الحنك و أستولي عليهم و أسوقهم الى طرق الضّلال- و الاحتناك إما بإضلالهم من جهة الأفكار و العقائد الفاسدة و الآراء المضلّة، أو من جهة رسوخ رذائل الأخلاق و خبائث الصفات النفسانيّة، و إمّا من ناحية الاعتياد بإتيان الأعمال المحرّمة و العادات المنهيّة.

فكلّ من هذه الأصناف الثلاثة إذا ثبتت و اديمت في الإنسان تجعله مقهورا مغلوبا، كالرسن الملقى في الحنك، إلى أن ينتهي إلى مرحلة- خَتَمَ اللَّهُ عَلى قُلُوبِهِمْ وَ عَلى سَمْعِهِمْ.

نعوذ باللّه من الشيطان الرّجيم و من احتناكه.

حنّ

مقا- حنّ: أصل واحد و هو الإشفاق و الرقّة، و قد يكون ذلك مع صوت بتوجّع. فحنين الناقة: نزاعها إلى وطنها. و قال قوم: قد يكون ذلك من غير صوت أيضا. فأمّا الصوت: فكالحديث الّذي جاء في حنين الجذع الّذي كان يستند إليه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٩٧

رسول اللّه (ص) لمّا عمل له المنبر فترك الاستناد إليه. و الحنان: الرّحمة- وَ حَناناً مِنْ لَدُنَّا- و حنانك أي رحمتك، و حنانيك أي حنانا بعد حنان و رحمة بعد رحمة. و الحنّة:

امرأة الرّجل، و اشتقاقها من الحنين لأنّ كلّا منهما يحنّ إلى صاحبه.

مصبا- حننت على الشي ء أحنّ من باب ضرب: حنّة و حنانا: عطفت و ترحّمت. و حنّت المرأة حنينا: اشتاقت إلى ولدها. و حنين مصغّر: واد بين مكّة و الطائف، هو مذكّر منصرف و قد يؤنّث على معنى البقعة. و قصّة حنين:

أنّ النبيّ (ص) فتح مكّة في رمضان سنة ثمان، ثمّ خرج منها لقتال هوازن و ثقيف، و قد بقيت أيّام من رمضان، فسار إلى حنين، فلمّا التقى الجمعان انكشف المسلمون، ثمّ أمدّهم اللّه بنصره، فعطفوا و قاتلوا المشركين فهزموهم و غنموا أموالهم و عيالهم، ثمّ سار المشركون إلى أوطاس، و تبعت خيل رسول اللّه فاقتتلوا و انهزم المشركون إلى الطائف، و غنم المسلمون منها أيضا.

صحا- الحنين: الشوق و توقان النفس. حنّ اليه يحنّ حنينا فهو حانّ.

و الحنان: الرحمة- حنّ عليه يحنّ حنانا، و منه قوله تعالى:. وَ حَناناً مِنْ لَدُنَّا. و الحنّان:

ذو الرحمة، و طريق حنّان أي واسع و أبرق، و تحنّن عليه: ترحّم. و العرب تقول:

و حنانك يا ربّ و حنانيك يا ربّ، بمعنى واحد أي رحمتك. و حنّ عنّي يحنّ: صدّ.

معجم البلدان ٢/ ٣١٣ - حنين: يجوز أن يكون تصغير الحنان و هو الرحمة، تصغير ترخيم. و يجوز أن يكون تصغير الحنّ، و هو حيّ من الجنّ. و قال السهيلي:

سمّي بحنين بن قانية بن مهلائيل، قال: و أظنّه من العماليق، حكاه عن أبي عبيد البكري. و هو قريب من مكّة، و قيل هو واد قبل الطائف، و قيل واد بجنب ذي المجاز. و قال الواقدي: بينه و بين مكّة ثلاث ليال. و قيل بينه و بين مكّة بضعة عشر ميلا.

التهذيب ٣/ ٤٤٦ - قال الليث: حنين الناقة على معنيين: حنينها أي صوتها إذا اشتاقت إلى ولدها، و حنينها أي نزاعها إلى ولدها من غير صوت. و الحنّان: الّذي يحنّ إلى الشي ء. و عن ابن الأعرابيّ: إنّه من أسماء اللّه بمعنى الرّحيم، و بالتخفيف،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٩٨

الرّحمة و الرّزق و البركة و الهيبة و الوقار.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الرقّة المخصوصة في القلب المقتضية للإشفاق و الرّحمة، و ليس مفهومها الرقّة المطلقة و لا الرّحمة و لا الإشفاق المطلق و لا الاشتياق و غيره.

و هذه الصفة من الصفات الممتازة للإنسان الروحاني، و هو من صفات اللّه تعالى، فانّ من أسمائه العليا الحنّان.

و يقابلها الغلظة و الخشونة في القلب.

و إذا اتّصف العبد بالحنان من جانب اللّه و ايتائه: فيكون قلبه خاضعا خاشعا متذلّلا للّه، له خشية و رحمة و حب للّه و في اللّه، و هذا المقام إنّما يحصل بعد تزكية القلب و تهذيبه عن الأرجاس و السيّئات من الأفكار و الأخلاق، ليكون طاهرا طيّبا مستعدّا لنزول الرّحمة و البركة و الرّزق و السكينة-. وَ الْبَلَدُ الطَّيِّبُ يَخْرُجُ نَباتُهُ بِإِذْنِ رَبِّهِ - ٧/ ٥٨.

. وَ آتَيْناهُ الْحُكْمَ صَبِيًّا وَ حَناناً مِنْ لَدُنَّا وَ زَكاةً- ١٩/ ١٣.

فالحكم هو العلم اليقينيّ و الفصل و المعرفة، و الزكاة عبارة عن التزكية و تهذيب النفس و طهارة الباطن و الصّفاء، و الحنان مصدر كسلام معطوفا على الحكم أي و آتيناه حنانا.

و لا يخفى أنّ الحنان و تلك الرقّة و اللّطف المخصوص في القلب لا تحصل إلّا من عند اللّه و من موهبته و إيتائه.

. لَقَدْ نَصَرَكُمُ اللَّهُ فِي مَواطِنَ كَثِيرَةٍ وَ يَوْمَ حُنَيْنٍ - ٩/ ٢٥.

إشارة إلى غزوة حنين في الشمال الشرقيّ من مكّة قبل الطائف، و كان المسلمون اثني عشر ألفا مع عدّة كثيرة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٢٩٩

حنى

مصبا- حنت المرأة على ولدها تحنّي و تحنّو حنوا: عطفت و أشفقت فلم تتزوّج بعد أبيهم. و حنيت العود أحنيه حنيا و حنوته أحنوه حنوا: ثنيته. و يقال للرّجل إذا انحنى من الكبر: حناه الدّهر، فهو محنيّ و محنوّ. و حنّأت المرأة يدها خضّبتها بالحناء، و التخفيف من باب نفع: لغة.

مقا- حنو: أصل واحد، يدلّ على تعوّج و تعطّف، يقال: حنوت الشي ء حنوا و حنيته: إذا عطفته حنيا. و حنو السرج سمّي بذلك أيضا، و جمعه أحناء. و منه حنت المرأة على ولدها تحنو و ذلك إذا لم تتزوّج من بعد أبيهم، و هو من تعطّفها عليهم.

و ناقة حنواء: في ظهرها احديداب. و انحنى الشي ء ينحني. و المحنية: منعرج الوادي. و أمّا الحنوة و الحناء: فنبتان معروفان.

و التحقيق

أنّ هذه المادّة معتلّة واويّة أو يائيّة لم تستعمل في القرآن المجيد، و إنّما ذكرناها لتتميم المادّة السابقة، فانّ الظاهر أنّ التضعيف قد لحقه الإبدال تخفيفا، كما في مللت و مليت، و كما أنّ التخفيف قد حصل في اللّفظ فقد حصل في المعنى أيضا.

فإذا أبدل التضعيف واوا تدلّ على التعطّف، و في الياء تدلّ على تعطّف خاصّ و انحناء كثير في الظاهر أيضا، فانّ التخفيف و الانكسار في الياء أشدّ فيكون التعطّف فيها أيضا أشدّ.

و قريب من هذا: استعمال مادّة حنّ بحرف على و إلى، فانّ حرف إلى يدلّ على الميل الكثير و انخفاض.

حوب

مصبا- حاب حوبا من باب قال: إذا اكتسب الإثم. و الاسم الحوب

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٣٠٠

بالضمّ، و قيل المضموم و المفتوح لغتان، فالضمّ لغة الحجاز، و الفتح لغة تميم.

و الحوبة: الخطيئة.

مقا- حوب: أصل واحد يتشعّب إلى إثم أو حاجة أو مسكنة، و كلّها متقاربة. فالحوب و الحوب: الإثم- إِنَّهُ كانَ حُوباً كَبِيراً- حوبا كبيرا. و الحوبة:

ما يأثم الإنسان في عقوقه كالامّ و نحوها، و فلان يتحوّب من كذا: يتأثّم، و يقال التحوّب: التوجّع.

صحا- الحوب بالضمّ: الإثم، و الحاب مثله، و يقال حبت بكذا، أي أثمت، تحوب حوبا و حوبة و حيابة. و أنّ لي حوبة أعولها، أي ضعفة و عيالا. و لي في بني فلان حوبة و بعضهم يقول حيبة، فتذهب الواو إذا انكسر ما قبلها، و هي كلّ حرمة تضيع من أمّ أو اخت أو بنت أو غير ذلك من كلّ ذات رحم. و في موضع آخر:

الهمّ و الحاجة، و يقال الحق اللّه به الحوبة أي المسكنة و الحاجة.

التهذيب ٥/ ٢٦٨ - و الحوبة: الحاجة. و المحوّب: الّذي يذهب ماله ثمّ يعود. و الحوب: الإثم. و حاب حوبة. و الحوباء: روع القلب. عن الفرّاء: هما لغتان، فالحوب و الحوب: و معناهما الإثم. و قال ابن الأعرابيّ: الحوب الغمّ و الهمّ و البلاء. و قال خالد: الحوب الوحشة. و عن ابن الأعرابيّ: الحوب الجهد و الشدّة، و

دعا النبيّ (ص): ربّ تقبّل توبتي و اغسل حوبتي.

و قال أبو عبيد: حوبتي يعني المأثم، و هو من قوله- إِنَّهُ كانَ حُوباً كَبِيراً. و منه

الحديث: إنّ رجلا أتى النبيّ (ص) فقال إنيّ أتيتك لُاجاهد معك، قال أ لك حوبة؟ قال نعم، قال ففيها فجاهد.

قال أبو عبيد: يريد بالحوبة ما يأثم به إن ضيّعه من حرمة. و بعض أهل العلم يتأوّله على الامّ خاصّة، و هي كلّ حرمة تضيع إن تركها من أمّ أو اخت أو بنت أو غيرها.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو تضييع حقوق من عيالاته أو ممّن يعتمدون اليه و هم تحت سلطته و يده، و هذا تضييع شديد مخصوص، و من أقوى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٣٠١

مصاديق الإثم.

و الحوب بالفتح مصدر، و بالضمّ اسم مصدر كالغسل مصدر و الغسل اسم مصدر بمعنى ما تحصّل من المصدر.

و مبدأ هذا العمل في الأغلب: هو الحاجة أو المسكنة في النفس، و ما يشابهها من نقاط الضعف و الابتلاء.

و لا يخفى أنّ إطلاق الحوب على المسكنة أو الحاجة أو البلاء أو الامّ أو الاخت: إذا تحقّق هذا القيد و بلحاظه لا مطلقا.

فمعنى

قوله (ص) - أ لك حوبة

: أي عائلة هي في معرض التضييع.

و هكذا الإثم: فلا يصحّ إطلاقه على مطلق الإثم.

فقد ظهر لطف التعبير به دون الإثم و غيره في الآية الكريمة-. لا تَأْكُلُوا أَمْوالَهُمْ إِلى أَمْوالِكُمْ إِنَّهُ كانَ حُوباً كَبِيراً- ٤/ ٢.

فانّ تضييع أموال اليتامى من أعظم مصاديق الحوب، لكونهم تحت سلطته و يتوقّع منه الحماية و التأييد و الحفظ، فانّهم ضعفاء.

ثمّ إنّ التحوّب: هو الحالة الحاصلة بعد الحوب، و هي التأثّر الشديد و التوجّع من عمله في التضييع و الإثم.

حوت

مصبا- الحوت: العظيم من السمك، و هو مذكّر- فالتقمه الحوت- و الجمع حيتان.

مقا- حوت: أصل صحيح منقاس، و هو من الاضطراب و الروغان.

فالحوت: العظيم من السمك، و هو مضطرب أبدا غير مستقرّ. و العرب تقول:

حاوتني فلان إذا راوغني.

صحا- الحوت: السمكة، و الجمع الحيتان. و الحوت: برج في السماء.

و حات الطائر على الشي ء يحوت أي حام حوله. و حاوتني فلان إذا راوغك.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٣٠٢

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الروغان، يقال راغ اليه إذا مال نحوه يريد منه شيئا على سبيل الاحتيال، و لمّا كان السمك يتحرّك و يجري و يميل في الماء يريد صيدا و غذاء و يحتال في تحصيل ذلك دائما يرى منه هذا الميل و الحركة و الاحتيال، فسمّي بالحوت، فالحوت هو السمك المتظاهر به، و يلاحظ فيه هذه الخصوصيّة، و هذا القيد يلازم إطلاقه على السمك المتراءى و المتظاهر في قبال الأعين، و هو العظيم منه.

. فَالْتَقَمَهُ الْحُوتُ وَ هُوَ مُلِيمٌ - ٣٧/ ١٤٢.

. وَ لا تَكُنْ كَصاحِبِ الْحُوتِ إِذْ نادى وَ هُوَ مَكْظُومٌ - ٦٨/ ٤٨.

فلمّا أبق من قومه و لم يصبر و لم يستقم في هدايتهم و إصلاح أمورهم: صار صيدا و لقمة للحوت المحتال، إلى أن تاب و تنبّه و استغفر و كانَ مِنَ الْمُسَبِّحِينَ، و نادى ربّه وَ هُوَ مَكْظُومٌ. و هذا مصير من كان آبقا عن مولاه، فليعتبر منه المعتبرون.

. فَلَمَّا بَلَغا مَجْمَعَ بَيْنِهِما نَسِيا حُوتَهُما .... فَإِنِّي نَسِيتُ الْحُوتَ وَ ما أَنْسانِيهُ إِلَّا الشَّيْطانُ أَنْ أَذْكُرَهُ - ١٨/ ٦٣.

السمك المحتال يكون في هذا المورد غذاء و صيدا لموسى (ع)، إذ هو سائر إلى الكمال و مريد لأن يبلغ مجمع البحرين، بحر الظاهر و بحر المعنى و هو مقام جمع الجمع، حتّى يستعدّ للرسالة و الدعوة، و لازم أن يكون البالغ إلى هذا المقام أن يحفظ وظائف الظاهر و الباطن، و أن يتوجّه إلى كلا المقامين، و أن لا يفوت عنه شي ء من الجانبين.

و هذا المعنى من تأويلات الآية الكريمة، و بها يظهر لطف التعبير بالحوت (لوجود الروغان)، و أمّا ظاهر الآية الشريفة: فراجع مادّة البحر.

. إِذْ تَأْتِيهِمْ حِيتانُهُمْ يَوْمَ سَبْتِهِمْ - ٧/ ١٦٣.

أي يوم هم ممنوعون عن صيد السمك، و هم يعدون و يخالفون أمره تعالى.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٣٠٣

و قد جعل اللّه تعالى الحيتان المحتالين في طلب الصيد و الرّزق: أرزاقا و صيودا لهم ما داموا مطيعين مؤمنين، و جعل يوم السبت يوم عيد لطلب الروحانيّة و المعنويّة لهم و طلب الصيد و الرّزق للحيتان.

حوج

مصبا- الحاجة جمعها حاج بحذف الهاء و حاجات و حوائج، و حاج الرّجل يحوج: إذا احتاج، و أحوج وزان أكرم من الحاجة فهو محوج، و قياس جمعه بالواو و النون، و الناس يقولون محاويج مثل مفاطير و مفاليس، و بعضهم ينكره و يقول غير مسموع، و يستعمل الرباعي أيضا متعدّيا فيقال أحوجه اللّه إلى كذا.

مقا- حوج: أصل واحد، و هو الاضطرار إلى الشي ء، فالحاجة واحدة الحاجات، و الحوجاء: الحاجة. و يقال أحوج الرّجل: احتاج. و يقال أيضا: حاج يحوج بمعنى احتاج.

صحا- الحاجة معروفة، و الجمع حاج و حاجات و حوج و حوائج، على غير قياس، كأنّهم جمعوا حائجة، و كان الأصمعيّ ينكره و يقول هو مولّد، و إنّما أنكره لخروجه عن القياس، و إلّا فهو كثير في كلام العرب. و يقال: ما في صدري به حوجاء و لا لوجاء، و لا شكّ و لا مرية.

مفر- الحاجة إلى الشي ء: الفقر إليه مع محبّته.

الفروق للعسكريّ ١٤٦ - الفرق بين الفقر و الحاجة: أنّ الحاجة: هي النقصان، و لهذا يقال الثوب يحتاج إلى خزمة و فلان يحتاج إلى عقل، و ذلك إذا كان ناقصا، و لهذا قال المتكلّمون: الظلم لا يكون إلّا من جهل أو حاجة، أي من جهل بقبحه أو نقصان زاد جبره بظلم الغير. و الفقر خلاف الغنى. فأمّا قولهم: فلان مفتقر إلى عقل فهو استعارة، و محتاج إلى عقل حقيقة.

و قال ١٤٧ - الفرق بين النقص و الحاجة: أنّ النقص سبب إلى الحاجة، فالمحتاج يحتاج لنقصه، و النقص أعمّ من الحاجة لأنّه يستعمل في ما يحتاج و فيما

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٣٠٤

لا يحتاج.

و التحقيق

أنّه قد ظهر الفرق بين الحاجة و الفقر و النقص. فالفقر: في مقابل الغنى، و الغنى هو كون الإنسان ذا مال أو قوّة أو معونة، مادّيّة أو معنويّة، بحيث يرتفع عند الاحتياج. و الفقر على خلاف ذلك، و هو أن لا يكون ذا مال و ثروة و قوّة مادّيّة أو معنويّة، و هو مرتبة مخصوصة دون الغنى، و حالة ملحوظة في نفسها.

بخلاف الحاجة: فهي ملحوظة باعتبار النظر إلى التكميل و تتميم النقص و جبران الفائت مادّيّا أو معنويّا.

و قد يكون الاحتياج من آثار الفقر إذا لوحظ فيه نقص.

و أشدّ من الفقر المسكنة، و أشدّ منها المعدم.

فالحاجة هي المنبعثة من رؤية النقص في أمر مادّيّ أو نظر أو صفة.

. وَ لَكُمْ فِيها مَنافِعُ وَ لِتَبْلُغُوا عَلَيْها حاجَةً فِي صُدُورِكُمْ - ٤٠/ ٨٠.

و في الحاجة معنى الطلب و الاستعطاء، و هي مصدر في الأصل، و المعنى أنّ لكم في الأنعام منافع، و تصلون بهذه المراكب و على ظهورها ما في صدوركم من الطلبات و ما تستدعون و تحتاجون إليه.

. وَ لا يَجِدُونَ فِي صُدُورِهِمْ حاجَةً مِمَّا أُوتُوا- ٥٩/ ١٠.

أي لا يجد الأنصار في صدورهم استدعاء و استعطاء و طلبا ممّا أوتوا.

ما كانَ يُغْنِي عَنْهُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ شَيْ ءٍ إِلَّا حاجَةً فِي نَفْسِ يَعْقُوبَ قَضاها- ١٢/ ٦٩.

أي ما كان يغني من أمر اللّه و حكمه من شي ء إلّا من جهة ما يستدعي و يطلب يعقوب عنهم من قوله: لا تَدْخُلُوا مِنْ بابٍ واحِدٍ، فهذا العمل امتثال لأمره فقط و ليس له أثر آخر.

فقد ظهر حقيقة مفهوم هذه المادّة، و ظهر أيضا لطف التعبير بها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٣٠٥

حوذ

مصبا- الحاذ وزان الباب: موضع اللبد من ظهر الفرس و هو وسطه، و منه قيل: رجل خفيف الحاذ كما يقال خفيف الظهر، على الاستعارة. و استحوذ عليه الشيطان: غلبه و استعماله إلى ما يريده منه. و الأحوذيّ: الّذي حذق الأشياء و أتقنها.

مقا- حوذ: أصل واحد، و هو من الخفّة و السرعة و انكماش (سرعة) في الأمر.

فالإحواذ: السير السريع. و يقال حاذ الحمار اتنه يحوذها، إذا ساقها بعنف.

و الأحوذيّ: الخفيف في الأمور الّذي حذق الأشياء و أتقنها. و الأحوذيّان: جناحا القطاة. و من الباب: استحوذ عليه الشيطان، و ذلك إذا غلبه و ساقه إلى ما يريد من غيّه. و من الشاذّ عن الباب أيضا هو خفيف الحاذ.

الاشتقاق ٢٠٥ - و أحوذ أفعل من قولهم حزت الشي ء أحوزه حوزا، و حذته أحوذه حوذا: إذا جمعته و أحسنت سوقه.

صحا- الحوذ: السوق السريع، تقول حذت الإبل أحوذها حوذا و أحوذتها مثله. و الأحوذيّ: الخفيف في الشي ء لحذقه. و قال الأصمعيّ: الأحوذيّ: المشمّر في الأمور القاهر لها الّذي لا يشذّ عليه منها شي ء. و استحوذ عليه الشيطان: غلب، و هذا جاء بالواو على أصله كما جاء استروح و استصوب، و قال أبو زيد: هذا الباب كلّه يجوز أن يتكلّم به على الأصل، تقول العرب استصاب و استصوب و استجاب و استجوب، و هو قياس مطّرد عندهم. و قوله تعالى-. أَ لَمْ نَسْتَحْوِذْ عَلَيْكُمْ، أي ألم نغلب على أموركم و نستولي على مودّتكم.

التهذيب ٥/ ٢٠٩ - الحوذ و الإحواذ: السير الشديد. و قال الليث: حاذ يحوذ حوذا بمعنى حاط يحوط حوطا. و قال اللّه تعالى حكاية عن المنافقين يخاطبون بها الكفّار- أَ لَمْ نَسْتَحْوِذْ عَلَيْكُمْ وَ نَمْنَعْكُمْ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ. و قال أبو طالب: أحوذ الشي ء أي جمعه و ضمّه، و منه يقال استحوذ على كذا: إذا حواه. و حاذ الحمار اتنه إذا استولى عليها و جمعها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٣٠٦

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو السير و السوق السريع مع الاستيلاء و الإحاطة. و بمناسبة هذا الأصل تطلق على الحذق، و الإتقان، و الغلبة، و الخفّة و السرعة، و الجمع و السوق، و الضمّ، و غيرها.

و كذلك تطلق على جناحي الطائر لكونهما وسيلة السرعة في سيره، و مثل الجناح ظهر الفرس لكونه وسيلة السوق.

و يقرب من هذه المادّة لفظا و معنى: مادّة- حوز، حوط، حوم، حوى. و لعلّ بينهما اشتقاقا أكبر.

. اسْتَحْوَذَ عَلَيْهِمُ الشَّيْطانُ فَأَنْساهُمْ ذِكْرَ اللَّهِ - ٥٨/ ١٩.

أي استولى و أحاط عليهم يسوقهم سريعا إلى ما يريد.

. قالُوا أَ لَمْ نَسْتَحْوِذْ عَلَيْكُمْ وَ نَمْنَعْكُمْ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ - ٤/ ١٤١.

بالسوق إلى ما تميلون و تشتهون مستوليا عليكم حافظا لكم من أعدائكم.

و أمّا التعبير بالاستحواذ الدالّ على الطلب: فانّ الشيطان لا يسوق الإنسان إلى الغيّ بالجبر و القهر بل يطلب منه السلوك اليه و يلقي اليه الرأي الفاسد و يوحي اليه الضّلال. و كذلك الرّفيق المنافق.

و استعمالها بحرف- على: يدلّ على الغلبة و الاستعلاء و الاستيلاء.

حور

مقا- حور: ثلاثة أصول، أحدها لون، و الآخر الرجوع، و الثالث أن يدور الشي ء دورا. فأمّا الأوّل: فالحور شدّة بياض العين في شدّة سوادها. قال أبو عمرو:

الحور أن تسودّ العين كلّها مثل الظباء و البقر، و ليس في بني آدم حور، قال: و إنّما قيل للنّساء حور العين لأنّهنّ شبّهن بالظباء و البقر، قال الأصمعيّ: ما أدري ما الحور في العين. و يقال حوّرت الثياب: بيّضتها، و يقال لأصحاب عيسى (عليه السّلام)

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٣٠٧

الحواريّون لأنّهم كانوا يحوّرون الثياب أي يبيّضونها، هذا هو الأصل، ثمّ قيل لكلّ ناصر حواريّ. و الحواريّات: النّساء البيض، و احورّ الشي ء ابيضّ إحورارا. و أما الرجوع: فيقال حار أي رجع- إِنَّهُ ظَنَّ أَنْ لَنْ يَحُورَ- و العرب تقول: الباطل في حور، و الحور مصدر حار حورا: رجع، و يقال نعوذ باللّه من الحور بعد الكور- و هو النقصان بعد الزيادة، و يقال حار بعد ما كار، و تقول: كلّمته فما رجع إليّ حوارا و حوارا و محورة و حويرا. و الأصل الثالث: المحور الخشبة الّتي تدور فيها المحالة.

و يقال: حوّرت الخبزة تحويرا: إذا هيّأتها و أدرتها لتضعها في الملّة (الرماد و الجمر الحارّ). و ممّا شذّ عن الباب حوار الناقة و هو ولدها.

مصبا- الحارة المحلّة تتّصل منازلها، و الجمع حارات. و المحارة محمل الحاجّ، و تسمّى الصدقة أيضا. و حورت العين حورا: من باب تعب: اشتدّ بياض بياضها و سواد سوادها، و يقال الحور: اسوداد المقلة (الحدقة) كلّها كعيون الظباء، و لا يقال للمرأة حوراء إلّا للبيضاء مع حورها. و حوّرت الثياب تحويرا: بيّضتها. و قيل لأصحاب عيسى (ع) حواريّون لأنّهم كانوا يحوّرون الثياب أي يبيّضونها، و قيل الحواريّ الناصر، و قيل غير ذلك، و احورّ الشي ء: ابيضّ وزنا و معنى. و حار حورا:

نقص. و حاورته: راجعته الكلام و تحاوروا. و أحار الرّجل الجواب: ردّه، و ما أحاره:

ما ردّه.

التهذيب ٥/ ٢٢٧ - قال الليث: الحور الرجوع عن الشي ء إلى غيره، قال:

و الغصّة (ما اعترض في الحلق) إذا انحدرت يقال حارت تحور، قال: و كلّ شي ء يتغيّر من حال إلى حال فانّك تقول حار يحور، و المحاورة مراجعة الكلام في المخاطبة، تقول حاورته في المنطق، و أحرت له جوابا، و ما أحار بكلمة، و الاسم من المحاورة الحوير، تقول سمعت حويرهما و حوارهما، و المحورة من المحاورة كالمشورة من المشاورة. عن ابن الأعرابيّ: و الحائر الراجع من حال كان عليها إلى حال كان دونها، و الحواريّ:

الناصح، و أصله الشي ء الخالص، و كلّ شي ء خلص لونه فهو حواريّ، و الحواريّات من النّساء: النقيّات الألوان و الجلود. و قال الزّجاج: الحواريّون خلصاء الأنبياء

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٣٠٨

و صفوتهم، و تأويل الحواريّين في اللّغة الّذين أخلصوا و نقّوا من كلّ عيب.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الخروج عن الجريان الخارجيّ و الرجوع عن حالة إلى غيرها، صلاحا أو فسادا، في أمر مادّيّ ظاهريّ أو معنويّ باطنيّ.

و المناط هو الجريان على خلاف الحالة السابقة.

و بلحاظ هذا القيد تطلق على تبييض الثوب و تنظيفها عن الدنس و الكدر، و كذلك تستعمل في مقام ردّ اعتراض المتكلّم و إرجاع منطقه و بيانه عن مسيره عليه، بإبطال حجّته و نقض استدلاله و ردّ النفوذ و الجريان في كلامه.

فإطلاقها بمعنى الدوران ملحوظ بهذا القيد، و هو الخروج عن الحالة السابقة الثابتة و باعتبارها، لا الدوران من حيث هو و في نفسه.

و هذا القيد منظور في الحواريّ أيضا: فأنّهم خالفوا قومهم و أعرضوا عمّا هم فيه و خرجوا عن مسير دينهم و مذهبهم السابق، بالإيمان و الإتّباع عن دين جديد و نبيّ مبعوث إلهيّ، فرجعوا عن العداوة إلى الولاية.

و أمّا الحور- فكأنّهنّ قد خرجن عن مسيرهنّ و هنّ من عالم الملائكة، و صرن بأمر اللّه و إرادته تعالى على صورة إنسان لطيف ظريف ذا لون جالب و شكل حسن و هيئة كريمة، مجانسا و قابلا لمعاشرة إنسان.

فظهر أنّ الحور ليس بمعنى الرجوع المطلق و لا التبييض و لا الدوران المطلق و لا النصر، و ليس مخصوصا بالعين و لا بالثياب.

و أمّا صيغة حور: فهو فعل جمع فعلاء كأسود و سوداء جمعهما سود. و أمّا الحواريّ: فهو منسوب إلى الحوار مصدرا.

و بهذا التحقيق يظهر لطف التعبير و لطائف البيان في موارد استعمال هذه المادّة في القرآن الكريم.

. إِنَّهُ ظَنَّ أَنْ لَنْ يَحُورَ- ٨٤/ ١٤.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٣٠٩

أي كان الّذي اوتي كتابه وراء ظهره يظنّ أنّ حالته و جريان أمره في الدّنيا المادّيّة ستدوم و لا تتغيّر، اعتمادا و اطمينانا على الدّنيا و حياتها و شهواتها الزائلة.

. فَقالَ لِصاحِبِهِ وَ هُوَ يُحاوِرُهُ أَنَا أَكْثَرُ مِنْكَ - ١٨/ ٣٤.

. قالَ لَهُ صاحِبُهُ وَ هُوَ يُحاوِرُهُ أَ كَفَرْتَ - ١٨/ ٣٧.

فالمحاورة ردّ نفوذ كلام الخصم و المنع عن جريانه و تحكيمه، سواء كان عن محقّ أو مبطل.

فالمحاورة هناك بين رجلين كافر و مؤمن، يريد كلّ واحد منهما ردّ جريان أمر صاحبه و نقض حالته و تغيير بيانه و إرجاعه عليه.

. قالَ الْحَوارِيُّونَ نَحْنُ أَنْصارُ اللَّهِ آمَنَّا بِاللَّهِ - ٣/ ٥٢.

. وَ إِذْ أَوْحَيْتُ إِلَى الْحَوارِيِّينَ أَنْ آمِنُوا بِي وَ بِرَسُولِي قالُوا آمَنَّا- ٥/ ١١١.

أي الّذين خرجوا من جامعة المخالفين و خالفوا جريان سيرهم، ثمّ نصروا رسول اللّه و آمنوا به و عملوا على ما يقضي و يريد. فهم مشهورون بين الناس بالحوار و منسوبون اليه، لتغيّر حالهم و تبدّل جريان أمورهم.

و أمّا الحواريّات من النّساء: فهنّ الخارجات من بين طائفتهم و من الحياة البدويّة الطبيعيّة الى المدنيّة، فتغيّرت حالاتهنّ و ابيضّت ألوانهنّ و صرن على ما عليه أهل الجامعة المدنيّة عملا و سلوكا و أخلاقا و منطقا و لونا و شكلا.

. وَ زَوَّجْناهُمْ بِحُورٍ عِينٍ*- ٤٤/ ٥٤.

. حُورٌ مَقْصُوراتٌ فِي الْخِيامِ - ٥٥/ ٧٢.

قد مرّ معنى الحور، و إن كانت الحوراء من الانس: فهي متحوّلة الى هيئة حسنة و صورة جالبة معتدلة و شكل جميل، و قد اغتسلت بعين في الجنّة فصارت على صورة فتاة جميلة حسناء، و على أيّ حال فهي حوراء متبدّلة من أيّ جهة.

و قد خلط بعضهم بين مادّة حور- و حير- من جهة اللّفظ و المعنى، و ذكروا في هذه المادّة معاني غير مربوطة بها. فراجع حير.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٣١٠

حوز

مصبا- حوز: حزت الشي ء أحوزه حوزا و حيازة: ضممته و جمعته، و كلّ من ضمّ إلى نفسه شيئا فقد حازه، و حازه حيزا من باب سار: لغة فيه. و حزت الإبل باللّغتين: سقتها برفق. و الحوزة: الناحية، و الحيّز: الناحية أيضا، و هو فيعل، و ربّما خفّف و لهذا قيل في جمعه أحياز، و القياس أحواز، لكنّه جمع على لفظ المخفّف، كما قيل في جمع قائم و صائم، قيّم و صيّم، على لغة من راعى لفظ الواحد (لا الأصل)، و أحياز الدار: نواحيها و مرافقها. و تحيّز المال: انضمّ إلى الحيّز. و قوله تعالى:. أَوْ مُتَحَيِّزاً إِلى فِئَةٍ- أي مائلا إلى جماعة من المسلمين. و انحاز الرّجل إلى القوم: تحيز اليهم.

مقا- حوز: أصل واحد و هو الجمع و التجمّع. يقال لكلّ مجمع و ناحية حوز و حوزة. و يقال تحوّزت الحيّة إذا تلوّت. و كلّ من ضمّ شيئا إلى نفسه فقد حازه حوزا.

و يقال لطبيعة الرّجل حوز، و الحوزيّ من الناس: الّذي ينحاز عنهم و يعتزلهم.

و الأحوزيّ من الرّجال مثل الأحوذيّ، و القياس واحد.

صحا- الحوز: الجمع، و كلّ من ضمّ إلى نفسه شيئا فقد حازه حوزا و حيازة، و احتازه أيضا. و الحوز و الحيز: السوق الليّن، و قد حاز الإبل يحوزها و يحيزها.

و الأحوزي مثل الأحوذيّ و هو السائق الخفيف، و حوّز الإبل: ساقها إلى الماء.

و المحاوزة: المخالطة. و تحوّزت الحيّة و تحيّزت: تلوّنت. و الحيّز: ما انضمّ إلى الدار من مرافقها و كلّ ناحية حيّز و أصله من الواو، و حوزة الملك: بيضته. و انحاز عنه:

انعدل. و انحاز القوم: تركوا مركزهم.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الجمع و الضمّ منتسبا إلى شخص أو شي ء على سبيل التملّك أو التسلّط و النفوذ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٣١١

و بلحاظ هذا القيد و حفظه تستعمل في السير و السوق إذا كان المقصد هو الجمع و الضبط و الضمّ، مثل سوق شي ء ليضبطه و يجمعه في محلّ.

و تلوّي الحيّة: هو ضمّ أعضائها و تجمّعها في نقطة.

و الانحياز: باعتبار ترك مواضع متفرّقة و التجمّع في نقطة و على مقصد، و كذلك سائر المعاني المستعملة فيها، فانّ هذا القيد ملحوظ في جميعها.

و قد خلط بعضهم بين هذه المادّة و مادة حوذ، و ذكر المعاني المخصوصة بكلّ واحدة منهما تحت مادّة أخرى، كما أنّهم ذكروا مفهوم السوق و السير ذيل هذه المادّة، و مفهوم الجمع و الضبط ذيل مادّة حوذ.

. وَ مَنْ يُوَلِّهِمْ يَوْمَئِذٍ دُبُرَهُ إِلَّا مُتَحَرِّفاً لِقِتالٍ أَوْ مُتَحَيِّزاً إِلى فِئَةٍ فَقَدْ باءَ بِغَضَبٍ مِنَ اللَّهِ - ٨/ ١٦.

أي حال كونه مريدا أن يتجمّع و ينضبط و يتشكّل الجيش و يتقوّى و يتحفّظ عن التفرّق و قطع الارتباط.

فالتعبير بهذه المادّة (دون الجمع و الضمّ و الضبط و السير) للإشارة إلى ما في هذه المادّة من لطائف و خصوصيّات ذكرناها، و هي انضمام الأفراد و التجمّع مع حفظ الانتساب و كونهم تحت قدرة و نفوذ واحد.

حاش

مصبا- الحوش: مثل الوحش، و الحوشيّ و الوحشيّ: بمعنى. و فلان يجتنب حوشيّ الكلام، و هو المستغرب. و احتوش القوم بالصيد: أحاطوا به، و قد يتعدّى بنفسه فيقال احتوشوه، و اسم المفعول محتوش، و منه احتوش الدم الطهر كأنّ الدماء أحاطت بالطهر و اكتنفته من طرفيه، فالطهر محتوش بدمين.

مقا- حوش: كلمة واحدة. و الحوش: الوحش، يقال للوحشيّ حوشيّ.

و أظنّ أنّ هذا من المقلوب، مثل جذب و جبذ.

معاني الحروف للرمّاني ١١٨ - حاشا: و هي من الحروف العوامل و عملها

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٣١٢

الجرّ، و معناها الاستثناء، تقول من ذلك: ذهب القوم حاشا زيد. هذا مذهب سيبويه. و ذهب أبو العبّاس إلى أنّها فعل تنصب ما بعدها، و ذلك قولك: ذهب القوم حاشا زيدا، و استدلّ على ذلك بقولهم: حاشى يحاشي. و لا دليل في هذا لأنّه يجوز أن يكون هذا الفعل مشتقّا من الحرف، كما اشتقّ نحو هلّلت من لا إله إلّا اللّه، و سبّحت من سبحان اللّه. و الدليل على صحّة قول سيبويه امتناعهم من أن يقولوا:

ذهب القوم ما حاشى زيدا.

مغني اللّبيب- حاشا- على ثلاثة أوجه: أحدها: أن تكون فعلا متعدّيا متصرّفا، تقول حاشيته بمعنى استثنيته. و الثاني: أن تكون تنزيهيّة، نحو حاشَ لِلَّهِ*، و هي عند المبرّد و ابن جنّيّ و الكوفيّين فعل، قالوا لتصرّفهم فيها بالحذف، و لإدخالهم إيّاها على الحروف، و هذان الدليلان ينفيان الحرفيّة و لا يثبتان الفعليّة. و الصحيح أنّها اسم مرادف للتنزيه بدليل قراءة بعضهم حاشا للّه بالتنوين. الثالث: أن تكون للاستثناء فذهب سيبويه و أكثر البصريّين إلى أنّها حرف دائما بمنزلة إلّا، لكنّها تجرّ المستثنى.

شرح الكافية للرضى- مبحث المستثنى- التزم سيبويه حرفيّة حاشا لقومهم حاشاي من دون نون الوقاية، و امتناع وقوعه صلة لما المصدريّة مطّردا، و عند المبرّد:

يكون تارة فعلا و تارة حرف جرّ، و إذا وليته اللّام نحو حاشا لزيد تعيّن عنده فعليّته.

و الأولى أنّه مع الّلام اسم لمجيئه معها منوّنا كقراءة أبي سمّال- حاشى للّه، فنقول:

إنّه مصدر بمعنى تنزيها للّه، كما قالوا في سُبْحانَ اللَّهِ*، فيجوز أن يرتكب على هذا كون حاشا في جميع المواضع مصدرا بمعنى تبرئة و تنزيها، و أمّا حذف التنوين في حاشا لك: فلاستنكارهم للتنوين فيما غلب عليه تجريده منها لأجل الإضافة. و إذا استعمل حاشا في الاستثناء و في غيره: فمعناه تنزيه الاسم الّذي بعده من سوء ذكر فيه أو في غيره، فلا يستثنى به إلّا في هذا المعنى. و ربّما أرادوا تنزيه شخص من سوء فيبتدئون بتنزيه اللّه من السوء ثمّ يبرّءون من أرادوا تبرئته على معنى أنّ اللّه منزّه على أن لا يطهّر من ما يصمه ذلك الشخص، فيكون آكد و أبلغ- قُلْنَ حاشَ لِلَّهِ ما عَلِمْنا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٣١٣

عَلَيْهِ مِنْ سُوءٍ.

و التحقيق

أنّ كلمة حاشا في الأصل فعل، يقال حاشى يحاشي محاشاة، و هي مأخوذة من الحوش بمعنى التوحّش أي التبعّد الخاصّ، و لمّا كانت صيغة المفاعلة دالّة على استمرار الفعل: فينقلب التبعّد إلى مفهوم مؤكّد و هو التنزّه، و قد مرّ البحث عنده في كلمة حشى- فراجعها.

ثمّ إنّ كلمة حاشا صارت بكثرة الاستعمال اسما بالغلبة، و تدلّ على الاستثناء و التنزّه، أي الاستثناء بلحاظ التنزّه و باعتباره.

و قد يخفّف ذلك الاسم بحذف الآخر فيقال حاش.

فهذه الكلمة إمّا مستعملة فعلا على الأصل، أو اسما للتنزّه، و القول بأنّها حرف جرّ: إنّما نشأ من ملاحظة ظاهر الكلمة في بعض الموارد.

فعمل الجرّ بها إنّما هو إذا كانت اسما و مضافة، و عمل النصب باعتبار كونها بمعنى الفعل، فانّها اسم للفعل.

. وَ قُلْنَ حاشَ لِلَّهِ ما هذا بَشَراً إِنْ هذا إِلَّا مَلَكٌ كَرِيمٌ - ١٢/ ١٢.

. قُلْنَ حاشَ لِلَّهِ ما عَلِمْنا عَلَيْهِ مِنْ سُوءٍ- ١٢/ ٥١.

أي قالت النسوة: و قد تنزّه ذيل يوسف عن البشريّة و عن السوء و عمّا يقال في حقّه، و هذا الإظهار و العقيدة منّا في حقّه خالص للّه تعالى لا يشوب فيه نظر آخر.

و الحقّ أن يقال إنّ جملة- حاشَ لِلَّهِ - في مقام التعجّب، كما في قولهم سبحان اللّه ما فعلت كذا.

البيضاوي- حاشَ لِلَّهِ: تنزيها للّه من صفات العجز و تعجّبا من قدرته على خلق مثله، و أصله حاشا كما قرأه أبو عمرو في الدرج، فحذفت ألفه الأخيرة تخفيفا، و اللّام للبيان كما في قولك سقيا لك. و قرئ حاشا اللّه بغير لام بمعنى براءة اللّه.

و حاشاً للّه بالتنوين، على تنزيله منزلة المصدر. و قيل حاش فاعل من الحشا الّذي هو

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٣١٤

الناحية و فاعله ضمير يوسف، أي صار في ناحية للّه.

حوط

مصبا- حاطه يحوطه حوطا: رعاه. و حوّط حوله تحويطا: أدار عليه نحو التراب حتّى جعله محيطا به. و أحاط القوم بالبلد إحاطة: استداروا بجوانبه. و حاطوا به لغة في الرباعيّ، و منه قيل للبناء حائط، و الجمع حيطان. و الحائط: البستان، و جمعه حوائط، و أحاط به علما: عرفه ظاهرا و باطنا. و احتاط للشي ء: افتعل و هو طلب الأحظّ و الأخذ بأوثق الوجوه. و بعضهم يجعل الاحتياط من الياء و الاسم الحيط. و حاط الحمار عانته حوطا: إذا ضمّها و جمعها، و منه قولهم أفعل الأحوط:

و المعنى أفعل ما هو أجمع لأصول الأحكام و أبعد عن شوائب التأويلات، و ليس مأخوذا من الاحتياط.

مقا- حوط: كلمة واحدة و هو الشي ء يطيف بالشي ء. فالحوط من حاطه حوطا. و حوّطت حائطا، و يقال إنّ الحوطة حظيرة تتّخذ للطعام. و الحوط: شي ء مستدير تعلّقه المرأة على جبينها من فضّة.

الاشتقاق ١٩٨ - حوط من قولهم حطت الشي ء أحوطه حوطا: إذا أحرزته و حفظته، فالشي ء محوط. و الحياطة: الحفظ. و الإحاطة: الأخذ إذا حزته و حفظته.

التهذيب ٥/ ١٨٤ - قال الليث: حاط يحوط حوطا و حياطة، و الاسم الحيطة، يقال حاطه حيطة إذا تعاهده. قال: و احتاطت الخيل و أحاطت بفلان إذا أحدقت به. و كلّ من أحرز شيئا كلّه، و بلغ علمه أقصاه: فقد أحاط به. يقال هذا أمر ما أحطت به علما. قال: و الحائط سمّي بذلك لأنّه يحوط ما فيه، و تقول حوّطت حائطا. و احيط بفلان إذا دنا هلاكه، فهو محاط به- وَ أُحِيطَ بِثَمَرِهِ فَأَصْبَحَ يُقَلِّبُ كَفَّيْهِ - أي أصابه ما أهلكه و أفسده. و عن ابن الأعرابيّ: و يقال للأرض المحاط عليها حائط و حديقة، فإذا لم يحط عليها فهي ضاحية.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٣١٥

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الرعاية و التوجّه مع الاستيلاء. كما أنّ في كلّ من الإحداق و الإدارة و الإطافة و الاستيلاء: خصوصيّة و امتياز معيّن من الإحاطة بضميمة النظر، أو بقيد الدوران أو الطّواف أو الولاية. و هذا هو الفرق بينها.

فهذا المعنى هو الحقيقة، و باعتباره تطلق في معاني قريبة منها، كالمعرفة و الإدارة و الإطافة و التعاهد و الإحراز و بلوغ العلم و غيرها، و لكنّ الأصل الواحد فيها هو الرعاية مع الاستيلاء.

ثمّ إنّ الإحاطة إفعال، و هذه الهيئة تدلّ على الحدث باعتبار جهة صدوره من الفاعل، كما أنّ التفعيل يدلّ على الحدث من جهة الوقوع، ففي الإحاطة بلحاظ الدلالة على جهة الصدور: مزيد دلالة على الرعاية و تأكيد فيها، فيكون معنى الاستيلاء فيها أشدّ.

و بمناسبة الإشعار على كمال الاستيلاء و الرعاية من اللّه العزيز المحيط أو في موارد اخر متناسبة لازمة: يعبّر بهذه الصيغة أي من الإفعال. فقد وردت في القرآن الكريم:

. إِنَّ رَبَّكَ أَحاطَ بِالنَّاسِ - ١٧/ ٦٠.

. وَ أَحاطَ بِما لَدَيْهِمْ - ٧٢/ ٢٨.

. قَدْ أَحاطَ اللَّهُ بِها- ٤٨/ ٢١.

. وَ اللَّهُ مُحِيطٌ بِالْكافِرِينَ - ٢/ ١٩.

. إِنَّ اللَّهَ بِما يَعْمَلُونَ مُحِيطٌ- ٣/ ١٢٠.

أَلا إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْ ءٍ مُحِيطٌ- ٤١/ ٥٤.

. وَ اللَّهُ مِنْ وَرائِهِمْ مُحِيطٌ- ٨٥/ ٢٠.

ففي التعبير إشعار بأنّ اللّه المتعال ليس له رعاية فقط و لا استيلاء مجرّد، بل هو تعالى مستولي بالنسبة إلى عباده و إلى أعمالهم مع الرعاية و التوجّه و المراقبة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٢…٣١٦…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٣١٦

و قد استعملت في موارد اخر:

. ناراً أَحاطَ بِهِمْ سُرادِقُها- ١٨/ ٢٩.

. وَ أَحاطَتْ بِهِ خَطِيئَتُهُ - ٢/ ٨١.

. أَحَطْتُ بِما لَمْ تُحِطْ بِهِ - ٢٧/ ٢٢.

. بَلْ كَذَّبُوا بِما لَمْ يُحِيطُوا بِعِلْمِهِ - ١٠/ ٣٩.

. وَ لا يُحِيطُونَ بِشَيْ ءٍ مِنْ عِلْمِهِ - ٢/ ٢٥٥.

. عَذابَ يَوْمٍ مُحِيطٍ- ١١/ ٨٤.

. وَ إِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِيطَةٌ بِالْكافِرِينَ*- ٢٩/ ٥٤.

. وَ ظَنُّوا أَنَّهُمْ أُحِيطَ بِهِمْ - ١٠/ ٢٢.

إشعارا بأنّ الاستيلاء فيها مع قيد المواجهة و الرعاية و الدقّة و التحقيق.

فظهر لطف التعبير بهذه المادّة في هذه الموارد.

و أمّا معنى الإهلاك و الإفساد- وَ أُحِيطَ بِثَمَرِهِ: فإنّما يستظهر من الاستيلاء و المواجهة التامّة في المورد، و ليس معناه الإهلاك.

و ليعلم أنّ الفرق بين الحوط مجرّدا و الإحاطة من الإفعال و الاحتياط من الافتعال: ليس إلّا من جهة خصوصيّة الهيئة، و قد سبق تفصيلها (خصوصيّات الهيئات) في المجلّد الأوّل من هذا الكتاب، و لذا ترى استعمال الإحاطة في الآيات السابقة بحرف الباء.

و أمّا التحويط من باب التفعيل: فهو متعدّ، فيقال حوّطته، أي جعلته ذا حوط و حيطة و إحاطة.

حول

مصبا- حال حولا من باب قال: إذا مضى، و منه قيل للعام حول و لو لم يمض لأنّه سيكون، تسمية بالمصدر، و الجمع أحوال. و حال الشي ء و أحال و أحول:

إذا أتى عليه حول، و أحلت بالمكان: إذا أقمت به حولا. و الحيلة: الحذق في تدبير

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٣١٧

الأمور و هو تقليب الفكر حتّى يهتدي إلى المقصود، و أصلها الواو، و احتال: طلب الحيلة. و حالت المرأة و النخلة و الناقة و كلّ أنثى حيالا: لم تحمل، فهي حائل. و حال النهر بيننا حيلولة: حجز و منع الاتّصال. و الحال: صفة الشي ء، يذكّر و يؤنّث، فيقال حال حسن و حسنة، و قد يؤنّث بالهاء فيقال حالة، و استحال الشي ء: تغيّر عن طبعه و وصفه، و حال يحول مثله. و المحال: الباطل غير الممكن الوقوع، و استحال الكلام: صار محالا، و استحالت الأرض: اعوجّت و خرجت عن الإستواء. و تحوّل من مكانه: انتقل عنه، و حوّلته تحويلا: نقلته من موضع إلى موضع، و الحوالة: مأخوذة من هذا، فأحلته بدينه: نقلته إلى ذمّة غير ذمّتك. و قعدنا حوله بالنصب على الظرف، أي في الجهات المحيطة به.

مقا- حول: أصل واحد، و هو تحرّك في دور. فالحول: العام، و ذلك أنّه يحول أي يدور، و أحولت أنا بالمكان و أحلت: أقمت به حولا. يقال حال الرّجل في متن فرسه يحول حولا و حؤولا: إذا وثب عليه، و أحال أيضا. و حال الشخص يحول:

إذا تحرّك، و كذلك كلّ متحوّل عن حالة، و منه قولهم استحلت الشخص: أي نظرت هل يتحرّك. و الحيلة و الحويل و المحاولة: من طريق واحد، و هو القياس الّذي ذكرناه لأنّه يدور حوالي الشي ء ليدركه.

مفر- حول: أصل الحول تغيّر الشي ء و انفصاله عن غيره، و باعتبار التغيّر قيل حال الشي ء يحول حؤولا، و استحال، تهيّأ لأنّ يحول. و باعتبار الانفصال قيل حال بيني و بينك كذا. و حوّلت الشي ء فتحوّل: غيّرته إمّا بالذات و إمّا بالحكم و القول، و منه أحلت على فلان بالدين. و الحول: السنة، اعتبارا بانقلابها و دوران الشمس في مطالعها و مغاربها. و حالت الناقة: إذا لم تحمل، و ذلك لتغيّر ما جرت به عادتها.

و الحال: لما يختصّ به الإنسان و غيره من أموره المتغيّرة في نفسه و جسمه و قنيته. و حول الشي ء: جانبه الّذي يمكنه أن يحوّل اليه. و الحيلة: ما يتوصّل به إلى حالة ما في خفية.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٣١٨

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو تبدّل الحالة و التحوّل من صورة أو جريان أو حالة أو صفة أو برنامج إلى اخرى.

و من مصاديق هذا المعنى، العام: فانّ الأيّام و الشهور إذا انتهت إلى سنة كاملة، فتصير تلك الشهور متحوّلة إلى سنة اخرى مثلها، كتحوّل صفحة إلى صفحة اخرى مثلها في تمام الخصوصيّات من عدد الأيّام و الشهور و الفصول.

و من مصاديقه: الحالة العارضة للإنسان، فانّها متحوّلة متبدّلة من خصوصيّة إلى اخرى. و قد قيل كلّ حال يزول.

و من مصاديقه: الحوالة، فانّ الدين يتحوّل من رقبة المديون إلى رقبة المحال عليه، و كذلك الذمّة المديونة تتحوّل إلى اخرى.

و من مصاديقه: استحالة الأرض و تحوّلها إلى الاعوجاج.

و من مصاديقه: تحوّل المرأة إلى جريان آخر لم تحمل.

و من مصاديقه: الحول و الحوالي، فانّ محيط الشي ء يتحوّل إلى محيط خارج عنه و إلى حالة ثانويّة قريبة منه، فيقال إنّها حولها و حواليها.

و منها الحيلة، و هي تحويل الفكر و الكلام و العمل لمنظور خاصّ يضمره.

ثمّ إنّه قد يشتقّ من بعض هذه الألفاظ بمعانيها الخاصّة بها، أفعال بالاشتقاق الانتزاعيّ، فيقال حال و أحال و أحول من الحول بمعنى العام. و احتال من الحيلة.

و لا يخفى أنّ قيد التحوّل و التبدّل مأخوذ في جميع هذه المصاديق و الموارد، و بهذا يظهر الفرق بين الحول و العام و السنة. و بين الحالة و الصفة. و بين الحول و الحوالي و الجانب و الطرف.

فيظهر لطف التعبير بهذه الكلمات في موارد استعمالاتها في القرآن الكريم.

. وَ حالَ بَيْنَهُمَا الْمَوْجُ - ١١/ ٤٣.

. أَنَّ اللَّهَ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَ قَلْبِهِ - ٨/ ٢٤.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٣١٩

أي و ظهر حال الموج و تحرّك بينهما و تحوّل، فاستعمل الفعل لازما.

و إنّ اللّه يظهر و تتجلّى قدرته و إرادته و مشيّته بين المرء و قلبه، فلا يقدر له أن يصل إلى ما يريده و أن يعمل به، فظهور الحالة للّه تعالى باعتبار ظهور حالة من آثار قدرته و مشيّته و تجلّياته.

و يمكن أن يكون الفعل هنا متعدّيا، أي إنّ اللّه يوجد حالة مخصوصة و يحوّل حالة إلى حالة مغايرة فيما بين المرء و قلبه، كما أنّ الحيلة يائيّا بمعنى تحويل الفكر و العمل و تغيير حالة إلى اخرى، و يؤيّد هذا قوله:

. وَ حِيلَ بَيْنَهُمْ وَ بَيْنَ ما يَشْتَهُونَ - ٣٤/ ٥٤.

فانّ صيغة الفعل مجهولا تدلّ على استعماله متعدّيا، أي و أوجدت حالة جديدة حادثة بينهم و بين ما يشتهون فلا يتمكّنون من بلوغ مشتهياتهم.

فالفعل لا يدلّ على المنع بل على تغيير الحالة و إيجادها، و المنع من آثار تلك الحالة، و ليس من مصاديق الحقيقة.

. لا يَسْتَطِيعُونَ حِيلَةً وَ لا يَهْتَدُونَ - ٤/ ٩٨.

أي تحويل حالة و تغيير ما لهم و عليهم، أو تحوّلا و تحرّكا و انتقالا- إن كان بمعنى اللّازم.

و ليس المقصود من الحيلة هو المكر و الحيلة العرفيّة، و إن كانت من مصاديق التحويل و التحوّل اللّغويّة، فانّ المعنى اللّغويّ هو الأصل و إنّه أعمّ و أبلغ في بيان المنظور و هو العجز عن التحويل المطلق و التحوّل.

كما أنّ إرادة مفهوم المنع في الآيات السابقة غير صحيح: فأوّلا: إنّه خلاف الأصل و الحقيقة، و ثانيا: إنّ المنع في نفسه في قوله تعالى-. وَ حالَ بَيْنَهُمَا الْمَوْجُ، و من اللّه تعالى في قوله-. يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ-: غير ملائم، فانّ المنع و الحجب بينهما لا يوجب الغرق، و إنّ اللّه تعالى لا يمنع عمّا يريد المرء من دون جهة، و إنّما يوجد بمقتضى النظم و التدبير حالة حادثة توجب الممنوعيّة.

وَصِيَّةً لِأَزْواجِهِمْ مَتاعاً إِلَى الْحَوْلِ - ٢/ ٢٤٠.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٣٢٠

. يُرْضِعْنَ أَوْلادَهُنَّ حَوْلَيْنِ كامِلَيْنِ - ٢/ ٢٣٣.

التعبير بالحول دون السنة و العام: فانّه أعمّ و يمكن أن يحاسب من كلّ يوم إلى أن ينتهي إلى ذلك اليوم من السنة الآتية، فيتحوّل امتداد الزمان إلى الأوّل، و غير لازم أن يحاسب من أوّل السنّة.

. لَانْفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ - ٣/ ١٥٩.

. وَ مِمَّنْ حَوْلَكُمْ مِنَ الْأَعْرابِ - ٩/ ١٠١.

. وَ لَقَدْ أَهْلَكْنا ما حَوْلَكُمْ مِنَ الْقُرى - ٤٦/ ٢٧.

. إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى الَّذِي بارَكْنا حَوْلَهُ - ١٧/ ١.

. أَنْ بُورِكَ مَنْ فِي النَّارِ وَ مَنْ حَوْلَها- ٢٧/ ٨.

. قالَ لِلْمَلَإِ حَوْلَهُ إِنَّ هذا لَساحِرٌ عَلِيمٌ - ٢٦/ ٣٤.

حول كلّ شي ء بحسبه و بالنسبة اليه، أي الحالة المنعكسة منه و المحيطة القريبة منه ظاهرا أو معنى، فيلاحظ في الحول الصفات و الامتيازات الكلّيّة للشي ء.

فحول الرسول (ص) عبارة عن محيط أشعّة من وجوده و حياته و تجلّيات صفاته، فيكون التفرّق منه هو البعد و المحروميّة من الفيوضات. و حول البلد امتداد أشعّة المدنيّة الاجتماعيّة الموجودة في البلد و تظاهر آثاره التابعة له. و الّذين حول شخص هم التابعون له و المقتفون أثره.

و التعبير بهذه الكلمة دون الجانب و الطرف و الدور: إشارة إلى أنّ الحول فيه حالة من ذي الحول و فيه خصوصيّاته و آثاره المنعكسة منه. فتدلّ على الارتباط و المناسبة بينهما، فانّ الحول كالظلّ و كالمرتبة النازلة.

و بهذا يظهر حقيقة مفهوم- لا حول و لا قوّة إلّا باللّه- أي لا يتراءى تحوّل و لا تبدّل حالة و تغيّرها في عالم الممكنات و لا ظهور قوّة و تأثير و قدرة إلّا بأمر اللّه العزيز و قدرته و مشيّته. و ليس الحول بمعنى المنع: فأوّلا- إنّه خلاف الأصل الواحد.

و ثانيا- إنّ المنع يشمل المنع عن الخيرات و العبادات و الطاعات، و لا يعقل نسبته إلى اللّه المتعال.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٣٢١

و لا ينتقض بنسبة القوّة المطلقة إليه تعالى: فانّ القوّة ليست علّة تامّة و يعقّبها الإختيار من العبد و فقدان الموانع. و ليس كذلك الحول بمعنى المنع فانّه علّة تامّة لترك الفعل.

فقد اتّضح معنى الجملة، و اندفع الإشكال فيه، فاغتنم و كن على بصيرة.

حوى

مصبا- حويت الشي ء أحويه حواية، و احتويت عليه: إذا ضممته و استوليت عليه، فهو محويّ، و احتويته كذلك، و حويته: ملكته.

مقا- حوى: أصل واحد و هو الجمع. يقال حويت الشي ء أحويه حيّا: إذا جمعته. و الحويّة: الواحدة من الحوايا و هي الأمعاء، و هي من الجمع. و يقولون للواحدة حاوياء. و الحويّة: كساء يحوّى حول سنام البعير ثمّ يركب. و الحيّ من أحياء العرب. و الحواء: البيت الواحد، و كلّه من قياس واحد.

أسا- حويت المال حواية و احتويته لنفسي. و تحوّى الشي ء: تجمّع. و تحوّت الحيّة: ترحّت (استدارت). و نحن في أرض محواة: كثيرة الحيّات. و ركبت الحويّة، و ركبن الحوايا، و هي كساء يحوّى حول السنام تركبه المرأة، و تقول: يوما على الحشايا و يوما على الحوايا. و قد شحمت حوايا الجزور، جمع حويّة و هي المعى.

صحا- الحويّة: كساء محشوّ حول سنام البعير، و هي السويّة. و الحويّة لا تكون إلّا للحمار، و السويّة قد تكون لغيرها، و حويّة البطن و حاوية البطن: كلّه بمعنى، و جمع الحويّة حوايا و هي الأمعاء، و جمع الحاوياء حواوي على فواعل، و كذلك جمع الحاوية. و الحوّة: لون يخالط الكمتة (قريب من السواد) مثل صداء الحديد، و قال الأصمعيّ: الحوّة: حمرة تضرب إلى السواد، يقال قد احووى الفرس يحووي.

و الحوّة: سمرة الشفة، يقال: رجل أحوى و امرأة حوّاء، و قد حويت. و حواه يحويه حيّا: جمعه، و احتواه مثله، و احتوى على الشي ء: ألمأ (اشتمل) عليه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٣٢٢

. و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الاشتمال و ضمّ إلى آخر بحيث يستولي عليه و يجمعه. فهو مركّب من قيود: الاشتمال، الاستيلاء، التجمّع، الانضمام. و من مصاديقه: المعاء المتجمّعة في داخل البدن الّتي اشتملت عليها الأعضاء الظاهرة.

و الكساء المحتوى المحشوّ. و الوسادة المحشوّة. و حويّة البطن. و اللّون الملتوى المتجمّعة من ألوان. و المال المحتوى المنضمّ إلى نفسه. و ما يكون متجمّعا تحت استيلائه.

و بهذا يظهر الفرق بينها و بين مادّة الاستيلاء المطلق، و الاشتمال، و التجمّع المطلق، و الانضمام، و غيرها.

. حَرَّمْنا عَلَيْهِمْ شُحُومَهُما إِلَّا ما حَمَلَتْ ظُهُورُهُما أَوِ الْحَوايا- ٦/ ١٤٦.

يستثني الشحوم من ظهورهما أو من الحوايا، أي ما كانت في الداخل و البطن و من محتوياته المتجمّعة فيه، جمع الحويّة.

. وَ الَّذِي أَخْرَجَ الْمَرْعى فَجَعَلَهُ غُثاءً أَحْوى - ٨٧/ ٥.

أي الملتوي من جهة الشكل و الصورة و من جهة اللّون، فيتغيّر طراوته و خضرته. و ليس لفظ أحسن دلالة و أجمع مفهوما من هذه الكلمة، حيث انّها تدلّ على زوال الطراوة و الصفاء و البهجة من المرعى إذا كان يابسا، و كذا تغيّر لونه عن الخضرة إلى الألوان المختلفة المركّبة الملتوية. و الغثاء: المختلط المتفرّق.

حيث

مصبا- حيث: ظرف مكان و يضاف إلى جملة، و هي مبنيّة على الضمّ. و بنو تميم ينصبون إذا كانت في موضع نصب، نحو قم حيث يقوم زيد، و تجمع معنى ظرفين.

مقا- حيث: ليست أصلا، لأنّها كلمة موضوعة لكلّ مكان، و هي مبهمة،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٣٢٣

تقول اقعد حيث شئت، و تكون مضمومة. و حكى الكسائي فيها الفتح أيضا.

صحا- حيث: كلمة تدلّ على المكان، لأنّه ظرف في الأمكنة بمنزلة حين في الأزمنة، و هو اسم مبنيّ، و إنّما حرّك آخره لالتقاء الساكنين، فمن العرب من يبنيها على الضمّ تشبيها بالغايات، لأنّها لم تجي ء إلّا مضافة إلى جملة، و منهم من يبنيها على الفتح مثل كيف، استثقالا للضمّ مع الياء، و هي من الظروف الّتي لا يجازى بها إلّا مع ما، تقول: حيثما يجلس أجلس، في معنى أينما.

مغني اللّبيب- حيث: وطيّ تقول حوث، و في الثاء فيهما الضمّ تشبيها بالغايات، لأنّ الإضافة إلى الجملة كلا إضافة، لأنّ أثرها و هو الجرّ لا يظهر، و الكسر على أصل التقاء الساكنين، و الفتح للتخفيف، و من العرب من يعرب حيث، و قراءة من قرأ- من حيثِ لا يعلمون- بالكسر تحتملها، و تحتمل لغة البناء على الكسر. و هي للمكان اتّفاقا، قال الأخفش: و قد ترد للزمان. و الغالب كونها في محلّ نصب على الظرفيّة أو خفض بمن، و قد تخفض بغيرها- لدى حيث ألقت. و قد تقع مفعولا به وفاقا للفارسي، و حمل عليه- اللَّهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسالَتَهُ - و ناصبها يعلم محذوفا، مدلولا عليه بأعلم، لا بأعلم نفسه، لأنّ أفعل التفضيل لا ينصب المفعول به، فان أوّلته بعالم جاز أن ينصبه في رأي بعضهم. و يلزم حيث الإضافة إلى الجملة اسميّة كانت أو فعليّة، و إضافتها إلى الفعليّة أكثر، و من ثمّ يرجّح النصب في نحو جلست حيث زيدا أراه.

شرح الكافية للرضي- الظروف- و إنّما بنيت هذه الظروف عند قطعها عن المضاف اليه لمشابهتها الحرف باحتياجها إلى معنى ذلك المحذوف. فان قلت: فهذا الاحتياج حاصل لها مع وجود المضاف اليه فهلّا بنيت معه كالأسماء الموصولة؟ قلت:

لأنّ ظهور الإضافة فيها يرجّح جانب اسميّتها لاختصاصها بالأسماء. و سمّيت الظروف المقطوعة عن الإضافة غايات: لأنّه كان حقّها في الأصل أن لا تكون غاية، لتضمّنها المعنى النسبيّ بل تكون الغاية هي المنسوب اليه، فلمّا حذف المنسوب إليه و ضمنت معناه: فسمّيت غايات.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٣٢٤

و التحقيق

أنّ كلمة حيث من أسماء الظروف المكانيّة، و لازم أن تضاف إلى جملة ليرتفع إبهامها، و لمّا كانت الإضافة إلى الجملة غير ظاهر في اللّفظ فشبّهت بالغايات، و بنيت على الضمّ مثلها.

فَكُلُوا مِنْها حَيْثُ شِئْتُمْ، ... فَكُلا مِنْ حَيْثُ شِئْتُما، ... وَ أَتاهُمُ الْعَذابُ مِنْ حَيْثُ لا يَشْعُرُونَ، ... سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَيْثُ لا يَعْلَمُونَ*، ... وَ يَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لا يَحْتَسِبُ، ... وَ لَمَّا دَخَلُوا مِنْ حَيْثُ أَمَرَهُمْ أَبُوهُمْ.

فهذه الكلمة فيها دلالة على المكان و على الكيفيّة معا، كما أنّ كلمة أين تدلّ على المكان استفهاما أو شرطا، و كذلك أنّى.

و قد يغلب عليها مفهوم الكيفيّة، فيقال: الإنسان من حيث إنّه إنسان، و البحث عنه من حيثيّة إنّه مادّيّ، أو من الحيثيّة الروحانيّة. و بهذا اللّحاظ قد يستفاد منها التعليل، فيقال النار من حيث إنّها حارّة تسخّن الماء.

. اللَّهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسالَتَهُ - ٦/ ١٢٤.

أي أعلم في هذا المورد بتمام المصالح و جميع الحيثيّات و قاطبة الخصوصيّات و الكيفيّات، و معلوم أنّ من هو كذلك في مقام عمل و جعل أمر لا يفعل إلّا الأصلح و الأحقّ.

و هذا المعنى ألطف و أدقّ دلالة من جعلها مفعولا به، فانّ العلم بالمورد يخصّ به، و التعبير بهذا النحو لا يفيد انتخاب الأصلح الأحقّ، و أيضا يستلزم التجوّز في أفعل التفصيل حتّى يصحّ عمله.

حيد

مصبا- حاد عن الشي ء يحيد حيدة و حيودا: تنحّى و بعد. و يتعدّى بالحرف

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٣٢٥

و الهمزة فيقال حدت به و أحدته مثل ذهبت به و أذهبته.

صحا- حاد عن الشي ء يحيد حيودا و حيدة و حيدودة: مال عنه و عدل، و أصله حيدودة بتحريك الياء فسكنت، لأنّه ليس في الكلام فعلول غير صعفوق. و حائدة محايدة و حيادا: جانبه، و حمار حيدى أي يحيد عن ظلّه لنشاطه و يقال كثير الحيود عن الشي ء و لم يجي ء في نعوت المذكّر شي ء على فعلى غيره.

مقا- حيد: أصل واحد، و هو الميل و العدول عن طريق الاستواء، يقال حاد عن الشي ء يحيد حيودا، و الحيود: الّذي يحيد كثيرا، و مثله الحيدى. و الحيد: النادر من الجبل، و الجمع حيود و أحياد.

التهذيب ٥/ ١٨٩ - الحيد: كلّ حرف من الرأس، و الحيد ما شخص من الجبل و اعوجّ، و كلّ ضلع شديد الاعوجاج حيد، و كذلك من العظم، و جمعه حيود.

و الرّجل يحيد عن الشي ء إذا صدّ عنه خوفا و أنفة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد فيها هو الميل و الاعوجاج عن الاستقامة في نفسه من دون تجانب و تباعد. كاعوجاج في رأس الجبل، أو في الضلع أو في العظم، أو كانصراف و إعراض عن عقيدة أو فكر، أو إدبار و تولّي عن أمر و تركه.

و بهذا القيد يظهر الفرق بينها و بين الميل و العدول و الانحراف و التنحّي و التباعد و التجانب و الاعوجاج: فانّ البعد و الفصل مأخوذ في هذه الكلمات، و بعضها أعمّ من حصول البعد و الفصل في تحقّق مفهومه أم لا. راجع حيف.

. وَ جاءَتْ سَكْرَةُ الْمَوْتِ بِالْحَقِّ ذلِكَ ما كُنْتَ مِنْهُ تَحِيدُ- ٥٠/ ٢٠.

فانّهم يستبعدون البعث و يجعلونه وراء ظهورهم و يعرضون عن سبيل الآخرة و لا يتهيّئون للموت عن الحياة الدنيويّة.

فظهر لطف التعبير بهذه الكلمة، فانّهم لا يتباعدون باعوجاجهم عن الحقّ و لا يتنحّون عن طريق سيرهم إلى البعث، فانّ مفهوم الحيد مطلق الاعوجاج عن الحقّ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٣٢٦

حير

مصبا- حار في أمره يحار حيرا من باب تعب و حيرة: لم يدر وجه الصواب، فهو حيران، و المرأة حيرى، و الجمع حيارى. و حيّرته فتحيّر. قال الأزهريّ: و أصله أن ينظر الإنسان إلى شي ء فيغشاه ضوء فيصرف بصره عنه. و الحائر: معروف، قيل سمّي بذلك لأنّ الماء يحار فيه أي يتردّد.

صحا- حار يحير حيرة و حيرا: تحيّر في أمره، فهو حيران و قوم حيارى و حيّرته أنّا فتحيّر، و تحيّر الماء: اجتمع و دار، و الحائر: مجتمع الماء، و جمعه حيران و حوران، و رجل حائر بائر: إذا لم يتّجه لشي ء، و استحير الشراب: اسيغ، و تحيّر المكان بالماء و استحار: إذا امتلأ، و الحير بالفتح شبه الحظيرة و الحمى، و منه الحير بكربلاء، و الحيرة بالكسر مدينة بقرب الكوفة، و النسبة إليها حيريّ، و حاريّ أيضا على غير قياس، كأنّهم قلّبوا الياء ألفا.

مقا- حير: أصل واحد، و هو التردّد في الشي ء، من ذلك الحيرة. و قد حار في الأمر يحير، و تحيّر يتحيّر، و الحير و الحائر: الموضع يتحيّر فيه الماء، و يقال لكلّ ممتلئ مستحير، و هو قياس صحيح، لأنّه إذا امتلأ تردّد بعضه على بعض، كالحائر الّذي يتردّد فيه الماء إذا امتلأ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو التردّد و التحيّر. و الفرق بينها و بين التردّد و الشكّ:

أنّ الحيرة تكون ملحوظة- أوّلا في القلب ثمّ في الجوارح، و التردّد بالعكس، فانّ إطلاقه بلحاظ ظهور التحيّر و الاشتباه في الظاهر. فالتحيّر ناظر إلى القلب و الباطن، و التردّد إلى الظاهر.

و أمّا الشكّ: فهو محدود بالتردّد بين الأمرين أو امور معيّنة مع العلم بصحّة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٣٢٧

واحد منهما أو منها.

و لا يبعد أن يكون بين الحير و الحور اشتقاق أكبر: فإنّ التردّد و الاشتباه و الحيرة قريبة من معنى الخروج عن الجريان الخارجيّ و الصراط المستقيم.

. كَالَّذِي اسْتَهْوَتْهُ الشَّياطِينُ فِي الْأَرْضِ حَيْرانَ - ٦/ ٧١.

أي ساقته و أذهبته إلى السقوط و الهبوط و هو متحيّر لا يدري ما يفعل.

و الاستهواء: طلب السوق و إرادته أن يسوقه. و الشياطين أعمّ من شيطان الإنس و الجنّ. و الحيران وصف غير منصرف و هو حال.

فيعلم أنّ الحيرة نتيجة الشكّ و الضّلال، و تحصل بعدهما.

حيص

مصبا- حاص عن الحقّ يحيص حيصا و حيوصا و محيصا و محاصا: حاد عنه و عدل- ما لهم من محيص- أي من معدل يلجئون إليه.

مقا- حيص: أصل واحد و هو الميل في جور و تلدّد (خصومة)، يقال حاص عن الحقّ يحيص حيصا إذا جار. و من الباب قولهم- وقعوا في حيص بيص، أي شدّة.

صحا- حيص: الفرّاء- حاص عنه يحيص حيصا و حيوصا و محيصا و محاصا و حيصانا: عدل و حاد، يقال ما عنه محيص، أي محيد و مهرب، و الانحياص مثله.

يقال للأولياء حاصوا عن العدوّ، و للأعداء انهزموا، و يقال وقعوا في حيص بيص أي في اختلاط من أمرهم لا مخرج لهم منه، و يقال في ضيق و شدّة، و هما اسمان جعلا واحدا و بنيا على الفتح، مثل جاري بيت بيت. و حكى أبو عمرو: و وقع فلان في حيص بيص، و في حيص بيص، و في حيص بيص.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد فيها هو الحيد من دون قيد عدم التباعد و الفصل. فهي

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٣٢٨

تدلّ على مفهوم الميل بين الحيد و التجانب، بمعنى أنّ الميل فيها أكثر و أشدّ من الحيد.

و هذا الأصل أعمّ من أن يكون في أمر محسوس أو معقول، و أكثر استعمالها في مورد التخلّص و الفرار و النجاة.

و بهذه المناسبة تستعمل في مفهوم الشدّة و الضيق.

. قالُوا لَوْ هَدانَا اللَّهُ لَهَدَيْناكُمْ سَواءٌ عَلَيْنا أَ جَزِعْنا أَمْ صَبَرْنا ما لَنا مِنْ مَحِيصٍ - ١٤/ ٢١.

أي من ميل و تخلّص و نجاة.

البيضاوي- أي منجى و مهرب من العذاب، من الحيص و هو العدول على جهة الفرار، و هو يحتمل أن يكون مكانا كالمبيت و مصدرا كالمغيب، و يجوز أن يكون قوله: سَواءٌ عَلَيْنا، من كلام الفريقين (الضعفاء و المستكبرين)، و يؤيّده ما

روي:

أنّهم يقولون تعالوا نجزع! فيجزعون خمسمائة عام، فلا ينفعهم، فيقولون تعالوا نصبر! فيصبرون كذلك، ثمّ يقولون سواء علينا.

و ليعلم أنّ الابتلاء و عذاب الآخرة و التأثّر و التحسّر و التأسّف فيها إنّما هي نتيجة الأعمال و آثار ما اكتسبت، و ما تحصّلت و رسخت و تجسّمت و ثبتت في النفس، فهي من أنفسهم، و لا يمكن الفرار منها و لا التخلّص، و ليس مبدؤها أمرا خارجيا حتّى يمكن دفعه، فلا محيص عنها.

. أُولئِكَ مَأْواهُمْ جَهَنَّمُ وَ لا يَجِدُونَ عَنْها مَحِيصاً- ٤/ ١٢١.

فإنّهم استقروا و تمكّنوا في مقام الظلمة و الكدورة و تحجّبوا عن مرحلة النور وَ رَضُوا بِالْحَياةِ الدُّنْيا و ليس لهم عن الآخرة نصيب.

حيض

مصبا- حاضت السمرة تحيض حيضا: سال صمغها، و حاضت المرأة حيضا و محيضا. و حيّضتها: نسبتها إلى الحيض، و المرّة حيضة، و الجمع حيض، مثل ضيعة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٣٢٩

و ضيع و خيمة و خيم، و من بنات الواو: دولة و دول، و القياس حيضات مثل بيضة و بيضات. و الحيضة بالكسر: هيئة الحيض مثل الجلسة. و الحيضة: أيضا خرقة الحيض. و المرأة حائض لأنّه وصف خاصّ، و جاء حائضة أيضا، بناء له على حاضت، و جمع الحائض حيّض. و تحيّضت: قعدت عن الصلاة أيّام حيضها، و استحيضت المرأة فهي مستحاضة.

مقا- حيض: كلمة واحدة. يقال حاضت السمرة إذا خرج منها ماء أحمر، و لذلك سمّيت النفساء حائضا تشبيها لدمها بالماء.

التهذيب ٥/ ١٥٩ - الحيض: معروف، و المرّة الحيضة و الاسم الحيضة، و جمعها الحيض، و المحيص يكون اسما و يكون مصدرا، و امرأة حائض و نساء حيّض.

و المستحاضة: المرأة الّتي يسيل منها الدم فلا يرقأ. و يقال حاض السيل و فاض إذا سال، يحيض و يفيض، و معنى حيّضت أي سيّلت. و من هذا قيل للحوض: حوض الماء، لأنّ الماء يحيض اليه أي يسيل. و العرب تدخل الواو على الياء و الياء على الواو، لأنّهما من حيّز واحد و هو الهواء و هما حرفا لين. و قال اللحياني في باب الضاد و الصاد:

حاض و حاصّ بمعنى واحد. و قال أبو سعيد: إنّما هو حاض و جاض بمعنى واحد.

و التحقيق

أنّ مادّة الحيض في الأصل مصدر بمعنى الفيض و السيلان الخفيف من داخل شي ء، كفيضان الصمغ من الشجرة و فيضان الدم من رحم المرأة، ثمّ غلب استعمالها في المعنى الثاني، و اشتقّت منها أفعال و مشتقّات انتزاعا، فقيل: امرأة حائض، و مستحاضة، و تحيّضت، و حيّضتها.

و أمّا مفهوم السيلان: فهو معنى الحوض واويّا، و بينه و بين الحيض اشتقاق أكبر، و الحوص قريب من معناهما.

و الاستحاضة بمعنى طلب التحيّض، فكأنّ مزاج المرأة و طبيعتها اقتضت خروج الدم و سيلانه زائدا على ما هو عادتها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٣٣٠

. وَ اللَّائِي يَئِسْنَ مِنَ الْمَحِيضِ - ٦٥/ ٤.

. وَ يَسْئَلُونَكَ عَنِ الْمَحِيضِ - ٢/ ٢٢٢.

مصدر ميميّ من الحيض، و انتخاب المحيض: لأنّ الحيض قد غلب عليه الاسميّة و الجنسيّة.

حيف

مصبا- حاف يحيف حيفا: جار و ظلم و سواء كان حاكما أو غير حاكم فهو حائف، و الجمع حافة و حيّف.

صحا- حوف- حيف: و حافّتا الوادي: جانباه، و تحوّفه أي تنقّصه.

و الحيف: الجور و الظلم، و قد حاف عليه يحيف، أي جار، و تحيّفت الشي ء مثل تحوّفته، إذا تنقّصته من حافّاته.

مقا- حيف: اصل واحد و هو الميل، يقال حاف عليه يحيف: إذا مال، و منه تحيّفت الشي ء إذا أخذته من جوانبه، و هو قياس الباب، لأنّه مال عن عرضه إلى جوانبه.

التهذيب ٥/ ٢٦٣ - قال الليث: ناحية كلّ شي ء حافّته، و منه حافّتا الوادي، و تصغيره حويفة. و قال الفرّاء: تحوّفت الشي ء أخذته من حافّته، و تخوّفته بالخاء بمعناه. و قال غيره: حيفة الشي ء ناحيته. و قد تحيّفت الشي ء: أخذته من نواحيه.

و الحيف: الميل في الحكم، يقال: حاف يحيف حيفا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الميل و الخروج عن الاعتدال. و بهذه المناسبة تطلق على الجور و الظلم و الميل في الحكم.

و أما الجانب و الناحية- فمن معاني الحوف واويّا، و قد تبدّل الواو ياء و يقال حيفة الشي ء أي ناحيته، و قد اشتبه هذا المعنى على كثير من أهل اللّغة و الأدب

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٣٣١

فخلطوا بين المادّتين.

و بهذا القيد يظهر الفرق بينها و بين الميل و الحيد و العدول و غيرها، من الكلمات المتقاربة مفهوما- راجع- حيد.

و لا يخفى أنّ الفرق بين الحوف و الحيف: هو ما يستفاد من حرفي الواو و الياء، فانّ الياء تدلّ على النزول و الهبوط و الانخفاض، و لمّا كان مفهوم الحوف هو السيلان، فإذا أبدلت الواو ياء: تدلّ على انخفاض في السيلان، و هذا مفهوم الحيف و هو انخفاض الدم من الرحم و مثله.

و هذا قريب من المعنيين بين المادّتين السابقتين الحوض و الحيض.

و ليعلم أنّ النظر في مفهوم الميل إلى الغاية و المنتهى أي ما يتوجّه اليه، و أمّا في العدول و التنحّي و التباعد و أمثالها فإلى المبدأ أي ما يتوجّه منه.

. أَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ أَمِ ارْتابُوا أَمْ يَخافُونَ أَنْ يَحِيفَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَ رَسُولُهُ بَلْ أُولئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ - ٢٤/ ٥٠.

أي أو يخافون أن يميل اللّه في حقّهم عن العدل و أن يظلم و يعدو عليهم خارجا عن الاعتدال، بل إنّهم هم الظالمون الّذين يتجاوزون عن العدل و الحقّ و يتعدّون إلى حقوق غيرهم.

و الحيف ألطف من الظلم، و أنسب بأن لا ينسب إلى اللّه المتعال، فانّه إذا نفي الحيف و الميل و الخروج عن العدل: فنفي الجور يكون بطريق أولى.

حيق

مصبا- حاق به الشي ء يحيق: نزل.

مقا- حيق: كلمة واحدة و هو نزول الشي ء بالشي ء، يقال: حاق به السوء يحيق- وَ لا يَحِيقُ الْمَكْرُ السَّيِّئُ إِلَّا بِأَهْلِهِ.

و قال في حوق: حوق أصل واحد يقرب من الّذي قبله (حوط).

صحا- حيق: حاق به الشي ء يحيق، أي أحاط به، و حاق بهم العذاب أي

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٣٣٢

أحاط بهم و نزل.

التهذيب ٥/ ١٢٦ - و قد حقت البيت حوقا: كنسته. قال الليث: الحيق:

ما حاق بالإنسان من مكر أو سوء يعمله فينزل ذلك به. و قال الزجّاج: في قوله تعالى:. وَ حاقَ بِهِمْ ما كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ*- أي أحاط بهم العذاب الّذي هو جزاء ما كانوا يستهزئون، كما تقول أحاط بفلان عمله و أهلكه كسبه، أي جزاء كسبه.

قلت: جعل أبو إسحاق: حاق بمعنى أحاط، و كأنّ مأخذه من الحوق و هو ما استدار بالكمرة (الحشفة)، و جائز أن يكون الحوق فعلا من حاق يحيق، كأنّه كان في الأصل حيقا فالياء قلبت واوا لانضمام ما قبلها، و الياء تدخل على الواو في حروف كثيرة، يقال تصوّح النبت و تصيّح إذا تشقّق، و توّهه و تيّهه.

و التحقيق

أنّ الحوق و الحيق بينهما اشتقاق أكبر، و معناهما على ما يظهر من كلمات القوم:

أنّ الواويّ بمعنى الإحاطة، و اليائيّ بمعنى النزول، و هذا يوافق مادّة اللّفظين كما قلنا في الحيف، فانّ مقتضى حرف الياء هو الانخفاض، و هو يلائم النزول. و قد اختلط المفهومان في كلامهم.

و بمناسبة الإحاطة تطلق على كنس البيت، فانّه عبارة عن جعلها تحت النظر و تنظيفها و تدبيرها و الإحاطة على ما فيها.

فالأصل الواحد في هذه المادّة: هو النزول مع قيد الإحاطة و السلطة، و ليس معناها مطلق النزول و لا مطلق الإحاطة، و بهذه الخصوصيّة قد استعملت في كلام اللّه المجيد.

. وَ حاقَ بِهِمْ ما كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ*- ١١/ ٨.

. وَ حاقَ بِآلِ فِرْعَوْنَ سُوءُ الْعَذابِ - ٤٠/ ٤٥.

أي أحاط بهم نازلا عليهم.

. وَ لا يَحِيقُ الْمَكْرُ السَّيِّئُ إِلَّا بِأَهْلِهِ - ٣٥/ ٤٣.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٣٣٣

أي لا يحيط و لا ينزل إلّا بمن هو أهل المكر، و يرجع نتيجة مكرهم إلى أنفسهم.

و لا يخفى أنّ الاستهزاء إنّما ينبعث من صفة نفسانيّة قلبيّة هي الأصل، و ذلك العمل ظلّ و مرتبة نازلة لها و من آثارها، و هي عبارة عن التكبّر و التوجّه الى النفس و رؤية إنسان آخر حقيرا و التعرّض له.

و هذه الصفة الظلمانيّة الحيوانيّة النفسانيّة ترسخ في النفس، و تظهر عند انتزاع النفس عن البدن و ظهورها في نفسها، و هي تحيط بها.

ففي أمثال هذه الموارد لا نحتاج إلى تأويلها بالثواب و العقاب و أثر الأعمال أو بتجسّمها، فانّ الصفات الباطنيّة هي الأصيلة. و لا حاجة إلى تجسّمها في عالم المادّة، فانّها في أنفسها متجسّمة في عالمها.

حين

مصبا- حان كذا يحين: قرب، و حانت الصلاة حينا بالفتح و الكسر و حينونة: دخل وقتها، و الحين: الزمان قلّ أو كثر، و الجمع أحيان، فهو ظرف زمان.

صحا- الحين: الوقت، و يقال حينئذ، و الحين أيضا: المدّة، و حان له أن يفعل كذا يحين حينا أي آن، و حان حينه: قرب وقته، و أحينت بالمكان إذا أقمت به حينا، و حيّنت الناقة: إذا جعلت لها في كلّ يوم و ليلة وقتا تحلبها فيه، و الحينة: المرّة الواحدة من اليوم و اللّيلة. و الحين بالفتح: الهلاك، يقال: حان الرّجل أي هلك، و أحانه اللّه. و الحانات: المواضع الّتي تباع فيها الخمر.

مقا- حين: أصل واحد، ثمّ يحمل عليه. و الأصل الزمان قليله و كثيره.

و يقال عاملت فلانا محاينة، و أحينت بالمكان، أي أقمت به حينا. و أمّا المحمول على هذا فقولهم للهلاك حين، و هو من القياس، لأنّه إذا أتى فلا بدّ له من حين، فكأنّه مسمّى باسم المصدر.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٣٣٤

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو قطعة من الزمان المبهم المطلق من دون أن يقيّد بقيد من زمان ماض أو مستقبل أو زمان قليل أو كثير، و يتعيّن معناه بقيود خارجيّة و ضمائم لفظيّة و قرائن أخرى.

وَ مَتاعٌ إِلى حِينٍ*، ... وَ مَتَّعْناهُمْ إِلى حِينٍ، ... تُؤْتِي أُكُلَها كُلَّ حِينٍ، ... فَتَرَبَّصُوا بِهِ حَتَّى حِينٍ، ... تَمَتَّعُوا حَتَّى حِينٍ، ... نَبَأَهُ بَعْدَ حِينٍ.

و الفرق بين الحين و الزمان و المدّة:

أنّ الزمان بمعنى مطلق ما يمتدّ من الزمان من حيث هو هو.

و المدّة زمان محدود مقيّدا بامتداد ما.

و الحين: زمان محدود غير مقيّد بامتداد.

فهذا المفهوم أي قطعة محدودة من الزمان المطلق مأخوذ في موارد استعمال كلمة الحين في القرآن الكريم، و به يظهر لطف التعبير به.

و أمّا تعيين تلك القطعة من الزمان فبقرائن لفظيّة كما في- وَ حِينَ الْبَأْسِ، ... حِينَ يُنَزَّلُ الْقُرْآنُ، ... حِينَ الْوَصِيَّةِ، ... حِينَ تُرِيحُونَ وَ حِينَ تَسْرَحُونَ، ... حِينَ مَناصٍ، ... حِينَ مَوْتِها.

و النصب على الظرفيّة، بكونها مفعولا فيها.

و من هذا الباب كلمة حينئذ، إلّا أنّ التنوين للتعويض، و التقدير- حين إذ كان أو يكون كذلك، فالحين مضاف و منصوب على الظرفيّة، و جملة- إذ كان- مضاف اليها، و التنوين عوض عن المحذوف.

وَ أَنْتُمْ حِينَئِذٍ تَنْظُرُونَ - أي حين إذ بلغت الحلقوم.

و الظاهر أنّ الأفعال- حان و أحان و حيّن- مشتقّة من الحين بالاشتقاق الانتزاعي.

و أمّا مفهوم الهلاك: فباعتبار وصول وقت مخصوص و عروض حالة فيها تخالف

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٣٣٥

جريان الحالات السابقة، كالأجل المستعمل في الموت.

حيّ

مقا- حيّ: أصلان، أحدهما خلاف الموت. و الآخر الاستحياء الّذي هو ضدّ الوقاحة. فأمّا الأوّل- فالحياة و الحيوان، و هو ضدّ الموت و الموتان. و يسمّى المطر حيّا لأنّ به حياة الأرض. و يقال ناقة محي و محيية: لا يكاد يموت لها ولد. و تقول أتيت الأرض فأحييتها، إذا وجدتها حيّة النبات غضّة. و الأصل الآخر- قولهم استحييت منه استحياء، و قال أبو زيد: حييت منه أحيى إذا استحييت. فامّا حياء الناقة و هو فرجها: فيمكن أن يكون من هذا، كأنّه محمول على أنّه لو كان ممّن يستحيي لكان يستحيي من ظهوره و تكشّفه.

مصبا- حيي يحيى من باب تعب، حياة، فهو حيّ، و تصغيره حييّ، و به سمّي، و منه حييّ بن أخطب. و الجمع أحياء. و يتعدّى بالهمزة فيقال: أحياه اللّه، و استحييته إذا تركته حيّا فلم تقتله، ليس فيه إلّا هذه اللّغة، و حيي منه حياء فهو حييّ على فعيل، و استحيا منه: و هو الانقباض و الانزواء. قال الأخفش: يتعدّى بنفسه بالحرف فيقال استحييت منه و استحييته، و فيه لغتان إحداهما لغة الحجاز و بها جاء القرآن بياءين، و الآخر لتميم بياء واحدة. قال أبو زيد: الحياء اسم للدبر من كلّ أنثى من الظلف و الخفّ و غير ذلك، و قال الفارابيّ: في باب فعال، الحياء فرج الجارية و الناقة، و الحيا مقصورا: الغيث. و حيّاه تحيّة: أصله الدعاء بالحياة، و منه التحيّات للّه أي البقاء، و قيل الملك، ثمّ كثر حتّى استعمل في مطلق الدعاء بالحياة و غيرها، ثمّ استعمله الشرع في دعاء مخصوص و هو سلام عليك، و حيّ على الصلاة و نحوها دعاء، قال ابن قتيبة: معناه هلمّ إليها، و يقال حيّ على الغداء و حيّ إلى الغداء (طعام الغدوة) أي أقبل، قالوا و لم يشتقّ منه فعل. و الحيعلة: قول المؤذّن- حيّ على الصلاة. و الحيّ: القبيلة من العرب، و الجمع أحياء. و الحيوان: كلّ ذي روح ناطقا كان أو غير ناطق، مأخوذ من الحياة يستوي فيه الواحد و الجمع لأنّه مصدر

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٣٣٦

في الأصل، و قوله تعالى:. وَ إِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوانُ، قيل هي الحياة الّتي لا يعقبها موت، و قيل حيوان هنا مبالغة في الحياة كما قيل للموت الكثير موتان.

و الحيّة: الأفعى تذكّر و تؤنّث.

صحا- الحياة ضدّ الموت، و الحيّ ضدّ الميّت، و المحيا مفعل من الحياة، و الجمع محايي، و الحيّ واحد أحياء العرب، و أحياه اللّه فحيي و حيّ أيضا، و استحياه و استحيى منه بمعنى من الحياء، و قوله:. إِنَّ اللَّهَ لا يَسْتَحْيِي أَنْ يَضْرِبَ مَثَلًا، أي لا يستبقي، و الحيّة للذّكر و الأنثى، و إنّما دخلت الهاء لأنّه واحد من جنس مثل بطّة و دجاجة.

شرح الكافية للرضيّ- أسماء الأفعال- و منها حيّ أي أقبل، يعدّى بعلى، نحو حيّ على الصلاة أي أقبل عليها، و قد جاء حيّ متعدّيا بمعنى ايت، و قد يركّب حيّ مع هلا الّذي بمعنى أسرع و استعجل، فيكون المركّب بمعنى أسرع أيضا، فيتعدّى إمّا بإلى نحو حيّهل إلى الثريد، و أمّا بالباء نحو حيّهلا بعمرو أي أسرع بذكره، و الباء للتعدية نحو ذهب به، أو بمعنى أقبل فيتعدّى بعلى نحو حيّهل على زيد، أو بمعنى ايت فيتعدّى بنفسه، نحو حيّهل الثريد. و في المركّب لغات: حذف ألف هلا للتركيب، و إسكان الهاء لتوالي الفتحات، و إلحاق التنوين، و إسكان اللّام.

التهذيب ٥/ ٢٨٢ - حيّ: مثقّلة، يندب بها و يدعى بها، يقال: حيّ على الفداء حيّ على الخير، و لم يشتقّ منه الفعل، قال ذلك الليث. و قال غيره: حيّ حثّ و دعاء، و منه قول المؤذّن- حيّ على الصلاة، معناه- عجّل إلى الصلاة. و عن ابن الأعرابيّ، قال: العرب تقول: حيّ هل بفلان و حيّ هل بفلان و حيّ هلا بفلان، أي أعجل.

و حيّ- قال الليث- يقال حيي يحيا فهو حيّ، و لغة أخرى- يقال حيّ يحيّ.

و عن ابن الأعرابيّ: الحيّ: الحقّ، و الليّ: الباطل، و منه قولهم هو لا يعرف الحيّ من اللّيّ. و الحيّ: فرج المرأة. و الحيّ: كلّ متكلّم ناطق. و الحيّ من النبات ما كان طريّا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٣٣٧

يهتزّ. و الحيّ: الواحد من أحياء العرب. و

في الحديث: إنّ الرّجل الميّت يسأل عن كلّ شي ء حتّى عن حيّة أهله

- أي عن كلّ شي ء حيّ في منزله، قال أبو عبيد: و إنّما قال حيّة لأنّه ذهب إلى كلّ نفس أو دابّة، فأنّث لذلك، و يقال للرّجل إذا طال عمره و للمرأة المعمّرة: ما هو إلّا حيّة، و ما هي إلّا حيّة، و ذلك أنّ عمر الحيّة يطول، و كأنّه إنّما سمّي حيّة لطول حياته و انّه قلّما يوجد ميّتا إلّا أن يقتل. و

قوله (ص): اقتلوا شيوخ المشركين و استحيوا شرخهم

(أوّل الشباب)، فهو بمعنى استفعلوا من الحياة أي استبقوهم و لا تقتلوهم، و كذلك- وَ يَسْتَحْيِي نِساءَهُمْ - أي يستبقيهنّ فلا يقتلهنّ.

و حيّاك اللّه أي أبقاك، من الحياة و هو البقاء، يقال: أحياء اللّه و حيّاه بمعنى واحد.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يقابل الممات، و من آثاره التحرّك و التحسّس.

و قد ذكرت في القرآن الكريم في مقابل الموت و الهلاك:

لِيَهْلِكَ مَنْ هَلَكَ عَنْ بَيِّنَةٍ وَ يَحْيى مَنْ حَيَ، ... نَمُوتُ وَ نَحْيا*، ... أَحْياكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ، ... يُحْيِي وَ يُمِيتُ*، ... كَيْفَ تُحْيِ الْمَوْتى.

و الحياة أعمّ من أن تكون في النباتات: يُحْيِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها*.

فانّها حياة نباتيّة.

أو في الحيوان: رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِ الْمَوْتى.

أو في الإنسان: ما هِيَ إِلَّا حَياتُنَا الدُّنْيا، ... وَ هُوَ الَّذِي أَحْياكُمْ.

أو في مطلق الحياة: وَ اللَّهُ يُحْيِي وَ يُمِيتُ، ... يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ*.

أو في الحياة المعنويّة: فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَياةً طَيِّبَةً، ... إِذا دَعاكُمْ لِما يُحْيِيكُمْ.

أو في الدار الآخرة: وَ إِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوانُ، ... لا يَمُوتُ فِيها وَ لا يَحْيى.

أو في اللّه المتعال:. هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ* ... ،. وَ تَوَكَّلْ عَلَى الْحَيِّ الَّذِي لا يَمُوتُ ... ،. وَ عَنَتِ الْوُجُوهُ لِلْحَيِّ الْقَيُّومِ - ٢٠/ ١١١.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٣٣٨

و حقّ الحياة الّتي لا يشوبها هلاك و لا يعريها الموت، و هي الحياة الأصيلة، و الذاتيّة الثابتة، و الأزليّة الأبديّة: هي للّه العزيز المتعال.

و باقي المراتب النازلة و الأصناف المتأخّرة إنّما هي منه و به و إليه، و هذا معنى الحياة القيّوميّة له تعالى، و عنى الوجوه له.

و كلّ مرتبة لها قرب منه تعالى: فهي ذات حياة قويّة و روحانيّة قريبة من حياته، كما أنّ الدار الآخرة باعتبار صفائها و روحها هي الحيوان.

و أمّا التحيّة- فمرجعها طلب الحياة ظاهرة و باطنة، مادّيّة و معنويّة لمن يحيّى، و هذا معنى الدعاء له بالسلامة المطلقة أو بالبقاء- قال تعالى:

. فَإِذا دَخَلْتُمْ بُيُوتاً فَسَلِّمُوا عَلى أَنْفُسِكُمْ تَحِيَّةً مِنْ عِنْدِ اللَّهِ ... ،. تَحِيَّتُهُمْ فِيها سَلامٌ*- ١٤/ ٢٣.

فقد فسّرت التحيّة بدعاء السلامة.

و أمّا الاستحياء- فمرجعه إلى حفظ النفس عن الضعف و النقص، و البعد عن العيب و الشين و ما يسوءه، و طلب السلامة و مطلق الحياة، و هو ضدّ الوقاحة، قال تعالى:. فَجاءَتْهُ إِحْداهُما تَمْشِي عَلَى اسْتِحْياءٍ- ٢٨/ ٢٥.

و بهذا تظهر حقيقة معنى الآية الكريمة:

. إِنَّ اللَّهَ لا يَسْتَحْيِي أَنْ يَضْرِبَ مَثَلًا ... ،. وَ اللَّهُ لا يَسْتَحْيِي مِنَ الْحَقِ - ٣٣/ ٥٣.

فانّ الحقّ فيه كمال و سلامة و حياة، و ليس فيه نقطة ضعف و عيب حتّى يوجب الاستحياء، فالاستحياء في مورد ترك الحقّ لا في ذكره، و ضرب المثل الحقّ أيضا من الحقّ.

و فيها إشارة إلى أنّ القضايا تابعة للواقع و الحقيقة لا للعرف العامّ و ما يتصوّره الناس من دون تعقّل و تبصّر.

و أمّا الحيّة: فباعتبار كونها ذات حياة كاملة لشدّة تحرّكها و تحسّسها و طول بقائها و زيادة قوّتها و قدرتها، مع عدم انتظار الحياة منها في الظاهر، فانّها بصورة حبل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٣٣٩

ممتدّ لا يد لها و لا رجل و لا جارحة، أو كخشبة يابسة.

. فَأَلْقاها فَإِذا هِيَ حَيَّةٌ تَسْعى - ٢٠/ ١٠.

في مقام لا يتوقّع و لا ينتظر منها كونها ذات حياة متحرّكة ساعية.

و أمّا الحيّ بمعنى القبيلة: فباعتبار كونها ذات حياة اجتماعيّة لهم حقوق محفوظة و نظم و تحرّك و آثار حياتيّة، كما في الفرد الحيّ، فإطلاق هذه الكلمة على القبيلة مقيّد بهذه الخصوصيّة و بهذا الإعتبار.

و أمّا الاستحياء بمعنى الاستبقاء: فحقيقته طلب الحياة و إرادة أن يكون فرد آخر حيّا في مقابل من يريد الموت و الهلاك- وَ يَسْتَحْيُونَ نِساءَكُمْ*.

و قد ذكر في مقابل الذبح و القتل:

. سَنُقَتِّلُ أَبْناءَهُمْ وَ نَسْتَحْيِي نِساءَهُمْ - ٧/ ١٢٧.

. يُذَبِّحُونَ أَبْناءَكُمْ وَ يَسْتَحْيُونَ نِساءَكُمْ*.

و أمّا التعبير بصيغة الاستفعال: إشارة إلى أنّ الحياة ليست تحت قدرتهم و طلبهم، و إنّما يريدون طلبها و إبقاءها و إدامة الحياة.

فاللّه تعالى هو المحيي، و الناس هم المستحيون أي طالبون الحياة و ليس لهم أن يحيوا أحدا، إلّا بإذن و قوّة و إرادة من اللّه المتعال.

. وَ أُحْيِ الْمَوْتى بِإِذْنِ اللَّهِ - ٣/ ٤٩.

فلا يكون له استقلال فيها.

و أمّا حيّ اسم فعل: فأصله أنّه صيغة أمر من حيّ يحيّ مضاعفا، بمعنى طلب الحياة، فأن يكون المأمور ذا حياة مادّيّة و معنويّة، ثمّ جعل هذا اللّفظ اسما لهذه الصيغة و مستعملا في مورد يطلب فيه و يدعى إلى الخير و الصلاح و السعادة و الحياة المعنويّة.

و أمّا يحيى اسما لنبيّ: فهو مأخوذ من هذه المادّة، و قد اتّفقت اللّغة العبريّة و العربيّة في المادّة لفظا و معنى.

قع- (حي) حيّ، على قيد الحياة، كلّ من تدبّ فيه الحياة،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٢، ص: ٣٤٠

مفعم بالحياة، نشيط.

(حيّاه) حيوان، الجسم الحيّ، الحياة.

فهذا الاسم في الأصل كان عبريّا لا عربيّا.

و هو ابن زكريّا النبيّ (ص) - يا زَكَرِيَّا إِنَّا نُبَشِّرُكَ بِغُلامٍ اسْمُهُ يَحْيى.

متّى- (٣) - و في تلك الأيّام جاء يوحنّا المعمدان يكرز في بريّة اليهوديّة قائلا توبوا لأنّه قد اقترب ملكوت السماوات ... و يوحنّا هذا هو الّذي كان لباسه من وبر الإبل و على حقويه منطقة من جلد و كان طعامه جرادا و عسلا برّيّا- (٥) - حينئذ خرج إليه أورشليم و كلّ اليهود و جميع الكورة المحيطة بالأردن و اعتمدوا منه بالأردن معترفين بخطاياهم ... (١٣) حينئذ جاء يسوع من الجليل إلى الأردن إلى يوحنّا ليعتمد منه و لكنّ يوحنّا منعه قائلا: أنا محتاج أن أعتمد منك.

و في الأناجيل العبريّة- (يوحانان) و هذه الكلمة من مشتقّات المادّة، و قريبة من معنى يحيى.

اللّهمّ أحينا بحياة طيّبة من لدنك و بفضلك، إنّك ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ* و أنت الرّحيم الكريم.

و قد تمّ حرف الحاء، و بتمامه يتمّ الجزء الثاني من كتاب (التحقيق في كلمات القرآن الكريم)، و ذلك في الرابع عشر من شهر شوّال سنة ١٣٩٦ ه-، و نسأل اللّه التوفيق و التأييد في تأليف باقي المجلّدات، و ما التوفيق إلّا من لدنه و بفضله إنّه خير معين.

الجزء الثالث

[المدخل]

[باب الخاء]

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٣…٢…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢

الجزء الثالث

[المدخل]

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ*

رب يَسِّر و لا تُعسِّر سَهِّل علينا يا رَبَّ العلَمين.

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي هَدانا لِهذا وَ ما كُنَّا لِنَهْتَدِيَ لَوْ لا أَنْ هَدانَا اللَّهُ.

و صَلواتُه و سَلامُهُ على خَير خَلقه خاتَم النبيّين أبى القاسم محمّدٍ و آله الطاهِرينَ المعصومين.

و بعد: فنبدأ بحول اللّه و قوّته و توفيقه بالجزء الثالث من كتاب التحقيق في كلمات القرآن الكريم] و أوّله حرف الخاء.

و أستعين اللّه عزّ و جلّ و أستمدّه في هذا الأمر انّه خير موفّق و خير معين، وَ مَا النَّصْرُ إِلَّا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْحَكِيمِ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣

[باب الخاء]

خبأ:

مصبا- خبأت الشي ء خبأ مهموز من باب نفع:

سترته، و عنه الخابية، و ترك الهمزة تخفيفا الكثرة الاستعمال و ربّما همزت على الأصل، و خبأته: حفظته، و التشديد تكثير و مبالغة، و الخبأ: اسم لما خبئ، و الخبا: ما يعمل من و برأ و صوف و قد يكون من شعر و الجمع أخبية مثل كساء و أكسية، و خبت النار خبوا من باب قعد:

خمد لهبها، و يعدّى بالهمزة.

مقا- خبأ: يدلّ على ستر الشي ء، فمن ذلك خبأت الشي ء أخبؤه خبأ. و الخبأة: الجارية تخبأ، و من الباب الخباء، تقول أخبيت إخباء و خبّيت و تخبّيت، كلّ ذلك إذا اتخذت خباء.

أسا- له خبيئة خبأها ليوم حاجته، و له خبايا، و لفلان مخابئ و مخازن، و أخرج خبأ السماء خبأ الأرض أى المطر النبات، و خبّأت الجارية، و جارية مخبّأة، و نساء مخبّآت و مخبآت، و امرأة خبأة: تخنس بعد الإطلاع، و اختبأت من فلان استترت منه، و اختبأت له: إذا عميت له شيئا ثمّ سألته عنه. و خابأتك: حاجيتك و له خابية من خلّ و خواب.

[و الظاهر أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة هو الاستتار الشديد- بحيث لا يدركه الحواسّ الظاهرة، و بهذا القيد تتميّز و تفترق عن مادّة اتستر و الخفي و الخدر، فانّ الستر مطلق الاستتار، و الخفاء في مقابل الظهور،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٤

و الخدر يؤخذ فيه مفهوم المحدوديّة المانعة عن التظاهر و التحرّك.

. أَلَّا يَسْجُدُوا لِلَّهِ الَّذِي يُخْرِجُ الْخَبْ ءَ فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ يَعْلَمُ ما تُخْفُونَ وَ ما تُعْلِنُونَ - ٢٧/ ٢٥ - أى ما كان مستورا و مخفيّا عنكم و أنتم لا تدركونه بحواسّكم من تكون المعادن و النبات و الحيوان و الإنسان و ظهور قواها الى الفعليّة و خروج المواليد و بروز المراتب من الاستعدادات و فيضان الفعليّات من العلويّات و فيها، فيشمل قاطبة التكوين و الخلق و الإبداع و الإنشاء و الإفاضات في العوالم المادة و الروحانية.

و أشار تعالى الى توضيح هذا المعنى بعد ذاكر جريان قوم ثمود و لوط بقوله:-. أَمَّنْ خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ وَ أَنْزَلَ لَكُمْ مِنَ السَّماءِ ماءً فَأَنْبَتْنا بِهِ حَدائِقَ ذاتَ بَهْجَةٍ .... أَمَّنْ جَعَلَ الْأَرْضَ قَراراً وَ جَعَلَ خِلالَها أَنْهاراً وَ جَعَلَ لَها رَواسِيَ ...

. أَمَّنْ يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذا دَعاهُ وَ يَكْشِفُ السُّوءَ .... أَمَّنْ يَهْدِيكُمْ فِي ظُلُماتِ الْبَرِّ وَ الْبَحْرِ وَ مَنْ يُرْسِلُ الرِّياحَ بُشْراً .... أَمَّنْ يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّماءِ وَ الْأَرْضِ ... الآية- ٦٥.

فظهر لطف التعبير بكلمة الخبأ دون الخفي و الخدر و غيرها.

و ظهر أيضا انّ اطلاق هذه المادّة على معنى الحفظ و الخمود و الخباء باعتبار كون الخباء حافظا و ساترا، و خمود النار يقرب من كونها مستورة و قريبة من الخفاء، كما انّ المحفوظيّة كذلك. راجع- خبى.

و اطلاق الخباء مصدرا على المخبو مبالغة كالعدل على العادل، ففي الخبأ مبالغة زائدة من الخبيئة.

و امّا عمومية الخبأ و شموله على جميع مراتب الوجود الامكانى من الجواهر و الأعراض

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٥

إذا كانت في السر و الخفاء و الكمون ثمّ أخرجت و ظهرت و تحقّقت: فلا يقتضى المقام بسط المقال فيها.

خبت:

مصبا- أخبت الرجل إخباتا: خضع للّه و خشع قلبه، قال تعالى:. وَ بَشِّرِ الْمُخْبِتِينَ.

مقا- خبت: أصل واحد يدلّ على خشوع، يقال أخبت يخبت اخباتا إذا خشع. و أخبت للّه تعالى، قال عزّ ذكره: وَ بَشِّرِ الْمُخْبِتِينَ. و أصله من الخبت و هو المفازة لا نبات بها.

صحا- الخبت: المطمئنّ من الأرض فيه رمل. و الإخبات الخشوع للّه. و فيه خبتة أى تواضع. و الخبت أيضا ماء لكلب.

مفر- الخبت: المطمئنّ من الأرض، و أخبت الرجل: قصد الخبت أو نزله نحو أسهل و أنجد، ثمّ استعمل الإخبات استعمال اللين و التواضع قال اللّه تعالى:. وَ أَخْبَتُوا إِلى رَبِّهِمْ. و قال تعالى:. وَ بَشِّرِ الْمُخْبِتِينَ أى- المتواضعين، نحو لا يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبادَتِهِ*. و قوله تعالى فَتُخْبِتَ لَهُ قُلُوبُهُمْ أى تلين و تخشع، و الإخبات هنا قريب من الهبوط في قوله تعالى. وَ إِنَّ مِنْها لَما يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ.

أسا- نزلوا في خبت من الأرض و خبوت و هي البطون الواسعة المطمئنّة. و أخبت القوم: صاروا في الخبت مثل أصحروا. و من المجاز أَخْبَتُوا إِلى رَبِّهِمْ: اطمأنّوا اليه، و هو يصلّى بخشوع و إخبات و خضوع و انصات، و قلبه مخبت.

الفروق- الفرق بين الخضوع و الإخبات: أن المخبت هو المطمئنّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٦

بالايمان، و قيل هو المجتهد بالعبادة، و قيل الملازم للطاعة و السكون و هو من أسماء المدح مثل المؤمن و المتّقى، و ليس كذلك الخضوع لأنّه يكون مدحا و ذمّا. و أصل الإخبات أن يصير الى خبت و هو الأرض المستوية الواسعة، كما تقول أنجد إذا صار الى نجد، فالاخبات على ما يوجبه الاشتقاق هو الخضوع المستمرّ على استواء.

التهذيب ٧/ ٣١٠ - قال الليث: الخبت عربيّة محضة، و جمعه خبوت و هو ما اتّسع من بطون الأرض. و قال ابن الأعرابى: الخبت ما اطمئن من الأرض و اتّسع. و قال العدوىّ: الخبت الخفي المطمئنّ، و خبتت ذكره إذا خفى، و منه المخبت من الناس، أخبت الى ربّه: اطمأنّ اليه.

و التحقيق

انّ الخبت هو المتّع المطمئنّ من الأرض و لها انخفاض و انحطاط، و بهذا اللحاظ قال بعضهم: هو الوادي العميق الوطي كما في التهذيب، مضافا الى أنّ المتّع المطمئنّ يلازمه الانخفاض، و أيضا انّ الانخفاض يستفاد من كلمات قريبة من مادّة الخبت، كالخبط و الخفض و الخرّ و الخضع و الخشوع و الخسأ و الخفت و الخفي.

و امّا الإخبات: فهو كالإصحار و الإنجاد، اى نسبة المفهوم الى الفاعل و يلاحظ فيه هذه الحيثيّة، فيكون معناه نسبة الخبت و قيامه بالفاعل و تلبّسه به، و هذا معنى الورود و الدخول و النزول فيه.

فالإخبات هو النزول الى محيط متّسع مطمئنّ حتّى يستقرّ فيه و يطمئنّ و يخلّص عن الاضطراب و الانحراف و الاختلاف و التردّد، و يلازم هذا المعنى حقيقة الايمان و التسليم و الطمأنينة كما في الآيات:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٧

فَيُؤْمِنُوا بِهِ فَتُخْبِتَ لَهُ قُلُوبُهُمْ - ٢٢/ ٥٤ - . فَلَهُ أَسْلِمُوا وَ بَشِّرِ الْمُخْبِتِينَ - ٢٢/ ٣٤ - . إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ وَ أَخْبَتُوا إِلى رَبِّهِمْ ١١/ ٢٣ فنزلوا الى محيط الخضوع و الطمأنينة، و حصل لهم الطمأنينة و الخضوع للّه و الى اللّه، و هذا نتيجة الايمان و العمل الصالح.

خبث:

مصبا- خبث الشي ء خبثا من باب قرب خلاف طاب، و الاسم الخباثة، فهو خبيث، و الأنثى خبيثة، و يطلق الخبيث على الحرام كالزنا و على الردي ء المستكره طعمه أو ريحه كالثوم و البصل و منه الخبائث و هي الّتى كانت العرب تستخبثها مثل الحيّة و العقرب، قال تعالى:. وَ لا تَيَمَّمُوا الْخَبِيثَ مِنْهُ تُنْفِقُونَ - أى لا تخرجوا الردي ء في الصدقة عن الجيّد، و الأخبثان البول و الغائط، و شي ء خبيث اى نجس، و جمع الخبيث خبث و خبثاء و خبثة مثل ضعيف و ضعفة، و لا يكاد يوجد لهما ثالث، و جمع الخبيثة خبائث، و خبث الرجل بالمرأة يخبث من باب قتل: زنى بها، فهو خبيث و هي خبيثة، و أخبث: صار أخبث و شرّ- مقا- خبث: أصل واحد يدلّ على خلاف الطيب، يقال خبيث أى ليس بطيّب. و أخبث إذا كان أصحابه خبثاء، و من ذلك التعوّذ من الخبيث المخبث، فالخبيث في نفسه و المخبث الّذى أصحابه و أعوانه خبثاء.

مفر- المخبث و الخبيث: ما يكره رداءة و خساسة، محسوسا أو معقولا: و أصله الردي ء الدخلة الجاري مجرى خبث الحديد، و ذلك يتناول الباطل في الاعتقاد و الكذب في المقال و القبيح في الفعال.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٨

[فظهر أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة هو ما يخالف الطيب، و قد استعملت في كلام اللّه المتعال أيضا في مقابل الطيب- حَتَّى يَمِيزَ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ، ...

قُلْ لا يَسْتَوِي الْخَبِيثُ وَ الطَّيِّبُ، ... وَ لا تَتَبَدَّلُوا الْخَبِيثَ بِالطَّيِّبِ.

ثمّ انّ الخبث على أنواع: أمّا في الكلام- و مثل كلمة خبيثة. أو في الأحكام و الآراء- وَ لا تَتَبَدَّلُوا الْخَبِيثَ بِالطَّيِّبِ. أو في الموضوعات- الْخَبِيثاتُ لِلْخَبِيثِينَ، ... كَشَجَرَةٍ خَبِيثَةٍ. أو في معنى كلّى أعمّ- قُلْ لا يَسْتَوِي الْخَبِيثُ وَ الطَّيِّبُ. أو في الأعمال و الأفعال- كانَتْ تَعْمَلُ الْخَبائِثَ. أو من جهة المراتب و المقامات- حَتَّى يَمِيزَ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ.

فالمعاني المذكورة كلّها من مصاديق الأصل، كالزنا في الأفعال، و البول و الغائط في الموضوعات، و البصل و الثوم في الروايح.

و المقابلة بالطيب في الآيات المزبورة: كاقامة البرهان في اثبات موضوع الخبث في الموارد، و كتعليق الحكم بالوصف المشعر بالعليّة.

. وَ لَوْ أَعْجَبَكَ كَثْرَةُ الْخَبِيثِ - ٥/ ١٠٠ - فانّ الطيب يحتاج الى قيود زائدة و امتيازات حاصلة حتّى يتحقّق عنوان الطيب، كما في الجهل و العلم و في كلّ صفة حميدة روحانيّة، فانّ تحقّقها يحتاج الى امتياز و قيد إضافي زائد، بخلاف كلّ مقام أو مرتبة أو صفة لا تحتاج الى قيد.

فظهر انّ التمييز في الواقع-[. ما كانَ اللَّهُ لِيَذَرَ الْمُؤْمِنِينَ عَلى ما أَنْتُمْ عَلَيْهِ حَتَّى يَمِيزَ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ - ٣/ ١٧٩ - و. لِيَمِيزَ اللَّهُ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ ٨/ ٣٧ - بالنسبة الى الطيّب فانّه يحتاج الآيتين الى التثبيت و تحقيق قيده و صفته الزائدة، و لكنّ الاكثريّة و الأصالة في الموردين للطيّبين المؤمنين، بل انّ جميعهم كانوا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٩

متظاهرين للايمان، فناسب أن ينسب التمييز الى الخبيث و يميز من بين الطيّبين، أى يفصل الخبيث من المؤمنين حقّا.

و كذلك تقديم الخبيث في سائر المولود: فانه باقتضاء المقام و المورد.

خبر:

مصبا- خبرت الشي ء أخبره من باب قتل خبرا علمته، فأنا خبير به، و اسم ما ينقل و يتحدّث به: خبر، و الجمع أخبار و أخبرنى فلان بالشي ء فخبرته، و خبرت الأرض: شققتها للزراعة و أنا خبير، و منه المخابرة و هي المزارعة على بعض ما يخرج من الأرض و اختبرته بمعنى امتحنته، و الخبرة اسم منه.

مقا- خبر: أصلان، فالأوّل العلم، و الثاني يدلّ على لين و رخاوة و غزر. فالأوّل- الخبر العلم بالشي ء، تقول لي بفلان خبرة و خبر، و اللّه تعالى خبير أى عالم بكلّ شي ء. و الثاني- الخبراء و هي الأرض اللينة، و الخبير الأكّار و هو من هذا، لأنّه يصلح الأرض و يدمثها و يليّنها، و على هذا يجرى هذا الباب كلّه، و أمّا المخابرة التي نهى عنها فهي المزارعة بالنصف لها أو الثلث أو الأقلّ أو الأكثر، و يقال له الخبر أيضا و قال قوم: المخابرة مشتقّ من اسم خيبر. و من الّذى ذكرناه من الغزر قولهم للناقة الغزيرة خبر، و كذلك المرادة العظيمة خبر، و الجمع خبور و من الّذى ذكرناه من اللين: تسميتهم الزبد خبيرا، و الخبير النبات الليّن، و

في الحديث - و نستخلب الخبير.

و الخبير: الوبر، و مكان خبير: إذا كان دفيئا كثير الشجر و الماء، و قد خبرت الأرض، و هو قياس الباب. و ممّا شذ الخبرة و هي الشاة يشتريها القوم يذبحونها و-

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٠

و يقدّسون لحمها.

صحا- الخبر: المزادة العظيمة، و الجمع خبور، و يشبه بها الناقة في غزرها فتسمّى خبرا، و الخبر واحد الأخبار، و أخبرته بكذا و خبّرته بمعنى و الاستخبار السؤال عن الخبر، و كذلك التخبر، و المخبر خلاف المنظر و كذلك المخبرة، و المخبرة أيضا و هو نقيض المرأة، و الخبراء: القاع ينبت السدر، و الجمع خبارى و خبارى و الخبراوات، يقال خبر الموضع فهو خبر و أرض خبرة و خبراء، و الخبار: الأرض الرخوة ذات الحجرة، و يقال أيضا: من أين خبرت هذا الأمر أى من أين علمت، و الاسم الخبر و هو العلم بالشي ء، و الخبير: العالم و الخبير: الأكّار، و منه المخابرة و هي المزارعة ببعض ما يخرج من الأرض و هو الخبر أيضا، و الخبير: النبات و

في الحديث: نستخلب الخبير

اى نقطع النبات و نأكله. و الخبير: الوبر و قولهم لأخبرنّ خبرك أى لأعلمنّ علمك.

الفروق ص ٧٤ - الفرق بين العلم و الخبر: انّ الخبر هو العلم بكنه المعلومات على حقائقها، ففيه معنى زائد على العلم، من قولك خبرت الشي ء إذا عرفت حقيقة خبره، و أنا خابر و خبير.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الاطّلاع النافذ و العلم بالتحقيق و الاحاطة و الدقّة. و من هذا المعنى التخبّر و الاستخبار و الخبر و الخبير و الخبرة و مشتقاتها.

و أمّا الخبر بفتحتين اسما: فانّه وسيلة الاطّلاع و الوصول الى التخبّر و العلم.

و أمّا مفهوم الزراعة: فانّ الزارع يتخبّر دائما محيط أرضه المزروعة و-

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١١

و يتفحّص عن الآفات الداخليّة و الخارجيّة العارضة و يجعلها تحت نظره و دقّته.

فهو الخابر و المتخبّر في هذه القسمة و يديم تحقيقه فيها.

فهذه الحيثية منظورة في مفهوم هذه الكلمة اى الزارع من حيث انّه على هذه الصفة. و كذلك مفهوم الخبراء و هي الأرض اللينة، يراد منها الأرض الّتى جعلت تحت النظر و التحقيق و التليين، لا مطلق الأرض اللينة، و بهذا يندفع اختلاف المعاني الّتى ذكرت لهذه الكلمة.

و أمّا الخبر بمعنى الناقة: اى الناقة الغريرة الكاملة القويّة، و هي تكون ذات تجربة و فهم و معرفة بوظائفها و كيفية سلوكها و سيرها متحملّة صابرة فكأنّ كلمة الخبر مصدر اطلق عليها كالعدل بمعنى العادل، مبالغة.

و أمّا المزادة العظيمة بمعنى الرواية: فالظاهر أنّ من مصاديق الناقة الغزيرة الناقة الرواية الكاملة، و من هذه الحيثيّة قد اشتبه على بعض فجعلوا الرواية من معاني الخبر مستقلا، كما أنّ كلمة الراوية تطلق أوّلا على البعير الراوية، ثمّ بمناسبته على مطلق الراوية.

. وَ كَيْفَ تَصْبِرُ عَلى ما لَمْ تُحِطْ بِهِ خُبْراً- ١٨/ ٦٨ - اى علماء و معفرة دقيقة. سَآتِيكُمْ مِنْها بِخَبَرٍ- ٢٧/ ٧ - اى ما فيه علم و اختبار عن حقيقة الحال وَ اللَّهُ بِما تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ*، ... إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِما يَصْنَعُونَ، ... إِنَّهُ خَبِيرٌ بِما تَفْعَلُونَ، ... إِنَّهُ بِعِبادِهِ خَبِيرٌ بَصِيرٌ، ... إِنَّ رَبَّهُمْ بِهِمْ يَوْمَئِذٍ لَخَبِيرٌ- فهو تعالى عالم بحقائق أفعالهم و أعمالهم و صنائعهم و بواطن ما في أنفسهم في الدنيا و الاخرة لا يخفى عليه شي ء من مكنونات قلوبهم و دقائق أعمالهم.

فظهر لطف التعبير بالخبير دون العليم و العارف و غيرهما.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٢

وَ هُوَ الْحَكِيمُ الْخَبِيرُ*، ... وَ هُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ*، ... إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ*- و قد ذكر اسم الخبير في كلام اللّه العزيز مقارنا بهذه الأسماء الثلث، و لا يخفى ما في التناسب بينه و بينها، فان الحكمة و اللطف و العلم يجمعها الخبر، فالحكمة هي التدبير و التحقيق، و اللطف هو النفوذ.

. يَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ أَخْبارَها- ٩٩/ ٤ - أى ما فيها علوم تحقيقيّة و اختبارات دقيقة و اطّلاعات نافذة واقعيّة.

فظهر الفرق بين الخبر و النبأ و الرواية و الحديث، و ظهر لطف التعبير بالخبر في موارد استعماله و ذكره في كلامه العزيز. و قال تعالى-. إِنْ جاءَكُمْ فاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا- و لم يأت بكلمة الخبر، ليناسب الفاسق فانّه يروى الرواية من دون تحقيق و تدقيق.

خبز:

مقا- خبر: أصل واحد يدلّ على خبط الشي ء باليد. تخبّزت الإبل السعدان: إذا خبطته بأيديها، و من ذلك خبز الخبّاز الخبز. و يقال: الخبز ضرب البعير بيديه الأرض.

صحا- الخبز: الّذى يؤكل، و الخبز: المصدر، و قد خبزت الخبز و اختبزته، و يقال أيضا خبزت القوم إذا أطعمتهم الخبز، و رجل خابز أى ذو خبز مثل تامر و لابن. عن ابن السِكيت: الخبز السوق الشديد. و الخبز: ضرب البعير بيده الأرض و هو على التشبيه. و الخبزة: الطلمة و هي عجين يوضع في الملّة حتّى ينضج.

التهذيب ٧/ ٢١٥ - خبز: قال الليث- الخبز: الضرب باليد و الخبز السوق الشديد. أبو عبيدة: الخبزة هي الطلمة الّتى تدفن في الملّة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٣

و الملّة: الرماد و التراب الّذى أوقد عليه النار. و الخبز مصدر خبزت و الخبازة صنعة الخبّاز، و الخبيز: الخبز المخبوز، و خبزت القوم أخبزهم إذا أطعمتهم الخبز. و الخبّاز: بقلة معروفة و يقال لها الخبّازى.

[و الّذى تحصّل من مراجعة كلماتهم: أنّ الخبز اسم لما ينضج و يطبخ من الحنطة أو الشعير أو سائر الحبوب في الملّة أو بأىّ وسيلة.

ثمّ انّ الاشتقاق منه انتزاعىّ، فيقال خبز يخبز خبزا و هو خبّاز.

و أمّا مفهوم الخبط أو ضرب البعير بيديه: فمأخوذ من مفهوم الخبز. فانّ الخبز يلازمه عجن الدقيق و غمزه و ضربه باليد أو بالرجل حتى يخمر كاملا.

و أمّا السوق الشديد: فلم يثبت في الفصيح.

. أَحْمِلُ فَوْقَ رَأْسِي خُبْزاً- ١٢/ ٣٦ - و تأويل هذه الرؤيا ما قال يوسف-. وَ أَمَّا الْآخَرُ فَيُصْلَبُ فَتَأْكُلُ الطَّيْرُ مِنْ رَأْسِهِ - فانّ حمل الخبز فوق الرأس عبارة عن حمل الغمز و الضرب و الشدّة و النضج فوق الرأس، و الحمل العادي هو الحمل على الظهر، و أيضا انّ المطلوب من الخبز ان يؤكل او يطعم، و الحمل على الرأس خارج عن العرف، و أكل الطير منه أيضا يدلّ على حالة غير متعارفة فيدلّ على عروض حالة غير منتظرة تستطعم الطير منها.

أو يدلّ على حدوث حالة يكون ما فوق رأسه غذاء للطير.

خبط:

مصبا- خبطت الورق من الشجر خبطا من باب ضرب: أسقطته، فإذا اسقط فهو خبط، فعل بمعنى مفعول مسموع كثيرا، و تخبّطه الشيطان: أفسده، و حقيقة الخبط: الضرب، و خبط البعير الأرض: ضربها بيده.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٤

مقا- خبط: أصل واحد يدلّ على وطأ و ضرب، يقال خبط البعير الأرض بيده: ضربها. و يقال خبط الورق من الشجر، و ذلك إذا ضربها ليسقط. و قد يحمل على ذلك فيقال لداء يشبه الجنون الخباط، كأنّ الإنسان يتخبّط. قال تعالى-. كَما يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطانُ مِنَ الْمَسِ. و يقال لما بقي من طعام أو غيره: خبطة. و الخبطة: الماء القليل، لأنه يتخبط فلا يمتنع. و يقال انّ الخبطة المطرة الواسعة في الأرض، لأنّها تخبط الأرض تضربها. و

روى انّ الخابط النائم

، فانّه يخبط الأرض بجسمه. و يجوز أن يكون الشجاع الخابط- انّما سمّى به لأنّه يخبط، تخبطه المارّة.

صحا- خبط البعير الأرض بيده خبطا: ضربها، و منه قيل خبط غشواء و هي الناقة الّتى في بصرها ضعف تخبط إذا مشت لا تتوقّى شيئا، و خبط الرجل إذا طرح نفسه الرجل حيث كان لينام. و خبط الشجر إذا ضربها بالعصا ليسقط ورقها، و اختبطنى فلان إذا جاء يطلب معروفك من غير آصرة. و خبطت الرجل إذا أنعمت عليه من غير معرفة بينكما. و قولهم ما أدرى أىّ خابط ليل هو: أى أىّ الناس هو، و الخباط كالجنون و ليس به، تقول منه: تخبّطه الشيطان أفسده.

[و الّذى يظهر من هذه الكلمات و غيرها: انّ الأصل الواحد في هذه المادّة هو الاسقاط بضرب او نحوه كالوطأ و التأثير. و الاسقاط و- كذلك الضرب و نحوه أعمّ من أن يكون محسوسا او معقولا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٥

يقال خبط الورق، خبط البعير بخفّ يده، خبطه بالعصا، و هو مخبوط اى أصابه الزكام، و خبطته الدواب أى كسرته، خبطتهم المنايا اى أماتتهم، فالجامع بينها هو الإيصال و التأثير بنحو يوجب السقوط المطلق.

و باقى المعاني يرجع الى هذا الأصل الكلّى كما لا يخفى.

و أمّا مفاهيم- الإفساد و النوم و الجنون و المرض: فتفسير باللوازم.

. كَما يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطانُ مِنَ الْمَسِ - ٢/ ٢٧٥ - صيغة تفعّل تدلّ على المطاوعة و المتابعة، يقال خبّط الشيطان اى جعله خابطا فتخبّطه الشيطان اى فطاوع الشيطان و تابع و خبطه.

فالتعبير بالتخبّط دون الخبط: اشارة الى انّ خبط الشيطان ليس ابتدائيّا و من دون مقدّمة و اقتضاء، بل بتبعيّة ذلك الشخص و مطاوعته و طلبه و اقتضاء المورد، و يدلّ عليه آخر الآية-. ذلِكَ بِأَنَّهُمْ قالُوا إِنَّمَا الْبَيْعُ مِثْلُ الرِّبا وَ أَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَ حَرَّمَ الرِّبا.

و المعنى- ان آكل الربا لا يقوم في حياته و لإدامة حياته و في معيشته الا كقيام من خبطه الشيطان و مسه و أسقطه من مقامه و تعقله و استقلاله فصار مغلوبا عقله و مقهورا تعقله و مختلا تفكره.

و لا يخفى أن الضرب من الشيطان يتحقق بصورة المس، و هو أقوى مراتب التأثير-. وَ إِذا مَسَّ الْإِنْسانَ الضُّرُّ ... ،. وَ ما مَسَّنِيَ السُّوءُ ... ،. أَيُّوبَ إِذْ نادى رَبَّهُ أَنِّي مَسَّنِيَ الشَّيْطانُ ... ،. مِنْ قَبْلِ أَنْ تَمَسُّوهُنَّ*.

و أمّا حالة المخبوطيّة و كون آكل الربا كمن مسّه الشيطان و صار في اختلال من جهة العقل و التدبير و نظم الأمور: فقد يشاهد منهم بالحسّ و الدقّة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٦

خبل:

مصبا- الخبل: الجنون و شبهه كالهوج و البله و قد خبله الحزن: إذا أذهب فؤاده، من باب ضرب، فهو مخبول و مخبل، و الخبل أيضا: الجنون، و خبلته خبلا من باب ضرب أيضا فهو مخبول: إذا أفسدت عضوا من أعضائه أو أذهبت عقله، و الخبال: يطلق على الفساد و الجنون.

مقا- خبل: أصل واحد يدلّ على فساد الأعضاء. فالخبل:

الجنون، يقال اختبله الجنّ، و الجنّى خابل، و الجمع خبّل. و الخبل فساد الأعضاء، و يقال خبلت يده إذا قطعت و أفسدت. و يقال فلان خبال على أهله اى عناء عليهم لا يغنى عنهم شيئا.

التهذيب ٧/ ٤٢٤ - قال الليث: الخبل جنون أو شبهه في القلب و رجل مخبول و به خبل، و رجل مخبل: لا فؤاد معه، و قد خبله الدهر و الحزن و السلطان و الحبّ و الداء- خبلا. و الخبل: فساد الأعضاء حتّى لا يدرى كيف يمشى، فهو متخبل و خبل و مختبل، و الخبال: الفساد و الجنون و عصارة أهل النار. و

في الحديث: من أكل الرباء أطعمه اللّه من طينة الخبال يوم القيامة.

و قال رجل من العرب: انّ لنا في بنى فلان خبلا في الجاهليّة- اى قطع أيد و أرجل.

الاشتقاق ٢٥٦ - المخبّل الشاعر، من الخبل، و الخبل استرخاء المفاصل من ضعف أو جنون، و الخبال: الهلاك.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة هو مطلق الاسترخاء و الهوان، سواء كان في الأعضاء الظاهرة أو الباطنة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٧

فالجنون و الفساد في عضو و البله و قطع اليد و العناء في القلب و الوجع في عضو و ضعفه و هلاكه: كلّها من مصاديق ذلك الأصل.

و أما طينة الخبال: اى مادّة الهوان و الاسترخاء في القوى الروحانيّة و الشخصيّة الموجودة في يوم القيامة. و هذا الحديث يفسّر الآية الكريمة السابقة- كَما يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطانُ مِنَ الْمَسِ.

و مفهوم الخبل قريب من الخبط و الخبت.

. لا تَتَّخِذُوا بِطانَةً مِنْ دُونِكُمْ لا يَأْلُونَكُمْ خَبالًا- ٣/ ١١٨ - اى لا يقصرون و لا يسامحون في الخبال عليكم و إيراد الهوان و الضعف و الاسترخاء فيكم، و يؤيّد هذا المعنى آخر الآية- وَدُّوا ما عَنِتُّمْ قَدْ بَدَتِ الْبَغْضاءُ مِنْ أَفْواهِهِمْ وَ ما تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ- اى يحبّون المشقّة و الضرر عليكم.

لَوْ خَرَجُوا فِيكُمْ ما زادُوكُمْ إِلَّا خَبالًا- ٩/ ٤٧ - اى لا يزيد و لا يؤثّر خروجهم فيكم الّا الاسترخاء و الهوان فيكم من جهة الارادة و قوّة الايمان.

و يدلّ على هذا المعنى آخر الآية- وَ لَأَوْضَعُوا خِلالَكُمْ يَبْغُونَكُمُ الْفِتْنَةَ- اى و يجعلون أنفسهم في خلالكم يطلبون الفتنة ثمّ انّ الأصل في مفهوم الخبل أن يستعمل في استرخاء القوى الباطنيّة من الإنسان، كاسترخاء العقل و الفكر و الارادة و الصبر و التدبير و غيرها، و بهذا يظهر الفرق بين هذه المادّة و مادّة الضعف و الاسترخاء و الهوان و غيرها. و ظهر أيضا ضعف ما يفسّر المفسّرون الآيتين بالفساد: فانّه معنى عامّ و لا يناسب الموردين، مضافا الى انّ الفساد ليس بمعنى حقيقى- للمادّة، و قلنا انّ الأصل الواحد هو الاسترخاء.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٨

خبى:

صحا- الخابية: الخبّ، و أصلها الهمز لأنّه من خبأت الّا انّ العرب تركت همزها، و خبت النار تخبو خبوّا أى طفئت، و أخبيتها أنا.

التهذيب ٧/ ٦٠٥ - الخابية: أصلها الهمز من خبأت قلت العرب تترك الهمز في أخبيت و خبيت و في الخابية، لكثرتها في كلامهم استثقلوا الهمز، و يقال خبت النار إذا حمد لهبها و سكن خبوا، فهي خابية، و قد أخبأها المخبئ إذا أخمدها.

[و الظاهر أنّ هذه المادّة يائيّا أو واويّا مشتقّ بالاشتقاق الأكبر من مادّة خبأ مهموزا، و قد سبقت، و هذه المادّة مضافا الى كونها مخففّة لينة تدلّ على انخفاض و انكسار، فتستعمل في المحسوسات و الأمور الماديّة، كخفاء النار و سترها، و خفاء اللهب و انخفاضه، و خفاء الكنز.

. مَأْواهُمْ جَهَنَّمُ كُلَّما خَبَتْ زِدْناهُمْ سَعِيراً- ١٧/ ٩٧ - اى كلما سترت لهبها و انخفضت صوتها و انكسرت حدّتها: نزيدهم حدّة و التهابا، فانّ- جهنّم من حيث هي جهنّم عبارة عن تلك الحدّة و التوقّد و اللهب.

و لا يخفى ما بين الخبى و البوخ و الخيب أيضا من التناسب و الاشتقاق الأكبر، يقال باخت النار اى خمدت و باخ غضبه اى سكن، و خاب اى افتقر.

ثمّ انّ نسبة الازدياد اليهم لا الى جهنّم: للمبالغة في تعذيبهم و للاشارة الى انّ التسعر و التوقّد يتحقّق أوّلا في وجودهم ثمّ في جهنّم، و هذا هو الحقّ فانّ منشأ جهنّم منهم و من باطنهم- وَ إِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِيطَةٌ بِالْكافِرِينَ*، ... وَ أَمَّا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٩

الْقاسِطُونَ فَكانُوا لِجَهَنَّمَ حَطَباً، ... فَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِي وَقُودُهَا النَّاسُ وَ الْحِجارَةُ، ... وَ أُولئِكَ هُمْ وَقُودُ النَّارِ، ... فَأُمُّهُ هاوِيَةٌ.

ختر:

صحا- الختر: الغدر، يقال ختره فهو ختّار.

مقا- ختر: يدلّ على توان و فتور، يقال تختّر الرجل في مشية و ذلك أن يمشى مشية الكسلان، و من الباب الختر و هو الغدر و ذلك أنّه إذا ختر فقد قعد عن الوفاء. و الختّار: الغدّار.

التهذيب ٧/ ٢٩٤ - قال الفرّاء و غيره: الختّار: الغدّار. و يقال: الختر: أسوء الغدر. و قال الليث: الختر: كالخدد و هو ما يأخذك من شرب الدواء و السم و نحو دلك حين تضعف. عن ابن الأعرابي: خترت نفسه أى خبثت و تختّرت أى استرخت. و التختّر التفتّر و الاسترخاء. شرب اللبن حتّى تختّر.

[و الظاهر أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة هو التواني و الكسل. و هو قريب من مفهوم الخبل بمعنى الاسترخاء، و الرخ بمعنى اللين، و الخدر بمعنى الصون و الستر، و الخدع و الختل بمعنى الغدر.

و امّا إطلاقها على الغدر: فانّ منشأ الغدر في الأغلب هو التواني و الكسل حتّى يوجب التخلّف و نقض العهد و عدم الوفاء، و ينتهى ذلك الى الغدر، فالغدر من حيث هو ليس بمفهوم الختر، بل يستفهم في مورد التواني.

و الفرق بين الخبل و الختر: انّ الخبل استرخاء في الأعضاء و لا سيّما في الأعضاء الباطنيّة ذاتها، و الختر هو التواني في القصد و العمل.

. وَ ما يَجْحَدُ بِآياتِنا إِلَّا كُلُّ خَتَّارٍ كَفُورٍ- ٣١/ ٣٢ - أى من كان متوانيا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٠

و كسلا في جريان أموره و العمل بوظائفه: فانّه ينتهى الى أن لا يستفيد من وسائل التوفيق و أسباب التعبّد و الطاعة، و هي النعم الداخليّة و الخارجيّة و الأنفسيّة و الآفاقيّة، و هذا حقيقة الكفران و لمّا كان من أعظم النعم الالهية: الآيات التكوينيّة الالهيّة و الآيات التشريعيّة، فالكفران يتعلّق بها أيضا.

و التعبير في الختر بصيغة المبالغة و في الكفران بصيغة الصفة المشبهة اشارة الى أنّ استمرار الختر ينجرّ الى الكفران، و إذا تثبّت الكفران في الباطن ينتهى الى جحود الآيات و مخالفة النعم الالهيّة.

و الفرق بين الختر و التواني و الكسل: يظهر في مادتهما.

ختم:

صحا- ختمت الشي ء ختما فهو مختوم و مختم، شدّد للمبالغة، و ختم اللّه له بخير، و ختمت القرآن: بلغت اخره، و اختتمت الشي ء نقيض افتتحته، و الخاتم و الخاتم و الختام و الخاتام كلّه بمعنى، و الجمع الخواتيم، و تختّمت: إذا لبسته، و خاتمة الشي ء: آخره، و محمّد خاتم الأنبياء ص، و الختام: الطين الّذى يختم به، و خِتامُهُ مِسْكٌ: أى آخره لأنّ آخر ما يجدونه رائحة المسك، و عليها ختم أى طينة مختومة مثل قبض بمعنى مقبوض.

مقا- ختم: أصل واحد و هو بلوغ آخر الشي ء، يقال ختمت العمل و ختم القاري السورة. فأمّا الختم و هو الطبع على الشي ء،- فذلك من الباب أيضا، لأنّ الطبع على الشي ء لا يكون الّا بعد بلوغ آخره في الأحراز، و الخاتم مشتقّ منه لأنّ به يختم، و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢١

يقال الخاتم و الخاتام و الخيتام. و ختام كلّ مشروب: آخره. قال تعالى خِتامُهُ مِسْكٌ، أى انّ آخر ما يجدونه منه عند شربهم ايّاه رائحة المسك.

التهذيب ٧/ ٣١٣ - قال الليث: ختم يختم اى طبع، و الخاتم: الفاعل و الخاتم: ما يوضع على الطينة، و هو اسم مثل العالم. و الختام: الّذى يختم به على كتاب. و ختام الوادي: أقصاه، و خاتمة السورة: آخرها، و خاتم كلّ شي ء: آخره. و يقال ختمنا زرعنا إذا سقيته أوّل سقية فهو الختم و الختام اسم له، لأنّه إذا سقى فقد ختم بالرجاء، و خَتَمَ اللَّهُ عَلى قُلُوبِهِمْ - كقوله- طَبَعَ اللَّهُ عَلى قُلُوبِهِمْ*.

لسا- ختمه يختمه ختما و ختاما: طبعه، فهو مختوم و مختم، و الختم على القلب أن لا يفهم شيئا و لا يخرج منه شي ء كأنّه طبع. و قوله- فَإِنْ يَشَإِ اللَّهُ يَخْتِمْ عَلى قَلْبِكَ -

قال قتادة: ينسك ما آتاك.

و

قال الزجّاج: يربط على قلبك بالصبر.

و الخاتم: ما يوضع على الطينة و الختام: الطين الّذى يختم به على الكتاب. و الختم: المنع. و الختم أيضا حفظ ما في الكتاب بتعليم الطينة. و يقال فلان ختم عليك بابه إذا أعرض عنك، و ختم لك بابه إذا آثرت على غيرك. و ختم القرآن إذا قرأه الى آخره. و خاتم كلّ شي ء و خاتمته: عاقبته و آخره. و ختام كلّ مشروب: آخره. و ختام الوادي: أقصاه. و ختام القوم و خاتمهم و خاتمهم: آخرهم. و ختم البذر: تغطيته. و لذلك قيل للزارع: كافر لأنّه يغطى البذر بالتراب.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٢

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يقابل الافتتاح و الابتداء، أى الكمال الشي ء و البلوغ الى آخره و نهايته.

و أمّا مفهوم الطبع: فهو قريب من التثبيت، و هو متّحد مصداقا بالختم- لا مفهوما، و اتّحادهما مصداقا أوجب الالتباس، و لا سيما إذا استعملا- بحرف على، يقال ختم عليه و طبع عليه، و قد يفترقان في بعض الموارد، يقال ختم القاري السورة، و طبع الدرهم أى نقشه.

و الختام مصدر كالختم، و قد يطلقان على الذات مبالغة، يقال و عليها ختم، و خِتامُهُ مِسْكٌ، كما أنّ الخاتم صفة قد يطلق على الذات باعتبار اتّصافه في المعنى بصفة الخاتميّة.

و الخاتم كالعالم اسما مزيدا فيه من الختم: يدلّ على الذات المتّصفة- بالختم و فيه مبالغة زائدة.

و أما اطلاق الختم على الطينة المختومة بها، و على أوّل سقية بعد الزرع- و على تغطية البذر: كلّها باعتبار الأصل الواحد، كاطلاق الخاتم على معانيه،- فهذه المعاني كلّها من مصاديق المفهوم الحقيقي، و قد لوحظت فيها حيثيّة الأصل و ليست هذه المعاني بذاتها منظورة.

. ما كانَ مُحَمَّدٌ أَبا أَحَدٍ مِنْ رِجالِكُمْ وَ لكِنْ رَسُولَ اللَّهِ وَ خاتَمَ النَّبِيِّينَ ٣٣/ ٤٠ اى الفرد الآخر من سلسلة الأنبياء، و به ينتهى النبوّة.

و هذه الصيغة آكد في الدلالة على الخاتميّة من صيغة الخاتم اسم فاعل، لأنّ الخاتم أعمّ من أن يكون الختم بنفسه أو بغيره، بخلاف الخاتم اسما فانّه يدلّ على من به يتحقّق صفة الختم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٣

و أمّا علّة ذكر هذه الصفة في المورد: فانّ المورد في مقام تبليغ- الفرائض و الأحكام- الَّذِينَ يُبَلِّغُونَ رِسالاتِ اللَّهِ، ... ما كانَ عَلَى النَّبِيِّ مِنْ حَرَجٍ فِيما فَرَضَ اللَّهُ لَهُ - فيصرح بانّه رسول اللّه الموظّف بان يبلّغ رسالات اللّه، بل انّه خاتم النبيّين و له الرسالة التامّة و النبوّة الكاملة- راجع المحاكمة ج ١. خَتَمَ اللَّهُ عَلى قُلُوبِهِمْ وَ عَلى سَمْعِهِمْ ... ،. الْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلى أَفْواهِهِمْ وَ تُكَلِّمُنا أَيْدِيهِمْ - ٣٦/ ٦٥ - قلنا انّ الختم إتمام الجزء الآخر من الشي ء، و المراد هنا حيث استعمل بحرف على: الوصول الى الغاية و البلوغ الى المنتهى في قبال القلوب و السمع و الأفواه و على ضررها، فينتج قطع الرحمة و اللطف و التوجّه من جانب اللّه عزّ و جلّ عنهم، و طبع قلوبهم و سمعهم و أفواههم بحيث لا يدخل فيها شي ء من الفيوضات الرحمانيّة و لا يخرج منها شي ء.

. أَمْ يَقُولُونَ افْتَرى عَلَى اللَّهِ كَذِباً فَإِنْ يَشَإِ اللَّهُ يَخْتِمْ عَلى قَلْبِكَ وَ يَمْحُ اللَّهُ الْباطِلَ وَ يُحِقُّ الْحَقَ - ٤٢/ ٢٤ - أى كيف يمكن لك الافتراء عليه مع أنّ الختم على قلبك في صورة الافتراء بيد اللّه و تحت ارادته و قدرته، و كذلك محو الباطل و احقاق الحقّ، و هؤلاء يمهل المفترى المبطل، فانّه إغراء للعبيد بالجهل و إضلال لهم عن الحقّ.

. خِتامُهُ مِسْكٌ وَ فِي ذلِكَ فَلْيَتَنافَسِ الْمُتَنافِسُونَ - ٨٣/ ٢٦ الختام يرجع الى صدر الآية-. يُسْقَوْنَ مِنْ رَحِيقٍ مَخْتُومٍ - الرحيق هو الشراب الصافي الخالص، و المختوم هو البالغ الى حدّ النهاية و المنتهى الى الكمال و التمام في موضوعه و بحسب حاله و وصفه و خصوصيّته. فيكون المراد من الختام: هو آخر جزء و منتهى قسمة من الشراب الّذى يشربون.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٤

ثمّ ان التكميل و التتميم يستعملان غالبا بالنسبة الى الأجزاء الارتباطيّة في مقابل النقص. و الختم يستعمل في الأجزاء الاستقلاليّة، و قلنا في مادة تم ان الكمال يستعمل في الكيفيّات و التمام في الكميّات.

خدّ:

صحا- الخدّ في الوجه، و هما خدّان، و المخدّة لأنّها توضع تحت الخد، و المخدّة أيضا حديدة تخدّ بها الأرض اى تشقّ و الأخدود: شقّ في الأرض مستطيل، و خدّ الأرض يخدها، و ضربة أخدود أى خدّت في الجلد، و الخدّة: الحفرة، و الخداد ميسم في الخد و البعير و مخدود، و المتخدّد مهزول.

التهذيب ٦/ ٥٦٠ - قال ابن المظفّر: الخدّ من الوجه من لدن المحجر الى اللحى من الجانبين جميعا، و منه اشتقّ اسم المخدّه، و الخدّ جعلك أخدودا في الأرض تحفره مستطيلا. و في القرآن- قُتِلَ أَصْحابُ الْأُخْدُودِ و كانوا خدّوا في الأرض أخاديد و أوقدوا عليها النيران حتّى حميت ثم عرضوا الناس على الكفر فمن امتنع ألقوه فيها حتّى تحترق. و رجل متخدّد: مهزول- قليل اللحم. و قال غيره: رأيت خدّا من الناس اى طبقة و طائفة، و قتلهم- خدّا فخدّا أى طبقة بعد طبقة. و يقال تخدّد القوم إذا صاروا فرقا.

مقا- خدّ: أصل واحد، و هو تأسّل الشي ء و امتداده الى السفل فمن ذلك الخدّ خدّ الإنسان، و به سميت المخدّه. و الخدّ: الشقّ، و الأخاديد الشقوق في الأرض. و التخدّد: تخدّد اللحم من الهزال. و الخداد: ميسم من المياسم، و لعلّه يكون في الخدّ.

[و الظاهر انّ الأصل الواحد في هذه المادّة هو الشقّ المستطيل سواء

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٥

كان في أرض أو في جلد أو لحم أو وجه أو في غيرها.

و يقرب منها لفظا و معنا: الخقّ و الخطّ و الخرق و الخرب و الشقّ.

و قيد الشق و الاستطالة مأخوذان في موارد استعمالها و مصاديقها كلّا و لا يقال خدّة و لا أخدود الّا في الحفرة المستطيلة.

و امّا خدّ الوجه: فكأنّ جانبي الأنف مجرى مستطيل لدمع العين.

و أمّا الطبقة من الناس: فتطلق عليها إذا لوحظت انتزاعها و اشتقاقها صفّا واحدا من بين جماعة من الناس.

و أمّا صيغة أخدود: فهي افعول كالاحدوث و الاغلوط و الاعجوب و الارجوز و غيرها، تدلّ على ذات او مفهوم متشخّص متظاهر متميّز.

قُتِلَ أَصْحابُ الْأُخْدُودِ- ٨٥/ ٤ - و هم كانوا كفّارا جابرين من الملل الماضية، يعذّبون المؤمنين بالأخاويد الممتلئة نارا، و لم تشخّص زمان حياتهم و مكانهم و سائر خصوصيّاتهم في التاريخ، و المقصود فناؤهم و قتلهم و انّ قدرتهم و مسلطتهم و حكومتهم ما أغنى عنهم شيئا. راجع ص ٣٥٦ في استدراكها يشير تعالى الى ضعف عقلهم و وهن تدبيرهم، و تصوّرهم بأنّ حياتهم و بقاءهم و ادامة عيشهم يستند الى هده الأخاديد و تعذيب المخالفين.

وَ لا تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنَّاسِ - ٣١/ ١٨ - اى لا تمله عنهم. و أمّا علّة- التعبير بهذه الكلمة دون الوجه و غيره: فانّ التصعير و الامالة في الوجه يظهر في المرتبة الاولى في الخدّين، فانّ الخدّ واقع في وسط الوجه و قبال نظر الناظر، و الأنف كالشاخص المستقيم بين الخدّين، و هذا المعنى توجّه دقيق و رعاية أدب لطيف عند الصحبة و المذاكرة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٦

خدع:

مصبا- خدعته خدعا، و الاسم منه الخدع، و الخديعة مثله، و الفاعل الخدوع مثل رسول، و خدّاع أيضا و خادع، و الخدعة: ما يخدع به الإنسان مثل اللعبة لما يلعب به، و الحرب خدعة بالضمّ و الفتح، و يقال انّ الفتح لغة النبي ص، و خدعته فانخدع، و الأخدعان عرقان في موضع الحجامة، و المخدع بضمّ الميم: بيت صغير يحرز فيه الشي ء و تثليث الميم لغة مأخوذ من أخدعت الشي ء إذا أخفيته مقا- خدع: أصل واحد ذكر الخليل قياسه: قال الخليل الإخداع إخفاء الشي ء، و بذلك سمّيت الخزانة المخدع. و على هذا الّذى ذكر الخليل يجرى الباب، فمنه خدعت الرجل: ختلته، و منه: الحرب خدعة و خدعة، و يقال خدع الريق في الفم، و ذلك انّه يخفى في الحلق و يغيب، و يقال ما خدعت بعيني نعسة، اى لم يدخل المنام في عينى. و الأخدع عرق في سالفة العنق و هو خفى. و رجل مخدوع: قطع أخدعه. و لفلان خلق خادع إذا تخلّق بغير خلقه و هو من الباب لأنّه يخفى خلاف ما يظهره.

صحا- خدعه يخدعه خدعا و خدعا أيضا مثل سحره يسحره سحرا أى ختله و أراد به المكروه من حيث لا يعلم، و الاسم الخديعة، يقال هو يتخادع أى يرى ذلك من نفسه، و خادعته مخادعة و خداعا. و المخدع و المخدع مثال المصحف و المصحف: الخزانة. و رجل مخدّع أى خدّع مرارا في الحرب. و الحرب خدعة و خدعة، و الفتح أفصح، و خدعة أيضا مثل همزة، و رجل خدعة أى يخدع الناس.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٧

الفروق ص ٢١٤ - الفرق بين الخدع و الغرور: أنّ الغرور إيهام يحمل الإنسان على فعل ما يضرّه مثل أن يرى السراب فيحسبه ماء فيضيع ماءه فيهلك عطشا، و تضيع الماء فعل أدّاه اليه غرور السراب ايّاه، و كذلك غرّ إبليس آدم ففعل آدم الأكل الضارّ له. و الخدع أن يستر عنه وجه الصواب فيوقعه في مكروه، و أصله من قولهم خدع الضبّ إذا توارى في حجره، و خدعه في الشراء أو البيع إذا أظهر له خلاف ما أبطن فضره في ماله. و أصل الغرور الغفلة، و الغرّ الّذى لم يجرّب الأمور يرجع الى هذا فكأنّ الغرور يوقع المغرور فيما هو غافل عنه من الضرر. و الخدع مرجع يستر عنه وجه الأمر.

[فظهر أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو إخفاء ما من شأنه أن يكون ظاهرا و معلوما. و صيغة خادعته فتخادع: تدلّ على ادامة الخدع.

و المخدع: بمعنى الخزانة و المحفظة، أى ما يحفظ و يخفى فيه الأموال أو الأجناس الّتى من شأنها ان تكون في أيدى الناس و اختيارهم.

و هذه الخصوصيّة لا بدّ ان تكون ملحوظة في جميع موارد استعمالها.

و ظهر انّ الخدع غير الحيلة و الغرور و المكر.

. وَ إِنْ يُرِيدُوا أَنْ يَخْدَعُوكَ - ٨/ ٦٢ - أى أن يخفوا منك بعض أمورهم و يستروا عنك بعض آراءهم و أفكارهم المربوطة الخبيثة.

. وَ ما يَخْدَعُونَ إِلَّا أَنْفُسَهُمْ - ٢/ ٩ - فانّ كلّ عمل مستكره قبل أن يصل أثره الى الغير يؤثّر في نفس العامل و يوجد ظلمة في قلبه و بعدا عن اللّه تعالى.

. يُخادِعُونَ اللَّهَ وَ هُوَ خادِعُهُمْ - ٤/ ١٤٢ - أى و هم مستمرّون في

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٨

في الخداع في قبال الحقّ تعالى، و ذلك بإظهار الايمان و الطاعة و العبوديّة و العبادة و الامتثال مع استبطان الكفر و الخلاف و النفاق.

و موضوع الخداع بالنسبة اليهم و في أنفسهم، و كذلك في كلّ مورد، و علم اللّه تعالى و احاطته و عدم التأثير فيه: لا ينافي صدق الخداع.

و امّا قوله تعالى-. وَ هُوَ خادِعُهُمْ - معناه: انّه تعالى يختم على قلبه و يحجبه عن مشاهدة آياته و شواهد ربوبيّته و مظاهر عظمته و مجالي جلاله و جماله و يخفى عنه ما فيه خيره و هدايته و سعادته.

فتحقّق أنّ نتيجة الخداع مع أىّ شخص كان: انّما ترجع الى نفس العامل.

خدن:

مقا- خدن: أصل واحد و هو المصاحبة.

فالخدن: الصاحب، يقال خادنت الرجل مخادنة. و خدن الجارية:

محدّثها. قال أبو زيد: خادنت الرجل: صادقته.

مصبا- الخدن: الصديق في السرّ، و الجمع أخدان مثل حمل و أحمال و خادنته: صادقته.

صحا- الخدن و الخدين: الصديق، يقال خادنت الرجل، و منه خدن الجارية- و لا متخذات أخدان، و رجل خدنة: يخادن الناس كثيرا.

التهذيب ٧/ ٢٨٠ - قال الليث: الخدن و الخدين: الّذى يخادنك اى يكون معك في كلّ أمر ظاهر و باطن. قال: و كانوا في الجاهليّة لا يمتنعون من خدن يحدّث الجارية، فجاء الإسلام بهدمه. مُحْصَناتٍ غَيْرَ مُسافِحاتٍ وَ لا مُتَّخِذاتِ أَخْدانٍ - يعنى أن يتّخذن أصدقاء.

و التحقيق

انّ الأصل الواحد في هذه المادّة بقرينة موارد الاستعمال

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٩

و اللغات القريبة منها مادّة و اشتقاقا: هو المصاحب سرّا، بان تكون مصاحبته في الخفاء لا في الظاهر و العلن.

و جهة الخفاء و السرّ تستفهم من موادّ- الخبن و الخبأ و الخدر و الخدع و الخفي و الخلب و الخمن- القريبة منها مادّة.

. غَيْرَ مُسافِحاتٍ وَ لا مُتَّخِذاتِ أَخْدانٍ ٤/ ٢٥ - ٥/ ٥ - بأن لا- يتّخذن رفقاء في السرّ يخفين بها.

فظهر الفرق بين الخدن و المصاحب و الرفيق، ثمّ ظهر أيضا لطف التعبير بها دون مادّة المصاحبة و الرفاقة و غيرها.

و لا يخفى انّ التعبير باتّخاذ الخدن يؤيد مفهوم المصاحب في السر و على خلاف الجريان العادي، كما في قوله تعالى- الَّذِينَ يَتَّخِذُونَ الْكافِرِينَ أَوْلِياءَ، ... وَ مَنْ يَتَّخِذِ الشَّيْطانَ وَلِيًّا، ... وَ ما يَنْبَغِي لِلرَّحْمنِ أَنْ يَتَّخِذَ وَلَداً، ... لا تَتَّخِذُوا بِطانَةً مِنْ دُونِكُمْ، ... اتَّخَذَ إِلهَهُ هَواهُ*، ... مَا اتَّخَذَ صاحِبَةً وَ لا وَلَداً. و هذا التعبير في اللغة الفارسيّة أيضا يستعمل في ذلك المورد، فيقال- رفيق گرفته است.

خذل:

مصبا- خذلته و خذلت عنه من باب قتل:

و الاسم الخذلان، إذا تركت نصرته و اعانته و تأخّرت عنه، و خذّلته تخذيلا: حملته على الفشل و ترك القتال.

مقا- خذل: أصل واحد يدلّ على ترك الشي ء و القعود عنه. فالخذلان: ترك المعونة، يقال خذلت الوحشيّة: أقامت على ولدها و هي خذول. و من الباب: تخاذلت رجلاه: ضعفتا و رجل خذلة: للّذى لا يزال يخذل.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٠

التهذيب ٧/ ٣٢٣ - قال الليث: تقول خذل يخذل خذلا و خذلانا و هو تركك نصرة أخيك، و خذلان اللّه تعالى للعبد ألّا يعصمه من السيّئة فيقع فيها. و الخاذل و الخذول من الظباء و البقر الّتى تخذل صواحباتها في المرعى و تنفر مع ولدها. و الصواب: و تتخلّف مع ولدها و قيل- تنفرد مع ولدها. و عن الأصمعى: الخذول- الّتى تتخلّف عن القطيع- و قد خذلت و خذرت.

[فظهر أن الأصل الواحد في هذه المادّة هو ترك النصرة و العون، و يختلف هذا المعنى باختلاف الموارد و الأشخاص، فانّ مفهوم النصرة من الأفراد و في مواردها مختلفة، فنصر اللّه عزّ و جلّ و عونه أشدّ مراتب النصر و أقوى و أتمّ، ثمّ النصر من الأنبياء الهادين و الأئمّة حجج اللّه على الناس أجمعين، ثمّ من العلماء الّذين هم ورثة الأنبياء، ثمّ من الآباء- المؤمنين المتقين، ثمّ من الأصدقاء الاخوان في اللّه ربّ العالمين.

و يؤيّد هذا الأصل: استعمالها في مقابل النصر في الآية الكريمة. وَ إِنْ يَخْذُلْكُمْ فَمَنْ ذَا الَّذِي يَنْصُرُكُمْ مِنْ بَعْدِهِ - ٣/ ١٦٠ - فإذا انقطع النصر من عند اللّه تعالى و صرف عونه و لطفه و توجّهه و كرمه و فضله و تأييده و توفيقه عن عبد، و هو أتمّ النصر و أكمل الاعانة و التأييد: فَمَنْ ذَا الَّذِي يَنْصُرُكُمْ مِنْ بَعْدِهِ و من غيره.

. وَ كانَ الشَّيْطانُ لِلْإِنْسانِ خَذُولًا- ٢٥/ ٢٩ - و من شأن الشيطان خذل العبد و إضلاله و تركه على الحيرة و الضلالة و المخذوليّة.

. لا تَجْعَلْ مَعَ اللَّهِ إِلهاً آخَرَ فَتَقْعُدَ مَذْمُوماً مَخْذُولًا- ١٧/ ٢٢ - فانّ غير

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣١

اللّه تعالى لا يليق بأن يتوجّه اليه و يستعان به، و من اتّخذ غيره إلها و يتوجّه اليه و يستنصر منه: فهو يكون في نتيجة أمره مخذولا.

و خصوصيّة الأصل ملحوظ في جميع المشتقّات.

و لا يخفى لطف التعبير في الآية- وَ إِنْ يَخْذُلْكُمْ - بصورة الشرط و التعليق، دون الشيطان و من يتّخذ إلها: فنسب اليهما الخذلان. فانّ نصر اللّه عزّ و جلّ لا ينقطع عن عباده بالكلّية.

خرب:

مصبا- خرب المنزل فهو خراب، و يتعدّى بالهمزة و التضعيف فيقال أخربته و خرّبته، و الخربة: الثقبة وزنا و معنى، و الجمع خرب مثل غرفة و غرف، و الخربة أيضا عروة المزادة، و الأخرب الكبش الّذى في اذنه شقّ أو ثقب مستدير، فان انخرم ذلك فهو أخرم، و فعله خرب و خرم خرما من باب تعب، و خرب يخرب من باب قتل خرابة بالكسر: إذا سرق.

مقا- خرب: أصل يدلّ على التثلّم و التثقّب. فالخربة: الثقبة و العبد الأخرب: المثقوب الاذن. و الخرب: ثقب الورك. و الخربة:

عروة المزادة. و من الباب و هو الأصل، الخراب ضدّ العمارة، و الخرب منقطع الجمهور من الرمل. فأمّا الخارب فسارق الإبل خاصّة و هو القياس لأنّ السرق إيقاع ثلمة في المال.

صحا- الخرب: منقطع الجمهور من الرمل، و الخرب أيضا ثقب الورك، و الخربة مثله، و كذلك الخرابة و قد يشدّد، و الخربة أيضا:

عروة المزادة و كلّ، ثقب مستدير فهو خربة، و الخراب ضدّ العمارة، و قد

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٢

خرب الموضع فهو خرب، و دار خربة، و أخربها صاحبها، و خرّبوا بيوتهم شدّد لفشو الفعل أو للمبالغة، و الخارب: اللصّ.

التهذيب ٧/ ٣٥٨ - قال لليث: الخراب: نقيض العمران. و الخربة جمعها الخرب كالكلمة و الكلم، و الفعل من كلّ ذلك: خرب يخرب خرابا و قد خرّبه المخرّب تخريبا. قال أبو عبيد: و الّذى نعرف في الكلام: أنّها الخربة، و هي عروة المرادة، سمّيت خربة لاستدارتها، و كلّ ثقب مستدير فهو خربة، مثل ثقب الاذن، و جمعها خرب.

[و الظاهر أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يقابل العمران. ثمّ انّ مفهوم الخراب يختلف بالموارد و الموضوعات، فقد يكون بالتثلم و الانكسار، و قد يكون بالتثقّب، أو بالاختلال و حدوث خلل، أو بالضعف و الوهن، أو بالفساد، أو بالهدم، أو غير ذلك. و آية تلك المعاني أن تصح نسبة العمران اليها و تقبل التعمير.

و هذه الخصوصيّة ملحوظة في جميع موارد استعمالها، فيقال: خرب المنزل، و خرب الكبش إذا شقّ اذنه، و خرب الرجل إذا دهن أمانته و سرق، و خرب العبد فهو أخرب إذا نقب اذنه، و هكذا- خرّب المزادة: جعل لها ثقبة و تخرّب الدود و الشجرة: ثقبها، و خرّب البيت: هدمه. يُخْرِبُونَ بُيُوتَهُمْ بِأَيْدِيهِمْ - ٥٩/ ٢ - أى يهدمونها لئلا تستنفع منها غيرهم. مَنَعَ مَساجِدَ اللَّهِ أَنْ يُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ وَ سَعى فِي خَرابِها- ٢/ ١١٤ - أى في هدمها، أو في احداث خلل فيها، أو بالإفساد في نظمها، أو بإيجاد ضعف و وهن في جريان برنامجها. و كلّ ذلك يطلق عليه التخريب.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٣

و لا يخفى أن الخرب قريب من الخرق و الخرم لفظا و معنى. و لا يبعد أن يكون مفهوم الثقب في الخرب مأخوذا من الخرم، فيكون استعمال الخرب في الثقب واردا في غير الفصيح و من غير الفصحاء تشابها.

خرج:

مصبا- خرج من الموضع خروجا و مخرجا و أخرجته أنا، و وجدت للأمر مخرجا اى مخلصا، و الخراج و الخرج ما يحصل من غلّة الأرض، و لذلك يطلق على الجزية.

مقا- خرج: أصلان، و قد يمكن الجمع بينهما الّا انّا سلكنا الطريق الواضح. فالأوّل- النفاذ عن الشي ء. و الثاني- اختلاف لونين. فأمّا الأوّل فقولنا خرج يخرج خروجا. و الخراج بالجسد. و الخراج و الخرج الإناوة لأنّه مال يخرجه المعطى. و الخارجي: الرجل المسوّد بنفسه من غير أن يكون له قديم، كأنّه خرج بنفسه. و الخروج: خروج السحابة، يقال ما أحسن خروجها، و فلان خرّيج فلان، إذا كان يتعلّم منه كأنّه هو الّذى أخرجه من حدّ الجهل. و يقال ناقة مخترجة إذا خرجت على خلقة الجمل. و أمّا الأصل الآخر: فالخرج لونان بين سواد و بياض يقال نعامة خرجا و ظليم أخرج. و من الباب أرض مخرّجة إذا كان نبتها في مكان دون مكان. و ذلك ما ذكرناه من اختلاف اللونين.

صحا- خرج خروجا و مخرجا، و قد يكون المخرج موضع الخروج يقال خرج مخرجا حسنا، و هذا مخرجه. فأمّا المخرج فقد يكون مصدرا لقولك أخرجه، و المفعول به، و اسم المكان، و الوقت، تقول أَخْرِجْنِي مُخْرَجَ صِدْقٍ، و هذا مخرجه، و الخرج و الخراج: الإتاوة، و يجمع على

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٤

إخراج و أخاريج و أخرجة. و الخرج: السحاب أوّل ما ينشأ، يقال خرج له خرج حسن. و الخريج: خلاف الدخل. و خرّجه في الأدب فتخرّج و هو خرّيج فلان على فعّيل بالتشديد مثال عنّين بمعنى مفعول. و ناقة مخترجة إذا خرجت على خلقة الجمل. و الخرج من الأوعية معروف و هو عربى، و الجمع خرجة مثل حجر و حجره. و الخراج ما يخرج في البدن من القروح، و رجل خرجة ولجة مثال همزة أى كثير الخروج و الولوج. و الخارجي: الّذى يسود بنفسه من غير أن يكون له قديم.

مفر- خرج خروجا: برز من مقرّه أو حاله، سواء كان مقرّه دارا أو بلدا أو ثوبا، و سواء كان حاله حالة في نفسه أو في أسبابه الخارجة و الإخراج أكثر ما يقال في الأعيان- كَما أَخْرَجَكَ رَبُّكَ مِنْ بَيْتِكَ. و يقال في التكوين الّذى هو من فعل اللّه تعالى- وَ اللَّهُ أَخْرَجَكُمْ مِنْ بُطُونِ أُمَّهاتِكُمْ و التخريج اكثر ما يقال في العلوم و الصناعات. و الخرج أعمّ من الخراج، و جعل الخرج في مقابل الدخل- فعل نجعل لك خرجا، و الخراج مختصّ في الغالب بالضريبة على الا [فظهر أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة هو ما يقابل الدخول و الولوج، أى النفاذ عن شي ء، قال تعالى-. رَبِّ أَدْخِلْنِي مُدْخَلَ صِدْقٍ وَ أَخْرِجْنِي مُخْرَجَ صِدْقٍ ... -. لَنْ نَدْخُلَها حَتَّى يَخْرُجُوا مِنْها ... -. ما يَلِجُ فِي الْأَرْضِ وَ ما يَخْرُجُ مِنْها*.

ثمّ انّ الخروج امّا في المادّيات كما في-. خَرَجُوا مِنْ دِيارِهِمْ*.

أو يكون أحد الطرفين مادّيّا كما في-. كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُماتِ لَيْسَ بِخارِجٍ مِنْها- و. يُخْرِجْ أَضْغانَكُمْ ... -. لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُماتِ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٥

أو يكون الطرفان خارجين عن المادّة- فَاخْرُجْ مِنْها فَإِنَّكَ رَجِيمٌ*.

أو يكون الخروج تكوينيّا لا اختيار فيه- وَ شَجَرَةً تَخْرُجُ مِنْ طُورِ سَيْناءَ- ...

تَخْرُجُ مِنْ ثَمَراتٍ مِنْ أَكْمامِها.

و أمّا معاني- الخرج و الخراج و الخريج و الخارجي و الخرجاء و غيرها: فهذه كلّ واحد منها باعتبار جهة الخروج و النفاذ و البروز، كما لا يخفى.

فَهَلْ نَجْعَلُ لَكَ خَرْجاً- ١٨/ ٩٤ - اى شيئا مخرجا من أموالنا.

أَمْ تَسْأَلُهُمْ خَرْجاً فَخَراجُ رَبِّكَ خَيْرٌ- ٢٣/ ٧٢ - و الخراج مزيد من الخرج زيدت الألف فيه لتدلّ على الاستمرار و التحقّق، و فيه اشارة الى انّ الخرج المفروض و المعدّ من جانب اللّه المتعادل مستمرّ و ثابت.

و قلنا انّ الخرج هو ما يخرج و يفرض من المال بأىّ غرض كان و بأىّ مقدار يفرض و يتعيّن و بأىّ مصرف يكون، و هذا هو الفرق بينه و بين الثمن و العوض و الأجر و أمثالها.

فظهر لطف التعبير به في الآيتين الكريمتين، فانّ الخرج المنظور فيهما ليس في قبال مبيع و لا في معاملة و لا عوضا عن عمل و لا أجرا لشي ء و لا محدودا بحدود معيّنة أو في مصرف معيّن.

خردل:

صحا- الخردل: معروف، الواحدة خردلة، خردلت اللحم أن قطعته صغارا، بالدال و الذال جميعا.

مقا- و من ذلك خردلت اللحم: قطعته و فرّقته. و الّذى عندي في هذا انّه مشبّه بالحبّ الّذى يسمّى الخردل، و هو اسم وقع فيه الاتّفاق بين العرب و العجم، و هو موضوع من غير اشتقاق. و من قال خرذل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٦

جعل الذال بدلا من الدال.

الأبنية عن حقائق الأدوية- خردل: سيندان بود، و او كرم و خشك است اندر درجه سوّم اندر آخرش، و جنسى را از وى سپيد اسفند گويند، و ما آنرا خردل بابلى گوييم.

احياء التذكرة- خردل- لبان- كبر [الصلبيّه] خردل أبيض، نفس الفصيلة خردل أسود، خردل برّى. الخردل الفارسي و هو نبات آخر يسمّى حرف السطوح: نبات حارّ الذّاع، و تسميته بالكبر خطأ و خلط عامّى، و النوع الأسود أقوى من الناحية الطبيّة.

[و يظهر من مراجعة المراجع أنّ الخردل عبارة عن مطلق الحبوب الصغار أو الحبّ المسمّى بالفارسيّة إسفند، و الاشتقاق منه انتزاعىّ، يقال:

خردلته إذا قطّعته و فرّقته صغارا كالحبّ الصغير.

و لا يبعد ان تكون هذه الكلمة مزيدة من الخرد و هو بمعنى البكر و غير الممسوسة و غير المثقوبة، يقال جارية خريدة و درّة خريدة، و هذا كما في زيد و زيدل، فالحبّ باعتبار أصالته و عدم تجزيّة من شي ء و كونه متفرّدا لم يمسس يطلق عليه الخردل. و بهذا يظهر لطف التّعبير به في الآيتين الكريمتين، دون الذرّة و الحبّة و القطعة الصغيرة و غيرها:

إِنْ تَكُ مِثْقالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ فَتَكُنْ فِي صَخْرَةٍ- ٣١/ ١٦ - وَ إِنْ كانَ مِثْقالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ أَتَيْنا بِها- ٢١/ ٤٧ - اى على وزن حبّة صغيرة لم تمسس بيد أحد فنحن نأتى بها و لا تغفل عن إحضارها و ان كانت مستورة في صخرة او في السماوات و الأرض.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٧

ثمّ انّ المنظور في آية-. فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ - مشاهدة نتيجة العمل و أثره و ان كان مثقال ذرّة صغيرة و في غاية الدقّة. و امّا في هذه الآية-. وَ إِنْ كانَ مِثْقالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ أَتَيْنا بِها- فالنظر فيها الى إتيانه و إحضاره و ان كان في الصغر كالخردل و لم يمسسه أحد و لم يصل اليه يد.

فظهر اللطف في اختلاف التعبير فيهما.

خرّ:

مصبا- خرّ الشي ء يخرّ من باب ضرب: سقط، و الخرير: صوت الماء. و عين خرّارة: غزيرة النبع.

مقا- خرّ: أصل واحد و هو اضطراب و سقوط مع صوت، فالخرير: صوت الماء، و عين خرارّة. و قد خرّت تخر. و يقال للرجل إذا اضطرب بطنه قد تخرخر. و خرّ إذا سقط. و يقال خرّ الماء الأرض شقّها و الأخرة: واحدها خرير، و هي أماكن مطمئنّة بين الربوين تنقاد و الخرّ من الرحى: الموضع الّذى تلقى فيه الحنطة، و هو قياس الباب، لأنّ الحبّ يخرّ فيه. و خرّ الاذن: ثقبها، مشبّه بذلك.

مفر- خرّ عليهم السقف- فمعنى خرّ سقط سقوطا يسمع منه خرير، و الخرير يقال لصوت الماء و الريح و غير ذلك ممّا يسقط من علوّ. و قوله تعالى-. وَ خَرُّوا لَهُ سُجَّداً- فاستعمال الخرّ: تنبيه على اجتماع أمرين السقوط و حصول الصوت منهم بالتسبيح، و قوله من بعده.- وَ سَبَّحُوا بِحَمْدِ رَبِّهِمْ - فتنبيه أنّ ذلك الخرير كان تسبيحا بحمد اللّه لا بشي ء آخر.

التهذيب ٦/ ٥٦٤ - قال الليث: الخرير صوت الماء و صوت

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٨

و الريح. قال: و خرير العقاب: حفيفه. و قد يضاعف إذا توهم- سرعة الخرير في القصب و نحوه، فيحمل على الخرخرة، و أمّا في الماء فلا يقال الّا خرخرة. و الهرّة خرور في نومها. و الخرخرة صوت النمر في نومه، يخرخر خرخرة، و يخرّ خريرا، و خرّ الميّت فهو خارّ، و خرّ الحجر إذا تد هدى من الجبل.

[فظهر أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة هو سقوط مع صوت مخصوص بهذه الحالة، و لا يبعد أن يكون الأصل هو الصوت المخصوص مع السقوط أو في حال- السقوط، و يدلّ على هذا المعنى اطلاق كلمات- الخرير و الخرخرة و الخرخورة و الخرّارة و التخرخر- على أصوات مخصوصة. و هذا المعنى فيه دلالة على شدّة و قوّة و حدّة في السقوط، فان تلك الأصوات انّما تظهر و تسمع في السقوط الشديد و إذا كان عن حدّة.

و يمكن أن يكون بعض هذه الكلمات من الاشتقاق الانتزاعى، بمناسبة مادّة اللفظ و قربها من تلك الأصوات، كما في أسماء الأصوات.

وَ خَرَّ مُوسى صَعِقاً- ٧/ ١٤٣ - . فَكَأَنَّما خَرَّ مِنَ السَّماءِ- ٢٢/ ٣١ - فيدل اللفظ على كمال السقوط و شدّته و هيبته و حدّته، ففي الاولى في مقابل جلّى الربّ و ظهور نوره الباهر العزيز. و في الثانية في مقابل السعادة الانسانيّة و الحقيقة- الروحانيّة الالهيّة و الفيوضات الرحمانيّة و المقامات المعنويّة النورانيّة.

. وَ خَرُّوا لَهُ سُجَّداً- ١٢/ ١٠٠ - . يَخِرُّونَ لِلْأَذْقانِ سُجَّداً- ١٧/ ١٠٧ - فيها اشارة الى كمال الخضوع و نهاية الحدّة في السقوط و التواضع.

و بهذا ظهر لطف التعبير بهذه المادّة في الموارد.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٩

خرص:

صحا- الخرص: حرز ما على النخل من الرطب تمرا، و قد خرصت النخل، و الاسم الخرص، تقول كم خرص أرضك، و الخرّاص:

الكذّاب، و قد خرص يخرص خرصا و تخرّص أى كذب، و خرص الرجل فهو خارص اى جائع مقرور، و لا يقال للجوع بلا برد خرص، و يقال للبرد بلا جوع خصر. و الخرص: الحلقة من الذهب أو الفضّة، و الجمع الخرصان و الخرص ما علا الجبّة من السنان، و ربّما سمّوا الرمح بذلك. و الخرص الجريد من النخل. و ماء خريص اى بارد.

الاشتقاق ٥٠٩ - و اشتقاق خروص فعول من قولهم اخترص هذا الكلام اى اختلقه، و منه خرص النخل لأنه على غير حقيقة. و في التنزيل- قُتِلَ الْخَرَّاصُونَ أى الكذّابون. و الخرص: قناة الرمح، و الجمع أخواص و مخارص و خرصان. و الخرص: ضرب من الحلي امّا حلقة و اما شنف مقا- خرص: اصول متباينة جدّا. فالأوّل- الخرص و هو خرر الشي ء، يقال خرصت النخل إذا حرزت ثمره. و الخرّاص: الكذّاب، و هو من هذا لأنّه يقول ما لا يعلم و لا يحقّ. و أصل آخر- يقال للحلقة من الذهب خرص. و أصل آخر و هو كلّ ذى شعبة من الشي ء ذى الشعب فالخريص من البحر: الخليج منه. و الخرص: كلّ قضيب من شجرة و جمعه خرصان، و من هذا الأصل تسميتهم الرمح الخرص. و أصل آخر و هو الخرص و هو صفة الجائع المقرور، يقال خرص خرصا.

مفر- قُتِلَ الْخَرَّاصُونَ - قيل لعن الكذّابون، و حقيقة ذلك أنّ كلّ قول مقول عن ظنّ و تخمين يقال خرص سواء كان مطابقا للشي ء أو مخالفا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٣…٤٠…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٤٠

من حيث انّ صاحبه لم يقله عن علم و لا غلبة ظنّ و لا سماع بل اعتمد فيه على الظنّ و التخمين كفعل الخارص في خرصه، و كلّ من قال قولا على هذا النحو قد يسمّى كاذبا و ان كان قوله مطابقا للمقول المخبر عنه كما حكى عن المنافقين- قالُوا نَشْهَدُ إِنَّكَ لَرَسُولُ اللَّهِ ... وَ اللَّهُ يَشْهَدُ إِنَ ... لَكاذِبُونَ.

التهذيب ٧/ ١٢٩ - تخرّص فلان علىّ الباطل و اخترصه: أى اختلقه و افتعله. و يجوز أن يكون- الخرّاصون- الّذين انّما يتظنّون الشي ء لا يحقّونه فيعملون بما لا يعلمون. قلت و أصل الخرص: التظنّى فيما لا يستيقنه، و منه قيل: خرصت النخل و الكرم إذا حرزت ثمره، لأنّ الحرز انّما هو تقدير بظنّ لا احاطة. و قال الليث: الخريص شبه حوض واسع ينفجر اليه الماء من نهر ثمّ يعود الى النهر و الخريص ممتلئ، و يقال خريص النهر جانبه أبو عبيد: الخرص السنان.

و التحقيق

انّ الأصل الواحد في هذه المادّة هو افتعال و اختلاف على الظنّ من دون ان يستند الى أساس محكم و أصل متين، و هذا المعنى انّما يحصل بعد حصول الظنّ، معتمدا عليه، كخرص النخل و الثمر.

و تفسيرها بالكذب ليس على ما ينبغي.

و أمّا المعاني المذكورة- كالجائع المقرور، و الحلقة، و الخليج، و الحوض المخصوص، و الرمح: فباعتبار الزلزال و الاضطراب و الارتعاش و عدم السكون و الثبات على حالة و فقدان الاستناد و الاعتماد فيها: فانّ الجائع المقرور مرتعش بدنه مضطرب أعضاؤه، و الحلقة لا تعتمد على أساس لاستدارتها و هي تدور و تتحرّك بمحرّك ما، و الخليج ليس لها ثبات و سكون كالبحر، و هكذا الحوض

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٤١

المخصوص و القضيب و الرمح قناته.

. إِنْ تَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَ إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا تَخْرُصُونَ - ٦/ ١٤٨ - ما لَهُمْ بِذلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلَّا يَخْرُصُونَ - ٤٣/ ٢٠ - فيظهر من الآيات أنّ الخرص انّما يتحقّق بعد حصول الظنّ و بعد فقدان العلم و في هذه الحالة.

و لمّا كان الخرص متصوّرا في حالة فقدان العلم: فهي تدلّ على وهنه و غاية ضعفه و تأسيس أساس الخرص على مبنى الجهل و الوهم، فهذا الافتعال من أقبح الأمور و أو من الأعمال، و يخالف العقل و الفكر الصحيح، و على هذا يقول اللّه عزّ و جلّ-. قُتِلَ الْخَرَّاصُونَ الَّذِينَ هُمْ فِي غَمْرَةٍ ساهُونَ - ٥١/ ١٠ - فإنهم في هذا الافتعال منهمكون في الغفلة و مستترون في الجهل و السهو.

خطم، خرطوم:

مقا- خطم: يدلّ على تقدّم شي ء في نتو يكون فيه، فالمخاطم: الأنوف، واحدها مخطم. و رجل أخطم: طويل الانف.

و الخطام للبعير سمّى بذلك لأنّه يقع على خطمه، و يقال انّ الخطمة و عن الجبل، فهذا هو الباب. [النتّو ارتفاع و انتفاخ. و الرعن الطول] و قال في الرباعي: و الخرطوم معروف، و الراء زائدة، و الأصل فيه الخطم مصبا- خرط: خرطت الورق خرطا: حتتته من الأغصان، و الخرطوم: الأنف، و الجمع خراطيم، مثل عصفور و عصافير. و قال في الخطم:

مثل فلس، من كلّ طائر منقاره، و من كلّ دابّة مقدّم الأنف و الفم.

التهذيب ٧/ ٢٥٦ - قال الليث: الخطم من البازي و من كلّ شي ء: منقاره و من كلّ دابّة خطمه: مقدّم أنفه و فمه، نحو الكلب و البعير. و الأخطم: الأسود أبو العبّاس عن ابن الأعرابى: هو من السباع الخطم و الخرطوم، و من الخنزير

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٤٢

الفنطيسه، و من ذى الجناح غير الصائد: المنقار. و من الصائد المنسر الشيباني: الأنوف يقال لها المخاطم، واحدها مخطم.

و قال ص ٢٢٧ - الخرط: قشرك الورق عن الشجر اجتذابا بكفّك و الخروط من الدوابّ الّذى يجتذب رسنه من يد ممسكه ثمّ يمضى عائرا خارطا. قال أبو عبيد: الخروط: الّذى يتهوّر في الأمور و يركب رأسه في كلّ ما يريد بالجهل و قلّة المعرفة بالأمور. و الخريطة مثل- الكيس مشرج من أدم و خرق، و كذلك خرائط السلطان و عمّاله- لكتبهم. و يقال اخروّط بهم الطريق و السفر: إذا مضى و امتدّ. و رجل مخروط الوجه: إذا كان في وجهه طول و كذلك مخروط اللحية إذا كان فيها طول من غير عرض.

لسا- خرطم: الخرطوم الأنف، و قيل مقدّم الأنف، و قيل: ما ضمّ الرجل عليه الحنكين. أبو زيد: الخطم و الخرطوم- الأنف. سَنَسِمُهُ عَلَى الْخُرْطُومِ - فسرّه ثعلب فقال: يعنى الوجه. قال ابن سيده: و عندي أنّه الأنف و الخرطوم للفيل و هو أنفه، و يقوم له مقام يده و مقام عنقه، و الخروق الّتى فيه لا تنفذ و انّما هو وعاء إذا ملأه الفيل من طعام أو ماء أولجه في فيه، لأنّه قصير العنق لا ينال ماء و لا مرعى. و للبعوضة خرطوم. و خرطمه ضرب خرطومه، و خرطمه: عوّج خرطومه. و المخرنطم: الغضبان المتكبّر مع رفع رأسه.

[فظهر أنّ كلمة الخرطوم بمعنى الأنف الطويل الممتدّ، سواء قلنا انّها مأخوذة من مادّة الخطم بمعنى الأنف، و الاضافة تدلّ على الطول و الامتداد، فانّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٤٣

زيادة المبنى تدلّ على زيادة المعنى، فهي على فرعول. أو أنّها مأخوذة من الخرط على فعلوم، بمناسبة كون الخرطوم كالخشبة المقشورة أو أنّها كاليد تقشر بها الأوراق او لطولها. أو انّها رباعيّة أصيلة على زنة فعول، و خرطم كدحرج.

و على أىّ صورة فالخرطوم مظهر التأنّف و التكبّر و التظاهر كما في الأنف، يقال- أرغم أنوفهم. و بهذه المناسبة و رد في الآية الكريمة- سَنَسِمُهُ عَلَى الْخُرْطُومِ - ٦٨/ ١٧ - اى نجعل على خرطومه علامة ليرغم أنفه و ينكسر تأنّفه و يزول استكباره و استعزازه.

و الضمير راجع الى العتلّ الزنيم الّذى كانَ ذا مالٍ وَ بَنِينَ و إذا تتلى عليه الآيات يقول هذه أساطير الأوّلين.

فهو مع استكباره و تأنّفه يجمع المال و يجلب المأكولات كصاحب الخرطوم و هذا هو اللطف في التعبير بهذه الكلمة في الآية الشريفة.

خرق:

مصبا- الخرق: ثقب في الحائط و غيره، و الجمع خروق، و هو مصدر في الأصل من خرقته من باب ضرب إذا قطعته. و خرّقت تخريقا مبالغة. و قد استعمل في قطع المسافة فقيل خرقت الأرض إذا جبتها. و خرق الغزال و الطائر خرقا من باب تعب: إذا فزع فلم يقدر على الذهاب، و منه قيل خرق الرجل خرقا من باب تعب أيضا: إذا دهش من حياء أو خوف، فهو خرق، و خرق خرقا أيضا إذا عمل شيئا فلم يرفق فيه فهو أخرق، و الأنثى خرقاء. و الخرقة من الثوب: القطعة منه، و الجمع خرق مثل سدرة و سدر.

مقا- خرق- أصل واحد و هو مزق الشي ء وجوبه، الى ذلك

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٤٤

يرجع فروعه. فيقال خرقت الأرض أى جبتها. و اخترقت الريح الأرض، أى جابتها. و المخترق: الموضع الّذى يخترقه الرياح. و الخرق: المفازة لأن الرياح تخترقها. و الخرق: الرجل السخي كأنّه يتخرّق بالمعروف. و الخرق نقيض الرفق، كأنّ الّذى يفعله متخرّق. و التخرّق: خلق الكذب، و ريح خرقاء: لا تدوم في الهبوب على جهة. و الخرقاء: المرأة لا تحسن عملا. و الخرقاء من الشاء و غيرها: المثقوبة الاذن. و الخرقة معروفة. و من الباب الخرق و هو التحيّر و الدهش.

صحا- خرقت الثوب و خرّقته فانخرق و تخرّق و اخرورق، يقال في ثوبه خرق، و هو في الأصل مصدر، و خرّقت الأرض: جبتها، و الخرق:

الأرض الواسعة تتخرّق فيها الرياح، و جمعها خروق، و الخريق: المطمئنّ من الأرض و فيه نبات. و الخريق: الريح الباردة الشديدة الهبوب.

مفر- الخرق: قطع الشي ء على سبيل الفساد من غير تدبّر و لا تفكّر، قال تعالى-. أَ خَرَقْتَها لِتُغْرِقَ أَهْلَها- و هو ضدّ الخلق، و انّ الخلق هو فعل الشي ء بتقدير و رفق، و الخرق بغير تقدير. قال تعالى-. وَ خَرَقُوا لَهُ بَنِينَ وَ بَناتٍ بِغَيْرِ عِلْمٍ - اى حكموا بذلك على سبيل الخرق و باعتبار القطع، قيل خرق الثوب و خرقه، و خرق المفاوز و اخترق الريح، و خصّ الخرق و الخريق بالمفاوز الواسعة، امّا لاختراق الريح فيها و امّا لتخرّقها في الفلاة، و خصّ الخرق بمن ينخرق في السحاب. و قيل لثقب الاذن إذا توسّع خرق، و صبى أخرق و امرأة خرقاء: مثقوبة الاذن ثقبا واسعا. و باعتبار ترك التقدير قيل: رجل أخرق و خرق و امرأة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٤٥

خرقاء، و شبّه بها الريح في تعسّف مرورها فقيل ريح خرقاء. و خرق الغزال إذا لم يحسن أن يغدو لخرقه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة هو العمل و التصرّف السوء، فينطبق على مفاهيم- القطع، و المزق، و الشقّ، و الطعن، و الفرق، و الثقب، و التجاوز عن الجريان و العادة و الاختلاق- باختلاف الموارد.

فيقال خرق الثوب أى شقّها و مزقها و قطعها، و خرق الأرض أى مشى فيها بنحو المزق و الشدّة و على خلاف الجريان الطبيعىّ و العادىّ في المشي و الطريق، و هذا المعنى مجاز و مأخوذ من خرق الأرض و التصرّف السماء فيها، و خرق الغزال إذا حصلت له حالة الوحشة و انقطع جريان حاله و خرج عن الاعتدال، و اخترقت الريح الأرض إذا تجاوزت عن حدّ الجريان الطبيعي و مزق مهبّها، و هكذا سائر المعاني السابقة للمادّة.

. حَتَّى إِذا رَكِبا فِي السَّفِينَةِ خَرَقَها، قالَ أَ خَرَقْتَها لِتُغْرِقَ أَهْلَها- ١٨/ ٧١ - اى عمل فيها تصرّف سوء من الثقب أو القطع أو الشقّ أو الفرق أو غيرها ممّا يوجب الغرق لأهلها.

إِنَّكَ لَنْ تَخْرِقَ الْأَرْضَ - ١٧/ ٣٧ - اى لن تقدر أن تشقّها و تمزقها و تتصرّف فيها بما يخالف جريانها الطبيعي.

. وَ خَلَقَهُمْ وَ خَرَقُوا لَهُ بَنِينَ وَ بَناتٍ - ٦/ ١٠٠ - أى و تصرّفوا تصرّف سوء في البنين و البنات، و اختلقوا له بنين و بنات، و تجاوزوا عن الجريان الصحيح في أمرهم، و فرّقوهم عن شأنهم و قطعوهم عن سلسلتهم.

و هذه اللطائف هي الّتى أوجبت اختيار هذه المادّة بالتعبير في مواردها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٤٦

خزن:

مصبا- خزنت خزنا من باب قتل: جعلته في المخزن، و جمعه مخازن، و الخزانة مثل المخزن و الجمع خزائن، و شي ء خزين فعيل بمعنى مفعول، و خزنت السرّ: كتمته. و خزن اللحم من باب تعب: تغيّرت ريحه، على القلب من خنز.

صحا- خزنت المال و اختزنته: جعلته في الخزانة. و خزنت السرّو اختزنته: كتمته. و المخزن: ما يخزن فيه الشي ء. و الخزانة واحدة- الخزائن. و خزن اللحم بالكسر: أنتن، مثل خنز مقلوب منه.

مقا- خزن: أصل يدلّ على صيانة الشي ء، يقال خزنت الدرهم و غيره خزنا و خزنت السرّ.

مفر- الخزن: حفظ الشي ء في الخزانة، ثمّ يعبّر به عن كلّ حفظ كحفظ السرّ و نحوه- وَ إِنْ مِنْ شَيْ ءٍ إِلَّا عِنْدَنا خَزائِنُهُ، فاشارة منه الى قدرته تعالى على ما يريد إيجاده، أو الى الحالة الّتى أشار اليها

بقوله ع - فرغ ربّكم من خلق الخلق و الرزق و الأجل.

و قوله تعالى- فَأَسْقَيْناكُمُوهُ وَ ما أَنْتُمْ لَهُ بِخازِنِينَ - قيل معناه حافظين له بالشكر، و قيل هو اشارة الى ما أنبأ عنه قوله- أَ فَرَأَيْتُمُ الْماءَ الَّذِي تَشْرَبُونَ أَ أَنْتُمْ أَنْزَلْتُمُوهُ - الآية. و الخزنة جمع الخازن- وَ قالَ لَهُمْ خَزَنَتُها*- في صفة النار و صفة الجنّة. و قوله تعالى-. وَ لا أَقُولُ لَكُمْ عِنْدِي خَزائِنُ اللَّهِ - اى عندي مقدوراته الّتى صنعها الناس، لأنّ الخزن ضرب من المنع، و قيل جوده- الواسع و قدرته، و قيل هو قوله- كُنْ*.

التهذيب ٧/ ٢٠٨ - قال الليث: خزن الشي ء يخزنه خزنا: إذا أحرزه في خزانة، و اختزنه لنفسه، و خزانة الرجل قلبه و خازنه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٤٧

لسانه. و الخزانة: اسم المكان الّذى يخزن فيه الشي ء. و الخزانة:

عمل الخازن. قال ابن الأنبارى: في- وَ لا أَقُولُ لَكُمْ عِنْدِي خَزائِنُ اللَّهِ - غيوب علم اللّه الّتى لا يعلمها الّا اللّه. و قيل للغيوب: خزائن- لغموضها على الناس و استتارها عنهم، و خزن المال إذا غيبه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة هو الجمع و الضبط في محلّ و مورد معيّن، و هذا المعنى أعمّ من أن يكون المخزون مادّيّا أو معنويّا أو يكون- المخزن جسمانيّا أو روحانيّا، كما في المال المضبوط في الخزانة، و العلوم المضبوطة في القلب، و الصفات المخزونة في النفس.

و أمّا معاني الحفظ و الاستتار و الغيبة و الكتمان و الصيانة: فمن لوازم هذا الأصل و آثاره. و أمّا النتن في اللحم: فمضافا الى القلب، أنّ النتن من آثار الضبط و الحفظ في اللحم، فانه يفسد و ينتن بمضىّ أيّام محدودة.

وَ ما أَنْتُمْ لَهُ بِخازِنِينَ، ... لِخَزَنَةِ جَهَنَّمَ، ... وَ قالَ لَهُمْ خَزَنَتُها سَلامٌ، ... عِنْدِي خَزائِنُ اللَّهِ*، ... عِنْدَنا خَزائِنُهُ ...

وَ إِنْ مِنْ شَيْ ءٍ إِلَّا عِنْدَنا خَزائِنُهُ - ١٥/ ٢١ - فانّ كلّ ما في الوجود فهو اثر من فيوضاته الرحمانيّة، و كلّما في عالم الإمكان فله أصل في مقام الأسماء و الصفات الربّانيّة، و تلك الحقائق و الصفات الثابتة الأزليّة الواسعة الالهيّة مخازن للفيوضات و التجلّيات في العوالم.

. أَمْ عِنْدَهُمْ خَزائِنُ رَحْمَةِ رَبِّكَ - ٣٨/ ٩ - قلنا انّ مراتب الوجود و عوالم التكوين مظاهر رحمانيّة و آثار من تجليّات رحمته، فالرحمة الحقّة الثابتة اللاهوتيّة خزانة الفيوضات و مبدؤها و منشأها. و امّا التعبير بصيغة الجمع:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٤٨

فباعتبار كثرة مظاهرها و تنوّع مجاليها في العوالم.

. وَ لا أَقُولُ لَكُمْ عِنْدِي خَزائِنُ اللَّهِ - ١١/ ٢١ - فانّ الصفات العليا من الرحمة و القدرة و العلم و الحياة الأزليّة الابديّة الواسعة غير المتناهية مخصوصة للّه ذى الجلال و العظمة و العزّ و الجبروت. و ليس لأحد ما له من الجلال و الجمال و و الاقتدار الّا ما أراد و آتى و أعطى- وَ لِلَّهِ خَزائِنُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ ...

. وَ قالَ لَهُمْ خَزَنَتُها أَ لَمْ يَأْتِكُمْ - و. قالَ لَهُمْ خَزَنَتُها سَلامٌ - ٣٩/ ٧١ - ٧٣ - يراد الأفراد الموكلين المأمورين المدبّرين من الملائكة في تلك العوالم، اى في مقامات الجنّة للمقرّبين، و مقامات الجحيم للمعتدين.

و لمّا كان اهل الجنّة مؤانسين و ملائمين و روحانيّين و نورانيّين: فسلّمت الملائكة عليهم و استقبلتهم بروح و ريحان. و هذا بخلاف أهل جهنّم فانّهم يكونون مستغرقين في الوحشة و الظلمة و الحيرة و الحسرة و الجهالة، فتعرض الملائكة عليهم و يقولون أ لم يأتكم رسل من ربّكم.

خزى:

مصبا- خزى خزيا من باب علم: ذلّ و هان، و أخزاه اللّه: أذلّه و أهانه. و خزى خزاية: استحيى، فهو خزيان، و المخزية على صيغة الفاعل: الخصلة القبيحة، و الجمع المخزيات و المخازي التهذيب ٧/ ٤٩٠ - قال الليث: الخزي: السوء، يقال خزى الرجل يخزى خزيا، و اللّه أخزاه و أقامه على خزية و على مخزاة. يقال من الهلاك خزى خزيا، و من الحياء خزى خزاية، و يقال خزيت فلانا إذا استحييت منه. و رجل خزيان و امرأة خزيا: و هو الّذى عمل أمرا قبيحا فاشتدّ لذلك حياؤه و خزايته.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٤٩

مقا- خزو: بالحرف المعتلّ، أصلان: أحدهما- السياسة. و الآخر- الابعاد. فأمّا الأوّل فقولهم خزوته إذا سسته. و أمّا الآخر- فقولهم أخزاه اللّه أى أبعده و مقته، و الاسم الخزي. و من هذا الباب قولهم خزى الرجل: استحيا من قبح فعله، خزاية، فهو خزيان، و ذلك أنّه إذا فعل ذلك و استحيا تباعد و نأى.

صحا- خزا- خزاه يخزوه خزوا: ساسة و قهره. و خزى يخزى خزيا أى ذلّ و هان. و قال ابن السكيت: وقع في بليّة.

لسا- و الخزي: السوء، خزى الرجل يخزى خزيا: وقع في بليّة و شرّه و شهرة فذلّ بذلك و هان. و قد خزى يخزى إذا افتضح و تحير فضيحة و الخزية و الخزية: البليّة يوقع فيها.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة هو الحالة الحاصلة عقيب الابتلاء الشديد و بعد نزول البلاء و الشدّة و العذاب الأليم، من التأثر و التحيّر و- اختلال الفكر و التدبير و فساد النظم في الحياة و تفرّق الحوّاسّ.

و امّا معاني- الذلّ و الهوان و البعد و الفضيحة و السوء و الحياء: فمن لوازم هذا الأصل الواحد و من آثاره المترتّبة عليه.

و بهذا يظهر الفرق بينها و بين هذه اللغات.

و لا يخفى ما بين الخزي و الخزو و الخذو من الاشتقاق الأكبر، لتقارب المعاني و الألفاظ، فانّ الخذو هو الاسترخاء، و الخزو هو القهر و هو في مقابل الهوان، و هما متلازمان خارجا.

و يدلّ على هذا الأصل ذكر هذه المادّة بعد النار و العذاب و في مقام-

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٥٠

الابتلاء و الشدّة و العذاب، كما في قوله تعالى-. رَبَّنا إِنَّكَ مَنْ تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ ... ،. مَنْ يَأْتِيهِ عَذابٌ يُخْزِيهِ* ... ،. ثُمَّ يَوْمَ الْقِيامَةِ يُخْزِيهِمْ.

و قد ذكرت في مقابل الذلّ و السوء في-. فَنَتَّبِعَ آياتِكَ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَذِلَّ وَ نَخْزى ... -. إِنَّ الْخِزْيَ الْيَوْمَ وَ السُّوءَ عَلَى الْكافِرِينَ: فيدلّ على أنّ معناها الحقيقي يخالف الذلّ و السوء، و كذلك الفضيحة-. فَلا تَفْضَحُونِ .... وَ اتَّقُوا اللَّهَ وَ لا تُخْزُونِ.

ثمّ انّ الخزي من أشدّ العذاب و هو أحرّ من النار، و يدلّ عليه ذكره بعد النار و العذاب المطلق و في مقابل العذاب العظيم، كما في قوله تعالى-. يُعَذِّبْهُمُ اللَّهُ بِأَيْدِيكُمْ وَ يُخْزِهِمْ ... ،. عَذابٌ يُخْزِيهِ* ... ،. لَهُمْ فِي الدُّنْيا خِزْيٌ وَ لَهُمْ فِي الْآخِرَةِ عَذابٌ عَظِيمٌ* ...

. فَاتَّقُوا اللَّهَ وَ لا تُخْزُونِ فِي ضَيْفِي - ١٥/ ٦٨ - أى لا تجعلوني مستغرقا في التحيّر و الدهشة و تشتت الأفكار و اختلال النظم، و ذلك من شدّة التأثّر و من سوء ما تريدون في حقّى و من قبيح عملكم.

و الخزي من أشدّ ابتلاء الكفّار و المخالفين في الدنيا، حيث انّهم في أثر قبائح أعمالهم و ادامة فسقهم و ضلالهم و كفرهم، يعذّبون بأنواع من البلاء، حتى يقعوا في تيه الحيرة و وادى الدهشة فلا يدرون سبيل النجاة و لا يهتدون رشدا- فَأَذاقَهُمُ اللَّهُ الْخِزْيَ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا- ٣٩/ ٢٦ - لِنُذِيقَهُمْ عَذابَ الْخِزْيِ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا- ٤١/ ١٦ - و التعبير بالاذاقة: اشارة الى انّ خزى الدنيا آية من خزى الآخرة، و مثله التعبير بصيغة التنكير كما في- لَهُمْ فِي الدُّنْيا خِزْيٌ*.

و قريب من هذه المادّة لفظا و معنى أيضا: مادّة الخسأ.

خسأ:

مقا- خسأ: يدلّ على الابعاد، يقال خسأت الكلب، و في القرآن- اخْسَؤُا فِيها- كما يقال ابعدوا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٥١

مفر- خسأ: خسأت الكلب فخسأ، أى زجرته مستهينا به فانزجر، و ذلك إذا قلت له اخسأ، قال تعالى في صفة الكفّار: اخْسَؤُا فِيها. و قال تعالى:. كُونُوا قِرَدَةً خاسِئِينَ*، و منه خسأ البصر، أى انقبض عن مهانة، قال. خاسِئاً وَ هُوَ حَسِيرٌ.

التهذيب ٧/ ٤٨٢ - خسأ: قال الليث و غيره: تقول خسأت الكلب إذا زجرته، فقلت اخسأ. و الخاسئ من الكلاب و الخنازير: المباعد. و قد خسأ الكلب يخسأ خسوءا. قال تعالى لليهود-. كُونُوا قِرَدَةً خاسِئِينَ*- اى مدحورين. و يقال: اخسأ اليك و اخسأ عنّى. و خسأ البصر إذا كل و أعيى يخسأ خسوءا. و يقال خسأته فخسأ، أى أبعدته فبعد.

صحا- خسأت الكلب خسئا: طردته، و خسأ الكلب بنفسه، يتعدّى و لا يتعدّى، و انخسأ- الكلب أيضا.

لسا- الخاسئ من الكلاب و الخنازير و الشياطين: البعيد الّذى لا يترك أن يدنو من الإنسان. و الخاسئ: المطرود. و خسأ الكلب طرده قال: كالكلب ان قيل له اخسأ انخسأ اى ان طردته انطرد. و تخاسأ- القوم بالحجارة: تراموا بها و كانت بينهم مخاسأة.

و التحقيق

انّ الأصل الواحد في هذه المادّة هو الطرد مع الاهانة. و أمّا الابعاد و الزجر: فمن لوازم هذا الأصل و آثاره.

و أمّا خسأ البصر: فهو أيضا من هذا المعنى، اى الانطراد إذا كان النظر بصورة التدقيق و التعرّض فلا يمكن له ادامة النظر لنفوذ المنظر و استحكامه و- إتقانه، و أمّا الاعياء و الكلّ: فمن آثار هذا المعنى أيضا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٥٢

و بهذا الأصل الثابت يظهر لطف التعبير بها في مواردها.

ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ يَنْقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ خاسِئاً- ٦٧/ ٤ - اى مطرودا مقهورا في مقابل العظمة و النظم الدقيق و ظهور القدرة التامّة و العلم النافذ.

. فَقُلْنا لَهُمْ كُونُوا قِرَدَةً خاسِئِينَ*- ٢/ ٦٥ - اى مطرودين عن الرحمة و اللطف و الغاية الرحمانيّة و التوجّهات الربانيّة.

. رَبَّنا أَخْرِجْنا مِنْها فَإِنْ عُدْنا فَإِنَّا ظالِمُونَ، قالَ اخْسَؤُا فِيها وَ لا تُكَلِّمُونِ - ٢٣/ ١٠٨ - اى كونوا في جهنّم مطرودين عن النظر و الرحمة و اللطف، و لا يفيد التكلّم و المخاطبة و التوجّه الىّ، فلا يستجاب دعاءكم.

و لا يخفى التناسب لفظا و معنا بين هذه المادّة و بين الخسر و الخسّ و الخسق، و يجمعها المحدوديّة و الضعيف.

و لمّا كان استعمال المادّة في القرآن الكريم في مواردها غير متعدّ: فيعلم أنّ اللغة الفصيحة و الأصل فيها هي اللزوم.

خسر:

مصبا- خسر في تجارته خسارة و خسرا و خسرانا، و يتعدّى بالهمزة فيقال أخسرته فيها. و خسر خسرا و خسرانا أيضا: هلك. و أخسرت الميزان اخسارا: نقصت الوزن. و خسرته خسرا من باب ضرب: لغة فيه و خسّرت فلانا: أبعدته. و خسّرته: نسبته الى الخسران، مثل كذّبته إذا نسبته الى الكذب، و مثله فسّقته و فجّرته.

مقا- خسر: أصل واحد يدلّ على النقص. فمن ذلك الخسر و الخسران كالكفر و الكفران و الفرق و الفرقان، و يقال خسرت الميزان و أخسرته:

إذا نقصته.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٥٣

التهذيب ٧/ ١٦٢ - قال الليث: الخسر: النقصان، و الخسران كذلك و الفعل خسر يخسر خسرانا. و يقال: كلته و وزنته فأخسرته أى نقصته وَ إِذا كالُوهُمْ أَوْ وَزَنُوهُمْ يُخْسِرُونَ - قال الزجّاج: أى ينقصون في الكيل و الوزن. قال و يجوز في اللغة: يخسرون، يقال أخسرت الميزان و خسرته، و لا أعلم أحدا قرء يخسرون. و يقال أخسر الرجل إذا وافق خسرا في تجارته. و الخاسر: الّذى وضع في تجارته، و صفق صفقة خاسرة اى غير مربحة، و كرّ كرّة خاسرة أى غير نافعة.

الفروق للعسكري ص ٢٥٢ - الفرق بين الوضيعة و الخسران أنّ الوضيعة ذهاب رأس المال، و لا يقال لمن ذهب رأس ماله كلّه قد وضع، و الشاهد انّه من الوضع و هو خلاف الرفع، و الخسران: ذهاب رأس المال كلّه، ثمّ كثر حتّى سمّى ذهاب بعض رأس المال خسرانا. و قال تعالى-. خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ*- لأنّهم عدموا الانتفاع بها، فكأنّها هلكت و ذهبت أصلا فلم يقدر منها على شي ء. و أصل الخسران في العربيّة: الهلاك.

مفر- الخسر و الخسران: انتقاص رأس المال، و ينسب الى الإنسان فيقال خسر فلان، و الى الفعل فيقال خسرت تجارته- تِلْكَ إِذاً كَرَّةٌ خاسِرَةٌ- و يستعمل ذلك في المقتنيات الخارجيّة كالمال و الجاه في الدنيا و هو الأكثر، و في المقتنيات النفسيّة كالصحّة و السلامة و العقل و الايمان و الثواب و هو الّذى جعله اللّه تعالى الخسران المبين- و قال الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ وَ أَهْلِيهِمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ أَلا ذلِكَ هُوَ الْخُسْرانُ الْمُبِينُ. و كلّ خسران ذكره اللّه تعالى في القرآن فهو على هذا المعنى الأخير دون الخسران المتعلّق

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٥٤

بالمقنيات الدنيويّة و التجارات البشريّة.

لسا- خسر خسرا و خسرا و خسرانا و خسارة و خسارا، فهو خاسر و خسير، كلّه: ضلّ. و الخسار و الخسارة و الخيسرى: الضلال و الهلاك و الياء فيه زائدة. الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ وَ أَهْلِيهِمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ*، يقول:

أهلكوها، الفرّاء يقول: غبنوها. ابن الأعرابى: الخاسر الّذى ذهب ماله و عقله أى خسرهما. و خسر التاجر: وضع في تجارته أو غبن، و الأوّل هو الأصل. و خسرت الشي ء و أخسرته: نقصته، و خسر يخسر خسرانا، و الخسر و الخسران: النقص.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يقابل الربح، أى- المواضعة في قبال المرابحة، و أمّا النقص و الضلال و الهلاك و الغبن: فكلّ واحد منها قد يصدق و ينطبق على بعض الموارد من هذا المعنى، و قد يكون من آثاره أو من أسبابه و مقدّماته- بِالْأَخْسَرِينَ أَعْمالًا الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ.

و يعبّر عن هذا المعنى بالفارسيّة بكلمة (زيان)، و هذا المعنى غير مفهوم- الضرر، فالضرر في مقابل النفع- لا يَمْلِكُ لَكُمْ ضَرًّا وَ لا نَفْعاً.

و قلنا انّ الخسر نقص كلّى في مقابل الربح، بخلاف الوضع.

ثمّ انّ هذا النوع من النقص يكون في المال و الأمور المادّية، و قد يكون في الأمور النفسيّة و المعنويّة، فأمّا الأوّل فقد يصدق عليه مفهوم الغبن و النقص.

و أما الثاني فقد ينطبق عليه مفهوم الضلال و الهلاك.

فالنقص مفهوم كلّى و أعمّ من أن يكون في مقابل ربح أو في ذات الشي ء، و هو في مقابل الزيادة- نَأْتِي الْأَرْضَ نَنْقُصُها مِنْ أَطْرافِها*.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٥٥

فحقيقة الخسران: هي النقص المخصوص و مواضعة تامّة في أمر مادىّ أو معنوىّ و بهذا يظهر لطف التعبير بهذه المادّة في موارد استعمالها في القرآن الكريم.

قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِلِقاءِ اللَّهِ*- ١٠/ ٤٥ - . وَ مَنْ يَكْفُرْ بِالْإِيمانِ فَقَدْ حَبِطَ عَمَلُهُ وَ هُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخاسِرِينَ - ٥/ ٥ - . وَ إِنْ لَمْ تَغْفِرْ لَنا وَ تَرْحَمْنا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخاسِرِينَ - ٧/ ٢٣ - فالخسران من جهة أنّهم قد حرموا عن وسائل- السعادة و الترقّى و الكمال و صرفوا عنها و ما استفادوا منها، و هي الوصول الى اللقاء، و تحصيل الايمان، و شمول الرحمة و المغفرة.

. وَ مَنْ يَتَّخِذِ الشَّيْطانَ وَلِيًّا مِنْ دُونِ اللَّهِ فَقَدْ خَسِرَ خُسْراناً مُبِيناً- ٤/ ١١٩ - . قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ قَتَلُوا أَوْلادَهُمْ سَفَهاً- ٦/ ١٤٠ - . وَ يَقْطَعُونَ ما أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَنْ يُوصَلَ وَ يُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ أُولئِكَ هُمُ الْخاسِرُونَ - ٢/ ٢٧ - . وَ أَرادُوا بِهِ كَيْداً فَجَعَلْناهُمُ الْأَخْسَرِينَ - ٢١/ ٧٠ - . وَ اتَّبَعُوا مَنْ لَمْ يَزِدْهُ مالُهُ وَ وَلَدُهُ إِلَّا خَساراً- ٧١/ ٢١ - . وَ لا يَزِيدُ الْكافِرِينَ كُفْرُهُمْ إِلَّا خَساراً- ٣٥/ ٣٩ - . وَ لا يَزِيدُ الظَّالِمِينَ إِلَّا خَساراً- ١٧/ ٨٢ - فالخسران في هذه الموارد من جهة امور توجب الخسر، كاتّخاذ الشيطان وليّا، و قتل الأولاد و الأنفس، و قطع الصلة، و الإفساد في الأرض، و اظهار الكيد، و الاتّباع ممّن هو في الخسار، و الكفر، و الظلم. فهذه الأمور توجب سقوط الإنسان عن مقامه المتوقّع له، و مواضعته و محروميّته عن السعادة و الكمال.

. أَوْفُوا الْكَيْلَ وَ لا تَكُونُوا مِنَ الْمُخْسِرِينَ - ٢٦/ ٨٢ - ٢٦/ ١٨١ - . وَ إِذا كالُوهُمْ أَوْ وَزَنُوهُمْ يُخْسِرُونَ - ٨٣/ ٣ - . وَ أَقِيمُوا الْوَزْنَ بِالْقِسْطِ وَ لا تُخْسِرُوا الْمِيزانَ - ٥٥/ ٩ - الإخسار أفعال بمعنى جعل الشي ء ذا خسار، و المراد لا تجعلوا الميزان و المكيال خاسرين ناقصين و خارجين عن الاعتدال و الحقّ و إيفاء القدر اللازم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٥٦

. وَ الْعَصْرِ إِنَّ الْإِنْسانَ لَفِي خُسْرٍ إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا- ١٠٣/ ٢ - أى انّه من حيث هو و على الجريان الطبيعىّ في حياته الدنيويّة لفي خسار، الّا أن يسير على برنامج الدين الالهىّ و يعمل على وفق الشريعة الحقّة من الايمان باللّه و العمل الصالح، فحينئذ يستفيد من وجوده و يتحصّل له الربح المتوقّع منه.

. خَسِرَ الدُّنْيا وَ الْآخِرَةَ- ٢٢/ ١١ - اى في الدنيا و في الآخرة، فالنصب على انّهما ظرفا زمان كما في صلّيت يوم الجمعة. و أما الخسران فيهما: فباختلال النظم في حياته الدنيويّة و الاخرويّة- يَدْعُوا لَمَنْ ضَرُّهُ أَقْرَبُ مِنْ نَفْعِهِ ...

. الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ*- النصب على التشبيه بالمفعول به كما في المنصوب بعد الصفة- الحسن وجهه- حسن وجهه. أو باشراب معنى التعدية ليدلّ على المبالغة فكأنّ المعنى- انّهم أخسروا أنفسهم و جعلوها خاسرين، و لعلّ بهذه المناسبة يقال خسرت الشي ء و أخسرته أى نقصته. و أمّا التعبير بالخسر دون الاخسار:

فانّ الظاهر المشاهد هو خسرانهم، و ان كان مبدأ الخسر و مرجعه الى الاخسار.

خسف:

مصبا- خسف المكان خسفا من باب ضرب و خسوفا أيضا: غار في الأرض، و خسفه اللّه يتعدّى و لا يتعدّى، و خسف القمر: ذهب ضوؤه أو نقص، و هو الكسوف أيضا، و قال ثعلب أجود الكلام خسف القمر و كسفت الشمس. و قال أبو حاتم: إذا ذهب بعض نور الشمس فهو الكسوف و إذا ذهب جميعه فهو الخسوف.

و خسفت العين إذا ذهب ضوءها. و خسفت عين الماء: غارت، و خسفتها أنا. و أسامه الخسف: أولاه الذلّ و الهوان.

مقا- خسف: أصل واحد يدلّ على غموض و غئور، و اليه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٥٧

يرجع فروع الباب. فالخسف و الخسف غموض ظاهر الأرض- فَخَسَفْنا بِهِ وَ بِدارِهِ الْأَرْضَ. و من الباب خسوف القمر. و يقال بئر خسيف إذا كسر جيلها فانهار و لم ينزح ماؤها. و انخسفت العين: عميت. و المهزول يسمّى خاسفا كأنّ لحمه غار و دخل. و منه بات على الخسف إذا بات جائعا، كأنّه غاب عنه ما أراده من طعام. و رضى بالخسف أى الدنيّة. و يقال وقع الناس في أخاسيف من الأرض و هي الليّنة تكاد تغمض للينها. و ممّا حمل على الباب قولهم للسحاب الّذى يأتى بالماء الكثير خسيف، كأنّه تشبّه بالبئر الّتى ذكرناها، و كذلك قولهم في ناقة غزيرة: ناقة خسيفة.

التهذيب ٧/ ١٨٣ - عن الأصمعى: الخسف: النقصان. أبو عبيد:

الخاسف: المهزول. و عن أبى الهيثم: الخسف: الجوع، و الخاسف:

الجائع. و خسفت الشمس و كسفت: بمعنى. و خسف بالرجل و بالقوم:

إذا أخذته الأرض فدخل فيها. و عن ابن الأعرابى: الخسف الحاق الأرض الاولى بالثانية. و عن أبى عمرو: الخسيف: البئر الّتى تحفر في الحجارة فلا ينقطع ماؤها كثرة. و قال الليث: الخسف: سؤوخ الأرض بما عليها، تقول انخسف به الأرض، و خسف اللّه به الأرض، و عين خاسفة- و هي الّتى فقئت حتّى غابت حدقتها في الرأس.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الدخول و الغئور بحيث يمحى أثر الغائره و الكسوف أضعف منها.

و الفرق بينها و بين الغور و السيخ: أنّ الغور هو النفود و السريان الى الباطن بدقّة و لطف، و بهذا يطلق على التدقيق. و السيخ هو الورود

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٥٨

على المرتبة الاولى، فيقال ساخت القوائم و الأقدام في الأرض.

و امّا معاني- العمى و الهزال و الجوع و ذهاب النور و النقص و الهوان و غيرها: فمعاني مجازيّة و من آثار الأصل.

و يدلّ على الفرق بين الخسف و الكسف و الغور و السيخ: موادّ الكلمات و حروفها، فانّ حرف الخاء حلقيّة و الكاف من أقصى اللسان فوق الحلق، ففي- الخسف شدّة غور بالنسبة الى الكف. و لمّا كان لفظ الغور مركّبا من حرف حلقيّة و حرف لينة: فيدلّ على نفوذ دقيق و ورود لطيف. و امّا لفظ السيخ: فقدّمت السين و اخّرت الخاء و وسّطت اللينة: فيدلّ على دخول جزئىّ مع اللين ثمّ الثبوت و الشدّة.

و قريب من الخسف لفظا و معنى: مادّة الخزي و الخسر و الخسّ و الخشع و الخضع.

فَخَسَفْنا بِهِ وَ بِدارِهِ الْأَرْضَ، ... وَ مِنْهُمْ مَنْ خَسَفْنا بِهِ الْأَرْضَ، ... إِنْ نَشَأْ نَخْسِفْ بِهِمُ الْأَرْضَ، ... أَ فَأَمِنْتُمْ أَنْ يَخْسِفَ بِكُمْ جانِبَ الْبَرِّ، ... لَوْ لا أَنْ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْنا لَخَسَفَ بِنا- فالمادّة استعملت في هذه الموارد في معناها الحقيقىّ.

. فَإِذا بَرِقَ الْبَصَرُ وَ خَسَفَ الْقَمَرُ وَ جُمِعَ الشَّمْسُ وَ الْقَمَرُ- ٧٥/ ٨ - و الظاهر أن يكون خسوف القمر اشارة الى غئوره و رجوعه الى الشمس و انجذابه فيه، بحيث يكون القمر منحلّا و مندكّا في الشمس، و ذلك إذا اختلّ نظام العالم المادّىّ الدنيوىّ.

و يمكن أن يشار بهذه الآية الكريمة الى اندكاك الوسائط في مقام الإفاضات و- انحلال الأقمار المستنيرة و فنائها، و بقاء الحقّ المتعال- مالِكِ يَوْمِ الدِّينِ.

و ظهر أنّ الخسوف ليس بمعنى ذهاب النور و الضياء كما في التفاسير، و لا يجوز لنا العدول عن الأصل و الحقيقة، و التفسير بوفق الرأى و الفهم المحدود.

و التعبير بقوله تعالى-. بَرِقَ الْبَصَرُ: اشارة الى أنّ هذه المعاني بعد نورانيّة البصارة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٥٩

خشب:

مقا- أصل واحد يدلّ على خشونة و غلظ. فالأخشب الجيل الغليظ. و الخشيب: السيف الّذى بدئ طبعه و لا يكون في هذا الحال الّا خشنا. و سهم مخشوب و خشيب: و هو حين ينحت. و جمل خشيب أى غليظ. و كلّ هذا عندي مشتقّ من الخشب. و تخشّبت الإبل: إذا أكلت اليبيس من المرعى. و يقال جبهة خشباء: كريهة يابسة ليست بمستوية. و ظليم خشيب: غليظ.

التهذيب ٧/ ٩٠ - قال اللّه تعالى في صفة المنافقين:. كَأَنَّهُمْ خُشُبٌ مُسَنَّدَةٌ- و قرئ خُشْبٌ بإسكان الشين، مثل بدنة و بدن، و من قال خشب: فهو بمنزلة ثمرة و ثمر، و تجمع خشبة على خشب، مثل شجرة و شجر. أراد أنّ المنافقين في ترك التفهّم و الاستبصار و وعى ما يسمعون من الوحى بمنزلة الخشب. قال شمر: الأخشب من الجبال: الخشن الغليظ و يقال هو الّذى لا يرتقى فيه. و أرض خشباء و هي الّتى كأنّ حجارتها منثورة متدانية. و الخشب: الغليظ الخشن من كلّ شي ء، و رجل خشب: عارى العظم بادى العصب. و يقال اخشوشب الرجل إذا صار صلبا خشنا. و قال الأصمعى: سيف خشيب و هو عند الناس: الصقيل، و انّما أصله برد قبل أن يليّن. و خشيت النبل خشبا: إذا بريتها البرى الأوّل و لم تفرغ منه، و هو يخشب الكلام و العمل- إذا لم يحكمه و لم يجوّده.

اسا- خرجت اليهم الخشّابة يدقونهم، و هم الّذين يقاتلون بالعصىّ. و رجل خشب: في جسده صلابة و شدّة عصب. و سيف خشيب و مخشوب و سهم خشيب و مخشوب: لما يحكم عمله، و هو من الخشب و قد خشبته، و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٦٠

جاد ما فتق الصيقل خشيبة السيف، أى حديدته الّتى خشبها.

و التحقيق

انّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما استطال و خشن، و هو مفهوم كلّى يصدق على الخشن المرتفع من الجبال، و على السيف الغليظ الصلب، و كذلك في السهم و الرجل و الأرض المستطيل و الجبهة.

و أمّا التخشّب و الاخشيشاب: فمن الاشتقاق الانتزاعى.

وَ إِنْ يَقُولُوا تَسْمَعْ لِقَوْلِهِمْ كَأَنَّهُمْ خُشُبٌ مُسَنَّدَةٌ- ٦٣/ ٤ - انّهم مثل خشب صلبة خشنة مستطيلة مسندّة على الجدار، لا تلين قلوبهم و لا تعقّل عندهم و هم لا يتدبّرون و لا يستبصرون و لا يهتدون سبيلا.

و لا يخفى أنّ المصداق الأتمّ من هذا المفهوم: هو ما غلظ من العيدان و ما صلب من الأغصان، ثمّ يقاربه السيف الصلب و غيره.

و امّا مفهوم الخلط في قولهم- خشب الشي ء بالشي ء، و نسب مخشوب: فبلحاظ كونه موجبا لرفع الخلوص و الصفا و اللطف.

و أمّا مفهوم الانتقاء و الشمذ في قولهم- سيف خشيب، و خشب السيف: فباعتبار حصول الاستقامة و الاستطالة و رفع الاعوجاج و الضعف و اللين في مرتبة، تشبيها بالغصن الصافي المستقيم الصلب المحكم.

فظهر اللطف في التعبير في الآية الكريمة بهذه المادّة دون الغصن و غيره، فانّ فيها الدلالة على الصلب و الاستطالة و فقد الشعور. و أمّا التقييد بقوله مُسَنَّدَةٌ ليثار بها الى فقدان الحركة و الاختيار و الاتّكاء بالنفس و القيام بنفسه.

خشع:

مصبا- خشع خشوعا: إذا خضع، و خشع في صلاته و دعائه: أقبل بقلبه على ذلك، و هو مأخوذ من خشعت

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٦١

الأرض إذا سكنت و اطمأنّت.

مقا- خشع: أصل واحد، يدلّ على التطامن، يقال خشع إذا تطامن و طأطأ رأسه، يخشع خشوعا، و هو قريب المعنى من الخضوع، الّا أنّ الخضوع في البدن و الإقرار بالاستخذاء، و الخشوع في الصوت و البصر- خاشِعَةً أَبْصارُهُمْ*. قال ابن دريد: الخاشع: المستكين و الراكع، يقال اختشع فلان و لا يقال اختشع بصره. و يقال خشع خراشى صدره: إذا ألقى بزاقا لزجا و الخشعة: قطعة من الأرض قفّ قد غلبت عليه السهولة، يقال قفّ خاشع: لاطئ بالأرض. و بلدة خاشعة: مغبرّة الفروق- ص ٢٠٦ - الفرق بين الخشوع و الخضوع: أنّ الخشوع على ما قيل فعل يرى فاعله أنّ من يخضع له فوقه و أنّه أعظم منه. و الخشوع في الكلام خاصّة- وَ خَشَعَتِ الْأَصْواتُ لِلرَّحْمنِ - و قيل هما من أفعال القلوب.

و عند بعضهم: أنّ الخشوع لا يكون الّا مع خوف الخاشع المخشوع له و لا يكون تكلّفا، و لهذا يضاف الى القلب. و الخضوع هو التطامن و التطأطؤ و لا يقتضى أن يكون معه خوف، و لهذا لا يجوز أن يضاف الى القلب فيقال خضع قلبه. و قد يجوز أن يخضع الإنسان تكلّفا من غير أن يعتقد أنّ المخضوع له فوقه.

مفر- الخشوع: الضراعة، و أكثر ما يستعمل الخشوع فيما يوجد على الجوارح، و الضراعة اكثر ما يستعمل فيما يوجد في القلب، و لذلك قيل- إذا ضرع القلب خشعت الجوارح- وَ يَزِيدُهُمْ خُشُوعاً- و الَّذِينَ هُمْ فِي صَلاتِهِمْ خاشِعُونَ.

لسا- خشع يخشع خشوعا و اختشع و تخشّع: رمى ببصره نحو الأرض و غضّه و خفض صوته، و قوم خشّع: متخشّعون. و خشع بصره: انكسر. و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٦٢

اختشع إذا طأطأ صدره و تواضع. و قيل: انّ الخضوع في البدن و هو الإقرار بالاستخذاء، و الخشوع في البدن و الصوت و البصر.

و التحقيق

انّ الأصل الواحد في هذه المادّة هو حالة تحصل من اللينة و الوضيعة و القبول و الأخذ. و هذه الحالة تحقّقها في المرتبة الاولى في القلب، ثمّ تتجلّى ثانيا في البصر و السمع، فانّهما وسيلتا القبول و التلقّى.

و هذا معنى خشوع البصر و خشوع الصوت، اى جعل البصر و السمع في مقام- الانقياد و التسليم و الخفض و القبول و التلقّى و الطاعة، و هذا في مقابل حدّة- البصر و رفع الصوت الكاشفين عن الاستكبار و الخلاف- وَ جَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَ الْأَبْصارَ وَ الْأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ.

و أمّا الخضوع: فهو جعل النفس متواضعا و مطيعا و منقادا- راجع الخضع.

و بهذا يظهر الفرق بين هذه المادّة و بين الخضوع و الوضيعة و الاطمينان و و الانقياد و الضرع و غيرها.

فتفسير الخشوع بالتطامن، و الاستكانة، و الركوع، و الأرض الغالب عليها السهولة، و الخوف مع الخضوع، و التطأطؤ، و انكسار البصر، و التواضع، و رمى البصر نحو الأرض، و غيرها: كلّها امّا من باب التفسير باللوازم أو بالآثار، و الأصل ما قلنا و ليس له لفظ آخر مفرد ليفسّر به، كما في باقى الكلمات.

و بهذا يظهر لطف التعبير بها في موارد استعمالها في الآيات الكريمة.

. أَ لَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَنْ تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّهِ - ٥٧/ ١٦ - بأن تلين قلوبهم و تنقاد و تطيع و تسلّم قلوبهم في مقابل ذكر اللّه المتعال.

. وَ خَشَعَتِ الْأَصْواتُ لِلرَّحْمنِ ٢٠/ ١٠٨ - خشوع الأصوات مظهر خشوع القلب

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٦٣

فيحصل للصوت خفض و لينة، و لا يجرى الّا على مجرى الانقياد و التسليم.

خُشَّعاً أَبْصارُهُمْ يَخْرُجُونَ مِنَ الْأَجْداثِ - ٥٤/ ٧ - . خاشِعَةً أَبْصارُهُمْ تَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ*- ٧٠/ ٤٤ - . قُلُوبٌ يَوْمَئِذٍ واجِفَةٌ أَبْصارُها خاشِعَةٌ ٧٩/ ٩ فخشوع البصر في اثر الحالة الحاصلة من انخفاض و لينة و انقياد و محبّة للقلب، فيكون نظرهم نظر خضوع و انقياد و انفعال في مقابل درك العظمة و الجلال و الجمال.

. لَوْ أَنْزَلْنا هذَا الْقُرْآنَ عَلى جَبَلٍ لَرَأَيْتَهُ خاشِعاً- ٥٩/ ٢١ - فيحصل له حالة لينة و خفض و تأثّر و انفعال و قبول و محبّة في قبال تجلّى العظمة. و المراد من الانزال على الجبل: التوجّه بعظمة كلمات اللّه العزيز اليه.

فظهر أنّ خشوع البصر و خشوع الصوت من آثار حقيقة الخشوع في النفس الإنساني، و من آثاره أيضا: الرغبة، و الرهبة، و المحبّة، و الانقياد، و الأخذ و القبول، و التأثّر و الانفعال، و درك العظمة و الجلال و الجمال.

. وَ يَخِرُّونَ لِلْأَذْقانِ يَبْكُونَ وَ يَزِيدُهُمْ خُشُوعاً-. وَ إِنَّها لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى الْخاشِعِينَ -. خاشِعِينَ لِلَّهِ لا يَشْتَرُونَ بِآياتِ اللَّهِ ثَمَناً قَلِيلًا-. وَ يَدْعُونَنا رَغَباً وَ رَهَباً وَ كانُوا لَنا خاشِعِينَ -. خاشِعِينَ مِنَ الذُّلِ -. خاشِعَةً أَبْصارُهُمْ تَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ*-. قُلُوبٌ يَوْمَئِذٍ واجِفَةٌ أَبْصارُها خاشِعَةٌ.

فهذه المعاني من لوازم الخشوع و ممّا يلازمها مقارنا أو متأخّرا.

خشي:

مصبا- خشي خشية: خاف. فهو خشيان، و المرأة خشيى، مثل غضبان و غضبى. و ربّما قيل خشيت بمعنى علمت.

مقا- خشي: يدلّ على خوف و ذعر، ثمّ يحمل عليه المجاز. فالخشية: الخوف، و رجل خَشيان. و خاشانى فلان فخشيته، أى كنت أشدّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٦٤

خشية منه. و المجاز قولهم خشيت بمعنى علمت.

مفر- الخشية: خوف يشوبه تعظيم، و أكثر ما يكون ذلك عن علم بما يخشى منه. و لذلك خصّ العلماء بها-. إِنَّما يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبادِهِ الْعُلَماءُ و قال تعالى-. مَنْ خَشِيَ الرَّحْمنَ بِالْغَيْبِ - أى لمن خاف خوفا اقتضاه معرفته- بذلك من نفسه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو المراقبة و الوقاية مع الخوف، بأن يراقب أعماله و يتّقى نفسه مع الخوف و الملاحظة.

و يقابل هذا المعنى: الإهمال و التغافل و عدم المبالاة و ترك الاهتمام و الملاحظة و عدم صيانة النفس من الخلاف.

و هذا المعنى من لوازم العلم و اليقين، و قد ورد أنّ من فقد الخشية لا يكون عالما و ان شقّ الشعر بمتشابهات العلم. و بهذه المناسبة قد يطلق و يراد منه العلم، كما في خشيت بمعنى علمت.

فهذه المادّة ليست بمعنى العلم، و لا بمعنى الخوف: و يدلّ عليه قوله تعالى. لا تَخافُ دَرَكاً وَ لا تَخْشى - فانّ الخشية قد ذكر في مقابل الخوف.

و أيضا مفهوم الخوف لا يستقيم في كثير من الموارد في الآيات الكريمة-. وَ تَخْشَى النَّاسَ وَ اللَّهُ أَحَقُّ أَنْ تَخْشاهُ - ٣٣/ ٣٧ - . فَقُولا لَهُ قَوْلًا لَيِّناً لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشى - ٢٠/ ٤٤ - . فَلا تَخْشَوُا النَّاسَ وَ اخْشَوْنِ - ٥/ ٤٤ - فلا معنى لخوف النبىّ عن الناس مع انّه رسول من اللّه تعالى اليهم، و كذلك لا معنى للخوف في اثر القول الليّن، و هكذا في الآية الثالثة فانّ الخطاب للأنبياء و الربانيّين، بعد قوله تعالى-. يَحْكُمُ بِهَا النَّبِيُّونَ - فلا اقتضاء لخوفهم المطلق.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٦٥

و هكذا في أغلب استعمال المادّة في الآيات الكريمة.

و أمّا آية-. الَّذِينَ قالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزادَهُمْ إِيماناً .... إِنَّما ذلِكُمُ الشَّيْطانُ يُخَوِّفُ أَوْلِياءَهُ -. فَلا تَخافُوهُمْ وَ خافُونِ -: فانّ الخشى خطاب على المؤمنين، و لم يكن فيهم اقتضاء للخوف. و الخوف خطاب لأولياء الشيطان من المستضعفين الخائفين لأنفسهم و أموالهم.

و يدلّ عليه أيضا-. إِنَّما أَنْتَ مُنْذِرُ مَنْ يَخْشاها- ٧٩/ ٤٥ - . إِنَّما تُنْذِرُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَيْبِ - ٣٥/ ١٨ - فانّ إنذار من يخاف لا معنى له، و المراد إنذار من يلاحظ الاعمال و يراقب الأمور و المصالح و يتّقى نفسه مع الخوف.

و أمّا قيد مفهوم التعظيم في معنى المادّة كما قال بعض: فليس بمستقيم، و لا يصحّ قيده في- وَ تَخْشَى النَّاسَ، ... فَخَشِينا أَنْ يُرْهِقَهُما، ... تَخْشَوْنَ كَسادَها، ... ذلِكَ لِمَنْ خَشِيَ الْعَنَتَ، ... خَشْيَةَ إِمْلاقٍ، ... خَشْيَةَ الْإِنْفاقِ - فانّه لا عظمة و لا قدر للناس و الأمور المادّية، و لا سيّما في نظر الأنبياء و المقرّبين.

و لا يخفى انّ هذه المادّة قريبة من مادّة خشع- لفظا و معنى.

و يدلّ على الأصل الّذى أصّلناه: ما يذكر في الآيات الشريفة ملازما للمادّة مقدّما أو مؤخّرا- وَ أَهْدِيَكَ إِلى رَبِّكَ فَتَخْشى، ... سَيَذَّكَّرُ مَنْ يَخْشى، ... إِنَّ فِي ذلِكَ لَعِبْرَةً لِمَنْ يَخْشى، ... إِلَّا تَذْكِرَةً لِمَنْ يَخْشى، ... مِنْ خَشْيَةِ رَبِّهِمْ مُشْفِقُونَ، ...

خاشِعاً مُتَصَدِّعاً مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ - فان الخشية بمعنى اللحاظ و المراقبة و التوجّه مع الخوف: هي الّتى توجب التذكّر و العبرة و الإشفاق و الخشوع.

ثمّ انّ الخشية في الجبل في اثر انزال القرآن عليه، بمعناها المذكور، فانّ ملاحظة القرآن و التوجّه اليه مع حالة الخوف و المراقبة انّما يحصل في نتيجة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٦٦

انزال القرآن و بمناسبته، و لا يلائم معنى الخوف: حيث انّ اثر نزول القرآن هو الملاحظة و المراقبة و الاتّقاء مع خوف، و من هذا المعنى يحصل الخشوع و التصدّع، لا من الخوف.

خصّ:

مصبا- الخصّ: البيت من القصب، و الجمع أخصاص مثل قفل و أقفال، و الخصاصة: الفقر و الحاجة. و خصصته بكذا أخصّه خصوصا من باب قعد، و خصوصيّة، و خصوصيّة لغة: إذا جعلته له دون غيره و خصّصته بالتّثقيل مبالغة، و اختصصته به فاختصّ هو به و تخصّص، و خصّ الشي ء خصوصا من باب قعد: خلاف عمّ، فهو خاصّ، و اختصّ مثله، و الخاصّة خلاف العامّة، و الهاء للتأكيد.

مقا- خصّ: أصل مطرّد منقاس، و هو يدلّ على الفرجة و الثلمة. فالخصاص الفرج بين الأثافيّ. و يقال للقمر: بدا من خصاصة السحاب. و الخصاصة: الإملاق و الثلمة في الحال. و من الباب خصصت فلانا بشي ء خصوصيّة، و هو القياس، لأنّه إذا أفرد واحد فقد أوقع فرجة بينه و بين غيره، و العموم بخلاف ذلك، و الخصّيصى: الخصوصيّة.

التهذيب ٦/ ٥٥١ - قال الليث: الخصّ البيت الّذى يسقف بخشية على هيئة الأزج. قلت: جمعه خصوص و أخصاص، سمّى خصّا لما فيه من الخصاص و هو التفاريج الضيّقة. و الخصاصة: الخلّة و الحاجة و أصل ذلك من الخصاص. و كلّ خلل أو خرق يكون في منخل أو باب أو سحاب أو برقع فهو خصاص. و الخصوص مصدر قولك هو يخصّ و خصّصت الشي ء و أخصصته. و الخاصّة: الّذى اختصصته لنفسك

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٦٧

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة هو الانتساب الى شي ء و التفرّد به دون غيره، يقال كما في اللسان: خصّه بالشي ء يخصّه خصّا و خصوصا و خصوصيّة و خصوصيّة، و الفتح أفصح، و خصّيصى، و خصّصه و اختصّه: أفرده به دون غيره.

و أمّا مفهوم الحاجة و الفقر و الخلّة: فمن لوازم ذلك الأصل، و بمناسبة الحالة المخصوصة و بلحاظ خصوصيّة في جريان امور تعيّشه، خارجا عن الجريان العادىّ و المجرى العمومىّ الطبيعىّ، و تلك هي حالة المضيقة و الفقر.

و أمّا الفرجة و الثلمة: فالمراد كلّ مورد من التفاريج يوجب تلك الحالة الخاصّة في ذى الفرجة أو ينشأ من تلك الحالة، كالخلل الموجودة في باب أو منخل او غيرهما، فلا يطلق على كلّ فرجة لفظ الخصاص، بل على خلّة او خرقة تلازم الخصاصة.

. وَ يُؤْثِرُونَ عَلى أَنْفُسِهِمْ وَ لَوْ كانَ بِهِمْ خَصاصَةٌ- ٥٩/ ٩ - أى و لو كانت فيهم حالة خاصّة منفردة بها من غيرهم و من الّذين يؤثرونهم.

و لا يخفى ما في التعبير بالخصاصة دون الفقر و المضيقة و الحاجة و غيرها من اللطف، فانّ الخصاصة أبلغ منها و ألطف و أحكم و أشمل.

. وَ اتَّقُوا فِتْنَةً لا تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْكُمْ خَاصَّةً- ٨/ ٢٥ - اى لينفرد الظالمون بها و تختصّ بهم فقط بل تعمّهم و غيرهم منكم.

. وَ اللَّهُ يَخْتَصُّ بِرَحْمَتِهِ مَنْ يَشاءُ- ٢/ ١٠٥ - قلنا انّ افتعل يدلّ على المطاوعة و الرغبة و الجري على مقتضى الارادة، فالمعنى: يخصّ برحمته من يشاء جريا على رغبته و مقتضى مشيّته و ارادته. و في التعبير بهذه الصيغة اشارة الى انّ الخصّ بالرحمة بمقتضى علمه بالصلاح و الاستحقاق.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٦٨

فظهر أنّ اطلاق الخصّ على البيت من قصب أو نحوه: باعتبار خصاصته، و كونه مخصوصا و محقّرا و بنيّا لرفع الحاجة الشخصيّة، و لا يبعد ان يكون على وزن صلب صفة مشبهة.

خصف:

مصبا- خصف الرجل نعله خصفا من باب ضرب، فهو خصاف، و هو فيه كرقع الثوب. و المخصف: الإشفى. و الخصافة الجلّة من التمر، و الجمع خصاف مثل رقبة و رقاب.

مقا- خصف: أصل واحد يدلّ على اجتماع شي ء الى شي ء، و هو مطّرد مستقيم. فالخصف: خصف النعل، و هو أن يطبّق عليها مثلها.

و المخصف: الإشفى و المخرز. و من الباب الاختصاف، و هو أن يأخذ العريان على عورته ورقا عريضا أو شيئا نحو ذلك يستتربه. و الخصيفة اللبن الرائب يصبّ عليه الحليب. و من الباب و ان كانا يختلفان في أنّ الأوّل جمع شي ء الى شي ء مطابقة، و الثاني جمعه اليه من غير مطابقة:

قولهم حبل خصيف: فيه سواد و بياض. قال بعض أهل اللغة: كلّ ذى لونين مجتمعين فهو خصيف. و فرس خصيف: إذا ارتفع البلق من بطنه الى جنبيه. و من الباب الخصفة و هي الجلّة من التمر.

الاشتقاق ٢٦٦ - و الخصف: خوص يسفّ و يجعل فيه التمر و نحوه. و كلّ لونين مجتمعين فهما خصيف. و خصفت النعل أخصفها خصفا و قالوا: أخصفتها، و لا أدرى ما صحّته. و المخصف: الّذى يخصف به.

صحا- الخصيف: النعل ذات الطراق، و كلّ طراق منها خصفة. و الخصفة: الجلّة الّتى تعمل من الخوص للتمر. و خصفت النعل: خرزتها فهي

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٦٩

نعل خصيف. و قوله تعالى-. يَخْصِفانِ عَلَيْهِما مِنْ وَرَقِ الْجَنَّةِ*- يقول يُلزقان بعضَه ببعض ليسترا به عورتهما، و كذلك الاختصاف.

لسا- خصف النعل يخصفها خصفا: ظاهر بعضها على بعض و خرزها، و هي نعل خصيف، و كلّ ما طورق بعضه على بعض فقد خصف. و الخصف و الخصفة: قطعة ممّا تخصف به النعل. و المخصف: المثقب و الإشفى. و قوله فما زالوا يخصفون أخفاف المطىّ بحوافر الخيل حتّى لحقوهم: يعنى انّهم جعلوا آثار حوافر الخيل على آثار أخفاف الإبل فكأنّهم طارقوها بها أى خصفوها بها كما تخصف النعل. و خصف العريان على نفسه شيئا يخصفه: وصله و ألزقه. و في التنزيل- يَخْصِفانِ عَلَيْهِما مِنْ وَرَقِ الْجَنَّةِ*- يقول يلزقان بعضه على بعض ليسترا به عورتهما، أى يطابقان بعض الورق على بعض، و كذلك الاختصاف. و رجل مخصف و خصّاف: صانع لذلك. و الخصفة واحدة الخصف: هي الجلّة الّتى يكنز فيها التمر، و كأنّها فعل بمعنى المفعول من الخصف و هو ضمّ الشي ء الى الشي ء لأنّه شي ء منسوج من الخوص. و خصّفه الشيب: إذا استوى البياض و السواد. ابن الأعرابى: خصّفه الشيب- تخصيفا و خوّصه تخويصا و نقّب فيه تنقيبا: بمعنى واحد.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو جعل قطعة مكان ما انخرق و انتقص من الشي ء و ضمّها اليه و وصلها به و إصلاحه. و هذا المعنى قريب من مفهوم الرقع و الحرز و الخسف، الّا انّ الرقع في الثياب فقط، و الحرز هو الخياطة في الجلد، و قد سبق أنّ الخسف هو الغئور و الورود- فراجعها.

و أمّا اللزق و اللصق: فبمعنى الوصل فقط، مطلقا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٧٠

فيظهر التناسب بين هذا الأصل و بين المعاني المستعملة المذكورة، و لا بدّ من اعتبار الأصل و ملاحظة خصوصيّاته في الموارد كلّها، و لا يصحّ الاستعمال المطلق فيها من دون حفظ الخصوصيّة.

فَأَكَلا مِنْها فَبَدَتْ لَهُما سَوْآتُهُما وَ طَفِقا يَخْصِفانِ عَلَيْهِما مِنْ وَرَقِ الْجَنَّةِ- ٢٠/ ١٢١ - أى فبدت لهما سوأة أنفسهما و مراتب الضعف و المحدوديّة و القصور في ذاتهما، و هذا حين غفلتهما عن الحقّ المتعال و توجّههما الى أنفسهما بأكل من الشجرة، فطفقا يصلحان ما انخرم و ما انتقص و يطابقان عليهما من ورق الجنّة الخضرة.

و هذا هو المقصود من عورتيهما، أى ما كان مستورا عليهما- راجع السوءة و الشجرة.

فظهر لطف التعبير بها دون الرقع و الحرز و اللصق و اللزق.

و أمّا التعبير بقوله تعالى-. يَخْصِفانِ عَلَيْهِما*، دون يخصفانهما: اشارة الى انّ المنظور هو الستر و التغطية، دون الازالة و محو السوءة، فانّه انّما يحصل بتوبة اللّه المتعال اليه، فَتابَ عَلَيْهِ وَ هَدى.

خصم:

مقا- خصم: أصلان، أحدهما المنازعة. و الثاني جانب وعاء. فالأوّل: الخصم الّذى يخاصم، و الذكر و الأنثى فيه سواء. و الخصام مصدر خاصمته مخاصمة و خصاما، و قد يجمع الجمع على خصوم. و الأصل الثاني: الخصم جانب العدل الّذى فيه العروة، و يقال انّ جانب كلّ شي ء خصم. و أخصام العين: ما ضمّت عليه الأشفار و يمكن أن يجمع بين الأصلين فيردّ الى معنى واحد، و ذلك أنّ جانب العدل مائل الى أحد الشقّين، و الخصم المنازع في جانب، فالأصل واحد مصبا- الخصم: يقع على المفرد و غيره و الذكر و الأنثى بلفظ واحد

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٧١

و في لغة: يطابق في التثنية و الجمع، و يجمع على خصوم و خصام، و خصم الرجل يخصم من باب تعب: إذا أحكم الخصومة، فهو خصم و خصيم، و خاصمته مخاصمة و خصاما فخصمته أخصمه من باب قتل: إذا غلبته في الخصومة و اختصم القوم: خاصم بعضهم بعضا.

التهذيب ٧/ ١٥٤ - قال الليث: الخصم واحد و جميع،- وَ هَلْ أَتاكَ نَبَأُ الْخَصْمِ - فجعله جمعا لأنّه سمّى بالمصدر، و خصيمك: الّذى يخاصمك و جمعه خصماء. و الخصومة: الاسم من التخاصم و الاختصام. و الخصم: طرف الرواية الّذى بحيال العزلاء في مؤخّرها. قال: و طرفها الأعلى هو العصم.

قلت: خصم كلّ شي ء ناحيته و طرفه من المزادة و الفراش و غيرهما.

صحا- الخصم: معروف. و خصوم و الخصيم أيضا: الخصم، و الجمع خصماء، و خاصمت فلانا فخصمته أخصمه بالكسر و لا يقال بالضمّ و هو شاذّ، و منه قراءة حمزة- و هم يخصّمون!، لأنّ ما كان من قولك: فاعلته ففعلته، فانّ يفعل يردّ منه الى الضمّ، و ذلك إذا لم يكن فيه حرف من حروف الحلق من أىّ باب كان من الصحيح، تقول عالمته فعلمته أعلمه بالضمّ، و فأخرته ففخرته أفخره- بالفتح لأجل حرف الحلق. و امّا قراءة يَخِصِّمُونَ: يراد يختصمون: فيقلب التاء صادا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة هو ما يعمّ المنازعة و العداوة و الجدال، و يعبّر عنه في الفارسيّة بكلمة- دشمنى-، فانّ النزاع مأخوذ من النزع و يستعمل في مقام انكار الحق و المطلوب و يقابله الطاعة، و العداوة مأخوذ من العدو و التعدّى و يستعمل في مقام التعدّى و التجاوز الى حقّ الطرف و ارادة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٧٢

السوء و يقابله الولاية، و الجدال يستعمل في مقام خصومة يراد المنع عن ظهور الحقّ، و الخصومة أعمّ من تلك المعاني و يجوز أن يتحقّق الخصومة من دون أن يحصل النزاع أو الجدال أو المعاداة و بهذا اللحاظ نرى استعمال العدوّ منتسبا الى الشيطان- إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ- مُبِينٌ*، ... إِنَّهُ عَدُوٌّ مُضِلٌّ مُبِينٌ. و استعمال التنازع في مقابل الطاعة- أَطِيعُوا اللَّهَ وَ رَسُولَهُ وَ لا تَنازَعُوا. و استعمال الجدال في ستر الحقّ- يُجادِلُونَكَ فِي الْحَقِ، ... وَ جادَلُوا بِالْباطِلِ. و استعمال الخصومة في مطلق مفهومها.

خَلَقَ الْإِنْسانَ مِنْ نُطْفَةٍ فَإِذا هُوَ خَصِيمٌ مُبِينٌ، ... هذانِ خَصْمانِ اخْتَصَمُوا فِي رَبِّهِمْ، ... عِنْدَ رَبِّكُمْ تَخْتَصِمُونَ، ... وَ هَلْ أَتاكَ نَبَأُ الْخَصْمِ إِذْ تَسَوَّرُوا، ... إِنَّ- ذلِكَ لَحَقٌّ تَخاصُمُ أَهْلِ النَّارِ.

و لا يخفى أنّ الخصومة من آثار الحياة الدنيويّة و من خصائص الطبيعة الممدودة المادّيّة، و ينشأ من تزاحم المنافع فيها- وَ جَعَلْنا فِي قُلُوبِ الَّذِينَ اتَّبَعُوهُ رَأْفَةً وَ رَحْمَةً، ... وَ الَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَماءُ بَيْنَهُمْ ...

. وَ يُشْهِدُ اللَّهَ عَلى ما فِي قَلْبِهِ وَ هُوَ أَلَدُّ الْخِصامِ - ٢/ ٢٠٤ - مصدر من المفاعلة كقتال، أو جمع خصم كصعاب فيكون التقدير من الخصام.

خضد:

مقا- خضد: أصل واحد مطّرد، و هو يدلّ على تثنّ في شي ء ليّن. يقال انخضد العود انخضادا: إذا تثنّى من غير كسر، و خضدته: ثنّيته. و ربّما زادوا في المعنى فقالوا خضدت الشجرة إذا كسرت شوكتها، و نبات خضيد. و الأصل هو الأوّل، لأنّ الخضيد هو الريّان الناعم الّذى يتثنّى للينه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٧٣

التهذيب ٧/ ٩٧ - قال الليث: الخضد: نزع الشوك عن الشجر- فِي سِدْرٍ مَخْضُودٍ- و هو الّذى خضد شوكه فلا شوك فيه. و إذا كسرت عودا فلم تبنه قلت خضدته فانخضد.

لسا- الخضد: الكسر في الرطب و اليابس ما لم يبن. خضد الغصن و غيره يخضده خضدا فهو مخضود و خضيد و قد انخضد و تخضّد. و خضدت العود فانخضد أى ثنّيته فانثنى من غير كسر. أبو زيد: انخضد العود انخضادا و انعطّ انعطاطا إذا تثنّى من غير كسر يبين. و الخضد: ما تكسّر و تراكم من البردىّ و سائر العيدان الرطبة. و الخضد: شجر رخو بلا شوك. و الخضد: القطع، و كلّ رطب قضبته فقد خضدته، و خضدت الشجر: قطعت شوكه، فهو خضيد و مخضود، و الخضد: نزع الشوك من الشجر.

[و الظاهر أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة هو رفع التصلّب و الخشونة على سبيل الانعطاف و التثنّي و الانحناء، و هذا المعنى يصدق على تثنّى العود، و استرخاء الشجر و رفع خشونة الشوك و تصلّبه، و ما تكسّر و تراكم من العيدان، و كسر العود إذا لم تبنه.

. فِي سِدْرٍ مَخْضُودٍ وَ طَلْحٍ مَنْضُودٍ- ٥٦/ ٢٨ - يراد اللينة و الانعطاف و النضارة و الانحناء في العيدان و تثنّيها بحيث توجب نظارة خاصّة و حسنا و بهاء و جمالا، و مع ذلك فيسهل التناول من الثمر، و لا يزاحم المتناول بالخشونة.

راجع مادّة سدر.

و لا يخفى أنّ هذه المادّة قريبة لفظا و مفهوما من مادّة الخصم بمعنى القطع، و الخضر بمعنى النضارة، و الخضع بمعنى التواضع، و الخضل بمعنى الابتلال و الندى.

و تقرب مفهوما من مادّة الانعطاط و التثنّي و الانعطاف.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٧٤

خضر:

مقا- خضر: أصل واحد مستقيم و محمول عليه. فالخضرة من الألوان معروفة. و الخضراء: السماء، للونها، كما سمّيت الأرض الغبراء. و كتيبة خضراء، إذا كانت عليتها سواد الحديد، و ذلك أنّ كلّ ما خالف البياض فهو في حيّز السواد، فلذلك تداخلت هذه الصفات، فيسمّى الأسود أخضر قال تعالى في صفة الجنّتين:. مُدْهامَّتانِ، أى سوداوان. و هذا من الخضرة، و ذلك أنّ النبات الناعم الرَيّان يرى لشدّة خضرته من بُعد أسود. و لذلك سمّى سواد العراق، لكثرة شجره. و الخضر: قوم سمّوا بذلك لسواد ألوانهم.

و أمّا

الحديث: ايّاكم و خضراء الدمن

- فانّ تلك المرأة الحسناء في منبت سوء، كأنّها شجرة ناضرة في دمنة بعر. و المخاضرة: بيع الثمار قبل بدوّ صلاحها و هو منهىّ عنه.

مصبا- خضر اللون خضرا فهو خضر مثل تعب، و للذكر أخضر و للأنثى:

خضراء، و الجمع خضر. و خضراء الدمن: شبّهت بذلك لفقد صلاحها و خوف فسادها، لأنّ ما ينبت في الدمن و ان كان ناضرا لا يكون ثامرا و هو سريع- الفساد. و يقال للخضر من النبات و البقول خضراء. و قولهم ليس في الخضراوات صدقة: هي جمع خضراء مثل حمراء و صفراء، و قياسها أن يقال خضر، لكنّه غلب فيها جانب الاسميّة فجمعت جمع الاسم نحو صحراء و صحراوات، فإذا فقدت الوصفيّة تعيّنت الاسميّة. و الخضر: سمّى بذلك كما قال ص- لأنّه جلس على فروة بيضاء فاهتزّت تحته خضراء، و اختلف في نبوّته، و هو بفتح الخاء و كسر الضاد لكنّه خفّف لكثرة الاستعمال و سمّى بالمخفّف، و نسب اليه فيقال خضرىّ.

صحا- الخضرة: لون الأخضر. و اخضّر الشي ء و اخضوضر، و خضّرته أنا، و ربّما

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٧٥

سمّوا الأسود أخضر. و اختضرت الكلاء إذا جززته و هو أخضر، و منه قيل للرجل إذا مات شابّا غضّا: قد اختضر.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة هو اللون الأخضر، و المصداق الأتمّ منه النبات الأخضر، لكماله في الاخضرار، و على هذا قد يطلق عليه من دون قرينة و بالإطلاق.

و بمناسبة هذا الأصل الثابت قد يطلق على السماء الخضراء، و على النعومة و الطراوة الموجودتين في النبات و في اللون الأخضر.

و امّا اطلاق السواد و الدهمة في مواردهما: فليس بمناسبة الاخضرار، بل بلحاظ تراكم الجمعيّة و الاستتار بالأشجار و العمارات و غشاية الحركات.

و أمّا الاختضار: فمن الاشتقاق الانتزاعى، و كذلك المخاضرة.

وَ سَبْعَ سُنْبُلاتٍ خُضْرٍ وَ أُخَرَ يابِساتٍ*- ١٢/ ٤٣ - وَ يَلْبَسُونَ ثِياباً خُضْراً مِنْ سُنْدُسٍ وَ إِسْتَبْرَقٍ - ١٨/ ٣١ - مُتَّكِئِينَ عَلى رَفْرَفٍ خُضْرٍ- ٥٥/ ٧٦ - انتخاب هذا اللون لما فيه من الطراوة و البهاء، و يدلّ عليها انّ النبات مجلى الطبيعة و مظهرها، و فيه البهاء و الجمال و النعومة الجالبة، و هو بهذا اللون ما دام فيه طراوة. و أيضا انّ هذا اللون في حدّ معتدل ليس كالبياض في الحدّة و الشدّة، و لا كالسواد في الظلمة. و هو لون يتجلّى فيه مظاهر الطبيعة و آثار طراوتها و نعومتها و صفائها.

و تقرب هذه المادّة من الخضد الدالّ على الصفا و اللين، و من الخضع الدالّ على اللين و الاعتدال و الانقياد.

فَتُصْبِحُ الْأَرْضُ مُخْضَرَّةً ... ، مِنَ الشَّجَرِ الْأَخْضَرِ ناراً، ... فَأَخْرَجْنا مِنْهُ خَضِراً- تدلّ على الاخضرار الكامل الأتمّ التوأم مع الطراوة و النعومة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٧٦

فلا يبعد أن نقول انّ الطراوة قد جعلت جزءا من مفهوم هذه المادّة، فتدل عليها عند إطلاقها.

خضع:

مصبا- خضع لغريمه يخضع خضوعا: ذلّ و استكان فهو خاضع، و أخضعه الفقر: أذلّه. و الخضوع قريب من الخشوع الّا انّ الخشوع اكثر ما يستعمل في الصوت، و الخضوع في الأعناق.

مقا- خضع: أصلان، أحدهما- تطامن في الشي ء، و الآخر جنس من الصوت. فالأوّل- قال الخليل: خضع خضوعا و هو الذلّ و الاستخذاء و اختضع فلان أى تذلّل و تقاصر. و رجل أخضع و امرأة خضعاء، و هما الراضيان بالذلّ. و قال غيره: خضع الرجل و أخضعه الفقر، و رجل خضعة: يخضع لكلّ أحد. قال الشيباني: الخضع انكباب في العنق الى الصدر، يقال رجل أخضع و عنق خضعاء. قال ابن الأعرابى: الأخضع المتطامن. قال ابن دريد: خضع الرجل و أخضع: إذا لان كلامه. و أما الآخر: فقال الخليل: الخضيعة: التفاف الصوت في الحرب و غيرها قال قوم: الخيضعة معركة القتال لأنّ الأقران يخضع فيها بعض لبعض، و قد عادت الكلمة على هذا القول الى الباب الأوّل. قال أبو عمرو: خضع بطنه خضيعة اى صوّت.

صحا- الخضوع: التطامن و التواضع. يقال خضع و اختضع، و أخضعتنى اليك الحاجة، و رجل خضعة مثال همزة، اى يخضع لكلّ أحد. و خضع النجم اى مال للمغيب، و خضع الإنسان خضعا: أمال رأسه الى الأرض أو دنا منها. و الخضيعة: صوت بطن الدابّة و لا يبنى منه فعل. و قولهم سمعت

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٧٧

للسياط خضعة و للسيوف بضعة: فالخضعة صوت وقع السياط، و البضع القطع. و الأخضع: الّذى في عنقه خضوع و تطامن خلقة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو التواضع مقارنا حالة التسليم، و هذا مرتبة فوق التواضع. و على هذا يفرّ اللفظ بالذلّ و الاستكانة، و قد يفسّر بالرضا بالذلّ، و بخضوع الأعناق، و بلين الكلام في المرأة أو الرجل بالنية الى الآخر، و بمغيب النجم، و غيرها، و الأصل ما قلناه.

فظهر الفرق بينها و بين الخشوع و الوضيعة- راجع الخشع.

و امّا الخصعة و الخصيعة بمعنى صوت وقع السوط أو الصوت المسموع من بطن الدّابة أو من قنب الفرس الجواد، و أمثالها: فهي مظاهر من الخضوع و الانقياد و التسليم- ممّن يقع عليه السوط أو من عدو الفرس الجواد.

فالاعتبار في جميع هذه الموارد: هو الى جهة التواضع مع التسليم، و يختلف هذا المفهوم باختلاف المصاديق و الموارد.

. فَلا تَخْضَعْنَ بِالْقَوْلِ فَيَطْمَعَ الَّذِي فِي قَلْبِهِ مَرَضٌ - ٣٣/ ٣٢ - اى فلا يكن لهنّ بواسطة قولهنّ و في منطقهنّ و مذاكراتهنّ حالة خضوع، و هي الوضيعة توأما بالتسليم، بمعنى أن يكون منطقهنّ يشعر بالتواضع و التسليم و الطاعة من دون قصد.

و لا يخفى أنّ هذا النحو من القول كابداء الزينة، بل هو أشدّ و آكد في تحريك التمايلات و الطمع، و ان لم يكن لهنّ قصد سوء.

فهذه الحالة عند مقابلة الأجنبىّ و في لقائه محرّم و ممنوع قاصدا أو غافلا.

. إِنْ نَشَأْ نُنَزِّلْ عَلَيْهِمْ مِنَ السَّماءِ آيَةً فَظَلَّتْ أَعْناقُهُمْ لَها خاضِعِينَ ٢٦/ ٤ فيصيروا في قبال عظمة الآية و نفوذها خاضعين اى متواضعين مع التسليم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٧٨

و لا يخفى لطف التعبير بها في الآيتين الكريمتين، و لا سيّما في مورد النساء و الأعناق

خطأ:

التهذيب ٧/ ٤٩٦ - خطئ الرجل خطأ فهو خاطئ و أخطأ: إذا لم يصب الصواب. و يقال قد خطئت إذا أثمت، فأنا أخطأ و أنا خاطئ خطئا- إِنَّ قَتْلَهُمْ كانَ خِطْأً كَبِيراً. و أبو الهيثم يقول: خطئت:

لما صنعه عمدا و هو الذنب. و أخطأت: لما صنعه خطأ غير عمد. و قال الليث: الخطيئة فعيلة و جمعها كان ينبغي أن يكون خطائئ بهمزتين، فاستثقلوا التقاء همزتين فخفّفوا الآخرة منهما ثم جعلوها كاليتامى.

مقا- و الخطاء من هذا [من الخطو] لأنّه مجاوزة حدّ الصواب. يقال أخطأ إذا تعدّى الصواب، و خطئ يخطأ: إذا أذنب، و هو قياس الباب لأنّه يترك الوجه الخير.

مصبا- و الخطأ: مهموز بفتحتين ضدّ الصواب، و يقصر و يمدّ، و هو اسم من أخطأ فهو مخطئ. قال أبو عبيدة: خطئ خطأ من باب علم، و أخطأ بمعنى واحد، لمن يذنب على غير عمد. و قال غيره: خطئ في الدين و أخطأ في كلّ شي ء عامدا كان أو غير عامد. و قيل: خطئ إذا تعمّد ما نهى عنه فهو خاطئ و أخطأ إذا أراد الصواب فصار الى غيره، فان أراد غير الصواب و فعله قيل- قصده أو تعمّده. و الخطاء: الذنب تسمية بالمصدر. و خطّأته: قلت له أخطأت أو جعلته مخطئا.

الفروق ص ١٩٣ - الفرق بين الإثم و الخطيئة: أنّ الخطيئة قد تكون من غير تعمّد، و لا يكون الإثم الّا تعمّدا. ثمّ كثر ذلك حتّى سمّيت الذنوب كلّها خطايا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٧٩

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة هو ما يقابل الصواب، ثمّ انّ الخطاء امّا في الحكم أو في العمل أو في تعيين المصداق و الموضوع.

و الخطاء في الحكم أى في فهمه و العلم به و تعيينه: أشدّ أثرا و آكد قبحا، فانّه- من التقصير الّذى لا يعدّ صاحبه معتذرا و لا يقبل عذر المقصّر. و بعده الخطاء في العمل فانّ العامل لازم له أن يراقب في عمله و يحسنه و يحتاط فيه حتّى يصيب، و بعده الخطاء في الموضوع و تعيينه: و هو أقلّ محذورا و ملامة.

و أمّا التعمّد في عمل قبيح و ارادة فعل مخالف: فلا يعدّ من الخطاء، بل هو العصيان فلا يصدق الخطاء إذا أريد الخلاف و المعصية.

و يدلّ عليه قوله تعالى-. وَ لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُناحٌ فِيما أَخْطَأْتُمْ بِهِ وَ لكِنْ ما تَعَمَّدَتْ قُلُوبُكُمْ - ٣٣/ ٥ - فالخطاء في مورد العفو و الرحمة-. وَ كانَ اللَّهُ غَفُوراً رَحِيماً و أمّا العصيان و التعمّد بالخلاف فيحتاج الى امور و مؤنة زائدة.

و ظهر أنّ الخطيئة غير الإثم، فانّ الإثم كما مرّ عبارة عن البطؤ و التأخير في العمل، و يدلّ عليه التقابل بينهما في قوله تعالى-. وَ مَنْ يَكْسِبْ خَطِيئَةً أَوْ إِثْماً ثُمَّ يَرْمِ بِهِ بَرِيئاً فَقَدِ احْتَمَلَ بُهْتاناً وَ إِثْماً مُبِيناً- ٤/ ١١٢ - فالبهتان بالنسبة الى رمى الخطيئة، و الإثم المبين بالنسبة الى رمى الإثم.

و انّها غير الذنب أيضا، فانّ الذنب هو ما يقبح فعله و يتبعه الذمّ و العقاب، و يدلّ عليه قوله تعالى-. يا أَبانَا اسْتَغْفِرْ لَنا ذُنُوبَنا إِنَّا كُنَّا خاطِئِينَ - ١٢/ ٩٧ - . وَ اسْتَغْفِرِي لِذَنْبِكِ إِنَّكِ كُنْتِ مِنَ الْخاطِئِينَ - ١٢/ ٢٩ - يراد من الذنوب ما فعلوا في حقّ يوسف و أبيهم من الظلم و الأذى، و هكذا ما فعلت زليخا في حقّ زوجها و في حقّ يوسف من سوء النيّة و القول. ثمّ عبّر بالخطاء في الأعمال

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٣…٨٠…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٨٠

في جريان تلك الأحوال، اعتذارا و حملا على الخطاء و الاشتباه و الغفلة، بادّعاء انّ تلك الأعمال لم تكن عن تعمّد على المعصية.

و امّا التعبير في الآية الثانية بالجمع المذكّر: فانّ المنظور هو الخطاء من حيث هو من دون نظر الى جهة التأنيث و التذكير، و المراد مطلق من يخطئ من رجل أو امرأة، و المعمول تغليب المذكّر في هذه الموارد.

ثمّ انّ الغالب من الخطاء: وقوعه في جهة العمل، فانّ تشخيص الوظيفة و العلم به في غاية الاشكال، و أغلب الناس يخطئون من هذه الجهة، و يعملون أعمالا دون وظيفتهم، ظنّا منهم انّهم مصيبون-. رَبَّنا لا تُؤاخِذْنا إِنْ نَسِينا أَوْ أَخْطَأْنا- ٢/ ٢٨٦ - . تَاللَّهِ لَقَدْ آثَرَكَ اللَّهُ عَلَيْنا وَ إِنْ كُنَّا لَخاطِئِينَ - ١٢/ ٩١ - . وَ ادْخُلُوا الْبابَ سُجَّداً نَغْفِرْ لَكُمْ خَطِيئاتِكُمْ - ٧/ ١٦١.

و قد يكون في الحكم و العمل: فيكون المؤاخذة أشدّ-. إِنَّ فِرْعَوْنَ وَ هامانَ وَ جُنُودَهُما كانُوا خاطِئِينَ - ٢٨/ ٨ - . مِمَّا خَطِيئاتِهِمْ أُغْرِقُوا- ٧١/ ٢٥ .. وَ لا طَعامٌ إِلَّا مِنْ غِسْلِينٍ لا يَأْكُلُهُ إِلَّا الْخاطِؤُنَ - ٦٩/ ٣٨ - فانّهم كانوا على خطأ في أيّام حياتهم و في مجارى أمورهم و في برنامج أعمالهم و أفكارهم. و لا يخفى أنّ هذا النحو من الخطأ الكلّى يتضمّن انواع الذنوب و الآثام، و يوجب الانحراف التامّ.

و إذا استعمل من دون قرينة و على سبيل الإطلاق: فيراد هذا النحو من الخطأ الكلّى في مطلق جريان الأمور-. بَلى مَنْ كَسَبَ سَيِّئَةً وَ أَحاطَتْ بِهِ خَطِيئَتُهُ فَأُولئِكَ أَصْحابُ النَّارِ- ٢/ ٨١ - . لَنَسْفَعاً بِالنَّاصِيَةِ ناصِيَةٍ كاذِبَةٍ خاطِئَةٍ- ٩٦/ ١٦ ثمّ انّ هذه المادّة قريبة من مادّة خطل و ختر، لفظا و معنى.

فظهر أنّ الأصل الواحد في جميع مشتقّات هذه المادّة: هو الّذى أصّلناه. و أمّا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٨١

الفرق بين خطئ و أخطأ: فهو من جهة الصيغة و الهيئة، فانّ أفعل يدلّ على جهة الصدور و نسبة الفعل الى الفاعل، كما انّ النظر في فعّل الى جهة الوقوع.

خطب:

مصبا- خاطبه مخاطبة و خطابا و هو الكلام بين متكلّم و سامع، و منه اشتقاق الخطبة بضمّ الخاء و كسرها باختلاف معنيين، فيقال في الموعظة خطب القوم و عليهم من باب قتل، خطبة و هي فعلة بمعنى مفعولة نحو نسخة بمعنى منسوخة، و جمعها خطب مثل غرفة و غرف، فهو خطيب، و الجمع خطباء. و خطب المرأة الى القوم: إذا طلب أن يتزوّج منهم، و اختطبها، و الاسم الخطبة بالكسر، فهو خاطب و خطّاب مبالغة، و به سمّى، و اختطبه القوم: دعوه الى تزويج صاحبتهم و الأخطب: الصرد و يقال الشقراق. و الخطب: الأمر الشديد ينزل، و الجمع خطوب. و الخطابيّة: طائفة.

مقا- خطب: أصلان، أحدهما- الكلام بين اثنين، يقال خاطبه يخاطبه خطابا، و الخطبة من ذلك. و في النكاح الطلب أن يزوّج. و الخطبة: الكلام المخطوب به. و يقال اختطب القوم فلانا إذا دعوه الى تزويج صاحبتهم. و الخطب: الأمر يقع، و انّما سمّى بذلك لما يقع فيه من التخاطب و المراجعة. و أمّا الأصل الآخر: فاختلاف لونين، الخطباء: الأتان الّتى لها خطّ أسود على متنها.

مفر- الخطب و المخاطبة و التخاطب: المراجعة في الكلام. و منه الخطبة و الخطبة، و أصل الخطبة: الحالة الّتى عليها الإنسان إذا خطب، نحو الجلسة. و الخطب: الأمر العظيم الّذى يكثر فيه التخاطب. و فصل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٨٢

الخطاب: ما ينفصل به الأمر من الخطاب.

و التحقيق

انّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الحضور و التكلّم في قبال فرد أو أفراد، و هذا المعنى تختلف خصوصيّاته باختلاف الصيغ: فالمخاطبة أو الخطاب يدلّ على ادامة الحضور و التكلّم، و الخطيب هو الّذى من شأنه ذلك و هو متّصف به، و الخطب مصدر مجرّد يدلّ على مطلق ذلك المعنى. و الخطبة فعلة يدلّ على ما يفعل به كاللقمة و العدّة. و الخطبة فعلة يدلّ على نوع خاصّ من الخطب كالقعدة و الجلسة.

و أمّا المعاني المختلفة المذكورة في اللغات و التفاسير: كالكلام بين المتكلّم و السامع، و المراجعة في الكلام، و الشأن، و الأمر العظيم، و السبب، و الحالة المخصوصة، و غيرها، كلّها من باب التقريب بمناسبة الموارد.

. وَ إِذا خاطَبَهُمُ الْجاهِلُونَ قالُوا سَلاماً- ٢٥/ ٦٣ - اى إذا أداموا في الحضور و التكلّم بمقتضى جهالتهم و أفكارهم: فأظهر عباد الرحمن في جوابهم طلب السلامة لهم و لأفكارهم، حذرا من ادامة البحث و من الجدال.

. وَ لا تُخاطِبْنِي فِي الَّذِينَ ظَلَمُوا*- ١١/ ٣٧ - اى لا تتكلّم عند الحضور و التوجّه بما يرجع الى طلب خير و رحمة للظالمين.

رَبِّ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ ما بَيْنَهُمَا الرَّحْمنِ لا يَمْلِكُونَ مِنْهُ خِطاباً- ٧٨/ ٣٧ أى لا يملك أحد من الطاغين أو المتّقين أو يتوجه اليه و يتكلّم متعرضا او طالبا، فان الأمر يومئذ للّه و هو مالك يوم الدين.

. وَ آتَيْناهُ الْحِكْمَةَ وَ فَصْلَ الْخِطابِ - ٣٨/ ٢٠ - أى و أعطينا داود المعارف و الحقائق و قدرة المخاطبة المميّزة. فهو على معرفة بالحكم و المعارف الالهيّة باطنا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٨٣

و على تكلّم دقيق فاصل حقّ مستدلّ ظاهرا. و هذا كما قال تعالى-. الرَّحْمنُ عَلَّمَ الْقُرْآنَ خَلَقَ الْإِنْسانَ عَلَّمَهُ الْبَيانَ.

. فَما خَطْبُكَ يا سامِرِيُ - ٢٠/ ٩٥ - . فَما خَطْبُكُمْ أَيُّهَا الْمُرْسَلُونَ*- ١٥/ ٥٧. قالَ ما خَطْبُكُما قالَتا لا نَسْقِي - ٢٨/ ٢٣ - . قالَ ما خَطْبُكُنَّ إِذْ راوَدْتُنَ - ١٢/ ٥١ - الخطب في الأصل مصدر بمعنى الحضور و التكلّم، ثمّ غلب استعماله بمعنى جريان حال شخص مع أفراد اخر، فيستعمل في مورد السؤال عن ذلك الجريان.

أى ما كيفيّة جريان أمرك و حضورك عند الناس و كلامك معهم؟ و ما كيفيّة أمركم عند حضور الناس و تكلّمكم و مأموريّتكم من اللّه المتعال عليهم؟ و ما شأنكما و كيفيّة أمركما في حضوركما في هذا المكان و ما تريدان من الناس؟ و ما كيفيّة امركنّ عند الحضور في مجلس زليخا و يوسف و ما تكلمتنّ.

فظهر الفرق بين الخطب و الأمر و الشأن و الحال: فانّ الخطب مخصوص بمورد يكون الأمر بين متكلم و مستمع، و قد أظهر المتكلّم كلامه و خطابه، و إذا كان ذلك الأمر عظيما و مهمّا: يتصوّر أنّ الخطب استعمل بمعنى الأمر العظيم.

فقد انكشف لطف التعبير بهذه المادّة في تلك الموارد.

. وَ لا جُناحَ عَلَيْكُمْ فِيما عَرَّضْتُمْ بِهِ مِنْ خِطْبَةِ النِّساءِ- ٢/ ٢٣٥ - اى على حالة مخصوصة من الحضور و الكلام بالنسبة الى النساء و طلب التزويج.

و كانت العرب تتزوّج بهذا النحو، فيقول المرء قائما في قريب من مسكن المرأة خطب، و تقول المرأة نكح، و يقول خطب فتقول نكح- كما في الصحاح و اللسان.

و في الإسلام أضيفت قيود مبيّنة و شرائط مصرّحة لخصوصيّات التزويج، حتّى لا يبقى إبهام، فتقول المرأة عاقلة مختارة باجازة من ولىّ أمرها- أنكحت نفسي

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٨٤

لنفسك على المهر المعلوم، و يقول المرء- قبلت النكاح لنفسي على المهر المعيّن.

أو بألفاظ اخر قريبة منها فظهر أنّ الخطبة عبارة عن حضور و تكلّم خاص.

خطّ:

صحا- الخطّ واحد الخطوط. و الخطّ أيضا موضع باليمامة و هو خطّ هجر تنسب اليه الرماح الخطّية، لأنّها تحمل من بلاد الهند- فتقوّم. و الخطّ خطّ الزاجر و هو أن يخطّ بإصبعه في الرمل و يزجر. و خطّ بالقلم اى كتب. و كساء مخطّط: فيه خطوط. و الخطوط: الثور الوحشي الّذى يخطّ الأرض بأطراف أظلافه. و الخطّة: الأرض يختطّها الرجل لنفسه و هو أن يعلّم عليها علامة بالخطّ ليعلم انّه قد اختارها لنفسه ليبنيها دارا، و منه خطط الكوفة و البصرة. و اختطّ الغلام: أى نبت عذاره. و المخطّ: عود يخطّ به. و الخطّة: الأمر و القصّة، يقال جاء و في رأسه خطّة: إذا جاء و في نفسه حاجة قد عزم عليها. و قولهم خطّة نائية: أى مقصد بعيد. و خذ خطّة:

خذ خطّة الانتصاف، و معناه انتصف. و الخطّة أيضا من الخطّ كالنقطة من من النقط. و الخطيطة: الأرض الّتى لم تمطر بين أرضين ممطورتين.

مقا- خطّ: أصل واحد و هو أثر يمتدّ امتدادا، فمن ذلك الخطّ الّذى يخطّه الكاتب، و منه الخطّ الّذى يخطّه الزاجر، قال تعالى-. أَوْ أَثارَةٍ مِنْ عِلْمٍ - قالوا هو الخطّ. و من الباب الخطّة الأرض يختطّها المرء لنفسه لأنّه يكون هناك أثر ممدود. و منه خطّ اليمامة و اليه تنسب الرماح الخطّية، و من الباب الخطّة و هي الحال و يقال هو بخطّة سوء، و ذلك انّه أمر قد خطّ له و عليه. فأمّا الخطيطة: فليس من الباب و الطاء الثانية

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٨٥

زائدة لأنّها من أخطأ كأنّ المطر أخطأها. و أمّا قولهم- في رأس فلان خطية فقال قوم انّما هو خطّة، فان كان كذا فكأنّه أمر يخطّ و يؤثّر.

الجمهرة- ١/ ٦٧ - خطّ الشي ء يخطّه خطّا: إذا خطّه بقلم أو غيره. و الخطّ: سيف البحرين و عمّان، و اليه ينسب القنا الخطى، و قال بعض أهل اللغة: بل كلّ سيف خطّ. و يقال في رأس فلان خطّة اى جهل و أقدام على الأمور. و كلّ شي ء خطرته فقد خططت عليه.

[فظهر انّ الخطّ هو الأثر الممتدّ و الخطّ المستطيل مستقيما أو منكسرا أو منحنيا قصيرا أو طويلا، مكتوبا أو ممدودا بآلة أو طبيعيّا، عريضا أو غير عريض.

فمن مصاديقه: الأرض الممتدّ، و البلد الطويل، و الأثر الطويل، و الخطّ الممتدّ دائرة حول قطعة من الأرض، و الخطوط في اللباس ممتدّة، و الحفر الممتدّ، و ظهور خطّ شعر في العذار، و غيرها.

و امّا الخطّة: فهو بمعنى ما يخطّ و ما يكون مخطوطا. و من مصاديقه: ما يخطّ و يراد على ضرر شخص أو نفعه، و ما يخطّ و يقصد اليه، و ما يقدّر و يتعيّن في حقّ شخص من خير أو شرّ، و ما يكون على قاعدة و نظم معيّن و خطّ معلوم.

و امّا الخطّة: فبناء نوع و يدلّ على نوع مخصوص من الخطّ و المخطوط.

و أمّا الفرق بين الخطّ و الكتابة: فانّ الكتابة بلحاظ الجمع و الضبط للمعاني و الحروف و الكلمات و الجملات، بخلاف الخطّ فان النظر فيه الى نفس الخطوط.

وَ ما كُنْتَ تَتْلُوا مِنْ قَبْلِهِ مِنْ كِتابٍ وَ لا تَخُطُّهُ بِيَمِينِكَ - ٢٩/ ٤٩ - أى ليس لك سابقة في تعلّم كتاب جامع و مجموعة كافية و قراءته و خطّه بيمينك حتّى توجب الريب و التردّد في القرآن النازل اليك- إِذاً لَارْتابَ الْمُبْطِلُونَ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٨٦

فالتعبير بالخطّ دون الكتابة: فانّه أدنى مرتبة و أنزل مؤنة. و التصريح باليمين للتأكيد و التوضيح المعنى.

خطف:

مقا- خطف: أصل واحد مطّرد منقاس، و هو استلاب في خفّة. فالخطف: الاستلاب، تقول خطفته أخطفه، و خطفته أخطفه، و برق خاطف لنور الأبصار- يَكادُ الْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصارَهُمْ و الشيطان يخطف السمع: إذا استرق- إِلَّا مَنْ خَطِفَ الْخَطْفَةَ. و يقال للشيطان خطّاف، و قد جاء هذا الاسم في الحديث. و جمل خيطف: سريع المرّ. و تلك السرعة الخيطفى.

مصبا- خطفه يخطفه من باب تعب: استلبه بسرعة، و خطفه يخطفه خطفا من باب ضرب: لغة. و اختطف و تخطّف: مثله. و الخطفة المرّة، و يقال لما اختطفه الذئب و نحوه من حيوان حىّ: خطفة، تسمية بذلك، و هو حرام. و الخطّاف: الخشّاف.

مفر- الخطف و الاختطاف: الاختلاس بالسرعة. وَ يُتَخَطَّفُ النَّاسُ مِنْ حَوْلِهِمْ - أى يقتلون و يسلبون. و الخطّاف للطائر الّذى كأنّه يخطف شيئا في طيرانه، و لما يخرج به الدلو كأنّه يختطفه، و جمعه خطا طيف، و للحديدة الّتى تدور عليها البكرة. و باز مخطف: يختطف ما يصيده. و أخطف الحشا و مختطفه: كأنّه اختطف حشاه لضموره.

صحا- الخطف: الاستلاب. و قد خطفه يخطفه، و هي اللغة الجيّدة و فيه لغة اخرى حكاها الأخفش: خطف يخطف، و هي لغة قليلة رديّة لا تكاد تعرف، و قد قرء بها يونس في قوله تعالى-. يَخْطِفُ أَبْصارَهُمْ. و قرء

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٨٧

الحسن: الّا من خطّف الخطفة- يريد اختطف فأدغم. و مخاليب السباع:

خطاطيفها. و الخاطف: الذئب.

التهذيب ٧/ ٢٤١ - خطفت الشي ء و اختطفته: إذا اجتذبته بسرعة. و انّما قيل لخطّاف البكرة: خطّاف، لحجنه فيه.

[فظهر أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الجذب و الأخذ دفعة، و يعبّر عنه بالفارسية بكلمة- ربودن. و الاجتذاب بسرعة، و الاستلاب في خفّة، و الاختلاس بسرعة: مفاهيم قريبة من الأصل.

و بهذا يظهر تطبيقه على المصاديق المذكورة، فانّه ملحوظ في جميعها.

. فَكَأَنَّما خَرَّ مِنَ السَّماءِ فَتَخْطَفُهُ الطَّيْرُ- ٢٢/ ٣١ - . تَخافُونَ أَنْ يَتَخَطَّفَكُمُ النَّاسُ فَآواكُمْ - ٨/ ٢٦ - . إِنْ نَتَّبِعِ الْهُدى مَعَكَ نُتَخَطَّفْ مِنْ أَرْضِنا- ٢٨/ ٥٧ - يراد الأخذ و الجذب و الاختلاس بسرعة.

و الفرق بين الخطف و الاختطاف و التخطّف: هو اختلاف الصيغ، فانّ الافتعال يدلّ على مطاوعة المجرّد، و التفعّل يدلّ على مطاوعة التفعيل، و الملحوظ في المجرّد هو النسبة، و في التفعيل هو النسبة و جهة الوقوع الى المفعول، و المطاوعة هو الموافقة و الاطاعة من دون إباء و عصيان و تمرّد.

فالتعبير في الآيتين الكريمتين بالتخطّف: اشارة الى جعلهم ذوى قدرة و اختيار و انّهم يخطفون بالاختيار و الحرّيّة من دون مانع و إباء.

. إِلَّا مَنْ خَطِفَ الْخَطْفَةَ فَأَتْبَعَهُ شِهابٌ - ٣٧/ ١٠ - أى من أخذ و استرق كلمات و مطالب ناقصة بسرعة و خفية من الملأ الأعلى، ثمّ يتبعه شهاب ثاقب معنوىّ و يجعل ما استرقه و أخذه باطلا و منمحيا و زائلا، فيطردون و يصيرون مدحورين.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٨٨

و تدلّ الآية الكريمة على أنّ الشيطان و كلّ روح شيطانىّ من انس و جنّ: فهو مدحور و محروم عن الاطّلاع على المعارف و القضايا و الأحكام الغيبيّة الّتى هي من وراء عالم المادّة و خارجة عن السماء الدنيا-. إِنَّا زَيَّنَّا السَّماءَ الدُّنْيا بِزِينَةٍ الْكَواكِبِ وَ حِفْظاً مِنْ كُلِّ شَيْطانٍ مارِدٍ لا يَسَّمَّعُونَ إِلَى الْمَلَإِ الْأَعْلى وَ يُقْذَفُونَ مِنْ كُلِ - فالشياطين كما أنّهم مدحورون عن السماء الدنيا بواسطة وجود نظم في حركات الكواكب و القوى الجاذبة و الدافعة بينها: كذلك مدحورون عن استماع المطالب من الملأ الأعلى.

خطو:

مصبا- خطو: خطوت أخطو خطوا: مشيت، الواحدة خطوة. و الخطوة: ما بين الرجلين، و جمع المفتوح خطوات، و جمع المضموم خطى و خطوات مثل غرف و غرفات. و تخطّيته و خطّيته إذا خطوت عليه.

مقا- خطو: يدلّ على تعدّى الشي ء و الذهاب عنه. يقال خطوت أخطو خطوة. و الخطوة: ما بين الرجلين، و الخطوة: المرّة الواحدة. و الخطأ من هذا لأنّه مجاوزة حدّ الصواب.

اسا- خطا خطوة واحدة، و خطوة واسعة، و هو فسيح الخطا و بعيد الخطا. و من المجاز: تخطّاه المكروه، و تخطّيت اليه بالمكروه. و بين القولين خطى يسيرة، إذا كانا متقاربين. و قرّب اللّه عليك الخطوة فانصرف الى أهلك، أى المسافة.

لسا- خطا خطوا و اختطى، و اختاط مقلوب،: مشى. و الخطوة: ما بين القدمين، و الجمع خطى و خطوات و خطوات. وَ لا تَتَّبِعُوا خُطُواتِ الشَّيْطانِ*- قيل هي طرقه، و اختيار و التثقيل لما فيه من الاشباع، و خفّف بعضهم استثقالا للضمّة مع الواو. و قال الفرّاء: العرب تجمع فعلة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٨٩

من الأسماء على فعلات نحو حجرة و حجرات، فرقا بين الاسم و النعت، النعت يخفّف مثل حلوة و حلوات، و لذلك صار التثقيل الاختيار، و ربّما خفّف الاسم، و ربّما فتح ثانيه فقيل حجرات. و تخطّى الناس و اختطاهم: ركبهم و- جاوزهم، و خطوت و تخطّيت: بمعنى. و أخطيت غيرى: إذا حملته على أن يخطو. و لا يقال تخطّأت بالهمز.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو المشي قدما قدما، لا المشي المطلق، و يدلّ عليه مفهوم فعلة للمرّة منها و فعلة لما يفعل و سائر مشتقّاتها. و أمّا التجاوز و التعدّى و الذهاب عنه: فمن لوازم الأصل.

. يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَتَّبِعُوا خُطُواتِ الشَّيْطانِ وَ مَنْ يَتَّبِعْ خُطُواتِ الشَّيْطانِ فَإِنَّهُ يَأْمُرُ بِالْفَحْشاءِ وَ الْمُنْكَرِ- ٢٤/ ٢١ - . كُلُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ وَ لا تَتَّبِعُوا خُطُواتِ الشَّيْطانِ - ٦/ ١٤٢ - . يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ كَافَّةً وَ لا تَتَّبِعُوا خُطُواتِ الشَّيْطانِ - ٢/ ٢٠٨ - و لمّا كان الاتّباع و المشي التامّ خلف شخص يقتضى أن يسلك مسلكه و اثره في أىّ طريق و بأىّ طريق و الى أىّ طريق و في كلّ قدم و الى كلّ جانب قدما فقدما: فكذلك الاتّباع في- الأعمال و الأخلاق و السلوك المعنوي للشيطان، فانّ اتّباعه يسوق الى الضلال و ارتكاب الفحشاء و المنكر و التعدّى الى ما حرّم اللّه و الخروج عن طاعة اللّه و صراطه المستقيم و عن التسليم و الطاعة له تعالى.

فخطواته عبارة عن قطعات سيره و سلوكه و جزئيّات حركاته و سكونه، و لا يخفى أنّ أوّل قدم منه هو رؤية النفس و التوجّه اليها و تكبيرها و تجليلها، و هذا يخالف العبوديّة و يجرّ الإنسان الى أىّ واد مظلم مضلّ مهلك.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٩٠

خفت:

مقا- أصل واحد و هو اسرار و كتمان. فالخفت اسرار النطق. و تخافت الرجلان- يَتَخافَتُونَ بَيْنَهُمْ.

مصبا- خفت الصوت خفتا من باب ضرب، و يعدّى بالباء فيقال خفت الرجل بصوته إذا لم يرفعه، و خافت بقراءته مخافتة إذا لم يرفع صوته بها. و خفت الزرع و نحوه إذا مات، فهو خافت.

صحا- خفت الصوت خفوتا: سكن، و لهذا قيل للميّت: خفت أى انقطع كلامه و سكت، فهو خافت. و خفت خفاتا: مات فجأة. و المخافتة و التخافت: اسرار المنطق، و الخفت مثله.

[فظهر أن الأصل الواحد في هذه المادّة: هو خفض الصوت الى حدّ يقرب من السكون و الاسرار، و هذا المعنى في مقابل الجهر، فانّ الجهر، هو رفع الصوت و الاظهار بحيث يسمع كلّ أحد يقرب منه علنا.

. يَتَخافَتُونَ بَيْنَهُمْ إِنْ لَبِثْتُمْ إِلَّا عَشْراً- ٢٠/ ١٠٣ - . فَانْطَلَقُوا وَ هُمْ يَتَخافَتُونَ - ٦٨/ ٢٣ - أى يخفضون أصواتهم و يخفونها اسرارا بينهم.

ثمّ انّ الخفت و الخفي و الخفض متقاربة لفظا و معنى.

. وَ لا تَجْهَرْ بِصَلاتِكَ وَ لا تُخافِتْ بِها وَ ابْتَغِ بَيْنَ ذلِكَ سَبِيلًا- ١٧/ ١١٠ - أى لا ينبغي لك أن تتجاوز حدّ الاعتدال و التوسّط من جهة الجهر و الإخفات، ثم انّه لا ينبغي العنوان بلفظ الجهر أو الإخفات و التفصيل بينهما في الصلوات كما في الكتب الفقهيّة، فانّ العنوانين منهيّان في كلام اللّه المتعال صريحا، و أعجب من هذا الحكم بوجوب كلّ منهما في موارد مستندا الى رواية زرارة و هي لا تدلّ على الوجوب، مع ما يخالفها من الروايات. فالحقّ حمل الرواية في مورد يقتضى الجهر أو الإخفات على الاستحباب

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٩١

مع انّ الرواية مبهمة لا تثبت موضوعا، بل تدلّ على الجهر و الإخفات في مواردهما المقتضية و لا يبعد أيضا ان يكون مرجع الروايتين له الى رواية واحدة- راجع الصلوة و الجهر.

و أمّا الإخفات في الآيتين الأوليين: فبمناسبة الوحشة و الفرع من أهوال يوم القيامة، و الإخفات أمر طبيعىّ في موارد الوحشة و الخوف من سلطان مقتدر و أمّا العشر: فبمناسبة أنّ الإنسان في عشرة سنين من أوّل حياته لا يدرى صلاحه و لا يعلم وظيفته و لا يتوجّه الى عواقب أموره، فهو غافل جاهل، و هذا يناسب أيّام حياة من ينقضي عمره في هوى متبّع و أمل طويل و ضلال مبين.

خفض:

مصبا- خفض الرجل صوته خفضا من باب ضرب:

لم يجهر به. و خفض اللّه الكافر: أهانه. و خفض الحرف في الاعراب: إذا جعله مكسورا. و خفضت الجارية: اى ختنت الخافضة الجارية، فالجارية مخفوضة، و لا يطلق الخفض الّا على الجارية دون الغلام. و هو في خفض من العيش: أى سعة و راحة.

صحا- الخفض: الدعة، يقال عيش خافض، و هم في خفض من العيش و الخفض: السير الليّن، و هو ضدّ الرفع. و خفضت الجارية مثل ختنت الغلام، و اختفضت هي. و خفض الصوت: غضّه، يقال خفض عليك القول أو الأمر أى هوّن. و الانخفاض: الانحطاط. و اللّه يخفض من يشاء و يرفع أى يضع.

مفر- الخفض: ضدّ الرفع. و الخفض: الدعة و السير الليّن- وَ اخْفِضْ لَهُما جَناحَ الذُّلِ - فهو حثّ على تليين الجانب و الانقياد، كأنّه ضدّ قوله- أَلَّا تَعْلُوا عَلَيَ - و في صفة القيامة: خافِضَةٌ رافِعَةٌ- أى تضع

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٩٢

قوما و ترفع آخرين، ف خافِضَةٌ اشارة الى قوله- ثُمَّ رَدَدْناهُ أَسْفَلَ سافِلِينَ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو التواضع مقارنا بالعطوفة و الرحمة، كما انّ الخضوع كان تواضعا مع التسليم.

و مفهوم الخفض هو مطلق ما يقال الرفع، سواء كان في مقابل أمر مادىّ أو معنوىّ و يدلّ على الأصل: البيان و التوضيح في آية-. وَ اخْفِضْ لَهُما جَناحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ- ١٧/ ٢٤ - فذكر الذلّ و الرحمة للمبالغة و البيان.

و أمّا مفاهيم- الانحطاط و الاهانة و اللينة و الانقياد: فمن آثار ذلك الأصل.

و أمّا السعة و الدعة في العيش: فانّ ترك القيود و الانحطاط في الجهات المادي و تخفيف العلائق الظاهريّة و الانخفاض: توجب سعة في العيش و حريّة.

و أمّا الختن في الجارية: فانّ الختن أوّل مرحلة في جريان حياة الجارية، و أوّل تصرّف في وجودها و جسمها، و هذا أوّل وسيلة في اللينة و الانخفاض للتهيؤ و الاستعداد للتعيش المادّى و الورود الى صراط الانقياد في مقابل الوظائف المربوطة بها.

و يدلّ على كونه في مقابل الرفع: قوله تعالى-. إِذا وَقَعَتِ الْواقِعَةُ لَيْسَ لِوَقْعَتِها كاذِبَةٌ خافِضَةٌ رافِعَةٌ- ٥٦/ ٣ - أى ينخفض في تلك الواقعة من كان من جهة الاعتبارات الدنيويّة و العناوين الظاهريّة مرتفعا، و يرتفع من كان من هذه الجهات منخفضا. فهذه الواقعة توجد تحوّلا في الأوضاع و مقامات الأفراد، و تخفض طائفة و ترفع آخرين.

و لا يخفى أنّ هذا الخفض فيه معنى الرحمة: إذ القيود الاعتباريّة و العناوين الظاهريّة غير الحقيقيّة لا أثر لها في عالم الواقع و الحقّ الّا الحجاب و المستوريّة، و لا تغنى عن الحقّ شيئا، و لا تثمر الّا تقيّدا و مزاحمة و ابتلاء.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٩٣

خفّ:

مصبا- خفّ الشي ء خفّا من باب ضرب و خفّة:

ضدّ ثقل، فهو خفيف. و خفّفته بالتثقيل: جعلته كذلك. و خفّ الرجل طاش. و خفّ الى العدوّ خفوفا: أسرع. و شي ء خفّ أى خفيف. و استخفّ الرجل بحقّى: استهان به. و فَاسْتَخَفَّ قَوْمَهُ: حملهم على الخفّة و الجهل.

و أخفّ هو: إذا لم يكن معه ما يثقله. و خفاف: من أسماء الرجال.

و الخفّ: الملبوس، و جمعه خفاف. و خفّ البعير جمعه أخفاف.

مقا- خفّ: أصل واحد، و هو شي ء يخالف الثقل و الرزانة.

يقال خفّ الشي ء يخفّ خفّة، و هو خفيف و خفاف. و يقال أخفّ الرجل إذا خفّت حاله. و أخفّ: إذا كانت دابّته خفيفة. و خفّ القوم: ارتحلوا فأمّا الخف: فمن الباب، لأنّ الماشي يخفّ و هو لابسه. و أمّا الخفّ في الأرض و هو أطول من النعل: فانّه تشبيه- فامّا أصوات الكلاب فيقال لها الخفخفه، و هو قريب من الباب.

التهذيب ٧/ ٨ - خفّ: الخفّ خفّ البعير و هو مجمع فرسنه. و الخفّ ما يلبسه الإنسان. و

روى عن النبىّ ص:- لا سبق الّا في خفّ أو نصل أو حافر

- فالخفّ الإبل هاهنا، و الحافر الخيل، و النصل السهم الّذى يرمى به و قال الليث: الخفّة خفّة الوزن و خفّة الحال، و خفّة الرجل: طيشه و خفته في عمله، و الفعل من ذلك كلّه: خفّ يخفّ خفّة، فهو خفيف، فإذا كان خفيف القلب متوقّدا فهو خفاف، ينعت به الرجل، كأنّه أخفّ من الخفيف، و كذلك بعير خفاف. و يقال أخفّ الرجل: إذا خفّت حاله و رقّت. و أخفّ الرجل: إذا كان قليل الثقل في سفره أو حضره. و الخفوف

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٩٤

سرعة السير من المنزل.

[فظهر أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يقابل الثقل، و هو أعمّ من أن يكون خفّة مادّية محسوسة أو معقولة معنويّة.

و يدلّ عليه تقارنهما في آية-. انْفِرُوا خِفافاً وَ ثِقالًا- ٩/ ٤١ - و. فَمَنْ ثَقُلَتْ مَوازِينُهُ* .... وَ مَنْ خَفَّتْ مَوازِينُهُ*- ٧/ ٩ - و الخفاف جمع خفيف، كالثقال جمع ثقيل، و الميزان ما يعادل في الوزن ليعرف الوزن و المقدار، و هو العدل.

و باعتبار الخفّة المعنويّة: تستعمل في مورد الرقّة و سرعة الحركة و قلّة الشي ء و الطيش و الجهل و الاستهانة و الحمق. و الأصل ما ذكرناه.

و مفهوم التخفيف: جعل الشي ء ذا خفّة أى خفيفا. و الاستخفاف: هو طلب كونه خفيفا و ارادته. و باقى الصيغ معلومة.

فَلا يُخَفَّفُ عَنْهُمُ الْعَذابُ - ٢/ ٨٦ - . ادْعُوا رَبَّكُمْ يُخَفِّفْ عَنَّا يَوْماً مِنَ الْعَذابِ - ٤٠/ ٤٩ - التعبير بهذه المادّة دون الرفع و غيره: للمبالغة و التأكيد و الشدة في العذاب فانّ التخفيف إذا لم يتيسّر و لم يتحصّل فكيف يتحقّق الرفع.

. فَاسْتَخَفَّ قَوْمَهُ - ٤٣/ ٥٤ - . وَ لا يَسْتَخِفَّنَّكَ الَّذِينَ لا يُوقِنُونَ - ٣٠/ ٦٠ يراد الخفّة المعنويّة اى الاستهانة و الضعف و الدنائة.

خفى:

مصبا- خفى الشي ء يخفى خفاء: استتر أو ظهر، فهو من الأضداد، و بعضهم يجعل حرف الصلة فارقا، فيقول خفى عليه إذا استتر، و خفى له إذا ظهر، فهو خاف و خفىّ أيضا، و يتعدّى بالحركة فيقال خفيته أخفيه إذا سترته أو أظهرته- من باب رمى. و فعلته خفية. و يتعدّى بالهمزة أيضا فيقال أخفيته. و بعضهم يجعل الرباعي للكتمان، و الثلاثىّ للاظهار. و بعضهم

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٩٥

يعكس. و استخفى من الناس: استتر.

مقا- خفى: أصلان متباينان متضادّان، فالأوّل الستر، و الثاني الاظهار. فالأوّل خفى الشي ء يخفى، و أخفيته، و هو في خفية و خفاء، إذا سترته. و يقولون: برح الخفاء إذا وضح السرّ و بدا. و يقال لما دون ريشات الطائر العشر، اللواتي في مقدّم جناحه: الخوافي. و الخوافي: سعفات يلين قلب النخلة. و الخافى: الجنّ. و يقال للرجل المستتر: مستخف. و الأصل الآخر- خفا البرق خفوا: إذا لمع، و يكون ذلك في أدنى ضعف و يقال خفيت الشي ء بغير الف، إذا أظهرته. و خفا المطر الفار من حجرتهنّ:

أخرجهنّ. و يقرأ على هذا التأويل- إِنَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ أَكادُ أُخْفِيها- أظهرها.

مفر- خفى الشي ء خفية: استتر. قال تعالى-. ادْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعاً وَ خُفْيَةً، و الخفاء: ما يستر به كالغطاء، و خفيته: أزلت خفاه، و ذلك إذا أظهرته. و أخفيته: أوليته خفاء، و ذلك إذا سترته، و يقابل به الإبداء و الإعلان-. إِنْ تُبْدُوا الصَّدَقاتِ فَنِعِمَّا هِيَ وَ إِنْ تُخْفُوها وَ تُؤْتُوهَا الْفُقَراءَ ... ،. وَ أَنَا أَعْلَمُ بِما أَخْفَيْتُمْ وَ ما أَعْلَنْتُمْ .... بَلْ بَدا لَهُمْ ما كانُوا يُخْفُونَ. و الاستخفاء: طلب الإخفاء.

[فظهر أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يقابل الإبداء. و يدلّ عليه تقابلهما في الآيات الكريمة-. إِنْ تُبْدُوا ما فِي أَنْفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ ... ،

. إِنْ تُبْدُوا شَيْئاً أَوْ تُخْفُوهُ ... ،. وَ تُخْفِي فِي نَفْسِكَ مَا اللَّهُ مُبْدِيهِ ... ،. بَلْ بَدا لَهُمْ ما كانُوا يُخْفُونَ ... ،. قَدْ بَدَتِ الْبَغْضاءُ مِنْ أَفْواهِهِمْ وَ ما تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ.

و إذا كان النظر الى البدوّ و ظهور الأمر بالنسبة الى شخص فيعبّر بكلمة- الإعلان، كما في الآيات الشريفة-. تُسِرُّونَ إِلَيْهِمْ بِالْمَوَدَّةِ وَ أَنَا أَعْلَمُ بِما أَخْفَيْتُمْ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٩٦

وَ ما أَعْلَنْتُمْ ... ،. وَ يَعْلَمُ ما تُخْفُونَ وَ ما تُعْلِنُونَ ... ،. رَبَّنا إِنَّكَ تَعْلَمُ ما نُخْفِي وَ ما نُعْلِنُ، فالفرق بين الإبداء و الإعلان هو ذلك المعنى، فانّ مفهوم الإعلان يقتضى تعديته الى مفعولين، فيقال أعلنته الأمر.

و ليعلم أنّ الخفاء غير الستر و المستوريّة: فانّ النظر في السر الى كون الشي ء تحت ساتر، و ليس النظر في الخفاء الّا الى جهة الاختفاء من حيث هو هو من دون توجّه الى كونه مستورا. كما أنّ النظر في البدوّ الى ظهور الشي ء من حيث هو من دون نظر الى خصوصيّته.

و أمّا مفهوم الاظهار: فهو ضدّ الأصل، و يستعمل في مورد شدّة المفهوم و تأكّده الموجب لانعكاس المفهوم، فانّ الشي ء إذا تجاوز حدّه انعكس الى ضدّه، و في المورد إذا تجاوز الخفاء حدّه من جهة الشدّة و التأكّد فقد يصل الى حدّ الاظهار، فليس الاظهار من مفاهيم هذه الكلمة، بل من آثار الأصل. كما أنّ قوّة البرق من شدّة كمونه و انضباطه و تجمعه ينجلي و يظهر أثره في الخارج، و الفار من شدّة التحفّظ و التخفّى في اثر المطر ينقضي صبره و تحمّله و يخرج من حجره.

و هذا المعنى يناسب استعمال المادّة بحرف اللام كما لا يخفى.

. وَ لا يَضْرِبْنَ بِأَرْجُلِهِنَّ لِيُعْلَمَ ما يُخْفِينَ مِنْ زِينَتِهِنَ - ٢١/ ٣١ - و يشير بإخفاء الزينة الى ما يحرّم عليهنّ من إبداء الزينة- وَ لا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَ - و قلنا انّ الإخفاء ضدّ الإبداء، و سبق في الحلي: انّ الزينة أعمّ ممّا يكون من عضو داخلي أو بعارض خارجىّ، و المراد من الزينة هنا: ما يعلم في اثر الحركة من صوت الخلخال أو زينة اخرى داخليّة. و هذه الجملة آكد دلالة و أبلغ في لزوم الحجاب و وجوبه راجع الضرب و الزينة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٩٧

وَ ما يَخْفى عَلَى اللَّهِ مِنْ شَيْ ءٍ فِي الْأَرْضِ وَ لا فِي السَّماءِ- ١٤/ ٣٨ - . يَوْمَ هُمْ- بارِزُونَ لا يَخْفى عَلَى اللَّهِ مِنْهُمْ شَيْ ءٌ- ٤٠/ ١٦ - . إِنْ تُخْفُوا ما فِي صُدُورِكُمْ أَوْ تُبْدُوهُ يَعْلَمْهُ اللَّهُ - ٣/ ٢٩ - . وَ يَعْلَمُ ما تُخْفُونَ وَ ما تُعْلِنُونَ - ٢٧/ ٢٥ - . إِنْ تُبْدُوا شَيْئاً أَوْ تُخْفُوهُ فَإِنَّ اللَّهَ كانَ بِكُلِّ شَيْ ءٍ عَلِيماً- ٣٣/ ٥٤ - . يَعْلَمُ خائِنَةَ الْأَعْيُنِ وَ ما تُخْفِي الصُّدُورُ- ٤٠/ ١٩ - . فَإِنَّهُ يَعْلَمُ السِّرَّ وَ أَخْفى - ٢٠/ ٧ - . يَوْمَئِذٍ تُعْرَضُونَ لا تَخْفى مِنْكُمْ خافِيَةٌ- ٦٩/ ١٨ - فتدل على انّ البداء و الخفاء و السرّ و العلن و ما في الظاهر و الباطن عند اللّه المتعال و في قبال علمه متساوية، و لا شي ء عنده تعالى خافية و لا يخفى عليه شي ء، و هذه الأمور بالنسبة إلينا، فهو تعالى أزلى أبدىّ حىّ محيط قيّوم ظاهر باطن قريب الى الأشياء من أنفسها.

خلد:

مصبا- خلد: خلد بالمكان خلودا من باب قعد:

أقام، و أخلد: مثله. و أخلد و خلد الى كذا: ركن. و الخلد وزان قفل نوع من الجرذان خلقت عمياء.

مقا- خلد: أصل واحد يدلّ على الثبات و الملازمة، فيقال خلد: أقام و أخلد أيضا، و منه جنّة الخلد. و يقولون رجل مخلد و مخلد: إذا أبطأ عنه المشيب، و هو من الباب لأنّ الشباب قد لازمه و لازم هو الشباب. و يقال أخلد الى الأرض: إذا لصق بها- وَ لكِنَّهُ أَخْلَدَ إِلَى الْأَرْضِ. فأمّا قوله تعالى. وِلْدانٌ مُخَلَّدُونَ*: فهو من الخلد و هو البقاء أى لا يموتون. و قال آخرون: من الخلد و هو جمع خلدة و هي القرط أى مقرّطون مشنّفون، و هذا قياس صحيح لأن الخلدة ملازمة للاذن. و الخلد: البال، و سمّى بذلك لأنه مستقرّ في القلب

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٩٨

التهذيب ٧/ ٢٧٧ - قال الليث: الخلود البقاء في دار لا يخرج منها و الفعل خلد يخلد، و أهل الجنّة خالدون مخلّدون آخر الأبد، و أخلد اللّه أهل الجنّة اخلادا، و الخلد اسم من أسماء الجنان، و أخلد فلان الى كذا و كذا: أى ركن اليه و رضى به، و يقال خلد الى الأرض- و هي قليلة و يقال للرجل- إذا بقي سواد رأسه و لحيته على الكبر: انّه لمخلد. قال الفرّاء في قوله مُخَلَّدُونَ*: انّهم على سنّ واحدة لا يتغيّرون. ثعلب: من أسماء النفس الروع و الخلد. و قال الليث: الخلد البال، يقال ما يقع ذلك في خلدي اى في بالي. و قال أبو زيد: البال النفس، فإذا: التفسير متقاربان.

صحا- الخلد: دوام البقاء، تقول- خلد الرجل و أخلده اللّه سبحانه اخلادا و خلّده تخليدا، و قيل لأثافى الصخور خوالد لبقائها بعد دروس الأطلال.

لسا- الخلد: دوام البقاء في دار لا يخرج منها، خلد يخلد خلدا و خلودا:

بقي و أقام، و دارُ الْخُلْدِ: الآخرة لبقاء أهلها فيها.

الاشتقاق ١٦٢ - و الخلود: طول العمر، و الخلود: البقاء. و يقال:

أَخْلَدَ إِلَى الْأَرْضِ إذا لصق بها.

[فظهر من الكلمات المذكورة: أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة هو الدوام و البقاء، و دوام كلّ شي ء بحسبه و بمقتضى موضوعه و ظرفه، فالدوام في الدنيا و في هذه الدار الفانية و للأجساد البالية: هو طول العمر و المكث الطويل. و الدوام في الآخرة و هي دار القرار و للأجسام و الأرواح المستديمة: هو البقاء ما دام تلك الدار باقية، فهي تدلّ على مطلق الدوام و البقاء.

و أمّا الفرق بين الخلود و البقاء و الدوام: انّ البقاء هو استدامة حالة سابقة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٩٩

في وقتين فصاعدا، و يقابله النفاد. و الدوام استمرار البقاء في جميع الأوقات. و الخلود استمرار البقاء من وقت مبتدإ معيّن، فهو لزوم مستمرّ.

فِي النَّارِ خالِدَيْنِ فِيها، ... أَصْحابُ النَّارِ هُمْ فِيها خالِدُونَ*، ... وَ فِي الْعَذابِ هُمْ خالِدُونَ ...

فِي جَهَنَّمَ خالِدُونَ ... إِلَّا طَرِيقَ جَهَنَّمَ خالِدِينَ فِيها أَبَداً ...

أَصْحابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيها خالِدُونَ*، ... فَفِي رَحْمَتِ اللَّهِ هُمْ فِيها خالِدُونَ، ... يَرِثُونَ الْفِرْدَوْسَ هُمْ فِيها خالِدُونَ، ... خالِدِينَ فِيها أَبَداً لَهُمْ فِيها أَزْواجٌ، ... جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ خالِدِينَ فِيها أَبَداً*، ... طِبْتُمْ فَادْخُلُوها خالِدِينَ.- اى مستمرّون، باقون على الدوام.

فالخلود مطلق الدوام و الاستمرار من وقت مبتدإ، و إذا أريد الاستمرار الدائم: فيقيّد بقرينة لفظيّة كالأبد و نحوه- خالِدِينَ فِيها أَبَداً* ...

. وَ لكِنَّهُ أَخْلَدَ إِلَى الْأَرْضِ وَ اتَّبَعَ هَواهُ - ٧/ ١٧٦ - أى استمرّ باقيا و مستندا الى الأرض و معتمدا الى جريان الحياة الدنيا.

ذُوقُوا عَذابَ الْخُلْدِ*، ... أَدُلُّكَ عَلى شَجَرَةِ الْخُلْدِ، ... أَمْ جَنَّةُ الْخُلْدِ، ... لَهُمْ فِيها دارُ الْخُلْدِ، ... لِبَشَرٍ مِنْ قَبْلِكَ الْخُلْدَ. الاضافة بمعنى اللام، أى عذاب و شجرة و جنّة و دار للخلد و الخلود.

فالخلد في هذه الموارد مستعمل بمعناه اللغوي لا الاسمى، فليس مفهوم جنّة الخلد عبارة عن الجنّة الّتى اسمها الخلد، حتّى يكون الخلد من أسماء الجنّة.

ثمّ انّ الفعل إذا لوحظ من حيث هو: فيعبّر عنه بصيغة المجرّد، و إذا لوحظ من جهة النظر الى الفاعل و قيامه به: فيعبّر بصيغة الإفعال، و إذا كان النظر الى جهة وقوع الفعل و تعلّقه بالمفعول: فيعبّر بصيغة التفعيل، كما في قوله تعالى-. وَ يَطُوفُ عَلَيْهِمْ وِلْدانٌ مُخَلَّدُونَ - ٥٦/ ١٧ - ٧٦/ ١٩.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٠٠

ثمّ انّ الخلود في الجنّة أو في النار: إذا رسخت العقائد الباطلة و الصفات الرذيلة في القلب و صارت ملكة، أو العقائد الحقّة و الصفات الحسنة الروحانية فيه حتّى تصير ملكة، و هاتان الحالتان انّما تتحصّلان بالممارسة في الأعمال طالحة أو صالحة-. وَ الَّذِينَ كَفَرُوا وَ كَذَّبُوا بِآياتِنا أُولئِكَ أَصْحابُ النَّارِ هُمْ فِيها خالِدُونَ - ٢/ ٣٩ - . وَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ أُولئِكَ أَصْحابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيها خالِدُونَ - ٢/ ٨٢ - فالنفس إذا كانت ذات ملكة راسخة و متقومة بها و حصلت لها صورة خاصّة: فهي خالدة في هذه الحالة و على هذه الصورة-. إِنَّا نَسِيناكُمْ وَ ذُوقُوا عَذابَ الْخُلْدِ بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ ٣٢/ ١٤ - . فَما كانَ اللَّهُ لِيَظْلِمَهُمْ وَ لكِنْ كانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ*- ٣٠/ ٩ - . إِنَّ اللَّهَ لا يُغَيِّرُ ما بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا ما بِأَنْفُسِهِمْ ١٣/ ١١ و لا يخفى انّ التعبير بالخلود في النار أو في العذاب أو في جهنّم، أو في الجنّة أو في الفردوس أو في الرحمة: كلّ منها بمناسبة أعمال و امور مخصوصة.

خلص:

مصبا- خلص الشي ء من التلف خلوصا من باب تعدو خلاصا و مخلصا: سلم و نجا. و خلص الماء من الكدر: صفا. و خلّصته** ميزّته من غيره. و خلاصة الشي ء: ما صفا، مأخوذ من خلاصة السمن، و هو ما يلقى فيه تمر أو سويق ليخلص به من بقايا اللبن. و أخلص للّه العمل. و سورة الإخلاص:. قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ. و سورتا الإخلاص: هي مع قُلْ يا أَيُّهَا الْكافِرُونَ، و الخلصاء: موضع.

مقا- خلص: أصل واحد مطرد، و هو تنقية الشي ء و تهذيبه، يقولون: خلّصته من كذا و خلص هو. و خلاصة السمن.

مفر- الخالص كالصافى، الّا انّ الخالص هو ما زال عنه شوبه بعد

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٠١

ان كان فيه، و الصافي قد يقال لما لا شوب فيه. و يقال خلّصته فخلص.

و يقال: هذا خالص و خالصة نحو داهية و راوية- وَ قالُوا ما فِي بُطُونِ هذِهِ الْأَنْعامِ خالِصَةٌ لِذُكُورِنا و خَلَصُوا نَجِيًّا- أى انفردوا خالصين عن غيرهم، إِنَّهُ كانَ مُخْلَصاً- و حقيقة الإخلاص التبرّى عن كلّ ما دون اللّه تعالى.

التهذيب ٧/ ١٣٧ - قال الليث: خلص الشي ء خلوصا: إذا كان قد نشب ثمّ نجا و سلم. و خلص الى فلان: و صل اليه. و خلص الشي ء خلاصا، و الخلاص يكون مصدرا للشي ء الخالص. و يقال فلان خالصتي و خلصانى إذا خلصت مودّتها. و يقال هؤلاء خلصانى و خلصائى. و تقول هذا الشي ء خالصة لك أى خالص لك خاصّة. خالِصَةٌ لِذُكُورِنا- انّث لانّه جعل ما للتأنيث لأنّها في معنى الجماعة، و أمّا قوله: وَ مُحَرَّمٌ عَلى أَزْواجِنا- فانّه ردّه على لفظ ما، و قرأه بعضهم: خَالِصُهُ لذكورنا- يعنى ما خلص حيّا. و أمّا قوله: خالِصَةً يَوْمَ الْقِيامَةِ- أى خلصت للمؤمنين و لا يشركهم فيها كافر، و امّا اعراب خالِصَةٌ فهو على انّه خبر بعد خبر، و النصب على الحال، كأنك قلت: قل هي ثابتة- للمؤمنين مستقرّة في الحياة الدنيا خالصة يوم القيامة. و أمّا قوله: إِنَّا أَخْلَصْناهُمْ بِخالِصَةٍ ذِكْرَى الدَّارِ- فقد قرء بخالصةِ ذكرى- على الاضافة. و من قرء بالتنوين جعل الذكرى بدلا- أى جعلناهم لنا خالصين، بأن جعلناهم يذكّرون بدار- الآخرة و يزهدون في الدنيا. و قال الليث: الإخلاص: التوحيد للّه خالصا و لذلك قيل لسورة قُلْ هُوَ اللَّهُ: سورة الإخلاص- و قوله: إِنَّهُ مِنْ عِبادِنَا الْمُخْلَصِينَ - و قرئ المخلِصين، فالمخلصون: المختارون، و المخلصون الموحّدون، و التخليص: التنحية من كلّ منشب.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٠٢

[فظهر انّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو تصفية الشي ء و تنقيته عن الشوب و الخلط. و الخلاصة فعالة ما يتحصّل من التخليص، فانّ وزان فعالة تأتى كثيرا في فضلة الشي ء و فيما يسقط كالقلامة و الخلالة و القمامة- أى يتحصّل من أفعالها.

و الإخلاص فيما إذا كان النظر الى صدور الفعل و نسبته الى الفاعل و التخليص فيما إذا كان النظر الى جهة وقوع الفعل و نسبة الى المفعول.

ثمّ انّ الإخلاص امّا في الموضوع أو في نفس العمل أو في النيّة و الفكر. فالأوّل- لَبَناً خالِصاً، ... إِنَّا أَخْلَصْناهُمْ بِخالِصَةٍ. و الثاني- وَ أَخْلَصُوا دِينَهُمْ لِلَّهِ. و الثالث- لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ - على وجه.

و الإخلاص من العبد في مقابل اللّه عزّ و جل: هو اخلاص النيّة من الشوائب و توحيده في التوجّه اليه و الانقطاع عمّا سواه. و أمّا الإخلاص من اللّه المتعال في مقابل العبد: هو التخليص التكويني و اختيار العبد تكوينا من بين سائر العباد على صفات ممتازة و استعداد خاصّ و صدر منشرح يليق بان يجعل فيه الولاية و الرسالة و حقيقة الايمان و أنوار المعرفة- و هذا المعنى هو المراد من الآيات الكريمة-. إِنَّهُ كانَ مُخْلَصاً وَ كانَ رَسُولًا نَبِيًّا- ١٩/ ٥١ - . إِنَّهُ مِنْ عِبادِنَا الْمُخْلَصِينَ - ١٢/ ١٤ - . إِلَّا عِبادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ*- ١٥/ ٤٠ - اى المختارون تكوينا.

و لا يخفى أنّ المخلص من الخلوص و هو نقاء الذات و صفاؤها ذاتا و من حيث هي، و بهذا الاعتبار اختيرت هذه المادّة، دون مادّة الاصطفاء و- الاجتباء و الاختيار و الامتياز و أمثالها، فإنها راجعة الى جهة خارجيّة و خصوصيّة زائدة على الذات.

. إِنَّا أَخْلَصْناهُمْ بِخالِصَةٍ ذِكْرَى الدَّارِ- ٣٨/ ٤٦ - اى انّا جعلناهم

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٠٣

مخلصين بأمر من الربّ و فيض منه تعالى خالص روحانى غير مشوب بخلط، و ذلك لتكون ذكرى في الدار الدنيويّة لأهلها، فانّ العبد المخلص كالمرآة الصافية و هي مجلى الحقّ و الحقيقة و فيها معرفة الربّ المتعال. فكلمة- بِخالِصَةٍ- متعلّقة- بقوله- أَخْلَصْناهُمْ. و ذِكْرَى الدَّارِ- مفعول لأجله.

و اطلاق الدار على الدنيا: كما في- فَنِعْمَ عُقْبَى الدَّارِ، ... وَ لَهُمْ سُوءُ الدَّارِ، ...

وَ مَنْ تَكُونُ لَهُ عاقِبَةُ الدَّارِ. و هي المنصرف اليها عند الإطلاق.

و امّا الذكرى: فكما في- إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرٌ لِلْعالَمِينَ*، ... وَ ما هُوَ إِلَّا ذِكْرٌ، ... وَ ما أَهْلَكْنا مِنْ قَرْيَةٍ إِلَّا لَها مُنْذِرُونَ ذِكْرى وَ ما كُنَّا ظالِمِينَ - ٢٦/ ٢٠٩.

و لمّا لم يكن الإخلاص من العبد متعلّقا باللّه المتعال، حتّى يكون اللّه مفعولا به و يكون في المعنى مخلصا: فاستعمل متعلّقا بالدين، و قيل أخلص الدين للّه. و الدين هو برنامج يتّخذ في جريان الحياة و ينقاد له- راجع الدين.

و هذا حقيقة تعلّق الإخلاص بالدين- وَ أَخْلَصُوا دِينَهُمْ لِلَّهِ، ... فَاعْبُدِ اللَّهَ مُخْلِصاً لَهُ الدِّينَ، ... وَ ادْعُوهُ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ، ... دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ*، ... وَ ما أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ، اى جعلوا دينهم خالصا من الشوائب و صافيا من الأخلاط، و ينوى ان يكون جريان أمره للّه المتعال.

ثمّ انّ الدين على ثلث مراحل: الاعتقادات المربوطة بالجنان. و الاخلاقيات، و الأعمال المربوطة بالأركان و اللسان. و الخلوص فيها ان تكون متحقّقة على الصحة و الواقعيّة من دون شائبة و خليطة زائدة على المتن، و هذا معنى الآية الكريمة-. أَلا لِلَّهِ الدِّينُ الْخالِصُ - ٣٩/ ٣. فكلّما اختلط و خرج عن الواقعيّة و ازداد على المتن و الحقيقة: فهو لغير اللّه و راجعة الى ما دونه تعالى.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٠٤

خلط:

مقا- خلط: أصل واحد مخالف للباب الّذى قبله بل هو مضادّ له (خلص). تقول خلطت الشي ء بغيره فاختلط. و رجل مخلط أى حسن المداخلة للأمور. و خلافه المزيل. و الخليط: المجاور. و الخلط السهم ينبت عوده على عوج فلا يزال يتعوّج و ان قوّم. و هذا من الباب لأنّه ليس يخالط في الاستقامة.

مصبا- خلطت الشي ء بغيره خلطا من باب ضرب: ضممته اليه، فاختلط هو، و قد يمكن التمييز بعد ذلك كما في خلط الحيوانات، و قد لا يمكن كخلط- المائعات فيكون مرجا. قال المرزوقي: أصل الخلط تداخل أجزاء الأشياء بعضها في بعض، و قد توسّع فيه حتّى قيل رجل خليط إذا اختلط بالناس كثيرا و الجمع الخلطاء، و من هنا قال ابن فارس: الخليط المجاور، و الخليط الشريك و الخلطة مثل العشرة وزنا و معنى. و الخلطة: اسم من الاختلاط مثل الفرقة من الافتراق. و قد يكنّى بالمخالطة عن الجماع.

صحا- خلطت الشي ء بغيره خلطا فاختلط، و خالطه مخالطة و خلاطا و اختلط فلان: فسد عقله. و التخليط في الأمر: الإفساد فيه. و قولهم وقعوا في الخلّيطى مثل السمّيهى: اى اختلط عليهم أمرهم. و الخليط المخالط كالنديم- المنادم و الجليس المجالس، و هو واحد و جمع، و قد يجمع على خلطاء و خلط. و يقال فلان مخلط مزيل كما قالوا هو راتق فاتق. و خولط في عقله.

[فظهر أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو تداخل الأجزاء و انضمامها من شيئين أو أشياء، سواء كانت الأجزاء بعد التداخل متمايزة أو غير متمايزة كما في امتزاج المائعين- كاللبن و الماء، و يسمّى مزجا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٠٥

ثمّ انّ مفهوم الاختلاط يختلف باختلاف الموضوعات: ففي المائعات يسمّى امتزاجا و هو الاختلاط الكامل. و في الحبوبات تكون الأجزاء متمايزة، و يسمّى تداخلا و هو اختلاط متوسّط. و في الإنسان تتحقّق بنحو الارتباط الخارجي و المعاشرة و المجاورة المخصوصة.

. وَ إِنَّ كَثِيراً مِنَ الْخُلَطاءِ لَيَبْغِي بَعْضُهُمْ عَلى بَعْضٍ - ٣٨/ ٢٤ - التعبير بالخلطاء اشارة الى مجرّد الارتباط الصوري و الاختلاط الظاهري من دون تحقّق مفهوم الرفاقة و الصداقة و العشرة و المحبّة بينهم.

. وَ يَسْئَلُونَكَ عَنِ الْيَتامى قُلْ إِصْلاحٌ لَهُمْ خَيْرٌ وَ إِنْ تُخالِطُوهُمْ فَإِخْوانُكُمْ - ٢/ ٢٢٠ - ضمير التذكير للتغليب و لظاهر اليتامى، و اليتامى جمع لليتيم و اليتيمة معا. و التعبير بالإخوان دون الأولاد و الأبناء: اشارة الى نفى التسلّط و الولاية و الحكومة عليهم كما هي في الأبوين بالنسبة الى أبنائهم، فلا يجوز المعاملة و المخالطة لهم كمخالطة الآباء. و التعبير بالمخالطة: للاشارة الى أنّ الاختلاط الظاهرىّ كاف في المورد، فانّ العشرة الزائدة توجب خسارة عليهم.

خلع:

مصبا- خلعت النعل و غيره خلعا: نزعته. و خالعت المرأة المرأة زوجها مخالعة: إذا افتدت منه و طلقها على الفدية فخلعها هو خلعا، و الاسم الخلع، و هو استعارة من خلع اللباس، لأنّ كلّ واحد منهما لباس للآخر. و خلعت الوالي عن عمله: عزلته.

مقا- خلع: أصل واحد مطرد و هو مرايلة الشي ء الّذى كان يشتمل به أو عليه، تقول خلعت الثوب أخلعه خلعا، و خلع الوالي يخلع خلعا و هذا لا يكاد يقال الّا في الدون ينزل من هو أعلى منه، و الّا فليس

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٠٦

يقال خلع الأمير و اليه على بلد كذا. ألا ترى أنّه انّما يقال عزله. و يقال طلّق الرجل امرأته. فان كان ذلك من قبل المرأة يقال خالعته و قد اختلعت لأنّها- تفتدى نفسها منه بشي ء تبذله له. و

في الحديث - المختلعات هنّ المنافقات

، و الخالع البسر النضيج، لأنّه يخلع قشره من رطوبته، كما يقال فسقت الرطبة إذا خرجت من قشرها. و من الباب خلع السنبل: إذا صار له سفا، كأنّه خلعه فأخرجه. و الخليع: الّذى خلعه أهله. و الخليع: الذئب و قد خلع أىّ خلع. و يقال الخليع: الصائد. و يقال فلان يتخلّع في مشيته أى يهتز كأنّ أعضاءه تريد أن تتخلّع. و الخالع: داء يصيب البعير، و هو الّذى إذا برك لم يقدر على أن يثور، و ذلك انّه كأنّه تخلّعت أعضاؤه حتّى سقطت بالأرض. و الخولع: فزع يعترى الفؤاد كالمسّ، و هو قياس الباب، كأنّ الفؤاد قد خلع. و يقال قد تخالع القوم: إذا نقضوا ما كان بينهم من حلف.

لسا- خلع الشي ء يخلعه خلعا و اختلعه: كنزعه، الّا انّ في الخلع مهلة، و سوّى بعضهم بين الخلع و النزع. و خلع النعل و الثوب و الرداء يخلعه خلعا: جرّده.

[فظهر أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو نزع شي ء كان مشتملا و إزالته و تخليته. و الفرق بينها و بين القلع و النزع: انّ القلع هو النزع من أصل الشي ء و يلاحظ في مفهومه الجذب. و النزع هو جذب شي ء و اقتلاعه من مكان أو من داخل شي ء آخر. فيعتبر في الخلع التنحية و الاشتمال. و في القلع الجذب و النزع من الأصل و في النزع الجذب و كونه من داخل شي ء.

. إِنِّي أَنَا رَبُّكَ فَاخْلَعْ نَعْلَيْكَ إِنَّكَ بِالْوادِ الْمُقَدَّسِ - ٢٠/ ١٢ - فظهر لطف التعبير

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٠٧

بهذه المادّة دون النزع و القلع و ما يقاربها.

و لمّا كانت الجملة الكريمة في مقام القرب و السير الى اللّه المتعال، و السير الظاهري انّما يتحصّل بالأقدام و بوسيلة الأرجل: فيناسب خلع النعل من الرجل ليكون السالك منخلعا عن العلائق في سلوكه و متجرّدا عمّا يتوجّه اليه في السير للتحفّظ، و لتحقّق الخضوع و التذلّل و الصفا و الخلوص

خلف:

مقا- خلف: اصول ثلاثة، أحدها أن يجي ء شي ء بعد شي ء يقوم مقامه. و الثاني خلاف قدّام. و الثالث التغيّر. فالأوّل- الخلف: هو ما جاء بعد، و يقولون هو خلف صدق من أبيه، و خلف سوء من أبيه. فإذا لم يذكروا صدقا و لا سوءا: قالوا للجيّد خلف، و للردىّ خلف قال اللّه تعالى: فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ*. و الخلّيفى: الخلافة، و انّما سمّيت خلافة لأنّ الثاني يجي ء بعد الأوّل قائما مقامه. و تقول قعدت خلاف فلان، أى بعده. و الخوالف في- رَضُوا بِأَنْ يَكُونُوا مَعَ الْخَوالِفِ*: هنّ النساء، لأنّ الرجال يغيبون في حروبهم و مغاوراتهم و تجاراتهم و هنّ يخلفنهم في البيوت و المنازل. و لذلك يقال: الحي خلوف إذا كان الرجال غيّبا و النساء مقيمات. و يقولون في الدعاء: خلف اللّه عليك- أى كان اللّه تعالى الخليفة عليك لمن فقدت من أب أو حميم. و أخلف اللّه لك- أى عوّضك من الشي ء الذاهب ما يكون يقوم بعده و يخلفه. و الخلفة: نبت ينبت بعد الهشيم. و من الباب الاستقاء لأنّ المستقيين يتخالفان، هذا بعد ذا و ذاك بعد هذا. و الأصل الآخر- خلف و هو غير قدّام. يقال هذا خلفي و هذا قدّامى. و من الباب الخلف، الواحد من أخلاف الضرع، و سمّى بذلك لأنّه يكون خلف ما بعده. و أمّا-

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٠٨

الثالث- فقولهم خلف فوه إذا تغيّر، و أخلف. و هو

قوله ص لخلوف فم الصائم أطيب عند اللّه من ريح المسك.

و منه الخلاف في الوعد و خلف الرجل عن خلق أبيه: تغيّر. و يقال الخليف: الثوب يبلى وسطه فيخرج البالي منه ثمّ يلفق، فيقال خلفت الثوب أخلفه. و هذا قياس في هذا و في الباب الأوّل. و أمّا قولهم اختلف الناس في كذا، و الناس خلفة أى مختلفون: فمن الباب الأوّل، لأنّ كلّ واحد منهم ينحىّ قول صاحبه، و يقيم نفسه مقام الّذى نحّاه.

مصبا- خلف فم الصائم خلوفا من باب قعد: تغيّرت ريحه و أخلف لغة، و زاد في الجمهرة: من صوم أو مرض. و خلف الطعام: تغيّرت ريحه أو طعمه. و خلفت فلانا على أهله و ماله خلافة: صرت خليفته، و خلفته جئت بعده، و الخلفة: اسم منه كالقعدة لهيئة القعود، و استخلفته جعلته خليفة، فخليفة يكون بمعنى فاعل و بمعنى مفعول، و أمّا الخليفة بمعنى السلطان الأعظم: فيجوز أن يكون فاعلا لأنّه خلف من قبله أى جاء بعده، و يجوز أن يكون مفعولا لأنّ اللّه تعالى جعله خليفة، أو لأنّه جاء به بعد غيره، كما قال:

هُوَ الَّذِي جَعَلَكُمْ خَلائِفَ فِي الْأَرْضِ. و الخليفة: أصله خليف بمعنى الفاعل، و الهاء مبالغة مثل علّامة و نسابّة، و يكون وصفا للرجل خاصّة، و منهم من يجمعه- باعتبار الأصل فيقول خلفاء، و هذا الجمع مذكّر، و منهم من يجمع باعتبار اللفظ فيقول الخلائف، و يجوز تذكير العدد و تأنيثه في هذا الجمع، فيقال ثلاثة خلائف و ثلاث خلائف، و هما لغتان فصيحتان، و هذا خليفة آخر بالتذكير، و منهم من يقول خليفة أخرى بالتأنيث، و الوجه الأوّل. و استخلفته: جعلته خليفة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٠٩

و أخلف اللّه عليك مالك و أخلف لك مالك و أخلف لك بخير، و قد يحذف الحرف فيقال أخلف اللّه عليك و لك خيرا. و الاسم الخلف. و أخلف الرجل- وعده، و هو مختصّ بالاستقبال، و الخلف اسم منه. و خلّف الرجل الشي ء:

تركه بعده. و تخلّف عن القوم: قعد عنهم و لم يذهب معهم. و خالفته مخالفة و خلافا، و تخالف القوم و اختلفوا: إذا ذهب كلّ واحد الى خلاف ما ذهب اليه الآخر، و هو ضدّ الاتّفاق، و الاسم الخلف.

مفر- و خلف: ضدّ تقدّم و سلف. و المتأخر: لقصور منزلته يقال له خلف، و لهذا قيل الخلف الردي ء و المتأخّر، و خلف خلافة:

فسد، فهو خالف أى ردى ء أحمق. و الاختلاف و المخالفة: أن يأخذ كلّ واحد طريقا غير طريق الآخر في حاله أو قوله، و الخلاف أعمّ من الضدّ لأنّ كلّ ضدّين مختلفان، و ليس كلّ مختلفين ضدّين.

الاشتقاق ١٢٧ - خلف صالح و خلف سوء. و كلام خلف: إذا كان خطأ. و الخلوف: تغيّر فم الإنسان من صوم أو جوع. و الخلوف: الحىّ يغزو رجالهم و يبقى النساء. و الخليف: الطريق في الرمل. و المخلف: الّذى يحمل الدلو من البئر الى حوض الإبل، و الّذى يستقى من بعد فيجي ء بالماء الى الحىّ. و خليفة الشجر: ثم بعد ثم. و الخالفة: آخر عمود من أعمدة الخباء و أخلف الرجل موعده أخلافا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة هو ما يقابل القدّام و الاستقبال، اى ما يكون على ظهر شي ء و وراءه. و هذا المعنى امّا من جهة الزمان أو من جهة المكان أو الكيفيّة. فالأوّل كما في مفهوم الخلف الصدق، و الخليفة- فيعتبر فيه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١١٠

التأخّر الزمانى و وقوع شي ء عقيب شي ء آخر زمانا. و الثاني- يعتبر فيه التأخّر مكانا كما فيما يقع خلف شي ء و ظهره مكانا، كالتخلّف في القعود و الذهاب و القيام. و الثالث- يعتبر فيه التأخّر و التعقّب في الكيفيّة و الوصف و الخصوصيّة، كما في تغيّر ريح الفم و طعمه، و تخلّف الرجل عن أبيه في خصوصيّات أخلاقه و كيفيّات سلوكه، و الخلف و الاختلاف في العقيدة و النظر و الفكر و الطريقة.

فيلاحظ في جميع هذه المعاني: جهة التعقّب و الوقوع في الخلف و الظهر، و هذه الخصوصية هي الفارقة بينها و بين الظهر و العقب و التأخّر و التغيّر و التعوّض و التقدّم و التسلّف و غيرها، فيلاحظ في كلّ منها خصوصيّة ممتازة.

ثمّ انّ الخلف يقابله حقيقة: كلمة ما بين الأيدى، كما في الآيات الكريمة-. مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَ مِنْ خَلْفِهِ* ... ،. يَعْلَمُ ما بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَ ما خَلْفَهُمْ* ... ،. وَ جَعَلْنا مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدًّا وَ مِنْ خَلْفِهِمْ سَدًّا ... ،. نَكالًا لِما بَيْنَ يَدَيْها وَ ما خَلْفَها- و هذه الكلمة في هذه الموارد بمعناها الاسمى، و لا يبعد أن تكون في الأصل مصدرا ثمّ جعل بكثرة الاستعمال و للدلالة على المبالغة: اسما يقابل مفهوم- بين الأيدى.

و قد يلاحظ مفهوم المصدريّة و الاسميّة معا، قريبا من الوصفيّة، كما في فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضاعُوا الصَّلاةَ- ١٩/ ٥٩.

و أمّا الخلف كالحسن: فصفة بمعنى ذات متّصفة بكونها متأخّرة واقعة عقيب السابق، فيعتبر فيه مفهوم الوصفيّة، و يفهم من كون شي ء خلفا الآخر: تقارنهما و تشابهما في المفهوم و الخصوصيّة الّتى للأوّل، و لعلّ الى هذا المعنى يرجع قولهم- بانّ الخلف بالسكون يستعمل في الأشرار، و الخلف في الأخيار.

و أما الخليفة: فهو كالخلف صفة، الّا انه إذا انتسب الى اللّه المتعال فيراد

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١١١

منه التأخّر من جهة الكيفيّة، و هذا المعنى من أشرف الأوصاف الروحانيّة و أعلى المقامات الربانيّة، و لا يتصوّر مقام أعلى و أفضل منه، و اليه يشار في الآيات الكريمة-. إِنِّي جاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً- ٢/ ٣٠ - . إِنَّا جَعَلْناكَ خَلِيفَةً فِي الْأَرْضِ - ٣٨/ ٢٦ - و

في الزيارات الواردة: السلام عليك يا خليفة اللّه في أرضه.

و جمع الخليفة: الخلائف مثل كريمة و كرائم، و جمع الخليف: الخلفاء مثل شريف و شرفاء، و التاء في الخليفة للمبالغة كما في العلّامة، فهو أدل على مفهومه من الخليف كما أنّ الخلائف يدل على وصف زائد و تأكيد و تثبيت أزيد من الخلفاء- جَعَلَكُمْ خَلائِفَ*، ... جَعَلْناكُمْ خَلائِفَ، ... وَ جَعَلْناهُمْ خَلائِفَ - و هم الّذين ثبتت الخلفيّة في حقّهم، و أنّهم خلائف زمانا و كيفيّة من السابقين. و ليس كذلك الخلفاء- إِذْ جَعَلَكُمْ خُلَفاءَ*، ... وَ يَجْعَلُكُمْ خُلَفاءَ.

و أمّا الخوالف: فهو جمع الخالفة، و ليس في معناه الّا مجرّد الخلفيّة أى كونهم واقعين بعد جماعة و في ورائهم ظاهرا- رَضُوا بِأَنْ يَكُونُوا مَعَ الْخَوالِفِ* ٩/ ٨٧.

و الخلفة: بناء نوع كالقعدة، فيدلّ على نوع مخصوص من الخلفية- وَ هُوَ الَّذِي جَعَلَ اللَّيْلَ وَ النَّهارَ خِلْفَةً- اى على نوع خاصّ من التعقّب.

و الإخلاف: بمعنى جعل شي ء ذا خلف و خالفا- فَأَخْلَفْتُمْ مَوْعِدِي، ... ما أَخْلَفْنا مَوْعِدَكَ، ... أَخْلَفُوا اللَّهَ ما وَعَدُوهُ، ... إِنَّكَ لا تُخْلِفُ الْمِيعادَ، ... فَلَنْ يُخْلِفَ اللَّهُ عَهْدَهُ، ... فَهُوَ يُخْلِفُهُ، ... مُخْلِفَ وَعْدِهِ - اى جعل اللّه الوعد و الموعد و العهد و الميعاد فيما بين أيديه مستقبلا اليه و متوجّها و ناظرا اليه و لا يخلفه، اى لا يجعله وراءه و خلفه بان يتركه و يعرض عنه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١١٢

و أمّا الاختلاف: فهو يدلّ على صدور الفعل على وجه الطوع و الوفاق، أى اختيار التخلّف و الموافقة في الخلف من دون حصول إباء و منع- وَ اخْتِلافِ اللَّيْلِ وَ النَّهارِ*، ... وَ اخْتِلافُ أَلْسِنَتِكُمْ، ... مُخْتَلِفٌ أَلْوانُها، ... لَفِي قَوْلٍ مُخْتَلِفٍ، ... مُخْتَلِفاً أُكُلُهُ، ... هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ، ... لا يَزالُونَ مُخْتَلِفِينَ - يقال أخلفه فاختلف، أى فصار ذا خلف و في خلف. و الاختلاف في مقابل الاستواء و الاتفاق، و اختلفوا أى صاروا خارجين عن الاستواء و وقعوا متأخّرين و مختلّفين. و المعنى- و من آياته تعالى- عدم الاستواء و الاتّحاد بين الليل و النهار و الألسنة، بل انّها صارت متأخّرة و متخلّفة عنه. و هكذا التخلّف في الألوان و غيرها.

. وَ ما كانَ النَّاسُ إِلَّا أُمَّةً واحِدَةً فَاخْتَلَفُوا- ١٠/ ١٩ - . وَ لا تَكُونُوا كَالَّذِينَ تَفَرَّقُوا وَ اخْتَلَفُوا مِنْ بَعْدِ ما جاءَهُمُ الْبَيِّناتُ - ٣/ ١٠٥ - اى تأخّروا و صاروا خلف الوحدة و البيّنات، فتخلّفوا عنها.

فظهر أنّ حقيقة الاختلاف: هو التخلّف و صيرورة الشي ء متأخّرا و خلف شي ء أو أمر آخر، و التغيّر من لوازم تلك الحقيقة.

. وَ لَوْ كانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلافاً كَثِيراً- ٤/ ٨٢ - اى تأخّرا و تعقّبا كثيرا و انحطاطا محسوسا عن البلاغة و الفصاحة الكمال، و ليس المنظور المغايرة و التناقض كما يقال، فانّها غير ملزومة.

و امّا المخالفة و الخلاف: فبمعنى ادامة الوقوع في التأخّر و خلف شي ء، يقال خالفته فتخالف، و ليس المعنى المغايرة-. فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ - ٢٤/ ٦٣ - أى يصيرون خلف مقام الأمر و الطاعة و متأخّرا عنه.

. لا يَلْبَثُونَ خِلافَكَ إِلَّا قَلِيلًا- ١٧/ ٧٦ - أى في مقام التخلّف و التعقّب.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١١٣

أَوْ تُقَطَّعَ أَيْدِيهِمْ وَ أَرْجُلُهُمْ مِنْ خِلافٍ - ٥/ ٣٣ - . لَأُقَطِّعَنَّ أَيْدِيَكُمْ وَ أَرْجُلَكُمْ مِنْ خِلافٍ*- ٢٦/ ٤٩ - . فَرِحَ الْمُخَلَّفُونَ بِمَقْعَدِهِمْ خِلافَ رَسُولِ اللَّهِ - ٩/ ٨١ - فالجارّ متعلّق بمقدّر و الجملة الظرفيّة في مقام الحاليّة أو الوصفيّة، و المعنى- تقطّع أيديهم و أرجلهم حال كونها كائنة من مخالفة أو متّصفة و كائنة على صفة الخلاف، بمعنى لزوم القطع إذا كانت الأيدى و الأرجل ناشئة و متظاهرة و متحرّكة و متحوّلة على هذه الحالة او على هذه الصفة و ليست الظرفيّة لغوا متعلّقة بالفعل المذكور، فانّ القطع من خلاف لا معنى له، و ما ذكره المفسّرون خارج عن مدلول اللفظ، و لا خصوصيّة لذلك المعنى في مقام التعذيب.

. قُلْ لِلْمُخَلَّفِينَ مِنَ الْأَعْرابِ سَتُدْعَوْنَ - ٤٨/ ١٦ - التعبير بالتخليف اشارة الى أنّ تخلّفهم و خلافهم ليس من جانب أنفسهم و باقتضاء طبيعتهم الساذجة من حيث هي، بل بعلل خارجيّة و بدواعى موجبة مضلّة محرّفة اخرى، فانّ التفعيل يدلّ على جهة الوقوع، يقال خلّفته فتخلّف اى جعلته ذا خلف فاختار التخلّف و تخلّف.

و أمّا الاستخلاف: فهو لطلب الفعل و استدعاء الخلف، وَ يَسْتَخْلِفُ رَبِّي قَوْماً غَيْرَكُمْ، ... لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ، ... وَ أَنْفِقُوا مِمَّا جَعَلَكُمْ مُسْتَخْلَفِينَ فِيهِ - التعبير بالاستفعال يدلّ على الميل و الاقتضاء و تحقّق الطلب منه تعالى لوجود المقتضى له.

فاتّضح لطف التعبير في الموارد بالمادّة و الصيغ المذكورة.

خلق:

مصبا- خلق اللّه الأشياء خلقا، و هو الخالق و الخلّاق. قال الأزهرى: و لا تجوز هذه الصفة بالألف و اللام لغير اللّه تعالى و أصل الخلق التقدير يقال خلقت الأديم للسقاء إذا قدّرته له، و خلق

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١١٤

الرجل القول: افتراه، و اختلقه: مثله، و الخلق: المخلوق. و الخلق:

السجيّة. و الخلاق: النصيب. و خلق الثوب إذا بلى، فهو خلق، و أخلق الثوب لغة. و الخلوق: ما يتخلّق به من الطيب، و الخلاق بمعناه. و خلّقت المرأة تخليقا فتخلّقت هي به. و الخلقة: الفطرة.

مقا- خلق: أصلان، أحدهما تقدير الشي ء، و الآخر ملاسة الشي ء فالأوّل فقولهم خلقت الأديم للسقاء إذا قدّرته. و من ذلك الخلق و هي السجيّة، لأنّ صاحبه قد قدّر عليه. و فلان خليق بكذا، و أخلق به، أى ما أخلقه، أى هو ممّن يقدّر فيه ذلك. و الخلاق: النصيب، لأنه قد قدّر لكلّ أحد نصيبه. و من الباب رجل مختلق: تامّ الخلق. و الخلق خلق الكذب و هو اختلاقه و اختراعه و تقديره في النفس. و أمّا الأصل الثاني: فصخرة خلقاء أى ملساء. و يقال اخلولق السحاب استوى و رسم مخلولق إذا استوى بالأرض. و المخلّق: السهم المصلح. و من هذا الباب أخلق الشي ء و خلق إذا بلى، و أخلقته أنا: أبليته، و ذلك انّه إذا أخلق املاسّ و ذهب زئبره. و يقال المختلق من كلّ شي ء ما اعتدل. و الخلوق معروف، و ذلك انّه إذا خلّق ملس. و يقال ثوب خلق و ملحفة خلق، يستوي فيه المذكّر و المؤنّث.

التهذيب ٧/ ٢٥ - قال الليث: الخليقة: الخلق، و جمعها الخلائق. ابو عبيد عن أبى زيد: انّه لكريم الطبيعة و الخليقة و السليقة: بمعنى واحد. و الخلق في كلام العرب: ابتداع الشي ء على مثال لم يسبق اليه. و قال أبو بكر بن الأنبارى الخلق في كلام العرب على ضربين، أحدهما: الإنشاء على مثال أبدعه، و الآخر

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١١٥

التقدير-. فَتَبارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخالِقِينَ - معناه أحسن المقدّرين، و كذلك- وَ تَخْلُقُونَ إِفْكاً- أى تقدّرون كذبا. قلت: و العرب تقول- خلقت الأديم إذا قدّرته و قسته لتقطع منه مزادة أو قربة أو خفّا. قال الليث: الأخلق:

الأملس من كلّ شي ء.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو إيجاد شي ء على كيفيّة مخصوصة و بما أوجبته ارادته و اقتضته الحكمة- راجع- بدع.

و الفرق بين الخلق و الإيجاد و الأحداث و الإبداع و التقدير و الجعل و الاختراع و التكوين: انّ النظر في الإيجاد الى جهة إبداع الوجود فقط، و في الأحداث الى الإيجاد من جهة الحدوث و كونه حادثا، و في الإبداع الى الإيجاد على كيفيّة لم يسبقها غيرها، و في الخلق الى كون الإيجاد على كيفيّة مخصوصة، و في الاختراع الى جهة الاشتقاق بسهولة، و في التقدير الى جهة التحديد و تعيين الحدود فقط، و في التكوين الى الإيجاد و من جهة حالة الكون و البقاء اجمالا، و في الجعل الى جهة احداث تعلّق و ارتباط.

فهذه الخصوصيّة ملحوظة في موارد استعمال المادّة، و ليس مفهوم التقدير و الملاسة و البلى و التماميّة و الطبيعة و النصيب و الاستواء من حيث هو من مصاديق الأصل الواحد، بل بلحاظ تحقّق الإيجاد على خصوصيّة معيّنة، و انّما يعبّر في هذه- الموارد بالمادّة المزبورة: للاشارة الى التأكيد أو المبالغة أو لطيفة اخرى.

و يدلّ على انّ الخلق غير التقدير و التسوية و التصوير: قوله تعالى-. وَ خَلَقَ كُلَّ شَيْ ءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِيراً- ٢٥/ ٢ - . الَّذِي خَلَقَ فَسَوَّى - ٨٧/ ٢ - . خَلَقْناكُمْ ثُمَّ صَوَّرْناكُمْ - ٧/ ١١ - فانّ التقدير قد تحقّق بعد الخلق، و كذلك التسوية و التصوير.

و يدلّ على كونه غير الإيجاد و الإبداع: قوله تعالى-. خَلَقَ مِنَ الْماءِ بَشَراً ... ،. خَلَقَ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١١٦

الْإِنْسانَ مِنْ نُطْفَةٍ ... ،. خَلَقَ كُلَّ دَابَّةٍ مِنْ ماءٍ ... ،. خَلَقَ الْجَانَّ مِنْ مارِجٍ - ممّا يدلّ على صدق مفهوم الخلق إذا كان من مادّة و سابقة.

و على هذا يجوز اطلاق الخالق على غير اللّه المتعال، فانّ احداث شي ء على خصوصيّة و صورة معيّنة من مادّة موجودة: ممكن لغيره تعالى. و بهذا اللحاظ صحّ التعبير بقوله تعالى-. إِنَّ رَبَّكَ هُوَ الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ - ١٥/ ٨٦ - . فَتَبارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخالِقِينَ - ٢٣/ ١٤ - . وَ تَذَرُونَ أَحْسَنَ الْخالِقِينَ - ١٣٧/ ١٢٥.

و أمّا كونه أحسن الخالقين: مضافا الى قدرته التامّة و علمه و حكمته و احاطته، انّ خالقيّته إذا كانت عن مادّة و سابقة، فتلك المادّة أيضا من خلقه، و لا يمكن لغيره تعالى أن يخلق شيئا من دون سابقة أو بسابقة منه، و على هذا الاعتبار اطلاق الآيات الكريمة-. لا إِلهَ إِلَّا هُوَ خالِقُ كُلِّ شَيْ ءٍ ... ،. اللَّهُ خالِقُ كُلِّ شَيْ ءٍ* ... ،

. هَلْ مِنْ خالِقٍ غَيْرُ اللَّهِ يَرْزُقُكُمْ - فانّ الخالق المطلق الحقّ هو اللّه العزيز المتعال، و خالقيّة غيره بواسطته و في المرتبة الثانية، كرازقيّتهم و قدرتهم و علمهم.

ثمّ إنّ خالقيّته إمّا في الموضوعات الخارجيّة-. خَلْقِ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ* ... ،

. خَلَقَ الْإِنْسانَ مِنْ نُطْفَةٍ ... ،. وَ اللَّهُ خَلَقَكُمْ مِنْ تُرابٍ ... ،. وَ الْأَنْعامَ خَلَقَها لَكُمْ ... ،

. وَ اللَّهُ خَلَقَ كُلَّ دَابَّةٍ. و إمّا في الموجودات اللطيفة- وَ خَلَقَ الْجَانَّ مِنْ مارِجٍ، ...

أَمْ خَلَقْنَا الْمَلائِكَةَ إِناثاً، ... وَ ما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ ... و إمّا في الكيفيّات المحسوسة- خَلَقَ اللَّيْلَ وَ النَّهارَ- فانّ النهار و الليل كيفيّتان حاصلتان للأرض بواسطة حركتها الوضعيّة في قبال الشمس، و خلقهما بواسطة خلق الأرض على كيفيّة و خصوصيّة و أطوار معيّنة. و خَلَقَ الْمَوْتَ وَ الْحَياةَ- فانّ الحياة و الموت من أطوار وجود الموجودات الحيّة، و حالتان مختلفتان لها، و كيفيّتان محسوستان فيها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١١٧

و امّا جهة تقديم الليل و الموت في مقام الخلق: فانّ الأرض. ذاتا ظلمانيّة و كذلك ما خلق منها من الحيوان و النبات، و النور و الحيات عارضتان فيها.

وَ تَخْلُقُونَ إِفْكاً- ٢٩/ ١٧ - التعبير بالخلق: اشارة الى المبالغة في جعل الكذب و الى أنّ قولهم لا واقعيّة له أصلا، و انّهم يحدثونه و يبدعونه.

. وَ اللَّهُ خَلَقَكُمْ وَ ما تَعْمَلُونَ - ٣٧/ ٩٦ - هذا قول ابراهيم (ع) لقومه بعد أن كسر أصنامهم، و المراد ما يعملون و يصنعون من الأصنام ثمّ يعبدونها، فانّ مولّدها مخلوقات اللّه المتعال.

. فَإِنَّا خَلَقْناكُمْ مِنْ تُرابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ ثُمَّ مِنْ مُضْغَةٍ مُخَلَّقَةٍ وَ غَيْرِ مُخَلَّقَةٍ لِنُبَيِّنَ لَكُمْ - ٢٢/ ٥ - يقال خلّقه فتخلّق، و التفعيل للمبالغة و التأكيد و لنسبة الفعل الى المفعول، أى ناظر الى جهة وقوع الفعل و منظور فيه هذا اللحاظ، و التفعّل:

لمطاوعته، كما انّ التفاعل المطاوعة المفاعلة، و الافتعال لمطاوعة اصل الفعل المجرّد، و التعبير بالمخلّقة في المضغة: اشارة الى حقيقة الخلق و تحقّقه في هذه المرتبة، بمعنى انّ الإيجاد على خصوصيّة و تعيين الخصوصيّات و المقدّرات انّما يتحقّق في هذه المرتبة، و أمّا قوله تعالى-. غَيْرِ مُخَلَّقَةٍ: فلعلّه يدلّ على أنّ تعيين الخصوصيّات قد لا يكون في هذه المرتبة في الجملة أو بالجملة، و اللّه العالم.

و التخلّق يكون عبارة عن الاتّصاف بتحقّق تكوّن شي ء مع تعيّن الخصوصيّات، و يطلق هذا اللفظ في مقام تكوّن الصفات الباطنيّة.

و الخلق: فعل بمعنى ما يفعل كالشغل و الشغل، بمعنى ما خلق من طبيعة أو سجيّة، و يستعمل في السجايا الباطنيّة-. إِنَّكَ لَعَلى خُلُقٍ عَظِيمٍ - ٦٨/ ٤ - . إِنْ هذا إِلَّا خُلُقُ الْأَوَّلِينَ - ٢٦/ ١٣٧.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١١٨

خلّ:

مقا- خلّ: أصل واحد يتقارب فروعه، و مرجع ذلك امّا الى دقّة أو فرجة. و الباب في جميعها متقارب. فالخلال واحد الأخلّة و يقال فلان يأكل خلله و خلالته، أى ما يخرجه الخلال من أسنانه.

و الخلّ خلّك الكساء على نفسك بالخلال. فأمّا الخليل الّذى يخالّك فمن هذا أيضا. و من الباب الرجل الخلّ، و هو النحيف الجسم. و يقال لابن المخاض خلّ لأنّه دقيق الجسم. و الخلّ: الطريق في الرمل لأنّه يكون مستدقّا، و منه الخلال و هو البلج. فأمّا الفرجة: فالخلل بين الشيئين و يقال خلّل الشي ء إذا لم يعمّ. و منه الخلّة الفقر لأنّه فرجة في حاله.

و الخليل الفقير. و الخلّة: جفن السيف، و الجمع خلل. فأمّا الخلل و هي السيور الّتى تلبس ظهور السيتين: فذلك لدقّتها، كأنّ كلّ واحدة منها خلّة. و الخلخال من الباب أيضا لدقّته.

مصبا- الخلّ: معروف، و الجمع خلول، سمّى بذلك لأنّه اختلّ منه طعم الحلاوة، يقال اختلّ الشي ء إذا تغيّر و اضطرب. و الخليل: الصديق، و الجمع أخلّاء. و الخليل: الفقير المحتاج. و الخلّة: الفقر و الحاجة. و الخلّة مثل الخصلة وزنا و معنى، و الجمع خلال. و الخلّة: الصداقة، و الضمّ لغة. و الخلل الفرجة بين الشيئين، و الجمع خلال. و الخلل: اضطراب الشي ء و عدم انتظامه و الخلّة: ما خلا من النبت. و خلّل الشخص أسنانه تخليلا: إذا أخرج ما يبقى من المأكول بينها، و اسم ذلك الخارج خلالة. و الخلال مثل كتاب: العود يخلّل به الثوب و الأسنان. و خللت الرداء خلّا من باب قتل: ضممت أطرافه بخلال، و الجمع أخلّة مثل سلاح و أسلحة، و خلّلته مبالغة. و خلّلت النبيذ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١١٩

تخليلا: جعلته خلّا، و قد يستعمل لازما أيضا فيقال خلّل النبيذ إذا صار بنفسه خلّا، و تخلّل النبيذ في المطاوعة.

مفر- الخلل: فرجة بين الشيئين، و جمعه خلال، كخلل الدار و السخاب و الرماد و غيرها- فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلالِهِ*، ... فَجاسُوا خِلالَ الدِّيارِ، ... وَ لَأَوْضَعُوا خِلالَكُمْ، أى سعوا وسطكم بالنميمة و الفساد. و الخلال لما تخلّل به الأسنان و غيرها. و الخلل في الأمر كالوهن فيه تشبيها بالفرجة الواقعة بين الشيئين. و الخلّة: الطريق في الرمل لتخلّل الوعورة أى الصعوبة ايّاه أو لكون الطريق متخلّلا وسطه. و الخلّة أيضا: الخمر الحامضة لتخلّل الحموضة ايّاها. و الخلّة: الاختلال العارض للنفس امّا لشهوتها لشي ء أو لحاجتها اليه، و لهذا فسرّ الخلّة بالحاجة و الخصلة. و الخلّة: المودّة إمّا لأنّها تتخلّل النفس أى تتوسّطها و إمّا لأنّها تخلّ النفس فتؤثّر فيه تأثير السهم في الرميّة و إمّا لفرط الحاجة اليها، يقال منه خاللته مخالّة و خلالا فهو خليل اس- هو خليلي و خلّى و خلّتى، و هم أخلّائى و خلّانى، و بيننا خلّة قديمة، و خاللته مخالّة و خلالا، و فيه خلل، و قد اختلّ المكان، و الودق يخرج من خلل السحاب و من خلاله، و هذه خلّة صالحة، و فيه خلال حسنة و سلّوا السيوف من الخلل و هي الجفون، و خلّل أسنانه، و تخلّل، و أكل خلالته، و خلّل أصابعه، و دعا فخلّل أى خصّ، و خلّلت الخمر: صارت خمرا، و خلّ الثوب: شكّه بالخلال و هو ما يخلّ به من عود أو حديدة، و أخلّ بقومه: غاب عنهم، و تخلّل الثوب: بلى ورقّ. و من المجار اختلّ: افتقر. و نزلت به خلّة. أو اختللت اليه: احتجت. و اختل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٣…١٢٠…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٢٠

أمره. و بدا فيه خلل.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الانفراج، و يعبّر عنه بالفارسيّة بكلمة (لابرلا داشتن). و هذا المفهوم ملحوظ في جميع موارد استعمالها.

و مفهوم الهزال و النقص و الاحتياج و الفقر و البلى: كلّها من مصاديق الأصل الواحد، بشرط ان يلاحظ في كلّ واحد منها قيد الانفراج و التخلّل، لا مطلق تلك المفاهيم، بمعنى أن يكون تحصّل كلّ منها في اثر تحقّق انفراج بعد القوّة و القدرة و الاتّصال و الاستحكام و التماميّة، فيختلف المعاني بحسب الموارد.

و أمّا الخليل بمعنى الصديق: فالأصل فيه كون الشخص ذا انفراج، و هذا كناية عن كونه صاحب أسرار و رموز يلقى اليه ما يستر عن غيره. و من لوازم هذا المعنى: المصادقة و المواخاة و الاختصاص و المودّة، و هذا هو الفرق بينه و بين الصديق و الرفيق و الحبيب و المؤاخى و غيرها، فيلاحظ في كلّ منها خصوصيّة موادّها من الصدق و الرفق و الحبّ و الاخوّة و غيرها.

فالخليل في مقام المصاحبة و المؤانسة: هو من يكون مختصّا بكونه صاحب أسرار الإنسان و رموزه، مودعا اليه ما يكتمه من أقواله و أحواله. و أما الخليل في سائر الموارد و المقامات فيطلق على الفقير و المحتاج و الضعيف و الأنف و الحبيب و ما يكون من مصاديق الأصل أو من لوازمه.

و أمّا الاختلال: فالحقيقة فيه هو ما أصّلناه.

. وَ اتَّخَذَ اللَّهُ إِبْراهِيمَ خَلِيلًا- ٤/ ١٢٥ - أى مودع أسراره و موضع حقائقه، و يفهم منه كمال الاختصاص و الاصطفاء. و من هذا المعنى: الآية الكريمة-. يا وَيْلَتى لَيْتَنِي لَمْ أَتَّخِذْ فُلاناً خَلِيلًا لَقَدْ أَضَلَّنِي عَنِ الذِّكْرِ- ٢٥/ ٢٨ - و هكذا-. الْأَخِلَّاءُ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٢١

يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ- ٤٣/ ٦٧ - و الآية-. وَ إِذاً لَاتَّخَذُوكَ خَلِيلًا- ١٧/ ٧٣ فيراد المصاحب الخاصّ الّذى يلقى اليه مكنوناته و أسراره.

و لا يخفى أنّ اتّخاذ الخليل من اللّه و للّه: يدلّ على كمال الإلهامات الغيبيّة و تمام المعارف و الإفاضات الالهيّة، و هذا المعنى أعلى مقام و أسنى مرتبة للعبد. و أمّا اتّخاذه من جانب العبد: فلا يدلّ على مقام و لا مرتبة، بل فيه دلالة على عدم تحقّق صداقة و لا رفاقة و لا إخاء حقيقىّ، و إلقاء اسراره و ما يخفيه في قلبه لا يوجب مقاما ان لم يوجب انحطاطا زائدا، و لذا ترى قولهم- يا وَيْلَتى لَيْتَنِي لَمْ أَتَّخِذْ فُلاناً خَلِيلًا.

فظهر لطف التعبير بالمادّة في الموردين.

. مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ يَوْمٌ لا بَيْعٌ فِيهِ وَ لا خِلالٌ - ١٤/ ٣١ - مصدر من المخالّة، أى التوسّل الى خليل و اظهار سرّ و حاجة اليه ليشفع له و ينجيه من العذاب، أو اشارة الى التوسّل الى التوسّط و التوصية و امور خفيّة.

و عبّر في آية اخرى بالمصدر المجرّد-. لا بَيْعٌ فِيهِ وَ لا خُلَّةٌ وَ لا شَفاعَةٌ ٢/ ٢٥٤ فَجاسُوا خِلالَ الدِّيارِ، ... فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلالِهِ*، ... وَ جَعَلَ- خِلالَها أَنْهاراً- و الخلال جمع الخلل و هو الفرجة.

و الفرق بين الخلل و الفرجة و الوسط: إنّ النظر في الوسط الى جهة التوسّط الى الوقوع في وسط، و هو يعمّ الفرجة و غيرها. و الفرجة عبارة عن التوسّع و الانفتاح بين شيئين، و النظر فيها الى جهة التوسّع. و أمّا الخلل فقلنا انّه عبارة عن الفرج الواقعة في شي ء من دون نظر الى توسّط أو توسّع، و انّ الدقّة و اللطف فيه أزيد. فالتعبير بالمادّة في الآيات: اشارة الى تأكّد الدقّة في التخلّل.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٢٢

وَ فَجَّرْنا خِلالَهُما نَهَراً- ١٨/ ٣٣ - . أَوْ تَكُونَ لَكَ جَنَّةٌ مِنْ نَخِيلٍ وَ عِنَبٍ فَتُفَجِّرَ الْأَنْهارَ خِلالَها- ١٧/ ٩١ - قد عبّر في مورد التفجير بكلمة الخلال. و أمّا في موارد جريان الأنهار فيعبّر فيها بكلمة- تحت، و هي ٣٦ موردا- تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ*. فانّ جريان النهر لا يتحقّق كونه عن خلال الجنّة، و قد سبق انّ الأصل في مادّة- جنّ:

هو المواراة و التغطية، و صدق المعنى في الجنّة بمواراة الأشجار. و أمّا التفجير:

فهو قابل أن يتصوّر وقوعه من الجنّة- راجع- جنّ، فجر.

و أمّا الخلّ: بمناسبة تخلّل و فتور و ضعف حادث في الخمر و حدّته و غليانه، فيصير بذلك التخلّل الحادث خلّا.

فلحاظ التخلّل (لابرلا داشتن) معتبر و منظور في جميع موارد استعمال المادّة.

خلا:

مصبا- خلا المنزل من أهله يخلو خلوا و خلاء، فهو خال، و أخلى لغة، و خلا بزيد خلوة: انفرد به، و أخليته: جعلته خياليا و وجدته كذلك. و خلا من العيب خلوا: بري ء منه، فهو خلّى، و هذا يؤنّث و يثنّى و يجمع، و يقال أيضا خلاء و خلو. و خلت المرأة من مانع النكاح خلوا فهي خليّة، و نساء خليّات، و ناقة خليّة: مطلقة من عقالها، و منه يقال في كنايات الطلاق: هي خليّة. و خليّة النحل معروفة، و الجمع خلايا، و تكون من طين أو خشب. و اختليت الخلا اختلاء: قطعته، و خليته خليا من باب رمى: مثله، و الفاعل مختل و خال.

مقا- خلو: أصل واحد يدلّ على تعرّى الشي ء من الشي ء، يقال هو خلو من كذا: إذا كان عروا منه، و خلت الدار و غيرها تخلو. و الخلّى: الخالي من الغمّ. و امرأة خليّة: كناية عن الطلاق، لأنّها إذا طلّقت فقد خلت

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٢٣

عن بعلها. و يقال خلى لي الشي ء و أخلى. و الخليّة: الناقة تعطف على غير ولدها لأنّها كأنّها خلت من ولدها الأوّل. و القرون الخالية: المواضى. و المكان الخلاء: الّذى لا شي ء به. و يقال ما في الدار أحد خلا زيد و زيدا، أى دع ذكر زيد، أخل من ذكر زيد. و يقال افعل ذاك و خلاك ذمّ، أى عداك و خلوت منه و خلا منك. و ممّا شذّ عن الباب: الخليّة السفينة و بيت النحل، و الخلا: الحشيش، و ربّما عبّروا عن الشي ء الّذى يخلو من حافظة بالخلاة، فيقولون هو خلاة لكذا، أى هو ممّن يطمع فيه و لا حافظ له.

مفر- الخلاء: المكان الّذى لا ساتر فيه من بناء و مساكن و غيرهما، و الخلوّ يستعمل في الزمان و المكان، لكن لما تصوّر في الزمان المضىّ: فسّر أهل اللغة خلا الزمان: بقولهم مضى الزمان و ذهب. قال تعالى-. قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ*، و. قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِمُ الْمَثُلاتُ. و قوله-. يَخْلُ لَكُمْ وَجْهُ أَبِيكُمْ أى تحصل لكم مودة أبيكم و إقباله عليكم. و خلا الإنسان: صار خاليا. و خلا فلان بفلان: صار معه في خلاء. و خلا اليه: انتهى اليه في خلوة، قال تعالى-. وَ إِذا خَلَوْا إِلى شَياطِينِهِمْ. و خلّيت فلانا: تركته في خلاء، ثمّ يقال لكلّ ترك تخلية- فخلّوا سبيلهم. و ناقة خليّة: مخلاة عن الحلب. و امرأة خليّة: مخلاة عن الزوج. و قيل للسفينة المتروكة بلا ربّان: خليّة. و الخلّى: من خلّاه الهمّ نحو المطلّقة. و الخلاء: الحشيش المتروك حتى ييبس

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الفراغ عمّا كان عليه و إتمام ماله من الاشتغال و الوظيفة حتّى ينتهى و لم يبق منه اثر باق.

و هذه الخصوصيّة لا بدّ ان يلاحظ في جميع موارد استعمالها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٢٤

و أمّا مفاهيم مطلق البراءة و الخلوة و الانفراد و التعرّى و المضىّ و الترك و نظائرها: فليست من الحقيقة، بل معاني مجازيّة.

و ليعلم أنّ المعنى المذكورة للمادّة المعتلّة بالواو، و قد خلطوا بين هذه المادّة و بين المعتلّة بالياء، و المهموزة فانّ الخلى يائيّا بمعنى الجزّ، و منه المخلاة بمعنى ما يجعل فيه الخلى اى النبات و العشب المجزوز و يعلق على عنق الدابّة. و الخلأ مهموزا بمعنى الاستقرار فيقال خلأ فيه أى لم يبرح مكانه.

وَ إِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلَّا خَلا فِيها نَذِيرٌ، ... رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ*، ...

قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِها أُمَمٌ، ... وَ قَدْ خَلَتِ الْقُرُونُ مِنْ قَبْلِي، ... وَ قَدْ خَلَتْ سُنَّةُ الْأَوَّلِينَ، ... قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِكُمْ سُنَنٌ، ... تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ لَها ما كَسَبَتْ*، ...

قالَ ادْخُلُوا فِي أُمَمٍ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِكُمْ مِنَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ فِي النَّارِ- ٧/ ٣٨ - فيراد فراغهم عمّا عليهم من الشغل و الوظيفة، و انتهاء جريانهم في أمورهم الدنيويّة، و بلوغهم الى غاية ما لهم من المقرّرات و المقدّرات. و كذلك السنن في بلوغها الى غاياتها، و تفرّغها و تماميّتها في جريانها.

فقد عبّر في هذه الموارد بهذه المادّة: فانّ المنظور فيها هو الاشارة الى جريان الأمور و البلوغ الى غاياتها. و أمّا إذا كان المنظور هو الاشارة الى موضوع بنفسه قد سبق: فيعبّر بمادّة المضىّ كما في آية ٩/ ٣٩ - . قُلْ لِلَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ يَنْتَهُوا يُغْفَرْ لَهُمْ ما قَدْ سَلَفَ وَ إِنْ يَعُودُوا فَقَدْ مَضَتْ سُنَّتُ الْأَوَّلِينَ - اى ابتلاؤهم و هلاكهم فظهر لطف التعبير بالمادّة في الآيات الكريمة، و أكثر المفسّرين قد غفلوا عن هذه اللطيفة و لم يفرّقوا بين الموردين.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٢٥

و يدلّ عليه: مضافا الى تفهّم الخصوصيّة المذكورة من نفس الكلمة: انّ- مفهوم المضىّ لا يستقيم في بعض الموارد كما في- وَ مَثَلًا مِنَ الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِكُمْ، ... سُنَّةَ اللَّهِ فِي الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلُ*، ... قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِكُمْ سُنَنٌ، ...

قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ*- فانّ قيد- من قبل- زائدة إذا كان اللفظ- خلا- بمعنى المضىّ.

و ممّا يجب أن يتوجّه اليه: أنّ مفهوم اللفظ لا يتغيّر بصلة حرف من الحروف، بل يضاف معنى ذلك الحرف الى مفهوم اللفظ، فيقال: خلا فيه، خلا منه، خلا اليه، فمفهوم الفراغ محفوظ في الموارد، و انّما يضاف اليه معنى الظرفيّة أو الابتدائية أو الانتهاء.

فتفسير بعضهم الآية الكريمة-. وَ إِذا خَلا بَعْضُهُمْ إِلى بَعْضٍ - أو-. وَ إِذا خَلَوْا إِلى شَياطِينِهِمْ - بالانتهاء اليهم، ليس بوجيه، فانّ الانتهاء يستفاد من حرف الى، لا من الفعل، و المعنى و إذا فرغوا منتهيا اليهم.

. أَوِ اطْرَحُوهُ أَرْضاً يَخْلُ لَكُمْ وَجْهُ أَبِيكُمْ - ١٢/ ٩ - اى يفرغ عن جريان أمره و يتوجّه بتمام توجّهه إليكم.

و التخلية: تفعيل، يقال خلّاه فتخلّى الى جعله فارغا عمّا كان عليه من الاشتغال فتفرّغ و حصل له الفراغ و بلغ الى الغاية- فَخَلُّوا سَبِيلَهُمْ اى اجعلوهم في مسلكهم و طريق برنامجهم فارغين. وَ أَلْقَتْ ما فِيها وَ تَخَلَّتْ اى حصل لها الفراغ و بلغ مجرى أمرها الى الغاية.

. كُلُوا وَ اشْرَبُوا هَنِيئاً بِما أَسْلَفْتُمْ فِي الْأَيَّامِ الْخالِيَةِ- ٦٩/ ٢٤ - أى في أيّام تمّت جريانها و فرغتم عنها و انتهت الى نهاياتها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٢٦

و الفرق بين هذه المادّة و المضىّ و الفراغ: أنّ المضىّ أعمّ من أن يكون للشي ء الماضي جريان أو انتهاء الى غاية أم لا. و الفراغ انّما يتحصّل بعد تماميّة الخلوّ و بعد انتهاء الجريان في أمر.

خمد:

مصبا- خمدت النار خمودا من باب قعد: مات فلم يبق منها شي ء، و قيل سكن لهبها و بقي جمرها. و أخمدتها، و خمدت الحمىّ:

سكنت. و خمد الرجل: مات أو أغمي عليه.

مقا- خمد: أصل واحد يدلّ على سكون الحركة و السقوط. خمدت النار خمودا، إذا سكن لهبها. و خمدت الحمّى إذا سكن وهجها. و يقال للمغمى عليه: خمد.

اس- نار خامدة، و قد خمدت خمودا: سكن لهبها و ذهب حسيسها، و للنار وقده ثمّ خمدة. و من المجاز: خمدت الحمىّ: سكنت، و خمد فلان: مات أو أغمي عليه- فَإِذا هُمْ خامِدُونَ.

التهذيب ٧/ ٢٩٠ - عن الأصمعى: إذا سكن لهب النار و لم يطفأ جمرها قيل خمدت تخمد خمورا. فإن طفئت ألبتّة، قيل: همدت همودا. و في نوادر الأعراب- رأيته مخمدا و مخبتا و مخلدا و مخبطا و مسبطا و مهديا- إذا رأيته مصريا لا يتحرّك. و أخمد فلان ناره.

[فظهر أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو السكون بعد الفوران و الحركة و الغليان، و هذا مفهوم عامّ شامل لما كان محسوسا مادّيّا أو معنويّا و معقولا، فالمادىّ كما في خمود لهب النار، و المحسوس باللمس كما في خمود الحمىّ، و في المعقول كما في خمود- أصحاب العذاب و ابتلائهم بعد فوران الضلال و الانحراف.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٢٧

. إِنْ كانَتْ إِلَّا صَيْحَةً واحِدَةً فَإِذا هُمْ خامِدُونَ - ٣٦/ ٢٩ - . فَما زالَتْ تِلْكَ دَعْواهُمْ حَتَّى جَعَلْناهُمْ حَصِيداً خامِدِينَ - ٢١/ ١٥ - فسكنت افراطهم في اتّباع الهوى و حدّتهم في التمايلات النفسانيّة و غليانهم في مخالفة الحقيقة و الحقّ. بحيث لا يرى منهم اثر و لا حركة، و سكتت أنفاسهم، و خلت حياتهم.

و قد عبّر بالمادّة: اشارة الى حدّتهم و غلوّهم في التمايلات، ثم اكّد بالاستثناء، و حرف الفاء، و إذا المفاجاتيّة، و ضمير الفصل، و الجملة الاسميّة: اشارة الى شدّة العذاب و حدّته و فوريّته و ثبوته، و عبّر في الجملة الثانية بقوله: حتّى، جعلنا، حصيدا: للدلالة على التأكيد و التشديد.

خمر:

مصبا- الخمار: ثوب تغطّى به المرأة رأسها، و الجمع خمر مثل كتاب و كتب. و اختمرت المرأة و تخمّرت: لبست الخمار. و الخمر: معروف و تذكّر و تؤنّث، و قال الأصمعى: الخمر أنثى، و أنكر التذكير، و يجوز دخول الهاء فيقال الخمرة على أنّها قطعة من الخمر، و يجمع الخمر على الخمور، و يقال هي اسم لكلّ مسكر خامر العقل، أى غطاء. و اختمرت الخمر: أدركت و غلت. و خمّرت الشي ء تخميرا: غطّيته و سترته. و الخمرة: حصير صغيرة قدر ما يسجد عليه و خمرت العجين خمرا من باب قتل: جعلت فيه الخمير. و خمر الرجل شهادته: كتمها.

مقا- خمر: أصل واحد، يدلّ على التغطية و المخالطة في ستر.

فالخمر: الشراب المعروف. قال الخليل: الخمر معروفة، و اختمارها:

إدراكها و غليانها، و مخمّرها متّخذها، و خمرتها ما غشى المخمور من الخمار و السكر في قلبه. و يقولون دخل في خمار الناس و خمرهم أى زحمتهم. و فلان يدبّ لفلان الخمر، و ذلك كناية عن الاغتيال، و أصله ما وارى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٢٨

الإنسان من شجر. و الخمار خمار المرأة، و امرأة حسنة الخمرة أى لبس الخمار. و التخمير: التغطية. و يقال في القوم إذا تواروا في خمر الشجر: قد أخمروا. فأمّا قولهم: ما عند فلان خلّ و لا خمر- فهو يجرى مجرى المثل، كأنّهم أرادوا: ليس عندهم خير و لا شرّ. قال أبو زيد: خامر الرجل المكان: إذا لزمه فلم يبرح. فأمّا المخمّرة من الشاء: فهي الّتى يبيضّ رأسها من بين جسدها، و هو قياس الباب، لأنّ ذلك البياض مشبّه بخمار المرأة. و يقال خمّرت العجين، و هو أن تتركه فلا تستعمله حتّى يجود. و يقال خامره الداء، إذا خالط جوفه. و يقال اختمر الطيب و اختمر العجين، و وجدت منه خمرة طيّبة و خمرة، و هو الرائحة. و المخامرة: المقاربة. و الخمرة: شي ء من الطيب تطلّى به المرأة على وجهها ليحسن به لونها. و الخمرة السجّادة الصغيرة. و ممّا شذّ: الاستخمار، و هو الاستعباد.

مفر- خمر: أصل الخمر ستر الشي ء، و يقال لما يستر به خمار، لكنّ الخمار صار في التعارف اسما لما تغطّى به المرأة رأسها.

صحا- خمر و خمر و خمور مثل تمر و تمر و تمور، و يقال خمرة صرف. قال ابن الأعرابى: سميّت الخمر خمرا لأنّها تركت فاختمرت. و اختمارها: تغيّر ريحها و يقال سمّيت بذلك لمخامرتها العقل. و الخميّر: الدائم الشرب للخمر. و الخمار بقية السكر، يقول منه: رجل خمر أى في عقب خمار. و خمر عنّى الخبر: خفى.

لسا- خامر الشي ء: قاربه و خالطه. و رجل خمر: مخامر. و خمرة العجين: ما يجعل فيه من الخميرة. الكسائي: يقال خمرت العجين و فطرته، و هي الخمرة الّتى تجعل في العجين تسمّيها الناس الخمير، و كذلك خمرة النبيذ و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٢٩

الطيب. و الخمر: ما وراك من الشجر و الجبال و نحوها، يقال توارى الصيد عنّى في خمر الوادي. و دخل فلان في خمار الناس أى فيما يواريه و يستره منهم. و خمر عليه خمرا، و أخمر: حقد. و خمر الرجل يخمره: استحيا منهم. و الخمرة: حصيرة صغيرة أو سجّادة، و قيل حصيرة أصغر من المصلّى. و

في الحديث: انّ النبىّ ص كان يسجد على الخمرة

، قال الزجّاج: سمّيت خمرة لأنّها تستر الوجه من الأرض

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الستر بحيث يكون بطريق الاتّصال و المخالطة كما أنّ الستر هو مستعمل غالبا في جهة الخارج. و يغلب على المواراة الستر حتّى يخفيه. و يغلب على التغطية الستر من جهة الباطن. و على الغشي الستر حتّى يستوليه و يحلّ به.

و الظاهر أن يكون الخمر في الأصل مصدرا من المجرّد، و الخمار مصدرا من المخامرة و جهة التسمية: أنّ الخمر يستر القوى و الحواسّ الظاهرة من الإنسان و ينفذ الى الباطن و يغطّى العقل، فجعل اسما لكلّ مسكر يسكر الحواسّ و القوى الانسانيّة من باطن. و أمّا الخمار: فانّه يستر الرأس و هو لباس للرأس و ساتر له، و لمّا كان فاعل يدلّ على دوام الفعل، و ستر الرأس كستر سائر البدن كان لازما: فيعبّر عن لباس الرأس بالخمار، فصار اسما له كالقميص و غيره.

فخصوصيّة المادّة [الستر مع جهة الاتّصال و المخالطة] لا بدّ أن يلاحظ في جميع موارد الاستعمال. فالاختمار للخمر: كون الخمر بالغا الى حدّ كمال الستر و المخالطة و لو بالقوّة. و التخمير: جعل الشي ء خامرا و ساترا، و منه المخمّر، و الخمرة فعلة: ما يخمر به على جهة الاتّصال كالحصير الساتر المتّصل بالتراب و الأرض و كالطيب الساتر للون البشرة و الوجه. و هكذا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٣٠

و حديث الخمرة: يدلّ على جواز السجود لما يصحّ السجود عليه خارجا عن الأرض و منه التربة المنسوبة الى أرض كربلاء لسيّد الشهداء (ع) و هي من مصاديق الخمرة مضافا الى كونها من مصاديق التراب الطاهر الشريف.

و أمّا الاختمار و التخمّر بمعنى لبس الخمار: فمن الاشتقاق الانتزاعى.

فظهر أنّ تفسير المادّة بمطلق الستر و التغطية و المواراة و الكتمان و الغشي و لزوم المكان و المخالطة و المقاربة: من باب التقريب الى الحقيقة.

. وَ لْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلى جُيُوبِهِنَ - ٢٤/ ٣١ - التعبير بهذه الجملة دون و ليلبس الخمر و نظيرها: اشارة الى أنّ الخمر لازمة ثابتة لكلّ امرأة، فانّها من الألبسة الّتى يستر بها البدن، و انّما النظر الى ضربها على الجيوب. فهذه الجملة في مقام ستر- الجيب فقط، و ليست ناظرة الى حجاب الرأس، فانّه أمر طبيعىّ مفروغ عنه، و لا يحتاج الى البيان و التذكّر. راجع ص ٣٥٨ في توضيحها.

. يَسْئَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَ الْمَيْسِرِ- ٢/ ٢١٩ - . إِنَّمَا الْخَمْرُ وَ الْمَيْسِرُ- ٥/ ٩٠ - يراد كلّ مسكر يسكر و يستر المدركة و العاقلة من الإنسان.

. إِنِّي أَرانِي أَعْصِرُ خَمْراً- ١٢/ ٣٦ - اطلاق الخمر باعتبار المرجع و المآل.

. وَ أَنْهارٌ مِنْ خَمْرٍ لَذَّةٍ لِلشَّارِبِينَ - ٤٧/ ١٥ - مشروب كالخمر في جهة الإسكار من شدّة اللذّة، فكأنّ الالتذاذ الشديد فيه يوجب تحوّلا في الطبع.

و لا يخفى أنّ حقيقة مفهوم الخمر هو ما كان ساترا دقيقا و نافذا، و ليست جهة الأخذ من مادّة مأخوذة في مفهومه.

و لا يبعد أن يكون اشارة الى جهة معنويّة روحانيّة، كالتوجّه و الانجذاب و الحضور و غيرها ممّا فيه جهة التحويل و الإسكار، فيكون هذا المعنى أيضا مصداقا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٣١

لمفهوم الأصل الّذى ذكرناه، و لا نحتاج الى تأويل.

خمس:

مصبا- خمست القوم خمسا من باب ضرب:

صرت خامسهم. و خمست المقل خمسا من باب قتل: أخذت خمسه. و الخمس و بإسكان الثاني لغة، و الخميس لغة ثالثة، هو من خمسة أجزاء، و الجمع أخماس، و يوم الخميس جمعه أخمسه و أخمساء. و قولهم غلام خماسىّ أو رباعىّ: معناه طوله خمسة أشبار أو أربعة.

مقا- خمس: أصل واحد و هو في العدد. فالخمسة معروفة، و الخمس واحد من خمسة. يقال خمست القوم: أخذت خمس أموالهم، أخمسهم و خمستهم: كنت لهم خامسا، أخمسهم. و الخمس: ظم ء من أظماء الإبل.

الاشتقاق ١٠٧ - و الخمس: ورد من أوراد الإبل، و هو أن ترد يوما ثمّ ترعى ثلاثا ثمّ تطلب الماء يوما و ترد في اليوم الخامس، و كذلك السدس و السبع الى العشر، و هو آخر الأظماء.

صحا- الخمسة: عدد، يقال خمسة رجال و خمس نسوة، و التذكير بالهاء، يقال جاء فلان خامسا و خاميا أيضا. و أخمس القوم: صاروا خمسة. و الخميس: الجيش، لأنّهم خمس فرق: المقدّمة، و القلب، و الميمنة، و الميسرة، و الساق. و غلام رباعىّ و خماسىّ، و لا يقال سباعىّ لأنّه إذا بلغ سبعة أشبار صار رجلا.

جمهرة اللغة- ٢/ ٢٢٠ - الخمس: نوع من العدد. و الخمس: مصدر خمست القوم أخمسهم خمسا: إذا أخذت خمس أموالهم أو كنت لهم خامسا- و الخمس: قسم مال على خمسة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٣٢

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو العدد المخصوص المعيّن، و المشتقّات منه كلّها انتزاعيّة، مأخوذ معناها من هذا المفهوم.

فيقال خمسته أخمسه فهو خامس و خميس و لمّا كان المميّز في الثلاثة الى العشرة مجموعا: فيؤنّث اللفظ باعتبار الجماعة، فيقال بِخَمْسَةِ آلافٍ مِنَ الْمَلائِكَةِ، و يقولون خمسة. و أمّا التذكير في المؤنّث: فلحصول الفرق بين المذكّر و المؤنّث. و هذا أحسن وجه في تحقيق الامتياز.

و أمّا الخمسون: فهو صيغة جمع انتزاعيّة من الخمس، و يدلّ على جماعة من الخمس، و يختصّ بالعدد المخصوص منها و هو الخمسون.

و أمّا الخمس: و صيغته فعل، و تدلّ على صفة المفعول، اى ما يفعل و ما يخمس و يكون مخموسا، و هذا معنى الانقسام الى خمسة أقسام.

خمص:

مصبا- الخميصة: كساء أسود معلم الطرفين و يكون من خزّ أو صوف، فان لم يكن معلما فليس بخميصة. و خمص القدم خمصا من باب تعب: ارتفعت عن الأرض فلم تمسّه، فالرجل أخمص القدم و المرأة خمصاء، و الجمع خمص، مثل أحمر و حمراء و حمر، لأنّه صفة، فان جمعت القدم نفسها قلت الأخامص، فان لم يكن بالقدم خمص فهي رحّاء، و المخمصة: المجاعة. و خمص الشخص خمصا، فهو خميص: إذا جاع.

مقا- خمص: أصل واحد يدلّ على الضمر و التظامن. فالخميص الضامر البطن، و المصدر الخمص، و امرأة خمصانة: دقيقة الخصر. و يقال لباطن القدم الأخمص، و هو قياس الباب، لأنّه قد تداخل. و من الباب المخمصة و هي المجاعة، لأنّ الجائع ضامر البطن، و يقال

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٣٣

للجائع الخميص، و امرأة خميصة.

صحا- خمص الجرح: لغة في حمص أى سكن و رمه. و الأخمص ما دخل من باطن القدم فلم يصب الأرض، و رجل خمصان و خميص الحشا اى ضامر البطن، و الجمع خماص، و امرأة خمصة و خمصانة. و الخمصة: الجوعة و المخمصة: المجاعة، و هو مصدر مثل المغضبة و المعتبة، و قد خمصه الجوع خمصا و مخمصة. و الخميصة: كساء أسود مربع له علمان.

[فظهر أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو نحو من التقعّر و الميل الى الداخل و هو حادث أو غير متوقّع. و التقعّر أعمّ منه.

و مفهوم التطامن و سكون الورم و دقّة الخصر و الضمر: يلاحظ في كلّ منها هذه الخصوصيّة. و أمّا الكساء المعلم أى المطرّز بطراز من أطرافه: فكأنّ وسطه قد حصل له التقعّر.

لا يُصِيبُهُمْ ظَمَأٌ وَ لا نَصَبٌ وَ لا مَخْمَصَةٌ فِي سَبِيلِ اللَّهِ - ٩/ ١٢٠ - . فَمَنِ اضْطُرَّ فِي مَخْمَصَةٍ غَيْرَ مُتَجانِفٍ لِإِثْمٍ - ٥/ ٣ - يراد الجوع، و لكنّ المخمصة أشدّ دلالة منه، فانّها جوع يصل الى حدّ تقعّر البطن و ضمره، و يمكن تعميم مفهومه لكل ضمر في البدن من بطنه و خصره و جنبه و وجهه، و هو يحصل في اثر الابتلاء. و هذا المعنى يعبّر عنه بالفارسيّة- بفرو رفتگى.

و يدلّ على مفهوم الشدّة في الجوع في كلمة المخمصة أو الابتلاء الموجب للضمر: الآية الثانية، فانّ الاضطرار و رفع التكليف لا يتحصّل بالجوع المطلق.

و هذا لطف التعبير بهذه المادّة في الموردين، مضافا الى التعبير بصيغة المصدر الميمى، فانّه آكد دلالة من مطلق المصدر.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٣٤

خمط:

مقا- خمط: أصلان، أحدهما الانجراد و الملاسة و الآخر التسلّط و الصيال. فامّا الأوّل- فقولهم خمطت الشاة: إذا نزعت جلدها و شويتها، فان نزع الشعر فذلك السمط، و أصل ذلك من الخمط و هو كلّ شي ء لا شوك له. و الأصل الثاني- قولهم تخمّط الفحل: إذا هاج و هدر، و أصله من تخمّط البحر: و ذلك خبّه و التطام أمواجه.

التهذيب ٧/ ٢٥٩ - خمط: قال اللّه تعالى في قصّة أهل سبأ- وَ بَدَّلْناهُمْ بِجَنَّتَيْهِمْ جَنَّتَيْنِ ذَواتَيْ أُكُلٍ خَمْطٍ وَ أَثْلٍ. قال الليث: الخمط ضرب من الأراك له حمل يؤكل. و قال الزجّاج: يقال لكلّ نبت قد أخذ طعما من مرارة حتّى لا يمكن أكله: خمط. و قال الفرّاء: الخمط في التفسير: ثم الأراك و هو البرير و عن الأصمعى: إذا ذهب عن اللبن حلاوة الحلب و لم يتغيّر طعمه: فهو سامط فان أخذ شيئا من الريح فهو خامط، و التخمّط: القهر و الأخذ بغلبة. و قال الليث: رجل متخمّط: شديد الغضب له ثورة و جلبة، و يقال للبحر إذا التطمت أمواجه: انّه لخمط الأمواج.

[فظهر أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما كان عاريا عن الشوك و له استحكام و استكبار و ارتفاع، و أثماره غير مطبوعة. و قد يطلق على تلك الأثمار، كما في سائر الأشجار.

و بلحاظ هذه الخصوصيّة يقال تخمطّ إذا غضب و قهر، و في البحر يقال انّه لخمط أى متلاطم، و في الفحل: انّه تخمّط أى هاج. و هذه المعاني بلحاظ الاستكبار و الترفّع، فيكون في كلّ مورد بحسبه.

و امّا نزع الجلد و الشعر: فبمناسبة العراء من الشوك و الخلوّ منه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٣٥

. جَنَّتَيْنِ ذَواتَيْ أُكُلٍ خَمْطٍ وَ أَثْلٍ وَ شَيْ ءٍ مِنْ سِدْرٍ قَلِيلٍ - ٣٤/ ١٦ - الخمط و كذلك الأثل و الشي ء: عطف بيان، و القليل صفة للشي ء.

هذا بناء على أن يكون المراد من الخمط و الأثل و السدر: أثمارها. و قال في اللسان نقلا عن أبى زياد: و له ثمرة حمراء كأنّها ابنة، يعنى عقدة الرشاء.

و المراد من كون الألفاظ الثلاثة عطف بيان: هو من جهة المعنى. و في اللفظ:

الأثل و الشي ء معطوفان بالحروف على الخمط.

و يمكن أن يكون المراد منها هو الأشجار لا الأثمار: و ذلك باعتبار السببيّة و المجاورة و الإطلاق العرفي، فانّ اطلاق اللفظ للشجر و يراد منه الثمر: أمر شايع في عرف الناس.

أو يقال انّ الخمط عطف بيان، و الأثل عطف على الاكل- راجع الأثل.

خنزير:

الاشتقاق ٤٩٨ - الخنزير: معروف، مأخوذ من الخزر، و هو صغر العين، و الياء و النون زائدتان. و الخنزرة: ضرب من الفئوس غليظ. و خنزير المنجنيق: شي ء من آلته.

مصبا- خزرت العين خزرا من باب تعب: إذا صغرت و ضافت، فالرجل أخزر، و الأنثى خزراء، و تخازر الرجل: قبض جفنه ليحدّد النظر، و الخيزران: فيعلان، عروق القنا. و الخنزير فنعيل: حيوان خبيث، و يقال انّه حرّم على لسان كلّ نبىّ، و الجمع خنازير.

حيوة الحيوان ج ١ - الخنزير البرّى: و هو عند اكثر اللغويّين رباعىّ و حكى ابن سيده عن بعضهم: انّه مشتقّ من خزر العين، لانّه كذلك ينظر، فهو على هذا ثلاثىّ. و هو يشترك بين البهيمة و السبعيّة، فالّذى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٣٦

فيه من السبع: الناب و أكل الجيف. و الّذى فيه من البهيمة: الظلف و أكل العشب و العلف.

[فظهر أنّ كلمة الخنزير اسم للحيوان المعلوم، و لا يبعد اشتقاقه من الخزر، لمناسبة في المعنيين.

و هو أحد الحيوانات الّتى له حافر و ظلف، أى انّ حوافرها مشقوقة، و له جسم ثقيل و أرجل قصيرة و خرطوم قوىّ يحفر به الأرض بحثا عن جذور النباتات.

. إِنَّما حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَ الدَّمَ وَ لَحْمَ الْخِنْزِيرِ وَ ما أُهِلَّ بِهِ - ٢/ ١٧٣ - هذه الاية الكريمة تدلّ على حرمة هذه الموضوعات، و كذلك آيات-. حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَ الدَّمُ وَ لَحْمُ الْخِنْزِيرِ ... ،. إِنَّما حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَ الدَّمَ وَ لَحْمَ الْخِنْزِيرِ*.

و أمّا التعبير باللحم و التقييد به: فراجع اللحم.

و أمّا جهة الطهارة و النجاسة في هذه الموضوعات: فلا بدّ أن يفهم من دليل خارج، و التعبير عن لحم الخنزير بالرجس:. قُلْ لا أَجِدُ فِي ما أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّماً عَلى طاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلَّا أَنْ يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَماً مَسْفُوحاً أَوْ لَحْمَ خِنزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ أَوْ فِسْقاً- ٦/ ١٤٥ - لا يدلّ على النجاسة، فانّ الرجس هو الرجز و القذر، و هو أعمّ من النجاسة- فَاجْتَنِبُوا الرِّجْسَ مِنَ الْأَوْثانِ ...

مَنْ لَعَنَهُ اللَّهُ وَ غَضِبَ عَلَيْهِ وَ جَعَلَ مِنْهُمُ الْقِرَدَةَ وَ الْخَنازِيرَ- ٥/ ٦٠ - جعلهم خنازير امّا من جهة الصفات النفسانيّة حتّى تنقلب صورهم البرزخيّة الباطنيّة على صورها و يحشرون في القيامة على صورهم كما في الروايات الواردة، أو بمعنى المسخ المعروف و انقلاب الصورة المادّىّ الظاهرىّ على صورة جسم الخنزير: أمّا الأوّل- فهو مسلّم مقطوع به بل محسوس عند أهل البصيرة و النورانيّة. و أمّا الثاني-

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٣٧

فلا بدّ في إثباته أن يستدلّ عليه بالروايات المسلّمة- راجع المسخ.

خنس:

مصبا- خنس الأنف خنسا من باب تعب: انخفضت قصبته، فالرجل أخنس، و المرأة خنساء. و خنست الرجل خنسا من باب ضرب:

أخّرته أو قبضته و زويته، فانخنس، و يستعمل لازما أيضا فيقال خنس هو، و من المتعدّى في لفظ الحديث- و خنس إبهامه اى قبضها، و من الثاني الخنّاس في صفة الشيطان، لأنّه اسم فاعل للمبالغة، لأنّه يخنس إذا سمع ذكر اللّه تعالى أى ينقبض، و يعدّى بالألف أيضا.

مقا- خنس: أصل واحد يدلّ على استخفاء و تسترّ. قالوا الخنس الذهاب في خفية، يقال خنست عنه و أخنست عنه حقّه. و الخنّس:

النجوم تخنس في المغيب. و قال قوم: سمّيت بذلك لأنّها تخفى نهارا و تطلع ليلا. و الخنّاس في صفة الشيطان، لأنّه يخنس إذا ذكر اللّه تعالى. و من هذا الباب: الخنس في الأنف، انحطاط القصبة. و البقر كلّها خنس.

التهذيب ٧/ ١٧٣ - عن ابن الأعرابىّ: الخنس مأوى الظباء، و الخنس الظباء أنفسها. و قال الليث: الخنس انقباض قصبة الأنف و عرض- الأرنبة، و أنف البقر أخنس لا يكون الّا هذا، و البقرة خنساء. و الخنوس الانقباض و الاستخفاء، يقال خنس من بين القوم، و انخنس. و

في الحديث الشيطان يوسوس للعبد فإذا ذكر اللّه خنس

، أى أنقبض منه. و خنس في كلام العرب يكون لازما و متعدّيا، يقال خنست فلانا فخنس، أى أخّرته فتأخّر، و قبضته فانقبض، و أخنسته أكثر. و يقال خنس به: و أراه و تخنس بهم: تغيب بهم. و قال الزجّاج في قول اللّه تعالى- فَلا أُقْسِمُ بِالْخُنَّسِ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٣٨

الْجَوارِ الْكُنَّسِ - قال أكثر أهل التفسير: انّها النجوم، و خنوسها انّها تغيب، و تكنس: تغيب أيضا، كما يدخل الظبى في كناسه، و الخنّس جمع خانس، تستتر كما تكنس الظباء.

[فظهر أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو التأخّر و الانقباض إذا كان من شأنه التقدّم و الانبساط. و أمّا الاستتار و الاختفاء و الغيبة و المواراة و مطلق التأخّر و مطلق الانبساط: فليست حقيقة.

و المصداق الحقيقىّ من هذا الأصل: هو الخنس في الأنف و من شأنه أن يكون مرتفعا، و قبض الإبهام و من شأنه البسط، و تأخّر الموسوس و من شأنه التقدّم و التقرّب لا التنحّي و التبعد.

و بهذا يظهر الفرق بينها و بين هذه الكلمات.

. مِنْ شَرِّ الْوَسْواسِ الْخَنَّاسِ الَّذِي يُوَسْوِسُ - وصف الوسواس بصفة الخنس: اشارة الى انّ الموسوس ليس متظاهرا بعمله، بل مستتر و مختف في عمله، و متنحّ و متأخّر عمّن يوسوس اليه، فهو متقرّب في مقام الوسوسة، و متنحّى في مقام النصرة و الاعانة.

و أمّا كلمة الوسواس: قال في الكشّاف- هو اسم بمعنى الوسوسة كالزلزال بمعنى الزلزلة. و أمّا المصدر فوسواس بالكسر، سمّى بالمصدر كأنّه وسوسة في نفسه لأنّها صنعته و شغله الّذى هو عاكف عليه.

فيراد من الاسم: اسم المصدر و هو لفظ دالّ على ذات الحدث من حيث هو من دون ملاحظة نسبة الى غيره، كالغسل و الطهر، فكأنّه وضع للدلالة على نفس الحدث الحاصل من المصدر.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٣٩

فالاستعاذة في الآية الكريمة انّما وقعت من نفس الوسوسة من حيث هي هي من دون توجّه الى من تصدر عنه، و لذا عمّمها في مقام التوصيف و قال: الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ مِنَ الْجِنَّةِ وَ النَّاسِ و لمّا كانت الوسوسة هي المؤثّرة و العاملة حقيقة: فجعلت في الفعل الواقع بعدها فاعلا [يوسوس]، فكانّها فاعل مختار مريد متجسّم- راجع الوسوسة.

و يمكن أن يكون الخنس بمعنى الاخناس متعدّيا، و يؤيّده كونه بصيغة المبالغة. فَلا أُقْسِمُ بِالْخُنَّسِ الْجَوارِ الْكُنَّسِ - ٨١/ ١٥ - جمع خانس، و قد قيّد الخنس بصفتين الجريان و الكنس، و هذه القيود الثلاثة انّما تنطبق على النجوم و الكواكب السماويّة الّتى عددها الى عشرين مليونا يبلغ، بالنظارات الموجودة.

و هذه النجوم الطالعة المشرقة عن سمت المشرق لا تزال في السير و الرجوع و التأخّر الى جهة الغروب في كلّ ليلة، أو انّها تدوم سيرها سريعا أو بطيئا و لا تزال في الرجوع و السير الى الزوال و الفناء و التأخّر، حتّى تتناثر و تنكدر.

و يمكن أن يكون هذا اللفظ اشارة الى معاني اخر. و اللّه العالم- راجع الكنس.

خنق:

مصبا- خنقه يخنقه من باب قتل خنقا مثل كتف، و يسكن للتخفيف، و مثله الحلف و الحلف: إذا عصر حلقه حتّى يموت، فهو خانق و خنّاق، و في المطاوع: فانخنق و اختنق، و شاة خنيقة و منخنقة من ذلك، و المخنقة: القلادة، سمّيت بذلك لأنّها تطيف بالعنق.

مقا- خنق: أصل واحد، يدلّ على ضيق. فالخانق: الشعب الضّيق و قال بعض أهل العلم: انّ أهل اليمن يسمّون الزقاق خانقا، و الخنق مصدر خنقه يخنقه خنقا. قال بعض أهل العلم: لا يقال خنقا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٤٠

التهذيب ٧/ ٣٢ - خنق: قال الليث- خنقه فاختنق و انخنق. فأمّا الانخناق: فهو انعصار الخناق في عنقه. و الاختناق: فعله بنفسه.

و الخناق: الحبل الّذى يخنق به، رجل خنق: مخنوق، و رجل خانق، في موضع خنيق: ذو خناق. و الخنّاق: وصف لمن يكون ذلك شأنه و فعله بالناس، و أخذ بمخنّقه أى بموضع الخناق.

[فظهر انّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو التضيّق و الانعصار في الحلق، و ذلك الانعصار أعمّ من أن يكون ظاهرا أو بداء باطنىّ. و الحرق و الخرق و الخرزق تدلّ على مفهوم الضيق و الشدّ و الطعن. و الحلق و العنق:

يدلّان على الحلق المجرّد.

و أمّا مفهوم الزقاق و ما يماثله: فمعنى مجازىّ استعارة.

. حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَ الدَّمُ وَ لَحْمُ الْخِنْزِيرِ وَ ما أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ وَ الْمُنْخَنِقَةُ- ٥/ ٣ - أى ما مات بالخنق و الانخناق من دون ذبح

خور:

مقا- خور: أصلان، أحدهما يدلّ على صوت و الآخر على ضعف. فالأوّل- قولهم خار الثور يخور، و ذلك صوته- فَأَخْرَجَ لَهُمْ عِجْلًا جَسَداً لَهُ خُوارٌ. و أمّا الآخر- فالخوّار: الضعيف من كلّ شي ء.

يقال رمح خوّار، و أرض خوّارة، و جمعه خور. و أمّا قولهم للناقة العزيزة خوّارة، و الجمع خور: فمن الباب، لأنّها إذا لم تكن عزوزا. و العزوز: الضيّقة الإحليل، مشتقّة من الأرض العزاز، فهي حينئذ خوّارة، إذ كانت الشدّة قد زايلتها.

مصبا- خار يخور: ضعف، فهو خوّار، و أرض خوّارة: ليّنة سهلة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٤١

و رمح خوّار: ليس بصلب.

صحا- الخور مثل الغور: المنخفض من الأرض بين النشزين. و الخوران مجرى الروث، يقال طعنه في خورانه، و خاره خوارا. و خار الثور: صاح و خار الحرّ و الرجل يخور خورة: ضعف و انكسر. و الاستخارة: الاستعطاف يقال هو من الخوار و الصوت. و الخوار: الضعف.

[فظهر أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الانخفاض من ارتفاع و التفّل في علوّ. و بمناسبة هذا المعنى تستعمل في موارد الضعف و الانكسار و التعاطف و الصوت الخفي و الأرض الليّنة و السهلة و في مجرى الغائط و في خليج البحر، بشرط أن يكون قيود الأصل ملحوظا فيها.

و بهذا القيد يظهر الفرق بين هذه المادّة و بين الموادّ المذكورة إذا أطلقت من دون القيد.

. فَأَخْرَجَ لَهُمْ عِجْلًا جَسَداً لَهُ خُوارٌ- ٢٠/ ٨٨ - . وَ اتَّخَذَ قَوْمُ مُوسى مِنْ بَعْدِهِ مِنْ حُلِيِّهِمْ عِجْلًا جَسَداً لَهُ خُوارٌ- ٧/ ١٤٨ - و لا يبعد أن يكون الأصل الأوّلى في المادّة هو الصوت المنخفض من البقر وضعا أو بمناسبة جوهر الصوت ليكون من قبيل اسماء الأصوات، ثمّ اشتقت منها المشتقّات، ثمّ استعملت في مفاهيم فريبة منه.

و على أىّ حال فيراد من الكلمة في الآيتين: الصوت المنخفض المخصوص، و الظاهر أن يكون المراد هو هذا المعنى، لا الصوت المرتفع كالصياح.

و يمكن أن يقال انّ صوت البقر من حيث هو بالنسبة الى كبر جثّته و عظم بدنه، و بالقياس الى سائر الحيوانات كالحمار و الفرس: منخفض و ضعيف.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٤٢

خوض:

مقا- خوض: يدلّ على توسّط شي ء و دخول، و هو أصل واحد، يقال خضت الماء و غيره، و تخاوضوا في الحديث و الأمر أى تفاوضوا و تداخل كلامهم.

مصبا- خاض الرجل الماء يخوضه خوضا: مشى فيه، و المخاضة موضع الخوض، و الجمع مخاضات. و خاض في الأمر: دخل فيه، و خاض في الباطل كذلك. و أخاض الماء قبل أن يخاض، و هو لازم على عكس المتعارف، فانّه من النوادر الّتى لزم رباعيها و تعدّى ثلاثيها، و مخوض: اسم مفعول من الثلاثي. و مخيض: اسم فاعل من الرباعىّ اللازم.

التهذيب ٧/ ٤٦٧ - قال الليث: خضت الماء خوضا و خياضا، و اختاض الختياضا، و خوّض تخويضا. و الخوض: اللبس في الأمر. و الخوض: المشي في الماء. و الخوض من الكلام: ما فيه الكذب و الباطل. و أخاض القوم خليهم الماء اخاضة: إذا خاضوا بها الماء.

مفر- الخوض: هو الشروع في الماء و المرور فيه، و يستعار في الأمور و اكثر ما ورد في القرآن ورد فيما يذمّ الشروع فيه- ف ذَرْهُمْ فِي خَوْضِهِمْ يَلْعَبُونَ و تقول أخضت دابّتى في الماء، و تخاوضوا في الحديث: تفاوضوا.

[فظهر أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الانغماس في شي ء فيه فساد، و يعبّر عنه بالفارسيّة بكلمة- فرو رفتن، و الشرّ و الفساد من لوازم مفهوم الخوض، و هذا المعنى مرتبة شديدة بعد الورود و الدخول، و الغمس مخصوص بالماء و هذه المادّة قريبة لفظا و معنى من موادّ الغور و الغوض و الغيب و الغوص و الغوط و الغمس، و في الغور يلاحظ نفس الانغماس من دون نسبة الى مؤثر و موجب

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٤٣

كالغيبة، و هذا بخلاف الخوض و الغوص. و الغيبة في مقابل الحضور. و الغوص أعمّ من أن يكون الورود في خير أو فساد. يقال: غاص في الماء و على المعاني. وَ لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ لَيَقُولُنَّ إِنَّما كُنَّا نَخُوضُ وَ نَلْعَبُ - ٩/ ٦٥ - . وَ خُضْتُمْ كَالَّذِي خاضُوا- ٩/ ٦٩ - واردة في خصوص المنافقين، أى كقوم خاضوا.

. وَ كُنَّا نَخُوضُ مَعَ الْخائِضِينَ - ٧٤/ ٤٥ - راجعة الى أصحاب العصيان.

. وَ إِذا رَأَيْتَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِي آياتِنا فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ - ٦/ ٦٨ - . فَوَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ الَّذِينَ هُمْ فِي خَوْضٍ يَلْعَبُونَ - ٥٢/ ١٢ - فالخوض في جميع هذه الموارد:

عبارة عن الدخول في الشرّ و الغوص فيما يوجب الضرّ و الفساد و الاشتغال بما ينتج الحيرة و الضلال و الهلاك.

و لا يخفى أنّ الخوض و اللعب أعظما سببين للضلال و الانحراف و الهلاك و المحروميّة عن السعادة الأبديّة و الهداية الروحانيّة: فانّ الإنسان إذا خاض فيما يشغله عن السير الى اللّه و التوجّه الى لقائه، و استغرق في التمايلات النفسانيّة، و انغمس في ظلمات الحيوة الدنيويّة الماديّة، ثمّ جعل برنامج أموره لعبا لا جدّ في سيره و لا استهداف و لا غرض صحيحا: فهو من الأخسرين الضالّين.

فإذا كان الخائض في الضلال و الشرّ و البطول: يضاف عليه قصد الهزء و اللعب و التلاهى: فهو ممّن لا يرتجى فيه خير و لا صلاح و لا اهتداء.

و بهذا يظهر سرّ ذكر مادّة الخوض مجرّدا أو منضمّا الى اللعب.

و أمّا الخوض في الآيات و في الحديث: معناه الخوض و الانغماس في خصوص الآيات و الحديث، و لا يقال خاض القرآن و خاض الدين: فانّهما مطلوبان لا شرّ فيهما، و يقال خاض في القرآن، أى خاض الباطل و الشرّ في القرآن.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٤٤

خوف:

مصبا- خاف يخاف خوفا و خيفة و مخافة، و خفت الأمر، يتعدّى بنفسه، فهو مخوف، و أخافنى الأمر، فهو مخيف، اسم فاعل فانه يخيف من يراه، و أخاف اللصوص الطريق، فالطريق مخاف، و طريق مخوف أيضا، لأنّ الناس خافوا فيه، و يتعدّى بالهمزة و التضعيف، فيقال أخفته الأمر فخافه و خوّفته ايّاه فتخوّفه.

مقا- خوف: أصل واحد يدلّ على الذعر و الفزع، يقال خفت الشي ء خوفا و خيفة، و الياء مبدلة من واو لمكان الكسرة، و يقال خاوفنى فلان فخفته، أى كنت أشدّ خوفا منه. فأمّا قولهم تخوّفت الشي ء: تنقّصته، فهو الصحيح الفصيح، الّا انّه من الإبدال.

صحا- خاف، و هو خائف، و قوم خوّف على الأصل، و خيّف على اللفظ، و الأمر منه خف، و ربّما قالوا رجل خاف أى شديد- الخوف، جاء و به على فعل مثل فرق و فزع كما قالوا رجل صات اى شديد الصوت. و الخيفة: الخوف، و الجمع خيف و أصله الواو، و خاوفه فخافه يخوفه: غلبه بالخوف اى كان أشدّ خوفا منه. و الإخافة التخويف، يقال وجع مخيف أى يخيف من رآه، و طريق مخوف لانّه لا يخيف و انّما يخيف فيه قاطع الطريق، و تخوّفت عليه الشي ء أى خفت، و تخوّفه: تنقّصه- أَوْ يَأْخُذَهُمْ عَلى تَخَوُّفٍ.

كليّات- الخوف: و هو غمّ يلحق لتوقّع المكروه. و أمّا الحزن فهو غمّ يلحق من فوات نافع أو حصول ضارّ. و في أنوار التنزيل: الخوف علّة المتوقّع، و الحزن علّة الواقع. و الخشية أشدّ من الخوف و هي تكون

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٤٥

من عظم المخشىّ و ان كان الخاشى قويّا، و الخوف يكون من ضعف الخائف و ان كان المخوف أمرا يسيرا.

الفروق- ١٩٩ - الفرق بين الخوف و الحذر و الفزع: انّ الخوف توقّع الضرر المشكوك في وقوعه، و من يتيقّن الضرر لم يكن خائفا له، و كذا كل الرجاء لا يكون الّا مع الشكّ، و من تيقّن النفع لا يكون راجيا له. و الحذر توقّى الضرر سواء كان مظنونا أو متيقّنا، و الحذر يدفع الضرر.

و الفرق بين الخوف و الرهبة: أنّ الرهبة طول الخوف و استمراره، و ثمّ قيل للراهب راهب، لأنّه يديم الخوف و الفرق بين الخوف و الفزع: أنّ الفزع مفاجأة الخوف عند هجوم أمر و هو انزعاج القلب بتوقّع مكروه عاجل.

[فظهر أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يقابل الأمن، كما أنّ الوحش ما يقابل الانس، و الرهبة ما يقابل الرغبة.

و يعتبر في الخوف: توقّع ضرر مشكوك و الظنّ بوقوعه، و إذا أراد التوقّى منه: فيقال في هذا المقام الحذر. و إذا أدام الخوف و استمرّ: فهو الرهب.

و إذا حصل الخوف و اثره مفاجأة و لم يتحمّل به و انزعج قلبه: فهو الفزع.

كما انّ الهلع و الذعر: مرتبتان من الفزع و الجزع.

فالخوف: حالة تأثّروا اضطراب بتوقّع ضرر مستقبل أو مواجه يذهب بالأمن.

و يدلّ على كونه ضدّ الأمن: قوله تعالى-. وَ لا تَخَفْ إِنَّكَ مِنَ الْآمِنِينَ ... ،

. مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْناً، .... وَ آمَنَهُمْ مِنْ خَوْفٍ.

و يتعدّى الى مفعول واحد مذكورا أو مقدّرا-. لِمَنْ خافَ عَذابَ الْآخِرَةِ ... ،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٤٦

. وَ إِنِّي خِفْتُ الْمَوالِيَ ... ،. وَ إِنْ خِفْتُمْ شِقاقَ بَيْنِهِما ... ،. إِنِّي أَخافُ اللَّهَ* ... ،. لا تَخافُ دَرَكاً ... ،. وَ اللَّاتِي تَخافُونَ نُشُوزَهُنَ ...

. فَإِنْ خِفْتُمْ فَرِجالًا أَوْ رُكْباناً ... ،. لا تَخَفْ إِنَّا أُرْسِلْنا ... ،. لا تَخَفْ إِنَّكَ أَنْتَ الْأَعْلى ...

. لا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ* ... ،. خائِفاً يَتَرَقَّبُ*- فيحذف المفعول إذا كان معلوما، أو ليدلّ على الإطلاق و لا يكون أمر مخصوص مقصودا، أو لأولويّة تركه ذكرا.

و يذكر مع المفعول ما يكون الخوف ناشئا منه كما في-. فَمَنْ خافَ مِنْ مُوصٍ جَنَفاً ... ،

. وَ إِنِ امْرَأَةٌ خافَتْ مِنْ بَعْلِها نُشُوزاً ... ،. إِنِّي أَخافُ أَنْ يَمَسَّكَ عَذابٌ مِنَ الرَّحْمنِ ... ،

. وَ إِمَّا تَخافَنَّ مِنْ قَوْمٍ خِيانَةً.

و قد يذكر ما يكون الخوف مستعليا عليه و مرتبطا به كما في-. ذُرِّيَّةً ضِعافاً خافُوا عَلَيْهِمْ ... ،

. إِنِّي أَخافُ عَلَيْكُمْ عَذابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ* ... ،. فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ*.

و الخيفة: أصلها خوفة على فعلة كالقعدة، أبدلت الواو ياء، و تدلّ على نوع مخصوص من الخوف-. تَضَرُّعاً وَ خُفْيَةً* ... ،. وَ أَوْجَسَ مِنْهُمْ خِيفَةً ... ،. كَخِيفَتِكُمْ أَنْفُسَكُمْ ... ،. وَ الْمَلائِكَةُ مِنْ خِيفَتِهِ - فتدلّ على خوف مخصوص في هذه الموارد.

و التخويف يتعدّى الى مفعولين مذكورين أو متقدّرين-. وَ ما نُرْسِلُ بِالْآياتِ إِلَّا تَخْوِيفاً- أى جعلهم خائفين، يُخَوِّفُ أَوْلِياءَهُ - أى يجعل أولياءه خائفين، وَ يُخَوِّفُونَكَ بِالَّذِينَ مِنْ دُونِهِ - أى و يجعلونك خائفا.

و التخوّف: تفعّل لمطاوعة التفعيل، يقال خوّفته فتخوّف: اى اختار الخوف- كما في-. أَوْ يَأْخُذَهُمْ عَلى تَخَوُّفٍ فَإِنَّ رَبَّكُمْ لَرَؤُفٌ رَحِيمٌ - ١٦/ ٤٧ - . فَمَنِ اتَّقى وَ أَصْلَحَ فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لا هُمْ يَحْزَنُونَ - ٧/ ٣٥ - و يقول تعالى في موارد اخر:. فَمَنْ تَبِعَ هُدايَ .... بَلى مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَ هُوَ مُحْسِنٌ .... فَلَهُمْ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٤٧

أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ* .... مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ وَ عَمِلَ صالِحاً* .... فَمَنْ آمَنَ وَ أَصْلَحَ .... أَلا إِنَّ أَوْلِياءَ اللَّهِ لا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ - ١٠/ ٦٢ - فانّ من أطاع اللّه و عمل بوظيفة عبوديّته و اجتنب عن الخلاف: فهو من الآمنين من سخط مولاه الربّ، و من الواردين في زمرة عبيده المطيعين، و هو يعيش تحت سيطرته و حكومته القاهرة، و اللّه عزّ و جلّ غالِبٌ عَلى أَمْرِهِ، و لا يبقى له وحشة و لا اضطراب و لا خوف، و لا يحزن على ما فات عنه، فانّه يفوّض أمره اليه و يتوكّل عليه و هو حسبه.

فمرجع الأمور المذكورة في الآيات الكريمة: الى الطاعة و العبوديّة، و قد صرّح بها في قوله-. إِنَّ الَّذِينَ قالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقامُوا فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لا هُمْ يَحْزَنُونَ -. يا عِبادِ لا خَوْفٌ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ وَ لا أَنْتُمْ تَحْزَنُونَ.

و على هذا المبنى نزلت الآيات الكريمة-. يا مُوسى لا تَخَفْ إِنِّي لا يَخافُ لَدَيَّ الْمُرْسَلُونَ ... ،. فَمَنْ يُؤْمِنْ بِرَبِّهِ فَلا يَخافُ بَخْساً وَ لا رَهَقاً ... ،. وَ مَنْ يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحاتِ وَ هُوَ مُؤْمِنٌ فَلا يَخافُ ظُلْماً وَ لا هَضْماً ... ،. يا مُوسى أَقْبِلْ وَ لا تَخَفْ إِنَّكَ مِنَ الْآمِنِينَ ... ،. خُذْها وَ لا تَخَفْ سَنُعِيدُها سِيرَتَهَا الْأُولى ... ،

. قالَ لا تَخافا إِنَّنِي مَعَكُما أَسْمَعُ وَ أَرى - فهذه الآيات ذكرى و ارشاد الى ما ذكر من انّ الطاعة و العبوديّة توجب رفع الخوف.

و أمّا الآيات-. فَخَرَجَ مِنْها خائِفاً يَتَرَقَّبُ ... ،. فَأَصْبَحَ فِي الْمَدِينَةِ خائِفاً يَتَرَقَّبُ ... ،. وَ لَهُمْ عَلَيَّ ذَنْبٌ فَأَخافُ أَنْ يَقْتُلُونِ - فالخوف فيها نتيجة ذنب واقع و بالنسبة الى خطأ صادر.

راجع مادّة- أمن و خشي.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٤٨

خول:

مصبا- الخال من النسب جمعه أخوال، و جمع الخالة خالات. و أخول الرجل وزان أكرم، فهو مخول، و بالفتح على معنى أنّ غيره جعله ذا أخوال كثيرة، و رجل معمّ مخول: كريم الأعمام و الأخوال، و منع الأصمعى الكسر فيهما، و قال: كلام العرب الفتح. و ربّما جمع الخال على خؤلة و الخول مثل الخدم و الخشم وزنا و معنى. و خوّله اللّه مالا: أعطاه، و تخوّلتهم بالموعظة: تعهّدتهم.

مقا- خول: أصل واحد يدلّ على تعهّد الشي ء. من ذلك انّه كان يتخولهم بالموعظة، أى كان يتعهدهم بها. و فلان خولىّ مال، إذا كان يصلحه. و منه خوّلك اللّه مالا، أى أعطاكه، لأنّ المال يتخوّل أى يتعهّد، و منه خول الرجل، و هم حشمه، أصله أنّ الواحد خائل، و هو الراعي. يقال فلان يخول على أهله، أى يرعى عليهم. و من فصيح كلامهم تخوّلت الريح الأرض: إذا تصرّفت فيها مرّة بعد مرّة.

صحا- الخائل: الحافظ للشي ء، يقال فلان يخول على أهله أى يرعى عليهم، و خوّله اللّه الشي ء أى ملّكه ايّاه، و قد خلت المال أخوله إذا أحسنت القيام عليه، يقال هو خال مال و خائل مال و خولىّ مال أى حسن القيام عليه. و التخوّل: التعهّد. و كان الأصمعى يقول: يتخوّننا بالنون أى يتعهّدنا. و تخوّلت في فلان خالا من الخير: أخلت و توسمت. و خول الرجل حشمه، و الواحد خائل، و قد يكون الخول واحدا، و هو اسم يقع على العبد و الأمة. قال الفرّاء: و هو جمع خائل و هو الراعي. و قال غيره: هو مأخوذ من التخويل و هو التمليك. و الخال أخو الامّ، و الخالة أختها، يقال خال

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٤٩

بيّن الخؤلة، بيني و بين فلان خؤلة. و يقال استخل خالا غير خالك أى اتّخذ. و ذهب القوم أخول أخول: إذا تفرّقوا شتّى، و هما اسمان جعلا واحدا و بنيا على الفتح.

الكشّاف-. فَإِذا مَسَّ الْإِنْسانَ ضُرٌّ دَعانا ثُمَّ إِذا خَوَّلْناهُ نِعْمَةً مِنَّا قالَ إِنَّما أُوتِيتُهُ عَلى عِلْمٍ - ٣٩ - ٥٠ - التخويل مختصّ بالتفضّل يقال خولني إذا أعطاك على غير جزاء، عَلى عِلْمٍ: أى على علم منّى انّى سأعطاه لما فىّ من فضل و استحقاق.

الفروق ١٤٤ - الفرق بين التخويل و التمويل: أنّ التخويل إعطاء الخول، يقال خولّه: إذا جعل له خولا، كما يقال موّله: إذا جعل له مالا، و سوّده: إذا جعل له سوددا. و قيل أصل التخويل: الإرعاء، يقال أخوله ابله: إذا استرعاه ايّاها فكثر حتّى جعل كلّ هبة و عطيّة تخويلا، كأنّه جعل له من ذلك ما يرعاه، و في ١٨٣ - الفرق بين العبيد و الخول: انّ الخول هم الّذين يختصّون بالإنسان من جهة الخدمة و المهنة و لا تقتضي الملك كما تقتضيه العبيد، و لهذا لا يقال الخلق خول اللّه كما يقال عبيده.

الاشتقاق ٣٢٧ - و اشتقاق خولىّ من التخوّل و هو اتّخاذ الخول، و تخوّلت فلانا إذا جعلته خالا. و التخوّل: التعاهد. و

في الحديث:

يتخوّلنا بالموعظة.

و قد سمّت العرب خولان و خولة و خوليّا، كلّه الى هذا رجع.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الرعاية و المراقبة مع إعطاء مالا أو كلاما أو عملا. و هذا القيد هو الفارق بينها و بين مواد

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٣…١٥٠…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٥٠

الرعاية و التعهّد و التفقّد و المراقبة و غيرها.

و أمّا مفاهيم الحفظ و الإعطاء و التعهّد و الرعي و التصرّف و التمليك و التدبير و السياسة و حسن القيام بالأمر: امّا مصاديق للأصل إذا روعي القيدان، و امّا معاني مجازيّة بمناسبات قريبة و علائق معلومة.

و التخويل: هو جعل شخص ذا تخوّل و خائلا، يق: خوّلته مالا و نعمة و أنعاما و أهلا، فتخوّل، أى جعلته خائلا و راعيا لها فصار كذلك و اختار الخائليّة لها.

و بهذه المناسبة يطلق الخال و الخالة على أخ الامّ و أختها، فانّهما يصيران بالمصاهرة خائلين و راعيين و مراقبين.

و أمّا اشتقاق أخول الرجل فهو مخول و مخول: فمن الانتزاعى.

و أمّا مفهوم الخدم و الحشم: فمن مصاديق الأصل.

و كذلك مفهوم التعهّد بالموعظة: يقال خوّلته بالموعظة و القول فتخوّل، أى جعلته خائلا و راعيا بالموعظة، فاختار هذا العمل.

و أمّا قولهم- ذهب القوم أخول أخول: فكأنّ كلّا منهم خائل برأسه و بالاستقلال، و لا ارتباط بينهم و ليسوا على نظم و اجتماع واحد، بل انّهم متفرّقون.

وَ بَناتِ خالِكَ وَ بَناتِ خالاتِكَ، ... أَوْ بُيُوتِ أَخْوالِكُمْ أَوْ بُيُوتِ خالاتِكُمْ أَوْ ما مَلَكْتُمْ مَفاتِحَهُ - ٢٤/ ٦١ - و هم يراعونكم و يراقبون و يتفقّدون عنكم.

وَ تَرَكْتُمْ ما خَوَّلْناكُمْ وَراءَ ظُهُورِكُمْ - ٦/ ٩٦ - أى و تركتم ما جعلناكم خائلين به و كان تحت سلطتكم و تصرّفكم و رعيكم، من المال و الملك و العنوان و سائر الأمور الدنيويّة، فما استطعتم حفظها و تدبيرها و حسن القيام بأمورها و الاستفادة منها ففي التعبير بهذه المادّة اشارة الى كمال سلطتهم و اختيارهم التامّ من جهة التدبير

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٥١

و التربية و الاستنتاج منها.

. ثُمَّ إِذا خَوَّلَهُ نِعْمَةً مِنْهُ نَسِيَ ما كانَ يَدْعُوا إِلَيْهِ مِنْ قَبْلُ - ٣٩/ ٨ - أى فإذا جعله خائلا نعمة و رأى نفسه مسلّطا مقتدرا و النعمة في اختياره:

نَسِيَ ما كانَ يَدْعُوا إِلَيْهِ. و في ٢٩/ ٨ - قالَ إِنَّما أُوتِيتُهُ عَلى عِلْمٍ*.

فظهر لطف التعبير بهذه المادّة دون الانعام و التمليك و الإعطاء و غيرها، فانّ فيها قيدا زائدا، و هو التسلّط و النفوذ و الرعي، و هذا يقتضى أبلغ- استفادة و أحسن استنتاج من النعمة.

خون:

مصبا- خان الرجل الأمانة يخونها خونا و خيانة و مخانة، يتعدّى بنفسه، و خان العهد و فيه، فهو خائن، و خائنة مبالغة، و خائِنَةَ الْأَعْيُنِ: قيل هو كسر الطرف بالاشارة- الخفيّة، و قيل هي النظرة الثانية عن تعمد. و فرّقوا بين الخائن و- السارق و الغاصب: بانّ الخائن هو الّذى خان ما جعل عليه أمينا و السارق من أخذ خفية من موضع كان ممنوعا من الوصول اليه. و الغاصب من أخذ جهارا معتمدا على قوّته. و الخان ما ينزله المسافرون و الجمع خانات. و تخوّنت الشي ء: تنقّصته. و الخوان: ما يؤكل عليه معرّب، و فيه ثلاث لغات: كسر الخاء و هي الأكثر، و ضمّها حكاه ابن السكيت و اخوان بهمزة مكسورة حكاه ابن فارس.

مقا- خون- أصل واحد، و هو التنقّص، يقال خانه يخونه خونا و ذلك نقصان الوفاء، و يقال تخوّننى فلان حقّى: أى تنقّصنى. و يقال الخوّان الأسد. و القياس واحد. فأما الّذى يقال انّهم كانوا يسمّعون في العربيّة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٥٢

الاولى الربيع الأوّل خوّانا، فلا معنى له و لا وجه للشغل به. و أمّا الّذى يؤكل عليه، فقال قوم: هو أعجمّى. سئل ثعلب له يجوز أن يقال انّ الخوان يسمّى خوانا لأنّه يتخوّن ما عليه أى يتنقّص؟ فقال لا يبعد ذلك.

التهذيب ٧/ ٥٨١ - قال الليث: المخانة: خون النصح و خون الودّ.

و الخون على محن شتّى. تقول خاننى فلان خيانة. و

في الحديث: المؤمن يطبع على كلّ خلق الّا الخيانة و الكذب.

و تقول خانه الدهر و النعيم خونا، و هو تغيّر حاله الى شرّ منها. و الخون في النظر: فتره، و من ذلك يقال للأسد خائن العين. قال بعضهم: و كلّ ما غيّرك عن حالك فقد تخوّنك. و قد يكون التخوّن بمعنى التنقّص، و يقال تخوّنته الدهور و تخوّفته أى تنقّصته فالتخوّن له معنيان: أحدهما التنقّص، و الآخر التعهّد، و من جعله تعهّدا جعل النون مبدلة من اللام. و أمّا- خائِنَةَ الْأَعْيُنِ: فأخرج المصدر على فاعلة، كقوله تعالى: لا تَسْمَعُ فِيها لاغِيَةً، و مثله: راغية الإبل و ثاغية الشاه أى رغاؤها و ثغاؤها.

صحا- خانه في كذا يخونه خونا، و اختانه- و تَخْتانُونَ أَنْفُسَكُمْ - أى يخون بعضكم بعضا. و خوّنه: نسبه الى الخيانة. و التخوّن: التعهّد.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو العمل قولا أو فعلا أو نيّة على خلاف التعهّد، و هو ما يتوقّع منه و يوظّف عليه، سواء كانت تلك الوظيفة أمرا تكوينيّا أو تشريعيّا.

فيقال:. وَ إِنْ يُرِيدُوا خِيانَتَكَ فَقَدْ خانُوا اللَّهَ - ٨/ ٧١ - فمتعلّق الخيانة تكاليف تشريعيّة و تعهدات الهيّة نيّة أو عملا أو قولا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٥٣

يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَخُونُوا اللَّهَ وَ الرَّسُولَ وَ تَخُونُوا أَماناتِكُمْ - ٨/ ٢٧ - يراد نقض، ما يتعهد فيما بينهم و بين اللّه و بين رسوله أو بين أنفسهم، من إضمار ما يخالف اعلانهم و ترك الفرائض و السنن و القول بما لا يعملون و نقض تعهّداتهم.

و أمّا الخيانة التكوينيّة: فيقال: خانه الدهر، و خانه السيف.

. وَ لا تَزالُ تَطَّلِعُ عَلى خائِنَةٍ مِنْهُمْ - ٥/ ١٣ - . يَعْلَمُ خائِنَةَ الْأَعْيُنِ ٤٠/ ١٩ أى على جماعة منهم خائنة، و يعلم العين الخائنة من بين العيون. فانّما استعملت الخائنة في معناها الحقيقي، و ليست بمعنى الخيانة أو المبالغة.

. إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ مَنْ كانَ خَوَّاناً أَثِيماً- ٤/ ١٠٧ - يراد من أدام هذه الصفة و اتّصف بالخيانة. و التعبير بصيغة المبالغة: اشارة الى أنّ الخيانة مرّة إذا لم تصل الى حدّ الادامة و الاتّصاف، قابلة للعفو و الإغماض.

و الآية قبلها-. وَ لا تَكُنْ لِلْخائِنِينَ خَصِيماً .... وَ لا تُجادِلْ عَنِ الَّذِينَ يَخْتانُونَ أَنْفُسَهُمْ - الاختيان افتعال يدلّ على الفعل اختيارا و عن قصد و انتخاب اى يخونون و يختارون الخيانة. فلا تجادل عنهم و عن جانبهم فانّ اللّه لا يحبهم، و لا تكن لأجلهم و بمنظور الدفاع عنهم خصيما تخاصمون الناس.

و أمّا الخوان بمعنى المائدة: فهو معرّب من لغة فارسيّة، و الأصل فيها خانه بمعنى البيت. فلعلّها بيت صغير فيها أنواع الطعام، و مظهر لنعم البيت، و بهذه المناسبة يطلق على الفندق و نظيره.

خوى:

مصبا- خوت الدار تخوى خويا من باب رمى: خلت من أهلها، و خواء، و خويت خوى من باب تعب لغة. و خوت النجوم:

سقطت من غير مطر، و أخوت مثله، و خوّت تخوية: مالت للمغيب. و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٥٤

خوّت الإبل تخوية: خمصت بطونها. و خوى الرجل في سجوده: رفع بطنه عن الأرض، و قيل جافى عضديه.

مقا- خوى: أصل واحد يدلّ على الخلوّ و السقوط، يقال خوت الدار تخوى، و خوى النجم: إذا سقط و لم يكن عند سقوطه مطر، و أخوى أيضا و خويت المرأة خوى: إذا لم تأكل عند الولادة. و يقال خوّى الرجل: إذا تجافى في سجوده، و كذا البعير إذا تجافى في بروكه، و هو قياس الباب، لأنّه إذا خوّى في سجوده فقد أخلى ما بين عضده و جنبه.

مفر- خوى: أصل الخواء: الخلاء، يقال خوى بطنه من الطعام يخوى خوى، و خوى الجوز خوى تشبيها به، و خوت الدار تخوى خواء.

التهذيب ٧/ ٦١٤ - كَأَنَّهُمْ أَعْجازُ نَخْلٍ خاوِيَةٍ- و أعجاز النخل أصولها و قيل: خاوِيَةٍ نعت للنخل لأنّ النخل يذكّر و يؤنّث، و قال في موضع آخر- كَأَنَّهُمْ أَعْجازُ نَخْلٍ مُنْقَعِرٍ- و المنقعر: المنقلع من منبته، و كذلك الخاوية معناها معنى المنقلع، فقيل لها إذا انقلعت: خاوية، لأنّها خوت من منبتها الّذى كانت نبتت فيه، و خوى منبتها منها. و معنى خوت أى خلت من أهلها. و يقال دخل فلان في خواء فرسه- يعنى ما بين يديه و رجليه و خوى أى انهدم و وقع- وَ هِيَ خاوِيَةٌ عَلى عُرُوشِها*. و قال الليث: خوت الدار: باد أهلها و هي قائمة بلا عام.

لس- خوت الدار: تهدّمت و سقطت. و خوى البيت إذا انهدم.

و

في حديث سهل - فإذا هم بدار خاوية على عروشها

، خوى: إذا سقط و خلا، و عروشها: سقوفها.

و إنّ النبىّ ص كان إذا سجد خوّى

- أى جافى بطنه عن الأرض و رفعها حتّى يخوى ما بين ذلك و يخوّى عضديه عن جنبيه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٥٥

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو السقوط و وقوع ما كان قائما بنفسه أو ظاهرا. و هذا المعنى يختلف مفهومه بحسب الموارد، و لكنّ القيد لا بدّ أن يكون محفوظا، فيقال خوت الدار: إذا وقعت و سقطت على الأرض بعد ما كانت متقوّمة بنفسها و قائمة على بنيانها. و خوت النجوم بعد تقوّمها في أنفسها، و خوى البطن إذا خلى و ظهر فيه آثار الضعف و السقوط و الانكسار. و خوى النخل إذا وقعت على الأرض بعد قيامها.

و بهذا يظهر الفرق بين هذه المادّة و بين موادّ السقوط و الوقوع و الخرّ و غيرها. و قد مرّ أن الخرّ هو السقوط في حالة التصويت.

و أمّا مفاهيم الخلوّ و الانقعار و الانهدام و غيرها: فمن لوازم الأصل.

. فَكَأَيِّنْ مِنْ قَرْيَةٍ أَهْلَكْناها وَ هِيَ ظالِمَةٌ فَهِيَ خاوِيَةٌ عَلى عُرُوشِها ٢٢/ ٤٥ أى ساقطة بعد تقوّمها على حالة السقوط على العروش، يقال خرّ ساجدا، و فَخَرَّ عَلَيْهِمُ السَّقْفُ، ... يُسْحَبُونَ فِي النَّارِ عَلى وُجُوهِهِمْ، و خوى على العرش. أى كان السقوط و السحب على تلك الهيئة و الحالة، كما في سقط و خرّ على وجهه- و هذا التعبير للدلالة على السقوط الشديد و الانهدام الكلّى بعد ما كانت قائمة.

. فَتِلْكَ بُيُوتُهُمْ خاوِيَةً بِما ظَلَمُوا- ٢٧/ ٥٣ - . كَأَنَّهُمْ أَعْجازُ نَخْلٍ خاوِيَةٍ- ٦٩/ ٧ أى قد سقطت بعد ما كانت قائمة و متقوّمة.

خيب:

مصبا- خاب يخيب خيبة: لم يظفر بما طلب و في المثل: الهيبة خيبة، و خيّبه اللّه: جعله خائبا.

مقا- خيب: أصل واحد يدلّ على عدم فائدة و حرمان. و الأصل قولهم للقدح الّذى لا يورى: هو خيّاب. ثمّ قالوا: سعى في أمر فخاب، و ذلك

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٥٦

إذا حرم فلم يفد خيرا.

صحا- خاب الرجل خيبة: إذا لم ينل ما طلب، و خيّبته أنا تخييبا، و تقول خيبة لزيد، و خيبة لزيد، فالنصب على إضمار فعل، و الرفع على الابتداء و يقال: وقعوا في وادى تخيّب، غير مصروف معناه الباطل.

التهذيب ٧/ ٦٠٢ - قال الليث: الخيبة: حرمان الجدّ. ثعلب: خاب يخوب خوبا: إذا افتقر. أبو عبيد: أصابتهم خوبة: إذا ذهب ما عندهم فلم يبق عندهم شي ء. و يقال للجوع الخوبة. و عن الفرّاء: خاب إذا خسر، و خاب إذا كفر.

صحا- خوب: الخوبة: الأرض الّتى لم تمطر بين أرضين ممطورتين، يقال نزلنا بخوبة من الأرض أى بموضع سوء لا رعى بها. قال أبو عمرو: أصابتنا خوية فمعناه الجماعة، و الخوبة بالحاء فمعناه الحاجة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو اليأس و المحروميّة بعد الرجاء و الأمل، و هذا المعنى قد يلازم الجوع إذا طلب الغنى و لم ينله، و قد يلازم الخسران، و قد يوجب الكفر، و قد ينتج المحروميّة و الممنوعيّة.

يقول في الفروق ٢٠٣ - الفرق بين اليأس و القنوط و الخيبة: انّ القنوط أشدّ مبالغة من اليأس، و أمّا الخيبة فلا تكون الّا بعد الأمل، لأنّها امتناع نيل ما أمل. و أمّا اليأس: فقد يكون قبل الأمل و قد يكون بعده. و الرجاء و اليأس نقيضان يتعاقبان كتعاقب الخيبة و الظفر.

. وَ خابَ كُلُّ جَبَّارٍ عَنِيدٍ ... ،. وَ قَدْ خابَ مَنِ افْتَرى ... ،. وَ قَدْ خابَ مَنْ حَمَلَ ظُلْماً ... ،

. قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاها وَ قَدْ خابَ مَنْ دَسَّاها- ٩١/ ١٠ - اى و قد منع و حرم و لم يظفر

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٥٧

بما يطلب و يأمل و لم يحصل له ما يتوقّع حصوله إذا كان جبّارا و مفتريا و ظالما.

و هذه الأمور الثلاث توجب خيبة و محروميّة خاصّة في مواردها. و أمّا المحروميّة العامّة و الخيبة الكليّة: فهي تتحقّق في مورد تدسيس النفس، فانّه مبدأ قاطبة الشرور و منشأ جميع انواع المحرومية في الجهات المختلفة.

فكلّ انسان لا يخلو من احدى الحالتين: امّا مزكّى و امّا مدسّس، فالمزكّى هو المفلح، و المدسّس هو الخائب، و لا ثالث لهما.

و ظهر أنّ الفلاح و الفتح و الظفر: انّما هي في مقابلة الخيبة.

و لا يخفى أنّ عدم التوفيق و فقدان حصول الغرض و الوصول الى الهدف و المقصود في طول الحياة: هو آخر درجة المحروميّة و نهاية مرتبة اليأس، و يعبّر عنه بالخيبة، و يقابلها الفلاح و فتح الباب للخير و الرحمة و الظفر بالمقصود، و لهذا ترى التعبير بالخيبة في مقام المجازاة الشديد و المعاقبة الكليّة على الكافرين-. لِيَقْطَعَ طَرَفاً مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَوْ يَكْبِتَهُمْ فَيَنْقَلِبُوا خائِبِينَ - ٣/ ١٢٧ - اى فلم يظفروا بما يستهدفون و لم ينالوا بما يريدون في حياتهم الدنيوية.

خير:

مصبا- الخير: الكرم و الجود، و النسبة اليه خيرىّ على لفظه، و منه قيل للمنشور خيرىّ، لكنّه غلب على الأصفر منه، لأنّه الّذى يخرج دهنه و يدخل في الأدوية، و فلان ذو خير أى ذو كرم، و يقال للخزامى: خيرى البرّ، لأنّه أذكى نبات البادية ريحا. و الخيرة: اسم من الاختيار مثل الفدية من الافتداء. و الخيرة بمعنى الخيار، و الخيار هو الاختيار، و منه يقال له خيار الرؤية. و يقال هي اسم من تخيّرت الشي ء مثل الطيرة اسم من تطيّر، و قيل هما لغتان بمعنى واحد، و يؤيّده قول الأصمعى الخيرة ليس بمختار

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٥٨

و في التنزيل- ما كانَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ. و قال في البارع: خرت الرجل على صاحبه أخيره من باب باع خيرا وزان عنب، و خيرا و خيرة: إذا فضّلته عليه، و خيّرته بين الشيئين: فوّضت اليه الاختيار فاختار أحدهما، و تخيّره و استخرت اللّه طلبت منه الخيرة، و هذه خيرتي أى ما اخترته. و الخير خلاف الشرّ، و جمعه خيور و خيار. و منه خيار المال: لكرائمه، و الأنثى خيرة، و الجمع خيرات، و امرأة خيّرة بالتشديد، و التخفيف أى فاضلة في الجمال و الخلق، و رجل خيّر أى ذو خير، و قوم أخيار، و يأتى خير للتفضيل فيقال هذا خير من هذا، و يكون اسم فاعل لا يراد به التفضيل نحو الصلاة خير من النوم أى هي ذات خير و فضل، و هذا أخير من هذا في لغة بنى عامر، و كذلك أشرّ منه، و سائر العرب تسقط الألف منهما.

مقا- خير: أصله العطف و الميل، ثمّ يحمل عليه، فالخير خلاف الشرّ لأنّ كلّ أحد يميل اليه و يعطف على صاحبه. و الخيرة: الخيار. و الخير: الكرم و الاستخارة: أن تسأل خير الأمرين لك، و كلّ هذا من الاستخارة و هي الاستعطاف و يقال استخرته. قالوا: و هو من استخارة الضبع، و هو أن تجعل خشبة في ثقبة بيتها حتّى تخرج من مكان آخر. ثمّ يصرّف الكلام فيقال رجل خيّر و امرأة خيّرة:

فاضلة. و قوم خيار و أخيار. و امرأة خيرة في جمالها و ميسمها- فِيهِنَّ خَيْراتٌ حِسانٌ. و يقال خايرت فلانا فخرته. و تقول: اختر بنى فلان رجلا- وَ اخْتارَ مُوسى قَوْمَهُ سَبْعِينَ رَجُلًا. تقول هو الخيرة خفيفة، مصدر اختار خيرة مثل ارتاب ريبة.

الاشتقاق ٨٩ - هذا خيار الشي ء، و هؤلاء خيار الناس و أخيارهم

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٥٩

و تخيّرت هذا الشي ء: أخذت خياره و خيرته، و فلان خيّر وزن فيعل، و ابل خيار أى مختارة. و قوم أخيار: جمع خيّر. و يقولون: فلان حسن الخير أى حسن الهيئة و المروءة، قال أبو عبيدة: هو فارسىّ معرّب.

و التحقيق

انّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو انتخاب شي ء و اصطفاؤه و تفضيله على غيره، ففيه قيدان الانتخاب و الاختيار، و التفضيل، و هذان القيدان ملحوظان في جميع صيغ اشتقاقها.

فالخير هو ما يقابل الشرّ: فالخير ما يختار و ينتخب من بين الأفراد و يكون فاضلا و راجحا، و له مراتب. كما أنّ الشرّ ما يكون مرجوحا و مفضولا و له أيضا مراتب-. وَ نَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَ الْخَيْرِ- ٢١/ ٣٥ - . لا تَحْسَبُوهُ شَرًّا لَكُمْ بَلْ هُوَ خَيْرٌ لَكُمْ - ٢٤/ ١١ - . إِذا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعاً وَ إِذا مَسَّهُ الْخَيْرُ مَنُوعاً- ٧٠/ ٢١ - . وَ مَنْ يَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ ... ،. فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ - ٩٩/ ٧.

و الخير: جمعه الخيور و الخيار، و الخيرة في الأنثى، و جمعها الخيرات-. فَاسْتَبِقُوا الْخَيْراتِ*- ٢/ ١٤٨ - . وَ يُسارِعُونَ فِي الْخَيْراتِ - ٣/ ١١٤.

و الخيّر: وزان شريف بمعنى ما كان مختارا و منتخبا و ذا فضل، و الجمع أخيار كما في شريف و أشراف-. وَ إِنَّهُمْ عِنْدَنا لَمِنَ الْمُصْطَفَيْنَ الْأَخْيارِ- ٣٨/ ٤٧.

يقال: خار يخير خيرا فهو خيّر، و خيّرة فتخيّر و اختار و استخار، فكلّها من الأصل، و اختلاف المعاني انّما يحصل باختلاف الصيغ و الهيئات.

. وَ أَنَا اخْتَرْتُكَ فَاسْتَمِعْ ... ،. وَ لَقَدِ اخْتَرْناهُمْ عَلى عِلْمٍ ... ،. وَ رَبُّكَ يَخْلُقُ ما يَشاءُ وَ يَخْتارُ ... ،. وَ اخْتارَ مُوسى قَوْمَهُ سَبْعِينَ رَجُلًا- ٧/ ١٥٥ - يراد الانتخاب مع توجّه و رغبة و قصد و كون المنتخب ذا فضيلة، فتدل الهيئة على الرغبة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٦٠

. وَ فاكِهَةٍ مِمَّا يَتَخَيَّرُونَ ... ،. إِنَّ لَكُمْ فِيهِ لَما تَخَيَّرُونَ - ٦٨/ ٣٨ - أى تتخيّرون، فانّ التفعّل لمطاوعة التفعيل، يقال خيّرة أى جعله ذا اختيار فتخيّر.

وَ لَعَبْدٌ مُؤْمِنٌ خَيْرٌ مِنْ مُشْرِكٍ - ٢/ ٢٢١ - . وَ اللَّهُ خَيْرُ الْماكِرِينَ*- ٣/ ٥٤ - ... ذلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ*، ... أَ كُفَّارُكُمْ خَيْرٌ مِنْ أُولئِكُمْ، ... أَ أَرْبابٌ مُتَفَرِّقُونَ خَيْرٌ، ... وَ لَأَمَةٌ مُؤْمِنَةٌ خَيْرٌ مِنْ مُشْرِكَةٍ، ... وَ لَدارُ الْآخِرَةِ خَيْرٌ*، ... وَ أَنْ تَصُومُوا خَيْرٌ لَكُمْ، ... قَوْلٌ مَعْرُوفٌ وَ مَغْفِرَةٌ خَيْرٌ، ... وَ ما عِنْدَ اللَّهِ خَيْرٌ*، ... وَ لِباسُ التَّقْوى ذلِكَ خَيْرٌ- و الخير في هذه الموارد صفة- كصعب يستوي فيه المذكّر و المؤنّث و المفرد و الجمع و الأمر المحسوس أو المعقول، و في هذا اشارة الى أنّ الموضوع المنسوب اليه الخير ملحوظ من حيث هو و منظور بذاته و لا يتوجّه الى جهات اخر من التذكير و التأنيث و الافراد و الجمع و المحسوس و المعقول.

و أمّا مفهوم الأفضليّة الكائنة فيما يستعمل بحرف من: فانّما يستفاد من تلك الحرف لا من كلمة الخير، كما قال بعضهم انّها أفعل تفضيل في الأصل، مضافا الى انّ التفضيل جزء من مفهوم اللفظ و قيد من معناه- أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ*.

فظهر الفرق بين هذه المادّة و موادّ الحسن و الجميل و الصالح و غيرها فانّ في كلّ واحدة منها قيد و خصوصيّة مخصوصة.

و سبق في الجبي: انّ الاجتباء هو الجمع بقيد الانتخاب. و سيجي ء في الصفي و النخب معناهما الحقيقي.

خيط:

مصبا- الخيط الّذى يخاط به، جمعه خيوط- حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ- المراد بالخيطين الفجران، فالأسود الكاذب، و الأبيض الصادق. و خاط الرجل الثوب يخيطه من باب باع، و الاسم الخياطة، فهو خيّاط، و الثوب مخيط على النقص و مخيوط على التمام. و المخيط

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٦١

و الخياط: ما يخاط به وزان لحاف و ملحف. و خيط النعام: الجماعة منه.

مقا- خيط: أصل واحد يدلّ على امتداد الشي ء في دقّة، ثمّ يحمل عليه فيقال في بعض ما يكون منتصبا. فالخيط معروف. و الخيط الأبيض بياض النهار، و الخيط الأسود: سواد الليل. و يقال لما يسيل من لعاب الشمس خيط باطل. فأمّا قولهم للّذى بدا الشيب في رأسه خيّط: فهو من الباب، كأنّ البادي من ذلك مشبّه بالخيوط. و يقال نعامة خيطاء، و خيطها طول عنقها. و الخياطة معروفة. فأمّا الخيط: فالجماعة من النعام، و هو قياس الباب، لأنّ المجتمع يكون كالّذى خيط بعضه الى بعض.

صحا- الخيط: السلك، و جمعه خيوط و خيوطة. و المخيط: الإبرة، و كذلك الخياط. و الخيط الأسود: الفجر المستطيل. و خيط الرقبة: نخاعها و مخاط الشيطان: و كان مروان بن الحكم يلقّب بذلك، لأنّه كان طويلا- مضطربا.

[فظهر انّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الخطّ الممتدّ المستقيم سواء كان في التكوين او بالصنع و العمل، فيطلق على السلك، و على الخيط الممتدّ بالسماء عند الفجر و غيره، و على العنق الطويل من النعام، و على الصفّ الممتدّ من النعام و غيره، و على السلوك و المرور المستقيم، و على اثر الشيب الممتدّ في الرأس.

يقال خاطه يخيطه إذا عمل به و صنع صناعة بالخيط، و على هذا يقال هو خيّاط، و الإبرة مخيط، و يطلق على السلك أو الإبرة خياط مبالغة و الخطّ أعمّ من أن يكون مستقيما او منحنيا او منكسرا، و اكثر استعمال الخيط فيما عرض له الخطّ، أى يطلق على معروضه و ما يتّصف به.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٦٢

وَ لا يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ حَتَّى يَلِجَ الْجَمَلُ فِي سَمِّ الْخِياطِ- ٧/ ٤٠ - السمّ ما يدخل و ما يرد فيه السلك و هو ثقبة المخيط، أو المراد مطلق مسلك السلك و منفذه، يكون المسلك في الإبرة، أو في المخيط. فعلى الوجه الأوّل: يكون المراد من الخياط هو المخيط باعتبار كونه وسيلة الخياطة و به تتحقّق الخياطة في الخارج، فيطلق- عليه مبالغة. و على الوجه الثاني: فيراد من الخياط معناه المصدري، اى الثقبة الكائنة في مراحل الخياطة- راجع السمّ و الجمل.

. حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ- ٢/ ١٨٧ - يراد البياض المعترض الحاصل من بدوّ الفجر، و لم يعبّر بالخيط الأسود: فانّ السواد و هو الظلمة متن و أصل، و الحادث انّما هو البياض.

و لا يبعد أن نقول: انّ الاشتقاق في هذه المادّة انتزاعىّ.

خيل:

مصبا- الخيل: معروفة، و هي مؤنثّة و لا واحد لها من لفظها، و الجمع خيول، قال بعضهم: و تطلق الخيل على العراب و على البراذين و على الفرسان، و سميت خيلا لاختيالها و هو اعجابها بنفسها مرحا، و منه يقال اختال الرجل و به خيلاء و هو الكبر و الاعجاب. و الخال الّذى في الجسد جمعه خيلان و أخيله، و رجل أخيل: كثير الخيلان، و كذلك مخيل و مخيول مثل مكيل و مكيول، و يقال أيضا مخول مثل مقول، و هذا يدلّ على انّه من بنات الواو في لغة، و يؤيّده تصغيره على خويل، و الأخيل: طائر يقال هو الشقراق، و الجمع أخايل. و تخيّلت السماء، تهيّأت للمطر، و خيّلت و أخالت أيضا، و أخال الشي ء إذا التبس و اشتبه، و أخالت السحابة: إذا رأيتها و قد ظهرت فيها دلائل- المطر فحسبتها ماطرة، فهي مخيلة، و مخيلة اسم مفعول، لأنها أحسبتك فحسبتها

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٦٣

و هذا كما يقال مرض مخيف لأنّه أخاف الناس، و مخوف لأنّهم خافوه، و منه قيل أخال الشي ء للخير و المكروه: إذا ظهر فيه ذلك، فهو مخيل. و خال الرجل- الشي ء يخاله خيلا من باب نال: إذا ظنّه، و خاله يخيله من باب باع لغة، و في المضارع للمتكلّم: إخال، على غير قياس و هو اكثر استعمالا، و بنو أسد يفتحون على القياس، و خيل له كذا بالبناء للمفعول: من الوهم و الظنّ. و خيّل الرجل على الرجل تخييلا مثل لبسّ تلبيسا وزنا و معنى: إذا وجّه الوهم اليه.

مقا- خيل: أصل واحد يدلّ على حركة في تلوّن. فمن ذلك الخيال و هو الشخص، و أصله ما يتخيّله الإنسان في منامه، لأنّه يتشبّه و يتلون و يقال خيّلت للناقة: إذا وضعت لولدها خيالا يفزّع منه الذئب- فلا يقربه. و الخيل معروفة. و سمّى الخيل: قيل لاختيالها. قال أبو عمرو بن العلاء هذا صحيح، لأنّ المختال في مشيته يتلّون في حركته ألوانا. و الأخيل: طائر، و أظنّه ذا ألوان، يقال هو الشقراق، و العرب تتشأم به. و يقال تخيّلت السماء: إذا تهيّأت للمطر، و لا بدّ أن يكون عند ذلك تغيّر لون. و المخيلة: السحابة. فأمّا قولهم خيّلت على الرجل تخييلا: إذا وجّهت التهمة اليه، فهو من ذلك، لأنّه يقال: يشبه أن يكون كذا يخيّل الى أنّه كذا، و منه تخيّلت عليه تخيّلا: إذا تفرّست فيه.

مفر- الخيال أصله الصورة المجرّدة كالصورة المتصوّرة في المنام و في المرآة و في القلب بعيد غيبوبة المرئي، ثمّ تستعمل في صورة كلّ أمر متصوّر و في كلّ شخص دقيق يجرى مجرى الخيال. و التخييل تصوير خيال الشي ء في النفس، و التخيّل تصوّر ذلك، و خلت بمعنى ظننت، يقال اعتبارا بتصوّر خيال المظنون

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٦٤

و يقال خيّلت السماء: أبدت خيالا للمطر، و فلان مخيل بكذا: اى خليق، و حقيقته أنّه مظهر خيال ذلك، و الخيلاء: التكبّر عن تخيّل فضله تراءت للإنسان من نفسه، و منها يتأوّل لفظ الخيل لما قيل انّه لا يركب أحد فرسا الّا وجد في نفسه نخوة، و الخيل في الأصل اسم للأفراس و الفرسان جميعا، و على ذلك قوله تعالى-. وَ مِنْ رِباطِ الْخَيْلِ، و يستعمل في كلّ واحد منهما متفرّدا، نحو-

يا خيل اللّه اركبي

- فهذا للفرسان. و

قوله ع - عفوت لكم عن صدقة الخيل

- يعنى الأفراس. و الأخيل يعنى الشقراق لكونه متلوّنا فيختال في كلّ وقت أنّ له لونا غير اللون الأوّل.

كليات- الخيال: الظنّ و التوهّم. و الخيال مرتع الأفكار كما انّ المثال- مرتع الأبصار. و الخيال قد يقال للصورة الباقية عن المحسوس بعد غيبته في المنام و في اليقظة، و الطيف لا يقال الّا فيما كان حال النوم.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو حالة مخصوصة منعقدة مهيّأة مرتّبة خارجا أو ذهنا. و هذا المفهوم قريب من مفهوم الخول السابق الدالّ على المراقبة و رعاية شي ء مع إعطاء، فانّه تهيّؤ و حالة مخصوصة منعقدة في نفسه و بالنسبة الى الغير، و لعلّ الامتياز بينهما من جهة حرفى الواو و الياء، فانّ في الياء انكسارا و انخفاضا.

فالظنّ و الوهم و ما تشبّه و اشتبه لك من الصور: من مصاديق هذا الأصل ذهنا، و هذا المفهوم أعمّ من الظنّ و الوهم.

و التهيّؤ للضرع و التكبّر و التبختر: حالات مخصوصة منعقدة في الخارج حاصلة للافراد، و كذلك حالة العجب في الباطن لهم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٦٥

و كذلك تخيّل السماء للمطر، و التخيّل في النوم: من مصاديق تلك الحالة.

و أمّا الخيل: فباعتبار كون الأفراس مختالة و على حالة مخصوصة معجبة و لا سيّما إذا كانت مجتمعة، و لا سيّما إذا كانت متهيّأة للحرب.

و امّا التعبير- خيّل اليه، خيل له، و خيّل فيه، و خيّل عليه، و خيّل عنه، و اختال، و أخال عليه، و تخيّل، و خايل، و تخايل: فاختلاف المعاني فيها بسبب استعمالها بمختلف الحروف، و اختلاف الهيئات و الصيغ، و تظهر المخصوصيّة في كلّ منها من جهة ملاحظة الضمائم و العوارض.

. إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتالٍ فَخُورٍ- ٥٧/ ٢٣ - أى من كان معجبا و متكبّرا يرى في نفسه حالة مخصوصة و يتوجّه اليها و يتهيّأ ثم يفتخر بها. فالنظر في هذه المادّة الى جهة الحالة و الصورة الحاصلة المخصوصة، و في التكبّر و الاعجاب الى مفهوميهما المتحصّلة بعد تلك الحالة الواقعة. يقال خال و اختال أى ظنّ و تصوّر في نفسه صورة مخصوصة و اختار و قصد تلك الحالة، فانّ الافتعال للمطاوعة و اختيار الفعل.

. فَإِذا حِبالُهُمْ وَ عِصِيُّهُمْ يُخَيَّلُ إِلَيْهِ مِنْ سِحْرِهِمْ أَنَّها تَسْعى - ٢٠/ ٦٦ - أى يجعل خائلا حتّى يتهيّأ و يتحصّل له في نفسه صورة خيال من عملهم. يقال خيّله أى جعله خائلا، و خيّل اليه أى جعله خائلا اليه.

. وَ الْخَيْلَ وَ الْبِغالَ وَ الْحَمِيرَ لِتَرْكَبُوها- ١٦/ ٨ - . وَ أَجْلِبْ عَلَيْهِمْ بِخَيْلِكَ وَ رَجِلِكَ - ١٧/ ٦٤ - . وَ الْفِضَّةِ وَ الْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ- ٣/ ١٤ - . فَما أَوْجَفْتُمْ عَلَيْهِ مِنْ خَيْلٍ وَ لا رِكابٍ - ٥٩/ ٦ - و لا يبعد أن نقول انّ الخيل في الأصل صفة كصعب و معناه من كان أو ما كان خائلا و متشخّصا و متكبرا، و على هذا يطلق على الفرس أو من يركبه، ثمّ جعل اسم جمع.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٦٦

و بهذا يظهر أنّ اطلاق المادّة على الشقراق باعتبار تشخّصه و عجبه و تكبّره، و على السماء و السحاب إذا كانا في التهيّؤ للمطر و في خياله.

و أما الخيال بمعنى الحافظة للمسّ المشترك: فهو اصطلاح حادث بمناسبة النقوش المنعقدة و الصور المرتسمة من الحسّ المشترك و فيه.

خيم:

مصبا- الخيمة: بيت تنبيه العرب من عيدان الشجر، قال ابن الأعرابى: لا تكون الخيمة عند العرب من ثياب بل من أربعة أعواد ثمّ يسقّف بالثمام، و الجمع خيمات و خيم، و الخيم بخلاف الهاء لغة، و الجمع خيام، و خيّمت بالمكان إذا أقمت به.

مقا- خيم: أصل واحد يدلّ على الاقامة و الثبات. فالخيمة معروفة، و الخيم: عيدان تبنى عليها الخيمة. و يقال خيّم بالمكان أقام به، و لذلك سمّيت الخيمة. و الخيم: السجيّة، لأنّ الإنسان يبنى عليها و يكون مرجعه أبدا اليها. و من الباب قولهم للجبان خائم لأنّه من جبنه لا حراك به، و يقال قد خام يخيم.

التهذيب ٧/ ٦٠٨ - أبو عبيد: الخيم: الشيمة و هي الطبيعة و الخلق. و قال غيره: خيم السيف: فرنده. و خيم: موضع بعينه. ثعلب عن ابن الأعرابي: الخيمة لا تكون الّا من أربعة أعواد، ثمّ تسقّف بالثمام، و لا تكون من ثياب، و أمّا المظلّة فمن الثياب و غيرها، و يقال مظلّة. و الخيم: عيدان يبنى عليها الخيام. و العرب تقول: خيّم فلان خيمة إذا بناها، و تخيّم: إذا أقام فيها. و خيّمت البقرة: أقامت في كناسها فلم تبرحه.

لس- الخيمة: بيت من بيوت الأعراب مستدير. و خيّمه أى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٦٧

جعله كالخيمة. و الخيمة عند العرب: البيت و المنزل، و سمّيت خيمة لأنّ صاحبها يتّخذها كالمنزل الأصلى. و

في الحديث: من أحبّ أن يستخيم له الرجال قياما كما يقام بين يدي الملوك

- و هو من قولهم خام يخيم إذا أقام بالمكان، و خيّم يخيّم، و يروى استخمّ و استجمّ. و الخيام أيضا الهوادج على التشبيه. و أخام الخيمة و أخيمها: بناها. و تخيّم مكان كذا: ضرب خيمته. و خيّم القوم: دخلوا في الخيمة، و خيّموا بالمكان: أقاموا. و العرب تقول خيّم فلان خيمة إذا بناها، و تخيّم إذا أقام فيها. و خيّمت الرائحة الطيّبة بالمكان و الثوب: أقامت و عبقت به. و خيّم الوحشي في كناسه: أقام فيه فلم يبرحه. و خام عنه يخيم: نكص و جبن.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الاقامة، و منه خام يخيم، و خيّم بالمكان، و خيّمت الرائحة. و بمناسبة هذا المفهوم يطلق على منزل يتخذ مقاما و يبنى من أعواد و ثياب، فانّ النظر في الخيمة الى جهة كونها منزل اقامة، بخلاف البيت و الدار و المنزل و غيرها: فالنظر فيها الى جهة البيتوتة و الى جهة كون وقوعها تحت دائرة و محيط، و الى جهة النزول.

و أمّا مفهوم الجبن و النكوص: فباعتبار استعمالها بحرف من.

و امّا قولهم- خيّمه و خيّم القوم و تخيّم و أخام: فاشتقاقات انتزاعيّة من الخيمة، و ليست بمشتقّة من خام يخيم بمعنى الاقامة.

و يدلّ على هذا الأصل: مادّة- قام، دام. حُورٌ مَقْصُوراتٌ فِي الْخِيامِ - ٥٥/ ٧٢ - التعبير بهذه المادّة دون البيوت و المنازل و الدور: فانّ في الخيمة كما قلنا اشارة الى جهة-

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٦٨

الاقامة، أى في محلّ إقامتهم، و هذا المفهوم ألطف من التعبير بمحلّ النزول أو محلّ البيتوتة أو في محلّ يدار و يحاط، كما لا يخفى.

باب حرف الدال

و هذا آخر باب حرف الخاء من كتاب التحقيق في كلمات القرآن، و يتلوه باب ما أوّله حرف الدال، و من اللّه العليم الحكيم أسأل التوفيق و التأييد في تتميم الكتاب، بمنّه و لطفه وجوده انّه ولىّ قدير و قد وقع الفراغ من هذا الجزء الشريف في بلدة قم الطيّبة حرم أهل البيت الطاهرين بتاريخ يوم العاشر من شهر جمادى الثانية من سنة ١٣٩٧ ه و قد كتبت بيدي الفاترة و أنا أحقر خدمة أهل البيت عليهم أفضل التحية و السلام حسن المصطفوى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٦٩

باب حرف الدال

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ*

دأب:

مقا- دأب: أصل واحد يدلّ على ملازمة و دوام. فالدأب: العادة و الشأن. قال الفرّاء: الدأب أصله من بأبت الّا انّ العرب حوّلت معناه الى الشأن. و دأب الرجل في عمله إذا جدّ. و أدأبته أنا إدآبا. و الدائبان: الليل و النهار.

صحا- دأب فلان في عمله: جدّ و تعب، دأبا و دأبا، فهو دئب، و أدأبته أنا، و الدائبان: الليل و النهار. و الدأب: العادة و الشأن، و قد يحرّك.

الاشتقاق ١٧٢ - فأمّا دأب: فمن قولهم- ما زال هذا دأبه و دينه- أى فعله الّذى لا يفارقه.

التهذيب ١٤/ ٢٠٢ - قال الليث: الدءوب: المبالغة في السير و أدأب الرجل الدابّة ادآبا: إذا أتعبها، و الفعل اللازم دأبت الناقة تدأب دءوبا. و قال الزجّاج في- كَدَأْبِ آلِ فِرْعَوْنَ*- أى كشأن آل- فرعون، و كأمر آل فرعون، كذا قال أهل اللغة. و القول فيه عندي أنّ (دأب) هاهنا: اجتهادهم في كفرهم و تظاهرهم على النبىّ ص كتظاهر آل فرعون على موسى ع، دأبت أدأب دأبا و دأبا و دءوبا: إذا اجتهدت في

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٧٠

الشي ء. أبو عبيد: يقال ما زال دينك و دأبك و ديدنك و ديدبونك كلّه في العادة.

أسا- دأب الرجل في عمله: اجتهد فيه. و دأبت الدابّة في سيرها دأبا و دأبا و دءوبا. و عن عاصم: تَزْرَعُونَ سَبْعَ سِنِينَ دَأَباً. و دابّة دائبة.

و أدأب نفسه و أجيره و دابّته. و فعل ذلك دائبا. و من المجاز: هذا دأبك أى شأنك و عملك.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الجريان المداوم المستمر في أمر إذا بولغ و اهتم فيه. و بمناسبة هذا الأصل تستعمل في مفاهيم- الشأن و العادة و الاجتهاد و المداومة و الملازمة و المبالغة في السير و نظائرها، و ليس كلّ واحد من هذه المفاهيم مجرّدا بأصل حقيقى.

. كَدَأْبِ آلِ فِرْعَوْنَ* .... كَذَّبُوا* ... ،. كَدَأْبِ آلِ فِرْعَوْنَ .... كَفَرُوا ... ،. مِثْلَ دَأْبِ قَوْمِ نُوحٍ وَ عادٍ وَ ثَمُودَ وَ الَّذِينَ مِنْ بَعْدِهِمْ - ٤٠/ ٣١ - اى كيفيّة سلوكهم الّتى يداومون عليها و يجتهدون و يهتمّون في إجرائها.

. تَزْرَعُونَ سَبْعَ سِنِينَ دَأَباً- ١٢/ ٤٧ - أى على طريقة مداومة مستمرّة و قد اهتمّوا و اجتهدوا في ذلك العمل من غير اختلال و توانى.

. وَ سَخَّرَ لَكُمُ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ دائِبَيْنِ - ١٤/ ٣٣ - أى انّهما على جريان مستقيم و برنامج منظّم و شأن مداوم و سلوك مستمرّ ثابت.

و لا يخفى ما من التناسب بين هذه المادّة و مادّة- دبب.

فظهر لطف التعبير بهذه المادّة دون نظائرها: لأنّ فيها دلالة على الجريان، و الاستمرار، و الملازمة، و الاهتمام.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٧١

دبّ:

مصبا- دبّ الصغير يدبّ من باب ضرب دبيبا و دبّ الجيش دبيبا أيضا: ساروا سيرا ليّنا، و كلّ حيوان في الأرض دابّة و تصغيرها دويبة على القياس، و سمع دوابة بقلب الياء ألفا على غير قياس، و خالف فيه بعضهم فأخرج الطير من الدوابّ، و ردّ بالسماع و هو قوله تعالى-. وَ اللَّهُ خَلَقَ كُلَّ دَابَّةٍ مِنْ ماءٍ- أى خلق اللّه كلّ حيوان مميّزا كان أو غير مميّز، و أمّا تخصيص الفرس و البغل بالدابّة عند الإطلاق فعرف طارئ، و تطلق الدابّة على الذكر و الأنثى، و الجمع الدواب. و الدبّ حيوان خبيث، و الأنثى دبّة.

مقا- أصل واحد صحيح منقاس، و هو حركة على الأرض أخفّ من المشي تقول دبّ دبيبا، و كلّ ما مشى على الأرض فهو دابّة. و

في الحديث: لا يدخل الجنّة ديبوب و لا قلّاع

- يراد النمّام الّذى يدبّ بين الناس بالنمائم، و القلّاع الّذى يشى بالإنسان الى سلطانه ليقلعه عن مرتبة له عنده. و يقال ناقة دبوب إذا كانت لا تمشى من كثرة اللحم الّا دبيبا. و يقال ما بالدار دبّى و دبى، أى أحد يدبّ. و يقال طعنة دبوب، إذا كانت تدبّ بالدم. و يقال ركب فلان دبّة فلان، و أخذ بدبّته، إذا فعل مثل فعله، كأنّه مشى مثل مشيه.

اشتقاق ٩٧ - و دبّاب فعّال من قولهم دبّ يدبّ دبيبا، و هو تقارب الخطو. و كلّ ما دبّ على الأرض من ماش فهو دابّة. و الأصل داببة في وزن فاعلة، و كذلك فسر في التنزيل- وَ ما مِنْ دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ*- و اللّه أعلم. و المثل السائر- أعييتنى من شبّ الى دبّ- أى من لدن شببت الى أن دببت على العصا. و قال قوم: الدبّة: الطبيعة و الخليقة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٧٢

يقال ركب فلان دبّ فلان، إذا اقتدى بفعله.

[فظهر أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الحركة اللينة الخفيفة، و يقرب من المفهوم المعبّر عنه بالفارسيّة بجنبيدن.

فالدابّة تعمّ جميع أنواع الحيوان من الإنسان و الأنعام و الحشرات و الطير، أى كل ذى حياة له حركة ما من أىّ نوع.

و قد تطلق على ما يقابل الطير كما في- وَ ما مِنْ دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ وَ لا طائِرٍ يَطِيرُ بِجَناحَيْهِ. و قد تطلق على ما يقابل الإنسان كما في- وَ الشَّجَرُ وَ الدَّوَابُّ وَ كَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ. و قد تطلق على ما يقابل الناس و الأنعام كما في- وَ مِنَ النَّاسِ وَ الدَّوَابِّ وَ الْأَنْعامِ مُخْتَلِفٌ أَلْوانُهُ.

و امّا الإطلاق العامّ كما في- وَ كَأَيِّنْ مِنْ دَابَّةٍ لا تَحْمِلُ رِزْقَهَا اللَّهُ يَرْزُقُها وَ إِيَّاكُمْ - فيراد كلّ حيوان غير الإنسان. و قوله تعالى-. إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِنْدَ اللَّهِ الَّذِينَ كَفَرُوا-. وَ بَثَّ فِيها مِنْ كُلِّ دَابَّةٍ*-. وَ ما مِنْ دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ إِلَّا عَلَى اللَّهِ رِزْقُها- ١١/ ٦ - فيراد جميع انواع الحيوان.

و أمّا اختلاف التعبير: فانّ النظر في بعض الموارد الى مطلق ما كان ذا حياة و له حركة في مقابل الجماد و النبات، فيراد منه حينئذ مطلق ما يرادف الحيوان و قد يكون النظر الى ما يمشى في الأرض و يدبّ فيها، و يكون الملحوظ هذه الجهة، فيقابل الطير الدابّة المتحركة في جوّ السماء. و قد يكون النظر الى جهة كونه دابّة في مقابل الإنسان العاقل. و قد يكون المنظور الى كونه من الحيوان ضعيفا و الملحوظ هذه الجهة، فيقابل الأنعام. و اللّه أعلم.

فظهر اللطف في هذه التعابير المختلفة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٧٣

. وَ إِذا وَقَعَ الْقَوْلُ عَلَيْهِمْ أَخْرَجْنا لَهُمْ دَابَّةً مِنَ الْأَرْضِ تُكَلِّمُهُمْ - ٢٧/ ٨٢ - أى و إذا تمّت الحجّة عليهم و لم يؤمنوا، و اقترب وعد الأخذ و العذاب، و وقع عليهم الحكم و انقضى أجلهم: فنخرج لهم من الأرض دابّة يبيّن لهم جريان حالهم و سوء عاقبة سلوكهم و نتيجة أعمالهم و اعراضهم عن الحقّ.

فهذا قانون الهىّ عمومىّ، و آية من آيات الربّ القهّار، و التعبير بالدابّة و تنكيرها: اشارة الى قدرته التامّة و عظمته الباهرة و الى انّه يفعل ما يشاء بما يشأ كيف يشاء، و ليس لقدرته تعالى حدّ، فهو يخرج لهذا الأمر أىّ موجود حىّ و أىّ دابّة من الأرض حتّى تكلّمهم و يبيّن لهم ما عليهم.

فالآية عامّة من جهة المورد و من جهة الدابّة، و ينطبق بأىّ مصداق يتحقّق.

دبر:

مصبا- الدبر بضمّتين، و سكون الباء تخفيف: خلاف القبل من كلّ شي ء، و منه يقال لآخر الأمر دبر، و أصله ما أدبر عنه الإنسان و منه دبّر الرجل عبده تدبيرا: إذا أعتقه بعد موته. و الدبر: الفرج، و الجمع الأدبار. و ولّاه دبره: كناية عن الهزيمة. و أدبر الرجل: إذا ولىّ أى صار ذا دبر، و دبر النهار دبورا من باب قعد إذا انصرم، و أدبر مثله، و دبر السهم دبورا من باب قعد أيضا: خرج من الهدف، فهو دابر، و سهام دابرة و دوابرة، و دبّرت الأمر تدبيرا: فعلته عن فكر و رويّة، و تدبّرته تدبّر أنظرت في دبره و هو عاقبته و آخره، و الدبور: ريح تهبّ من جهة المغرب تقابل الصبا.

مقا- دبر: أصل هذا الباب أنّ جلّه في قياس واحد، و هو آخر الشي ء و خلفه، خلاف قبله، و تشذّ عنه كلمات يسيرة نذكرها. فمعظم الباب أنّ الدبر خلاف القبل. و التدبير: ما أدبرت به المرأة من غزلها حين تفتله

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٧٤

قال ابن السكيت: القبيل من الفتل: ما أقبلت به الى صدرك، و الدبير: ما أدبرت به عن صدرك. و دابرة الطائر: الإصبع الّتى في مؤخر رجله. و تقول جعلت قوله دبر اذنى، أى أغضيت عنه و تصاممت، و دبر النهار و أدبر، و ذلك إذا جاء آخره، و هو دبره. و دبّرت الحديث عن فلان، إذا حدّثت به عنه، و هو من الباب، لأنّ الآخر المحدّث يدبر الأوّل يجي ء خلفه. و دابرة الحافر: ما حاذى مؤخّر الرسغ. و قطع اللّه دابرهم، أى آخر من بقي منهم. و الدابر من السهام: الّذى يخرج من الهدف، كأنّه ولىّ الرامي دبره و قد دبر يدبر دبورا، و الدبران: نجم سمّى بذلك لانّه يدبر الثريّا. و دابرت فلانا عاديته، و

في الحديث - لا تدابروا

- و هو من الباب، و ذلك أن يترك كلّ واحد منهما الإقبال على صاحبه بوجهه. و التدبير أن يدبّر الإنسان أمره، و ذلك انّه ينظر الى ما تصير عاقبته و آخره، و هو دبره. و التدبير: عتق الرجل عبده أو أمته عن دبر، و هو أن يعتق بعد موت صاحبه. و رجل مقابل مدابر إذا كان كريم النسب من قبل أبويه، و معنى هذا أنّ من أقبل منهم فهو كريم و من أدبر منهم فهو كذلك. و الدابر: التابع، يقال دبر دبورا، و على ذلك يفسّر- و الليل إذا دَبَرَ- يقول تبع النهار. و يقال ليس لهذا الأمر قبلة و لا دبرة، أى ليس له ما يقبل به فيعرف و لا يدبر به فيعرف.

[فظهر انّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يقابل القبل و الإقبال، و هذا المفهوم يختلف باختلاف الصيغ و الهيئات و الموارد. فيقال: دبر يدبر دبورا، أى صار دابرا، فهو دابر،- فَقُطِعَ دابِرُ الْقَوْمِ الَّذِينَ ظَلَمُوا، ...

وَ يَقْطَعَ دابِرَ الْكافِرِينَ، ... أَنَّ دابِرَ هؤُلاءِ مَقْطُوعٌ - دابر كلّ شي ء آخره و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٧٥

و ما يتأخّر من الشي ء، و قطع الدابر عبارة عن الانقطاع و انقضاء الآخر، بحيث أن لا يكون جريانه مداوما و لا يكون مستندا الى قوّة ثابتة و قدرة جارية، فينقضي أيّام جريان وجوده و حياته قهرا.

و أمّا الدبر: فلا يبعد أن يكون في الأصل صفة كالجنب، بمعنى ما اتّصف بكونه دابرا، ثمّ يطلق على كلّ ما هو متأخر و تابع-. وَ قَدَّتْ قَمِيصَهُ مِنْ دُبُرٍ ... ،. وَ مَنْ يُوَلِّهِمْ يَوْمَئِذٍ دُبُرَهُ - و هو ما يقابل القبل، و هو جهة ظهر الإنسان.

و الجمع أدبار-. وَ إِنْ يُقاتِلُوكُمْ يُوَلُّوكُمُ الْأَدْبارَ ... ،. فَلا تُوَلُّوهُمُ الْأَدْبارَ ... ،

لا يُوَلُّونَ الْأَدْبارَ- راجع الولي و الإدبار: يقال أدبر اى صار ذا دبر، و أدبر عنه اى جعله في دبره، و هو مدبر-. وَ اللَّيْلِ إِذْ أَدْبَرَ ... ،. مَنْ أَدْبَرَ وَ تَوَلَّى ... ،. وَلَّى مُدْبِراً* ... ،. إِذا وَلَّوْا مُدْبِرِينَ،* فالادبار أعمّ من أن يكون محسوسا و في الظاهر كما في-. فَلَمَّا رَآها تَهْتَزُّ كَأَنَّها جَانٌّ وَلَّى مُدْبِراً وَ لَمْ يُعَقِّبْ*. أو معقولا معنويّا كما في-. وَ لا تُسْمِعُ الصُّمَّ الدُّعاءَ إِذا وَلَّوْا مُدْبِرِينَ*- أى بقلوبهم.

و أمّا التدبير: هو تصيير الشي ء ذا دبر و جعله ذا عاقبة، بأن يكون الشي ء على عاقبة حسنة و نتيجة مطلوبة، و هذا معنى العمل عن فكر و رويّة-. ثُمَّ اسْتَوى عَلَى الْعَرْشِ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ ... ،. يُدَبِّرُ الْأَمْرَ مِنَ السَّماءِ إِلَى الْأَرْضِ - ٣٢/ ٥ - . وَ مَنْ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ فَسَيَقُولُونَ اللَّهُ - ١٠/ ٣١ - . فَالسَّابِقاتِ سَبْقاً فَالْمُدَبِّراتِ أَمْراً- ٧٩/ ٥ - معنى التدبير بالنسبة الى اللّه تعالى معلوم، و تدبيره تعالى عبارة عن تنظيم امور العالم- و ترتيبه و جعل الأمور على أحسن نظام و أتقن صنع منتج.

و أمّا التدبيرات المنسوبة الى غير اللّه تعالى: فهي في الجزئيّات المتعيّنة الممدودة-

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٧٦

بإذن من اللّه المتعال و مأموريّة منه، و لا اشكال فيها.

و أمّا التدبّر: فهو تفعّل لمطاوعة التفعيل، فحقيقة معناه: حصول مفهوم التدبير و تحقّقه و اختيار ذلك المفهوم، فيقال دبّر الأمر فتدبّر الأمر، أى صار ذا عاقبة، و من هذا المعنى يؤخذ مفهوم التعدية- تدبّر القرآن- فكأنّ مرجعه الى جملة- تدبّر في القرآن-. أَ فَلا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ*.

أَ فَلَمْ يَدَّبَّرُوا الْقَوْلَ ... ،. لِيَدَّبَّرُوا آياتِهِ - بقلب تاء تفعّل دالا و تدغم، و جي ء بالهمزة للتلفّظ عند الحاجة، فيقال: ادّبّر يدّبّر فهو مدّبّر، كما في المدّثّر.

ثمّ انّ التدبير امّا في التكوينيّات أو في الأعمال أو في الأقوال أو في الأفكار، فيقال دبّر الخلق أو العمل أو القول أو النظر، و إذا استعمل متعلّقا بالنظر: فيكون بمعنى الفكر و النظر و التفكّر في عاقبة الأمور.

فظهر أنّ مفهوم التفكّر ليس بمفهوم حقيقىّ للكلمة مطلقا، بل من مصاديق الأصل الواحد في مورد خاصّ.

دثر:

مصبا- الدثار: ما يتدثّر به الإنسان و هو ما يلقيه عليه من كساء أو غيره فوق الشعار، و تدثّر بالدثار: تلفّف به، فهو متدّثر و مدّثّر بالإدغام. و دثر الرسم دثورا من باب قعد: درس، فهو داثر.

مقا- دثر: أصل واحد منقاس مطّرد، و هو تضاعف شي ء و تناضده بعضه على بعض. فالدثر: المال الكثير. و الدثار: ما تدثّر به الإنسان و هو فوق الشعار. و من الباب تدثّر الفحل الناقة إذا تسنّمها، كأنّه صار دثارا لها. و تدثّر الرجل فرسه إذا وثب عليه فركبه. و الدثور الرجل النئوم، و سمّى لأنّه يتدثّر و ينام. فأمّا قولهم رسم داثر، فهو من هذا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٧٧

و ذلك أنّه يكون ظاهرا حتّى تهبّ عليه الرياح و تأتيه الروامس فتصير له كالدثار فتغطّيه.

اسا- لبس الدثار فوق الشعار، و هو متدثّر بالكساء و مدّثّر به، و دثّره صاحبه. و دثر المنزل و هو دراس داثر. و من المجاز: تدثّر الفحل الناقة: تسنّمها. و تدثّر الرجل فرسه و تجلّله إذا وثب عليه- فركبه. و رجل دثور: خامل، و فلان دثارىّ: كسلان ساكن لا يتصرف و هو يتدثّر بالمال: للمتموّل. و سيف داثر: بعيد عهد بالصقال.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو التضاعف مع الاحاطة، فالدثار هو ما تضوعف فوق اللباس محيطا به. و بهذه المناسبة و بلحاظ هذا القيد تطلق على الريح الرامس المغطّى، و الفحل المتسنّم الداثر للناقة، و هكذا سائر موارد الاستعمال.

. يا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ قُمْ فَأَنْذِرْ- ٧٤/ ١ - أى المتدثّر بما يحيط به و المتغطّى بما يحجبه عن الاجتهاد و الفعّاليّة، من خمول و سكون و كسل و تلفّف بما يمنعه عن الحركة و العمل و تعلّقات زائدة.

فهذه الكلمة لا تختصّ بلبس الدثار و نحوه.

دحر:

مقا- دحر: أصل واحد و هو الطرد و الابعاد قال اللّه تعالى-. اخْرُجْ مِنْها مَذْؤُماً مَدْحُوراً.

لسا- دحره يدحره دحرا و دحورا: دفعه و أبعده. الأزهرى الدحر: تبعيدك الشي ء عن الشي ء. و قال الزجّاج: وَ يُقْذَفُونَ مِنْ كُلِّ جانِبٍ دُحُوراً- أى يدحرون أى يباعدون. و

في حديث عرفة: ما من

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٧٨

يوم إبليس فيه أدحر، و لا أدحق منه في يوم عرفة

- الدحر: الدفع بعنف على سبيل الاهانة و الاذلال. و الدحق: الطرد و الابعاد. و أفعل الّتى للتفضيل من دحر و دحق كأشهر و أجنّ من شهر و جنّ، و قد نزل وصف الشيطان بأنّه أدحر و أدحق.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الابعاد على سبيل الاهانة و الاذلال و الدفع، أى الابعاد على تلك الحالة و بهذه الخصوصيّة.

و يقرب منها لفظا و معنا في الجملة: الدسر بمعنى المنع، و الدخر بمعنى الذلّ و الصغار، و الدبر مقابل الإقبال، و الدحق بمعنى الطرد، و كذلك الدحض.

و أمّا صيغة التفضيل: فالتحقيق فيه أن الصفة المشبهة و صيغة التفضيل قد يراد فيهما الدلالة على الحدث و المفهوم من حيث هو هو من دون توجّه الى جهة الصدور أو الوقوع، أى كون الفعل لازما أو متعدّيا، فيدل اللفظ حينئذ على ثبوت الحدث أو على الأفضليّة فيه من حيث هو، لا أنّ الصيغة مأخوذة من المبنىّ للمفعول.

قالَ اخْرُجْ مِنْها مَذْؤُماً مَدْحُوراً- ٧/ ١٨ - أى في حالة الابعاد الخاصّ لأنّه خالف الأمر و اجتهد في إضلال عباد اللّه المتعال.

. وَ لا تَجْعَلْ مَعَ اللَّهِ إِلهاً آخَرَ فَتُلْقى فِي جَهَنَّمَ مَلُوماً مَدْحُوراً- ١٧/ ٤٠ - مبعدا في حالة الدفع و الذلّ و الاهانة، فانّه قد توجّه الى ما لا يفيده و تمسّك بمستمسك منفصم لا يغنى عنه شيئا.

. وَ يُقْذَفُونَ مِنْ كُلِّ جانِبٍ دُحُوراً- ٣٧/ ٩ - منصوب على أنّه مفعول لأجله، كما في ضربت تأديبا، فانّ القذف معلّل به و بحصوله.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٧٩

دحض:

مقا- دحض: أصل يدلّ على زوال و زلق، يقال دحضت رجله: زلقت، و منه دحضت الشمس: زالت، و دحضت حجّة فلان: إذا لم تثبت- حُجَّتُهُمْ داحِضَةٌ.

مصبا- دحضت الحجّة دحضا من باب نفع: بطلت، و أدحضها اللّه، في التعدّى. و دحض الرجل: زلق.

لسا- الدحض: الزلق، و الإدحاض: الازلاق، دحضت رجل البعير، و في المحكم: دحضت رجله، و لم يخصّص، تدحض دحضا و دحوضا: زلقت، و دحضها و أدحضها: أزلقها. و في حديث- نجباء غير دحّض الأقدام، الدّحض جمع داحض و هم الّذين لاثبات لهم و لا عزيمة في الأمور. و دحضت حجّته دحوضا: إذا بطلت. و الدحض: الماء الّذى يكون عنه الزلق. و

في حديث معاوية لابن عمرو: لا تزال تأتينا بهنة تدحض بها في بولك

، أى تزلق، و يروى بالصاد أى تبحث فيها برجلك، و دحض برجله و دحص إذا فحصر برجله. و مكان دحض إذا كان مزلّة لا تثبت عليها الأقدام.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الزلق الشديد المنتهى الى الزوال و البطلان، و أمّا الزلق فهو مطلق.

فإطلاق هذه المادّة لازم أن يكون في هذا المورد الخاصّ، أى الزلق بحيث يكون منتهيا الى الزوال، كالحجّة المنتهية الى البطلان، و زلق الرجل و القدم إذا كان شديدا يمنع عن السير و الحركة، و الزلق في العقيدة إذا تزلزلت و انتهت الى الزوال، و الزلق في الشمس إذا زالت و انتهت الى الزوال.

فالدحض أعمّ من أن يكون في المحسوسات أو في المعقولات.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٨٠

. وَ الَّذِينَ يُحَاجُّونَ فِي اللَّهِ مِنْ بَعْدِ ما اسْتُجِيبَ لَهُ حُجَّتُهُمْ داحِضَةٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ ٤٢/ ١٦ - الضمير في- له- راجع الى اللّه تعالى أو الى الرسول، و سبق في الجوب أنّ الاستجابة عبارة عن طلب النفوذ و التأثير، أى بعد ما طلبوا منه التأثير و الإنفاذ و اجراء الحكم فيما بينهم، و بعد ما انقاد و او أطاعوا و أسلموا و ظهر لهم الحقّ و تبيّن لهم الهدى: فلا يتوجّه الى ما احتجّوا به، فهي داحضة.

. وَ يُجادِلُ الَّذِينَ كَفَرُوا بِالْباطِلِ لِيُدْحِضُوا بِهِ الْحَقَ - ١٨/ ٥٦ - أى ليجعلوا الحقّ متزلزلا و خارجا عن محلّه و ليزلقوه حتّى ينتهى الى المحو، مع أنّ الحقّ هو الثابت و لا يَأْتِيهِ الْباطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَ لا مِنْ خَلْفِهِ ...

. فَساهَمَ فَكانَ مِنَ الْمُدْحَضِينَ - ٣٧/ ١٤١ - أدحضوه عن مقامه و مكانه و أزلقوه حتّى يلقوه في البحر و ينتهى الى الزوال.

فظهر لطف التعبير بهذه المادّة في هذه الموارد، دون الزلق و المزلّة و الافناء و الازالة و البطلان و التنحية و أمثالها.

دحى:

مصبا- دحا اللّه الأرض يدحوها دحوا:

بسطها. و دحاها يدحوها دحيا، لغة. و دحا المطر الحصى عن وجه الأرض دفعه. و الدحية: المرّة. و بالكسر: الهيئة. و دحية الكلبي و كان من أجمل الناس مسمّى من ذلك، قيل بالفتح و الكسر، و قيل بالفتح، و لا يجوز الكسر و نقل عن الأصمعي.

مقا- دحو: أصل واحد يدلّ على بسط و تمهيد، يقال دحا اللّه الأرض يدحوها دحوا: إذا بسطها. و يقال دحا المطر الحصى عن وجه الأرض، و هذا لأنّه إذا كان كذا فقد مهّد الأرض. و يقال للفرس إذا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٨١

رمى بيديه رميا لا يرفع سنبكه عن الأرض كثيرا: مرّ يدحو دحوا. و من الباب أدحيّ النعام: الموضع الّذى يفرّخ فيه، أفعول من دحوت، لأنّه يدحوه برجله ثمّ يبيض فيه، و ليس للنعامة عشّ.

الاشتقاق ٥١١ - و منهم بنود حىّ من قولهم: دحيت الموضع و دحوته إذا سهّلته و سوّيته، و منه- وَ الْأَرْضَ بَعْدَ ذلِكَ دَحاها، و أدحىّ النعام: الموضع الّذى تصلحه لبيضها.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو التمهيد و تسوية المكان، و هذا المعنى قد يتحقّق بالبسط و قد يتحقّق بالتسهيلات المقتضية للتعيّش فها، و قد يكون برفع الموانع و دفعها.

. وَ الْأَرْضَ بَعْدَ ذلِكَ دَحاها أَخْرَجَ مِنْها ماءَها وَ مَرْعاها- ٧٩/ ٣١ أى مهّدها و هيّأها لتعيّش الحيوان بالتسوية و التسهيلات الممكنة و رفع ما هو مانع لادامة الحياة و إيجاد ما هو لازم لها.

و لا يخفى أنّ مفهوم البسط لا يلائم هذا المورد: فانّ الأرض غير مبسوطة بل هي كرويّة، مضافا الى الارتفاعات و الانخفاضات المتحقّقة بالجبال و الأودية فيها. فالمراد هو التمهّد و التهيّأ.

ثمّ انّ المادّة قد جاءت من المعتلّ بالواو و من اليائى، و الظاهر بمقتضى الحرف: أنّ اليائىّ يدلّ على بسط و تمهيد زائد، فان الياء يدلّ على الانكسار و الانخفاض، و هذا أشدّ مناسبة للتمهيد و التهيّؤ. و لعلّ هذه الخصوصيّة هي الملحوظة في التعبير باليائىّ، لأنّ رسم الكتابة في الوادي أن يكتب بالألف دون الياء- فَدَعا رَبَّهُ*.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٨٢

دخر:

مصبا- دخر الشخص يدخر دخورا: ذلّ و هان و أدخرته في التعدية.

مقا- دخر: أصل يدلّ على الذلّ، يقال دخر الرجل و هو داخر إذا ذلّ، و أدخره غيره: أذلّه.

لسا- دخر الرجل بالفتح، يدخر دخورا، فهو داخر، و دخر دخرا: ذلّ و صغر. و الدخر: التحيّر. و الدخور: الصغار و الذلّ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الصغار و الذلّ في نفسه و من حيث هو، بحيث يكون منقادا و ذليلا و صغيرا من حيث نفسه و من عنده من دون تأثير خارجىّ و إكراه أو نسبة.

و الفرق بين هذه المادّة و مادّة الذلّ و الصغار و الحقارة و الهون و الدخر و الدنخ و الدقع: انّ الذلّ مأخوذ فيه قيد الانقياد على كره من الأعلى، و في الصغار: قيد أن يكون صغيرا بالنسبة الى ما هو اكبر منه، فهو في مقابل- الكبر، كما انّ الذلّ في مقابل العزّ. و الحقارة: ما نقص من المقداد المعهود الّذى يقتضى أن يكون عليه، فهو في مقابل العظمة. و الهون: صغارة في مقابل الكرامة، سواء كان من الأعلى أم لا. و الدقع: يؤخذ فيه قيد اللصوق بالتراب مع حالة الذلّة. و الدنخ: يؤخذ فيه قيد النكس. و في الدحر: قيد الابعاد كما مرّ.

. وَ كُلٌّ أَتَوْهُ داخِرِينَ - ٧٢/ ٨٧ - . إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ داخِرِينَ - ٤٠/ ٦٠ - . قُلْ نَعَمْ وَ أَنْتُمْ داخِرُونَ - ٣٧/ ١٨ - أى يتحقّق لهم الصغار و ذلّة ما في أنفسهم في ذواتهم، منقطعين عن اللّه العزيز المتعال. و مبعدين

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٨٣

عمّا ركنوا اليه من الأسباب الماديّة و التعلّقات الدنيويّة.

أَ وَ لَمْ يَرَوْا إِلى ما خَلَقَ اللَّهُ مِنْ شَيْ ءٍ يَتَفَيَّؤُا ظِلالُهُ عَنِ الْيَمِينِ وَ الشَّمائِلِ سُجَّداً لِلَّهِ وَ هُمْ داخِرُونَ - ١٦/ ٤٨ - جمع سجّدا- و هم داخرون: فانّ ما خلق اللّه- في المعنى جمع و شامل جميع المخلوق. و من شي ء: بيان، أى من أىّ شي ء و من أىّ نوع كان. و بتفيّؤ: صفة للشي ء لتعيين معناه و توضيح مفهومه، و على هذا يذكّر الضمير في ضلاله لرجوعه الى الشي ء. و أمّا ذكر- وَ هُمْ داخِرُونَ، بصيغة العقلاء: فبمناسبة الحكم الجاري، فانّ السجدة و الدخر يناسبان العقل.

و لا يخفى ما في المخلوق من الدخور تكوينا، حيث انّه لا يقدر على دفع ما يقدّر عليه و جلب ما لم يمض له، فهو خاضع ذليل مقهور لا يملك لنفسه نفعا و لا ضرّا.

دخل:

مصبا- داخل الشي ء خلاف خارجه. و دخلت الدار و نحوها دخولا: صرت داخلها، فهي حاوية لك، و هو مدخل البيت لموضع الدخول اليه، و يعدّى بالهمزة فيقال أدخلت زيدا الدار مدخلا و دخل في الأمر دخولا: أخذ فيه. و دخلت على زيد الدار: إذا دخلتها بعده و هو فيها. و دخل بامرأته دخولا: كناية عن الجماع أوّل مرّة، و غلب استعماله في الوطء المباح، و المرأة مدخول بها. و الدخل: ما يدخل على الإنسان من عقاره و تجارته. و دخله أكثر من خرجه، و هو مصدر في الأصل من باب قتل. و دخل فيه: إذا سبق و همه الى شي ء فغلط فيه من حيث لا يشعر. و فلان دخيل بين القوم أى ليس من نسبهم بل هو نزيل بينهم. و منه قيل: هذا الفرع دخيل في الباب.

مقا- دخل: أصل مطّرد منقاس، و هو الولوج، يقال

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٨٤

دخل يدخل دخولا. و الدخلة: باطن أمر الرجل، تقول أنا عالم بدخلته، و الدخل: العيب في الحسب، و كأنّه قد دخل عليه شي ء عابه. و الدخل كالدغل و هو من الباب، لأنّ الدغل هذا قياسه أيضا. و يقال انّ المدخول المهزول، و هو الصحيح، لأنّ لحمه كأنّه قد دخل و دخيلك الّذى يداخلك في أمورك. و الدخال في الورد: أن تشرب الإبل ثمّ تردّ الى الحوض ليشرب منها. و يقال انّ كلّ لحمة مجتمعة دخّلة، و بذلك سمّى هذا الطائر دخّلا. و يقال دخل فلان و هو مدخول، إذا كان في عقله دخل.

[فظهر أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يقابل الخروج و هو عبارة عن الورود الى محيط يحويه و يحيطه، كما أنّ الخروج هو البروز عن ذلك المحيط-. فَإِنْ يَخْرُجُوا مِنْها فَإِنَّا داخِلُونَ ... ،. رَبِّ أَدْخِلْنِي مُدْخَلَ صِدْقٍ وَ أَخْرِجْنِي مُخْرَجَ صِدْقٍ ... ،

. وَ إِنَّا لَنْ نَدْخُلَها حَتَّى يَخْرُجُوا مِنْها.

و الفرق بين هذه المادّة و مادّة الولوج و الورود: أنّ الورود هو ضدّ الصدور، أى الصيرورة و الدنوّ منه و اليه، و هذا مقدّم على الدخول- وَ لَمَّا وَرَدَ ماءَ مَدْيَنَ. و الولوج: هو الدخول ملاصقا به و في جوفه- حَتَّى يَلِجَ الْجَمَلُ فِي سَمِّ الْخِياطِ.

ثمّ انّ الدخول أعمّ من أن يكون محسوسا مادّيا كما في-. وَ لِيَدْخُلُوا الْمَسْجِدَ ... ،

. إِذا دَخَلُوا قَرْيَةً ... ،. أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ*. أو معنويّا كما في-. ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ كَافَّةً ... ،. وَ لَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمانُ فِي قُلُوبِكُمْ.

و هذا المفهوم تختلف خصوصيّاته باختلاف استعمال المادّة بالحروف،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٨٥

فإذا استعملت بحرف- في: فتدلّ على الأخذ و الشروع في الدخول كما في-. ادْخُلُوا فِي أُمَمٍ ... ،. يَدْخُلُونَ فِي دِينِ اللَّهِ ... ،. حَتَّى يَلِجَ الْجَمَلُ فِي سَمِّ الْخِياطِ ... ،. فَادْخُلِي فِي عِبادِي ... ،. ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ كَافَّةً.

و إذا استعملت بحرف- من: فتدّل على مبدأ الدخول و طريقة كما في-. لا تَدْخُلُوا مِنْ بابٍ واحِدٍ ... ،. وَ لَمَّا دَخَلُوا مِنْ حَيْثُ أَمَرَهُمْ أَبُوهُمْ.

و إذا استعملت بحرف الباء: فتدلّ على الإلصاق و الارتباط و التأكيد كما في- أَدْخِلْنِي بِرَحْمَتِكَ، ... وَ قَدْ دَخَلُوا بِالْكُفْرِ، ... دَخَلْتُمْ بِهِنَّ*.

و أمّا إذا أريد التعدية: فتستعمل بالهمزة أو بالتضعيف، فيقال أدخلته الدار و دخّلته. و الأوّل إذا كان النظر الى جهة صدور الفعل، و الثاني الى جهة الوقوع، و هذا مقتضى اختلاف الهيئة- وَ أَدْخَلْناهُ فِي رَحْمَتِنا ... ، وَ نُدْخِلْكُمْ مُدْخَلًا كَرِيماً، ... رَبَّنا وَ أَدْخِلْهُمْ جَنَّاتِ عَدْنٍ.

و أمّا التدخّل: فهو يدلّ على مطاوعة التفعيل، و تقلب التاء دالا كما في مدّثّر فيقال في اسم الفاعل و المفعول و المكان منه: المدّخّل-. لَوْ يَجِدُونَ مَلْجَأً أَوْ مَغاراتٍ أَوْ مُدَّخَلًا لَوَلَّوْا إِلَيْهِ.

و أمّا الدخل: فالظاهر انّه في الأصل صفة كحسن بمعنى ما يدخل من الخارج في شي ء و هو في الأغلب زائد عارض للشي ء، من عيب و نقص و زيادة-. تَتَّخِذُونَ أَيْمانَكُمْ دَخَلًا بَيْنَكُمْ - ١٦/ ٩٣ - فيجعلون أيمانهم و عهودهم أمرا زائدا يفسد برنامج أمورهم المنظورة و نظم معاشهم الدنيوىّ، و لا يبالون النقض و الخلاف بل انّهم يريدون النقض من أوّل ساعة.

فظهر لطف التعبير بالمادّة و بالصيغ المختلفة في مواردها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٨٦

دخن:

مصبا- الدخان: خفيف، و الجمع دواخن، و مثله عثان و عواثن و لا نظير لهما. و الدخنة: بخور كالذريرة يدخن بها البيوت، و دخنت النار و تدخن من بابى ضرب و قتل دخونا: ارتفع دخانها. و دخنت دخنا من باب تعب: إذا ألقيت عليها حطبا فأفسدتها حتّى يهيج لذلك دخان. و منه قيل هدنة على دخن أى على فساد باطن.

مقا- دخن: أصل واحد و هو الّذى يكون عن الوقود ثمّ يشبّه به كلّ شي ء يشبهه من عداوة و نظيرها. فالدخان معروف، و الجمع، دواخن على غير قياس. و يقال دخنت النار تدخن: إذا ارتفع دخانها، و دخنت تدخن: إذا ألقيت عليها حطبا فأفسدتها حتّى يهيج لذلك دخان، و كذلك دخن الطعام يدخن. و يقال دخن الغبار: ارتفع.

فأمّا الحديث- هدنة على دخن- فهو استقرار على امور مكروهة. و الدخنة من الألوان: كدرة في سواد. و رجل دخن الخلق.

لسا- الدخن: الجاورس. و في المحكم حبّ الجاورس، واحدته:

دخنة. و الدخان: العثان، دخان النار معروف، و جمعه أدخنة و دواخن و دواخن و دواخين. و دخن الطعام و اللحم و غيره: إذا أصابه الدخان في حال شيّه أو طبخه حتّى تغلب رائحته على طعمه. و دخن الطبيخ إذا تدخّنت القدر. و شراب دخن: متغيّر الرائحة. و ليلة دخنانة كأنّما تغشّاها من شدّة الحرّ دخان. و قوله- يَوْمَ تَأْتِي السَّماءُ بِدُخانٍ مُبِينٍ - أى بجدب بيّن. يقال انّ الجائع كان يرى بينه و بين السماء دخانا من شدّة الجوع. و يقال بل قيل للجوع دخان ليبس الأرض في الجدب

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٨٧

و ارتفاع الغبار، فشبّه غبرتها بالدخان. و منه قيل لسنة المجاعة غبراء و جوع أغبر. و ربّما وضعت العرب الدخان موضع الشرّ إذا علا.

[فظهر أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يتصاعد من توقّد الحطب، أى اثر التوقّد. فهو بالنسبة الى التوقّد الملازم للنور و الحرارة:

كثيف كدر، و الحرارة هي النار الحاصلة من حركة.

فبمناسبة الكدورة و الكثافة يطلق على الفساد و العداوة و الشدّة و نظائرها ممّا يتحصّل من حركات و أعمال لطيفة خاصّة.

. فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِي السَّماءُ بِدُخانٍ مُبِينٍ يَغْشَى النَّاسَ - ٤٤/ ١٠ - . ثُمَّ اسْتَوى إِلَى السَّماءِ وَ هِيَ دُخانٌ فَقالَ لَها وَ لِلْأَرْضِ ائْتِيا طَوْعاً- ٤١/ ١١ السماء يطلق على ما علا ظاهرا و في عالم المادّة، و على ما علا من المادّة من عالم- علوىّ، فالدخان أيضا بهذا اللحاظ يكون على نوعين: دخان متحصّل في السماء- الظاهري من السماء أو قبل السماء، و دخان يوجد في السماء الروحاني منه أو فيه. فالدخان المتحصّل من السماء: عبارة عن كدورات مادّيّة و شدائد ظاهريّة متحصّلة من المفاسد و المساوى في عالم المادّة، أو ظلمات روحانيّة متحصّلة في العالم المعنوي، من الانحرافات الاعتقاديّة و الاخلاقيّة، و هذا هو المراد من الآية-. تَأْتِي السَّماءُ بِدُخانٍ مُبِينٍ.

و امّا الدخان السماوىّ الّذى منه تحصّلت السماء سماوات مادّيّة أو معنويّة:

فدخانيّته بالنسبة الى عالم قبله في القوس النزوليّ، سواء كان في المرتبة الروحانيّة أو في المرتبة المادّية.

و أمّا الحقائق الجزئيّة و معرفة خصوصيّاتها إذا لم تكن مشهودة حاضرة: فالمعرفة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٨٨

بها و بخصوصيّاتها و أطوارها غير ميسورة، فانّ الجزئىّ لا يكون كاسبا و لا مكتسبا، و لا بدّ أن يراجع علمها تفصيلا الى اللّه العليم المتعال.

ثمّ انّ ظاهر الآية الاولى راجع الى الزمان المستقبل. و الآية الثانية الى الماضي المتحقّق زمان الخلق و التقدير.

و

في النهج خطبة ١ - و رمى بالزبد ركامه فرفعه في هواء منفتق و جوّ منفهق فسوّى منه سبع سماوات.

راجع- سما، سوى.

درء:

مصبا- درأت الشي ء درءا من باب نفع: دفعته، و دارأته: دافعته، تدارءوا: تدافعوا.

مقا- درى: و أمّا المهموز: قولهم درأت الشي ء: دفعته- وَ يَدْرَؤُا عَنْهَا الْعَذابَ. و من الباب: الدريئة: الحلقة الّتى يتعلّم عليها الطعن. يقال جاء السيل درءا: إذا جاء من بلد بعيد. و فلان ذو تدرأ: أى قوىّ على دفع أعدائه عن نفسه. و درأ فلان: إذا طلع مفاجأة، و هو من الباب، كأنه اندرأ بنفسه أى اندفع. فأمّا الدرء الّذى هو الاعوجاج: فمن قياس الباب لأنّه إذا اعوّج اندفع من حدّ الاستواء الى الاعوجاج. و طريق ذو درء أى كسور و جرفة، و هو من ذلك، و يقال أقمت من درئه إذا قوّمته.

لسا- الدرء: الدفع. و تدارء القوم: تدافعوا في الخصومة و نحوها و اختلفوا. و في التنزيل- فَادَّارَأْتُمْ فِيها، و تقول: تدارأتم، أى اختلفتم و تدافعتم و كذلك ادّارأتم، و أصله تدارأتم، فأدغمت التاء في الدال و اجتلبت الألف ليصحّ الابتداء بها-

قال بعض الحكماء: لا تتعلّموا العلم لثلاث للتدارى و لا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٨٩

للتمارى و لا للتباهى

- و الأصل في التداري: التدارء فترك الهمز و نقل الحرف، و انّه لذو تدرأ أى حفاظ و منعة و قوّة على أعدائه و مدافعة، يكون في الحرب و الخصومة، و هو اسم موضوع للدفع تاءه زائدة، لأنّه من درأت، و لأنّه ليس في الكلام مثل جعفر، كما زيدت في ترتب و تنضب و تتفل. و كوكب درّى ء على فعّيل: مندفع في مضيّه من المشرق الى المغرب من ذلك، و الجمع درارئ. قال أبو عبيد: ان ضممت الدال فقلت درّىّ: يكون منسوبا الى الدرّ على فعلىّ، و لم تهمزه لأنّه ليس في كلام العرب فعّيل

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الدفع مع شدّة بحيث يشعر بحصول الخلاف و الخصومة، و هذا هو الفارق بينها و بين مادّة الدفع، و انّ الفرق بينها و بين الردّ و المنع و الكفّ و الإمساك: هو أنّ الردّ يلاحظ فيه المنع على عقبه. و الدفع يلاحظ فيه مطلق جهة المنع سواء كان ردّا على العقب أم لا. و المنع يلاحظ فيه جهة إيجاد ما يتعذّر به الفاعل القادر في فعله، فهو ضدّ الفعل و إيجاده، أعمّ من أن يكون في ضرّ أو على نفسه أو غيره، و الإمساك حبس النفس عن الفعل نقيض الإرسال. و الكفّ: امتناع عمّا تشتهي النفس و مرجعه الى الانقباض و التجمّع، فهو ضدّ البسط.

. وَ يَدْرَؤُا عَنْهَا الْعَذابَ أَنْ تَشْهَدَ أَرْبَعَ شَهاداتٍ ٢٤/ ٨ - . وَ يَدْرَؤُنَ بِالْحَسَنَةِ السَّيِّئَةَ*- ١٣/ ٢٢ - . قُلْ فَادْرَؤُا عَنْ أَنْفُسِكُمُ الْمَوْتَ - ٣/ ١٦٨ - . وَ إِذْ قَتَلْتُمْ نَفْساً فَادَّارَأْتُمْ فِيها- ٢/ ٧٢ - فيلاحظ في هذه الموارد معنى- الدفع مع شدّة محتاجة اليها في موارد الخصومة و الخلاف.

و بهذا يظهر لطف التعبير بها دون موادّ الدفع و الردّ و المنع و غيرها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٩٠

فانّ العذاب، و السيّئة الحاصلة من الأعمال السيّئة، و الموت المدرك للنفوس، و الخلاف الحاصل من القتل: ملازمة لتحقّق الخلاف و الخصومة و تقتضي الدفع بشدّة، ليحصل النجاة و التخلّص عنها.

و أمّا التعبير بالدفع في قوله تعالى-. ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ السَّيِّئَةَ ٢٣/ ٩٦ فانّ المورد مقام أمر و ارشاد الى معنى الدرء، و الدرء الشديد انّما- يحصل في مقام العمل و الامتثال- وَ يَدْرَؤُنَ*.

درج:

مقا- درج: أصل واحد يدلّ على مضىّ الشي ء و المضىّ في الشي ء. من ذلك قولهم درج الشي ء: إذا مضى لسبيله. و رجع فلان أدراجه: إذا رجع في الطريق الّذى جاء منه. و درج الصبىّ: إذا مشى مشيته. قال الأصمعىّ: درج الرجل: إذا مضى و لم يخلف نسلا. و مدارج الأكمة: الطرق المعترضة فيها. فأمّا الأصونة و الآلات: فان كان صحيحا فهو أصل واحد يدلّ على ستر و تغطية. من ذلك أدرجت الكتاب، و أدرجت الحبل.

مصبا- درج الصبىّ دروجا: إذا مشى قليلا في اوّل ما يمشى، و منه قيل درجت الاقامة: إذا أرسلتها درجا من باب قتل، لغة في أدرجتها. و المدرج بفتح الميم: الطريق، و بعضهم يزيد المعترض أو المتعطّف، و الجمع: المدارج و درج: مات. و في المثل- أكذب من دبّ و درج. و درّجته الى الأمر:

تدريجا فتدرّج، و استدرجته: أخذته قليلا قليلا. و أدرجت الثوب و الكتاب: طويته. و الدرج: المراقي، الواحدة درجة.

صحا- درج الرجل و الضبّ يدرج دروجا: مشى. و درج: مضى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٩١

لسبيله، يقال درج القوم إذا تقرّضوا. و الاندراج: مثله. و درجت الناقة و أدرجت: إذا جازت السنة و لم تنتج، فهي مدراج- إذا كانت تلك عادتها، و أدرجت الكتاب: طويته. و الدروج: الريح السريعة المرّيق. و المدرجة المذهب و المسلك. و الدرجة: المرقاة. و الدرج: الّذى يكتب فيه و كذلك الدرج، يقال أنفذته في درج الكتاب أى في طيّه، و ذهب دمه أدراج الرياح أى هدرا. و الدرّاج: ضرب من الطير للذكر و الأنثى.

مفر- الدرجة: نحو المنزلة لكن يقال للمنزلة درجة إذا اعتبرت بالصعود دون الامتداد على البسيط، كدرجة السطح و السلّم، و يعبّر بها عن المنزلة الرفيعة. قال تعالى:. وَ لِلرِّجالِ عَلَيْهِنَّ دَرَجَةٌ- تنبيها لرفعة منزلة الرجال عليهنّ في العقل و السياسة و نحو ذلك من المشار اليه بقوله- الرِّجالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّساءِ. و قال لَهُمْ دَرَجاتٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ. و قال هُمْ دَرَجاتٌ عِنْدَ اللَّهِ - أى هم ذو درجات. و يقال فلان يتدرّج في كذا أى يتصعّد فيه درجة درجة. و درج الشيخ و الصبىّ درجانا: مشى مشية الصاعد في درجة. و الدرج: طىّ الكتاب و الثوب. و يقال للمطوىّ درج. و استعير الدرج للموت كما استعير الطىّ له- طوته المنيّة و قوله- سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَيْثُ لا يَعْلَمُونَ*- قيل سنطويهم طىّ الكتاب و قيل نأخذهم درجة فدرجة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الحركة المخصوصة أى مع دقّة و احتياط و بالتدريج شيئا فشيئا، و يلاحظ في مفهومها الترقّى مكانا أو عملا أو معنى.

فمن مصاديق هذا الأصل: دروج الصبىّ و الشيخ في ربّهم و أخذهم في الحركة و مشيهم

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٣…١٩٢…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٩٢

مشيا ضعيفا. و درج الثوب و طيّه: فانّه حركة تدريجيّة حتّى يتمّ و يصل الى آخره.

و درج القوم و انقراض آحادهم بالتدريج، أو موت الرجل و مضيّه بالتدريج حتّى ينقطع نسله فهو دارج اى لم يبق له خلف، و لا يطلق في الموت المطلق.

و درج الرجل فيما إذا مضى لسبيله و تمّ له التردّد و التوقّف.

و الدرجة و الدرج: مرتبة من مراتب الحركة و الصعود.

و الفرق بين الدرجة و المرتبة و المنزلة و المقام: انّ كلّا منها باعتبار جهة مأخوذة في مادّته، فالمقام بلحاظ الاقامة فيها. و المنزلة باعتبار النزول فيها. و المرتبة بلحاظ الترتّب في المراتب. و الدرجة باعتبار الصعود التدريجي فلازم أن يلاحظ كلّ من هذه الحيثيّات في هذه الموادّ.

فلا يستعمل لفظ الدرجة الّا في موارد تحقّق الحركة الصعوديّة التدريجيّة-. وَ لِلرِّجالِ عَلَيْهِنَّ دَرَجَةٌ- ٢/ ٢٢٨ - . فَضَّلَ اللَّهُ الْمُجاهِدِينَ بِأَمْوالِهِمْ وَ أَنْفُسِهِمْ عَلَى الْقاعِدِينَ دَرَجَةً- ٤/ ٩٥ - . وَ لِكُلٍّ دَرَجاتٌ مِمَّا عَمِلُوا*- ٦/ ١٣٢ - . يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجاتٍ - ٥٨/ ١١ - أى فلهم استعداد الترفّع و الصعود بالتدريج في نتيجة تلك الأعمال و الحركات المتحقّقة الصادرة منهم، فاقتضاء- الترفّع و موقعيّة تحقّق الفضل و حصول الدرجة موجود فيهم. و هذه الخصوصيّة هي المقتضية بالتعبير بهذه المادّة دون المرتبة و المنزلة و المقام و أمثالها: إذ حصول الدرجة للرجال و المجاهدين و العاملين و المؤمنين و العالمين ليس بمقتضى ذوات وجودهم بل بسبب حركاتهم و أعمالهم الملحقة، فتحصل الفضيلة بالتدريج ما داموا عاملين بوظائفهم المقرّرة بحسب استعداداتهم.

و يدلّ على هذا الأصل: استعمالها مع كلمات متناسبة لها، كما في-. نَرْفَعُ دَرَجاتٍ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٩٣

مَنْ نَشاءُ*- ٦/ ٨٣ - . وَ رَفَعَ بَعْضَكُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجاتٍ - ٦/ ١٦٥ - . يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجاتٍ - ٥٨/ ١١ - فانّ الرفع يناسب مفهوم الدرجة لا المقام و المرتبة و المنزلة و أمثالها.

ثمّ انّ الترفيع و الإصعاد: تهيّة مقدماته و التوفيق و التأييد و رفع الموانع و الحول و القوّة و الانتاج كلّها من اللّه المتعال، و ليس للعبد الّا اختيار ما يكون مطلوبا عنده و انتخاب ما يشاء، و إذا كان مختاره مرضيّا عند اللّه المتعال و هو يتوجّه اليه و يستعين منه: فاللّه يوفّقه و يؤيّده، ثم يرفع له درجات.

و لا يخفى أنّ الدرجات كانت عبارة عن قطعات من الحركات الصعوديّة، و لمّا كان تحقّق الحركة و فعليّتها في الخارج و الحقيقة انّما تقوم بالأشخاص: فيكون مصداق الدرجات في الحقيقة هو الأفراد بلحاظ كونهم متحرّكين و ذووا درجات، فالدرجات الحقيقيّة هي وجودهم باختلاف مراتبهم الروحانيّة و مقاماتهم النفسانيّة المتحقّقة، و تنتزع منها الدرجات المفهوميّة.

و على هذه الحقيقة نزلت-. أَ فَمَنِ اتَّبَعَ رِضْوانَ اللَّهِ كَمَنْ باءَ بِسَخَطٍ مِنَ اللَّهِ وَ مَأْواهُ جَهَنَّمُ وَ بِئْسَ الْمَصِيرُ هُمْ دَرَجاتٌ عِنْدَ اللَّهِ وَ اللَّهُ بَصِيرٌ بِما يَعْمَلُونَ - ٣/ ١٦٣ أى كلّ واحد من المتّبعين و البائين في صفّ واحد مترتّب، و انّهم مراتب خارجيّة و درجات مختلفة تكوينيّة.

ثم انّ الدرجات الخارجيّة المتحقّقة انّما تتقوّم بالتكوين ثمّ بالعمل، و تميّزها و تشخّص كلّ منها تحقيقا انّما هو عند اللّه المتعال و هو بصير بها.

. رَفِيعُ الدَّرَجاتِ ذُو الْعَرْشِ يُلْقِي الرُّوحَ - ٤٠/ ١٥ - انّ وجوده فوق المراتب الوجوديّة و انّه درجة فوق الدرجات، بل انّه تعالى رفيع للدرجات و فوقها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٩٤

و هذا المعنى يقرب من قوله تعالى-. اللَّهُ الصَّمَدُ- فانّه المقصود يقصده جميع الموجودات نيّتا و عملا و حركة و سيرا، فهو فوق الحركة و السير.

و يؤيّد ما قلناه جملة- ذُو الْعَرْشِ*: فانّ العرش عبارة عن قاطبة مراتب الإمكان من السماوات و الأرض و ما بينهما.

فالمضاف غير داخل في المضاف اليه ظاهرا، و داخل باعتبار انّ الدرجة بمعنى الوجود، و الوجود الحقّ الأصيل هو اللّه المتعال.

. سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَيْثُ لا يَعْلَمُونَ* ٧/ ١٨٢ - اى نطلب و نريد درجهم و حركتهم الصعوديّة في مسيرهم، حتّى يتمّ الاحتجاج عليهم و يكمل خسرانهم، و هذا اشدّ عذاب و أكبر جزاء عليهم في قبال تكذيبهم الحقّ.

و أمّا اختصاص التعبير بمادّة الرفع- رَفِيعُ الدَّرَجاتِ: بمناسبة استعمالها متعلّقه بالدرجات في الآيات السابقة كما في- وَ رَفَعَ بَعْضَكُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجاتٍ.

و لا يخفى أنّ تعلّق الرفع بالدرجة في الآيات يفيد الرفع النبىّ، بخلاف اضافة الرفيع و هو الصفة الدالّة على الثبوت، الى الجمع المحلّى باللام: فانّها تفيد الرفعة في مقابل قاطبة الدرجات الممكنة الموجودة، و تدلّ على أنّ رفعتها ذاتيّة ثابتة كالوجود الثابت الذاتىّ بذاته و لذاته و المفيض لغيره- يرفع درجات.

درّ:

مصبا- درّ اللبن و غيره درّا من بابى ضرب و قتل:

كثر، و شاة دارّ بغير هاء، و درور أيضا، و شياه درّار مثل كافر و كفّار. و أدرّه صاحبه: استخرجه. و استدرّ الشاة: إذا حلبها. و الدرّ: اللبن، تسمية بالمصدر، و منه قيل: للّه درّه فارسا. و الدرّة: المرّة. و بالكسر هيئة الدرّ و كثرته. و الدرّة: اللؤلؤة العظيمة الكبيرة، و الجمع درّ و درر. و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٩٥

الدرّة: السوط، و الجمع درر.

مقا- درّ: يدلّ على أصلين، أحدهما تولّد شي ء عن شي ء، و الثاني اضطراب في شي ء. فالأوّل- الدرّ: درّ اللبن. و الدرّة: درّة السحاب صبّه و يقال سحاب مدرار. و من ذلك قولهم- للّه درّه أى عمله، و كأنّه شبّه بالدرّ الّذى يكون من ذوات الدرّ. و يقولون في الشتم: لا درّ درّه- أى لا كثر خيره و من الباب: درّت حلوبة المسلمين، أى فيئهم و خراجهم. و لهذه السوق درّة- أى نفاق، كأنّها قد درّت. و هو خلاف الغرار. و من هذا قولهم:

استدرّت المعزى استدرارا: إذا أرادت الفحل، كأنّها أرادت أن يدرّ لها- ماء فحلها. و الأصل الآخر: الدرير من الدروابّ: الشديد العدو السريعة. و درر الريح: مهبّها. و درر الطريق: قصده. و الدرّ: كبار اللؤلؤ، سمّى بذلك لاضطراب فيه يرى لصفائه كأنّه ماء يضطرب. و الكوكب الدرّى: الثاقب المضي ء شبّه بالدرّ و نسب اليه لبياضه.

لسا- درّ اللبن و الدمع و نحوهما يدرّ و يدرّ درّا و درورا، و كذلك الناقة إذا حلبت فأقبل منها على الحالب شي ء كثير قيل: درّت، و إذا اجتمع في الضرع من العروق و سائر الجسد قيل: درّ اللبن. و الدرّة: كثرة اللبن و سيلانه. و استدرّ اللبن و الدمع و نحوهما: كثر. و الدرّ: اللبن ما كان ابن الأعرابى- الدرّ: العمل من خير أو شرّ، و منه قولهم- للّه درّك، يكون مدحا و يكون ذمّا. و قولهم- لا درّ درّك، أى لا زكا عملك، و قيل لا درّ درّه اى لاكثر خيره. و درّت العروق إذا امتلأت دما أو لبنا. و درّ العرق: سال. و يكون درور العرق تتابع ضربانه كتتابع

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٩٦

درور العدو، و منه يقال فرس درير. و درّت السماء بالمطر درّا و درورا إذا كثر مطرها. و ناقة درور: كثيرة الدرّ و دارّ أيضا. و ضرّة درور كذلك و كذلك ضرع درور، و ابل درر و درر و درّار. و سماء مدرار أى تدرّ بالمطر. و الريح تدرّ السحاب و تستدرّه أى تستجلبه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو جريان أمر و سيلانه من شي ء آخر، كسيلان اللبن من الضرع، و المطر من السحاب، أو من السماء باعتبار كون السحاب في السماء، و النفاق و الربح الحاصل الجاري من السوق، و العمل المتحصّل من الإنسان، و الخير المتولّد منه، و الخراج الحاصل من الغلّة أو من المال أو من الأرض، و اللؤلؤة المتكوّنة فيما بين الأحجار من بعض الأراضى، و الدمع الجاري الخارج من العين.

و أمّا الدرير فهو فعيل: فانّ الفرس المقتدر الشديد العدو، كأنّه متخرّج من نوعه و يتراءى جريانه، فهو مصداق الدرّ و متّصف به.

و أمّا الدرّة الّتى يضرب بها: فهي نوع من الدرّ تجرى و تستعمل في اجراء النظم و العدل و احقاق الحقّ، فكأنّها خير تجرى من يد صاحبها.

و أمّا الدرر: فهو اسم مصدر أو صفة، أو لغة في الدرّ كالطرد و الطرد و الدرك و الدرك و القدر و القدر، فهو المتحصّل من شي ء كوسط الطريق المتبيّن الواضح، و المهبّ من جريان الريح و غيرهما.

و أمّا الكثرة و اللبن و أمثالهما: فبمناسبة الأصل الواحد.

و الفرق بينها و بين مادّة الجريان و السيلان و الصبّ و الخير: انّ الحركة في الجريان و السيلان ملحوظة في نفسها. و في الدرّ باعتبار الخروج و التحصّل من

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٩٧

من أمر آخر. و الجريان يستعمل في المائعات و الجوامد. و الصبّ يلاحظ فيه الانهدار من فوق و هو قريب من السكب. و الخير أعمّ من أن يتحصّل بالحركة أو بغيرها.

. وَ أَرْسَلْنَا السَّماءَ عَلَيْهِمْ مِدْراراً- ٦/ ٦ - صيغة مفعال للآلة كالمفتاح، و قد تستعمل في المبالغة، فانّها تلازم الآلية الذاتيّة. و من مصاديق السماء السحاب و المطر المتحصّل منها، و كلّ من السحاب المتولّد من البحر، و المطر المتولّد من السحاب من مصاديق الدرّ.

و التعبير بهذه الصيغة: اشارة الى ادامة الأمطار و كثرة الإدرار. و الإرسال يدلّ على سماء قابل للنقل و الإرسال، و هي السحاب أوّلا ثمّ المطر.

. الزُّجاجَةُ كَأَنَّها كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ يُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ- ٢٤/ ٣٦ - أى كالكوكب المستضى ء المتلألئ من بين الكواكب المستخرج منها.

فكما انّ الدرّ متولّد من بين الأحجار، أو من الأصداف ان كان بمعنى المرواريد:

فينسب اليه الكوكب تشعشعه و تنوّره و استضاءته.

فيظهر اللطف في التعبير بهذه المادّة دون ما فيه معنى التنوّر: اشارة الى أنّ النور في الزجاجة يتولّد و يتحصّل من المصباح، كالكوكب الدرىّ، فانّ الكوكب له نور و شعاع و تلألؤ، و لكنّه يتحصّل و يتولّد من نور اللّه المتعال و يستضي ء به.

يُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبارَكَةٍ.

و لا يخفى أنّ المتولّد و المتحصّل من شي ء يختلف مفهومه باختلاف الموارد و المصاديق: ففي السحاب ما يتحصّل و يتولّد منه و هو المطر، و في العين هو الدمع، و في الضرع هو اللبن، و في السوق هو الربح، و في الإنسان هو العمل الصالح، و في الكواكب هو الاضاءة و التنوّر.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٩٨

فظهر انّ النور و العمل و الخير و اللبن و غيرها من مصاديق الأصل، و ليس واحد منها من الحقيقة المتأصّلة المستقلّة.

درس:

مقا- درس: أصل واحد يدلّ على خفاء و خفض و عفاء. فالدرس: الطريق الخفىّ، يقال درس المنزل: عفا. و من الباب الدريس الثوب الخلق. و منه درست المرأة: حاضت. و درست الحنطة و غيرها في سنبلها: إذا دستها. فهذا محمول على أنّها جعلت تحت الأقدام، كالطريق الّذى يدرس و يمشى فيه. و الدرس: الجرب القليل يكون بالبعير. و من الباب درست القران و غيره، و ذلك أنّ الدارس تتّبع ما كان قرأ، كالسالك للطريق يتتّبعه.

مصبا- درس المنزل دروسا من باب قعد: عفا و خفيت آثاره. و درس الكتاب: عتق. و درست العلم درسا من باب قتل و دراسة قراءة، و المدرسة موضع الدرس. و درست الحنطة و نحوها دراسا، و مِدراس اليهود كنيستهم.

و الجمع مداريس مثل مفاتيح و مفتاح.

صحا- درس الرسم: عفا. و درسته الريح درسا: يتعدّى و لا يتعدّى، و درست الكتاب درسا و دراسة. و يقال سمّى إدريس لكثرة دراسة كتاب اللّه، و اسمه أخنوخ. و دارست الكتب و تدارستها و ادّارستها: أى درستها.

و الدرس: الدريس و هو الثوب الخلق، و الجمع درسان التهذيب ١٢/ ٣٥٨ - عن الأصمعى: إذا كان بالبعير شي ء خفيف من الجرب قيل: به شي ء من درس. و عن أبى العبّاس في- وَ لِيَقُولُوا دَرَسْتَ: أى تعلّمت، أى هذا الّذى جئت به علّمت. و قرأ ابن عبّاس و مجاهد: دارست

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ١٩٩

و فسّرها: قرأت على اليهود و قرءوا عليك، و قرئت-. وَ لِيَقُولُوا دُرِسَتْ- أى قرئت و تليت. و قرئ- دَرِسَتْ- أى تقادمت و مرّ بنا. و المدرس المكان الّذى يدرس فيه. و المدرس: الكتاب. و الدراس: المدارسة.

و درست الثوب أدرسه درسا فهو مدروس و دريس: أى أخلقته. و منه قيل للثوب الخلق: دريس و جمعه درسان. و قيل درست الكتاب درسا أى ذلّلته بكثرة القراءة حتّى خفّ حفظه علىّ من ذلك. و المدارس: البيت الّذى يدرس فيه القرآن. و كذلك مدارس اليهود.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو جريان العمل و الاستعمال بقصد الاستفادة و الاستنتاج، و العمل و الاستعمال يختلف باختلاف المورد و المادّة. فالاستعمال و تكرير العمل بالنسبة الى الكتاب و اللباس و في مورد هما يوجب كونهما خلقا و عتيقا. و في مورد العلم و القرآن يوجب ضبطا و حفظا. و في مورد المنزل و الدار يوجب الإغماء و اختلال الصورة و بقاء الآثار. و في مورد النساء يوجب ضعفا و طمثا. و في الناقة يوجب ظهور مرض يغلب عليه. و في الحنطة يوجب الدرس.

فحقيقة المادّة مزاولة في عمل حتّى يتحصّل اثره و ما يترتّب عليه. و هذا المعنى غير مطلق المزاولة و الاستدامة و الممارسة و غيرها.

و أمّا مفاهيم الإغماء و الخفاء و الخفض و العفاء و الحفظ و غيرها: فهي من آثار الحقيقة و نتائجها و قيودها.

و في القاموس العبرى: [دارس]- داس، وطأ، سحق، دهس، افترس، ذبح.

فهذه المعاني أيضا قريبة من الحقيقة الّتى أشرنا اليها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٠٠

و أمّا إدريس: فراجع تلك الكلمة في المجلّد الأوّل، مضافا الى أنّ- الكلمة لا يبعد اشتقاقها من مادّة دارس العبريّة أيضا. فيقرب ممّا يقول أهل اللغة: بانّه سمّى به لكثرة ممارسته و دراسته كتاب اللّه.

. وَ كَذلِكَ نُصَرِّفُ الْآياتِ وَ لِيَقُولُوا دَرَسْتَ - ٦/ ١٠٥ - أى ليقولوا ان هذا التصريف و التسلّط التامّ في نتيجة الدراسة و كثرة المزاولة.

وَ بِما كُنْتُمْ تَدْرُسُونَ، ... وَ ما آتَيْناهُمْ مِنْ كُتُبٍ يَدْرُسُونَها، ... أَمْ لَكُمْ كِتابٌ فِيهِ تَدْرُسُونَ، ... وَ إِنْ كُنَّا عَنْ دِراسَتِهِمْ لَغافِلِينَ. يراد في جميع هذه الموارد مفهوم واحد و هو تكرير المراجعة الى الكتاب و تحقّق الجريان و العمل في طريق- حصول الأثر و النتيجة المطلوبة المناسبة.

ثمّ إنّ الدرس أعمّ من العلم و المعرفة، فانّ الملحوظ فيه جهة تكرير النظر و ادامة العمل، و أمّا حصول العلم و المعرفة فغير مأخوذ في مفهومه. و هذا لطف التعبير بالمادّة دون العلم و المعرفة، فانّ النظر في الآيات الى هذه الجهة الظاهريّة من دون حصول علم و يقين.

درك:

مقا- درك: أصل واحد و هو لحوق الشي ء- بالشي ء و وصوله اليه، يقال أدركت الشي ء أدركه إدراكا. و يقال فرس درك الطريدة: إذا كانت لا تفوته طريدة. و يقال أدرك الغلام و الجارية إذا بلغا. و تدارك القوم. لحق آخرهم أوّلهم. و تدارك الثريان، إذا أدرك الثرى الثاني المطر الأوّل. فأمّا- بَلِ ادَّارَكَ عِلْمُهُمْ فِي الْآخِرَةِ: فهو من هذا، لأنّ علمهم أدركهم في الآخرة حين لم ينفعهم. و الدرك القطعة من الحبل تشدّ في طرف الرشاء الى عرقوة الدلو لئلّا يأكل الماء الرشاء

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٠١

و هو و ان كان لهذا فيه تدرك الدلو. و من ذلك الدرك و هي منازل أهل النار، و ذلك أنّ الجنّة درجات، و النار دركات- إِنَّ الْمُنافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ- و هي منازلهم الّتى يدركونها و يلحقون بها مصبا- أدركته: إذا طلبته فلحقته. و أدرك الغلام: بلغ الحلم و أدركت الثمار: نضجت. و أدرك الشي ء: بلغ وقته. و أدرك الثمن المشترى: لزمه، و هو لحوق معنوىّ. و الدرك بفتحتين و قد يسكن الثاني: اسم من أدركت الشي ء. و منه ضمان الدرك. و المدرك يكون مصدرا و اسم مكان و زمان. و مدارك الشرع: مواضع طلب الأحكام و هي حيث يستدلّ بالنصوص. و الفقهاء يقولون في الواحد مدرك و ليس لتخريجه وجه، و قد نصّ الأئمّة على طرد الباب فيقال مفعل بضمّ الميم من أفعل، و استثنيت كلمات مسموعة خرجت عن القياس، قالوا المأوى من أويت و لم يسمع فيه الضمّ، و قالوا المصبح و الممسى لموضع الإصباح و الإمساء و لوقته، و المخدع من أخدعت الشي ء. و أجزات عنك مجزء فلان بالضمّ في هذه على القياس و بالفتح شذوذا. و لم يذكر و المدرك فيما خرج عن القياس، فالوجه الأخذ بالأصول القياسيّة حتّى يصحّ سماع. و قد قالوا الخارج عن القياس لا يقاس عليه لأنّه غير مؤصّل في بابه. و تدارك القوم: لحق آخرهم أوّلهم. و استدركت ما فات و تداركته. و أصل التدارك اللحوق يقال أدركت جماعة من العلماء: إذا لحقتهم.

مفر- الدرك كالدرج لكن الدرج يقال اعتبارا بالصعود، و الدرك اعتبارا بالحدور، و لهذا قيل درجات الجنّة و دركات النار و الدرك: أقصى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٠٢

قعر البحر. و لتصوّر الحدور في النار سمّيت هاوية. و التدارك في الاغاثة و النعمة اكثر-. لَوْ لا أَنْ تَدارَكَهُ نِعْمَةٌ مِنْ رَبِّهِ -. حَتَّى إِذَا ادَّارَكُوا فِيها- أى لحق كل بالآخر-. بَلِ ادَّارَكَ عِلْمُهُمْ فِي الْآخِرَةِ- أى تدارك.

قال الحسن: معناه جهلوا أمر الآخرة

، و حقيقته انتهى علمهم في لحوق الآخرة فجهلوها. و قيل معناه: بل يدرك علمهم ذلك في الآخرة، أى إذا حصلوا في الآخرة، لأنّ ما يكون ظنونا في الدنيا فهو في الآخرة يقين.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الوصول و الاحاطة سواء كان المحيط امرا مادّيا أو معنويّا و كذلك فيما يحاط و يسلّط عليه.

فيقال لَا الشَّمْسُ يَنْبَغِي لَها أَنْ تُدْرِكَ الْقَمَرَ، ... لا تُدْرِكُهُ الْأَبْصارُ وَ هُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصارَ، ... أَيْنَما تَكُونُوا يُدْرِكْكُمُ الْمَوْتُ.

و قد سبق في الحسّ: أنّ المحيط فيه أمر معقول. و في الحوط: أنّ الرعاية و الحفظ مأخوذان في معنى الاحاطة.

و أمّا مفاهيم اللحوق و البلوغ و الحدور: فمن لوازم الأصل، فانّ- التسلّط و الاحاطة و الوصول تلازم تلك المفاهيم.

و الفعل المجرّد من هذه المادّة لم يستعمل. و التدارك تفاعل: يدلّ على الاستدامة و المطاوعة و الاختيار، و كذلك الإدّارك فانّ أصله التدارك كالاشّاعر و الاثّاقل في التشاعر و التثاقل، و لعلّ صيغة الإدّارك بمناسبة التشديد في حروفه تدلّ على شدّة و تأكّد.

. حَتَّى إِذَا ادَّارَكُوا فِيها جَمِيعاً قالَتْ أُخْراهُمْ لِأُولاهُمْ - ٧/ ٣٨ - أى إذا وصلوا و استولى كلّ منهم بالآخر و أحاط كلّ فريق بآخرين و اجتمعوا فيها: قالَتْ أُخْراهُمْ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٠٣

قُلْ لا يَعْلَمُ مَنْ فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ الْغَيْبَ إِلَّا اللَّهُ وَ ما يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ بَلِ ادَّارَكَ عِلْمُهُمْ فِي الْآخِرَةِ بَلْ هُمْ فِي شَكٍّ مِنْها بَلْ هُمْ مِنْها عَمُونَ - ٢٧/ ٦٦ - نفى علم الغيب المطلق عمّن في السماوات و الأرض، ثمّ اكّد جهلهم ذلك بنفي شعورهم زمان بعثهم، و هذا واحد من المصاديق الضعيفة للغيب المناسب لهم أن يتوجّهوا اليه و يعلموه، لأنّه اوّل مرحلة من مراحل الغيب و أوّل قدم في السير الى مسيره، ثمّ أشار تعالى الى أنّ غاية توجّههم و آخر نظرهم الوصول و الاحاطة و المعرفة في عالم الآخرة، و لا يتجاوز اجتهادهم في تحصيل العلم بالغيب عن وصوله بالنسبة الى عالم الآخرة لهم، ثمّ قال سبحانه في مقام محجوبيّتهم و تساهلهم بأنّهم في تلك المرحلة أيضا غير مجتهدين، فانّهم شاكّون فيها بل انّهم عمون بالكليّة.

و التعبير بقوله تعالى- فِي الْآخِرَةِ- لا بالآخرة: اشارة الى أنّ متعلّق علمهم الّذى يجتهدون في تحصيله هو مطلق ما يتعلّق بها بنحو الإجمال، و ليس لطلبتهم مورد معيّن مخصوص. فكيف يتصوّر لهم أن يعرفوا الغيب المطلق.

و قد اضطربت تفاسير القوم في هذه الآية الكريمة، فاصفح عنها.

. فَاضْرِبْ لَهُمْ طَرِيقاً فِي الْبَحْرِ يَبَساً لا تَخافُ دَرَكاً- ٢٠/ ٧٧،. إِنَّ الْمُنافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ- ٤/ ١٤٥ - الدرك فعل يدلّ على ما يتحصّل و يتحقّق من الفعل في الخارج، كالكرم و الشرف من الإكرام و الاشراف. فالدرك هو المتحصّل في الخارج في اثر الإدراك اى ما يتراءى بعد الوصول و الاستيلاء من الفعل.

فظهر انّ الدرك ليس بمعنى المنزل الأسفل، و إلّا لم يجز تقييده بالأسفل في الآية الثانية، و أمّا في الآية الاولى فلا يدلّ على هوىّ و سفل. بل المنظور فيهما المقام الحاصل بعد الوصول و الإدراك و الاستيلاء من مقام ظاهرىّ أو حالة حاصلة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٠٤

درهم:

صحا- الدرهم: فارسىّ معرّب، و كسرا لهاء لغة، و ربّما قالوا درهام. و جمع الدرهم دراهم، و جمع الدرهام دراهيم و قد ادرهمّ ادرهماما: أى سقط من الكبر.

المعرّب- درهم: معرّب. و قد تكلّمت به العرب قديما، إذ لم يعرفوا غيره، و ألحقوه بكلمة هجرع (الطويل).

دائرة المعارف الاسلاميّة ج ٩ - درهم: وحدة من وحدات العملة الفضّية في نظام السكّة عند العرب. و قد كان هذا الاسم باليونانيّة؟ (دراخمى)، و بالفارسيّة درم، مستعملا منذ القدم في حين استعار العرب العملة الّتى عرفت به من الفرس. و استعارة الوزن القانونى للدرهم أعسر من استعارة وزن الدينار، ذلك أنّ الدراهم لم تكن تراعى الدقّة التامّة في ضربها. و قد اختلف المؤرّخون اختلافا عظيما في تحديد الدرهم القانونى، و لكنّهم أجمعوا على انّ نسبة الدرهم الى وزن المثقال هي ٧: ١٠.

لسا- درهم: المدرهمّ: الساقط من الكبر، و قيل هو الكبير السنّ أيّا كان. و قد ادرهمّ يدرهمّ ادرهماما: سقط من الكبر. و ادرهمّ بصره: اظلمّ.

و الدرهم و الدرهم لغتان، فارسىّ معرّب ملحق ببناء كلامهم، فدرهم كهجرع و درهم كحفرد. و قالوا في تصغيره دريهيم، شاذّة، كأنّهم حقّروا درهاما، و ان لم يتكلّموا به، هذا قول سيبويه، و حكى بعضهم درهام. و رجل مدرهم، و لا فعل له، أى كثير الدراهم، حكاه ابو زيد قال: و لم يقولوا درهم. قال ابن جنى: لكنّه إذا وجد اسم المفعول فالفعل حاصل.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٠٥

مجمع البحرين- درهم: في المصباح- الدرهم الإسلامي اسم للمضروب من الفضّة، و هو ستّة دوانيق. و كانت الدراهم في الجاهليّة مختلفة فكانت بعضها خفافا و هي الطبريّة، و بعضها ثقالا كلّ درهم ثمانية دوانيق و كانت تسمّى العبديّة، و قيل البغليّة نسبت الى ملك يقال له رأس البغل، فجمع الخفيف و الثقيل و جعلا درهمين متساويين فجاء كلّ درهم ستّة دوانيق. و في النهاية- درهم أهل مكّة ستّة دوانيق، و دراهم، و دراهم الإسلام المعد له كلّ عشرة سبعة مثاقيل.

و كان أهل المدينة يتعاملون بالدراهم عند مقدم رسول اللّه ص، فأرشدهم الى وزن مكّة.

و أمّا الدنانير فكانت تحمل الى العرب من الروم، الى أن ضرب عبد الملك بن مروان في أيّامه.

و شيخ مدرهم: مسنّ.

الشرايع- زكاة الذهب- فالدرهم ستّة دوانيق، و الدانق ثمان حبّات من أواسط حبّ الشعير في العظم و الصغر و الرزانة و الخفّة. و قال في شرحه الجواهر- بلا خلاف أجده في شي ء من ذلك، و في محكىّ تهى: نسبة الى علمائنا. و في ك: قطع به الأصحاب. بل عن رسالة المجلسي في تحقيق الأوزان انّه متفّق عليه بينهم، و انّه صرّح به علماء الفريقين. و يتحصّل ح من ذلك كلّه و ممّا سمعته سابقا في القيراط و الدينار: انّه يكون مقدار العشرة- دراهم سبعة مثاقيل شرعيّة.

[فظهر انّ الدرهم واحد من النقود المأخوذة من الفضّة، كما انّ- الدينار من النقود الذهبيّة.

و ثانيا- أنّ الدرهم كان مختلفا وزنا باختلاف البلاد و الازمنة،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٠٦

و أمّا المتداول المعمول به في اوّل الإسلام: هو ما كان وزنه ستّة دوانيق، و يعادل عشرة منه سبعة مثاقيل شرعيّة ١٠: ٧.

و ثالثا- أنّ كلمة الدرهم عربيّة خالصة. و أمّا أنّ هذه اللغة قريبة من كلمة- دراخمى- اليونانيّة، أو كلمة- درم- الفارسيّة: لا توجب كونها معرّبة، و لو كانت مأخوذة منهما أيضا، فانّ كلّ لغة لا بدّ و أن يكون مأخوذا من مادّة أو مأخذ و مصدر، و لا أقلّ من أن- يلاحظ تناسب و جهة خصوصيّة في مقام وضع اللفظ للمعنى.

و رابعا- أنّ اشتقاق الفعل منه لا يبعد أن يكون انتزاعيّا، و أمّا مفهوم الكبر و السقوط: فيناسب الفضّة في مقابل النقد الذهبي، من جهة الانكسار و الضعف جلاء و قيمة و عزّة و قوّة و قدرة-. وَ مِنْكُمْ مَنْ يُرَدُّ إِلى أَرْذَلِ الْعُمُرِ لِكَيْ لا يَعْلَمَ بَعْدَ عِلْمٍ شَيْئاً.

. وَ شَرَوْهُ بِثَمَنٍ بَخْسٍ دَراهِمَ مَعْدُودَةٍ- ١٢/ ٢٠ - التعبير بالدراهم:

اشارة الى كون الثمن بخسا، ثمّ أشير بقلّة الدراهم بذكر كلمة- مَعْدُودَةٍ- منكّرة. و هذا التعبير في مقام البيع و الشراء: يدلّ على التقويم النازل، و كون هذه القيمة ثمنا للمبيع في نظرهم، و لا يزيد عليها.

ثمّ لا يخفى أنّ قيمة الدرهم و الدينار تختلف باختلاف قيمة الفضّة و الذهب زمانا و مكانا، و قيمة سائر الأجناس تتصاعد و تتنازل باختلافها، و قد يكون اختلاف قيمة النقدين مربوطا باختلاف قيمة الأجناس.

درى:

مصبا- دريت الشي ء دريا من باب رمى و درية و دراية: علمته. و يعدّى بالهمزة فيقال أدريته به، و داريته-

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٠٧

مداراة: لاطفته و لاينته. و درّيت تراب المعدن تدرية.

مقا- درى: فأصلان، أحدهما قصد الشي ء و اعتماده طلبا، و الآخر حدّة تكون في الشي ء. فالأوّل قولهم- أدرى بنو فلان مكان كذا:

أى اعتمدوه بغزو أو غارة. و الدريّة: الدابّة الّتى يستتر بها الّذى يرمى الصيد ليصيده. يقال منه دريت و ادّريت. قال ابن الأعرابى: تدرّيت الصيد، إذا نظرت أين هو و لم تره بعد. و دريته: ختلته. فأمّا قوله- تدرّيت: أى تعلّمت لدريته أين هو، و القياس واحد. يقال دريت الشي ء و اللّه تعالى أدرانيه- و. لَوْ شاءَ اللَّهُ ما تَلَوْتُهُ عَلَيْكُمْ وَ لا أَدْراكُمْ بِهِ. و فلان حسن الدرية، كقولك حسن الفطنة. و الأصل الآخر- قولهم للّذى يسرّح به الشعر و يدرى: صدري، لأنّه محدّد. و شاة مدراة، حديدة القرنين. و تدرّت المرأة: سرّحت شعرها.

التهذيب ١٤/ ١٥٦ - قال الليث: يقال درى يدرى دريا و دراية و دريا. و يقال أتى فلان الأمر من غير درية، أى من غير علم. و العرب ربّما حذفوا الياء من قولهم لا أدر، في موضع لا أدرى، يكتفون بالكسرة فيها كقول اللّه عزّ و جلّ- وَ اللَّيْلِ إِذا يَسْرِ، و الأصل يسرى. ابن السكيت:

دريت فلانا أدريه دريا: إذا ختلته. و الدريّة: البعير يستتر به من الوحش يختل حتّى إذا أمكن رميه رمى. و قال أبو زيد: هي مهموزة لأنّها تدرأ نحو الصيد. و قال، دارأت الرجل مدارأة إذا اتّقيته مفر- الدراية: المعرفة المدركة بضرب من الختل، يقال دريته و دريت به درية: نحو فطنت و شعرت. و الدرية لما يتعلّم عليه الطعن، و للناقة الّتى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٠٨

ينصبها الصائد ليأنس بها الصيد، فيستتر من ورائها فيرميه. و المدرى لقرن الشاة لكونها دافعة به عن نفسها. و عنه استعير المدرى لما يصلح به الشعر. و كلّ موضع ذكر فيه (في القرآن) وَ ما أَدْراكَ*: فقد عقّب ببيانه-. وَ ما أَدْراكَ ما هِيَهْ نارٌ حامِيَةٌ. و كلّ موضع ذكر فيه وَ ما يُدْرِيكَ*: لم يعقّبه بذلك-. وَ ما يُدْرِيكَ لَعَلَّ السَّاعَةَ قَرِيبٌ.

و الدراية لا تستعمل في اللّه تعالى.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو المعرفة من دون مقدّمات معمولة، بمعنى انّه يستعمل في موارد لا يتحقّق بالتحصيل و لا يوجد بتهيّة المقدّمات و لا بدّ أن يحصل بطريق غير عادىّ. و هذا هو الفارق بينها و بين مادّة العلم و المعرفة و غيرهما.

و بهذا المعنى يظهر اللطف في التعبير بها في موارد استعمالاتها.

ثمّ انّه قد اشتبه بعض مشتقّات مادّة الدرء مهموزة على بعض اللغويّين فذكروها في ذيل هذه المادّة، كالدريّة، و المدرى، و المداراة، و غيرها، مع أنّ قلب الهمزة ياء للتخفيف في مقام التلفّظ متداول كثيرا، كما في الخطيّة و أصلها الخطيئة، و سال و أصله سأل. فهذه مشتقّة من الدرء و قد مرّ أنّ الأصل فيه هو الدفع بشدّة، و لا يخفى التناسب فيها.

فانّ المداراة فيها معنى الدفع عن جهات خلاف الطرف و المعاملة بصورة الوفاق، و الدريّة وسيلة للدفع عن اظهار نفسه و نيّته في قبال الصيد، و المدرى آلة لدفع ما يتلبّد من الشعر حتّى يرسل و يصلح.

و أمّا الختل: فبمناسبة توقّف الدراية على مقدّمات غير عاديّة، فيظنّ أنّها من الختل.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٠٩

و أمّا التعبير بجملة- وَ ما أَدْراكَ*، أو بجملة- وَ ما يُدْرِيكَ*- كلّ منهما في مورد خاصّ كما في المفردات: فانّ الجملة الاولى يعبّر بها في مقام يراد البيان و التوضيح لموضوع معيّن، و يؤتى بها للتعظيم و أهميّة الموضوع. و أمّا الجملة الثانية فهي- اخبار عن عدم تمكّن المخاطبين و قصورهم في معرفة الموضوع و ان اجتهدوا.

وَ ما أَدْراكَ مَا الْحَاقَّةُ كَذَّبَتْ ثَمُودُ وَ عادٌ بِالْقارِعَةِ ... ،. وَ ما أَدْراكَ ما سَقَرُ لا تُبْقِي وَ لا تَذَرُ- ٧٤/ ٢٨،. وَ ما أَدْراكَ ما سِجِّينٌ كِتابٌ مَرْقُومٌ - ٨٣/ ٨،. الْقارِعَةُ مَا الْقارِعَةُ وَ ما أَدْراكَ مَا الْقارِعَةُ يَوْمَ يَكُونُ النَّاسُ - أى أىّ شي ء أدريك، فكلمة ما اسميّة نكرة استفهاميّة بمعنى أىّ شي ء.

. وَ ما يُدْرِيكَ لَعَلَّ السَّاعَةَ تَكُونُ قَرِيباً- ٣٣/ ٦٣ - . وَ ما يُدْرِيكَ لَعَلَّهُ يَزَّكَّى - ٨٠/ ٣ اى أى يفهمك و يعرّفك زمان الساعة و تزكّى فرد.

فمتعلّق الدراية في جميع هذه الموارد امور لا يعلم بمقدّمات متداولة، و كذلك في سائر الموارد-. وَ ما تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ - ٣١/ ٣٤. وَ ما تَدْرِي نَفْسٌ ما ذا تَكْسِبُ غَداً- ٣١/ ٣٤. وَ أَنَّا لا نَدْرِي أَ شَرٌّ أُرِيدَ بِمَنْ فِي الْأَرْضِ أَمْ أَرادَ بِهِمْ رَبُّهُمْ رَشَداً- ٧٢/ ١٠،. قُلْتُمْ ما نَدْرِي مَا السَّاعَةُ- ٤٥/ ٣٢،. ما كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتابُ وَ لَا الْإِيمانُ - ٤٢/ ٥٢،. قُلْ إِنْ أَدْرِي أَ قَرِيبٌ ما تُوعَدُونَ - ٧٢/ ٢٥ و لا يخفى أنّ هذه الموضوعات من مصاديق الغيب، و لا يعلمها الّا اللّه- تِلْكَ مِنْ أَنْباءِ الْغَيْبِ نُوحِيها إِلَيْكَ، ... عالِمُ الْغَيْبِ فَلا يُظْهِرُ عَلى غَيْبِهِ أَحَداً- فلا يعرفها الّا من علّمها اللّه و يوحيها اليه.

ثم انّ الدرج و الدرس و الدرك و الدرّ و الدري: يجمعها مفهوم الاحاطة و التضمين و التسلّط، لاشتراكها في الحرفين الأولين.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢١٠

دسر:

مقا- دسر: أصل واحد يدلّ على الدفع، يقال دسرت الشي ء دسرا، إذا دفعته دفعا شديدا. و

في الحديث - ليس في العنبر زكاة انّما هو شي ء دسره البحر

- أى رماه و دفع به. و من الباب دسره بالرمح، و رمح مدسر. و يقال للجمل الضخم القوىّ: دوسرىّ.

و دوسر: كتيبة لأنّها تدفع الأعداء. و ممّا شذّ عن الباب و هو صحيح:

الدسار: خيط من ليف تشدّ به ألواح السفينة، و الجمع دسر- وَ حَمَلْناهُ عَلى ذاتِ أَلْواحٍ وَ دُسُرٍ. و يقال الدسر: المسامير.

التهذيب ١٢/ ٣٥٣ - دسر: قال الليث- الدسر: الطعن و الدفع الشديد، يقال دسره بالرمح. و قال الفرّاء في قوله تعالى- وَ حَمَلْناهُ عَلى ذاتِ أَلْواحٍ وَ دُسُرٍ: الدسر مسامير السفينة و شرطها الّتى تشدّ بها. و قال الزجّاج: كلّ شي ء يكون نحو السمر. و إدخال شي ء في شي ء بقوّة و شدّة فهو الدسر، يقال دسرت المسمار أدسره و أدسره دسرا. و عن ابن الأعرابى: الدسر: السفينة.

و التحقيق

انّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الطعن و باعتبار هذا المفهوم الأصل يطلق على مصاديقه و في كلّ ما يطعن أو يتحقّق به الطعن أو هو وسيلته، كالجمل الضخم القوىّ الّذى من شأنه أن يكون طاعنا و لو بالقوّة، و كالرمح الصادق فيه انه مدسر، و كالكتيبة الّتى من شأنها إيراد الطعن و الضربة، و كالمسمار الّذى يصنع بهذا المنظور، و كالخيط الّذى ينوب مناب المسمار، و يطلق ايضا بهذه المناسبة على السفينة نفسها الطاعنة للماء و على صدرها المواجهة له، و على- أمواج البحر الطاعنة بعضها لبعض بشدّة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢١١

. وَ حَمَلْناهُ عَلى ذاتِ أَلْواحٍ وَ دُسُرٍ- ٥٤/ ١٣ - التعبير بها دون السفينة:

اشارة الى انّ نجاتهم و حفظهم (نوحا و قومه) في مقابل تلك البليّة العامّة السماوية و الأرضيّة الشديدة، انّما كانت بوسيلة ضعيفة و هي ألواح و صفيحات من خشب و ما يطعن فيها لشدّها و استحكامها و ربطها من مسامير و ألياف و غيرها.

و فيها اشارة أيضا الى أنّ هذه السفينة لم تكن مصنوعة على استحكام و دقّة صناعيّة و طريق علمىّ حتّى يصحّ اطلاق السفينة الكاملة عليها.

و أمّا ذكر السفينة في آية-. فَأَنْجَيْناهُ وَ أَصْحابَ السَّفِينَةِ وَ جَعَلْناها آيَةً لِلْعالَمِينَ - ٢٩/ ١٥ - فانّما هو في مقام مطلق الانجاء، و النظر فيها الى أصحاب السفينة لا الى السفينة و لا الى كيفية النجاة.

دسّ:

مصبا- دسّه في التراب دسّا من باب قتل: دفنه فيه، و كلّ شي ء أخفيته فقد دسسته، و منه يقال للجاسوس: دسيس القوم.

مقا- دسّ: أصل واحد يدلّ على دخول الشي ء تحت خفاء و سرّ.

يقال دسست الشي ء في التراب أدسّه دسّا- أَ يُمْسِكُهُ عَلى هُونٍ أَمْ يَدُسُّهُ فِي التُّرابِ. و الدساسة: حيّة صمّاء تكون تحت التراب. فأمّا قولهم- دسّ البعير: ففيه قولان، فأحدهما أن يكون به قليل من جرب، فان كان كذا فلأنّ ذلك الجرب كالشى ء الخفيف المندسّ. و الآخر أن يجعل الهناء على مساعر البعير. و قولهم العرق دسّاس لأنّه ينزع في خفاء و لطف.

التهذيب ١٢/ ٢٨٠ - قال الليث: الدسّ: دسّك الشي ء تحت شي ء و هو الإخفاء، و منه- أم يدسّه في التراب- أى يدفنه. قلت: أراد الموءودة الّتى كان أهل الجاهليّة يئدونها و هي حيّة، و ذكّر فقال

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢١٢

يدسّه- و هي أنثى، لأنّه ردّه على لفظ ما في قوله- يَتَوارى مِنَ الْقَوْمِ مِنْ سُوءِ ما بُشِّرَ بِهِ - فردّه على اللفظ لا على المعنى، و لو قال- بها- لكان جائزا. و الدسيس: من تدسّه ليأتيك بالأخبار. و الدسس المراءون بأعمالهم يدخلون مع القرّاء و ليسوا قرّاء مفر- الدسّ: إدخال الشي ء في الشي ء بضرب من الإكراه. يقال:

دسسته فدسّ، و قد دسّ البعير بالهناء، و قيل ليس الهناء بالدسّ، قال تعالى-. أَمْ يَدُسُّهُ فِي التُّرابِ.

لسا- الدسّ: إدخال الشي ء من تحته. دسّه فاندسّ، و دسّسه و دسّاه، الأخيرة على البدل كراهية التضعيف. و

في الحديث: استجيدوا الخال فانّ العرق دسّاس

: أى دخّال. و دسّه: إذا أدخله في الشي ء بقهر و قوّة. و دسّ البعير: و رمت مساعره، و هي أرفاعه و آباطه.-

الأصمعى: إذا كان بالبعير شي ء خفيف من الجرب قيل به شي ء من الجرب في مساعره، فإذا طلى ذلك الموضع بالهناء قيل دسّ فهو مدسوس.

و التحقيق

انّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الإخفاء و الستر بلحاظ كونه غير مطلوب عند العرف و يستكرهه الناس. كما في دسّ جرب البعير، و دسّ البنات في الجاهلية العمياء، و دسّ الدسيس من جهة كونه دسيسا، أو دسّ الدسيس الأخبار المخصوصة، و الدسيس المرائى الّذى يخفى ما في قلبه و باطنه، و الدسّاس الّذى يخفى العرق المخصوص في النسب، و الدساسة و هي الحيّة الموحشة المتوارية في الأرض.

و الفرق بينها و بين موادّ الإخفاء و الكتم و الستر و التواري و الدفن:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢١٣

أن كون الشي ء المدسوس مستكرها غير ملحوظ في هذه الموادّ، مضافا الى قيد مخصوص في كلّ منها، فالدفن يستعمل في الإخفاء تحت الأرض. و الستر في المستوريّة بالساتر و ان كان مدركا ببعض الحواسّ و التواري في الملفوفيّة من جميع الجهات. و الكتمان في الإخفاء بالقلب و يقابله الإبداء. و الإخفاء أعمّ.

فظهر أنّ التعبير بالمادّة في الآية بلحاظ الاستكراه.

. وَ إِذا بُشِّرَ أَحَدُهُمْ بِالْأُنْثى ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدًّا وَ هُوَ كَظِيمٌ يَتَوارى مِنَ الْقَوْمِ مِنْ سُوءِ ما بُشِّرَ بِهِ أَ يُمْسِكُهُ عَلى هُونٍ أَمْ يَدُسُّهُ فِي التُّرابِ أَلا ساءَ ما يَحْكُمُونَ - ١٦/ ٦٠ - أى يحدّث نفسه في حفظه و إمساكه و تحمّله الهون أو يدسّه.

و في التعبير بجملة- ما بُشِّرَ بِهِ، و في إرجاع الضمير في- يُمْسِكُهُ، ... يَدُسُّهُ - الى الموصول، دون الأنثى: حفظ لمقام الأنثى و اشارة الى أنّ هذا النظر لا يتجاوز عن اللفظ و القول و الاعتبار، و هو خارج عن حقيقة الأمر. ثمّ عقبها بقوله-. أَلا ساءَ ما يَحْكُمُونَ - معبّرا فيها أيضا بالإجمال.

[دسو]

. قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاها وَ قَدْ خابَ مَنْ دَسَّاها- ٩١/ ١٠ - و قد اختلف فيها:

مقا- دسوا: أصل واحد يدل على خفاء و ستر، يقال دسوت الشي ء أدسوه، و دسا يدسو، و هو خلاف زكا. فأمّا قوله تعالى-. وَ قَدْ خابَ مَنْ دَسَّاها: فانّ أهل العلم قالوا: الأصل دسّسها، كأنّه أخفاها، و هذا هو المعوّل عليه، غير أنّ بعض أهل العلم قال: دَسَّاها، أى أغواها و أغراها بالقبيح.

صحا- دسا: دَسَّاها، أى أخفاها، و هو في الأصل دسّسها. فأبدل من إحدى السنين ياء.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢١٤

لسا- دسا: دسى يدسى: نقيض زكا. الليث: دسا فلان يدسو دسوة، و هو نقيض زكا يزكو زكاة، و هو داس لا زاك، و دسّى نفسه، قال و دسى يدسى لغة، و يدسو أصوب. ابن الأعرابى: دسا إذا استخفى. قال ابو منصور: و هذا يقرب ممّا قال الليث، قال: و أحسبها ذهبا الى قلب حرف التضعيف. و قد تقدّم قولنا انّ دَسَّاها في الأصل دسّسها، و انّ السينات توالت فقلبت احديهنّ ياء. و أمّا دسىّ غير محوّل عن المضعّف من باب الدسّ فلا أعرفه و لا أسمعه. و المعنى: خاب من دسّى نفسه أى أخملها و أخسّ حظها.

[فظهر انّ التفعيل من الدسو أو من الدسي لم يثبت استعماله، مضافا الى أنّ بين هذه المواد اشتقاق اكبر، و معانيها متقاربة.

فالمعنى: قد أفلح من زكّى نفسه عن الرذائل و الخسائس و ما لا يليق بشأن انسان من حيث انّه انسان له جهة ملكوتيّة. و قد خاب من جعلها داسّة تدسّ حقيقة ما في نفسه، و ليس باطن نفسه سالما روحانيّا نورانيّا مزكّا و منزّها عن الصفات الحيوانيّة الظلمانيّة، بل هو ملوّث و غير مطهّر.

و أمّا معنى الإخفاء المطلق في المورد: فليس بمناسب في المقام.

ثمّ انّ المستفاد من الآية الكريمة: أنّ الإنسان لا يخلو من احد الحالتين، امّا انه في مقام التزكية و التهذيب و التطهير: فهو مفلح. و امّا انّه مدسّس و مخف ما في باطنه و ليس بصدد التطهير: فهو خائب.

و هذا المعنى أمر كلّى و ميزان جامع لحالتى الإنسان، فمن لم يكن مطهّرا- لقلبه و مهذّبا لنفسه: فهو غير مفلح، و ان صلّى و صام و حجّ و أتى بكلّ طاعة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢١٥

و عبادة، فانّه يعبد بقلب غير سليم و نيّة غير خالص.

و في التعبير بصيغة المتعدّى: اشارة الى انّ التزكية و التدسيس انّما يتحقّقان باختيار العبد و من جهته، و كلما اجتهد العبد في التوجّه الى عالم النور و أخلص نيّته في أعماله للّه تعالى: فقد تخلّص عن شوائب عالم الظلمة و تزكّى قلبه عن كدورات الرذائل.

دعّ:

مقا- دعّ: أصل واحد منقاس مطرّد، و هو يدلّ على حركة و دفع و اضطراب. فالدعّ: الدفع، يقال دععته أدعّه دعّا،-. يَوْمَ يُدَعُّونَ إِلى نارِ جَهَنَّمَ دَعًّا. و الدعدعة: تحريك المكيال ليستوعب الشي ء. و الدعدعة: عدو في التواء.

صحا- دعع: دععته أدّعّه دعّا: دفعته-. فَذلِكَ الَّذِي يَدُعُّ الْيَتِيمَ - و دعدعت الشي ء: ملأته. و جفنة مدعدعة: مملوّة.

لسا- دعّه يدعّه دعّا: دفعه في جفوة. و قال ابن دريد: دعّه:

دفعه دفعا عنيفا-. فَذلِكَ الَّذِي يَدُعُّ الْيَتِيمَ - أى يعنف به عنفا دفعا و انتهارا .. يُدَعُّونَ إِلى نارِ جَهَنَّمَ دَعًّا- فسره أبو عبيدة: يدفعون دفعا عنيفا و الدعاة: عشبة تطحن و تخبر.

مفر- الدعّ: الدفع الشديد.

[فظهر أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الدفع بشدّة و عنف.

و هذا هو الفرق بينها و بين الدفع و المنع. و بذلك يظهر اللطف في التعبير بها في موارد استعمالها، فانّ دفع اليتيم مكروه إذا وقع بعنف لا بلين، و كذلك دفع اهل جهنّم الى النار يلازم العنف و الشدّة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢١٦

ففي التعبير بالدعّ في الموردين: دلالة على شدّتين، شدّة تدلّ عليها مطلق مفهوم الدفع، و شدّة تدلّ عليها الخصوصيّة في مادّة الدعّ.

. فَذلِكَ الَّذِي يَدُعُّ الْيَتِيمَ - ١٠٧/ ٢ - أى يردّه بشدّة و عنف، مع أنّ اللازم أن يعامل معه باللين و الرحمة.

. يَوْمَ يُدَعُّونَ إِلى نارِ جَهَنَّمَ دَعًّا- ٥٢/ ١٢ - هذا التشديد الأكيد في مقام الابتداء بالعذاب و الابتلاء، و ليس المقام رحمة و لين.

فقلنا انّ في هذا التعبير دلالة على شدّتين بالنسبة الى التعبير بقولهم- يدخلون أو يوردون، و على شدّة في مقابل جملة- يدفعون.

دعو:

مقا- دعو: أصل واحد، و هو أن تميل الشي ء اليك بصوت و كلام يكون منك. تقول: دعوت أدعو دعاء. و الدعوة الى الطعام. و الدعوة في النسب، هذا أكثر كلام العرب الّا عدىّ بن الرباب فانّهم ينصبون الدال في النسب و يكسرونها في الطعام. قال الخليل: الا دّعاء أن تدّعى حقّا لك أو لغيرك، تقول ادّعى حقّا أو باطلا. و الادّعاء في الحرب الاعتزاء و هو أن تقول: أنا ابن فلان. و داعية اللبن: ما يترك في الضرع ليدعو ما بعده و هذا تشبيه و تمثيل. و تداعت الحيطان، و ذلك إذا سقط واحد و آخر بعده فكأنّ الأوّل دعاء الثاني، و ربّما قالوا داعيناها عليهم، إذا هدمناها واحدا بعد آخر. و دواعي الدهر: صروفه، كأنّها تميل الحوادث. و لبنى فلان ادعيّة يتداعون بها، و هي مثل الاغلوطة، كأنّه يدعو المسئول الى إخراج ما يعمّيه عليه. و ما بالدار دعوىّ، أى ما بها أحد، كأنّه ليس بها صائح يدعو.

مصبا- دعوت اللّه أدعوه دعاء: ابتهلت اليه بالسؤال و رغبت فيما

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢١٧

عنده من الخير. و دعوت زيدا: ناديته و طلبت إقباله. و دعا المؤذّن الناس الى الصلاة فهو داعى اللّه، و الجمع دعاة و داعون مثل قاض و قضاة و قاضون و النبىّ داعى الخلق الى التوحيد. و دعوت الولد زيدا و بزيد: إذا سميته بهذا الاسم. و الدعوة في النسبة، يقال دعوته بابن زيد. و قال الأزهرى: الدعوة دعاء الولد الدعىّ غير أبيه، يقال هو دعىّ بين الدعوة، إذا كان يدعى الى غير أبيه أو يدّعيه غير أبيه، فهو بمعنى فاعل من الأوّل، و بمعنى مفعول من الثاني، و الدعوى و الدعاوة و الدّعاء مثل ذلك. و عن الكسائي لي في القوم دعوة أى قرابة و إخاء، و الدعوة في الطعام، اسم من دعوت الناس إذا طلبتهم ليأكلوا عندك. و ادّعيت الشي ء: تمنّيته، و ادّعيته طلبته لنفسي، و الاسم الدعوى، قال ابن فارس: الدعوة: المرّة، و بعض العرب يؤنّثها بالألف فيقول الدعوى. و قد يتضمّن الادّعاء معنى الاخبار- فتدخل الباء جوازا، يقال فلان يدّعى فعاله، أى يخبر بذلك عن نفسه، و جمع الدعوى الدعاوى بكسر الواو و فتحها، قال بعضهم الفتح أولى لأنّ العرب آثرت التخفيف ففتحت و حفظت على ألف التأنيث الّتى بنى عليها المفرد، و مثله الفتاوى و الفتوى.

و التحقيق

انّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو طلب شي ء لأن يتوجّه اليه أو يرغب اليه أو يسير اليه، ففي كلّ مورد بحسبه، و هذا المعنى قريب من الندب و يعبّر عنه بالتركيّة بكلمة- چاغرماق. و بالفارسيّة بكلمة- دعوت كردن و خواندن. و مفهوم النداء فيه جهة المخاطبة فقط، و هو مطلق الصياح به، و هو مقدّم على الدعاء، كما انّ القصد و الارادة قبل النداء.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢١٨

و أمّا مفاهيم- الاستغاثة: الاستحضار، الابتهال، الرغبة، و أمثالها، فمن لوازم الأصل، كلّ منها في مورد من موارده.

و الدعوة باعتبار كونها صيغة مرّة: تدلّ على دعاء مخصوص امّا من جهة كونها مرّة، و امّا من جهة تعيّنه و لو نوعا-. نُجِبْ دَعْوَتَكَ وَ نَتَّبِعِ الرُّسُلَ ... ،

. أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذا دَعانِ ... ،. لَهُ دَعْوَةُ الْحَقِ.

و أمّا الدعاء: فهو مطلق مفهوم طلب الميل و التوجّه-. إِنَّكَ سَمِيعُ الدُّعاءِ ... ،

. وَ ما دُعاءُ الْكافِرِينَ* ... ،. لا تَجْعَلُوا دُعاءَ الرَّسُولِ بَيْنَكُمْ.

ثمّ انّ حرف العلّة تسقط بالتقاء الساكنين أو بالجازم بعد إسقاط الضمّة على الواو، كما في- يدعون تدعون، داع، لم يدع- أُولئِكَ يَدْعُونَ إِلَى النَّارِ ... ،. إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ* ... ،. أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ ... ،. ادْعُ إِلى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ ... ،. وَ لا تَدْعُ مَعَ اللَّهِ.

و أمّا في-. أَجِيبُوا داعِيَ اللَّهِ ... ،. وَ داعِياً إِلَى اللَّهِ ... ،. يَتَّبِعُونَ الدَّاعِيَ، فأوّلا إنّ الواو و بمناسبة كسرة ما قبلها قلبت ياء، و التنوين في الاولى و الثالثة بسبب الاضافة و اللام حذفت. و ثانيا- إنّ الفتحة لخفّتها لا تسقط.

و أمّا الدعوى: فهو اسم مصدر من الدعاء أو من الادّعاء، كما في التهذيب، بمعنى ما يتحصّل من الدعاء و ما يحصل من المصدر-. وَ آخِرُ دَعْواهُمْ أَنِ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ ... ،. دَعْواهُمْ فِيها سُبْحانَكَ - أى ما يتراءى و يتحصّل من دعائهم هو ذلك القول.

و الادّعاء: افتعال يدلّ على مطاوعة و اختيار في الفعل-. وَ لَكُمْ فِيها ما تَدَّعُونَ ... ،

. وَ لَهُمْ ما يَدَّعُونَ ... ،. هذَا الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تَدَّعُونَ - أى ما تختارون دعوته.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢١٩

و أمّا الأدعياء: فهو جمع الدعي و هو من جعلته ابنا و دعوته بالإبنيّة-. وَ ما جَعَلَ أَدْعِياءَكُمْ أَبْناءَكُمْ ... ،. فِي أَزْواجِ أَدْعِيائِهِمْ - أى الّذين دعوتهم بعنوان البنوّة و سمّيتهم أبناء لك.

. أَنْ دَعَوْا لِلرَّحْمنِ وَلَداً- ١٩/ ٩١ - يريدون أنّ للرحمن ولدا دعيّا، هذا بقرينة-. وَ قالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمنُ وَلَداً*- ٨٩ - وَ ما يَنْبَغِي لِلرَّحْمنِ أَنْ يَتَّخِذَ وَلَداً- ٩٢ - فانّ اتّخاذ الولد، و دعوة الولد يناسبان الولد الدعىّ.

و هذا يشعر بانّ ما هو المشهور من قولهم بانّ للّه ولدا حقيقيا: خلاف ما هو الواقع من عقيدتهم.

. وَ ادْعُوا ثُبُوراً كَثِيراً- ٢٥/ ١٤ - أى هلاكا و ابتلاء كثيرا يصيبكم.

. وَ إِنْ تَدْعُ مُثْقَلَةٌ إِلى حِمْلِها لا يُحْمَلْ مِنْهُ شَيْ ءٌ وَ لَوْ كانَ ذا قُرْبى - ٣٥/ ١٨ - أى و ان دعت نفس وازرة ذات أثقال من الآثام، أفرادا أن يحملوا من حملها: لا يحمل من ذلك الحمل شي ء، و لو كان المدعو من ذوى قرباه و أرحامه الأقربين. و قبلها- وَ لا تَزِرُ وازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرى.

. وَ لِلَّهِ الْأَسْماءُ الْحُسْنى فَادْعُوهُ بِها- ٧/ ١٨٠ - أى فادعوه بوسيلة أسمائه الحسنى المضبوطة في الروايات، و كذلك بالأسماء الحسنى التكوينيّة الفانية فيه، و ليست لهم وجهة الّا الحقّ و لا دلالة فيهم الّا عليه تعالى، و هم مظاهر أمره و مجالي ظمته و مرايا نوره، ما يشاءون الّا ما يشاء تعالى. فالتوجّه لهم و التوسّل بهم بهذه الوجهة: توجّه الى اللّه العزيز و دعاء له.

و هذا معنى كونهم خلائف للّه تعالى في أرضه، فانّ الخليفة هو من ينوب في صفاته و مقاماته، و لا يرى فيه جهة خلاف و نقطة ظلمة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٢٠

نعم من دعاهم و توجّه اليهم بوجهة أنفسهم و لا يرى فيهم و جهة الخلافة و مقام الاسميّة و عنوان المرآتيّة، و لا يدرك حقيقة-. كُلُّ مَنْ عَلَيْها فانٍ وَ يَبْقى وَجْهُ رَبِّكَ، و لا يشاهد واقعية- و نحن الأسماء الحسنى، يا خليفة اللّه في أرضه: فقد أشرك باللّه العزيز المتعال.

و حقيقة معرفة هذا المقام: من أسنى المعارف الالهيّة و أجلى العلوم الربانيّة الملكوتيّة الّتى لا يعرفها الّا من عرّفه اللّه بنوره الأبهج.

. فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذا دَعانِ - ٢/ ١٨٦،. وَ قالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ - ٤٠/ ٦٠،. فَادْعُوهُ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ - ٧/ ٢٩ - ففي هذه الجملات إشارات: ١ - فَإِنِّي قَرِيبٌ - فلا يتصوّر بعده عن الداعي حتّى يتردّد في اجابة دعوته. ٢ - أُجِيبُ - قد عبّر بصيغة المضارع الدال على الاستمرار، و بصيغة المتكلّم الدالّ على تأكيد في القول. ٣ - دَعْوَةَ- قلنا انّ هذه الصيغة تدلّ على دعاء مخصوص معيّن. ٤ - دَعْوَةَ الدَّاعِ - أى الدعوة الّتى يتحقّق من الداعي بعنوان انّه داع و متّصف به حقيقتا. ٥ - إِذا دَعانِ - تأكيد لمقام الدعاء، و اشارة الى حصول الفعليّة في الدعوة.

٦ - دَعانِ، ... ادْعُونِي - ذكر ياء المتكلّم يدلّ على إسقاط العناوين و التوجّه الخالص اليه تعالى و الانقطاع الكامل عمّن سواه. ٧ - مُخْلِصِينَ لَهُ - اشارة الى تحقق الإخلاص و لزومه في مقام الدعوة.

و لا يخفى انّ التوجّه التامّ اليه تعالى و الخلوص في الدعوة: يلازم كون الدعوة موافقا للتكوين و التشريع الّذين هما مظهرا ارادته و نظاما مشيّته في أرضه و سمائه و تجليّا حكمه في خلقه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٢١

و أيضا انّ الدعوة لازم أن لا يكون خلاف مسيره في حياته، و مناقض جريان أعماله و حركاته و سكناته، بأن يدعو أمرا و يعمل بخلافه أو يكون- برنامج حياته و جريان أعماله و أفعاله مناقضا له.

هذه شرائط الدعوة شرعيّة و عقليّة، فمن راعيها و أتى بالدعوة مع هذه الشرائط فقد استجيبت له- ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ ...

. وَ ما دُعاءُ الْكافِرِينَ إِلَّا فِي ضَلالٍ*- ١٣/ ١٤ - . وَ يَدْعُ الْإِنْسانُ بِالشَّرِّ دُعاءَهُ بِالْخَيْرِ- ١٧/ ١١ - . إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ ما يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْ ءٍ- ٢٩/ ٤٢ - . ثُمَّ إِذا خَوَّلَهُ نِعْمَةً مِنْهُ نَسِيَ ما كانَ يَدْعُوا إِلَيْهِ مِنْ قَبْلُ - ٣٩/ ٨ - . ادْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعاً وَ خُفْيَةً إِنَّهُ لا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ - ٧/ ٥٥.

فيستفاد منها انّ الدعاء في هذه الموارد غير منتجة: ١ - إذا كان مسير فكره و عقيدته خلاف التكوين. ٢ - إذا كان جاهلا بصلاحه و خيره و دعا ما هو شرّ عليه.

٣ - إذا كان باطن دعوته و سريرته مخالفا لظاهره، و كان دعاؤه و منظوره امرا آخر ٤ - إذا كان دعاؤه في حال الحاجة و الفقر، و إذا خوّله نعمة نسى دعاءه. ٥ -

إذا كان الدعاء قرينا بالاعتداء، و خلاف التضرّع و الخفية.

هذا إجمال ما يستفاد من الآيات الكريمة في شرائط الدعاء.

. فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ دَعْواهُمْ فِيها سُبْحانَكَ اللَّهُمَّ وَ تَحِيَّتُهُمْ فِيها سَلامٌ وَ آخِرُ دَعْواهُمْ أَنِ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ - ١٠/ ١٠ - فانّهم إذا دخلوا جنّات النعيم، و شاهدوا فيها من آثار عظمة اللّه و جبروته ما لم يشاهدوها في الدنيا، و عاينوا من الرحمة و النعمة و الوسعة و مظاهر القدرة و العزّة و الكبرياء ما لم يعاينوها:

فقد يتحقّق لهم صغر أنفسهم و ذلّتها و حقارتها، و قصور عرفانهم و فقرهم و عجزهم في

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٢٢

مقابل تلك العظمة و الجلال و الجمال، فلا يبقى لهم ميل و لا طلب و لا دعوة، و هم حيران، كلّت أفكارهم و حسرت أبصارهم- فيك يا اعجوبة الكون غدا الفكر كليلا- فيكون ذكرهم حينئذ- سبحانك اللّهم، فينزّهون اللّه تعالى عمّا قالوا فيه بمقتضى فكرهم و عالمهم المادّىّ المحدود.

نعم انّهم انتقلوا الى عالم وراء عالم ادراكهم، و اتّسعت دائرة حياتهم، و انشرحت صدورهم، و تنوّرت بصائرهم، و أدركوا حقائق و أمورا و مشاهد لم يدركوها في الدنيا، فيرون معارفهم السابقة ناقصة محدودة، و يقولون:

سبحانك اللّهمّ، فأنت المتعالي عمّا نقول، و المنزّه عمّا نتصوّر و نتوهم و نتخيّل، فهو فوق الإدراك و التعقّل و التفكّر.

و لا يخفى أنّ حقيقة التسبيح في هذا العالم أيضا لا يمكن الّا بعد الانقطاع و الانسلاخ و التجرّد و التبتّل عما في العالم، حتّى يقول: سُبْحانَكَ اللَّهُمَ.

ثمّ انهم فيما بينهم يحيون بالسلام، من النقائض و القصور و العجز و الضعف المتراءى لهم، و يستمدّون من اللّه المتعال في توفيقهم و ترفيع درجاتهم و تكميل مراتبهم و تنوير قلوبهم و تشريح صدورهم.

و بعد مشاهدة هذه الحالات، و التنعم بهذه النعم في جنّات النعيم:

تكون دعويهم فيها- الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ، فيرون كلّ نعمة من اللّه المتعال، و يشاهدون أنفسهم مستغرقين في رحمته و نعمته.

و هكذا يكون حال من انشرحت صدوره، و انقطعت قلوبه عن الحياة الدنيويّة، فيشاهدون رحمته و نعمته و فضله و إحسانه و نوره محيطة بالعالم فيقولون: إنّ الحمد و النعمة لك لا شريك لك، و الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٢٣

دف ء:

مصبا- دفئ البيت يدفأ من باب تعب، قالوا و لا يقال في اسم الفاعل دفي ء وزان كريم، بل وزان تعب. و دفئ الشخص فالذكر دفأن، و الأنثى دفأى، مثل غضان و غضبى: إذا لبس ما يدفؤه و دفؤ اليوم مثال قرب، و الدف ء مثال حمل: البرد.

مقا- دفأ: أصل واحد يدلّ على خلاف البرد. فالدفأ: خلاف البرد، يقال دفؤ يومنا و هو دفي ء. قال الكلابي: دفئ. و الأوّل أعرف في الأوقات، فأمّا الإنسان فيقال دفئ فهو دفأن، و امرأة دفأى، و ثوب ذو دف ء و دفاء. و ما على فلان دف ء، أى ما يدفئه. و قد أدفأنى كذا، و اقعد في دف ء هذا الحائط أى كنّه. و من الباب الدفئ من الأمطار، و هو الّذى يجيئ صيفا. و الإبل المدفأة: الكثيرة، لأنّ بعضها تدفئ بعضها بأنفاسها. قال الأموى: الدف ء عند العرب: انتاج الإبل و ألبانها و الانتفاع بها- لَكُمْ فِيها دِفْ ءٌ. و من ذلك

حديث رسول اللّه (ص) - لنا من دفئهم و صرامهم ما سلّموا بالميثاق.

و من الباب الدفأ: الانحناء، و

في صفة الدجّال - انّ فيه دفأ

، أى انحناء، فان كان هذا صحيحا فهو من القياس، لأنّ كلّ ما أدفأ شيئا فلا بدّ من أن يغشاه و يحنّأ عليه.

التهذيب ١٤/ ١٩٤ - دفئ: قال الفرّاء: الدف ء كتب في المصاحف بالدال و الفاء، و ان كتبت بواو في الرفع و ياء في الخفض و الف في النصب كان صوابا، و ذلك على ترك الهمز و نقل اعراب الهمز الى الحرف الّذى قبلها قال: و الدف ء ما انتفع به من أوبارها و أشعارها و أصوافها، أراد ما يلبسون منها. و قال الأصمعى: الإبل المدفأة: الكثيرة الأوبار. و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٢٤

ثوب ذو دف ء، و ذو دفاءة، و يقال ما عليه دف ء، و لا يقال ما عليه دفاءة و يكون الدف ء السخونة. و قال الليث: يقال ادّفيت و استدفيت أى لبست ما يدفئنى، و هذا على لغة من يترك الهمز.

لسا- الدف ء و الدفأ: نقيض حدّة البرد، و الجمع أدفاء. و الدفاء: ممدود مصدر دفئت من البرد دفاء. و أدفأه: ألبسه ما يدفئه و الاسم الدف ء: و هو الشي ء الّذى يدفئك. و رجل دفي ء: إذا لبس ما يدفئه و الدفاء: ما استدفئ به. و أدفأه الثوب، و تدفّأ هو بالثوب، و استدفأ به، و ادّفأ به و هو افتعل: أى لبس ما يدفئه.

و التحقيق

انّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يتّقى به من البرد و ما يدفع البرد و يوجب الحرارة، من لباس و جدار و حائط و أوبار و أصواف و غيرها.

و مفهوم الدفع مشترك في الدف ء و الدفر و الدفع و الدفق.

فيقال دفئ: إذا دفع نفسه من البرد، و هو دفئ و دفي ء و تدفّأ بالثوب و استدفأ و ادّفأه و أدفأه به أى ألبسه ما يدفع البرد، و الدف ء: هو اسم لما يدفأ به، و الجمع أدفاء، و انّه ذو دف ء.

فظهر أنّ اطلاق الدف ء على ما ينتفع به من الأنعام ليس بوجيه، و يؤيده ذكر المنافع بعد كلمة الدف ء في الآية الكريمة.

و أيضا ليس مفهوم المادّة مطلق ما يناقض البرد، و هذا هو الفرق بين هذه المادّة و مادّة الحرارة و السخونة و غيرها.

و أمّا مفهوم الانحناء: فهو للمعتلّ أى الدفى- راجع لسان العرب و غيره- المادّة. وَ الْأَنْعامَ خَلَقَها لَكُمْ فِيها دِفْ ءٌ وَ مَنافِعُ وَ مِنْها تَأْكُلُونَ - ١٦/ ٥

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٢٥

كلمة- لَكُمْ - متعلّق بقوله- خَلَقَها، فانّ المقام للامتنان و بيان نعمائه تعالى له، و ان كان خبرا عن الدف ء: لا يحتاج الى ذكر كلمة- خَلَقَها، في المورد. و لا يستفاد سلطة الإنسان و حكومته عليها كيفما يشاء.

و ذكر كلمات- مَنافِعُ، ... مِنْها تَأْكُلُونَ، ... وَ تَحْمِلُ أَثْقالَكُمْ: يدلّ على أنّ المفهوم من الدف ء ليس مطلق المنافع و لا ما يؤكل منها، كما قال بعض.

فظهر انّ الدف ء: هو ما يدفع البرد و يتّقى به عنه من صوف و وبر و شعر و جلد.

فالأنعام خلقها اللّه تعالى لتأمين معاش الإنسان: من طعامه و ملبسه و حمل أثقاله و سفره و تجارته. و هذه عمدة ما يحتاج اليه الإنسان في حياته.

. إِنَّ رَبَّكُمْ لَرَؤُفٌ رَحِيمٌ*- و هذه النعم من آثار رأفته و رحمته.

دفع:

مقا: أصل واحد مشهور، يدلّ على تنحية الشي ء. يقال دفعت الشي ء أدفعه دفعا. و دافع اللّه عنه السوء دفاعا. و المدفّع الفقير لأنّ هذا يدافعه عند سؤاله الى ذلك. و الدفعة: من المطر و الدم و غيره و أمّا الدفاع: فالسيل العظيم. و كلّ ذلك مشتقّ من أنّ بعضه يدفع بعضا. و المدفّع: البعير الكريم.

مصبا- دفعته دفعا: نحيّته، فاندفع، و دفعت عنه الأذى و دافعت عنه، و دافعت عن حقّه: ما طلته. و تدافع القوم: دفع بعضهم بعضا. و دفعت القول: رددته بالحجّة. و دفعت الوديعة الى صاحبها: رددتها اليه و دفعت عن الموضع: رحلت عنه. و دفع القوم: جاءوا بمرّة. و دفعت الى كذا: انتهيت اليه. و الدفعة: المرّة. و بالضمّ: اسم لما يدفع بمرّة.-

يقال بقي في الإناء دفعة أى مقدار يدفع.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٢٦

صحا- دفعت الى فلان شيئا، و دفعت الرجل فاندفع. و اندفع الفرس أى أسرع في سيره. و اندفعوا في الحديث. و المدافعة: المطاولة و المماطلة و دافع عنه و دفع: بمعنى. و الدفعة: المرّة الواحدة. و المدفّع: الفقير و الدليل لانّ كلّا يدفعه عن نفسه. و الدافع: الشاة أو الناقة الّتى تدفع الباء في ضرعها قبيل النتاج.

و التحقيق

انّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو المنع بقاء او استدامة فانّ المنع هو ناظر الى جهة أصل الوجود و تحقّق شي ء، في مقابل المقتضى و السبب، و الدفع ناظر الى جهة ادامة الشي ء و بقائه.

و التنحية يلاحظ فيه الابعاد و بالنسبة الى جانب معيّن، و قد سبق في الدرء اختلاف مفاهيم المنع و الدفع و الدرء و الردّ و الكفّ- فراجع.

و هذا المفهوم يضاف اليه معاني الهيئات و الحروف المنضمة، فتتغيّر خصوصيّات المعنى، و لكنّ الأصل محفوظ، فيقال: دفعته اى منعته و دافعته أى أدمت المنع. و استدفعته أى طلبت منه أن يمنع. و دفعت اليه أى رددته اليه. و دفعت عنه أى ما طلته. و دفعت به.

و أمّا الفقير و الذليل و السيل و الشاة و الناقة و المطر و غيرها: كلّها من مصاديق الأصل، و لا بدّ أن يلاحظ فيها خصوصيّة المفهوم، و لا يصحّ أن تستعمل فيها مطلقة من غير أن يلاحظ فيها القيد المزبور. فالمعنى الحقيقي فيها هو جهة المنع ملحوظا فيه قيد النظر الى البقاء.

. فَإِذا دَفَعْتُمْ إِلَيْهِمْ أَمْوالَهُمْ - ٤/ ٦ - . فَادْفَعُوا إِلَيْهِمْ أَمْوالَهُمْ - ٤/ ٦ - أى دفعتم و رددتم أموالهم اليهم. و قد عبّر بالدفع اشارة الى جهة الردّ في قبال

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٢٧

الاستدامة و إبقاء الأموال عندهم، و الردّ لا يلاحظ هذا القيد.

. ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ السَّيِّئَةَ- ٢٣/ ٩٦ - اى ادفع السيّئات الّتى يكتسبونها و يديمون عملها بالّتى هي أحسن، و بدّلها بالحسنات.

فتدلّ الآية الكريمة على ادامتهم بالسيّئات، و على أنّ دفعها بالحسنات يفيد ازالة الادامة، و أمّا بالنسبة الى ما مضى فله حكم آخر.

. إِنَّ اللَّهَ يُدافِعُ عَنِ الَّذِينَ آمَنُوا- ٢٢/ ٣٨ - أى يديم دفع ما يخالفهم و يضرّهم عنهم و عن جانبهم.

. وَ لَوْ لا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ*- ٢/ ٢٥١ - أى دفع الناس خلافهم و عداوتهم و ضررهم و فسادهم بوسيلة بعض آخر.

. إِنَّ عَذابَ رَبِّكَ لَواقِعٌ ما لَهُ مِنْ دافِعٍ - ٥٢/ ٨ - أى إذا وقع- عذابه و نزل على الكافرين و العاصين: لا يمكن دفعه، بل يدوم.

فظهر لطف التعبير بالمادّة في هذه الموارد، دون الردّ أو المنع أو التنحية أو الابعاد و نظائرها.

دفق:

مصبا- دفق الماء دفقا من باب قتل: انصبّ بشدّة، و دفقته أنا، يتعدّى و لا يتعدّى، فهو دافق مدفوق. و أنكر الأصمعى استعماله لازما. و أمّا قوله تعالى- مِنْ ماءٍ دافِقٍ - فهو على أسلوب أهل الحجاز، و هو أنّهم يحوّلون المفعول فاعلا إذا كان في محلّ نعت، و المعنى من ماء مدفوق. و قال ابن القوطية: ما يوافقه، سرّ كاتم أى مكتوم، و عارف أى معروف، و دافق أى مدفوق، و عاصم أى معصوم. و قال الزجاج:

من ماء ذى دفق. و الدفقة: المرّة، و بالضمّ اسم المدفوق، و جمع

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٢٨

المفتوح و المضموم كما في دفعة: دفقات، و دفق و دفقات. و جاء القوم دفقة واحدة أى مجتمعين. و دفقت الدابّة: أسرعت في مشيها. و دفقتها أنا: أسرعت بها.

صحا- دفقت الماء أدفقه دفقا: صببته، فهو ماء دافق أى مدفوق، لأنّه من قولك دفق الماء، و لا يقال دفق الماء، و يقال دفق اللّه روحه، إذا دعى عليه بالموت. و دفّقت كفّاه الندى: صبّتا، شدّد للكثرة. و الاندفاق الانصباب. و التدفّق: التصبّب. و سيل دفاق: يملأ الوادي. و ناقة دفاق: متدفّقة في السير.

مقا- دفق: أصل واحد مطرّد قياسه، و هو دفع الشي ء قدما. من ذلك: دفق الماء، و هو ماء دافق، و هذه دفقة من ماء. و يحمل قولهم جاءوا دفقة واحدة أى مرّة واحدة. و بعير أدفق إذا بان مرفقاه عن جنبيه و ذلك أنّهما إذا بانا عنه فقد اندفعا عنه و اندفقا. و الدفق من الإبل السريع و مشى فلان الدفقّى: إذا أسرع.

و التحقيق

انّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الانصباب بشدّة بحيث يتراءى منه الدفع، أى الاراقة بدفع. و يؤيّد هذا المعنى كلمات- الدفع، الدفّ، و الدفأ، و الدفر- فانّ بين هذه الكلمات اشتقاق اكبر، و يجمعها مفهوم الدفع.

و يدلّ على هذا الأصل أيضا: مفهوم الكلمة في اللغة العبريّة.

قاموس عبرى- (دافق) - دقّ، طرق، ضرب، قرع.

و هكذا سائر مشتقات الكلمة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٢٩

فهذا القيد هو الفارق بينها و بين مادّة- الانصباب، الإهراق و غيرها.

و أمّا مفهوم الإسراع في المشي، و دفق اللّه الروح، و تدفيق الكفّ الندى، و سيل دفاق، و غيرها: فبلحاظ الحركة المشبهة بالانصباب مع دفع، فكأنّ الجريان و المشي و الحركة، انصباب بالدفع، و لا بدّ أن يلاحظ هذا القيد في جميع المصاديق، و ليست تلك المفاهيم بإطلاقها بحقيقة و أمّا كلمة الدافق: فانّ صفة الدفق إذا كانت لازمة لشي ء، فكأنّ بعض اجزائه يدفق بعضا آخر، فهو دافق في نفسه، و ليس لفظ الفاعل بمعنى المفعول، و هذا التعبير للمبالغة و الثبوت.

. فَلْيَنْظُرِ الْإِنْسانُ مِمَّ خُلِقَ خُلِقَ مِنْ ماءٍ دافِقٍ يَخْرُجُ مِنْ بَيْنِ الصُّلْبِ وَ التَّرائِبِ - ٨٦/ ٧ - أى من نطفة تتكوّن من ماء منصب بالدفق من صلب الرجل و ترائبه- راجع الترب.

و في التوصيف بالدفق و بالخروج مِنْ بَيْنِ الصُّلْبِ وَ التَّرائِبِ: اشارة الى غاية خسّته و حقارته، فانّ الاندفاع هو يعادل الطرد و الردّ خلاف الثبوت و الجريان الطبيعي، و الخروج من هذا المبدأ أيضا فيه دناءة و اشمئزاز لقربه من داخل- البدن و المعدة و جهاز الهضم.

هذا مبدأ خلقة الإنسان و مادّة تكوّنه، و أمّا منتهى سيره في الدنيا فيصير الى ان تبدّل جيفة منتنة تشمئزّ منها النفوس. فهو في ما بين الحالتين معجب بنفسه و منحرف عن صراطه و غافل عمّا استعدّ له من اللحوق بالملإ الأعلى، و السير الى وراء عالم المادّة، و استقراره في مقام القرب من الروحانيّين و الملائكة و استيناسه مع الأبرار و المقربين و أوليائه المنتخبين.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٣٠

دكّ:

مقا- دكّ: أصلان، أحدهما يدلّ على تطامن و انسطاح، من ذلك الدكّان، و هو معروف. و منه الأرض الدّكّاء، و هي الأرض العريضة المستوية- جَعَلَهُ دَكَّاءَ. و منه الناقة الدكّاء و هي الّتى لا سنام لها. قال السكائى: الدكّ من الجبال: العراض، واحدهما أدكّ و فرس أدكّ الظهر، أى عريضه. و الأصل الآخر يقرب من باب الابدال فكأنّ الكاف فيه قائمة مقام القاف، يقال دككت الشي ء مثل دققته، و كذلك دكّكته. و منه دكّ الرجل، فهو مدكوك، إذا مرض، و يجوز أن يكون هذا من الأوّل، كأنّ المرض مدّه و بسطه، فهو محتمل للأمرين جميعا. و الدكداك من الرمل كأنّه قد دكّ دكّا، أى دقّ دقّا. و دككت التراب على الميّت أدكّه دكّا: إذا هلته عليه. و كذلك الركيّة تدفنها لأن التراب كالمدقوق. و ممّا شذّ عن هذا الأصل (الأصلين) قولهم ان كان صحيحا: أمة مدكّة: قويّة على العمل.

مصبا- الدكّة: المكان المرتفع يجلس عليه، و هو المسطبة، معرّب، و الجمع دكك، مثل قصعة و قصع. و الدكّان: قيل معرّب، و يطلق على الحانوت و على الدكّة الّتى يقعد عليها. قال الأصمعى: إذا مالت النخلة بنى تحتها من قبل الميل بناء كالدكّان فيمسكها بإذن اللّه تعالى، أى دكّة مرتفعة. و قال الفارابي: الطلل: ما شخص من آثار الدار كالدكّان و نحوه و أمّا وزنه:

النون زائدة عند سيبويه، و كذلك قال الأخفش، و هي مأخوذة من قولهم: أكمة دكّان أى منبسطة، و هذا كما اشتقّ السلطان من السليط، و قال ابن القطاع و جماعة: هي أصليّة مأخوذة من دكنت المتاع إذا نضدته

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٣١

و وزنه فعلان. و دكن الفرس: إذا كان لونه الى الغبرة.

قع- (دكاء) - حطّم، اضطهد، قمع، ظلم، قهر.

صحا- دكك: الدكّ الدقّ، و قد دككت الشي ء أدكّه دكا: إذا ضربته و كسرته حتّى سويته بالأرض- فَدُكَّتا دَكَّةً واحِدَةً. قال الأخفش: هي أرض دكّ، و الجمع دكوك- جَعَلَهُ دَكًّا. و يحتمل أن يكون مصدرا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الهدم و القرع بحيث يجعله مستويا و يزيل صورة وجوده و تشخّصه، و يعبّر عنه بالفارسيّة بكلمة- كوبيدن و از هم پاشيدن. و الهدم مطلق الاسقاط، و هو آكد و أشدّ من التخريب. و يعتبر في الدقّ لحاظ التدقيق. و في القرع ضرب شي ء على شي ء. و في الكسر جهة الانكسار. و قد سبق في الحطم انّه عبارة عن كسر- الهيئة و ازالة نظمه. فقيد الاستواء على الأرض ملحوظ في هذه المادّة دون مترادفاتها. و بهذا اللحاظ تستعمل في مواردها.

و يغرب منها لفظا و معنا: موادّ- الدقّ، الدقع، الدلك.

. كَلَّا إِذا دُكَّتِ الْأَرْضُ دَكًّا دَكًّا- ٨٩/ ٢١،. فَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا- ٧/ ١٤٣،. وَ حُمِلَتِ الْأَرْضُ وَ الْجِبالُ فَدُكَّتا دَكَّةً واحِدَةً- ٦٩/ ١٤ - . فَإِذا جاءَ وَعْدُ رَبِّي جَعَلَهُ دَكَّاءَ- ١٨/ ٩٨ - فمفاهيم الانكسار و الهدم و التخريب و الدقّ و القرع و الحطم، لا تلائم هذه الموارد. و الملائم المناسب فيها هو الهدم و جعلها مستوية على الأرض. و المراد من الدكة الواحدة: هدمهما و حطمهما معا.

فظهر لطف التعبير بالمادّة في الموارد، فانّ الاندكاك أعلى مرتبة الانكسار و الضرب و الاسقاط و القرع و الحطم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٣٢

. فَإِذا جاءَ وَعْدُ رَبِّي جَعَلَهُ دَكَّاءَ- ١٨/ ٩٨ - أى جعل السدّ و الردم أرضا مدكوكة مستوية، فالضمير يرجع الى الردم، و الدكّاء هي الأرض المدكوكة.

و أمّا الدكّان: فالظاهر أنّه فعلان عربى من المادّة، كالدكّة الّتى يراد منها محلّ يهدم و يسوّى للجلوس فيه لتجارة أو بيع أو قضاء أو غيره، و الدكّان بلحاظ الزيادة في اللفظ و المبنى يدلّ على زيادة و وسعة في المعنى.

و أمّا قولهم انّه فارسىّ معرّب: فالحقّ انّ كلمة- دكان- مخففّة، في اللغة الفارسيّة و التركيّة قد أخذت من اللغة العربيّة لا بالعكس.

دلك:

مصبا- دلكت الشي ء دلكا من باب قتل: مرسته بيدن، و دلكت النعل بالأرض: مسحتها بها، و دلكت الشمس و النجوم من باب قعد: زالت عن الاستواء، و يستعمل في الغروب أيضا.

مقا- دلك: أصل واحد يدلّ على زوال شي ء عن شي ء، و لا يكون الّا برفق. يقال دلكت الشمس: زالت. و دلكت: غابت. و الدلك: وقت دلوك الشمس. و من الباب: دلكت الشي ء، و ذلك انّك إذا فعلت ذلك لم يكد يدك تستقرّ على مكان دون مكان. و الدلوك: ما يتدلّك به الإنسان من طيب و غيره. و أرض مدلوكة: أى مأكولة. و الدلاكة: آخر ما يكون في الضرع من اللبن، كأنّ اليد تدلك الضرع.

اسا- كلّ شي ء مرسته: فقد دلكته. و دلك السنبل حتّى انفرك:

قشره من حبّه. و دلكت المرأة العجين. و دلك الثوب: ماصّه ليغسله.

و دلك العود: مرنه. و دلك الخفّ على الأرض. و دلكه الدلّاك في الحمّام

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٣٣

و تدلّك بدلوك من نورة أو طيب أو غيره. و من المجاز: بعير مدلوك: قد عاود السفر و مرن عليه. و قد دلكته الأسفار. و دلكت الشمس دلوكا:

زالت أو غابت، لأنّ الناظر اليها يدلك عينه، فكأنّها هي الدالكة

و التحقيق

ان الأصل الواحد في هذه المادّة: هو إمرار شي ء على شي ء بحيث يصدق المسح و المرس، و هو أقوى و أشدّ من المسح. و يعتبر في مفهوم المرس جهة الضغط أيضا.

فمن مصاديق الدلك: إمرار اليد على شي ء، و مسح الطيب، و دلك الخفّ على الأرض، و دلك الضرع، و غيرها.

و أمّا دلوك الشمس: فالظاهر انّه مرورها على آخر خطّ من الأرض، فكأنّ الشمس قد دلكت عليها في الأفق الغربي عند الغروب و في نظر الناظر، و أمّا مرورها على نصف النهار و عنه: فلا يصدق عليه الدلك.

فظهر أنّ مفاهيم الزوال و الغيبوبة و المسح: من لوازم الأصل.

أَقِمِ الصَّلاةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ إِلى غَسَقِ اللَّيْلِ وَ قُرْآنَ الْفَجْرِ- ١٧/ ٧٨ - فيراد منه مغرب الشمس المحسوس بدلوكها و مرورها الى الأفق و عنه.

و هذه الكريمة (الآية) ليست في مقام بيان أوقات الصلوات، بل النظر فيها الى جهة التوجّه و الدعوة المناسبة في ساعات أوائل الليل و آخره.

و يؤيّده آخر الآية- وَ مِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نافِلَةً لَكَ.

و نظير الآية:. أَقِمِ الصَّلاةَ طَرَفَيِ النَّهارِ- ١١/ ١١٥ - و هكذا- وَ سَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَ قَبْلَ غُرُوبِها- ٢٠/ ١٣٠ - فليس النظر الى جهة تعيين أوقات الصلوات، مع أنّ الاية الأخيرة راجعة الى مطلق التسبيح.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٣٤

و أمّا ما في بعض الروايات الشريفة: من تطبيق الدلوك على الزوال، فمن باب التأويل و ارادة مطلق مفهوم المرور. و اللّه العالم.

و التعبير باللام في- لِدُلُوكِ: دون حرف- في، و دون التعبير بالغروب:

اشارة الى أنّ اقامة الصلوة ليست محدودة بوقت الدلوك و الغروب و فيهما، بل لتحقّق الدلوك و لوقوعه إِلى غَسَقِ اللَّيْلِ. و أنّ الدلوك قبل الغروب، فبتحقّق الدلوك يتحقّق الغروب و هو أوّل وقت الاقامة و التهيّؤ لها.

و أمّا المغرب الشرعي و ذهاب الحمرة المشرقيّة: فهو علامة تحقّق الدلوك و وقوع الغروب الحقيقي في الأفق الغربي، فانّ الأفق الحقيقي و رؤيته ثمّ العلم بغروب الشمس فيه مشكل جدّا، و لا نسيّما في الأراضى الغير المسطّحة.

فظهر لطف التعبير بالمادّة في هذا المورد.

دلّ:

مقا- دلّ: أصلان، أحدهما- إبانة الشي ء بأمارة تتعلّمها. و الآخر- اضطراب في الشي ء. فالأوّل- قولهم: دللت فلانا على الطريق و الدليل: الأمارة في الشي ء، و هو بيّن الدلالة و الدلالة. و الأصل الآخر قولهم- تدلدل الشي ء: إذا اضطرب. و من الباب: دلال المرأة، و هو جرأتها في تغنّج و شكل كأنّها مخالفة و ليس بها خلاف، و ذلك لا يكون الّا بتمايل و اضطراب. و من هذه الكلمة: فلان يدلّ على أقرانه في الحرب، كالبارى يدلّ على صيده.

مصبا- دللت على الشي ء و اليه من باب قتل، و أدللت بالألف لغة، و المصدر دلولة، و الاسم الدلالة، و هو ما يقتضيه اللفظ عند إطلاقه، و اسم الفاعل دالّ و دليل، و هو المرشد و الكاشف. و دلّت المرأة دللا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٣٥

و دلّا من باب تعب و ضرب، و تدلّلت تدلّلا، و الاسم الدلال.

التهذيب ١٤/ ٦٥ - الدلال للمرأة و الدلّ: حسن الحديث و حسن المزح و الهيئة. و يقال: هي تدلّ عليه، أى تجترئ عليه. و ما دلّك على أى ما جرّأك على. و دلّ يدلّ إذا هدى. و دلّ يدلّ إذا منّ بعطائه، و الأدلّ: المنّان بعمله. و قال الليث: يقال تدلّلت المرأة على زوجها، و ذلك أن تريه جرأة عليه في تغنّج و شكل كأنّها تخالفه و ليس بها خلاف. و قال شمر: دللت بهذا الطريق دلالة، أى عرفته، و دللت به أدلّ دلالة، و قال أبو زيد: أدللت بالطريق إدلالا. و وقع القوم في دلدال و بلبال: إذا اضطرب أمرهم و تذبذب.

و التحقيق

انّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو صيرورة شي ء بحيث ينبئ عن شي ء آخر و يريه، و الأول أعمّ من أن يكون لفظا أو غيره. و هذا الإنباء أعمّ من أن يتحقّق بقصد أو بغير قصد.

و الهداية ضدّ الضلال، و هو اراءة الطريق و تبيينه مادّيّا أو معنويّا، الى ما كان رحمة و خيرا أو عذابا و شرّا. و هذا بخلاف الإرشاد فهو هداية الى الصلاح و الخير و الرشد، و هو ضدّ الغى.

و أمّا الأمارة: فهو ما يؤدّى النظر فيه الى الظنّ بشي ء، بخلاف الدلالة فهو يفيد العلم و يؤدّى اليه، و الأمارة قريب من العلامة لفظا و معنا.

و لم أجد للدلالة لفظا يبيّن حقيقة مفهومه أزيد من هذه الكلمات، لا في العربيّة و لا في الفارسيّة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٣…٢٣٦…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٣٦

و لنعم ما قال المقاييس في تقريب حقيقة المادّة: إنّها ابانة الشي ء بأمارة- تتعلّمها. فانّ اللفظ مثلا كأمارة تبيّن مفهومه و يريه.

و أمّا الهداية فهو ليس كالأمارة للمعنى، بل هو اراءة لطريق، فتفسير المادّة بالهداية أو بالإرشاد أو المعرفة أو الكشف و غيرها: ليس على ما ينبغي.

و أمّا مفهوم الاضطراب و التغنّج و التشكل: فأمّا الاضطراب فيستفاد من التضعيف في الكلمة، فكأنّ المفهوم قد تكرّر متزلزلا و في حال الاضطراب و أمّا التغنّج: فيستفاد من صيغة التفعّل فانّها تدلّ على التظاهر و التكلّف، فيقال تدلّل أى تظاهر بالإنباء و الإبانة و ليس في باطنه هذا المعنى، و هذا هو مفهوم التغنّج (ناز كردن). و كذلك- التدلدل و الدلدلة، فان التكرّر و التضاعف يدلّ على الاضطراب.

و أمّا حسن الحديث و حسن الهيئة و المنّ و الجرأة: فهي حالات مخصوصة و ابانة عن حالة أو كيفيّة أو خصوصية في قول أو عمل أو سمت.

يا آدَمُ هَلْ أَدُلُّكَ عَلى شَجَرَةِ الْخُلْدِ- ٢٠/ ١٢٠ - . هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلى مَنْ يَكْفُلُهُ - ٢٠/ ٤٠ - . هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلى تِجارَةٍ تُنْجِيكُمْ - ٦١/ ١٠ - . هَلْ نَدُلُّكُمْ عَلى رَجُلٍ يُنَبِّئُكُمْ إِذا مُزِّقْتُمْ - ٣٤/ ٧ - فليس المراد في هذه الموارد: مفهوم الهداية و اراءة الطريق الى هذه الموضوعات، و لا الإرشاد و قصد الخير و الصلاح، بل يراد الابانة و- اراءة موضوع مجهول لهم حتّى يبيّن و يتّضح لهم. و هذا المعنى أقوى و آكد و أقرب في تفهيم المعنى و الإيصال الى المطلوب. و هذا هو لطف التعبير بها في هذه الموارد، دون سائر المواردّة.

. ما دَلَّهُمْ عَلى مَوْتِهِ إِلَّا دَابَّةُ الْأَرْضِ - ٣٤/ ١٤ - فانّ الدابة و أكلها

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٣٧

منسأة سليمان ينبئ و يرى و يدلّ على موت سليمان.

. وَ لَوْ شاءَ لَجَعَلَهُ ساكِناً ثُمَّ جَعَلْنَا الشَّمْسَ عَلَيْهِ دَلِيلًا- ٢٥/ ٤٥ - الجملة الأخيرة راجعة الى قوله تعالى-. أَ لَمْ تَرَ إِلى رَبِّكَ كَيْفَ مَدَّ الظِّلَ - فانّ الشمس و تبدل حالاتها و جريان أمرها من الطلوع و الزوال و الغروب تدلّ على مد الظل و قبضه و بسطه، و الظلّ هو وسيلة الاستراحة و الفراغة و الانقطاع و النوم. فوجود الشمس و كيفيّة حركتها و جريانها تنبئ عن حدوث ظلّ و تدلّ عليه.

و من مصاديق الآية الكريمة: بسط نور الوجود و فيض الباري تعالى، و انعكاس نوره، و مراتبه شدّة و ضعفا، حتّى يقال انّه ظلّ، فانّ الظلّ له مرتبة ضعيفة من النور، و يتحقّق بالانعكاس.

و تكون نور الشمس و انعكاسها و بسطها و مراتبها في عالم الحسّ و المادّة دليلا عليه. و من سعة بسط نور الشمس: انّ تلك النور تمتدّ و تنبسط الى كوكب نبتون، و فاصلته من الشمس/ ٠٠٠/ ٠٠٠/ ٥٠٠/ ٤ ملياردات بالكيلومتر و الى ما يليه.

ثمّ انّ الدلالة: في دلالة الشمس ليست بمقارنة بالقصد، و أمّا تقارنها به: فكما في الآيات المتقدّمة- هَلْ أَدُلُّكُمْ*.

دلى:

مقا- دلى: أصل يدلّ على مقاربة الشي ء و- مداناته بسهولة و رفق. يقال أدليت الدلو: إذا أرسلتها في البئر، فإذا نزعت فقد دلوت. و الدلو: ضرب من السير سهل. و الدلاة: الدلو أيضا، و يجمع على الدلاء. و يقال أدلى فلان بحجّته: إذا أتى بها. و أدلى بماله الى الحاكم: إذا دفعه اليه- وَ تُدْلُوا بِها إِلَى الْحُكَّامِ. و يقال دلوت اليه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٣٨

بفلان: استشفعت به اليه. و داليت الرجل: إذا داريته. و هو دلّاء مال: إذا كان سائس مال و خائله.

صحا- الدلو واحدة الدلاء الّتى يستقى بها، و كذلك الدلاء، الواحدة دلاة، و جمع الدلو في أقلّ العدد أدل و هو أفعل، قلبت الواو ياء لوقوعها طرفا بعد ضمّة، و الكثير دلاء و دلىّ على فعول. و جاء فلان بالدلو: أى بالداهية. و دلوت الدلو: نزعتها، و أدليتها: أرسلتها في البئر. و الدلولى: أى أسرع و هو افعوعل. و دلوت الرجل و داليته: إذا رفقت به و داريته. و دلّاه بغرور أى أوقعه فيما أراد من تغريره، و هو من إدلاء الدلو. ثُمَّ دَنا فَتَدَلَّى أى تدلّل، كقوله تعالى-. ثُمَّ ذَهَبَ إِلى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى أى يتمطط.

التهذيب ١٤/ ١٧١ - قال الليث: أدليتها أى أرسلتها في البئر لأستقى بها، و منهم من يقول: دلوتها و أنا أدلوها و أدلو بها، و الجمع دلاء اسا- أدليت دلوي: أرسلتها في البئر، و دلوتها: نزعتها. و سقى أرضه بالدالية و بالدوالي: و هي النواعير. و دلّى شيئا في مهواة و تدلّى بنفسه، و دلّى رجليه من السرير، و دلّاه بحبل من سطح أو جبل. و تدلّت الثمرة من الشجرة. و من المجاز: دلا فلان ركابه دلوا: إذا رفق بسوقها. و دلوت بفلان الى فلان: متّت به و تشفّعت به اليه. و أدلى بحقّه و حجّته:

أحضرها. و أدلى بمال فلان الى الحكّام: رفعه. و تدلّى علينا فلان من- أرض كذا: أتانا. و فلان يتدلّى على الشرّ و ينحطّ عليه. و تدلّى من الجبل:

نزل، و داليت فلانا و داريته: صانعته و رفقت به.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الإرسال مع الانزال و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٣٩

و الانحدار، و هذا الانحدار من أعلى الى أسفل أعمّ من أن يكون في الأمور الحسيّة أو المعنويّة. يقال: أدلى الدلو في البئر، و دلّى رجليه و تدلّى، و تدلّت الثمرة من الشجرة، و تدلّى من الجبل. و يقال في المعنويّة: تدلّى على الشرّ.

و أمّا مفاهيم- إدلاء الحجّة، و المداراة، و التشفّع، و رفع المال الى الحكّام، و الإسراع في السير: فمرجعها جميعا الى الإرسال من أعلى الى أسفل، فهذه الخصوصيّة ملحوظة في جميع الموارد، و ليست هذه المفاهيم بأنفسها و من حيث هي منظورة، بل بلحاظ هذه الخصوصيّة.

ثمّ إنّ موادّ- دول، دنى، دون، دور، دلو، دلى: قريبة اللفظ و المفهوم، فراجع الى هذه الكلمات.

و الظاهر أنّ الأصل في المادّة هو الاعتدال بالواو، و أمّا الياء: فانّما تتحصّل بالقلب و التبديل و الاعلال.

و أيضا: إنّ كلمة الدلو مأخوذة من هذا المعنى بمناسبة استعماله غالبا في مقام الإرسال و الانحدار الى البئر، و إنّ مفهوم النزع في دلوته: باعتبار الاشتقاق الانتزاعى من تلك الكلمة.

. وَ جاءَتْ سَيَّارَةٌ فَأَرْسَلُوا وارِدَهُمْ فَأَدْلى دَلْوَهُ - ١٢/ ١٩ - أرسل الدلو. وَ لا تَأْكُلُوا أَمْوالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْباطِلِ وَ تُدْلُوا بِها إِلَى الْحُكَّامِ - ٢/ ١٨٨ - أى توصلوا و تلقوا و تنزلوا عندهم و عليهم حتّى تستنصروا من حكمهم فيها.

و أصل تدلوا: تدليوا، ففيه قلب الواو ياء ثمّ الحذف.

. فَدَلَّاهُما بِغُرُورٍ فَلَمَّا ذاقَا الشَّجَرَةَ- ٧/ ٢٢ - أى فجعلهما منهبطين و منحدرين من مقامهما الأعلى بسبب إغواء و اغرار.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٤٠

. عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوى ذُو مِرَّةٍ فَاسْتَوى وَ هُوَ بِالْأُفُقِ الْأَعْلى ثُمَّ دَنا فَتَدَلَّى فَكانَ قابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنى - ٥٢/ ٩ - أى فهو مع هذه المرتبة العالية و في- حال كونه بالأفق الأعلى: تقرّب متواضعا و خاضعا، و انحدر عن مقامه و فنى وجوده في قبال نور الجلال و انطفأ بطلوع الصبح فَكانَ قابَ قَوْسَيْنِ.

فالتدلّى مرتبة بعد الدنوّ. و التعبير بالتفعّل: اشارة الى المطاوعة، و الى انّ الإدلاء من جانب اللّه المتعال، فهو يتدلّى.

فظهر لطف التعبير بالمادّة في موارد استعمالاتها.

و ليعلم أنّ الدنوّ: قرب مع نزول. و الدلو: إرسال مع نزول. و يلاحظ في الدور: قيد الإحراق. و في الدول: التحوّل. و في الدون: القرب المطلق.

دمدم:

مقا- دمّ: أصل واحد يدلّ على غشيان الشي ء من ناحية أن يطلى به. تقول دممت الثوب: إذا طليته أىّ صبغ، و كلّ شي ء طلى على شي ء فهو دمام. فامّا الدمدمة: فالاهلاك- فَدَمْدَمَ عَلَيْهِمْ رَبُّهُمْ - و ذلك لما غشاهم به من العذاب و الإهلاك.

صحا- الدمام: دواء يطلى به جبهة الصبىّ و ظاهر عينيه، و كلّ شي ء طلى به فهو دمام. و قد دممت الشي ء أدمّه: إذا طليته بأىّ صبغ كان. و الدمادم من الأرض: دواب سهلة. و دمدمت الشي ء: إذا لزقته بالأرض و طحطحته، و دمدم اللّه: أهلكهم.

اسا- دممت و دممت دمامة، و هو دميم الخلق، ذميم الخلق. و قد أدمّت فلانة و أذمّت: جاءت به كذلك. و دمّ الشي ء: طلاه بما رسخ- فيه كما يدمّ الرجل البرمة بالدمام. و تدمّ المرأة شفتيها بالدمام و هو

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٤١

النئور (دخان الشحم) و يدمّ الرمد محاجره (ما يدور بالعين) بالدمام. و من المجاز:

قولهم للسمين: كأنّما دمّ بالشحم دمّا.

التهذيب ١٤/ ٨١ - عن ابن الأعرابى: دمّ الرجل فلانا: إذا عذّبه- عذابا مّا، و دمّ الشي ء: إذا طلى. و أكثر المفسّرين قالوا في فَدَمْدَمَ عَلَيْهِمْ: أى أطبق عليهم العذاب، يقال دمدمت على الشي ء أى أطبقت عليه، و كذلك دمدمت عليه القبر و ما أشبهه، لذلك يقول: ناقة مدمومة، أى قد البسها الشحم، فإذا كرّرت الاطباق دمدمت عليه. و يقال للمرأة إذا طلت ما حول عينها بصير أو زعفران: قد دمّت عينها تدمّها دمّا. و دمّ البعير دمّا: إذا كثر شحمه و لحمه حتّى لا يجد اللامس مسّ حجم عظم فيه.

[فظهر أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الاطباق و الغشي بطلى أو مسّ أو شبهه، و يضاف الى هذا المفهوم في دمدم: التكرّر و- تحقّق الفعل و جريانه بدفعات، و ذلك بسبب التضاعف في اللفظ، و أمّا مفهوم التهذيب و الإهلاك: فقد يستفاد بالقرينة الكلاميّة و المقاميّة، كالاستعمال بحرف- على، فيقال دمّ و دمدم عليه.

و أمّا اطلاق الدميم في مورد العيوب العارضة في الظاهر: فانّ اطباق امور و غشيها على شخص من الخارج، يلازم ذلك المعنى، لكونها خارجة عن الطبيعة و حادثة في الفطرة، فتوجب تغييرها، كالذمائم التي تحدث في النفس و تزيل صفائها و جلائها.

. فَدَمْدَمَ عَلَيْهِمْ رَبُّهُمْ بِذَنْبِهِمْ فَسَوَّاها- ٩١/ ١٤ - فأطبق عليهم ما يتمّ بضررهم و عذابهم حتّى أهلكوا، فسوّى ثمود و لم يبق منهم متشخّص طاغ، و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٤٢

ضمير التأنيث يرجع الى ثمود-. كَذَّبَتْ ثَمُودُ بِطَغْواها.

فظهر لطف التعبير بهذه المادّة دون كلمات- الإهلاك و الافناء و التعذيب و غيرها: فانّ تعذيبهم كان بمرّات و بالمرّات و بالتدريج.

دمر:

مقا- دمر: أصل واحد يدلّ على الدخول في البيت و غيره، يقال دمر الرجل بيته: إذا دخله. و فرق ناس بين أن يكون دخوله بإذن أو غير اذن. قال الشيباني و الأصمعى: المدمّر الداخل في القترة. و يقال دمر القنفذ إذا دخل حجره. و قال ناس: المدمّر الصائد يدخّن بأوبار الإبل و غيرها حتّى لا يجد الصيد ريحه. و الّذى عندنا أنّ المدمّر هو الداخل قترته، فإذا دخلها دخّن، و ليس المدمّر من نعت المدخّن، و القياس لا يقتضيه. و قال اللّه تعالى-. دَمَّرَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَ لِلْكافِرِينَ أمثالها. و الدمار: الهلاك.

مصبا- دمر الرجل يدمر من باب قتل، و الاسم الدمار مثل الهلاك وزنا و معنا. و يعدّى بالتضعيف فيقال دمّر اللّه و دمّر اللّه عليه.

صحا- الدمار: الهلاك، يقال دمّر تدميرا و دمّر عليه: بمعنى. و تدمير الصائد أن يدخّن قترته بالوبر لئلّا يجد الوحش ريحه. و دمر يدمر دمورا:

دخل بغير اذن. و تدمر: بلد بالشام.

اسا- دمر: حلّ بهم الدمار، و قد دمروا يدمرون، و هو خاسر دامر، و قد دمّرهم اللّه و دمّر عليهم و هو إهلاك مستأصل، و قد دمرت على القوم: هجمت على القوم بغير استئذان دمورا، تقول: إذا دخلت الدور فايّاك و الدمور. و من المجاز: هو يدامر الليل كلّه: يكابده، و معناه-

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٤٣

يفنيه بالسهر. و فلان مدمّر: للصائد الماهر، لأنّه يدمّر على الصيود.

التهذيب ١٤/ ١٢٢ - في الحديث- من نظر من صير باب فقد دمر. قال أبو عبيد و غيره: دمر أى دخل بغير اذن، و هو الدمور، و قد دمر يدمر- دمورا، و دمق يدمق دموقا. و قال الليث: الدمار: استئصال الهلاك، يقال دمر القوم يدمرون دمارا: هلكوا، و دمرهم: مقتهم.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الورود على خلاف الجريان العادىّ و الطبيعىّ مخلّا للنظم، و هذا المعنى يلازم غالبا الدخول بغير اذن، أو الهجوم، أو المقت، أو نيّة الشرّ.

و أمّا التدمير: فهو جعل شي ء كذلك، أى دامرا و واردا على خلاف النظم و الجريان، و هذا المفهوم مرجعه الى الإخلال في نظمه و إخراج الشي ء عن جريانه الطبيعي. و أمّا الإهلاك و الافناء و التعذيب و الاستيصال، و أمثالها: فليست من الحقيقة، بل من لوازمها.

فظهر الفرق بين المادّة و بين موادّ الدمّ و الدمق و الدقّ و الدكّ و الحطم و القرع و الطرق و غيرها. راجع الدكّ و الحطم و القرع.

. رِيحٌ فِيها عَذابٌ أَلِيمٌ تُدَمِّرُ كُلَّ شَيْ ءٍ بِأَمْرِ رَبِّها- ٤٦/ ٢٥ - . وَ دَمَّرْنا ما كانَ يَصْنَعُ فِرْعَوْنُ وَ قَوْمُهُ وَ ما كانُوا يَعْرِشُونَ - ٧/ ١٣٧ - أى أوجب اختلال نظامهم و فساد أمورهم، و يجعل عاليهم مسافلهم، و يستأصلهم و ما يصنعون.

. فَدَمَّرْناهُمْ تَدْمِيراً ... ،. ثُمَّ دَمَّرْنَا الْآخَرِينَ*- فخرجوا عن النظم في الحياة، و اختلّ جريان معاشهم، و استأصل أمورهم، و جعل عاليهم سافلهم ...

. أَ فَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ دَمَّرَ اللَّهُ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٤٤

عَلَيْهِمْ - ٤٧/ ١٠ - أى دمّر أموالا او أراضى أو نفوسا من أقاربهم و قبائلهم و أهالى بلادهم و زمانهم. و التعبير بكلمة- عَلَيْهِمْ: فانّ متعلّق التدمير ليس مطلق من كان قبلهم أجمع.

فظهر أنّ التدمير نحو خاصّ من البلاء و هو أعمّ من الإهلاك، و ان كان الغالب فيه هو الانتهاء اليه، و هذا المعنى لطف التعبير بالمادّة.

ثمّ انّ اللّه يقول في آخر الآية-. وَ لِلْكافِرِينَ أَمْثالُها: اشارة الى أنّ التدمير و التعذيب و الاستيصال لامّة، ليست من دون مقدّمة و بلا جهة داعية، و بدون علّة موجبة، و مرجعها الى الكفر المطلق.

دمع:

مصبا- الدمع: ماء العين، و هو مصدر في الأصل، يقال دمعت العين دمعا من باب نفع، و من باب تعب لغة فيه، و عين دامعة أى سائل دمعها. و دمعت الشجّة: جرى دمها.

مقا مع أصل واحد يدلّ على ماء أو عبرة، فمن ذلك الدمع ماء العين و القطرة دمعة. و الفعل دمعت العين دمعا، و دمعت دمعا، و دمعت دموعا أيضا، و جمع الدمع دموع. قال الخليل: المدمع: مجتمع الدمع في نواحي العين، و الجمع المدامع، و يقال امرأة دمعة: سريعة البكاء كثيرة الدمع. و شجّة دامعة: تسيل دما، هي الدامية، فأمّا الدامعة فأمرها دون ذلك، لأنّها الّتى كأنّها يخرج و الأصحّ منها ماء أحمر رقيق. و ذكر اليزيدىّ: انّ الدماع: أثر الدمع على الخدّ.

اسا- دمع: أصفى من الدمعة. و له عين دامعة و دموع و- دمّاعة. و لهم عيون دوامع. و سالت على حدودهم الدموع و الأدمع

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٤٥

و ما أكثر دمعتها. و من المجاز: بكت السحاب و دمع السحاب. و ثرى دامع: ند. و مكان دامع الثرى. و أدمع إناءه: ملأه حتّى يفيض، و دمع إناؤه. و قدح دمعان. و شجّة دامعة، و دمع الجرح. و سال دمّاع الكرم و هو ما يسيل منه أيّام الربيع.

[و الظاهر أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو سيلان ضعيف من نقطة معيّنة، و عبرة العين من إحدى مصاديق الأصل.

و منها جريان الدم من شجّة، و سيلان ضعيف من السحاب، و فيضان من الإناء و القدح، و قطرات سائلة من الكرم، و النداوة المترشّحة من الثرى.

. تَرى أَعْيُنَهُمْ تَفِيضُ مِنَ الدَّمْعِ مِمَّا عَرَفُوا مِنَ الْحَقِ - ٥/ ٨٣ - و لا يبعد أن يكون الأصل في المادّة هو العبرة من العين، و هذا يناسب الآية الكريمة، و كذا في آية-. وَ أَعْيُنُهُمْ تَفِيضُ مِنَ الدَّمْعِ - ٩/ ٩٢ - فانّ الظاهر كون حرف من لبيان ما سبق عن فيضان الأعين، فينطبق على العبرة. و ارادة مطلق ما يسيل من نقطة في الموردين: غير لطيف.

فعلى هذا يكون استعمالها في سائر المعاني المذكورة مجازا كما مرّ من أساس اللغة.

و في اللغة العبريّة أيضا كذلك ففي- قع- (دامع) - ذرف الدمع، بكى.

دمغ:

مقا- دمغ: كلمة واحدة لا تتفرّع و لا يقاس عليها. فالدماغ: معروف. و دمغته: ضربته على رأسه حتّى وصلت الى الدماغ. و هي الدامغة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٤٦

مصبا- الدماغ: معروف، و الجمع أدمغة، مثل سلاح و أسلحة، و دمغته دمغا من باب نفع: كسرت عظم دماغه. فالشجّة دامغة، و هي الّتى تخسف الدماغ و لا حياة معها.

لسا- الدماغ: حشو الرأس، و الجمع أدمغة و دمغ. و امّ الدماغ:

الهامة و قيل الجلدة الرقيقة المشتملة عليه. و الدمغ: كسر الصافورة عن الدماغ. دمغه يدمغه دمغا، فهو مدفوع و دميغ، و الجمع دمغى. و دمغه: أصاب دماغه. و دمغه دمغا: شجّه حتّى بلغت الشجّة الدماغ و اسمها الدامغة. و

في حديث علىّ (ع) دامغ جيشات الأباطيل

، أى مهلكها. يقال دمغه دمغا إذا أصاب دماغه فقتله. و دمغته الشمس دمغا: آلمت دماغه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الضرب على قمّة الرأس، و بمناسبة هذا المفهوم يطلق الدماغ على المخّ في وسط حجمة الرأس، لكونه أصلا في الرأس و مبدءا للحواسّ السمع و البصر و الشمّ و النظر و التعقّل.

فإطلاق الضرب على الدماغ و الشجّ و الكسر و الإهلاك و الإيلام و القتل و غيرها: كلّها من مصاديق الأصل، و يختلف مفهوم الحقيقة باختلاف خصوصيّات الضرب و متعلّقه و كيفيّته و آثاره.

ثمّ إنّ هذا المفهوم يعمّ الرأس المحسوس المعروف، و رأس كلّ شي ء قابل للضرب، و الضرب المحسوس المعروف، و المعنوىّ.

. بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَى الْباطِلِ فَيَدْمَغُهُ فَإِذا هُوَ زاهِقٌ - ٢١/ ١٨ - فالضرب هنا بطريق القذف و بالحقّ و هو أمر معنوىّ، و كذلك متعلّقه و هو الباطل، و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٤٧

و رأس الباطل يلاحظ باعتباره، و هو أعلاه و محوره.

و أمّا التعبير بالدمغ دون الضرب و الازالة و المحو و الاعدام و غيرها: اشارة الى أنّ ازالة الباطل و إهلاكه بالحقّ، يكون بطريق ضرب الحقّ على محور الباطل و مخّه و أصل وجوده و رأس ظهوره. فالحقّ يذهب بمحور الباطل و يمحو بأصله و مبدأ ظهوره و تظاهره.

و لا يخفى أنّ الضرب الشديد على المخّ و أعلى الرأس يلازم الهلاك و الازالة و المحو بالكليّة.

و من هذه الآية الكريمة يستفاد: أنّ اللازم هو إبداء الحقّ و إظهاره و إعلانه و تفسيره و توضيحه و تبيينه حتّى يمحق الباطل و يزول بنفسه بظهور الحقّ، و ليس لنا أن نظهر الباطل و نبيّنه و ننشره ثم نردّه و نجيب عنه.

فكلّ باطل في أىّ موضوع انّما يمحق و يدمغ بظهور الحقّ فقط. و هذا المعنى هو المنظور الملحوظ في هذا الكتاب، و قد أزيلت ألوف من الاعتراضات الباطلة بحول اللّه و قوّته و تأييده، بتبيين المعاني الحقيقيّة و تعيين الأصول في الكلمات الواردة في كلام اللّه العزيز المتعال، فلا تغفل.

دم:

مصبا- دمى الجرح دمى من باب تعب، و دميا أيضا على التصحيح: خرج منه الدم، فهو دم على النقص. و يتعدّى بالألف و التشديد. و شجّة دامية: للّتى يخرج دمها و لا يسيل، فان سال فهي الدامعة. و يقال أصل الدم: دمى لكن حذفت اللام و جعلت الميم حرف اعراب. و قيل الأصل بفتح الميم و يثنّى بالياء فيقال دميان. و قيل أصله واو و لهذا يقال دموان. و قد يقال دمان.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٤٨

صحا- الدم أصله دمو، و انّما قالوا دمى يدمى الحال الكسرة، كما قالوا رضى يرضى و هو من الرضوان. و قال سيبويه: أصله دمى لأنّه يجمع على دماء و دمىّ مثل ظبى و ظباء و ظبىّ. و قال المبرّد: أصله فعل و ان كان جمعه مخالفا لنظائره، و الذاهب منه الياء، و الدليل عليه قولهم في تثنيته دميان. و تصغير دم دمىّ، و الجمع دماء. و النسية اليه دمىّ و ان شئت دموىّ. و يقال: دمى يدمى دما و دميّا فهو دم، مثل فرق يفرق فرقا فهو فرق.

التهذيب ١٤/ ٢١٦ - قال الليث: الدم معروف، و القطعة منها دمة واحدة، و كأنّ أصله دمى لأنّك تقول دميت يده. و قال غيره: الأصل دما. و عن أبى الهيثم: الدم اسم على حرفين، فقال بعضهم في تثنيته الدميان، و في جمعه الدماء. و قال بعضهم الدمان. و يقال في تصريفه: دميت يدي تدمى دمى، و مثله يد أصلها يدي. و قال الليث: الدمية الصنم و الصورة المنقّشة. و المدمّى من الثياب: الأحمر.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو التلوّن بالدم، و انّ هذه الكلمة انّما اشتقّت من كلمة الدمّ مشددّة، و قد مرّ انّ- الأصل فيها هو الغشي و الاطباق بطلى أو مسّ أو غيره، و الدمام كلّ شي ء يطلى به على آخر، من صبغ او دواء.

فالدم مخفّفا مشتقّ من الدمّ مشدّدا، و قد يبدل حرف التضعيف ياء أو واوا فيقال دمى يدمى و الدميان، و التناسب في المعنى ظاهر، فانّ الدم يغشى البدن، و قد يطلى و يصبغ البدن أو عضو منه به.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٤٩

و يدلّ عليه قول الهذلىّ: و تشرق من تهمالها العين بالدمّ.

و يدلّ عليه أيضا: أنّ الجمع و الصفة من (دام) عبريّة، على- صيغة (داميم) سفّاح، الدماء. كما في قع.

فيكون مفهوم دمى يدمى دمى: من أحد مصاديق الدمّ.

و الميزان الكلّى في الابدال: هو التخفيف في الكلمة و جريانها على اللسان و عدم كونها ثقيلة في التلفّظ. و هذا أمر طبيعىّ جار في جميع اللغات.

إِنَّما حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَ الدَّمَ*- ٢/ ١٧٣ - فالميتة و الدم وَ لَحْمُ الْخِنْزِيرِ وَ ما أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ* ممّا حرّم أكله.

وَ قالُوا مَهْما تَأْتِنا بِهِ مِنْ آيَةٍ لِتَسْحَرَنا بِها فَما نَحْنُ لَكَ بِمُؤْمِنِينَ،. فَأَرْسَلْنا عَلَيْهِمُ الطُّوفانَ وَ الْجَرادَ وَ الْقُمَّلَ وَ الضَّفادِعَ وَ الدَّمَ آياتٍ - ٧/ ١٣٣ - لمّا كانت هذه الحياة الدنيا دار أسباب ظاهريّة و وسائل و مقدّمات و علل ماديّة فالظاهر أن يكون إيجاد هذه الأمور بإيجاد أسبابها و عللها في الظاهر. كما

في الروايات الشريفة: انّهم مطروا ثمانية أيّام، ثم ظهر في أثرها الطوفان، ثمّ الجراد، ثمّ القمّل، ثمّ الضفادع، ثمّ ابتلوا بخروج الدم من أبدانهم مستمرّا.

و لا يخفى أنّ صدق كلّ عنوان على مصاديقه: يتوقّف على تحقّق حقيقة- ذلك العنوان فيها، و لا ينظر الى الشرائط و المقدّمات و العلل و الى خصوصيّات تكوّنها و كيفيّة تحقّقها و وجودها، بأىّ وسيلة و بأىّ مقدّمة تكوّنت.

فالدم و العسل و اللبن و العنب و النخيل إذا تحقّقت في الخارج و تكوّنت على حقائقها: فهي مصاديق حقيقيّة، بأىّ علّة و بأىّ سبب و مقدّمة و بأىّ شرط و في أىّ زمان أو مكان تكوّنت، في هذا العالم أو في الآخرة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٥٠

دنر:

مقا- دنر: كلمة واحدة و هي الدينار، و يقولون دنّر وجه فلان: إذا تلألأ و أشرق.

مصبا- الدينار: معروف، و المشهور في الكتب أنّ أصله دنّار بالتضعيف فأبدل حرف علّة للتخفيف، و لهذا يردّ في الجمع الى أصله فيقال دنانير. و بعضهم يقول هو فيعال، و هو مردود بأنّه لو كان كذلك لوجدت الياء في الجمع كما ثبتت في ديماس و دياميس و ديباج و ديابيج. و الدينار وزان إحدى و سبعين شعيرة و نصف شعيرة تقريبا، بناء على أنّ الدانق ثماني حبّات و خمسا حبّة و الدينار هو المثقال.

التهذيب ١٤/ ٩٣ - قال الليث: دنّر وجه الرجل إذا تلألأ و أشرق، و دينار مدنّر أى مضروب، و برذون مدثّر اللون: أشهب على متنيه و عجزه سواد مستدير يخالطه شبهة. و قال أبو عبيد: المدنّر من الخيل الّذى به نكت فوق البرش. و قال أبو الهيثم: أصل دينار دنّار فقلبت إحدى النونين ياء، و لذلك جمع على دنانير، مثل قيراط أصله قرّاط، و ديباج أصله دبّاج. و يقال: دنّر الرجل فهو مدنّر إذا كثرت دنانيره.

دائرة المعارف الاسلاميّة ٩/ ٣٦٩ - دينار: من الكلمة اليونانيّة ديناريوس، اسم وحدة من وحدات العملة الذهبيّة الّتى كانت متداولة في الإسلام. على أنّ الاسم العربىّ السرياني دينار يشير فيما يظهر الى انّ العملة الذهبيّة قد غلب عليها في الشام الاسم (ديناريوس) فحسب، و عرف العرب هذه العملة الذهبيّة الرومانيّة و استعملوها- قبل الإسلام. و قد أجمع المحدّثون على أنّ الإصلاح الّذى أدخله

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٥١

عبد الملك على العملة سنة ٧٧ ه لم يمسّ معيار العملة الذهبيّة. و من ثمّ نجد أنّ الدينار يزن ٢٥/ ٤ من الجرامات (٦٦ حبّة) و كان المعوّل عليه في الشرق دائما فيما يختصّ بالعملة الذهبيّة هو وزنها لا قيمتها لإسميّة، و من ثمّ اختلف وزن الدينار اختلافا كبيرا عن وزنه الرسمى و هو ٢٥/ ٤ - من الجرامات. و ما زال الشرع ينصّ على أنّ الدينار الرسمى يكون وزنه ٢٥/ ٤ من الجرامات (٦٦ حبّة) و نحن إذ نلتمس تقويم قيمة الدينار الّذى ذكره كتّاب العرب لتقتضينا الحال دائما أن نعدّه قطعة من الذهب الخالص وزنها ٢٥/ ٤ من الجرامات الّا إذا نصّ صراحة على أنّ قيمته تخالف ذلك.

مستند الشيعة ج ٢/ ٢٦ - الدينار قد ينسب الى المثقال الصيرفي فيعرف به، و قد ينسب الى الدرهم، أمّا على الأوّل: فهو ثلاثة أرباع مثقال الصيرفي، كما صرّح به جماعة منهم صاحب الوافي و المحدّث المجلسي في رسالته في الأوزان نافيا عنه الشكّ و والده في حلية المتّقين و- ابن الأثير في نهايته و غيرهم، و يثبته اطلاق الدينار عرفا على هذه الذهب المعمولة في بلاد الروم و الافرنج، و كلّ منهما ثلاثة أرباع- الصيرفي. و الظاهر عدم التغيّر في مسكوكات الروم بل هي ما تحمل منها الآن أيضا. ثمّ انّ المثقال الصيرفي على ما اعتبرناه مرارا و وزنّاه و أمرنا جمعا من المدقّقين باعتباره يساوى تقريبا ثلاثة و تسعين حبّة من حبّات الشعير المتوسّطات، فيكون الدينار على ذلك سبعين حبّة تقريبا، و هو يطابق حبّات الذهب الصنمىّ، فأوزنّاه مرارا فكان سبعين حبّة. و أمّا على الثاني: انّ الدينار درهم و ثلاثة اسباع درهم- راجع درهم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٥٢

[فظهر أنّ الدينار كان نقدا معيّنا في الأزمنة الأوّليّة من الإسلام، من جهة الوزن و القيمة، و هو ثلاثة أرباع المثقال الصيرفي، و الصيرف بمعنى الصرّاف، و المثقال الصيرفي يعادل اربعة و عشرين حمّصا متوسّطا، فيكون المثقال الشرعي يعادل ثمانية عشر حمّصا.

ثمّ انّ الدينار كلمة عربيّة، و التشابه بين اللغتين أو كون أحدهما مأخوذا من الآخر لا يوجب الخروج من دائرة تلك اللغة و كونها مستعربة، إذا استعملت على القواعد الجارية في تلك اللغة، و الّا فانّ مرجع جميع اللغات الى أصل واحد و التشابه بين الكلمات المترادفة في لغة أو لغات و ألسنة مختلفة ممّا لا بد منه، و لا سيّما على المختار من قرب الدلالات من الذاتيّة.

و أمّا المشتقّات المستعملة في هذه المادّة: فالظاهر أن تكون انتزاعيّة بمناسبة مفهوم الدينار و مفهوم الذهب و لونه و صفائه و قيمته، فيقال:

دنّر وجهه، و المدنّر.

وَ مِنْهُمْ مَنْ إِنْ تَأْمَنْهُ بِدِينارٍ لا يُؤَدِّهِ إِلَيْكَ - ٣/ ٧٥ - التعبير بالدينار:

فانه واحد العملة و النقود. و أمّا اختياره على الدرهم: فانّ الدرهم شي ء حقير لا يعتنى به حتّى يؤمن به عند شخص أمين. فالدينار أقلّ نقد و أحقر ما يقع في مقام الاستيمان.

دنى:

مقا- دنى: أصل واحد يقاس بعضه على بعض، و هو المقاربة، و من ذلك الدنىّ و هو القريب، من دنا يدنو. و سمّيت الدنيا لدنوّها، و النسبة اليها دنياوىّ. و الدنىّ من الرجال الضعيف الدون، و هو من ذاك لأنّه قريب المأخذ و المنزلة. و دانيت بين الأمرين

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٥٣

قاربت بينهما. و الدنىّ: الدون، مهموز. يقال رجل دنى ء، و قد دنؤ يدنؤ دناءة. و هو من الباب أيضا، لأنّه قريب المنزلة. و الأدنأ من الرجال:

الّذى فيه انكباب على صدره، و هو من الباب لأنّ أعلاه دان من وسطه و ادنت الفرس و غيرها: إذا دنا نتاجها. و الدنيّة: النقيصة. و يقال:

لقيته أدنى دنىّ أى أوّل كلّ شي ء.

مصبا- دنا منه و دنا اليه يدنو دنوّا: قرب، فهو دان، و أدنيت الستر: أرخيته، و دانيت بين الأمرين: قاربت بينهما. و دنأ يدنؤ بالهمز، بفتحتين، و دنؤ يدنؤ مثل قرب يقرب، دناءة، فهو دنى ء. و في لغة: دنا يدنو يخفّف من غيرهم، دناوة، فهو دنى. و دنا: إذ لؤم فعله و خبث، و منهم من يفرق بينهما بجعل المهموز للّئيم و المخفّف للخسيس.

صحا- دنوت منه دنوّا، و أدنيت غيرى، و سمّيت الدنيا لدنوّها، و الجمع دنى مثل الكبرى و الكبر، و أصله دنو، فحذفت الواو للساكنين، و النسبة- اليها دنياوىّ، و يقال دنيوىّ و دنيىّ. و يقال ما تزداد منّا الّا قربا و دناوة، و أمّا الدنى ء بمعنى الدون: فمهموز. و يقال انّه ليدنّى في الأمور تدنية أى تتّبع صغيرها و خسيسها. و

في الحديث: إذا أكلتم فدنّوا

أى كلوا ممّا يليكم. و تدنّى فلان أى دنى قليلا قليلا، و تدانوا أى دنى بعضهم من بعض.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو القرب على سبيل التسفّل و الانحطاط ماديّا أو معنويّا، كما سبق في مادّة- دلى.

فهذان القيدان منظوران في موارد استعمال المادّة جميعها، و بهذا يظهر لطف التعبير بها دون نظائرها في مواردها في القرآن الكريم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٥٤

و أمّا الدنأ مهموزا: فهو بمعنى التسفّل و الانحطاط فقط.

. وَ زَيَّنَّا السَّماءَ الدُّنْيا بِمَصابِيحَ - ٤١/ ١٢ - السماء هي العلوّ و الفضاء فوق الأرض، و السماء الدنيا هي الفضاء العالي القريب من الأرض، أى الطبقة الّتى فوق رءوسنا المشهودة لنا بحواسّنا، و هذه الطبقة الّتى هي بمرأى منّا و منظر قد زيّنت بمصابيح، سواء كانت الكواكب أنفسها في تلك الطبقة أو في الطبقات العالية.

. وَ ما هذِهِ الْحَياةُ الدُّنْيا إِلَّا لَهْوٌ وَ لَعِبٌ وَ إِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوانُ - ٢٩/ ٦٤ اى الحياة المنحطّة المحدودة المادّيّة القريبة منّا، و يقابلها الحياة التالية الّتى واقعة بعدها و متأخّرة عنها، و هي ثابتة حقّة وسيعة و فيها حقيقة- الحياة- راجع مادّة- حىّ.

و التعبير بالحياة دون العالم و أمثاله: اشارة الى الحقيقة، فانّ حقيقة العالم هي ظهور الحياة، و للحياة مراتب و ظهورات، و هذا العالم المادّى فيه ظهور ضعيف من الحياة، و يشار الى هذه الحقيقة: بالحياة الدنيا.

و يؤيّد هذه الحقيقة ما في بعض الآيات الكريمة بقوله تعالى- فِي حَياتِكُمُ الدُّنْيا، ... إِلَّا حَياتُنَا الدُّنْيا*، و قد اتّصفت الحياة بالدنيا في ٦٧ موردا.

و قد استعملت مطلقة في ٤٤ موردا، فالنظر فيها الى مطلق العالم و المحيط و الدار و الممدودة و الحياة و أمثالها-. لَهُمْ فِي الدُّنْيا خِزْيٌ وَ لَهُمْ فِي الْآخِرَةِ عَذابٌ* ... ،. رَبَّنا آتِنا فِي الدُّنْيا حَسَنَةً وَ فِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً ... ،. فَأُولئِكَ حَبِطَتْ أَعْمالُهُمْ فِي الدُّنْيا وَ الْآخِرَةِ ... ،. فَآتاهُمُ اللَّهُ ثَوابَ الدُّنْيا وَ حُسْنَ ثَوابِ الْآخِرَةِ ... ،. لا جَرَمَ أَنَّما تَدْعُونَنِي إِلَيْهِ لَيْسَ لَهُ دَعْوَةٌ فِي الدُّنْيا وَ لا فِي الْآخِرَةِ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٥٥

و يؤيّد هذا المعنى: ذكرها في قبال الآخرة، فانّ الآخرة بمعنى المتأخّرة، أى المتحقّقة الواقعة في المرتبة التالية الثانية.

. فَآتاهُمُ اللَّهُ ثَوابَ الدُّنْيا وَ حُسْنَ ثَوابِ الْآخِرَةِ- ٣/ ١٤٨ - الاضافة ظرفيّة أى الثواب في الدنيا و في الآخرة، و الثواب: الأجر الراجع الى صاحبه. و هذا في قبال الآية-. لَهُمْ عَذابٌ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا. و مثلها- وَ آتَيْناهُ أَجْرَهُ فِي الدُّنْيا ...

. يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِنْ جَلَابِيبِهِنَ - ٣٣/ ٥٩ - يقرّبن الجلابيب منهنّ و يزلن اليهنّ.

. وَ جَنَى الْجَنَّتَيْنِ دانٍ - ٥٥/ ٥٤ - . قِنْوانٌ دانِيَةٌ- ٦/ ٩٩ - . قُطُوفُها دانِيَةٌ- ٦٩/ ٢٣ - أى قريبة منكم نازلة إليكم.

. ثُمَّ دَنا فَتَدَلَّى - ٥٣/ ٨ - . فَكانَ قابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنى - ٥٣/ ٩ - أى تبعّد عن التشخّص و تنزّل عن الأنانيّة و حطّ مقام نفسه حتّى تقرّب من اللّه العزيز المتعال- سبق في- دلى.

. ذلِكَ أَدْنى أَنْ تَقَرَّ أَعْيُنُهُنَ ... ،. ذلِكَ أَدْنى أَنْ يُعْرَفْنَ - ٣٣/ ٥١ - ٥٩. ذلِكَ أَدْنى أَنْ يَأْتُوا بِالشَّهادَةِ- ٥/ ١٠٨ - أى قريب من هذا الموضوع و نازل الى جانب إتيانهم بالشهادة.

أَ تَسْتَبْدِلُونَ الَّذِي هُوَ أَدْنى بِالَّذِي هُوَ خَيْرٌ- ٢/ ٦٢ - أى يبدّلون الخير بما هو أدنى و انزل و أحطّ منه فظهر أنّ القرب و النزول المستفادين من المادّة: أعمّ من المادّى المحسوس و المعنوىّ المعقول.

و أمّا كلمة دنّوا في الحديث: فامّا أمر من دنّ يدنّ، أو من التدنية.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٥٦

دهر:

مصبا- الدهر: يطلق على الأبد، و قيل هو الزمان قلّ أو كثر. قال الأزهرى: و الدهر عند العرب يطلق على الزمان، و على الفصل من فصول السنة و أقلّ من ذلك، و يقع على مدّة الدنيا كلّها. و ينسب الرجل الّذى يقول بقدم الدهر و لا يؤمن بالبعث: دهرىّ. و الرجل المسنّ إذا نسب الى الدهر فيقال دهرىّ على غير قياس.

مقا- أصل واحد و هو الغلبة و القهر، و سمّى الدهر دهرا: لأنّه يأتى على كلّ شي ء و يغلبه. فأمّا

قول النبىّ ص: لا تسبّوا الدهر فانّ اللّه هو الدهر

، فقال أبو عبيد: معناه أنّ العرب كانوا إذا أصابتهم المصائب قالوا: أبادنا الدهر، و أتى علينا الدهر، فأعلم رسول اللّه ص: أنّ الّذى يفعل ذلك بهم هو اللّه جلّ ثناؤه، و أنّ الدهر لا فعل له، و انّ من سبّ فاعل ذلك فكأنّه قد سبّ ربّه. و قد يحتمل قياسا أن يكون الدهر اسما مأخوذا من الفعل و هو الغلبة، كما يقال رجل صوم و فطر، فمعنى

لا تسبّوا الدهر

، أى الغالب الّذى يقهركم و يغلبكم على أموركم. و يقال دهر دهير، كما يقال أبد أبيد. و في كتاب العين: دهرهم أمر أى نزل بهم. و يقولون ما دهري كذا أى ما همّتى، و هذا توسّع في التفسير، و معناه ما أشغل دهري به.

فأمّا الهمّة فما تسمّى دهرا. و الدهورة: جمع الشي ء و قذفه في مهواة.

مفر- الدهر: في الأصل اسم لمدّة العالم من مبدأ وجوده الى انقضائه، و على ذلك قوله تعالى-. هَلْ أَتى عَلَى الْإِنْسانِ حِينٌ مِنَ الدَّهْرِ، ثمّ يعبّر به عن كلّ مدّة كثيرة، و هو خلاف الزمان فانّ الزمان يقع على المدّة القليلة و الكثيرة، و دهر فلان: مدّة حياته

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٥٧

و استعير للعادة الباقية مدّة الحياة، فقيل ما دهري بكذا. و يقال دهر فلانا نائبة دهرا أى نزلت به، حكاه الخليل، فالدهر هاهنا مصدر، و قيل: دهدره دهدرة، و دهر داهر و دهير. و

قوله ع: لا تسبّوا الدهر فانّ اللّه هو الدهر

، قد قيل معناه: انّ اللّه فاعل ما يضاف الى الدهر من الخير و الشرّ و المسرّة و المساءة، فإذا سببتم الّذى تعتقدون انّ اللّه فاعل ذلك فقد سببتموه تعالى عن ذلك.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة و الكلمة: هو مجموعة ما- يمتدّ من الزمان و ما فيها من الكائنات، و هذا المعنى عند الإطلاق يكون من بدء الزمان و الخلقة الى آخرها، و يطلق بالقرائن على مقدار ممتدّ منها مجازا، فيقال: دهر فلان.

و هذا المعنى هو الفارق بينها و بين الزمان و المدّة و الأبد و غيرها.

و بهذا الاعتبار يقول الكفّار- وَ ما يُهْلِكُنا إِلَّا الدَّهْرُ- فينّسبون الحوادث و الجريانات الواقعة الى الدهر، و أمّا الزمان من حيث هو أو امتداده أو الأبديّة و أمثالها: لا تصلح لأن تكون مؤثّرة في الحوادث، فانّها معان- اعتباريّة و من الأعراض الّتى لا وجود لها في أنفسها.

و أمّا جملة-

فانّ الدهر هو اللّه

: فانّهم يتوجّهون الى اللّه المتعال الّذى لا مؤثّر في العالم الّا هو، و يعبّرون عنه بالدهر، فالاختلاف لفظىّ، و القدرة المؤثّرة و الحىّ العالم المحيط الأبدىّ هو اللّه العزيز المتعال، و الدهر ظهور من رحمته و قدرته، و نظم العالم اثر من علمه و تدبيره.

نعم كلّ فرد من افراد الإنسان يتصوّر و يتعقّل للربّ تعالى مفهوما على مقتضى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٥٨

فهمه و إدراكه و على سعة معرفته و نورانيّته، عالما كان او عارفا أو جاهلا أو محجوبا، فمن كان محجوبا بالكليّة عن نوره و كافرا بالحقّ: فلا يتعقّل الّا ما يشاهد و يرى، و لا يصل فكره و نظره الّا الى ما يتراءى من العظمة و الاحاطة و النظم العجيب و القدمة و الثبوت للدهر، غفلة عمّا فوقه و كافرا به.

ثمّ إنّ الطبيعة المطلقة تعبير آخر عن الدهر: و الفرق بينهما أنّ الدهر هو الزمان الممتدّ مع ما فيها من التكوينيّات، و الطبيعة هي التكوينيّات الموجودة المنظّمة في الزمان الممتدّ، فالنظر الأوّل في الطبيعة الى التكوينيّات.

و بهذا اللحاظ يطلق على الدهريّة: عنوان الطبيعيّة أيضا.

و نحن نستدلّ عليهم: بالنظم و ما يتراءى من التغيّر و الاختلاف و التلوّن المتناسب المنتظم في الطبيعة، فهي تدلّ دلالة قطعيّة على خالق عالم قادر مريد حىّ.

فظهر أنّ تفسير الدهر بالزمان و الأبد و نظائرهما: تفسير ناقص.

و أمّا مفهوم القهر و الغلبة: فالظاهر أن يكون الاشتقاق انتزاعيّا و هذا المفهوم هو المتفاهم من حكومة الدهر و سلطانه و احاطته.

. هَلْ أَتى عَلَى الْإِنْسانِ حِينٌ مِنَ الدَّهْرِ لَمْ يَكُنْ شَيْئاً مَذْكُوراً- ٧٦/ ١ - أى مقدار معيّن محدود من مطلق الدهر الممتدّ المحيط الأبدىّ. فهذا القيد يدلّ على امتداد الدهر و كونه غير معيّن، و الاستفهام للتقرير.

. وَ قالُوا ما هِيَ إِلَّا حَياتُنَا الدُّنْيا نَمُوتُ وَ نَحْيا (- ٤٥/ ٢٤ - ). وَ ما يُهْلِكُنا إِلَّا الدَّهْرُ- فهم لا يتجاوز ادراكهم عن الحياة الدنيا المادّيّة النازلة القريبة المحسوسة، و انّهم لغافلون عن الحياة الآخرة، و ينسبون التأثير في هذه الحياة الى الدهر، غافلا عمّا فوقه و عمّن وراءه من العزيز الحكيم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٥٩

و أجاب تعالى عن قولهم-. وَ ما لَهُمْ بِذلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ.

دهق:

صحا- أدهقت الكأس: ملأتها، و كأس دهاق أى ممتلئة. و أدهقت الماء: أفرغته إفراغا شديدا. قال أبو عمرو: الدهق بالتحريك: ضرب من العذاب، و هو بالفارسيّة اشكنجه. قال ابن الأعرابى دهقت الشي ء: كسرته و قطعته، و كذلك دهدقته.

مقا- دهق: يدلّ على امتلاء و مجي ء و ذهاب و اضطراب. يقال أدهقت الكأس: ملأتها- و كأسا دهاقا. و الدهدقة: دوران البضعة الكبيرة في القدر تعلو مرّة و تسفل اخرى.

لسا- الدهق: شدّة الضغط، و الدهق أيضا: متابعة الشدّ، و دهق الماء و أدهقه: أفرغه إفراغا شديدا. و

في حديث علىّ (رض):- نطفة دهاقا و علقة محاقا

، أى نطفة قد أفرغت إفراغا شديدا، فهو من الأضداد، و أدهق الكأس: شدّ ملأها. و كأس دهاق: مترعة ممتلئة و قيل معنى قوله- دِهاقاً: متتابعة على شاربيها. و قال ابن سيده: و أمّا صفتهم الكأس و هي أنثى بالدهاق و لفظه لفظ التذكير: فمن باب عدل و رضا، أعنى أنّه مصدر وصف به و هو موضوع موضع إدهاق. و دهق لي من المال دهقة: أعطانى منه صدرا. و الدهق: خشبتان يغمز بهما الساق. و ادّهقت الحجارة: اشتدّ تلازبها و دخل بعضها في بعض مع كثرة. و الدهق ضرب من العذاب.

الجمهرة- ٢/ ٢٩٥ - دهقه يدهقه دهاقا إذا غمزه غمزا شديدا، و ماء دهاق: كثير، و أدهقت الماء ادهاقا إذا أفرغته إفراغا، و قالوا-

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٦٠

دهقته أيضا، فهو مدهق و مدهوق.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو التحميل زائدا على الحدّ، و من آثار هذا المعنى الضغط و الغمز، و من مصاديقه: الشدّة في الامتلاء، و الافراغ الشديد، و التعذيب الخاصّ فوق الحدّ، و الكسر في اثر التحميل الزائد و الضغط، و كذلك القطع، و شدّة التلازب في الحجارة، و الكثرة فوق الحدّ في مورد يوجب الضغط، و الخشبة الّتى بها يحصل الغمز.

فظهر الفرق بينها و بين الضغط و الغمز. و أمّا الدفق و الدعّ و الدفع و الدلك: فراجع مادّة- دلك.

و يدلّ على أصالة هذا المعنى: ما في- قع:

(دهق، دهاق) ضغط، كثافة، توتر، فقر، بؤس، حاجة، ضرورة، إكراه.

. وَ كَأْساً دِهاقاً لا يَسْمَعُونَ فِيها لَغْواً وَ لا كِذَّاباً- ٧٨/ ٣٥ - الدهان مصدر امّا من المجرّد أو من المفاعلة ليدلّ على الاستمرار، مضافا الى المبالغة المفهومة من اطلاق المصدر في مورد الوصف، و الدهان هو الامتلاء زائدا على الحدّ في الكأس، و يعبّر عنه في اللغة الفارسيّة بكلمة- لبريز، سرشار.

و يمكن أن يكون الكأس اشارة الى كأس الخمر اللذيذ للشاربين المشعر بالمحبّة و الجذبة الالهيّة.

يُطافُ عَلَيْهِمْ بِكَأْسٍ مِنْ مَعِينٍ.

دهم:

مقا- دهم: أصل يدلّ على غشيان الشي ء في ظلام، ثمّ يتفرّع فيستوى الظلام و غيره، يقال مرّدهم من الليل، أى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٦١

طائفة. و الدهمة: السواد. و الدهيماء: تصغير الدهماء و هي الداهية، سمّيت بذلك لإظلامها. و من الباب الدهم: العدد الكثير. و ادهامّ الزرع إذا علاه السواد ريّا. قال اللّه جلّ ثناؤه في صفة الجنّتين: مُدْهامَّتانِ أى سوداوان في رأى العين، و ذلك للرىّ و الخضرة. و دهمتهم الخيل تدهمهم إذا غشيتهم. و الدهماء: القدر.

مصبا- دهمهم الأمر يدهمهم من باب تعب، و في لغة من باب نفع:

فاجأهم. و يقال فرس أدهم، و بعير أدهم، و ناقة دهماء: إذا اشتدّت ورقته حتّى ذهب بياضه، و شاة دهماء: خالصة الحمرة.

التهذيب ٦/ ٢٢٤ - قال الليث: الأدهم: الأسود، و به دهمة شديدة و ادهامّ الزرع. و قال الفرّاء: في مُدْهامَّتانِ: خضراوان الى السواد من الرىّ. و قال الزجّاج: كلّ نبت أخضر فتمام خصبه و ريّه أن يضرب الى السواد. و الدهم: الجماعة الكثيرة. و قد دهمونا: جاءونا بمرّة جماعة.

و دهمهم أمر: إذا غشيهم فاشيا. قال ابن شميل: الدهماء: السوداء من القدور و قد دهمتها النار.

قع- (داحم) - ضغط، كبس، عصر، كثّف، دمّج.

(دحم) - كثافة، ضغط.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو التدمّج و التكاثف، و التدمّج هو الالتفاف و التداخل. و من لوازم هذا الأصل: السواد و الظلمة و الكثرة و الاشتداد و الغشيان.

فالمعاني المذكورة كلّها من مصاديق الأصل، و لازم أن يلاحظ في

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٦٢

كلّ من هذه المفاهيم قيد التدهّم و التكاثف، فلا يصحّ اطلاق المادّة في مورد مطلق تلك المعاني، كالسواد المطلق و الظلمة المطلقة، و هكذا و لا يبعد أن يكون قيد السواد أيضا أو الظلمة داخلا في مفهوم الأصل أى التدمّج و التكاثف الى الظلام.

فظهر الفرق بينها و بين موادّ- التدمّج، التكاثف، الظلمة، الغلظة، الغشيان، الالتفاف، السواد، الكثرة، و غيرها.

و لا يخفى أنّ الدهم و الدلك و الدفق و الدهق و الدّع و الدفع و الدمج و الدقّ و الدقع: يجمعها مفهوم الضغط و المرس.

. وَ مِنْ دُونِهِما جَنَّتانِ فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ مُدْهامَّتانِ - ٥٥/ ٦٤ التعبير بهذه الكلمة و بهذه الصيغة لأمور: ١ - للاشارة الى كون الجنّتين: ملتفّين بالأشجار، ٢ - و الى كونهما متكاثفين من كثرة النباتات الجالبة، ٣ - و الى كونهما خضراوين ذواتا طراوة و نضارة تضرب الى الظلام، ٤ - و الى الشدّة و الكمال في هذه الخصوصيّات و الصفات، فانّ باب الافعيلال للمبالغة و التأكيد.

ثمّ انّ الادهيمام بمعنى الالتفاف و النضارة في الجنّة: مفهوم عامّ يشمل المصداق المادّىّ و المصداق المعنوىّ الروحاني، فلا مانع من أن يراد من- هاتين الجنّتين المدهامّتين: المصداق الروحاني، أو ما وراء هذه الجنّة الّتى ندركها و نتصوّرها بهذه الحواسّ الظاهريّة.

دهن:

مصبا- دهنّت الشعر و غيره دهنا من باب قتل:

و الدهن: ما يدهن به من زيت و غيره، و جمعه دهان، و ادّهن على افتعل: تطلّى بالدهن. و أدهن على أفعل و داهن: و هي المسالمة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٦٣

و المصالحة. و المدهن: ما يجعل فيه الدهن، و هو من النوادر الّتى جاءت بالضمّ، و قياسه الكسر.

مقا- دهن: أصل واحد يدلّ على لين و سهولة و قلّة. من ذلك الدهن، و يقال دهنته أدهنه دهنا. و الدهان: ما يدهن به- قال اللّه عزّ و جلّ:. فَكانَتْ وَرْدَةً كَالدِّهانِ. قالوا هو دردئ الزيت، و يقال دهنه بالعصا دهنا: إذا ضربه بها ضربا خفيفا. و من الباب الإدهان من المداهنة و هي المصانعة، داهنت الرجل: إذا واربته و أظهرت له خلاف ما تضمر له، و هو من الباب كأنّه إذا فعل ذلك فهو يدهنه و يسكّن منه. و أدهنت ادهانا: غششت، و منه- وَدُّوا لَوْ تُدْهِنُ فَيُدْهِنُونَ. و الدهين: الناقة القليلة الدرّ. و دهن المطر الأرض بلّها بلّا يسيرا. و دهن: حىّ من العرب. و الدهناء: موضع.

صحا- الدهن: معروف. و الدهان: الأديم الأحمر، و منه- فَكانَتْ وَرْدَةً كَالدِّهانِ، أى صارت حمراء كالأديم، من قولهم فرس ورد، و الأنثى وردة. و الدهان أيضا جمع دهن، يقال دهنته بالدهان، و تدهّن هو و ادّهن: إذا تطلّى بالدهن. و قوم مدهّنون: عليهم آثار النعم.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو اللينة و اللطافة، و من مصاديقه: الدهن و هو في المرتبة الأولى من اللطافة، و منها الملاطفة في الكلام و يقال لها المصالحة و المداهنة و المصانعة، و منها الأديم الأحمر الليّن اللطيف من جهة لطافة جنسه و حسن دباغته، و منها الضرب الخفيف و التأديب الليّن، و منها نزول المطر الخفيف اللطيف، و منها قلّة الدرّ و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٦٤

و لينه و يقال لصاحبه الدهين، و المدهّن من يجعل في مورد اللطف و يكون- مشمولا للرحمة و اللينة.

ثمّ انّ النظر في الدهن مصدرا الى أصل حدوث الفعل، و في الإدهان:

الى جهة صدور الحدث من الفاعل، و في التدهين: الى جهة وقوعه و تعلّقه الى المفعول، و في المداهنة: الى استدامة الحدث.

و لا يخفى انّ في مادّة الدهن أيضا شي ء ما من الدلك و الضغط كما في الموادّ القريبة منها لفظا- الدهم، الدهق، الدقع، الدلك.

. فَلا تُطِعِ الْمُكَذِّبِينَ وَدُّوا لَوْ تُدْهِنُ فَيُدْهِنُونَ - ٦٨/ ٩ - أى يحبّون أن يكون منك اللين و اللطف في القول و الفعل بالنسبة اليهم، و تترك الخلاف الشديد و الخشونة و العداوة، حتّى يلائمون و يداهنون.

. وَ شَجَرَةً تَخْرُجُ مِنْ طُورِ سَيْناءَ تَنْبُتُ بِالدُّهْنِ - ٢٣/ ٢٠ - أى تنبت الشجرة نباتا ملابسا بالدهن، أو تنبته و الباء للتعدية، و دهن الزيت يؤخذ من أشمار الزيتون بالطبخ أو بالضغط. و الدهن من المصاديق الجليّة للأصل.

. لا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ تَنْزِيلٌ مِنْ رَبِّ الْعالَمِينَ أَ فَبِهذَا الْحَدِيثِ أَنْتُمْ مُدْهِنُونَ - ٥٦/ ٨١ - أى تداهنون و تكونون في لينة و دهن و تسامح بالنسبة الى نزول القرآن، و تظهرون الوفاق و القبول و ليس لكم عقيدة و ايقان.

فَإِذَا انْشَقَّتِ السَّماءُ فَكانَتْ وَرْدَةً كَالدِّهانِ - ٥٥/ ٣٧ - الانشقاق التفرّق و التشعّب. و الوردة من الورود. يراد انّ السماء المتفرّقة المتشتّتة- قد تجرى و تسرى و ترد على الأرض و تكون ملايمة و ليّنة كالدهان- راجع الورد.

و لا يبعد أن يكون المراد: انشقاق السماء الروحاني و تصدّعها للمكذّبين

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٦٥

عند الموت أو بعدها و تراءى آثار السماء و ظهورها و سريان لطف تلك العالم الى جانبه نعيما أو جحيما، فانّ الإنسان محجوب في الحياة الدنيا، و الآخرة مستورة و مسدودة و مغلقة أبوابها، و تفتح بالموت-. وَ فُتِحَتِ السَّماءُ فَكانَتْ أَبْواباً.

ثمّ انّ الدهن و الدهان يدلّان على اللطافة و اللينة الذاتيّة في نفسها. و أمّا الَدهان فهو جعل شي ء ذا دهن، فيدلّ على التصنّع و التكلّف و التظاهر. و بهذه الجهة قد عبّر في الآيتين الكريمتين بقوله- تُدْهِنُ، ... فَيُدْهِنُونَ، ... مُدْهِنُونَ.

و أمّا الدهان: فلا يبعد أن يكون مصدرا من المفاعلة كالقتال، فيدلّ على الاستمرار و ادامة المداهنة و الواردات.

و أمّا التعبير بهذه المادّة في مواردها: فإنّ مصداقها الأجلى هو الدهن، و قد أشربت باقى المعاني المذكورة بمفهومه، ففيها من اللطافة و السريان و النفوذ و التليين ما ليس في غيرها.

و ان شئت فقل: إنّ هذه المادّة تدلّ على شدّة اللطافة و اللينة، و بهذا القيد تفترق عنهما و عن نظائرهما.

دهى:

مصبا- الداهية: النائبة و النازلة، و هي اسم فاعل من دهاه الأمر يدهاه: إذا نزل به. و داهية دهياء و دهواء عن ابن السكيت.

مقا- دهى: يدلّ على اصابة الشي ء بالشي ء بما لا يسرّ، يقال ما دهاه أى ما أصابه، لا يقال ذلك الّا فيما يسوء. و دواهي الدهر: ما أصاب الإنسان من عظائم نوبه. و الدهى: النكر وجودة الرأى. و هو من الباب، لأنّه يصيب برأيه ما يريده.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٦٦

صحا- الداهية: الأمر العظيم. و دواهي الدهر: ما يصيب الناس من عظيم نوبه. و الدهى: النكر وجودة الرأى، يقال رجل داهية: بيّن- الدهى. و الدهاء ممدود و الهمزة فيه منقلبة من الياء لا من الواو، و هما دهياوان. و ما دهاك: ما أصابك.

لسا- الدهو و الدهاء: العقل، و قد دهى فلان يدهى و يدهو دهاؤ دهاءة و دهيا، فهو داه من قوم دهاة، و دهو دهاءة فهو دهىّ من قوم أدهياء و دهواء، و دهى دهى، فهو ده من قوم دهين. التهذيب- انّه لداه و دهىّ وده، فمن قال: داه، قال من قوم دهاة و من قال:

دهىّ، قال من قوم أدهياء و من قال ده. قال من قوم دهين مثل عمين و دهاه دهوا: نسبه الى الدهاء، و أدهاه: وجده داهيا. الدهو و الدهى: لغتان في الدهاء. يقال دهوته و دهيته، فهو مدهوّ و مدهىّ.

ابن سيده: الدهى و الدهاء: الإرب. و رجل داه و داهية، الهاء للمبالغة عاقل. و في التهذيب: رجل داهية أى منكر بصير بالأمور. و الداهية الأمر المنكر العظيم. و قولهم: هي الداهية الدهواء بالغوا بها. و المصدر الدهاء. تقول ما دهاك أى ما أصابك. و كلّ ما أصابك من منكر- من وجه المأمن فقد دهاك دهيا.

و التحقيق

انّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو حدوث امر على خلاف الجريان الطبيعي المتوقّع، و ان شئت فقل تحوّل حادث على سبيل الاحتيال و على خلاف الاعتدال. و من مصاديق هذا الأصل: النكر و الاحتيال و المكر في الرأى بحيث يظهر اثره و يحدث و يتوجّه الى جانب في الخارج، و منها حدوث تحوّل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٦٧

و حادثة خارقة خارجة عن الاعتدال كالنائبة و النازلة العظيمة و المصائب الواردة و ما يصيب الإنسان من النؤب.

و أمّا العقل و البصائر و الرأى الجيّد: فليست بإطلاقها بمفاهيم حقيقيّة للمادّة، بل بقيد الاحتيال و النكر.

فالفرق بين هذه المادّة و الاحتيال و المكر و النائبة: أنّ قيد العظمة و الشدّة مأخوذ فيها، و يلازمها الظهور و التأثير في الخارج. و أيضا انّ الدهى أعمّ من أن ينسب الى انسان او الى أمر آخر.

. بَلِ السَّاعَةُ مَوْعِدُهُمْ وَ السَّاعَةُ أَدْهى وَ أَمَرُّ- ٥٤/ ٤٦ - أى حادثة عظيمة نازلة و نائبة شديدة واردة خارقة متوجّهة الى الناس.

داود:

قاموس المقدّس- داود: اى المحبوب، و هو ابن يسّا من سبط يهودا، تولّد قريبا من سنة ١٠٣٣ قبل الميلاد ببيت اللحم، و قد ذكر حياته الروحانيّة في زبوره، و قد اختاره اللّه لمقام السلطنة، ليقوم مقام شاءول ملك إسرائيل، و ملك أربعين سنة، و توفّى و قد مضى من عمره احدى و سبعين سنة، و دفن في جبل صهيون من بلدة داود.

المعارف- ثمّ استخلف اللّه بعد إشماويل، داود بن ايشا، و كان سابع سبعة اخوة له و هو أصغرهم، و كان يرعى على أبيه، و كان تزوّج ابنة طالوت، و كان شرط ذلك على طالوت ان قتل جالوت، فولدت له إبشالوم، ثمّ تزوّج امرأة أوريا بن حنان بعد أن قتل، فولدت له سليمان بن داود.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٦٨

المروج ١/ ٣٢ - و ندب طالوت الناس و جعل لمن يخرج الى جالوت ثلث ملكه و يتزوّج ابنته، فبرز داود فقتله بحجر كان في مخلاته، رماه بمقلاع، فخرّ جالوت ميّتا- وَ قَتَلَ داوُدُ جالُوتَ. و رفع اللّه ذكر داود. و أبى طالوت أن يفي لداود بما تقدّم من شرطه، فلمّا رأى ميل الناس اليه زوّجه ابنته و سلّم اليه ثلث الجباية و ثلث الحكم و ثلث الناس، و انقادت بنو إسرائيل الى داود، و كانت مدّة طالوت عشرين سنة، و ألان اللّه عزّ و جلّ لداود الحديد فعمل منه الدروع و سخّر الجبال و الطير يسبّحن له، و أنزل اللّه عليه الزبور بالعبرانيّة خمسين و مائة سورة، و بنى داود بيتا للعبادة باورشليم و هي بيت المقدّس و هو البيت الباقي لوقتنا هذا و هو سنة ٣٣٢ - ه، يدعى بمحراب داود، ليس في بيت المقدّس أعلى منه في هذا الوقت.

صموئيل الأوّل ١٦/ ١٨ - فأجاب واحد من الغلمان و قال هو ذا قد رأيت ابنا ليسّى البيت لحمى بحسن الضرب و هو جبّار بأس و رجل حرب و فصيح و رجل جميل و الربّ معه، فأرسل شاول رسلا الى يسى يقول أرسل الى داود ابنك الّذى مع الغنم ... فجاء داود الى شاول و وقف أمامه فأحبّه جدّا، و كان له حامل سلاح، فأرسل شاول الى يسى- ليقف داود أمامى لأنّه وجد نعمة في عينىّ، و كان عند ما جاء الروح من قبل اللّه على شاول أنّ داود أخذ العود و ضرب بيده.

صموئيل الثاني ٥ - و جاء جميع أسباط إسرائيل الى داود الى حبرون و تكلّموا قائلين هوذا عظمك و لحمك نحن، و منذ أمس و ما قبله حين كان شاول ملكا علينا قد كنت أنت تخرج و تدخل إسرائيل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٦٩

و قد قال لك الربّ أنت ترعى شعبى إسرائيل و أنت تكون رئيسا على إسرائيل، ٤ - كان داود ابن ثلاثين سنة حين ملك و ملك أربعين سنة، في حبرون ملك على يهودا سبع سنين و ستّة أشهر، و في أورشليم ملك ثلاثا و ثلاثين سنة على جميع إسرائيل و يهودا الملوك الأوّل ٢ - و لمّا قربت أيّام وفاة داود أوصى سليمان ابنه قائلا، أنا ذاهب في طريق الأرض كلّها فتشدّد و كن رجلا، احفظ شعائر الربّ الهلك إذ تسير في طرقه و تحفظ فرائضه و وصاياه و أحكامه و شهاداته كما هو مكتوب في شريعة موسى لكي تفلح.

إنجيل متّى- كتاب ميلاد يسوع المسيح ابن داود ابن ابراهيم، ابراهيم ولد اسحق و اسحق ولد يعقوب و يعقوب ولد يهوذا و إخوته و يهوذا ولد فارص و زارح من ثامار و فارص ولد حصرون و حصرون ولد أرام و أرام ولد عمّينا داب و عمّينا داب ولد نحشون و نحشون ولد سلمون و سلمون ولد بوعز و بوعز ولد عوبيد و عوبيد ولد يسّى و يسّى ولد داود الملك و داود الملك ولد ولد سليمان من الّتى لاوريّا.

تاريخ ابن الوردي ج ١/ ٢٣ - ثمّ حضر بنو إسرائيل الى شمويل و سألوه أن يقيم فيهم ملكا، فأقام فيهم شاول و هو طالوت بن قيس من سبط بنيامين كان راعيا و قيل سقّاء و قيل دبّاغا، فملك سنتين، و اقتتل هو و جالوت و جالوت من جبابرة الكنعانيّين، و كان داود أصغر بنى أبيه راعيا في غنم أبيه و اخوته، فطلبه طالوت و اعتبره شمويل بالعلامة، و هي دهن كان يستدير على رأس من يكون فيه السرّ، و أحضر أيضا تنور حديد و قال الّذى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٧٠

يقتل جالوت يكون ملأ هذا التنور، فلمّا اعتبر داود ملأ التنور و استدار الدهن على رأسه: فتحقّقت العلامة، فأمره طالوت بمبارزة جالوت، فبارزه وَ قَتَلَ داوُدُ جالُوتَ، و عمره إذ ذاك ثلاثون سنة، ثمّ مات شمويل ... و مال الناس الى داود حبّا، فحسده طالوت و قصد قتله مرّة بعد اخرى فهرب داود منه و احترز على نفسه، ثمّ ندم طالوت ... و كان مقام داود بحبرون فلمّا استوثق له الملك و أطاعه كلّ الأسباط لثمان و ثلاثين سنة من عمر داود انتقل الى القدس ثمّ فتح في الشام كثيرا ثمّ أرض فلسطين و بلد عمّان و ناب و حلب و نصيبين و بلاد الأرمن و غير ذلك.

فرهنگ عبرى لحييم- (دود) عمو، دائى، شوهر، دوست.

(دوديم) (هميشه بعلامت جمع و اسم مذكر) عشق.

و في الكتاب المقدّس العبرى- (داويد).

[فظهر أنّ التلفّظ في العبرىّ هو داويد، ثمّ استعمل في اللغة العربيّة- بكلمة داود، و في المادّة معنى الودّ و الحبّ الشديد.

و ظهر انّه عاش احدى و سبعين سنة، و حكومته في أراضى القدس و السوريّة و الأردن و ما والاها. و يتّصل نسبه الى يعقوب بعشرة آباء و وسائط، و دفن في جبل صهيون من بلدة داود، و تولّد في القرن الحادى عشر قبل الميلاد و القرن السادس من وفاة موسى عليه السلام.

و أمّا كتابه الزبور: فهو مائة و خمسون مزمارا، قد طبعت في ضمن الكتاب المقدّس بجميع الألسنة الموجودة، و تشتمل على مناجات و أدعية و مواعظ و نصائح و حقائق و لطائف، و فيها ما يحتاج الى التأويل و التصحيح.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٣…٢٧١…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٧١

و أمّا علّة اطلاق كلمة المزامير على الزبور و خصوصيّات الكتاب: يقول في قاموس الكتاب المقدّس ما خلاصته عربيّا: انّها أشعار روحانيّة كانت تقرأ بالصوت و بالمزمار في مقام التمجيد و التقديس و التوجّه لساحة القدس الإلهي، و هذا الكتاب ينقسم على خمسة أقسام، و يذكر في آخر كلّ قسمة لفظ آمين.

و تأليف المزامير قد كمل في امتداد زمان موسى ع الى حياة سليمان ع، بمدّة الف سنة، فمزمور ٩٠ ينسب الى موسى ع، و اثنى عشر مزمورا منها ينسب الى آساف اللاوىّ من أصحاب آلات الطرب في زمان داود، و أحد عشر مزمورا ينسب الى بنى قورح سلسلة من الشعراء الكاهنين في أيام داود، و سبعة مزامير ينسب الى أيّام داود و سليمان ... انتهى.

و بهذا يظهر انّ اسناد هذا الكتاب غير مبيّن تفصيلا، فلا يصحّ الاستناد اليه في الموارد المشتبهة و الجملات المبهمة و الكلمات المخالفة، فهو كسائر الكتب المؤلّفه من أفراد مختلفة.

و نظير هذا الكتاب سائر كتب (الكتاب المقدّس) فانّ كلّ واحد منها على اعتراف علمائهم و بشهادة مضامين الكتب غير مبيّنة اسنادا، و نبحث عنها إن شاء اللّه في الموارد المناسبة.

نعم انّ هذه الكتب مشحونة بكلمات في المعارف و الحقايق و المواعظ و اللطائف، يستلذّ منها العارف البصير، و انّها لا تخلو عن موضوعات ضعيفة و أحكام متناقضة و جملات محرّفة لعبت بها أيدى الجهلة.

. وَ آتَيْنا داوُدَ زَبُوراً*- ٤/ ١٦٣،. وَ لَقَدْ فَضَّلْنا بَعْضَ النَّبِيِّينَ عَلى بَعْضٍ وَ آتَيْنا داوُدَ زَبُوراً- ١٧/ ٥٥،. وَ لَقَدْ آتَيْنا داوُدَ وَ سُلَيْمانَ عِلْماً- ٢٧/ ١٥

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٧٢

فنزول كتاب على داود بعنوان الزبور مسلّم كالتوراة و الإنجيل، الّا أنّ هذا الكتاب المنزل غير محفوظ، قد لعبت به أيدى الخونة.

لُعِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ بَنِي إِسْرائِيلَ عَلى لِسانِ داوُدَ- ٥/ ٨١ - قد لُعنوا مَرّات على لسان داود في المزامير، كما في مزمار ٥٥، ٥٨ و غيرهما، و في ٥٩ - و ليؤخذوا بكبريائهم و من اللعنة و من الكذب الّذين يحدّثون به، أفن بخنق أفن و لا يكونوا و ليعلموا انّ اللّه متسلّط في يعقوب الى أقاصى الأرض.

و أمّا خصوصيّة داود ع في اللعن: فانّه كان ملكا و نبيّا من بنى إسرائيل عارفا بمصالحهم و مفاسدهم عالما بما هو خير مجتمعهم و شرّه، و هو لا يريد الّا ما- ينفعهم و فيه صلاحهم و سعادتهم الدنيويّة و الاخرويّة، و له قدرة و نفوذ و علم و حكومة يتمكّن من اجراء ما يريد، و مع هذه المقامات فانّهم اختلفوا فيه و خالفوه و قاتلوه و مانعوا من توسعة قدرة بنى إسرائيل، فغضب منهم أشدّ غضب و حزن، و قال في مزمار ٥٥ - فقلت ليت لي جناها كالحمامة فأطير و استريح ... أهلك يا ربّ فرّق ألسنتهم لأنّى قد رأيت ظلما و خصاما في المدينة نهارا و ليلا يحيطون بها ... الخ.

. يا داوُدُ إِنَّا جَعَلْناكَ خَلِيفَةً فِي الْأَرْضِ فَاحْكُمْ بَيْنَ النَّاسِ بِالْحَقِّ وَ لا تَتَّبِعِ- الْهَوى - ٣٨/ ٢٦ - . وَ شَدَدْنا مُلْكَهُ وَ آتَيْناهُ الْحِكْمَةَ وَ فَصْلَ الْخِطابِ ٣٨/ ٢١. وَ اذْكُرْ عَبْدَنا داوُدَ ذَا الْأَيْدِ إِنَّهُ أَوَّابٌ - ٣٨/ ١٧ - . وَ إِنَّ لَهُ عِنْدَنا لَزُلْفى وَ حُسْنَ مَآبٍ*- ٣٨/ ٢٥ - . وَ كُلًّا آتَيْنا حُكْماً وَ عِلْماً وَ سَخَّرْنا مَعَ داوُدَ الْجِبالَ يُسَبِّحْنَ - ٢١/ ٨٠ - . وَ عَلَّمْناهُ صَنْعَةَ لَبُوسٍ لَكُمْ - ٢١/ ٨١ - فتدلّ هذه الآيات الكريمة على أنّ لداود مقامات روحانيّة و فضائل عالية مخصوصة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٧٣

و يجمعها المقام الأعلى و المرتبة الّتى هي فوق المراتب الكماليّة للإنسان و ليس فوقها درجة متصوّرة له، و هي الخلافة الالهيّة في الأرض أى المظهريّة التامّة لأسمائه و صفاته و مجلى الربّ في أرضه، فمن عرفها فقد عرف اللّه عزّ و جلّ.

و امّا المقامات الجزئيّة له فهي إيتاء الحكم، فصل الخطاب، الأوّابيّة، و كونه ذا أيد و قوّة طاهريّة و روحانيّة، و له قرب و زلفى، إيتاء العلم، تسخير الجبال له، تعليم صنعة اللبوس.

راجع الحكم، الخطب، الأوب، الأيد، الخلف.

. وَ داوُدَ وَ سُلَيْمانَ إِذْ يَحْكُمانِ فِي الْحَرْثِ إِذْ نَفَشَتْ فِيهِ غَنَمُ الْقَوْمِ وَ كُنَّا لِحُكْمِهِمْ شاهِدِينَ - ٢١/ ٧٩. فَفَهَّمْناها سُلَيْمانَ وَ كُلًّا آتَيْنا حُكْماً وَ عِلْماً- ٢١/ ٨٠ - عطف على قوله-. وَ لَقَدْ آتَيْنا مُوسى وَ هارُونَ الْفُرْقانَ - ٤٩،. وَ لَقَدْ آتَيْنا إِبْراهِيمَ رُشْدَهُ - ٥٢،. وَ لُوطاً آتَيْناهُ حُكْماً وَ عِلْماً- ٧٥،. وَ نُوحاً إِذْ نادى مِنْ قَبْلُ فَاسْتَجَبْنا لَهُ - ٧٧ - و الآيات الكريمة في مقام إيتاء النعم و الألطاف الالهيّة للأنبياء، ليتوجّه الناس اليها و ليشكروا بها.

و لمّا كان سليمان مع صغر سنّه قد فهّمه اللّه تعالى تفصيلا من الحكم الّذى حكم به أبوه داود فبيّنه و فسّره، و كان مرجع حكمهما واحدا، و على هذا نسب الحكم اليهما معا و صرّح بقوله- وَ كُنَّا لِحُكْمِهِمْ شاهِدِينَ، ... وَ كُلًّا آتَيْنا حُكْماً وَ عِلْماً. و لا يصحّ القول بخطإ داود ع في الحكم مع تصريح شهادة اللّه و توجّهه و ايتائه الحكم و العلم- راجع الحرث، النفش، الغنم، السلم.

. وَ هَلْ أَتاكَ نَبَأُ الْخَصْمِ إِذْ تَسَوَّرُوا الْمِحْرابَ إِذْ دَخَلُوا عَلى داوُدَ فَفَزِعَ مِنْهُمْ قالُوا لا تَخَفْ خَصْمانِ بَغى بَعْضُنا عَلى بَعْضٍ .... إِنَّ هذا أَخِي لَهُ تِسْعٌ وَ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٧٤

تِسْعُونَ نَعْجَةً وَ لِيَ نَعْجَةٌ واحِدَةٌ فَقالَ أَكْفِلْنِيها .... قالَ لَقَدْ ظَلَمَكَ بِسُؤالِ نَعْجَتِكَ .... وَ ظَنَّ داوُدُ أَنَّما فَتَنَّاهُ فَاسْتَغْفَرَ رَبَّهُ - ٣٨/ ٢٢ - هذه الآيات واردة في مقام الدعوة الى الصبر و الاستقامة في صراط الحقّ-. اصْبِرْ عَلى ما يَقُولُونَ وَ اذْكُرْ عَبْدَنا داوُدَ- ١٨، ثم يذكر جريان من تعجيل داود في الحكم- قبل التحقيق من طرف الخصومة غفلتا و لعدم احتماله الخلاف في موضوع الحكم، و بعد حكمه توجّه الى تعجيله فيه، و هذا التهاون في الجملة خطأ من الأنبياء، و لا سيّما انّه ظنّ بالقرائن بانّه كان في مقام الافتتان من اللّه المتعال.

فالاستغفار و المغفرة راجعتان الى هذه الغفلة و ترك الدقّة لا عمدا، و هذا المقدار من الخطأ لا ينافي مقام العصمة النبويّة، فانّه خطأ بالنسبة الى ساحة قرب الربّ الجليل، و ليس بتقصير أو عصيان.

راجع- الخصم، النعجة، السور، الحرب.

. وَ سَخَّرْنا مَعَ داوُدَ الْجِبالَ يُسَبِّحْنَ وَ الطَّيْرَ- ٢١/ ٨٠ - . إِنَّا سَخَّرْنَا الْجِبالَ مَعَهُ يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِيِّ وَ الْإِشْراقِ وَ الطَّيْرَ مَحْشُورَةً- ٣٨/ ٢٠ - . وَ لَقَدْ آتَيْنا داوُدَ مِنَّا فَضْلًا يا جِبالُ أَوِّبِي مَعَهُ وَ الطَّيْرَ- ٣٤/ ١٠ - التسخير هو التذليل و التكليف بالقهر. و التأويب هو الترجيع. و قد ذكرت كلمة معه في الآية الاولى قبل ذكر الجبال، و في الثانية بعده، و في الثالثة بعد التأويب: فانّ الآية الاولى في مقام تخصيص داود بعد ذكره مع سليمان-. وَ كُلًّا آتَيْنا حُكْماً وَ عِلْماً، أى سخرنا معه لا مع سليمان، فذكر قبلًا، و هذا بخلاف الثانية فانّ الملحوظ فيها هو ذكر تسخير الجبال و أمّا الثالثة فيلاحظ فيها جهة التأديب و التسبيح.

و لمّا كان النظر في تسخير الجبال للتسبيح: أن يكون بتبع داود، كما صرّح

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٧٥

به في الثالثة- و أَوِّبِي مَعَهُ - أى رجّعى تسبيحه معه: فيكون ظرف مَعَهُ ظرفا مستقرّا أى مقدّرا عامله، و التقدير و سخّرنا الجبال كائنة مع داود، فالجملة الظرفيّة حاليّة، و لا يجوز تعلّقه بفعل سَخَّرْنا، فانّ داود ليس سخّر للتسبيح بل تسبيحه اختيارىّ و ارادىّ. و لا يجوز أيضا أن يتعلّق بفعل يُسَبِّحْنَ فانّ تسبيح الجبال ليس في عرض تسبيح داود و معا، بل بتبعه.

و أمّا حقيقة تسبيح الجبال معه و تأديبه: فانّما هي تسخير الجبال و التكليف القهرىّ الجبرىّ في إثر تسبيح داود، فأوتي لمناجاته و تسبيحه الروحانىّ النافذ مع التوجّه الخالص و المحبّة التامّة و الصوت الحسن المخصوص، تأثير و نفوذ و تحريك في الجبال بحيث تؤوّب و ترجّع تسبيحه، كانعكاس الصوت في بعض الجبال لجهات طبيعيّة. و هذا التأثير و التأويب و الترجيع قد ينقل من بعض أهل المعرفة الصالحين المحبّين المخلصين في مناجاتهم و أذكارهم.

و هذا التأثير كان من معجزات داود ع، قد اوتى اليه من جانب اللّه العزيز.

و أمّا العشىّ و الاشراق: فكأنّ وقت طلوع الشمس و العشاء كانا من اوقات الدعاء و المناجات كما في مزمار ٥٥/ ١٦ - أمّا أنا فإلى اللّه أصرخ و الربّ يُخلّصنى- مساء و صباحا.

و أمّا ما ينسب في بعض الأحاديث العامّة اليه من تزويجه بثشيع زوجة اوريّا على طريق غير مرضى: فهو حديث اسرائيلىّ مأخوذ من العهد القديم- صموئيل الثاني ١١/ ٤ - فأرسل داود رسلا و أخذها فدخلت اليه فاضطجع معها و هي مطهّرة من طمثها ثمّ رجعت الى بيتها و حبلت المرأة فأرسلت و أخبرت داود و قالت انّى حبلى ٢٦ - فلمّا سمعت امرأة اوريّا انّه قد مات اوريّا رجلها ندبت بعلها، و لمّا مضت

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٧٦

المناخة أرسل داود و ضمّها الى بيته و صارت له امرأة و ولدت له ابنا، و أما الّذى فعله داود فقبح في عينى الربّ. ١٣/ ١ - فأرسل الربّ ناثان الى داود فجاء اليه و قال له كان رجلان في مدينة واحدة واحد منهما غنى و الآخر فقير ٢ - و كان للغنىّ غنم و بقر كثيرة جدّا ٣ - و امّا الفقير فلم يكن له شي ء الّا نعجة واحدة صغيرة ... ٤ - فجاء ضيف الى الرجل الغنىّ ... فأخذ نعجة الرجل الفقير. فحمى غضب داود على الرجل جدّا و قال لناثان ...

انّه يقتل الرجل ... ٧ - فقال ناثان لداود أنت هو الرجل ... انتهى.

هذا ما في صموئيل و هو واحد من الكتب المقدّسة لليهود، و هو كما ترى ينسب عمل القتل و الزنا الى ساحة قدس نبىّ جليل معصوم خليفة من اللّه المتعال في أرضه، و لا تعجب من هذا المقال المندرج في ذاك الكتاب، فانّ الكتاب مجهول الاسم و الرسم، لا يعرف مؤلّفه و لا خصوصيّة التأليف، و أمّا نسبته الى صموئيل النبىّ: فافتراء محض، فانّه كما في صموئيل الأوّل ٢٥/ ١ - مات قبل أن يملك داود، و قد ملك داود أربعين سنة. و يقول في آخر صموئيل الثاني- و بنى داود هناك مذبحا للربّ و أصعد محرقات و ذبائح سلامة، و استجاب الربّ من أجل الأرض و كفّت الضربة عن إسرائيل.

فهذا الكتاب قد ألّف بعد موت داود، و يتضمّن جريان حياة داود و ما وقع في أيام حياته، فهو كتاب تاريخ مجهول التأليف و المؤلّف، و لا يمكن الاعتماد الى ما فيه، و فيه ما فيه.

و يقول في قاموس الكتاب: و لعلّ وجه تسمية الكتاب بسموئيل، انّ أوّله قد احتوى بما يختص بوقائع ايّام سموئيل.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٧٧

و هذا هو الفرق بين كتاب حقّ سماوىّ و كتاب عادىّ تاريخىّ مجهول، فالقرآن الكريم يقول في مقام تعريف داود- إِنَّا جَعَلْناكَ خَلِيفَةً، ... وَ آتَيْناهُ الْحِكْمَةَ وَ فَصْلَ الْخِطابِ ...

وَ إِنَّ لَهُ عِنْدَنا لَزُلْفى، ... إِنَّهُ أَوَّابٌ، الْجِبالَ يُسَبِّحْنَ معه. و أمّا هذا الكتاب فيقول- فدخلت اليه فاضطجع داود معها و حبلت زوجة اوريّا و هي في زواجه، و كتب داود اجعلوا اوريّا في وجه الحرب الشديدة و ارجعوا من ورائه فيضرب و يموت ١١/ ١٥، ثمّ يحكم على الرجل آخذ النعجة بانّه يقتل.

فكأنّ المورّخ مؤلّف صموئيل حكى له من القصّاصين الجاعلين للروايات و المحرفين للقضاياء الماضية أحاديث من جريان زواج داود و حكمه و وقائع حكومته ما يطابق مندرجات هذا الكتاب

دور:

مصبا- دار حول البيت يدور دورا و دورانا:

طاف به. و استدار بمعنى دار. و الدار معروفة، و هي مؤنّثة، و الجمع أدور، و تهمز الواو و لا تهمز و تقلب فيقال آدر، و تجمع أيضا على ديار و دور. و الأصل في اطلاق الدور على المواضع، و قد تطلق على القبائل مجازا. و الدار الصنم و به سمّى فقيل عبد الدار. و الدارة: دارة القمر و غيره، سمّيت بذلك لاستدارتها، و الجمع دارات. و دائرة السوء: النائبة تنزل و تهلك.

مقا- دور: أصل واحد يدلّ على احداق الشي ء بالشي ء من حواليه، يقال دار يدور دورانا. و الدوّارىّ: الدهر، لأنّه يدور- بالناس أحوالا. و الدوار: مثقّل و مخفّف: حجر كان يؤخذ من الحرم الى ناحية و يطاف به، و يقولون هو من جوار الكعبة الّتى يطاف بها. و الدوار في الرأس هو من الباب، يقال دير به و ادير به، فهو مدور به

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٧٨

و مدار به. و الدائرة في حلق الفرس: شعيرات تدور و هي معروفة. و دارت بهم الدوائر أى الحالات المكروهة أحدقت بهم. و الدار أصلها الواو.

و الدار: القبيلة- ألا أنبئكم بخير دور الأنصار، فلم تبق دار الّا بنى فيها مسجد، أى قبيلة. و الدارىّ: العطّار- مثل الجليس الصالح كمثل الداري ان لم يحذلك من عطره علقك من ريحه، و انّما سمّى داريّا من الدار أى هو يسكن الدار، و الدارىّ الرجل المقيم في داره لا يكاد يبرح. و الدارة أرض سهلة تدور بها جبال. و أصل الدار دارة.

مفر- الدار: المنزل اعتبارا بدور انها الّذى لها بالحائط، و قيل دارة، و جمعها ديار، ثمّ تسمّى البلدة دارا، و الصقع دارا، و الدنيا كما هي دارا، و الدار الدنيا و الدار الآخرة اشارة الى المقرّين في النشأة الاولى و النشأة الاخرى، و قيل دار الدنيا و دار الآخرة- لَهُمْ دارُ السَّلامِ، و دارَ الْبَوارِ، ... خَرَجُوا مِنْ دِيارِهِمْ*، ... سَأُرِيكُمْ دارَ الْفاسِقِينَ، أى الجحيم. و قولهم ما بها من ديّار أى ساكن، و هو فيعال، و لو كان فعّال لقيل دوّار، كقولهم قوّال و جوّاز.

صحا- الدار مؤنّثة، و انّما قال وَ لَنِعْمَ دارُ الْمُتَّقِينَ، و ذكّر على معنى المثوى و الموضع، كما قال نِعْمَ الثَّوابُ وَ حَسُنَتْ مُرْتَفَقاً، فأنّث على المعنى، و أدنى العدد أدؤر، فالهمزة فيه مبدلة من واو مضمومة، و لك أن لا تهمز، و الكثير ديار، و الدارة أخصّ من الدار، و الدارة الّتى حول القمر و هي الهالة. و ما بها من ديّار أى أحد، و هو فيعال من درت و أصله ديوار، قلبت الواو ياء مثل أيّام و قيّام و تدوير الشي ء: جعله مدوّرا، و المداورة كالمعالجة. و الدارىّ العطّار و هو- منسوب الى دارين فرضة بالبحرين فيها سوق كان يحمل اليها مسك من ناحية

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٧٩

الهند. و دير النصارى أصله الواو، و الجمع أديار، و الديراني صاحب الدير.

[فظهر انّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الاحاطة. و توضيح ذلك انّه قد مرّ في مادّة حوط: انّ الاحاطة يلاحظ فيها جهة الاستيلاء بالرعاية و التوجّه، و في الاحداق: بالنظر، و في الاطافة جهة الطواف، و في الاستيلاء جهة الولاية، و أمّا الدور: فيلاحظ فيه جهة الدوران من حيث هو و في نفسه، من دون نظر الى جهة نظر أو طواف أو ولاية.

فهذا المعنى مفهوم كلّى له مصاديق خارجيّة و معنويّة، منها الدائرة أى الخطّ الّذى على شكل الدائرة الهندسيّة، و منها ما يدور في حلق الفرس من الشعيرات، و منها المكاره الّتى تدور على الإنسان و يقال لها دائرة السوء و التعبير بالدائرة لاتّصالها و عدم تكسّر و انقطاع فيها، و الدوّار مبالغة و كذلك الدوّارىّ بمعنى الدهر الّذى يدور على الموجودات، و الديّار فيعال صفة كالقيد و البيطار بمعنى ما يدور و هو أخصّ من الدابّة، و الدار اسم لما فيه دور أى محوطة مخصوصة ظاهرا أو معنا أو اعتبارا، و الادارة هو جعل أمر في دور و ذا دائرة و هو كناية عن الاستحكام و جعله في جريان متّصل.

. إِلَّا أَنْ تَكُونَ تِجارَةً حاضِرَةً تُدِيرُونَها بَيْنَكُمْ - ٢/ ٢٨٢ - أى تجعلونها دائرة و جارية بالدوران بينكم.

وَ لَدارُ الْآخِرَةِ خَيْرٌ*، ... يَدْعُوا إِلى دارِ السَّلامِ، ... دارُ الْمُتَّقِينَ، ... دارُ الْخُلْدِ، ...

دارُ الْقَرارِ، ... فِي دارِهِمْ*، ... مِنْ دِيارِكُمْ*، ... مِنْ دِيارِهِمْ*، ... مِنْ دِيارِنا، ... دارَ الْفاسِقِينَ، ... دارَ الْبَوارِ، ... دارَ الْمُقامَةِ- فالوسع و الضيق في الدار مربوط على حدود متعلّقها و مقدار ما تنسب و تضاف اليه، و كذلك من جهة كونها

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٨٠

محسوسة أو معقولة، دنيويّة او اخرويّة، و يجمعها ما يدور و يحيط بأىّ عنوان كان من دائرة الحياة الدنيا، الحياة الآخرة، دائرة السلامة، البوار، دائرة الحياة للمتّقين، للفاسقين، و غيرها.

عاقِبَةُ الدَّارِ*، ... عُقْبَى الدَّارِ*، ... ذِكْرَى الدَّارِ، ... سُوءُ الدَّارِ*- راجع الخلص.

يراد ما ينتج من تلك الحياة الدنيويّة و ما يتحصّل فيها و في عاقبتها من خير و سوء. و أمّا ذِكْرَى الدَّارِ فمفعول لأجله.

أَوِ اخْرُجُوا مِنْ دِيارِكُمْ، ... وَ أَخْرَجُوكُمْ مِنْ دِيارِكُمْ، ... فَأَصْبَحُوا فِي دِيارِهِمْ جاثِمِينَ* ...

وَ أَوْرَثَكُمْ أَرْضَهُمْ وَ دِيارَهُمْ، ... كَالَّذِينَ خَرَجُوا مِنْ دِيارِهِمْ، ... وَ قَدْ أُخْرِجْنا مِنْ دِيارِنا، ...

وَ تُخْرِجُونَ فَرِيقاً مِنْكُمْ مِنْ دِيارِهِمْ - أى البيوت الخاصّه بهم، أو البلاد و القرى الّتى يسكنون فيها و يقيمون فيها توطّنا.

و أمّا التعبير بالدار و الديار في هذه الموارد دون البيت و الحياة و البلد و أمثالها: فانّ النظر الى مجرّد دائرة الحياة من حيث هي، من غير لحاظ جهة بيتوتة أو حياة أو غيرهما.

دول:

مصبا- تداول القوم الشي ء تداولا: و هو حصوله في يد هذا تارة و في يد هذا اخرى، و الاسم الدولة بالفتح و الضمّ، و جمع المفتوح دول مثل قصعة و قصع، و جمع المصموم دول كغرفة و غرف، و منهم من يقول الدولة في المال و بالفتح في الحرب، و دالت الأيّام تدول مثل دارت تدور، وزنا و معنى.

مقا- دول: أصلان، أحدهما يدلّ على تحوّل شي ء من مكان الى مكان، و الآخر يدلّ على ضعف و استرخاء. فأمّا الأوّل: فقال

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٨١

أهل اللغة: اندال القوم إذا تحوّلوا من مكان الى مكان، و من هذا الباب تداول القوم الشي ء بينهم: إذا صار من بعضهم الى بعض. و الدولة و- الدولة لغتان، و انّما سمّيا بذلك من قياس الباب، لأنّه أمر يتداولونه فيتحوّل من هذا الى ذاك و من ذاك الى هذا. و أمّا الأصل الآخر فالدويل من النبت ما يبس لعامه. قال أبو زيد: دال الثوب يدول إذا بلى و قد جعل ودّه يدول أى يبلى، و من هذا الباب اندال بطنه: استرخى.

صحا- الدولة في الحرب أن تدال احدى الفئين على الاخرى، يقال كانت لنا عليهم الدولة، و الدولة في المال، يقال صار الفي ء دولة بينهم- يتداولونه، و الجمع دولات و دول. و قال أبو عبيد: الدولة اسم الشي ء الّذى يتداول به بعينه، و الدولة الفعل. و أدالنا اللّه من عدوّنا من الدولة، و الادالة: الغلبة، يقال اللّهمّ أدلنى على فلان و انصرني عليه و قولهم دواليك اى تداول بعد تداول.

و التحقيق

انّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الانتقال مع حصول تحوّل في الحالة و الكيفيّة. و هذا الأصل له مصاديق: فمنها انتقال مال من مورد الى آخر مع تغيّر فيه من جهة و أقلّة تبدّل مالكه. و منها انتقال جند من مكان الى مكان آخر للخصم مع تحوّل من جهة الغالبيّة و المغلوبيّة. و منها تبدّل ثوب من حالة جديدة الى حالة بالية، فكأنّ محلّه و مقامه في المعنى قد تبدل. و منها انتقال النبت من مقام النضارة الى مقام اليبس و الجفاف.

و أمّا المداولة أو التداول: فيدل على تكرار الانتقال و التحوّل، فانّ المفاعلة و التفاعل يدلّان على الاستمرار، فالتداول هو التبادل يدا بيد.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٨٢

و الإدالة: هو جعل الشي ء متحوّلا منتقلا من حالة أوّليّة الى اخرى.

ثمّ انّ الدول و الدور و هكذا الدأل بمعنى سرعة المشي المخصوص و الختل: قريبة لفظا و معنا.

كَيْ لا يَكُونَ دُولَةً بَيْنَ الْأَغْنِياءِ مِنْكُمْ - ٥٩/ ٧ - أى لئلّا يكون الفي ء دائرا و متداولا و منتقلا في أيدى الأغنياء و مخصوصا بهم.

. وَ تِلْكَ الْأَيَّامُ نُداوِلُها بَيْنَ النَّاسِ - ٣/ ١٤٠ - أى أيّام الظفر و الغلبة و الفرح أو الهوان و الحزن و المضيقة نصرفها و ندير بها بين الناس.

فظهر لطف التعبير بالمادّة في الآيتين الكريمتين، دون الدور و التحويل و التصريف و غيرها: فانّ المادّة فيها الانتقال و التحوّل.

دوم:

صحا- دام الشي ء يدوم و يدام دوما و دواما و ديمومة و أدامه غيره، و دوّمت الشمس في كبد السماء. قال الأصمعى دوّمت الخمر شاربها إذا سكر فدار، و يقال أخذه دوام أى دوار و هو دوار الرأس. و دوام الشي ء: سكن و

في الحديث: نهى أن يبال في الماء الدائم.

و هو الساكن. و دوّمت القدر و أدمتها إذا سكّنت غليانها بشي ء من الماء. و دوّمت الشي ء: بلّلته. و تدويم الطائر: تحليقه و هو دورانه في طيرانه الى السماء. و المدامة و المدام: الخمر، و استدمت الأمر إذا تأنّيت به. و المداومة على الأمر: المواظبة عليه.

و أما قولهم ما دام: فمعناه الدوام، لأنّ ما اسم موصول بدام و لا يستعمل الّا ظرفا، كما يستعمل المصادر ظروفا.

مقا- دوم: أصل واحد يدلّ على السكون و اللزوم، يقال دام الشي ء يدوم إذا سكن. و الماء الدائم: الساكن. و يقال أدمت القدر إدامة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٨٣

إذا سكّنت غليانها بالماء. و من المحمول على هذا و قياسه قياسه: تدويم الطائر في الهواء، و ذلك إذا حلّق و كانت له عندها كالوقفة، و من ذلك قولهم: دوّمت الشمس في كبد السماء، و ذلك إذا بلغت ذلك الموضع، و يقول أهل العلم بها: انّ لها ثمّ كالوقفة ثمّ تدلك. و دوّمت الزعفران:

دفته، و هو القياس لأنّه يسكن فيما يداف فيه. و أمّا قولهم دوّمته الخمر فهو من ذاك لأنّها تخثّره حتّى تسكن حركاته.

مصبا- دام الشي ء يدوم دوما و دواما و ديمومة: ثبت، دام غليان الغدير: سكن. و دام يدام من باب خاف: لغة. و دام المطر: تتابع نزوله، و يعدّى بالهمزة فيقال أدمته. و استدمت الأمر: ترفّقت به و تمهّلت، و الديمة: المطر يدوم أيّاما،

و كان عمل رسول اللّه ص ديمة

أى دائما.

الاشتقاق ٤٢٩ - دومان: فعلان من دام يدوم دوما دومانا. و الشي ء الدائم: الشي ء الثابت لا يبرح.

الفروق- ٩٥ - الفرق بين الدوام و الخلود: أنّ الدوام هو استمرار البقاء في جميع الأوقات، و لا يقتضى أن يكون في وقت دون وقت، ألا ترى انّه يقال: انّ اللّه لم يزل دائما و لا يزال دائما. و الخلود هو استمرار البقاء من وقت مبتدإ، و لهذا لا يقال انّه خالد.

و التحقيق

انّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الثبوت مع الاستمرار، أو استمرار الثبوت، و لا يلاحظ فيه الابتداء و لا النهاية و لا مقدار معيّن من الزمان، بل هو مطلق مفهوم استمرار الثبوت.

و بملاحظة هذا المفهوم يطلق على السكون، الدور، التأنّى، التمهيل،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٨٤

الترفيق، و غيرها. و لكنّه يلزم ان تكون القيود منظورة فيها، بمعنى أنّ- استمرار الثبوت لا بدّ أن يكون في موارد السكون، التأنّى، الدور، المهلة، الرفق، و ليس مطلق هذه المفاهيم من مصاديق الأصل.

و أمّا تدويم الشمس و تدويم الخمر و تدويم القدر و ادامتها: بمعنى جعل الشمس النهار ثابتة مستمرة، و جعل الخمر من يشربها ثابتا معتادا بها بالاستمرار، و جعل- الطبّاخ القدر ثابتا و ساكنا و مستمرّا في طبخه، و بهذا اللحاظ يطلق المدام و المدامة على الخمر، أى ما يدام عليه.

و أمّا الدوام بمعنى الدوار في الرأس أو بمعنى البحر: فمن مادّة المهموز، فانّ الدأم بمعنى السقوط و التراكم و التوارد.

. خالِدِينَ فِيها ما دامَتِ السَّماواتُ وَ الْأَرْضُ* ... ،. لَنْ نَدْخُلَها أَبَداً ما دامُوا فِيها ... ،

وَ حُرِّمَ عَلَيْكُمْ صَيْدُ الْبَرِّ ما دُمْتُمْ حُرُماً ... ،. الَّذِينَ هُمْ عَلى صَلاتِهِمْ دائِمُونَ - يراد استمرار الثبوت للسماوات و الأرض، و لهم فيها أى لقوم جبّارين، و لكم ما كنتم ممنوعين، و على صلاتهم.

راجع الخلد.

دون:

مصبا- الديوان: جريدة الحساب، ثمّ اطلق على الحساب ثمّ اطلق على موضع الحساب، و هو معرّب و الأصل دوّان، و الجمع دواوين و التصغير دويوين، و دوّنت الديوان: وضعته و جمعته. و هذا دون ذلك على الظرف أى أقرب منه، و شي ء من دون أى حقير ساقط، و رجل من دون هذا: أكثر كلام العرب، و قد تحذف من و تجعل دون نعتا، و لا يشتقّ منه فعل.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٨٥

مقا- دون- أصل واحد يدلّ على المداناة و المقاربة، يقال هذا دون ذاك، أو هو أقرب منه. و إذا أردت تحقيره قلت دوين، و لا يشتقّ منه فعل. و يقال في الإغراء: دونكه أى خذه، أقرب منه و قرّبه منك. و يقولون أمر دون و ثوب دون أى قريب القيمة. قال القتيبي: دان يدون دونا إذا ضعف. و أدين إدانة. و هو عنده من الشي ء الدون أى الهيّن، فان كان صحيحا فقياسه ما ذكرناه.

التهذيب ١٤/ ١٨٠ - قال الليث: يقال زيد دونك أى هو أحسن منك في الحسب، و كذلك الدون يكون صفة و يكون نعتا على هذا المعنى، و لا يشتقّ منه فعل، و يقال هذا دون ذلك في التقريب و التحقير، فالتحقير منه مرفوع، و التقريب منصوب لأنّه صفته. و يقال دونك زيد في المنزلة و القرب و البعد عن الفرّاء: دون يكون بمعنى على، و تكون بمعنى بعد، و تكون بمعنى عند، و تكون إغراء، و يكون بمعنى أقلّ من ذا و أنقض من ذا، و دون يكون خسيسا.

لسا- دون: نقيض فوق، و هو تقصير عن الغاية، و يكون ظرفا و الدون: الحقير الخسيس.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الغيريّة مع التسفّل، أى مغايرة شي ء مع تسفّله. و بمناسبة هذا المعنى يفهم منها القرب و الحقارة و الخسّة و الضعف و الهوان و الظرفيّة في مقابل فوق.

و أمّا مفاهيم- عند، بعد، أقل، أنقض: فباعتبار القرب و التأخّر و التسفّل رتبة أو كمّيّة أو كيفيّة.

و أمّا كلمة- دونكه: فالفعل محذوف، أى خذ ما هو دونك أو قرّبه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٨٦

و يؤيّد هذا الأصل: موادّ- دنى، دنو، دنأ، دين.

فظهر أنّ معاني- المقاربة و المداناة و الحقارة و النقص و نظائرها:

ليست من الحقيقة، بل تستعمل المادّة فيها تسامحا و مجازا، فهي من لوازم الأصل الّذى ذكرناه، فلا بدّ من ملاحظة قيوده.

و هذه الخصوصيّة ملحوظة في جميع الموارد المستعملة فيها المادّة في القرآن الكريم-. إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ* ... ،. أَرْباباً مِنْ دُونِ اللَّهِ* ... ،

. مِنْ دُونِ اللَّهِ شُرَكاءَ ... ،. مِنْ دُونِ اللَّهِ آلِهَةً* ... ،. وَ ما تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ ... ،. مِنْ دُونِ اللَّهِ وَلِيًّا* ... ،. مِنْ دُونِ اللَّهِ أَوْثاناً* ... ،. مِنْ دُونِ اللَّهِ كاشِفَةٌ ... ،

. مِنْ دُونِكَ مِنْ أَوْلِياءَ ... ،. مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْ ءٍ* ... ،. ما شِئْتُمْ مِنْ دُونِهِ ... ،. مِنْ دُونِي وَكِيلًا ... ،. مِنْ دُونِهِما قَوْماً ... ،. مِنْ دُونِهِمُ امْرَأَتَيْنِ ...

. إِنَّكُمْ لَتَأْتُونَ الرِّجالَ شَهْوَةً مِنْ دُونِ النِّساءِ*- ٧/ ٨١ - فانّ الرجال من لحاظ هذا الموضوع في المرتبة النازلة بل انّهم لم يخلقوا الاستمتاع.

. إِنْ كانَتْ لَكُمُ الدَّارُ الْآخِرَةُ عِنْدَ اللَّهِ خالِصَةً مِنْ دُونِ النَّاسِ فَتَمَنَّوُا الْمَوْتَ - ٢/ ٩٤ - . أَوْلِياءُ لِلَّهِ مِنْ دُونِ النَّاسِ - ٦٢/ ٦ - في مقام تحقيرهم و تنقيصهم بالنسبة الى الناس، فانّ الآيتين من قول اللّه العزيز.

وَ امْرَأَةً مُؤْمِنَةً إِنْ وَهَبَتْ نَفْسَها لِلنَّبِيِّ إِنْ أَرادَ النَّبِيُّ أَنْ يَسْتَنْكِحَها خالِصَةً لَكَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ - ٣٣/ ٥٠ - جملة إِنْ وَهَبَتْ الى يَسْتَنْكِحَها: معترضة و قوله خالِصَةً حال من المرأة، و ليس فيه عدولا من الغيبة الى الخطاب، فانّ المقام للخطاب، و مرجع الحال اليه-. إِنَّا أَحْلَلْنا لَكَ أَزْواجَكَ .... وَ امْرَأَةً مُؤْمِنَةً. و لمّا كانت صفة الاستنكاح و ارادته عملا دنيويّا و من التمايلات

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٨٧

النفسانيّة ظاهرا: فأراد تعالى تجليل مقام الايمان و تعظيم مرتبة المؤمن من جهة إيمانه و بلحاظه، فعبّر بكلمة دون المؤمنين. فهذا التعبير فيه اشارة الى أنّ هذه الخالصة ليست بخاصّة كماليّة روحانيّة في نفسها توجب مزيد شرف و علوّ مقام، بل هي دون مرتبة الايمان، و انّما أعطيت للنبىّ ص لمصالح خاصّة و جهات منظورة.

فظهر لطف التعبير بهذه المادّة في موارد استعمالها.

فلا تغفل عن خصوصيّة المادّة في أىّ مورد استعملت فيه في القرآن الكريم و أمّا التدوين: فالظاهر انّه مشتقّ انتزاعىّ من الديوان، و هو امّا معرّب من الفارسيّة، أو عربى.

دين:

مصبا- دان الرجل يدين دينا من المداينة. قال ابن قتيبة: لا يستعمل الّا لازما فيمن يأخذ الدين. و قال ابن السكيت: دان الرجل إذا استقرض، فهو دائن، و على هذا فلا يقال منه مدين و لا مديون، لأنّ اسم- المفعول انّما يكون من فعل متعدّ، فإذا أردت التعدّى قلت أدنته و داينته، و قال جماعة: يستعمل لازما و متعدّيا، فيقال دنته إذا أقرضته، فهو مدين و مديون، و اسم الفاعل دائن، فيكون الدائن من يأخذ الدين على اللزوم و من يعطيه على التعدّى. و إِذا تَدايَنْتُمْ بِدَيْنٍ أى إذا تعاملتم بدين من سلم و غيره، فثبت بالآية و بما تقدّم: انّ الدين لغة هو القرض و ثمن المبيع، فالصداق و الغصب و نحوه ليس بدين لغة، بل شرعا على التشبيه لثبوته و استقراره في الذمّة. و دان بالإسلام دينا. تعبّد به، و تديّن به كذلك فهو ديّن مثل ساد فهو سيّد. و ديّنته: وكلته الى دينه و تركته و ما يدين. و دنته

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٨٨

أديته: جازيته.

مقا- دين: أصل واحد اليه يرجع فروعه كلّها، و هو جنس من الانقياد و الذلّ. فالدين: الطاعة، يقال دان له دينا، إذا أصحب و انقاد و طاع. و قوم دين أى مطيعون منقادون. و المدينة كأنّها مفعلة، سمّيت بذلك لأنّها تقام فيها طاعة ذوى الأمر. و المدينة: الأمة. و العبد مدين فأمّا قولهم- إنّ العادة يقال لها دين: فان كان صحيحا، فانّ النفس إذا اعتادت شيئا مرّت معه و انقادت له. فأمّا قوله- لِيَأْخُذَ أَخاهُ فِي دِينِ الْمَلِكِ: فيقال في طاعته، و يقال في حكمه، و منه:. مالِكِ يَوْمِ الدِّينِ - أى يوم الحكم. و قال قوم: الحساب و الجزاء. و أىّ ذلك كان فهو أمر ينقاد له. و قال أبو زيد: دين الرجل يدان إذا حمل عليه ما يكره. و من هذا الباب الدين، يقال داينت فلانا إذا عاملته دينا امّا أخذا و اما إعطاءا. و يقال دنت و ادّنت، إذا- أخذت بدين. و أدنت: أقرضت و أعطيت دينا. و الدين من قياس الباب المطّرد، لأنّ فيه كلّ الذلّ، و لذلك يقولون

الدين ذلّ بالنهار و غمّ بالليل

التهذيب ١٤/ ١٨١ - أبو عبيد: الدين الحساب، و منه-. مالِكِ يَوْمِ الدِّينِ و قال غيره: مالك يوم الجزاء، و منه-

كما تدين تدان

- المعنى- كما تعمل تعطى و تجازى. و الدين أيضا العادة- ما رال ذلك دينى و دينى أى عادتى. و

في الحديث - الكيس من دان نفسه و عمل لما بعد الموت.

قال أبو عبيد

قوله دان نفسه

أى أذلّها و استعبدها. و الدين للّه من هذا انّما هو طاعته و التعبّد له. و قوله- الدِّينُ الْقَيِّمُ*- اى ذلك الحساب الصحيح و العدد المستوى. و قوله- إِنْ كُنْتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ - قال الفرّاء: غير مملوكين. قال و سمعت غير

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٨٩

مجزيين. و قال أبو عبيد: دنت الرجل أقرضته، و دنته استقرضت منه.

و دان الرجل إذا عزّ، و دان إذا ذلّ، و دان إذا أطاع، و دان إذا عصى، و دان إذا اعتاد خيرا أو شرّا، و دان إذا أصابه الدين و هو داء.

و التحقيق

انّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الخضوع و الانقياد قبال برنامج أو مقرّرات معيّنه. و يقرب منه الطاعة و التعبّد و المحكوميّة و- المقهوريّة و التسليم في مقابل أمر أو حكم أو قانون أو جزاء.

و بهذا الاعتبار يفسّر اللفظ بما يقرب من مصاديق الأصل، من الجزاء و الحساب و الدين و الطاعة و الذلّ و العادة و المملوكيّة و غيرها.

و لازم أن نتوجّه بأن المعنى الحقيقىّ هو ما قلناه، و لا بدّ من اعتبار القيدين الخضوع و كونه في مقابل برنامج. و أمّا مطلق الانقياد أو الطاعة أو الجزاء أو غيرها: فليس من الأصل.

و من لوازم هذا الأصل و آثاره: ذلّة ما أو العزّة بعد الانقياد، و هكذا حصول التعبّد و المحكوميّة، و اجراء الجزاء خيرا أو شرّا، و تحقّق الطاعة أو المعصية و التثبّت و الاعتياد.

و هذا المعنى إذا لوحظ من جانب البرنامج: يطلق عليه الحكم و الجزاء و الحساب و الإعطاء و ما يقرب منها. و إذا اعتبر من جانب المطاوع و القابل فيستعمل في معاني الطاعة و الذلّ و المملوك و الدين إذا يأخذه و غيرها.

و على هذين الاعتبارين يقال انّها تستعمل في مورد اللزوم و التعدّى. فيقال دان الرجل إذا أخذ دينا أو استقرض أو وقع تحت مقررات الدين و شرائطه من شرائط التأدية و الأجل، و دان بالإسلام أى الزم بمقرّراته و خضع تحت

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٩٠

أحكامه و قوانينه، هذا بلحاظ نفس التعبّد و الخضوع من حيث هو. و يقال دانه و دان احكام الدين و الدين إذا لوحظ ما يدين في قباله.

و يلاحظ في الإدانة و هو إفعال جهة الصدور و نسبة الحدث الى الفاعل، و في المداينة جهة الاستمرار، و هكذا في التداين، فيقال أدنته و داينته فتداين اى أخذ الدين مستمرّا.

إِذا تَدايَنْتُمْ بِدَيْنٍ إِلى أَجَلٍ مُسَمًّى فَاكْتُبُوهُ - ٢/ ٢٨٢ - أى إذا أخذتم دينا و وقعتم تحت هذه المقرّرات في أىّ موقع كان. وَ يَكُونَ الدِّينُ كُلُّهُ لِلَّهِ ... ،. وَ لا يَدِينُونَ دِينَ الْحَقِ ... ،. مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ* ... ،

. وَ مَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلامِ دِيناً ... ،. وَ مَنْ أَحْسَنُ دِيناً مِمَّنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ، و. مَنْ يَرْتَدَّ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ ... ،. اتَّخَذُوا دِينَكُمْ هُزُواً وَ لَعِباً- فتدلّ الآيات الكريمة على أنّ حقيقة الدين هي التسليم و الخضوع و الانقياد الخالص البتّ في قبال احكام اللّه المقرّرة و قوانينه التكوينيّة و التشريعيّة، و يكون هذا الانقياد مخلصا للّه و في اللّه، و قد ظهر أنّ الدين هو الانقياد، و هذا معنى قوله تعالى- مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ*.

و لا يخفى أنّ الدين بالفتح مصدر، و بالكسر اسم مصدر بمعنى ما حصل و تحصّل من المصدر في الخارج، و هو نفس الحدث من حيث هو من دون نسبة الى ذات، فالدين هو الخضوع و الانقياد، و الدين ذات الانقياد و نفس هذا العمل من حيث هو من دون أن ينسب الى ذات. فيلاحظ في مفهوم الدين نفس الانقياد قبال مقرّرات معيّنة. كما في الغسل و الغسل.

ذلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ*، ... أَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفاً*، ... لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ*، ... لِمَنْ تَبِعَ دِينَكُمْ، ... شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ ما وَصَّى بِهِ نُوحاً.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٩١

حرف الذال

ثمّ انّ ظهور حقيقة الدين و تحقّق مفهوم الانقياد و الخضوع الكامل تحت احكام اللّه و مقرّرات سلطانه و جبروته: انّما هو في الحياة الاخرويّة، و على هذا ترى التعبير عنها في كلامه تعالى بيوم الدين-. وَ كُنَّا نُكَذِّبُ بِيَوْمِ الدِّينِ ... ،. وَ ما أَدْراكَ ما يَوْمُ الدِّينِ ... ،. مالِكِ يَوْمِ الدِّينِ ... ،. يا وَيْلَنا هذا يَوْمُ الدِّينِ. و هذا المعنى قريب من-. الْمُلْكُ يَوْمَئِذٍ لِلَّهِ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ ... ،. لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلَّهِ الْواحِدِ الْقَهَّارِ.

و أمّا كلمة ديّان و مدين: فباعتبار مفهوم التعدّى، فالديّان هو من أقهر و أخضع و جعل منقادا تحت حكمه، و المدين هو المقهور المنقاد.

. أَ إِذا مِتْنا وَ كُنَّا تُراباً وَ عِظاماً أَ إِنَّا لَمَدِينُونَ - ٣٧/ ٥٣ - أى مقهورون منقادون فاللّه تعالى هو الديّان و الناس مدينون.

و بهذا التحقيق ظهر لطف التعبير بالمادّة في تلك الموارد، دون الشرع و الإسلام و الجزاء و الملك و الحساب و نظائرها، لعدم الدلالة على القيدين في هذه الكلمات. و ظهر أيضا ما في التفاسير من التسامح في تفسير الدين.

اللّهمّ يا مالك يوم الدين و ديّانه! عاملنا بفضلك و لطفك! و افعل بنا ما أنت أهله، و أنت أهل الجود و الكرم و الرحمة الواسعة و الحمد للّه الّذى وفقنا لإتمام هذا الجزء من حرف الدال و يتلوه بتأييده البحث عن حرف الذال المعجمة و ذلك في تاريخ الثالث من شهر ذى الحجة إكرام من شهور سنة ١٣٩٧ - ه في بلدة طيبة قم و هو الموفّق

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٩٢

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ*

حرف الذال

ذأب:

مقا- ذأب: أصل واحد يدلّ على قلّة استقرار و ألّا يكون للشي ء في حركته جهة واحدة. من ذلك الذئب، سمّى بذلك لتذوبه من غير جهة واحدة. و يقال ذئب الرجل، إذا وقع في غنمه. و يقال- تذأبّت الريح: أتت من كلّ جانب. و أرض مذأبة: كثيرة الذئاب. و ذؤب الرجل: إذا صار ذئبا خبيثا. و جمع الذئب أذؤب و ذئاب و ذؤبان. و يقال تذاءبت الناقة تذاؤبا: على تفاعلت: إذا ظأرتها على ولدها فتشبّهت لها بالذئب، ليكون أرأم لها عليه. (الظئر المرضعة. الرؤم العطوف) مصبا- الذئب: يهمز و لا يهمز و يقع على الذكر و الأنثى، و ربّما دخلت الهاء في الأنثى فقيل ذئبة. و جمع القليل أذؤب، و جمع الكثير ذئاب و ذؤبان. و يجوز التخفيف فيقال ذياب.

لسا- الذئب: كلب البرّ. و في حديث الغار: فيصبح في ذوبان الناس يقال لصعاليك العرب و لصوصها: ذوبان لأنّهم كالذئاب، و الأصل فيه ذؤبان و لكنّه خفّف فانقلبت واوا. و أرض مذأبة كثيرة الذئاب كقولك أرض مأسدة. أبو عبيدة: للمتذئبة و المتذائبة من الرياح الّتى تجي ء من هاهنا و من هاهنا مرّة، أخذ من فعل الذئب لأنّه يأتى كذلك. و ذئب الرجل: فزع من الذئب، و ذأّبته: فزّعته. و قالوا: رماه اللّه بداء الذئب، يعنون

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٩٣

الجوع لأنّهم يزعمون انّه لا داء له غير ذلك. و الذؤابة: الناصية لنوسانها، و قيل منبت الناصية من الرأس، و الجمع الذوائب، و كان الأصل ذآئب و هو القياس، لكنّهم لينوا الهمزة الاولى فقلبوها واوا. أبو زيد: ذوابة الرأس هي الّتى أحاطت بالدوّارة من الشعر. و

في حديث - انك لست من ذوائب قريش

، هي جمع ذؤابة و هي الشعر المضفور (المفتول) من شعر الرأس، و ذؤابة الجبل أعلاه، ثمّ استعير للعزّ و الشرف و المرتبة، أى لست من أشرافهم و ذوى اقتدارهم. و ذأب الرجل: طرده و ضربه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الحيوان المشهور، و لا يبعد كونه من نوع الكلب، كما قال في اللسان انه كلب البرّ.

و اشتقاق الصيغ المختلفة منها اشتقاق انتزاعىّ.

و أمّا الذؤابة: فالظاهر كونها مأخوذة من الذوب أو الذيب. يقال:

الذوابة و الذوائب و انّه يذوّب امّه أى يصفر ذوائبها. و الذيبان الشعر على عتق البعير. و هكذا مفهوم الطرد: فالظاهر كونه مأخوذا من الذبّ.

و نظائر هذا الأمر كثيرة في المعاني المستعملة في عرف أهل اللغة، و انّها من باب تداخل اللغات.

. وَ أَخافُ أَنْ يَأْكُلَهُ الذِّئْبُ ... ،. وَ تَرَكْنا يُوسُفَ عِنْدَ مَتاعِنا فَأَكَلَهُ الذِّئْبُ ١٢/ ١٧ راجع يوسف.

ذأم:

مصبا- ذام الشخص المتاع ذيما من باع، و ذاما على القلب: عابه. فالمتاع مذيم. و ذأمه يذأمه بالهمزة من باب نفع: مثله فهو مذءوم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٩٤

مقا- ذأم: أصل يدلّ على كراهة و عيب، يقال أذأمتني على كذا أى أكرهتنى عليه. و يقولون ذأمته، اى حقرته. و الذأم: العيب، و هو مذءوم، فأمّا الذأن: فليس أصلا، لأنّ النون فيه مبدلة من ميم.

صحا- الذأم: العيب، يهمز و لا يهمز. يقال ذأمه يذأمه إذا عابه و حقره، مثل ذأبه، فهو مذءوم. و يقول:

الذيم و الذام: العيب. و في المثل لا تعدم الحسناء ذاما، تقول منه ذمته أذيمه ذيما و ذاما، و ذأمته و ذممته كلّه بمعنى، فهو مذيم على النقص، و مذيوم على التمام، و مذءوم إذا همزت، و مذموم من المضاعف

و التحقيق

انّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو العيب مع الحقارة، كما أنّ مفهوم الذمّ هو العيب المطلق و هو في مقابل المدح، و الذيم هو الحقير مع العيب، و هذا بسبب حرف الياء الدالّ على النزول و الانحطاط.

و أمّا مفاهيم- الطرد و الكراهة و الاخزاء و التحذير و مطلق العيب أو الحقر فليست:

من الأصل بل من لوازمه و آثاره. قالَ اخْرُجْ مِنْها مَذْؤُماً مَدْحُوراً ٧/ ١٨ - أى فأنت صرت ذا عيب و جعلت نفسك ناقصا و حقيرا عن مقامك الّتى كنت عليها و انت مبعد بحالة الهوان.

فظهر لطف التعبير بالمادّة دون غيرها. ذا- راجع ذى ص ٣٥٣

ذبّ:

مقا- اصول ثلاثة، أحدها طويئر، ثمّ يحمل عليه و يشبّه به غيره. و الآخر الحدّ و الحدّة. و الثالث الاضطراب و الحركة.

فالأوّل- الذباب: معروف، و واحدته ذبابة، و جمع الجمع أذبّة، و ممّا يشبّه به و يحمل عليه ذباب العين: إنسانها. و يقال ذببت عنه إذا وقعت

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٩٥

عنه، كأنّك طردت عنه الذباب الّتى يتأذّى به. و المذبوب من الإبل الّذى يدخل الذباب منخره، و المذبوب: الأحمق، كأنّه شبّه بالجمل المذبوب.

و أمّا الحدّ: فذباب أسنان البعير حدّها. و ذباب السيف: حدّه. و الأصل الثالث- الذبذبة نوس الشي ء المعلّق في الهواء. و الرجل المذبذب المتردّد بين أمرين. و الذبذب: الذكر، لأنّه يتذبذب. و الذبّ: الثور الوحشي و يسمّى ذبّ الرياد، و قالوا سمّى ذبّ الرياد لأنّه يجي ء و يذهب لا يثبت في موضع واحد. و من هذا الأصل الثالث قولهم ذبّت شفته إذا ذبلت من العطش. و ذبّ النبت إذا ذوى. و ذبّ جسمه: هزل.

مصبا- الذباب جمعه في الكثرة ذبّان مثل غراب و غربان، و في القلّة أذبة، الواحدة ذبابة. و ذبابة الشي ء: بقيّته، و الجمع ذبابات و ذباب السيف: طرفه الّذى يضرب به. و ذبذبه ذبذبة: تركه حيران متردّدا. و ذبّ عن حريمه ذبّا من باب قتل: حمى و دفع.

مفر- الذباب يقع على المعروف من الحشرات الطائرة، و على النحل و الزنابير و نحوهما. و ذباب العين: إنسانها، سمّى به لتصوّره بهيئة أو لطيران شعاعه طيران الذباب. و ذباب السيف تشبيها به في إيذائه و ذبّبت عن فلان: طردت عنه الذباب. و المذبّة: ما يطرد به، ثمّ الذبّ لمجرد الدفع فقيل ذببت عن فلان. و الذبذبة: حكاية صوت الحركة للشي ء المعلّق، ثمّ استعير لكلّ اضطراب و حركة.

التهذيب ١٤/ ٤١٢ - ذبّ: يقال فلان يذبّ عن حريمه ذبّا أى يدفع عنهم، و الذبّ: الطرد. و المذبّة: هنة تسوّى من هلب الفرس

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٩٦

(ما غلظ من شعره) يذبّ بها الذبّان. عن أبن الأعرابىّ: ذبّ الغدير يذبّ إذا جفّ في آخر الحرّ. أبو عبيد: الذبابة: بقيّة الشي ء، البقيّة من مياه الآبار، و الذباب: الطاعون، الجنون، و قد ذبّ الرجل إذا جنّ. و عن ابن الأعرابىّ: أصاب فلانا من فلان ذباب لاذع أى شرّ. أبو عبيد:

ذباب السيف: طرف حدّه الّذى يخرق به، و غراره حدّه الذي يضرب به. و قال اللّه جلّ و عزّ في صفة المنافقين: مُذَبْذَبِينَ بَيْنَ ذلِكَ لا إِلى هؤُلاءِ وَ لا إِلى هؤُلاءِ (٤/ ١٤٣) المعنى مطرّدين مدفعين عن هؤلاء و عن هؤلاء.

لسا- الذبّ: الدفع و المنع. و الذبّ: الطرد. و ذبّ عنه يذبّ ذبّا:

دفع و منع، و ذببت عنه. و فلان يذبّ عن حريمه ذبّا: يدفع عنهم. و ذبّب أى أكثر الذبّ، و يقال: طعان غير تذبيب: إذا بولغ فيه. و رجل مذبّ و ذبّاب: دفّاع عن الحريم. و ذبذب الرجل: إذا منع الجوار و الأهل أى حماهم، و الذبى: الجلواز. و ذبّ يذبّ ذبّا: اختلف و لم يستقم في مكان واحد. و بغير ذبّ: لا يتقارّ في موضع. و ذبّت شفته تذب ذبّا و ذببا و ذبوبا و ذبيت يبست و جفّت و ذبلت من شدّة العطش أو لغيره.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الدفع بعنوان الحمى أى الدفع في مورد الحماية و بهذا القيد، و هذا هو الفارق بينها و بين مواد الدفع و المنع و الردّ و أمثالها- راجع الدفع.

و يدلّ على هذا المفهوم قولهم- ذبّ أى حمى و دفع، و ذبّ عن حريمه.

و أمّا الذباب: فهو بمعنى ما يذبّ من الجنون و الطاعون و طلق الشرّ و الذبّان

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٩٧

و العين المزلقة و حدّ السيف القاطع و طرف اذن الفرس و هو مظهر احساساته و يعلم منه غضبه و صولته.

و أمّا الذبابة: بمعنى ما يذبّ عنه و يحمى و يحفظ، كبقيّة من الماء و غيره و كإنسان العين و غيرهما.

و أمّا المذبوب بمعنى الإبل الّذى في منخره الذباب، و كذلك ذبّبت عنه بمعنى طردت عنه الذباب، و كذلك المذبة و المذبّة: فمن الاشتقاق الانتزاعى.

و أمّا الذبذبة: فمأخوذ من الذبّ، و هو من التضعيف في الرباعىّ كالزلزلة و يدلّ على تكرار الذبّ، فالمذبوب هو من يذبّ و يحمى مكرّرا، و المذبذب من يذبّ و يكون مطردا و مدفّعا على التكرار من هنا و هنالك.

و أمّا جملة- ذبّت شفته أى ذبلت، و ذبّ الغدير أى جفّ، و ذبّ الجسم أن هزل:

فانّ يبس الشفة و الغدير و كذلك الهزال توجب تهيّؤ الشفة و الغدير و الجسم لتذب و تدفع عمّا يخالف، و تحمى أنفسها و تحفظها عن الآفات و الفناء.

. إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ لَنْ يَخْلُقُوا ذُباباً وَ لَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ وَ إِنْ يَسْلُبْهُمُ الذُّبابُ شَيْئاً- ٢٢/ ٧٣ - علة- مقابلتهم بالذباب لصغره و كونه مذبوبا فانّ الذباب مع هذا ان يسلبهم شيئا لن يقدروا أن يستنقذوه منه.

و

عن أفلاطون: أحرص الأشياء الذباب و أقنع الأشياء العنكبوت فجعل اللّه رزق أقنع الأشياء في أحرص الأشياء

- حياة الحيوان. مُذَبْذَبِينَ بَيْنَ ذلِكَ لا إِلى هؤُلاءِ وَ لا إِلى هؤُلاءِ- ٤/ ١٤٢ - أى يقعون متحيّرين بين ذلك و يدفعون عن جانب ثمّ يدفعون عن جانب آخر فهم لا يدرون عن أى طريق يحمون و الى أىّ سبيل يسلكون.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٩٨

فظهر لطف التعبير بها في الموردين دون نظائرها. ذبح: ذكر متأخّرا عن الدخر

ذخر:

مصبا- ذخرته ذخرا من باب نفع، و الاسم- الذخر: إذا أعددته لوقت الحاجة اليه، و ادّخرته على افتعلت: مثله، فهو مدخور، و ذخيرة أيضا، و جمع الذخر أذخار، و جمع الذخيرة ذخائر و الإذخر: نبات معروف ذكى الريح و إذا جفّ ابيضّ.

مقا- ذخر: يدلّ على إحراز الشي ء يحفظه، يقال ذخرت الشي ء أذخره ذخرا، و ادّخرت، و من الباب المذاخر، و هو اسم يجمع جوف الإنسان و عروقه. و يقولون ملأ البعير مذاخره أى جوفه.

لسا- ذخر الشي ء يذخره، ذخرا و ادّخره ادّخارا: اختاره، و قيل اتّخذه، و كذلك اذّخرته، و هو افتعلت. و

في حديث الضحيّة: كلوا و اذّخروا

و أصله اذتخره. و قال الزجّاج: لأنّ الذال حرف مجهور لا يمكن النفس أن يجرى معه لشدّة اعتماده في مكانه، و التاء مهموسة، فأبدل من مخرج التاء حرف مجهور يشبه الذال في جهرها و هو الدال. و الذخيرة: واحدة الذخائر و هي ما ادّخر و كذلك الذخر، و الجمع أذخار. و ذخر لنفسه حديثا حسنا: أبقاه. و

في حديث أصحاب المائدة: امروا أن لا يدخروا فادخروا.

الجمهرة ٢/ ٢٠٣ - الذخر: ما ادّخرته من مال و غيره، و ذخرت اذخر- ذخرا، ثمّ كثر في كلامهم حتّى قالوا ذخر لنفسه حديثا حسنا إذا أبقاه بعده، و جمع ذخر أذخار، و الذخيرة مثل الذخر أيضا، و جمعها ذخائر. قال الأخطل:

و إذا افتقرت الى الذخائر لم تجد…ذخرا يكون كصالح الأعمال

…

و ادّخرت ادّخارا و هو افتعلت من الذخر.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٢٩٩

و التحقيق

انّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو حفظ شي ء و ابقاؤه ليستفيد منه بعد، فهذه القيود مأخوذة في حقيقتها.

و أمّا مفاهيم مطلق الاحراز أو الحفظ أو الاختيار أو الاتّخاذ أو الإبقاء: فليست بتمام الحقيقة، بل قريبة منها و من لوازمها.

و الاذّخار: افتعال و هو يدلّ على الاختيار، أى اختيار الذخيرة.

و أمّا الحروف المجهورة و المهموسة و الشديدة و الرخوة: فالمجهورة:

ما يحتبس جريان النفس إذا تحرّك، بأن يمتنع التنفّس إذا كرّرتها متحرّكة، كما في قققق، و ذلك لقوّة تصويتها و اعتمادها على مخارجها، و عددها ١٨ حرفا تجمعها ظلّ قوّ ربض إذ غزا جند مطيع.

و المهموسة ما لا يحتبس جريان التنفّس عند تحريكها و تكريرها، لأنّ اعتمادها بمخارجها ضعيف، فيجري مع تلفّظها النفس، و تجمعها- ستشحثك خصفة.

و الشديدة ما يحتبس جريان النفس عند إسكانها في مخارجها، و هي ٨ حروف، و تجمعها- أجدك قطبت. و الرخوة: بخلافها.

و يقال انّ حروف- لم يرو عنّا- واقعة فيما بين الشديدة و الرخوة.

فظهر أنّ الذال و الدال من حروف الجهر، و التاء من المهموسة.

. وَ أُنَبِّئُكُمْ بِما تَأْكُلُونَ وَ ما تَدَّخِرُونَ فِي بُيُوتِكُمْ - ٣/ ٤٩ - أى دما تخفطون و تجمعونه و تبقون لتستفيدون منه بعد، هذا

قول عيسى ع و هو يقول: أنا أخبركم عمّا تأكلون فيفنى و عمّا تدّخرون فيبقى ذخيرة عندكم.

و لا يخلو ما عندهم من أحد هذين الأمرين.

ذبح:

هذه المادّة متقدّمة على المادّة السابقة- ذخر.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٣…٣٠٠…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٠٠

مقا- ذبح: أصل واحد يدلّ على الشقّ. فالذبح مصدر ذبحت الشاة ذبحا، و الذبح: المذبوح، و الذباح شقوق في اصول الأصابع. و يقال:

ذبح الدنّ إذا بزل. و المذابح: سيول صغار تشقّ الأرض شقّا.

مصبا- ذبحت الحيوان ذبحا، فهو ذبيح و مذبوح، و الذبيحة: ما يذبح و جمعها ذبائح مثل كريمة و كرائم، و أصل الذبح الشقّ، يقال ذبحت الدنّ إذا بزلته، و الذبح و زان حمل ما يهيّأ للذبح، و المذبح السكّين الّذى يذبح به، و المذبح: الحلقوم، و مذبح الكنيسة كمحراب المسجد.

صحا- و الذبح مصدر ذبحت الشاة، و الذبح ما يذبح- و فديناه بذبح عظيم. و الذبيح: المذبوح، و الأنثى ذبيحة، و انّما جاءت بالهاء لغلبة الاسم عليها. و الذبيح: الّذى يصلح أن يذبح للنسك. و اذّبحت: اتّخذت ذبيحا كقولك اطّبخت إذا اتّخذت طبيخا. و تذابح القوم: ذبح بعضهم بعضا.

و المذابح: المحاريب، سمّيت بذلك للقرابين. و الذبّاح بالضمّ و التشديد شقوق تكون في باطن الأصابع في الرجل. و سعد الذابح: منزل من منازل القمر و هما كوكبان نيّران، و في نحر واحد منهما نجم صغير قريب منه كأنه يذبحه، فسمّى ذابحا.

لسا- الذبح: قطع الحلقوم من باطن عند النصيل و هو موضع الذبح من الحلق. و شاة ذبيحة و ذبيح من نعاج ذبحى و ذباحى و ذبائح. فان قلت شاة ذبيح لم تدخل فيه الهاء لأنّ فعيلا إذا كان نعتا في معنى مفعول يذكّر، يقال امرأة قتيل و كفّ خضيب. و الذباح و الذبحة و الذبحة: وجع الحلق كأنّه وجع يذبح، و لم يعرف الذبحة بالتسكين.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٠١

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو قطع الحلقوم و فصل الرأس من البدن، و رأس كلّ شي ء بحسبه. و يعبّر في شقوق أصابع اليد و الرجل بالذباح مبالغة، و هكذا في موارد خاصّ من الدنّ و الأرض.

فَذَبَحُوها وَ ما كادُوا يَفْعَلُونَ - ٢/ ٧١ - . أَرى فِي الْمَنامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ - ٣٧/ ١٠٢. أَوْ لَأَذْبَحَنَّهُ أَوْ لَيَأْتِيَنِّي - ٢١/ ٢١ - . وَ ما ذُبِحَ عَلَى النُّصُبِ - ٥/ ٣ - . يُذَبِّحُونَ أَبْناءَكُمْ*- ١٤/ ٦ - . وَ فَدَيْناهُ بِذِبْحٍ عَظِيمٍ - ٣٧/ ١٠٢ - يقال ذبح يذبح و أذبح و أذبحنّ، و ذبح و يذبح، فهو مذبوح و ذبيح، و المصدر الذبح، و اسم المصدر الذبح كما قلنا في الدين و الدين.

و التذبيح تفعيل و فيه يلاحظ جهة الوقوع و حيثيّة النسبة الى المفعول، فالنظر في- يُذَبِّحُونَ أَبْناءَكُمْ*- الى الأبناء المذبوحة.

فظهر أنّ مفاهيم مطلق الشقّ و البزل (بمعنى الثقب و الشقّ) و وجع الحلق:

خارجة عن الأصل و الحقيقة.

و أمّا سعد الذابح: هو اسم منزل ٢٢ من منازل القمر الّتى هي ثمانية و عشرون منزلا، فليراجع الى الكتب المربوطة.

و لا يخفى أنّ التجوّز في الاستعمالات العرفيّة العامّة شائعة في جميع اللغات و الملل، بمناسبات مختلفة قريبة أو بعيدة، تلاحظ حين الاستعمال، و ان خفيت على الغائبين، و انّ موضوع بحثنا في كلمات القرآن الكريم.

ذرء:

مصبا- ذرأ اللّه الخلق ذرأ من باب نفع: خلقهم.

مقا- ذرأ: أصلان، أحدهما- لون الى البياض. و الآخر- كالشى ء يبذر و يزرع. فالأوّل- الذرأة و هو البياض من شيب و غيره. و منه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٠٢

ملح ذرآنىّ و ذرآنىّ. و رجل أذرأ: أشيب، و المرأة ذرآء. و شعرة ذرآء أى بيضاء. و الفعل منه ذرئ يذرأ. و الأصل الآخر: قولهم ذرأنا الأرض أى بذرناها، و زرع زرى ء. و من هذا الباب: ذرأ اللّه الخلق يذرؤهم، و ممّا شذّ عن الباب- أذرأت فلانا بكذا: أولعته به. و عن ابن الأعرابى و بيني و بينه ذرأ أى حائل.

صحا- ذرأ اللّه الخلق يذرؤهم ذرءا: خلقهم. و منه الذريّة و هي نسل الثقلين الّا أنّ العرب تركت همزتها، و الجمع الذراري. و

في الحديث: ذرء النار

أى انّهم خلقوا لها. و من قال ذرو النار بغيرهم أراد أنّهم يزرون في النار، و الذرء بالتحريك: الشيب في مقدّم الرأس. و ذرى شعره و ذرء لغتان، و الاسم الذرءة. و فرس أذرء و جدي أدرء أى أرقش الأذنين و سائره أسود. و حكى بعضهم ذرأت الأرض أى بذرتها.

لسا- ذرأ: في صفات اللّه الذارئ، و هو الّذى ذرأ الخلق أى خلقهم و كذلك البارئ- وَ مِنَ الْأَنْعامِ أَزْواجاً يَذْرَؤُكُمْ فِيهِ، قال أبو اسحق: أى يكثّركم بجعله منكم و من الأنعام أزواجا، و لذلك ذكر الهاء في فِيهِ. و وزن الذرّية على ما ذكره الجوهري فعّيلة، و غير الجوهري يجعلها فعليّة من الذرئ و فعلولة، فيكون الأصل ذرّورة ثمّ قلبت الراء الأخيرة ياء. و الزرع أوّل ما تزرعه يسمّى الزرى ء على فعيل. و ذرئ رأس فلان يذرأ إذا ابيضّ. و أذرأنى فلان أى أغضبنى، و أذرأه أى أغضبه و أولعه بالشي ء. أبو زيد: أزرأت الرجل بصاحبه إذراء إذا حرّشته عليه و أولعته به فدبّر به. و بلغني ذرا من خبر أى طرف منه و لم يتكامل.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٠٣

الجمهرة ٢/ ٣١٢ - الذرؤ: مصدر ذرأ اللّه الخلق يذرؤهم ذروا، و قد يترك الهمزة فيقال الذرو. قال أبو بكر: ثلاثة أشياء تركت العرب الهمزة فيها و هي الذريّة من ذرأ اللّه الخلق. و البريّة من برأ اللّه الخلق. و النبىّ لأنّه من النبأ مهموز. و الخابية من خبأت الشي ء. و ذرى الحبّ و غيره يذريه ذريا و يذروه ذروا، و ذروة كلّ شي ء أعلاه. و ذرى رأس الرجل إذا صار في شعر بياض، يذرى ذريا، و أصله الهمز، يقال: ذرئ يذرأ رأسه ذرءا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو البسط و البثّ بعد الإيجاد، أى مرتبة متأخّرة عن الخلق و التكوين.

و قد سبق في مادّة برء و خلق: أنّ الخلق مقام التقدير، ثمّ بعده مقام البرء و التكوين ثمّ بعده مقام التصوير و التحويل. و الذرء مرتبة بعد هذه المراتب، و هي مرتبة البسط و حالة البثّ في مقام ادامة الوجود.

فتفسير الذرء بالخلق و غيره: تفسير على خلاف الحقيقة.

. وَ جَعَلُوا لِلَّهِ مِمَّا ذَرَأَ مِنَ الْحَرْثِ وَ الْأَنْعامِ نَصِيباً- ٦/ ١٣٦ - أى ممّا بسط في الوجود، و من التحوّلات في مرحلة البسط في مورد خاصّ: بسط بالحرث و توسعة في توالد الأنعام.

. وَ ما ذَرَأَ لَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُخْتَلِفاً أَلْوانُهُ - ١٦/ ١٣ - أى بسط لكم ممّا في الأرض. وَ هُوَ الَّذِي ذَرَأَكُمْ فِي الْأَرْضِ - ٢٣/ ٧٩ - أى بسط و بثّكم فيها.

. وَ لَقَدْ ذَرَأْنا لِجَهَنَّمَ كَثِيراً مِنَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ - ٧/ ١٧٩ - أى بسطناهم و مهّلناهم في الحياة الدنيويّة، و ليس المعنى: و خلقناهم لجهنّم حتّى يرد الاشكال، و البسط لجهنّم انّما يكون في نتيجة الأعمال السيّئة المخالفة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٠٤

. جَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْواجاً وَ مِنَ الْأَنْعامِ أَزْواجاً يَذْرَؤُكُمْ فِيهِ - ٤٢/ ١١ - أى يبسط و يبثّ أفرادكم في هذا الجعل و في ضمن هذا العمل.

فظهر أنّ الذرء بمعنى البسط، و مفهوم البسط يختلف باختلاف الموارد و الموضوعات كمّا و كيفا، فالبسط في الوجود قد يكون بتكثّر التوالد و التناسل، و قد يكون ببسط الكيفيّة في طول الحياة و التشيّب و ابياض الشعر. و البسط في الأرض قد يكون بالزرع فيها و كونها مخضرّة.

و قولهم- ذرء النار: اى امتدّت حياتهم و انبسطت حتّى كانوا طعمة للنار، فهم في اثر السيّئات و الانحرافات يسيرون الى النار، و كذلك- أذرأته بكذا- أى أولعته به: فانّ مرجعها الى سوقه و بسط ارادته و سيره اليه.

فظهر أنّ استعمال المادّة في مطلق هذه المعاني ليس بوجيه و أمّا الذارئ في اسم اللّه المتعال: فهو الّذى يبسط كلّ شي ء يخلقه و يبرؤه، و هذا البسط في خصوص جهة خلقته، و مرجعه الى امتداد لحاظ الخلقة و بسط جهات البرء و تكميل البرء في بقائه و الاستنتاج منه.

و يؤيّد هذا المعنى ذكر هذا الاسم العظيم بعد ذكر الاسم البارئ في دعاء الجوشن الكبير، فصل ٨٩ -

اللّهمّ انّى أسئلك باسمك ما حافظ يا بارئ ما ذارئ.

و أمّا الذريّة: فراجع الذرّ.

ذرّ:

مقا- أصل واحد يدلّ على لطافة و انتشار. و من ذلك الذرّ، صغار النمل، الواحدة ذرّة، و ذررت الملح و الدواء. و من الباب ذرّت الشمس ذرورا: إذا طلعت، و هو ضوء لطيف منتشر- لا أفعله ما ذرّ شارق. و عن أبى زيد: ذرّ البقل: إذا طلع من الأرض، و هو من الباب،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٠٥

لأنّه يكون حينئذ صغارا منتشرا. فأمّا قولهم- ذارّت الناقة و هي مذارّ، إذا ساء خلقها، فقد قيل انّه كذا مثقّل. فان كان صحيحا فهو شاذّ عن الأصل الّذى أصّلناه، الّا انّ الخطيئة قال- ذارت بأنفها- مخفّفا. و أراه الصحيح و يكون حينئذ من ذئرت إذا تغضّبت، فيكون على تخفيف الهمزة.

مصبا- ذرّ قرن الشمس ذرورا: إذا طلعت، من باب قعد. و ذرّت الملح و غيره ذرّا من باب قتل و الذريرة و يقال أيضا الذرور: نوع من الطيب. و الذرّ: صغار النمل، و به كنّى، و منه أبو ذرّ و أمّ ذرّ، و الواحدة ذرّة. و الذرّ النسل، و الذرّيّة: فعليّة من الذرّ و هم الصغار، و تكون الذريّة واحدا و جمعا، و فيها ثلاث لغات، أفصحها ضمّ الدال و بها قرء السبعة، و الثانية- كسرها و يروى عن زيد بن ثابت، و الثالثة فتح الذال مع التخفيف وزان كريمة و بها قرء أبان بن عثمان. و تجمع على ذرّيّات، و قد تجمع على الذراري. و بعضهم يجعل الذرّية من ذرء اللّه تعالى الخلق.

التهذيب ١٤/ ٤٠٤ - عن ابن الأعرابى: أصابنا مطر ذرّ بقله، و يذرّ، إذا طلع و ظهر، و ذلك أنّه يذرّ من أدنى مطر، و ذرّ الرجل يذرّ إذا شاب مقدّم رأسه، و ذرّ الشي ء يذرّه إذا بدّده، و ذرّ يذرّ إذا تجدّد. و قال الليث: الذرّ الواحدة ذرّة و هو صغار النمل، و الذرّ مصدر ذررت و هو أخذك الشي ء بأطراف أصابعك تذرّه ذرّ الملح المسحوق على الطعام. و الذرور: ما يذرّ في العين أو على القرح من دواء يابس. و الذرارة: ما تناثر من الشي ء الّذى تذرّه. ذرّية بعضها من بعض- أجمع القرّاء على ترك الهمز في الذرّية. و عن يونس: أهل مكّة يخالفون غيرهم من العرب فيهمزون

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٠٦

النبىّ و البريّة و الذريّة. و قال ابو إسحاق: الذريّة غير مهموز، قال: و فيها قولان قال بعضهم: هي فعليّة من الذرّ، لأنّ اللّه تعالى أخرج الخلق من صلب آدم كالذرّ حين أَشْهَدَهُمْ عَلى أَنْفُسِهِمْ- أَ لَسْتُ بِرَبِّكُمْ. و قال بعض: أصلها ذرّورة على وزن فعلولة، و لكنّ التضعيف لمّا كثر أبدل من الراء الأخيرة ياء فصارت ذرويّة، ثمّ أدغمت الواو في الياء، و القول الأوّل أقيس و أجود عند النحويّين. و قال الليث: ذريّة فعليّة كما قالوا سرّيّة.

لسا- ذرّ الشي ء يذرّه: أخذه بأطراف أصابعه ثمّ نثره على الشي ء. و ذرّ الشي ء يذرّه إذا بدّده، و ذرّ إذا بدّد، و الذرّ مصدر ذررت، و الذرور:

ما ذررت، و الذرارة: ما تناثر من الشي ء المذرور، و الذريرة: ما انتحت من من قصب الطيب الّذى يجاء به من بلد الهند أو فتات منه. و الذرّ: صغار النمل واحدته ذرّة، قال ثعلب: إنّ مائة منها وزن حبّة من شعير. و قيل:

الذرّة: ليس لها وزن و يراد بها ما يرى في شعاع الشمس الداخل في النافذة، و منه سمّى الرجل ذرّا و كنّى بأبى ذرّ. و ذرّ اللّه الخلق في الأرض: نشرهم، و الذرّيّة: فعليّة منه، و هي منسوبة الى الذرّ الّذى هو النمل الصغار و كان قياسه ذرّيّة لكنّه نسب شاذّ لم يجئ الّا مضموم الأوّل.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو النشر بالتدقيق و التلطيف، أى نثره بالتصغير و التدقيق. و أمّا مطلق مفاهيم- النشر و النثر و الرشّ و التبديد و التلطيف و التصغير: فليست بحقائق أصليّة، و الأصل ما أصّلناه.

و أمّا طلوع الشمس و ظهورها و طلوع البقل: فباعتبار انتشار هما نورا و خضرة فكأنّ الشمس قد نشرت أضواءها بالتدقيق، و البقل قد انتشر لطيفا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٠٧

و أمّا التبديد و التجديد: فباعتبار نتيجة النشر الحاصلة.

و أمّا الذرّ بمعنى النمل الصغار: فانّها تنتشر في الأرض خارجة من مساكنها بصورة منثورات دقيقة، كالذرّات المنتشرة في الهواء، فهي من مصاديق الأصل الّذى أصّلناه.

و أمّا الذريّة: فالحقّ أنّها أيضا من هذه المادّة و من مصاديق الأصل، فانّ النسل المنتشرة من شخص في بدء ظهورها ذرّات لطيفة تخرج من بين- الصلب و الترائب منثورة في الرحم.

و الذريّة منسوبة الى الذرّة أى ما يذرّ و ينشر، و الياء للنسبة، و التاء للتأنيث باعتبار الكثرة و الجماعة.

و أمّا الوجوه الاخر المذكورة في ذيل هذه المادّة و مادّة الذرء: فلا تخلو عن التكلّف و التحرّف.

فظهر الفرق بينها و بين مادّة الذرء، و قد اختلطت معاني المادّتين و كذا مادّة الذرّ و في تفسير هذه الموادّ، و لا بدّ من دقّة النظر لئلّا يلتبس بعضها بعضا ثمّ تلاحظ القيود و الخصوصيّات المأخوذة في كلّ منها.

راجع- الذرو.

إِنَّ اللَّهَ لا يَظْلِمُ مِثْقالَ ذَرَّةٍ وَ إِنْ تَكُ حَسَنَةً يُضاعِفْها- ٤/ ٤٠ - . وَ ما يَعْزُبُ عَنْ رَبِّكَ مِنْ مِثْقالِ ذَرَّةٍ فِي الْأَرْضِ وَ لا فِي السَّماءِ- ١٠/ ٦١ - . فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ - ٩٩/ ٧ - أصل الذرّة فعلة، مصدر للمرّة، ثمّ يستعمل في ما ينشر أى في واحدة من الأجزاء المنتشرة في الهواء دقيقة. و هذا الإطلاق للمبالغة، و هذه الواحدة من مصاديق الذرّ المتحقّقة في الخارج.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٠٨

مِنْ ذُرِّيَّةِ آدَمَ، ... مِنْ ذُرِّيَّةِ قَوْمٍ آخَرِينَ، ... وَ مِنْ ذُرِّيَّةِ إِبْراهِيمَ وَ إِسْرائِيلَ، ...

وَ مِنْ ذُرِّيَّتِنا، ... وَ جَعَلْنا فِي ذُرِّيَّتِهِ، ... حَمَلْنا ذُرِّيَّتَهُمْ، ... وَ مِنْ ذُرِّيَّتِهِما مُحْسِنٌ وَ ... ،

قالَ وَ مِنْ ذُرِّيَّتِي - قد أفردت الذرّيّة في التثنية و الجمع فانّ حكمها واحد، و يجمعها نسبة واحدة، و هذا بخلاف ما إذا كانت مختلفة فيه، كما في قوله تعالى. وَ مِنْ آبائِهِمْ وَ ذُرِّيَّاتِهِمْ ... ،. وَ مَنْ صَلَحَ مِنْ آبائِهِمْ وَ أَزْواجِهِمْ وَ ذُرِّيَّاتِهِمْ* ... ،. هَبْ لَنا مِنْ أَزْواجِنا وَ ذُرِّيَّاتِنا قُرَّةَ أَعْيُنٍ - فجمعت لأنّ النظر الى من كان مجتبى و صالحا و قرّة أعين من بينهم، فحكمها مختلف.

فظهر أنّ مفهوم الذرّيّة عامّ، و هو من ينسب الى ما يذرّ و ينشر بالتدقيق، و لا يناسب أخذ الكلمة من مادّة الذرء الدالّ على البسط، فانّ الذرّيّة ليست بمظهر بسط وجود الأشخاص في المتفاهم العرفي، بل انّهم ممّا يذرّ و ينشر، مضافا الى عدم مساعدة الكلمة ظاهرا و احتياجها الى حذف و قلب.

و أمّا عالم الذرّ- فحقيقته انّ ذرّيّة آدم بأجمعها و قاطبتها من لدن آدم الى انقراض العالم، منطوية و متجمّعة بالإجمال فيما ذرّ من صلبه، و كلّ افراد بنى آدم من جهة سجاياهم و صورهم و طبائعهم مندرجة في تلك المرتبة، و جميعهم متوارثون عمّا فيها، و هذا المعنى ثابت اليوم في العلوم الطبيعيّة.

و يمكن أن يراد من الذرّ: ما ينشر من الأرواح الجزئيّة المختصّة بالأبدان الحادثة الجسمانيّة، و ذلك في عالم المثال، فتكون الأبدان ظلالا لها و مرايا و انعكاسات من تلك الأرواح.

. وَ إِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَ أَشْهَدَهُمْ عَلى أَنْفُسِهِمْ أَ لَسْتُ بِرَبِّكُمْ قالُوا بَلى شَهِدْنا- ٧/ ١٧٢ - أى في مقام عال من الزمان و المكان،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٠٩

و فوقهما، فانّ بعد الزمان و المكان اى بعدي الطول و العرض، في مقام علمه و حضوره و إدراكه و توجّهه منتفيان، و الماضي و المستقبل عنده سيّان، و ليس مكان عنده أقرب من مكان آخر، و هو محيط قيّوم على ما في الزمان سابقه و لاحقه و على ما في المكان قريبه و بعيده، في لحظة واحدة.

و لمّا كان ما في عالم الملك و الطبيعة ظهورات و تنزّلات و تجليّات عمّا في عالم الملكوت و المثال، و كلّ ما فيها تجلّيات و صور و ظهورات عمّا في عالم الجبروت و العقول، و كلّ ما فيها، من تجلّيات اللاهوت و من مظاهر الأسماء و الصفات:- فأخذ الربّ من ظهور بنى آدم ما يذرّ منهم: انّما يتحقّق في تلك العالم الملكوتي فوق الزمان و المكان، و لعلّ في الظهور اشارة لطيفة الى هذا العالم.

و أمّا الإشهاد و الشهادة: اشارة الى صفاء الطبائع و خلوص الطينات و نقائها عن كدورات الكفر و الشرك- يولد على الفطرة. و اللّه هو أعلم.

فينطبق الذرّ على ما يذرّ في العالمين، الملكوت و الملك.

و في هذا المقدار من البيان المحدود كفاية- راجع- الظهر، الشهادة.

ذرع:

مصبا- الذراع: اليد من كلّ حيوان لكنّها من الإنسان من المرفق الى أطراف الأصابع. ابن السكيت: الذراع أنثى و بعض العرب- يذكّر، و جمعها أذرع و ذرعان، و ذراع القياس ستّ قبضات معتدلات، و ذرعت الثوب ذرعا من باب نفع: قسته بالذراع. و ضاق بالأمر ذرعا:

عجز عن احتماله. و ذرع الإنسان: طاقته الّتى يبلغها. و الذريعة: الوسيلة و الجمع الذرايع. و الذريع: السريع وزنا و معنى. و تذرّع في كلامه: أوسع منه مقا- ذرع: أصل واحد يدلّ على امتداد و تحرّك الى قدم، ثمّ ترجع

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣١٠

الفروع الى هذا الأصل. فالذراع: ذراع الإنسان. و الذرع: مصدر ذرعت الثوب و الحائط و غيره. ثمّ يقال: ضاق بهذا الأمر ذرعا، إذا تكلّف اكثر ممّا يطيق فعجز. و يقال ذرعه القي ء: سبقه. و مذارع الدابّة: قوائمها، و الواحد مذراع. و تذّرعت الإبل الماء: خاضت بأذرعها. و مذارع الأرض:

نواحيها، كأنّ كلّ ناحية منها كالذراع. و ذرعت البعير: وطئت على ذراعه ليركب صاحبي. و تذرّعت المرأة الخوص: إذا تنقّته، و ذلك أنّها تمرّه مع ذراعها و الذريعة: ناقة يتستّر بها الرامي يرمى الصيد، و ذلك أنّه يتذرّع معها ماشيا و الإذراع: كثرة الكلام. و فرس ذريع: واسع الخطر بيّن الذراعة.

مفر- الذراع: العضو المعروف، و يعبّر به عن المذروع أى الممسوح بالذراع يقال ذراع من الثوب و الأرض. و ذراع الأسد: نجم، تشبيها بذراع الحيوان، و ذراع العامل: صدر القناة. و يقال هذا على حبل ذراعك، كقولك هو في كفّك، و ضاق بكذا ذرعي نحو ضاقت به يدي. و ذرعته: ضربت ذراعه.

و ذرعت: مددت الذراع، و منه ذرع البعير في سيره أى مدّ ذراعه.

لسا- قال الليث: الذراع اسم جامع في كلّ ما يسمّى يدا من الروحانيّين ذوى الأبدان، و الذراع و الساعد واحد. و ذرّع الرجل: رفع ذراعيه منذرا أو مبشّرا، و أذرع في الكلام و تذرّع: أكثر و أفرط، قال ابن سيده و أرى أصله من مدّ الذراع لأنّ المكثر قد يفعل ذلك. و الذراع: ما يذرع به. ذرع الثوب و غيره يذرعه ذرعا: قدّره بالذراع، فهو ذارع، و هو مذروع. و ذرع كلّ شي ء: قدره من ذلك. و التذرّع أيضا: تقدير الشي ء بذراع اليد. و ذرعه القي ء: إذا غلبه و سبق الى فيه، و

في الحديث:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣١١

من ذرعه القي ء فلا قضاء عليه

، أى سبقه و غلبه في الخروج. و ضاق به ذرعا مثل ضاق به ذراعا، و نصب ذرعا لأنّه خرج مفسّرا محوّلا، لأنّه كان في الأصل ضاق ذرعي به، فلمّا حوّل الفعل خرج قوله ذرعا مفسّرا، مثل- طبت به نفسا و قررت به عينا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو التقدير و المقايسة في مساحة الطول، و لمّا كان مقياس الذرع في السابق هو الذراع: ففسّر و الذرع بالتقدير بالذراع. ثمّ اشتقّوا من الذراع: بالاشتقاق الانتزاعىّ مشتقّات، كما شاهدت من قولهم- ذرعت: مددت الذراع، و ذرّعته: ضربت ذراعه.

و لمّا كان الذرع هو تقدير الشي ء و الاحاطة به من جهة المقايسة و جعله تحت مقياس الذرع محدودا: فيكنّى بالذرع عن الغلبة و الوسع، و بالضيق و في الذرع عن العجز و القصور.

ثمّ انّ الذراع المتوسّطة قريبة من خمسين سانتيمترا.

. وَ كَلْبُهُمْ باسِطٌ ذِراعَيْهِ بِالْوَصِيدِ- ١٨/ ١٨ - تدلّ على شمول كلمة الذراع بكلّ ذراع من أىّ حيوان و انسان.

. وَ لَمَّا جاءَتْ رُسُلُنا لُوطاً سِي ءَ بِهِمْ وَ ضاقَ بِهِمْ ذَرْعاً- ١١/ ٧٧ - أى سي ء لوط بسبب قومه و ساءت حالته و اضطرب و وقع في مضيقة من جهة ضيق في زرعه و تقديره و لم يتمكّن من التدبير و الادارة فيما بينهم و بينه.

ثُمَّ فِي سِلْسِلَةٍ ذَرْعُها سَبْعُونَ ذِراعاً فَاسْلُكُوهُ - ٦٩/ ٣٢ - السبع و السبعون يطلقان في موارد الكثرة، و السبعون أبلغ و أكثر من السبع- راجع السبع.

أى اسلكوه و أنفذوه و أدخلوه في تلك السلسلة الّتى في محيط الجحيم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣١٢

ذرو:

مصبا- ذرت الريح الشي ء تذروه ذروا: نسفته و فرقّته. و ذرّيت الطعام تذرية: إذا خلّصته من تبنه. و تذرّيت بالشي ء- تذرّيا: استترت به. و الذرى وزان الحصى: كلّ ما يستتر به الشخص. و الذروة من كلّ شي ء: أعلاه. و الذرة: حبّ معروف، و الأصل ذرو، أو ذرى.

مقا- ذرو: أصلان، أحدهما الشي ء يشرف على الشي ء و يظلّه. و الآخر الشي ء يتساقط متفرّقا. فالذروة: أعلى السنام و غيره، و الجمع ذرى، و الذرى: كلّ شي ء استترت به، تقول أنا في ظلّ فلان أى ذراه. و أمّا الآخر:

فيقول ذرا ناب الجمل: إذا انكسر حدّه. و من الباب ذرت الريح الشي ء تذروه و الذرا: اسم لما ذرته الريح. و يقال أذرت العين دمعها تذريه. و أذريت الرجل عن فرسه: رميته. و يقال إنّ الذرى اسم لما صبّ من الدمع. و من الباب قولهم: بلغني عنه ذرو من قول، و ذلك ما يساقطه من أطراف كلامه غير متكامل.

الجمهرة ٢/ ٣١٢ - و ذرى الحبّ و غيره يذريه ذريا، و يذروه ذروا، و ذروة كلّ شي ء: أعلاه.

لسا- ذرت الريح التراب و غيره تذروه و تذريه ذروا و ذرويا، و أذرته و ذرّته: أطارته و سفته و أذهبته، و قيل حملته فأثارته

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الاثارة مع النشر و- التفريق. و هذه المادّة قريبة من الذرء البسط في البقاء، و الذرّ النشر في لطافة، لفظا و معنى، بحيث قد اختلطت مفاهيم هذه الموادّ في بعض التراجم، و لم يلاحظوا قيود الحقيقة في كلّ منها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣١٣

و بهذا ظهر الفرق بينها و بين الذرء و الذرّ و الاثارة و التفريق و القلع و الهيجان و النشر و الاطارة و الهبوب و غيرها: فانّ قيود الاثارة و النشر مع التفريق غير مأخوذة فيها.

و لا يخفى أنّ همزة آخر الكلمة و تشديدها و الواو في الذرء و الذرّ و الذرو و الذرى: هي المقتضية باختلاف معانيها، فانّ الهمزة مخفّفة في التلفّظ فيكون بمعنى البسط. و التشديد مشدّدة فيشدّد معناه فيكون بسطا شديدا و هو النشر في الدرجة الاولى. ثم ينقلب الى التعليل فيكون إثارة مع تفريق.

فظهر أنّ مفاهيم- الاطارة، و القلع، و الحمل، و أمثالها: ليست من الأصل بل هي من لوازمه و آثاره.

. فَاخْتَلَطَ بِهِ نَباتُ الْأَرْضِ فَأَصْبَحَ هَشِيماً تَذْرُوهُ الرِّياحُ - ١٨/ ٤٥ - أى تثيرها و تفرّقها و تنشرها. فتزول الطراوة و الخضرة و حسن الظواهر بكليّتها، و تمحو الصورة النوعيّة و الجنسيّة النباتيّة، كأن لم يكن شي ء، و كأنّ حقيقتها ما يتراءى منها ظاهرا و لم تكن لها قيمة و لا قدر، و من ثمّ تراها تذروها الرياح، فهذه حقيقة الدنيا.

. وَ الذَّارِياتِ ذَرْواً فَالْحامِلاتِ وِقْراً فَالْجارِياتِ يُسْراً فَالْمُقَسِّماتِ أَمْراً- ٥١/ ١ - يراد منها كلّ ما يثير و يهيّج موادّ غذائيّة و فيوضات لازمة معنويّة روحانيّة أو مادّيّة محسوسة فتنشرها و توصلها و تفرّقها في مواردها. فالجملات المتعاقبة في بيان حقيقة واحدة، و مرجعها ما يستفاد من الذرى اجمالا.

فهذا العنوان يشمل كلّ ما هو وسيلة إفاضات عقليّة أو روحانيّة أو مادّيّة من عقول أو ملائكة أو رياح أو غيرها.

و من مصاديق الذاريات: الأنبياء المبعوثون و الأولياء المنتخبون

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣١٤

الّذين هم مهبط الوحى و معدن الرحمة، فيتلون آيات اللّه للناس و يُزَكِّيهِمْ وَ يُعَلِّمُهُمُ الْكِتابَ وَ الْحِكْمَةَ*، و هم وسائط الفيوضات الربانيّة.

فما في التفاسير من تفسيرها بالرياح أو السحاب و أمثالها: ليس بوجيه. و هكذا تفريق الجملات الأربع و جعل كلّ منها مستقلّا، و يدلّ على هذا المعنى ذكر الجملات بحرف الفاء الدالّة على الترتيب و التراخي.

ذعن:

مقا- أصل واحد يدلّ على الإصحاب و الانقياد، يقال أذعن الرجل إذا انقاد، يذعن إذعانا، و بناؤه ذعن، الّا انّ استعماله أذعن، و يقال ناقة مذعان: سلسلة الرأس منقادة.

مصبا- أذعن إذعانا: انقاد و لم يستعص. و ناقة مذعان: منقادة.

لسا- قال اللّه تعالى-. وَ إِنْ يَكُنْ لَهُمُ الْحَقُّ يَأْتُوا إِلَيْهِ مُذْعِنِينَ. قال ابن الأعرابى: مقرّين خاضعين. و قال أبو اسحق: مسرعين، قال، و الإذعان في اللغة الإسراع مع الطاعة، تقول أذعن لي بحقّى، معناه طاوعنى لما كنت التمسه منه و صار يسرع اليه. و قال الفرّاء: مطيعين غير مستكرهين. و قيل منقادين، و أذعن لي بحقّى: أقرّ، و كذلك أمعن به أى أقرّ طائعا غير مستكره. و أذعن الرجل: انقاد و سلس. و بناؤه: ذعن يذعن ذعنا. و أذعن له أى خضع و ذلّ.

التهذيب ٢/ ٣٢٠ - كما في لسان ... ثم قال، و قال الليث: الإذعان:

الانقياد، أذعن إذا انقاد و سلس.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الانقياد مع الخضوع، و أمّا مفاهيم- الطاعة و الإقرار و الاسراع و السلاسة و عدم الكراهة: فمن

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣١٥

آثار الأصل و لوازمه.

. إِذا دُعُوا إِلَى اللَّهِ وَ رَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ إِذا فَرِيقٌ مِنْهُمْ مُعْرِضُونَ وَ إِنْ يَكُنْ لَهُمُ الْحَقُّ يَأْتُوا إِلَيْهِ مُذْعِنِينَ - ٢٤/ ٤٩ - فانّ الحكم من اللّه و رسوله لا يكون الا بالحقّ و على الحقّ، و ان كان الحقّ معهم و هم يريدون الحقّ يلزم ان يأتوا الى جانب الحكم و ينقادوا و يخضعوا في قبال ذلك الحكم الحقّ.

ذقن:

مقا- ذقن: كلمة واحدة اليها يرجع سائر ما يشتقّ من الباب. فالذقن: ذقن الإنسان و غيره، مجمع لحييه. و يقال ناقة- ذقون: تحرّك رأسها إذا سارت. و الذاقنة: طرف الحلقوم الناتئ، و هو

في حديث عائشة: توفّى رسول اللّه (ص) بين سحري و نحرى و حاقنتى و ذاقنتى

، و تقول ذقنت الرجل أذقنه: إذا دفعت بجمع كفّك في لهزمته. و دلو ذقون: إذا لم تكن مستوية بل مائلة ضخمة.

مصبا- الذقن من الإنسان: مجتمع لحييه، و جمع القلّة أذقان، و جمع الكثرة ذقون مثل أسد و أسود.

لسا- ذقن: ابن سيده: الذقن و الذقن: مجتمع اللحيين من أسفلهما. قال اللحياني: هو مذكّر لا غير، قال، و في المثل- مثقل استعان بذقنه و ذقنه، يقال هذا لمن يستعين بمن لا دفع عنده و بمن هو أذلّ منه. و قيل- يقال للرجل الضعيف الذليل يستعين برجل آخر مثله. و أصله أنّ البعير يحمل عليه الحمل الثقيل فلا يقدر على النهوض فيعتمد بذقنه على الأرض. و الذاقنة: ما تحت الذقن، و قيل رأس الحلقوم. و ذقن الرجل:

وضع يده تحت ذقنه. و ذقنت الدلو ذقنا فهي ذقنة: مالت شفتها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣١٦

اسا- ذقن: خرّ على ذقنه. و ذقنته: ضربت ذقنه. و ناقة ذقون:

تمدّ خطامها و تحرّك رأسها قوّة و نشاطا في السير. و نوق ذقن. و لا لحقنّ- حواقنك بذواقنك، أى أطويت طيّا تجتمع له الحاقنة و الذاقنة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو العضو المخصوص من الحيوان انسان أو غيره، و هو الفكّ الأسفل و العظم المتحرّك عند المضغ و التكلّم، و من كلمة الذقن يشتقّ انتزاعا سائر مشتقّاته. إِذا يُتْلى عَلَيْهِمْ يَخِرُّونَ لِلْأَذْقانِ سُجَّداً- ١٧/ ١٠٧ - . وَ يَخِرُّونَ لِلْأَذْقانِ يَبْكُونَ وَ يَزِيدُهُمْ خُشُوعاً- ١٧/ ١٠٩ - فالخرور للأذقان كما يقال خرّ لوجهه، و لا يصحّ أن يقال خرّ على وجهه الّا إذا كان الخرور واقعا على الوجه و يفرض الوجه- كالأرض في قولنا خرّ و سقط على الأرض.

و أمّا ذكر الأذقان في الآيتين: فبمناسبة الخرور، فانّ الساقط الملاقى بالأرض في حال الخرور ابتداء من بين الأعضاء هو الذقن.

. إِنَّا جَعَلْنا فِي أَعْناقِهِمْ أَغْلالًا فَهِيَ إِلَى الْأَذْقانِ - ٣٦/ ٨ - فالأغلال تجعل في الأعناق لئلّا يتمكّن المغلول من الحركة، امّا من جهة ثقل الغلّ و امّا بواسطة تحكيم الغلّ و شدّ طرفه في محلّ. فالعنق لا يمكن له الحركة إذا شدّ بالغلّ، ثمّ إذا تجاوز الغلّ من العنق الى الذقن: فيكون السكون اشدّ، فانّ الفكّ الأسفل حينئذ لا يتمكّن أيضا من التكلّم و المضغ، فتكون المحدوديّة و السكون و العجز و المقهوريّة و المغلوليّة في منتهى درجة ممكنة.

فظهر لطف التعبير بالكلمة في الآيات الكريمة.

راجع- الخرّ، الغلّ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣١٧

ذكر:

مقا- أصلان، عنهما يتفرّع كلم الباب. فالمذكر: الّتى ولدت ذكرا. و المذكار: الّتى تلد الذكران عادة. و المذكار: الأرض تنبت ذكور العشب. و المذكّرة من النوق الّتى خلقها و خلقها كخلق البعير أو خلقه قال الفرّاء: يقال كم الذكرة من ولدك؟ أى الذكور. و سيف مذكّر: ذو ماء. و ذو ذكر أى صارم. و ذكور البقل: ما غلظ منه كالخزامى و الأقحوان و أحرار البقول: ما رقّ و كرم. و الأصل الآخر: ذكرت الشي ء: خلاف نسيته ثمّ حمل عليه الذكر باللسان. و يقولون: اجعله منك على ذكر، أى لا تنسه و الذكر: العلاء و الشرف، و هو قياس الباب. و يقال رجل ذكر و ذكير، أى جيّد الذكر شهم.

مصبا- ذكرته بلساني و بقلبي ذكرى: بالتأنيث، و الاسم ذكر و بالكسر نصّ عليه جماعة، و أنكر الفرّاء الكسر في القلب، و قال اجعلنى على ذكر منك بالضمّ لا غير، و يتعدّى بالتضعيف و بالألف فيقال أذكرته و ذكّرته ما كان فتذكّر. و الذكر: خلاف الأنثى، و الجمع ذكور و ذكورة و ذكارة و ذكران، و لا يجوز جمعه بالواو و النون، فانّ ذلك مختصّ بالعلم العاقل و الوصف الّذى يجمع مؤنّثه بالألف و التاء، و ما شذّ من ذلك فمسموع لا يقاس عليه. و التذكير: الوعظ. و الذكر: الفرج من الحيوان، جمعه ذكره مثال عنبة و- مذاكير على غير قياس.

لسا- الذكر: الحفظ للشي ء تذكره. و الذكر أيضا: الشي ء يجرى على اللسان. و الذكر: جرى الشي ء على لسانك. و قد تقدّم انّ الدكر لغة في الذكر [قال في الدكر: و الدكر أيضا لربيعة في الذكر و هو غلط حملهم عليه ادكّر]

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣١٨

ذكره يذكره ذكرا و ذكرا، الأخيرة عن سيبويه. و تذكّره و اذّكره و ادّكره و اذدكره، و استذكره كاذّكره، و أذكره ايّاه: ذكّره، و الاسم الذكرى، الفرّاء: يكون الذكرى بمعنى الذكر و يكون بمعنى التذكّر. و الذكر و الذكرى:

نقيض النسيان، و كذلك الذكرة. و قال الفرّاء: الذكر: ما ذكرته بلسانك و أظهرته، و الذكر بالقلب، يقال: ما زال منّى على ذكر أى لم أنسه. و التذكرة:

ما تستذكر به الحاجة. و استذكر الشي ء: درسه للذكر. و الاستذكار: الدراسة للحفظ. و التذكّر: تذكر ما انسيته. و التذكير: خلاف التأنيث. و الذكر:

خلاف الأنثى، و الجمع ذكور و ذكورة و ذكار و ذكارة و ذكران و ذكرة. و قال كراع: ليس في الكلام فعل يكسر على فعول و فعلان الّا الذكر. و امرأة ذكرة و مذكّرة و متذكّرة: متشبّهة بالذكور.

قع- (زاكر) ذكر، تذكّر، حفظ عن ظهر قلب. الذكر.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو التذكّر في قبال الغفلة و النسيان، و هذا المعنى أعمّ من التذكّر بالقلب أو باللسان.

فالذكر باللسان كما في- وَ إِذا ذَكَرْتَ رَبَّكَ فِي الْقُرْآنِ وَحْدَهُ وَلَّوْا، ... قالُوا سَمِعْنا فَتًى يَذْكُرُهُمْ، ... وَ أَنْعامٌ لا يَذْكُرُونَ اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهَا، ... اذْكُرْنِي عِنْدَ رَبِّكَ، ...

ذلِكَ نَتْلُوهُ عَلَيْكَ مِنَ الْآياتِ وَ الذِّكْرِ الْحَكِيمِ، ... إِنْ كانَ كَبُرَ عَلَيْكُمْ مَقامِي وَ تَذْكِيرِي بِآياتِ اللَّهِ، ... فَاسْعَوْا إِلى ذِكْرِ اللَّهِ.

و الذكر بالقلب كما في- فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ، ... أَ وَ لا يَذْكُرُ الْإِنْسانُ أَنَّا خَلَقْناهُ مِنْ قَبْلُ، و اذْكُرْ نِعْمَتِي عَلَيْكَ، ... وَ اذْكُرْ رَبَّكَ فِي نَفْسِكَ تَضَرُّعاً، ... وَ اذْكُرْ عِبادَنا- إِبْراهِيمَ، ... وَ اذْكُرْنَ ما يُتْلى فِي بُيُوتِكُنَ، ... أَ فَلا تَتَذَكَّرُونَ*، ... قَلِيلًا ما تَذَكَّرُونَ*،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣١٩

أَلا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ، ... أَمْوالُكُمْ وَ لا أَوْلادُكُمْ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ، ... وَ ذِكْرى لِلْمُؤْمِنِينَ*، ... وَ ذِكْرى لِأُولِي الْأَلْبابِ*، ... إِلَّا تَذْكِرَةً لِمَنْ يَخْشى.

الذكرى: مصدر ذكرته، و ليس باسم مصدر- إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرى لِلْعالَمِينَ، ...

وَ مَوْعِظَةٌ وَ ذِكْرى لِلْمُؤْمِنِينَ، ... إِنَّ فِي ذلِكَ لَرَحْمَةً وَ ذِكْرى، ... تَبْصِرَةً وَ ذِكْرى ... وَ ذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرى تَنْفَعُ الْمُؤْمِنِينَ.

الذكر: مصدر أيضا- وَ يَصُدَّكُمْ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ، ... وَ تَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ اللَّهِ، ... وَ قُلُوبُهُمْ إِلى ذِكْرِ اللَّهِ، ... تِجارَةٌ وَ لا بَيْعٌ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ، ... وَ لَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ*، ... كَذِكْرِكُمْ آباءَكُمْ أَوْ أَشَدَّ ذِكْراً، ... مَنْ أَغْفَلْنا قَلْبَهُ عَنْ ذِكْرِنا.

و قد يطلق الذكر على ما يذكر به مبالغة، فكأنّه وجود خارجىّ عن الذكر و مظهر له كما في زيد عدل- وَ ما هُوَ إِلَّا ذِكْرٌ لِلْعالَمِينَ، ... أَ أُنْزِلَ عَلَيْهِ الذِّكْرُ مِنْ بَيْنِنا، ... إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرٌ وَ قُرْآنٌ مُبِينٌ، ... وَ هذا ذِكْرٌ مُبارَكٌ أَنْزَلْناهُ، ... إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ.

التذكير: قلنا مرارا انّ التفعيل يدلّ على جهة الوقوع و لحاظ نسبة الفعل الى المفعول به-. إِنْ كانَ كَبُرَ عَلَيْكُمْ مَقامِي وَ تَذْكِيرِي بِآياتِ اللَّهِ ... ،. إِذا ذُكِّرُوا بِها خَرُّوا ... ،. فَلَمَّا نَسُوا ما ذُكِّرُوا بِهِ* ... ،. وَ ذَكِّرْهُمْ بِأَيَّامِ اللَّهِ ... ،. فَذَكِّرْ إِنْ نَفَعَتِ الذِّكْرى ... ،

. فَتُذَكِّرَ إِحْداهُمَا الْأُخْرى، ... وَ مَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ ذُكِّرَ بِآياتِ رَبِّهِ*.

التذكرة: هذه الصيغة في التفعيل تخفيفا، و هي مسموعة، و في مهموز اللام و الناقص كثيرة، و لمّا كانت صيغة تفعلة مخفّفة فتدلّ صيغة تفعيل على شدّة و زيادة في جهة الوقوع و النسبة الى المفعول، بخلاف التفعلة- إِلَّا تَذْكِرَةً لِمَنْ يَخْشى، ... وَ إِنَّهُ لَتَذْكِرَةٌ لِلْمُتَّقِينَ، ... فَما لَهُمْ عَنِ التَّذْكِرَةِ مُعْرِضِينَ، ...

كَلَّا إِنَّها تَذْكِرَةٌ فَمَنْ شاءَ ذَكَرَهُ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٣…٣٢٠…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٢٠

التذكّر: هو التفعّل، و يدلّ على مطاوعة التفعيل، فيقال ذكّرته فتذكّر- وَسِعَ رَبِّي كُلَّ شَيْ ءٍ عِلْماً أَ فَلا تَتَذَكَّرُونَ، ... إِذا مَسَّهُمْ طائِفٌ مِنَ الشَّيْطانِ تَذَكَّرُوا، ... أَ وَ لَمْ نُعَمِّرْكُمْ ما يَتَذَكَّرُ فِيهِ مَنْ تَذَكَّرَ- يراد التذكّر في مقابل التذكير.

و الاذّاكر و الاذّكّر: على تفاعل و تفعّل، و الأصل التذاكر و التذكّر، و كذلك الاذّكار قلبت التاء ذالا، و يجوز أن يقال: الادّاكر و الادّكّر، و الإدذاكر و الاذدكر، و التشديد يدلّ على حدّة و شدّة زائدة- وَ ما يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُوا الْأَلْبابِ*، ... أَوْ يَذَّكَّرُ فَتَنْفَعَهُ الذِّكْرى، ... سَيَذَّكَّرُ مَنْ يَخْشى، ... وَ لَقَدْ صَرَّفْنا فِي هذَا الْقُرْآنِ لِيَذَّكَّرُوا، و إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً لِقَوْمٍ يَذَّكَّرُونَ، ... وَ لَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ*، ... وَ لَقَدْ تَرَكْناها آيَةً فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ- فاستعمال هذه الصيغ في موارد تحتاج الى تذكّر زائد و تفكّر و توجّه شديد، و المدّكر من الادّكار و هو الافتعال.

و أمّا مفهوم الذكر في قبال الأنثى: فالظاهر أنّ هذه الكلمة مأخوذة من التذكّر بمناسبة كون الذكر مظهر التذكّر و ما به يذكر الوالد و هو الخلف عند و الوارث و- النائب و المتصدّى لاموره، و لا يبعدان تكون في الأصل صفة كالحسن و اليبس، ثم صارت بكثرة الاستعمال اسما له، و يدلّ عليه استعماله في مقابل كلمة الأنثى و هي كما سبق في مادّتها مؤنثة كالفضلى صفة- وَ لَيْسَ الذَّكَرُ كَالْأُنْثى، ... مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثى *، ... لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الْأُنْثَيَيْنِ*، ... أَ لَكُمُ الذَّكَرُ وَ لَهُ الْأُنْثى.

و أمّا جمع الذكر و تثنيته- قُلْ آلذَّكَرَيْنِ حَرَّمَ أَمِ الْأُنْثَيَيْنِ*، ... خالِصَةٌ لِذُكُورِنا، ...

أَ تَأْتُونَ الذُّكْرانَ، ... أَوْ يُزَوِّجُهُمْ ذُكْراناً وَ إِناثاً ...

. يَهَبُ لِمَنْ يَشاءُ إِناثاً وَ يَهَبُ لِمَنْ يَشاءُ الذُّكُورَ أَوْ يُزَوِّجُهُمْ - ٤٢/ ٤٩ - أى أو يهب لمن يشاء مزوّجا من الذكور و الإناث جميعا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٢١

. وَ لَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ*- ٥٤/ ١٧ - أى يسّرناه في القراءة و فهم معاينه لادّكارهم و توجّههم الى الحقايق، فهل من مدتكر.

و قلنا إنّ المدّكر من الافتعال و هو يدلّ على طوع و اختيار، أى التذكّر بارادة و قصد و حالة اختيار. و لمّا كان التيسير يوجب اقتضاء المورد و تهيّؤه للذكر فعقّبه بصيغة الافتعال، و هذا بخلاف الادّكر و الادّاكر الدالّة على القبول الواقعة بعد تفعيل و مفاعلة أو في معناهما- كما قلنا.

فظهر لطف التعبير بهذه الصيغ المختلفة في مواردها.

و أمّا قولنا إنّ الذكر في مقابل الغفلة و النسيان: فيدلّ عليه-. وَ لا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنا قَلْبَهُ عَنْ ذِكْرِنا،. فَلَمَّا نَسُوا ما ذُكِّرُوا بِهِ*،. حَتَّى نَسُوا الذِّكْرَ،. وَ اذْكُرْ رَبَّكَ إِذا نَسِيتَ،. فَأَنْساهُمْ ذِكْرَ اللَّهِ.

و أمّا قولهم- المذكر و المذكار فيمن تلد ذكرا و أشباهها: فمن الاشتقاق الانتزاعىّ.

و لا يخفى أنّ الذكر هو وسيلة الارتباط، و علامته الغفلة عما سواه و نسيانه، فمن اشتغل بقلبه و لسانه بذكر اللّه تعالى: فهو معرض عن الاشتغال بغيره، و غافل عن هويه و عمّا تشتهيه نفسه- وَ الذَّاكِرِينَ اللَّهَ كَثِيراً وَ الذَّاكِراتِ أَعَدَّ اللَّهُ لَهُمْ مَغْفِرَةً وَ أَجْراً عَظِيماً، ... فَأَعْرِضْ عَنْ مَنْ تَوَلَّى عَنْ ذِكْرِنا وَ لَمْ يُرِدْ إِلَّا الْحَياةَ الدُّنْيا ...

يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تُلْهِكُمْ أَمْوالُكُمْ وَ لا أَوْلادُكُمْ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ، ... إِنَّما تُنْذِرُ مَنِ اتَّبَعَ الذِّكْرَ، ... وَ مَنْ يَعْشُ عَنْ ذِكْرِ الرَّحْمنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطاناً فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ.

ذكى:

مصبا- ذكى الشخص ذكى من باب تعب، و من باب علا لغة: و هو سرعة الفهم، فالرجل ذكىّ على فعيل، و الجمع أذكياء، و الذكاء بالمدّ: حدّة القلب. و ذكّيت البعير و نحوه تذكية، و الاسم الذكاة. قال

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٢٢

ابن الجوزي في التفسير: الذكاة في اللغة تمام الشي ء، و منه الذكاة في الفهم إذا كان تامّ العقل سريع القبول. و قوله تعالى- إِلَّا ما ذَكَّيْتُمْ: معناه الّا ما أدركتم ذكاته، و شاة ذكىّ فعيل بمعنى مفعول مثل امرأة قتيل و جريح: إذا أدركت ذكاتها. و ذكّيت النار: إذا أتممت وقودها.

مقا- ذكا: أصل واحد مطّرد منقاس يدلّ على حدّة في الشي ء و نفاذ، يقال للشمس ذكاء، لأنّها تذكو كما تذكو النار. و الصبح ابن ذكاء لأنّه من ضوئها. و من الباب ذكّيت الذبيحة اذكّيها، و ذكّيت النار اذكّيها و ذكوتها أذكوها. و الفرس المذكّى: الّذى يأتى عليه بعد القروح سنة، يقال ذكّى يذكّى. و الذكاء: ذكاء القلب. و الذكاء: سرعة الفطنة، و الفعل منه ذكى يذكى. و يقال في الحرب و النار: أذكيت أيضا. و الشي ء الّذى تذكى به ذكوة. [قرح ذو الحافر قروحا: انتهت أسنانه عند إكمال خمس سنين].

صحا- الذكاء محدود: حدّة الفؤاد، و قد ذكى الرجل يذكى ذكاء، فهو ذكىّ. و الذكاء أيضا: السنّ. و ذكاء: اسم للشمس معرفة لا تدخلها الألف و اللام تقول ذكاء طالعة. و التذكية: الذبح، و تذكية النار: رفعها، و يقال أيضا ذكّى الرجل إذا أسنّ.

الاشتقاق ١٨٧ - ذكوان: من شيئين إمّا من الذكاء ممدود، و هو تمام السنّ، يقال بلغ فلان دكاءه إذا تكامل سنّه. أو ذكا النار، مقصور. و الذكوة: الجذوة من النار. و ذكاء: اسم من أسماء الشمس. و ذكّيت الذبيحة كأنّك نحيّت عنها الأذى بذبحك ايّاها.

مفر- ذكت النار تذكو: اتّقدت و أضاءت، و ذكّيتها تذكية. و عبّر عن

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٢٣

سرعة الإدراك و حدّة الفهم بالذكاء كقولهم فلان هو شعلة نار، و ذكّيت الشاة: ذبحتها، و حقيقة التذكية إخراج الحرارة الغريزيّة، لكن خصّ في الشرع بابطال الحياة على وجه دون وجه، و يدلّ على هذا الاشتقاق:

قولهم في الميّت خامد و هامد، و في النار الهامدة ميتة. و ذكّى الرجل إذا أسنّ و خطى بالذكاء لكثرة رياضته و تجاربه، و بحسب هذا الاشتقاق لا يسمّى الشيخ مذكّيا الّا إذا كان ذا تجارب و رياضات.

لسا- ذكت النار تذكو ذكوّا و ذكا مقصور، و استذكت، كلّه: اشتدّ لهبها و اشتعلت. و أذكاها و ذكّاها: رفعها و ألقى عليها ما تذكو به. و الذكوة و الذكية: ما ذكّاها به من حطب أو بعر. و الذكوة و الذكا: الجمرة الملتهبة و أذكيت الحرب إذا أو قدتها. و تذكية النار: رفعها. و أحرقنى ذكاؤها أى شدّة وهج النار، يقال ذكّيت النار إذا أتممت اشعالها و رفعتها. و الذكاء: حدّة الفؤاد، سرعة الفطنة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الحدّة في دهج، و هذا مفهوم كلّى عامّ، سواء كان متحقّقا في مصداق إضاءه، أو اتّقاد نار، او التهاب حطب، او اشتعال و ارتفاع، أو في سرعة ادراك و فهم، أو حدّة فطنة، أو حدّة قلب و فؤاد، أو في تماميّة عقل، أو في اشتعال نار حرب، أو سطوع طيب، أو في انتشار ريح، أو في اشتداد حرارة، أو في تلألؤ، أو في كمال عمر و بلوغ نهايته، أو شدّة قوى بدنيّة و بلوغ كمال في الشباب.

فمن مصاديق هذا المفهوم: التذكية، و هو جعل الشي ء بالغا الى نهاية في جريان عمره و حياته، و هو آخر مدّة و آخر لحظة من اظهار القدرة و القوّة، و بالتذكية

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٢٤

ينتهى آخر نوسان من جريان حياته.

فظهر أنّ الأصل و الحقيقة هو ما قلناه، لا ما يقال من المصاديق المذكورة، و لا بدّ من لحاظ القيد في كلّ منها، و هو الحدّة في الوهج، و هذا هو الفارق بين هذه المادّة و بين موادّ السرعة و الحدّة و الاتّقاد و الوهج و الاشتعال و النفاذ و الذبح و السطوع و الفطنة و العقل، مطلقة، و غيرها.

و يقرب منها مادّة الزكو لفظا و معنى- فراجعها.

. وَ ما أَكَلَ السَّبُعُ إِلَّا ما ذَكَّيْتُمْ - ٥/ ٣ - أى الّا ما جعلتموه بالغا حدّ نهاية الحدّة في نوسان حياته و مدركا آخر ظهور من قدرته و قوّته. و هذا المعنى أبلغ من التعبير بالذبح، فانّه يدلّ على مطلق قطع الرأس و فصله.

فالذبح اعدام و فصل، بخلاف التذكية فانّه امر وجودىّ و هو الإيصال الى آخر حدّ من حدّة الوهج و شدّة الاتّقاد في مراحل الوجود، ليدرك منتهى لحظة من- نهاية سيره و صعوده و ارتفاعه في نوسان حياته.

ذلّ:

مصبا- ذلّ ذلّا من باب ضرب و الاسم الذلّ و الذلّة و المذلّة: إذا ضعف و هان، فهو ذليل، و الجمع أذلّاء و أذلّة، و يتعدّى بالهمزة فيقال أذلّة اللّه. و ذلّت الدابّة ذلّا: سهلت و انقادت، فهي ذلول، و الجمع ذلل، و ذلّلتها في التعدية.

صحا- الذلّ: ضدّ العزّ، و رجل ذليل: بيّن الذلّ و الذلّة و المذلّة من قوم أذلّاء و أذلّة، و الذلّ: اللين و هو ضدّ الصعوبة، يقال دابّة ذلول:

بيّنة الذلّ من ذوات ذلل، و منه قولهم- بعض الذلّ أبقى للأهل و المال.

و أذلّه و ذلّله و استذلّه: كلّه بمعنى. و قوله- ذُلِّلَتْ قُطُوفُها تَذْلِيلًا، أى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٢٥

سوّيت عنا قيدها و دلّيت، و تذلّل له: خضع، و أذلّ الرجل: صار أصحابه أذلّاء. و قولهم جاء على أذلاله أى على وجهه، يقال دعه على أذلاله، أى على وجهه و حاله، و امور اللّه جارية على أذلالها أى على مجاريها و طرقها.

مقا- ذلّ: أصل واحد يدلّ على الخضوع و الاستكانة و اللين، فالذلّ ضدّ العزّ. و هذه مقابلة في التضادّ صحيحة، تدلّ على الحكمة الّتى خصّت بها العرب دون سائر الأمم، لأنّ العزّ من العزاز، و هي الأرض الصلبة الشديدة و الذلّ خلاف الصعوبة. و يقال لما وطئ من الطريق ذلّ. و ذلّل القطف تذليلا: إذا لان و تدلّى. و يقال: أجر الأمور على أذلالها، أى استقامتها أى على الأمر الّذى تنقاد فيه و تطوع. و من الباب ذلاذل القميص، و هو ما يلي الأرض من أسافله، الواحدة ذلذل.

التهذيب ١٤/ ٤٠٦ - عن الكسائي: فرس ذلول من الذلّ و رجل ذلول بيّن الذلّة و الذلّ. قال ابن الأعرابى: أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ - رحماء رفيقين بالمؤمنين، أَعِزَّةٍ عَلَى الْكافِرِينَ - غلاظ شداد. و قال الزجّاج: معنى أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ - جانبهم ليّن على المؤمنين، ليس انّهم أذلّاء مهانون.

و قوله أَعِزَّةٍ عَلَى الْكافِرِينَ - جانبهم غليظ على الكافرين. و قوله وَ ذُلِّلَتْ قُطُوفُها- هذا كقوله- قُطُوفُها دانِيَةٌ- كلّما أرادوا أن يقطفوا منها ذلّل ذلك لهم فدنا منهم قعودا كانوا أو مضطجعين أو قياما. و يقال حائط ذليل و بيت ذليل أى قصير من الأرض، و رمح ذليل قصير. و يجمع الذليل من الناس أذلّة و ذلّانا، و يجمع الذلول ذللا. و قوله فَاسْلُكِي سُبُلَ رَبِّكِ ذُلُلًا- نعت للسبل، يقال سبيل ذلول. و يقال إنّ الذلل من صفات النحل أى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٢٦

ذلّلت لتخرج الشراب من بطونها.

مفر- الذلّ ما كان عن قهر يقال ذلّ يذلّ ذلّا. و الذلّ ما كان بعد تصعّب و شماس من غير قهر يقال ذلّ يذلّ ذلّا. و قوله تعالى-. وَ اخْفِضْ لَهُما جَناحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ- أى كن كالمقهور لهما، و قرئ جَناحَ الذِّلِّ أى لن و انقد لهما.

يقال الذلّ و القلّ، و الذلّة و القلّة. قال تعالى- تَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ*، ... وَ ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ وَ الْمَسْكَنَةُ، ... غَضَبٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَ ذِلَّةٌ.

الفروق ٢٠٦ - الفرق بين التذلّل و الذلّ: أنّ التذلّل فعل الموصوف به و هو إدخال النفس في الذلّ كالتحلّم إدخال النفس في الحلم، و الذليل:

المفعول به الذلّ من قبل غيره في الحقيقة و ان كان من جهة اللفظ فاعلا و لهذا يمدح الرجل بأنّه متذلّل، و لا يمدح بانّه ذليل، لأنّ تذلّله لغيره اعترافه له و الاعتراف حسن، و يقال العلماء متذلّلون للّه تعالى و لا يقال أذلّاء له سبحانه.

و الفرق بين التواضع و التذلّل: أنّ التذلّل اظهار العجز عن مقاومة من يتذلّل له، و التواضع اظهار قدرة من يتواضع له، سواء كان ذا قدرة على المتواضع أولا، ألا ترى أنّه يقال العبد متواضع لخدمه، و لا يقال:

يتذلّل لهم لأنّ التذلّل اظهار العجز عن مقاومة المتذلّل له و انّه قاهر.

و الفرق بين الذلّ و الضعة ٢٠٧ - أنّ الضعة لا تكون الّا بفعل- الإنسان بنفسه و لا يكون بفعل غيره وضيعا، كما يكون بفعل غيره ذليلا و إذا غلبه غيره قيل هو ذليل و لم يقل هو وضيع، و يجوز أن يكون ذليلا لأنّه يستحقّ الذلّ كالمؤمن يصير في ذلّ الكفر و هو عزيز في المعنى.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٢٧

الفرق بين الذلّ و الخزي: أنّ الخزي ذلّ مع افتضاح.

و الفرق بين الذلّ و الصغار: انّ الصغار هو الاعتراف بالذلّ و الإقرار به و اظهار صغر الإنسان، و خلافه الكبر، و هو اظهار عظم الشأن.

و الفرق بين الإذلال و الإهانة: أنّ إذلال الرجل للرجل هنا أن يجعله منقادا على الكره أو في حكم المنقاد. و الاهانة أن يجعله صغير الأمر لا يبالى به. و الاذلال لا يكون الّا من الأعلى للأدنى، و الاستهانة تكون من النظير للنظير، و نقيض الاعزاز الاذلال، و نقيض الاهانة الإكرام.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الهوان و الصغار في مقابل من هو أعلى منه، كما أنّ العزّة هو التفوّق و الاستعلاء بالنسبة الى غيره الّذى هو دونه. فهذا أمر حقيقىّ واقعىّ. و قد يكون كلّ منهما ظاهريّا بالتظاهر و التكلّف و إدخال النفس فيه، كما في التذلّل و التحلّم و التعزّز، فانّ التفعّل يدلّ على قبول التفعيل و الاعتراف للتاثّر في قبال التأثير و الإيقاع.

ثمّ انّ مفهوم الذلّة امّا متكوّن في النفس فيكون محلّه و موضوعه هو النفس الإنساني و حقيقة وجوده، و هذا المعنى يرجع الى قوة النفس و قدرتها و نورانيّتها و- شدّة روحانيّتها، و يعبّر عنها بكمال الايمان و المعرفة، و حصول اليقين و الطمأنينة، و تحقّق الشهود و البصيرة، و رفع الكدورة و الحجاب و الظلمة، و التعلّق بالملإ الأعلى، و الانقلاع عن عوالم الناسوت- النفس في وحدته كلّ القوى.

و هذا هو الحقّ و الحقيقة الخالصة في مقام الذلّة و العزّة-. إِنَّ الَّذِينَ يُحَادُّونَ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ أُولئِكَ فِي الْأَذَلِّينَ - ٥٨/ ٢٠ - . وَ لَمْ يَكُنْ لَهُ شَرِيكٌ فِي الْمُلْكِ وَ لَمْ يَكُنْ لَهُ وَلِيٌّ مِنَ الذُّلِ - ١٧/ ١١١ - . وَ لِلَّهِ الْعِزَّةُ وَ لِرَسُولِهِ وَ لِلْمُؤْمِنِينَ وَ لكِنَ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٢٨

الْمُنافِقِينَ لا يَعْلَمُونَ - ٦٣/ ٨.

و امّا متحصّل بالعوارض و الأعمال و الجهات الخارجيّة: كالذلّ و الحقارة الحاصلة من الفقر أو الجهل أو الضعف أو غيرها-. وَ ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ وَ الْمَسْكَنَةُ- ٢/ ٦١،. إِنَّ الَّذِينَ اتَّخَذُوا الْعِجْلَ سَيَنالُهُمْ غَضَبٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَ ذِلَّةٌ- ٧/ ١٥٢،. جَزاءُ سَيِّئَةٍ بِمِثْلِها وَ تَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ- ١٠/ ٢٧ - أى تحصل لهم ذلّة في مجتمعهم و بالنسبة الى آخرين في اثر انحرافهم و اعراضهم عن الحقّ و سيّئات أعمالهم.

. وَ لَقَدْ نَصَرَكُمُ اللَّهُ بِبَدْرٍ وَ أَنْتُمْ أَذِلَّةٌ- ٣/ ١٢٣ - أى في مقابل الأعداء من جهة ضعف في التجهيزات و القوى بالنسبة اليهم.

قُلِ اللَّهُمَّ مالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشاءُ وَ تَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشاءُ وَ تُعِزُّ مَنْ تَشاءُ وَ تُذِلُّ مَنْ تَشاءُ- ٣/ ٢٦ - الملك اسم من التملّك و يشمل كلّما يقبل الملكيّة من أىّ نوع في عالم المادّة أو في ما وراء تلك العالم، فالملك و العزّة و الذلّة تشمل مفاهيمها ما يتكوّن أوّلا و بالذات، أو ما يتحصّل بالجهات الخارجيّة.

و قلنا انّ العزّة و الذلّة مفهومان نسبيّان، كلّ بالنسبة الى آخر، فيكون الاعزاز و الاذلال ناظرين الى إعزاز بالنسبة الى آخرين و إذلال نسبىّ، لا الى- إعزاز و إذلال مطلقين.

فلا يبقى اشكال في نسبة الإذلال الى اللّه المتعال و كونه معزّا و مذلّا: فانّ مرجع الإذلال التكويني الى تكوين مراتب الوجود، و إيجاد الذوات المختلفة من جهة انتسابها الى مراتب عالية. و مرجع الاذلال الخارجي الى عوارض ثانويّة حاصلة من جانبهم، فالعزيز عزيز بالنسبة الى ما دونه، و الذليل ذليل بالنسبة الى ما فوقه و ان كان عزيزا إذا انتسب الى ما هو أذلّ منه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٢٩

و أمّا العزيز المطلق: فهو اللّه المتعال، إذ لا عزّة فوقه-. وَ لَمْ يَكُنْ لَهُ وَلِيٌّ مِنَ الذُّلِ.

و التذليل: جعل الشي ء ذليلا و تحت النفوذ و السلطة-. وَ ذَلَّلْناها لَهُمْ فَمِنْها رَكُوبُهُمْ ... ،

. وَ ذُلِّلَتْ قُطُوفُها تَذْلِيلًا،- أى جعلنا الأنعام ذللا لكم و كذلك القطوف-. إِنَّها بَقَرَةٌ لا ذَلُولٌ تُثِيرُ الْأَرْضَ ... ،. فَاسْلُكِي سُبُلَ رَبِّكِ ذُلُلًا ... ،. جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ ذَلُولًا ...

. ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ وَ الْمَسْكَنَةُ- ٢/ ٦١ - فهم لا يزالون في هوان قبال آخرين و ليس لهم استبداد و استقلال و غناء في أنفسهم.

و يدلّ على كون هذه المادّة في مقابل مادّة العزّة- وَ تُعِزُّ مَنْ تَشاءُ وَ تُذِلُّ مَنْ تَشاءُ، ... أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكافِرِينَ، ... وَ جَعَلُوا أَعِزَّةَ أَهْلِها أَذِلَّةً.

و يدلّ على كون المادّة في مقابل الخشوع و الخزي و المسكنة و القتر و مغايرا لها:

آيات-. مِنْ قَبْلِ أَنْ نَذِلَّ وَ نَخْزى ... ،. خاشِعِينَ مِنَ الذُّلِ ... ،. وُجُوهَهُمْ قَتَرٌ وَ لا ذِلَّةٌ ... ،

. خاشِعَةً أَبْصارُهُمْ تَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ*.- راجع- الخضع، الخشع، الخزي.

فظهر أنّ الأصل في المادّة: هو الهوان في مقابل من هو أعلى منه، و أمّا مفاهيم الهوان و الضعف و اللين و العجز على إطلاقها: فليست من الحقيقة. و أمّا السهولة و الاستكانة و الخضوع و القصور و الانقياد: فمن لوازم الأصل.

ثمّ انّ الذلّ بمناسبة الكسرة يدلّ على لين و انقياد زائد، و على هذا يقال انّه في مقابل الصعوبة- بَقَرَةٌ لا ذَلُولٌ - ... تَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ*. و بهذه المناسبة لم تستعمل هذه الصيغة منسوبة الى اللّه المتعال- وَ لَمْ يَكُنْ لَهُ وَلِيٌّ مِنَ الذُّلِ، ... وَ اخْفِضْ لَهُما جَناحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ.- فانّ المورد ليس مقام تحقير و تذليل.- راجع العزّ.

ذمّ:

مقا- ذمّ: أصل واحد يدلّ كلّه على خلاف الحمد، يقال ذممت فلانا أذمّه فهو ذميم و مذموم: إذا كان غير حميد. و من هذا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٣٠

الباب الذمّة و هي البئر القليلة الماء. و

في الحديث: انّه أتى على بئر ذمّة.

فأمّا العهد فانّه يسمّى ذماما، لأنّ الإنسان يذمّ على اضاعته منه. و هذه طريقة للعرب مستعملة، و ذلك كقولهم فلان حامى الذمار، أى يحمى الشي ء الّذى يغضب. و حامى الحقيقة أى يحمى ما يحقّ عليه أن يمنعه. و أهل الذمّة:

أهل العقد. قال أبو عبيد: الذمّة الأمان، في

قوله ص: و يسعى بذمّتهم.

و يقال أهل الذمّة لأنّهم أدّوا الجزية فأمنوا على دمائهم و أموالهم. و يقال في الذمام مذمّة و مذمّة، و في الذمّ مذمّة. و يقال أذمّ فلان بفلان إذا تهاون به. و أذمّ به بعيره: إذا أخّر و انقطع عن سائر الإبل. و شي ء مذمّ أى معيب. و رجل مذمّ: لا حراك به.

مصبا- ذممته أذمّه ذمّا: خلاف مدحته، فهو ذميم و مذموم أى غير محمود. و الذمام: ما يذمّ به الرجل على اضاعته من العهد. و المذمّة:

مثله. و الذمام أيضا: الحرمة. و تفسّر الذمّة بالعهد و بالأمان و بالضمان- أيضا، و قولهم في ذمّتى كذا أى في ضماني، و الجمع ذمم. و سمّى المعاهد ذمّيا، نسبة الى الذمّة بمعنى العهد. و

قوله - يسعى بذمّتهم أدناهم

- فسّر بالأمان.

التهذيب ١٤/ ٤١٥ - ذمّ: قال الليث: ذمّ يذمّ ذمّا: و هو اللوم في الإساءة و منه التذمّم، فيقال: من التذمّم قد قضيت مذمّة صاحبي، أى أحسنت ألّا اذمّ. و الذمام: كلّ حرمة تلزمك إذا ضيّعتها: المذمّة، و من ذلك يسمّى أهل الذمّة، و هم الّذين يؤدّون الجزية من المشركين كلّهم. و الدميم بثر أمثال بيض النمل تخرج على الأنف من حرّ، و الواحدة ذميمة. عن ابن- الأعرابىّ: الذميم و الذنين ما يسيل من الأنف. و عن الأصمعى: الذامّ و الذام

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٣١

جميعا: العيب. و قال ابن الأعرابى: ذمذم إذا قلّل عطيّته، و ذمّ الرجل: إذا هجى، و ذمّ إذا نقص.

عن قتادة في- إِلًّا وَ لا ذِمَّةً*: الذمّة العهد، و الإلّ الحلف.

قال ابن عرفة: الذمّة: الضمان، يقال هو في ذمّتى أى في ضماني، و به سمّى أهل الذمّة لأنّهم في ضمان المسلمين. قال ابن شميل: أخذتنى منه ذمام و مذمّة، و على الرفيق من الرفيق ذمام، أى حشمة أى حقّ. و المذمّة الملامة و الذمامة الحقّ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يقابل الحمد و المدح، و هو مرتبة شديدة من اللوم، يقال ذمّه يذمّه ذمّا و مذمّة، فهو ذامّ و ذمّام، و الصفة منه ذمّ و ذميم، و أذمّه فهو مذمّ اى جاعل غيره ذامّا لنفسه أو لغيره، بأن يأتى بما يذمّ عليه و يلام، و ذمّمته فتذمّم أى فجعل يذمّ نفسه و لامها، و صار مذموما.

و يقال هو في ذمّتى و ذمامي أى في رقبتي المذمّة المترتّبة منه إذا خولف العهد و لم يعمل به، فهذه الكلمة تستعمل في مورد و في عهد يترتّب عليه الذمّ في خلافه، و هذا هو الفارق بينها و بين العهد و العقد و الضمان، فالذمّة ضمان و تعهّد يلتزم فيها قبول الذمّ و تحمّله في صورة المخالفة.

و من لوازم هذا المعنى و آثاره: الحقّ و الحلف و الحرمة و أمثالها. كما انّ العيب و اللوم و الهجو و النقص قريبة من مفهوم الذمّ.

فالذمّة فعلة لبناء النوع، و تدلّ على نوع مخصوص و سنخ معيّن من- الذمّ، و هو المذمّة الّتى تجعل على العهدة و تقبل به.

و الذمّة فعلة لبناء المرّة: تدلّ على قسمة من الذمّ، و من مصاديق الذميم و الذمّة: البئر القليلة الماء، و البثر على الأنف، و ما يسيل منه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٣٢

و هذه المادّة قريبة من مادّة الذأم لفظا و معنى، و هو بمعنى العيب و الكريمة و قد يتداخل اللغتان، فيقال شي ء مذمّ أى معيب، و من هذا التداخل قولهم الذامّ مشددا و الذام مخفّفا: بمعنى العيب.

. ثُمَّ جَعَلْنا لَهُ جَهَنَّمَ يَصْلاها مَذْمُوماً مَدْحُوراً- ١٧/ ١٨ - أى يذمّ عليه و يلام من جهة سوابقه و أعماله السيّئة، و يبعد عن مقام الرحمة على سبيل الاهانة.

. لا تَجْعَلْ مَعَ اللَّهِ إِلهاً آخَرَ فَتَقْعُدَ مَذْمُوماً مَخْذُولًا- ١٧/ ٢٢ - يذمّ من جهة كونه منحرفا عن الحقّ و صراط الحقيقة، فهو غير منصور لا معين له راجع- الدحر، الخذل- الألّ.

لا يَرْقُبُوا فِيكُمْ إِلًّا وَ لا ذِمَّةً- ٩/ ٨ - أى لا يتوجّهون الى ما بينكم و بينهم من العلائق و الارتباطات الطبيعيّة الثابتة، و لا الى ما يتحصّل من التعهّد و المعاهدات الحادثة و الارتباطات المقرّرة العرفيّة، و لا يبالون في توجّه المذمّة اليهم من جهة خلافهم و عدم وفائهم بعهودهم.

ذنب:

مصبا- الذنب: الإثم، و الجمع ذنوب، و أذنب صار ذا ذنب بمعنى تحمّله. و الذنوب وزان رسول: الدلو العظيمة، قالوا و لا تسمّى ذنوبا حتّى تكون مملوأة ماء، و تذكّر و تؤنّث، و قال الزجّاج مذكّر لا غير، و جمعه ذناب. و الذنوب أيضا: الخطّ و النصيب، و هو مذكّر. و ذنب الفرس و الطائر و غيره جمعه أذناب، و الذنابى وزان الخزامى لغة في الذنب، و يقال هو في الطائر أفصح من الذنب. و ذنابة الوادي: الموضع الّذى ينتهى اليه سيله: أكثر من الذنب. و ذنب الوسط طرفه. و ذنّب الرطب تذنيبا: بدا فيه الأرطاب.

مقا- ذنب: اصول ثلاثة: أحدها الجرم. و الآخر مؤخّر الشي ء. و الثالث

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٣٣

كالخطّ و النصيب. فالأوّل- الذنب و الجرم، يقال أذنب يذنب، و الاسم الذنب، و هو مذنب. و الأصل الآخر- الذنب و هو مؤخّر الدوابّ، و لذلك سمّى الأتباع الذنابى. و المذانب: مذانب التلاع، و هي مسائل الماء فيها. و المذنّب من الرطب: ما أرطب بعضه. و يقال للفرس الطويل الذنب: ذنوب و الذناب: عقب كلّ شي ء. و الذانب: التابع، و كذلك المستذنب: الّذى يكون عند أذناب الإبل. فأمّا الذنائب: فمكان.

مفر- ذنب الدابّة و غيرها: معروف، و يعبّر به عن المتأخّر و الرذل يقال هم أذناب القوم، و عنه استعير مذانب التلاع لمسائل مياهها. و المذنب ما أذنب من قبل ذنبه. و الذنوب: الفرس الطويل الذنب، و الدلو الّتى لها ذنب و استعير للنصيب كما استعير له السجل- فانّ للّذين ظلموا ذنوبا مثل ذنوب أصحابهم. و الذنب في الأصل: الأخذ بذنب الشي ء، يقال ذنبته أصبت ذنبه، و يستعمل في كلّ فعل يستوخم عقباه اعتبارا بذنب الشي ء، و لهذا يسمّى الذنب تبعة اعتبارا لما يحصل من عاقبته.

التهذيب ١٤/ ٤٣٨ - قال الليث: الذنب الإثم و المعصية. و الذنب معروف و يقال للمسيل ما بين التلعتين ذنب التلعة. و الذانب: التابع للشي ء على أثره، يقال هو يذنبه أى يتبعه. و المستذنب: الّذى يتلو الذنب لا يفارق أثره و عن الفرّاء: الذنوب من كلام العرب الدلو العظيمة، و لكنّ العرب تذهب به الى النصيب و الخطّ- فَإِنَّ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا ذَنُوباً- أى حظّا من العذاب، و ذنب كلّ شي ء آخره، و جمعه ذناب. قال ابن الأعرابى: يوم ذنوب: طويل الذنب لا ينقضي طول شرّه. و المذنب: مسيل ماء بحضيض الأرض.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٣٤

الفروق ١٨٩ - الفرق بين الذنب و القبيح: انّ الذنب يسمّى به لما يتبعه من الذمّ، و أصل الكلمة على قولهم الاتباع، و منه قيل ذنب الدابّة، لأنّه كالتابع لها، و الذنوب: الدلو الّتى لها ذنب. و يجوز أن يقال إنّ الذنب يفيد انّه الردن من الفعل الدنى ء، و سمّى الذنب ذنبا لأنّه أرذل ما في صاحبه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو التبعيّة مع قيود التأخّر و الاتّصال و الدناءة، و بملاحظة هذه القيود تطلق على الإثم الّذى يلحق الآثم و يتبعه من دون أن ينفصل عنه و هو دنى ء و كريه في نفسه.

و يقال ذنبه يذنبه فهو ذانب: الى تابع متأخّر. و أذنب يذنب و هو مذنب:

اى صار ذا ذنب و جعل نفسه ذا ذنب. و استذنبه: طلب التبعيّة و أظهرها. و الذنوب فعول: ما يتّصف بالتبعيّة و التأخّر، كالدلو الثقيل يجرّ بالرشاء، تقول العرب: أتبع الدلو رشاءها، و الخطّ الّذى هو دنى ء و يتبع صاحبه و يلحقه.

فالذنب في الأصل مصدر بمعنى التبعيّة ثمّ جعل اسما لكلّ تابع دنى ء متأخّر غير منفصل من الإنسان و هو الإثم، فإذا أريد تفهيم مفهوم إتيان الإثم: فلا بدّ من التعدية بالهمزة فيقال أذنبه اى أتى بالذنب و أظهره. و أمّا الذانب فهو التابع المطلق.

و أمّا الذنب: فهو اسم لتابع متّصل دنى ء مرتبة أو عنوانا أو كالمتّصل التابع، فيطلق على أذناب الطيور و الحيوانات، و تبعة الشخص الخصّيصين له.

فظهر الفرق بين الذنب و الإثم و الخطأ و الحرب و الجرم و الوزر و المعصية: فإنّ النظر في الذنب الى جهة اللحوق و الدناءة و التبعيّة، و في الوزر الى جهة الثقل و كونه ثقيلا تحمّله، و في الخطأ الى جهة الخطيئة، و في المعصية الى جهة عصيان الأمر و خلاف التكليف، و في الحرب الى جهة الزجر و الانزجار، و في الإثم الى جهة القصور و البطؤ كما مرّ في مادّتها،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٣٥

و في الجرم الى جهة الانقطاع عن الحقّ- راجع- الجرم، الخطأ، الإثم، الحوب.

. وَ إِذَا الْمَوْؤُدَةُ سُئِلَتْ بِأَيِّ ذَنْبٍ قُتِلَتْ - ٨١/ ٩ - أى بأىّ إثم يلحقها و يتبعها و هو دنى ء قتلت، مع انّها كانت قاصرة عاجزة عن الذنب.

غافِرِ الذَّنْبِ، ... وَ اسْتَغْفِرِي لِذَنْبِكِ، ... يَغْفِرُ الذُّنُوبَ*، ... فَاغْفِرْ لَنا ذُنُوبَنا*، ... وَ يَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ*- فبملاحظة حقيقة الذنب و النظر الى خصوصيّاته: تستعمل مادّة الغفران و الاستغفار متعلّقة به، و لا تناسب في موارد الإثم و الوزر و الحوب و العصيان، فانّ العبد يلزمه الإصلاح و رفع تلك الموضوعات و ردّها عن مسيره، و من انقطع عن الحقّ، أو عصى أمره، أو حمل وزرا، أو أظهر البطؤ و التسامح في عمله: فلا بدّ له أوّلا أن يتوجّه الى انحرافه و تقصيره، ثمّ يصلحه و يتوب اليه.

نعم قد تستعمل متعلّقة بالخطإ- لِيَغْفِرَ لَنا خَطايانا، ... أَنْ يَغْفِرَ لِي خَطِيئَتِي - و إصلاح الخطأ هو التوجّه اليه و الندامة، و على هذا ترى استعمال الغفران في مورده واقعا بصورة الطلب و الدعاء و التوبة- إِنَّا نَطْمَعُ أَنْ يَغْفِرَ لَنا رَبُّنا خَطايانا.

و بهذا ظهر لطف التعبير بالمادّة في مواردها، فلا تغفل.

راجع مادّة- الخطأ.

. فَإِنَّ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا ذَنُوباً مِثْلَ ذَنُوبِ أَصْحابِهِمْ - ٥١/ ٥٩ - يراد مطلق ما يكون لاحقا لهم و من ورائهم في اثر ظلمهم و عدوانهم، فالذنوب كلّ أمر دنى ء و أثر فجيع و عذاب و ألم و خزى شديد يلحق صاحبه و يتبعه.

و تفسير الذنوب بالخطّ و النصيب مطلقا ليس على ما ينبغي، نعم انّ مفهوم- الذنوب يعنون و يعبّر عنه بالنصيب أو الخطّ، باعتبار اللحوق و الاختصاص به. و هذا كما في قوله تعالى- لا يَجْرِمَنَّكُمْ شِقاقِي أَنْ يُصِيبَكُمْ مِثْلُ ما أَصابَ قَوْمَ نُوحٍ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٣٦

و لا يخفى أنّ الذنب يراد منه مجموع العمل و أثره المترتّب عليه، أو العمل- بلحاظ أثره الّذى يتبع العامل و يلحقه. فالذنب عرفا هو العمل المخالف الكريه، و هذا العمل إذا لوحظ من حيث هو هو: فهو مصداق للذنب و العصيان و الإثم و الجرم و الوزر معا، و إذا اعتبر من جهة الأثر و سائر الجهات فيفترق كلّ منها.

ثمّ انّ الذنب باعتبار الأثر و النتيجة يتنوّع على أنواع،

قال امير المؤمنين صلوات اللّه عليه في دعاء كميل - اللّهمّ اغفر لي الذنوب الّتى تهتك العصم، اللّهمّ اغفر لي الذنوب الّتى تنزل النقم، اللّهمّ اغفر لى الذنوب الّتى تغيّر النعم، اللّهمّ اغفر لي الذنوب الّتى تحبس الدعاء، اللّهمّ اغفر لي الذنوب الّتى تنزل البلاء، اللّهمّ اغفر لي كلّ ذنب أذنبته و كلّ خطيئة أخطأتها.

. إِنَّا فَتَحْنا لَكَ فَتْحاً مُبِيناً لِيَغْفِرَ لَكَ اللَّهُ ما تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَ ما تَأَخَّرَ- ٤٨ أى فتحا ظاهريّا بالتوسعة و مزيد القدرة و بسط الحكومة و تثبيت السلطة و حصول النفوذ و اجراء الأوامر و النواهي الالهيّة و كثرة التابعين المؤمنين و وفاق المخالفين و مسالمتهم، و فتحا روحانيّا بالمكاشفات الغيبيّة و الفتوحات القلبيّة المعنويّة و و الأنوار اليقينيّة اللاهوتيّة و الحقايق القدسيّة.

و بحسب كلّ من هذه الفتوح ينكشف ممّا مضى ذنوب، فانّ الذنوب و الآثام تختلف باختلاف المراتب و المقامات الظاهريّة و الباطنيّة، و

حسنات الأبرار سيّئات المقرّبين

، و لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْساً إِلَّا وُسْعَها، فإذا حصل الوسع في الظاهر أو الباطن: يتوجّه الى تكاليف و وظائف اخر جديدة، و يرى في جريان ما سبق قصورا كمّا و كيفا، بل و يرى نفسه دائما مقصّرا و مذنبا و مجرما و آثما، و لا يدرك من أعماله الّا الزلل و الغفلة و التقصير و الإثم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٣٧

و على هذا المبنى يبتنى ما يتراءى من الأنبياء المقرّبين و الأوصياء المطّهرين و الأولياء المرضيّين: من البكاء و المناجات و التضرّع الدائم،

يقول خاتم الوصيّين عليه السلام: الهى قلبي محجوب و نفسي معيوب و عقلى مغلوب و هوانى غالب و طاعتي قليلة و معصيتي كثيرة فكيف الحيلة يا علّام الغيوب.

فهذه الآية الكريمة ناظرة الى هذا المقام، لتقوية نفسه الشريف و تسديده و تحكيم أمره، و ازالة التزلزل و الاضطراب عن قلبه، حتّى يستقيم فيما امر و تطمئنّ نفسه اللاهوتيّة في السفر الى الخلق و في تبليغ ما انزل اليه من ربّه.

فخذ هذه الحقيقة الربّانيّة و لا تكن من الكافرين به، اللّهم اغفر لنا ذنوبنا، و عرّفنا نفسك، و نوّر قلوبنا بأنوار معرفتك.

ذهب:

مقا- ذهب: أصيل يدلّ على حسن و نضارة من ذلك الذهب معروف، و قد يؤنّث فيقال ذهبة، و يجمع على الأذهاب و المذاهب: سيور تموّه بالذهب، أو خلل من سيوف. و كلّ شي ء مموّه بالذهب فهو مذهب. و يقال رجل ذهب، إذا رأى معدن الذهب فدهش و كميت مذهب: إذا علته حمرة الى اصفرار. فأمّا الذهبة فمطر جود، و هي قياس الباب، لأنّ بها تنضر الأرض و النبات، و الجمع ذهاب. فهذا معظم الباب. و بقي أصل آخر، و هو ذهاب الشي ء: مضيّه، يقال ذهب يذهب ذهابا و ذهوبا، و قد ذهب مذهبا حسنا.

مصبا- الذهب: معروف، و يؤنّث فيقال هي الذهب الحمراء، و يقال إنّ التأنيث لغة الحجاز و بها نزل القرآن، و قد يؤنّث بالهاء فيقال ذهبة، و قال الأزهرى: الذهب مذكّر و لا يجوز تأنيثه الّا أن يجعل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٣٨

جمعا لذهبة، و الجمع أذهاب مثل سبب و أسباب، و ذهبان مثل رغفان، و أذهبته: موّهته بالذهب. و ذهب الأثر يذهب ذهابا: و يعدّى بالحرف و بالهمزة فيقال ذهبت به و أذهبته، و ذهب في الأرض ذهابا و ذهوبا و- مذهبا: مضى. و ذهب مذهب فلان: قصد قصده و طريقته. و ذهب في الدين مذهبا: رأى فيه رأيا.

قع-[ذاهاب] ذهب، لون ذهبىّ.

[زى هب] طلى بالذهب.

[زى هوب] تذهيب، الطلى بالذهب.

الجمهرة ١/ ٢٥٣ - ذهب يذهب ذهابا و ذهوبا، و ضاقت عليه مذاهبه أى طرقه، و مذهب الرجل ممشاه لقضاء الحاجة. و الذهاب:

مطر قليل خفيف، و فلان حسن المذهب و قبيح المذهب أى الطريقة، و الذهب: معروف، و المذهب: كلّ شي ء علّ بماء الذهب. فأمّا هذا الداء الّذى يسمّى المذهب: فما أحسبه عربيّا صحيحا. و الذهب مكيال باليمن، و الجمع أذهاب. و يقال ذهب الرجل إذا رأى الذهب الكثير فأفزعه كما يقولون بعل و بقر و بحر و ذئب، إذا فزع منها.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو المضىّ و الحركة المخصوصة، و الفرق بين هذه المادّة و موادّ المضىّ و المرور و النفوذ و المشي و المجي ء:

أنّ المضىّ يلاحظ فيه الزمان السابق أى تحقّق أمر و مضيّه قبل الحال. و المرور:

يلاحظ فيه الاجتياز بشي ء و عنه. و النفوذ: هو الورود الدقيق على شي ء، و يكون فيما يعقل و غيره، و في الأمر المادّىّ و المعنوىّ، كنفوذ الكلام و الماء و غيرهما

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٣٩

و المشي: يعتبر فيه الحركة في الحيوان بالقدمين. و المجي ء: يعتبر فيه الإقبال عن نقطة معيّنة، كما أنّ الذهاب هو الحركة عن نقطة على سبيل الأدبار، فالملحوظ في الذهاب هو جهة الإدبار عن نقطة، و في المجي ء الحركة و الإقبال الى جهة.

و يدلّ على مقابلة هذين اللفظين في معنيهما قوله تعالى-. إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَ يَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ* ... ،. فَلَمَّا ذَهَبَ عَنْ إِبْراهِيمَ الرَّوْعُ وَ جاءَتْهُ الْبُشْرى.

و الفرق بين المجي ء و الإتيان: راجع مادة- أتى و جي ء.

ثمّ إنّ الذهاب إمّا في المادّيّات المحسوسة أو في المعنويّات المعقولة، و مفهوم الذهاب في كلّ مورد منهما بحسبه كما قلنا في- أتى، ففي المحسوس كما في- اذْهَبْ إِلى فِرْعَوْنَ*، ... ثُمَّ ذَهَبَ إِلى أَهْلِهِ، ... اذْهَبُوا بِقَمِيصِي هذا، ... فَلَمَّا ذَهَبُوا بِهِ.

و في المعقول كما في-. ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ ... ،. لَذَهَبَ كُلُّ إِلهٍ بِما خَلَقَ ... ،. لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ ... ،. إِنَّ الْحَسَناتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئاتِ ... ،. أَذْهَبَ عَنَّا الْحَزَنَ.

. وَ لَئِنْ أَذَقْناهُ نَعْماءَ بَعْدَ ضَرَّاءَ مَسَّتْهُ لَيَقُولَنَّ ذَهَبَ السَّيِّئاتُ عَنِّي - ١١/ ١٠ لمّا كانت السيّئات واقعة بعد الضرّاء و هي كلمة مفردة، فأريد من السيّئات مفهوم جامع واحد و هو مطلق ما كان سيّئا و ضرّا، و على هذا جي ء بفعله مفردا مذكّرا، و هذا قانون كلّى في مقام تذكير الفعل و تأنيثه، أى يلاحظ مفهوم الكلمة و باعتبار ما يقصد و يلاحظ يذكّر و يؤنّث الفعل-. فَآتُوا الَّذِينَ ذَهَبَتْ أَزْواجُهُمْ مِثْلَ ما أَنْفَقُوا- ٦٠/ ١١ - فيراد في هذه الآية أفراد الأزواج استغراقا، و يدلّ عليها أنّ الإيتاء لكلّ واحد واحد من الَّذِينَ ذَهَبَتْ أَزْواجُهُمْ، لا المجموع من حيث هو.

ثمّ إنّ الذهاب في كلّ موضوع بحسبه و بما يناسبه- من الحركة المخصوصة، اظهار الرأى، انتخاب المسلك و الطريقة و السلوك على تلك الطريقة، ازالة-

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٤٠

النور و البصيرة و التوفيق، و محو السيّئة و الروع و الخوف و الحسرة، و أمثالها.

فيلاحظ في كلّ موردها منها مطلق مفهوم الحركة المخصوصة من نقطة مادّية أو معنويّة.

و أمّا مفهوم الذهب: فهو مأخوذ من اللغة العبريّة كما رأيت أنّ كلمة ذهاب فيها بهذا المعنى لا غير. و لا بعد التناسب بين المفهومين، فانّ الذهب مع كونه مورد توجّه للناس يكنزونه و يحفظونه و يضبطونه: و هو متحوّل و متداول و متحرّك فيما بين أيديهم من يد الى يد، أو أنّ بقاء كلّ شي ء و وجوده كالذهب فإذا مضى فلا يمكن إعادته و تحصيله بأىّ قيمة.

ذهل:

مصبا- ذهلت عن الشي ء أذهل ذهولا: غفلت، و قد يتعدّى بنفسه فيقال ذهلته، و الأكثر أن يتعدّى بالألف فيقال- أذهلنى فلان عن الشي ء. و قال الزمخشري: ذهل عن الأمر: تناساه عمدا و شغل عنه، و في لغة: ذهل يذهل من باب تعب.

مقا- ذهل: أصل واحد يدلّ على شغل عن شي ء بذعر أو غيره، ذهلت عن الشي ء أذهل: إذا نسيته أو شغلت. و أذهلنى عنه كذا.

هذا هو الأصل. و عن اللحياني: ذهل من الليل و ذهل، كما تقول: مرّ هدء من الليل. و يجوز أن يكون ذلك لإظلامه، و أنّه يذهل فيه عن الأشياء مف- ذهل: يَوْمَ تَرَوْنَها تَذْهَلُ - الذهول: شغل يورث حزنا و نسيانا. يقال ذهل عن كذا، و أذهله كذا.

الاشتقاق ٣٤٩ - ذهل: فاشتقاقه من قولهم ذهلت نفسي عن كذا و كذا، أى سلت عنه، فأنا ذاهل. و قال قوم: ذهب ذهل من الليل، فان كان محفوظا فهو من هذا. و ذهول العقل من هذا، كأنّه ذهابه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٤١

التهذيب ٦/ ٢٦١ - يوم تَذْهَلُ كُلُّ مُرْضِعَةٍ- أى تسلو عن ولدها و تتركه لشدّة القيامة و الفزع الأكبر. و قالت امرأة- أذهل خلّى عن فراشي مسجده- و كان زوجها اشتغل بعبادته عن فراشها فشكت سلوّه عنها. و قال الليث: الذهل تركك الشي ء تناساه على عمد أو يشغلك عنه شاغل و قال اللحياني: مضى ذهل من الليل أى ساعة. ذهل و دهل لغة، بالذال و الدال. و الذهلان: حيّان من ربيعة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الخلاء عن أمر و الشغل عنه بدهشة و فزع. و ليس معناها الغفلة أو النسيان أو الترك أو السلا المطلق أو الشغل عن أمر المطلق، أو الترك تناسيا أو على عمد أو شغل يورث حزنا.

و بهذا يظهر الفرق بينها و بين موادّ- الغفلة، النسيان، الترك، السهو:

فانّ الغفلة في مقابل الذكر، و النسيان في قبال الحفظ، و الترك في مقابل الفعل، و الغفلة و السهو يشتركان فيما لم يكن و فيما كان عن ذكر و عن غيره، و يفترقان في انّ السهو يكون عمّا لا يكون و في فعل نفسه، و الغفلة تكون عمّا يكون و في فعل الغير.

و يدلّ على الأصل الّذى ذكرناه: أنّ هذه المادّة وردت في اللغة العبريّة بمعنى الخوف و الارتعاش:

قع-[زاحل] خاف، ارتعد، ارتعش، ارتجف.

و يدلّ عليه أيضا: أنّ الآية الكريمة-. يَوْمَ تَرَوْنَها تَذْهَلُ كُلُّ مُرْضِعَةٍ عَمَّا أَرْضَعَتْ - ٢٢/ ٢ - لا تناسب مفاهيم مطلق الغفلة و النسيان و الترك: فانّها لا تدلّ على دهشة و اضطراب و خوف، لأنّ كلّا منها قد يتحقّق في حالة عاديّة من دون حصول خوف و دهشة، فلا تشعر على شدّة ذلك اليوم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٤٢

و يقرب من مفهومها: مفهوم مادّة الذعر بمعنى الفزع، و الذأر اى التجنّب.

ذو:

مصبا- ذوى العود ذويا من باب رمى و ذويّا على فعول بمعنى ذبل، و أذواه الحرّ: أذبله. و ذا: لامه ياء محذوفة، و أمّا عينه:

فقيل ياء أيضا، لأنّه سمع فيه الامالة، و قيل واو، و هو الأقيس لأنّ باب طوى اكثر من باب حيي، و وزنه في الأصل ذوى وزان سبب، و يكون بمعنى صاحب، فيعرب بالواو و الألف و الياء، و لا يستعمل الّا مضافا الى اسم جنس، فيقال ذو علم و ذو مال، و ذوا علم و ذوو علم، و ذات مال، و ذواتا مال و ذوات مال. فان دلّت على الوصفيّة نحو ذات جمال و ذات حسن كتبت بالتاء لأنّها اسم، و الاسم لا تلحقه الهاء الفارقة بين المذكّر و المؤنّث، و جاز بالهاء: لأنّ فيها معنى الصفة، فأشبه المشتقات، نحو قائمة، و قد تجعل اسما مستقلّا فيعبّر بها عن الأجسام، فيقال ذات الشي ء بمعنى حقيقته و ماهيّته، و قال ابن برهان: قول المتكلّمين ذات اللّه: جهل، لأنّ أسماءه لا تلحقها تاء التأنيث، فلا يقال علّامة و ان كان أعلم العالمين، و قولهم الصفات الذاتية خطأ أيضا، فانّ النسبة الى ذات ذوىّ، لأنّ النسبة تردّ الاسم الى أصله- انتهى. و كلامنا فيما إذا قطعت عن هذا المعنى و استعملت في غيره، بمعنى الاسميّة، نحو- عَلِيمٌ بِذاتِ الصُّدُورِ*، و المعنى عليم بنفس الصدور، و قد صار استعمالها بمعنى نفس الشي ء عرفا مشهورا.

التهذيب ١٥/ ٤١ - قال الليث: ذو اسم ناقص، و تفسيره صاحب ذلك، كقولهم- فلان ذو مال، اى صاحب مال. و التثنية ذوان، و الجمع:

ذوون. قال الليث: و تقول في تأنيث ذو: ذات، تقول: هي ذات مال، و هما

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٤٣

ذواتا مال، و يجوز في الشعر- ذاتا مال، و التمام أحسن- ذَواتا أَفْنانٍ، و تقول في الجمع- الذوون. و تقول هم ذوو مال، و هنّ ذوات مال و مثله أولو مال، و هنّ الات مال. و تقول العرب: لقيته ذا صباح، و لو قيل ذات صباح مثل ذات يوم لحسن، لأنّ ذا و ذات يراد بهما وقت مضاف الى اليوم و الصباح. و أمّا-. فَاتَّقُوا اللَّهَ وَ أَصْلِحُوا ذاتَ بَيْنِكُمْ - أى الحالة الّتى للبين. و كذلك أتيتك ذات العشاء- أراد الساعة الّتى فيها العشاء و ذات الشي ء: حقيقته و خاصّته. و كذلك عرفه من ذات نفسه- كأنّه يعنى سريرته المضمرة. و قال ابن الأنبارى في- إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذاتِ الصُّدُورِ*- معناه: بحقيقة القلوب من المضمرات. فتانيث ذات لهذا المعنى. و قوله تعالى-. عَنْ كَهْفِهِمْ ذاتَ الْيَمِينِ وَ إِذا غَرَبَتْ تَقْرِضُهُمْ ذاتَ الشِّمالِ - أريد بذات: الجهة، فلذلك أنّثها.

كليات- ذو: عينه واو، و لامه ياء، أمّا الأوّل: فلأنّ مؤنّثه ذات و أصلها ذوات، بدليل أنّ مثنّاها ذواتا حذفت عينها لكثرة الاستعمال و أمّا الثاني: فلأنّ باب الطىّ أكثر من باب القوّة، و الحمل على الأغلب أولى، و هي وصلة الى الوصف بأسماء الأجناس، كما أنّ الّذى وصلة الى وصف المعارف بالجمل. و ذو إذا نظر الى جهة معناه يقتضى أن يكون حرفا لأنّه متعلّق بالغير، و الى جهة اللفظ يقتضى أن يكون اسما لوجود شي ء من خواصّ الاسم فيه، و هكذا الأفعال الناقصة: لأنّه إذا نظر الى جهة معناه يقتضى أن يكون حرفا لا فعلا لفقدان دلالته على الحدث، و إذا نظر الى جهة لفظه يقتضى أن يكون فعلا لوجود علامة الفعل من التأنيث و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٤٤

الضمائر البارزة، فغلبوا جهة اللفظ على جهة المعنى، فسمّوا بعضهم اسما، و بعضهم فعلا، لأنّهم يبحثون عن أحوال الألفاظ، و المنطقيّون سمّو الأفعال الناقصة أداة لأنّ بحثهم عن المعاني. و ذو بمعنى الّذى على لغة طىّ توصل بالفعل و لا يجوز ذلك في ذو بمعنى صاحب، و لا يوصف بها الّا المعرفة، بخلاف ذو بمعنى صاحب فانّه يوصف بها المعرفة و النكرة، و لا يجوز فيها ذى و لا ذا و لا يكون الّا بالواو، و ليس كذلك ذو بمعنى صاحب. و اشترط في ذو أن يكون المضاف أشرف من المضاف اليه، بخلاف صاحب، يقال ذُو الْعَرْشِ*، و لا يقال صاحب العرش، و يقال صاحب الشي ء و لا يقال ذو الشي ء، و على هذا قال تعالى-. وَ ذَا النُّونِ فأضافه الى النون و هو الحوت، و قال. وَ لا تَكُنْ كَصاحِبِ الْحُوتِ، و المعنى واحد، لكن بين اللفظين تفاوت كثير في حسن الاشارة الى الحالتين، فانّه حين ذكره في معرض الثناء عليه أتى بذي لأنّ الاضافة بها أشرف و بالنون لأنّ لفظه أشرف من لفظ الحوت- ن وَ الْقَلَمِ وَ ما يَسْطُرُونَ، و حين ذكره في معرض النهى من اتّباعه أتى بلفظ الحوت و الصاحب.

و التحقيق

أنّ هذه الكلمة- ذو: قريبة لفظا و معنا من كلمة ذا من أسماء الاشارة، و لا يبعد أن تكون الموصولات أيضا مشتقّة من أسماء الاشارة، كما أشرنا اليه في- الّذى.

و توضيح ذلك أنّ أسماء الاشارة وضعت لمشار اليه و هو معاين حاضر عند المتكلّم و المخاطب، و تعدّ من المبنيّات، و يقال انّ للتثنية صيغتها في أحوالها المختلفة وضعا مستقلّا على هيئة الرفع و النصب و الجرّ منها، و ليست

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٤٥

حروف الألف و الواو و الياء علائم اعراب.

و الحقّ أنّ صيغ المثنّى فيها رجعت الى الأصل في الأسماء، و هو الاعراب، و ذلك لغلبة الاسميّة فيه، و القول بوضع مستقلّ: خلاف الظاهر.

و كذلك في صيغ التثنية من الموصولات.

و قد يكون الاضافة سببا للأعراب، أو يكون الانقطاع عن الاضافة سببا للبناء، كما في الظروف- لِلَّهِ الْأَمْرُ مِنْ قَبْلُ.

و من هذا الباب كلمة ذا للاشارة: إذا أضيفت فتكون معربة. و تكون بمعنى صاحب، و يقال انّها من الأسماء الستّة.

و أمّا كونها في الأصل اسم اشارة: فانّهما متوافقان لفظا، و ينطبق مفهوم أحدهما على الآخر، فقولنا زيد ذو مال: يشار الى زيد و هو معاين- مشهود عند المتكلّم و المخاطب، و لا حاجة الى تعريفه، ثمّ يضاف و ينسب الى شي ء آخر، و المعنى- أنّ المشار اليه المشهود على هذه الخصوصيّة، و لمّا كان المفهوم المستفاد من- ذو: مطلق المعان المشهود، فإذا أضيف الى شي ء يدلّ على سلطته و مالكيّته و غلبته، أى وجود نسبة بينهما بهذا النحو، و قريب من هذا المعنى في الإضافات اللفظيّة، فيقال- مالك مال و شاهده و صاحبه و ناظره و معاينه و مشيره و متصرّفه، فهذه الكلمة في المعنى كالصفة.

فهو بالنسبة إلينا مشهود و معاين و مشار اليه و معلوم، و لا عنوان له غير هذه الخصوصيّة، فتكون نسبته الى شي ء آخر بعنوان الشهود و المعاينة و الاحاطة و الغلبة، و هذا معنى كونه دالّا على مفهوم الصاحب.

ثمّ إنّ الاعراب فيه و في غيره من الأسماء: على مقتضى الأصل، و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٤٦

أمّا البناء فيحتاج الى شبه مدنى من الحروف.

ثمّ انّ حقيقة مفهوم كلمة ذو: هي الملازمة الشديدة بينهما على سبيل القاهريّة و الحاكميّة، و هذا المعنى أخصّ من المصاحبة و الصاحب.

و على هذا تكون مفاهيم الوقت في ذات الصباح، و الساعة في ذات العشاء، و الحالة في إصلاح ذات البين، و الجهة في ذات اليمين، و الحقائق في ذات الصدور: من مصاديق ذلك الأصل الواحد.

و الى هذا الأصل يرجع مفهوم الحقيقة و الذات المقهورة المحكومة باعتبار، و القاهرة الحاكمة باعتبار آخر.

و لعلّ التناسب بين مفهوم الذبل المستفاد من الذوى و بين هذا لأصل هو تحقّق المقهوريّة و المحكوميّة بالذبل، يقال أذواه الحرّ أى أذبله.

وَ اللَّهُ ذُو الْفَضْلِ*، ... رَبُّكُمْ ذُو رَحْمَةٍ، ... إِنَّ رَبَّكَ لَذُو مَغْفِرَةٍ*، ... ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ، ... ذُو الْجَلالِ وَ الْإِكْرامِ، ... ذُو الْعَرْشِ*، ... ذِي الطَّوْلِ، ... ذِي الْمَعارِجِ، ...

وَ الْقُرْآنِ ذِي الذِّكْرِ، ... ذَوا عَدْلٍ*، ... بِذاتِ الصُّدُورِ*،- ففي هذه الموارد:

لا يصح التفسير بمطلق الصاحب الدالّ على المغايرة، فالمغايرة فيها اعتباريّة و من جهة مفاهيمها، و هذه الكلمة قريبة من مفهوم- داراى- الفارسيّة.

وَ إِنْ كانَ ذُو عُسْرَةٍ، ... وَ إِنَّهُ لَذُو عِلْمٍ لِما عَلَّمْناهُ، ... إِنَّهُ لَذُو حَظٍّ عَظِيمٍ، ... وَ فِرْعَوْنُ ذُو الْأَوْتادِ، ... وَ ذُو عِقابٍ أَلِيمٍ، ... فَذُو دُعاءٍ عَرِيضٍ، ... ذُو الْعَصْفِ وَ الرَّيْحانُ، ... ذُو سَعَةٍ مِنْ سَعَتِهِ، ... وَ لَوْ كانَ ذا قُرْبى *، ... يَوْمٍ ذِي مَسْغَبَةٍ، ... بِوادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ، ... ذاتَ الْيَمِينِ*، ... كُلُّ ذاتِ حَمْلٍ حَمْلَها،- فالتعبير في هذه الموارد بهذه الكلمة اشعارا بأنّ هذه الأمور و الموضوعات فيها ملازمة شديدة و مقهوريّة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٤٧

ذود:

مقا- ذود: أصلان أحدهما تنحية الشي ء عن الشي ء و الآخر جماعة الإبل. و محتمل أن يكون البابان راجعين الى باب واحد.

فالأوّل- قولهم ذدت فلانا عن الشي ء أذوده ذودا، و ذدت إبلى أذودها ذودا و ذيادا، و يقال أذدت فلانا: أعنته على ذياد إبله. و الأصل الاخر الذود من النعم. قال أبو زيد: الذود من الثلاثة الى العشرة.

مصبا- الذود: من الإبل ما بين الثلاث الى العشر. و الذود:

مؤنّث لأنّهم قالوا ليس في أقلّ من خمس ذود صدقة، و الجمع أذواد. و قال في البارع: الذود لا يكون الّا إناثا. و ذاد الراعي ابله عن الماء يذودها ذودا و زيادا: منعها.

صحا- الذود من الإبل: ما بين الثلاث الى العشر و هي مؤنّثة لا واحد لها من لفظها، و الكثير أذواد. و في المثل: الذود الى الذود إبل، أى إذا جمعت القليل مع القليل صار كثيرا. و الزياد: الطرد، يقول ذدته عن كذا و ذدت الإبل: سقتها و طردتها. و التذويد: مثله. و رجل ذائد و ذوّاد: حامى الحقيقة دفّاع. و المزود: اللسان.

لسا- الذود: السوق و الطرد و الدفع، تقول ذدته عن كذا، و ذاده عن الشي ء ذودا و ذيادا، و رجل ذائد أى حامى الحقيقة دفّاع، من قوم ذوّد و ذوّاد، و ذاده و أذاده: أعانه على الذياد. و

في حديث الحوض انّى لبعقر حوضي أذود الناس عنه لأهل اليمن

أى أطردهم و أدفعهم. و المذود اللسان، لأنّه يذاد به عن العرض. و مذود الثور، قرنه. و ذدت الإبل أذودها ذودا إذا طردتها و سقتها. و التذويد: مثله.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٤٨

و التحقيق

انّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الدفع مع ابعاد، و بهذا يظهر الفرق بينها و بين موادّ الدفع و المنع و الدرء و الطرد و التنحية و الابعاد و غيرها، فانّ المنع هو إيجاد ما يمنع عن حدوث فعل، و الدفع ما يمنع في جهة الاستدامة و البقاء، و الدرء هو الدفع مع شدّة و في مقام الخلاف، و الطرد هو الابعاد مع شدّة، و التنحية يلاحظ فيه الابعاد الى جانب معيّن، و الردّ هو المنع الى جهة العقب و تنحيته اليه- راجع الدفع، الدرء.

فالذود هو الدفع و الابعاد عن شي ء أو محلّ-. وَ لَمَّا وَرَدَ ماءَ مَدْيَنَ وَجَدَ عَلَيْهِ أُمَّةً مِنَ النَّاسِ يَسْقُونَ وَ وَجَدَ مِنْ دُونِهِمُ امْرَأَتَيْنِ تَذُودانِ قالَ ما خَطْبُكُما قالَتا لا نَسْقِي حَتَّى يُصْدِرَ الرِّعاءُ- ٢٧/ ٢٤ - أى تدفعان ماشيتهما و تبعدانها عن مورد الماء و السقي، حذرا من الاختلاط و التماسّ.

فظهر لطف التعبير بالمادّة دون المنع و الدفع و الردّ و أمثالها.

و المدين كانت معمورة في الجهة الجنوب الشرقّى من شمال البحر الأحمر- راجع البقع.

راجع في تحقيق المرأتين- شعيب.

ذوق:

مصبا- الذوق: ادراك طعم الشي ء بواسطة الرطوبة المنبثّة بالعصب المفروش على عضل اللسان، يقال ذقت الطعام أذوقه ذوقا و ذوقانا و ذواقا و مذاقا: إذا عرفته بتلك الواسطة، و يتعدّى الى ثان بالهمزة فيقال أذقته الطعام. و ذقت الشي ء: جرّبته و منه يقال ذاق فلان البأس: إذا عرفه بنزوله به. و ذاق الرجل عسيلة المرأة و ذاقت عسيلته: إذا حصل لهما حلاوة الخلاط.

مقا- ذوق: أصل واحد و هو اختيار الشي ء من جهة تطعّم، ثمّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٤٩

يشتقّ منه مجازا فيقال ذقت المأكول أذوقه ذوقا. و ذقت ما عند فلان: اختبرته. و في كتاب الخليل: كلّ ما نزل بإنسان من مكروه فقد ذاقه. و يقال ذاق القوس إذا نظر ما مقدار اعطائها و كيف قوّتها.

صحا- ذقت الشي ء أذوقه ذوقا و ذواقا و مذاقا و مذاقة، و ما ذقت ذواقا أى شيئا، و ذقت ما عند فلان أى خبرته. و تذوّقته أى ذقت شيئا بعد شي ء، و أمر مستذاق أى مجرّب معلوم.

لسا- الذوق: مصدر ذاق الشي ء يذوقه ذوقا و ذواقا و مذاقا فالذوق و المذاق يكونان مصدرين و يكونان طعما، كما تقول ذواقة و مذاقه طيّب، و المذاق: طعم الشي ء. و الذواق: هو المأكول و المشروب، و

في الحديث - لم يكن يذمّ ذواقا

، فعال بمعنى مفعول من الذوق، و يقع على المصدر و الاسم. و الذوق يكون فيما يكره و يحمد- فَأَذاقَهَا اللَّهُ لِباسَ الْجُوعِ وَ الْخَوْفِ - أى ابتلاها بسوء ما خبرت من عقاب الجوع و الخوف. و

في الحديث - كانوا إذا خرجوا من عنده لا يتفرّقون الّا عن ذواق

- ضرب الذواق مثلا لما ينالون عنده من الخير، أى لا يتفرّقون الّا عن علم و أدب يتعلمونه يقوم لأنفسهم و أرواحهم مقام الطعام و الشراب لأجسامهم. ابن الأعرابي: في قوله- فَذُوقُوا الْعَذابَ*: الذوق يكون بالفم و بغير الفم.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو احساس نموذج من خصوصيّات شي ء لمّا يحسّها، و يكون إحساسا عمليّا، سواء كان بحاسّة الذائقة او اللامسة أو الحاسّة الباطنة، و سواء كانت تلك الخصوصيّات مطلوبة محمودة أو مكروهة غير مطلوبة، نعمة أو نقمة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٥٠

فظهر أنّ الذوق لغة أعمّ من احساس الذائقة المصطلحة بوسيلة اللسان، فالذوق بالفم و اللسان كما في- فَلَمَّا ذاقَا الشَّجَرَةَ، ... لا يَذُوقُونَ فِيها بَرْداً وَ لا شَراباً- بناء على ما هو الظاهر من الشجرة و الشراب.

و الذوق باللامسة كما في- لا يَذُوقُونَ فِيها بَرْداً، ... بَدَّلْناهُمْ جُلُوداً غَيْرَها لِيَذُوقُوا الْعَذابَ، ... ذُوقُوا مَسَّ سَقَرَ، ... ذُوقُوا عَذابَ الْحَرِيقِ*، ... نُذِقْهُ مِنْ عَذابِ السَّعِيرِ- فانّ الحرارة و البرودة و اللينة و الخشونة تدرك باللمس.

و ذوق النفس كما في- كُلُّ نَفْسٍ ذائِقَةُ الْمَوْتِ*، ... لا يَذُوقُونَ فِيهَا الْمَوْتَ إِلَّا الْمَوْتَةَ الْأُولى - فانّ مدرك الموت هو النفس الإنساني.

و الذوق المطلق كما في-. وَ إِذا أَذَقْنَا النَّاسَ رَحْمَةً فَرِحُوا بِها ... ،. وَ لَئِنْ أَذَقْناهُ نَعْماءَ بَعْدَ ضَرَّاءَ مَسَّتْهُ ... ،. فَذاقَتْ وَبالَ أَمْرِها ... ،. حَتَّى ذاقُوا بَأْسَنا ...

ذُوقُوا ما كُنْتُمْ تَكْسِبُونَ - فان الرحمة يتحقّق في الخارج بأىّ مصداق منه من مسموع أو ملموس أو مبصر أو مشموم أو مذوق أو من امور روحانيّة. و كذلك الوبال و البأس بأىّ نوع و بأىّ صنف يتصوّر. و نظيرهما ما ينعكس ممّا يكسب فان العمل و الكسب من الإنسان يعمّ ما يجترح بالبصر أو باللسان أو باليد أو بالفم أو بالشمّ أو بالسمع أو بالنيّة السيّئة.

و أمّا التعبير في موارد الرحمة و العذاب بالذوق و الإذاقة: فانّ الزائد على الذوق منهما لا يمكن للإنسان ان يتحمّله فانّ رحمة اللّه وسعت أركان كلّ شي ء، و عذابه اليم عظيم،- بَدَّلْناهُمْ جُلُوداً غَيْرَها لِيَذُوقُوا الْعَذابَ، ... ذُقْ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ، ... فَذُوقُوا الْعَذابَ بِما كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ*.

و قد يكون التعبير به اشارة الى نفى أمر بالكليّة على طريق الأولويّة- لا يَذُوقُونَ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٥١

فِيهَا الْمَوْتَ، ... لا يَذُوقُونَ فِيها بَرْداً وَ لا شَراباً- أى لا يذوقونها ذوقا، فيكون الإدراك الكامل للموت و الشرب للشراب: منتفيين بطريق اولى.

و قد يكون التعبير به للاشارة الى أوّل مرتبة من الأمر، من تخلّف كما في- فَلَمَّا ذاقَا الشَّجَرَةَ، و من ابتداء جزاء كما في- حَتَّى ذاقُوا بَأْسَنا- أى فلمّا ابتدءا بأكل الشجرة و تحقّق منهما الذوق: بدت سوءاتهما، و كَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ الى ان انتهى تكذيبهم بابتداء ظهور البأس و ذوقه.

و قد يكون التعبير به للدلالة على تحقّق أمر و شروعه و حدوثه، فيكون النظر الى جهة الحدوث و تبدّل الحالة السابقة، من دون حاجة الى ذكر جهة البقاء كما في-. أَ كَفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمانِكُمْ فَذُوقُوا الْعَذابَ ... ،. ثُمَّ قِيلَ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا ذُوقُوا عَذابَ الْخُلْدِ ... ،. وَ مَنْ يَظْلِمْ مِنْكُمْ نُذِقْهُ عَذاباً كَبِيراً.

و هذا بخلاف ما إذا كان النظر الى مطلق العذاب شدّة و حدوثا و بقاء و جهات اخرى: فيقال- ثُمَّ يُرَدُّونَ إِلى عَذابٍ عَظِيمٍ، ... وَ لَعَنَهُمُ اللَّهُ وَ لَهُمْ عَذابٌ مُقِيمٌ، ... وَ وَيْلٌ لِلْكافِرِينَ مِنْ عَذابٍ شَدِيدٍ، ... أُولئِكَ فِي الْعَذابِ مُحْضَرُونَ*.

فظهر أنّ مفهوم الذوق أعمّ من أن يكون بحواسّ جسمانيّة أو روحانيّة، فانّ لروح الإنسان أيضا قوى و حواسّا بها تدرك الروحانيّات، تبصرها و تسمعها و تلمسها و تذوقها و تشمّها- صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لا يَعْقِلُونَ.

و ظهر أيضا لطف التعبير بالمادّة في مواردها.

ذيع:

مصبا- ذاع الحديث ذيعا و ذيوعا: انتشر و ظهر.

و أذعته: أظهرته.

مقا- ذيع: أصل يدلّ على اظهار الشي ء و ظهوره و انتشاره.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٥٢

يقال ذاع الخير و غيره يذيع ذيوعا. و رجل مذياع: لا يكتم سرّا، و الجمع المذاييع و

في حديث علىّ ع: ليسوا بالمساييح و لا المذاييع البذر.

و ها هنا كلمة من هذا في المعنى من طريقة الانتشار، يقولون: أذاع الناس ما في الحوض إذا شربوه كلّه.

لسا- الذيع: أن يشيع الأمر، يقال أذعناه فذاع، و أذعت الأمر و أذعت به و أذعت السرّ اذاعة: إذا أفشيته و أظهرته. و ذاع الشي ء و الخبر يذيع ذيعا و ذيعانا و ذيوعا و ذيعوعة: فشا و انتشر. و أذاع بالشي ء: ذهب به. و تركت متاعي في مكان كذا و كذا فأذاع الناس به:

إذا ذهبوا به، و كلّ ما ذهب به فقد اذيع به.

و التحقيق

انّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الظهور و الانتشار معا، و هذا هو الفرق بينها و بين موادّ- الإفشاء، الجهر، الإعلان، البدوّ، الشيوع، الانتشار: فانّ البدوّ هو الظهور البيّن قهرا و بلا قصد، و الظهور أعمّ منه، و الجهر هو الاظهار العامّ و رفع الصوت خلاف الهمس و الخفوت، و الإفشاء هو كثرة الاظهار و يستعمل في موارد تقبل الكثرة، و الإعلان هو عدم الكتمان و في مقابله، و انّه اظهار المعنى للنفس، و الانتشار هو الفتح و التشعّب خلاف الجمع و الطىّ و الاشاعة هو الانتشار و التفريق.

فيلاحظ في الظهور و البدو و الجهر و الإفشاء: مفهوم الظهور من حيث هو مع خصوصيّة زائدة في كلّ منها. و يلاحظ في الشيوع و النشر جهة الانتشار، و أمّا الاذاعة فالنظر فيه الى الجهتين معا.

. إِذا جاءَهُمْ أَمْرٌ مِنَ الْأَمْنِ أَوِ الْخَوْفِ أَذاعُوا بِهِ - ٤/ ٨٣ - أى يظهرونه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٥٣

و ينشرونه بين الناس. فالكلمة تدلّ على المفهومين معا.

فظهر لطف التعبير بها في هذه الآية الكريمة.

و أمّا مفهوم الذهاب به: فباعتبار اظهار الماء أو المتاع من الحوض أو المكان ثمّ اشاعته.

فتفسير الكلمة بالإظهار المجرّد أو بالاشاعة مجرّدا ليس على الحقيقة

ذى:

الكافية- اسماء الاشارة: ما وضع لمشار اليه و هي ذا للمذكّر، و لمثنّاه ذان و ذين، و للمؤنّث تا و ذي و تى و ته و ذه و تهى و ذهى، و لمثنّاه تان و تين، و لجمعهما أولاء مدّا و قصرا، و يلحقها حرف التنبيه، و يتّصل بها حرف الخطاب، و يقال ذا للقريب و ذلك للبعيد، و ذاك للمتوسّط.

مصبا- ذى: اسم اشارة لمؤنّثة حاضرة، يقال ذى فعلت، و يدخلها ها التنبيه فيقال هذى فعلت، و هذه أيضا. و يقال تيك فعلت و لا يقال ذيك فعلت. قال الأخفش و جماعة من البصريّين: الأصل (في ذا) ذىّ بياء مشدّدة، فخفّفوا ثمّ قلّبوا الياء ألفا، لأنّه سمع امالتها. و أمّا جعلهم- اللام ياء: فلوجود باب حييت دون حيوت. و ذهب بعضهم: الى أنّ الأصل ذوى فحذف الياء الّتى هي ياء الكلمة اعتباطا، و قلبت الواو ألفا لتحرّكها و انفتاح ما قبلها.

التهذيب ١٥/ ٣٢ - ذا: يكون بمعنى هذا، و معه قوله تعالى مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ. و يكون بمعنى الّذى. و عن أبى الهيثم: ذا، اسم كلّ مشار اليه معاين يراه المتكلّم و المخاطب. قال: و الاسم منها

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٥٤

الذال وحدها مفتوحة، و قالوا: الذال وحدها هو الاسم المشار اليه، و هو اسم مبهم لا يعرف ما هو حتّى يفسّر بما بعده، كقولك- ذا الرجل، و جعلوا فتحة الذال فرقا بين التذكير و التأنيث- ذا أخوك، و ذى أختك، و زادوا مع فتحة الذال في المذكّر ألفا، و مع كسرتها للأنثى ياء، كما قالوا- أنت، أنت. قال أبو العبّاس: ذى معناه ذه، يقال ذا عبد اللّه، و ذى أمة اللّه، و ذه أمة اللّه، و ته أمة اللّه، و تا أمة اللّه. و إذا صغّرت ذه: قلت تيّا، تصغيرته أوتا، و لا تصغّر ذه على لفظها، لأنّك إذا صغّرت ذا قلت ذيّا، و لو صغّرت ذه لقلت ذيّا، فالتبس المذكّر، فصغّروا ما يخالف فيه المؤنّث المذكّر. و إذا بعد المشار اليه من المخاطب و كان المخاطب بعيدا ممّن يشير اليه: زادوا كافا، فقالوا ذاك، و هذا الكاف ليست في موضع خفض و لا نصب، انّما أشبهت كاف أخاك فتوهّم السامعون كأنّها في موضع خفض، فزادوا فيها لاما فقالوا ذلك فلمّا ثنّوا زادوا نونا، فأبقوا الألف فقالوا ذان و ذانك- فَذانِكَ بُرْهانانِ مِنْ رَبِّكَ - و من العرب من يشدّد هذه النون فيقول ذانّك اخواك- فجعلوا هذه التشديد بدل اللّام (في ذلك).

كليّات- و ذا في من ذا قائما: اسم اشارة لا غير. و يحتمل في- مَنْ ذَا الَّذِي*: أن يكون زائدة، و أن يكون اسم اشارة، كما في قوله- أَمَّنْ هذَا الَّذِي*، فانّ هاء التنبيه لا تدخل الّا على اسم الاشارة. و قد يستعمل ذلك في موضع ذلكم، كقوله تعالى-. ذلِكَ لِمَنْ خَشِيَ الْعَنَتَ مِنْكُمْ ... ،. ذلِكَ أَدْنى أَلَّا تَعُولُوا، كما قد يشار بها للواحد الى الاثنين-. عَوانٌ بَيْنَ ذلِكَ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٥٥

و الى الجمع نحو- كُلُّ ذلِكَ كانَ سَيِّئُهُ، بتأويل المثنّى و المجموع بالمذكور، و قد يطلق ذلك للفصل بين الكلامين- وَ لْيَطَّوَّفُوا بِالْبَيْتِ الْعَتِيقِ ذلِكَ، أى الأمر ذلك، أو افعلوا ذلك. و ما لا يحسّ بالبصر فالاشارة اليه بلفظ ذلك و هذا سواء. و ذلك في- وَ كَذلِكَ جَعَلْناكُمْ أُمَّةً وَسَطاً: اشارة الى مصدر الفعل المذكور بعده.

[قد مرّ قولنا في ذو: أنّ الظاهر رجوع الموصول- الّذى و الّتى، و ذا بمعنى الصاحب، الى أسماء الاشارة- ذا و تا.

و أمّا صيغ التأنيث- تا، تى، ذى، ذه، ته: فعلى القاعدة، فانّ التاء و الياء و الكسرة و الهاء المبدلة من التاء: من علامات التأنيث كما في ضربت و ضربت و اضربى و ضاربة و ضاربه بالوقف، و أمثالها.

و أمّا البناء في مفرداتها: فعلى ظاهر ما يتراءى منها في الاستعمال حيث انّها لا تتغيّر في مختلف الحالات، و لا حاجة لنا الى تقدير اعراب فيها، مضافا الى وجود المقتضى للبناء فيها و هو مفهوم الاشارة الّذى هو كالمعانى الحرفيّة.

و أمّا المثنّى منها: فالاعراب فيها هو الظاهر، لاعتوار التغير عليها، و لا حاجة لنا الى تأويل و تصحيح بالقول بوضع متعدّد في حالات الرفع و غيره.

و أمّا استعمال المفرد في مقام التثنية أو الجمع: فالحقّ أنّ هذا الاستعمال صحيح إذا كان النظر الى كلّ واحد، لا الى المثنّى و المجموع، أو كان الخطاب أوّلا الى شخص معيّن مفرد، ثمّ يتوجّه و يلتفت الى غيره.

و لنختم الكلام بتأييده و توفيقه، على حرف الذال، و منه تعالى نستمدّ و نستعين في إتمام بقيّة الحروف، و هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ*، و لا حول و لا قوّة الّا منه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٣…٣٥٦…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٥٦

مستدرك ج ٣ ص ٢٥ س ١٣ - أخدود- ابن الوردي ج ١ ص ٥٨ - ثمّ ذو شناتر ثمّ ذو نواس، و كان من لا يتهوّد ألقاه في أخدود مضطرم فسمّى صاحب الأخدود، ثمّ ذو جدن آخر ملوك حمير، و مدّة ملكهم على ما قيل ألفان و عشرون سنة، ثمّ ملك اليمن بعدهم من الحبشة و الفرس.

تاريخ المختصر لأبى الفداء ج ١ ص ٦٨ - يروى نظيرها.

المروج ١/ ٢٨٠ - ثمّ ملك بعده ذو شناتر، و لم يكن من أهل بيت الملك فغرى بالأحداث من أبناء الملوك، و طالبهم بما يطالب به النسوان، و أظهر الفسق باليمن و اللواط، و عدل مع ذلك في الرعيّة و أنصف المظلوم، و كان ملكه ثلاثين سنة، و قتله يوسف ذو نواس و كان من أبناء الملوك خوفا على نفسه و أنفة أن يفسق به، ثمّ ملك بعده يوسف ذو نواس بن زرعة بن تبّع الأصغر ابن حسّان بن كليكرب، و كان من أمره مع أصحاب الأخدود و تحريقه ايّاهم بالنار، و هم الّذين أخبر اللّه تعالى عنهم في كتابه- قُتِلَ أَصْحابُ الْأُخْدُودِ النَّارِ ذاتِ الْوَقُودِ، و اليه عبرت الحبشة من بلاد ناصع و الزيلع و هو ساحل الحبشة الى بلاد زبيد من أرض اليمن، فغرق يوسف نفسه بعد حروب طويلة خوفا من العار، و كان ملكه مائتي سنة و ستّين سنة و قيل أقلّ من ذلك.

البدء و التاريخ ٣/ ١٧٩ - ثمّ ملك بعده تبّع بن حسّان الأصغر ثمانيا و سبعين سنة، و هو الّذى قتل يهود يثرب في أصحّ الروايات ... ص ١٨٢ ...

انّه بلغ ذا شناتر من ذى نواس ظرافة و ملاحة، فبعث اليه فاحضر و هو على

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٥٧

دين اليهود و هو صاحب الأخدود، و كان قد خبّأ سكّينا صغيرة تحت ثيابه، فلمّا راوده على الفاحشة و خلا به وثب عليه ذو نواس و بعج بطنه و قتله فحمدت حمير مذهبه و ملّكوه على أنفسهم ... ص ١٨٣ ... فسار ذو نواس اليهم بجنوده فحاصرهم زمانا ثمّ آمنهم فأعطاهم عهدا لا يغدر بهم ان هم نزلوا، فلمّا نزلوا خدّ بهم الأخدود و أوقد فيه النار، ثمّ جعل يجاء بفوج بعد فوج و يخيّرون بين اليهوديّة و النار، فمن أبى عليه قذفه في النار.

الأخبار الطوال ص ٦٣ - قالوا و في ملك قباذ بن فيروز مات زمعة بن نصر اللخمي، و رجع الملك الى حمير، فوليهم ذو نواس و اسمه زرعة بن زيد بن كعب، و انّما سمّى ذا نواس لذؤابة كانت تنوس على رأسه، قالوا و كان لذي نواس بأرض اليمن نار يعبدها هو و قومه ... حتّى انطفأت، فهودّ- ذو نواس، و دعا أهل اليمن الى الدخول فيها، فمن أبى قتله، ثمّ سار الى نجران ليهوّد من فيها من النصارى، و كان بها قوم على دين المسيح، فدعاهم الى ترك دينهم و الدخول في اليهوديّة، فأبوا فأمر بملكهم و كان اسمه عبد اللّه بن الثامر فضربت هامته بالسيف، ثمّ ادخل في سورة المدينة فضم عليه و خدّ للباقين أخاديد فأحرقهم فيها، فهم أصحاب الأخدود الّذين ذكرهم اللّه عزّ اسمه في القرآن.

[فظهر من هذه الكلمات أن الإحراق في الأخاديد كانت في زمان التبابعة من ملوك اليمن، و كانوا مقتدرين، و يقال انّ ذا القرنين كان من هذه الطائفة- راجع- التبع، ذا القرنين.

و يظهر ممّا في كتب التواريخ أنّ الإحراق بالنار كان معمولا به في تلك الدورة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٥٨

ص ١٣٠ س ١١ - ففي هذه الآية الكريمة إشارات و لطائف:

١ - التعبير بالخمر دون ما يرادفه: لأنّ مفهوم التستر مأخوذ فيه.

٢ - اضافة الخمر الى الضمير- هنّ: اشارة الى أنّ الخمر من لوازم النساء و ممّا يلازمهنّ، فكأن الخمر ثابتة لهنّ و لا تنفكّ عنهنّ، كما في جُيُوبِهِنَ.

٣ - جُيُوبِهِنَ: قلنا في الجيب انه بمعنى ما يتحصّل و يتراءى من انخراق القميص في جهة الصدور و الجيد، فلا بدّ من ستره بالخمار، فيحكم بلزوم تستره به، فانّ القميص لا يستره غالبا، و هذا النحو من التستر معمول بالخمار فقط و بوسيلته.

٤ - عَلى جُيُوبِهِنَ: التعبير بكلمة- على، اشارة الى احاطة الخمر و استيلائه على الجيوب بحيث لا يخلو موضع خال لا يسترّ بها.

٥ - وَ لْيَضْرِبْنَ: التعبير بالضرب، اشارة الى شدّة الستر و استحكامه بأىّ طريق يمكن، بشدّ أو عقد أو وصل، حتّى لا تزول الخمر عن الجيوب.

٦ - التعبير بصيغة الأمر- وَ لْيَضْرِبْنَ: اشارة الى الأمر و تأكّده.

٧ - ذكر هذه الجملة بعد الأمر بالغضّ و ستر الزينة و اخفائها: يدلّ على شدّة في هذا الأمر و تأكيد فيه، فانّ الجيب أو الجيد الخارج عن اللباس يمكن ان لا يصدق عليه مفهوم الزينة.

فغضّ البصر عنهنّ يوجب رفع التمايل و فقدان التوجّه الى الأجنبىّ، فانّ توجّهها يوجب توجّه الأجنبىّ و يبعث تمايله.

و قد سبق في مادّة- خلى: أنّ الوجه من المرأة من مصاديق الزينة، فيلزم ستره بحكم- وَ لا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَ. فيبقى الجيد الخارج عن القميص و هو الواقع فوق الصدر، فيلزم ستره بقوله تعالى- وَ لْيَضْرِبْنَ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٥٩

و قد سأل منّى بعض فضلاء الأصدقاء المعظّمين أن أشرح لهم بعض موضوعات مذكورة في الكتاب، و أوضح بعض مطالب من تنبيهات آخر المجلّد الثاني، فامتثلت أمره و أنجحت مأموله و أجبت مسئوله بقدر الميسور، و منه التأييد.

الاشتقاق ينقسم على أقسام:

١ - الاشتقاق الصغير أو الأصغر- هو أن يشتمل الفرع على اصول حروف الأصل مع محفوظيّة الترتيب بينها، كاشتقاق الأفعال و الصفات عن المصدر، كما في الضرب و ضرب و يضرب و اضرب و ضارب.

٢ - الاشتقاق الكبير، و قد يعبّر عنه بالصغير: و هو أن يشتمل الفرع على اصول الأصل فقط و لا يلاحظ فيه ترتيب الحروف، كما في حمد و مدح، و جذب و جبذ، و غرو و رغد.

٣ - الاشتقاق الأكبر، و قد يعبّر عنه بالكبير: و هو ما لا يشتمل على شي ء منهما، فليس حروف الأصل مضبوطة في الفرع و لا محفوظ الترتيب، و لكن يوجد تناسب بينهما في اللفظ و المعنى، كما في خبت و خبط و خفت و خفى و خبل، و هكذا في الغور و الغوض و الغوص و الغوط و الغيب، فيستفاد منها مفهوم الدخول و الورود، و من القسم الأوّل مفهوم الانخفاض.

و البحث في علم الصرف انّما هو في الاشتقاق الصغير.

٤ - الاشتقاق الانتزاعىّ: و هو اشتقاق عن موادّ جوامد تعبير فيها جهة حدث انتزاعيّة عن جهة من الجهات توجب صحّة الاشتقاق منها، كالخروج عن شي ء و الورود و الدخول فيه و العروض لشي ء و الاتّصاف به.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٦٠

و القاعدة الكليّة في جعل مصدر انتزاعىّ: هو الحاق ياء مشدّدة مع هاء المصدريّة في آخر الكلمة، و تفيد حينئذ انتساب شي ء الى نفسه، و بذلك تخرج عن الجمود و يتحصّل في مفادها تحليل و تفكيك، كالرجليّة.

فهذه أنحاء الاشتقاق، و في التوجّه اليها، و ملاحظة خصوصيّة كلّ منها تأثير كلّى في معرفة حقائق المعاني، و لا يتم الوصول اليها الّا بالاطلاع التامّ و المعرفة الكامل بخصايصها و آثارها.

فيلزم لمن يريد السلوك في هذه المرحلة: أن يعرف خصوصيّات كلّ نوع من أنواع الاشتقاق و أن يتوجّه الى خصوصيّات الصيغ و معانيها.

الأصل الواحد:

الأصل الواحد هو المعنى الحقيقىّ و المفهوم الأصيل المأخوذ في مبدأ الاشتقاق و الساري في تمام صيغ الاشتقاق.

و ممّا ينبغي أن يتوجّه اليه: أنّ مفاهيم صيغ المشتقّات لا يصح أن يكون مخالفا أو ضدّا أو مغايرا هذا الأصل الواحد الثابت الأصيل في مبدئها، فانّ تطوّر الهيئات و اختلافها لا يوجب تغايرا و اختلافا في أصل المعنى الحقيقي، و انّما- يضاف اليه ما يستفاد من تطوّر الهيئة.

و قد أشرنا الى خصوصيّات معاني الهيئات المشتقّة في خلال المجلد الأوّل.

و هذا المعنى أصل مسلّم قطعىّ لمن يريد التحقيق في تعيين الأصل الواحد، و ردّ جميع مشتقّات الكلمة و فروعها الى ذلك الأصل، و قد خفى هذا المعنى على أغلب أهل التأليف من اللغويّين و الأدباء و المفسّرين.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٦١

و أمّا تعيين الأصل الواحد و انتخابه في كلمة: فأوّلا- بالمراجعة الى كتب في اللغة تتعرّض و تتوجّه الى المعاني الحقيقيّة، و تميّزها عن المجازيّة و لو اجمالا، كما في مقاييس اللغة و أساس البلاغة.

و ثانيا- بالمراجعة الى معاني اللغة في المعاجم المعتبرة و تمييز ما هو الغالب و الشايع استعمالا في صيغه المشتقّة و ما هو يكون مرادا عند الإطلاق.

و ثالثا- بالمراجعة الى جميع موارد استعمالها و استقصاء معانيها، ثمّ استخراج ما هو الجامع بينها و الضابط لها و ما يناسب جميعها.

و رابعا- بالمراجعة الى كلمات يراد فها ظاهرا و التمييز بينها و تعيين خصوصيّة كلّ منها، حتّى تتعيّن خصوصيّة كلّ لغة منها و امتيازها من بينها.

و خامسا- بالمراجعة الى موارد استعمال المادّة في القرآن الكريم و الدقّة و النظر الخالص فيها، و تحصيل ما هو الجامع بينها و الصادق حقيقتا على جميعها، بحيث لا يبقى تجوّز و لا التباس، فانّ الألفاظ القرآنيّة انّما استعملت في المعاني الحقيقيّة.

و لا يخفى أنّ المهمّ الأصيل في جميع هذه المقامات: هو التوجّه الخالص و الذهن الصافي و القلب المنوّر و النفس المطهّر من الأرجاس و الكدورات، حتّى يهدى اللّه بفضله و رحمته و منّه الى ما هو الحقّ، و يرشد الى الحقائق و اللطائف المكنونة.

و قد يهدى الذوق السليم و الفطرة المطهّرة الى كشف ما هو الحقيقة، بناء على ما ذكرنا في تنبيهات المجلّد الثاني من التناسب بين الألفاظ و المعاني.

الدلالة الذاتيّة:

و منظورنا من هذه الكلمة هو وجود تناسب بين حروف الكلمة و تركيبها و هيئتها

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٦٢

و بين معناها المفهوم منه حقيقتا، و هذا التناسب ارتباط مخصوص بينهما، كتناسب مخصوص بين الروح و الجسد، و الصفات النفسانيّة و الصورة، و صورة البدن و حركاته و خصوصيّة صوته، و هكذا جميع المراحل الوجوديّة.

و يدلّ على هذا المعنى امور:

الأوّل- تحقّق النظم الكامل في جميع مراتب العالم، و للألفاظ سهم من الوجود، و النظم سار في قاطبة مراحل الوجود، و التناسب سنخ من النظم.

الثاني- انّ وضع اللفظ لمعنى امّا بأمر معنوىّ الهىّ أو بارادة الواضع، فالتناسب في الصورة الاولى لا بدّ منه، و في الثانية أيضا: لا ينفكّ ارادته عن ارادة اللّه بالكليّة، فانّ الأمر بين الأمرين.

الثالث- أنّ انتخاب لفظ لمعنى مخصوص لا بدّ أن يكون بعد تصوّر المعنى ثم وضع لفظ مناسب راجح في مقابله، لئلّا يلزم الترجيح بلا مرجّح.

الرابع- سريان نفوذه تعالى و جريان سلطانه و قدرته و حكمه في جميع أطوار الوجود و في جميع مظاهر التكوين و مجالي الخلقة، و الألفاظ من مجالي الخلقة.

الخامس- هذا المعنى مرتبط بتوحيد الأفعال أيضا.

و لا يخفى أنّ المراد هو التناسب في الواقع و في نفس الأمر، و ليس بلازم أن نطّلع عليه و أن نعرفه، كما في سائر موارده ثمّ انّ هذا الامر جار في كلمات سائر انواع الحيوان، فهي أيضا تجليات من مقاصدهم الباطنيّة و ممّا يريدون تفهيمه و إظهاره، و أنّها مضبوطة غير مختلّة، و جارية على قوانين كليّة، و لذا ترى تحقّق التفهيم و التفهّم بينهم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٦٣

و يدلّ على هذا المعنى: ما في الاشتقاق الكبير و الأكبر، من تقارب المعاني و تشابه المفاهيم و اشتراكها في جامع، كما في الخسر و الخسّ و الخسق، المشتركة في المحدودية و الضعف، و الخبن و الخبأ و الخدر و الخلب و الخمن و الخفي، المشتركة في السرّ و الخفاء.

و قد أشرنا في مطاوى ما سبق من تفسير الكلمات: أنّ ذوات الحروف و كيفيّة تركيبها و حركاتها و هيأتها لها تأثير مخصوص في خصوصيّات المعاني، و كثيرا ما يفترق و يختلف معاني الكلمات المتشابهة بهذه الخصوصيّات اللفظيّة، و هذا المعنى ظاهر جدّا في الكلمات المشتقّة بالاشتقاق الصغير. و هذا بحث طويل.

فظهر اجمالا: أنّ للذوق و التدبّر و الدقّة في ظواهر الكلمات تأثيرا في تشخيص الأصل الواحد و تعيينه و تمييز خصوصيّاته.

و أمّا حصر استعمال- كلمات القرآن في الحقائق:

فانّ اللّه عزّ و جلّ محيط حكيم عالم، و علمه حضورىّ لا يحتاج الى تحصيل و فكر و حصول و إحضار، و الأبعاد الزمانيّة و المكانيّة و الحدود الشخصيّة و التشخّصات المميّزة في ساحة جبروته تعالى منتفية، سبحانه و تعالى عمّا يوصف- يَعْلَمُ ما بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَ ما خَلْفَهُمْ وَ لا يُحِيطُونَ بِشَيْ ءٍ مِنْ عِلْمِهِ ... وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ.

فجميع الكلمات عنده تعالى حاضر، و ليس واحد منها أقرب و لا آنس في مقام علمه و احاطته من كلمة اخرى.

فإذا شاء تعالى أن يتكلّم بألفاظ و ينزل آيات منه على صورة كلمات و جملات:

فيقتضى حكمته و إتقانه أن يختار ما هو الحقيقة و يستعمل ما هو أدلّ على المراد، فيعرف المنظور على ما هو عليه من الخصوصيّات و الدقائق و اللطائف.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٦٤

فانّ تبديل كلمة عن مورده الحقّ و مقامه الصحيح، يوجب محو ما فيه من اللطف و الخصوصيّة الفارقة، فينحرف الحقّ عن مقامه، و يختلط الحق بالباطل، و يشتبه المراد على العبيد، و يوجب الضلال و الخسران و الغواية.

ففي هذه الصورة: لا يزيد القرآن الّا مزيد ريب و ضلال، و لا ينتج الّا توارد الاشكال و الاعتراض، فيستدلّ كلّ قوم على ما يريده بتأويله، و يتمسّك كلّ فرقه باطلة على طبق رأيه بتفسيره، و ليس هذا الّا إغراء بالجهل. و لا يثمر الّا إسقاط القرآن عن الإحكام و الحجّيّة.

فظهر أنّ كلّ كلمة في القرآن الكريم: انّما استعمل في معناه الحقيقي و يراد منه ما هو المدلول الحقّ الأصيل ليس الّا.

و بهذا ينكشف حقيقة اعجاز القرآن المجيد: فانّ استعمال الألفاظ على هذا النحو خارج عن عهدة البشر و قدرته، لعدم إمكان احاطته و حضوره و علمه بالجزئيّات علما حضوريّا و احاطة فعليّة، حتّى يأتى بكلّ كلمة في مورده و يستعمل كلّ جملة في مقامها الحقيقيّة، من دون تجوّز.

هذا في جهة الألفاظ، و كذلك في بيان الحقائق و المعارف الالهيّة، و تبيين ما يرتبط بالأخلاقيّات و تهذيب النفس، و في جعل الأحكام و التكاليف المتعلّقة بالوظائف و الأعمال البدنيّة.

فهو تعالى محيط و عالم و حكيم و مدبّر بالاحاطة الحضوريّة الفعليّة بجميع أرقام الكلمات و بكلّ المعاني و المعارف و الحقائق، فيضع كلّ كلمة في موردها الّذى اقتضاها، و لا يصح تبديلها و تغييرها عنه، و هكذا في المعاني.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٣، ص: ٣٦٥

و الى هذه الحقيقة يرجع كلّ ما ذكروه في موضوع اعجاز القرآن.

التجوّز و الاشتراك: فظهر أنّ الحكمة تقتضي أن لا يكون في القرآن تجوّز و لا اشتراك لفظىّ، حذرا من الإغراء بالجهل، و إضلال الناس، و إسقاط الحجّيّة و الأحكام من كتاب اللّه الكريم.

و قد أثبتنا هذه الحقائق عملا من أوّل حروف الهمزة الى آخر حروف الذال المعجمة، بتوفيق اللّه المتعال و تأييده، و أساله أن يوفّقنى بحول منه و قوّة في إتمام سائر الحروف، انّه ولىّ التوفيق.

و قد ذكرنا في مقدّمة الكتاب: انّا راعينا الامانة التامّة في النقل و الرواية عن الكتب المستندة، من جهة المفهوم و المعنى، و ان احتجنا الى التلخيص و الاختصار (حذف ما لا يرتبط بالموضوع) في المفصّلات، أو حذف مختصر من الألفاظ، ممّا لا يخلّ بالمقصود، في المختصرات، فلا يحمل على خلاف الامانة.

هذا آخر ما أردنا إيراده في هذا الجزء، و به يتم حرف الذال المعجمة و يتلوه إن شاء اللّه المتعال حرف الراء في المجلّد الرابع، و هو الموفّق العزيز و ذلك في العاشر من شهر الربيع الأوّل من سنة ١٣٩٨ - ه- في بلدة قم اللّهمّ ايّاك نستعين و اليك افوّض أموري يا اللّه

الجزء الرابع

[المدخل]

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٤…١…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١

الجزء الرابع

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ*

[المدخل]

إنّ القرآن الكريم يُعَدُّ المصدرَ الأَوّل للعلوم الإسلاميّة فهو كتابٌ مبارك من جميع نواحيه و اهتم المسلمون من أقدم العصور بشأن القرآن من آداب تلاوته و فنون بلاغته و تفسير آياته و أسباب نزوله و قَصصه و أحكامه و حِكَمه و أمثاله و غيرها من العلوم القرآنيّة و قاموا بتحقيق لغاته كسائر علومه و في ذلك

رَوَوا عن النَّبي الأعظم صلّى اللّه عليه و آله و سلّم أنّه قال: “أَعرِبوا القرآنَ وَ التمسُوا غَرائبَهُ”

و المرادُ بإعرابه معرفةُ معاني ألفاظه و ليس المرادُ به الإعرابَ المصطلحَ عليه عند النُحاة كما قال السّيوطى في “الإتقان”.

و قد صنّف في هذا الفن جماعةٌ لا يُحصى عددُهم، منهم أبو عبيدة و ابن قُتَيبة و العزيزي و ابن دُريد و ابو بكر بنُ الأنبارى و السّجستانى و الرّاغب الإصفهانى و اختار بعضُهم في تفسير مفردات القرآن طريقَ الاحتجاج بالشّعر و أنكر ذلك جماعةٌ عليهم و قالوا: إذا فعلتم هذا جعلتم الشّعرَ أَصلًا للقرآن و كيف يجوز أن يُحتَجَّ بالشّعر على القرآن و الشّعرُ مذمومٌ في القرآن؟! قال ابو بكر بنُ الأنبارى: "و ليس الأَمرُ كما زعموه من انّا جعلنا الشّعرَ أَصلًا للقرآن بل أردنا تبيينَ الحرفَ الغريبَ من القرآن بالشّعر لأَن اللَّه تعالى قال:. إِنَّا جَعَلْناهُ قُرْآناً عَرَبِيًّا و قال. بِلِسانٍ عَرَبِيٍّ مُبِينٍ و

قالَ ابنُ عبّاس: الشّعرُ ديوانُ العَرب فإذا خَفِى علينا الحرفُ من القرآن الّذى أنزله اللهُ بلُغَةِ العرب رجعَنا الى ديوانها فَالتمَسنا معرفة ذلك منه"

و اختار بعضٌ الرّجوعَ إلى ما رُوِىَ من العرب في معاني المفردات و أصولها ثمّ طَبَّقوه على الآياتِ القرآنيّة. منهم الرّاغب الإصفهانى فإنّه صنّف كتابَ: “المفردات في غريب القرآن” و اصطَفى ذلك المِنهَج على سائر المَناهج فاستَحسَنَ عملَهُ الّذين جاؤوا من بعده.

و في عصرنا الأستاذُ البارعُ الشّيخُ حسن المصطفوى مصنّفُ هذا الكتاب اتبَعَ مِنهَجَ الرّاغب الإصفهانى في تحقيق لغات القرآن و وَسَّعَ على ذلك و جعل يَبحَثُ عن الأصل الواحد في كلّ كلمةٍ بالنّقل من كتب أئمّة الأدب و مشاهيرهم ثم يُطبّقه على موارد استعماله في الذّكر الحكيم و هو يستنبط دائماً لطائف الآيات و يستخرج دقائقَ المعاني من خلال الفحص الأَدبى.

و من الأَسف أَنّه يخرج أحياناً من حدود اللغة و يدخل في أمور لا تليق بكتابه!

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢

منها قوله: إنّ البدن المادىّ و قواه إذا مات بالانتقال الى عالم الآخرة فلا يبقى له التذاذ بالأمور المادّيّة و لا يحتاجُ إلى أمور يحتاج اليها البدن الجسدانيّ من الاستراحة و الاستظلال و مشاهدة الطراوة و الالتذاذ باللذائذ الطبيعيّة و اللّطافة! (راجع ج ٥، ص ٩٤).

و هذا القول لا يلائِمُ ما جاءَ في كتاب اللَّه تعالى حيثُ يقول اللّه عَزَّ و جَلَّ:. أُكُلُها دائِمٌ وَ ظِلُّها تِلْكَ عُقْبَى الَّذِينَ اتَّقَوْا و قالَ تعالى. وَ فِيها ما تَشْتَهِيهِ الْأَنْفُسُ وَ تَلَذُّ الْأَعْيُنُ وَ أَنْتُمْ فِيها خالِدُونَ و غير ذلك من الآيات المُصرّحةِ بلَذّات الحسيّة في الجنّة و نعيم الآخرة.

و منها قوله: “و أمّا إحضارُ بلقيس فلا مانع منه إذا قَوِيَتِ النَّفسُ و كانت نافذةَ إرادتها و هذا الموضوع ثابتٌ محقَّقٌ فكيف إذا صَرَّح به القرآن الكريم و هو من المعجزات و الخوارق الّتى آتاها اللهُ تعالى لأنبيائه و أوليائه و قد يُترأى أمثالُ هذه الموضوعاتِ من المُرتاضين” (راجع ج ٥، ص ١٠).

و الظّاهر انّه ذهب الى القول بأنّ النبىّ أو الولىّ يُظهر المعجزات و الخوارقَ بتأثير نفسه في الأشياء و نفوذ إرادته فيها كما صنع المرتاضون بزعمه و هذا أيضا لا يوافق ما جاء في التّنزيل من حكاية معجزات الأنبياء عليهم السّلام و اعترافِهم بالعجز عن إظهار الآيات إلا بإرادة اللّه عزّ و جلّ كما قال تعالى لخاتم أنبيائه:. قُلْ إِنِّي عَلى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّي وَ كَذَّبْتُمْ بِهِ ما عِنْدِي ما تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ يَقُصُّ الْحَقَّ وَ هُوَ خَيْرُ الْفاصِلِينَ قُلْ لَوْ أَنَّ عِنْدِي ما تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ لَقُضِيَ الْأَمْرُ بَيْنِي وَ بَيْنَكُمْ و قال جَلَّ اسمُهُ:. قُلْ إِنَّمَا الْآياتُ عِنْدَ اللَّهِ وَ إِنَّما أَنَا نَذِيرٌ مُبِينٌ و قالَ عزَّ و عَلا لموسى عليه السّلام. خُذْها وَ لا تَخَفْ سَنُعِيدُها سِيرَتَهَا الْأُولى و لعيسى عليه السّلام. إِنِّي مُنَزِّلُها عَلَيْكُمْ و لإبراهيم عليه السّلام حين سأَل ربّه لِيُرِيَهُ كيف يُحيى الموتى:. فَخُذْ أَرْبَعَةً مِنَ الطَّيْرِ فَصُرْهُنَّ إِلَيْكَ ثُمَّ اجْعَلْ عَلى كُلِّ جَبَلٍ مِنْهُنَّ جُزْءاً ثُمَّ ادْعُهُنَّ يَأْتِينَكَ سَعْياً وَ اعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ و غير ذلك من الآيات ... “١”

و مع هذا كلّه، ستجد كتاب الأستاذ من أحسن ما صُنِّفَ في نوعه بحيث لا يُغنى عنه باحثٌ مُسترشد و لا عالمٌ مُرشد.

هذا ما أردنا أن نذكر في مقدمة الكتاب من التّعريف و النقد وفّقنا اللَّه تعالى لإصلاح القول و العمل و لخدمة العلم و الدّين وَ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ*.

بنگاه ترجمه و نشر كتاب

______________________________

(١) - حقّقنا هذا البحث في كتابنا المسمّى ب: (راهى بسوى وحدت اسلامى) و استَوفَينا الكلامَ فيه فراجِعهُ تجد إنشاء اللَّه تعالى ما يُغنيك.

حرف الراء

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ* ...

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي هَدانا لِهذا وَ ما كُنَّا لِنَهْتَدِيَ لَوْ لا أَنْ هَدانَا اللَّهُ، و أشهدُ أَن لا إله الّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ* ... السَّلامُ الْمُؤْمِنُ الْمُهَيْمِنُ، اللّهمّ إنّك أكرم مقصود و أكرم مأتىّ، و قد توجّهت اليك و أنت الرحمن الرحيم الكريم ذو العزّة و الجمال و الجلال.

و أسأله أن يصلّى و يسلّم على خير خلقه و حبيبه و رسوله خاتم النبيّين و سيّد المرسلين أبى القاسم محمّد و آله الطاهرين المعصومين الأئمّة الدعاة و السادة الولاة و حجج اللّه على العباد و خلفائه و رحمة اللّه و بركاته.

و بعد: فنبتدئ بحول اللّه و قوّته و تأييده حرفَ الراء و هو أوّل الجزء الرابع من كتاب- التحقيق في كلمات القرآن الكريم- و أسأله أن يوفّقنا في إتمام هذا الكتاب الشريف و أن يجعله مَرضيّا و مقبولا عنده، انّه خير معين.

و ما النصر و التأييد الّا من اللّه العزيز الكريم.

حرف الراء

رأس:

مصبا- الرأس: عضو معروف، و هو مذكّر، و جمعه أرؤس رؤس، و بائعها رأّس مثل نجّار و عطّار، و أمّا روّاس فمولّد، و الرأس: مهموز في أكثر لغاتهم الّا بنى تميم، فانّهم يتركون الهمز لزوماً. و رأس الشهر: أوّله. و رأس المال: أصله. و رأس الشخصُ يرأس بفتحتين رآسة:

شرف قدره، فهو رئيس، و الجمع رؤساء.

مقا- رأس: يدلّ على تجمّع و ارتفاع. فالرأس رأس الإنسان و غيره.

و الرأس: الجماعة الضخمة. و الأرأسُ: الرجل العظيم الرأس. و يقال بعير رَءُوس: إذا لم يبق له طِرق الّا في رأسه. و شاة رَأساء: إذا اسودّ رأسها.

و الرئيس: الّذى قد ضرب رأسه. و يقال سحابة رائسة و هي الّتى تقدم السحاب و يقال أنت على رئاسِ أمرك. و العامّة تقول على رأس أمرك.

صحا- الرأس: يجمع في القلّة أرؤس، و في الكثرة رؤس، و بيت رأسٍ اسم قرية بالشام كانت تُباع فيها الخُمود. قال الأصمعى: يقال للقوم إذا كثروا و عزّوا: هم رأس. و رأَسَ فلان القومَ يرأَس رئاسة و هو رئيسهم، و يقال- رَيِّس مثال قَيّم. و رأّسته عليهم ترئيساً فتَرأّس هو و ارتأس عليهم، و رأسته فهو مرءوس و رَئيسٌ إذا أصبتَ رأسه. و تقول أُعد علىّ كلامك من رأس و لا يقل من الرأس، و العامّة تقوله. و قولهم أنت على رِئاس أمرك أى أوّله و العامّة تقول على رأس أمرك. و رِئاس السيف: مَقبضه.

التهذيب ١٣/ ٦٣ - ابن الأعرابى: راس يروس روسا: إذا أَكل و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٤

جوّد، و راس يريس ريساً: إذا تبختر في مشيته. و أمّا الرأس: فانّ ابن الأعرابى قال: رأس الرجل يرأس رأسة إذا زاحم عليها و أرادها. و قال الليث: رأس كلّ شي ء أعلاه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو المبدأ العالي للشي ء أعمّ من أن يكون مادّيّا أو معنويّاً، و لا بدّ أن يكون داخلًا في الشي ء أى من أجزائه الداخليّة، و أمّا مفهوم المبدإ: فهو أعمّ من أن يكون داخلا في الشي ء أو خارجا عنه.

و أمّا مفاهيم الأوّليّة و العلوّ و الشرافة و العزّة و أمثالها: فمن لوازم الأصل كما لا يخفى على البصير.

و الظاهر انّ فيما بين الروس و الريس و الرأس اشتقاقا أكبر، و اختلاف معانيها بسبب الاختلاف في موادّها و صيغها، فانّ الهمزة تدلّ على الرفعة و الياء على الانكسار و الانخفاض، و التبختر هو مفهوم بين الرفعة و الخفضة.

و أمّا اشتقاق الفعل من الرأس: فهو انتزاعىّ.

. وَ أَخَذَ بِرَأْسِ أَخِيهِ - ٧/ ١٥٠،. وَ اشْتَعَلَ الرَّأْسُ شَيْباً- ١٩/ ٤،. لا تَأْخُذْ بِلِحْيَتِي وَ لا بِرَأْسِي - ٢٠/ ٩٤،. أَوْ بِهِ أَذىً مِنْ رَأْسِهِ - ٢/ ١٩٦،. ثُمَّ صُبُّوا فَوْقَ- رَأْسِهِ - ٤٤/ ٤٨ - التعبير بالرأس في هذه الموارد دون سائر الأعضاء:

باعتبار ما قلنا من الأصل، أى الاشارة الى المبدئيّة و العلوّ، فالرأس هو مقدّم الأعضاء، فإذا كان متعلّقاً لحكم فسائر الأعضاء محكوم به تبعاً.

. وَ إِنْ تُبْتُمْ فَلَكُمْ رُؤُسُ أَمْوالِكُمْ - ٢/ ٢٧٩ - جمع رأس المال أى أصل المال، و يعبّر عنه بالفارسيّة- سرمايه، و هو ما يرجع اليه مطلق ما يملك و يتموّل.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٥

. مُهْطِعِينَ مُقْنِعِي رُؤُسِهِمْ - ١٤/ ٤٣،. يُصَبُّ مِنْ فَوْقِ رُؤُسِهِمُ الْحَمِيمُ - ٢٢/ ١٩. إِذِ الْمُجْرِمُونَ ناكِسُوا رُؤُسِهِمْ - ٣٢/ ١٢،. لَوَّوْا رُؤُسَهُمْ - ٦٣/ ٥،. فَسَيُنْغِضُونَ إِلَيْكَ رُؤُسَهُمْ ... ،. ثُمَّ نُكِسُوا عَلى رُؤُسِهِمْ - ١٧/ ٥١/ و ٢١/ ٦٥ - فاستعمال- المادّة في هذه الموارد باعتبار مفهوم الأصل و كون الرأس مبدأ و ذا رفعة، و إذا كان الرأس مُقنعاً أو منكوساً أو منغضاً أو ملتوىً أو مصبّاً عليه: فسائر- أعضاء البدن يكون كذلك بالأولويّة و التبع.

. إِنَّها شَجَرَةٌ تَخْرُجُ فِي أَصْلِ الْجَحِيمِ طَلْعُها كَأَنَّهُ رُؤُسُ الشَّياطِينِ - ٣٧/ ٦٥ فالشجرة الظاهرة في أصل الجحيم طلعها كأنّه يتجلّى فيه رُءوس الشياطين الّذين هم مظاهر البعد من اللّه العزيز، فكأنّ الطلع مظهر البعد و يتجلّى فيه البعد.

. وَ امْسَحُوا بِرُؤُسِكُمْ وَ أَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ - ٥/ ٦ - المسح برأس و رجل اشارة الى لزوم الطهارة و النزاهة في العضو العالي و الداني و ما بينهما، و في مرحلة التفكّر و السير المعنوىّ و في عالم الحركة الظاهريّة المادّيّة، فانّ الرأس عضو فيه الدماغ و هو مركز الحواسّ، و الرجل عضو به يتحقّق السير و الحركة الظاهريّة. و لازم أن تتحقّق الطهارة في كلا المرحلتين.

رأف:

صحا- الرأفة: شدّة الرحمة. أبو زيد: رؤفت بالرجل أرؤف به رأفةً و رآفة، و رأفت أرءف به، و رئفت به رأفاً، قال: كلّ من كلام العرب، فهو رءوف على فعول، و رؤف ايضاً على فعل.

مقا- رأف: كلمة واحدة تدلّ على رقّة و رحمة، و هي الرأفة.

يقال رؤف يرؤف رأفة و رآفة على فعلة و فعالة، وَ لا تَأْخُذْكُمْ بِهِما رَأْفَةٌ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٦

فِي دِينِ اللَّهِ - و قرئت رآفة. و رجل رءوف و رؤف.

لسا- الرأفة: الرحمة، و قيل: أشدّ الرحمة. رأف به يرأف و رئف و رؤف رأفة و رآفة. قال الفرّاء: الرأفة و الرآفة مثل الكأبة و الكآبة. و من صفات اللّه عزّ و جلّ: الرءوف و هو الرحيم لعباده العطوف عليهم بألطافه. و الرأفة أخصّ من الرحمة و أرقّ، و لا تكاد تقع في الكراهة، و الرحمة قد تقع في الكراهة للمصلحة.

[فظهر أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو العطوفة و اللطف و الرحمة الخالصة الشديدة بحيث لا تقبل وقوع ألم و لا توجب كراهة ما و لو كانت لمصلحة. و أمّا الرحمة: فهي مطلق العطوفة و يلاحظ فيها الصلاح و الخير و لو كانت ملازمة الألم و الكراهة، كما في معالجة المريض بما يكرمه.

فالرأفة أقوى و أشدّ من جهة الكيفيّة، و الرحمة أعمّ من جهة الكميّة و المصاديق و اكثر مورداً. و أمّا الفرق بينهما و بين العطف و اللطف و الرقّة فراجع مادّة- الرحمة.

و الرءوف من أسماء اللّه الحسنى، لكونه متّصفا بالرأفة في مقابل خلقه و بالنسبة الى عباده، و لا يرى منه تعالى خلاف الرأفة الّا إذا اقتضى عدله و حكمته أن يعاقب الكافر و المتخلّف بعد إتمام الحجّة من جميع الجهات، فهو تعالى لا يريد لعباده الّا ما هو خير لهم.

إِنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَؤُفٌ رَحِيمٌ* ... ،. إِنَّ رَبَّكُمْ لَرَؤُفٌ رَحِيمٌ* ... ،. إِنَّ اللَّهَ بِكُمْ لَرَؤُفٌ رَحِيمٌ - يذكر اسم الرءوف قبل الرحيم: فانّ مفهوم الرحيم أوسع دائرة، و لا يبعد أن يكون المفهومان متغايرين، و لا يصدق أحدهما على

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٧

الآخر، فانّ الرأفة فوق الرحمة و المرتبة الشديدة القويّة منها، و الرحمة قد تتحقّق بعدها، كما في الخالق و البارئ و المصوّر.

فالرّأفة انّما تتحقّق في الذات، و الرحمة في مقام التعلّق و بالنسبة الى الخلق، و هو مقام ظهور الرأفة و تجلّيها.

و إذا أريد موضوع الرأفة من حيث هي: فتذكر مجرّدة من دون ذكر الرحمة كما في-. وَ لا تَأْخُذْكُمْ بِهِما رَأْفَةٌ فِي دِينِ اللَّهِ- أى و لا توجب الرأفة- المتحصّلة في قلوبكم أن تكفّوا عن جلدهما، و قوله- فِي دِينِ: متعلّق بالأخذ أى لا ينبغي في دين اللّه أن تمنعكم الرأفة عن اجراء الحدّ- ٢٤/ ٢ و كما في قوله تعالى-. وَ مِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْرِي نَفْسَهُ ابْتِغاءَ مَرْضاتِ اللَّهِ وَ اللَّهُ رَؤُفٌ بِالْعِبادِ- ٢/ ٢٠٧ - فانّ اللّه تعالى بعد هذه المعاملة في حقّ من يبتغى مرضاته رءوف و يعمل بمقتضى رأفته و لطفه، و لا يتصوّر فيه تعالى خلاف الرأفة و العطوفة ما لم يراءى من العبد الكفر و الطغيان.

و كما في قوله تعالى-. وَ يُحَذِّرُكُمُ اللَّهُ نَفْسَهُ وَ اللَّهُ رَؤُفٌ بِالْعِبادِ ٣/ ٣٠ فانّ مقتضى صفة رأفته بالعباد أن يهديهم الى الصلاح و ما فيه الخير و السعادة و الكمال لهم و يحذّرهم عمّا يوجب السخط و غضب اللّه عليهم و منعَ الرأفة و العطوفة عنهم.

و هذا بخلاف ذكر الرحمة بعد الرأفة: فانّه في موارد تقتضي فعليّة الرحمة و جريانها و تعلّقها على العباد-. عَزِيزٌ عَلَيْهِ ما عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَؤُفٌ رَحِيمٌ - ٩/ ١٢٨ - فانّ الرسول ص شديد الرغبة الى الهداية و الخير و الفلاح للمؤمنين، و يُديم رأفته و رحمته بهم. راجع الآيات السابقة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٨

رأى:

مقا- رأى: أصل يدلّ على نظر و ابصار بعين- أو بصيرة. فالرأى ما يراه الإنسان في الأمر، و جمعه الآراء. رأى فلان الشي ء وراءه، و هو مقلوب. و الرأى: ما رأت العين من حال حسنة. و العرب تقول: ريته في معنى رأيته. و تراءى القوم: إذا رأى بعضهم بعضاً، و رأى فلان يرائى، و فعل ذلك رئاء الناس: و هو أن يفعل شيئا- ليراه الناس. و الرواء: حسن المنظر. و المرآة: معروفة. و الترئية و ان شئت ليّنت الهمزة فقلت التريّة: ما تراه الحائض من صفرة بعد دم الحيض، أو أن ترى شيئا من أمارات الحيض قبل. و الرؤيا:

معروفة، و الجمع رئي.

مصبا- روى: روى البعير الماء يرويه من باب رمى: حمله، فهو راوية، الهاء فيه للمبالغة، ثمّ أطلقت الراوية على كلّ دابّة يستقى الماء عليها، و منه يقال: رويت الحديث: إذا حملته و نقلته، و يعدّى بالتضعيف فيقال روّيت زيدا الحديث، و يبنى للمفعول فيقال روّينا الحديث. و الراية علم الجيش، يقال أصلها الهمز لكنّ العرب آثر تركه تخفيفا، و منهم من ينكر هذا القول و يقول لم يسمع الهمز، و الجمع رايات، و المرآة معروفة و أصلها مرأية على مفعلة، قلبت الياء ألفا. و الروية الفكر و التدبّر، و هي كلمة جرت على ألسنتهم بغير همز تخفيفا، و هي من روّأت في الأمر، إذا نظرت فيه. و رأيت الشي ء رؤية: أبصرته بحاسّة البصر، و منه الرياء و هو اظهار العمل للناس ليروه و يظنّوا به خيراً، و رؤية العين: معانيتها للشي ء، يقال رؤية العين و رأى العين، و جمع

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٩

الرؤية رئي. و رأى في الأمر رأيا. و الّذى أراه بالبناء للمفعول بمعنى الّذى أظنّ، و بالبناء للفاعل بمعنى الّذى أذهب اليه. و الرأى: العقل و التدبير، و رجل ذو رأى: بصير بالأمور، و جمع الرأى آراء. و رأى في منامه رؤيا على فعلى غير منصرف لألف التأنيث. و رأيته عالما:

يستعمل بمعنى العلم و الظنّ فيتعدّى الى مفعولين، و رأيت زيدا: أبصرته، يتعدّى الى واحد لأنّه من أفعال الحواسّ، فان رأيته على هيئة: نصبتها على الحال و قلت رأيته قائما و رأيتنى قائما- يكون الفاعل هو المفعول و هذا مختصّ بافعال القلوب على غير قياس، قالوا: و المراد إذا كانا- متّصلين مثل رأيتنى و علمتني، و أمّا في غيره فانّه غير ممتنع- ظلمت نفسي و أهلك الرجل نفسه.

مفر- رأى: عينه همزة، و تحذف الهمزة من مستقبله، فيقال ترى و يرى و نرى-. فَإِمَّا تَرَيِنَّ مِنَ الْبَشَرِ أَحَداً ... -. أَرِنَا الَّذَيْنِ أَضَلَّانا. و الرؤية: ادراك المرئي، و ذلك أضرب بحسب قوى النفس: الأوّل- بالحاسّة و ما يجرى مجريها- إِنَّهُ يَراكُمْ هُوَ وَ قَبِيلُهُ مِنْ حَيْثُ لا تَرَوْنَهُمْ. و الثاني- بالوهم و التخيّل نحو وَ لَوْ تَرى إِذْ يَتَوَفَّى الَّذِينَ كَفَرُوا. و الثالث بالتفكّر نحو إِنِّي أَرى ما لا تَرَوْنَ. و الرابع- بالعقل نحو ما كَذَبَ الْفُؤادُ ما رَأى. و يجرى أ رأيت مجرى أخبرنى، فيدخل عليه الكاف و يترك التاء على حالته في التثنية و الجمع و التأنيث، و يسلّط التغيير على الكاف دون التاء لسا- الرؤية بالعين تتعدّى الى مفعول واحد، و بمعنى العلم تتعدّى الى مفعولين، يقال: رأى زيدا عالما، و رأى رأيا و رؤية و راءة مثل راعة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٠

و قال ابن سيده: النظر بالعين و القلب. و حكى ابن الأعرابى: على ريّتك أى رؤيتك، فأبدل الهمرة واوا ثمّ ادغم ثمّ كسر الراء بمناسبة الياء. و ريته على الحذف، و من را مثل معدان: أصله من رأى، فخفّف الهمز ثمّ حذف إحداهما الالتقاء الساكنين، أو أبدل الهمزة ياء كما في سألت و قرأت سيلت و قريت. قال سيبويه: كلّ شي ء كانت زائدة أوّله من رأيت: فقد اجتمعت العرب على تخفيف همزه، أى كان أوّله زائدة من الزوائد الأربع نحو أرى و يرى و ترى و نرى، لأنّهم جعلوا همزة المتكلّم في أرى تعاقب الهمزة الّتى هي عين الفعل و هي همزة أرأى، ثمّ أتبعوها سائر حروف المضارعة. و بعضهم يحقّقه فيقول يرأى، و هو قليل الفروق- ٥٨ - الفرق بين النظر و الرؤية: أنّ النظر طلب الهدى. و الناظر الطالب لظهور الشي ء، فصحّ بهذا أنّ النظر تقليب العين حيال مكان المرئىّ طلبا لرؤيته. و الرؤية هي ادراك المرئىّ. و لمّا كان اللّه تعالى يرى الأشياء من حيث لا يطلب رؤيتها صحّ أنّه لا يوصف بالنظر.

الفرق بين البديهة و الرويّة: أنّ الرويّة فيما قال بعضهم آخر النظر. و البديهة أوّله. و قال بعضهم: الرويّة طول التفكّر في الشي ء و هو خلاف البديهة. و بديهة القول ما يكون من غير فكر. و الرويّة إشباع الرأى و- الاستقصاء في تأمّله، تقول روّأت في الأمر.

التهذيب ١٥/ ٣١٦ - قال الليث: الرأى: رأى القلب، و الجمع الآراء.

و رأيته رأى العين أى حيث يقع البصر عليه. و يقال من رأى القلب ارتأيت و قال الفرّاء: إِنْ كُنْتُمْ لِلرُّءْيا تَعْبُرُونَ - إذا تركت العرب الهمزة من الرؤيا:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١١

قالوا الرؤيا، طلبا للخفّة، فإذا كان من شأنهم تحويل الواو الى الياء قالوا لا تقصص ريّاك- في الكلام، و أمّا في القرآن فلا يجوز

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو النظر المطلق بأىّ وسيلة كان، بالعين الباصرة، أو بقلب بصير، أو بشهود روحانىّ، أو بمتخيّلة مفكّرة بتركيب الصور و المعاني.

فالرؤية بالعين كما في- فَلَمَّا رَأَى الْقَمَرَ بازِغاً، ... فَلَمَّا رَآها تَهْتَزُّ*، ...

وَ إِذا رَأَوْكَ إِنْ يَتَّخِذُونَكَ، ... وَ رَأَيْتَ النَّاسَ يَدْخُلُونَ، ... هَلْ تَرى مِنْ فُطُورٍ، ...

فَلَمَّا تَراءَا الْجَمْعانِ، ... فَقالُوا أَرِنَا اللَّهَ جَهْرَةً.

و الرّؤية بالقلب كما في-. بارَكْنا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آياتِنا- ١٧/ ١،. كَلَّا لَوْ- تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْيَقِينِ لَتَرَوُنَّ الْجَحِيمَ ثُمَّ لَتَرَوُنَّها عَيْنَ الْيَقِينِ - ١٠٢/ ٧،. وَ لَقَدْ رَآهُ بِالْأُفُقِ الْمُبِينِ - ٨١/ ٢٣،. وَ لَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْرى عِنْدَ- ٥٣/ ١٣.

و الرؤية بالشهود الروحي كما في-. ما كَذَبَ الْفُؤادُ ما رَأى - ٥٣/ ١١، و. لَقَدْ رَأى مِنْ آياتِ رَبِّهِ الْكُبْرى - ٥٣/ ١٨،. إِنَّنِي مَعَكُما أَسْمَعُ وَ أَرى - ٢٠/ ٤٦،. وَ كَذلِكَ نُرِي إِبْراهِيمَ مَلَكُوتَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ - ٦/ ٧٥،. رَبِّ أَرِنِي أَنْظُرْ إِلَيْكَ - ٧/ ١٤٣.

و الرؤية في الرؤيا و في النوم كما في-. إِنِّي أَرى فِي الْمَنامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ ٣٧/ ١٠٢. إِنِّي أَرانِي أَعْصِرُ خَمْراً وَ قالَ الْآخَرُ إِنِّي أَرانِي أَحْمِلُ فَوْقَ رَأْسِي خُبْزاً- ١٢/ ٣٦،. إِذْ يُرِيكَهُمُ اللَّهُ فِي مَنامِكَ قَلِيلًا- ٨/ ٤٣.

و الرؤية بالعقل النظري كما في-. أَ لَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يَسْجُدُ لَهُ مَنْ فِي السَّماواتِ وَ مَنْ فِي الْأَرْضِ - ٢٢/ ١٨،. أَ لَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ ما فِي السَّماواتِ وَ ما فِي الْأَرْضِ ٥٨/ ٧

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٢

أَ لَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يُسَبِّحُ لَهُ مَنْ فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ ٢٤/ ٤١.

و الرؤية بالمتخيّلة كما في-. إِنَّهُمْ يَرَوْنَهُ بَعِيداً- ٧٠/ ٦،. أَ لَمْ يَرَوْا أَنَّا جَعَلْنَا اللَّيْلَ لِيَسْكُنُوا فِيهِ وَ النَّهارَ مُبْصِراً- ٢٧/ ٨٦،. أَ فَمَنْ زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَناً- ٣٥/ ٨،. فَلَمَّا رَآها تَهْتَزُّ كَأَنَّها جَانٌّ وَلَّى*- ٢٨/ ٣١.

و أمّا حقيقة الرؤية بالعين: فبانطباع النور المنعكس من المرئىّ الى الرطوبة الجليديّة في العين، و هذا الموضوع مبحوث عنه في مبحث النور.

و أمّا المخيّلة: فهي قوّة تركّب بعض الصور المخزونة في الخيال مع بعض و بعض المعاني الجزئيّة في الوهم مع بعض منها، فان استعملتها النفس الباطنيّة تسمّى مفكّرة، و انّ استعملتها الوهم سمّيت مخيّلة و أمّا الرؤيا في النوم: فهي تتحقّق بانقطاع النفس عن الحواسّ الظاهرة و توجّهها الى الباطن، فتحصل للقوّة المخيّلة فراغ لرؤيتها و إدراكها، فان كانت مستعملة تحت حكومة العقل و الروحانيّة: فيكون إدراكها صائبا و الّا فيختلط رؤيتها، و يكون من أضغاث الأحلام.

و أمّا الرؤية بالشهود: فهو مرتبة حقّ اليقين و العلم الحضورىّ.

و لا يخفى أنّ قولهم- انّ رأيت يتعدّى الى مفعولين و هو من أفعال القلوب: يراد منه أنّ الرؤية إذا كان بمعنى الرؤية بالقلب، أى الإدراك بالقوّة العاقلة و البصيرة الباطنيّة: يكون بمعنى العلم قهرا. و إذا كان بمعنى الرؤية بالمخيّلة: يكون بمعنى الظنّ قهرا. و مقتضى هذين المفهومين أن يتعدّى الى مفعولين كما في أفعال القلوب، و يراد منها أفعال تدلّ على معاني تصدر من القلب لا من الجوارح البدنيّة كالعين و غيرها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٣

و ليعلم أنّ الرؤية معناه الحقيقي و الأصل الواحد فيه: هو ما قلناه من مطلق النظر بعين أو بغيرها. و أمّا مفهوم العلم أو الظنّ أو التدبّر أو التعقّل و غيرها: فانّما هي من آثار الرؤية، و تستفاد منها في مواردها.

و الرؤية بالقلب و الشهود: مرجعهما الى مفهوم كلّى واحد، الّا أنّ الرؤية بالقلب مفهوم عامّ و له مراتب، و المرتبة العالية منه يقال لها الرؤية بالشهود و هذا غير الرؤية بالنظر و العقل، و هو يتعدّى الى مفعولين.

و أمّا مفاهيم حمل الحديث أو الاستقاء المفهومين من مادّة- روى:

فلا يخفى التناسب بينهما و بين الرؤية، فانّ الرؤية انطباع نور المرئىّ و هذا نوع قبول و تحمّل، و النور و العلم و الماء متناسبة، فانّ العلم نور، و الماء:

صورة نازلة للنور.

و أمّا الراية بمعنى علم الجيش: فلا يبعد اشتقاقها من الرؤية، فانّ الراية عنوان الجماعة و ما يرى و يتظاهر منهم، و هو مظهر و علامة لهم.

و الترئية: بمناسبة ما يرى من المرأة و يظهر من علائم الحيض أو الاستحاضة، أو بسبب اراءة الدم و اعلامه ظهور أيّام مخصوصة، و تلك الأيّام و الحالات من المرأة خلاف ما يتوقّع و ينتظر منها، و هي جالبة يتوجّه اليها.

و أمّا صيغة أَ رَأَيْتَكَ و أَ رَأَيْتَكُمْ*: فيقال انّها بمعنى أخبرنى، و لكنّ الحقّ أنّ هذه الصيغ أيضا بمعناها الحقيقي و مأخوذة من مفهوم الرؤية، و اتّصال- الضمير لتعيين المخاطب مفردا و تثنية و جمعا و مذكّرا و مؤنّثا، و يبقى الفعل على حالة واحدة لعدم الافتقار الى تغييره و تحويله، و هذا التعبير يدلّ على تأكيد و مبالغة في السؤال و في تفصيل الجواب و الدقّة فيه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٤

و نظائر هذه الصيغ كثيرة في كلام العرب، فتقول: دونك، دونكما، دونكم، ايّاك، ايّاكما، ايّاكم، يسر بك، يسر بكما، يسر بكم. هاك، هاكما، هاكم، و هكذا.

أَ رَأَيْتَكَ هذَا الَّذِي كَرَّمْتَ عَلَيَ - ١٧/ ٦٢،. قُلْ أَ رَأَيْتَكُمْ إِنْ أَتاكُمْ عَذابُ اللَّهِ*- ٦/ ٤٠ - أى أ ترى نفسك أو أ ترون أنفسكم و عند وجدانكم ان أنصفتم من أنفسكم و رجعتم اليها: فكيف تحكمون.

فهذه الصيغ انّما هي مستعملة في معانيها الحقيقيّة، و لازمها و ما يتحصّل منها في مقام المخاطبة: هو- أخبرنى أو أخبرونى. و بهذه الملاحظة قد تطلق هذه الصيغة و يراد منها هذا المفهوم.

و أمّا الرويّة و التروئة: قلنا انّ الرؤية أعمّ من الرؤية بالعين، و التّخييل، و الفكر و التعقّل، و المشاهدة بالقلب، و الرؤيا في النوم.

فالرّوئة ان كانت مأخوذة من مادّة الرؤية: فهي منظور فيها الفكر و التعقّل، أى جعل النفس ذات تدبّر و تفكّر.

و أمّا الرؤيا: فزيادة اللفظ فيه تدلّ على رؤية مخصوصة ممتدّة.

راجع مادّة- البصر و الشّهادة.

. وَ لَمَّا جاءَ مُوسى لِمِيقاتِنا وَ كَلَّمَهُ رَبُّهُ قالَ رَبِّ أَرِنِي أَنْظُرْ إِلَيْكَ قالَ لَنْ تَرانِي وَ لكِنِ انْظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكانَهُ فَسَوْفَ تَرانِي - ٧/ ١٤٣ فبعد التكلّم و احساس لذّة المناجاة و المخاطبة: اشتدّ الاشتياق و التهب حرارة اللقاء و الطلب و الوصل، و خرج عن حالة الاختيار و تمالك نفسه، و سأل الرؤية المطلقة الكاملة و الوصل، و طلب كمال اللقاء و الشهود،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٥

غير مقيّد برؤية عين و لا متوجّه الى جهة مخصوصة و الى صورة ممكنة في عالمه أو ممتنعة، فقال-. رَبِّ أَرِنِي. فأجاب سبحانه حقّ ما يجاب به في ذلك المورد بقوله-. لَنْ تَرانِي و مع هذا فقد استجاب سؤاله و أنجح طلبته بمقدار ما يمكن و في حدّ الميسور- فقال عزّ و جلّ- وَ لكِنِ انْظُرْ إِلَى الْجَبَلِ. ف خَرَّ مُوسى في أوّل مرتبة من التجلّى و صعق في مرحلة ابتدائيّة من اللقاء و الرؤية الشهوديّة.

و الجبل: قلنا انّ الأصل فيه هو ما كان عظيما و فطريّا، فالجبل الخارجىّ و كذا الانّيّة و العظمة النفسانيّة للإنسان من مصاديق الجبل.

و على أىّ حال: فتشير الآية الكريمة الى انّ حجاب الرؤية هو استقرار العظمة الشخصيّة و تمكّن الإنّيّة الذاتيّة، و لا بدّ من اندكاكها و فنائها، و لا يمكن أن يجتمع استقرار الجبليّة و البقاء للإنّيّة مع شهوده عزّ و جلّ و تجلّيه تعالى.

ربّ:

مصبا- الربّ: يطلق على اللّه تعالى معرّفا باللام و مضافا، و يطلق على مالك الشي ء الّذى لا يعقل مضافا اليه، فيقال ربّ الدين و ربّ المال، و قد استعمل بمعنى السيّد مضافا الى العاقل أيضا، و منه

قوله ع حتّى تلد الأمة ربّتها، و في رواية ربّها

. و في التنزيل- فَيَسْقِي رَبَّهُ خَمْراً. قالوا و لا يجوز استعماله باللام للمخلوق بمعنى المالك، لأنّ اللام للعموم و المخلوق لا يملك جميع المخلوقات، و ربّما جاء باللام عوضا عن الاضافة إذا كان بمعنى السيّد. و بعضهم يمنع أن يقال ربّ العبد، و

قوله - حتّى تلد الأمة ربّها

: حجّة عليه. و ربّ زيد الأمر ربّا من باب قتل: إذا ساسة و قام بتدبيره. و منه قيل للحاضنة رابّة و ربيبة فعيله بمعنى فاعلة، و قيل لبنت امرأة الرجل:

ربيبة فعيله بمعنى مفعولة لأنّه يقوم بها غالبا تبعا لامّها، و الجمع ربائب، و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٦

جاء ربيبات على لفظ الواحدة. و الابن ربيب، و الجمع أربّاء. و الربّ: دبس الرطب إذا طبخ. و ربّ: حرف يكون للتقليل غالبا، و يدخل على النكرة نحو ربّ رجل قام، و تدخل عليه التاء مقحمة و ليست للتأنيث، إذ لو كانت للتأنيث لسكنت و اختصّت بالمؤنّث.

مقا- ربّ: يدلّ على اصول، فالأوّل- إصلاح الشي ء و القيام عليه فالربّ: المالك، و الخالق، و الصاحب. و الربّ: المصلح للشي ء، يقال ربّ فلان ضيعته: إذا قام على إصلاحها. و هذا سقاء مربوب بالربّ، و الربّ للعنب و غيره، لأنّه يربّ به الشي ء. و فرس مربوب. و الربّىّ: العازف بالربّ. و رببت الصبىّ أربّه، و ربّبته أربّبه. و الرابّ: الّذى يقوم على أمر الربيب. و الأصل الآخر- لزوم الشي ء و الاقامة عليه، و هو مناسب للأصل الأوّل، يقال أربّت السحابة بهذه البلدة: إذا دامت. و أرض مربّ: لا يزال بها مطر، و لذلك سمّى السحاب ربابا. و من الباب الشاة الربّى: الّتى تحتبس في البيت للّبن، فقد اربّت: إذا لازمت البيت. و يقال هي الّتى وضعت حديثا، فان كان كذا فهي الّتى تربّى ولدها، و هو من الباب الأوّل. و الأصل الثالث- ضمّ الشي ء للشي ء، و هو أيضا مناسب لما قبله و متى أنعم النظر كان الباب كلّه قياسا واحدا. و من هذا الباب الربابة و هو العهد، يقال للمعاهدين أربّة، و سمّى العهد ربابة لأنّه يجمع و يؤلّف و الربب: الماء الكثير.

صحا- ربّ كلّ شي ء: مالكه. و الربّانىّ: المتألّه العارف باللّه- كُونُوا رَبَّانِيِّينَ، رببت القوم: سستهم أى كنت فوقهم. و ربّ الصنيعة: أصلحها

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٧

و أتمّها. و ربّ فلان ولده يربّه ربّا، و ربّبه و تربّبه: بمعنى، أى ربّاه و المربوب: المربّى. و التربّب: الاجتماع. و الربى على نعلى: الشاة الّتى وضعت حديثا، و جمعها رباب، و المصدر رباب بالكسر، و هو قرب العهد بالولادة. و الرابّ زوج الامّ. و الرابّة: امرأة الأب. و ربيب الرجل: ابن امرأته من غيره و هو بمعنى مربوب، و الأنثى ربيبة. و الربيبة أيضا: واحدة الربائب من الغنم الّتى تربّيها الناس في البيوت لألبانها.

مفر- الربّ: في الأصل التربية و هو إنشاء الشي ء حالا فحالا الى حدّ التمام، يقال ربّه و ربّاه و ربّبه. فالربّ: مصدر مستعار للفاعل و لا يقال الربّ مطلقا الّا للّه تعالى المتكفّل بمصلحة الموجودات- بَلْدَةٌ طَيِّبَةٌ وَ رَبٌّ غَفُورٌ، ... رَبُّكُمْ وَ رَبُّ آبائِكُمُ*، و ربّ الدار و ربّ الفرس، و اذْكُرْنِي عِنْدَ رَبِّكَ. و الربّانىّ: قيل منسوب الى ربّان، و لفظ فعلان من فعل يبنى نحو عطشان و سكران، و قلّما يبنى من فعل، و قيل:

هو منسوب الى الربّ الّذى هو المصدر و هو الّذى يربّ العلم كالحكيم، أو يربّ نفسه بالعلم، و كلاهما في التحقيق متلازمان. و قيل: منسوب الى الربّ أى اللّه تعالى كقولهم الهىّ، و زيادة النون فيه كزيادته في قولهم لحيانيّ و جسمانيّ، و الجمع ربّانيّون. و قيل ربّانىّ في الأصل لفظ سرياني و قوله تعالى-. رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ: فالربّى كالربّانىّ. و الربوبيّه: مصدر يقال في اللّه عزّ و جلّ، و الرباية يقال في غيره.

قع- (رب) خاخام، معلّم، وزير، ضابط، سيّد.

- (رب) اكثر، أغلب، وفرة، كثرة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٨

- (رابَب) كَثُرَ، زادَ، تضاعفَ، عَظيمَ.

- (رَبّان) ربّانى، خاخام، معلّم، مدرّس، بطل.

لسا- ابن الأنبارى: الربّ ينقسم على ثلاثة أقسام: يكون الربّ المالك، و يكون الربّ السيّد المطاع، و يكون الربّ المصلح. و ربّ ولده و الصبىّ يربّه ربّا، و ربّبه تربيبا و تربّة: ربّاه. و

في الحديث: لك نعمة تربّها

- أى تحفظها و تراعيها و تربّيها، كما يربّى الرجل ولده. و تربّيه و ارتبّه، و ربّاه تربية على تحويل التضعيف، و تربّاه على تحويل التضعيف أيضا: أحسن القيام عليه و وليه حتّى يفارق الطفوليّة كان ابنه أو لم يكن. و الصبىّ مربوب و ربيب، و كدلك الفرس. و المربوب المربّى، و الربائب: الغنم الّتى تكون في البيت و ليست بسائمة، واحدتها ربيبة بمعنى مربوبة، لأنّ صاحبها يربّها. و الربّة: الفرقة من الناس. و الربّة كالربّة. و الربّى واحد الربّيّين و هم الألوف من الناس. و الأربّة من الجماعات واحدتها ربّة. قال الزجّاج: ربّيّون بكسر الراء و ضمّها و هم الجماعة الكثيرة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة سوق شي ء الى جهة الكمال و رفع النقائص بالتخلية و التحلية، سواء كان من جهة الذاتيّات أو العوارض أو الاعتقادات و المعارف أو الصفات و الأخلاقيّات أو الأعمال و الآداب أو العلوم المتداولة، في انسان أو حيوان أو نبات، ففي كلّ شي ء بحسبه و بحسب ما يقتضى ترفيع منزلته و تكميل شأنه.

و هذه الحقيقة الأصلية يعبّر عنها في مورد بالإصلاح، و في مورد آخر بالانعام،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٩

و في آخر بالمدبّر، و في موضوع بالسائس، و في مورد بالإتمام، و في آخر بما يناسب الأصل و يرجع اليه. فهذه المعاني كلّها من مصاديق الحقيقة.

و أمّا المالكيّة و المصاحبة و السيادة و القيمومة و الزيادة و النماء و العلوّ و الملازمة و الاقامة و الادامة و الجمع و رفع الحاجة و التعليم و التغذية و ما يشابهها: كلّ منها من لوازم الأصل و من آثاره، و كلّ منها في مورد خاصّ بحسب اقتضاء المقام و تناسب الموضوع.

فيقال ربّت الامّ ولدها، و ربّ السيّد موليه، و ربّ المعلّم تلميذه، و ربّ العارف مريده، و ربّ المطر النبات، و ربّ التاجر ماله، و ربّ الزارع أرضه، و ربّت المرضعة الطفل، و ربّ زيد الأمر، و ربّت الربيبة مربوبتها، و ربّ الصانع السقاء، فهو رابّ و ربيب و ربّ و ربّان و ربّ و رباب. و ذاك مربوب و مربّى.

ففي الصيغ المجرّدة يلاحظ مجرّد النسبة، و في الإفعال قيام النسبة بالفاعل، و في التفعيل وقوع النسبة على المفعول به. و في الصيغ المشبهة:

اتّصاف الذات و جهة الثبوت.

فالربّ يشترك في المصدريّة و الوصفيّة كالضرب و الصعب: فيدلّ على المبالغة في الاتّصاف و ثبوت التربية، فالربّ من كان من شأنه التربية و هو متّصف بهذه الصفة ثابتة فيه.

رَبِّ الْعالَمِينَ*، ... رَبُّ كُلِّ شَيْ ءٍ، ... رَبِّ مُوسى وَ هارُونَ*، ... رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ*، ...

رَبُّ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ*، ... رَبُّ آبائِكُمُ الْأَوَّلِينَ*، ... رَبُّ الْمَشْرِقِ وَ الْمَغْرِبِ*، ... رَبَّ هذِهِ الْبَلْدَةِ، ... رَبَّ هذَا الْبَيْتِ، ... بِرَبِّ الْفَلَقِ، ... بِرَبِّ النَّاسِ: فالتربية في كلّ منها

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٠

بحسب اقتضاء الموضوع، من التدبير و النظم و التكميل و الإصلاح و التنعيم.

و قد يطلق من دون اضافة و تقييد بشي ء، فيراد مطلق التربية من جميع الجهات كما في- بَلْدَةٌ طَيِّبَةٌ وَ رَبٌّ غَفُورٌ، ... سَلامٌ قَوْلًا مِنْ رَبٍّ رَحِيمٍ، ... أَ غَيْرَ اللَّهِ أَبْغِي رَبًّا: فالمراد مطلق التربية ذاتا و أخلاقا و عملا و أدبا و علما و ترفيعا.

و قريب منها ما يضاف الى مطلق الذات من دون خصوصيّة كما في- رَبِّ أَرِنِي*، ... رَبِّ اغْفِرْ لِي*، ... رَبِّ لا تَذَرْ، ... ادْعُ لَنا رَبَّكَ*، ... وَ اذْكُرْ رَبَّكَ*، ... إِنَّ رَبَّكَ*، ... فَضْلًا مِنْ رَبِّكُمْ*، ... عُذْتُ بِرَبِّي وَ رَبِّكُمْ*، ... فَمَنْ رَبُّكُما، ... رَبَّنا تَقَبَّلْ مِنَّا، ... رَبَّنا أَنْزِلْ عَلَيْنا، ... رَبَّنَا اغْفِرْ لَنا*، ... قالَ لَهُ رَبُّهُ، ... فَاجْتَباهُ رَبُّهُ، ... بِأَمْرِ رَبِّها، ... وَ أَذِنَتْ لِرَبِّها*، ... عَلى هُدىً مِنْ رَبِّهِمْ*، ... رَبِّيَ الَّذِي يُحْيِي. فيراد مطلق التربية المتعلّقة بهذه الموضوعات بأىّ نحو ممكن و في أىّ صورة مقتضية.

و هذا بخلاف ما إذا أضيف الى موضوع خاصّ و مفهوم معيّن كما في- سُبْحانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ، ... رَبُّ الْمَشْرِقِ وَ الْمَغْرِبِ*، ... بِرَبِّ الْفَلَقِ: فيشار فيها الى أنّ تربية العزّة و الشروق و الغروب و الفلق و تحوّلها الى مراحل كمالها و سيرها الى مراتب عالية و تدبيرها و نظمها: كلّ بيد اللّه المتعال.

و سيجي ء في هذه الموادّ: أنّ العزّة عبارة عن كون شي ء ذا قدر و خطر و يشتدّ الحاجة اليه و يقلّ وجود مثله من جهة كماله ذاتا. و الشروق و الغروب عبارة عن ظهور الوجود و بروزه و غروبه. و الفلق في عالم الوجود.

و لا يخفى ما بين هذه المادّة و مادّة- رأب، و ربو، و ربأ- من الاشتقاق الأكبر، و الرأب بمعنى الإصلاح و الجمع، و الربو و الربا بمعنى الزيادة و النماء. و لا يبعد التداخل بين هذه المعاني، و ان-

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢١

يكون مفاهيم- الزيادة و النماء و الإصلاح المذكورة في ذيل هذه المادّة، مأخوذة من الرأب و الربو، و داخلة فيها من جهة التشابه و التداخل، و من غير تحقيق.

و يدلّ على هذا المعنى طروّ الابدال فيها كما في نظائرها من صيغ المضاعف، فيقال في التفعيل من الربّ: ربّى يربّى تربية فهو مربّى و ذاك المربّى، للتخفيف في التضاعف المكرّر، كما في التصدية و دسّاها و أمليت، و الأصل التصديد و دسّسها و أمللت. فيظنّ أنّ التربية من الربو بمعنى النماء و الزّيادة.

و أمّا الربّة بالتحريك: فعلى فعله بالفتح للمرّة، و على فعله بالكسر للنوع. و على فعله بالضمّ كاللقمة بمعنى ما يفعل، أى تربية واحدة، و نوع من التربية، و ما يربّى به. و لمّا كان مرجع مفهوم التربية الى الإنماء و الاستزادة في ذات أو صفة أو علم أو ادب أو غيرها: فقد يراد من هذه الصيغ مطلق الزيادة، مضافا الى اشراب مفهوم الربو و الربا.

و يدخل عليها ياء النسبة فيقال ربّىّ- بالحركات الثلاث، و الجمع فيها ربّيّون بالتحريك.

. وَ كَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ قاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ فَما وَهَنُوا- ٣/ ١٤٦ - أى رجال لهم تربية خاصّة، و منسوبون الى برنامج مخصوصة حقيقيّة، و لا بدّ أن تكون هذه التربية الهيّة روحانيّة، فانّ التربية الحقيقيّة ليست الّا هي، و هذا مقتضى اطلاق الكلمة.

و هذا المعنى هو المدلول الأصيل الحقيقىّ للكلمة. و قرء بعض من

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٢

القرّاء بفتح الراء، و بعضهم بالضمّ، و لكنّ القراءة الصحيحة هي الكسرة ليدلّ اللفظ على نوع خاصّ من التربية.

نعم هؤلاء رجال قد تربّبوا في مكتب النبوّة، و تعلّموا الصبر و الإخلاص و الاستقامة من مهابط الوحى و الرسالة، فهم مجاهدون و مقاتلون في صفّ الأنبياء و معهم، و هذا المقام يناسب كلمة الربيّون دون الربّانيّون أو كلمات اخرى.

وَ لكِنْ كُونُوا رَبَّانِيِّينَ بِما كُنْتُمْ تُعَلِّمُونَ الْكِتابَ - ٣/ ٨٠ - . يَحْكُمُ بِهَا النَّبِيُّونَ الَّذِينَ أَسْلَمُوا لِلَّذِينَ هادُوا وَ الرَّبَّانِيُّونَ وَ الْأَحْبارُ- ٥/ ٤٨ - منسوب الى الربّان كالرحمن و الريّان، و الربّان هو من يكون من شأنه و من صفته- التربية بنحو الثبوت، و إذا نسب اليه شخص تقول ربّانىّ، أى من يكون- واقعا تحت تربية الربّان و متّصفا بهذه الصفة و منتسبا اليه من هذه الجهة و بهذا العنوان.

فالنسبة في الربّى الى التربية اوّلا ثمّ يتوجّه الى المربّى، و في الربّان:

ينسب الى اللّه الربّان أوّلا ثم يتوجّه الى الصفة.

و الفرق بين الربّان و النبىّ: أنّ الربّان أعمّ، فانّ النبىّ هو- الربّانىّ مع كونه مخبرا عنه و مأمورا بالإبلاغ عنه.

فظهر لطف التعبير به في مورده، و كذلك عطفه على النبيّون في الآية الثانية، و ذكر جملة بما كنتم تعلّمون في الاولى.

. وَ رَبائِبُكُمُ اللَّاتِي فِي حُجُورِكُمْ مِنْ نِسائِكُمُ اللَّاتِي دَخَلْتُمْ بِهِنَ - ٤/ ٢٣ - الربائب فعائل جمع فعيلة، نحو صحائف و كتائب، و هذه الصيغة تدلّ على من

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٣

اتّصف بوصف و ثبت له، و يستوي فيها المذكّر و المؤنّث إذا كان النظر الى جهة الوصف، و أمّا إذا كان النظر الى الذات و كان الوصف منظورا من جهة المرآتيّة و الآليّة كما في هذا المورد فيختلفان و أمّا كلمة ربّ: قد عدّها النحويّون من حروف الجرّ. و التحقيق أنّ هذه الكلمة أيضا مأخوذة من المادّة، و الأصل الواحد منظور فيها، و هو اسم يدلّ على الزيادة و النماء و الكثرة اللازمة للتربية، و مأخوذ عن فعل ماض مجهول أو عن فعلة، و يجرّ ما بعده بالاضافة.

و هذا التكثير في مفهومه امّا حقيقتا أو ادّعاء أو للمبالغة، و نظيره كلمات عدا و خلا و حاشا المعدودة من الحروف الجارّة- راجع- حوش.

رُبَما يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْ كانُوا مُسْلِمِينَ - ١٥/ ٢ - أى كثير الّذى يودّه الكافرون، فكلمة ما موصولة أو نكرة موصوفة، كما ذكرناه في شرح العوامل.

فظهر أنّ الأصل الواحد منظور و ملحوظ في جميع مشتقّات المادّة، و لا حاجة لنا الى العدول عن الحقيقة الى المجاز و الاستعارة، ثمّ نتكلّف في تفسير الكلمات و نحتاج الى تأويلات ضعيفة-. أَ أَرْبابٌ مُتَفَرِّقُونَ خَيْرٌ أَمِ اللَّهُ الْواحِدُ الْقَهَّارُ- ١٢/ ٣٩ - فانّ من يتّخذ غير اللّه ربّا: لازم أن يتّخذ أربابا متفرّقة متعدّدة، كلّ واحد منهم في جهة و في حاجة، في مال و في عنوان و في رفع ابتلاء دنيوىّ، و في جهات اخرويّة، و غيرها- كما قال تعالى-. اتَّخَذُوا أَحْبارَهُمْ وَ رُهْبانَهُمْ أَرْباباً- ٩/ ٣١ - . وَ لا يَأْمُرَكُمْ أَنْ تَتَّخِذُوا الْمَلائِكَةَ وَ النَّبِيِّينَ أَرْباباً- ٣/ ٨٠ - . وَ لا يَتَّخِذَ بَعْضُنا بَعْضاً أَرْباباً مِنْ دُونِ اللَّهِ - ٣/ ٦٤.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٤

ربح:

مصبا- ربحَ في تجارته من باب تعب ربحا و رباحا، و به سمّى، و يسند الفعل الى التجارة مجازا، فيقال ربحت تجارته فهي رابحة. و أربحت الرجل ارباحا: أعطيته ربحا. و أمّا ربّحته بالثّقيل فغير منقول. و بعته المتاع و اشتريته منه مرابحة: إذا سمّيت لكلّ قدر منه ربحا.

مقا- ربح: أصل واحد يدلّ على شفّ في مبايعة، من ذلك ربح فلان في بيعه يربح: إذا استشفّ، و تجارة رابحة: يربح فيها.

يقال ربح و ربح، كما يقال مثل و مثل. و الربح: الخيل و الإبل تجلب للبيع و التربّح. و ممّا شذّ عن الباب: الرباح، يقال انّه القرد.

مفر- الربح: الزيادة الحاصلة في المبايعة، ثمّ يتجوّز به في كلّ ما- يعود من ثمرة عمل، و ينسب الربح تارة الى صاحب السلعة، و تارة الى السلعة نفسها-. فَما رَبِحَتْ تِجارَتُهُمْ.

لسا- الربح و الربح و الرباح: النماء في التجر. و العرب تقول للرجل إذا دخل في التجارة: بالرباح و السماح. ربح فلان و رابحته، و هذا بيع مربح إذا كان يربح فيه، و العرب تقول: ربحت تجارته إذا ربح صاحبها فيها و تجارة رابحة: يربح فيها.

قع- (راباه) - زاد، كثر، نما، تضاعف، عظم.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو حصول نماء و زيادة في معاملة، و هذا نماء مخصوص و زيادة مقيّدة بأن تكون في مبايعة، و بينها و بين موادّ الربا و الربو و الربل اشتقاق اكبر.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٥

ثمّ انّ نسبة الربح و الخسران الى المعاملة أو الى من يعامل كلّ منهما- صحيح عرفا و أدبا، فيقال ربحت تجارته أو خسرت، و يقال ربح التاجر في تجارته أو خسر. فالربح يصحّ عرفا أن ينتسب الى التاجر و الى التجارة.

. أُولئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلالَةَ بِالْهُدى فَما رَبِحَتْ تِجارَتُهُمْ - ٢/ ١٦ - فان الذين لا يؤمنون بالآخرة و يخادعون الله و رسوله: أخذوا الضلالة و اختاروها في قبال الهدى و بالانصراف عنه و تركه، و لا يتوجّهون الى خسران هذه المعاملة، فهذه التجارة منهم غير رابحة.

فانّ التجارة تكون رابحة إذا حصل فيها نماء و زيادة على ما تركه، بأن يكون العوض الّذى يأخذه زائدا على ما يعطيه و على أصل قيمته، فيتحصّل الربح في تلك المبادلة، و يتحقّق لصاحبه أيضا.

ربص:

مقا- ربص: أصل واحد يدلّ على الانتظار، من ذلك التربّص، يقال تربّصت به. و حكى السجستاني: لي بالبصرة ربصة، و لي في متاعي ربصة، أى لي فيه تربّص.

مصبا- تربّصت الأمر تربّصا: انتظرته. و الربصة وزان غرفة:

اسم منه. و تربّصت الأمر بفلان: توقّعت نزوله به.

لسا- التربّص: الانتظار. ربص بالشي ء ربصا و تربّص به:

انتظر به خيرا أو شرّا، و تربّص به الشي ء: كذلك. الليث: التربّص بالشّى ء أن تنتظر به يوما ما، و الفعل تربّصت به. و في التنزيل- هَلْ تَرَبَّصُونَ بِنا إِلَّا إِحْدَى الْحُسْنَيَيْنِ، أى الّا الظفر و الّا الشهادة، وَ نَحْنُ نَتَرَبَّصُ بِكُمْ.

و نحن نتربّص بكم أحد الشرّين، عذابا من اللّه أو قتلا بأيدينا، فبين ما ننتظره

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٦

و تنتظرونه فرق كبير. و لي على هذا الأمر ربصة، أى تلبّث.

الجمهرة ١/ ٢٥٩ - و البصر: معروف، أبصر يبصر ابصارا، فهو مبصر و بصير ... و تربّصت بالشي ء تربّصا و ربصت به ربصا: و هو انتظارك بالرجل خيرا أو شرّا يحلّ به. و في التنزيل- فَتَرَبَّصُوا بِهِ حَتَّى حِينٍ ...

و الصبر: ضدّ الجزع.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو المفهوم المركّب من الصبر و النظر، أى التلبّث و النظر توقّعا لحدوث أمر، خيرا أو شرّا.

و ليس مطلق التلبّث أو الصبر أو التأخير أو النظر أو الأبصار من مصاديق الأصل، بل بالقيود المذكورة.

و لا يخفى التناسب بين موادّ البصر و الصبر و الربص و البرص: من جهة اللفظ و المعنى.

و يلاحظ في مادّة الانتظار مفهوم النظر من حيث هو، فقط.

. فَتَرَبَّصُوا إِنَّا مَعَكُمْ مُتَرَبِّصُونَ - ٩/ ٥٢،. لِلَّذِينَ يُؤْلُونَ مِنْ نِسائِهِمْ تَرَبُّصُ أَرْبَعَةِ أَشْهُرٍ- ٢/ ٢٢٦،. إِنْ هُوَ إِلَّا رَجُلٌ بِهِ جِنَّةٌ فَتَرَبَّصُوا بِهِ حَتَّى حِينٍ - ٢٣/ ٢٥،. وَ يَذَرُونَ أَزْواجاً يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَ عَشْراً- ٢/ ٢٣٤،. وَ يَتَرَبَّصُ بِكُمُ الدَّوائِرَ- ٩/ ٩٨،. وَ الْمُطَلَّقاتُ يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ ثَلاثَةَ قُرُوءٍ- ٢/ ٢٢٨.

فيراد في جميع هذه الموارد التلبّث بتوقّع تحقّق أمر منظور، و بهذا يظهر لطف التعبير فيها بهذه المادّة دون التلبّث أو الانتظار أو الصبر أو التأخير أو التوقّع أو ما يشابهها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٧

و أمّا التعبير في الموارد بصيغة التفعّل: فانّ هذه الصيغة تدلّ على المطاوعة و الوفاق، فيكون المعنى اختيار الربصة و اتّخاذها.

ربط:

مصبا- ربطته ربطا من باب ضرب، و من باب قتل لغة: شددته. و الرباط: ما يربط به القربة و غيرها، و الجمع ربط. و يقال للمصاب: ربط اللّه على قلبه بالصبر، كما يقال أفرغ اللّه عليه أى ألهمه. و الرباط: اسم من رابط مرابطة: إذا لازم ثغر العدوّ. و الرباط: الّذى يبنى للفقراء- مولّد.

مقا- ربط: أصل واحد يدلّ على شدّ و ثبات. من ذلك ربطت الشي ء أربطه ربطا. و الّذى يشدّ به رباط. و من الباب الرباط: ملازمة ثغر العدوّ، كأنّهم قد ربطوا هناك فثبتوا به و لازموه. و رجل رابط الجأش أى شديد القلب و النفس. و يقال ارتبطت الفرس للرباط، و يقال انّ الرباط من الخيل: الخمس من الدوابّ فما فوقها، و لآل فلان رباط من الخيل كما يقال تلاد. و يقال قطع الظبى رباطه أى حبالته.

صحا- ربطت الشي ء أربطه و أربطه أيضا: شددته، و الموضع مربط و مربط، يقال ليس له مربط عنز، و فلان يرتبط كذا رأسا من الدواب و يقال نعم الربيط هذا لما ترتبط من الخيل.

لسا- ربط الشي ء فهو مربوط و ربيط: شدّه. و المربط و المربطة ما ربطها به. و المربطة من الرحل: نسعة لطيفة تشدّ فوق الحشيّة و الربيط: ما ارتبط من الدوابّ. و رجل رابط الجأش، أى شديد القلب كأنّه يربط نفسه عن الفرار يكفّها بجرأته و شجاعته، و ربط جأشه أى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٨

رباطة: اشتدّ قلبه و وثق و حزم فلم يفرّ عند الروع.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو التوثيق و الشدّ متعلّقا بشي ء أو في موضوع ليثبت على تلك الحال. و التوثيق و الشدّ يلاحظ مفهومهما من حيث هو من دون تعلّق الى شي ء آخر، و من دون نظر فيهما الى جهة الثبوت، و في التوثيق يلاحظ جهة الاطمينان و الوثوق. و أمّا الشدّ: فمطلق من جميع الجهات من دون نظر الى قيد.

فظهر أنّ مفاهيم- الثبوت و الوثوق و الحزم و اللزوم: من آثار ذلك الأصل و من لوازمه.

. يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَ صابِرُوا وَ رابِطُوا- ٣/ ٢٠٠ - الصبر في قبال الوظائف و المكاره، و المصابرة ادامة الصبر و الثبات عليه بحيث يظهر الصبر منه علنا و يتجلّى بين الناس، و المرابطة تحقّق الارتباط بينهم، و يعبّر عنه- بالفارسيّة بكلمة- وابسته شدن و بستگى پيدا كردن- و هذه المقدّمات الثلث و تحقّقها لازمة في كلّ مسير و في الوصول الى كلّ مطلوب.

و المرابطة لها مراتب: أوّلها تحقّق الارتباط بين الأفراد و من يهديهم و يرشدهم، أى فيما بين الامّة و الامام، ليهتدوا بهديه و يسيروا بإرشاده و يعملوا على ما يأمر و ينهى. و ثانيها- تحقّق المرابطة بين الرعيّة و الامّة ليكونوا رحماء فيما بينهم و يستقرّوا في صفّ واحد و يدا واحدا على مخالفيهم و على كلمة واحدة.

و ثالثها- تحقّق الربط من جهة التجهيزات و القوى اللازمة للدفاع عن أنفسهم و لحفظ منافعهم. فالمرابطة شاملة لجميع هذه المراتب.

و لا يبعد أن نقول: انّ الربط فيما بين البدن و القلب مرتبة أوّليّة-

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٩

قبل هذه المراتب، و يعبّر عنها بربط الجأش.

. وَ أَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ وَ مِنْ رِباطِ الْخَيْلِ - ٨/ ٦٠ - أى مرابطة الخيل بأن تكون تحت اختياركم و تحت النظم، منظّمة مربوطة حاضرة، بتحقّق- المرابطة فيما بينها و فيما بينكم و بينها، و الرباط مصدر المفاعلة، و القوّة:

كالقدرة مصدر أيضا.

وَ رَبَطْنا عَلى قُلُوبِهِمْ إِذْ قامُوا فَقالُوا رَبُّنا- ١٨/ ١٤ - اشارة الى مرتبة ربط الجأش و اشتداد القلب و استحكامه غير مضطرب و لا متزلزل. و هذا أوّل مرتبة من تحقّق الايمان و الطمأنينة في القلب، و هذا قريب من نزول السكينة في قوله تعالى-. فَأَنْزَلَ السَّكِينَةَ عَلَيْهِمْ وَ أَثابَهُمْ فَتْحاً قَرِيباً.

و أمّا استعمال الربط بحرف- على: اشارة الى أنّ الرباط كان واقعاً عليها و على وجهها، أن انّهم ثابتون و مربوطون على مقتضى قلوبهم، لا يطرى عليهم التزلزل و التردّد من الخارج، فهم يعملون طبق ايمانهم.

و لا يصحّ التعبير هنا بجملة- و ربطنا قلوبهم: فانّ مفهوم الآية ح ينعكس، و يكون المعنى: و شددنا قلوبهم.

. إِنْ كادَتْ لَتُبْدِي بِهِ لَوْ لا أَنْ رَبَطْنا عَلى قَلْبِها- ٢٨/ ١٠ - أى لو لا أن شددنا و ضبطناها على الاستقامة و الايمان من قلبها.

. وَ لِيَرْبِطَ عَلى قُلُوبِكُمْ وَ يُثَبِّتَ بِهِ الْأَقْدامَ - ٨/ ١١ - فظهر لطف التعبير بهذه المادّة في الآيات المذكورة، و استعمالها مجرّدة إذا نسبت الى اللّه المتعال فانّه لا معنى لادامة الربط و التظاهر به في تلك الموارد، و هذا بخلاف- وَ صابِرُوا وَ رابِطُوا- المنتسبة الى الناس.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٠

ربع:

مصبا- الربع بضمّتين، و اسكان الثاني تخفيف، جزء من أربعة أجزاء، و الجمع أرباع، و الربيع وزان كريم لغة فيه، و المرباع:

ربع الغنيمة كان رئيس القوم يأخذ لنفسه في الجاهليّة ثمّ صار خمسا في الإسلام. و ربعت القوم أربعهم: إذا أخذت من غنيمتهم المرباع أو ربع مالهم، و إذا صرت رابعهم أيضا، و في لغة: من بابى قتل و ضرب، و كانوا ثلاثة فأربعوا و كذلك الى العشرة إذا صاروا كذلك، و لا يقال في التعدّى بالألف، و لا في غيره الى العشرة، و هذا ممّا تعدّى ثلاثيّه و قصر رباعيّه. و الربع: محلّة القوم و منزلهم و قد اطلق على القوم مجازا، و الجمع رباع و أرباع و أربع و ربوع، و المربع:

منزل القوم في الربيع، و رجل ربعة و امرأة ربعة: معتدل، و حذف الهاء في المذكّر لغة، و فتح الباء فيهما لغة، و رجل مربوع مثله. و الربيع:

عند العرب ربيعان: ربيع شهور و ربيع زمان، فربيع الشهور اثنان، قالوا لا يقال فيهما الّا شهر ربيع الأوّل و شهر ربيع الآخر بزيادة شهر و تنوين ربيع و جعل الأوّل و الآخر و صفا تابعا، و يجوز فيه الاضافة، و هو من باب اضافة الشي ء الى نفسه عند بعضهم لاختلاف اللفظين، نحو حَبَّ الْحَصِيدِ و الدَّارُ الْآخِرَةُ* و حَقُّ الْيَقِينِ* و مسجد الجامع. و الربيع: الجدول و هو النهر الصغير. و يصغّر الربيع على ربيع، و به سمّيت المرأة. و النسبة الى ربيع الزمان ربعىّ على غير قياس فرقا بينهما. و الرباعية بوزن الثمانية: السنّ الّتى بين الثّنيّة و الناب، و الجمع رباعيات بالتخفيف أيضا. و يوم الأربعاء ممدود و هو بكسر الباء و لا نظير له في المفردات، و انّما يأتى على وزنه في الجمع و بعض بنى أسد يفتح الباء، و الضمّ لغة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣١

مقا- ربع: اصول ثلاثة، أحدها جزء من أربعة أشياء، و الآخر- الاقامة، و الثالث الاشالة و الرفع. فأمّا الأوّل- فالربع من الشي ء يقال ربعت القوم أربعهم: إذا أخذت ربع أموالهم. و ربعتهم أربعهم: إذا كنت لهم رابعا. و المرباع من هذا. و

في الحديث - لم أجعلك تربع

- أى تأخذ المرباع. و من الباب رباعيات الأسنان ما دون الثنايا. و الربع في الحمىّ: ما يكون في اليوم الرابع، يقال ربعت عليه الحمىّ و أربعت. و الربع الفصيل ينتج في الربيع. و المربع: منزل القوم في ذلك الزمان. و من الباب الربيع و هو زمان من أربعة أزمنة. و الأصل الآخر- الإقامة يقال ربع يربع، و الربع: محلّة القوم، و من الباب: القوم على ربعاتهم، أى على أمورهم الاول، كأنّه الأمر الّذى أقاموا عليه قديما الى الأبد. و يقولون اربع على ظلعك- أى تمكّث و انتظر. و يقال غيث مربع مرتع: فالمربع الّذى يحبس من أصابه في مربعه عن الارتياد و النجعة. و المرتع الّذى ينبت ما ترتع فيه الإبل. و الأصل الثالث- ربعت الحجر إذا أشلته، و الحجر نفسه ربيعة، و المربعة: العصا الّتى تحمل بها الأحمال حتّى توضع على ظهور الدوابّ.

الاشتقاق ٣١٢ - الربيعة: الصخرة الّتى تربع و تحمل باليد. و الربيعة: البيضة من حديد. و الربيع من الزمان معروف. و المربع الموضع الّذى ينزله القوم. و ناقة مرباع: تنتج في الربيع، فولدها ربع. و ربع في المكان: إذا أقام به. و المربعة: عصا يأخذها رجلان فيحملان بها أحد العكمين فيضعانه على ظهر البعير. و يقال بنو فلان على رباعتهم في الجاهليّة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٢

أى على ما كانوا عليه.

قع- (ربع) ربع، أحد أضلاع المربّع، ربع ساعة.

؟؟ - اضطجاع، تمدّد، ربوض، جثوم.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو العدد المخصوص، و يختلف معناه باختلاف الصيغ، فيقال الرابع كالفاعل لمن يقوم به هذا العدد، و الأربع كالأسود و الأبيض لما يتّصف به و هو نفس هذا العدد، و تقول في تأنيثه الأربعاء مثلّث الباء، و فيما يتّصف تقول الربيع و الربيعة، و فيما يربع تقول الربع و الربعة كاللقمة، و هكذا.

و تشتقّ منها أفعال انتزاعا كما في نظائرها: فتقول- ربع يربع فهو رابع و ذلك مربوع، و أربع يربع فهو مربع، و ارتبع فهو مرتبع.

و بمناسبة هذا المعنى الأصيل الحقيقىّ: تستعمل في فصل الربيع و هو ثلاثة أشهر من أوّل السنة، و هو ربع السنة، أى إذا انتهى فصل الربيع فقد ينتهى به قسمة من أربعة فصول السنة.

و لمّا كان شهر الربيع الأوّل و الثاني واقعين في فصل الربيع في تلك الأيّام سمّيا بذلك الاسم، فانّ تسمية الشهور كان موافقا الأزمنة.

و أمّا مفهوم الاقامة و التمكّن و الاضطجاع: فانّ الرّبّع أى الكون على أربعة قوائم و على هذه الحالة: آية الاستقرار و التمكّن، و قد يعبّر عن- الاقامة و الاستقرار التامّ بهذه الحالة كناية، فهذا المعنى ليس من مصاديق الأصل بل من لوازمه.

فيكنّى بهذه المادّة عن الاستقرار التام و التمكّن الكامل. و نظير

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٣

هذا المعنى الاشالة و الرفع: فتستعمل فيه إذا أريد اعمال القدرة التامّة و ارتكاز جميع القوى في هذا العمل.

. أَنْ تَشْهَدَ أَرْبَعَ شَهاداتٍ ... ،. تَرَبُّصُ أَرْبَعَةِ أَشْهُرٍ ... ،. فَخُذْ أَرْبَعَةً مِنَ الطَّيْرِ ... ،

. مِنْها أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ... ،. فِي أَرْبَعَةِ أَيَّامٍ ... ،. فَاسْتَشْهِدُوا عَلَيْهِنَّ أَرْبَعَةً مِنْكُمْ - عدد الأربعة كامل في نفسه و فيه كثرة لاحتوائه على قوائم أربعة الدالّة على الثبوت و الاستقرار و التحقّق، و هو أوّل عدد زوج مركّب من زوجين أو من فرد و واحد أو من أربعة وحدات و يقبل التقسيم.

و يقال في مقام الجمع: أربعون و هو ملحق بالجمع-. وَ إِذْ واعَدْنا مُوسى أَرْبَعِينَ لَيْلَةً ... ،. فَإِنَّها مُحَرَّمَةٌ عَلَيْهِمْ أَرْبَعِينَ سَنَةً ... ،. فَتَمَّ مِيقاتُ رَبِّهِ أَرْبَعِينَ لَيْلَةً ... ،. وَ بَلَغَ أَرْبَعِينَ سَنَةً- فيدلّ على كثرة في كثرة، و لهذا العدد خصوصيّات، و هو ترفيع الأربعة، أى مرتبة فوقها و هي العشرات، فيدلّ على أربعة قوائم من العشرات، و فيها كمال الاستقرار و التثبّت.

. سَيَقُولُونَ ثَلاثَةٌ رابِعُهُمْ كَلْبُهُمْ - ١٨/ ٢٢ - . ما يَكُونُ مِنْ نَجْوى ثَلاثَةٍ إِلَّا هُوَ رابِعُهُمْ - ٥٨/ ٧. انّ الناس سيقولون باعتبار الجماعة. أَمْ حَسِبْتَ أَنَّ أَصْحابَ الْكَهْفِ انّهم ثلاثة و رابعهم كلبهم فيتمّ الاستقرار. و ما يكون من نجوى بين جماعة و أقلّها ثلاثة و هو رابعهم و معهم.

. فَانْكِحُوا ما طابَ لَكُمْ مِنَ النِّساءِ مَثْنى وَ ثُلاثَ وَ رُباعَ - ٤/ ٣ - قد سبق في- ثلث- أنّ هذه الصيغة (فعال) صفة تدلّ على استمرار الصفة، لزيادة حرف الألف، فانّ الربع بضمّتين أو التسكين تخفيفا كالصلب و الجنب صفتان أيضا تدلّان على الثبوت-. فَلَكُمُ الرُّبُعُ مِمَّا تَرَكْنَ - ٤/ ١٢.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٤

ربو:

مصبا- الربا: الفضل و الزيادة، و هو مقصور على الأشهر، و يثنّى ربوان بالواو على الأصل، و قد يقال ربيان على التخفيف، و ينسب اليه على لفظه فيقال ربوىّ، قاله أبو عبيد و غيره، و زاد المطرزي فقال الفتح في النسبة خطأ. و ربا الشي ء يربو: إذا زاد. و أربى الرجل: دخل في الربا، و أربى على الخمسين: زاد عليها. و ربى الصغير يربى من باب تعب و ربا يربو من باب علا: إذا نشأ، و يتعدّى بالتضعيف فيقال ربّيته- فتربّى. و الربوة: المكان المرتفع، و الفتح لغة بنى تميم.

مقا- الربى أ: المعتلّ و كذلك المهموز منه، يدلّ على أصل واحد، و هو الزيادة و النماء و العلوّ، تقول من ذلك ربا الشي ء يربو إذا زاد، و ربا الرابية يربوها: إذا علاها. و ربا: أصابه الربو، و الربو: علوّ النفس. و الربوة و الربوة: المكان المرتفع. و يقال أربت الحنطة: زكت و هي تربى، و الربوة بمعنى الربوة أيضا. و يقال ربّيته و تربّيته إذا غذوته، و هذا ممّا يكون على معنيين: أحدهما- من الّذى ذكرناه، لأنّه إذا ربّى نما و زكا و زاد. و المعنى الآخر- من ربّيته من التربيب. و يجوز أن يكون أصل احدى الباءات ياء. و الوجهان جيّدان. و الربا في المال و المعاملة معروف، و تثنيته ربوان و ربيان و الاربيّة من هذا الباب، يقال هو في اربيّة قومه: إذا كان في عالى نسبه من أهل بيته. و الاربيّتان: لحمتان عند اصول الفخذ من باطن، و سمّيتا بذلك لعلوّهما على ما دونهما.

و أمّا المهموز: فالمربأ و المربأة من الأرض، و هو المكان العالي يقف عليه عين القوم. و أنا أربأ بك عن هذا الأمر، أى أرتفع بك عنه. و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٥

ذكر ابن دريد: لفلان على فلان رباء، ممدود، أى طول. قال أبو زيد:

رابأت الأمر مرابأة: حذرته و اتّقيته، و هو من الباب كأنّه يرقبه.

لسا- ربا الشي ء يربو ربوّا و رباء: زاد و نما. و أربيته: نمّيته. و في التنزيل- وَ يُرْبِي الصَّدَقاتِ. و الربية: من الربا، مخفّفة، قال الفرّاء و مثل الربية من الرباحية من الاحتباء، سماع من العرب، يعنى أنّهم تكلّموا بهما بالياء و لم يقولوا ربوة و حبوة، و أصلهما الواو. و الاسم الربا مقصور، و ربت: اى عظمت و انتفخت.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الانتفاخ مع زيادة بمعنى أن ينتفخ شي ء في ذاته ثم يتحصّل له فضل و زيادة.

و هذا المفهوم قد تشابه به على اللغويّين، ففسّروها بمعاني ليست من الأصل، بل هي من آثاره و لوازمه و ما يقرب منه، كالزيادة المطلقة، و الفضل، و النماء، و الانتفاخ، و الطول، و العظم، و الزكا، و النشأ، و العلا.

و بهذا يظهر الفرق بين هذه المادّة و بين الربب و الربا، فقولنا ربى ء الصغير مهموزا أى علا و طال، و ربّ الصغير بالتضعيف أى ساقه الى جهة الكمال، و ربا الصغير معتلّا أى انتفخ و زاد.

. وَ تَرَى الْأَرْضَ هامِدَةً فَإِذا أَنْزَلْنا عَلَيْهَا الْماءَ اهْتَزَّتْ وَ رَبَتْ - ٢٢/ ٥ فالاهتزاز و التحرّك انّما يتحقّق بعد الخمود و الجمود، ثمّ يتحصّل الربوة أى الانتفاخ و الزيادة، ثمّ الانبات [و أنبتت].

فذكر- أنبتت، بعد الربو: يدلّ على أنّ مفهوم الربو غير الانبات و النماء، و هكذا مفاهيم- الطول و العلا و العظمة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٦

. كَمَثَلِ جَنَّةٍ بِرَبْوَةٍ أَصابَها وابِلٌ - ٢/ ٢٦٥ - أى في مكان منتفخ مستعدّ- للانبات و الزرع، و ليس المعنى المكان العالي المرتفع، فانّ ارتفاع المكان لا يعدّ من محسّنات الأراضى المزروعة. و هكذا لا يناسب المقام معاني- الزيادة و النماء و الطول و الزكا و أمثالها.

. وَ جَعَلْنَا ابْنَ مَرْيَمَ وَ أُمَّهُ آيَةً وَ آوَيْناهُما إِلى رَبْوَةٍ ذاتِ قَرارٍ وَ مَعِينٍ ٢٣/ ٥٠ قد أفرد كلمة الآية اشارة الى أنّ مريم و ابنه معا آية، من جهة التولّد على خلاف الجريان الطبيعي، و الربوة محلّ مستعدّ للانبات و منتفخ مهيّأ للزراعة، فيناسب السكون و الحياة و العيش [ذاتِ قَرارٍ وَ مَعِينٍ].

و لا يناسب التفسير أيضا بالارتفاع و الفضل و الطول و العظمة و غيرها.

فَاحْتَمَلَ السَّيْلُ زَبَداً رابِياً- ١٣/ ١٧ - . فَأَخَذَهُمْ أَخْذَةً رابِيَةً- ٦٩/ ١٠ أى زبدا منتفخا زائدا، و أخذة منتفخة قويّة، فهي أخذة واحدة دفعة، الّا أنّها قويّة و زائدة في الشدّة و الحدّة. و الأخذ ليس بمادّىّ: فيكون الزيادة و الانتفاخ فيه أيضا غير مادّىّ.

. وَ قُلْ رَبِّ ارْحَمْهُما كَما رَبَّيانِي صَغِيراً- ١٧/ ٢٤ - فالمناسب أن يكون لفظ- التربية- في هذا المورد من مادّة الربو لا من الريب، فانّ المعنى العام في جميع الموارد هو تحقّق الانتفاخ و الزيادة الجسمانيّة و حصول النشوء المادّىّ الظاهرىّ تحت مراقبة الوالدين، و أمّا التربيب و السوق الى الكمال المعنوىّ غير متحقّق في أغلب الموارد و بالنسبة الى أغلب الأولاد، و هذا المعنى حقّ آخر و له مزيد شكر و امتنان إن تحقّق.

و مفهوم التربية عامّ شامل لجميع المراتب من حصول النشوء و النماء و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٧

و الزيادة في أىّ مرتبة و بأىّ مقدار و بأىّ كيفيّة ماديّة أو معنويّة.

و يؤيّد ما ذكرناه: ذكر كلمة- صغيرا، فانّ المقتضى في الصغر هو التربية- و حصول الانتفاخ و الزيادة الجسمانيّة و هو الكبر. مضافا الى انّ الوالدين قد يكونان غير صالحين بل منحرفين، كما في-. قالَ أَ لَمْ نُرَبِّكَ فِينا وَلِيداً وَ لَبِثْتَ فِينا مِنْ عُمُرِكَ سِنِينَ - ٢٦/ ١٨ - فانّ موسى (ع) قد ربّى في بيت فرعون صغيرا من جهة جسمانيّة فقط. و هذا حقيقة الانتفاخ و الزيادة.

. وَ ما آتَيْتُمْ مِنْ رِباً لِيَرْبُوَا فِي أَمْوالِ النَّاسِ فَلا يَرْبُوا عِنْدَ اللَّهِ - ٣٠/ ٣٩ الرباء مصدر ربا يربو، و اسم المصدر منه الربا مقصورا و هو بمعنى ما حصل من المصدر، أى نفس الانتفاخ و المزيد من حيث هو.

و يستفاد من هذه الآية الشريفة: أنّ الربا هو ما كان رابيا في أموال- الناس، بمعنى أنّ حصول الانتفاخ و الزيادة انّما يتحقّق فيما بين أموال الناس لا في ماله و تحت تصرّفه، و هذا بخلاف البيع، فانّ المبيع في مقام البيع انما يزيد اعتبارا و قيمة و ينتفخ عند مالكه، فالمبيع يباع على ما هو عليه حين وقوع البيع، و أمّا الربا: فيفرض انتفاخه و زيادة قيمته عند من يعطى الزيادة و فيما بين ماله.

فهذا أمر خلاف العدل و المصلحة و النظم و القانون الاقتصادىّ، فانّ- الغنم لمن عليه الغرم، و الربح تابع للمال، و إذا حصل انتفاخ لشي ء فيما بين أموال سائر الناس و منها: فكيف يجوز أخذه و التصرّف فيه.

فما ينتفخ في أموال الناس و يؤخذ منهم: فلا يحصل له بركة و لا يستنجّ منه نفع و خير في الدنيا و لا في الآخرة-. فَلا يَرْبُوا عِنْدَ اللَّهِ -. يَمْحَقُ اللَّهُ الرِّبا وَ يُرْبِي الصَّدَقاتِ - ٢/ ٢٧٦،. قُلِ اللَّهُمَّ مالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشاءُ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٨

وَ تَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشاءُ.

. الَّذِينَ يَأْكُلُونَ الرِّبا لا يَقُومُونَ إِلَّا كَما يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطانُ مِنَ الْمَسِّ ذلِكَ بِأَنَّهُمْ قالُوا إِنَّمَا الْبَيْعُ مِثْلُ الرِّبا وَ أَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَ حَرَّمَ الرِّبا- ٢/ ٢٧٥ - أى إنّ آكلى الربا كم يسقطه الشيطان بالضرب مساسا، فيخطّون عن مراحل الروحانيّة و مقام النور و الحقيقة، و يتوغّلون في الدنيا و محبّتها و شهواتها، فليس لهم تعقّل و تفكّر و هدف الّا العوائد و الغنائم المادّية- راجع الخبط.

فانّهم بمقتضى حالاتهم يقولون- انّما البيع الّذى أحلّه اللّه كأخذ الربا من جهة الاستفادة و الاسترباح، و هم غافلون عن أنّ الربا انّما يربو في أموال الناس، بخلاف الربح في البيع.

و استعمال كلمة الربا في هذا المورد: يدلّ على كونه اسم مصدر، و كذا في قوله تعالى-. وَ أَخْذِهِمُ الرِّبَوا وَ قَدْ نُهُوا عَنْهُ. فانّ أكله و أخذه لا يصحّ الّا إذا كان بمعنى الاسميّة.

. يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَأْكُلُوا الرِّبَوا أَضْعافاً مُضاعَفَةً- ٣/ ١٣٠ - هذه الآية الكريمة ناظرة الى موارد يؤخذ الربا مكرّرة و يضاعف بتمديد الأجل أو بأىّ عنوان آخر. و هذا اشارة الى بلوغ ظلمهم و تعدّيهم الى أموال الناس ما شاءوا و ما أمكنوا، من غير عاطفة و ملاحظة و رعاية لهم.

ثمّ انّ كلمة الربا- تكتب في القرآن بالواو كالصلوة و الزكاة، و كتابة- الألف لئلّا تقرأ بالواو، فالواو و اشارة الى أصل المادّة، و الألف الى أنّ القراءة لازم ان تكون بالألف المقصورة، و قد يقر، بالتفخيم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٩

ثمّ انّ الربا المحرّم انّما هو في المكيل و الموزون، و أمّا المعدود و المزروع، أى ما يكون تحديده و تعيينه بواسطة التعداد أو الزرع: فالربا فيه غير محرّم، فانّ العدّ و الزرع ليسا كالوزن و الكيل في الدقّة و التحديد، و لا يمكن التساوي فيهما حقيقة و بالدقّة، فانّ المعدود و المزروع يتسامحا فيهما عرفا. و قد- يقتضى العرف و الحكم العدل أن يجرى الربا و الزيادة في طرف، حتّى يكون المبادلة متساويين عند العرف و الدقّة.

و بهذا يظهر ما في كلام بعضهم من عدّ الاسكناس في المعدود: فانّ المعدود ما يكون في نفسه و بذاته ذا قيمة، و العرف يقدّر تحديده في مقام المبادلة بالعدّ، و الاسكناس ليس له قيمة ذاتيّة في نفسه، بل باعتبار المعتبر، و لا بدّ أن يكون ذلك الاعتبار عند العرف نافذا و مطمئنّا عليه، اعتمادا الى ثروة و ملك و قدرة ماليّة بمقدار تلك المعتبرات العرفيّة، و لا فرق بين ذلك المعتبر أن يكون تاجرا من جهة تجارته الواسعة أو مالكا بلحاظ ما يملكه من الأراضى، أو صاحب معمل دائر أو معدن أو أجناس ثمينة.

و كلّما ما كان مقام المعتبر أعلى و أجلى: كان لاعتباره نفوذ و قوّة و اعتماد أزيده و أرفع مقام يستند عليه: الحكومة الرسميّة الملّيّة الّتى تعتمد على قولها و عملها و تدبيرها و سياستها الرعيّة.

و لا يخفى أنّ نشر الاسكناس في الحقيقة: عبارة عن جعله معتبرا و قابلا للإنفاذ و الاجراء، و هو سند رسمىّ مقبول عند الحكومة و الرعيّة، و ليس معنى اعتباره أن يكون مستندا في جميعه الى أموال الحكومة، فانّ اكثر الاسكناس موجودة بيد أفراد الرعيّة، يعاملون بها في قاطبة معاملاتهم، و يأخذونها

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٤…٤٠…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٤٠

عوضا عمّا في أيديهم من الأموال، فاعتبار (پشتوانه) تلك الاسكناس و القراطيس المعمولة في الممالك الجارية بأيدى الرعيّة انّما هو أموال الناس، و لا دخل لها بأموال الحكومة و اعتباره.

فالاعتبار من جهة الإنفاذ و الاجراء و الرسميّة و الاعتماد: انّما هو من جانب الحكومة، كسائر الأسناد الرسميّة. و أمّا من جهة الماليّة (پشتوانه) فهو من جانب الرعيّة و من بيده من أفراد الناس، فمن يعطى للبائع اسكناسا في مقام مبادلة مال أو ملك: فهو ضامن لمحتواه و مقدار الثمن.

و لا فرق بين الاسكناس و بين سائر الاسناد الرسميّة.

فالاسكناس الموجود عند تاجر او كاسب أو مالك: انّما هو آية تموّله و علامة مقدار تمكّنه و ثروته، و إعطاء الاسكناس عوضا عن المال كاعطاء السند الرسمىّ المعتبر، بل هو أشدّ اعتبار او نفوذا و جريانا.

مضافا الى أنّ قانون الربا و هو انتفاخ المال في أموال الناس: جار في هذا المورد قطعا، و هذا المورد من مصاديق العنوان المسلّمة البارزة. و الّا فلا يوجد موضوع للربا في هذا الزمان، و يصحّح الربا في اكثر موارده، بل في جميع موارده الخارجيّة المعمولة المتداولة.

فنحن نقطع بانّ نظر الشارع المنع عن انتفاخ المال في أموال الناس، و الربا دائر على ذلك المدار، و جار على ذلك العنوان، و قد اتّضح حقّ الحكم و فلسفة القانون و علّته- فلا تغفل و كن على بصيرة، و اتّق اللّه في التسامح في بيانه و حكمه-. وَ مَنْ عادَ فَأُولئِكَ أَصْحابُ النَّارِ هُمْ فِيها خالِدُونَ ...

. اتَّقُوا اللَّهَ وَ ذَرُوا ما بَقِيَ مِنَ الرِّبا إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ - ٢/ ٢٧٨ -

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٤١

حرف- مِن- بيانيّة، أى خذوا أصل المال و ذروا الباقي الّذى جعلتموه على معطى الربا، و هو الربا، فانّ غاية تمكّن المعطى هو تأدية ما عليه من أصل المال، لأنّ ضعفه و فقره و حاجته اقتضت قبول هذه المعاملة، و إلزامه على أزيد من أصل المال تحميل عليه بما لا طاقه له.

و التعبير بكلمة- ما بقي: فانّ المنظور ترك أخذ ما يبقى عليه بعد تأدية أصل المال، أى ما انتفخ في أمواله، و ليس المقام لبيان ترك المطلق الربا

رتع:

أسا- رتعت الماشية رتعا و رتوعا، و إبل رتاع و رتّع و رتوع، و هو أن ترعى كيف شاءت في خصب و سعة، و أرتعها أهلها و هم مرتعون في مرتع واسع. و من المجاز: رتع القوم إذا أكلوا ما شاء وافى رغد، و قوم راتعون، و رتع فلان في مال فلان. و أرتعت الأرض: أشبعت الراعية.

مصبا- رتعت الماشية رتعا من باب نفع و رتوعا: رعت كيف شاءت و أرتع الغيث إرتاعا: أنبت ما ترتع فيه الماشية، فهو مرتع، و الماشية راتعة، و الجمع رتاع، و المرتع: موضع الرقوع، و الجمع المراتع.

مقا- رتع: كلمة واحدة و هي تدلّ على الاتّساع في المأكل، تقول:

رتع يرتع، إذا أكل ما شاء، و لا يكون ذلك الّا في الخصب. و المراتع: مواضع الرتعة، و هذه المنزلة يستقرّ فيها الإنسان.

لسا- الرتع: الأكل و الشرب رغدا في الريف. و الاسم الرتعه و الرتعة يقال خرجنا نرتع و نلعت، أى ننعم و نلهو.

في حديث امّ زرع: في شبع و رىّ و رتع

، أى تنعّم. و كلّ مخصب مرتع. ابن الأعرابى: الرتع الأكل بشره

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٤٢

و

في الحديث: إذا مررتم برياض الجنّة فارتعوا

، أراد برياض الجنّة ذكر اللّه و شبّه الخوض فيه بالرتع في الخصب. أَرْسِلْهُ مَعَنا غَداً يَرْتَعْ وَ يَلْعَبْ، اى يلهو و ينعم. و قيل يسعى و ينبسط. و قيل يأكل. قال الفرّاء: يَرْتَعْ، العين مجزومة لا غير، لأنّ الهاء في قوله أَرْسِلْهُ معرفة و غَداً معرفة، و ليس في جواب الأمر و هو يَرْتَعْ الّا الجزم. و لو كان بدل المعرفة نكرة كقولك أرسل رجلا يرتع: جاز فيه الرفع و الجزم- ابْعَثْ لَنا مَلِكاً نُقاتِلْ - الجزم لأنّه جواب الشرط، و الرفع على أنّه صلة للملك.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو التوسّع في الرّفّه، اى ترفّه و تنعّم في سعة. و هذا المفهوم يختلف خصوصيّاته- باختلاف الموارد و المصاديق، فالتنعّم في سعة لطالب المال غير ما هو لطالب العلم، و للإنسان غير ما هو للحيوان، و للحيوان غير ما هو للنبات، و للكبير غير ما هو للطفل و الصغير، و هكذا.

فيقال: رتعت الماشية أى رعت في خصب. و أرتعت الأرض أشبعت الراعية. و أرتع- الغيث: أنبت ما يرعى و ما ينبت. و رتع- القوم: أكلوا و تنعّموا قد رغد عيش. و رتع الطفل: صار في حال ترفّه و تنعّم و سعة. و رتع طالب العلم: صار في طلبه على سعة و تمكّن زائد. و رتع في ذكر اللّه: خاض فيه مع توجّه و التفات تامّ.

فكلّ هذه المعاني يلاحظ فيها الأصل الواحد الجامع مع خصوصيّة زائدة بمناسبة المورد و المصداق.

فهذه كلّها من مصاديق الحقيقة الواحدة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٤٣

. أَرْسِلْهُ مَعَنا غَداً يَرْتَعْ وَ يَلْعَبْ وَ إِنَّا لَهُ لَحافِظُونَ - ١٢/ ١٢ - أن يحصل له ترفّه و توسّع و تفرّج بما هو المتوقّع من الصبيان.

عبّر بكلمات- أرسل، غدا، يرتع: اشارة الى إلقاء المسئوليّة الى يعقوب أبيه، و الى الفرجة و المهلة للتفكّر، و الى صلاح و خير لنفس يوسف. و يذكر بعد هذه المقدّمات في المرتبة المتأخّرة- انّهم ليحفظونه قهرا. و التعبير بصيغة الفاعل دون الفعل: اشارة الى أنّ هذا وظيفتهم و من شأنهم ذلك، و لا يتعهّدون ذلك العمل.

رتق:

مصبا- رتقت المرأة رتقا من باب تعب، فهي رتقاء: إذا استدّ مدخل الذكر من فرجها فلا يستطاع جماعها. و قال ابن القوطية: رتقت الجارية و الناقة، و رتقت الفتق رتقا من باب قتل:

سددته فارتتق.

مفر- الرتق: الضمّ و الالتحام خلقة كان أم صنعة. قال تعالى- كانَتا رَتْقاً فَفَتَقْناهُما- أى منضمّتين. و الرتقاء: الجارية المنضمّة- الشفرتين. و فلان راتق و فاتق في كذا، أى هو عاقد و حالّ.

صحا- الرتق: ضدّ الفتق، و قد رتقت الفتق أرتقه فارتتق، أى التأم. و الرتق: مصدر قولك امرأة رتقاء.

اس- رتق الفتق حتّى ارتتق، و قرئ- كانتا رتقا و رتقا. و عن ابن الكلبي كانتا رتقاوين ففتق اللّه السماء بالماء، و فتق الأرض بالنبات. و امرأة رتقاء: بيّنة الرتق إذا لم يكن لها خرق الّا المبال. و من المجاز: رتقنا فتقهم إذا أصلحوا أحوالهم و نعشوهم، و رتق فلان فتق القوم: إذا أصلح

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٤٤

ذات بينهم.

لسا- الرتق ضدّ الفتق. ابن سيده: الرتق الحام الفتق و إصلاحه رتقه يرتقه و يرتقه رتقا، فارتتق، أى التأم. يقال: رتقنا فتقهم حتّى ارتتق، و الرتق: المرتوق. و في التنزيل-. أَ وَ لَمْ يَرَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ كانَتا رَتْقاً فَفَتَقْناهُما. قال بعض المفسّرين: كانت السماوات رتقا لا ينزل منها رجع، و كانت الأرض رتقا ليس فيها صدع ففتقهما اللّه تعالى بالماء و النبات رزقا للعباد. قال الفرّاء: فتقت السماء بالقطر و الأرض بالنبت، قال، و لم يقل رتقين: لأنّه أخذ من الفعل.

و قال الزجّاج: لأنّ الرتق مصدر، المعنى- كانتا ذواتي رتق فجعلنا ذواتي فتق. و رتقت المرأة و هي رتقاء.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يقابل الفتق، أى الالتئام و الالتحام، و الفرق بينها و بين موادّ- الاستداد و الضمّ و العقد و الإصلاح و الالتئام و الإلحام- يعرف في تلك الموادّ.

يقال هو من أهل الرتق و الفتق، و من أهل الحلّ و العقد: أى من بيده حلّ الأمور المعضلة، و إحكام الأمور المتزلزلة، و الشقّ و الفصل في الأمور المنسدّة المنضمّة، و الإلحام في الأمور المنفصلة المتفرّقة.

و يلاحظ في العقد: الاستحكام و التعقّد في نفس الشي ء، و يقابله الحلّ.

و في الرتق يلاحظ الالتئام بين شيئين متّصلين أو منفصلين، و يقابله- الفتق و هو الفصل و الكشف و الشّقّ.

. أَ وَ لَمْ يَرَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ كانَتا رَتْقاً فَفَتَقْناهُما

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٤٥

وَ جَعَلْنا مِنَ الْماءِ كُلَّ شَيْ ءٍ حَيٍّ أَ فَلا يُؤْمِنُونَ - ٢١/ ٣٠ - لمّا كاف الخطاب على الكافرين بقوله تعالى-. أَ وَ لَمْ يَرَ الَّذِينَ كَفَرُوا: يلزم أن يكون الرتق و الفتق بمرأى منهم و قابلا لأن يرونه، فلا يصحّ أن يفسّر بفتق ما رتق من السماوات الروحانيّة و الأرض الجسماني أو برتق السماوات و الأرض و فتقهما في بدء خلقهما، فانّ هذه المراتب غير مرئيّة لهم، و لا يجوز خطابهم بما لا يدركونه و لا يرونه- بقوله تعالى-. أَ وَ لَمْ يَرَ الَّذِينَ كَفَرُوا.

و يدلّ عليه ما ورد من الروايات في تفسير الآية الكريمة، كما

في تفسير البرهان ٢/ ٦٨٧ - قال له الشامي: يا أبا جعفر قول اللّه عزّ و جلّ- كانَتا رَتْقاً فَفَتَقْناهُما فقال أبو جعفر ع: فلعلّك تزعم أنّهما كانتا متلازقتين متلاصقتين ففتقت إحداهما من الاخرى؟ فقال نعم. فقال أبو جعفر ع: استغفر ربّك، فانّ قول اللّه تعالى- كانَتا رَتْقاً فَفَتَقْناهُما- يقول- كانت السماء رتقا لا تنزل المطر و كانت الأرض رتقا لا تنبت حبّا، فلمّا خلق اللّه الخلق وَ بَثَّ فِيها مِنْ كُلِّ دَابَّةٍ* فتق السماء بالمطر و الأرض بنبات الحبّ. فقال الشامي: أشهد أنّك من ولد الأنبياء و انّ علمك علمهم.

فالرتق بهذا المعنى يراه المؤمن و الكافر في كلّ حين.

و يناسب التفسير آخر الآية الكريمة-. وَ جَعَلْنا مِنَ الْماءِ كُلَّ شَيْ ءٍ حَيٍ - أى بعد فتق السماء بنزول المطر: جعلنا من الماء النازل حيوة النباتات و الحيوان و الإنسان، فمبدأ حياة كلّ حىّ هو الماء- في عالم المادّة.

فالمناسب اللطيف بهذا المقام هو التعبير بمادّة الرتق، دون السدّ و الضمّ و العقد و الالتئام و الالتحام و غيرها- كما لا يخفى- راجع الفتق.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٤٦

رتل:

مصبا- رتل الثغر رتلا فهو رتل من باب تعب إذا استوى نباته. و رتّلت القرآن ترتيلا: تمهّلت في القراءة و لم أعجل.

مفر- الرتل: اتّساق الشي ء و انتظامه على استقامة، يقال رجل رتل الأسنان. و الترتيل: إرسال الكلمة من الفم بسهولة و استقامة قال تعالى-. وَ رَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلًا.

اسا- ثغر مرتّل و رتل و رتل: مفلّج مستوى النبتة حسن التنضيد. و من المجاز: رتّل القرآن ترتيلا: إذا ترسّل في تلاوته و أحسن تأليف حروفه. و هو يترسّل في كلامه و يترتّل.

التهذيب ١٤/ ٢٦٨ - عن أبى العبّاس: ما أعلم الترتيل الّا التحقيق و التمكين، أراد في قراءة القرآن. و قال الليث: تنسيق الشي ء، و ثغر رتل حسن التنضيد، و رتّلت الكلام ترتيلا أى تمهّلت فيه و أحسنت تأليفه، و هو يترتّل في كلامه و يترسّل. و قال أبو إسحاق: رَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلًا، بيّنه تبيينا، و التبيين لا يتمّ بأن تعجل في القراءة، و انّما يتمّ بأن تبيّن جميع الحروف و توفّيها حقّها من الاشباع.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو حسن التنسيق و التنضيد. و هذا المعنى تختلف خصوصيّاته باختلاف المصاديق، يقال كلام رتل و رتّل الكلام: إذا أحسن تأليفه و تنسيقه و أبانه و نظّمه، و شي ء رتل إذا كان حسن التناسق، و ثغر رتل و رتل الأسنان إذا كان حسن التنضيد مستوى النبات و ماء رتل أى بارد، و الرتل من كلّ شي ء: الطيّب منه. وَ رَتِّلِ الْقُرْآنَ: بيّنه و تأنّق في قراءته و ترسّل فيه ليكون حسن التناسق.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٤٧

فالملحوظ في جميع هذه الموارد: انّما هو مفهوم حسن التناسق.

و الفرق بين هذه المادّة و موادّ النسق و النضد و النظم و الرصف:

أنّ النسق عطف شي ء على شي ء و تتابع على نظام واحد. و النضد ضمّ شي ء الى آخر في اتّساق و جمع و احكام منتصبا أو عريضا بعضه فوق بعض، و الرصف هو مطلق النضد. و الرتل قلنا انّه حسن النسق، أى تتابع بين امور على أحسن وجه و أحسن نظام.

و النظم: تأليف و وضع كلّ شي ء فيما يناسبه.

فظهر أنّ مفاهيم- الاستواء و الاستقامة و الانتظام و اللطافة و التّرسّل و التبيين و التمكّث و التغنّى و التمهّل: من آثار الأصل، و مفهوم الأصل يتجلّى في كلّ مورد بما يناسبه.

و ظهر أيضا: انّ الترتيل بمعنى قراءة القرآن على نحو ابانة الحروف و الكلمات و التمهّل فيها و التمكّث و التأنّق، انّما هو مصطلح خاصّ و من مصاديق الأصل في القراءة خاصّة.

و من مزالّ الأقدام: تشابه المفاهيم المستحدثة المتداولة على المفسّرين حيث غفلوا عن الأصل، و وقعوا في مضيقة و انحراف.

. وَ قالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْ لا نُزِّلَ عَلَيْهِ الْقُرْآنُ جُمْلَةً واحِدَةً، كَذلِكَ، لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤادَكَ وَ رَتَّلْناهُ تَرْتِيلًا- ٢٥/ ٣٢ - أى نزّل القرآن على حسب الوقائع و الحوادث و المقامات المقتضية، شاهدا عليها و مفسّرا لها، ليتثبّت فيها الفؤاد و يستقرّ فيها الحكم، و مع هذا فنحفظ الاتّساق و حسن النسق و تمام النظر و كمال النضد بين آياتها و جملاتها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٤٨

. يا أَيُّهَا الْمُزَّمِّلُ قُمِ اللَّيْلَ إِلَّا قَلِيلًا نِصْفَهُ أَوِ انْقُصْ مِنْهُ قَلِيلًا أَوْ زِدْ عَلَيْهِ وَ رَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلًا- ٧٣/ ٥ - ترتيل القرآن أى تنسيقه و حسن تنضيده و الاهتمام في تبيينه من الرسول ص: يشمل التنسيق في مقام القراءة و في الضبط و الكتابة.

و المنظور أن يهتمّ في تنظيمه و تنسيقه و حفظه و تبيينه، و هو كلام اللّه الكريم و فيه مظاهر المعارف الالهيّة و مجالي الحقايق و ضوابط الأحكام و الأوامر و جوامع الخير و السعادات، و هو المثل الأعلى من برنامج النبوّة و الرسالة، و هو الثّقل الأكبر.

فظهر أنّ ترتيل القرآن: امّا في مقام التنزيل، و امّا في مقام الضبط و الكتابة من كتّاب الوحى، و امّا في مقام القراءة. فالأول من اللّه العزيز، و الثاني من النبىّ ص، و الثالث وظيفة المسلمين.

و بما قلناه تبيّن لطف التعبير في الموردين بالمادّة دون القراءة و التلاوة و غيرهما.

ثمّ انّ الترتيل في جهة الضبط و الحفظ على ما هو في الواقع لفظا و نظما و- تنسيقا و من جهة المعاني و التوجّه الى الحقائق و ما يراد: انّما هو يحتاج الى حالة روحانيّة و انقطاع و حضور تامّ- قم الليل و رتّل.

رجّ:

مصبا- رججت الشي ء رجّا من باب قتل حرّكته، فارتجّ هو، و ارتجّ البحر: اضطرب. و ارتجّ الظلام: التبس.

مقا- رجّ: أصل يدلّ على الاضطراب، و هو مطّرد منقاس و يقال كتيبة رجراجة: تمخّض لا تكاد تسير، و جارية رجراجة: يترجرج

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٤٩

كفلها. و الرجرجة: بقيّة الماء في الحوض. و يقال للضعفاء من الرجال الرجاج. و الرجّ: تحريك الشي ء، تقول رججت الحائط رجّا، و ارتجّ البحر. و الرجرج: نعت للشي ء الّذى يترجرج. و ارتجّ الكلام: التبس، و انّما قيل له ذلك لأنّه إذا تعكّر كان كالبحر المرتجّ. و الرجرجة: الثريدة الليّنة. و يقال الرجاجة النعجة المهزولة، فان كان صحيحا فالمهزول مضطرب. و ناقة رجّاء: عظيمة السنام.

صحا- رجّه يرجّه رجّا: حرّكه و زلزله. و الرجرجة: الاضطراب و ترجرج الشي ء: جاء و ذهب. و الرجاج: مها زيل الغنم. و الرجاج ايضا الضعفاء من الناس و الإبل.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الاضطراب الشديد، و هذا المفهوم قريب من الزلزلة و الرجفة.

و الفرق بينها و بين الاضطراب و الزلزلة و الرجفة و الدكّ و الشقّ و الحركة:

انّ الحركة هو كون على مكان أو حالة بعد أن لم يكن فيها و هو ضدّ السكون، و هذا المعنى يعمّ الحركة زمانا أو مكانا او حالا، طولا أو عرضا. و الزلزلة من الزلّة و الزلل و هو استرسال في الرجل و عثرة من غير قصد، و تكرار المادّة في الزلزلة يشير الى تكرّر الزلّة و الاسترسال، فزلزلة الأرض استرسال فيها من دون ارادة منها مكرّرا.

و الرجفة هو الزلزلة مع شدّة و عظمة. و الدكّ هو الدقّ حتّى يستوي و ينخفض.

و الشقّ هو الصدع و التفريق. و الاضطراب هو الحركات المتوالية في جهتين مختلفتين، كأنّ بعض الأجزاء يضرب بعضا، و كأنّ الشخص المضطرب يختار الضرب فانّ الافتعال للمطاوعة و الاختيار.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٥٠

و لا يخفى أنّ كلّ مادّة فيه حرفا الراء و الجيم: يدلّ على حركة مخصوصة، كما في الرجّ و الرجف و الرجع و الرجز و الرجس و الرجن و الرجب و الرهج و الرجم و الجرّ و الجري و الجرف و الرعج و ما يقاربها غالبا.

ثمّ انّ وقوع زلزلة عظيمة و رجف و رجّ و اضطراب و تشقّق شديد للأرض من المسلّمات الّتى أخبر بها في القرآن الكريم بتعبيرات مختلفة-. يَوْمَ تَرْجُفُ الْأَرْضُ وَ الْجِبالُ وَ كانَتِ الْجِبالُ كَثِيباً- ٧٣/ ١٤،. كَلَّا إِذا دُكَّتِ الْأَرْضُ دَكًّا دَكًّا- ٨٩/ ٢١،. إِذا زُلْزِلَتِ الْأَرْضُ زِلْزالَها- ٩٩/ ١،. وَ حُمِلَتِ الْأَرْضُ وَ الْجِبالُ فَدُكَّتا دَكَّةً واحِدَةً- ٦٩/ ١٤،. ثُمَّ شَقَقْنَا الْأَرْضَ شَقًّا- ٨/ ٢٦،. وَ إِذَا الْأَرْضُ مُدَّتْ - ٨٤/ ٣،. يَوْمَ تَشَقَّقُ الْأَرْضُ عَنْهُمْ سِراعاً ذلِكَ حَشْرٌ ٥٠/ ٤٤،. يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ - ١٤/ ٤٨،. وَ يَوْمَ نُسَيِّرُ الْجِبالَ وَ تَرَى الْأَرْضَ بارِزَةً- ١٨/ ٤٧.

. إِذا رُجَّتِ الْأَرْضُ رَجًّا وَ بُسَّتِ الْجِبالُ بَسًّا- ٥٦/ ٤ - أى إذا اضطربت الأرض شديدا و فتّتت الجبال-. فَكانَتْ هَباءً مُنْبَثًّا.

فالشدّة في الاضطراب تكشف عن أمرين: من مادّة الرجّ، و من المصدر بعد ذكر الفعل، فانّه يدلّ على التوكيد.

و أمّا خصوصيّات هذه الرجّة و الرجفة و الدكّة و الزلزلة: فعلمها عند اللّه المتعال، و قد سبق في مادّة الأرض: أنّها أعمّ من الأرض المحسوس الكرة الأرضيّة، و العالم الجسماني في قبال العالم الروحاني. و ارادة المعنى الثاني أقرب الى الفهم. و يؤيّده-. يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ وَ السَّماواتُ وَ بَرَزُوا لِلَّهِ الْواحِدِ أى تبدّل أرض العالم الجسماني الى أرض لطيفة كالبرزخ أو ألطف منه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٥١

رجز:

مقا- رجز: أصل يدلّ على اضطراب. من ذلك الرجز: داء يصيب الإبل في أعجازها، فإذا ثارت الناقة ارتعشت فخذاها. و من هذا اشتقاق الرجز من الشعر، لأنّه مقطوع مضطرب و الرجازة: كساء يجعل فيه أحجار تعلّق بأحد جانبي الهودج إذا مال و هو يضطرب. و الرجازة أيضا صوف يعلّق على الهودج يزيّن به.

فأمّا الرجز الّذى هو العذاب و الّذى هو الصنم في قوله جلّ ثناؤه-. وَ الرُّجْزَ فَاهْجُرْ- فذاك من باب الإبدال، لأنّ أصله السين.

صحا- الرجز: القذر مثل الرجس. و قرئ-. وَ الرُّجْزَ فَاهْجُرْ- بالكسر و الضمّ. قال مجاهد: هو الصنم. و أمّا قوله-. رِجْزاً مِنَ السَّماءِ*- و هو العذاب و الرجز: ضرب من الشعر، و قد رجز الراجز و ارتجز. و الرجز أيضا داء- يصيب الإبل في أعجازها، يقال بعير أرجز، و قد رجز، و ناقة رجزاء. و منه سمّى الرجز من الشعر لتقارب أجزائه و قلّة حروفه. و الرجازة مركب أصغر من الهودج، و يقال هو كساء يجعل فيه أحجار يعلّق بأحد جانبي الهودج إذا مال.

مفر- أصل الرجز الاضطراب، و منه قيل رجز البعير رجزا: إذا تقارب خطوها و اضطرب لضعف فيها، و شبّه الرجز به: لتقارب أجزائه و تصوّر رجز في اللسان عند إنشاده، و يقال لنحوه من الشعر ارجوزه و أراجيز، و رجز فلان و ارتجز: إذا عمل ذلك أو أنشد، و هو راجز و رجّاز و رجّازه و قوله-. عَذابٌ مِنْ رِجْزٍ أَلِيمٌ*- فالرجز هاهنا كالزلزلة. و قال تعالى-. إِنَّا- مُنْزِلُونَ عَلى أَهْلِ هذِهِ الْقَرْيَةِ رِجْزاً مِنَ السَّماءِ. و قوله-. وَ الرُّجْزَ فَاهْجُرْ-

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٥٢

قيل هو صنم، و قيل هو كناية عن الذنب فسمّاه بالمآل كتسمية الندى شحما.

التهذيب ١٠/ ٦١٠ - قال اللّه تعالى-. وَ الرُّجْزَ فَاهْجُرْ- قال أبو إسحاق:

قرئ- وَ الرُّجْزَ و الرِّجْزَ، و معناهما واحد، و هو العمل الّذى يؤدّى الى العذاب. قال اللّه جلّ و عزّ:. لَئِنْ كَشَفْتَ عَنَّا الرِّجْزَ لَنُؤْمِنَنَّ لَكَ - أى- كشفت عنّا العذاب. قال، و يقال في- وَ الرُّجْزَ فَاهْجُرْ- انّه عبادة الأوثان قال: و أصل الرجز في اللغة- تتابع الحركات، و من ذلك قولهم- ناقة رجزاء- إذا كانت قوائمها ترتعد عند قيامها، و من هذا: رجز الشعر لأنّه أقصر أبيات الشعر. و يقال للريح إذا كانت دائمة إنّها لرجزاء، و قد رجزت رجزا. و ارتجز الرعد ارتجازا: إذا سمعت له صوتا متتابعا. و ترجّز السحاب: إذا تحرّك تحرّكا بطيئا لكثرة مائه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الشدّة و المضيقة- الحاصلة من تقليب و تحويل. و هذه الشدّة و المضيقة امّا متحصّلة من جانب اللّه العزيز في اثر عصيان و خلاف فيقلّب حالته الجارية الطبيعيّة، و تتبدّل حالته الواسعة الى شدّة و مضيقة و محدوديّة، و امّا في اثر غلبة تخيّلات نفسانيّة و أفكار باطلة توجب مضيقة في الحياة و السير الإنساني، و امّا في اثر وساوس و القاءات شيطانيّة تجعله في ضيق من المعاش المعادى و المادّى، و امّا في اثر عادات و رسوم و تقيّدات شخصيّة تجعله في محدوديّة و مضيقة.

فالرجز هو محدوديّة و مضيقة روحانيّة أو أخلاقيّة أو عمليّة متحصّلة في اثر تقليب في النفس أو الحال أو الجريان الظاهرىّ.

و هذا التقليب هو عذاب تارة، و بلاء اخرى، كلّ باعتبار و لحاظ خاصّ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٥٣

و الفرق بين الرجز و البلاء و العذاب و الرجس: انّ البلاء كما مرّ في مادّته هو تقليب ينتج المضيقة، و الرجز هو المضيقة الحاصلة في اثر التقليب، و العذاب هو جزاء يعادل العمل و يقتضيه سوء اعتقاد أو فعل- راجع العذب، و الرجس كلّ شي ء يستقذر- راجع الرجس.

ثمّ انّ الشدّة و المضيقة الّتى تتحصّل بالتقليب لها مصاديق، كالشكّ، و ما ضاق عنه الصدر، و الحزن و الهمّ، و سوء الحال، و الفقر، و ضيق المكان، و الداء و المرض، و الاضطراب الشديد، و التحيّر، و الضلالة.

فظهر أنّ المعاني المذكورة في تفسير المادّة: كلّها من المصاديق أو من لوازم الأصل، كالاضطراب، و تتابع العذاب، و الشرك، و عبادة الأوثان و اضطراب رجلي الإبل أو فخذيه، و التحرّك البطي ء، و صوت الرعد.

و أمّا القذر: فلا يبعد كونه من تداخل معنى الرجس.

و الرجز في الشعر: باعتبار ظهوره في حال شدّة و بشدّة و مضيقة، و هذه الحالة تقتضي قلّة أجزائه، فانّه مركّب غالبا من أسباب و و تدين.

. وَ لَمَّا وَقَعَ عَلَيْهِمُ الرِّجْزُ قالُوا يا مُوسَى ادْعُ لَنا رَبَّكَ .... لَئِنْ كَشَفْتَ عَنَّا الرِّجْزَ لَنُؤْمِنَنَّ لَكَ .... فَلَمَّا كَشَفْنا عَنْهُمُ الرِّجْزَ إِلى أَجَلٍ هُمْ بالِغُوهُ - ٧/ ١٣٥ - أى الشدة و المضيقة في المعاش في اثر نزول البلاء و العذاب لهم.

. وَ يُنَزِّلُ عَلَيْكُمْ مِنَ السَّماءِ ماءً لِيُطَهِّرَكُمْ بِهِ وَ يُذْهِبَ عَنْكُمْ رِجْزَ الشَّيْطانِ - ٨/ ١١ - أى حالة شدّة و مضيقة حاصلة من تلقين الشيطان و وسوسته، بحيث يوجب التحيّر و الترديد و الشكّ و الاضطراب. و هذا في يوم بدر، إذا كانوا فاقدين الماء للتطهير و التغسيل، و قد غلب أعداؤهم على الماء.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٥٤

. أُولئِكَ لَهُمْ عَذابٌ مِنْ رِجْزٍ أَلِيمٌ - ٣٤/ ٥ - . وَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآياتِ رَبِّهِمْ لَهُمْ عَذابٌ مِنْ رِجْزٍ أَلِيمٌ - ٤٥/ ١١ - أى يقتضى كفرهم و أعمالهم السيّئة أن ينزل عليهم العذاب و انّهم بلسان حالهم يستعذبون.

و أمّا خصوصيّة الرجز في الموردين: فانّ الّذين سعوا في آيات اللّه معاجزين و كذلك الّذين كفروا بآياته، فهم انّما يعيشون في محاطة محدودة مضيّقة من عالم المادّة، و انّهم منقطعون عن وسيع عالم ما ورائها، و محرومون عن- الفيوضات الروحانيّة و التوجّهات اللاهوتيّة، مع أنّ عالم المادّة الاستقلال له و لا قوام له في نفسه، و هو ظلّ زائل محدود من عالم ما فوقها، و قطرة من بحر الرحمة، و محدودة محصورة من آثار القدرة غير المتناهية.

فلا عذاب أشدّ من الانقطاع عن اللّه الرحمن المعزّ المعطى المالك المؤمن المهيمن الكريم البصير القيّوم-. ذلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ لَهُ الْمُلْكُ وَ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ ما يَمْلِكُونَ مِنْ قِطْمِيرٍ .. وَ مَنْ يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقاً حَرَجاً.

و التعبير بقوله تعالى-. عَذابٌ مِنْ رِجْزٍ أَلِيمٌ*: يدلّ على انّ الرجز ليس بمعنى العذاب، بل انّه من مصاديقه.

. فَأَنْزَلْنا عَلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا رِجْزاً مِنَ السَّماءِ- ٢/ ٥٩،. فَأَرْسَلْنا عَلَيْهِمْ رِجْزاً مِنَ السَّماءِ بِما كانُوا يَظْلِمُونَ - ٧/ ١٦٢ - الظلم هو التعدّى الى حقوق و أموال للآخرين، بمعنى منعهم عن الحرّيّة و السعة و جعلهم محدودين و ممنوعين عن إحراز مالهم، فجزاؤهم أن يوقع عليهم شدّة و مضيقة في معاشهم حتّى يصيروا في عذاب من رجز أليم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٥٥

. يا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ قُمْ فَأَنْذِرْ وَ رَبَّكَ فَكَبِّرْ وَ ثِيابَكَ فَطَهِّرْ وَ الرُّجْزَ فَاهْجُرْ- ٧٤/ ٥ - أى المضيقة المتحصّلة في الصدر من التقيّدات المعمولة و الرسوم و المتداولة و صفات قلبيّة، كالهمّ و الغمّ و الاضطراب و التحيّر في اجراء ما يعرف و العمل بما يعلم و الاستقامة فيما يؤمر به، و الانقطاع عمّا للنّاس و فيهم.

و من العجب: تفسير بعضهم بالشرك و الصنم، مع عدم التناسب بين المادّة و هذا التفسير موضوعا و حكما.

رجس:

مقا- رجس: أصل يدلّ على اختلاط، يقال هم في مرجوسة من أمرهم أى اختلاط. و الرجس: صوت الرعد، و ذلك انّه يتردّد، و كذلك هدير البعير رجس. و سحاب رجّاس، و بعير رجّاس. و حكى ابن الأعرابى: هذا راجس حسن، أى راعد حسن.

و من الباب الرجس: القذر، لأنّه لطخ و خلط.

اس- شي ء رجس، و قد رجس و رجس رجاسة. و رجست السماء رجسا و ارتجست: قصفت بالرعد. و سمعت رجس الرعد، و رجس الهدير، و سحاب رجّاس و راجس و مرتجس. و عفت الديار الغمام الرواجس و الرياح الروامس. و الناس في مرجوسة أى في اختلاط. و من المجاز:. فَاجْتَنِبُوا الرِّجْسَ مِنَ الْأَوْثانِ. و وَقَعَ عَلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ رِجْسٌ وَ غَضَبٌ، أى عذاب لأنّه جزاء ما استعير له اسم الرجس.

مصبا- الرجس: النتن. و الرجس: القذر. قال الفارابىّ: كلّ شي ء يستقذر فهو رجس. و قال النقاش: الرجس: النجس. و قال في البارع: و ربّما قالوا- الرجاسة و النجاسة، أى جعلوهما بمعنى. و قال

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٥٦

الأزهرى: النجس القذر الخارج من بدن الإنسان، و على هذا فقد يكون الرجس و القذر و النجاسة بمعنى. و قد يكون القذر و الرجس بمعنى غير النجاسة و رجس رجسا من باب تعب، و رجس من باب قرب لغة. و النرجس:

مشموم معروف، و النون زائدة باتّفاق.

التهذيب ١٠/ ٥٨٠ - . إِنَّمَا الْخَمْرُ وَ الْمَيْسِرُ وَ الْأَنْصابُ وَ الْأَزْلامُ رِجْسٌ، قال الزّجاج: الرجس في اللغة اسم لكلّ ما استقذر من عمل، فبالغ اللّه في ذمّ هذه الأشياء و سمّاها رجسا. و يقال: رجس الرجل رجسا و رجس يرجس إذا عمل عملا قبيحا. و الرجس: شدّة الصوت، فكأنّ الرجس العمل الّذى يقبح ذكره و يرتفع في القبح. و رعد رجّاس: شديد الصوت. و أمّا الرجز: فالعذاب أو العمل الّذى يؤدّى الى العذاب. و قال ابن الكلبي في قوله-. رِجْسٌ أَوْ فِسْقاً: الرجس المأثم. و قال مجاهد في قوله- كَذلِكَ يَجْعَلُ اللَّهُ الرِّجْسَ: ما لا خير فيه.

و التحقيق

أنّ ما يظهر من هذه الكلمات و من موارد استعمال المادّة في الكتاب الكريم و غيرها: أنّ الأصل الواحد فيها هو ما يكون غير مناسب و غير لايق شديدا بحيث يعدّ في الخارج عند العرف العادلة و العقل السالم مكروها و قبيحا مؤكّدا.

و هذا الأصل له مصاديق: كالقذر و النجس و الخلط و الوسخ و كل ما يستقذر و الصوت الشديد الخارج عن الاعتدال أو الصوت المكروه و الشكّ و الكفر و اللعنة و ما يرتفع في القبح و ما لا خير فيه و هدير البعير و النتن.

فهذه مفاهيم مختلفة تذكر للمادّة في المعاجم، غفلتا عن الأصل الواحد الجامع بين هذه المعاني، و بهذا التحقيق تنكشف الحقيقة المرادة في موارد استعمالها

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٥٧

و لا سيّما في القرآن الكريم.

و الفرق بينها و بين القذر و النجس و الوسخ و الرجز و النتن و الخلط:

أنّ الرجز كما قلنا هو المضيقة بعد تقليب. و القذر في مقابل النظيف. و الوسخ ما يعلو الثوب و غيره من قلّة التعهّد. و النجس في مقابل الطاهر. و الخلط ما فيه اختلاط بغير جنسه. و النتن ما خبث ريحه.

فظهر أنّ الرجس هو ما لا يناسب تعلّقه و لا يليق أن يرتبط بشي ء منظور مع كونه مكروها شديدا في نفسه، سواء كان مادّيّا أو معنويّا. و هذا المفهوم أعمّ من المعاني المذكورة.

و قيود الأصل لا بدّ أن تلاحظ في المصاديق. فالكفر و الخلط و الشكّ و الصوت الشديد و غيرها من مصاديق الرجس بلحاظ انّها مكروهة و غير مناسبة و ممّا لا تليق ان ترتبط بموضوعاتها لا من حيث هي هي.

و المرجاس بمعنى الحجر يطرح في قعر البئر يقدّر به مقدار الماء و الخلط: لعلّه بمناسبة الخلط و القذر فيها، أو انه من خلط اللغتين المرداس و المرجاس.

و أمّا النرجس: فهو معرّب نرگس فارسيّة، من الرياحين له بصل و زهر أبيض أو أصفر، تشبّه به الأعين.

. كَذلِكَ يَجْعَلُ اللَّهُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ ٦/ ١٢٥،. وَ يَجْعَلُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لا يَعْقِلُونَ - ١٠/ ١٠٠،. وَ أَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزادَتْهُمْ رِجْساً إِلَى رِجْسِهِمْ وَ ماتُوا وَ هُمْ كافِرُونَ - ٩/ ١٢٥ - الايمان و- العقل، و العمل بمقتضاهما: هي ما يوجبها صراط الانسانيّة و يقتضيها الاعتدال و الفطرة الخالصة الأوّليّة. ثمّ إذا خرج الإنسان عن هذه الطريقة العادلة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٥٨

و انحرف عن فطرته الزاكية الخالصة بالشرك و الكفر و الإثم: فقد خولطت فطرته المستقيمة و استقذرت طبيعته الطاهرة و تلطّخت بالقبائح و تلوّثت بالبغي و الفساد و الرذائل و استوجبت اللعنة و البعد و الظلمة و العذاب. فهذه كلّها أرجاس، فزادهم اللّه رجسا الى أرجاسهم، و أضلّهم و عذّبهم بمقتضى ما تقتضي طبيعتهم و تستعذب طريقتهم.

فَاجْتَنِبُوا الرِّجْسَ مِنَ الْأَوْثانِ وَ اجْتَنِبُوا قَوْلَ الزُّورِ- ٢٢/ ٣٠ - أى ما لا يليق به و لا ينبغي أن يتّصف به انسان من الصفات المكروهة و الأعمال القبيحة غير المناسبة بشأنه من الانحرافات و الآثام الناشئة عن التوجّه الى الأوثان و التثبّت على التعهّدات المخالفة النفسانيّة.

. إِنَّمَا الْخَمْرُ وَ الْمَيْسِرُ وَ الْأَنْصابُ وَ الْأَزْلامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطانِ - ٥/ ٩٠ - . فَأَعْرِضُوا عَنْهُمْ إِنَّهُمْ رِجْسٌ - ٩/ ٩٥ - . إِلَّا أَنْ يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَماً مَسْفُوحاً أَوْ لَحْمَ خِنزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ - ٦/ ١٤٥ - الرجس امّا في الأفكار و الاعتقادات أو في الأخلاق و الصفات الباطنيّة أو في الأعمال و الأفعال الظاهريّة، أو في الموضوعات الخارجيّة و النفس الأمريّة ماديّة أو معنويّة.

فهذه موضوعات خارجيّة ماديّة جسمانيّة، و هي كريهة في أنفسها و قبيحة من حيث ذواتها، من جهة أنّها ملطوفة بالفساد و متلوّثة بالشرّ و الضرر، منحرفة عن الخير و الصلاح، خارجة عن الاستقامة و الفلاح، و فيها مضرّات جسمانيّة و روحانيّة و أخلاقيّة، و قد تجسّمت الشرّ و الفساد و الرجاسة في هذه الموضوعات و تجلّت فيها، و انّها مظاهر للانحراف و الرجس.

فنسبة الرجس الى هذه الموضوعات: تدلّ على المبالغة و التشديد و التأكيد.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٥٩

. إِنَّما يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَ يُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً ٣٣/ ٣٣ ارادة اللّه تعالى يلازم الوقوع و التحقّق كما قال-. إِنَّما أَمْرُهُ إِذا أَرادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ: فَيَكُونُ. و قال:. لِيُذْهِبَ دون ليزيل: اشارة الى أنّ الرجس ليس ثابتا و لم يكن راسخا فيهم ليحتاج الى الازالة، و الاذهاب هو التنحية عنهم إذا كان قريبا منهم.

و الرجس مطلق ما يكون كريها و لا يليق أن ينسب الى ساحة وجودهم من الأفكار المنحرفة و الصفات الرذيلة و الأعمال المنهيّة و الآداب الّتى لا يليق بهم و لا ينبغي لهم.

و ذكر التطهير بعد اذهاب الرجس تأكيد و مبالغة في تزكيتهم و تنزيههم فلا يكتفى باذهاب الرجس بل يطهّرهم بعد تطهيرا و كلمة أهل البيت: قلنا في الأهل انّها مركّبة يراد منها مفهوم واحد و يعبّر عنه بالفارسيّة بكلمة- خانواده.

و قد عقدنا بابا في كتابنا- الحقايق في تاريخ الإسلام: أنّ المراد من أهل البيت بتعيين النبىّ (ص) هم الخمسة النجباء أهل الكساء- فراجع.

و لا يخفى أنّ هذه الآية الكريمة تدلّ على تعظيم أهل البيت و تجليلهم و تكريمهم و ترفيع مقامهم بما لا يتصوّر أعلى منه، و هو فوق العصمة، فانّ الرجس أعمّ من الحرام و المنهىّ، و يشمل جميع أنواع ما يستكره.

فظهر لطف التعبير بهذه الكلمة في هذه الموارد و الآيات، دون نظائرها.

رجع:

مقا- رجع: أصل كبير مطرّد منقاس، يدلّ على ردّ و تكرار. تقول رجع يرجع رجوعا: إذا عاد. و راجع الرجل امرأته، و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٦٠

و هي الرجعة و الرجعة. و الرجعى: الرجوع. و الترجيع في الصوت: ترديده و الرجيع من الدوابّ: ما رجعته من سفر الى سفر. و أمّا الرجع: فالغيث و هو المطر في قوله عزّ و جلّ-. وَ السَّماءِ ذاتِ الرَّجْعِ، و ذلك أنّها تغيث و تصبّ ثمّ ترجع و تغيث.

مصبا- رجع من سفره و عن الأمر يرجع رجعا و رجوعا و رجعي و مرجعا قال ابن السكّيت: هو نقيض الذهاب، و يتعدّى بنفسه في اللغة الفصحى، فيقال رجعته عن الشي ء و اليه، و رجعت الكلام و غيره أى رددته، و بها جاء القرآن- فَإِنْ رَجَعَكَ اللَّهُ. و هذيل تعدّيه بالألف. و رجع الكلب في قيئه: عاد فيه فأكله، و من هنا قيل- رجع في هبته إذا أعادها الى ملكه، و ارتجعها و استرجعها كذلك. و رجعت المرأة الى أهلها بموت زوجها أو بطلاق فهي راجع. و منهم من يفرّق فيقول المطلّقة مردودة و المتوفّى عنها راجع. و الرجعة بمعنى الرجوع، و فلان يؤمن بالرجعة أى بالعود الى الدنيا. و أمّا الرجعة بعد الطلاق و رجعة الكتاب: فبالفتح و الكسر، و بعضهم يقتصر في رجعة الطلاق على الفتح و هو أفصح. قال ابن فارس:

و الرجعة: مراجعة الرجل أهله و قد تكسر، و هو يملك الرجعة على زوجته، و طلاق رجعىّ بالوجهين أيضا. و الرجيع: الروث و العذرة فعيل بمعنى فاعل لأنّه رجع عن حاله الاولى بعد أن كان طعاما أو علفا، و كذلك كلّ فعل أو قول يردّ فهو رجيع فعيل بمعنى مفعول.

مفر- الرجوع: العود الى ما كان منه البدء، أو تقدير البدء مكانا كان أو فعلا أو قولا، و بذاته كان رجوعه أو بجزء من أجزائه أو بفعل من أفعاله،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٦١

فالرجوع: العود، و الرجع الإعادة، و الرجاع مختصّ برجوع الطير بعد قطاعها الفروق ٢٥٠ - الفرق بين الرجوع و الإياب: انّ الإياب هو الرجوع الى منتهى المقصد، و الرجوع يكون لذلك و لغيره، ألا ترى انّه يقال رجع الى بعض الطريق و لا يقال آب الى بعض الطريق.

و الفرق بين الرجوع و الانابة: انّ الانابة الرجوع الى الطاعة- فلا يقال لمن رجع الى معصية انّه أناب.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو العود الى ما كان عليه قبل، مكانا أو صفة أو حالا أو عملا أو قولا.

و الفرق بين الرجوع و العود و المصير و الانابة و التوبة و الأدب:

أنّ التوبة رجوع من العصيان و الخلاف مع الندم. و الانابة رجوع الى الطاعة و البرّ. و الإياب رجوع الى آخر نقطة و منتهى مقصد مع ارادة و اختيار. و الرجوع أعمّ من هذه كلّها، أى سواء كان من عصيان أو طاعة، و سواء كان الى طاعة أم لا، و سواء كان الى آخر مقصد او لم يكن، و سواء كان مريدا له أم لا.

و أمّا المصير: فهو رجوع الى نقيض ما كان فيه. و العود هو الرجوع بعد الانصراف عن الشي ء، و أقدام بعد في المرتبة الثانية، و يقابله البدء. و الأوّل ليس من مصاديق الرجوع، و في إطلاقه عليه مسامحة، فانّ المصير تحوّل الى نقيض ما كان عليه. و امّا العود: فهو أقدام ثانوىّ على ما أقدم أوّلا، أى رجوع الى عمل حتّى يعمله ثانيا.

فالرجوع الى المكان كما في-. لَئِنْ رَجَعْنا إِلَى الْمَدِينَةِ لَيُخْرِجَنَّ الْأَعَزُّ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٦٢

و الى الناس كما في-. وَ لَمَّا رَجَعَ مُوسى إِلى قَوْمِهِ ... ،. فَلَمَّا رَجَعُوا إِلى أَبِيهِمْ، و الى اللّه المتعال كما في-. ارْجِعِي إِلى رَبِّكِ ... ،. ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ* ... ،. إِنَّ إِلى رَبِّكَ الرُّجْعى ... ،. ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ* ... ،. ثُمَّ إِلَيْنا مَرْجِعُهُمْ.

و الى النار كما في-. ثُمَّ إِنَّ مَرْجِعَهُمْ لَإِلَى الْجَحِيمِ.

و الى الحقّ و عالم الروحانيّة كما في-. وَ أَخَذْناهُمْ بِالْعَذابِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ،-. صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لا يَرْجِعُونَ ... ،. وَ بَلَوْناهُمْ بِالْحَسَناتِ وَ السَّيِّئاتِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ.

و الى النظر و التدبّر كما في-. فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرى مِنْ فُطُورٍ ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ.

ثمّ انّ الرجوع المادّىّ معلوم. و أمّا المعنوىّ الروحانىّ: فانّما يتحقّق بسير معنوىّ و حركة روحانيّة بالانقطاع عن المادّة و التوجّه الى ما ورائها، أو بمفارقة البدن و التحوّل الى عالم الآخرة.

و أمّا تحقّق مفهوم الرجوع و العود في الرجوع الى اللّه عزّ و جلّ: فانّ اللّه تعالى هو المبدئ المفيض البارئ الأوّل و الآخر و بنوره تكوّنت السماوات و الأرض و الخلق و بفيضه وجدت مراتب الوجود-. إِنَّهُ هُوَ يُبْدِئُ وَ يُعِيدُ.

و عوالم المادّة و الجسم و تعلّقاتها الدنيويّة و القوى الظاهريّة و الشهوات النفسانيّة و المعايش الحيوانيّة كلّها حجب و موانع و قيود للروح الإنساني و سيره و صعوده و رجوعه الى اللّه المتعال، فإذا انقطعت هذه القيود و انكشفت الحجب و انتهت العلائق الدنيويّة بموت البدن الجسماني و فناء قواه: يتجلّى له عالم وراء هذا العالم المادّى، و هو يرى ما لم يكن مشاهدا له-. فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ.

و في هذه المرحلة يتحقّق حقيقة الرجوع، و لا يلزم ان يكون الى منتهى المقصد، و يظهر له مقام الجنّة و النور ان كان من أهله، و مقام الظلمة و النار ان كان في

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٦٣

طول حياته متوغّلا في الشهوات و التعلّقات الدنيويّة-. وَ الْمَوْتى يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ ثُمَّ إِلَيْهِ يُرْجَعُونَ ... ،. إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعاً وَعْدَ اللَّهِ حَقًّا إِنَّهُ يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ.

و أمّا اطلاق الرجوع الى اللّه المتعال في هذه المرحلة: فانّ عالم الآخرة- يتجلّى فيها العظمة و الجبروت للحقّ تعالى، و الخلق كلّهم مقهورون محكومون، كلّ منهم في مرتبة على حسب بضاعته و بمقتضى سيرته و سريرته، لا اختيار لهم فيها، و هو المالك المطلق- مالك يوم الدين، و له الحكم و العزة،. لَهُ الْحَمْدُ فِي الْأُولى وَ الْآخِرَةِ وَ لَهُ الْحُكْمُ وَ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ ... ،. كُلُّ شَيْ ءٍ هالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ لَهُ الْحُكْمُ وَ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ.

فانّ الاختيار انّما نشأ في هذا العالم الجسمانىّ بمقتضى تركّبّ الإنسان من مادّة جسمانيّة و من نفس روحانيّة، فهو بين يدي مقتضيات بدنيّة و روحيّة، يشتهى هذا شيئا و ذاك شيئا آخر، و بعبارة اخرى- الإنسان واقع بين حكومة- نفس حيوانيّة طبيعيّة بهيميّة و سبعيّة و بين حكم من النفس الانسانيّة الروحانيّة، هذه تسوق الى الجنّة و تلك الى النار.

و أمّا عالم الآخرة فلا حكم فيها الّا للّه و لا سلطان الّا للحقّ العزيز-. الْمُلْكُ يَوْمَئِذٍ لِلَّهِ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ - ٢٢/ ٥٦.

و هذه الحكومة و الجبروت الظاهرة المتجلّية القاهرة انّما تظهر و تتجلّى من ابتداء الرحلة و من أوّل قدم من الرجوع الى الآخرة، و لذا ترى التعبير في هذا المقام بصيغة المتعدّى المجهول-. ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ*- في ١٩ موردا، و إِلَيْهِ يُرْجَعُونَ* في ٦ موارد من القرآن الكريم- تصريحا بأنّ رجوعهم الى عالم الجبروت ليس بيدهم و تحت اختيارهم، بل انّهم مقهورون مجبورون في ذلك.

و هذا بخلاف الرجوع الى الحقّ في حياتهم الدنيويّة، فانّ دار الدنيا دار

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٦٤

اختيار و تكليف، و لَهُمْ فِيها ما يَشاؤُنَ*، فقال تعالى-. وَ كَذلِكَ نُفَصِّلُ الْآياتِ وَ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ - و هذه الصيغة معلوما و للفاعل تذكر في ١٦ موردا. أَوْ نَتَوَفَّيَنَّكَ فَإِلَيْنا مَرْجِعُهُمْ ... ،. مَتاعٌ فِي الدُّنْيا ثُمَّ إِلَيْنا مَرْجِعُهُمْ ثُمَّ نُذِيقُهُمُ ... ،

. إِلَى اللَّهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعاً فَيُنَبِّئُكُمْ*- هذه الصيغة مصدر ميمىّ تذكر في ١٦ موردا، و هو امّا بمعنى الإرجاع متعدّيا كما في قوله تعالى-. إِنَّهُ عَلى رَجْعِهِ لَقادِرٌ ... ،. أَ إِذا مِتْنا وَ كُنَّا تُراباً ذلِكَ رَجْعٌ بَعِيدٌ ... ،. وَ السَّماءِ ذاتِ الرَّجْعِ.

أو بمعنى الرجوع و الرجعى لازما: فيلاحظ فيه الحدث من حيث هو من دون نظر الى جهة الصدور أو الوقوع كما في-. كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيامُ.

. وَ السَّماءِ ذاتِ الرَّجْعِ وَ الْأَرْضِ ذاتِ الصَّدْعِ إِنَّهُ لَقَوْلٌ فَصْلٌ - ٨٦/ ١١ - الرجع بمعنى الإرجاع، و الصدع بمعنى الشقّ. و الأرض تنشقّ منها المياه و النبات و الأنهار و الأشجار و المعادن و الأبخرة المختلفة، و ان كان المراد من الأرض مطلق ما في الأرض من الموجودات، أو مطلق عالم المادّة كما سبق في- ارض:

فيعمّ جميع المشتقّات و المستخرجات من تلك العالم المادّية، من انواع النبات و الفواكه و الحبوبات و الحيوانات البريّة و البحريّة، و كلّ ما يخرج و يتظاهر من الجسمانيّات من جماد أو نبات أو حيوان أو قوى مادّية أو روحانيّات و توجهات صادرة من الإنسان، و غيرها.

و أمّا الإرجاع في السماء: كإرجاع الأبخرة على صورة المطر و الغيث و الثلج، و كارجاع الأشعّة المنعكسة من الأرض على القمر و غيره، و كإرجاع ما ثقل من الموادّ و الحيوان المرتفعة في السماء.

و لا يخفى أنّ إرجاع الأبخرة الى الأرض يوجب دوام بقاء الماء على

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٦٥

الأرض و به قوام الحياة- و. مِنَ الْماءِ كُلَّ شَيْ ءٍ حَيٍ، و الّا جفّت الأنهار و يبست الأشجار و ماتت الأرض و المزارع و هلكت الحرث و النسل، و انتقصت مياه البحار آنا فآنا.

و إذا أريد من السماء معناها العامّ: فتشمل الفيوضات الربّانيّة و- التوجّهات الرحمانيّة و الإجابات الإكراميّة، في نتيجة التوسّلات و التّوجّهات من العبيد، و الأدعيّة و المناجات و التضرّعات، فيرجع آثار روحانيتهم و ينعكس أشعّة أنوارهم الروحانيّة اليهم، و بها تدوم حياتهم المعنويّة و تثبت ارتباطتهم الروحيّة.

و بهذا يظهر لطف التعبير بالمادّة في الآية الكريمة، و لطف تقدّم رجع السماء على صدع الأرض، فانّ الرجع في السماء في المرتبة الاولى و متقدّم على حصول الانشقاق في الأرض كما تبيّن.

. وَ قُضِيَ الْأَمْرُ وَ إِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ- ٢/ ٢١٠ - هذه الجملة تذكر في ستّة مواضع. وَ لِلَّهِ غَيْبُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ إِلَيْهِ يُرْجَعُ الْأَمْرُ كُلُّهُ - ١١/ ١٢٣ - سبق في الأمر أنّ الأصل الواحد فيه هو التكليف و الطلب مع الاستعلاء، و يطلق بعد على كلّ ما يكون مطلوبا و موردا للطلب و لو تقديرا، فكما أنّ الطلب من اللّه تعالى، و المطلوبيّة انّما تتحقّق بتوجّه الطلب اليه و كونه مطلوبا عنده: فكذلك ارجاعه.

و الحاصل أنّ كلّ ما هو مطلوب تكوينا، موضوعا أو محمولا: فينتهى الى مشيّة اللّه و تقديره، و يُرجَع الى حكومته و سلطانه، فرجوعه اليه كما أنّ بدأه منه- كما قال تعالى-. أَلا إِلَى اللَّهِ تَصِيرُ الْأُمُورُ ... ،. وَ إِلَى اللَّهِ عاقِبَةُ الْأُمُورِ ... ،. وَ لِلَّهِ عاقِبَةُ الْأُمُورِ ... ،

. قُلْ إِنَّ الْأَمْرَ كُلَّهُ لِلَّهِ ... ،. يُدَبِّرُ الْأَمْرَ مِنَ السَّماءِ إِلَى الْأَرْضِ ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٦٦

رجف:

مصبا- رجف الشي ء رجفا من باب قتل، و رجيفا و رجفانا: تحرّك و اضطرب. و رجفت الأرض: كذلك. و رجفت يداه:

ارتعشت من مرض أو كبر. و رجفته الحمىّ: أرعدته، فهو راجف على غير قياس. و أرجف القوم في السبي و به إرجافا: أكثروا من الأخبار السيّئة و اختلاف الأقوال الكاذبة حتّى يضطرب الناس منها، و عليه قوله تعالى. وَ الْمُرْجِفُونَ فِي الْمَدِينَةِ.

مقا- رجف: أصل يدلّ على اضطراب، يقال رجفت الأرض و القلب، و البحر رجّاف لاضطرابه. و أرجف الناس في الشي ء: إذا خاضوا فيه و اضطربوا صحا- الرجفة: الزلزلة، و قد رجفت الأرض ترجف رجفا، و الرجفان الاضطراب الشديد. و الإرجاف واحد أراجيف الأخبار، و قد أرجفوا في الشي ء: خاضوا.

اس- رجف البحر: اضطرب أمواجه، و من أسمائه الرجّاف. و رجفت الأرض- فَأَخَذَتْهُمُ الرَّجْفَةُ*- ... يَوْمَ تَرْجُفُ الْأَرْضُ وَ الْجِبالُ. و رجف الشجر، و أرجفته الريح. و رجف البعير تحت الرحل، و المطىّ تحت رحالها رواجف و رجّف. و رجفت الأسنان: تغضّت أسناخها. و جاءنا شيخ ترجف عظامه. و أرجفتُ الابلَ، و استَرْجَفت رؤسُها في السير. و من المجاز خرجوا يسترجفون الأرض نجدة. و ارتجفت بهم دفتا الشرق و الغرب. و أرجفوا في المدينة بكذا إذا أخبروا به على أن يوقعوا في الناس الاضطراب من غير أن يصحّ عندهم. و هذا من أراجيف الغواة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو شدّة الزلزلة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٦٧

و قد سبق في- رجّ: الفرق بين موادّ الزلزلة و الرجف و الرجّ و الحركة و الاضطراب، و أنّ الرجف هو الزلزلة الشديدة، و الزلزلة: استرسال من دون قصد.

. يَوْمَ تَرْجُفُ الْأَرْضُ وَ الْجِبالُ ... ،. فَأَخَذَتْهُمُ الرَّجْفَةُ* ... ،. فَلَمَّا أَخَذَتْهُمُ الرَّجْفَةُ عبّر بهذه المادّة اشارة الى الحدّة و الشدّة، فانّ تلك الموارد انّما هي في مواقع الأخذ و البلاء و العذاب.

يَوْمَ تَرْجُفُ الرَّاجِفَةُ تَتْبَعُهَا الرَّادِفَةُ- ٧٩/ ٦ - أى تزلزل زلزلة شديدة و تضطرب اضطرابا عميقا و بحدّة كلّ من كان متزلزلا في سيره و سيرته غير ثابت في عقيدته غير مؤمن باللّه و رسوله غير راسخ في سلوكه. و يتّبعه من هو في رديفه و سالكا بأثره. و أمّا المؤمنون فهم كالجبل الراسخ لا تحرّكه العواصف، أَصْحابُ الْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُسْتَقَرًّا وَ أَحْسَنُ مَقِيلًا.

و التأنيث باعتبار الأفراد أو الجمعيّة و الجماعة أو النفس و النفوس، و يؤيّده بعدها-. قُلُوبٌ يَوْمَئِذٍ واجِفَةٌ أَبْصارُها خاشِعَةٌ.

. لَئِنْ لَمْ يَنْتَهِ الْمُنافِقُونَ وَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ وَ الْمُرْجِفُونَ فِي الْمَدِينَةِ لَنُغْرِيَنَّكَ بِهِمْ - ٣٣/ ٦٠ - الإرجاف: هو جعل الغير راجفا متزلزلا، يقال أرجفه في عقيدته و أفكاره، أو في سيره و سلوكه، أو في عمله و وظائفه، أو في نظم الاجتماع أو في نظم البلد.

و لم يذكر قيد له: فانّ المراد مطلق الإرجاف و إخلال النظام في المدينة قولا أو عملا، بحيث يوجب خللا في النظام و اضطرابا في الأمور.

و المنافقون هم الّذين لا ايمان في قلوبهم حقيقة، ثمّ بعدهم الّذين

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٦٨

اختلط ايمانهم بالأمراض القلبيّة و رذائل الصفات الباطنيّة، فانّهم لا يستطيعون أن يعملوا إخلاصا و بدون نظر و غرض، و لا يتوقّع منهم إيفاء ما عليهم و العمل بما فيه صلاح المسلمين. ثمّ بعدهم الّذين لا يتوجّهون الى صلاح الاجتماع و حفظ النظام و رعاية النظم و اجراء قانون الاتحاد و الاتفاق و تحكيم العزم و تثبيت الاقدام، بل يعملون عملا يوجب التشتّت بين المسلمين و التفرقة في صفوفهم و الاختلاف بينهم و التزلزل في نيّاتهم.

و الظرف (في المدينة) متعلّق بالمرجفون، فانّ النفاق و الاتصاف بسوء صفة باطنيّة لا خصوصيّة لهما بمكان. و أمّا الإرجاف: فهو انّما يتحقّق و يؤثّر في المدينة و هي مجتمع المسلمين يومئذ.

فهذه ثلث فرق يسيرون على خلاف صفوف المسلمين: واحدة من داخلهم و هم المرجفون، و فرقتان في أىّ مكان استقرّوا.

رجل:

مصبا- رجل الإنسان الّتى يمشى بها من أصل الفخذ الى القدم، و هي أنثى، و جمعها أرجل، و لا جمع لها غير ذلك. و الرجل:

الذكر من الأناسي، و جمعه رجال، و قد جمع قليلا على رجلة وزان تمرة، حتّى قالوا لا يوجد جمع على فعلة بفتح الفاء الّا رجلة و كمأة جمع كم ء، و قيل كمأة للواحدة، و يطلق الرجل على الراجل و هو خلاف الفارس، و جمع الراجل رجل مثل صاحب و صحب، و رجاله و رجال أيضا. و رجل رجلا من باب تعب: قوى على المشي و الرجلة اسم منه، و هو ذو رجلة:

أى ذو قوّة على المشي. و الرجلة: البقلة الحمقاء، و ترجّلت في البئر: نزلت فيها من غير أن تدلّى. و المرجل: قدر من نحاس، و قيل يطلق على قدر يطبخ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٦٩

فيها. و رجّلت الشعر ترجيلا: سرّحته سواء كان شعرك أو شعر غيرك، و ترجّلت: إذا كان شعر نفسك. و رجل الشعر رجلا من باب تعب فهو رجل بالكسر، و السكون تخفيف: أى ليس شديد الجعودة و لا شديد- السبوطة بل بينهما. و ارتجلت الكلام: أتيت به من غير رويّة و لا فكر. و ارتجلت برأى: انفردت به من غير مشورة فمضيت له.

مقا- رجل: معظم بابه يدلّ على العضو الّذى هو رجل كلّ ذى رجل، و يكون بعد ذاك كلمات تشذّ عنه. فمعظم الباب الرجل: رجل الإنسان و غيره. و الرجل و الرجّالة. و انّما سمّوا رجلا لأنّهم يمشون على أرجلهم. و الرجّال و الرجالي: الرجال. و الرجلان: الراجل، و الجماعة رجلي. رجلت الشاة: علّقتها برجلها. و يقال كان ذاك على رجل فلان، أى في زمانه.

و الأرجل من الدوابّ: الّذى ابيضّ أحد رجليه مع سواد سائر قوائمه و هو يكره. و الأرجل: العظيم الرجل. و رجل رجيل و ذو رجلة، أى قوىّ على المشي. و ارتجلت الرجل: أخذت برجله. قال الخليل: رجل القوس:

سيتها العليا، و رجل الطائر: ضرب من الميسم، و رجل الغراب: ضرب من صرّ أخلاف النوق. و حرّة رجلاء: يصعب المشي فيها. و هذا كلّه يرجع الى الباب الّذى ذكرناه. و ممّا شذّ عن ذاك: الرجل: الواحد من الرجال و ربّما قالوا للمرأة رجلة. و ممّا شذّ عن الأصل أيضا الرجلة، هي الّتى يقال لها البقلة الحمقاء، قالوا: و انّما سمّيت الحمقاء لأنّها لا تنبت الّا في مسيل ماء. و قال قوم: بل الرجل، مسايل الماء، واحدتها رجلة. و أمّا قولهم- ترجّل النهار إذا ارتفع: فهو من الباب الأوّل، كأنّه استعارة، أى انّه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٧٠

قام على رجله. و كذلك رجّلت الشعر، هو من هذا، كأنّه قوّى، و المرجل مشتقّ من هذا أيضا، لأنّه إذا نصب فكأنّه أقيم على رجل.

لسا- الرجل: معروف، الذكر من نوع الإنسان، خلاف المرأة، و قيل: انّما يكون رجلا فوق الغلام، و تصغيره رجيل، و رويجل على غير قياس، حكاه سيبويه. التهذيب- تصغير الرجل رجيل، و عامّتهم يقولون رويجل صدق و رويجل سوء على غير قياس، يرجعون الى الراجل، لأنّ اشتقاقه منه، كما انّ العجل من العاجل و الحذر من الحاذر، و الجمع رجال، و رجالات- جمع الجمع. ابن سيده: و قد يكون الرجل صفة يعنى بذلك الشدّة و الكمال، و على ذلك أجاز سيبويه الجرّ في قولهم- مررت برجل رجل أبوه، و الأكثر الرفع و تقول: هذا رجل أى راجل، و في هذا المعنى للمرأة: هي رجلة أى راجلة. و الرجلة: مصدر الرجل و الراجل و الأرجل. يقال رجل جيّد الرجلة و رجل بيّن الرجولة و الرجلة و الرجليّة و الرجوليّة، و هي من المصادر الّتى لا أفعال لها. و هذا أرجل الرجلين. و الرجل: قدم الإنسان و غيره. و رجل الرجل رجلا، فهو راجل و رجل و رجل و رجيل و رجل و رجلان: إذا لم يكن له ظهر في سفر يركبه، و الجمع رجال و رجّاله و رجّال و رجالي و رجّالى و رجالي و رجلان و رجلة و رجلة و أرجلة و أراجل و أراجيل. قال ابن جنى:- فيجوز أن يكون أراجل جمع أرجلة، و أرجلة جمع رجال، و رجال جمع راجل.

قع- (رجل) قدم، رجل، قاعدة، سفح الجبل.

٢ - مرّة، فترة، حجّة، زيادة.

(رجلي) راجل، جندىّ مشاة، مشيا على الأقدام.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٧١

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو العضو المخصوص من كلّ حيوان، الّذى به يمشى. و يشتقّ منه كلمات انتزاعيّة، فيقال: رجل يرجل رجلا: إذا مشى برجله، فهو راجل و رجل و رجلان و رجيل: أى متصف- بالمشي على القدم و قوىّ عليه، و ترجّل النهار: إذا ارتفع و استقام و تثبّت، و ترجّل الشعر و رجل و رجّله: أى قام على قدمه و استقام فهو مسترسل، و ارتجل- الكلام: أتاه من غير رويّة فكأنّه تكلّم به على قدمه و قائما من غير استقرار، و ترجّل في البئر: إذا نزل في البئر من غير تدلّى فكأنّه استند على رجله.

و بمناسبة هذا الأصل الثابت: يطلق الرجل على الذكر من الأناسىّ، فانّه من يستبدّ برأيه و يقوم بقدمه و يستند الى رجله و يمشى لتأمين معاشه و معاش عائلته و هو قوىّ على العمل و الحركة و السير.

و هذا بخلاف المرأة فانّها تعيش تحت قيمومة الرجل و هي ضعيفة لطيفة، لا تستطيع أن تمشى في تأمين حوائجها مستندة على نفسها، و لهذا ترى مادّة الأنثى مأخوذة من الأنث و هو اللين، و المرأة من المرء و هو الهناء، و النساء من النسأ و هو يقابل الذكر و انّه مظهر التذكّر و الخلف من الوالدين.

و بهذا يظهر أنّ استعمال كلمة الرجل أو الرجال في القرآن الكريم: انّما هو في موارد يلاحظ فيها خصوصيّات المادّة من الاستقرار و الاستبداد و الاستناد على نفسه، و لو ادّعاء أو تقديرا أو تلقينا، كما أنّ استعمال الذكر في موارد يلاحظ فيها جهة الذكورة فقط في قبال الانوثة-. وَ لَيْسَ الذَّكَرُ كَالْأُنْثى ... ،. مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثى *.

و الرجوليّة تحقيقا كما في-. فِيهِ رِجالٌ يُحِبُّونَ أَنْ يَتَطَهَّرُوا ... ،. الرِّجالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّساءِ ... ،. وَ جاءَ رَجُلٌ مِنْ أَقْصَى الْمَدِينَةِ ... ،. وَ قالَ رَجُلٌ مُؤْمِنٌ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٧٢

و ظاهرا كما في- رَجُلَيْنِ أَحَدُهُما أَبْكَمُ لا يَقْدِرُ عَلى شَيْ ءٍ، ... وَ الْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجالِ، ... أَوِ التَّابِعِينَ غَيْرِ أُولِي الْإِرْبَةِ ...

. وَ أَنَّهُ كانَ رِجالٌ مِنَ الْإِنْسِ يَعُوذُونَ بِرِجالٍ مِنَ الْجِنِ - ٧٢/ ٦ تدلّ الآية الكريمة على أنّ مفهوم الرجل يصدق على من كان من الانس أو الجنّ، فيستفاد أنّ الرجوليّة توجد في الجنّ أيضا. قال تعالى-. وَ مِنْ كُلِّ شَيْ ءٍ خَلَقْنا زَوْجَيْنِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ - ٥١/ ٤٩ و زوجيّة كلّ نوع بحسبه و بمقتضى خلقته.

. أَ كَفَرْتَ بِالَّذِي خَلَقَكَ مِنْ تُرابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ ثُمَّ سَوَّاكَ رَجُلًا- ١٨/ ٣٧،. لِلرِّجالِ نَصِيبٌ مِمَّا تَرَكَ الْوالِدانِ - ٤/ ٧ - . وَ بَثَّ مِنْهُما رِجالًا كَثِيراً وَ نِساءً- ٤/ ١ تدلّ الآيات الكريمة على صحّة اطلاق الرجل على الذكر من حين التولّد الى أىّ زمان من عمره بلغ.

و أمّا المرجل: هو اسم آلة منتزعا من الراجل أو من الرجل، فكأنّه وسيلة من أسباب الراجل في السفر ليطبخ فيه الطعام، أو انّه علامة الرجوليّة.

و أمّا الرجل: قلنا انّه الأصل في هذه المادّة، و يجمع على أرجل جمع قلّة،. وَ امْسَحُوا بِرُؤُسِكُمْ وَ أَرْجُلَكُمْ ... ،. أَوْ مِنْ تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ.

و الرجال: جمع رجل كما مرّ، و جمع رجل و رجيل بمعنى راجل أيضا-. فَإِنْ خِفْتُمْ فَرِجالًا أَوْ رُكْباناً ... ،. يَأْتُوكَ رِجالًا وَ عَلى كُلِّ ضامِرٍ ... ،. وَ أَجْلِبْ عَلَيْهِمْ بِخَيْلِكَ وَ رَجِلِكَ - ١٧/ ٦٤.

و أمّا المعاني الاخر المذكورة في ذيل المادّة، في كتب اللغة المبسوطة: فانّما هي من باب المجاز و الاستعارة، كما لا يخفى.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٧٣

رجم:

مصبا- الرجم: الحجارة. و الرجم: القبر، سمّى بذلك لما يجمع عليه من الأحجار. و الرجمة: حجارة مجموعة، و الجمع رجام مثل برمة و برام، و رجمته رجما من باب قتل: ضربته بالرجم و رجمته بالقول: رميته بالفحش. و قال رجما بالغيب أى ظنّا من غير دليل و لا برهان.

مقا- رجم: أصل واحد يرجع الى وجه واحد، و هي الرمي بالحجارة، ثمّ يستعار ذلك، من ذلك الرجام و هي الحجارة. يقال رجم فلان إذا- ضرب بالحجارة. و قال أبو عبيدة و غيره: الرجام حجر يشدّ في طرف الحبل ثمّ يدلّى في البئر فتخضخض الحمأة حتّى تثور ثمّ يستقى ذلك الماء فتستنقى البئر، و الرجمة: القبر، و يقال هي الحجارة الّتى تجمع على القبر لتسنم. و

في الحديث لا ترجّموا قبري

- أى لا تجعلوا عليه الحجارة دعوه مستويا. و الّذى يستعار من هذا قولهم- رجمت فلانا بالكلام، إذا شمته.

صحا- الرجم: القتل، و أصله الرمي بالحجارة، و قد رجمته أرجمه رجما، فهو رجيم و مرجوم. و الرجمة واحدة الرجم و الرجام، و هي حجارة ضخام دون الرضام، و ربّما جمعت على القبر ليسنّم. و

قال عبد اللّه بن معقل في وصيّته لا ترجّموا قبري

أى لا تجعلوا عليه الرجم، أراد بذلك تسوية قبره بالأرض و أن لا يكون مسنّما مرتفعا كما

قال الضحّاك في وصيّته - ارمسوا قبري رمسا

، و المحدّثون يقولون لا ترجموا قبري، و الصحيح انّه مشدّد، و الرجم بالتحريك: القبر. الرجام: المرجاس. و الرجل مرجم: أى شديد كأنّه يرجم به معاديه، و فرس مرجم: يرجم في الأرض

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٧٤

بحوافره. و الرجم: أن يتكلّم الرجل بالظنّ، يقال صار رجما لا يوقف على حقيقة أمره. و تراجموا بالحجارة أى تراموا بها. و راجم فلان عن قومه إذا ناضل عنهم. و يقال قد ترجم لسانه إذا فسّر بلسان آخر، و منه الترجمان و الجمع التراجم، و يقال ترجمان بضمّ الجيم.

لسا- الرجم: القتل، و قد ورد في القرآن الرجم بمعنى القتل في غير- موضع، و انّما قيل للقتل رجم: لأنّهم كانوا إذا قتلوا رجلا رموه بالحجارة حتّى يقتلوه. ثمّ قيل لكلّ قتل رجم، و منه رجم الثيّبين إذا زنيا، و أصله الرمي بالحجارة. و الرجم: اللعن، و منه الشَّيْطانِ الرَّجِيمِ*. و يكون الرجيم بمعنى المشتوم المسبوب. و الرجم: الهجران. و الرجم: الطرد. و الرجم: الظنّ و الرجم: ما رجم به، و الجمع رجوم. و الرجم و الرجوم: النجوم الّتى يرمى بها.

قال ابن الأثير- الرجوم جمع رجم و هو مصدر سمّى به، و يجوز أن يكون مصدرا لا جمعا، و معنى كونها رُجُوماً لِلشَّياطِينِ: أنّ الشهب الّتى تنقضّ في الليل منفصلة من نار الكواكب و نورها، لا أنّهم يرجمون بالكواكب أنفسها لأنّها ثابتة لا تزول، و ما ذاك الّا كقبس يؤخذ من نار.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الرمي الى شخص أو موضوع معيّن بشي ء، سواء كان ذلك الشي ء من حجارة أو غيرها من الجمادات أو كلاما أو أمرا معنويّا. فيقال: رجمت زيدا بالحجارة أو بزبر الحديد، أو بكلمات ذات خشونة و شدّة، أو بالقهر و قطع اللطف و الرحمة.

و يلاحظ في المادّة: الرامي و المرمىّ به و المرمىّ اليه مطلقا. و في الرمي يلاحظ الرامي و المرمىّ به فقط.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٧٥

فظهر أنّ الرمي بالحجارة و الفحش و الشتم و اللعن من مصاديق الأصل. و أمّا الطرد و القتل و الهجر: فمن آثاره و لوازمه.

و أمّا جمع الحجارة على القبر: فكأنّ الميّت يرجم بالحجارة و يقع تحتها متروكا.

فالرجم بالحجارة كما في-. وَ لَوْ لا رَهْطُكَ لَرَجَمْناكَ ... ،. لَئِنْ لَمْ تَنْتَهِ لَأَرْجُمَنَّكَ ...

إِنَّهُمْ إِنْ يَظْهَرُوا عَلَيْكُمْ يَرْجُمُوكُمْ ... ،. لَئِنْ لَمْ تَنْتَهِ يا نُوحُ لَتَكُونَنَّ مِنَ الْمَرْجُومِينَ - و الرجم بالحجارة لا يلازم القتل و الموت، الّا في موارد يقصد به القتل.

و الرَجمُ بالقول السىّ ء كما في-. وَ يَقُولُونَ خَمْسَةٌ سادِسُهُمْ كَلْبُهُمْ رَجْماً بِالْغَيْبِ - ١٨/ ٢٢ - الغيب و الغياب و الغيبوبة في مقابل الحضور، أى انّ هذا القول منهم رمى قول الى الموضوع في الغياب و في حال عدم الاطّلاع و الحضور، فهو قول سيئّ صدر من غير تحقيق و علم.

و الرجم المطلق بأىّ شي ء كان كما في-. وَ إِنِّي عُذْتُ بِرَبِّي وَ رَبِّكُمْ أَنْ تَرْجُمُونِ - ٤٤/ ٢٠ - أى أن تؤذوننى و ترجمون بكلّ عمل شديد و قول سيئّ، و يوجب هذا الرجم التبرّى و سوء الظنّ و الخلاف و العصيان للحقّ.

و الرجم المعنوىّ كما في- فَاخْرُجْ مِنْها فَإِنَّكَ رَجِيمٌ*، ... فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطانِ الرَّجِيمِ، ... وَ إِنِّي أُعِيذُها بِكَ وَ ذُرِّيَّتَها مِنَ الشَّيْطانِ الرَّجِيمِ - فانّه مرجوم بالحكم المعنوىّ و الخطاب الروحاني و بالتبعيد عن مقام القرب و الإهباط عن درجة الطاعة و العبوديّة و الروحانيّة.

و لا يخفى أنّ المراتب الأربعة للرجم من جهة الشدّة و العذاب: على الترتيب الّذى ذكرناه، فانّ جراحات الحجارة تنقضي أيّامها، بخلاف جراحات اللسان، و أشدّ منهما البعد و الحرمان الروحاني عن مقام الحقّ جلّ شأنه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٧٦

وَ لَقَدْ زَيَّنَّا السَّماءَ الدُّنْيا بِمَصابِيحَ وَ جَعَلْناها رُجُوماً لِلشَّياطِينِ وَ أَعْتَدْنا لَهُمْ عَذابَ السَّعِيرِ- ٦٧/ ٦ - من مصاديق السماء الدنيا: السماوات المحسوسة في مقابل الأرض من جميع طبقاتها، و المصابيح كلّ كوكب مضي ء فيها، و الرجوم جمع الرجم و هو مصدر يطلق على ما يرجم به مبالغة، و الشياطين كلّ من كان مهجورا و مبعّدا و مطرودا من الرحمة و القرب.

و أمّا كون المصابيح رجوما: فانّها آيات الهيّة و مظاهر من العلم و القدرة و الحكمة، و في حركاتها و نظمها الكامل و سائر خصوصياتها المفصّلة المضبوطة في محالّها لعبرة لذوي البصائر، و برهان بيّن و حجّة باهرة بالغة على المخالفين المنكرين، و رجوم على الشياطين المبعدين.

و من مصاديق السماء الدنيا: المرتبة الروحانيّة المدركة في هذا العالم المحسوس، فانّها أدنى العوالم الروحانيّة، و فيها مصابيح مضيئة من- الأنبياء و الأولياء المعلّقة أرواحهم بالملإ الأعلى، و الذابّون عن حرم الحقّ و حريم الدين، و الدافعون وساوس الشياطين، و النافون عن مسير السالكين شبهات المخالفين و أوهام المطرودين.

و يدلّ على هذا المعنى: التعبير بلفظ الشياطين الدالّ على البعد و الطرد المعنوىّ، و قوله تعالى-. وَ حِفْظاً ذلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ - ٤١/ ١٣،. وَ حِفْظاً مِنْ كُلِّ شَيْطانٍ مارِدٍ لا يَسَّمَّعُونَ إِلَى الْمَلَإِ الْأَعْلى وَ يُقْذَفُونَ مِنْ كُلِّ جانِبٍ دُحُوراً- ٣٧/ ٧ - فانّ حفظ السماء الدنيا و عدم التسمّع الى الملاء الأعلى و المقذوفيّة من كلّ جانب و الطرد و الدحور: كلّ منها لا يلائم العالم المادّىّ، فانّ السماوات الطبيعيّة- كالأرض من جهة الجاذبة و الدافعة و خصوصيّات اخر.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٧٧

مضافا الى أنّ الآيات الكريمة في موارد الايمان و الكفر و الإقبال و الأدبار و الانعام و التعذيب-. فَإِنْ أَعْرَضُوا فَقُلْ أَنْذَرْتُكُمْ صاعِقَةً- ٤١/ ١٤،. وَ لِلَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ عَذابُ جَهَنَّمَ - ٦٧/ ٧.

و أمّا كون المصابيح و الكواكب بأنفسها رجوما مادّيّة ترجم و تقذف الشياطين أو ترجم بها: فغير معقول لنا، فانّ المؤمن و الكافر لا فرق بينهم في هذه الجهة و من هذا اللحاظ المادّىّ، و لا سيّما إذا أريد من الشيطان: أفراده من الجنّ، فانّهم أشدّ قوّة و لطافة و نفوذا و سيرا من أفراد الانس، و لا معنى في كونهم مرجومين بالكواكب المادّية، دون الآدميّين.

و أيضا التعبير بمادّة الصبح و المصباح الدالّة على الضوء دون النجم و الكوكب:

تأييد آخر لما قلناه، فانّ المصباح في نفسه مضي ء و منوّر الّا انّه مرجام بالنسبة الى الشياطين و مختصّا بهم-. إِنَّ فِي اخْتِلافِ اللَّيْلِ وَ النَّهارِ وَ ما خَلَقَ اللَّهُ فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَتَّقُونَ - راجع الكوكب.

رجو:

مصبا- رجوته أرجوه رجوّا على فعول: أملته و أردته، قال تعالى-. لا يَرْجُونَ نِكاحاً- أى لا يريدون. و الاسم الرجاء بالمدّ و رجيته أرجيه من باب رمى، لغة، و يستعمل بمعنى الخوف لأنّ الراجي يخاف انّه لا يدرك ما يترجّاه. و الرجا مقصورا: الناحية من البئر و غيرها و الجمع أرجاء. و أرجأته: أخّرته، و المرجئة اسم فاعل، لأنّهم لا يحكمون على أحد بشي ء في الدنيا بل يؤخّرون الحكم الى الآخرة. و تخفّف فتقلب الهمزة ياء مع الضمير المتّصل فيقال أرجيته، و قرئ بالوجهين في السبعة. و- الأرجوان بضمّ الهمزة و الجيم: اللون الأحمر.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٧٨

مقا- رجى: أصلان متباينان يدلّ أحدهما على الأمل، و الآخر على ناحية الشي ء. فالأوّل- الرجاء و هو الأمل، يقال رجوت الأمر أرجوه رجاء، ثمّ يتّسع في ذلك، فربّما عبّر عن الخوف بالرجاء، قال اللّه تعالى-. ما لَكُمْ لا تَرْجُونَ لِلَّهِ وَقاراً- أى لا تخافون له عظمة. و ناس يقولون ما أرجوه أى ما أبالي، و فسّروا الآية على هذا. و أما الآخر- فالرجا مقصور: الناحية من البئر، و كلّ ناحية رجا، قال اللّه تعالى-. وَ الْمَلَكُ عَلى أَرْجائِها. و التثنية الرجوان. و أمّا المهموز: فانّه يدلّ على التأخير، يقال أرجأت الشي ء أخّرته- ترجى من تشاء منهنّ- و منه سمّيت المرجئة.

صحا- أرجيت الأمر: أخّرته، يهمز و لا يهمز، و قرئ- وَ آخَرُونَ مُرْجَوْنَ لِأَمْرِ اللَّهِ، و أَرْجِهْ وَ أَخاهُ*. فإذا وصفت الرجل به قلت رجل مرج، و قوم مرجية. و إذا نسبت اليه قلت رجل مرجىّ. و الرجاء من الأصل ممدود، يقال رجوت فلانا رجوا و رجاوة و رجاء، يقال ما آتيتك الّا رجاوة الخير. و ترجّيته و ارتجيته و رجّيته: كلّه بمعنى رجوته. و ما لي في فلان رجيّة أى ما أرجو، و قد يكون الرجو و الرجاء بمعنى الخوف- لا تَرْجُونَ لِلَّهِ وَقاراً أى لا تخافون عظمة اللّه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو توقّع لما يمكن حصوله من خير و الميل اليه. و قد سبق في الأمل: انّ الرجاء واقع بين الطمع و الأمل، فانّ اكثر استعمال الأمل فيما يستبعد حصوله، و الطمع فيما قرب حصوله و سبق في الخوف: أنّ الخوف يقابل الأمن، و يعتبر فيه توقّع ضرر مشكوك و الظنّ بوقوعه، كما انّ الرجاء لا يكون الّا مع الشكّ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٧٩

و أمّا الترجّى: فهو تفعّل، و يدلّ على المطاوعة و اختيار الرجاء.

و الفرق بين هذه المادّة و بين موادّ التمنّى و الانتظار و التوقّع و الترقّب و الشهوة و المحبّة: أنّ الشهوة لا تتعلّق الّا بما يلذّ من المحسوسات و هو ميلان الطبع بما مضى و سبق من الملاذّ. و التمنّى علاقة و ميل في القلب الى حصول الشي ء فيما بعد و هو يرى فوته عنه فيما مضى أو مستقبلا سواء كان من الملاذّ أو من المكاره. و الانتظار توقّع لحصول الشي ء و نظر اليه خيرا كان أو شرّا. و التوقّع و الترقّب: انتظار لحصول الشي ء عن قريب، و النظر في التوقّع الى جهة الوقوع و هو أقوى من الطمع، و في الترقّب الى جهة المراقبة له. و الحبّ هو الميل الشديد و الوداد و يقابله البغض و النظر فيه الى جهة الوداد.

فمفهوم الانتظار مأخوذ في موادّ الرجاء و الطمع و الأمل و التمنّى و التوقّع و الترقّب، و يلاحظ في كلّ واحد منها ما يخصّه من القيود.

و امّا الشهوة و العشق و المحبّة و المشيّة و القصد و الارادة و الميل و التصميم و العزم و القضاء: فليس فيها انتظار، و يلاحظ فيها جهة فعليّة التمايل، و سيجي ء في مادّة- الرود: ما يتعلّق بهذه الموادّ- فراجعها.

ثمّ انّ الرجاء يستعمل في مقابل الخوف، فانّ الخوف حالة اضطراب بمواجهة ضرر فيلزمه التوقّى و التحفّظ ليأمن منه، و الرجاء خلافه و هو حالة تمايل و توقّع لحصول خير فيتهيّأ لتحصيله و تحقّقه.

و أمّا الإرجاء بمعنى التأخير: فهو إمّا من مادّة الرجاء و هو التأخير، أو من الرجاء فانّ انتظار الخير يلازم التأخير، فمعنى الإرجاء هو جعل الشخص راجيا و منتظرا للخير، فيستفاد منه التأخير و الصبر.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٤…٨٠…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٨٠

و أمّا الرجا مقصورا بمعنى الناحية: فهو اسم من الرجاء، و معناه الحقيقي هو ما يترجّى حصوله بعد و يتوقّع وقوعه في الجوانب مكانا أو زمانا، و ليس بمعنى مطلق الناحية و الجانب.

مَنْ كانَ يَرْجُوا لِقاءَ اللَّهِ ... ،. لِمَنْ كانَ يَرْجُوا اللَّهَ* ... ،. وَ يَرْجُوا رَحْمَةَ رَبِّهِ ... ،. يَرْجُونَ تِجارَةً ... ،. وَ ارْجُوا الْيَوْمَ الْآخِرَ- اى الانتظار و التوقّع لحصول هذه الخيرات.

. لا يَرْجُونَ لِقاءَنا* ... ،. لا يَرْجُونَ أَيَّامَ اللَّهِ ... ،. لا يَرْجُونَ حِساباً ... ،. لا يَرْجُونَ نُشُوراً- أى لا ينتظرون و لا يتوقّعون و لا يتهيّئون لمواجهتها.

. ما لَكُمْ لا تَرْجُونَ لِلَّهِ وَقاراً وَ قَدْ خَلَقَكُمْ أَطْواراً- ٧١/ ١٣ - الوقار هو السكون و العظمة و الرزانة. و التعبير بالرجاء: اشارة الى أدنى مرتبة الاعتقاد الممكن لهم، و الى الوقار المفيد لهم و المنتج بحالهم، فانّ الرجاء لتوقّع الخير و انتظار ما هو نافع لهم. و الوقار و العظمة الذاتيّة للحقّ تعالى مبدأ كل احسان و إفضال و منشأ كلّ خير و بركة و نعمة و سبب كلّ افاضة و اجابة.

و تفسير بعضهم الرجاء بالخوف: ضعيف جدّا، مضافا الى كونه خلاف الأصل، أنّ الخوف لا يلائم الوقار و العظمة، فانّ الوقار يلازم الإفضال و الافاضة، لا الترهيب و التخويف و التشديد.

و مثله تفسير الوقار لازما بالتوقير متعدّيا. وَ الْقَواعِدُ مِنَ النِّساءِ اللَّاتِي لا يَرْجُونَ نِكاحاً- ٢٤/ ٦٠ - القواعد:

اللّاتى يقعدن عن القيام بوظائف الزواج و لا اقتضاء في وجودهنّ لهذا المعنى و يعبّر عنه بالفارسيّة بكلمة- بازنشست. و النكاح: هو الاختلاط و الازدواج و يعبّر عنه بالفارسيّة بكلمة- زناشويى. أى لا يطمعن في الزواج و لا يتوقّعن

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٨١

النكاح و الاختلاط من أنفسهنّ، و ماتت شهوة المزاوجة فيهنّ.

فانهنّ ليس عليهنّ جناح أن يضعن ثيابهنّ الّتى كانت للحجاب من الخمار و الجلباب، بشرط أن لا يتبرّجن بزينة. ثمّ أشار الى أهميّة الحجاب و العفّة للنساء: فقال تعالى-. وَ أَنْ يَسْتَعْفِفْنَ خَيْرٌ لَهُنَ ...

لا يَرْجُونَ أَيَّامَ اللَّهِ ... ،. إِنَّهُمْ كانُوا لا يَرْجُونَ حِساباً ... ،. لا يَرْجُونَ نُشُوراً هذه الآيات الكريمة و الرجاء فيها: نظير الرجاء بالنسبة الى الوقار، أى انّهم لا يتوجّهون أقلّ توجّه و اعتقاد الى هذه الموضوعات، لينتج لهم التنبّه في سيرهم و الانابة الى صراط الحقّ و التوجّه الى إصلاح النفس و الخوف من عظمة تلك الأيّام و الخشية منها.

و أمّا كون هذه الموضوعات خيرا بالنسبة اليهم حتّى يصحّ استعمال الرجاء متعلّقا اليها: فانّ تحقّق أيّام مخصوصة للّه و لحكمه و سلطانه و اجراء عدله و فضله، و كذلك القطع بالمحاسبة و اجراء الميزان و رعاية كمال العدل في جزاء الأعمال، و كذلك تحقّق النشور للوصول الى نتائج الافعال و الأعمال:

توجب الاطمينان بانّ قانون العدل جار فيهم، و لا يتركون سدى، و لا تكون حركاتهم و أعمالهم عبثا-. فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ - فيجتهد كلّ امرئ منهم في ازدياد صالح الأعمال، و البلوغ الى كمال الخير و السعادة.

. تُرْجِي مَنْ تَشاءُ مِنْهُنَّ وَ تُؤْوِي إِلَيْكَ مَنْ تَشاءُ- ٣٣/ ٥١ - امّا من المهموز بمعنى التأخير في مقابل الإيواء، و امّا من الرجاء بمعنى جعلها راجية خيرا و حسن جزاء و عاقبة صالحة مرضيّة، يواعدها بها.

و كذلك- أَرْجِهْ وَ أَخاهُ*، ... وَ آخَرُونَ مُرْجَوْنَ ...

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٨٢

. وَ انْشَقَّتِ السَّماءُ فَهِيَ يَوْمَئِذٍ واهِيَةٌ وَ الْمَلَكُ عَلى أَرْجائِها- ٦٩/ ١٧ قلنا مكرّرا- انّ المراد من انشقاق السماء: انشقاق ما وراء عالم الأرض و الطبيعة، و استرخاء عالم الروحانيّة و رفع الاشتداد و الصلابة و الحدّة عنه، و ظهور الملائكة و الروحانيّين في جوانبه الّتى هي موارد الرجاء و مواضع التوقّع و الانتظار بأن تكون فيها الملائكة.

و لا يبعد أن تكون هذه الكلمة أيضا مأخوذة من الرجاء مهموزا، فتكون بمعنى التأخير و المتأخّر، و المعنى حينئذ: و الملائكة ظاهرة و مستقرّة فيما وراء الحجاب و السماء و في أطرافها و جوانبها المتأخّرة.

و لا يخفى أنّ التفسير بسماء عالم المادّة لا يلائم بكون الملائكة على أرجائها فانّها من عوالم فوق المادّة، و السماوات المحسوسة الطبيعيّة لا فرق بينها و بين الأرض من جهة المادّيّة، و لا امتياز لها عنها. و أمّا جهة الفوقيّة و العلوّ:

فهي اعتباريّة صرفة، و كلّ من المنظومات عال من جهة و سافل بنسبة.

و لا يبعد أن يكون بين مادّتى- الرجو، الرجاء- اشتقاق أكبر، و أن يكون المهموز مأخوذا من المعتلّ، فانّ التأخير من آثار الرجاء.

رحب:

مقا- أصل واحد مطّرد يدلّ على السعة، من ذلك الرحب، و مكان رحب. و قولهم في الدعاء: مرحبا- أتيت سعة. و الرحبي: أعرض الأضلاع في الصدر. و الرحيب: الأكول، و ذلك لسعة جوفه. و يقال رحبت الدار و أرحبت.

مصبا- رحب المكان رحبا من باب قرب، فهو رحيب و رحب مثال قريب و فلس. و في لغة: رحب رحبا من باب تعب، و أرحب بالألف مثله

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٨٣

و يتعدّى بالحرف فيقال رحب بك المكان، ثمّ كثر حتّى تعدّى بنفسه فقيل- رحبتك الدار، و هذا شاذّ في القياس، فانّه لا يوجد فعل بالضمّ الّا لازما، و من هنا قيل مرحبا بك، و الأصل نزلت مكانا واسعا. و رحّب به: قال له مرحبا. و رحبة المسجد: الساحة المنبسطة، و الجمع رحاب، و قيل بفتح الحاء و هو أكثر، و الجمع رحب و رحبات. و الرحبة: البقعة المتسّعة بين أفنية القوم بالوجهين، و جمعها رحب مثل قرية و قرى.

صحا- الرحب: السعة، يقال منه فلان رحب الصدر. و الرحب بالفتح: الواسع، تقول منه بلد رحب و أرض رحبة. و قد رحبت ترحب رحبا و رحابة. و قدر رحاب أى واسعة. و رحائب التخوم: سعة أقطار الأرض.

لسا- رحب الشي ء رحبا و رحابة، فهو رحب و رحيب و رحاب، و أرحب: اتّسع، و أرحبت الشي ء: وسّعته. أرحب يا غلام جرحه. و قيل للخيل: أرحب و أرحبى أى توسّعى و تباعدى و تنحّى. و قالوا رحبت بلادك و طلّت أى اتّسعت و أصابها الطلّ. و قولهم في تحيّة الوارد:- أهلا و مرحبا أى صادفت أهلا و مرحبا. و قولهم- مرحبا و أهلا أى سعة و أتيت أهلا، فاستأنس و لا تستوحش. و قال الليث: معنى قول العرب مرحبا: انزل في الرحب و السعة و أقم فلك عندنا ذلك. و سئل الخليل عن نصب مرحبا؟ فقال: فيه كمين الفعل، أراد به انزل أو أقم فنصب بفعل مضمر، فلمّا عرف المراد به أميت الفعل. و قال غيره: في قولهم مرحبا: أتيت أو لقيت رحبا و سعة لا ضيقا، و كذلك إذا قال

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٨٤

سهلا، أراد نزلت بلدا سهلا لا حزنا غليظا. و تقول العرب: لا مرحبا بك أى لا رحبت عليك بلادك، و هي من المصادر الّتى تقع في الدعاء للرجل و عليه نحو سقيا و رعيا و جدعا و عقرا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو السعة في محلّ. و مفهوم هذه المادّة أخصّ من مفهوم التوسّع، فانّ السعة أعمّ من أن يكون في محلّ أو موضوع آخر، ماديّا أو معنويّا- كما في- وسع علمه.

. وَ ضاقَتْ عَلَيْكُمُ الْأَرْضُ بِما رَحُبَتْ - ٩/ ٢٥ - أى مع اتّساعها.

. قالُوا بَلْ أَنْتُمْ لا مَرْحَباً بِكُمْ أَنْتُمْ قَدَّمْتُمُوهُ لَنا فَبِئْسَ الْقَرارُ- ٣٨/ ٦٠ - أى لا يكن هذا المحلّ ذا سعة لكم، و كونوا في مضيق.

و لا يخفى أنّ ضيق المحلّ من أعظم وسائل العذاب و الشدّة، كما انّ الرحبة في المحلّ من علائم السعة الروحانيّة- من سعادة المرء سعة داره.

و المراد من المضيقة في الأرض: أن يكون الرجل محدودا من جهة التصرّف و العمل و الفعّاليّة و التسلّط بحدود معيّنة مضيّقة من جهة المحلّ و المحيط.

وَ إِذا أُلْقُوا مِنْها مَكاناً ضَيِّقاً مُقَرَّنِينَ دَعَوْا هُنالِكَ ثُبُوراً.

و لمّا كانت موارد استعمال الرحب في الآيات الكريمة مخصوصة بالمحلّ:

عبّر فيها بهذه المادّة دون مادة السعة.

رحق:

مقا- رحق: كلمة واحدة، و هي الرحيق، اسم من أسماء الخمر، و يقال هي أفضلها.

صحا- الرحيق: صفوة الخمر.

لسا- الرحيق: من اسماء الخمر. قال ابن سيده: و هو من أفضلها

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٨٥

و أعتقها. و قيل: الرحيق صفوة الخمر. و قال الزجّاج: الشراب الّذى لا غشّ فيه. و قيل: السهل من الخمر. و الرحيق و الرحاق: الصافي و لا فعل له. و

في الحديث - أيّما مؤمن سقى مؤمنا على ظمأ سقاه اللّه يوم القيامة من الرحيق المختوم.

الرحيق من أسماء الخمر، يريد خمر الجنّة، و المختوم: المصون الّذى لم يتبذل لأجل ختامه.

قع- (راحق) بعد، نأى، ابتعد عن، تخلّى عن.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الخمر الصافي عن الغشّ، و البعيد عن أيدى العموم، و المخصوص.

. يُسْقَوْنَ مِنْ رَحِيقٍ مَخْتُومٍ - ٨٣/ ٢٥ - التعبير بالفعل المجهول اشارة الى انّه إفضال و انعام و ليس تحت جريان عادىّ. و الرحيق هو الخمر الخالص العزيز المخصوص. و سبق في الخمر: انّ الأصل فيه هو الستر المخصوص، و ساتريّته في عالم المادّة: عن امور روحانيّة مخصوصة بما وراء عالم الطبيعة. و في عالم الآخرة: عمّا يختصّ بعالم الطبيعة.

فالخمر في ذلك العالم: عبارة عن التجليّات الحقّه من الأسماء و الصفات اللاهوتيّة بحيث يجعل العبد المؤمن حيران سكران، غافلا عن نفسه و إنّيّته، فانيا في الجمال المتجلّى، و هذا كمال اللّذة في ذلك العالم، أعدّ للأبرار المقرّبين.

و قلنا في- خمر: انّ المادّة الّتى يؤخذ منها الخمر ليست مأخوذة في مفهوم هذا اللفظ. و أمّا جهة الحرمة في المسكر المادّى: فانّه يستر العقل و يمنع عن تجلّى عالم النور، و هذا بخلاف المسكر الروحاني، و هو معكوس.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٨٦

و لا يخفى أنّ هذا النوع من التجليّات و الجذبات الالهيّة قد يحصل للأبرار من أهل الايمان و المعرفة في حياتهم الدنيويّة، و لا مشاحة في اطلاق لفظ الخمر عليه استعارة أو بدعوى انّه من مصاديق مفهوم الخمر.

ثمّ انّ موادّ- الرهق، الريق، الروق، الرنق: لا يبعد أن يكون اشتقاق اكبر بينها و بين الرحاق، فانّ الرهق بمعنى الغشيان، يقال رجل فيه رهق أى غشيان من شرب المسكر. و الروق و كذلك الريق بمعنى الأفضل من كلّ شي ء، يقال راق السراب إذا لمع، و راق الشراب إذا صفا. و الرنق بمعنى الكدورة يقال ماء رنق اى كدر، و هذا المعنى مقابل الصفوة، و ذلك بمناسبة حرف النون فانّه من المجهورة، و الهاء و الحاء و الياء و الواو من المهموسة.

رحل:

مصبا- رحل عن البلد رحيلا، و يتعدّى بالتضعيف، فيقال رحّلته و ترحّلت عن القوم و ارتحلت، و الرحلة بالكسر و الضمّ: لغة، اسم من الارتحال. و قال أبو زيد: الرحلة: اسم من الارتحال، و بالضمّ الشي ء الّذى يرتحل اليه، يقال: قربت رحلتنا و أنت رحلتنا أى المقصد الّذى يقصد. و الرحل: كلّ شي ء يعدّ للرحيل من وعاء للمتاع و مركب للبعير و حلس و رسن، و جمعه أرحل و رحال. و من كلامهم في القذف: هو ابن ملقى أرحل الركبان. و رحلت البعير رحلا من باب نفع: شددت عليه رحله. و رحل الشخص مأواه في الحضر، ثمّ اطلق على أمتعة المسافر لأنّها هناك مأواه. و الرحالة: السرج من جلود، و الراحلة: المركب من الإبل ذكرا كان أو أنثى. و بعضهم يقول: الراحلة الناقة الّتى تصلح أن ترحل و جمعها رواحل. و أرحلت فلانا: أعطيته راحلة. و المرحلة: المسافة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٨٧

الّتى يقطعها المسافر في نحو يوم، و الجمع المراحل.

مقا- رحل: أصل واحد يدلّ على مضىّ في سفر، يقال رحل يرحل رحلة. و جمل رحيل: ذو رحلة، إذا كان قويّا على الرحلة، و الرحلة:

الارتحال. فأمّا الرحل في قولك- هذا رحل الرجل، لمنزله و مأواه: فهو من هذا، لأنّ ذلك انّما يقال في السفر لأسبابه الّتى إذا سافر كانت معه يرتحل بها و اليها عند النزول، هذا هو الأصل، ثمّ قيل لمأوى الرجل في حضره هو رحله. فأمّا قولهم لما ابيضّ ظهره من الدوابّ: أرحل، فهو من هذا أيضا، لأنّه يشبه بالدابّة الّتى على ظهرها رحالة. و يقال راحل فلان فلانا: إذا عاونه على رحلته. و رحّله: إذا أظعنه من مكانه. و أرحله:- أعطاه راحلة. و رجل مرحل: كثير الرواحل.

اس- رحل عن البلد: ظعن عنه. و ارتحل و ترحّل. و رحّلته أنا.

و غدا يوم الرحيل و الرحلة. و مكّة رحلتي: وجهى الّذى أريد أن ارتحل اللّه و أنتم رحلتي. و فلان عالم رحلة: يرتحل اليه من الآفاق. و رحل بعيرة، و شدّ رحله على راحلته. و شدّوا رحالهم و أرحلهم على رواحلهم. و ألقى رحالته على ظهره و هي السرج. و الماء في رحله: في منزله و مأواه. و من المجاز: رحلت الرجل و ارتحلته: ركبته.

قال النبىّ ص: انّ ابني ارتحلني و رحله بسيفه

: إذا علاه به.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الخروج في سفر مع اسباب و وسائل، لا مطلقا. و هذا القيد لازم أن يلاحظ في جميع صيغها و موارد استعمالها. و بهذا اللحاظ يطلق على تلك الأسباب التي

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٨٨

تعدّ للسفر: الرحل. و يقال الرحالة للسرج و نظيره. و الرحلة: الّذى تشدّ اليه الرحل. و الراحلة: ما تشدّ عليه الرحل و يركب. و رحل و ارتحل و ترحّل: خرج الى السفر مع الرحل.

و اطلاق الرحل على المأوى بهذا اللحاظ، لا مطلقا.

و لا يبعد أن يكون الرحل في الأصل مصدرا بمعنى الخروج و السفر مع اسباب و أثاثيّة، ثمّ غلب استعماله في تلك الأثاثيّة المعدّة المنظورة للسفر. و لا يخفى انّ النظر الأصلى في أمثال ذلك السفر: الى حفظ تلك الأسباب و الاثاثيّة، إمّا لتوقّف المعيشة عليها أو للمعاملة و التجارة بها او بمقاصد اخرى.

فظهر الفرق بين هذه المادّة و بين موادّ- السفر و الخروج و الحركة و الظعن و المضىّ: فانّ النظر في السفر الى الخروج الى مسافة بعيدة حتّى يبعد عن محيط بلده و ينكشف له محيط آخر. و النظر في الخروج الى مجرّد الخروج عن محلّه. و النظر في الحركة الى مطلق التحرّك و نقض السكون. و النظر في الظعن الى السفر في الهوادج و أمثالها و النظر في المضىّ الى مطلق العبور و المرور حتى يغيب.

. لِإِيلافِ قُرَيْشٍ .... رِحْلَةَ الشِّتاءِ وَ الصَّيْفِ - ١٠٦ - أى جعل بلدكم محلّ- أمن و ردّ عنكم كيد أصحاب الفيل ليديموا الرحلتين رحلة الشتاء الى اليمن و رحلة الصيف الى شمال الجزيرة و الشامات، فيتجرّون و يحوّلون الأمتعة و يبيعونها و و يأخذون أجناسا اخر مناسبة.

فظهر لطف التعبير بالمادّة دون السفر و الخروج و الظعن و أمثالها.

. وَ قالَ لِفِتْيانِهِ اجْعَلُوا بِضاعَتَهُمْ فِي رِحالِهِمْ - ١٢/ ٦٢ .... فَلَمَّا جَهَّزَهُمْ بِجَهازِهِمْ جَعَلَ السِّقايَةَ فِي رَحْلِ أَخِيهِ - ٧٠ .... قالُوا جَزاؤُهُ مَنْ وُجِدَ فِي

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٨٩

رَحْلِهِ فَهُوَ جَزاؤُهُ - ٧٥ - يراد الأمتعة و ما اعدّ للنقل و الحمل الى بلدهم.

رحم:

مصبا- رحمنا اللّه و أنا لنا رحمته الّتى وسعت كلّ شي ء، و رحمت زيدا رحما و رحمة و مرحمة: إذا رققت له و حننت. و الفاعل راحم، و في المبالغة رحيم، و جمعه رحماء. و

في الحديث - انّما يرحم اللّه من عباده الرحماء.

و الرحم: موضع تكوين الولد، و يخفّف بسكون الحاء مع فتح الراء و مع كسرها أيضا، و في لغة تكسر الحاء اتباعا لكسرة الراء، ثمّ سمّيت القرابة و الوصلة من جهة الولاء رحما. فالرحم خلاف الأجنبىّ، و الرحم أنثى في المعنيين، و قيل مذكّر، و هو الأكثر في القرابة.

مقا- رحم: أصل واحد يدلّ على الرقّة و العطف و الرأفة.

يقال من ذلك رحمه يرحمه: إذا رقّ له و تعطّف عليه. و الرحم و الرحمة و المرحمة: بمعنى. و الرحم: علاقة القرابة، ثمّ سمّيت رحم الأنثى رحما من هذا، لأنّ منها ما يكون ما يرحم و يرقّ له من ولد.

الاشتقاق ٥٨ - قال أبو عبيدة: رحمان فعلان من الرحمة، و رحيم فعيل منها، مثل ندمان و نديم. عن ابن الكلبي: الرحمن صفة منفردة للّه تبارك و تعالى، لا يوصف به غيره، ألا ترى أنّك تقول رجل رحيم القلب و كن بى رحيما، و لا يقال كن بى رحمانا. و الدليل على ذلك- قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمنَ - فأضاف الرحمن الى اسمه جلّ و عزّ، و هذا اسم لم يعرف في الجاهليّة. قال ابن الكلبي: و قد سمّت العرب في الجاهليّة عبد الرحمن و الرحم: اشتقاقها من الرحمة- تقول العرب- بيني و بين فلان رحم و رحم، و الرحم مؤنّثة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٩٠

الفروق- ١٦ - الفرق بين النعمة و الرحمة: أنّ الرحمة الإنعام على المحتاج اليه. و ليس كذلك النعمة، لأنّك إذا أنعمت بمال تعطيه ايّاه فقد أنعمت عليه، و لا تقول انّك رحمته.

الفرق بين الرحمن و الرحيم: انّ الرحيم مبالغة لعدوله، و انّ الرحمان اشدّ مبالغة، لأنّه أشدّ عدولا.

و غيره خلقة، و الرحمة فعل الراحم، و الناس يقولون رقّ عليه فرحمه يجعلون الرقّة سبب الرحمة.

الفرق بين الرأفة و الرحمة: أنّ الرأفة أبلغ من الرحمة.

و الفرق بين اللطف و التوفيق ص ١٧٩: أنّ اللطف هو فعل تسهل به طاعة اللّه على العبد، و التوفيق فعل ما تتّفق معه الطاعة، و التوفيق يحدث قبل الطاعة بوقت، و اللطف قد يتقدّم الفعل بأوقات يسيرة، و لا يكون التوفيق ثوابا لأنّه يقع قبل الفعل، و لا يكون الّا لما حسن من الأفعال. و اللطف يكون التدبير الّذى ينفذ في صغير الأمور و كبيرها، و الفرق بين اللطف و الرفق ص ١٨٠: أنّ الرفق هو اليسر في الأمور و السهولة في التوصّل اليها و خلافه العنف و هو التشديد في التوصّل الى المطلوب، و أصل الرفق في اللغة النفع.

و الفرق بين الانعام و الإحسان ص ١٥٨: أنّ الانعام لا يكون الّا على الغير و هو متضمّن بالشكر. و يجوز احسان الإنسان الى نفسه، و لا تقول منعم على نفسه، و الإحسان متضمّن بالحمد و يجوز حمد الحامد لنفسه. و يكون من

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٩١

الإحسان ما هو ضرر مثل تعذيب اللّه تعالى أهل النار.

و الفرق بين الفضل و الإحسان ص ١٥٩: أنّ الإحسان قد يكون واجبا و غير واجب. و الفضل لا يكون واجبا على أحد.

قع- (رحميم) شفقة، رأفة، رحمة، عطف، حبّ.

(رحمان) رحيم، رءوف، رءوم، حنون، شفيق.

و التحقيق

أنه ظهر من هذه الكلمات المنقولة امور نشير اليها:

١ - أنّ هذه المادّة مذكورة في اللغة العبريّة باختلاف في الهيئة، كما في سائر الكلمات المشتركة المسبوقة فيها، بل كانت قريبة منها لفظا و معنا في اللغة السريانيّة (أراميّة) أيضا.

و هذا الاشتراك لا يوجب كون كلمة الرحمن عبريّة، كما قال به بعضهم.

٢ - انّ اطلاق كلمة الرحمن على اللّه المتعال: إذا كان معرّفا باللّام، و قد نقلنا الكلمة العبريّة [ها رحمان] مرادا بها اللّه المتعال، إذا ذكرت بحرف ها بدلا عن لام التعريف. و امّا نفس الكلمة بلا لام و منكّرا: فلا اشكال في التسمية بها في غير اللّه المتعال. و هذا نظير كلمة إلاه- بلا لام فيطلق على كلّ من يعبد حقّا أو باطلا.

و أمّا خصوصيّة مفهومه: فهي كما في سائر أسمائه الحسنى، و لا تراد تلك المفاهيم الحقيقيّة عند التسمية بها غيره تعالى و لا يتوجّه اليها.

٣ - و قد خلط أهل المعاجم حقيقة مفهوم هذه المادّة كما في سائر الموادّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٩٢

و ذكروا لها معاني- الرقّة، الرأفة، اللطف، الرفق، العطوفة، الحبّ، الشفقّة، الحنّة، و غيرها. من دون تدقيق و تمييز بينها.

و قد عرفت خصوصيّة كلّ واحد منها: فانّ النظر في الرقّة الى ما يقابل الغلظة، و في اللطف الى الدقّة و التوجّه الى الخصوصيّات، و في العطوفة الى التمايل و جلب التوجّه، و في الرأفة الى شفقّة شديدة، و في الحبّ الى مطلق المحبّة، و في الحنّة الى رقّة مخصوصة كما سبق في مادّتها.

فالرقّة توجد في القلب أوّلا، ثمّ يحصل اللطف، ثمّ العطوفة، ثمّ الحنّة، ثمّ المحبّة، ثمّ الشفقّة، ثمّ الرأفة، ثمّ الرحمة.

فالرحمة: انّما هي تجلّى الرأفة و ظهور الحنّة و الشفقّة، و في مقام التعلّق و الاظهار، و يلاحظ فيها الخير و الصلاح، و لو أوجدت كراهة أو ألما أو ابتلاء، كما في إسقاء الدواء المرّ للمريض.

و أمّا الإحسان و الانعام و الإفضال: فيصدق في مواردها الرحمة، مع خصوصيّات و قيود ملحوظة فيه، و كلّ واحد منها نوع من الرحمة.

و سنزيد خصوصيّة كلّ من هذه الموادّ في محلّها فراجعه.

٣ - و الفرق بين صيغة الرحمن و الرحيم: هو اختلاف وزنهما و ما يختصّ بكلّ من الهيئتين، فانّ الفعيل يدلّ على اللزوم و يبنى للدلالة على الثبوت، كالحميد و العزيز و الكريم و المجيد و البصير. و فعلان يدلّ على ملأ و حرارة و وفور، مادّيّا أو معنويّا، كما في الشبعان و ريّان و عطشان و صديان و جوعان، و في المعنوىّ- غضبان و غيران و لهفان، أى الممتلأ من هذه الصفات.

فالرحمن: من امتلأ رحمة، و لمّا كان امتلاء كلّ شي ء بحسبه، فيكون

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٩٣

امتلاء الحقّ المتعال عبارة عن فعليّة الرحمة الكليّة الواسعة لجميع الموجودات و قاطبة الممكنات فيه تعالى، و هذا إذا أطلقت هذه الصيغة معرّفة باللام- عليه تعالى، و قد ذكر في القرآن الكريم في ٥٧ موردا، كلّها معرّفا و مرادا بها اللّه المتعال.

و أمّا عموميّة الرحمة و سعتها: يقول اللّه تعالى-. رَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْ ءٍ ... ،

. كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ ... ،. فَإِنْ كَذَّبُوكَ فَقُلْ رَبُّكُمْ ذُو رَحْمَةٍ واسِعَةٍ ... ،

. رَبَّنا وَسِعْتَ كُلَّ شَيْ ءٍ رَحْمَةً وَ عِلْماً- ٤٠/ ٧.

فالرحمة في مقام التكوين و الخلق: كما في-. أَ هُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَتَ رَبِّكَ ... ،

. فَبِما رَحْمَةٍ مِنَ اللَّهِ لِنْتَ لَهُمْ وَ لَوْ كُنْتَ فَظًّا ... ،. ما تَرى فِي خَلْقِ الرَّحْمنِ مِنْ تَفاوُتٍ ...

. يَخْتَصُّ بِرَحْمَتِهِ مَنْ يَشاءُ* ... ،. وَ مِنْ رَحْمَتِهِ جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَ النَّهارَ.

و في مقام الهداية كما في-. هذا بَصائِرُ مِنْ رَبِّكُمْ وَ هُدىً وَ رَحْمَةٌ ... ،. وَ ما أَرْسَلْناكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعالَمِينَ ... ،. وَ أَدْخِلْنِي بِرَحْمَتِكَ فِي عِبادِكَ الصَّالِحِينَ.

و في مقام إيجاد يلزم في الحياة كما في-. أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْواجاً .... وَ جَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَ رَحْمَةً ... ،. وَ يَسْتَخْرِجا كَنزَهُما رَحْمَةً مِنْ رَبِّكَ.

و في مقام رفع الموانع كما في-. لا عاصِمَ الْيَوْمَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ إِلَّا مَنْ رَحِمَ ... ،. نَجَّيْنا شُعَيْباً وَ الَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ بِرَحْمَةٍ مِنَّا ... ،. وَ نَجِّنا بِرَحْمَتِكَ مِنَ الْقَوْمِ الْكافِرِينَ.

و في مقام رفع الضرر كما في- رب انى مَسَّنِيَ الضُّرُّ وَ أَنْتَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ ... ،

. وَ لَوْ رَحِمْناهُمْ وَ كَشَفْنا ما بِهِمْ مِنْ ضُرٍّ.

و في مقام المغفرة و العفو كما في-. وَ إِنْ لَمْ تَغْفِرْ لَنا وَ تَرْحَمْنا ... ،. وَ قُلْ رَبِّ اغْفِرْ وَ ارْحَمْ ... ،. أَنْتَ وَلِيُّنا فَاغْفِرْ لَنا وَ ارْحَمْنا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٩٤

و في مقام التفضّل كما في-. وَ لَوْ لا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَ رَحْمَتُهُ ما زَكى مِنْكُمْ ... ،. وَ لَوْ لا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَ رَحْمَتُهُ فِي الدُّنْيا وَ الْآخِرَةِ لَمَسَّكُمْ.

و في مقام رفع الموانع الروحي كما في-. وَ لا يَزالُونَ مُخْتَلِفِينَ إِلَّا مَنْ رَحِمَ رَبُّكَ ... ،

. إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا ما رَحِمَ رَبِّي.

و في مقام التوفيق و الإصلاح كما في-. وَ أَدْخَلْناهُ فِي رَحْمَتِنا إِنَّهُ مِنَ الصَّالِحِينَ.

و في مقام إيجاد مقدّمات للرحمة كما في-. كِتابٌ أَنْزَلْناهُ مُبارَكٌ فَاتَّبِعُوهُ وَ اتَّقُوا لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ ... ،. وَ أَطِيعُوا اللَّهَ وَ الرَّسُولَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ.

و قد يذكر الرحمة في ما سوى اللّه الرحمن كما في-. وَ اخْفِضْ لَهُما جَناحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ ...

وَ الَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَماءُ بَيْنَهُمْ ... ،. وَ تَواصَوْا بِالْمَرْحَمَةِ ... ،. أَنْ يُبْدِلَهُما رَبُّهُما خَيْراً مِنْهُ زَكاةً وَ أَقْرَبَ رُحْماً- ٢٨/ ٨١.

و قد يكون موضوع خارجىّ مصداقا للرحمة كما في-. وَ إِنَّهُ لَهُدىً وَ رَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ، أى القرآن،. وَ يُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِينَ وَ رَحْمَةٌ لِلَّذِينَ آمَنُوا- ٩/ ٦١.

و ممّا يدلّ على سريان الرحمة و عموميّتها: انّها يذكر في مورد العذاب و يرجى نزولها كما في-. يُعَذِّبُ مَنْ يَشاءُ وَ يَرْحَمُ مَنْ يَشاءُ ... ،. رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِكُمْ إِنْ يَشَأْ يَرْحَمْكُمْ أَوْ إِنْ يَشَأْ يُعَذِّبْكُمْ ... ،. لَوْ لا تَسْتَغْفِرُونَ اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ - ٢٧/ ٤٦.

نعم يستثنى من عموميّة الرحمة: إذا كانت موجبة للفساد و منتجة خلاف المطلوب كما قال تعالى-. وَ لَوْ رَحِمْناهُمْ وَ كَشَفْنا ما بِهِمْ مِنْ ضُرٍّ لَلَجُّوا فِي طُغْيانِهِمْ - ٢٣/ ٧٥.

و في مقابل هذا الاستثناء: تعبير في حقّ المؤمنين المتّقين بما يدلّ على غاية تشريفهم و كمال تجليلهم في نزول الرحمة، فيعبّر بإدخال هؤلاء في رحمته فيقول تعالى-. فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ فَيُدْخِلُهُمْ رَبُّهُمْ فِي رَحْمَتِهِ - ٤٥/ ٣٠،. وَ أَدْخَلْناهُ (لوطا)

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٩٥

. فِي رَحْمَتِنا إِنَّهُ مِنَ الصَّالِحِينَ - ٢١/ ٧٥،. وَ إِسْماعِيلَ وَ إِدْرِيسَ وَ ذَا الْكِفْلِ كُلٌّ مِنَ الصَّابِرِينَ وَ أَدْخَلْناهُمْ فِي رَحْمَتِنا إِنَّهُمْ مِنَ الصَّالِحِينَ - ٢١/ ٨٦،. فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَ اعْتَصَمُوا بِهِ فَسَيُدْخِلُهُمْ فِي رَحْمَةٍ مِنْهُ وَ فَضْلٍ - ٤/ ١٧٥.

فظهر أنّ الرحمة فيض منبسط و نور متّسع و محيط بجميع عالم الوجود سماء و أرضا ظاهرا و باطنا إيجادا و إبقاء مادّيّا و روحانيّا، و نور الرحمة في سريانه و نفوذه و جريانه و شموله كنور الوجود المنبسط منه تعالى شأنه و عظم برهانه، ففي كلّ مورد ورد نور الوجود منه تعالى يلازمه نور الرحمة. و في كلّ مورد أحاط به علمه الواسع المحيط يحيط به الرحمة الواسعة-. اللَّهُ نُورُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ ... ،. رَبَّنا وَسِعْتَ كُلَّ شَيْ ءٍ رَحْمَةً وَ عِلْماً- ٤٠/ ٧.

و هذا المقام: مقام الرحمانيّة الالهيّة المنبسطة التامّة المحيطة، و كما أنّ- لنور الوجود بل للنور الحسّى مراتب شدّة و ضعفا، كذلك للرحمة الحقّه، فكلّ فرد من موجودات سماويّة أو أرضيّة يستفيد من الرحمة المنبسطة على حسب استعداده الذاتي و الفعلى، الى أن يصل في الكمال الى درجة فوق الاستفادة و هو مقام الصالحين، فيدخلهم اللّه عزّ و جلّ في رحمته الخالصة النافذة. و الى أن ينتهى في الضعف و النزول الى حدّ لا يستفاد فيه الّا من الرحمة العموميّة فقط.

. يُعَذِّبُ مَنْ يَشاءُ وَ يَرْحَمُ مَنْ يَشاءُ وَ إِلَيْهِ تُقْلَبُونَ - ٢٩/ ٢١.

. وَ أَدْخِلْنا فِي رَحْمَتِكَ وَ أَنْتَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ - ٧/ ١٥١.

ثمّ انّ للرحمة منزلتين: منزلة بسط أوّليّة تساوق نور الوجود المنبسط، و منزلة ظهور ثانوية تتعلّق بالموجودات بعد الوجود، في مقام الربوبيّة و الهداية و الفضل و الإصلاح و التكميل و الإكرام و الانعام و ادامة المحبّة و الحنّة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٩٦

و الى المنزلة الاولى ناظر قوله تعالى-. الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَماواتٍ طِباقاً ما تَرى فِي خَلْقِ الرَّحْمنِ مِنْ تَفاوُتٍ - ٦٧/ ٤،. أَ جَعَلْنا مِنْ دُونِ الرَّحْمنِ آلِهَةً يُعْبَدُونَ - ٤٣/ ٤٥،. ثُمَّ اسْتَوى عَلَى الْعَرْشِ الرَّحْمنُ - ٢٥/ ٥٩،. وَ إِذا قِيلَ لَهُمُ اسْجُدُوا لِلرَّحْمنِ قالُوا وَ مَا الرَّحْمنُ - ٢٥/ ٦٠،. قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمنَ - ١٧/ ١١٠،. إِنْ كُلُّ مَنْ فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ إِلَّا آتِي الرَّحْمنِ عَبْداً- ١٩/ ٩٣.

فانّ الخلق و الالوهيّة و الاستواء على العرش و السجدة و الدعوة و العبوديّة:

كلّها في تلك المرتبة، و لا اشكال في ارادة مطلق مفهوم الرحمانيّة الشاملة على المرحلتين. و أمّا التعبير بهذه المادّة: اشارة الى جهة الوصف و الرحمة- أيضا الداعية الى تحقيق العبوديّة و الالوهيّة و السجدة و الدعوة.

فذكر هذا الاسم في موارده: يدلّ على تعليل و إتيان حجّة و برهان يناسبها المورد- و قد يقال إنّ تعليق حكم بالوصف مشعر بالعليّة.

و الى المنزلة الثانويّة يشير قوله عزّ و جلّ-. يا أَبَتِ لا تَعْبُدِ الشَّيْطانَ إِنَّ الشَّيْطانَ كانَ لِلرَّحْمنِ عَصِيًّا، يا أَبَتِ إِنِّي أَخافُ أَنْ يَمَسَّكَ عَذابٌ مِنَ الرَّحْمنِ فَتَكُونَ لِلشَّيْطانِ وَلِيًّا- ١٩/ ٤٥،. قُلْ مَنْ كانَ فِي الضَّلالَةِ فَلْيَمْدُدْ لَهُ الرَّحْمنُ مَدًّا- ١٩/ ٧٥،. وَ ما يَأْتِيهِمْ مِنْ ذِكْرٍ مِنَ الرَّحْمنِ مُحْدَثٍ إِلَّا كانُوا عَنْهُ مُعْرِضِينَ - ٢٦/ ٥،. عالِمُ الْغَيْبِ وَ الشَّهادَةِ هُوَ الرَّحْمنُ الرَّحِيمُ - ٥٩/ ٢٢،. الرَّحْمنُ عَلَّمَ الْقُرْآنَ - ٥٥/ ١،. تَنْزِيلٌ مِنَ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ - ٤١/ ٢ - فانّ البعد و الشطن و و اتّباع الشيطان و ولايته و الضلالة و الهداية و الطاعة و الاعراض و التعليم و و التنزيل و الذكر و الآيات: كلّها في هذه المرتبة.

و لا يخفى أنّ الشيطان انسيّا أو من الجنّ: مشمول للرحمة الأوّلية المنبسطة،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٩٧

و أمّا الرحمة الثانويّة: فقد جعل نفسه محرومة عنها و مبعدة، و الشطن بمعنى البعد، فالشيطان في مقابل الرحمن، و هو المظهر التامّ للمرتبة النازلة من البعد، و من أعرض الرحمن و عصاه: فهو من أولياء الشيطان، و يكون من المحرومين و المبعدين عن هذه الرحمة الظاهرة المتعلّقة بالموجودات-. وَ مَنْ يَعْشُ عَنْ ذِكْرِ الرَّحْمنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطاناً فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ - ٤٣/ ٣٦.

و لا يخفى أنّ تطبيق المنزلتين على الآيات الكريمة المذكورة و غيرها:

يراد منه النظر الأوّلى الى الحيثية الأوّليّة من المنزلتين أو الحيثيّة الثانويّة، و ليس المراد نفى الدلالة الى حيثيّة اخرى أو تخصيص الدلالة عليها.

و قد يكون النظر الى الحيثيّتين معا في عرض واحد، و يراد من الكلمة عموم المعنى و مطلق المفهوم الشامل على المنزلتين، كما في قوله تعالى و تبارك. بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ، الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ ... ،. وَ إِلهُكُمْ إِلهٌ واحِدٌ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ الرَّحْمنُ الرَّحِيمُ ... ،. قُلْ مَنْ يَكْلَؤُكُمْ بِاللَّيْلِ وَ النَّهارِ مِنَ الرَّحْمنِ بَلْ هُمْ عَنْ ذِكْرِ رَبِّهِمْ مُعْرِضُونَ - ٢١/ ٤٢.

و أمّا الرحيم: قلنا إنّ الصيغة تدلّ على الثبوت و اتّصاف الذات بالوصف على سبيل اللزوم، فانّ الكسرة تدلّ على رسوخ و ثبوت زائد، و الياء من حروف المدّ تدلّ على امتداد في الاتّصاف، و هذا هو الفارق بين فعل و فعيل كخشن و شريف، و هكذا صيغة فعل و فعلان كصعب و عطشان فانّ الألف و النون تدلّان على ظهور امتداد و توسعة في الاتّصاف.

فالرحيم هو ذو رحمة ثابتة راسخة لا سعة فيها كمّا، و على هذا يقال انّه رحيم بالمؤمنين أو رحيم في الأمور المعنويّة أو بخصوصيّات اخر.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٩٨

و قد ذكر في القرآن المجيد في ١١٥ موردا، منها بعد كلمة الغفور في ٧٢ موردا-. إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ*. و بعد كلمة التوّاب في ٩ موارد-. إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ*. و بعد كلمة رءوف في ٩ موارد أيضا-. إِنَّهُ بِهِمْ رَؤُفٌ رَحِيمٌ. و ذكر بعد كلمات- ودود، العزيز، الرحمن، البرّ، أيضا.

و كلّ منها بمناسبة اقتضاء المورد.

و كلّ هذه الموارد الّتى استعمل لفظ الرحيم فيها: مرجعها الى توبة العباد و مغفرة الذنوب و العفو عن الخطايا و ما يرجع الى الأمور المعنويّة.

ثمّ انّ الرحيم المطلق هو اللّه المتعال، كما في سائر أسمائه الحسنى. و اما الرحيم في الجملة فيطلق على كلّ ذى رحمة باعتبار تلك الرحمة-. رُحَماءُ بَيْنَهُمْ.

و أمّا الرحم: فهذه الصيغة فعل كخشن من صيغ الصفة المشبهة، و الاستمرار و الامتداد فيها أقلّ من صيغة الرحيم.

فالرحم بمعنى من يقوم به الرحمة على سبيل الثبوت، و المصداق الأتمّ له من بين الناس هو الأقارب من ذوى النسب، الأقرب فالأقرب.

و أقرب الأرحام للمرأة ولدها الّذى تلده و تربيّه، و لمّا كان الولد في مقام المرحمة و العطوفة و القرابة بمنزلة لا يوجد في الطبيعة ما فوقه: يطلق على محلّ نشوءه و تكوّنه و ما يشار به اليه و ما هو سبب بقائه و حياته: الرحم.

. لَنْ تَنْفَعَكُمْ أَرْحامُكُمْ وَ لا أَوْلادُكُمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ- ٦٠/ ٣ - أى مع أنّ الأرحام و من بينهم الأولاد أقرب الناس إليكم رحمة و مودّة.

و. هُوَ الَّذِي يُصَوِّرُكُمْ فِي الْأَرْحامِ كَيْفَ يَشاءُ- ٣/ ٦،. اللَّهُ يَعْلَمُ ما تَحْمِلُ كُلُّ أُنْثى وَ ما تَغِيضُ الْأَرْحامُ وَ ما تَزْدادُ .... وَ نُقِرُّ فِي الْأَرْحامِ ما نَشاءُ إِلى أَجَلٍ - ٢٢/ ٥

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٩٩

فتدلّ الآيات الكريمة: على انّ الحكم و السلطة و كيفيّة التقدير و التصوير في مرحلة الجنين للّه تعالى، كما أنّه مالك يوم الدين.

فعالم التكوين و ما دام الإنسان جنينا و عالم الآخرة: ليس للإنسان فيها اختيار، و دار الاختيار هو الحياة الدنيا فقط.

. وَ أُولُوا الْأَرْحامِ بَعْضُهُمْ أَوْلى بِبَعْضٍ فِي كِتابِ اللَّهِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ وَ الْمُهاجِرِينَ - ٣٣/ ٦/- أى مصاحبو الأرحام و الّذين يتعلّقون بهم و يرجعون اليهم، فيشمل جميع طبقات الأقرباء و ذوى النسب و الحسب، فيكون الأرحام جمع الرحم، و يمكن أن يكون جمع الرحم الّذى بمعنى القرابة كما قيل، و اطلاق الرحم على القرابة للمبالغة، لكونها مظهر الرحم- راجع- أولو.

. وَ اتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسائَلُونَ بِهِ وَ الْأَرْحامَ - ٤/ ١،. أَنْ تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ وَ تُقَطِّعُوا أَرْحامَكُمْ - ٤٧/ ٢٢ - التعبير بهذه المادّة دون الأقارب و غيرها: للاشارة الى علّة الحكم و هي تحقّق الرحمة بينهم بالطبيعة و الفطرة الذاتيّة و لازم أن يلاحظ جانب الفطرة و لا سيّما إذا يؤيّد بحكم الشريعة.

و لا يبعد أن يكون الرحم بمعناه اللغوىّ العامّ شاملا على الأرحام الروحانيّة أيضا، فانّ النبىّ مصداق كامل لهذا المفهوم-. حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَؤُفٌ رَحِيمٌ - ٩/ ١٢٨، ثم أوصياؤه المطهرون و الأولياء المخلصون من المؤمنين.

فكما أنّ قطع الرحم الظاهري يوجب الاختلال في الأمور الانفراديّة و الاجتماعيّة: كذلك الانقطاع عن الأرحام الروحانيّين (الّذين يحبّون الخير و صلاح الاجتماع و السعادة و الفوز و النجاح و الفلاح) يوجب الخيبة و الخسران و الضلالة و الحيرة و الحرمان في الدنيا و الآخرة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٠٠

. وَ يَقْطَعُونَ ما أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَنْ يُوصَلَ وَ يُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ أُولئِكَ هُمُ الْخاسِرُونَ - ٢/ ٢٧

رخو:

مصبا- رخو: بالكسر اللين السهل يقال حجر رخو، و قال الكلابيّون: رخو بالضم، و الفتح لغة. قال الأزهرى:

الكسر كلام العرب و الفتح مولّد. و رخى و رخو من باب تعب و قرب:

رخاوة: إذا لان، و كذلك العيش رَخِىَ و رَخُو: إذا اتّسع، فهو رخىّ على فعيل، و الاسم الرخاء. و زيد رخىّ البال أى في نعمة و خصب، و أرخيت الستر فاسترخى. و تراخى الأمر تراخيا: امتدّ زمانه. و في الأمر تراخ أى فسحة.

مقا- رخو: أصل يدلّ على لين و سخافة عقل، من ذلك شي ء رخو. قال الخليل: رخو أيضا، لغتان. يقال منه رخى يرخى، و رخو إذا صار رخوا. و يقال أرخت الناقة إذا استرخى صلاها. و فرس رخو إذا كانت سهلة مسترسلة. و يقال استرخى به الأمر و استرخت به حاله: إذا وقع في حال حسنة غير شديدة. و تراخى عن الأمر إذا قعد عنه و أبطأ. و من الباب الرخاء و هي الريح الليّنه. قال تعالى. فَسَخَّرْنا لَهُ الرِّيحَ تَجْرِي بِأَمْرِهِ رُخاءً حَيْثُ أَصابَ. قال أبو عبيد: الإرخاء أن يخلّى الفرس و شهوته في العدو غير متعب له.

اس- شي ء رخو، و قد رخو رخاوة، و استرخى. و ريح رخاء:

ليّنة الهبوب. و فرس مرخاء من خيل مراخ، من الإرخاء و هو الحضر الّذى ليس بالملهب. و تراخى عنّى فلان: تباطأ. و تراخى عن الأمر:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٠١

تقاعس عنه. و تراخى ما بينهما: تباعد. و راخيته عنّى: باعدته. و راخى العقدة: أرخاها. و من المجاز: فرس رخو و رخو العنان إذا كان سلس القياد. و أرخى له الطول: خلّاه و شأنه. و راخى خناقه و رباقه بمعنى أرخاه إذا نفّس عنه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يقابل الشدّة، و يعبّر عنه بالفارسيّة بكلمة- سستى، و الفرق بينها و بين موادّ اليسر و الضعف و اللين و السهل و الفسحة و الوسعة و الرحب: انّ اليسر ضدّ العسر، و الضعف ضدّ القوّة، و اللين ضد الخشونة، و السهل ضدّ الصعوبة، و السعة و الرحب و الفسحة في مقابل المضيقة، فالرحب سعة في محلّ، و السعة أعمّ من أن يكون في محلّ أو موضوع آخر مادّيّا أو معنويّا، و التفسّح هو التوسّع فيما يكون في محلّ و يعبّر عنه بالفارسيّة بكلمة- گشايش.- راجع الرحب.

و يدلّ على مفهوم المادّة: استعمال الرخاء في الآية الكريمة-. فَسَخَّرْنا لَهُ الرِّيحَ تَجْرِي بِأَمْرِهِ رُخاءً حَيْثُ أَصابَ - ٣٨/ ٣٦ - : متعلّقا بالريح، و المناسب بها هو الجريان في مقابل الشدّة، لا ما يقابل الصعوبة و العسر و القوّة و الخشونة و الضيق. و قد استعمل الشدّة متعلّقا بالريح في آية-. اشْتَدَّتْ بِهِ الرِّيحُ فِي يَوْمٍ عاصِفٍ - ١٤/ ١٨.

فظهر لطف التعبير بالمادّة دون نظائرها في الآية الكريمة- فتنبّه.

ثمّ انّ التفسير باللين و السهولة و الاسترسال و الضعف و الفتور و التّأخّر و الاتّساع و التنفيس و السدل و التباعد و التباطؤ و الفسحة و الامتداد و الفكّ و غيرها: كلّها لتقريب الحقيقة باختلاف موارد استعمالها متناسبا لها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٠٢

و المفهوم الحقيقىّ هو ما قلناه، و إذا رأيت اشكالا في التطبيق في مورد من موارد استعمال المادّة: فهو من المجاز قطعا.

ردء:

مصبا- ردؤ الشي ء بالهمز رداءة، فهو ردى ء على فعيل أى وضيع خسيس. ورد يراد و من باب علا، لغة، فهو ردىّ بالتثقيل. و ردى يردى من باب تعب: هلك. و يتعدّى بالهمز. و الرداء بالمدّ: ما يتردّى به، مذكّر، و لا يجوز تأنيثه. و التثنية:

رداءان، و ربّما قلبت الهمزة واوا فقيل رداوان. و ارتدى بردائه، و هو حسن الردءة بالكسر، و الجمع أردية. و الردء مهموز وزان حمل:

المعين، و أردأته: أعنته. و تردّى في مهواة: سقط فيها.

مقا- و ممّا شذّ عن الباب الرداء الّذى يلبس، ما أدرى ممّ اشتقاقه، و في أىّ شي ء قياسه. يقال فلان حسن الردية من لبس الرداء. فأمّا المهموز: فكلمتان متباينتان جدّا، يقال أردأت أفسدت، و ردؤ الشي ء فهو ردى ء. و الكلمة الاخرى: أردءت إذا أعنت، و فلان ردء فلان أى معينه- فَأَرْسِلْهُ مَعِي رِدْءاً يُصَدِّقُنِي.

لسا- ردأ الشي ء بالشي ء: جعله له ردءا. و أردأه: أعانه. و ترادء القوم: تعاونوا. و أردأته بنفسي: إذا كنت له ردءا، و هو العون و فلان ردء فلان أى ينصره و يشدّ ظهره. و قال الليث: تقول ردأت فلانا بكذا و كذا إذا جعلته قوّة له و عمادا كالحائط تردؤه من بناء تلزقه به. و تقول أردأت فلانا أى ردأته و صرت له ردءا أى معينا. و هذا شي ء ردى ء بيّن الرداءة، و لا تقل رداوة، و الردي ء: المنكر المكروه. و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٠٣

ردؤ الشي ء يردؤ فهو ردى ء: فسد فهو فاسد، و أردأته: أفسدته. و أردء الرجل: فعل شيئا رديئا أو أصابه. و أردأت الشي ء: جعلته رديئا و أردأ هذا على غيره: أربى، يهمز و لا يهمز.

صحا- ردؤ الشي ء يردؤ رداءة و رداء، فهو ردى ء: أى فاسد، و أردأته: أفسدته. و أردأته أيضا بمعنى أعنته، تقول أردأته بنفسي إذا كنت له ردءا و هو العون- فَأَرْسِلْهُ مَعِي رِدْءاً.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو صيرورة شي ء ظهيرا لشي ء آخر حتّى يجبر استرخاءه و سقوطه و يكون عمادا له. فيقال أردأت الحائط أى أدعمته بخشب، و أردأته بنفسي إذا جعلت نفسك ظهيرا و قوّة و ناصرا و عمادا له.

فالاعانة و النصرة و التقوية المطلقة ليست بمفهوم حقيقىّ للمادّة، بل في مورد شدّ الظهر و الادعام و التعميد بشي ء.

و أمّا مفهوم الفساد أو الخسّة أو الوضع أو الكراهة: فانّها من لوازم الأصل فانّ في الادعام نوع استرخاء و ضعة و ضعف و فساد، و يكون العماد و الظهير تابعا للشي ء المسترخى، و يجعل قوّته مصروفة في اعانته، فهو ساقط و مسترخى بالتبع و في المرتبة الثانية.

و أيضا انّ مادّة الردى: سيجي ء أنّ الأصل الواحد فيها هو الضعة و السقوط، و بين المادّتين اشتقاق اكبر، و لا يخلو أحدهما من التأثّر من مفهوم الآخر، و قد يختلط بين المفهومين في الاستعمال، و نظائره كثيرة.

و أمّا الرداء: فهو في الأصل مصدر مجرّدا أو من رادء مرادءة و رداء فكأنّ لبس الرداء و الارتداء به جعله ردءا و ناصرا و جابرا للضعف، فانّه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٠٤

ساتر جميل، و في ذيله يحمل الإنسان ما يحمل، و في ظاهره وقار و عظمة.

و لا يخفى من الاشتقاق بينها و بين موادّ- الردع المنع، و الردغ الاسترخاء، و الردف الاتباع و اللحوق، و الردم سدّ ثلمة. و يجمعها معنى الجبر و الاسترخاء و اللحوق.

. وَ أَخِي هارُونُ هُوَ أَفْصَحُ مِنِّي لِساناً فَأَرْسِلْهُ مَعِي رِدْءاً يُصَدِّقُنِي - ٢٨/ ٣٤ - أى بأن يكون ظهيرا لي يشدّ ظهري و يجبر ضعفى.

فظهر لطف التعبير بالكلمة، دون الاعانة و التعميد و الادغام و النصر و التقوية و أمثالها: فانّ خصوصيّة مادّة الردء غير ملحوظة في سائر الموادّ، و هي كما قلنا- ظهور ضعف و استرخاء في شي ء ثمّ صيرورة شي ء آخر ظهيرا له حتّى يجبر استرخاءه. و أمّا النصر و الاعانة و التقوية: فهي تدلّ على- مطلق مفهومها، و التعميد و الادعام أيضا مطلقة من تلك الحيثيّة. مع وجود قيد آخر في المادّة و هو الضعف و الاسترخاء.

ردّ:

مصبا- رددت الشي ء ردّا: منعته، فهو مردود و قد يوصف بالمصدر فيقال فهو ردّ. و رددت اليه قوله و رددت اليه جوابه أى رجعت و أرسلت، و منه رددت عليه الوديعة و رددته الى منزله فارتدّ اليه، و تردّدت الى فلان: رجعت اليه مرّة بعد مرّة. و ترادّ القوم البيع: ردّوه. و قول الغزالي- الّا أن يجتمع مترادّان:- مأخوذ من هذا، كأنّ الماء يردّ بعضه بعضا إذا كان راكدا. و ارتد الشخص ردّ نفسه الى الكفر، و الاسم الردّة.

مقا- ردّ: أصل واحد منقاس، و هو رجع الشي ء، تقول رددت

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٠٥

الشي ء أردّه ردّا، و سمّى المرتدّ لأنّه ردّ نفسه الى كفره. و الردّ:

عماد الشي ء الّذى يردّه أى يرجعه عن السقوط و الضعف. و المردودة المرأة المطلّقة. و يقال شاة مردّ و ناقة مردّة: و ذلك إذا أضرعت كأنّها لم تكن ذات لبن فردّ عليها. و يقال هذا أمر لا رادّة له، أى لا مرجوع له و لا فائدة فيه. و الردّة تقاعس في الذقن، كأنّه ردّ الى ما وراءه.

و الردّة: قبح في الوجه مع شي ء من جمال، يقال في وجهها ردّة، أى إنّ ثمّ ما يردّ الطرف، أى يرجعه عنها التهذيب ١٤/ ٦٣ - قال الليث: الردّ مصدر رددت الشي ء. و ردود الدراهم: واحدها ردّ، و هو ما زيّف فردّ على ناقده يعد ما أخذ منه.

قال: و الردّ ما صار عمادا للشي ء يدفعه و يردّه. عن ابن الأعرابى: يقال- للإنسان إذا كان فيه عيب فيه نظرة و ردّة و خيلة. و قال الليث: يقال للمرأة إذا اعتراها شي ء من جمال و في وجهها شي ء من قباحة هي جميلة، و لكن في وجهها بعض الردّة. و عن النبىّ ص: قال لسراقة بن مالك- ألا أدلّك على أفضل الصدقة ابنتك مردودة عليك لا كاسب لها غيرك- أراد أنّها مطلّقة من زوجها فأنفق عليها. و رجل مردّ: إذا طالت عزبته فترادّ الماء في ظهره. و بحر مردّ: كثير الماء.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو مطلق المنع على عقبه، و قد سبق في مادّة- درء: أنّ الدفع مطلق الردّ سواء كان على العقب أو على جهة اخرى. و المنع في مقابل الفعل و الإيجاد، أى إيجاد ما يتعذّر به الفاعل في العمل. و سبق في مادّة- رجع: انّها عود الى مطلق ما كان عليه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٠٦

من قبل مكانا أو غير مكان.

فتفسير الردّ بالمنع أو الرجع أو الاسترسال أو الدفع: تفسير تقريبىّ.

ثمّ انّ الردّ امّا أن يكون كلّ من المردود و المردود اليه جسمانيّا أو روحانيّا فيصير على أربعة أقسام: ١ - فَرَدَدْناهُ إِلى أُمِّهِ. فهما جسمانيّان.

٢ - لَئِنْ رُدِدْتُ إِلى رَبِّي، ... يَرُدُّوكُمْ عَنْ دِينِكُمْ. فالمردود جسمانىّ.

٣ - إِلَيْهِ يُرَدُّ عِلْمُ السَّاعَةِ- فهما روحانيّان.

٤ - وَ إِنَّهُمْ آتِيهِمْ عَذابٌ غَيْرُ مَرْدُودٍ. فالمردود اليه جسمانىّ.

و. مَنْ يَرْتَدَّ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ ... ،. إِنَّ الَّذِينَ ارْتَدُّوا عَلى أَدْبارِهِمْ مِنْ بَعْدِ ما تَبَيَّنَ لَهُمُ الْهُدَى - الافتعال للمطاوعة، فيدل على اختيار الفعل.

ثمّ انّ مفهوم الردّ: هو الدفع الى جهة العقب في الجملة، و إذا أريد الردّ الى العقب تفصيلا: فلازم أن يصرّح به، كما في-. إِنَّ الَّذِينَ ارْتَدُّوا عَلى أَدْبارِهِمْ ...

-. وَ نُرَدُّ عَلى أَعْقابِنا بَعْدَ إِذْ هَدانَا اللَّهُ ... -. إِنْ تُطِيعُوا الَّذِينَ كَفَرُوا يَرُدُّوكُمْ عَلى أَعْقابِكُمْ - ٣/ ١٤٩.

ردف:

مصبا- الرديف: الّذى تحمله خلفك على ظهر الدابّة تقول أردفته إردافا، و ارتدفته، فهو رديف و ردف، و منه ردف المرأة: و هو عجزها، و الجمع أرداف. و استردفته: سألته أن يردفني و أردفت الدابّة و رادفت: إذا قبلت الرديف و قويت على حمله. و جمع الرديف ردافى على غير قياس. و قال الزّجاج: ردفت الرجل بالكسر: إذا ركبت خلفه، و أردفته إذا أركبته خلفك. و ردفته بالكسر: لحقته و تبعته، و ترادف القوم: تتابعوا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٠٧

مقا- ردف: أصل واحد مطّرد، يدلّ على اتّباع الشي ء. فالترادف التّتابع. و الرديف: الّذى يرادفك. و سمّيت العجيزة ردفا من ذلك، و يقال نزل بهم أمر فردف لهم أعظم منه. و الرداف: موضع مركب الردف.

و هذا برذون لا يرادف، أى لا يحمل رديفا. و أرداف النجوم: تواليها. و يقال أتينا فلانا فارتدفناه ارتدافا، أى أخذناه أخذا. و الرّدفان: الليل و النهار. و هذا أمر ليس له ردف، أى تبعة. قال الأصمعىّ: تعاونوا عليه و ترادفوا و ترافدوا، بمعنى. و يقال رادف الجراد. و المرادفة: ركوب الذكر الأنثى. و الروافد: رواكيب النخل.

صحا- الردف: المرتدف و هو الّذى يركب خلف الراكب. و كلّ شي ء تبع شيئا فهو ردفه. و هذا أمر ليس له ردف، أى ليس له تبعة و الردف في الشعر: حرف ساكن من حروف المدّ و اللين يقع قبل حرف الروىّ. و الارتداف: الاستدبار، يقال أتينا فلانا فارتدفناه أى أخذناه من ورائه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو وقوع شي ء عقيب آخر بحيث أن يكونا في سلك واحد، كما في الردفان.

و بهذا يظهر الفرق بينها و بين موادّ- التبع و التلو و الطاعة و اللحوق و الوفاق و التأخّر و أمثالها.

فانّ الاتّباع هو القفو و الحركة خلف شي ء مادىّ أو معنوىّ عملا أو فكرا كما سبق في التبع. و التلو: هو الوقوع بعد شي ء بأن يجعله أمامه و يكون هو خلفه و هو ناظر الى جهة الظاهر فقط كما سبق في التلو. و الطاعة: هو

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٠٨

اتّباع المدعوّ الداعي في أمره و نهيه و النظر فيه الى هذه الجهة فقط و ان لم يقصد الاتّباع و هو في مقابل العصيان. و النظر في الموافقة الى جهة التوافق بين الشيئين فقط و ليس ناظرا الى جهة الاتّباع و التقدّم و التأخّر و هو في مقابل المخالفة. و اللحوق هو الوصول الى شي ء بعد ان كان منفصلا عنه و النظر فيه الى هذه الجهة فقط. و النظر في التأخّر الى ما يقابل التقدّم.

فمادّة الردف: تدلّ على وقوع شي ء عقيب آخر و في مسلكه، و يجمعهما نظام واحد، و ليس النظر فيها الى جهة الاتّباع أو الطاعة أو غيرها.

. فَاسْتَجابَ لَكُمْ أَنِّي مُمِدُّكُمْ بِأَلْفٍ مِنَ الْمَلائِكَةِ مُرْدِفِينَ - ٨/ ٩ - أى جعلنا الملائكة في رديفهم، فهما في صفوف واحدة و في ترادف، و هذا التعبير غاية مرتبة الامداد و الاعانة و التقوية.

. قُلْ عَسى أَنْ يَكُونَ رَدِفَ لَكُمْ بَعْضُ الَّذِي تَسْتَعْجِلُونَ - ٢٧/ ٧٢ - أى من العذاب و آثار الغضب و القهر و البلاء، فتظهر واقعة في رديفهم، و هذا كما أنّ الملائكة كانوا مردفين لهم و كانوا آثار لطف و رحمة.

. يَوْمَ تَرْجُفُ الرَّاجِفَةُ تَتْبَعُهَا الرَّادِفَةُ- ٧٩/ ٧ - أى تتبع النفوس المضطربة المتزلزلة الّذين كانوا في سلكهم و في رديفهم.

و التعبير بالرادفة دون المتّبعة أو المطيعة أو غيرهما: فانّ من يتبّع الرجف أو يطيعه فهو راجف أيضا و لا يحتاج الى تكرار ذكره، و هذا بخلاف من كان في مسلكه و رديفه و ان لم يكن مطيعا و متّبعا، فهو مستقلّ في عمله.

فظهر لطف التعبير بالمادّة في هذه الموارد.

و لا يخفى التناسب بين المادّة لفظا و معنى و بين مادّة الدرء.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٠٩

ردم:

مقا- ردم: أصل واحد يدلّ على سدّ ثلمة يقال ردمت الباب و الثلمة. و الردم مصدر، و الردم اسم. و الثوب المردّم هو الخلق المرقّع. و من الباب أردمت عليه الحمىّ: دامت و أطبقت. يقال ورد مردم، و سحاب مردم.

مصبا- ردمت الثلمة و نحوها ردما من باب قتل: سددتها و في مكّة موضع يقال له الردم، كأنّها تسمية بالمصدر.

صحا- ردمت الثلمة أردمها بالكسر ردما أى سددتها. و الردم أيضا الاسم و هو السدّ. و الردام: الحبق. و قد ردم يردم رداما. و الرديم: الثوب الخلق. و ردمت الثوب و ردّمته ترديما، فهو ثوب رديم و مردّم أى مرقّع. و تردّم الثوب أى أخلق و استرقع، فهو متردّم، و المتردّم: الثوب الّذى يرقّع. يتعدّى و لا يتعدّى. و ردم الشي ء: سال و هو ممتلئ، و جفنة ردوم: كأنّها تسيل دسما لامتلائها و جفان ردم و ردم مثل عمود و عمد و عمد. و ردم على الخمسين: زاد.

التهذيب ١٤/ ١١٧ - الردم: سدّك بابا كلّه أو ثلمة أو مدخلا و نحو ذلك، يقال ردمته ردما، و الاسم الردم، و جمعه ردوم، و ثوب مردّم و ملدّم إذا رقّع. عن الأصمعىّ: المردّم و الملدّم و المرقّع. و قال غيره: ثوب رديم خلق، و ثياب ردم. و عن ابن الأعرابى: الأردم- الملّاح، و الجميع الأردمون.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو سدّ ما يكون من ثلمة أو خلل في مقابل فتحه. و بهذا الاعتبار يطلق على ترقيع يكون سدّا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١١٠

لما فتح من الثلمة و في السحاب و الحمىّ باعتبار احاطة السحاب و انسداد الهواء، و اطباق الحمىّ على البدن كأنّها سدّت منافذه و في الجفنة إذا كانت ممتلئة سائلة فكانّها قد سدّت ظرفيّتها. و في تماميّة الخمسين كذلك. و يطلق على الملّاح فانّه يسدّ منافذ السفينة.

و السدّ أعمّ من أن يكون في ثلمة أو غيرها، و التلدّم و الترقّع يستعملان- في إصلاح الثوب.

. فَأَعِينُونِي بِقُوَّةٍ أَجْعَلْ بَيْنَكُمْ وَ بَيْنَهُمْ رَدْماً- ١٨/ ٩٧ - مصدر بمعنى سدّ- منافذ عبورهم لئلّا يقدروا أن يظهروا.

و قد عبّر بصيغة المصدر: فانّ المقدور له في أوّل الأمر هو ذلك العمل مضافا الى المبالغة كما في زيد عدل، و لا نحتاج الى الاسميّة.

و أمّا لطف التعبير بها: فانّ المورد يناسبها، بسبب منفذ عبورهم- بَيْنَ السَّدَّيْنِ، ... بَيْنَ الصَّدَفَيْنِ.

ثمّ انّ هذا الردم كان في جهة الشرق من آسيا (مملكة الصين)، و ذو القرنين هو من ملوك التبابعة اليمنيّين (ذوين)، راجع التبع، القرن، السدّ.

ردى:

مصبا- ردؤ الشي ء رداءة فهو ردى ء: أى وضيع خسيس. و ردى ردى من باب تعب: هلك، و يتعدّى بالهمز.

مقا- ردى: أصل واحد يدلّ على رمى أو ترام و ما أشبه ذلك.

يقال رديته بالحجارة أوديه: رميته، و الحجر مرداة. و الردى ثلاثة- مواضع ترجع الى قياس ما ذكرناه، فالأوّل- ردى الحجر. و الثاني- ردى الفرس: أسرع. و ردت الجارية إذا رفعت احدى رجلها و قفزت

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١١١

بواحدة، و هو الثالث. و كلّ ذلك يرجع الى الترامي. و من الباب الردى و هو الهلاك، يقال ردى يردى إذا هلك، و أرداه اللّه: أهلكه. و التردّى: التهوّر في للهوى. يقال ردى في البئر كما يقال تردّى، و يقال ما أدرى أين ردى أى أين ذهب. و هو من الباب، معناه ما أدرى اين رمى بنفسه و من الباب الرداة: الصخرة، و جمعها الردى.

صحا- ردى: ابن السكّيت: ردى الفرس يردى رديا و رديانا إذا رجم الأرض رجما بين العدو و المشي الشديد. و رديت على الخمسين و أرديت أى زدت. و رديته: صدمته. و رديت الحجر بصخرة او بمعول إذا ضربته لتكسره و المردى: حجر يرمى به، و منه قيل للرجل الشجاع انّه لمردى حروب، و كذلك المرداة. و يقال ارتدى في البئر و تردّى إذا سقط في بئر أو تهوّر من جبل. و ردى يردى ردا: هلك، و أراده غيره، و رجل رد و امرأة رديه على فعلة.

الاشتقاق ٤٠٤ - و الرداة: الصخرة الّتى ترمى بها حجرا لتكسره. و رديته بالصخرة أرديه رديا. و منه قولهم مردى حروب أى يقذف به فيها. و الردى الموت، معروف. ردى يردى ردى، فهو رد كما ترى في وزن فعل. و ردى البعير و الفرس رديانا، و هو ضرب من المشي.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الضعة الشديدة و السقوط، و بهذه المناسبة قد ينطبق على الهلاكة و الموت.

و أمّا استعمالها في مفاهيم الذهاب و الرمي و الكسر و الصدم: فبلحاظ معنى السقوط و الضعة و بالنظر اليه لا مطلقا.

و أمّا المشي المخصوص برفع احدى الرجلين و الوثوب بأخرى: فكأنّ الماشي

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١١٢

بالوثوب يسقط على الأرض. و كذلك التجاوز عن الخمسين فانّه سقوط في الجملة.

و قد سبق في مادّة الردء: وجود الاشتقاق بينها و بين الردى.

. مَنْ لا يُؤْمِنُ بِها وَ اتَّبَعَ هَواهُ فَتَرْدى - ٢٠/ ١٦ - أى فتسقط عن مقامك، فانّ ضعف الايمان بالآخرة: صدّ عن السلوك و منع النفس عن الكمال.

. وَ ذلِكُمْ ظَنُّكُمُ الَّذِي ظَنَنْتُمْ بِرَبِّكُمْ أَرْداكُمْ - ٤١/ ٢٣ - أى انّ قولكم ب أَنَّ اللَّهَ لا يَعْلَمُ كَثِيراً مِمَّا تَعْمَلُونَ: أوجب طغيانكم و انحرافكم عن صراط الحقّ و الكمال.

وَ كَذلِكَ زَيَّنَ لِكَثِيرٍ مِنَ الْمُشْرِكِينَ قَتْلَ أَوْلادِهِمْ شُرَكاؤُهُمْ لِيُرْدُوهُمْ - ٦/ ١٣٧ لشركاءهم الذين يجعلونهم شركاء في أمورهم و أعمالهم و مؤثّرين فيها من الانس و الجنّ، و كذلك مؤثّرين في عامّة الأمور- راجع الشرك.

فانّهم يلقون اليهم ما يخالف الصلاح و الحقّ و يضلّونهم عن الصراط و دينهم الحقّ بتغيير خلق اللّه و تحريف ما وجب لهم تكوينا و تشريعا، فيسقطونهم عمّالهم.

. وَ ما يُغْنِي عَنْهُ مالُهُ إِذا تَرَدَّى - ٩٢/ ١٢ - أى سقط عن صراط الحقّ و السعادة الى حفرة النار و العذاب و الشقاء. و التفعّل يدلّ على المطاوعة للتفعيل، فيكون اشارة الى كون السقوط بانتخابهم و سوء اختيارهم. وَ الْمَوْقُوذَةُ وَ الْمُتَرَدِّيَةُ وَ النَّطِيحَةُ- ٥/ ٣ - أى الميّتة بسبب السقوط من مكان عال الى السفل. و التعبير بالتفعّل فانّ الأغلب سقوط الحيوان بسوء اختياره و بنفسه، لا بالاسقاط و الإلقاء.

رذل:

مصبا- رذل الشي ء رذالة و رذولة بمعنى ردؤ فهو رذل، و الجمع أرذل، ثمّ يجمع على أراذل، مثل كلب و أكلب و أكالب، و الأنثى رذلة. و الرذال و الرذالة بمعناه، و هو الّذى انتفى جيّده و بقي أرذله.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١١٣

مقا- رذل: قريب من الّذى قبله (ردا يدلّ على ضعف و هزال) فالرذل: الدون من كلّ شي ء، و كذلك الرذال.

صحا- الرذل: الدون الخسيس، و قد رذل فلان يرذل رذالة و رذولة، فهو رذل و رذال، من قوم رذول و أرذال و رذلاء. و أرذله غيره و رذله أيضا، فهو مرذول، و رذال كلّ شي ء: رديئه.

التهذيب ١٤/ ٤١٩ - رذل: قال الليث: الرذل الدون من الناس في منظره و حالاته، و رجل رذل الثياب و النعل. رذل يرذل رذالة، و هم الارذلون و الأرذال. و قال: رذالة كلّ شي ء أردؤه، و ثوب رذل وسخ، و ثوب رذيل ردى ء.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو مطلق ما كان رديئا و خسيسا، يقال هو رذل و رذيل و أرذل في نفسه، و هو ذو رذيلة في مقابل ذو فضيلة، فهذا المفهوم يلاحظ بنفسه لا بالاضافة الى غيره.، و يعمّ الذوات و الصفات و الحالات و العوارض و الملابس و المشاغل.

و أمّا الدون و الصغارة و الذلّة و الرداءة و الضعة و الحقارة و الخسّة:

فكلّ واحد منها انّما يعتبر بلحاظ أمر آخر أو من جهة: فالذلّة بلحاظ غلبة شي ء عليه و كونه مغلوبا و هو في مقابل العزّة. و الضعة بواسطة عمل نفسه بنفسه كوضع عنوان و تواضع. و الرداءة بلحاظ سقوط شديد. و الدون يلاحظ فيه مفهوم التسفّل مع قيد القرب. و الصغارة يلاحظ بالنسبة الى ما هو أكبر منه. و الحقير ما نقص عن المقدار المعهود لجنسه- راجع- الحقر- و الخسّ- و الدون- و الردى.

فظهر أنّ الرذل: ما كان حقيرا و رديئا و خسيسا في نفسه من دون أن

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١١٤

يلاحظ فيه قيد أو نظر الى أمر آخر.

فالتعبير في تفسيره بالخساسة و الرداءة و الدون و أمثالها: انّما هو من باب التقريب و التجوّز، و ليس من الحقيقة.

. أَ نُؤْمِنُ لَكَ وَ اتَّبَعَكَ الْأَرْذَلُونَ - ٢٦/ ١١١ - . وَ ما نَراكَ اتَّبَعَكَ إِلَّا الَّذِينَ هُمْ أَراذِلُنا- ١١/ ٢٧ - يراد الأفراد الذين ليست لهم فضيلة شخصيّة و لا عناوين اجتماعيّة، بل هم ساقطون عن أنظار الناس.

. وَ مِنْكُمْ مَنْ يُرَدُّ إِلى أَرْذَلِ الْعُمُرِ لِكَيْ لا يَعْلَمَ بَعْدَ عِلْمٍ شَيْئاً- ١٦/ ٧٠ - ٢٢/ ٥ الى مرحلة نازلة ساقطة من طول الحياة، و هي المرحلة الدنيا من أدوار الحياة، تنقلب القدرة و القوّة الجسمانية و الحواسّ البدنيّة الى الضعف، و تصير الأعضاء و الجوارح و قواها المدركة مسترخية متوانية.

و في هذه الآيات الكريمة إشارات: ١ - أهل الدنيا هم لا ينظرون الّا الى الاعتبارات الظاهريّة و العناوين الدنيويّة، و لا يتوجّهون الى المقامات المعنويّة و الحقائق الروحانيّة، و لا يرون الّا ظاهِراً مِنَ الْحَياةِ الدُّنْيا.

٢ - أراذل الناس عند أهل الدنيا: هم النازلون عن التظاهرات- المادّية و التزيّنات الدنيويّة، و ان بلغوا من المراحل الروحانيّة و العلوم و المعارف الالهيّة ما بلغوا و وصلوا.

٣ - رذالة العمر: باعتبار ظاهر من الحياة الدنيا، و بلحاظ المراحل الظاهريّة من العيش المادّى، و بالنظر الى القوى البدنيّة الجسمانيّة، و ان وصل الى أعلى درجات المقرّبين و أسنى منازل أهل المعرفة و اليقين فظهر لطف التعبير بالمادّة في هذه الموارد، دون نظائرها

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١١٥

رزق:

مقا- رزق: أصيل واحد يدلّ على عطاء لوقت ثمّ يحمل عليه غير الموقوت. فالرزق: عطاء اللّه جلّ ثناؤه. و يقال رزقه اللّه رزقا، و الاسم الرزق، و الرزق بلغة أزدشنوءة: الشكر، من قوله جلّ ثناؤه- وَ تَجْعَلُونَ رِزْقَكُمْ. و فعلت ذلك لمّا رزقتني، أى لمّا شكرتني.

مصبا- رزق اللّه الخلق يرزقهم، و الرزق بالكسر: اسم للمرزوق، و الجمع الأرزاق. و ارتزق القوم: أخذوا أرزاقهم، فهم مرتزقة.

صحا- رزق: الرزق: ما ينتفع به، و الجمع الأرزاق، و الرزق:

العطاء و هو مصدر قولك رزقه اللّه. و الرزقة: المرّة الواحدة، و الجمع الرزقات و هي أطماع الجند، و ارتزق الجند أى أخذوا أرزاقهم. و قوله تعالى-. وَ تَجْعَلُونَ رِزْقَكُمْ أَنَّكُمْ تُكَذِّبُونَ، أى شكر رزقكم. و قد سمى المطر رزقا و ذلك قوله-. وَ ما أَنْزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّماءِ مِنْ رِزْقٍ،، و قال تعالى-. وَ فِي السَّماءِ رِزْقُكُمْ و هو اتّساع في اللغة،. كما يقال التمر في قعر القليب، يعنى به سقى النخل.

مفر- الرزق: يقال للعطاء الجاري تارة دنيويّا كان أم اخرويّا، و للنصيب تارة، و لما يصل الى الجوف و يتغذّى به تارة، يقال أعطى السلطان رزق الجند، و رزقت علما،. وَ أَنْفِقُوا مِنْ ما رَزَقْناكُمْ - أى من المال و الجاه و العلم .. عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ - أى يفيض اللّه عليهم النعم الاخرويّة.

و التحقيق

انّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو انعام مخصوص بمقتضى حال الطرف و مطابق احتياجه لتدوم به حياته، و يكون بالإدرار و بالجريان اللازم. و هذه القيود هي الفارقة بينه و بين مفاهيم الإحسان و الانعام و الإعطاء و الحظّ و النصيب و الإنفاق.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١١٦

فانّ الإحسان: مطلق الإتيان بالحسنة بأىّ نوع من العمل. و قيد ادامة الحياة و الإدرار غير ملحوظ في الإنعام و الإنفاق و الإعطاء، الّا انّ الانعام لازم أن يكون في الحسنات، و هو من النعمة و يوجب الشكر عليها. و الإعطاء أعمّ من حسنة و غيرها و لا يلزم خروج العطيّة عن ملك المعطى. و هذا بخلاف الإنفاق فانّ النفقة تخرج عن ملك المنفق و تلاحظ فيه جهة حاجة الطرف و لا يلزم أن يكون في حسنة. و النصيب: ما يتعيّن و ينصب لينال الطرف محبوبا أو مكروها و هذا بخلاف الحظّ: فانّه ممّا يحظّه اللّه للعبد من الخير.

و النصيب و الخطّ يجوز فيهما القطع بخلاف الرزق فيدوم و يدرّ.

ثمّ انّ الرزق الحقيقىّ: هو العطاء الجاري و لا يكون الّا حلالا، بخلاف الغذاء و النصيب و العطاء، فانّها تكون في الحلال و في الحرام.

و الرزق امّا في المادّيّات كما في-. كُلُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ حَلالًا طَيِّباً* ... ،

-. كُلُوا مِنْ طَيِّباتِ ما رَزَقْناكُمْ* ... ،-. وَ ارْزُقْهُمْ مِنَ الثَّمَراتِ.

و امّا في المعنويّات كما في-. أَوْ ماتُوا لَيَرْزُقَنَّهُمُ اللَّهُ رِزْقاً حَسَناً ... ،-. بَلْ أَحْياءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ ... ،. لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَ رِزْقٌ كَرِيمٌ*.

أو في ما يعمّ منهما كما في-. وَ ما مِنْ دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ إِلَّا عَلَى اللَّهِ رِزْقُها ... ،-. إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ - فان رزق كل بحسبه.

و الرزق هو المرحلة الثانية بعد التكوين و الإيجاد، و هو ادامة الحياة و تكميل الذوات في المرتبة الثانية. فاللّه تعالى أوجد الأشياء جسمانيّا أو روحانيّا ثمّ أعطى كلّا منها بحسب اقتضاء فطرته رزقا له، و ذلك هو الهداية التكوينيّة الى كمال الوجود و السوق الى السير الصعودىّ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١١٧

فظهر أنّ الرزق يتمّ به التكوين، فلا بدّ أن يكون من صفات اللّه العزيز المتعال، و هو مرحلة بسط الرحمانيّة، و من مراتب الهداية.

. وَ الَّذِي قَدَّرَ فَهَدى وَ الَّذِي أَخْرَجَ الْمَرْعى ... ،-. اللَّهُ الَّذِي خَلَقَكُمْ ثُمَّ رَزَقَكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ،- قل. هَلْ مِنْ خالِقٍ غَيْرُ اللَّهِ يَرْزُقُكُمْ.

و قد ينسب الرزق الى غير اللّه تعالى باعتبار ثانوىّ، فانّ تسبيب الأسباب و تهيئة الوسائل الظاهريّة انّما تكون بأيدى الناس و أسباب مادّيّة، كما انّ اجراء ما يريد الروح انّما هو بواسطة القوى البدنيّة و الجوارح الظاهريّة، و ان كان- السبب الأصيل و الآمر و الناهي و الفاعل حقيقة هو النفس، فهو تعالى علّة العلل و مبدأ القوى و النافذ التامّ و المحيط بجميع الأسباب و الحاكم بالكلّ في الكلّ على الكلّ، لا مؤثّر غيره، و لا حول و لا قوّة الّا باللّه العلىّ العظيم.

وَ هُوَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ*، ... وَ عَلَى الْمَوْلُودِ لَهُ رِزْقُهُنَ، ... فَارْزُقُوهُمْ مِنْهُ ...

وَ اللَّهُ يَرْزُقُ مَنْ يَشاءُ بِغَيْرِ حِسابٍ*- ٢/ ٢١٢ - سبق أنّ معنى الحسب هو الاشراف بقصد الاطلاع (رسيدگى) فهو تعالى يَرْزُقُ مَنْ يَشاءُ* (و مشيّته على ما يقتضى علمه بالخير و الصلاح و على ما يقتضى المورد) رزقا مادّيّا أو معنويّا، من غير ان يشرف أعمال الناس ليطّلع على ميزان أعمالهم، حتّى يرزقهم بالميزان.

. يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ يُرْزَقُونَ فِيها بِغَيْرِ حِسابٍ - ٤٠/ ٤٠ - على طبق ميزان الأعمال و الحسنات منهم بحيث لا يزيد عليها.

. ما أَنْزَلَ اللَّهُ لَكُمْ مِنْ رِزْقٍ فَجَعَلْتُمْ مِنْهُ حَراماً وَ حَلالًا- ١٠/ ٥٩ - الرزق الّذى يعطى و يقدّر من جانب اللّه العزيز حلال في الأصل، ثمّ يجعلون منه حراما بالمبايعة غير الصحيحة و مبادلة فاسدة و عمل محرّم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١١٨

. إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ - ٥١/ ٥٨ - الرزّاق صيغة للمبالغة و يدلّ على مبالغة في الرازقيّة كيفا و كمّا، فهو تعالى وسعت رازقيّته العوالم الجسمانيّة و الروحانيّة و الخلق كلّها، و هو في هذه الصفة على دقّة و علم كامل و معرفة تامّة، كما في الخلّاق و- العلّام و الجبّار و القهّار.

. إِلَّا عِبادَ اللَّهِ الْمُخْلَصِينَ أُولئِكَ لَهُمْ رِزْقٌ مَعْلُومٌ - ٣٧/ ٤١ - مخصوص بهم من المعارف و الفيوضات الالهيّة و الجذبات الربّانيّة و التجلّيات الروحانيّة. و لا يبعد أن يكون المراد من الرزق الكريم هذه الجملة من المعنويّات-. لَهُمْ دَرَجاتٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَ مَغْفِرَةٌ وَ رِزْقٌ كَرِيمٌ - ٨/ ٤ - . فَالَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ لَهُمْ- مَغْفِرَةٌ وَ رِزْقٌ كَرِيمٌ - ٢٢/ ٥٠ - قلنا انّ رزق كلّ موجود بحسب اقتضاء مقامه امّا من المشتهيات النفسانيّة أو من الروحانيّة.

رسخ:

مصبا- رسخ الشي ء يرسخ رسوخا: ثبت، و كلّ ثابت راسخ، و له قدم راسخة في العلم، بمعنى البراعة و الاستكثار منه.

مقا- رسخ: أصل واحد يدلّ على الثبات، و يقال رسخ: ثبت، و كلّ راسخ ثابت.

الفروق- ٢٤٧ - الفرق بين الرسوخ و الثبات: انّ الرسوخ كمال- الثبات، و الشاهد انّه يقال للشي ء المستقرّ على الأرض ثابت و ان لم يتعلّق بها تعلّقا شديدا، و لا يقال راسخ. و لا يقال حائط راسخ، لأنّ الجبل أكمل ثباتا من الحائط. و يقولون هو أرسخهم في المكرمات أى أكملهم ثباتا فيها. و أمّا الرسو: فلا يستعمل الّا في الشي ء الثقيل نحو الجبل و ما شاكله من الأجسام الكبيرة، يقال جبل راس و لا يقال حائط راس.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١١٩

مفر- رسوخ الشي ء: ثباته ثباتا متمكّنا، و رسخ الغدير: نضب ماؤه و رسخ تحت الأرض. و الراسخ في العلم: المتخلّق به الّذى لا يعرضه شبهة، فالراسخون في العلم هم الموصوفون بقوله تعالى-. الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَ رَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتابُوا، و كذا-. لكِنِ الرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ مِنْهُمْ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الثبوت و الاستقرار التامّ بحيث ينفذ في المحلّ من كمال الاستقرار و التمكّن و تمامه.

و هذا المعنى هو الفارق بينها و بين موادّ- الثبوت و الرسوب و الحقّ و الرسي و الثبط و الثبى: فانّ الثبوت مطلق الاستقرار. و الرسوب ذهاب شي ء و صيرورته الى أسفل. و الرسا هو استقرار شي ء عظيم تامّا. و قد سبق أنّ الحقّ هو الثبوت مع المطابقيّة. و الثبى يستعمل في الاستقرار من جهة الكميّة. كما انّ الثبط يستعمل في الثبوت من جهة المعنى و الفكر- فراجعها.

لكِنِ الرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ مِنْهُمْ وَ الْمُؤْمِنُونَ يُؤْمِنُونَ بِما أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَ ما أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ - ٤/ ١٦٢ - أى الّذين تمكّنوا في العلم و استقرّوا في مرحلة اليقين و ثبتوا ثبوتا تامّا بحيث نفذوا في مقرّ العلم.

و لا يخفى انّ المراد من العلم هنا: هو معناه اللغوىّ و الحقيقىّ و هو اليقين في مقابل الشكّ و الظنّ و الوهم، فيراد الّذين وصلوا الى اليقين في عقائدهم يقينا بنور البصيرة و علما بشهود القلب السليم، و هذا هو حقيقة الايمان و أمّا العلوم الاكتسابيّة المرسومة الاستدلاليّة: فلا تزيد لصاحبها الّا بعدا و ترديدا و عميانا، الّا أن يسير مع جناح العمل و تهذيب النفس و تزكية القلب و تجلية الروح بذكر اللّه و بالتسليم و التفويض الى اللّه المتعال.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٤…١٢٠…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٢٠

. وَ ما يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ وَ الرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ - ٣/ ٧ - أى ما يعلم تأويل ما تشابه من الكتاب الّا اللّه و من هو متمكّن و مستقرّ في منزل- العلم و اليقين، و هو يدرك الحقائق و المعارف الالهيّة بنور الايمان و شهود القلب، فلا يشتبه عليه ما بعد عن أفهام الناس و عن أبصارهم.

نعم انّهم قد توغّلوا في بحر المعرفة، و شربوا من عين يشرب بها المقرّبون، و ارتفع عنهم حجب الجهل و الترديد، و هم ينظرون بنور اللّه.

و نتيجة الرسوخ هو الايمان و الاطمينان، و الايمان الحقيقي هو الشهود، فإذا شهدوا و أبصروا الحقائق فيما تشابه على الناس: فيقولون هذا هو الحقّ آمنّا به و نحن به من الشاهدين- راجع الشبه.

فكلمة- الرَّاسِخُونَ: عطف على اللَّهُ. و جملة- يقولون: حاليّة. و لا يجوز أن يكون كلمة- الرَّاسِخُونَ: مبتدأ. فان اظهار الايمان منهم من دون علم بالتأويل لا امتياز فيه، و النظر في المورد الى العلم بالتأويل، لا الايمان المطلق.

فظهر أنّ تأويل الكلمات و الآيات المشتبهة من دون حصول رسوخ في العلم و اليقين: خطأ صرف و انحراف و ضلال و ابتغاء الفتنة و اعمال لما في نفوسهم من المشتهيات النفسانيّة و الأوهام الباطلة.

نعوذ باللّه العزيز من زيغ القلوب و غواية النفوس و الضلال.

رسّ:

مقا- رسّ: أصل واحد يدلّ على ثبات. يقال رسّ الشي ء: ثبت، و الرسيس: الثابت. و من الباب: فلان يرسّ الحديث في نفسه، و سمعت رسّا من خبر، و هو ابتداؤه، لأنّه يثبت في الأسماع.

و يقال رسّ الميّت: قبر، فهذا معظم الباب. و الرسّ: واد معروف. فأمّا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٢١

الرسّ: فيقال انّه من الأضداد، و هو الإصلاح بين الناس و الإفساد بينهم و أىّ ذلك كان: فانّه اثبات عداوة أو مودّة، و هو قياس الباب.

صحا- رسّ الحمىّ و رسيسها: واحد و هو أوّل مسّها. و قولهم بلغني رسّ من خير أى شي ء. و الرسّ: البئر المطويّة بالحجارة. و الرسّ: اسم بئر كانت لبقيّة من ثمود. و الرسّ: اسم واد في حول زهير. و الرسيس: الشي ء الثابت. و رسست رسّا: حفرت بئرا. و قد رسست بينهم: و من الأضداد هو.

قاموس الأعلام ج ١/ ٧٢ - آراس: نهر منبعه من جبال بجنوب بلدة أرضروم ٤٠ كيلو مترا، يجرى مستقيما الى جانب الشرق، و في ٨٠ كيلومترا من مجريه يتحدّ مع نهر- حسن قلعه، ثمّ يجرى من أراضى- باسين، و قد يسمّى هناك بنهر ياسين، ثمّ في مسافة ١٦٠ كيلو مترا من مجريه يفيض اليه نهر- قره سو، و ينحدر اليه أيضا نهر- آرپه چايي، و هو الجاري من وسط بلدة قارص، ثمّ ينحدر اليه في ناحية نخجوان مياه- آباران و آزاد من جانب الشمال، و من جانب الجنوب من أراضى ايران مياه- بالق صويى و آق صو، ثم يجرى من شمال أراضى آراسبار بين ايران و روسيّة أراضى قره باغ من قرب بلدة اورداباد، ثمّ يجرى من شمال فلات مغان، فيفيض في البحر- انتهى الترجمة.

و يقول في ص ٧٩: آراقس axax : يسمّى نهر آراس على لسان اليونانيّين القدماء بهذا الاسم.

دائرة المعارف الاسلاميّة ج ١٠/ ٨٩ - الرسّ: هو النهر المشهور الّذى عرفه القدماء باسم- أراكسيس.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٢٢

أحسن التقاسيم ص ٣٧٣ - إقليم الرحاب: لمّا جلّ هذا الإقليم و طاب و كثرت فيه الثمار و الأعناب و كانت مدنه من أنزه البلاد كموقان و خلاط و تبريز الّتى شاكلت العراق و رخصت به الاسعار ... و هو مع هذا ثغر جليل و إقليم نبيل، به كان أصحاب الرسّ.

معجم البلدان ج ٣/ ٤٣ - الرسّ: البئر، المعدن، إصلاح ما بين القوم. قال أبو إسحاق: الرسّ في القرآن بئر يروى أنّهم كذّبوا نبيّهم و رسّوه في بئر أى دسّوه فيها. قال: و يروى أنّ الرسّ قرية باليمامة يقال لها فلج، و روى أنّ الرسّ ديار لطائفة من ثمود، و كلّ بئر رسّ. و قال ابن دريد:

الرسّ و الرسيس واديان بنجد أو موضعان. و قال غيره: الرسّ ماء لبنى منقذ بن أعياء من بنى اسد. و قال الأصمعى: الرسّ و الرسيس، فالرسّ:

لبنى أعياء رهط حمّاس، و الرسيس لبنى كاهل. و قال آخرون: في قوله عزّ و جلّ- وَ أَصْحابَ الرَّسِّ وَ قُرُوناً بَيْنَ ذلِكَ: الرسّ وادى أذربيجان، و حدّ أذربيجان ما وراء الرسّ. و يقال انّه كان بأرّان على الرسّ ألف مدينة فبعث اللّه اليهم نبيّا يقال له موسى، و ليس بموسى بن عمران، فدعاهم الى اللّه و الايمان به، فكذّبوه و جحدوه و عصوا أمره، فدعا عليهم فحوّل اللّه الحارث و الحويرث من الطائف فأرسلهما عليهم، فيقال أهل الرسّ تحت هذين الجبلين. و يقال انّهم رهط جالوت قتلهم داود و سليمان.

صورة الأرض، ترجمته ص ٩٢ - نهر أرس: يخرج من نواحي ارمينية- الداخليّة، و يجرى الى ورثان، و يمرّ حتّى يبلغ الى نهر الكر و يفيض الى بحيرة طبرستان. و هذا النهر هو الّذى ذكر اللّه المتعال نزول عذابه في أصحابه،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٢٣

و من تدبّر في هذا الموضوع و نظر نظر تحقيق في أطراف هذا النهر من جانبيها في حدود بلدة ورثان: يرى آثارا و رسوما من بلاد خربت و أهلكت على أسوء أحوال، كما قال تعالى-. وَ أَصْحابَ الرَّسِّ وَ قُرُوناً بَيْنَ ذلِكَ كَثِيراً وَ كُلًّا ضَرَبْنا لَهُ الْأَمْثالَ وَ كُلًّا تَبَّرْنا تَتْبِيراً.

البيضاوي- و أصحاب الرسّ: قوم كانوا يعبدون الأصنام فبعث اللّه اليهم شعيبا فكذّبوه، فبينا هم حول الرسّ و هي البئر الغير المطويّة- فانهارت فخسفت بهم و بديارهم. و قيل الرسّ قرية عظيمة بفلج اليمامة كان فيها بقايا ثمود فبعث اليهم نبىّ فقتلوه فهلكوا. و قيل الأخدود. و قيل بئر- بانطاكيّة قتلوا فيها حبيبا النجّار. و قيل هم أصحاب حنظلة ابن صفوان النبىّ ابتلاهم اللّه بطير عظيم كان فيها من كلّ لون و سمّوها عنقاء لطول عنقها ... و قيل قوم كذّبوا نبيّهم و رسّوه في بئر.

التهذيب ١٢/ ٢٨٩ - رسّ: أبو عبيدة عن الأصمعى يقول- أوّل ما يجد الإنسان مسّ الحمىّ قبل أن تأخذه و تظهر فذاك الرسّ، و الرسيس أيضا و قال أبو زيد: رسست بنيهم أرسّ رسّا: إذا أصلحت. و قال الفرّاء:- أخذته الحمىّ برسّ إذا ثبتت في عظامه. و قال الكسائي: يقال بلغني رسّ من خبر و ذرء من خبر، و هو الشي ء منه. و قال الزجّاج: في قول اللّه جلّ و عزّ- وَ أَصْحابَ الرَّسِّ*: قال أبو إسحاق الرسّ بئر يروى أنّهم قوم كذّبوا نبيّهم و رسوه في بئر أى دسّوه فيها. قال، و يروى أنّ الرسّ قرية باليمامة يقال لها فلج. و يروى أنّ الرسّ ديار لطائفة من ثمود، و كلّ بئر رسّ. و الرسيس: الشي ء الثابت الّذى قد لزم مكانه. قال:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٢٤

و الرسّ: ماءان في البادية معروفان. و يقال رسست و رصصت:

أى أثبتّ. و أرسّه في نفسي أى اثبّته.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو إحلال و إنفاذ و تثبيت، و هذا المعنى مأخوذ في الموادّ- رسب، رسخ، رسّ، رسل، رسم، رسى، أى فيما حرفا أوّلى الكلمة- الراء و السين، فمفهوم الحلول و النزول مشترك فيها.

و لمّا كان لفظ رسّ: مضاعفا و مكرّرا فيه السين: فيدلّ على إنفاذ شديد و احلال نافذ، كما في حفر البئر و المسّ الشديد مبتدأ و التعرّف الدقيق و غيرها.

و أمّا الإصلاح و الإفساد: فانّ فيهما إنفاذ نظر خاصّ في جهة إصلاح أو افساد، و كذلك مفهوم التثبيت.

فظهر أنّ الأصل و الحقيقة في هذه المادّة هو إنفاذ حكم أو قدرة أو عمل أو فكر في مورد خاصّ و تثبيته، و يلاحظ في كلّ من نظائره قيد خاصّ- راجع الرسخ.

وَ قَوْمَ نُوحٍ لَمَّا كَذَّبُوا الرُّسُلَ أَغْرَقْناهُمْ .... وَ عاداً وَ ثَمُودَ وَ أَصْحابَ الرَّسِّ وَ قُرُوناً بَيْنَ ذلِكَ كَثِيراً- ٢٥/ ٣٩ - . كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ وَ أَصْحابُ الرَّسِّ وَ ثَمُودُ وَ عادٌ وَ فِرْعَوْنُ وَ إِخْوانُ لُوطٍ وَ أَصْحابُ الْأَيْكَةِ وَ قَوْمُ تُبَّعٍ - ٤٩/ ١٢ فيستفاد من الترتيب في الآية الاولى: أنّ أصحاب الرسّ كانوا بعد ثمود، و أمّا الترتيب في الثانية: فانّما هو في مقام التكذيب و المخالفة و العدوان، و بهذه الحيثيّة فقد ذكر أصحاب الرسّ في مرتبة بعد قوم نوح و قبل ثمود و عاد، ثم في المرتبة الثالثة يذكر ثمود ثمّ عاد ثمّ قوم فرعون ثم اخوان لوط ثمّ أصحاب الأيكة ثمّ التبّع. راجع- ثمد، أيك، تبع.

ثمّ انّ ذكر الأصحاب: يدلّ على مصاحبتهم و استدامة مجاورتهم للرسّ،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٢٥

كما في- أصحاب الجنّة و اصحاب النار و أصحاب الأيكة و أصحاب القرية و أصحاب موسى و أصحاب السفينة و غيرها.

فنعلم بهذه الآيات الكريمة: أنّ هذه الطائفة كانوا بعد قوم ثمود بفاصلة زمانيّة، و انّهم كانوا من المخالفين المكذّبين للرسل في المرتبة الثانية، و أنّهم كانوا من أصحاب الرسّ.

و أمّا الرسّ: ففي تعيين مفهومه أقوال كما رأيت.

١ - قرية باليمامة يقال لها فلج كان فيها بقايا ثمود.

٢ - ديار لطائفة من ثمود ٣ - واد بنجد أو موضع فيه ٤ - بئر غير مطويّة، فبعث فيها شعيب، فخسفت بهم.

٥ - الأخدود.

٦ - بئر بانطاكيّة قتلوا فيها جيبا النجّار.

٧ - أصحاب حنظلة بن صفوان النبىّ ابتلاهم بالعنقاء.

٨ - قوم كذّبوا نبيّهم و دسّوه في بئر.

٩ - انّهم رهط جالوت قتلهم سليمان و داود.

١٠ - ماء لبنى منقذ بن أعياء من بنى أسد.

١١ - وادى بآذربيجان و إرمينية.

فأمّا القول- ٤ و ٦ و ٨: فيردّها أنّ كلمة الأصحاب (أصحاب الرسّ) يلازم المصاحبة و الملازمة و المؤانسة، و الدسّ في بئر لا يدلّ على المصاحبة للّذين دسّوه من قبل الدسّ، مع أنّ شعيب قد بعث الى مدين و أيكة-

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٢٦

راجع أيك و شعب. و أمّا قول ٦ - فانّ جيب النجّار و الرسل كانوا بأنطاكيّة و هي بلدة في جنوبي الغربي من مملكة العثمانيّة مجاور البحر المتوسّط، و حبيب كان من المؤمنين برسل عيسى ع. و القول الثامن ينطبق على بعض الأقوال.

و امّا قول- ٩: فقد سبق في جالوت انه فلسطينىّ و كان من شجعان عسكر الفلسطينيّين المحاربين، فقتله سليمان و داود.

و أمّا قول- ١٠: فهو مبهم و لا يرتبط بموضوعنا المبحوث عنه.

و أمّا قول- ٥: فهو أيضا مربوط الى واحد من ملوك حمير- راجع الخدّ.

و أمّا قول- ٢: قلنا في ثمد، انّهم اهلكوا- فَدَمْدَمَ عَلَيْهِمْ رَبُّهُمْ بِذَنْبِهِمْ.

و أمّا قول- ٧: فلم تثبت هذه القصّة، مع عدم الارتباط بالموضوع.

و أمّا قول- ١ و ٣: فلا يبعد أن يكون مرجعهما الى واحد، فانّ اليمامة يطلق على بلاد في خطوط نجد السعوديّة، و قد يطلق على أراضى غربيّة من- ناحية الحجاز الى البحرين، و يذكر- الرسّ في الخريطة السعوديّة في جنوبي غربىّ من بلدة عنيزة الواقعة في النجد.

فاليمامة و الأرمينية لهما ذكر في كتب التواريخ: يقال انّ جديس بن ارم بن سام بن نوح نزل باليمامة. و نزل أرمين بن نورج بن سام بن نوح الى أراضي أرمينية فسمّيت به- كما في الأخبار الطوال.

و القول برسّ اليمامة يروى عن عكرمة. و القول برسّ الأرمينية و هو القول الحاديعشر يروى عن ابن عبّاس و أمير المؤمنين علىّ عليه السّلام.

و يؤيّد، هجرة جديس من بابل: أنّ اليمامة أقرب أرض من مملكة الحجاز من طريق النجف يسار الى الجنوب مستقيما.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٢٧

و يؤيّد، هجرة أرمين الى أراضى آذربيجان و أرمينيه: أنّ سفينة نوح كما سبق في- جود- قد نزل في جبل آرارات أو متفرّعاته، فأبناء نوح لهم استيناس و سوابق بهذه الأراضى.

و أمّا رواية علىّ عليه السّلام: فقد رواه الصدوق بسند صحيح بل أصحّ عن امير المؤمنين ع- أتاه رجل من أشراف تميم قبل مقتله بثلاثة أيّام، يقال له عمرو، فقال يا أمير المؤمنين أخبرنى عن أصحاب الرسّ أىّ عصر كانوا و اين كانت منازلهم ... ؟ فقال ع: لقد سألت عن حديث ما- سألنى عنه أحد من قبلك و لا يحدّث به أحد بعدي الّا عنّى و ما في كتاب اللّه آية الّا و أنا أعرف ... ، انّهم كانوا قوما يعيدون شجرة صنوبر ..... و كانت لهم اثنتي عشرة قرية على شاطئ نهر يقال له الرسّ .... تسمّى احديهنّ أبان و الثانية آذر ... و كانت أعظم مدائنهم إسفندار ... قد جعلوا في كلّ شهر من السنة يوما في قرية ... الحديث- راجع تفسير البرهان سوت الفرقان.

فظهر أنّ أصحاب الرسّ كانوا ساكنين بنواحي نهر أرس الجاري بأراضى أرمينيا و آذربيجان، و انّ هؤلاء كانوا تحت حكومة ملوك ايران بقرينة اسماء شهور هم بالفارسيّة.

و لا اشكال فيها فانّ زمان حياة زرادشت كانت فيما بين/ ٦٠٠ الى/ ١٧٠٠ سنة قبل الميلاد، بل الى حدود/ ٦٠٠٠ قبل الميلاد، بناء على اختلاف في زمان حياته، كما انّ محلّ تولّده مختلف فيه، يقال انّه في آذربيجان، و يقال انه كان في بلخ، و كذلك في نبوّته و في حقيقة جريان أموره و كلماته و دعاويه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٢٨

و أمّا ما روى عن الصادق (ع) في السحق انّه في أصحاب الرسّ: فلا يكون قولا مستقلّا، فانّه راجع الى خصوصيّة أعمالهم، و هو ينطبق على كلّ من الأقوال المذكورة و يجتمع مع كلّ منها.

هذا ما تيسّر لنا في تحقيق هذا الموضوع بالموازين العلميّة الظاهريّة، و بعد فاللّه المحيط عالم بحقائق الأمور.

و لا يخفى انّ كلمة الرسّ على هذا القول (نهر الرسّ) مأخوذة من كلمة أراكسيس أو آراكس يونانيّة، ثمّ تعرّبت.

و أمّا على قول- (رسّ اليمامة): فهو عربىّ مأخوذ من مادّة رسّ المذكور بمعنى الإنفاذ و التثبيت.

فظهر أنّ اطلاق المادّة على البئر مجاز، باعتبار الحفر أو انزال شي ء و إنفاذه فيه.

رسل:

مقا- رسل: أصل واحد مطرّد منقاس يدلّ على الانبعاث و الامتداد. فالرسل: السير السهل، و ناقة رسلة: لا تكلّفك سياقا، و ناقة رسلة أيضا: ليّنة المفاصل. و شعر رسل: إذا كان مسترسلا و الرسل: ما أرسل من الغنم الى الرعي. و الرسل: اللبن، و قياسه ما ذكرناه، لأنّه يترسّل من الضرع. و يقال أرسل القوم: إذا كان لهم رسل و هو اللبن. و تقول جاء القوم أرسالا: يتبع بعضهم بعضا، مأخوذ من هذا، الواحد رسل. و الرسول: معروف. و تقول على رسلك، أى على هينتك، و هو من الباب، لأنّه يمضى مرسلا من غير تجشّم. و الرسل: الرخاء و المرسلات: الرياح.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٢٩

مصبا- رسل رسلا من باب تعب، و بعير رسل: ليّن السير، و ناقة رسلة، و الرسل: القطيع من الإبل، و الجمع أرسال، و شبّه به الناس فقيل جاءوا- أرسالا أى جماعات متتابعين. و أرسلت رسولا: بعثته برسالة يؤدّيها، فهو فعول بمعنى مفعول يجوز استعماله بلفظ واحد للمذكّر و المؤنّث و المثنّى و المجموع و يجوز التّثنية و الجمع، فيجمع على رسل. و اسكان السين لغة، و أرسلت الطائر من يدي: إذا أطلقته. و حديث مرسل: لم يتّصل اسناده بصاحبه. و أرسلت الكلام إرسالا: أطلقته من غير تقييد. و ترسّل في قرائته بمعنى تمهّل فيها. قال اليزمدىّ: الترسّل و الترسيل في القراءة: هو التحقيق بلا عجلة.

و تراسل القوم: أرسل بعضهم الى بعض رسولا أو رسالة.

الفروق ٢٢٢ - الفرق بين الإرسال و الإنفاذ: أنّ قولك أرسلت زيدا الى عمرو يقتضى انّك حملته رسالة اليه أو خبرا أو ما أشبه ذلك، و الإنفاذ لا يقتضى هذا المعنى، ألا ترى انّه ان طلب منك إنفاذ زيد اليه فأنفذته اليه قلت أنفذته، و لا يحسن أن تقول أرسلته، و انّما يستعمل الإرسال حيث يستعمل الرسول.

و الفرق بين البعث و الإنفاذ: انّ الإنفاذ يكون في حمل أو غير حمل، و البعث لا يكون حملا، و يستعمل فيما يعقل دون ما لا يعقل، فتقول بعثت فلانا بكتابي، و لا يجوز- بعثت كتابي اليك، كما تقول أنفدت كتابي اليك، و تقول أنفذت اليك جميع ما تحتاج اليه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الإنفاذ مع الحمل، بمعنى أن تنفذ شيئا مع قيد أن تجعله حاملا لأمر، و يلازم هذا المفهوم التحرّك و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٣٠

و السير و لو معنويّا. و قد تقدّم في البعث: أنّ الإرسال و التوجيه يلاحظ فيهما جهة بعد البعث و الانهاض، كما انّ الإيصال يلاحظ فيه مفهوم الانتهاء.

و المرسل أعمّ من أن يكون روحانيّا أو مادّيّا، من انسان أو شيطان أو حيوان أو جماد لا يشعر، و يلاحظ في كلّ منها التوجيه الى جانب لأداء وظيفة و- العمل برسالة منظورة.

فالروحانى كما في-. فَأَرْسَلْنا إِلَيْها رُوحَنا فَتَمَثَّلَ لَها بَشَراً- ١٩/ ١٧.

و الجسمانىّ من الإنسان كما في-. هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ* ... ،. وَ لَقَدْ أَرْسَلْنا نُوحاً* ... ،

. ثُمَّ أَرْسَلْنا مُوسى وَ أَخاهُ هارُونَ ... ،. كَذَّبَتْ عادٌ الْمُرْسَلِينَ.

و من الحيوان كما في-. وَ أَرْسَلَ عَلَيْهِمْ طَيْراً أَبابِيلَ.

و من موجودات غير شاعرة كما في-. وَ هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ الرِّياحَ ... ،. وَ أَرْسَلْنَا السَّماءَ عَلَيْهِمْ مِدْراراً ... ،. فَأَرْسَلْنا عَلَيْهِمُ الطُّوفانَ.

و من الشياطين كما في-. أَنَّا أَرْسَلْنَا الشَّياطِينَ عَلَى الْكافِرِينَ - ١٩/ ٨٣.

و من الملائكة كما في-. اللَّهُ يَصْطَفِي مِنَ الْمَلائِكَةِ رُسُلًا- ٢٢/ ٧٥.

فظهر أنّ العمل بالرسالة الموظّفة: إمّا تكليفيّة و بالاختيار، كما في المرسلين و الأنبياء الموظّفين للتبليغ و أداء رسالات اللّه العزيز.

و إمّا بالقهّاريّة و الجبّاريّة: كما في موجودات غير شاعرة، كالجمادات.

فيعلم أنّ مراتب الموجودات من الروحانيّات و الجسمانيّات، من حيث يشعرون و من حيث لا يشعرون، طوعا أو كرها اختيارا أو جبرا: تحت حكومة اللّه المتعال و جنود له تعالى، يسجدون له طوعا أو كرها-. وَ لِلَّهِ جُنُودُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ* ... ،

. إِذْ جاءَتْكُمْ جُنُودٌ فَأَرْسَلْنا عَلَيْهِمْ رِيحاً وَ جُنُوداً لَمْ تَرَوْها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٣١

ثمّ إنّ الأصل في تكوين الموجودات: كونهم جنود لطف و رحمة و عطوفة بالفعل، و لكنّهم يكونون بالقوّة بخروجها عن الاعتدال جنود قهر و عذاب و بلاء، كالماء إذا طغى، و الريح إذا اشتدّ، و المطر إذا تجاوز الحدّ، و الهواء إذا خرج عن الاعتدال، و الأرض إذا اختلّ نظمها و تزلزلت، و هذا كما في المزاج الجسماني.

. إِنَّا أَرْسَلْنا عَلَيْهِمْ رِيحاً صَرْصَراً ... ،. إِنَّا أَرْسَلْنا عَلَيْهِمْ صَيْحَةً واحِدَةً ... ،. فَأَرْسَلْنا عَلَيْهِمْ سَيْلَ الْعَرِمِ ... ،. فَمِنْهُمْ مَنْ أَرْسَلْنا عَلَيْهِ حاصِباً ... ،. وَ يُرْسِلُ الصَّواعِقَ فَيُصِيبُ بِها مَنْ يَشاءُ ... ،. أَ فَأَمِنْتُمْ أَنْ يَخْسِفَ بِكُمْ جانِبَ الْبَرِّ أَوْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حاصِباً ... ،. يُرْسَلُ عَلَيْكُما شُواظٌ مِنْ نارٍ وَ نُحاسٌ ... ،. قالُوا إِنَّا أُرْسِلْنا إِلى قَوْمٍ مُجْرِمِينَ*.

فهذا كمال القدرة و نهاية السلطة و الحكومة و تمام النفوذ و الاستيلاء، و للعبد أن يراقب نفسه و عمله و حاله، و لا تجعلها في معرض القهر و الغضب.

. أَ فَأَمِنَ أَهْلُ الْقُرى أَنْ يَأْتِيَهُمْ بَأْسُنا بَياتاً وَ هُمْ نائِمُونَ.

و أمّا الفرق بين الرسول و النبىّ: فانّ النبىّ من له مقام تكوينىّ و منزل إلهىّ و مرتبة روحانيّة معنويّة فوق المراتب المتداولة، و هذا المقام هو المعدّ لإعطاء منصب الرسالة، فكلّ رسول لا بدّ و أن يكون قبل نبيّا، و أمّا النبىّ فقد لا يكون رسولا.

و كلمة النبىّ مأخوذة من النبوة واويّة، بمعنى الرفعة و العلوّ، و ليست من مادّة النبأ بمعنى الخبر، و قد اشتبه عليهم هذا الأمر و تشابهت اللغتان.

نعم للنبىّ ص مقام رفيع و منزلة عالية و فطرة مخصوصة نورانيّة فوق ما يحوزه الناس، و هذه الحيثيّة تلاحظ إذا تستعمل هذه الكلمة أو يخاطب النبىّ بها.

كما في- النَّبِيُّ أَوْلى بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنْفُسِهِمْ ... ، يا أَيُّهَا النَّبِيُّ حَسْبُكَ اللَّهُ وَ مَنِ اتَّبَعَكَ، ... قالَ إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ آتانِيَ الْكِتابَ وَ جَعَلَنِي نَبِيًّا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٣٢

كما انّ كلمة الرسول إذا استعملت تلاحظ فيها مفهوم تحمّل الرسالة- كما في قوله تعالى. قُلْ أَطِيعُوا اللَّهَ وَ الرَّسُولَ ... ،. قُلْ يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ ... ،. وَ لكِنِّي رَسُولٌ مِنْ رَبِّ الْعالَمِينَ* ... ،. يا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ ... ،. وَ ما عَلَى الرَّسُولِ إِلَّا الْبَلاغُ*.

و بهذا اللحاظ: يخاطب بالنبىّ [يا أيّها النبىّ] في الموارد الّتى ترجع الى امور شخصيّة و في خطابات خصوصيّة، كما في-. يا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لِأَزْواجِكَ* ... ،. يا أَيُّهَا النَّبِيُّ لِمَ تُحَرِّمُ ما أَحَلَّ اللَّهُ لَكَ.

فظهر لطف التعبير بكلّ من الكلمتين في موارد استعمالهما.

ثمّ انّه إذا لوحظ مفهوم من حمل الرسالة و اتّصف بها فقط: فيعبّر بالرسول فيقال-. تِلْكَ الرُّسُلُ فَضَّلْنا بَعْضَهُمْ عَلى بَعْضٍ ... ،. رُسُلًا مُبَشِّرِينَ وَ مُنْذِرِينَ ... ،

. وَ قَدْ جاءَهُمْ رَسُولٌ مُبِينٌ ... ،. رَسُولًا يَتْلُوا عَلَيْهِمْ.

و إذا لوحظ الرسول بقيد انّه من جانب اللّه المتعال: فيعبّر بالمرسل، كما في-. إِنِّي لا يَخافُ لَدَيَّ الْمُرْسَلُونَ ... ،. فَقالُوا إِنَّا إِلَيْكُمْ مُرْسَلُونَ ... ،. كَذَّبَتْ عادٌ الْمُرْسَلِينَ ... ،. وَ يَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَسْتَ مُرْسَلًا.

و إذا كان النظر الى نفس الرسالة: فيعبّر بها فقط-. فَما بَلَّغْتَ رِسالَتَهُ.

. هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُوا عَلَيْهِمْ آياتِهِ وَ يُزَكِّيهِمْ وَ يُعَلِّمُهُمُ الْكِتابَ وَ الْحِكْمَةَ- ٦٢/ ٢ - . رَبَّنا وَ ابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُوا عَلَيْهِمْ آياتِكَ وَ يُعَلِّمُهُمُ الْكِتابَ وَ الْحِكْمَةَ وَ يُزَكِّيهِمْ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ - ٢/ ١٢٩ - كما-. أَرْسَلْنا فِيكُمْ رَسُولًا مِنْكُمْ يَتْلُوا عَلَيْكُمْ آياتِنا وَ يُزَكِّيكُمْ وَ يُعَلِّمُكُمُ الْكِتابَ وَ الْحِكْمَةَ وَ يُعَلِّمُكُمْ ما لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ - ٢/ ١٥١ - . لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْ أَنْفُسِهِمْ يَتْلُوا عَلَيْهِمْ آياتِهِ وَ يُزَكِّيهِمْ وَ يُعَلِّمُهُمُ الْكِتابَ وَ الْحِكْمَةَ وَ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٣٣

إِنْ كانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلالٍ مُبِينٍ - ٣/ ١٦٤ - يظهر من هذه الآيات الكريمة أنّ- ما يحمل الرسول في رسالته هو هذه الأمور الخمسة.

١ - يَتْلُوا عَلَيْهِمْ آياتِهِ - أى يجعل آياته في مقام الاظهار و الإبلاغ أمامه و فيما بين يديه و في معرض نظرهم و نصب أعينهم، حتّى يشاهدوها- راجع التلو، و قلنا انّ الآية ما يكون موردا للتوجّه و القصد في السير الى المقصود و وسيلة للوصول بها اليه، فتشمل الآيات: كلّ آية تكوينيّة أو تدوينيّة أو كلاميّة توصل الى ما هو المقصود من معرفة اللّه المتعال و معرفة جلاله و جماله و عظمته و صفاته العليا و أسمائه الحسنى.

٢ - وَ يُزَكِّيهِمْ - أى يهذّبهم من العقائد و الأفكار المنحرفة، و الأخلاق و الصفات النفسانيّة الرذيلة، و الأعمال و العادات القبيحة. حتّى يستعدّوا لتعلّم المعارف و الحقائق الالهيّة.

٣ - وَ يُعَلِّمُهُمُ الْكِتابَ - يراد ما ضبط من المقرّرات و الأحكام الالهيّة المتعلّقة بأمور الحياة و ادامة المعيشة الدنيويّة، من الوظائف التعبّديّة و المعاملات فيما بين الناس و الآداب و السنن.

٤ - وَ الْحِكْمَةَ- يراد نوع خاصّ من الأحكام القطعيّة، من المعارف و الحقائق الخاصّة الروحانيّة- راجع الحكم.

٥ - و ما لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ - ممّا يرجع الى أحوال الماضين و جريان أمورهم، و ما يتعلّق بالأمور الدنيويّة و الاخرويّة و الاجتماعيّة و غيرها.

هذه الأمور هي الّتى يحملها الرسول ليبلّغها و يعمل بها في مأموريّته، و النّتيجة من العمل بهذه المأموريّة: قوله تعالى-. أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدى وَ دِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٣٤

الدِّينِ كُلِّهِ*.

و أمّا مقام الرسول: فهو خليفة اللّه على الخلق و الواسطة بينه تعالى و بينهم، و لا يشاء الّا ما شاء اللّه، و ليس له في حياته برنامج الّا اجراء الرسالة و إبلاغ الأمر، و على هذا قد ورد في القرآن الكريم في ٢٨ موردا: أن قارن طاعته بطاعته، و لم يرد هذا المعنى بالنسبة الى النبىّ ص.

أَطِيعُوا اللَّهَ وَ رَسُولَهُ* ... ،. أَطِيعُوا اللَّهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ*، و. مَنْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطاعَ اللَّهَ ... ،. وَ يَقُولُونَ آمَنَّا بِاللَّهِ وَ بِالرَّسُولِ وَ أَطَعْنا ...

. وَ الْمُرْسَلاتِ عُرْفاً فَالْعاصِفاتِ عَصْفاً وَ النَّاشِراتِ نَشْراً- ٧٧/ ١ - العرف ضدّ النكر، و النكر صيرورة شي ء منكرا عند العقل و العقلاء فينكرونه، كما أنّ العرف هو المعروفيّة عند العقل بحيث يعرفه و يصدّقه، يقال أمر بالعرف أى السوق الى ما يعرف و نهى عن المنكر.

يراد الّتى أرسلت لإجراء العرف و لتحقّق المعروف و بسطه، فهو منصوب على انّه مفعول لأجله.

و لمّا كان الرسول مظهر مشيّة اللّه و مجرى ارادته في عالمه مختارا أو مقهورا:

فلازم أن يكون في كلّ مرحلة و مرتبة من الوجود رسولا يناسب تلك المرتبة (رَسُولًا مِنْ أَنْفُسِهِمْ) حتّى يجرى أمره و ينفذ حكمه طوعا أو كرها.

. أَرْسَلَ الرِّياحَ بُشْراً ... ،. أَرْسَلَ عَلَيْهِمْ طَيْراً ... ،. كَما أَرْسَلْنا فِيكُمْ رَسُولًا ... ،. وَ أَرْسَلْنَا السَّماءَ عَلَيْهِمْ مِدْراراً ... ،. فَأَرْسَلْنا عَلَيْهِمُ الطُّوفانَ وَ الْجَرادَ ... ،. فَأَرْسَلْنا إِلَيْها رُوحَنا ... ،

. أَرْسَلْنَا الشَّياطِينَ عَلَى الْكافِرِينَ ... ،. أَرْسَلْنا رُسُلَنا تَتْرا ... ،. فَأَرْسَلْنا عَلَيْهِمْ رِيحاً وَ جُنُوداً لَمْ تَرَوْها ... ،. فَأَرْسَلْنا عَلَيْهِمْ سَيْلَ الْعَرِمِ ... ،. إِنَّا أَرْسَلْنا عَلَيْهِمْ صَيْحَةً واحِدَةً ... ،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٣٥

لِنُرْسِلَ عَلَيْهِمْ حِجارَةً مِنْ طِينٍ ... ،. وَ يُرْسِلُ عَلَيْكُمْ حَفَظَةً ... ،. وَ يُرْسِلُ الصَّواعِقَ ... ،. إِنَّا أُرْسِلْنا إِلى قَوْمِ لُوطٍ ... ،. اللَّهُ يَصْطَفِي مِنَ الْمَلائِكَةِ رُسُلًا ... ،. تَوَفَّتْهُ رُسُلُنا ... ،. إِنَّ رُسُلَنا يَكْتُبُونَ ما تَمْكُرُونَ ... ،. وَ لَمَّا جاءَتْ رُسُلُنا إِبْراهِيمَ.

قلنا انّ الموجودات جنود بالقوّة للّه المتعال، و الجند: هي الجمعيّة المتشكّلة الّتى تدافع عن شخص أو مرام. و الرسول هو المأمور في اجراء تكليف أو وظيفة.

ففي كلّ من مراحل الخلق و الطبيعة، و في كلّ شأن من شئون مراتب العالم، في عالم الجماد و النبات و الحيوان و الإنسان و الملائكة و العقول: لا بدّ أن يكون رسولا مأمورا لتنظيم أمورها و إيصال ما يلزم لها في ادامة حياتها المادّيّة أو المعنويّة، و إيفاء ما يجب من أداء حق التربية الجسمانيّة أو الروحانيّة.

و الرسول في كلّ مرتبة هو المنتخب فيها و المطيع لأمر اللّه و المظهر لحكمه و المجرى لإرادته و الخاضع الساجد له طوعا أو كرها، فحرىّ بأن يذكر أسماؤهم و يقسم بهم.

و كلّ من هؤلاء الرسل في أىّ مرحلة و في صراط لطف أو قهر: انّما يكون مأمورا في اجراء حكم عدل و بسط أمر عرف و لابلاغ ما يجب عليه في محيط مأموريّته.

و اجراء المأموريّة انّما يتحقّق بأسرع صورة و حركة و أدقّ جريان و نفوذ، و اشدّ سير و عصف، ثمّ ينشرون ما يجب عليهم النشر و يوصلون الأمر الى كلّ من كان تحت محيط مأموريّته، فيتحصّل التشخّص و يتحقّق الافتراق و الشخصيّة لكلّ فرد.

و لكلّ من هذه المباحث شرح و تحقيق و تفصيل ليس موضع ذكرها هنا.

رسى:

مصبا- رسا يرسو رسوا و رسوّا: ثبت، فهو راس، و جبال راسية و راسيات و رواس. و أرسيته بالألف للتعدية. و رست أقدامهم في الحرب. و رسوت بين القوم: أصلحت. و ألقت السحابة مراسيها

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٣٦

دامت.

مقا- رسى: أصل يدلّ على ثبات، تقول رسا الشي ء يرسو، إذا ثبت. أرسى الجبال أى أثبتها. و جبل راس: ثابت. و رست أقدامهم في الحرب. و الفحل إذا تفرّقت عنه شوله فصاح بها استقرّت، فيقال عند ذلك: رسا بها. و بقيت في الباب كلمة ان صحّت فقياسها صحيح، يقال رسوت عنه حديثا أرسوه، إذا حدّثت به عنه، و في ذلك اثبات شي ء أيضا.

التهذيب ١٣/ ٥٥ - قال الليث: يقال رسوت له رسوا من الحديث أى ذكرت له طرفا منه. و قال ابن الأعرابىّ: الرسّ و الرسوّ بمعنى واحد، و الرسىّ: الثابت في الخير و الشرّ، و رسا الصوم إذا نواه. و رسا الجبل يرسو إذا ثبت أصله في الأرض، و رست السفينة رسوا إذا انتهى أسفلها الى قرار الماء فبقيت لا تسير. و إذا ثبتت السحابة بمكان تمطر قيل قد ألقت مراسيها [قد سبق في مادّة- رسخ: أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة هو استقرار شي ء عظيم تامّا. و أوضحنا الفرق بين هذه المادّة و موادّ- الرسّ و الثبت و الحقّ و الرسخ و الرسب- فراجع.

فإطلاق الرسا في مورد الحديث و الخير و الشرّ و الصوم و أمثالها: للاشارة الى عظمتها و استقرارها التامّ و تثبيتها الكامل، كما أنّ اطلاق مادّة الرسّ في موارد الإصلاح و الإفساد و الحديث و أمثالها: باعتبار تثبيت نافذ و إنفاذ شديد فيها- سبق في الرسّ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٣٧

وَ جَعَلَ فِيها رَواسِيَ مِنْ فَوْقِها وَ بارَكَ فِيها- ٤١/ ١٠،. وَ الْجِبالَ أَرْساها- ٧٩/ ٣٢،. وَ جَعَلْنا فِيها رَواسِيَ شامِخاتٍ وَ أَسْقَيْناكُمْ ماءً فُراتاً- ٧٧/ ٢٧،. وَ أَلْقى فِي الْأَرْضِ رَواسِيَ أَنْ تَمِيدَ بِكُمْ وَ أَنْهاراً- ١٦/ ١٥،. وَ الْأَرْضَ مَدَدْناها وَ أَلْقَيْنا فِيها رَواسِيَ* ١٥/ ١٩،. وَ هُوَ الَّذِي مَدَّ الْأَرْضَ وَ جَعَلَ فِيها رَواسِيَ وَ أَنْهاراً- ١٣/ ٣،. أَمَّنْ جَعَلَ الْأَرْضَ قَراراً وَ جَعَلَ خِلالَها أَنْهاراً وَ جَعَلَ لَها رَواسِيَ - ٢٧/ ٦١.

في هذه الآيات الكريمة إشارات الى مطالب راجعة الى حياة الإنسان و ادامتها على وجه الأرض:

١ - مدّ الأرض: أى جعلها ممتدّة حتّى تتحصّل فيها السهول و الأودية و الصحارى، لتعيّش الناس و الزراعة و الفلاحة و إيجاد الحدائق و الأشجار المثمرة، و العمران و تهيئة العمارات و المساكن و غيرها.

٢ - الجبال الرواسي: حتّى تجلب السحب و الأمطار، و الأمطار ينابيع- الأنهار، و الجبال مخازن المياه، و من الماء حياة كلّ شي ء من نبات و حيوان و انسان، و لولا الماء لما قامت حياة ذى حياة-. وَ أَسْقَيْناكُمْ ماءً فُراتاً.

٣ - . رَواسِيَ أَنْ تَمِيدَ بِكُمْ*- فجعلت هذه الجبال الرواسي الشامخات العظيمة على الأرض حفظا لها عن الاضطراب و الاختلال، و لتثبيت النظم و تعديل الحركة، و تنظيمها في موقعيّتها الموجودة من جهة الجاذبة و الدافعة من داخلها و من الخارج، حتّى يحصل السكون و الطمأنينة و القرار عليها و أمّا ذكر الرواسي في الاية الأخيرة بعد الأنهار: فانّ الآية الكريمة في مقام السؤال عن نتيجة خلق الأرض، أى الاستقرار و الطمأنينة عليها في اثر جريان

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٣٨

الأنهار و جعل الرواسي عليها.

وَ قالَ ارْكَبُوا فِيها بِسْمِ اللَّهِ مَجْراها وَ مُرْساها- ١١/ ٤١ - اسمان للمكان بصيغة المفعول من الافعال، أى انّ محلّ إجرائها و خطّ سيرها و محلّ استقرارها و توقّفها الثابت و ارسائها انّما هما يتمّان و يتحقّقان باسم اللّه و بعنوانه و تحت حكمه و ارادته.

و لا يجوز القراءة بفتح الميم فيهما بصيغة الزمان أو المكان أو المصدر من الثلاثىّ: فانّ النظر الى إجرائها من جانب اللّه و بحوله تعالى و بقوّته لا الى جريانها بنفسها، فانّه تعبير وهن.

و لا يجوز أيضا قرائتهما بكسر الراء على صيغة الفاعل ليكونا صفتين للّه: فانّ كلمة- بِسْمِ اللَّهِ، غير متعلّقة بكلمة- ارْكَبُوا، ليكون قول بِسْمِ اللَّهِ من الراكبين، فانّ النظر الى الافادة و التذكّر بانّ برنامج سيرهم و منتهى خطّ حركتهم تحت نظر اللّه و توجّهه و ارادته، و هذا المعنى ألطف و أحسن من أن يركبوا باسمه و أن يكون ركوبهم باسمه تعالى، مضافا الى أنّ الصفة لازم أن يكون معلوما قبل التوصيف به فكلمة- بِسْمِ اللَّهِ، خبر مقدّم، و مَجْراها مبتدأ مؤخّر.

. يَسْئَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْساها قُلْ إِنَّما عِلْمُها عِنْدَ رَبِّي - ٧/ ١٨٧ هذه الصيغة للزمان من الإرساء، بقرينة كلمة أَيَّانَ فانّها زمانيّة، و المراد من الساعة: قيام القيامة المذكورة في الآيات الكريمة- حَتَّى إِذا جاءَتْهُمُ السَّاعَةُ بَغْتَةً، ... إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ، ... وَ يَوْمَ تَقُومُ- السَّاعَةُ*، ... وَ السَّاعَةُ لا رَيْبَ فِيها. و لا يجوز تفسيرها بقيام الحجّة و ظهوره ع

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٣٩

فانّ السؤال عن زمان ارسائها و هو مجهول لهم، و أمّا الساعة نفسها فلا يسأل عنها، لأنّها مسبوقة بالذكر و معلومة عندهم. و هذا بخلاف شخص القائم أو ظهوره عليه السّلام، فلم تكن لهما مسابقة في أذهان المسلمين في الصدر الأول و في زمان رسول اللّه ص.

و هكذا لا يجوز التفسير بزمان الموت: فانّه يتحقّق آنا فآنا للأفراد، و هو غير معقول أن يسأل عنه، الّا أن يراد الموت العامّ المساوق لقيام الساعة و القيامة المبحوث عنها.

فظهر لطف التعبير بالمادّة في الموارد المستعملة المذكورة.

و امّا ذكر كلمة الرواسي، من المجرّد دون الإرساء المنتسب الى اللّه العزيز: فللتصريح بالنسبة اليه تعالى صريحا في مواردها-. جَعَلَ فِيها رَواسِيَ* ... ،. وَ أَلْقَيْنا فِيها رَواسِيَ* ... ،. وَ أَلْقى فِي الْأَرْضِ رَواسِيَ*.

و أمّا قوله تعالى-. وَ جِفانٍ كَالْجَوابِ وَ قُدُورٍ راسِياتٍ ٣٤/ ١٣ - فمن أعمال الجنّ لسليمان ع-. يَعْمَلُونَ لَهُ ما يَشاءُ مِنْ.

و أمّا ذكر المادّة في هذه الآية الكريمة بصيغة فاعلات دون فواعل:

فانّ فواعل صيغة لمنتهى الجموع و الكثرة، و لا مقتضى لها فيها.

و أمّا كلمة الساعة: فمعناها قطعة من الزمان- راجع الساعة.

رشد:

مصبا- الرشد: الصلاح و هو خلاف الغىّ و الضلال و هو اصابة الصواب. و رشد رشدا من باب تعب، و رشد يرشد من باب قتل، فهو راشد، و الاسم الرشاد، و يتعدّى بالهمزة. و رشّده ترشيدا: جعله رشيدا، و استرشدته فأرشدنى الى الشي ء و عليه و له.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٤٠

و هو لرشدة أي صحيح النسب، و الفتح لغة.

مقا- رشد: أصل واحد يدلّ على استقامة الطريق، فالمراشد مقاصد الطرق. و الرشد و الرشد: خلاف الغيّ. و أصاب فلان من أمره رشدا و رشد و رشدة. و هو لرشدة خلاف لغيّة.

الفروق ١٧٢ - الفرق بين الهداية و الإرشاد: أنّ الإرشاد هو التطريق اليه و التبيين له. و الهداية هي التمكّن من الوصول اليه. و يقال: هداه الى المكروه كما قال تعالى:. فَاهْدُوهُمْ إِلى صِراطِ الْجَحِيمِ، و الهدى الدلالة، فإذا كان مستقيما فهو دلالة الى الصواب، و لا يقال أرشده إلّا الى المحبوب. و الراشد هو القابل للإرشاد، و الرشيد مبالغة من ذلك، و يجوز أن يكون الرشيد: الّذي صلح بما في نفسه ممّا بعث عليه الخير. و الراشد: القابل لما دلّ عليه من طريق الرشد.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الاهتداء الى الخير و الصلاح- كما سبق في- دلّ.

فالهداية ضدّ الضلالة، كما انّ الرّشد ضدّ الغيّ، و هو الانهماك في الفساد.

ثمّ إنّ الرشد و الرشد و الرشاد من صيغ المصادر، و لكنّ الرشد يدلّ على الحدث، و الرشد على عروضه و تحرّكه لدلالة التحريك عليه مع أنّ فعل مكسور العين

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٤١

يبنى غالبا من الأعراض و الألوان، و ارشاد يدلّ على استمرار الرشد بوجود الألف.

فالرشد كما في:. قَدْ تَبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِ ... ،. وَ إِنْ يَرَوْا سَبِيلَ الرُّشْدِ ... ،. يَهْدِي إِلَى الرُّشْدِ ... ،. فَإِنْ آنَسْتُمْ مِنْهُمْ رُشْداً ... ،. وَ لَقَدْ آتَيْنا إِبْراهِيمَ رُشْدَهُ ... ،. عَلى أَنْ تُعَلِّمَنِ مِمَّا عُلِّمْتَ رُشْداً.

فيراد في هذه الموارد مطلق مفهوم الرشد.

و الرشد كما في:. وَ هَيِّئْ لَنا مِنْ أَمْرِنا رَشَداً ... ،. لِأَقْرَبَ مِنْ هذا رَشَداً ... ،. لا أَمْلِكُ لَكُمْ ضَرًّا وَ لا رَشَداً ... ،. فَمَنْ أَسْلَمَ فَأُولئِكَ تَحَرَّوْا رَشَداً.

فيراد الرشد الحادث المتحرك العارض، لا المفهوم الثابت من حيث هو.

و الرشاد كما في:. وَ ما أَهْدِيكُمْ إِلَّا سَبِيلَ الرَّشادِ ... ،. اتَّبِعُونِ أَهْدِكُمْ سَبِيلَ الرَّشادِ.

يراد الرشد العارض و المتوجّه لهم على الاستمرار، و هذا المعنى فيه مبالغة اكثر من الرشد. و أمّا الأول فهو يدلّ على الهدى الثابت الأصيل و حقيقة وجود الحدث و تحقّقه.

و هذا نظير صيغة الراشد و الرشيد: ففي الأوّل دلالة على الحدوث و العروض بخلاف الثاني، فانّ فعيل يدلّ على الثبوت و الاتّصاف.

. أُولئِكَ هُمُ الرَّاشِدُونَ - أي الّذين يقوم الرشد بهم.

. أَ لَيْسَ مِنْكُمْ رَجُلٌ رَشِيدٌ ... ،. وَ ما أَمْرُ فِرْعَوْنَ بِرَشِيدٍ ... ،. إِنَّكَ لَأَنْتَ الْحَلِيمُ الرَّشِيدُ- أي ما اتّصف بالرشد و ثبتت فيه هذه الصفة و نفذت فيه.

و المرشد: هو الّذي يجعل الآخر ذا رشد و في اهتداء.

فظهر لطف التعبير بهذه الصيغ في مواردها، فنوضح لك من الآيات المذكورة ما يتّضح به المقصود: فنقول. لا إِكْراهَ فِي الدِّينِ قَدْ تَبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِ - ٢/ ٢٥٦.

قد ذكر الرشد في مقابل الغيّ، و قلنا إنّ الغيّ هو الانهماك في الفساد، فيكون الرشد هو الاهتداء في الصلاح، فالدين هو مجموعة برنامج حقيقتها الاهتداء و الورد في الخير و الصلاح، كما أنّ الكفر هو الانهماك في الشرّ و الفساد.

و الى هذا المعنى يرجع-. إِنَّا سَمِعْنا قُرْآناً عَجَباً يَهْدِي إِلَى الرُّشْدِ- ٧٢/ ٢.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٤٢

فالدين و كذلك القرآن يهديان الى حقيقة الرشد. و كذلك الرشد اللازم في ذات الإنسان الموجب لتوجّه التكليف من جانب اللّه المتعال، كما في-. فَإِنْ آنَسْتُمْ مِنْهُمْ رُشْداً- ٤/ ٦،. وَ لَقَدْ آتَيْنا إِبْراهِيمَ رُشْدَهُ - ٢١/ ٥١.

و في مقابل حقيقة مفهوم الرشد الثابت: الرشد العارض الطاري الّذى يتحصّل في الخارج في قبال الضرّ و الشرّ-. أَ شَرٌّ أُرِيدَ بِمَنْ فِي الْأَرْضِ أَمْ أَرادَ بِهِمْ رَبُّهُمْ رَشَداً- ٧٢/ ١٠،. قُلْ إِنِّي لا أَمْلِكُ لَكُمْ ضَرًّا وَ لا رَشَداً- ٧٢/ ٢١ - . فَمَنْ أَسْلَمَ فَأُولئِكَ تَحَرَّوْا رَشَداً- ٧٢/ ١٤ - فيراد طلب الرشد و جريانه الطاري.

و إذا يذكر نتيجة في هداية الرسل و تبليغهم: فيعبّر بالرشاد المستمرّ- كما في- وَ ما أَهْدِيكُمْ إِلَّا سَبِيلَ الرَّشادِ- ٤٠/ ٢٩.

رصد:

مقا- رصد: أصل واحد و هو التهيّؤ لرقبة شي ء على مسلكه، ثمّ يحمل عليه ما يشاكله. يقال أرصدت له كذا، أى هيّأته له كأنّك جعلته على مرصده. و

في الحديث - إلّا أن ارصده لدين علىّ

. و قال الكسائىّ: رصدته أرصده أى ترقّبته. و أرصدت له أى أعددت. و المرصد: موقع الرصد. و الرصد: القوم يرصدون و الرصد: الفعل. و الرصود من الإبل: الّتى ترصد شرب الإبل ثمّ تشرب هي. و الرصيد: السبع الّذى يرصد ليثب.

مصبا- الرصد: الطريق، و الجمع أرصاد. و رصدته رصدا من باب قتل: قعدت له على الطريق، و الفاعل راصد، و ربّما جمع على رصد مثل خادم و خدم. و الرصدىّ: نسبة الى الرصد و هو الّذى يقعد على الطريق ينتظر الناس ليأخذ شيئا من أموالهم ظلما و عدوانا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٤٣

و قعد فلان بالمرصد و بالمرصاد و بالمرتصد: أى بطريق الارتقاب و الانتظار. و ربّك بالمرصاد اى مراقبك فلا يخفى عليه شي ء من أفعالك و لا تفوته.

صحا- الراصد للشي ء: الراقب له. و الترصّد: الترقّب. و الرصد:

القوم يرصدون كالحرس يستوي فيه المذكّر و المؤنّث و الواحد و الجمع، و ربّما قالوا أرصاد. و المرصد: موضع الرصد. و الرصدة: الدفعة من المطر، و الجمع رصاد، تقول منه رصدت الأرض فهي مرصودة. و الرصد القليل من الكلاء و المطر، يقال بها رصد من حبا، و الجمع أرصاد.

مفر- الرصد: الاستعداد للترقّب، يقال رصد له و ترصّد، و أرصدته له،- إِرْصاداً لِمَنْ حارَبَ اللَّهَ، و إِنَّ رَبَّكَ لَبِالْمِرْصادِ، تنبيها انّه لا ملجأ و لا مهرب. و الرصد يقال للراصد الواحد، و للجماعة الراصدين. و المرصد موضع الرصد، و المرصاد نحوه لكن يقال للمكان الّذى اختصّ بالترصّد قال تعالى-. إِنَّ جَهَنَّمَ كانَتْ مِرْصاداً.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة هو التهيّؤ و الانتظار لشي ء، و هذا المعنى قريب من الترقّب في طريق أمر و مقدّماته. و بهذه المناسبة: تفسّر المادّة بالترقّب و الطريق و الانتظار و أمثالها، الّا أنّ الأصل ما ذكرناه.

و الفرق بين هذه المادّة و موادّ- الحفظ، الحسب، الترقّب، الرعاية، الحرس، الانتظار، المواظبة، المهيمن: انّ الحفظ مطلق الرعاية و الضبط و يقابله الاضاعة. و الرعاية نقيض

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٤٤

الإهمال و هو حفظ حدود الشي ء و التوجّه الى لوازمه.

و المواظبة هو المداومة في الملازمة للشي ء.

و المراقبة هو المواظبة مع التحقيق و التفتيش عنه.

و الحرس هو مراقبة و حفظ مستمرّ و يختصّ بذوي العقلاء.

و الحسب هو الإشراف على الشي ء بقصد الاطّلاع.

و المهيمن هو القائم على الشي ء بالتدبير.

و الانتظار هو المطاوعة في النظر و الأبصار صبرا، أي اختيار النظر.

فالانتظار في مادّة الرصد بقصد الترقّب و التفتيش لا مطلقا.

راجع كلّ واحدة من الموادّ المذكورة في مواردها.

. عالِمُ الْغَيْبِ فَلا يُظْهِرُ عَلى غَيْبِهِ أَحَداً إِلَّا مَنِ ارْتَضى مِنْ رَسُولٍ فَإِنَّهُ يَسْلُكُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَ مِنْ خَلْفِهِ رَصَداً- ٧٢/ ٢٧.

السلوك هو السير مع النفوذ. و الرصد مصدر، و الضمير في- فَإِنَّهُ: يرجع الى اللّه (عالم الغيب)، و نصب الرصد بلحاظ كونه مفعولا لأجله، أو التقدير سلوكا رصدا.

و الرسول أعمّ من الأنبياء و يشمل كلّ من يوظّف برسالة من انسان أو ملك، و أمّا استثناء الرسول: فانّ الرسول يلازم أن يكون مطلعا على الغيب في الجملة و في حدود رسالته شدّة و ضعفا.

و أمّا سلوكه تعالى و ترقّبه له: إشارة أنّ الرسول في رسالته واقع تحت الرقبة و المواظبة و السلطة التامّة.

. إِنَّ رَبَّكَ لَبِالْمِرْصادِ- ٨٩/ ١٤.

المرصاد صيغة اسم آلة و هي تدلّ على ما يستعان به لفعل و يكون وسيلة لعمل، و قد يكون هذا مكانا، و الترصّد يكون في الأغلب في مكان مخصوص مناسب به: فيسمى ذلك المكان بالمرصاد، و يعبّر عنه بالفارسيّة بكلمة كمينگاه.

و كون الرّب تعالى بالمرصاد: عبارة عن ترقّبه و توجّهه و محاسبته العباد من جهة الطاعة و العصيان، فيأخذهم إذا طغوا، كما قال:

. إِنَّ جَهَنَّمَ كانَتْ مِرْصاداً لِلطَّاغِينَ مَآباً- ٧٨/ ٢١.

فيستعان بها في مجازاة الطاغين و أخذهم و الدفاع عن عتوّهم و ظلمهم و إفسادهم. ثمّ إنّ المترصّدين بها الملائكة الموكّلون المأمورون في الأخذ و حفظ الأمن و النظم للمظلومين و دفع الشرّ و التجاوز عنهم.

. وَ خُذُوهُمْ وَ احْصُرُوهُمْ وَ اقْعُدُوا لَهُمْ كُلَّ مَرْصَدٍ، فَإِنْ تابُوا- ٩/ ٥.

التعبير بالمرصد و هو اسم مكان دون المرصاد: ليناس بكلمة كلّ، أي و اقعدوا لهم في كلّ مكان قابل للترصّد و إن لم يكن مرصادا. و هذا التشديد من جهة قلع الكفر و قمع الفساد، فانّ الحجّة قد تمّت عليهم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٤٥

. وَ الَّذِينَ اتَّخَذُوا مَسْجِداً ضِراراً وَ كُفْراً وَ تَفْرِيقاً بَيْنَ الْمُؤْمِنِينَ وَ إِرْصاداً لِمَنْ حارَبَ اللَّهَ - ٩/ ١٠٧.

أي اتخذوا المسجد بهذه النيّات الفاسدة، و الارصاد جعل شخص راصدا و مترصّدا في مقابل المؤمنين و جعل المسجد مرصدا و مرصادا للمحارب المخالف للّه و رسوله. و النصب في الكلمات: على انّها مفاعيل لأجلها، فانّ ضرارا مفعول و البواقي معطوفة عليه.

. وَ أَنَّا كُنَّا نَقْعُدُ مِنْها مَقاعِدَ لِلسَّمْعِ فَمَنْ يَسْتَمِعِ الْآنَ يَجِدْ لَهُ شِهاباً رَصَداً- ٧٢/ ٩.

راجعة الى ما قبلها. وَ أَنَّا لَمَسْنَا السَّماءَ و لا ريب أنّ المراد من السماء: الملأ الأعلى، كما صرّح بها في الصافّات:. لا يَسَّمَّعُونَ إِلَى الْمَلَإِ الْأَعْلى وَ يُقْذَفُونَ مِنْ كُلِّ جانِبٍ - راجع الخطف.

و يراد من الشهاب: النور العلويّ من العالم الروحاني و الملأ الأعلى.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٤٦

و الرصد صيغة صفة كحسن، أى يشاهد شهابا مترصّدا له و في رصده.

فانّ العوالم العلويّة ذات مراتب و مقامات، و لكلّ مرتبة أهل و حدّ محدود، لا يسبق أحد من المرتبة النازلة الى العالية، كما انّ العالم الجسمانىّ أيضا كذلك.

ثمّ انّ الترصّد يستعمل بالنسبة الى جهات ضعيفة و في موارد المؤاخذة فلا يقال إنّ اللّه تعالى لبالمرصاد بالنسبة الى المتّقين، أو إنّ الجنّة- كانت مرصادا لأهلها

رصّ:

مقا- رصّ: أصل واحد يدلّ على انضمام الشي ء الى الشي ء بقوّة و تداخل. تقول رصصت البنيان بعضه الى بعض-. كَأَنَّهُمْ بُنْيانٌ مَرْصُوصٌ، و هذا كأنّه مشتقّ من الرصاص و الرصاص أصل الباب. و يقال تراصّ القوم في الصفّ. و حكى عن الخليل: الرصراص: الحجارة تكون مرصوصة حول عين الماء. و من الباب الترصيص أن تتنقّب المرأة فلا يرى الّا عيناها و هو التوصيص أيضا.

مصبا- رصصت البنيان رصّا من باب قتل: ضممت بعضه الى بعض. و تراصّ القوم في الصفّ. و الرصاص بالفتح و القطعة منه رصاصة لسا- رصّ البنيان يرصّه رصّا، فهو مرصوص و رصيص، و رصّصه و رصرصه: أحكمه و جمعه و ضمّ بعضه الى بعض. و كلّ ما احكم و ضمّ فقد رصّ. و رصصت الشي ء أرصّه رصّا: ألصقت بعضه ببعض. و تراصّوا أى تصافّوا في القتال و الصلاة، و تراصّ القوم: تضامّوا و تلاصقوا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٤٧

و الرصص و الرصاص و الرصاص: معروف من المعدنيّات، مشتقّ من ذلك لتداخل أجزائه، و الرصاص أكثر من الرصاص، و العامّة تقوله بكسر الراء. و شي ء مرصّص: مطلّى به.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الصاق الأشياء بعضها ببعض بشدّة و تداخل ممكن و إحكام تامّ. و هذا هو الفرق بينها و بين مادّة الرصف و الرصع، فانّ الرصف مطلق الضمّ و الإلصاق. و الرصع عقد شي ء ثانوىّ بشي ء كالتزيين و التحلية.

فالتضعيف و التشديد في مادّة الرصّ: يدلّ على الشدّة و الإحكام، كما انّ التكرار في حروف الرصراص: يدلّ على امتداد الالتصاق، كضمّ- الحجارة بعضها ببعض حول عين الماء.

. إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الَّذِينَ يُقاتِلُونَ فِي سَبِيلِهِ صَفًّا كَأَنَّهُمْ بُنْيانٌ مَرْصُوصٌ - ٦١/ ٤ - أى لازم أن تكون جبهة المسلمين كالصفّ الواحد من جهة موقعيّة المبارزة و النظم و الوحدة في الحكم و العمل و المرتبة و العنوان، بطرح الاختلاف و حذف العناوين الشخصيّة و الأغراض المختلفة و الإعراض عن التشتّت و الانحرافات، ثمّ يكون ارتباطهم و التصاقهم و اتحادهم في تمام الإحكام و كمال الشدّة، كالبنيان المحكم المنضمّ اجزاؤه بعضها ببعض بحيث يصير واحدا.

فمحبّة اللّه تعالى انّما يتعلّق بهؤلاء المبارزين الّذين هم في صفّ واحد و في اتّصال و انتظام تامّ و في وحدة و استقامة كاملة، لا مطلقا.

و أيضا لازم أن يكون الهدف: السلوك و العمل في سبيل اللّه و لوجهه لا في سبيل الهوى و الشيطان-. وَ لا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٤٨

رضع

مصبا- رضع الصبيّ رضعا من باب تعب: في لغة نجد، و رضع رضعا من باب ضرب: لغة لأهل تهامة، و أهل مكية يتكلّمون بها، و رضع يرضع بفتحتين: لغة ثالثة، رضاعا و رضاعة. و أرضعته امه فارتضع، فهي مرضع و مرضعة أيضا، و قال الفرّاء و جماعة: إن قصد حقيقة الوصف بالإرضاع فمرضع بغيرها، و ان قصد مجاز الوصف بمعنى أنيها محلّ الإرضاع فيما كان أو سيكون فبالهاء، و عليه قوله تعالى:. يَوْمَ تَرَوْنَها تَذْهَلُ كُلُّ مُرْضِعَةٍ عَمَّا أَرْضَعَتْ. و نساء مراضع و مراضيع، و راضعته مراضعة و رضاعا و رضاعة، و هو رضيعي. و الراضعتان الثنيّتان اللّتان يشرب عليهما اللبن، و يقال الراضعة الثنيّة إذا سقطت، و الجمع الرواضع. قال أبو زيد: الراضعة كلّ سنّ سقطت من مقادمه.

مقا- رضع أصل واحد و هو شرب اللبن من الضرع أو الثدي، تقول رضع المولود يرضع. و يقال لئيم راضع، و كأنّ من لؤمه يرضع إبله لئلا يسمع صوت حلبه.

و يقال امرأة مرضع إذا كان لها ولد ترضعه، فان وصفتها بإرضاعها الولد قلت مرضعة.

أسا- رضع الصبيّ الثدي و ارتضعه رضا و رضعا كخنق، و رضاعا و رضاعة، و صبيّ راضع، و صبيان رضّع، و أرضعته أمه، و هي مرضع و مرضعة، و هنّ مراضع، و هو رضيعيّ، و راضعته و تراضعنا، و راضع ولده: دفعه الى الظئر، و استرضع ولده: طلب إرضاعه. و من المجاز. فلان يرضع الدنيا و يذمّها و فلان رضيع اللؤم، و لئيم راضع.

و التحقيق

أنّ الأصل في المادة هو شرب اللبن من ثدي الامّ أو من في مقامها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٤٩

. يَوْمَ تَرَوْنَها تَذْهَلُ كُلُّ مُرْضِعَةٍ عَمَّا أَرْضَعَتْ - ٢٢/ ٢.

الذهول هو الخلاء عن أمر بدهشة. و الإرضاع آية أشدّ علاقة و أعظم محبة، فانّ المرضعة ترضع من جزء بدنها و تفدي نفسها للمرتضع، و مع هذا فهو تذهل عنه في القيامة.

. وَ الْوالِداتُ يُرْضِعْنَ أَوْلادَهُنَّ حَوْلَيْنِ كامِلَيْنِ لِمَنْ أَرادَ أَنْ يُتِمَّ الرَّضاعَةَ- ٢/ ٢٣٣.

يعلم منها أنّ الطفل لا اقتضاء في بدنه و مزاجه أن يتغذّى بغير اللبن من مختلف الأطعمة، و هذا إرشاد الى أمر طبيعي حافظ لصحة مزاج الطفل.

و تدلّ الآية الكريمة على أنّ الوالدة موظّفة بقبول هذا التكليف، و أصل الإرضاع في نفسه واجب لها، فانّ إدامة حياة الولد متوقّفة عليه، إلّا أن يستثنى عموم الحكم بعناوين و جهات ثانويّة في موارد مخصوصة.

كما أنّ الوالدة المرضعة لها أن تطلب أجرة من الوالد أو من الوليّ أو من مال الولد إذا شاءت، و حينئذ يجب تأدية حقّ عملها هذا، و لكنّ هذا لا يوجب جواز ترك الإرضاع للولد مطلقا.

و من الأجرة يمكن أن يحاسب ما على الأب في حقّ الامّ:. وَ عَلَى الْمَوْلُودِ لَهُ رِزْقُهُنَّ وَ كِسْوَتُهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ لا تُكَلَّفُ نَفْسٌ إِلَّا وُسْعَها لا تُضَارَّ والِدَةٌ بِوَلَدِها وَ لا مَوْلُودٌ لَهُ بِوَلَدِهِ وَ عَلَى الْوارِثِ مِثْلُ ذلِكَ.

فانّ هذه الجملة متمّمة الآية المذكورة، و يصرّح فيها بالمقابلة و المعادلة، و هذا في صورة وجود المولود له و إعطاء الرزق و الكسوة لها.

و يؤيد هذه الأحكام:. فَأَنْفِقُوا عَلَيْهِنَّ حَتَّى يَضَعْنَ حَمْلَهُنَّ فَإِنْ أَرْضَعْنَ لَكُمْ فَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ وَ أْتَمِرُوا بَيْنَكُمْ بِمَعْرُوفٍ وَ إِنْ تَعاسَرْتُمْ فَسَتُرْضِعُ لَهُ أُخْرى - ٦٥/ ٦ فانّ المطلّقة بعد وضع حملها ليست لها

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٥٠

كسوة و لا نفقة على الزوج، و هي موظّفة على إرضاع الولد إذا لم تضارّ، و حينئذ يجوز لها ان تطلب اجرة في مقابل ارضاعها-. فَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَ.

و هذا كما في وجوب التعليمات الدينيّة و التبليغات الاحكاميّة على الواجد بشرائطه، و مع هذا له أن يطالب من بيت المال ما يؤمّن معاشه، فهذا أجر و جزاء لعمله و فعّاليّته، و ان لم يكن اجرة اصطلاحيّة.

هذا وظيفة الامّ الوالدة، و أمّا الوالد: فهو مختار في تعيين المرضعة لولده، إذا رأى تساهلا من جانب الامّ، و وظيفة واجبة له إذا شاهد الامتناع منها في الإرضاع-. فَإِنْ أَرادا فِصالًا .... وَ إِنْ أَرَدْتُمْ أَنْ تَسْتَرْضِعُوا- أَوْلادَكُمْ فَلا جُناحَ عَلَيْكُمْ إِذا سَلَّمْتُمْ ما آتَيْتُمْ بِالْمَعْرُوفِ - ٢/ ٢٣٣ - .

. وَ حَرَّمْنا عَلَيْهِ الْمَراضِعَ مِنْ قَبْلُ - ٢٨/ ١٢ - أى جعلنا موسى من قبل التقاطه ممنوعا من شرب ألبان اخر غير لبن امّه، و المراضع جمع مرضع بصيغة اسم المكان، فيشمل جميع الأثدى.

. حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ أُمَّهاتُكُمْ .... وَ أُمَّهاتُكُمُ اللَّاتِي أَرْضَعْنَكُمْ وَ أَخَواتُكُمْ مِنَ الرَّضاعَةِ- ٤/ ٢٣ - المصرّح في الآية الكريمة تحريم المرضعة و أخوات المرتضع من الرضاعة، و لمّا كان هذا الارتباط و القرابة طبيعيّا بالرضاع كما

ورد- انّ الرضاع لحمة كلحمة النسب

، فالحرمة في الامّ و الاخت- رضاعا تنشر الحرمة في الطبقة الاولى منها و في الطبقة الثانية، و هؤلاء معدودة من الأقارب عرفا بلا اشكال، و أمّا غيرها فيحتاج الى إثباتها بدليل قاطع، و الّا فينفى بالأصل.

و

قد ورد- يحرم من الرضاع ما يحرم من النسب.

و يحرم من الرضاع

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٥١

ما يحرم من القرابة. و هذا المضمون متواتر معنوىّ، فيثبت ما صرّح به في الآية الكريمة من الامّهات و البنات و الأخوات و العمّات و الخالات و بنات الأخ و بنات الاخت، فينشر الحرمة في العمّات أيضا، فيتّسع مفهوم النشر و يشمل الطبقة الثالثة أيضا- راجع الكتب الفقهيّة.

رضى:

مصبا- رضيت الشي ء و رضيت به رضا: اخترته، و ارتضيته: مثله، و رضيت عن زيد و رضيت عليه: لغة لأهل الحجاز، و الرضوان بكسر الراء، و ضمّها لغة قيس و تميم: بمعنى الرضا و هو خلاف السخط، و شي ء مرضىّ أكثر من مرضوّ. و قول الفقهاء تشهد على رضاها أى على إذنها، جعلوا الإذن رضا لدلالته عليه. و أرضيته إرضاء و راضيته مراضاة و رضاء مثل وافقته موافقة و وفاقا وزنا و معنا.

مقا- رضى: أصل واحد يدلّ على خلاف السخط، تقول- رضى يرضى رضى، و هو راض، و مفعوله مرضىّ عنه، و يقال انّ أصله الواو لأنّه يقال منه الرضوان. قال أبو عبيد: راضانى فلان فرضوته. و رضوى: جبل.

التهذيب ١٢/ ٦٤ - قال الليث: رضى فلان يرضى رضى. و الرضىّ المرضى، و الرضا مقصور. قلت و إذا جعلت الرضا مصدر راضيته رضاء و مراضاة فهو ممدود، و إذا جعلته مصدر رضى يرضى فهو مقصور. و عن ابن الأعرابىّ: الرضىّ المطيع، و الرضىّ المحبّ، و الرضىّ الضامن. و من أسماء النساء: رضيّا بوزن الثريّا، و تكبيرهما رضوى و ثروى. و المرضاة و الرضوان مصدران. و القرّاء كلّهم قرءوا الرضوان بكسر الراء، الّا ما روى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٥٢

عن عاصم إنّه قال رضوان و هما لغتان. و يقال فلان مرضيّ، و من العرب من يقول مرضوّ، لأنّه من بنات الواو، و اللّه أعلم.

مفر- رضي يرضى رضا، فهو مرضيّ و مرضوّ، و رضا العبد عن اللّه أن لا يكره ما يرجي به قضاؤه. و رضا اللّه عن العبد هو أن يراه مؤتمرا لأمره و منتهيا عن نهيه-. رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَ رَضُوا عَنْهُ*. و الرضوان: الرضا الكثير، و لمّا كان أعظم الرضا رضا اللّه تعالى: خصّ لفظ الرضوان في القرآن بما كان من اللّه تعالى-. ابْتِغاءَ رِضْوانِ اللَّهِ ... ،

. بِرَحْمَةٍ مِنْهُ وَ رِضْوانٍ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو موافقة الميل بما يجري عليه و يواجهه.

و الفرق بين هذه المادّة و موادّ- الوفاق و الحبّ و الطاعة و الاذن و السرور و الاختيار:

أنّ الوفاق هو أعمّ من أن يكون مطابق الميل أم لا فهو مطلق الموافقة في مقابل الخلاف.

و الحبّ وداد شديد في مقابل البغض سواء كان موافقا لأمر أم لا.

و الطاعة في مقابل العصيان سواء كان مطابقا لميله أم لا.

و الإذن اطّلاع بقيد الموافقة.

و السرور مطلق حصول فرح.

و الاختيار هو انتخاب امر مع تفضيله على امور اخر.

ثمّ إنّ الرضا قد يستعمل متعلّقا بالمفعول بلا واسطة حرف كما في-. رَضُوا ما آتاهُمُ اللَّهُ ... ،. فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضاها ... ،. وَ مَساكِنُ تَرْضَوْنَها ... ،. وَ أَنْ أَعْمَلَ صالِحاً تَرْضاهُ*- فيراد مطلق تحقّق الرضا في هذا المورد.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٥٣

و قد يستعمل بواسطة الباء كما في:. أَ رَضِيتُمْ بِالْحَياةِ الدُّنْيا ... ،. إِنَّكُمْ رَضِيتُمْ بِالْقُعُودِ أَوَّلَ مَرَّةٍ ... ،. رَضُوا بِأَنْ يَكُونُوا مَعَ الْخَوالِفِ*- فيستفاد منها التأكيد، و يدلّ على شدة التمايل و التعلّق.

و قد يستعمل بحرف عن كما في-. رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَ رَضُوا عَنْهُ* ... ،. لَقَدْ رَضِيَ اللَّهُ عَنِ الْمُؤْمِنِينَ ... ،. وَ لَنْ تَرْضى عَنْكَ الْيَهُودُ- فيدلّ على الرضا عن جميع أعماله و آثاره المطلقة من دون متعلّق مخصوص.

و قد يستعمل من دون تعليق بشي ء كما في-. يُعْطِيكَ رَبُّكَ فَتَرْضى ... ،. فَإِنْ أُعْطُوا مِنْها رَضُوا ... ،. إِلَّا ابْتِغاءَ وَجْهِ رَبِّهِ الْأَعْلى وَ لَسَوْفَ يَرْضى - فيدلّ على مطلق تحقّق الرضا من دون خصوصيّة من جهة المتعلّق.

و أمّا صيغة المصدر على فعلان: تدلّ على رضى كثير و توافق شديد كما في-. يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِنَ اللَّهِ وَ رِضْواناً* ... ،. وَ رِضْوانٌ مِنَ اللَّهِ أَكْبَرُ ... ،. مَنِ اتَّبَعَ رِضْوانَهُ - و على هذا يستعمل فيما ينسب الى اللّه المتعال.

و أمّا المرضاة: فمصدر ميميّ على مفعل قد لحقه التاء، و يدلّ على الرضا المستديم كما في-. ابْتِغاءَ مَرْضاتِ اللَّهِ* ... ،. تَبْتَغِي مَرْضاتَ أَزْواجِكَ - أي استدامة الرضا، و هذا من جهة الزيادة في الأوّل و الآخر.

و أمّا قوله تعالى:. فَهُوَ فِي عِيشَةٍ راضِيَةٍ فِي جَنَّةٍ عالِيَةٍ ٦٩/ ٢١.

و رضا العيش بأن يكون منطبقا عليه و مطابقا و موافقا بحاله، فيكون العيش على ما هو عليه، و هذا أوكد و أبلغ من كون الشخص راضيا عن العيش، فانّه لا يدلّ على تمام الموافقة و كمال الانطباق.

و أما قوله تعالى:. وَ اجْعَلْهُ رَبِّ رَضِيًّا- ١٩/ ٦.

أي متّصفا بالرضا بحيث تكون هذه الصفة ثابتة و راسخة في قلبه، و يكون في مقابل التقديرات و الحوادث و الابتلاءات الظاهريّة و الباطنيّة و التكاليف الإلهيّة راضيا و موافقا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٥٤

و لنعم ما في مصباح الشريعة باب ٨٩ - و الرضا شعاع نور المعرفة، و الراضي فان عن جميع اختياره، و الرضا اسم يجتمع فيه معاني العبوديّة. و

عن الباقر عليه السّلام: تعلّق القلب بالموجود شرك و بالمفقود كفر و هما خارجان من سنّة الرضا.

و أمّا الإرضاء: فهو جعل شخص راضيا-. يَحْلِفُونَ بِاللَّهِ لَكُمْ لِيُرْضُوكُمْ ٩/ ٦٢.

و أمّا الارتضاء: فهو اختيار الرضا، أى الرضا طوعا و رغبة-. إِلَّا مَنِ ارْتَضى مِنْ رَسُولٍ ... ،. وَ لا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضى - أى من يختاره و يرضى عنه.

رطب:

مقا- رطب: أصل واحد يدلّ على خلاف اليبس. من ذلك الرطب و الرطيب. و الرطب: المرعى. و الرطب معروف. و يقال أرطب النخل إرطابا. و رطّبت القوم ترطيبا، إذا أطعمتهم رطبا. و الرطاب من النبت، تقول رطبت الفرس أرطبه رطبا و رطوبا. و الرطبة: اسم للقضب خاصّة ما دام رطبا. و ريش رطيب أى ناعم. و حكى ناس عن أبى زيد: رطب الرجل بما عنده يرطب إذا تكلّم بما كان عنده من خطأ أو صواب.

مصبا- رطب رطوبة: ندى، و هو خلاف اليابس الجافّ. و الرطب أيضا: الشي ء الرخص. و شي ء رطب و رطيب إذا كان مبتلّا أو رخصا ليّنا. و الرطبة: القضبة خاصّة، و الجمع رطاب. و الرطب المرعى الأخضر من بقول الربيع. و بعضهم يقول الرطبة: الخلا و هو- الغضّ من الكلا. و أرطبت الأرض إرطابا: صارت ذات نبات رطب، و أرطب القوم: صاروا فيه. و الرطب: ثمر النخل إذا أدرك و نضج قبل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٥٥

أن يتتمرّ، و الواحدة رطبة، و الجمع أرطاب. و أرطبت البسرة إرطابا:

إذا بدا فيها الترطيب.

مفر- الرطب: خلاف اليابس- وَ لا رَطْبٍ وَ لا يابِسٍ إِلَّا فِي كِتابٍ مُبِينٍ. و خصّ الرطب بالرطب من التمر. و أرطب النخل نحو أتمر و أجنى و رطبت الفرس و رطّبته: أطعمته الرطب، فرطب الفرس: أكله. و رطب الرجل رطبا: إذا تكلّم بما حنّ له من خطأ و صواب، تشبيها برطب الفرس. و الرطيب عبارة عن الناعم.

التهذيب ١٣/ ٣٣٩ - قال الليث: الرطب، الواحدة رطبة، و هو النضيج من البسر قبل اثماره. و قد أرطبت النخلة، و أرطب القوم:

أرطب نخلهم، فهم مرطبون. و رطبت القوم أى أطعمتهم الرطب. و الرطب:

المبتلّ بالماء، و الرطب: الناعم، و جارية رطبة: رخصة ناعمة. و يقال للغلام الّذى فيه لين النساء و رخاوتهنّ: انّه لرطب. و الرطب و كلّ عود رطب، و هو جمع رطب.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يخالف اليبس و الجفاف، أى اللين مع الندوّة معا. و هذا هو الفارق بينها و بين موادّ- اللين و الرخاوة و البلّة و النعمومة و الرخص، فانّ اللين في مقابل الصلب و الخشونة. و الرخاوة في مقابل الشدّة و الضيق. و البلّة في مقابل الجفاف و النعمومة في مقابل البؤس. و الرخص في مقابل الغلا.

و هذه الكلمات مشتركة في مطلق مفهوم اللينة اجمالا، و يتشابه استعمالها كلّ منها بالآخر، و الفارق بينها ما ذكرناه- راجع الرخو.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٥٦

و من مصاديق هذا المفهوم: الرطب من التمر فانّه ليّن و ندىّ. و كذلك الكلاء، و القضبة و العود الرطب و ما يشابهها.

و أمّا التكلّم بما حنّ من خطأ و صواب: هو من جهة حالة اللينة و الرخاوة، بأن لا يظهر من نفسه و في تكلّمه شدّة و جفافا و تقيّدا.

و أمّا الارطاب و الترطيب بمعنى اطعام الرطب: فمن الاشتقاق الانتزاعى.

. وَ هُزِّي إِلَيْكِ بِجِذْعِ النَّخْلَةِ تُساقِطْ عَلَيْكِ رُطَباً جَنِيًّا- ١٩/ ٢٥ - التعبير بالرطب دون التمر: فأوّلا- انّ الرطب أطيب و احلى و ألين و هو أنسب بأن يكون طعاما بالمرأة وضعت. و ثانيا- انّه إذا كان نديّا و رطبا فلا يحتمل في حقّه انه كان من قبل على النخلة و قد يبس و جفّ، و لا سيّما بعد انقضاء موسمه و فصله.

وَ لا رَطْبٍ وَ لا يابِسٍ إِلَّا فِي كِتابٍ مُبِينٍ - ٦/ ٥٩ - هذا التعبير يشمل جميع- مراتب الموجودات المادّية من نبات و حيوان و جماد، فانّ الجمادات كلّها من مصاديق اليابس و النبات منها يابس كاصولها و منها رطب كالقضب و الفروع الليّنة، و كذلك الإنسان و الحيوان، فاليابس منها كالعظام.

و أمّا عالم ما وراء المادّة و المحسوس: فأشار اليه بقوله- وَ عِنْدَهُ مَفاتِحُ الْغَيْبِ، فانّ المراد ما غاب عن الحسّ الظاهر.

رعب:

مصبا- رعبت رعبا من باب نفع: خفت. و يتعدّى بنفسه و بالهمزة أيضا، فيقال رعبته و أرعبته. و الاسم الرعب، و تضمّ العين للاتباع. و رعبت الإناء: ملأته.

مقا- رعب: اصول ثلاثة، أحدها- الخوف. و الثاني- المل ء.

و الآخر- القطع. فالأوّل- الرعب و هو الخوف، رعبته رعبا. و الاسم الرعب

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٥٧

و يقال انّ الرعب رقية يزعمون انّهم يرعبون ذا السحر بكلام أى يفزعونه، و فاعله راعب و رعّاب. و الأصل الآخر- قولهم سيل راعب إذا ملأ الوادي، و رعبت الحوض إذا ملأته. و الثالث- قولهم للشي ء المقطّع: مرعّب، و يقال للقطعة من السنام رعبوبة.

أسا- رعب: هو مرعوب، و قد رعبته رعبا، و فعل ذلك رعبا لا رغبا، أى خوفا لا رغبة. و رجل ترعابة: فروقة. و تقول هو في السلم تلعابة و في الحرب ترعابة، و امرأة رعبوبة: شطبة تارّة. و من المجاز سيل راعب: ترعب بكثرته وسعته و ملئه الوادي، و منه رعبت الحوض ملأته. و رجل رعيب العين و مرعوب العين: جبان ما يبصر شيئا الّا فزع منه مفر- الرعب: الانقطاع من امتلاء الخوف. رعبته فرعب رعبا و هو رعب. و الترعابة: الفروق. و لتصوّر الامتلاء منه قيل رعبت الحوض ملأته. و باعتبار القطع قيل رعبت السنام قطعته.

لسان- الرعب و الرعب: الفزع و الخوف. رعبه يرعبه رعبا و رعبا: أفزعه. و لا تقل أرعبه. و رعّبه ترعيبا و ترعابا، فرعب رعبا و ارتعب، فهو مرعّب و مرتعب أى فزع.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو استيلاء الخوف على القلب. و قد سبق في مادّة الخوف: أنّ الخوف توقّع ضرر مشكوك أو مظنون، و هو يقابل الأمن. و الرهب هو استمرار ذلك الخوف. و الفزع هو حصوله- مفاجأة بحيث يوجب الاضطراب. و الوحشة ما يقابل الانس.

فالرعب: هو حالة استيلاء خوف على القلب يسلب الأمن بالكلّيّة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٥٨

و أمّا مفاهيم الامتلاء و القطع: فمن لوازم الأصل، فانّ الاستيلاء على شي ء يلازم امتلاءه من المستولى بحيث يحصل له انقطاع عن أشياء اخر.

فمن حصل له حالة الرعب: فهو منقطع عمّا كان عليه من عمل و سير و برنامج في أمر و تحصيل غرض و مقصد.

و لكنّ الاستعمال الفصيح: هو اطلاق المادّة في مورد تحقّق عنوان الاستيلاء و السلطة حتّى ينقطع عن الجوانب الاخر. و أمّا استعمالها في موارد مطلق الامتلاء أو القطع: فغير فصيح و خلاف الأصل.

. سَنُلْقِي فِي قُلُوبِ الَّذِينَ كَفَرُوا الرُّعْبَ - ٣/ ١٥١،. وَ قَذَفَ فِي قُلُوبِهِمُ الرُّعْبَ*- ٥٩/ ٢،. وَ لَمُلِئْتَ مِنْهُمْ رُعْباً- ١٨/ ١٨ - أى جعلنا الخوف مستوليا على قلوبهم. و لو اطّلعت على أصحاب الكهف: لملئت قاطبة اعضاؤك و جميع بدنك من رؤيتهم رعبا، بحيث انّ الخوف يستولى عليها فظهر لطف التعبير بها في تلك الآيات الكريمة، دون الخوف و الرهبة و الفزع و الوحشة و ما يشابهها.

رعد:

مصبا- رعدت السماء رعدا من باب قتل و رعودا لاح منها الرعد، و أرعد القوم ارعادا: أصابهم الرعد، و رعد زيد رعدا توعّد بالشرّ، و أرعد إرعادا: مثله، و رعد يرعد و ارتعد: اضطرب، و الرعدة: اسم منه.

مقا- رعد: أصل واحد يدلّ على حركة و اضطراب، و كلّ شي ء اضطرب فقد ارتعد، و منه الرعديدة، و الرعديد: الجبان. و أرعدت فرائص الرجل عند الفزع. و من الباب الرعد، و هو مصع ملك يسوق

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٥٩

السحاب، و المصع: الحركة و الذهاب و المجي ء، ثمّ يتصرّف في الرعد فيقال رعدت السماء و برقت، و رعد الرجل و برق: إذا أوعد و تهدّد، و أجازوا أرعد و أبرق. و في أمثالهم- صلف تحت الراعدة، للّذى يكثر الكلام و لا خير عنده، و الصلف قلّة النزل. و يقال أرعدنا و أبرقنا: إذا سمعنا- الرعد و رأينا البرق.

الجمهرة ٢/ ٢٤٩ - و الرعد: معروف، رعدت السماء ترعد، و رعد لي الرجل: إذا تهدّدنى، و يقال انّك لترعد لي و تبرق: إذا تهدّده و يقال أرعدنا و أبرقنا إذا سمعنا الرعد و رأينا البرق. و أجاز الكوفيّون أرعدت السماء و أبرقت و أرعد الرجل و أبرق إذا تهدّد. و رجل رعّاد كثير الكلام. و الرعديد: الجبان، و الرعديدة: المرأة الّتى يترجرج- لحمها من نعمة. و ارعد الرجل ارعادا إذا أخذته الرعدة، و أرعدت فرائصه عند الفزع.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الصوت الحادث من اصطكاك السحب، و يستعمل منها الفعل بالاشتقاق الانتزاعى حقيقتا كما في رعدت السماء و أرعدت و الراعدة و أرعدنا، أو مجازا كما في أرعد الرجل و أبرق إذا تهدّد، استعارة، و أرعدت فرائصه و ارتعدت أى أصابه الرعد و الارعاد و التهديد.

و أمّا مفهوم الاضطراب: فليس باطلاقه من الأصل، بل هو معنى مجازىّ، و من لوازم اصابة الرعد، أو من آثار الارعاد و التهديد.

و كذلك مفاهيم- كثرة الكلام و الجبن و التزيّن: فانّ كلّا منها يلزم أن يكون

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٤…١٦٠…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٦٠

مقيّدا بقيد الارعاد و الارتعاد لا مطلقا.

و أمّا حقيقة الرعد: فانّه انّما يحصل في اثر احتكاك قطعتين من السحب و اصطكاكهما، أو باصطكاك قطعة ضخيمة كبيره من السحاب مع هواء الأرض و هما يسيران في جهتان مختلفتان، أو بتمزيق ما برد من السحاب و خرقة مجتمع السحاب حتّى ينزل الى الأرض بصورة مطر أو غيره.

و إذا حصل ذلك الحكّ و القلع بشدّة و قوّة: تولد الحرارة و الحركة الشديدة في الأجزاء من السحاب و الهواء المجاور، فيحصل البرق.

ثمّ انّ الاحتكاك الطبيعي: انّما يتحقّق في أثر القوّتين الجاذبة و الدافعة، و هما يحصلان في اثر تحقّق قوّة الكهرباء (الكتريسته)، و هذه القوّة انّما توجد في أثر الحرارة، و الحرارة انّما تتحقّق في اثر الحركة.

و لمّا كانت الأرض متحرّكة و كذلك هواءها المحيط بها: فيتحقّق فيهما الحرارة و الكهرباء دائما. و كذلك السحاب. ففيها الكهرباء دائما، و انّما تظهر تلك القوّة إذا عرض لها حركة ثانويّة.

و لتحقيق الحركة المتنوّعة و الحرارة الحاصلة و الكهرباء و الجاذبة و الدافعة و- النور و السحاب: فليراجع الى الكتب المربوطة.

. أَوْ كَصَيِّبٍ مِنَ السَّماءِ فِيهِ ظُلُماتٌ وَ رَعْدٌ وَ بَرْقٌ - ٢/ ١٩ - ففي السحاب و تراكم النجار يتحصّل أوّلا ظلمات ثمّ يتحقّق الاصطكاك قهرا فيحصل الرعد، ثمّ- توجد القوّة الكهربائيّة الظاهرة الشديدة، ثم يتراءى النور.

و هذا الترتيب و التراخي: انّما هو بالتقدّم الوقوعىّ و هو أدقّ من الزمانىّ.

. وَ يُسَبِّحُ الرَّعْدُ بِحَمْدِهِ وَ الْمَلائِكَةُ مِنْ خِيفَتِهِ - ١٣/ ١٣ - فالرعد من حيث

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٦١

انّه مظهر حركة السحاب و سيره، و من جهة اشعاره بجريان السحاب، و السحاب عامل الحياة للنبات و الحيوان و الإنسان: فهو برعده و صوته يعلن عن ظهور القدرة و الحياة و العلم و الرحمة و التدبير و الحكمة، و يحمد اللّه العزيز المتعال ذا الجلال و الجمال و الجبروت على جريان رحمته و فضله و جوده و إحسانه، و ينزّهه تعالى عن الضعف و الحدّ و الاحتياج و الإمكان.

و أمّا تفسير الرعد بالملك: فمعنى مجازىّ بتناسب كون الملائكة موكّلين في اجراء الأمور، أو أنّ للملك مفهوم عامّ و قد يطلق على القوى الغيبيّة، و قد سبق في مادّة- رسل: شطر من هذا المعنى، و يجي ء في- ملك.

رعى:

مقا- رعى: أصلان، أحدهما المراقبة و الحفظ و الآخر الرجوع. فالأوّل- رعيت الشي ء: رقبته، و رعيته إذا لاحظته و الراعي: الوالي، و الجمع الرعاء، و هو جمع على فعال نادر، و رعاة أيضا. و راعيت الأمر: نظرت الى م يصير، و رعيت النجوم: رقبتها. و الإرعاء: الإبقاء، و هو من ذلك الأصل، لأنّه يحافظ على ما يحافظ عليه و رجل ترعية و ترعاية: حسن الرعية بالإبل. و من الباب أرعيته سمعي: أصغيت اليه. و الأصل الآخر- ارعوى عن القبيح: إذا رجع و حكى بعضهم فلان حسن الرعو و الرعو و الرعوى.

مصبا- رعت الماشية ترعى رعيا، فهي راعية: إذا سرحت بنفسها و رعيتها أرعاها، يستعمل لازما و متعدّيا، و الفاعل راع، و الجمع رعاة:

مثل قاض و قضاة، و قيل أيضا رعاء و رعيان مثل رغفان. و قيل- للحاكم و الأمير راع لقيامه بتدبير الناس و سياستهم، و الناس رعيّة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٦٢

و الرعي وزان حمل و المرعى: بمعنى، و هو ما ترعاه الدوابّ، و الجمع المراعى، و ارعوى عن القبيح مثل ارتدع، و راعيت الأمر: نظرت في عاقبته، و راعيته: لاحظته، و أرعيته سمعي مثل أصغيت وزنا و معنا.

صحا- الرعي: الكلأ، و بالفتح المصدر. و المرعى: الرعي و الموضع و المصدر و الراعي جمعه رعاة و رعيان مثل شابّ و شبّان، و رعاء مثل جياع. و فلان يرعى على أبيه أى يرعى غنمه. و الرعاوى و الرعاوى: الإبل الّتى ترعى حوالى القوم و ديارهم. و راعيته من مراعاة الحقوق. و رعى يرعو أى كفّ عن الأمور يقال فلان حسن الرعوة و الرعوة و الرعوى و الارعواء. و قد ارعوى عن القبيح و تقديره افعول و وزنه افعلل و انّما لم يدغم لسكون الياء، و الاسم الرعيا بالضمّ و الرعوى بالفتح، و تقول أرعيت عليه إذا أبقيت عليه. و أرعيته سمعي أى أصغيت اليه، و منه قوله تعالى- راعِنا*. قال الأخفش هو فاعلنا- من المراعاة، على معنى أرعنا سمعك، و لكنّ الياء ذهبت للأمر، قال و يقرأ راعناً بالتنوين على اعمال القول فيه، كأنه قال لا تقولوا حمقا و لا تقولوا- هجرا، و هو من الرعونة. و رعى الأمير رعيّته رعاية و رعيت الإبل أرعاها رعيا و رعى البعير الكلأ بنفسه رعيا و ارتعى مثله.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الحفظ مع تولية الأمر و هو ما يقابل الإهمال. و قد سبق في رصد: الفرق بين موادّ- الرقب و المواظبة و النظر و الحرس و الرصد و الحسب و الحفظ و الرعاية.

و الرعاية امّا بالنظر أو بالجوارح أو بالسمع أو بحفظ الحقوق، و تولية الأمر في كلّ شي ء بحسبه و باقتضاء وجوده و حاله.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٦٣

فيقال انّه راع للماشية إذا كان حافظا لها و مراعيا لامتراحتها و مأكلها و مشربها. و انّه راع للرعيّة إذا كان حافظا لما يلزم لهم في معاشهم و حارسا لنظم أمورهم. و انّه راع للنجوم إذا كان حافظا لقواعد جريانها و قوانين نظامها و ضابطا لما يدرك من أمورها. و انّه راع لعاقبة الامر و نتيجته إذا كان مواظبا و مشرفا عليها ليعلم ما يتحصّل و يضبطه. و هكذا.

و أمّا مفهوم الرجوع: فالظاهر انّه مربوط على الرعو واويّا لا الرعي، و على فرض الاستعمال في اليائىّ: انّه يستعمل مع حرف عن، فيدل على الاعراض، فيقال ارعوى عن القبيح، و المعنى رعى نفسه راجعا و معرضا عن القبيح، فهو من الأصل.

و أمّا مفهوم الإبقاء: فهو ادامه الرعاية و استمراره.

و أمّا الرعي بالكسر بمعنى الكلأ: فجعل اسما لكثرة استعمال المادّة في راعى الماشية و رعيها بنفسها، فيقال رعت الماشية، أى رعت بنفسها فكأنّها راعية نفسها و متولّى أمرها، و هذا إذا كانت راعية من دون راع لها.

. كُلُوا وَ ارْعَوْا أَنْعامَكُمْ - ٢٠/ ٥٤، و. أَخْرَجَ مِنْها ماءَها وَ مَرْعاها- ٧٩/ ٣١. وَ الَّذِي أَخْرَجَ الْمَرْعى - ٨٧/ ٤،. قالَتا لا نَسْقِي حَتَّى يُصْدِرَ الرِّعاءُ- ٢٨/ ٢٣ أى راعوا الأنعام في جهة حفظها و رفع احتياجاتها و تأمين معيشتها. و المرعى:

اسم مكان و هو محلّ الرعاية و موردها للحيوان بل للإنسان أيضا، فانّ كلّ ذى حياة يحتاج في معيشته الى مكان قابل لنموّ النباتات و الأشجار. و يؤيّد هذه العموميّة:

ذكر المرعى بعد الأرض و الماء و هما غير مخصوصين بالحيوان، مع انّ المرعى ليس مفهومه مخصوصا بمحلّ رعى الحيوان، بل هو مطلق محلّ لرعاية كلّ ذى حياة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٦٤

و المنظور الحقيقىّ من المرعى هنا: هو مجمع الرعي و مجتمع الكلأ و النبات و الأشجار الخارجة المتحصّلة من الأرض، لا الأرض الّتى يخرج منها النبات، و هذا التعبير مبالغة و تأكيد، فكأنّ رعاية الحيوان على تلك النباتات و هي نفسها محلّ الرعي و مورد الرعاية و لا اعتبار بالمكان.

وَ الَّذِينَ هُمْ لِأَماناتِهِمْ وَ عَهْدِهِمْ راعُونَ*- ٢٣/ ٨،. فَما رَعَوْها حَقَّ رِعايَتِها- ٥٧/ ٢٧ - أى يراعون و يحفظون العهد و الامانة و يتولّون الوفاء بها. و انّ- النصارى ابتدعوا الرهبانيّة و ما كَتَبْناها عَلَيْهِمْ، و انّهم ما راعوها حقّ الرعاية.

. يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَقُولُوا راعِنا وَ قُولُوا انْظُرْنا- ٢/ ١٠٤،. وَ يَقُولُونَ سَمِعْنا وَ عَصَيْنا وَ اسْمَعْ غَيْرَ مُسْمَعٍ وَ راعِنا لَيًّا بِأَلْسِنَتِهِمْ - ٤/ ٤٦ - صيغة المفاعلة تدلّ على الاستمرار و الادامة، فالمراعاة عبارة عن ادامة الحفظ مع تولّى الأمور، و هذا المعنى خارج عن وظيفة النبىّ المبعوث للهداية و التعليم و التزكية، و انّما وظيفته التوجّه و النظر الى سلوكهم و بيان ما يحتاجون اليه.

فتوقّع المراعاة من النبىّ و لو كان من جانب المؤمنين: في غير موضعه، بل انّه اهانة له و توهين و تحقير و هو من وظائف الأولياء بالنسبة الى أطفالهم الصغار الضعفاء الّذين لا يملكون لأنفسهم شيئا.

و كلمة- راعِنا، من متمّم قولهم، و عطف على كلمة- سَمِعْنا، و يدل عليه النظم في الآية الاولى، و لا سيّما الجملة بعدها-. وَ طَعْناً فِي الدِّينِ وَ لَوْ أَنَّهُمْ قالُوا سَمِعْنا وَ أَطَعْنا وَ اسْمَعْ وَ انْظُرْنا لَكانَ خَيْراً لَهُمْ.

فجعل. أَطَعْنا مكان قولهم. عَصَيْنا ... ،. وَ اسْمَعْ مكان. وَ اسْمَعْ غَيْرَ مُسْمَعٍ، و. انْظُرْنا مكان. راعِنا- كما في الآية الاولى أيضا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٦٥

فظهر المنظور في الآية الكريمة، و لا نحتاج الى تفسير كلمة راعِنا بالقول بانّها من الرعن و هو في العبرانيّة بمعنى الحمق، مع انّه خلاف ما في المعاجم العبريّة، مضافا الى عدم اقتضاء نظم الآيات ذلك، و انه خلاف من جهات اللفظ و المعنى، و المقصود واضح بعد تعيين الأصل و التحقيق في النظم.

و ليعلم أنّ استعمال المراعى في موارد اطلاق الراعي: غير صحيح، فانّ ادامة الرعاية و استمراره بمعناه الحقيقي: غير ممكنة عادة، فلا يصحّ أن يقال كلّكم مراع و كلّ مسئول عن رعيّته، و هكذا

رغب:

مصبا- رغبت في الشي ء و رغبته، يتعدّى بنفسه أيضا: إذا أردته رغبا بفتح الغين و سكونها، و رغبى بفتح الراء و ضمّها و رغباء بالفتح و المدّ، و رغبت عنه: إذا لم ترده. و الرغيبة: العطاء الكثير، و الجمع الرغائب، و الرغبة بالهاء لتأنيث المصدر، و الجمع رغبات و رجل رغيب أى ذو رغبة في كثرة الأكل.

مقا- رغب: أصلان، أحدهما طلب الشي ء. و الآخر سعة في شي ء. فالأوّل الرغبة في الشي ء: الارادة له، رغبت في الشي ء، فإذا لم ترده قلت رغبت عنه. و يقال من الرغبة: رغب يرغب رغبا و رغبا و رغبة و رغبى مثل شكوى. و الآخر- الشي ء الرغيب: الواسع الجوف، يقال حوض رغيب، و سقاء رغيب. و يقال فرس رغيب الشحوة. و الرغيبة: العطاء الكثير، و الجمع رغائب. و الرغاب:

الأرض الواسعة، و قد رغبت رغبا.

صحا- رغبت في الشي ء إذا أردته رغبة و رغبا و ارتغبت فيه:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٦٦

مثله، و رغبت عن الشي ء إذا لم ترده و زهدت فيه، و أرغبنى في الشي ء و رغّبنى فيه: بمعنى. و رجل رغبوت من الرغبة.

اسا- هو راغب فيه و راغب عنه، و رغب فيه و ارتغب و رغب عنه، و رغب بنفسه. و

في الحديث - يا عثمان لا ترغب عن سنّتى فانّ من رغب عن سنّتى فمات قبل أن يتوب ضربت الملائكة وجهه عن حوضي.

و رجل رغيب واسع الجوف أكول. و من المجاز: واد رغيب: كثير الأخذ للماء، و واد زهيد: قليل الأخذ. و حوض و سقاء رغيب.

التهذيب ٨/ ١٢٠ -

روى عن النبىّ ص انّه قال - كيف أنتم إذا مرج- الدين و ظهرت الرغبة.

و قال شمر: رجل مرغب أى موسر له مال رغيب، و رغب البطن: كثرة الأكل، و رجل رغيب الجوف. و تقول: اليك الرغباء و منك النعماء. و يقال انّه لوهوب لكلّ رغيبة، أى لكلّ مرغوب فيه، و الجمع الرغائب. و يقال رغبت عن الشي ء أى تركته عمدا. و تراغب المكان إذا اتّسع، فهو متراغب. و قال الكلابي: الرغائب ما يرغب فيه. و قال تعالى: يَدْعُونَنا رَغَباً وَ رَهَباً، و قرئت: رعنا و رهبا، و هما مصدران و يجوز رغبا و رهبا، و لا أعلم أحدا قرء بهما، و نصبا على انّهما مفعول لهما، و يجوز فيهما المصدر. الرغب: شؤم، و معناه الشره و النهم و الحرص- على جمع الدنيا من الحلال و الحرام.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الميل الأكيد، كما أنّ الشوق هو الرغبة الأكيدة.

و الفرق بين هذه المادّة و موادّ- المحبّة و الشهوة و العطوفة و التمنّى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٦٧

و الارادة: أنّ الارادة هو العزم الجدّى على أمر وجودا أوعد ما بعد المشيّة- و التمنّى هو المتعلّق بما فات ماضيا أو مستقبلا و بما يلذّ و ما يكره. و العطوفة هو التمايل بقصد الجلب للتوجّه. و الشهوة هو ميل النفس بما يلذّ من المحسوسات و توفان الطبع بما مضى و تحقّق. و المحبّة مطلق التعلّق بشي ء و يقابله البغض. راجع مادّة الحبّ و الرحم و هذه الموادّ.

فظهر أنّ الميل و الرغبة و الشوق تختلف من جهة الشدّة و الضعف، و يجمعها التمايل و هو عامّ في المكروه و الممدوح و فيما يرى و ما لا يرى. و أمّا- الزيغ فهو تمايل عن الحقّ-. رَبَّنا لا تُزِغْ قُلُوبَنا.

ثمّ انّ المادّة إذا استعملت بحرف عن، تكون بمعنى الإعراض، أى تدلّ على ميل عن شي ء و انصراف، فيقال رغب عن السنّة كما يقال في نظائرها- مال عن الحقّ، عطف عنه.

كما انّ فيما بين إطلاقات- رغبه و رغب فيه و رغب اليه: فرقا من جهة المعنى، ففي الأوّل- المنظور نفس المفعول من حيث هو. و في الثاني- النظر في خصوصيّاته. و في الثالث- النظر الى جانبه.

و أمّا مفهوم الاتّساع: فهو من لوازم بعض الأشياء من جهة ميله الطبيعي الى أخذ شي ء و احتوائه، فهذه السعة نوع تمايل طبيعىّ الى قبول محتوى و اخذه في جوفه و ضمنه. يقال رجل رغيب إذا كان فيه اقتضاء كثرة الأكل، و واد رغيب إذا كان فيه اقتضاء قبول الماء الكثير، و هكذا.

فليس مطلق الاتّساع من مفهوم المادّة، بل بلحاظ الرغبة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٦٨

. وَ تَرْغَبُونَ أَنْ تَنْكِحُوهُنَ - ٤/ ١٢٧، أى و ترغبون نكاحهنّ، و المتعلّق هو النكاح من حيث هو، و المراد نكاح يتامى النساء في قوله تعالى-. يُفْتِيكُمْ- فِيهِنَّ وَ ما يُتْلى عَلَيْكُمْ فِي الْكِتابِ فِي يَتامَى النِّساءِ اللَّاتِي لا تُؤْتُونَهُنَّ ما كُتِبَ لَهُنَّ وَ تَرْغَبُونَ. و جملة- وَ ما يُتْلى: عطف على الضمير أى و يفتيكم فيما يتلى عليكم، و العطف على الضمير المجرور بعد تماميّة الفعل لا اشكال فيه، و هو واقع في كلام العرب، يقول ابن مالك- و ليس عندي لازما إذ قد أتى في النظم و النثر الصحيح مثبتا، أى ليس عود الجارّ لازما في مقام العطف.

و الفتوى تبيين الحكم مستقلّا و هو من اللّه المتعال لا من الرسول- اللّه يفتيكم، و التلاوة جعل الشي ء بالأمام و فيما بين الأيدى. و المعنى- اللّه هو المفتي و هو يفتيكم في نساء اليتامى و في المستضعفين من الولدان و في مطلق النساء. و المراد من الكتاب: ما ثبت و قرّر و ضبط من الأحكام في الواقع، كما انّ المراد من- ما كتب لهنّ: ما قرّر و ضبط لهنّ فيما بينهم.

وَ مَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْراهِيمَ - ٢/ ١٣٠،. قالَ أَ راغِبٌ أَنْتَ عَنْ آلِهَتِي ١٩/ ٤٦. أَنْ يَتَخَلَّفُوا عَنْ رَسُولِ اللَّهِ وَ لا يَرْغَبُوا بِأَنْفُسِهِمْ عَنْ نَفْسِهِ - ٩/ ١٢٠ - استعملت المادّة بحرف عن، لتدلّ على الاعراض و الانصراف.

و أمّا وجه انتخاب الكلمة على الاعراض و الانصراف: اشعارا بمفهوم الميل الأكيد و الشوق في هذا الانصراف. وَ إِلى رَبِّكَ فَارْغَبْ - ٩٤/ ٨،. إِنَّا إِلَى اللَّهِ راغِبُونَ - ٩/ ٥٩،. إِنَّا إِلى رَبِّنا راغِبُونَ - ٦٨/ ٣٢ - أى مائلون بالميل الأكيد الى جانب اللّه المتعال و مشتاقون الى السير و السلوك اليه تعالى.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٦٩

فظهر لطف التعبير بالمادّة دون السير و السلوك و التوجّه و غيرها.

. إِنَّهُمْ كانُوا يُسارِعُونَ فِي الْخَيْراتِ وَ يَدْعُونَنا رَغَباً وَ رَهَباً- ٢١/ ٩٠ - تشير الآية الكريمة الى أنّ دعوة اللّه تعالى حقّا و عن صميم قلب انّما يتحقّق إذا كان توأما بالصفتين الرغبة اليه تعالى و الرهبة و هو استمرار الخوف.

و أمّا الدعوة الظاهريّة بلا حصول حالتي الرغبة و الرهبة: فلا أساس لها يعتمد عليها و لا ثمرة تظهر منها، و هي في الحقيقة خالية عن الروح.

رغد:

مصبا- رغد العيش بالضمّ رغادة: اتّسع و لان فهو راغد، و هو في رغد من العيش، أى رزق واسع. و أرغد القوم: اخصبوا و الرغيد: الزبد.

مقا- رغد: أصلان، أحدهما- أطيب العيش. و الآخر خلافه فالأوّل عيش رغد و رغيد أى طيّب واسع. و قد أرغد القوم: إذا أخصبوا. و يقال انّ الرغيدة في بعض اللغات الزبدة. و أرغد الرجل ماشيته إذا تركها و سومها. و الأصل الآخر- المرغادّ: الّذى تغيّر حاله في جسمه ضعفا، و من ذلك المرغادّ الشاكّ في رأيه.

التهذيب ٨/ ٧١ - قال الليث: عيش رغد: رغيد رفيه. و تقول قوم رغد و نساء رغد. و تقول: ارغادّ المريض إذا عرفت فيه ضعضعة من غير هزال، و المرغادّ: المتغيّر اللون غضبا. و قال النضر: ارغادّ الرجل ارغيدادا فهو مرغادّ، و هو الّذى بدأ به الوجع فأنت ترى فيه خمصا و يبسا و فترة. أبو عبيد: الرغيدة اللبن الحليب يغلى ثمّ يذرّ عليه الدقيق حتّى يختلط فيلعقه الغلام لعقا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٧٠

اسا- عيش رغد و رغد و راغد و رغيد: طيّب واسع، و هو في رغد من العيش، و قد رغد عيشه رغدا، و رغد رغدا. و قوم رغد و نساء رغد: ذوو رغد، و قد أرغد القوم: صاروا في رغد، و أرغد اللّه عيشهم، و أنزل حيث تسترغد العيش. و تقول الأمن في العيشة الرغيدة أطيب من البرنىّ بالرغيدة، و هي الزبدة. و بنو فلان في العيش الراغد في الرطب و الرغائد.

و التحقيق

انّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الرفاهية المخصوصة بالعيش، و العيش هو جريان حياة الحيوان و ادامة حالاته المتلائمة.

و الفرق بين هذه المادّة و موادّ- الرفه و الفسحة و التنعّم و الرحب و اللين و الرخاوة و الخصب و الوسع و النماء و الزيادة و الهنأ و المري ء: أنّ المري ء هو ملائمة الطعام و توافقه اقتضاء الطبع. و الهنأ هو الخلوص الذي لا تكدير فيه.

و النماء هو الزيادة الّتى تكون من نفس الشي ء. و الزيادة لا تفيد ذلك. و الرحب هو السعة في المحلّ. و الفسحة هو اتّساع فيما في المحلّ- تفسّحوا في المجالس، و الوسع: هو ضدّ المضيقة سواء كان في محلّ أو موضوع مادّيّا أو معنويّا و الرخاوة ضدّ الشدّة. و اللين ضدّ الخشونة. و التنعّم ضدّ البؤس و هو حصول النعمة. و الرفاه تنعّم و سعة في العيش و لينة و هو عامّ من التنعّم. و الخصب هو كثرة- النعمة. و قد سبق في الرحب و الرخو و الرطب: ما يدلّ عليها و أمّا الارغيداد فهو افعيلال كاحميرار، و هذه الصيغة تدلّ على شدّة المبالغة و لمّا كان الرغد هو الرفاه في العيش: فيكون الارغيداد الّا على الترفّه الشديد الأكيد، و الترفّه إذا تجاوز حدّه و بلغ مرتبة الافراط و خرج عن الاعتدال

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٧١

انعكس أثرا و صار الى ابتلاء و مضيقة و شدّة في العيشة.

فالارغيداد هو المضيقة من هذه الجهة و بهذا اللحاظ لا مطلقا.

و أمّا الرغيدة بمعنى الزبدة: فمن مصاديق الترفّه و التنعّم.

فظهر أنّ تفسير المادّة بالسعة و الرفه و اللينة و الخصب و الطيب بالإطلاق خارج عن الأصل و الحقيقة، و الأصل هو الرفاه في العيش و ما يلحقه.

. وَ كُلا مِنْها رَغَداً حَيْثُ شِئْتُما- ٢/ ٣٥،. ادْخُلُوا هذِهِ الْقَرْيَةَ فَكُلُوا مِنْها حَيْثُ شِئْتُمْ رَغَداً- ٢/ ٥٨،. يَأْتِيها رِزْقُها رَغَداً مِنْ كُلِّ مَكانٍ - ١٦/ ١١٢ فالرغد يجي ء مصدرا كالتعب، و صفة كالحسن، و جمعا للراغد كالخدم للخادم، ففي الآيتين الأوليين انّه جمع، و اطلاق الجمع على التثنية متداول في العرف كما في-. هذانِ خَصْمانِ اخْتَصَمُوا فِي رَبِّهِمْ.

فهو حال من ضمير الفاعل في كُلا و فَكُلُوا، اى راغدين، أى حالكونكم مرفّهين في عيشتكم و مهنّئين في ذلك الأكل، و هذا أولى و أنسب و ألطف من تقدير كلمة و جعله صفة لها- أكلا رغدا، فانّ الترفّه الحقيقىّ هو من صفات الآكل لا الأكل، مضافا الى أنّ الأكل من حيث هو لا ينبغي أن يبحث عن خصوصيّاته.

و أمّا الآية الثالثة: فالرزق كما قلنا هو العطاء الجاري و الانعام بمقتضى حال الطرف بالإدرار مادّيّا أو معنويّا. و لمّا كان العيش متحقّقا بهذا الرزق بمفهومه الحقيقىّ العامّ: فجعل الرغد صفة، متعلّقا و حالا عنه. و المعنى- فكان الرزق العامّ الجاري الدارّ في القرية: به يدوم عيشتهم، في حال كون الرزق مترفّها.

فالرزق إذا لوحظ مستقلّا و منسوبا الى المرتزق فهو رزق، و إذا لوحظ بعد ما وصل اليه و انتفع به و تحمّله: فهو من مصاديق العيش الراغد.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٧٢

و لا يخفى انّ ارادة مفاهيم الزيادة و الوفور و الكثرة و الخصب و الوسع و الهنأ و أمثالها ممّا يرتبط في الآيات الكريمة بالأكل: لا لطف لها، و لا سيّما في الآية الاولى الواردة في خصوص الجنّة، فانّ الوسع في الأكل و وفور المأكول و خصبه و كثرته لا مطلوبيّة فيها من جهة الحقيقة، و لا يزيد كمالا و سعادة و محمدة، و هذا بخلاف الرفاهية و الحالة المطلوبة للشخص.

فظهر لطف التعبير بالمادّة في الآيات الكريمة.

رغم:

مقا- رغم: أحدهما- التراب. و الآخر المذهب فالأوّل- الرغام و هو التراب. و منه أرغم اللّه أنفه، أى ألصقه بالرغام. و منه

حديث عائشة في الخضاب - أسلتيه ثمّ أرغميه.

تقول ألقيه في الرغام، هذا هو الأصل ثمّ حمل عليه. فقال الخليل: أن يفعل ما يكره الإنسان. و رغم فلان إذا لم يقدر على الانتصاف.

قال: و الرغام اسم رملة بعينها. و يقال راغم فلان قومه: نابذهم و خرج عنهم. و الأصل الآخر- المراغم، و هو المذهب و المهرب، في قوله جلّ ثناؤه- يَجِدْ فِي الْأَرْضِ مُراغَماً كَثِيراً، و يقال ما لى عن ذاك الأمر مراغم أى مهرب. و ممّا شذّ عن الأصلين الرغامى، قال قوم: هي الأنف، و قال آخرون: زيادة الكبد.

مصبا- الرغام: التراب، و رغم أنفه رغما من باب قتل، و رغم من باب تعب، لغة، كناية عن الذلّ، كأنّه لصق بالرغام هوانا، و يتعدّى بالألف، فيقال أرغم اللّه أنفه، و فعلته على رغم أنفه بالفتح و الضمّ، أى على كره منه، و راغمته غاضبته، و هذا ترغيم له أى إذلال، و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٧٣

هذا من الأمثال الّتى جرت في كلامهم بأسماء الأعضاء، و لا يريدون أعيانها بل وضعوها لمعان غير معاني الأسماء الظاهرة.

التهذيب ٨/ ١٣٢ - قال الليث: رغم فلان إذا لم يقدر على الانتصاف و هو يرغم رغما، و بهذا المعنى رغم أنفه. و

في الحديث - إذا صلّى أحدكم فليلزم جبهته و أنفه الأرض حتّى يخرج منه الرغم

- معناه حتّى يخضع و يذلّ، و يقال ما أرغم من ذاك شيئا: أى ما اكره، و الرغام الثرى قال، و يقال: رغم أنفه إذا خاس في التراب. و يقال رغّم فلان أنفه و أرغمه إذا حمله على ما لا امتناع له منه. قال: و رغّمته: قلت له رغما و دغما، و هو له راغم داغم. قال أبو عمرو: الرغام: دقاق التراب. و منه يقال أرغمته أى أهنته و ألزقته بالتراب. و منه يقال أرغم اللّه أنفه، و الرغم الذلّة. و قال الأصمعىّ: الرغام من الرمل ليس بالّذى يسيل من اليد. و راغمت فلانا: هجرته و عاديته، و لم أبال رغم أنفه، أى و ان لصق أنفه بالتراب. و قال الفرّاء: المراغم: المضطرب و المذهب في الأرض. و عن ابن الأعرابى: الرغم: التراب. و الرغم: الذلّ. و الرغم:

القسر. و يقال: ما أرغم من ذاك شيئا، أى ما أنقمه و ما أكرهه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ازالة الأنانيّة و- امحاق التأنّف. و هذا المعنى قد يكون بالإلصاق أنفه بالتراب، و قد يكون بالهجر و المنابذة الّتى توجب صغارة في الطرف، أو بالمغاضبة و المعاداة، أو بالقول الشديد، أو بالاهانة و غيرها.

و أمّا مفاهيم- الاضطراب، و الإكراه على عمل، و عدم القدرة، و أمثالها

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٧٤

فهي من لوازم الأصل المذكور.

و أمّا الرغام بمعنى التراب: فهو اسم بمناسبة مفهوم الرغم بالتراب.

. وَ مَنْ يُهاجِرْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ يَجِدْ فِي الْأَرْضِ مُراغَماً كَثِيراً وَ سَعَةً- ٤/ ١٠٠ مربوط بقوله تعالى-. إِنَّ الَّذِينَ تَوَفَّاهُمُ الْمَلائِكَةُ ظالِمِي أَنْفُسِهِمْ قالُوا فِيمَ كُنْتُمْ قالُوا كُنَّا مُسْتَضْعَفِينَ فِي الْأَرْضِ قالُوا أَ لَمْ تَكُنْ أَرْضُ اللَّهِ واسِعَةً فَتُهاجِرُوا فِيها- أى و من يهاجر في سبيل اللّه و للّه دفعا لاستضعافه و محروميّته، و جلبا للتوفيق و التأييد، و تحصيلا للطاعة و الخدمة: يصل الى أمكنة متناسبة و يجد أراضى مراغمة، و هي الأراضى الّتى أمنت و اطمأنّت، و كانت متهيّأة و متوافقة للتعيّش المادّىّ و الروحانىّ، و خاضعة للحياة الانسانىّ.

فالمراغمة في الأرض في مقابل الصلابة و الغلظة و الحدّة من جهة طبيعة الفضاء و الفلاة و بلحاظ محيط الاجتماع و السكنة.

فظهر لطف التعبير بالمادّة في المورد، دون كلمات اخر، فانّ أحسن ما يلزم لمعيشة الإنسان من حيث هو انسان: انّما هو محيط خاضع موافق لا تنافى فيه و لا تخالف بالنسبة الى برنامج عيشة الإنسان المادّيّة و الروحانيّة.

رفت:

مقا- أصل واحد يدلّ على فتّ ولىّ، يقال رفتّ الشي ء بيدي، إذا فتتّه حتّى صار رفاتا، و ارفتّ الحبل: إذا انقطع.

و اشتقّ منه رفت عنقه إذا دقّها و لفتها و لواها.

اسا- رفت الشي ء: فتّه بيده كما يرفت المدر و العظم البالي حتّى يترفّت. و عظم رفات. و في ملاعبهنّ رفات المسك و فتاته. و ضربه فرفت عنقه. و من المجاز: هو الّذى أعاد المكارم فأحيا رفاتها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٧٥

مفر- رفتّ الشي ء أرفته رفتا: فتتته. و الرفات و الفتات:

ما تكسّر و تفرّق من التبن و نحوه. و استعير الرفات للحبل المنقطع- قطعة قطعة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو حصول تحوّل بالبلى و الكسر، بأن تحوّلت صورة الشي ء و مادّته الى البلى و الفتّ.

و الفرق بين هذه المادّة و موادّ الكسر و الحطم و الفتّ و اللفت و التحويل و التفريق و النشر و الدكّ و الدقّ و اللوى و البلى و الفتل و البثّ: أنّ الكسر و الحطم و الفتّ: يلاحظ فيها مفهوم الانكسار، ففي الحطم انكسار الهيئة، و في الفتّ الكسر بقطعات صغيرة. و يلاحظ في اللفت و اللوى و الفتل جهة التمايل، فالنظر في اللفت الى صرف الشي ء الى يمين و يسار، و في اللوى الى مطلق الصرف في نفسه كالفتل أو الى جانب كالامالة أو عن شخص كالاعراض، و في الفتل الى ميل الشي ء وليّه في نفسه أو بعض أجزائه الى بعض. و يلاحظ في التحوّل و البلى و البلو جهة تبدّل الحالة، ففي البلى تحوّل الى جهة السفل، و في البلوالى جهة المضيقة، و التحوّل مطلق.

و يلاحظ في الدقّ و الدكّ جهة الازالة: ففي الدكّ ازالة الصورة و التشخّص، و في الدقّ ازالة الخشونة و الغلظة. و يلاحظ في البثّ و النشر و التفريق جهة ازالة التجمّع: فالنظر في التفريق الى إيجاد الفرق و البعد، و النظر في النشر الى البسط بعد القبض، و في البثّ الى مطلق التفريق و النشر.

هذا إجمال الفرق بين هذه الموادّ، و نبحث عن تفصيل خصوصيّات كلّ مادّة في موردها. و هذه المادّة كما ترى تفارق عن كلّ منها، فانّها تدلّ على حصول تحوّل بالبلى و الكسر، فهو المفهوم الجامع بينهما.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٧٦

فظهر أنّ تفسير المادّة بمطلق الكسر أو البلى أو الفتّ أو الحطم أو الدقّ أو القطع أو اللفت كما في التفاسير و المعاجم: في غير محلّه.

. أَ إِذا كُنَّا عِظاماً وَ رُفاتاً أَ إِنَّا لَمَبْعُوثُونَ*- ١٧/ ٤٩ - يقولون كيف نبعث و نحيى بعد أن متنا و صارت أبداننا الى عظام بالية نخرة منكسرة.

و ذكروا العظام فانّها أشدّ أعضاء الإنسان و أبقاها، فإذا صارت هذه العظام بالية نخرة متفتّتة: فكيف حال سائر الأعضاء.

و لا يخفى أنّ هذا القول منهم بالنسبة الى علمهم المحدودة و قدرتهم المشخّصة المتناهية. و أمّا بالنسبة الى علم غير محدود و قدرة غير متناهية و وجود أزلىّ- أبدىّ لا ضعف فيه و لا عجز و لا احتياج و لا حدّ و لا شريك له، و هو البارئ- الخالق و لا اله الا هو العزيز المتعال: فلا اشكال فيه.

. قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِي أَنْشَأَها أَوَّلَ مَرَّةٍ وَ هُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ .... أَ وَ لَيْسَ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ بِقادِرٍ عَلى أَنْ يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ.

رفث:

مصبا- رفث في منطقه رفثا من باب طلب و يرفث لغة: أفحش أو صرّح بما يكنّى عنه من ذكر النكاح، و أرفث لغة، و الرفث: النكاح. فَلا رَفَثَ: قيل فلإجماع، و قيل فلا فحش من القول، و قيل الرفث يكون في الفرج بالجماع، و في العين بالغمز للجماع، و في اللسان- للمواعدة به.

مقا- رفث: أصل واحد، و هو كلّ كلام يستحيا من إظهاره. و أصله الرفث و هو النكاح. و الرفث: الفحش في الكلام. يقال أرفث و رفث .. أُحِلَّ لَكُمْ لَيْلَةَ الصِّيامِ الرَّفَثُ إِلى نِسائِكُمْ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٧٧

لسا- الرفث: الجماع و غيره ممّا يكون بين الرجل و امرأته، يعنى التّقبيل و المغازلة و نحوهما، ممّا يكون في حالة الجماع، و أصله قول الفحش.

و الرفث أيضا: الفحش من القول، تقول منه: رفث الرجل و أرفث. و قد رفث بها و معها. و قوله تعالى- الرَّفَثُ إِلى نِسائِكُمْ، فانّه عدّاه بإلى، لأنّه في معنى الإفضاء. و رفث في كلامه يرفث رفثا، و رفث رفثا، و رفث بالضمّ عن اللحياني، و أرفث: كلّه أفحش، و قيل في شأن النساء. و الرفث:

التعريض بالنكاح. و قال غيره: الرفث كلمة جامعة لكلّ ما يريده- الرجل من المرأة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو التمايل العملىّ الى النساء، و له مراتب من الممازحة و المداعبة و التقبيل و التماسّ و المقاربة، و هذا التمايل إذا كان في غير مورده و من غير مشروع: فهو قبيح و فاحش.

فإطلاق الرفث على الفحشاء انّما يصحّ في هذا المورد، و كذلك على القول الفاحش و على ما يستقبح التصريح به، أى إذا كان في مورد ذاك التمايل العملىّ غير المشروع.

و أمّا التعدية بالباء و مع: فباعتبار ارادة مصداق مخصوص و مفهوم معيّن من مصاديق الرفث، و هو يناسب حرفا من الحروف.

. أُحِلَّ لَكُمْ لَيْلَةَ الصِّيامِ الرَّفَثُ إِلى نِسائِكُمْ هُنَّ لِباسٌ لَكُمْ وَ أَنْتُمْ لِباسٌ لَهُنَ .... فَالْآنَ بَاشِرُوهُنَ - ٢/ ١٨٧ - لمّا كان الرفث له مراتب و الكامل المسلّم هو المباشرة: فحكم الإحلال يتعلّق بجميع مراتبه، فانّ إحلال ما هو- مصداق قطعىّ للرفث يوجب إحلال ما هو أضعف بالأولويّة، مع انّ جميعها

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٧٨

من المصاديق. و يستفاد حرمة الرفث في النهار للصائم بمفهوم المخالفة، الّا أنّ الممنوعيّة في المباشرة مسلّمة. و يمكن أن نقول: انّ حرمة الرفث و ممنوعيّته في نهار الصيام ثابتة على مقتضى ادلّة الصوم، و إحلاله في الليل تخصيص أو تخصّص، و حرمة النهار باقية على الأصل.

فَمَنْ فَرَضَ فِيهِنَّ الْحَجَّ فَلا رَفَثَ وَ لا فُسُوقَ وَ لا جِدالَ فِي الْحَجِ - ٢/ ١٩٧ أى فمن فرض على نفسه الحجّ في هذه الأشهر: فلا يجوز له الرفث و هو التمايل عملا الى الالتذاذ بالنساء على مراتبه، فيشتمل النظر و اللمس و المباشرة فظهر لطف التعبير بالمادّة في الموردين.

رفد:

مصبا- رفده رفدا من باب ضرب: أعطاه أو أعانه، و الرفد بالكسر: اسم منه، و أرفده مثله، و ترافدوا تعاونوا، و استرفدته: طلبت رفده.

مقا- رفد: أصل واحد مطّرد منقاس، و هو المعاونة و- المظاهرة بالعطاء و غيره. فالرفد مصدر رفده يرفده إذا أعطاه، و الاسم الرفد. و

في الحديث - و يكون الفي ء رفدا

، أى يكون صلات لا يوضع مواضعه و يقال ارتفدت من فلان: أصبت من كسبه، و ارفدت المال: اكتسبته.

و الرافد: المعين، و المرفد أيضا. و رفد بنو فلان فلانا إذا سوّدوه عليهم و عظّموه، و هو مرفّد. و الرافدان: دجلة و الفرات. و الرفادة: شي ء كانت قريش ترافد به في الجاهليّة، يخرج كلّ انسان شيئا، ثمّ يشترون به للحاجّ طعاما و زبيبا و شرابا. و الروافد: خشب السقف، و هو من الباب لأنّه يرفد به السقف.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٧٩

اسا- رفده و أرفده: أعانه بعطاء أو قول أو غير ذلك. و فلان نعم الرافد إذا حلّ به الوافد.

مفر- الرفد: المعونة و العطيّة. و الرفد: مصدر. و المرفد:

ما يجعل فيه الرفد من الطعام، و لهذا فسّر بالقدح. و قد رفدته: أنلته بالرفد. و أرفدته: جعلت له رفدا يتناوله شيئا فشيئا فرفده و أرفده نحو سقاه و أسقاه، و رفد فلان فهو مرفد، استعير لمن اعطى الرئاسة و الرفود: الناقة الّتى تملأ المرفد لبنا من كثرة لبنها. و قيل المرافد من النوق و الشاة: ما لا ينقطع لبنه صيفا و شتاء.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو العطيّة بعنوان الاعانة. و هذا هو الفرق بينها و بين الإعطاء و الاعانة.

ففي كلّ من موارد استعمال المادّة: يلزم أن يلاحظ هذا الأصل.

ثمّ انّ عنوان الاعانة لازم أن يتحقّق في الواقع، و ان لم يقصد أو لم يلاحظ حين الإعطاء. كالرفود يعطى اللبن و يكون عونا.

. وَ أُتْبِعُوا فِي هذِهِ لَعْنَةً وَ يَوْمَ الْقِيامَةِ بِئْسَ الرِّفْدُ الْمَرْفُودُ/ ١١/ ٩٩ أى انّ اللعنة و البعد عن الرحمة الالهيّة، اللاحقة لهم، بئس العطاء المعين لهم، و المنظور انّ هذه اللعنة تتبعهم في مورد تلك العطيّة و عوضا عنها، فانّ طبيعتهم و تمايلات أنفسهم تقتضي و تطلب هذا النوع من العطاء و هو يعين على مختارهم في المشي و السير.

. أُولئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلالَةَ بِالْهُدى وَ الْعَذابَ بِالْمَغْفِرَةِ.

فظهر لطف التعبير بالمادّة في الآية الكريمة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٨٠

رفرف:

مقا- رفّ: أصلان، أحدهما- المصّ و ما أشبهه و الثاني- الحركة و الريق. فالأوّل- الرفّ و هو المصّ، يقال رفّ يرفّ، إذا ترشّف. و

في حديث أبى هريرة- انّى لأرفّ شفتيها.

و أمّا الثاني فقولهم: رفّ الشي ء يرفّ، إذا برق. و أمّا ما كان من جهة الاضطراب:

فالرفرفة، و هي تحريك الطائر جناحيه. و يقال أن الرفراف: الظليم يرفرف بجناحيه ثمّ يعدو. و من الباب- الرفيف: رفيف الشجرة، إذا تندّت. و منه الرفرف و هو كسر الخباء و نحوه، و سمّى بذلك لما ذكرناه، لأنّه يتحرّك عند هبوب الريح. و يقال ثوب رفيف بيّن الرفف، و ذلك رقّته و اضطرابه فأمّا قوله تعالى في الرفرف: فيقال هي الرياض، و يقال هي البسط. و يقال:

الرفرف ثياب خضر. و ممّا شذّ عن معظم الباب الرفّ قال اللحياني هو القطيع من البقر، و يقال هو الشاء الكثير. و أمّا قولهم- يحفّ و يرفّ: فقال قوم:

هو اتباع. و قال آخرون: يرفّ: يطعم.

مفر- رفيف الشجر: انتشار أغصانه. و رفّ الطير: نشر جناحيه، يقال رفّ الطائر يرفّ، و رفّ فرخه يرفّه إذا نشر جناحيه متفقّدا له، و استعير الرفّ للمتفقّد. فقيل ما لفلان حافّ و لا رافّ، أى من يحفّه- أو يرفّه. و الرفرف: المنتشر من الأوراق. و قوله تعالى- عَلى رَفْرَفٍ خُضْرٍ: فضرب من الثياب مشبّه بالرياض. و قيل الرفرف: طرف- الفسطاط و الخباء الواقع على الأرض دون الأطناب و الأوتاد، و ذكر عن الحسن: انّه المخادّ.

صحا- الرفّ: شبه الطاق، و الجمع رفوف. و رفّ من ضأن

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٨١

أى جماعة. و الرفّ: المصّ و الترشّف. و فلان يرفّنا أى يحوطنا. و رفّ لونه يرفّ: برق و تلألأ. و ثوب رفيف و شجر رفيف: إذا تندّت. و الرفوف ثياب خضر يتّخذ منها المجالس، الواحدة رفرفة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما كان خارجا عن الحدّ الأصلىّ لشي ء متّصلا به و يستفاد منه.

و من مصاديق هذا المعنى: الرفّ و هو شبه الطاق و هو خشبة او غيرها تشدّ الى الحائط و توضع فيها من أثاث البيت. و منها الجناحان المتحرّكان للطائر عند طيرانه يتخيّل انّهما خارجان عن بدنه. و منها رفيف الشجرة و الثوب إذا استرسلت و استرخت خارجة عن حدّها يقصد به التزيّن و حسن المنظر.

و أمّا التلألؤ: فانّه ظهور خارجا عن الشي ء و عن حدّه، و مثله:

امتصاص ما يترشّح و ما زاد بملاحظة هذا القيد.

و أمّا الرفرف: فوقوع التكرار و التضاعف فيه يدلّ على تضاعف المفهوم فهو يدلّ على الأصل المذكور إذا لوحظ ممتدّا و متعدّدا و مكرّرا.

. مُتَّكِئِينَ عَلى رَفْرَفٍ خُضْرٍ وَ عَبْقَرِيٍّ حِسانٍ - ٥٥/ ٧٧ - يصحّ اطلاق الرفرف على وسائد مترادفة و نمارق متعاقبة إذا كانت جزءا من الجدران و الأبنية من أىّ جنس كان، و إذا لم يكن جزءا خارجا فيكون على سبيل الاستعارة.

و من مصاديق الرفرف: الأنوار المتنازلة الروحانيّة للأسماء و الصفات الالهيّة، فانّ لكلّ من الأسماء روحانيّة مخصوصة و نورانيّة متحقّقة مشرقة من نور الوجود الحقّ، و العبد برؤية نور من هذه الأنوار الجلاليّة و الجماليّة و- الارتباط به و التنوّر و الاستنارة به: يستند و يتكّى عليه في مسيره و حياته

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٨٢

المعنويّة، و يكون تمام التذاذه الروحاني متّكئا عليه.

و قد سبق في خضر: ان هذا اللون اشارة الى الطراوة و البهاء فراجع و أمّا الدلالة على التكرّر و التضاعف في أمثال صيغة رفرف ممّا قد تكرّر الحرفان الملفوظان بنحو خاصّ: فكما في حصحص و ذبذب و غيرهما.

رفع:

مقا- رفع: أصل واحد يدلّ على خلاف الوضع، تقول رفعت الشي ء رفعا، و هو خلاف الخفض. و مرفوع الناقة في سيرها: خلاف الموضوع. و من الباب الرفع: تقريب الشي ء- و فرش مرفوعة، أى مقرّبة لهم. و من ذلك قوله- رفعته للسلطان، و مصدر ذلك الرفعان. و الرفع: اذاعة الشي ء و- إظهاره- كقولهم رفع فلان على العامل، و ذلك إذا أذاع خبره. و رفع الزرع: أن يحمل بعد الحصاد الى البيدر- هذه أيّام الرفاع صحا- الرفع: خلاف الوضع، رفعته فارتفع. و الرفع في الاعراب كالضمّ في البناء و هو من أوضاع النحويّين. و رفع فلان على العامل رفيعة و هو ما يرفعه من قصّته و يبلّغها. و رفع البعير في السير: بالغ، و رفعته أنا، يتعدّى و لا يتعدّى، و مرفوعها خلاف موضوعها، يقال له دابّة ليس له مرفوع، و هو مصدر مثل المجلود و المعقول، و هو عدو دون الخضر، و كذلك رفّعته ترفيعا. و الرفع: تقريبك الشي ء. و قال الفرّاء: وَ فُرُشٍ مَرْفُوعَةٍ بعضها فوق بعض، و يقال نساء مكرمات. قال ابن السكّيت: في صوته رفاعة و رفاعة، و قد رفع الرجل: صار رفيع الصوت، و رجل رفيع أى شريف. و رفع رفعة أى ارتفع قدره.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٨٣

مفر- الرفع: يقال تارة في الأجسام الموضوعة إذا أعليتها عن مقرّها نحو وَ رَفَعْنا فَوْقَكُمُ الطُّورَ*، ... رَفَعَ السَّماواتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ. و تارة في البناء إذا طوّلته نحو وَ إِذْ يَرْفَعُ إِبْراهِيمُ الْقَواعِدَ. و تارة في الذكر إذا نوّهته نحو وَ رَفَعْنا لَكَ ذِكْرَكَ. و تارة في المنزلة إذا شرّفتها نحو وَ رَفَعْنا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجاتٍ.

و قوله تعالى-. بَلْ رَفَعَهُ اللَّهُ إِلَيْهِ: يحتمل رفعه الى السماء، و رفعه من حيث التشريف. و قوله-. وَ فُرُشٍ مَرْفُوعَةٍ أى شريفة. و يقال رفع البعير في سيره، و رفعته أنا، و مرفوع السير: شديدة. و رفع فلان على فلان كذا: أذاع خبر ما احتجبه. و الرفاعة: ما ترفع به المرأة عجيزتها نحو المرفد.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يقابل الخفض، و قد سبق أنّ الخفض هو التواضع مقارنا بالعطوفة.

و ليس هذا المفهوم في مقابل الوضع: إذ الرفع يدلّ على جعل الشي ء مرتفعا فهو خلاف الوضع مع قيد صيرورته عاليا، بل و ليس النظر فيه الى جهة الوضع كما- في رفع الجدار و رفع الصوت. كما أنّ النظر في العلوّ الى جهة الاعتلاء و الرفعة- من حيث هو، من غير ملاحظة كونه مرتفعا بعد الانخفاض.

ثمّ انّ الرفع أعمّ من أن يكون في المحسوسات أو في المعنويّات:

ففي الأمور المعنوىّ كما في-. وَ رَفَعْنا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجاتٍ ... ،. يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ ... ،. فِي بُيُوتٍ أَذِنَ اللَّهُ أَنْ تُرْفَعَ.

و في المسموعات من المحسوسات كما في-. لا تَرْفَعُوا أَصْواتَكُمْ فَوْقَ صَوْتِ النَّبِيِ. و يقال في صوته رفاعة.

و في المبصرات منها كما في-. وَ رَفَعَ أَبَوَيْهِ عَلَى الْعَرْشِ ... ،. وَ السَّماءَ رَفَعَها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٨٤

و في الأجسام الاخرويّة كما في-. وَ فُرُشٍ مَرْفُوعَةٍ ... ،. فِيها سُرُرٌ مَرْفُوعَةٌ.

رفيع الدرجات ٤٠/ ١٥ قد مرّ تفسيرها في درج، و لمّا كانت صيغة فعيل تدلّ على ثبوت الصفة من حيث هي، فلا يلاحظ فيه جهة الخفض و النسبة اليه.

فهو تعالى وجوده فوق المراتب الوجوديّة.

. لَيْسَ لِوَقْعَتِها كاذِبَةٌ خافِضَةٌ رافِعَةٌ- ٥٦/ ٣ - قد مرّ في الخفض، و يدل على تقابل الخفض و الرفع، و تقديم الخفض يدلّ على لحاظ مفهوم الخفض في مفهوم الرفع، فهو مقدّم طبعا.

. وَ ما قَتَلُوهُ يَقِيناً بَلْ رَفَعَهُ اللَّهُ إِلَيْهِ - ٤/ ١٥٨،. إِذْ قالَ اللَّهُ يا عِيسى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَ رافِعُكَ إِلَيَ - ٣/ ٥٥ - يراد الرفع الروحانىّ و المعنوىّ فانّ اللّه تعالى ليس في مكان و لا قريبا من مكان، و هو محيط بجميع الأمكنة و ليس مكان خاليا و بعيدا منه تعالى.

و أمّا كيفيّة الرفع: فهل هو بعد الموت بأن يكون التوفّى بمعنى الإماتة بالموت الطبيعىّ لا بالقتل و الصلب، أو قبل الموت بتلطيف البدن و تصفية الجسم ثم رفع الروح مع ذلك البدن اللطيف البرزخىّ النورانىّ:

فكلّ منهما ممكن، و لا سيّما في مورد المسيح عليه السلام، فانّ جسمه من بدء الخلق ممتاز لطيف-. إِنَّمَا الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ رَسُولُ اللَّهِ وَ كَلِمَتُهُ أَلْقاها إِلى مَرْيَمَ وَ رُوحٌ مِنْهُ - ٤/ ١٧١.

و بهذا المعنى: يرتفع الخلاف و التضادّ فيما بين الآيات و الروايات و الأقوال المختلفة، و لا نحتاج الى التأويل و التضعيف.

و حقيقة التوفّى هو الأخذ التامّ- راجع الوفي.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٨٥

و لا يخفى أنّ التوفّى بأىّ معنى يراد: يكون صادقا في المورد، فانّ التوفّى تختلف خصوصيّات مفهومه باختلاف المصاديق، فيتحقّق التوفّى في هذا المورد بتلطيف الجسم و تصفية بدن عيسى ع ثمّ انتقاله عن الدنيا.

وَ إِذْ أَخَذْنا مِيثاقَكُمْ وَ رَفَعْنا فَوْقَكُمُ الطُّورَ*- ٢/ ٦٣ - راجع الطور.

رفق:

مصبا- رفقت به من باب قتل رفقا، فأنا رفيق، خلاف العنف. و الرفيق أيضا ضدّ الأخرق، مأخوذ من ذلك. و رفق به مثل قرب، و رفقت العمل من باب قتل: أحكمته، و رفقت في السير: قصدت و المرفق ما ارتفقت به بفتح الميم و كسر الفاء كمسجد، و بالعكس: لغتان، و منه مرفق الإنسان. و أمّا مرفق الدار كالمطبخ و الكنيف و نحوه: فبكسر الميم و فتح الفاء لا غير، على التشبيه باسم الآلة، و جمع المرفق مرافق. و انّما جمع المرفق في قوله تعالى-. وَ أَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرافِقِ: لأنّ العرب إذا قابلت جمعا بجمع حملت كلّ مفرد من هذا على كلّ مفرد من هذا، و عليه قوله تعالى-. وَ أَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرافِقِ ... ،. فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ ... ،. وَ امْسَحُوا بِرُؤُسِكُمْ ... ،. وَ لْيَأْخُذُوا أَسْلِحَتَهُمْ ... ،. وَ لا تَنْكِحُوا ما نَكَحَ آباؤُكُمْ. و لذلك إذا كان للجمع الثاني متعلّق واحد فتارة يفردون المتعلّق باعتبار وحدته و بالنسبة الى متعلّقه نحو خُذْ مِنْ أَمْوالِهِمْ صَدَقَةً، أى خذ من كلّ مال واحد منهم صدقة، و تارة يجمعونه ليتناسب اللفظ بصيغ الجموع، قالوا ركب الناس دَوابّهم برحالها و أرسانها، أى ركب كلّ واحد دابّته برحلها و رسنها، و منه-. وَ أَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرافِقِ، أى ليغسل كلّ واحد كلّ يد الى مرفقها، لأنّ لكلّ يد مرفقا واحدا، و ان كان له متعلّقان ثنّوا المتعلّق في الأكثر قالوا وطئنا بلادهم بطرفيها، أى كلّ بلد بطرفيها، و منه-. وَ أَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٨٦

و جاز الجمع فيقال بأطرافها و الى الكعاب. و الرفقة: الجماعة ترافقهم في سفرك فإذا تفرّقتم زال اسم الرفقة و هي بضمّ الراء في لغة بنى تميم، و الجمع رفاق. و بكسرها في لغة قيس، و الجمع رفق مثل سدرة و سدر. و الرفيق الّذى يرافقك قال الخليل و لا يذهب اسم الرفيق بالتفرّق. و ارتفقت بالشي ء: انتفعت به و ارتفق: اتّكأ على مرفقه.

مقا- رفق: أصل واحد يدلّ على مرافقة و مقاربة بلا عنف، فالرفق خلاف العنف، يقال رفقت أرفق، و

في الحديث - انّ اللّه جلّ ثناؤه يحبّ الرفق في الأمر كلّه

. هذا هو الأصل ثمّ يشتقّ منه كلّ شي ء يدعو الى راحة و موافقة. و المرفق: مرفق الإنسان، لأنّه يستريح في الاتّكاء عليه، يقال ارتفق الرجل إذا اتّكأ على مرفقه في جلوسه. و يقال فيه مرفق و مرفق، حكاهما ثعلب. و المرفق الأمر الرافق بك. و الرفاق: الحبل يشدّ به مرفق البعير الى وظيفه. و المرفق المرحاض، و الجمع مرافق. و يقال ارتفق الرجل ساهرا إذا بات على مرفقه لا ينام.

الفروق ١٨٠ - الفرق بين اللطف و الرفق: أنّ الرفق هو اليسر في الأمور و السهولة في التوصّل اليها، و خلافه العنف و هو التّشديد في التوصّل الى المطلوب.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو المعاملة بلطف و لين الجانب، و يقابله العنف و هو المعاملة بشدّة و خشونة. و يعبّر عنه بالفارسيّة بكلمة (سازگارى و نرم خويى).

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٨٧

و الفرق بين هذه المادّة و اللين و السهولة و اللطف و الرخاوة و اليسر و التوافق و النفع و القصد و الاعانة: أنّ اللينة ضدّ الخشونة و يستعمل فيما هو أعمّ من التليّن في الماديّات و الأجسام و من اللينة في الأخلاقيّات. و الرفق انّما يستعمل في غير الأجسام فلا يقال شي ء رفيق و في هذا الجسم رفق. و يلاحظ في اللطف جهة الدقّة و التوجّه الى الجزئيّات و الدقائق. و في النفع و الافادة الى جهة وصول الربح و إيصال الفائدة. و في التوافق الى جهة مطلق الموافقة و فقدان الخلاف. و في القصد الى جهة مطلق التوسّط بين الافراط و التفريط.

و السهولة يقابله الصعوبة. و الرخاوة يقابله الشدّة. و اليسر يقابله العسر.

راجع- رخو، رحم فظهر أنّ تفسير المادّة بالانتفاع و الموافقة و المقاربة و أمثالها: انّما هو بالتقريب لا بالتحقيق.

و أمّا مفهوم الاتّكاء على المرفق: انّما هو بالاشتقاق الانتزاعى.

و أمّا باقى المعاني المذكورة: فلا بدّ أن يلاحظ في كلّ منها جهة اللينة و الرفق، فالمرفق من الارفاق، و هو من يظهر من نفسه الرفق. و المرفق اسم آلة من الرفق، فانّه وسيلة الرفق و الاستراحة بالاتّكاء عليه. و إذا قيل بصيغة اسم المكان: فهو محلّ رفق و لين في اتصال العظمين.

. وَ الشُّهَداءِ وَ الصَّالِحِينَ وَ حَسُنَ أُولئِكَ رَفِيقاً- ٤/ ٦٩ منصوب على التمييز أو على الحاليّة، و المراد كلّ واحد منهم يفرض كونه رفيقا، أو انّ الفعيل، يلاحظ فيه ثبوت الصفة على ذات من حيث هو، و هذا المعنى في الحقيقة- كمفهوم الجنس يطلق على مفرد و جمع.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٨٨

بِئْسَ الشَّرابُ وَ ساءَتْ مُرْتَفَقاً- ١٨/ ٢٩،. نِعْمَ الثَّوابُ وَ حَسُنَتْ مُرْتَفَقاً- ١٨/ ٣١ - الارتفاق افتعال و يدلّ على المطاوعة و الاختيار، أى اختيار الرفق و أخذه، و المرتفق اسم مكان، يراد انّ النار بئس المحلّ من جهة انتخاب محلّ استراحة و ارتفاق، و في قبالها الجنّة فهي أحسن محلّ للارتفاق.

. يَنْشُرْ لَكُمْ رَبُّكُمْ مِنْ رَحْمَتِهِ وَ يُهَيِّئْ لَكُمْ مِنْ أَمْرِكُمْ مِرفَقاً- ١٨/ ١٦ - اسم آلة و يدلّ على وسيلة الرفق- و الخطاب لأصحاب الكهف.

. فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَ أَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرافِقِ - ٥/ ٨ - لمّا كانت اليد مجملة مفهومها من جهة الحدّ و الانتهاء: قيّدت بانتهائها الى المرفق، و هذا بخلاف الوجه فانّ مفهومه معلوم عرفا، فيتوجّه التكليف الى ما يتفاهم في العرف منه.

و أمّا الغسل في كلّ من الوجه و اليد: فهو أيضا أمر عرفىّ، و خصوصيّاته ترجع الى المتفاهم العرفىّ فيهما، و معلوم من كلّ عرف في أىّ ملّة إذا خوطب بغسل الوجه أو اليد: فانّهم يغسلون الوجه من ابتداء الناصية الى الزقن، و اليد (إذا قيل اغسلها الى المرفق) من ابتداء المرفق الى الأصابع. و إذا أحد من الناس غسلهما بخلاف هذا المتفاهم العرفي: كان موردا للتعجّب و الاستهزاء، و ينكره العرف العاقل و يخالفه المعروف من المتفاهم.

و أمّا دخول المرفق في الغسل: فانّ حدّ اليد إذا كان الى المرفق لا بدّ أن يكون الى انتهاء عظم الزند الممتدّ من رسغ اليد الى منتهى المرفق.

فالمرفق ليس عضوا مستقلّا في الواقع، بل هو محلّ اتّصال عظم الزند و عظم العضد أو مفصلهما، فغسل اليد الى منتهى محلّ الوصل يلازم غسل المرفق، و أمّا- القول بأنّ حرف الى بمعنى مع: فغير وجيه جدّا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٨٩

و نظير الغسل في الوضوء: المسح في التيمّم حيث يقول تعالى-. فَتَيَمَّمُوا صَعِيداً طَيِّباً فَامْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْ وَ أَيْدِيكُمْ*- ٤/ ٤٣ - فإطلاق اليد ينصرف الى المتفاهم من اليد عرفا عند الإطلاق و هو الى حدّ الزند، و لا يحتاج الى التقييد به، و كذا اطلاق المسح بالوجه و اليد: يدلّ على المسح المتعارف فيما بين الملل و اهل العرف، و هو مسح الوجه من أعلى الوجه، و مسح اليد من الزند الى آخر- الأصابع، و هذا أمر يجرى عليه التخاطب و المكالمات.

فكما انّ التجوّز يحتاج الى قرينة، فكذلك ارادة ما هو خلاف المتفاهم فيما بين اهل العرف يحتاج الى قرينة و تقييد.

رقب:

مصبا- رقبته أرقبه من باب قتل: حفظته، فأنا رقيب، و رقبته و ترقّبته و ارتقبته، و الرقبة بالكسر اسم منه: انتظرته، فأنا رقيب أيضا، و الجمع رقباء، و الرقوب وزان رسول من الشيوخ و- الأرامل الّذى لا يستطيع الكسب و لا كسب له، سمّى بذلك لأنّه يرتقب معروفا وصلة. و الرقوب أيضا: الّذى لا ولد. و المرقب: المكان المشرف يقف عليه الرقيب. و راقبت اللّه: خفت عذابه. و أرقبت زيدا الدار إرقابا، و الاسم الرقبى، و هي من المراقبة، لأنّ كلّ واحد يرقب موت صاحبه لتبقى له. و الرقبة من الحيوان معروفة، و الجمع رقاب. و قوله تعالى- وَ فِي الرِّقابِ*: هو على حذف مضاف، أى و في فكّ الرقاب.

مقا- رقب: أصل واحد مطّرد، يدلّ على انتصاب لمراعاة شي ء، من ذلك الرقيب، و هو الحافظ، يقال منه رقبت أرقب رقبة و رقبانا. و المرقب: المكان العالي يقف عليه الناظر. و الرقيب: الموكّل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٤…١٩٠…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٩٠

في الميسر بالضريب، و من ذلك اشتقاق الرقبة، لأنّها منتصبة، و لأنّ، الناظر لا بدّ ينتصب عند نظره، و يقال أرقبت فلانا الدار، و ذلك أن تعطيه ايّاها يسكنها كالعمرى ثمّ يقول له ان متّ قبلي رجعت الىّ، و ان متّ قبلك فهي لك. و هي من المراقبة.

مفر- الرقبة: اسم للعضو المعروف، ثمّ يعبّر بها عن الجملة، و جعل في التعارف اسما للمماليك، كما عبّر بالرأس و بالظهر عن المركوب، فقيل فلان يربط كذا رأسا و كذا ظهرا. فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُؤْمِنَةٍ*. و رقبته:

أصبت رقبته، و رقبته: حفظته، و الرقيب: الحافظ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة هو الحرس بقصد التحقيق أو الاشراف على شي ء مفتّشا عن خصوصيّاته.

و قد مرّ في رصد: الفرق بينها و بين الحفظ و الحرس و الرعاية و المواظبة و الحسب و الانتظار. و قلنا انّ المراقبة هو المواظبة مع التحقيق و التفتيش و المواظبة هو المداومة في الملازمة. و الحرس هو حفظ و مراقبة مستمرّ. و الحفظ مطلق الرعاية و الضبط- فراجعه.

فظهر أنّ تفسير الترقّب بالحفظ و الانتصاب لمراعاة شي ء و الانتظار و الخوف و أمثالها: انّما هي بالتقريب و تفسير باللوازم.

و امّا الرقبة بمعنى العضو المخصوص: فانّها مظهر الترقّب و من مصاديق الرقيب، فانّ الترقّب انّما يتحقّق بالباصرة و السامعة و الشامّة، و هذه القوى جريان عملها و تحقيقها انّما تتحقّق بالرقبة، فكانّ الرقبة لها مديريّة عاملة في اعمال هذه القوى، فهي أقرب لإطلاق الرقيب عليها من انسان-

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٩١

يراقب امرا.

و أمّا صيغة الرقبة: فلا يبعد أن تكون مأخوذة من الرقب على حسن صفة، ثمّ جعل اسما بمناسبة المعنى للعنق، و التاء للوحدة أو للتأنيث.

. فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُؤْمِنَةٍ* ... ،. وَ ما أَدْراكَ مَا الْعَقَبَةُ فَكُّ رَقَبَةٍ ١٣/ ٩٣. وَ فِي الرِّقابِ ...

وَ الْعامِلِينَ عَلَيْها ... ،. فَضَرْبَ الرِّقابِ ٤٧/ ٤ فأطلقت هذه الكلمة على الإنسان، باعتبار كون العنق هو الرقيب عليه و المدير المدبّر لاموره، و هو الواسطة بين البدن و الرأس، و الرأس هو مجمع القوى و الحواسّ الانسانيّة، و العنق من بين الجوارح الظاهريّة هو الّذى بقطعه تنتفى الحياة، و بتقوّمه و انتصابه تدوم الحياة و على هذا ترى التعبير في صورة الموت بضرب الرقاب. و في مورد ادامة الحياة بتحرير الرقبة و فكّها عن الرقّيّة. فانّ الرقّيّة تمنع الترقّب و كونه رقيبا عليه، و إذا انتفى الترقّب: ينتفي تشخيص الصلاح و جلب الخير و دفع الضرر و ادامة الحياة.

. فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِي السَّماءُ بِدُخانٍ مُبِينٍ - ٤٤/ ١٠ - المراد من السماء هو عالم ما وراء المحسوس و هو فوق عالم المادّة. و من الدخان هو الكدورة و الظلمة و الشدّة و الخفقان و الابتلاء. و هذا المعنى يظهر في ساعات الموت و بعده. و يدلّ عليه البحث في سابق الآية عن الحياة و الموت و عن اليقين و الشكّ فيها-. رَبِّ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ ما بَيْنَهُما إِنْ كُنْتُمْ مُوقِنِينَ، لا إِلهَ إِلَّا هُوَ يُحْيِي وَ يُمِيتُ رَبُّكُمْ وَ رَبُّ آبائِكُمُ الْأَوَّلِينَ بَلْ هُمْ فِي شَكٍّ يَلْعَبُونَ فَارْتَقِبْ.

و يمكن أن يكون المراد: الابتلاء العامّ و العذاب المحيط بهم- بقرينة الجملات

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٩٢

بعدها-. يَغْشَى النَّاسَ هذا عَذابٌ أَلِيمٌ، رَبَّنَا اكْشِفْ عَنَّا الْعَذابَ.

. فَأَصْبَحَ فِي الْمَدِينَةِ خائِفاً يَتَرَقَّبُ - ٢٨/ ١٨،. فَخَرَجَ مِنْها خائِفاً يَتَرَقَّبُ - ٢٨/ ٢١ أى يشرف على الأوضاع و مجارى الأمور بعد احساس التعقيب من الأعداء.

كَيْفَ وَ إِنْ يَظْهَرُوا عَلَيْكُمْ لا يَرْقُبُوا فِيكُمْ إِلًّا وَ لا ذِمَّةً- ٩/ ٨ - سبق في الإلّ انّه عبارة عن الربط و العلاقة الثابتة الطبيعيّة و نحوها، و الذمّة هو الربط- الحاصل بالتعهّد أو المعاهدة الظاهريّة. و المراد عدم اشرافهم و توجّههم الى ربط أو عهد أو تعلّق و لا يفتّشون عن الروابط السابقة.

و أمّا الفرق بين الرقب و الارتقاب و الترقّب: هو الفرق الحاصل بين صيغها المختلفة، فالرقب مطلق الاشراف. و الارتقاب يدلّ على اختيار الرقب و انتخابه و اخذه. و الترقّب هو الاختيار في اثر تأثير و تحريك من جانب، فيقال رقّبته فترقّب- و هذه المعاني ملحوظة في مواردها.

. كُنْتَ أَنْتَ الرَّقِيبَ عَلَيْهِمْ ... ،. وَ ارْتَقِبُوا إِنِّي مَعَكُمْ رَقِيبٌ ... ،. ما يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ ... ،. وَ كانَ اللَّهُ عَلى كُلِّ شَيْ ءٍ رَقِيباً- ٣٣/ ٥٢ - الرقيب في غير اللّه مفهومه ما قلنا من الاشراف و الحرس على شي ء مفتّشا عن خصوصيّاته. و إذا نسب الى اللّه المتعال: فالاشراف و الحرس و التفتيش و التحقيق فيه تعالى فعلىّ و متحقّق فعلا لا بالقوّة.

فاللّه تعالى رقيب على كلّ موجود و له اشراف و احاطة على كلّ ممكن و هو عارف بجزئيّات امور خلقه و عالم بجميع حالات الأشخاص و تطوّراتهم فيما مضى و ما يستقبل و ما كان و ما يكون، و لا يزيد علمه بالتحقيق و التفتيش و لا يحتاج الى التفتيش في تكميل اطلاعه و احاطة علمه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٩٣

فللعبد أن يتوجّه بأنّ اللّه مشرف عليه اشراف تفتيش عن أموره و اعماله و أطواره و نيّاته و أخلاقه-. إِنَّ رَبَّكَ لَبِالْمِرْصادِ.

فظهر الفرق بين الأسماء الحسنى- الرقيب، الحافظ، البصير، الحسيب، المهيمن- فكلّ منها بلحاظ خصوصيّة في مادّته.

و ظهر لطف التعبير بالمادّة في الآيات الكريمة.

رقد:

مصبا- رقد رقدا و رقودا و رقادا: نام ليلا أو نهارا، و بعضهم يخصّه بنوم الليل، و الأوّل هو الحقّ، و يشهد له- المطابقة في قوله تعالى-. وَ تَحْسَبُهُمْ أَيْقاظاً وَ هُمْ رُقُودٌ. قال المفسّرون لأنّ أعينهم مفتّحة و هم نيام. و رقد عن الأمر: قعد و تأخّر.

مقا- رقد: أصل واحد يدلّ على النوم، و يشتقّ منه، فالرقاد النوم، يقال رقد رقودا. و من الّذى اشتقّ منه: أرقد الرجل بالأرض إذا أقام بها.

صحا- الرقاد: النوم، و قدر قد يرقد رقدا و رقودا و رقادا، و قوم رقود أى رقّد، و الرقدة: النومة. و المرقد: المضجع. و أرقده أنامه و أرقد بالمكان: أقام به. و المرقد: دواء يرقد من شربه. و ارقدّ- ارقدادا: أسرع. و الراقود: دنّ طويل الأسفل.

الجمهرة ٢/ ٢٥٢ - رقد الإنسان يرقد رقادا و رقدا و رقودا، و هو راقد و رقود. و الرقاد: النوم، و كذلك الرقد. و المرقد: المضجع. و الجمع مراقد. و رقد الإنسان رقدة: إذا نام نومة. و الرقدان: الوثب من النشاط كفعل الحمل و الجدى، لغة ثمانيّة. فأمّا الراقود: فليس بعربىّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٩٤

صحيح، و قد سمّت العرب رقادا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الاستقرار و النوم في حالة الابتلاء و الزحمة، أو النوم مع الاستراحة أو ما يشابهها.

و باعتبار حالة الاستقرار يطلق على الاقامة إذا كان لرفع ابتلاء و شدّة لا مطلقا. و يطلق على النوم مع هذا القيد أيضا.

و أمّا الوثب من النشاط: فانّه مصداق لتحوّل الى حالة استراحة بعد المحدوديّة و الابتلاء بمقتضى جريان حال الحمل و الجدى.

و أمّا الراقود: فبمناسبة الاستقرار و التمكّن في محلّ كما في الاستراحة.

و أمّا المرقد: فكأنّ الميّت قد تخلّص من الشدائد و ابتلاءات الحياة الدنيا و اختار الاستراحة و الاستقرار و نام في القبر.

قالُوا يا وَيْلَنا مَنْ بَعَثَنا مِنْ مَرْقَدِنا- ٣٦/ ٥٢ - أى من محلّ استراحتنا و بعثنا عن طيب النوم، و هذا يؤيّد المعنى الّذى ذكرناه. و النوم أخ الموت و المناط فيهما واحد، فهو مشابه النوم. و يمكن التعميم من جهة المحلّ و المستقرّ أيضا حتّى يشمل الجدث و المرقد البرزخى-. فَإِذا هُمْ مِنَ الْأَجْداثِ إِلى رَبِّهِمْ يَنْسِلُونَ، قالُوا يا وَيْلَنا.

و الأمور الجزئيّة المربوطة بالدار الآخرة و خصوصيّاتها: لا يمكن تعقّلها و تحقيقها بهذه الحواسّ و القوى الجسمانيّة و الإدراكات المحدودة. و للمؤمن العاقل المحتاط أن يتوقّف عند الشبهات-. فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ ما تَشابَهَ.

و نحن في هذا الكتاب نعتذر عن التحقيق حول هذه المباحث و أمثالها من مباحث جزئيّة لا يصل اليها فكرنا القاصر المحدود.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٩٥

. وَ تَحْسَبُهُمْ أَيْقاظاً وَ هُمْ رُقُودٌ وَ نُقَلِّبُهُمْ ذاتَ الْيَمِينِ وَ ذاتَ الشِّمالِ - ١٨/ ١٨ الرقود بالضمّ جمع راقد أو رقد صفة. و انّهم كانوا على حالة فيما بين النوم و الموت، و هو شبيه بالنوم.

فقد كانوا على تلك الحالة، متحوّلة من الشدّة و المضيقة.

فظهر لطف التعبير بالمادّة في الموردين:

رقّ:

مصبا- رقّ الشي ء يرقّ من باب ضرب: خلاف غلظ، فهو رقيق. و خبر رقاق أى رقيق، الواحدة رقاقة. و الرقّ:

الجلد يكتب فيه، و الكسر لغة قليلة فيه، و قرء بها بعضهم في قوله تعالى فِي رَقٍّ مَنْشُورٍ. و الرقّ: ذكر السلاحف، و الجمع رقوق. و الرقّ بالكسر العبوديّة، و هو مصدر رقّ الشخص يرقّ من باب ضرب، فهو رقيق، و يتعدّى بالحركة و بالهمزة، فيقال رققته أرقّه من باب قتل، و أرققته فهو مرقوق و مرقّ و أمة مرموقة و مرقّة- قاله ابن السكّيت. و يطلق الرقيق على الذكر و الأنثى، و جمعه أرقّاء، و قد يطلق على الجمع أيضا فيقال عبيد رقيق، و ليس في الرقيق صدقة أى في عبيد الخدمة.

مقا- رقّ: أصلان، أحدهما- صفة تكون مخالفة للجفاء، و الثاني اضطراب شي ء مائع. فالأوّل- الرقّة، يقال رقّ يرقّ رقّة، فهو رقيق. و منه الرقاق و هي الأرض الليّنة. و هي أيضا الرقّ و الرقّ و الرقق: ضعف في العظام. قال الفرّاء: في ماله رقق أى قلّة. و الرقّة: الموضع ينضب عنه و الرقّ: الّذى يكتب فيه، معروف. و الرقاق: الخبز الرقيق. و الأصل الثاني- قولهم ترقوق الشي ء: إذا لمع. و ترقرق الدمع: دار في الحملاق. و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٩٦

ترقرق السراب و ترقرقت الشمس: إذا رأيتها كأنّها تدور.

التهذيب ٨/ ٢٨٤ - الرقّ: ما يكتب فيه. و قال الليث: الرقّ: الصحيفة البيضاء. و قال الفرّاء: في رقّ منشور، الرقّ الصحائف الّتى تخرج الى بنى آدم يوم القيامة، فآخذ كتابه بيمينه و آخذ كتابه بشماله. قال أبو منصور: و قول الفرّاء، يدلّ على انّ المكتوب يسمّى رقّا. و قال الليث: الرقّ: العبودة، و الرقيق العبيد، و لا يؤخذ منه على بناء الاسم، و قد رقّ فلان أى صار عبدا. قال ابو العبّاس سمّى العبيد رقيقا، لأنّهم يرقّون لمالكهم و يذلّون و يخضعون. و سمّى السوق سوقا لأنّ الأشياء تساق اليها، فالسوق مصدر، و السوق اسم، و الرقّ من من ذوات الماشية: التمساح. و الرقّة: مصدر الرقيق عامّ في كلّ شي ء حتّى يقال فلان رقيق الدين، و الرقاق: الأرض الليّنة التراب. و الرقق: ضعف العظام.

و يقال رققت له أرقّ إذا رحمته، و رقّ الشي ء يرقّ إذا صار رقيقا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يقابل الغلظة. و قد سبق في- رحم: الفرق بينها و بين موادّ- اللطف و الرحم و العطوفة و الحبّ و الرفق و غيرها. و قلنا إنّ الرقّة توجد في القلب أوّلا ثمّ يحصل اللطف ثمّ العطوفة ثمّ الحنّة ثمّ المحبّة ثمّ الشفقّة ثمّ الرأفة ثمّ الرحمة.

و من مصاديق الأصل: الجلد الرقيق من حيث انّه رقيق، و الصحيفة الرقيقة، و العبد الرقيق من جهة انّه مطيع خاضع متواضع في جنب مولاه و لا غلظة فيه و لا خشونة و لا تكبّر بوجه و له انعطاف تامّ و لطف.

و هكذا الأرض الليّنة من حيث انّها ليّنة، و العظام الضعيفة بلحاظ رقّتها، و التمساح بلحاظ انعطافها و لطفها، و هكذا في الخبز.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٩٧

و أمّا الرباعىّ المضاعف كالرقرقة: فيدلّ على تكرّر الرقّة و ادامتها.

و لا يخفى انّ الرقّة في كلّ شي ء بحسبه و بمناسبة حاله.

وَ الطُّورِ وَ كِتابٍ مَسْطُورٍ فِي رَقٍّ مَنْشُورٍ- ٥٢/ ٣ - الطور هو الحال و الهيئة و الحدّ، و يشاربه الى اوّل تطوّر يوجد في الظهور و التجلّى و الوجود، و هو المرحلة الابتدائيّة و التجلّى الأوّل من الخلق، أو آخر حدّ و حالة كماليّة و مرحلة نهائيّة لسير الإنسان، و هو مقام القرب و الروحانيّة الكاملة، و في هذا المقام يوصل السالك الى مرتبة التسليم و التفويض، و يستعدّ لقبول الفيوضات الالهيّة و تجلّى الأسماء و الصفات الربانيّة، و فيها المرآتية للحقّ.

و في هذه المرتبة تتحقّق الصفاء و الروحانيّة التامّة، و اللطف و الرقّة الكاملة، و تزول الحجب و الكدورات الظلمانيّة، و ترتفع الغواشي، و تتطهّر النفوس الزاكية و حينئذ نكتب فيها الواردات الغيبيّة، و تسطر في ألواحها الطاهرة كلمات ملقاة من الحقائق و المعارف الالهيّة، و تنعكس في صحائفها احكام اللّه التكوينيّة.

و المنشور هو المبسوط في مقابل المطوىّ المقبوض، و هو من لوازم الرقّة. كما انّ الانطواء و الانقباض من لوازم الكدورة و التحجّب.

و أمّا تقدّم الطور على الكتاب، و هو على الرقّ: فانّ الطور عبارة عن تلك المرتبة العليا القريبة من اللّه المتعال التكوينيّة. و الكتاب هو الحكم الجاري من اللّه و القضاء المتعلّق و التقديرات و الحقائق المضبوطة المسطورة المنظّمة و الرقّ البسيط هو من مصاديق الطور، فهو بعد تلك الأحكام تعلّقا.

و أمّا التفسير الظاهرىّ: فالطور هو جبل طور سيناء، و الكتاب هو التوراة النازل بعد مناجاة موسى ع بطور، و لعلّه كان مكتوبا بالرقّ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٩٨

رقم:

مصبا- رقمت الثوب رقما من باب قتل: وشيته، فهو مرقوم. و رقمت الكتاب: كتبته، فهو مرقوم و رقيم. قال ابن فارس: الرقم كلّ ثوب رقم أى وشى برقم معلوم حتّى صار علما، فيقال برد رقم، و برود رقم و قال الفارابىّ: الرقم من الخزّ ما رقم، و رقمت الشي ء: أعلمته بعلامة تميّزه من غيره كالكتابة و نحوها.

مقا- رقم: أصل واحد يدلّ على خطّ و كتابة و ما أشبه ذلك، فالرقم: الخطّ. و الرقيم: الكتاب. و يقال للحاذق في صناعته: هو يرقم في الماء. و كلّ ثوب وشى فهو رقم. و الأرقم من الحيّات ما على ظهره كالنقش قال الخليل: الرقم تعجيم الكتاب، يقال كتاب مرقوم: إذا بيّنت حروفه- بعلاماتها من التنقيط. و يقال للروضة رقمة، و انّما سمّيت بذلك لأنّها كالرقم على الأرض.

صحا- الرقم: الكتابة، قال تعالى-. كِتابٌ مَرْقُومٌ*. و قولهم- و هو يرقم الماء: أى بلغ من حذقه بالأمور أن يرقم حيث لا يثبت الرقم. و رقم الثوب: كتابته، و هو في الأصل مصدر، يقال رقمت الثوب، و رقّمته ترقيما مثله. و الرقم أيضا ضرب من البرود. و رقمتا الحمار و الفرس: الأثران بباطن أعضادهما. و الرقم: الداهية. و الرقيم: الكتاب. و قوله تعالى أَصْحابَ الْكَهْفِ وَ الرَّقِيمِ: الرقيم يقال هو لوح فيه أسماؤهم و قصصهم.

و

عن ابن عبّاس انّه قال: ما أدرى ما الرقيم أ كتاب أم بنيان.

مفر- الرقم: الخطّ الغليظ، و قيل هو تعجيم الكتاب. و أصحاب الرقيم: قيل هو اسم مكان، و قيل نسبوا الى حجر رقيم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ١٩٩

معجم البلدان- الرقيم: و هو الّذى جاء ذكره في القرآن. و الرقم و الترقيم: تعجيم الكتاب و نقطة و تبيين حروفه، و كتاب رقيم: مرقوم، و بقرب البلقاء من أطراف الشام موضع يقال له الرقيم، يزعم بعضهم انّ به أهل الكهف، و الصحيح أنّهم ببلاد الروم. و قيل انّه الجبل الّذى فيه الكهف. و

روى عن ابن عبّاس: اسم كلبهم قمطير، و اسم ملكهم دقيانوس و اسم مدينتهم الّتى خرجوا منها أفسس، و رستاقها الرسّ، و اسم الكهف الرقيم.

و قيل غير ذلك. و الكهف المذكور الّذى فيه أصحاب الكهف بين عمورية و نيقيه، و بينه و بين طرسوس عشرة أيّام أو احد عشر يوما راجع الكهف.

التنبيه و الإشراف ١١٥ - الحادي و الثلاثون (من ملوك الروم) داقيوس ملك سنتين، و تتبّع النصارى فقتل منهم مقتلة عظيمة، و منه هرب الفتية أصحاب الكهف و هم في جبل من جبال الروم يعرف بخاوس شرقى مدينة أفسيس و هو على نحو الف ذراع منها، و كانت هذه المدينة على بحر الروم فبعد البحر عنها في هذا الوقت و خربت، و أحدثت مدينة على نحو ميل منها.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو إيجاد علائم و آثار في أىّ موضوع كان، فيقال: رقمت الكتاب أى كتبته. و رقمت الثوب: و شيبة و رقمت الشي ء: أعلمته بعلامة تميّزه. و رقمت الكلمات: أعجمته بالنقط و الحركات و الرقيم ما يرقم من الخزّ و البرد و الكتاب و غيره.

و الفرق بين هذه المادّة و موادّ- الكتابة و الخطّ و النقش و الرسم:

أنّ النظر في الخطّ الى نفس الخطوط، أى الأثر الممتدّ مستقيما أو غير مستقيم مكتوبا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٠٠

أو طبيعيّا. و النظر في الكتابة الى ثبت ألفاظ و كلمات لتفهيم المعاني. و النظر في الرسم الى جهة إبقاء الأثر. و في النقش الى التزيين و التلوين.

. أَمْ حَسِبْتَ أَنَّ أَصْحابَ الْكَهْفِ وَ الرَّقِيمِ كانُوا مِنْ آياتِنا عَجَباً ١٨/ ٩ سيتّضح في مادّة الكهف: انّ الفتية كانوا بالروم، و في كتب التاريخ انهم كانوا في زمان حكومة دقيانوس (دقيوس، دسيوس) من ملوك الروم و كان يدعوا الى عبادة الأوثان أو المجوسيّة، و يتتبّع النصارى و يقتلهم، و كان مقرّ حكومته في أفسس، ظاهرا، قريبة من مدائن البيزنطيّة في غرب التركيّة العثمانيّة.

فالرقيم الواقعة في البلقاء في شرقىّ الأردن: لا ينطبق على تلك البلاد. و كان لازما في هذه الصورة أن يعبّر- بأصحاب الرقيم و الكهف، بتقديم كلمة الرقيم لتقدّم بلدهم على كونهم في الكهف.

و الظاهر أنّ الرقيم بمعناه اللغوىّ، فانّ أسماءهم و إجمال جريان أمورهم قد رقمت في لوح في زمان بعث احد منهم الى المدينة، من جانب الحكومة المسيحيّة في ذلك الزمان بالروم.

و لعلّ ذكره: اشارة اجماليّة الى ما ذكر في الآيات الكريمة من جريان أمورهم، فانه يطابق ما رقم في تلك الصحيفة المنصوبة في الكهف.

و أيضا انّ ذكر الرقيم: يشير الى تعيينهم و تحديدهم به، فانّ الكهوف كثيرة في الجبال، و كثيرا ما يرى فيها أفراد قد ماتوا فيها.

و أمّا كونهم محفوظين في امتداد ثلاثمائة سنة و عدم اطّلاع أحد عليهم: فانّ ذلك الجريان أمر خارق و خارج عن الجريان الطبيعي- و نقلّبهم ذات اليمين

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٠١

و هم محفوظون باقون بتأييد اللّه و قوّته.

و لا يبعد أنّ بعضا من الناس قد شاهدوهم في الكهف، الّا أنّ الرعب الحاصل من رؤية مناظرهم و منظرة الكلب مانع من القرب منهم و الاطّلاع عليهم كما أشار الى هذا المعنى بقوله تعالى-. لَوِ اطَّلَعْتَ عَلَيْهِمْ لَوَلَّيْتَ مِنْهُمْ فِراراً وَ لَمُلِئْتَ مِنْهُمْ رُعْباً ... ،. وَ كَلْبُهُمْ باسِطٌ ذِراعَيْهِ بِالْوَصِيدِ.

و أمّا زمان دقيانوس: فالظاهر انّه كان في أواخر القرن الثاني من ميلاد المسيح أو أوائل القرن الثالث، فيكون على هذا التقدير زمان بعثتهم قريبا من ظهور الإسلام. و اللّه أعلم.

و أمّا مملكة الروم قبل الإسلام: فلها من جهة السعة و الضيق مفاهيم- مختلفة في الأدوار الماضية، و المتن المسلّم منها هو ما يلي الشامات الى الرسّ و ما يلي ايران الى بحر آدرياتيك، فيشمل المملكة العثمانيّة الحاضرة و اليونان الفعلى، و قد تسمّى تلك المملكة بأراضى بيزنطيّة و القسطنطينيّة القديمة.

. الم، غُلِبَتِ الرُّومُ فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَ هُمْ مِنْ بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ - يراد محاربتهم ايران، و الروم على المسيحيّة، و كان الايرانيّون مجوسيّين يومئذ.

. كَلَّا إِنَّ كِتابَ الفُجَّارِ لَفِي سِجِّينٍ وَ ما أَدْراكَ ما سِجِّينٌ كِتابٌ مَرْقُومٌ - ٨٣/ ٩ - . كَلَّا إِنَّ كِتابَ الْأَبْرارِ لَفِي عِلِّيِّينَ وَ ما أَدْراكَ ما عِلِّيُّونَ كِتابٌ مَرْقُومٌ يَشْهَدُهُ الْمُقَرَّبُونَ - ٨٣/ ٢١ - إذا أريد من كلمة الكتاب جهة الكتابة و كان النظر اليها دون المكتوب عليها: فيعبّر به، كما في-. يُعَلِّمُكُمُ الْكِتابَ ... ،. لا يَعْلَمُونَ الْكِتابَ ... ،

. إِنَّ كِتابَ الفُجَّارِ- فما يكتب عليه غير ملحوظ، و أعمّ من أىّ لوح مادّىّ أو معنوىّ.-

فيقال انّ لوح النفس مكتوب عليه كذا-. اقْرَأْ كِتابَكَ كَفى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٠٢

و السجّين كفعّيل صيغة مبالغة من السجن و هو المحدوديّة و التضيّق. و العلّيّون جمع العلّىّ كفعّيل صيغة مبالغة، و قد جمع بالواو و النون فانّ العلّىّ من كان في العلوّ مبالغا و واصلا حدّا عاليا من الارتفاع، من الملائكة و النفوس المطمئنّة، فهذا الجمع على القاعدة، و ليس ملحقا به. و أيضا ليس بمعنى الديوان أو غيره.

و المراد من الكتاب: هو لوح النفس المنتقش فيها صور الحقائق و آثار الأعمال من النور و الظلمة و الصفاء و الكدورة و المضيقة الروحانيّة و السعة.

فكتاب الفجّار ما يضبط فيه العقائد الفاسدة و الأفكار المنحرفة و الأعمال السيّئة و الحركات الشنيعة، و هذه الأمور توجب تكدّر لوح النفس و ظلمتها و تضيّقها و محجوبيّتها و صيرورتها في منزل السجّين.

ثمّ انّ النفس إذا بلغت الى هذه الرتبة الدنيا النازلة: فتصير في الحقيقة مصداقا من مصاديق السجّين، و متجسّم فيها و يتحقّق فيها مفهومه.

فتكون النفس السجّينى كتابا مرقوما فيه آثار جميع حركاته الفاجرة. و كما انّ كتاب الفجّار لفي سجّين و في ظلّ حقيقة المضيقة و المحجوبيّة: فالسجّين أيضا في الحقيقة كلوح مضبوط فيه علائم التضيّق و الظلمة و نظير هذا المعنى يجرى في كتاب الأبرار و كونه في محيط علّيّين و مصداقا منهم، و أنّ علّيّين مجموعة كتاب قد رقمت فيها علائمهم و آثار وجودهم، و يطّلع عليهم و يحضر عندهم المقرّبون.

فعلى هذا المعنى: يراد من الكتاب و السجّين و الرقم و العلّيّين: مفاهيم تكوينيّة حقيقيّة متأصّلة.

و أنت الكتاب المبين الذى بأحرفه يظهر المضمر.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٠٣

و لا يخفى انّ الكتاب ان أريد منه اللوح الخارجىّ المنفصل عن النفس:

فيشكل استقراره في سجّين أو عليّين و تصحيح مفهومه. مع عدم الحاجة الى هذا اللوح المنفصل، فانّ النفس كمكينة ضبط الصوت (فونوگراف) تضبط كلّ حركة و قول و عمل و فكر على لوحها اللطيف و يحفظها مع كمال الدقّة.

. وَ وُضِعَ الْكِتابُ فَتَرَى الْمُجْرِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا فِيهِ وَ يَقُولُونَ يا وَيْلَتَنا ما لِهذَا الْكِتابِ لا يُغادِرُ صَغِيرَةً وَ لا كَبِيرَةً إِلَّا أَحْصاها وَ وَجَدُوا ما عَمِلُوا حاضِراً.

رقى:

مصبا- رقيته أرقيه رقيا: عوّذته باللّه، و الاسم الرقيى، و المرّة رقية، و الجمع رقى. و رقيت في السلّم و غيره أرقى، من باب تعب، رقيّا و رقيا، و ارتقيت و ترقّيت: مثله. و رقيت السطح و الجبل: علوته، يتعدّى بنفسه. و المرقى و المرتقى: موضع الرقى. و المرقاة مثله، و يجوز فيها فتح الميم على انّه موضع الارتقاء، و يجوز الكسر تشبيها باسم الآلة كالمطهرة و المسقاة. ورقا الطائر يرقو: ارتفع في طيرانه. و رقأ الدم و الدمع من باب نفع، و رقوءا على فعول: انقطع بعد جريانه، و الرقوء كرسول اسم منه.

مقا- رقى: اصول ثلاثة متبائنة، أحدها الصعود، و الآخر عوذة يتعوذّ بها، و الثالث بقعة من الأرض. فالأوّل- قولك رقيت في السلّم- أرقى رقيّا- أو ترقى في السماء و لن نؤمن لرقيّك. و العرب تقول- ارق على ظلعك- أى اصعد بقدر ما تطيق. و الثاني- رقيت الإنسان من الرقية و الثالث- الرقوة: فويق الدعص من الرمل.

صحا- رقيت في السلّم: بالكسر، رقيا و رقيا: إذا صعدت، و ارتقيت

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٠٤

مثله. و المرقاة بالفتح: الدرجة، فمن كسرها شبّهها بالآلة الّتى يعمل بها و من فتح قال هذا موضع يفعل فيه. و رقّى عليه كلاما ترقية: إذا رفع، و ترقّى في العلم أى رقى فيه درجة درجة. و الرقوة: دعص من رمل. و الرقية معروفة، و الجمع رقى، تقول منه: استرقيته فرقانى رقية، فهو راق، و الرواقى جمع رجل راقية، و التاء للمبالغة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الرفعة بالتدريج و درجة درجة و أغلب استعماله في موارد الاختيار. و بهذه الخصوصيّة يطلق المرقاة على السلّم باعتبار كونه ذوات درجات، و يقال- ترقّى اى رقى درجة درجة، و تطلق الرقوه على الرمل المجتمع في ناحية من الوادي أو غيرها، و هكذا التراب المتجمّع المترفّع- بالتدريج. و هكذا قولهم- ارق على ظلعك أى على مقدار ضعفك.

و قد سبق في مادّة الرفع: انّه ضدّ الخفض و يلاحظ فيه الاعتلاء بعد كونه في الخفض و التسفّل. و يلاحظ في مفهوم العلوّ جهة الرفعة و الاعتلاء من حيث هو من دون نظر الى كونه سافلا من قبل.

و الصعود هو حصول الرفعة مطلقا، و هو ضدّ الهبوط.

و أمّا مفهوم الرقية بمعنى العوذة: فانّها توجب رفع المرض و جهة الضعف بالتدريج و تبدّله الى العافية و الصحّة و ترقّى حاله.

و لا يخفى الاشتقاق بينها و بين موادّ الرقو و الرقأ: لاشتراكها في مطلق مفهوم العلوّ و الرفعة.

. أَوْ تَرْقى فِي السَّماءِ وَ لَنْ نُؤْمِنَ لِرُقِيِّكَ حَتَّى تُنَزِّلَ عَلَيْنا كِتاباً نَقْرَؤُهُ - ١٧/ ٩٣ - قد عبّروا بالرقىّ: فانّ سير الإنسان الى جانب. لسماء لا بدّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٠٥

أن يتحقّق تجمّل المشاقّ و أن يكون بالتدريج و درجة درجة، فانّ الإنسان ليس من الطير و لا من الروحانيّات كالملائكة، حتّى يمكن له الصعود دفعة.

. أَمْ لَهُمْ مُلْكُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ ما بَيْنَهُما فَلْيَرْتَقُوا فِي الْأَسْبابِ ٣٨/ ١٠ الارتقاء افتعال و يدلّ على المطاوعة و الإختيار، أى يلزم لهؤلاء الكفّار المنكرين أن يختاروا الرقىّ و تحصيل الأسباب و الوصول الى العلل الموجبة- للحوادث و الجريانات الواقعة، حتّى يتصرّفوا في السماوات و الأرض و يدبّروا أمورها حتّى يتقوّلوا بالإنكار.

وَ وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ باسِرَةٌ تَظُنُّ أَنْ يُفْعَلَ بِها فاقِرَةٌ كَلَّا إِذا بَلَغَتِ التَّراقِيَ وَ قِيلَ مَنْ راقٍ وَ ظَنَّ أَنَّهُ الْفِراقُ وَ الْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ ٧٥/ ٢٧ الباسر: الشديد الكلوحة و العبوسة. و الفقر: الحفر و القلع. و الضمير في بلغت راجع الى الفاقرة اى الابتلاءات و الدواهي و الشدائد الّتى تحفر متعلّقاتها من حدّة ما فيها. و التراقي جمع الترقوة و هي العظم فوق الصدر و في أعلى الأضلاع بين الثغرة من النحر و عظم العاتق. و الظاهر أنّها من الرقىّ بتناسب كون هذا العظم في أعلى الصدر و الظهر و كأنّ الأضلاع مرقاة و الترقوة الدرجة الأعلى منها. و زيادة التاء كما في ترنموت من الرنم، و تنبيت من النبت، و ترعية و أمثالها.

و لا يبعد أن يقال انّ أمثال هذه الصيغ الموضوعة للأسماء: انّما هي مأخوذة من مصدر التفعيل، فالترقوة مأخوذة من الترقوة بمعنى الترفيع و المعنى: أنّهم من شدّة يوم القيامة يظنّون أنّ الشدائد و الدواهي المتوجّهة اليهم المحيطة بهم ستحفر شخصيّاتهم و تقلع وجوههم و تقلّب آثار حياتهم، كلّا و ليس كما كانوا، فإذا بلغت الشدائد تراقيهم و أحاطتهم، و سقطوا عن الحياة و هبطوا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٠٦

الى منزل الشدّة و العذاب وَ الْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ و ظنّ كلّ منهم فراقه عن مبادي الرحمة و التنعّم و انفصاله عن روح الحياة و انقطاعه عن ربّ السموات و الأرض و عن كلّ وسيلة مادّية و معنويّة، فيقال حينئذ من الّذى ينجونا عن هذه البليّة و من الّذى ينقذنا عن هذه الشدائد الهائلة الفاقرة.

و أمّا إرجاع الضمير في- بلغت: الى النفس كما في التفاسير فغير وجيه، فأوّلا أنّ النفس غير مذكورة في الجملات المتّصلة بها. و ثانيا أنّ الآيات الكريمة راجعة الى أحوال يوم القيامة لا ساعة الموت. و ثالثا انّ بلوغ الروح الى التراقي و هي فوق القلب لا معنى له. و رابعا انّ مادّة الرقىّ و الترفيع لا يناسب الموت و و بلوغ النفس الى التراقي- من راقٍ.

و كذلك أخذ الترقوة من مادّة الترق كما في أغلب كتب اللغة: فانّ هذه المادّة غير مستعملة و لا معنى لها، و هذا خلاف الأصل.

ركب:

مقا- ركب: أصل واحد مطّرد منقاس، و هو علوّ شي ء شيئا، يقال ركب ركوبا يركب. و الركاب: المطىّ، واحدتها:

راحلة. و زيت ركابىّ، لأنّه يحمل من الشام على الركاب، و ما له ركوبة و لا حمولة، أى ما يركبه و يحمل عليه. و الركب: القوم الركبان، و كذلك الاركوب. و ناقة ركبانة: تصلح للركوب. و أركب المهر: حان أن يركب و رجل مركّب: استعار فرسا يقاتل عليه و يكون له نصف الغنيمة و لصاحب الفرس النصف. و زعم الخليل: أنّ الركب و الاركوب: راكب الدوابّ، و أنّ الركّاب ركّاب السفينة. و المركّب: الأصل و المنبت، يقال هو كريم المركّب. و من الباب: ركبة الإنسان، و هي عالية على

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٠٧

ما هي فوقه، و الأركب: العظيم الركبة. و الركيب: ما بين نهري الكرم و هو الظهر الّذى بين النهرين و يكون عاليا على دونه.

مصبا- ركبت الدابّة و ركبت عليها ركوبا و مركبا، ثمّ استعير للدين فقيل ركبت الدين و ارتكبته: إذا أكثرت من أخذه، و يسند الفعل الى الدين أيضا فيقال ركبني الدين و ارتكبني. و ركب الشخص رأسه: إذا مضى على وجهه بغير قصد. و منه راكب التعاسيف و هو الذي ليس له- مقصد معلوم. و راكب الدابّة جمعه ركب مثل صاحب و صحب، و ركبان.

و المركب: السفينة، و الجمع مراكب. و الركب: منبت العانة.

صحا- ركب ركوبا، و الركبة نوع منه. ابن السكّيت: يقال مرّ بنا راكب، إذا كان على بعير خاصّة، فإذا كان على حافر فرس أو حمار قلت مرّ بنا فارس على حمار. و قال عمارة: لا أقول لصاحب الحمار فارس و لكن أقول حمّار. قال و الركب: أصحاب الإبل في السفر دون الدوابّ و هم العشرة فما فوقها، و الجمع أركب. قال و الركبة بالتحريك أقلّ من الركب، و الاركوب بالضم اكثر من الركب، و الركبان الجماعة منهم. و الركّاب جمع راكب مثل كافر و كفّار هم ركّاب السفينة. و المركب واحد المراكب للبرّ و البحر. و ركاب السرج معروف، و الركوب و الركوبة: ما يركب. و الراكوب: لغة في الراكب. و ارتكاب الذنوب- إتيانها. و الركبة: معروفة، و جمع القلّة: ركبات و ركبات و ركبات، و للكثير ركب، و كذلك كلّ ما كان على فعلة الّا في بنات الياء، فانّهم لا يحرّكون موضع العين منه بالضمّ، و كذلك المضاعف.

التهذيب ١٠/ ٢١٦ - و يقال ركب يركب ركوبا، و الركبة مرّة واحدة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٠٨

و الركبة ضرب من الركوب. و ركب فلان فلانا بأمر و ارتكبه. و كلّ شي ء علا شيئا فقد ركبه، و ركبه الدين. قال أبو عبيد: الركب: جمع الركاب و الركاب: الإبل الّتى يسار عليها. قال ابن الأعرابىّ: الركب لا يكون جمع ركاب. و قال غيره: بعير ركوب، و جمعه ركب، و جمع الركاب ركائب.

و رواكب الشحم: طرائق بعضها فوق بعض في مقدّم السنام. فأمّا الّتى في المؤخّر فهي الروادف. و تراكب السحاب و تراكم: صار بعضه فوق بعض. و شي ء حسن التركيب.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة هو استقرار شي ء على شي ء آخر. فيقال ركبت الدابّة. ركبني الدين، و ركبت الذنب، و هو راكب و ركوب و ركيب، و ذاك مركوب: ركبا و ركوبا و مركبا و ركابا.

و ركّبه يركّبه تركيبا فهو مركّب و ذاك مركّب: إذا جعله مستقرّا على شي ء، و من هذا المعنى يؤخذ تركيب الأجزاء، فكأنّ كلّ جزء منها يستقرّ على جزء آخر.

و راكبه فهو متراكب: اى أدام الاستقرار على شي ء فهو مستقرّ دائما.

. فَأَخْرَجْنا مِنْهُ خَضِراً نُخْرِجُ مِنْهُ حَبًّا مُتَراكِباً- ٦/ ٩٩ - أى حبوبا متراكبة بعضه فوق بعض، و هو بصورة السنبل.

. فَانْطَلَقا حَتَّى إِذا رَكِبا فِي السَّفِينَةِ- ١٨/ ٧١،. فَإِذا رَكِبُوا فِي الْفُلْكِ ٢٩/ ٦٥. جَعَلَ لَكُمُ الْأَنْعامَ لِتَرْكَبُوا مِنْها وَ مِنْها تَأْكُلُونَ - ٤٠/ ٧٩،. وَ جَعَلَ لَكُمْ مِنَ الْفُلْكِ وَ الْأَنْعامِ ما تَرْكَبُونَ - ٤٣/ ١٢،. يا بُنَيَّ ارْكَبْ مَعَنا- ١١/ ٤٢ - يراد الاستقرار في السفينة و في ظهر الأنعام حتّى يديموا المعيشة.

و أمّا التعبير في الآية الثانية: بقوله-. لِتَرْكَبُوا مِنْها، فانّ الأنعام منها ما يستعدّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٠٩

للركوب و منها ما لا يستعدّ، و كذا قوله تعالى-. وَ مِنْها تَأْكُلُونَ.

. وَ ذَلَّلْناها لَهُمْ فَمِنْها رَكُوبُهُمْ وَ مِنْها يَأْكُلُونَ - ٣٦/ ٧٢ - أى منها يتحقّق- كونهم راكبين و منها يتحصّل راكبيّتهم، و هذا نظير قوله تعالى-. جَعَلَ لَكُمُ الْأَنْعامَ لِتَرْكَبُوا مِنْها- أى تحقّق الركوب في الخارج انّما يتحصّل بوجودها.

فصيغة فعول استعملت بمعناها الحقيقي، لا بمعنى المفعول كما يقال، و هذا أبلغ، فانّ المركوب أعمّ من أن يركب فعلا و يستفاد منه، بخلاف التعبير بقوله تعالى-. فَمِنْها رَكُوبُهُمْ - و-. لِتَرْكَبُوا مِنْها- فيتحقّق الامتنان.

و هذا كما في قوله تعالى-. وَ مِنْها يَأْكُلُونَ، و لم يعبر بجملة- و منها المأكول.

فَما أَوْجَفْتُمْ عَلَيْهِ مِنْ خَيْلٍ وَ لا رِكابٍ - ٥٩/ ٦ - الخيل قد سبق انّه عبارة عمّا يكون منعقدة مهيّأة مرتّبة، و من مصاديقه الأفراس لكونها مختالة و معجبة و على حالة منظّمة مخصوصة و لا سيّما في مواقع الحرب.

و الركاب مصدر في الأصل بمعنى استقرار شي ء و على آخر، ثمّ صار اسما لكلّ ما يتحقّق بوسيلته الحمل و النقل، و هو في الأزمنة القديمة كان مخصوصا بالجمل لقوّته و تحمّله و صبره فيما لا يلائم.

فظهر أنّ كلّ جند يريد جانبا يحتاج الى خيل و ركاب، فالخيل في تشكيل الصفوف الخيّالة الراكبة في مقابل الرجّالة. و الركاب لرفع حاجة الحمل و النقل و لا يصال القوى و ما يلزمهم.

. فَلا أُقْسِمُ بِالشَّفَقِ وَ اللَّيْلِ وَ ما وَسَقَ وَ الْقَمَرِ إِذَا اتَّسَقَ لَتَرْكَبُنَّ طَبَقاً عَنْ طَبَقٍ فَما لَهُمْ لا يُؤْمِنُونَ - ٨٤/ ١٩ - الشفق: الحمرة الباقية في المغرب بعد غروب الشمس. و الوسق: الجمع و الحمل. و الاتّساق اختيار الجمع

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢١٠

فانّ الافتعال لمطاوعة المجرّد. و الطبق: الطبقة المطابقة- راجع الموادّ.

و تفسير الآية الكريمة بظاهرها معلوم، الّا انّ ما قبلها و ما بعدها من الآيات تدلّ على ارادة معاني معنويّة في محدودة هذه الكلمات.

و يسبق الى الذهن أن يكون المراد من الشفق: ما بقي من النورانيّة الذاتيّة الفطريّة في وجود الإنسان عند توجّهه الى الحياة الدنيا و زينتها، فهو كالشفق الباقي من الشمس عند غروبها. و المراد من وسق الليل: جمع آثار الظلمة و الهوى و حمل الذنوب و حصول الغواشي الماديّة. و المراد من القمر: القوى البدنيّة- المكتبة من نور وجود النفس، فهي تابعة للنفس، فإذا صارت النفس محجوبة و تحت غواشي الظلمة و الآثام: تصير القوى البدنيّة منخسفة و عاطلة، و لا تكون عاملة في صراط الحقّ و النورانيّة، و هذا معنى اتّساق القمر أى تجمّعه و محدوديته في الاستنارة و الاستفاضة من الشمس بحيث لا يشرق نورا.

ثمّ قال تعالى في جواب القسم: لتستقرّن في طبقة بعد طبقة صاعدا أو نازلا، امّا الى الجنّة أو الى النار.- راجع الموادّ.

و يمكن أن تنطبق الآية الكريمة على تجلّى نور و ظهور فيض و رحمة الهيّة في عالم الملك، ثمّ حصول الظلمة و الخشونة و المحدوديّة و المحجوبيّة فيه، ثمّ استنارة هذا العالم الناسوتىّ الملكىّ بأنوار الأقمار المنيرة و الأنبياء مهابط الوحى.

ركد:

مقا- ركد: أصل يدلّ على سكون. يقال ركد الماء: سكن، و ركدت الريح. و ركد الميزان: استوى. و ركد القوم- ركودا: سكنوا و هدءوا. و جفنة ركود: مملوءة. فأمّا قولهم تراكد الجواري إذا قعدت احداهنّ على قدميها ثمّ نزت قاعدة الى صاحبتها، فهذا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢١١

ان صحّ فهو شاذّ عن الأصل.

مصبا- ركد الماء ركودا من باب قعد: سكن، و أركدته: أسكنته و ركدت السفينة: وقفت فلا تجرى.

اسا- ريح راكدة: ساكنة، و رياح رواكد. و ماء راكد: لا يجرى و ركدت السفينة. و للشمس ركود و هو أن تدوم حيال رأسك كأنّها لا تريد أن تبرح. و ركد الميران: استوى. و ركد القوم في مكانهم: هدءوا. و هذه مراكدهم و مراكزهم. و من المجاز: ركدت ريحهم إذا زالت دولتهم و أخذ أمرهم يتراجع. و جفنة ركود: ثقيلة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يقابل الجريان، كما أنّ السكون هو ما يقابل الحركة. و الركون هو ضدّ النفور.

فيلاحظ في السكون مطلق التوقّف من جميع الجهات. و في الركون الميل و العلاقة و بنظر الحبّ. و في الركود وقوف الجريان و عدمه. فالحركة أعمّ من الجريان فانّ الجريان هو حركة الى جانب فقط، فالاضطراب و الارتعاش و التزلزل و نحوها من مصاديق الحركة، و لا يطلق عليها الجريان.

. وَ مِنْ آياتِهِ الْجَوارِ فِي الْبَحْرِ كَالْأَعْلامِ إِنْ يَشَأْ يُسْكِنِ الرِّيحَ فَيَظْلَلْنَ رَواكِدَ عَلى ظَهْرِهِ - ٤٢/ ٣٣ - الجوار: أصله الجواري جمع جارية، و هذا يدلّ على أنّ الرواكد و هو أيضا جمع راكدة: ضدّ الجريان.

و أمّا خصوصيّات تكوين الماء و موادّه، و تكوين الهواء و موادّه، و أنواع- الجواري و موادّها و خصوصيّاتها التكوينيّة الموجبة جريانها على البحر: فليراجع في تحقيقها الى كتب مربوطة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢١٢

ركز:

مصبا- ركزت الرمح ركزا من باب قتل: أثبتته- بالأرض، فارتكز. و المركز وزان مسجد: موضع الثبوت. و الركاز:

المال المدفون في الجاهليّة، فعال بمعنى مفعول كالبساط بمعنى المبسوط، و يقال هو المعدن. و أركز الرجل اركازا: وجد ركازا.

مقا- ركز- أصلان: أحدهما- اثبات شي ء في شي ء يذهب سفلا و الآخر- صوت. فالأوّل- ركزت الرمح ركزا. و مركز الجند: الموضع الّذى ألزموه. و يقال ارتكز الرجل على قوسه: إذا وضع سيتها بالأرض ثمّ اعتمد عليها. و من الباب: الركاز، و هو المال المدفون في الجاهليّة، و هو من قياسه، لأنّ صاحبه ركزه. و قال قوم: الركاز المعدن اسا- أنزل الله بهم رجزا حتى لا تسمع لهم ركزا، أى همسا. و ركز الرمح و العود ركزا. و ركز اللّه المعادن في الجبال. و أصاب ركازا: معدنا أو كنزا.

و من المجاز: هذا مركز الجند، و أخلّوا بمراكزهم. و عزّ فلان راكز: ثابت لا يزول. و انّه لمركوز في العقول. و ارتكز على قوسه: جنح على سيتها معتمدا. و كلّمته فما رأيت له ركزة: مسكة من عقل.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو تثبيت طرف من الشي ء في محلّ. يقال: ركز الرمح في الأرض، و ركز اللّه المعادن في الأرض.

و أمّا الصوت: فان صحّ و ثبت استعمالها فيه: فمفهوم مجازىّ، فانّ حدوث الصوت في مورد ركز الشي ء و إثباته و استقراره: من آثار التثبيت و آياته و مظاهره. و يحتمل قويّا أن يكون مأخذ هذا المفهوم هو الآية الكريمة في المورد، حيث توهّم بعض انّه بمعنى الصوت.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢١٣

. وَ كَمْ أَهْلَكْنا قَبْلَهُمْ مِنْ قَرْنٍ هَلْ تُحِسُّ مِنْهُمْ مِنْ أَحَدٍ أَوْ تَسْمَعُ لَهُمْ رِكْزاً- ١٩/ ٩٩ - أى أو تسمع لنفعهم حديثا يخبر عن تثبيت أمورهم و استقرار حياتهم. و هذا التعبير متداول في العرف، يقال سمعت الأمر الفلاني، أى ما يرتبط به، و قال تعالى. وَ لَتَسْمَعُنَّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَ مِنَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا أَذىً كَثِيراً ٢/ ١٨٧ أى مقالات موذية. و قال تعالى-. فَلَمَّا سَمِعَتْ بِمَكْرِهِنَ - أى ما يكشف عنه.

و لا يجوز تفسير الركز بالصوت: فانّ مسماع الصوت مندرج تحت جملة- هَلْ تُحِسُّ مِنْهُمْ: فانّ الاحساس يشمل الحواسّ الخمسة و منها احساس السمع للأصوات، و أمّا الركز فليس من المسموعات، و يراد سماع ما هو يدلّ و يكشف عن ركزهم و سماع خبر يكشف عنه و يتجلّى فيه استقرار أمرهم.

مضافا الى ما قلنا بأنّ الركز لم يستعمل بمعنى الصوت في الفصيح.

ركس:

مصبا- الركس بالكسر: هو الرجس، و كلّ مستقذر ركس. و ركست الشي ء ركسا من باب قتل: قلبته و رددت أوّله على آخره. و أركسته: رددته على رأسه.

مقا- ركس: أصل واحد، و هو قلب الشي ء على رأسه و ردّ أوّله على آخره-. وَ اللَّهُ أَرْكَسَهُمْ بِما كَسَبُوا- أى ردّهم الى كفرهم. و يقال:

ارتكس فلان في أمر قد كان نجا منه. و الركوسيّة: قوم لهم دين بين- النصارى و الصابئين.

و اتى رسول اللّه ص حين طلب أحجارا للاستنجاء بروثة، فرمى بها و قال انّها ركس.

و معنى ذلك انّها ارتكست عن أن تكون الى غيره.

اسا- أركسه و ركسّه: قلّبه على رأسه. و هو منكوس مركوس.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢١٤

و أركسه في الشرّ: ردّه فيه-. كُلَّما رُدُّوا إِلَى الْفِتْنَةِ أُرْكِسُوا فِيها- و أركس اللّه عدوّك: قلبه على رأسه أو قلب حاله. و ارتكس فلان في أمر كان نجا منه. و أركس الثوب في الصبغ: أعده فيه. و شعر متراكس:

متراكب. و شدّ دابّته الى الركاسة، و هي الآخيّة. و هذا ركس رجس و بناء ركس: رمّ بعد الانهدام.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة هو ردّ طرف من شي ء الى طرف آخر، كردّ الأوّل على الآخر، أو ردّ الآخر على الرأس، و قلب الحالة الموجودة الى حالة سابقة، و ترميم البناء المندرس و تعميره، و اعادة عمل سابق في موضوع. و هكذا.

و هذا هو الفارق بينها و بين موادّ الردّ و الردء و الدفع و المنع و غيرها، كما مرّ التحقيق فيها في الدرء، و الردّ- فراجعها.

و امّا مفهوم- الكثير من الجماعة: فلعلّه في مورد التجّمع بردّ الأطراف.

و أمّا مفهوم- الرجس: فكأنّه في مورد تحقّق الرجس في صورة عمل هو يوجب الرجس، كما في الاستنجاء بالروثة، حيث انّه اعادة للرجس، و هو في الحقيقة ردّ الى الحالة السابقة.

. فَما لَكُمْ فِي الْمُنافِقِينَ فِئَتَيْنِ وَ اللَّهُ أَرْكَسَهُمْ بِما كَسَبُوا أَ تُرِيدُونَ أَنْ تَهْدُوا مَنْ أَضَلَّ اللَّهُ - ٤/ ٨٨،. سَتَجِدُونَ آخَرِينَ يُرِيدُونَ أَنْ يَأْمَنُوكُمْ وَ يَأْمَنُوا قَوْمَهُمْ كُلَّما رُدُّوا إِلَى الْفِتْنَةِ أُرْكِسُوا فِيها- ٤/ ٩١ - أى و اللّه تعالى أعادهم الى أحوالهم السابقة من الكفر و الخلاف و الظلمة و العدوان و الضلال و ذلك في اثر كسبهم السيّئات و ارتكابهم الخطيئات و انحرافهم عن الصراط.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢١٥

و انّهم كلّما دعوا الى إيجاد فتنة و عمل خلاف من جانب المخالفين: انقلبت- حالاتهم الى سابقة أمورهم من الضلال و الكفر و العناد.

فظهر لطف التعبير بالمادّة في الموردين، دون الردّ و الردء و المنع و غيرها، فانّ الردّ مطلق المنع الى جهة العقب. و يلاحظ في الدرء مفهوم الشدّة بحيث يشعر بالخصومة. و في المنع يلاحظ إيجاد ما يتعذّر به الفاعل عن إتيان الفعل.

و أمّا الركس فهو ردّ طرف الى طرف آخر.

و التعبير في الآية الثانية بصيغة المجهول: اشارة الى عدم استقلال في افكارهم و فقدان الثبات و الاعتماد فيهم، فانّ الدعوة الى الفتنة تقلّب مسيرهم و تحوّلهم الى ما كانوا في سابقة أيّامهم.

ركض:

مصبا- ركض الرجل ركضا من باب قتل: ضرب برجله، و يتعدّى الى مفعول، فيقال ركضت الفرس إذا ضربته ليعدو، ثم كثر استعماله حتّى أسند الفعل الى الفرس و استعمل لازما فقيل ركض الفرس. قال ابو زيد: يستعمل لازما و متعديّا، فيقال ركض الفرس و ركضته، و منهم من منع استعماله لازما، و لا وجه له بعد نقل العدول و ركض البعير: ضرب برجله مثل رمح الفرس.

مقا- ركض: أصل واحد، يدلّ على حركة الى قدم أو تحريك.

يقال ركض الرجل دابّته، و ذلك ضربه ايّاها برجليه لتتقدّم، و كثر حتّى قيل ركض الفرس، و ليس بالأصل. و ارتكاض الصبىّ: اضطرابه في بطن امّه. قال الخليل: و جعل الركض للطير في طيرانها. و يقال أركضت الناقة: إذا تحرّك ولدها في بطن امّها. و

في بعض الحديث-

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢١٦

في ذكر دم الاستحاضة- و هو ركضة من الشيطان

- يريد الدفعة.

مفر- الركض: الضرب بالرجل، فمتى نسب الى الراكب فهو اعداء- مركوب نحو ركضت الفرس، و متى نسب الى الماشي فوطؤ الأرض نحو قوله تعالى ارْكُضْ بِرِجْلِكَ. و قوله تعالى-. لا تَرْكُضُوا وَ ارْجِعُوا إِلى ما أُتْرِفْتُمْ فِيهِ: فنهى عن الانهزام أسا- ركض: ركل الدابّة برجل و ركضها برجلين: ضربها ليستحثّها و اضرب مركضيها و مركليها، و اضربوا مراكضها و مراكلها، و راكضه الخيل، و خرجوا يتراكضون الخيل، و تراكضوا اليهم خيلهم حتّى أدركوهم، و ارتكضوا في الحلبة. و من المجاز: الطائر يركض بجناحيه: يحرّكهما و يردّهما على جسده.

و المرأة تركض ذيولها و تركض خلخالها

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ضرب الرجل أو ما بمنزلته للتخلّص عن مضيقة. فيقال ركضت الدابّة للتسريع في رفع حاجة، و ركضت بقدمي الأرض للتخلّص عن ابتلاء و مضيقة و حاجة. و ركض الطائر بجناحيه في مورد السرعة، و الجناح منه كالرجل. و دم الاستحاضة يركض إذا كان متدفّعا. و ركض الولد في البطن و هو يريد التخلّص.

فظهر أنّ مفاهيم- التحريك و التقدّم و الاضطراب و الانهزام و- أمثالها: من لوازم الأصل، و ليست منه.

و لا يخفى أنّ موادّ- الركض، الركل، الركز، اللكز، النكز: مشتركة في مفهوم الضرب في الجملة.

. فَلَمَّا أَحَسُّوا بَأْسَنا إِذا هُمْ مِنْها يَرْكُضُونَ لا تَرْكُضُوا وَ ارْجِعُوا إِلى ما أُتْرِفْتُمْ فِيهِ وَ مَساكِنِكُمْ - ٢١/ ١٣ - أى من القرية الّتى وقعت موردا لنزول

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢١٧

القصم و البلاء. و حذف متعلّق الركض للاشارة الى إطلاقه الشامل على الركض بالرجل الدابّة أو الأرض، أى يريدون السير راجلا او راكبا، للتخلّص و النجاة من البلاء.

و أمّا قوله تعالى-. وَ ارْجِعُوا إِلى ما أُتْرِفْتُمْ فِيهِ: يراد التنبيه على أنّ البلاء النازل عليهم هو اثر التوغّل في النعمات الدنيويّة و الغفلة عن الآخرة، بل انّه انعكاس ذلك التوغّل و تجسّمه بهذه الصورة المدهشة.

و انّهم كانوا يسكنون على النعم المادّيّة و مساكنهم المشيّدة، مطمئنّين اليها، يرونها دائمة باقية مستمرّة: فكيف يهربون منها.

. وَ اذْكُرْ عَبْدَنا أَيُّوبَ .... ارْكُضْ بِرِجْلِكَ هذا مُغْتَسَلٌ بارِدٌ وَ شَرابٌ - ٣٨/ ٤٢ - أى اضرب برجلك الأرض، و ذكر الرجل يدلّ على انّ مادّة الركض غير مختصّة بالرجل كما قلنا.- راجع- أيّوب

ركع:

مصبا- ركع ركوعا: انحنى. و ركع: قام الى الصلاة. و كلّ قومه ركعة، ثمّ استعملت في الشرع في هيئة مخصوصة.

و ركع الشيخ: انحنى من الكبر.

مقا- ركع: أصل واحد يدلّ على انحناء في الإنسان و غيره.

يقال ركع الرجل: إذا انحنى، و كلّ منحن راكع. و في الحديث ذكر المشايخ الركع، يريد به الّذين انحنوا. و الركوع في الصلاة من هذا، ثمّ تصرّف الكلام فقيل للمصلّى راكع، و قيل للساجد شكرا راكع، قال تعالى في حقّ داود- فَاسْتَغْفَرَ رَبَّهُ وَ خَرَّ راكِعاً وَ أَنابَ. و قال في موضع آخر- وَ اسْجُدِي وَ ارْكَعِي مَعَ الرَّاكِعِينَ، أى اشكرى للّه جلّ ثناؤه مع الشاكرين. قال ابن دريد:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢١٨

الركعة: الهوّة في الأرض، لغة يمانيّة.

أسا- شيخ راكع: منحن من الكبر. و شيوخ ركّع. و منه ركوع الصلاة، و صلّى ركعة: قومة سمّيت بالمرّة من الركوع فيها. و كانت العرب تسمّى من آمن باللّه تعالى و لم يعبد الأوثان راكعا. و يقولون ركع الى اللّه اى اطمأنّ اليه خالصة. و من المجاز: و ركع الرجل: انحطّت حاله و افتقر.

التهذيب ١/ ٣١١ - كلّ قَومه يتلوها الركوع و السجدتان من الصلوات كلّها فهي ركعة، و يقال ركع المصلّى ركعة و ركعتين و ثلاث ركعات. و أمّا الركوع فهو أن يخفض المصلّى رأسه بعد القومة الّتى فيها القراءة حتّى يطمئنّ ظهره راكعا. و كلّ شي ء ينكبّ لوجهه فتمسّ ركبته الأرض أو لا تمسّها بعد أن يخفض رأسه فهو راكع، و جمع الراكع ركّع و ركوع. و كانت العرب في الجاهليّة تسمّى الحنيف راكعا، إذا لم يعبد الأوثان، و يقولون ركع الى اللّه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الخضوع المتوسّط امّا معنويّا فقط، أو مع الظاهر، أو في الظاهر فقط.

و أمّا الخضوع الكامل: فهو السجدة، و لا يجوز لغير اللّه المتعال.

و أمّا الفرق بين هذه المادّة و الخضوع و الخشوع: فقد سبق انّ الخضوع هو التواضع مع التسليم. و الخشوع هو اللينة و الضعة مع الأخذ و القبول.

فالركوع الظاهرىّ فقط: هو الانحناء و الانكباب في الظهر.

و الركوع الروحانىّ فقط: هو الخضوع في القلب.

و الركوع الجامع: كما في الركوع في الصلاة مع التوجّه و الخضوع.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢١٩

و الركعة فعلة للمرّة من الركوع، و إطلاقها على ركعة من الصلاة مع القيام و السجود: فانّ الركوع المجرّد ليس له في العبادات مصداق خارجىّ، بخلاف القيام المنفرد أو السجود المنفرد.

. وَ أَقِيمُوا الصَّلاةَ وَ آتُوا الزَّكاةَ وَ ارْكَعُوا مَعَ الرَّاكِعِينَ ٢/ ٤٣،. الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَ يُؤْتُونَ الزَّكاةَ وَ هُمْ راكِعُونَ ٥/ ٥٥،. وَ إِذا قِيلَ لَهُمُ ارْكَعُوا لا يَرْكَعُونَ ٧٧/ ٤٨،. يا مَرْيَمُ اقْنُتِي لِرَبِّكِ وَ اسْجُدِي وَ ارْكَعِي مَعَ الرَّاكِعِينَ - ٣/ ٤٣ يراد الخضوع المطلق و التسليم و الطاعة في مقابل الأوامر الالهيّة و التكاليف و الوظائف الدينيّة، و عدم التمرّد و الخلاف بنحو من الأنماء.

و يدلّ على ارادة مطلق الخضوع: ذكره بعد الصلاة في الآيتين الأوليين، و ما قلنا انّ الركوع المجرّد المنفرد غير وارد في الشرع.

و أمّا التعبير بقوله تعالى-. ارْكَعُوا مَعَ الرَّاكِعِينَ: اشارة الى لزوم الاتّفاق و حصول الوحدة بين المؤمنين في الظاهر و الباطن، بأن يكونوا في صفّ واحد كَأَنَّهُمْ بُنْيانٌ مَرْصُوصٌ، و تحت برنامج واحد. و هذا المعنى يشمل جميع التكاليف الاجتماعيّة المتوجّهة الى الجامعة و عموم المسلمين من جهة العموميّة. فيلزم لكلّ مكلّف مؤمن أن يخضع في قبالها و يعمل بها و يظهر إيمانه في زمرة المؤمنين.

و أمّا التعبير بقوله تعالى-. وَ ارْكَعِي مَعَ الرَّاكِعِينَ، بصيغة التذكير: اشارة الى أنّ مريم عليها السلام قد كانت موظّفة على اتّباع المؤمنين و تحصيل موافقتهم و جلب معاونتهم و إيجاد التفاهم بينهم، و الاحتراز عن الخلاف و الطرد و الردّ، فانّ جريان أمر مريم عليها السلام افتتاح انقلاب روحانىّ و مقدّمة لرسالة إلهيّة الى عامّة- الناس و ابتداء للدعوة و البعثة الكلّية الروحانيّة. فيلزم لها رعاية جميع

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٤…٢٢٠…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٢٠

الجهات و ملاحظة ظواهر الأمور، حتّى لا يرى منها ما ينكره العرف، و لا يوجد منها سوء سابقة في حياتها و بالنسبة الى ولدها المسيح عليهما السلام.

. أَنْ طَهِّرا بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَ الْعاكِفِينَ وَ الرُّكَّعِ السُّجُودِ- ٢/ ١٢٥،. وَ طَهِّرْ بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَ الْقائِمِينَ وَ الرُّكَّعِ السُّجُودِ- ٢٢/ ٢٦ - العكوف: هو الملازمة الشديدة بالنسبة الى شي ء، و يراد الملازمون لحضور البيت للعبادة، و هذا المعنى عبارة اخرى عن القيام للعبادة. و الراكع هو الخاضع في قبال الأوامر الالهيّة. و الساجد هو المنتهى في خضوعه و تذلّله و خشوعه. و هذه المراتب الثلاث تتحقّق في الصلاة فانّها مصداق للقيام و الركوع و السجود ظاهرا و باطنا.

و لا وجه لإرادة الصلوة من الآيتين الكريمتين و اختصاصهما بها: فانّها- خلاف مفاهيمها الحقيقيّة، مضافا الى انّ التعبير بالمصلّين كان أوجز.

الّا أن يكون التعبير للاشارة الى خصوصيّات كلّ واحد منها، بعد أن نحرز ثبوت الحقائق الشرعيّة المعيّنة لهذه الكلمات عند نزول الآية المنظورة.

و لا يبعد أن يكون المراد في الآية- ٤٨/ ٢٩ - . تَراهُمْ رُكَّعاً سُجَّداً يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِنَ اللَّهِ: هو المعنى المنظور في الشرع، أى الركوع الخاصّ بالصلاة، فانّ سورة- الفتح قد نزلت في أواخر سنوات الإسلام.

و هذا بخلاف آية ٩/ ١١٢ - . التَّائِبُونَ الْعابِدُونَ الْحامِدُونَ السَّائِحُونَ الرَّاكِعُونَ:

فانّ الآية الكريمة (في سورة التوبة) و ان نزلت في السنة التاسعة، الّا أنّ سياق الآية في مقام ذكر الصفات المتعلّقة بالمؤمنين، و العابدون يشمل المصلّين، ثم يذكر مقام الحمد، ثمّ مقام السير في اللّه، ثمّ الركوع و السجود.

راجع- العبد، السجد. السيح.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٢١

ركم:

مقا- ركم: أصل واحد، يدلّ على تجمّع الشي ء تقول: ركمت الشي ء: ألقيت بعضه على بعض. و سحاب مرتكم و ركام.

و الركمة: الطين المجموع. و مرتكم الطريق: سننه، لأنّ المارّة ترتكم فيه اسا- ركم المتاع فارتكم و تراكم. و سحاب و رمل مركوم و ركام و مرتكم و متراكم. و من المجار: تراكم لحم الناقة: إذا سمنت. و ناقة مركومة: سمينة. و تراكمت الأشغال و ارتكمت. و هذا مرتكم الطريق:

مستواه و جادّته.

التهذيب ١٠/ ٢٤٢ - قال الليث: الركم: جمعك شيئا فوق شي ء حتّى تجعله ركاما مركوما، كركام الرمل و السحاب و نحو ذلك من الشي ء المرتكم بعضه على بعض. و قال ابن الأعرابى: الركم السحاب المتراكم.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو إلقاء البعض على بعض بعنوان الجمع، أى التراكب بلحاظ التجمّع، كما أنّ النظر في التراكب الى جهة الركوب.

لِيَمِيزَ اللَّهُ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ وَ يَجْعَلَ الْخَبِيثَ بَعْضَهُ عَلى بَعْضٍ فَيَرْكُمَهُ جَمِيعاً فَيَجْعَلَهُ فِي جَهَنَّمَ - ٨/ ٣٧ - فانّ أهل جهنّم في مضيقة و شدّة و هم متراكبون بعضهم على بعض. و الجملة المتقدّمة بالركم- وَ يَجْعَلَ الْخَبِيثَ بَعْضَهُ عَلى بَعْضٍ: تفسّر و تؤيّد مفهوم قوله تعالى- فيركمه.

و هذا التراكم و التجمّع يقابله السعة لأهل الجنّة-. وَ سارِعُوا إِلى مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَ جَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّماواتُ وَ الْأَرْضُ - ٣/ ١٣٣.

. وَ إِنْ يَرَوْا كِسْفاً مِنَ السَّماءِ ساقِطاً يَقُولُوا سَحابٌ مَرْكُومٌ - ٥٢/ ٤٤ - أى لم يعتبروا من نزول الشدّة و العذاب، بل يؤوّلوا ما يشاهدوا منه بما-

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٢٢

يوافق مسلكهم و يلائم سبيلهم الغىّ. و الكسف بالكسر فالسكون: قطعة مظلمة، و الساقط صفة له او حال. و هذا المضمون بمناسبة قولهم-. فَأَسْقِطْ عَلَيْنا كِسَفاً مِنَ السَّماءِ إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ - ٢٦/ ١٨٧.

فظهر لطف التعبير بالمادّة: لدلالتها على التراكب و الجمع معا.

ركن:

مصبا- ركنت الى زيد: اعتمدت عليه، و فيه لغات: أحدها من باب تعب، و عليه قوله تعالى-. وَ لا تَرْكَنُوا إِلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا. و ركن ركونا من باب قعد، قال الأزهرى: و ليست بالفصيحة. و الثالثة ركن يركن بفتحتين، و ليست بالأصل، بل من باب تداخل اللغتين، لأن باب فعل يفعلان يكون حلقى العين أو اللام. و ركن الشي ء: جانبه، و الجمع أركان، و أركان الشي ء: أجزاء ماهيّته. و الشروط: ما توقّف صحّة الأركان عليها. و المركن:

الإجّانة. و ركانة: اسم.

مقا- ركن: أصل واحد يدلّ على قوّة، فركن الشي ء جانبه الأقوى، و هو يأوى الى ركن شديد، أى عزّ و منعة، و من الباب ركنت اليه أركن و هي كلمة نادرة على فعل يفعل من غير حرف حلق. و فلان ركين أى وقور ثابت. و المركن: الإجّانة. و يقال جبل ركين أى له أركان عالية. و ركنت اليه أى ملت، و هو من الباب لأنّه سكن اليه و ثبت عنده. قال الخليل: ركن يركن ركنا، و لغة سفلى مضر: ركن يركن. و يقال ركن يركن، و فيه نظر.

الاشتقاق ٨٧ - و يقال انّ الّذى صرعه رسول اللّه ص ركانة بن عبد يزيد بن هاشم بن عبد المطّلب. و ركانة فعالة من قولهم- ركنت الى الشي ء أركن ركونا، و هي اللغة العالية، فأنا راكن. و ركن كلّ بناء: جانبه، و الجمع

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٢٣

أركان، و رجل ركين: بيّن الركانة و الركونة، زعموا إذا كان حليما رزينا.

و المركن: إناء يتّخذ كالإجّانة. و ربّما سمّى القرو مركنا. و القرو أصل نخلة ينقر فيجعل شبيها بالغار ينتبذ فيه. و الركنة: غصن غليظ من أغصان الشجرة لغة يمانيّة.

صحا- ركن اليه يركن ركونا: و حكى أبو زيد: ركن اليه يركن ركونا، فيهما أى مال اليه و سكن، قال تعالى-. وَ لا تَرْكَنُوا إِلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا. و ركن الشي ء جانبه الأقوى. و هو يأوى الى ركن شديد، أى عزّ و منعة. و جبل ركين: له أركان عالية. و المركّن من الضروع: العظيم، كأنّه ذو الأركان، و ناقة مركّنة الضرع. و المركن: الإجّانة الّتى تغسل فيها الثياب.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الميل مع السكون اليه. و هذا هو الفرق بينها و بين موادّ الميل، السكون، الثبوت، الاعتماد و الانحراف، و غيرها.

و أمّا مفاهيم- القوّة و القدرة و العزّة و الوقر و المنعة و الرزانة و غيرها: فمن آثار الأصل، كلّ بمقتضى مورده.

وَ لَوْ لا أَنْ ثَبَّتْناكَ لَقَدْ كِدْتَ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ شَيْئاً قَلِيلًا- ١٧/ ٧٤ - أى كنت متمايلا اليهم مع السكون و الاستقرار، في الجملة.

هذه الآية الكريمة تدلّ على أنّ التوفيق و العصمة و المحافظة و المواظبة من اللّه المهيمن لو انقطعت في زمان ما: لخرج العبد عن منزل الطمأنينة و الثبات، و مال عن الحقّ و اضطراب، و لو كان نبيّا مرسلا.

و هذا مرحلة ثانويّة بعد عنايته و لطفه الخاصّ في التكوين.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٢٤

. وَ لا تَرْكَنُوا إِلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ- ١١/ ١١٣ - تدلّ على أنّ مطلق التمايل الى الظالمين مع تحقّق السكون يوجب مسّ النار.

و هذا النهى يشمل الركون الى الظالمين في الاقدام بأىّ عمل يراد و في الاستفادة عن تلك الموقعيّة بأىّ نحو يمكن، فانّ الركون الى الظالم: انحراف عن صراط الحقّ و عدول عن مسير الاعتدال و الاستقامة، و استقرار في مقام التجاوز و الظلم، و تمايل الى الّذين خرجوا عن سبيل الحقيقة، فيكون عمله و اشتغاله و قوله و بيانه و حركته و سكونه و فكره و تدبيره كلّها بمقتضى ذلك المقام.

و لا فرق في ذلك بين أن يكون الركون الى فرد من الظالمين أو الى عدّة منهم أو الى حكومة متشكّلة أو الى حزب منحرف.

و لا يخفى أنّ مسّ النار عقوبة لهذا الركون و نفس التمايل. و امّا المرحلة الثانويّة و العمل بالظلم: ففيها يترتّب ما يترتّب للظلم-. فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْ عَذابِ يَوْمٍ أَلِيمٍ.

وَ فِي مُوسى إِذْ أَرْسَلْناهُ إِلى فِرْعَوْنَ بِسُلْطانٍ مُبِينٍ فَتَوَلَّى بِرُكْنِهِ وَ قالَ ساحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ - ٥١/ ٣٩ - الركن فعل: اسم لما يركن اليه كالجعل لما يجعل لفرد على عمله، و الخبز لما يخبز. و الطعم لما يطعم. و ركن كلّ شي ء بحسبه، فركن البناء أساسه أو عموده، و ركن الإنسان قائما رجلاه، و ركنه قاعدا مقاعده الّتى يسكن عليها، و ركنه في حال المواجهة وجهه و صدره.

و التولّى من الولي بمعنى جعل الشي ء متأخّرا و واقعا بعد شي ء آخر.

و هذا المعنى اعراض خاصّ من دون حركة عن محلّه و مسكنه. و هو اعراض لطيف مشوب بالشكّ و الترديد، من جهة مشاهدة برهان نبوّته.

فظهر لطف التعبير بالمادّة في الموارد المذكورة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٢٥

رمح:

مصبا- الرمح: معروف، و الجمع أرماح و رماح، و رجل رامح: معه رمح أو طاعن به. و رمّاح: صانع له. و رمح ذو الحافر رمحا من باب نفع: ضرب برجله. و الرماح: اسم له. (اى اسم مصدر) مقا- رمح: كلمة واحدة، ثمّ يصرّف منها. فالكلمة الرمح و هو معروف، و الجمع رماح و أرماح. و السماك الرامح: نجم، و سمّى بكوكب يقدمه كأنّه رمحه. فأمّا قولهم- رمحته الدابّة، فمن هذا أيضا، لأنّ ضربها إيّاه برجلها كرمح الرامح برمحه. و منه رمح الجندب: إذا ضرب الحصى بيده. و الرمّاح: الّذى يتّخذ الرماح و حرفته الرماحة.

لسا- الرمح: من السلاح معروف، واحد الرماح. و رجل رمّاح: صانع للرماح متّخذ لها و حرفته الرماحة. و رجل رامح و رمّاح:

ذو رمح، مثل لابن و تامر، و لا فعل له. و رمحه يرمحه رمحا: طعنه بالرمح فهو رامح. و رمح الفرس و البغل و الحمار و كلّ ذى حافر يرمح رمحا: ضرب برجله، و قيل ضرب برجليه جميعا، و الاسم الرماح. يقال أبرأ اليك من الجماح و الرماح، و هذا من باب العيوب الّتى يردّ المبيع بها.

[فظهر أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو السلاح المخصوص، و إطلاقها في مورد الضرب باليد أو الرجل استعارة، تشبيها لها بالرمح، و لا يبعد أن يكون اشتقاق الصيغ المشتقّة من المادّة: انتزاعيّا.

و يمكن أن نقول: انّ هذه المشتقّات انّما أخذت من المصدر و هو الرمح كالمنع، و هو بمعنى الضرب بالسنان، و منه أخذت كلمة الرمح، و هو بمعنى ما يرمح به كالركن بمعنى ما يركن اليه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٢٦

و. لَيَبْلُوَنَّكُمُ اللَّهُ بِشَيْ ءٍ مِنَ الصَّيْدِ تَنالُهُ أَيْدِيكُمْ وَ رِماحُكُمْ لِيَعْلَمَ اللَّهُ مَنْ يَخافُهُ بِالْغَيْبِ - ٥/ ٩٨ - أى يوجد التحوّل في نيّاتكم و حالاتكم بسبب المواجهة الى الصيد و كثرته عام الحديبيّة، بحيث كنتم متمكّنين من الصيد و أخذ الوحوش بالأيدى أو بالرماح.

رمد:

مصبا- رمدت العين رمدا من باب تعب، و الرجل أرمد، و المرأة رمداء، و يقال أيضا رمد و رمدة، و أرمدت العين لغة. و رمدته رمدا من باب ضرب: أهلكته و أتيت عليه، و الاسم- الرمادة، و منه عام الرمادة الّذى هلك الناس فيه زمن عمر من الجدب، سمّى بذلك لأنّ الأرض صارت كالرماد من المحلّ. و رماد النار معروف.

مقا- رمد: ثلاثة اصول: أحدها مرض من الأمراض. و الآخر لون من الألوان. و الثالث جنس من السعى. فالأوّل- الرمد رمد العين يقال رمد يرمد رمدا، و هو رمد و أرمد، و منه الرمد و هو الهلاك. و يقال:

رمدنا القوم نرمدهم إذا أتينا عليهم. و الثاني- الرماد و هو معروف، فإذا كان أرقّ ما يكون فهو رمدد، و هو يسمّى للونه، يقال رمّدت الناقة- ترميدا إذا تركت عند النتاج لبنا قليلا، و انّما يقال ذلك للون يعترى ضرعها و الأرمد: كلّ شي ء اغبرّ فيه كدرة، و هو من الرماد، و منه قيل لضرب من البعوض رمد. و ماء رمد إذا كان آجنا متغيّرا. و الأصل الثالث الارمداد شدّة العدو، يقال: ارمدّ الظليم: أسرع.

مفر- يقال رماد و رمد و أرمد و أرمداء. قال تعالى-. كَرَمادٍ اشْتَدَّتْ بِهِ الرِّيحُ - و رمدت النار: صارت رمادا، و عبّر بالرمد عن الهلاك كما عبّر

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٢٧

عنه بالهمود. و رمد الماء: صار كأنّه فيه رماد لأجونه. و الأرمد ما كان على لون الرماد. و قيل للبعوض رمد. و الرمادة سنة المحل.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو التغيّر و التبدّل الى حالة سوء و فساد، و هذا التغيّر يختلف خصوصيّة باختلاف الموارد و الموضوعات المختلفة. فيقال: رمد الماء إذا تغيّر طعمه أو لونه و صار أجنا. و رمدنا في هذا البلد إذا تغيّرت و فسدت أمورهم. و عام الرمادة أى زمان القحط و الابتلاء. و رمد ثوبه إذا وسخ و تغيّر. و رمدت العين إذا تبدلّت صحّته الى مرض فيها. و رمدته إذا غيّرت حاله الى الفساد و الهلاك. و الرماد ما تغيّر من النار و صار رمادا أى فاسدا. و الارمداد شدّة العدو بحيث يوجب فسادا و يخالف الصلاح. و يطلق على لون قد فسد و تغيّر.

. مَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ أَعْمالُهُمْ كَرَمادٍ اشْتَدَّتْ بِهِ الرِّيحُ فِي يَوْمٍ عاصِفٍ لا يَقْدِرُونَ مِمَّا كَسَبُوا عَلى شَيْ ءٍ- ١٤/ ١٨ - تشبيه الأعمال بالرماد من جهة حصول التغيّر و عروض الفساد و الزوال و الفناء فيها.

فانّ من آمن باللّه المتعال العزيز الحكيم المدبّر: فله أن يرضى بحكمه و تقديره و أن يسلّم الأمر اليه و أن يطيعه في أوامره و نواهيه، و أن لا يخالف ما يريده من التكوين و التشريع و لا يعصى ما يختاره و لا يسلك خلاف جريان قضائه و قدره و لا يعمل عملا دون ذلك، فهو في تمام أعماله و حركاته و سلوكه و أموره و ظاهره و باطنه على الرضا و التسليم و الطاعة و الوفاق و العبوديّة و هذا معنى خلوص النيّة و توحيد القصد و العبوديّة، فانّ العبد هو الراضي و المطيع و المفوّض المسلّم أموره اليه ذِي الْجَلالِ وَ الْإِكْرامِ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٢٨

و هذا بخلاف الكافر باللّه: فانّه يسلك خلاف ما شاء و أراد و رضى، في تكوينه و تشريعه، و هو يخالف ما يريد من ارادته النافذة، و يعصى فيما يحكم من حكمه القاطع، و يعمل مخالفا لما يجرى من قضائه و تقديره الثابت.

فالكافر في الحقيقة و نفس الأمر: هو السالك السائر خلاف نظم الخلقة و التكوين، و العامل عكس مجارى أمره و حكمه الساري. فهو لا يهدى سبيلا، و لا ينال رشدا، و لا يصيب من الحقّ شيئا، و لا يدرك من الخير أمرا.

فأعمال الكافر من جهة الرخوة و الرداءة و الضعف و الهور كالرماد، في قبال شدّة جريان أمر اللّه العزيز، و نفوذ حكم اللّه القادر العليم-. وَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَعْمالُهُمْ كَسَرابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ ماءً- ٢٤/ ٣٩.

رمز:

مصبا- رمز رمزا من باب قتل، و في لغة من باب ضرب: أشار بعين أو حاجب أو شفة.

مقا- رمز: أصل واحد يدلّ على حركة و اضطراب. يقال كتيبة رمّازة: تموج من نواحيها. و يقال ضربه فما ارمأزّ، أى ما تحرّك.

مفر- الرمز: اشارة بالشفة، و الصوت الخفىّ، و الغمز بالحاجب، و عبّر عن كلّ كلام كاشارة: بالرمز، كما عبّر عن الشكاية بالغمز. و ما ارمأزّ أى لم يتكلّم رمزا. و كتيبة رمّازة: لا يسمع منها رمز من كثرتها.

اسا- رمز اليه، و كلّمه رمزا بشفتيه و حاجبيه. و يقال جارية غمّازة بيدها همّازة بعينها لمّازة بفمها رمّازة بحاجبها. و دخلت عليهم فتغامزوا و ترامزوا. و ضربه حتّى خرّ يرتمز للموت: يتحرّك حركة ضعيفة و هي حركة الوقيد. و نبّهته فما ارتمز و ما ترمّز. و ضربته فما اشمأزّ و لا ارمأز

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٢٩

و نهى عن كسب الرمّازة، و هي القحبة.

صحا- الرمز: الاشارة و الإيماء بالشفتين و الحاجب، و قد رمز يرمز و يرمز، و ارتمز من الضربة، أى اضطرب منها، و ترمّز: مثله، و ضربه فما ارمزّ أى ما تحرّك. و كتيبة رمّازة إذا كانت ترتمز من نواحيها لكثرتها أى تحرّك و تضطرب. و الرمّازة: الاست لأنّها تموج، و الرمّازة: الزانية، لأنّها تومئ بعينيها. و الراموز: البحر.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الحركة الخفيفة الّتى فيها اشارة أو دلالة الى معنى، و هذه الحركة أعمّ من أن تكون في شفة أو حاجب أو عين أو يد أو في بدن أو في عضو مخصوص آخر أو في موضوع آخر كما في تموّج البحر أو تموّج الكتيبة و غيرها.

فلا اختصاص بالشفة أو بالعين أو بسائر الأعضاء، بل الرمز يتحقّق في كلّ حركة خفيفة و تموّج ملائم يشير الى معنى و يدلّ على مفهوم.

و في الترمّز و الارتماز معنى المطاوعة.

. قالَ آيَتُكَ أَلَّا تُكَلِّمَ النَّاسَ ثَلاثَةَ أَيَّامٍ إِلَّا رَمْزاً- ٣/ ٤١ - أى الّا بطريق الرمز و تحريك خفيف لعضو يدلّ على المقصود و يشير الى المعنى المقصود حتّى يحترز عن البحث و الجدل، و يكون السكوت جوابا عنهم.

و في التعبير بالرمز دون الاشارة: دلالة على أنّ التفهيم و التفاهم لازم أن يتحقّق بصورة الرمز و هو أعمّ من الاشارة، فانّ الاشارة يستلزم وجود ما يشار اليه، و هذا بخلاف الرمز فانّه تحرّك لطيف يدلّ على معنى مقصود، و الاشارة من مصاديقه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٣٠

رمض:

مصبا- الرمضاء: الحجارة الحامية من حرّ الشمس، و رمض يومنا رمضا من باب تعب: اشتدّ حرّه. و رمضان- اسم للشهر، قيل سمّى بذلك لأنّ وضعه موافق الرمض و هو شدّة الحرّ و جمعه رمضانات و أرمضاء.

مقا- رمض: أصل مطّرد يدلّ على حدّة في شي ء من حرّ و غيره فالرمض حرّ الحجارة. و ذكر قوم أنّ رمضان اشتقاقه من شدّة الحرّ، لأنّهم لمّا نقلوا اسم الشهود عن اللغة القديمة سمّوها بالأزمنة، فوافق رمضان أيّام رمض الحرّ، و يجمع على رمضانات و أرمضاء. و من الباب أرمضه الأمر و رمض للأمر. و رمض أيضا: إذا أحرقته الرمضاء. و يقال رمضت اللحم على الرضف إذا أنضحته، و من الباب سكّين رميض. و كلّ حادّ رميض.

و قد رمضته أنا. و رمضت الغنم إذا رعت في شدّة الحرّ فقرحت أكبادها و يقال ارتمض بطنه: فسد، كأنّ ثمّ داء يحرقه.

اسا- مشى على الرمضاء و هي الحجارة الّتى اشتدّ عليها وقع الشمس فحميت، و قد رمضت رمضا، و أرض رمضة، و رمض يومنا رمضا، و رمض الرجل: أحرقت قدميه الرمضاء، و أرمض الحرّ القوم.

و التحقيق

أنّ كلمة رمضان في الأصل مصدر كالحيوان و الجولان، ثمّ جعل اسما للشهر، و منع من الصرف للعلميّة و الألف و النون الزائدتين، و وجه التسمية شدة حرارة الفصل الّذى وضع له هذا الاسم كما قالوا.

. شَهْرُ رَمَضانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدىً لِلنَّاسِ - ٢/ ١٨٥ - و لا يخفى أنّ هذه التسمية كانت قبل الإسلام و قبل تكليف الصيام، و قول

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٣١

بعضهم في وجه التسمية: انّه بمنظور الحرارة الباطنيّة في الصوم، غير وجيه.

رمم:

مصبا- رممت الحائط و غيره رمّا من باب قتل أصلحته. و رمّمته بالتثقيل مبالغة. و الرمّة: العظام البالية، و تجمع على رمم. و رمّ العظم يرمّ من باب ضرب: إذا بلى، فهو رميم، و جمعه في الأكثر أرمّاء، و جاء رمام. و الرمّة: القطعة من الحبل، و به كنّى ذو الرمّة. و أخذت الشي ء برمّته أي جمعه، و أصله أنّ رجلا باع- بعيرا و في عنقه حبل فقيل ادفعه برمّته، ثمّ صار مثلا.

مقا- رمّ: اربعة اصول: أصلان متضادّان، أحدهما لمّ- الشي ء و إصلاحه. و الآخر بلاؤه. و أصلان متضادّان: أحدهما- السكوت. و الآخر خلافه. فأمّا الأوّل- فالرمّ إصلاح الشي ء تقول رممته أرمّه، و من الباب- أرمّ البعير و غيره: إذا سمن، يرمّ إرماما.

و الأصل الآخر- رمّ الشي ء إذا بلى، و الرميم: العظام البالية، و كذا الرمّة-

نهى رسول اللّه ص عن الاستنجاء بالروث و الرمّة.

و الرمّة الحبل البالي، و من ذلك- ادفعه اليه برمّته، فقيل لكلّ من دفع الى آخر شيئا بكماله. و أمّا الأصلان الآخران: فالأوّل منهما من الإرمام و هو السكوت، يقال أرمّ ارماما. و الآخر قولهم ما ترمرم أى ما حرّك فاه بالكلام.

لسا- الرمّ: إصلاح الشي ء الّذى فسد بعضه، من نحو حبل يبلى فترمّه او دار ترمّ شأنها مرمّة. و رمّ الأمر: إصلاحه بعد انتشاره قال ابو بكر في قولهم- أخذ الشي ء برمّته: فيه قولان، أحدهما أنّ الرمّة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٣٢

قطعة حبل يشدّ بها الأسير أو القاتل إذا قيد الى القتل للقود. و القول الآخر أخذت الشي ء تامّا كاملا لم ينقص منه شي ء. التهذيب: و الرمّة من الحبل: ما بقي منه بعد تقطّعه، و جمعها رمّ، و حبل رمم و رمام و أرمام:

بال، و صفوه بالجمع كأنّهم جعلوا كلّ جزء واحدا ثمّ جمعوه. و الرمّة: العظام البالية، و الجمع رمم و رمام. و الرميم: مثل الرمّة- يُحْيِ الْعِظامَ وَ هِيَ رَمِيمٌ - قال الجوهرىّ: انّما قال رميم، لأنّ فعيلا و فعولا قد استوى فيهما المذكّر و المؤنّث مثل رسول و عدوّ و صديق. و رمّ العظم و هو يرمّ رمّا و رميما و أرمّ: صار رمّة أى بلى، يقال رمّت عظامه و أرمّت إذا بليت. و الرميم: الخلق- البالي من كلّ شي ء، و رمّت الشاة الحشيش ترمّه رمّا: أخذته بشفتيها، و شاة رموم: ترمّ ما مرّت به، و ارتمّت: رمّت. و أرمّت الناقة و هي مرمّ و هو أوّل السمن في الإقبال و آخر الشحم في الهزال، و يقال للشاة إذا كانت مهزولة. عن ابن الأعرابى: و أرمّ: سكت عامّة، و قيل سكت من فوق.

و كلّمه فما ترمرم أى ما ردّ جوابا. التهذيب: أمّا الترمرم: فهو أن يحرّك الرجل شفتيه بالكلام، يقال ما ترمرم فلان بحرف أى ما نطق.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو كون شي ء في المرحلة الثانية من جريان بقائه، فانّ لامتداد بقاء كلّ شي ء مرحلتين، دورة كونه كاملا و سالما، و دورة رجوعه الى الضعف و البلاء و الانكسار.

فإذا ورد الشي ء في المرحلة الثانية: يقال انّه رمّ و هو رميم، و هذا المفهوم يفسّر بألفاظ مختلفة و يعبّر عنه بتعبيرات مناسبة بالموارد على حسب اقتضاء كلّ مورد منها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٣٣

فيقال رمّ العظم إذا بلى. و الرمّ إصلاح شي ء فسد، فإصلاح ما فسد هو ادامة الدورة الثانية، فالرمّ ليس بإصلاح مطلق بل إصلاح في مورد الضعف و البلاء و الفساد، فهو في الحقيقة إبقاء تلك الحالة و ادامة هذه المرحلة و تثبيت موضوع البلاء.

و كذلك السكوت: فهو في مورد الفرق و الضعف، لا في حال السلامة و الكمال، فالسكوت مظهر الورود في تلك الدورة الثانية.

و مثل السكوت الترمرم في تحريك الشفة و الكلام الضعيف.

و أمّا رمّ الحشيش و إرمام الناقة: فيرجع الى هذه الحالة الثانية.

فظهر أنّ الأصل الواحد في المادّة هو ثبوت دورة الضعف و النقص و ظهوره أو إثباته و إظهاره، فهذا المعنى ينطبق على الموارد.

. وَ ضَرَبَ لَنا مَثَلًا وَ نَسِيَ خَلْقَهُ قالَ مَنْ يُحْيِ الْعِظامَ وَ هِيَ رَمِيمٌ ٣٦/ ٧٨ أى و هي واردة في المرحلة الثانية، و هي دورة الانكسار و البلاء، فكيف تحيى هذه العظام الخارجة عن دورة السلامة و الصحّة.

. ما تَذَرُ مِنْ شَيْ ءٍ أَتَتْ عَلَيْهِ إِلَّا جَعَلَتْهُ كَالرَّمِيمِ - ٥١/ ٤٢ - يريد الريح المرسلة الى قوم عاد، و الرميم ما كان منكسرا باليا و في الفساد و الضعف، فأطلق الرميم على كلّ شي ء أتت الريح عليه و أخرجته عن السلامة و الكمال.

و هذا يدلّ على عموميّة المعنى في المادّة كما قلناه.

و أمّا كلمة الرمّان: فقال أكثر أهل اللغة انّه من الرمن:

الرمن:

مقا- كلمة واحدة، و هي الرمّان، و الرمّانتان هضبتان في بلاد عبس.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٣٤

مصبا- الرمّان: فعّال و نونه أصليّة، و لهذا ينصرف، فان سمّى به امتنع، حملا على الأكثر، الواحدة رمّانة. و إرمينية: ناحية بالروم، بكسر الهمزة و الميم و النون و فتح الياء، و إذا نسب اليها حذفت الياءان على خلاف القياس، فيقال إرمنى، فتفتح الميم تخفيفا.

صحا- رمن: الرمّان معروف، الواحدة رمّانة. قال سيبويه: سألته يعنى الخليل عن الرمّان إذا سمّى به؟ فقال لا أصرفه في المعرفة و أحمله على الأكثر إذا لم يكن له معنى يعرف به، أى لا يدرى من أىّ شي ء اشتقاقه، فنحمله على الأكثر و الأكثر زيادة الألف و النون. و قال الأخفش: نونه أصليّة مثل قرّاص و حمّاض، و فعّال أكثر من فعلان. و رمّان: جبل لطيّئ. و إرمينية: كورة بناحية الروم، و النسبة اليها أرمنىّ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه الكلمة: هو مجموع الشجرة و ثمرتها كالزيتون و العنب، و يدلّ على هذا عدم وجود كلمة تدلّ على شجرة واحدة منها فقط، كما في النخل و التمر.

و أمّا الكرم بمعنى شجر العنب: فسيجي ء انّ الأصل في مادّته الكرامة.

و على هذا المعنى ترى استعمال كلّ منها في مخاطباتهم و في لسانهم في مورد الشجرة و في مورد الثمرة، و هذا بخلاف النخل و التمر.

. وَ هُوَ الَّذِي أَنْشَأَ جَنَّاتٍ مَعْرُوشاتٍ وَ غَيْرَ مَعْرُوشاتٍ، وَ النَّخْلَ وَ الزَّرْعَ مُخْتَلِفاً أُكُلُهُ، وَ الزَّيْتُونَ وَ الرُّمَّانَ مُتَشابِهاً وَ غَيْرَ مُتَشابِهٍ،. كُلُوا مِنْ ثَمَرِهِ إِذا أَثْمَرَ وَ آتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصادِهِ - ٦/ ١٤١ - فالمراد من الزرع و النخل و الزيتون و الرمّان في هذا المورد: ما يزرع و ينبت

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٣٥

منها بطور مطلق، من بدء الإنشاء الى الإثمار و من الإثمار الى الحصاد، و الحصاد هو الوصول الى حدّ الكمال و أخذ المحصول منها.

و أمّا التفريق بين الزرع و النخل و بين الزيتون و الرمّان: اشارة الى اختلاف الوضع في النوعين، فانّ الملحوظ في وضع الزرع و النخل هو النبات و الشجرة من حيث هي مع قطع النظر عن الثمرة، و هذا بخلاف الزيتون و الرمّان فالملحوظ فيهما مطلق مفهوم ما ينبت و ينشأ منهما من أوّل وجوده الى آخر الحصاد، فيشمل جميع المراتب كلّا أو بعضا.

و أمّا قوله تعالى-. مُتَشابِهاً وَ غَيْرَ مُتَشابِهٍ: يريد تعالى انّ كلّ واحد من مجموع الزيتون و الرمّان إمّا مشابه الآخر في الشكل أو الطعم أو غير مشابه من جهات، كما انّ الضمير في أكله أيضا راجع الى كلّ واحد من مجموع النخل و و الزرع، و سبق في الأكل: أنّ الأكل كالجنب صفة مشبهة بمعنى المأكول، أى مختلفا ما يؤكل من كلّ واحد منهما.

وَ هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً، فَأَخْرَجْنا بِهِ نَباتَ كُلِّ شَيْ ءٍ، فَأَخْرَجْنا مِنْهُ خَضِراً، نُخْرِجُ مِنْهُ حَبًّا مُتَراكِباً، وَ مِنَ النَّخْلِ مِنْ طَلْعِها قِنْوانٌ دانِيَةٌ وَ جَنَّاتٍ مِنْ أَعْنابٍ وَ الزَّيْتُونَ وَ الرُّمَّانَ مُشْتَبِهاً وَ غَيْرَ مُتَشابِهٍ، انْظُرُوا إِلى ثَمَرِهِ إِذا أَثْمَرَ وَ يَنْعِهِ - ٦/ ٩٩ - قوله تعالى- نَباتَ كُلِّ شَيْ ءٍ: أى بسبب الماء النبات من كلّ شي ء، فخرجت النباتات المختلفة. ثمّ أخرجنا من هذه النباتات أرقاما و أنواعا متنوّعة: منها الخضر الّتى أخرجت حبّا متراكبا، و منها النخل المتحصّل من النبات الّتى يخرج من طلعها قنوان، و منها الجنّات من أعناب، و منها الزيتون و الرمّان، و كلّ واحد من هذه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٣٦

الأنواع المتحصّلة من النبات امّا مشتبه أو غير متشابه، فانظروا الى ثمر كلّ من هذه الأنواع و ينعه.

و أمّا اعراب الجملات: فجملة- نخرج مِنه حَبّا: حاليّة من الخضر، أى مخرجا من الخضر الحبوب المتراكبة، و حرف- منه: يدلّ على التبعيض أى نخرج من بعض الخضر و من بينه حبّا متراكبا، فانّ الخضر مطلق ما اخضرّ و يشمل كلّ نبات و شجر مخضرّ لونه.

و جملة-. وَ مِنَ النَّخْلِ مِنْ طَلْعِها قِنْوانٌ: حاليّة أيضا من الخضر و عطف على الحاليّة السابقة، أى و حالكون الخضر من نوع النخل، و هو أيضا بعض الخضر، يتحصّل من طلعه قنوان، و مرجع التعبير الى قولنا- و مخرجا ايضا من النخل قنوان، و عطف الاسميّة على الفعليّة: فانّ الفعليّة في المعنى متأوّلة بالاسميّة، كما قلنا.

و أمّا كلمات- وَ جَنَّاتٍ ... ، وَ الزَّيْتُونَ وَ الرُّمَّانَ: فمعطوفة على خَضِراً، أى فأخرجنا منه خضرا و جنّات و الزيتون.

فظهر أنّ الزيتون و الرمّان و جنّات الأعناب و النخل من أصناف الخضر المطلق، و لكلّ واحد منها خصوصيّة.

فالخضر إذا اطلق من دون قيد: يسبق الى الذهن مفهوم الخضراوات، و الحبوب المتراكبة انّما تتحصّل منها. و أمّا التفكيك فيما بين النخل و الأعناب و الزيتون و الرمّان: فقد أشرنا الى جهته.

و أمّا اختصاص الجنّات بالأعناب: فانّ الجنّة من الستر و الغطاء، و المصداق الكامل منه إذا كان الحائط من الأعناب.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٣٧

. وَ مِنْ دُونِهِما جَنَّتانِ .... فِيهِما فاكِهَةٌ وَ نَخْلٌ وَ رُمَّانٌ - ٥٥/ ٦٨ - الفاكهة ما يتنعّم به الإنسان من اثمار أو غيرها، فهي أعمّ من الثمرة. و لمّا كان النظر هنا الى بيان النعم المختلفة في الجنّتين، من دون توجّه الى خصوصيّة كلّ منها: فذكرها من دون تفكيك بينها كما في الآيتين.

و أمّا ذكر النخل و الرمّان معا: فانّ التمر يوصف بالجفاف و الحرارة، و الرمّان بالرطوبة و البرودة و اللطافة، فهما متقابلان.

رمى:

مصبا- رميت عن القوس رميا، و رميت عليها: بمعنى. قالوا و لا يقال رميت بها الّا إذا ألقيتها من يدك، و منهم من يجعله بمعنى رميت عليها و يجعل الباء موضع عن أو على، و رميت الرجل إذا رميته بيدك، فإذا قلعته من موضعه قلعا: قلت أرميته عن الفرس و غيره بالألف. و قال الفارابي: في باب الرباعي- طعنه- فأرماه عن فرسه أى ألقاه، و المرّة رمية، و الجمع رميات، و رميت الصيد رميا و رماية و رماء. و الرمية: ما يرمى من الحيوان ذكرا كان أو أنثى، و الجمع رميات و رمايا، و أصله فعيلة بمعنى مفعولة، و رميته بالقول: قذفته. و ترامى القوم مراماة.

مقا- رمى: أصل واحد، و هو نبذ الشي ء، ثمّ يحمل عليه اشتقاقا و استعارة، تقول رميت الشي ء أرميه. و كانت بينهم رمّيّا، على فعّيلى. و أرميت على المائة: زدت عليها. فان قيل فهذه الكلمة ما وجهها؟ قيل له: إذا زاد على الشي ء فقد ترامى الى الموضع الّذى بلغه. و رميت بمعنى أرميت. و المرماة: نصل السهم المدوّر، و سمّى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٣٨

بذلك لأنّه يرمى به. و المرماة: ظلف الشاة. و الرمىّ: السحابة- العظيمة القطر، و يقال سمّيت رميّا لأنّها تنشأ ثمّ ترمى بقطع من السحاب من هنا و هنا حتّى تجتمع. قال الخليل: رمى يرمى رماية و رميا و رماء.

قال ابن السكّيت: خرجت أترمّى، إذا خرجت ترمى في الأغراض. و يقال أرميت الحجر من يدي ارماء. و قال أبو عبيدة: يقال أرمى اللّه لك، أى نصرك و صنع لك. و الرماء: الزيادة. و قد قلنا انّ اشتقاق ذلك من الباب لأنّه أمر يترامى الى فوق.

صحا- رميت الشي ء من يدي أى ألقيته، فارتمى، و رميت السهم رميا و رماية، و راميته مراماة و رماء، و ارتمينا و ترامينا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو طرح شي ء و نبذه إمّا لتبرئة نفسه عنه أو لإيصاله و نسبته الى آخر نبيّة سيّئة. يقال رميت الحجر من يدي، و رميت الصيد.

و أمّا مفهوم النصر في قولهم- أرمى اللّه لك: فيستفاد من حرف اللام أنّ الرمي يلاحظ بالنسبة الى من يخالف و عليه.

ثمّ انّ مفهوم الرمي أعمّ من أن يكون في أمر مادّىّ أو معنوىّ.

. وَ ما رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَ لكِنَّ اللَّهَ رَمى - ٨/ ١٧ - ينسب الفعل الى السبب إذا كان أقوى و أشدّ تأثيرا من المباشر، هذا إذا تناول رسول اللّه ص كفّا من الحصاة فرمى بها في وجوه المشركين.

. وَ أَرْسَلَ عَلَيْهِمْ طَيْراً أَبابِيلَ تَرْمِيهِمْ بِحِجارَةٍ مِنْ سِجِّيلٍ - ١٠٥/ ٤ - هذان الكلامان في رمى الحصاة و الحجارة المادّية المحسوسة. و الموضوعان

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٣٩

على خلاف جريان الطبيعة، و يعدّان من المعجزات الالهيّة.

وَ مَنْ يَكْسِبْ خَطِيئَةً أَوْ إِثْماً ثُمَّ يَرْمِ بِهِ بَرِيئاً فَقَدِ احْتَمَلَ بُهْتاناً ٤/ ١١٢ أى ينسبه الى من هو بري ء منه. و هذا الرمي في أمر معنوىّ ان أريد به مفهوم- الخطأ و الإثم، و ان أريد العمل المخالف فيكون محسوسا من جهة المرمىّ.

و الظاهر هو رمى البري ء، و التقدير- ثمّ يرم بريئا بالإثم أو الخطاء، فعلى هذا يكون المرمىّ محسوسا أيضا، و الرمي معنوىّ على التقادير.

و هذا المعنى كما في-. وَ الَّذِينَ يَرْمُونَ الْمُحْصَناتِ ثُمَّ لَمْ يَأْتُوا بِأَرْبَعَةِ شُهَداءَ فَاجْلِدُوهُمْ ثَمانِينَ جَلْدَةً- ٢٤/ ٤،. إِنَّ الَّذِينَ يَرْمُونَ الْمُحْصَناتِ الْغافِلاتِ الْمُؤْمِناتِ لُعِنُوا فِي الدُّنْيا وَ الْآخِرَةِ- ٢٤/ ٢٣ - يراد رمى النساء العفائف المحفوظات و قذفهنّ بالزنا. فيجلدون في الدنيا و يلعنون إذا لم يأتوا بأربعة شهداء على دعاويهم.

. انْطَلِقُوا إِلى ظِلٍّ ذِي ثَلاثِ شُعَبٍ لا ظَلِيلٍ وَ لا يُغْنِي مِنَ اللَّهَبِ، إِنَّها تَرْمِي بِشَرَرٍ كَالْقَصْرِ- ٧٧/ ٣٢ - ضمير التأنيث يرجع الى الشعب الثلاث. و المراد مطلق الظلّ المتكوّن الحادث من الصفات الرذيلة النفسانيّة، و لعلّها القوى البهميّة و السبعيّة و الشهويّة، و فيها يجتمع جميع الرذائل.

فهذه الشعب يتصاعد احتراقها و ترمى بشرارات عظيمة.

و هذا الظل في قبال ظل أهل الجنة-. إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي ظِلالٍ وَ عُيُونٍ. و الرمي و الرامي و المرمىّ في هذا المورد كلّها غير محسوسة.

و لا يخفى انّ استعمال المرمىّ في الآية [بِشَرَرٍ] بحرف الباء: يؤيّد المعنى الأوّل من الوجوه في الآية السابقة [يَرْمِ بِهِ بَرِيئاً]. و هكذا في قوله تعالى-

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٤٠

. تَرْمِيهِمْ بِحِجارَةٍ: فانّ المرمىّ هو الحجارة المستعملة بحرف الباء.

و يؤيّد أيضا أنّ الباء لالصاق الفعل و للتّأكيد، و لأنّ الملحوظ في الآية [ثُمَّ يَرْمِ بِهِ] بترئة نفسه منه و رمى الخطأ أو الإثم الى آخر. و هذا بخلاف رمى المحصنات فانّ النظر فيها الى رمى المحصنات و قذفهنّ.

و أمّا الفرق بين هذه المادّة و موادّ النبذ و الطرح و الإلقاء و القذف:

انّ القذف يلاحظ فيه مطلق الرمي من دون قيد نيّة سوء، و النبذ يلاحظ فيه ترك الشي ء و جعله طريحا في محلّ آخر. و الإلقاء هو جعل شي ء ملاقيا لآخر.

و الطرح هو مطلق تبعيد الشي ء عن نفس.

و بهذا يظهر لطف التعبير بالمادّة في الآيات الكريمة.

رهب:

مصبا- رهب رهبا من باب تعب: خاف، و الاسم الرهبة، فهو راهب من اللّه، و اللّه مرهوب. و الأصل مرهوب عقابه. و الراهب عابد النصارى من ذلك، و الجمع رهبان، و ربّما قيل رهابين، و ترهّب الراهب: انقطع للعبادة، و الرهبانيّة من ذلك، قال تعالى وَ رَهْبانِيَّةً ابْتَدَعُوها- مدحهم عليها ابتداء ثمّ ذمّهم على ترك شرطها بقوله- فَما رَعَوْها حَقَّ رِعايَتِها- لأنّ كفرهم بمحمّد ص أحبطها.

مقا- رهب: أصلان: أحدهما يدلّ على خوف، و الآخر على دقّة و خفّة. فالأوّل- الرهبة: تقول رهبت الشي ء رهبا و رهبا و رهبة و الترهّب: التعبّد. و من الباب الإرهاب و هو قدع الإبل من الحوض و ذيادها. و الأصل الآخر- الناقة المهزولة.

اسا- رهبته، و في قلبي منه رهبة و رهب و رهبوت. و هو رجل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٤١

مرهوب عدوّه منه مرعوب. و يقال الرهباء من اللّه و الرغباء الى اللّه و النعماء بيد اللّه. و أرهبته و رهّبته و استرهبته: أزعجت نفسه بالاخافة. و تقول يقشعرّ الإهاب إذا وقع منه الإرهاب. و ترهّب فلان: تعبّد في صومعته. و هو راهب بيّن الرهبانيّة. و هؤلاء رهبان و رهبة و رهابين و رهابنة. و رماه فأصاب رهابته: و هي عظيم في الصدر مطلّ على البطن.

مفر- الرهبة و الرهب: مخافة مع تحرّز و اضطراب- لَأَنْتُمْ أَشَدُّ رَهْبَةً ... وَ اسْتَرْهَبُوهُمْ أى حملوهم على أن يرهبوا. و الترهّب: التعبّد و هو استعمال الرهبة. و الرهبانيّة غلوّ في تحمّل التعبّد من فرط الرهبة

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الخوف المستمرّ المستديم، كما سبق في مادّة الخوف، و قلنا انّ الخوف ضدّ الأمن، و الرهب ضدّ الرغبة، و الانس ضدّ الوحشة.

. إِنَّهُمْ كانُوا يُسارِعُونَ فِي الْخَيْراتِ وَ يَدْعُونَنا رَغَباً وَ رَهَباً- ٢١/ ٩١ - أى و يدعوننا على الرغبة و الرهبة. هذا التعبير يدلّ على تقابلهما.

. وَ إِيَّايَ فَارْهَبُونِ، لربّهم يرهبون- أى مستمرّين في حالة الخوف للّه العزيز المتعال، و هذه الحالة توجب ورعا و تقوى لهم.

و إذا أريد التعدية: تستعمل من الإفعال أو التفعيل-. وَ أَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ وَ مِنْ رِباطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَ عَدُوَّكُمْ - ٨/ ٦٠ أى تلقون في قلوبهم الرعب المستمرّ، حتّى لا يتعرّضوا للمسلمين.

و إذا أريد الطلب و يراد رهب آخرين: فتستعمل من الاستفعال كما في

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٤٢

. فَلَمَّا أَلْقَوْا سَحَرُوا أَعْيُنَ النَّاسِ وَ اسْتَرْهَبُوهُمْ وَ جاؤُ بِسِحْرٍ عَظِيمٍ - ٧/ ١١٦ أرادوا رهب الناس و طلبوا رهبتهم.

. اسْلُكْ يَدَكَ فِي جَيْبِكَ تَخْرُجْ بَيْضاءَ مِنْ غَيْرِ سُوءٍ، وَ اضْمُمْ إِلَيْكَ جَناحَكَ مِنَ الرَّهْبِ - ٢٨/ ٣٢ - أى لا ترفع يدك إذا شاهدت من نفسك هذا الأمر الخارق المعجز، و أعلن من نفسك العجز و التواضع و العبوديّة، بمقتضى الرهبة المستديمة الثابتة في قلبك في قبال عظمة اللّه المتعال و جلاله.

و سبق أنّ الجناح ما به يميل الشخص الى جهة أو أمر، و من مصاديقه اليد و و جناح الطائر و غيرهما، و ضمّ الجناح الى البدن هو استرساله و ضمّه الى الجنب، و هو علامة التوقّف و التذلّل و كسر القدرة و التظاهر بها.

و هذا تكليف شخصىّ أخلاقىّ، و يناسب سلوك اليد في الجيب عند اظهار القدرة و المعجزة قرينا بها، ليحصل الاعجاز قرين تذلّل روحانىّ باطنىّ.

و الرهبانيّة تدلّ على تأكّد الرهب و شدّته، و ذلك بزيادة المبنى و اللفظ،. وَ جَعَلْنا فِي قُلُوبِ الَّذِينَ اتَّبَعُوهُ رَأْفَةً وَ رَحْمَةً وَ رَهْبانِيَّةً ابْتَدَعُوها- ٥٧/ ٢٧ - أى و ترهّبا شديدا ابتدعوها من عندهم، من دون أن يأخذوا خصوصيّاتها و شرائطها و آدابها من نبىّ أو دين محكم.

و هذا المعنى أى الرهبانيّة المبتدعة إذا اتّصف بها شخص: يقال انّه راهب و يقال في جمعه رهبان-. اتَّخَذُوا أَحْبارَهُمْ وَ رُهْبانَهُمْ أَرْباباً- ٩/ ٣١.

فظهر لطف التعبير بالمادّة في الآيات الكريمة.

و أمّا الانقطاع للعبادة و الدقّة و الخفّة و الهزال و التحرّز و الاضطراب و غيرها: فمن آثار الخوف المستديم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٤٣

رهط:

مصبا- الرهط: ما دون عشرة من الرجال- ليس فيهم امرأة، و سكون الهاء أفصح من فتحها، و هو جمع لا واحد له من لفظه. و قيل الرهط من سبعة الى عشرة، و ما دون السبعة الى الثلاثة نفر. و قال أبو زيد: الرهط و النفر ما دون العشرة من الرجال. و قال- ثعلب: الرهط و النفر و القوم و المعشر و العشيرة: معناهم الجمع لا واحد لهم من لفظهم، و هو للرجال دون النساء. و قال ابن السكّيت: الرهط و العشيرة بمعنى. و يقال الرهط ما فوق العشرة الى الأربعين قاله الأصمعى، و رهط الرجل قومه و قبيلته الأقربون.

مقا- رهط: يدلّ على تجمّع في الناس و غيرهم. فالرهط العصابة من ثلاثة الى عشرة. و قال الخليل: ما دون السبعة الى الثلاثة نفر، و الترهيط: دهورة اللقمة و جمعها.

الفروق- ٢٣٢ - الفرق بين النفر و الرهط: أنّ النفر الجماعة نحو العشرة من الرجال خاصّة ينفرون لقتال و ما أشبهه- ما لَكُمْ إِذا قِيلَ لَكُمُ انْفِرُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ اثَّاقَلْتُمْ - ثمّ كثر ذلك حتّى سمّوا نفرا و ان لم ينفروا. و الرهط الجماعة نحو العشرة يرجعون الى أب واحد و سمّوا رهطا بقطعة أو لم يقطع أطرافها مثل الشرك فتكون فروعها شتّى و أصلها واحد تلبسها الجارية يقال لها رهط، و الجمع رهاط.

التهذيب ٦/ ١٧٤ - قال الليث: الرهط عدد يجمع من ثلاثة الى عشرة، و بعضه يقول: من سبعة الى عشرة. و ما دون السبعة الى الثلاثة نفر. و قال ابن السكّيت: العترة مثل الرهط. قلت: و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٤٤

إذا قيل بنو فلان رهط فلان: فهم ذو قرابته الأدنون، و الفصيلة أقرب من ذلك. و

في حديث أنس بن سيرين ... فقلت لغلامه: إذا استيقظ فأيقظنا و نحن ارتهاط.

قلت: كأنّ معناه و نحن ذوو ارتهاط أى ذوو رهط من أصحابنا. و قال الليث: الترهيط عظم اللقم و شدّة الأكل، و الراهطاء: حجر لليربوع بين القاصعاء و النافقاء يخبأ فيه أولاده. قال و الرهاط: أدم تقطّع كقدر ما بين الحجزة الى الركبة ثمّ تشقّ كأمثال الشرك تلبسه الجارية. و يقال: ثوب يلبسه ولدان الأعراب، أطباق بعضها فوق بعض أمثال المراويح. و عن أبى الهيثم: انّه قال الراهطاء التراب الّذى يجعله اليربوع على فم حجره حتّى لا يبقى الّا قدر ما يدخل الضوء منه، و أصله من الرهط و هو جلد يقطع سيورا بعضها فوق بعض، ثمّ تلبسه الحائض تتوقّى و تأتزر به.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو التجمّع أى اجتماع- بقيد التجمّع ظاهرا أو في المعنى.

و بهذا القيد تفترق هذه المادّة عن موادّ- العشيرة، الطائفة، القوم، الفريق، الجماعة: فانّ النظر في العشيرة الى لحاظ المعاشرة- الموجودة بينهم. و النظر في الطائفة الى لحاظ طواف على شخص أو موضوع معيّن و النظر في القوم الى جهة قيام كلّ واحد منهم بأمور آخرين أو شخص معلوم. و في الفريق الى كون الجماعة متميّزة و مفترقة عن آخرين. و في الجماعة الى مطلق الجمعيّة و الاجتماع.

و أمّا المعاني المذكورة غير الرهط: فانّ كلّا منها يلاحظ فيه مفهوم التجمّع،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٤٥

فالارتهاط يلاحظ فيه اتّخاذ الرهط و التجمّع، و هذا التعبير من باب زيد عدل و لا حاجة الى تقدير كلمة- ذوو.

و الترهيط يلاحظ فيه عنوان التجمّع في اللقمة و الأكل.

و الراهطاء يلاحظ فيه التجمّع في أولاد اليربوع و في التراب المتجمّع في الحجر.

و هكذا في الثوب الّذى تلبسه الجارية بعضه فوق بعض.

فظهر انّ حقيقة مفهوم الرهط: عبارة عن أفراد مجتمع و مجتمّع حول شخص و بالنسبة اليه، و هذا التجمّع انّما يصدق و يتحقّق في الثلاثة الى الأربعين غالبا و تحديده الى العشرة و غيره غير وجيه.

. وَ لَوْ لا رَهْطُكَ لَرَجَمْناكَ .... قالَ يا قَوْمِ أَ رَهْطِي أَعَزُّ عَلَيْكُمْ مِنَ اللَّهِ - ١١/ ٩٢ فيظهر أنّ الرهط عدّة مخصوصة متجمّعة من بين القوم، و العلاقة و الارتباط و التعاطف بينهم أشدّ ممّا بين أفراد القوم.

وَ كانَ فِي الْمَدِينَةِ تِسْعَةُ رَهْطٍ يُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ - ٢٧/ ٤٨ - أى تسعة من الرهط، فالرهط اسم جمع. قال نجم الأئمّة في شرح الكافية- الجمع المعنوىّ امّا اسم الجنس كالتمر و العسل، أو اسم الجمع كالرهط و القوم، و الأكثر انّه إذا كان أحدهما (مميّزا) فصّل بمن نحو ثلاثة من الخيل و خمس من التمر، و ذلك لأنّهما و ان كانا في معنى الجمع لكنّهما بلفظ المفرد، فكره اضافة العدد اليهما بعد ما تمهّد من اضافته الى الجمع. و قال الأخفش: لا يجوز اضافة العدد اليهما. و هو باطل لقوله تعالى- تِسْعَةُ رَهْطٍ، و قالوا ثلاثة نفر.

و الحقّ أن يقال: انّ الرهط يصحّ إطلاقه على الثلاثة باعتبار تجمّعهم بل و على الواحد أيضا إذا لوحظ تجمّعه في نفسه، فالرهط مجموع افرادىّ، و المجموع

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٤٦

الافرادى كالجمع في وقوعه مميّزا.

فظهر لطف التعبير بالكلمة دون كلمات القوم و الجماعة و الفريق و الطائفة و غيرها

رهق:

مصبا- رهقت الشي ء رهقا من باب تعب قربت منه. قال أبو زيد: طلبت الشي ء حتّى رهقته وكدت آخذه أو أخذته. و قال الفارابي: رهقته: أدركته. و رهقه الدين: غشيه. و رهقتنا الصلاة رهوقا: دخل وقتها، و أرهقت الرجل أمرا يتعدّى الى مفعولين: أعجلته و كلّفته حمله. و أرهقته بمعنى أعسرته. و أرهقته دانيته. و أرهقت الصلاة: أخّرتها حتّى قرب وقت الاخرى. و راهق الغلام مراهقة:

قارب الاحتلام و لم يحتلم بعد. و أرهق ارهاقا، لغة. و الرهق:

غشيان المحارم.

مقا- رهق: أصلان متقاربان: فأحدهما غشيان الشي ء الشي ء و الآخر العجلة و التأخير. فأمّا الأوّل- فقولهم رهقه الأمر: غشيه.

و الرهوق من النوق: الجواد الوساع الّتى ترهقك إذا مددتها، أى تغشان لسعة خطوها- و لا يرهق وجوههم قتر. و المراهق: الغلام الّذى دانى الحلم. و رجل مرهّق: تنزل به الضيعان. و الرهق: العجلة و الظلم- فَلا يَخافُ بَخْساً وَ لا رَهَقاً. و الرهق: عجلة في كذب و عيب.

مفر- رهقه الأمر: غشيه بقهر، يقال رهقته و أرهقته. و منه أرهقت الصلاة إذا أخّرتها حتّى غشى وقت الاخرى.

الجمهرة- ٢/ ٤١١ - و الرهق من قولهم غلام فيه رهق أى عرامة و خبث. و رهقت الرجل إذا غشيته بمكروه. و أرهقته إذا أعجلته.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٤٧

و المصدر في رهقت: رهقا، و أرهقت: إرهاقا.

التهذيب ٥/ ٣٩٧ - قال الليث: الرهق: جهل في الإنسان و خفّة في عقله، تقول به رهق، و لم اسمع منه فعلا، قال: و رجل مرهّق موصوف بالرهق. و رهق فلانا: إذا تبعه فقرب أن يلحقه. قال و الرهق أيضا غشيان الشي ء، تقول رهقه ما يكره أى غشيه ذلك- وَ لا يَرْهَقُ وُجُوهَهُمْ قَتَرٌ- أى لا يغشاها. عن الأصمعى: في فلان رهق أى يغشى المحارم.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو غشيان بما يكره، لا مطلق الغشيان. و أمّا مفاهيم الإدراك و القرب و الدنوّ و اللحوق: فمن لوازم الغشيان. و أمّا الخفّة و الجهل و العجلة في كذب أو عيب و أمثالها:

فمن مصاديق المكروه المطلق الّذى يغشى الشي ء.

و على أىّ حال: فاللازم رعاية قيد الأصل و هو المكروهيّة في الّذى يغشى و في الغشيان، في جميع موارد استعمال المادّة.

و أمّا الغلام المراهق: فكأنّه في مراحل يغشى أعماله و أفكاره السابقة بما يكرهه بطبيعته غير العاقلة، و لم يدرك الحلم حتّى يتمايل الى ما هو صلاحه.

وَ لا يَرْهَقُ وُجُوهَهُمْ قَتَرٌ وَ لا ذِلَّةٌ- ١٠/ ٢٦ - . جَزاءُ سَيِّئَةٍ بِمِثْلِها وَ تَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ- ١٠/ ٢٧ - . وَ وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ عَلَيْها غَبَرَةٌ تَرْهَقُها قَتَرَةٌ- ٨٠/ ٤١. خاشِعَةً أَبْصارُهُمْ تَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ*- ٦٨/ ٦٣ - القتر بمعنى الغبار و الدخان، أى يغشى القتر و الذلّة وجوههم و هم يستكرهون.

و كمال الذلّة و القتر الشديد: أن يكون كلّ منهما متحصّلا في النفس و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٤٨

متحقّقا في الذات و من الذات، أى في اثر الظلمة و المحجوبيّة و الضعف و الجهل النفساني،. يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ ما عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُحْضَراً.

و إذا كانت النفس مطمئنّة نورانيّة برسوخ الايمان و اليقين: فلا يرهقها قتر و لا ذلّة-. فَمَنْ يُؤْمِنْ بِرَبِّهِ فَلا يَخافُ بَخْساً وَ لا رَهَقاً- ٧٢/ ١٣ - قد سبق أنّ البخس هو القصور و التفريط في الحقّ و نقصان حقّه، و الرهق هو الغشاء بمكروه و بما لا يلائم.

. قالَ لا تُؤاخِذْنِي بِما نَسِيتُ وَ لا تُرْهِقْنِي مِنْ أَمْرِي عُسْراً .... فَخَشِينا أَنْ يُرْهِقَهُما طُغْياناً وَ كُفْراً- ١٨/ ٨٠ - خطاب من موسى ع، و جواب من العبد (الخضر) له، أى قال موسى ع: لا تجعل الشدّة و العسر مواجها الىّ بأن- يغشاني التشديد و التضييق في المصاحبة. فأجاب العبد من عباده تعالى:

فَخَشِينا أَنْ يُرْهِقَهُما الغلام طُغْياناً، أى يجعل الغلام بعد الكبر الطغيان و الكفر محيطين و غاشيين لأبويه.

فكلّ من العسر و الطغيان و الكفر: مفعول ثان للإرهاق كما في أعطيت زيدا درهما، فالأوّل في المعنى آخذ.

كَلَّا إِنَّهُ كانَ لِآياتِنا عَنِيداً سَأُرْهِقُهُ صَعُوداً- ٧٤/ ١٧ - الصعود كذلول صفة، و يدلّ على ما فيه يتحقّق صفة الصعود، و هذا المعنى يلازم الصعوبة و المشقّة. و المعنى تجسّم هذه الصفة و تحقّق هذا المفهوم في نفس العنيد، و احاطته و غشيانه لها، بحيث لا يبقى له غرض و نظر و هدف و مقصد الّا هذه الحالة، و التوفيق في هذه المرحلة، أى التخلّص من ذلّة البعد و الهجر، و التصعّد عن مقام الخسّة و الرداءة و الحجب، و التوقّع و التكلّف و تحمّل المشاقّ و بذل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٤٩

تمام المساعى في الوصول الى مرتبة فوق مقامه، و هو لا يتمكّن.

و كان واحد من السالكين يقول: قد ارى لي في ابتداء سيرى حقيقة هذه الحالة، و كنت مصرّا و مجدّا بتمام قوّتى و قدرتي و استطاعتي في أن أصّعّد عن منزلي و اترفّع عن محيط مقامي و مسقطى و لو بدرجة، فما استطعت.

فتحصّل لي في اثر هذه المحدوديّة و المسكنة و الذلّة ابتلاء و اضطراب و مضيقة لا يتصوّر اشدّ منها، بحيث لو كنت اصلى في النار: لما أحسست حرّها.

. وَ أَنَّهُ كانَ رِجالٌ مِنَ الْإِنْسِ يَعُوذُونَ بِرِجالٍ مِنَ الْجِنِّ فَزادُوهُمْ رَهَقاً- ٧٢/ ٦ - يراد من العوذ: تحصيل الارتباط بوسيلة أذكار مخصوصة و رياضات معيّنة، و يعبّر عنه في زماننا بالتسخير و أمثاله.

و يدخل في هذا الباب بعض الارتباطات بالأرواح، فانّ الجنّ له معنى عمومىّ كما سبق، و على أى تقدير فنتيجة هذه الارتباطات هي المحجوبيّة و حصول الغشاء و الظلمة في البصيرة، و الانصراف عن مراحل كمال الإنسان، و الانحراف عن مسير الحق و السلوك في اللّه. فَزادُوهُمْ رَهَقاً.

و التعبير بالرهق: فانّ هذا الرجل يتصوّر بانّه بهذا الارتباط و العوذ يدرك ما لا يدركه الآخرون و يصل الى ما لا يصل اليه أحد، و يتوهّم بانّ مراتب الكمال و حصول المقامات الروحانيّة و تحصيل المعارف و الحقائق الربّانيّة انّما يتيسّر بهذه الوسيلة، غافلا عن انّها لا تزيد له الّا بعدا و محجوبيّة و ظلمة، فهذا الرهق الحاصل خلاف ما يتوقّعه، و هو مكروه عنده.

و كم له من نظير في طبقات المرتاضين و أهل الذكر و الختوم: فانّ التوحيد و الإخلاص و الانقطاع من الشرائط الأوّليّة في السلوك الروحاني الإلهى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٤…٢٥٠…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٥٠

رهن:

مقا- رهن: أصل يدلّ على ثبات شي ء يمسك بحقّ أو غيره. من ذلك الرهن: الشي ء يرهن. تقول رهنت الشي ء رهنا و لا يقال أرهنت. و الشي ء الراهن: الثابت الدائم. و رهن لك الشي ء: أقام و أرهنته لك: أقمته. و قال أبو زيد: أرهنت في السلعة إرهانا: غاليت فيها، و هو من الغلاء خاصّة.

مصبا- رهن الشي ء يرهن رهونا: ثبت و دام، فهو راهن، و يتعدّى بالألف فيقال أرهنته: إذا جعلته ثابتا، و إذا وجدته كذلك أيضا. و رهنته المتاع بالدين رهنا: حبسته، فهو مرهون، و الأصل مرهون بالدين، فحذف للعلم به. و أرهنته بالدين لغة قليلة، و منعها الأكثر، و قالوا وجه الكلام أرهنت زيدا الثوب: إذا دفعته اليه ليرهنه عند أحد. و رهنت الرجل كذا رهنا و رهنته عنده إذا وضعته عنده، فان أخذته منه قلت:

ارتهنت منه، ثمّ اطلق الرهن على المرهون، و جمعه رهون و رهان. و الرهن بضمّتين جمع رهان. و راهنت فلانا على كذا رهانا، و تراهن القوم أخرج كلّ واحد رهنا ليفوز السابق بالجميع إذا غلب.

مفر- الرهن: ما يوضع وثيقة للدين، و الرهان مثله لكن يختصّ بما يوضع في الخطار، و أصلهما مصدر، يقال رهنت رهنا و راهنت رهانا فهو رهين و مرهون. و قيل في قوله- كُلُّ نَفْسٍ بِما كَسَبَتْ رَهِينَةٌ: انّه فعيل بمعنى فاعل أى ثابتة مقيمة، و قيل بمعنى مفعول أى كلّ نفس مقامة في جزاء ما قدّم من عمله. و لمّا كان الرهن يتصوّر منه حبسه استعير ذلك لحبس أىّ شي ء كان- بِما كَسَبَتْ رَهِينَةٌ. و رهنت فلانا، و رهنت عنده

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٥١

و ارتهنت: أخذت الرهن. و ارهنت في السلعة قيل غاليت بها، و حقيقة ذلك أن يدفع سلعة تقدمة في ثمنه فتجعلها رهينة لإتمام ثمنها.

التهذيب ٦/ ٢٧٣ - قال الليث: الرهن معروف، تقول رهنت فلانا دارا رهنا، و ارتهنه: إذا أخذه رهنا. و الرهان: مراهنة الرجل على سباق الخيل. و أرهنت فلانا ثوبا: إذا دفعته اليه ليرهنه. و أرهنت الميّت قبرا: إذا ضمّنته ايّاه، و كلّ أمر يحبس به شي ء فهو رهنه و مرتهنه، كما أنّ الإنسان رهين عمله. و أرهن في كذا، و كذا يرهن إرهانا: إذا أسلف فيه. و أرهنت لهم الطعام و الشراب: أدمته، و هو طعام- راهن أى دائم، و أرهنت لهم طعامى و أرهيته أى أدمته لهم

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو أخذ شي ء و ضبطه في قبال حقّ أو تعهّد. و من مصاديقه الرهن في قبال الدين، و في مقابلة معاملة، و في قبال مسابقة و معاهدة.

و أمّا مفاهيم- الثبوت، الاقامة، التضمين، الأخذ، الدفع، الحبس، الدوام، الاسلاف، و المغالاة في الثمن: كلّ ذلك من لوازم الأصل أو آثاره و لو في بعض موارده أو في بعض مشتقّاتها، كالأخذ في الارتهان، و الاسلاف أو المغالات في بعض موارد المعاملة إذا كان مورد تزلزل و يؤخذ رهنا لاتمامه، و التضمين في جعل الميّت رهنا مضبوطا في القبر ليحاسب له.

و الإرهان إفعال بمعنى جعل الشخص راهنا، و من هذا يقال أرهنت فلانا ثوبا إذا دفعته ليرهنه. و الارتهان افتعال لمطاوعة فعل فيقال رهنته فارتهن أى طاوع و أخذ الرهن، فهو مرتهن.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٥٢

. كُلُّ امْرِئٍ بِما كَسَبَ رَهِينٌ - ٥٢/ ٢١ - . كُلُّ نَفْسٍ بِما كَسَبَتْ رَهِينَةٌ ٧٤/ ٣٨ الكسب هو ابتغاء ما ينفعه مادّيّا أو معنويّا، و كلّ كسب لا بدّ أن يحاسب و ينطبق على موازين العدل و القانون الإلهي، فالإنسان مضبوط و محفوظ الى أن يأتى زمان الحساب و الموازنة.

و هذا الضبط الدقيق انّما يتحقّق بوقوع جريان حياته و مجارى أموره تحت- قوانين التكوين الإلهي و منجبرا بجبر الحكم القاطع الربّانى، و بمضىّ أيّامه و لياليه الى أن يدرك حقيقة ما كسبه-. ثُمَّ تُوَفَّى كُلُّ نَفْسٍ ما كَسَبَتْ*.

. وَ إِنْ كُنْتُمْ عَلى سَفَرٍ وَ لَمْ تَجِدُوا كاتِباً فَرِهانٌ مَقْبُوضَةٌ- ٢/ ٢٨٣ - أى فيناسب أن يتعيّن رهن في مقابل ما عقدتم أو ما عاملتم عليه و هو غير مقبوض فيقبض رهن الى أن توفّى المعاملة.

هذا يدلّ على لزوم النظم و الأحكام و الصراحة في المعاملات و التعهّدات.

رهو:

مقا- أصلان، يدلّ أحدهما على دعة و خفض و سكون. و الآخر على مكان قد ينخفض و يرتفع. فالأوّل- الرهو: البحر الساكن. و يقولون: عيش راه، أى ساكن. و يقولون أره على نفسك، أى ارفق بها. قال ابن الأعرابى: رها في السير يرهو، إذا رفق. و من الباب الفرس المرهاء في السير، و هو مثل المرخاء، و يكون ذلك سرعة في سكون من غير قلق. و أمّا المكان الّذى ذكرناه فالرهو: المنخفض من الأرض. و يقال المرتفع. و حكى الخليل: الرهوة: مستنقع الماء.

اسا- رهو: و اترك البحر رهوا: ساكنا كما هو، و عيش راه:

ساكن. و قيل جوبة بين ماءين قائمين. و الرهو ما اطمأنّ من الأرض

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٥٣

و ارتفع ما حوله. و يقال: طلع رهوا و رهوة و هو نحو التلّ. و جاءت الخيل رهوا: متتابعة. و أتاه بالشي ء رهوا سهوا: أى عفوا سهلا لا احتباس فيه.

الاشتقاق- ٤٠٥ - عيش راه، أى ناعم ساكن. و الرهاء:

الفضاء من الأرض. و اختلفوا في الرهو فقالوا هو العلوّ منها، و قالوا هو المنهبط منها. و هي الرهوة، امّا ارتفاع و إمّا هبوط، كأنّها من الأضداد التهذيب ٦/ ٤٠٣ - قال الليث- رها: الكركىّ يسمّى رهوا. و يقال بل هو من طير الماء شبيه به. و الرهو: مشى في سكون. و قال- الأصمعي: افعل ذاك سهوا رهوا، أى ساكنا بغير تشدّد. و قال: و جاءت الإبل رهوا: يتبع بعضها بعضا. قال أبو عبيد في قوله يمشين رهوا: هو سير سهل مستقيم. و الرهو: الحفير يجمع فيه الماء.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو انخفاض مطمئنّ بين ارتفاعين. و في هذا المعنى يلاحظ ثلثة قيود، الانخفاض، الاطمينان، الوقوع بين الارتفاع.

فبلحاظ كلّ من هذه القيود تستعمل المادّة في معاني تناسبها.

و من مصاديق الأصل: المكان المنخفض، الفضاء المطمئنّ من الأرض بالنسبة الى ما والاها، العيش الناعم الساكن بالنسبة الى ما كان مضطربا، و الرفق في العيش أو في الحركة أو المشي بالنسبة الى ما لا يلائم و لا يعتدل، الجوبة بين الماءين القائمين، الكركىّ الطائر الطويل عنقه و رجلاه إذا قعد، الساكن الخاضع بعد التشدّد، الحفرة يخرج منها الماء.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٥٤

و أمّا مفهوم الارتفاع من حيث هو، من دون نظر الى الانخفاض المتحصّل بعده و منه: فليس من الأصل و الحقيقة، و لم يستعمل في الفصيح.

و هكذا استعمال المادّة في مطلق السكون.

فَأَسْرِ بِعِبادِي لَيْلًا إِنَّكُمْ مُتَّبَعُونَ وَ اتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْواً إِنَّهُمْ جُنْدٌ مُغْرَقُونَ - ٤٤/ ٢٥ - أى و اتركه على حالته من كونه جوبة و طريقا يبسا في البحر و لا تطلب تغييره بضرب العصا و غيره، و هذا ناظر الى قوله تعالى-. فَأَوْحَيْنا إِلى مُوسى أَنِ اضْرِبْ بِعَصاكَ الْبَحْرَ فَانْفَلَقَ فَكانَ كُلُّ فِرْقٍ كَالطَّوْدِ الْعَظِيمِ ٢٦/ ٦٥ فالرهو يدلّ على هذا الطريق المنفلق بين الماء في البحر.

و ليس في العربيّة كلمة تدلّ على هذا المعنى المخصوص الّا الرهو، أى ما انخفض مطمئنّا بين ارتفاع. فظهر لطف التعبير بها في المورد.

روح:

مقا- روح: أصل كبير مطّرد يدلّ على سعة و فسحة و اطّراد. و أصل ذلك كلّه الريح. و أصل الياء في الريح الواو، و انّما قلبت ياء لكسرة ما قبلها. فالروح روح الإنسان، و انّما هو مشتقّ من الريح، و كذلك الباب كلّه. و الروح: نسيم الريح، و يقال أراح الإنسان إذا تنفّس. و يقال أروح الماء و غيره: تغيّرت رائحته. و الروح جبرئيل- نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ عَلى قَلْبِكَ. و الرواح: العشىّ، و سمّى بذلك لروح الريح، فانّها في الأغلب تهبّ بعد الزوال. و أرحنا إبلنا: رددناها ذلك الوقت. و المراوحة في العملين: أن يعمل هذا مرّة و هذا مرّة. و الأروح الّذى في صدور قدميه انبساط، و يقال الّذى يتباعد صدور قدميه و يتدانى عقباه، و هو بيّن الروح. و أرحت على الرجل حقّه: إذا رددته اليه. و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٥٥

أفعل في ذلك في سراح و رواح، أى في سهولة. و المراح: حيث تأوى الماشية بالليل. و راح الفرس يراح راحة، إذا تحصّن. و سمّيت الترويحة في شهر رمضان: لاستراحة القوم بعد كلّ أربع ركعات. و تقول: نزلت بفلان بليّة فارتاح اللّه جلّ و عزّ له برحمة فأنقذه منها.

مصبا- راح يروح رواحا، و تروّح مثله، يكون بمعنى الغدوّ و بمعنى الرجوع و قد طابق بينهما في قوله تعالى-. غُدُوُّها شَهْرٌ وَ رَواحُها شَهْرٌ، أى ذهابها و رجوعها و قد يتوهّم بعض الناس: أنّ الرواح لا يكون الّا في آخر النهار، و ليس كذلك بل الرواح و الغدوّ عند العرب يستعملان في المسير أىّ وقت كان من ليل أو نهار، قاله الأزهرىّ و غيره، و عليه قوله ص- من راح الى الجمعة في أوّل النهار فله كذا، أى من ذهب. و أمّا راحت الإبل فهي رائحة: فلا يكون الّا بالعشىّ إذا أراحها راعيها على أهلها، أى رجعت من المرعى اليهم. و المراح: حيث تأوى الماشية بالليل، و المناخ و المأوى مثله، و فتح الميم بهذا المعنى خطأ، لأنّه اسم مكان من أفعل. و أمّا المراح: فاسم الموضع من راحت و أيضا الموضع الّذى يروح القوم منه أو يرجعون اليه. و الروح للحيوان مذكّر، و جمعه أرواح. و قال بعض: الروح يذكّر و يؤنّث، و كأنّ التأنيث على معنى النفس.

مفر- الروح و الروح في الأصل واحد، و جعل الروح اسما للنفس و ذلك لكون النفس بعض الروح، كتسمية النوع باسم الجنس، و جعل اسما للجزء الّذى به تحصل الحياة و التحرّك و استجلاب المنافع و استدفاع المضارّ- قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي، و اضافته الى نفسه اضافة ملك

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٥٦

و تخصيصه بالاضافة تشريفا له و تعظيما، كقوله وَ طَهِّرْ بَيْتِيَ، و يا عِبادِيَ*. و سمّى أشراف الملائكة أرواحا- يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَ الْمَلائِكَةُ، ... تَعْرُجُ الْمَلائِكَةُ وَ الرُّوحُ، ... نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ - سمّى به جبريل، و سمّاه بروح القدس في قوله- نَزَّلَهُ رُوحُ الْقُدُسِ، و سمّى عيسى روحا في- وَ رُوحٌ مِنْهُ و ذلك لما كان له من احياء الأموات، و سمّى القرآن روحا في- و كذلك أَوْحَيْنا إِلَيْكَ رُوحاً مِنْ أَمْرِنا، و ذلك لكون القرآن سببا للحياة الاخروية الموصوفة في- وَ إِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوانُ. و الروح: التنفّس، و قد أراح الإنسان: إذا تنفّس. و الراحة من الروح.

الجمهرة ٢/ ١٤٦ - الروح: اسم من قولهم مكان ريّح أى طيّب- الروح. و الروح من قولهم رجل أروح و امرأة روحاء، و هو دون الفحج، و راح الرجل يروح رواحا، من رواح العشىّ، و أراح ماشيته: إذا روّحها الى المرعى. فأمّا الروحانيّون من الملائكة فلا أدرى الى ما نسبوا. و أمّا الروح: فلا ينبغي لأحد أن يقدم على تفسيره، لأنّه قال قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي. و ذكروا انّ بعض أهل العلم سئل عن ذلك فقال أبهم ما أبهم اللّه. و روح الإنسان مختلف فيه: فقال قوم هي نفسه الّتى يقوم بها جسمه، و قال آخرون الروح خلاف النفس، و قد قرى فَرَوْحٌ وَ رَيْحانٌ، و قال قوم الروح الراحة و الريحان الرزق. و الرواح الراحة. و الريح معروفة، و أصلها واو.

لسا- الريح: نسيم الهواء، و كذلك نسيم كلّ شي ء. و الروح: برد نسيم الريح. و أروح اللحم: تغيّرت رائحته، و كذلك الماء. و قال-

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٥٧

اللحياني و غيره: أخذت فيه الريح و تغيّر. و في التهذيب- أروحنى الصيد إذا وجد ريحك. و الريحان: كلّ بقل طيّب الريح واحدته ريحانة. و الرواح و الراحة و المرايحة و الرويحه و الرواحة: وجدانك الفرجة بعد الكربة. و الروح أيضا: السرور و الفرح، و استعاره علىّ ع لليقين

فقال فباشروا روح اليقين

الفرحة و السرور الّذين يحدثان من اليقين. و عن الأصمعىّ: الروح الاستراحة من غمّ القلب. و قال أبو عمرو: الروح الفرح.

و الروح برد نسيم الريح. و الروح: في كلام العرب النفخ. و الراحة: ضدّ التعب، و استراح الرجل من الراحة، و الرواح و الراحة من الاستراحة.

الليث: الراحة وجدانك روحا بعد مشقّة، تقول أرحنى اراحة فأستريح و قال غيره: أراحه اراحة و راحة، فالاراحة المصدر، و الراحة الاسم

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الظهور و جريان امر لطيف. و من مصاديقه: تجلّى الفيض، جريان الرحمة و ظهورها، ظهور مقام النبوّة و إرسالها، جريان الوحى، تنزيل الكتاب و الأحكام، ظهور مظاهر القدس و النزاهة، ظهور مظاهر الحقّ و الحكمة، تجلّى نور الحقّ و جريانه.

و من آثار هذا الظهور و الجريان: حصول الفسحة و السرور و الفرح و الطيب و الراحة و الفرجة و السهولة و النجاة و الانقاذ.

فالروح بالفتح مصدر، و بالضمّ اسم مصدر، كالغسل و الغسل، و بين هذه المادّة و مادّة الريح: اشتقاق اكبر.

و الأصل الأوّل في هذه المادّة: هو الجريان المعنوىّ، كما أنّ الأصل في الريح الجريان و التحرّك الظاهرىّ المادّىّ- كما سيجي ء.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٥٨

و الفرق بين الروح و النفس: أنّ الروح كما قلنا هو مظهر الظهور و التجلّى و ما يتحصّل من الافاضة و النفخ. و أمّا النفس فهي الفرد المتشخّص المطلق. و أمّا اطلاق النفس على الروح: فهو اصطلاح فلسفيّ، كما سيجي ء.

و على هذا فكلّ ما ورد في القرآن الكريم: فهو بهذا المعنى المتشخّص الفرد، و لا يستعمل واحد منهما في مورد استعمال الآخر، فلا يصحّ أن يقال- نفخت فيه من نفسي، أوحينا اليك نفسا من أمرنا، قل النفس من أمر ربّى.

و هكذا لا يصحّ استعمال الروح في موارد استعمال النفس: فلا يقال- كتب على روحه الرحمة، و يحذّركم اللّه روحه، لا تكلّف روح الا وسعها.

فظهر أنّ الروح هو ما يتحصّل من الروح مصدرا، أى ما ينفح و ما يلقى و ما يوحى، و أحسن تعبير في مقام تعريفه: ما ورد-. قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي.

. وَ يَسْئَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَ ما أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا- ١٧/ ٨٥ - قد سبق في مادّة الأمر: أنّ الأصل الواحد فيها هو الطلب مع الاستعلاء، و يراد الأمر التكويني.

فانّ مراتب الموجودات على نوعين: عالم أمر، يحتاج في تكوّنه الى الأمر التكوينىّ من غير أن يحتاج الى مادّة، و هذا عالم الأرواح. و عالم خلق و و يحتاج الى تكوّن في مادّة.

و لمّا كان عالم الأمر فيما وراء عالمنا المادّىّ المحسوس، و لا يمكن ادراك خصوصيّاته و كيفيّاته بهذه الحواسّ الجسمانيّة: فالتعريف عن هذا العالم على ما هو عليه غير مفيد، بل لغو و عبث، فانّ معرفته انّما يتحصّل بالشهود الروحانىّ و المكاشفة اليقينىّ و البصيرة التامّة الباطنيّة. و أمّا الإخبار و سماع الحديث

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٥٩

و البحث و العلوم المتداولة و القواعد المضبوطة: فلا تزيد في هذا المقام الّا بعدا و ضلالا و تحيّرا. وَ ما أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا ...

فَإِذا سَوَّيْتُهُ وَ نَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي فَقَعُوا لَهُ ساجِدِينَ*- ١٥/ ٢٩. ثُمَّ سَوَّاهُ وَ نَفَخَ فِيهِ مِنْ رُوحِهِ - ٣٢/ ٩ - النفخ إيجاد ريح بالفم و اجراؤه و هذا قريب من مفهوم الروح مصدرا، و قلنا انّ الروح جريان أمر لطيف، و الروح ما يتحصّل من هذا الجريان، ففي المورد يراد- توجيه الروح و اجراؤه متوجّها الى ما سوّاه، و أمّا الاضافة: فيدلّ على شدّة الارتباط و قوّة النسبة و كمال الاصطفاء و التوجّه و تمام الاختصاص، فكأنّ الروح فيه مقام من التجلّى و ظهور صفات الحقّ، و هو مرآة للجمال و الجلال.

و هذا المعنى أوجب الأمر بالسجود، إذا كان هذه الجهة محفوظة.

و التعبير بالنفخ و الأمر في الآيتين: يدلّ على أنّ الروح الانسانىّ روحانىّ الحدوث و البقاء، لا كما زعمه بعض أهل الاستدلال من كونه جسمانىّ الحدوث و روحانىّ البقاء [النفس في الحدوث جسمانيّة]. مضافا الى انّ السنخيّة و التناسب لازمة بين طرفى العلّة و المعلول، و الجسم و طبائعه كيف تتبدّل الى وجود روحانىّ مجرّد.

و الحقّ الّذى يؤيّده كلام اللّه المتعال و أحاديث المعصومين عليهم السلام، انّ للإنسان تكوينين: خلق جسمه المادّى، و تكوين روحه بالأمر و النفخ من روحه، و كما انّ بدنه الجسمانىّ في بدء خلقه في غاية الضعف من جميع الجهات، ثمّ يستعدّ و يستقوى و يستكمل من حيث الأعضاء و الجوارح و الحواسّ و القوى و الإدراكات شيئا فشيئا و مرتبة فمرتبة، و يزيده كمالا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٦٠

تربيته علما و عملا في كلّ فنّ من فنون الكمالات الدنيويّة و العلوم المتداولة:

فكذلك روحه: فانّه أيضا في زمان النفخ ضعيف جدّا على ما يلائم بدنه، الّا انّه مستعدّ للتربية الروحانيّة و التكميل المعنوىّ بالسير الباطنىّ و السلوك الإلهىّ و تزكية النفس و كسب الفضائل و المعارف و الحقائق بالعبادة و الرياضة و ترك الهوى- على ما هو مقرّر في كتب السلوك الى اللّه تعالى.

. وَ مَرْيَمَ ابْنَتَ عِمْرانَ الَّتِي أَحْصَنَتْ فَرْجَها فَنَفَخْنا فِيهِ مِنْ رُوحِنا وَ صَدَّقَتْ بِكَلِماتِ رَبِّها- ٦٦/ ١٢ - . وَ الَّتِي أَحْصَنَتْ فَرْجَها فَنَفَخْنا فِيها مِنْ رُوحِنا وَ جَعَلْناها وَ ابْنَها آيَةً- ٢١/ ٩١ - الفرج له معنى كلّى و هو من الانفراج أى الانكشاف، و الحصن بمعنى التحفّظ في نفس الشي ء.- راجع الفرج.

و تذكير الضمير في- فيه: اشارة الى أنّ المراد في الباطن هو ابنه المتولّد منها و ان كان النفخ في الظاهر متوجّها الى مريم عليها السلام، لعدم وجود ولد له حين النفخ، فهي وسيله و واسطة بها قد تحقّقت هذه الآية العظيمة.

و أمّا تأنيثها في الآية الثانية: فانّ ابنها قد ذكر صريحا فيها- و جعلناها و ابنها- فلا حاجة الى اشراب التذكير و تضمينه، و هذا المعنى لطف رجوع الضمير الى الفرج في الاولى، و الى الموصول (الّتى) في الثانية.

و هاتان الآيتان الكريمتان تدلّان أيضا: على أنّ الروح انّما تتحصّل بالنفخ الإلهىّ و أمره و إنشائه، لا بالتكوّن بعد المادّة و في أثرها كالطبائع المنطبعة في المادّة. مضافا الى انّ المادّة في المورد قد تكوّنت بعد النفخ بل و بعد تكوّن الروح و لو بتأخّر غير زمانىّ. و لمّا كان هذا التولّد كالنفخ من الأمور- الخارقة للطبيعة و الخارجة عن قوانين المادّة: فيكون البحث عن خصوصيّاته و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٦١

كيفيّاته لغوا و عبثا، فانّ حقيقة تلك الأمور الخارقة ترجع الى قوّة الارادة و نفوذه التامّ- و. إِذا أَرادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ، فَيَكُونُ.

و فيهما دلالة أيضا: على أنّ جهة الروحانيّة في وجود عيسى ع غالبة و أصيلة و حاكمة على جهة المادّيّة و الجسمانيّة، فكأنّ وجوده مظهر الروحانيّة و لذا نرى التعبير عنه عليه السّلام بالروح- إِنَّمَا الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ رَسُولُ اللَّهِ وَ كَلِمَتُهُ أَلْقاها إِلى مَرْيَمَ وَ رُوحٌ مِنْهُ.

ثمّ انّ الروح قد يطلق بنحو الإطلاق و من دون قيد كما في-. وَ أَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ - ٥٨/ ٢٢،. تَنَزَّلُ الْمَلائِكَةُ وَ الرُّوحُ فِيها- ٩٧/ ٤،. يُلْقِي الرُّوحَ مِنْ أَمْرِهِ عَلى مَنْ يَشاءُ- ٤٠/ ١٥،. يُنَزِّلُ الْمَلائِكَةَ بِالرُّوحِ مِنْ أَمْرِهِ عَلى مَنْ يَشاءُ- ١٦/ ٢ فيراد مطلق ما يتحصّل من الروح و النفخ و الافاضة الالهيّة، في أىّ موضوع كان و في أىّ جهة يتحقّق. و يمكن أن يعبّر من هذا الروح المطلق بالنور و الفيض المتجلّى و الرحمة الظاهرة المطلقة.

و قد يستعمل مقيّدا بقيد خاصّ بمناسبة المورد كما في-. وَ أَيَّدْناهُ بِرُوحِ الْقُدُسِ* ... ،. إِذْ أَيَّدْتُكَ بِرُوحِ الْقُدُسِ - ٥/ ١١٠،. قُلْ نَزَّلَهُ رُوحُ الْقُدُسِ مِنْ رَبِّكَ بِالْحَقِ - ١٦/ ١٠٢،. نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ عَلى قَلْبِكَ - ٢٦/ ١٩٣.

و لا يخفى أنّ الروح إذا توجّه الى شخص معيّن أو الى طائفة مخصوصة: لا بدّ أن يكون بطريق الشهود و الحضور في القلب، و يعبّر عنه بمقام حقّ اليقين، كما في العلم الشهودىّ و الحضورىّ، و بهذا التجلّى و التنوّر الباطنىّ الشهودىّ: ينقلب القلب و يتحوّل الى حالة و مقام أعلى، بمقتضى خصوصيّة ذلك الروح المتجلّى.

فإذا كان ذلك الروح المتوجّه النازل: بصفة القداسة و النزاهة، و ورد

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٦٢

في القلب ورود حضور و انكشاف، كما يقال في اتّحاد العلم و المعلوم في الروحانيّات:

فينقلب القلب الى صفة القداسة، و تزول عنه صفات الرذالة و الظلمة و الكدورة، و يتهيّأ حينئذ لشهود الحقائق و المعارف الإلهيّة.

و إذا كان بصفة الأمن و الطمأنينة: فيوجب زوال الترديد و الاضطراب و و رفع الريب و الاشتباه و التزلزل، و يحصل الاطمينان و السكون التامّ، فيعمل بوظائفه و بما أمر به بنحو قاطع، دون أن يطريه اضطراب و تزلزل.

فنزول كلّ نوع من الروح لازم ان يتحقّق في مورد يناسبه: كما أنّ الروح الأمين في مورد دفع اعتراض المعترضين و رفع الاضطراب عن رسول اللّه ص و في مقام الأمر بالاستقامة في الإبلاغ-. لِتَكُونَ مِنَ الْمُنْذِرِينَ.

و قد ذكر روح القدس نازلا الى عيسى ع في ثلثة موارد: لتناسبه كما قلنا.

و في مورد نازلا الى خاتم النبيّين (ص) -. قُلْ نَزَّلَهُ رُوحُ الْقُدُسِ.

ثمّ انّ الروح المتجلّى عن مقام الالوهيّة: لمّا كان تكوّنه و تجلّيه و ظهوره في المرتبة الاولى مجرّدا عن الموادّ و عن الصور البرزخيّة (الملكوتيّة) و المادّية الجسمانيّة: فإذا أريد تنزّله الى العالمين و ظهوره في واحد منهما، لا بدّ أن يتصوّر بصورهما، و الروحانيّات ليس لها مانع عن هذا التشكّل، و يقال إنّ الملائكة يتشكّلون بكلّ شكل غير طيّب، هذا فانّ ارادتهم قويّة، و ليس لها صور كثيفة لا تقبل التشكّل كما في المادّيّات، فإذا اقتضى المقتضى من الصلاح و الارادة و انتفى المانع من الخلاف و العصيان: فيتشكّلون بأىّ صورة يريدون، هذا كما في قوله تعالى-. فَأَرْسَلْنا إِلَيْها رُوحَنا فَتَمَثَّلَ لَها بَشَراً سَوِيًّا- ١٩/ ١٧.

و هذا التمثّل و التشكّل لهم لا يتحقّق الّا بارادة اللّه و مشيّته و أمره، كما قال

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٦٣

تعالى-. يُنَزِّلُ الْمَلائِكَةَ بِالرُّوحِ مِنْ أَمْرِهِ عَلى مَنْ يَشاءُ مِنْ عِبادِهِ - ١٦/ ٢ فانّ تشكّلها نوع من أنواع النزول، و تنزيل الملائكة بمصاحبة الروح يكون بأمره و على من يشاء، و التقييد بالروح: فانّ نزول الملائكة انّما يفيد و يزيد نورانيّة و معرفة و كمالا إذا كان توأما بنزول الروح.

و هذا الجريان و النفوذ التامّ في أمره تعالى يبلغ الى منتهى درجته و أقصى مرتبته في عالم الآخرة، فانّ اللّه تعالى هو المالك المطلق في ذلك اليوم-. مالِكِ يَوْمِ الدِّينِ - فقال تعالى-. يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَ الْمَلائِكَةُ صَفًّا لا يَتَكَلَّمُونَ إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمنُ وَ قالَ صَواباً- ٧٨/ ٣٨ - قيام الروح و الملائكة في صفّ واحد معناه: توقّفهم منتظرين لإطاعة الامر و العمل بما أمروا به، مستعدّين في ذلك، و هم في حال القيام و التهيّؤ للايتمار، و لا يظهرون شيئا من نيّاتهم و ما في سرائرهم الّا بعد حصول الإذن و الاشارة من اللّه الرحمن.

و قيام الروح و ذكره رديف الملائكة: يدلّ على التشكّل بصورة ذلك العالم كالملائكة الموكّلين في العمل بوظائف مخصوصة، و في هذا التعبير اشارة الى تنوّع المأموريّة بين الملائكة و الروح، فالملائكة مأمورون في الأعمال المختلفة و العمل في الموضوعات المربوطة بخصوصيّات تحوّلاتهم الحياتيّة في ذلك العالم. و أمّا الروح: فهو مربوط الى أنواع الروحانيّة و الإفاضات المعنويّة.

ثمّ انّ النزول في الروح و الملائكة في الآيات الكريمة: يدلّ على أنّ مقامهم الحقيقي و مكانتهم الأصلية فوق هذا المقام الموجود الحاضر، و هذا المعنى يشير الى أنّ لهم عروجا و صعودا لا بدّ منه، فانّ كلّ موجود يطلب كمالا و يسير الى أن يصل الى منتهى أمره من الكمال و القدرة و العظمة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٦٤

و الى هذا المعنى يشار في قوله تعالى-. تَعْرُجُ الْمَلائِكَةُ وَ الرُّوحُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كانَ مِقْدارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ- ٧٠/ ٤ - أى تكون مدّة رجوعهم و عروجهم الى اللّه المتعال، أى الى منتهى الكمال و العظمة المطلوبة المقصودة لهم: يقدّر في عالمنا بهذا المقدار. و هذا المسير الطويل للروح و الملائكة المجرّدة الزاكية و من في مرتبتهم من عباده الصالحين المخلصين، فكيف حال من كان في حجاب و غشاء و ظلمة و ضلال.

و ليس النظر في الآية الكريمة: الى انحطاط درجة الروح و الملائكة، بل الى عظمة مقام ذى الجلال و جلاله و ارتفاع شأنه و علوّ كبريائه.

فمن كان متوجّها الى كماله و سالكا في مسير الطلب: فهو في مرحلة الفوز و السعادة و النجاة، و يتقلّب في معارج البهاء و النور و الجمال و الجلال. و أمّا من أعرض عن هذا الطلب، و انحرف عن مسير الحقّ و السعادة و البهجة و الكمال، و تردّى في أودية الضلال و الخسران و ظلمات الهوى: فهو في العذاب الدائم.

و ينتهى العذاب لهم الى أشدّ ما يتصوّر عليهم: إذا توغّلوا في الهوى و الميل النفساني بحيث يحصل لهم الانقطاع عن الحقّ، حتّى ييأسوا عن الروح و الرحمة الواسعة الالهيّة-. وَ لا تَيْأَسُوا مِنْ رَوْحِ اللَّهِ إِنَّهُ لا يَيْأَسُ مِنْ رَوْحِ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْكافِرُونَ - ١٢/ ٨٧ - فاليأس عن الرحمة و جريان النور و التوجّه من اللّه المتعال من أكبر الآثام، و لا يحصل اليأس الّا إذا ارتطم في المعاصي و احيط بالتمايلات النفسانيّة الظلمانيّة، و مع هذا فليتوجّه الى مقام عظمة الخالق و جلاله و رحمته الواسعة، ما دام لم يحصل ختم القلوب و الكفر التامّ فانّ اللّه تعالى يغفر ذنوب من أناب اليه و أصلح وَ هُوَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ*.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٦٥

و لا يخفى لطف التعبير في المورد بالروح مصدرا: فانّ اليأس انّما يحصل عن ظهور الروح و الرحمة و جريانه بالنسبة اليه، لا عن الروح اسما.

و هكذا في قوله تعالى-. فَأَمَّا إِنْ كانَ مِنَ الْمُقَرَّبِينَ فَرَوْحٌ وَ رَيْحانٌ - ٥٦/ ٨٩ ففيها اشارة الى وقوع جريان اللطف و الرحمة و تحقّقه.

. وَ لِسُلَيْمانَ الرِّيحَ غُدُوُّها شَهْرٌ وَ رَواحُها شَهْرٌ- ٤٣/ ١٢ - الرواح ان كان مصدرا من هذه المادّة: فهو بمعنى الجريان اللطيف و ظهوره، فالمعنى الظاهر: أنّ الريح كانت مسخّرة له تهبّ بأمره، و كان جريانها العادىّ انّها تجرى طبق جريان في شهر- راجع الريح.

ريح:

مقا- ريح قد مضى معظم الكلام فيها في الراء و الواو و الحاء، لأنّ الأصل ذاك، و الأصل فيما نذكر آنفا الواو أيضا، غير انّا نكتب كلمات للّفظ. فالريح معروفة. و الريحان معروف. و الريحان: الرزق. و الريح: الغلبة و القوّة.

مفر- فالريحان: ماله رائحة، و قيل رزق، ثمّ يقال للحبّ المأكول ريحان. و الريح معروف، و هي فيما قيل الهواء المتحرّك، و عامّة المواضع الّتى ذكر اللّه تعالى فيها إرسال الريح بلفظ الواحد: فعبارة عن العذاب، و كلّ موضع ذكر فيه بلفظ الجمع: فعبارة عن الرحمة. و قد يستعار الريح للغلبة- وَ تَذْهَبَ رِيحُكُمْ، و أروح الماء: تغيّرت ريحه، و اختصّ دلك بالنتن. و ريح الغدير يراح: أصابته الريح. و أراحوا: دخلوا في الرواح.

و دهن مروّح: مطيّب الريح. و

روى - لم يرح رائحة الجنّة

- أى لم يجد ريحها. و المروحة: مهبّ الريح. و المروحة: الآلة الّتى بها تستجلب الريح

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٦٦

و الرائحة: تروّح هواء. و راح فلان الى أهله: أى انّه أتاهم في السرعة كالريح، أو انّه استفاد برجوعه اليهم روحا من المسرّة.

مصبا- و الريحان: كلّ نبات طيّب الريح، و لكن إذا اطلق عند العامّة انصرف الى نبات مخصوص، و اختلف فيه: فقال كثيرون هو من بنات الواو، و أصله ريوحان، لكنّه ادغم ثمّ خفّف بدليل تصغيره على رويحين. و قال جماعة هو من بنات الياء وزان شيطان، و ليس فيه تغيير بدليل جمعه على رياحين. و راح الرجل رواحا: مات. و روّحت الدهن ترويحا: جعلت فيه طيبا طابت به ريحه، فتروّح أى فاحت رائحته. و الريح: الهواء، و أصلها الواو بدليل تصغيرها على رويحة لكن قلبت ياء لانكسار ما قبلها، و الجمع أرواح و رياح، و بعضهم يقول أرياح و غلّطه أبو حاتم، لانّه غير مكسورة ما قبلها، و الريح مؤنّثة على الأكثر فيقال هي الريح، و قد تذكّر على معنى الهواء، فيقال هبّ الريح. و راح اليوم يروح روحا من باب قال، و في لغة من باب خاف: إذا اشتدّت ريحه، فهو رائح، و يجوز القلب و الابدال فيقال راح كما قيل هار في هائر، و يوم ريّح: طيّب الريح، و ليلة ريّحة كذلك، و قيل شديد الريح.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الجريان المنبعث من امر مادّىّ سواء كان هذا الجريان محسوسا كالريح المنبعث من الهواء، أو غير محسوس كالريح المنبعث من شخص من جهة محبوبيّته أو حسن سيرته أو عظمته أو غير ذلك، و سواء كان ذلك الجريان محسوسا بالبصر أو بالشمّ كجريان العطر المنبعث من شي ء، و هكذا النتن.

و بين هذه المادّة و مادّة الروح اشتقاق اكبر، فالروح بمناسبة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٦٧

الواو يدلّ على جريان روحانىّ فيما وراء المادّة. و الريح يائيّا يدلّ على جريان في المادّة، فانّ الكسرة مع الياء فيها انخفاض و انكسار.

ثمّ إنّ الريح مفردا يستعمل في العذاب كما في- رِيحٌ عاصِفٌ، ... رِيحٌ فِيها عَذابٌ أَلِيمٌ، ... الرِّيحَ الْعَقِيمَ، ... بِرِيحٍ صَرْصَرٍ عاتِيَةٍ.

و في الرحمة كما في-. وَ جَرَيْنَ بِهِمْ بِرِيحٍ طَيِّبَةٍ ... ،. إِنْ يَشَأْ يُسْكِنِ الرِّيحَ.

و في آثار شخص و جريان أموره و ظهور قدرته و قوّته و تجلّى أشعّة وجوده، كما في-. وَ لا تَنازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَ تَذْهَبَ رِيحُكُمْ - ٨/ ٤٦ - فيراد محو جريان- آثار وجودهم من النظم و القدرة و العظمة و القوّة. و كما في-. إِنِّي لَأَجِدُ رِيحَ يُوسُفَ - ١٢/ ٩٤ - يراد احساس آثار وجوده من العلم و الأدب و المعرفة و الروحانيّة و العظمة.

و احساس هذا الجريان في الآثار: امّا بالحواسّ أو بالبصيرة الباطنيّة.

و أمّا استعمال صيغة الجمع في الرحمة: فباعتبار أنّ الريح الجارية في العذاب انّما تتحقّق في مورد خاصّ استثنائىّ، و هي مفرد مخصوص.

و أمّا الجريان الطبيعىّ في الريح: فانّما تحصل بسبب حركة الهواء الحارّ المنبسط من طبقة سفلى الى العليا، أو من أماكن باردة الى الساخنة من برّ أو بحر.

. وَ لِسُلَيْمانَ الرِّيحَ عاصِفَةً تَجْرِي بِأَمْرِهِ - ٢١/ ٨١،. فَسَخَّرْنا لَهُ الرِّيحَ تَجْرِي بِأَمْرِهِ رُخاءً حَيْثُ أَصابَ - ٣٨/ ٣٦،. وَ لِسُلَيْمانَ الرِّيحَ غُدُوُّها شَهْرٌ وَ رَواحُها شَهْرٌ- ٣٦/ ١٢ - جملة- تَجْرِي بِأَمْرِهِ، و هكذا جملة- غُدُوُّها شَهْرٌ، و هكذا قوله تعالى- وَ سَخَّرْنا:

تدلّ على أنّ هذا الأمر من الأمور الخارقة للطبيعة، و لا توافق تلك الأمور قوانين النظام الطبيعي و قواعد العلوم الظاهريّة، و تسمّى بالمعجزة الالهيّة. فلا يمكننا البحث

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٦٨

عنها بما في أيدينا من العلوم المحدودة.

و لا يخفى أنّ كون مسير الريح في الغدوّ (قبل الزوال) مقدار مسير شهر، و هكذا الرواح:

يطابق مسافة الفى كيلومتر، فانّ الراجل يسير عادة في اليوم ستّين كيلومترا.

ثمّ انّ الروح كما انّه في متن الحياة الروحانيّة و به تتمّ و تتقوّم الحياة المعنويّة و بانقطاعه ينقطع عالم النور: كذلك الهواء و جريانه واقع في متن الحياة الجسمانيّة و به قوامها و استدامتها، و بانقطاعه تنقطع الحركة و الحياة المادّية-. وَ اللَّهُ الَّذِي أَرْسَلَ الرِّياحَ فَتُثِيرُ سَحاباً فَسُقْناهُ إِلى بَلَدٍ مَيِّتٍ، فَأَحْيَيْنا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها .... وَ تَصْرِيفِ الرِّياحِ آياتٌ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ ... ،. وَ هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ الرِّياحَ بُشْراً.

. وَ الْحَبُّ ذُو الْعَصْفِ وَ الرَّيْحانُ - ٥٥/ ١٢،. فَأَمَّا إِنْ كانَ مِنَ الْمُقَرَّبِينَ فَرَوْحٌ وَ رَيْحانٌ وَ جَنَّةُ نَعِيمٍ - ٥٦/ ٨٩ - الريحان في الأصل مصدر بمعنى الجريان- اللطيف في الحياة فيما بين الروح و الريح، أى فيما بين الروحانيّة و المادّية، كالسرور و الفرح في الحياة، ثمّ يطلق على ما يحصل به تلك الحالة، أى الّذى هو مظهر السرور و الفرح، كالنبات طيّب الريح، و الولد المحبوب، و الحياة و- العيش المطلوب، و حالة في سعة و مسرّة.

و الفتح يدلّ على لطف الجريان، و الياء على الانخفاض بالنسبة الى الروح، و الزيادة في المبنى تدلّ على زيادة المعنى.

فالروح هو حسن الجريان في مقام الروحانيّة. و الريحان هو حسن الجريان في ادامة الحياة و العيش. و الجنّة محيط العيش.

فظهر أنّ المعاني المختلفة المذكورة ذيل كلمات- الروح، الريح، الريحان انّما هي معان مجازيّة تقريبيّة خارجة عن التحقيق.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٦٩

رود:

مقا- رود: معظم بابه يدلّ على مجي ء و ذهاب من انطلاق في جهة واحدة، تقول راودته على أن يفعل كذا، إذا أردته على فعله. و الرود: فعل الرائد، يقال بعثنا رائدا يرود الكلأ، أى ينظر و يطلب. و الرياد: اختلاف الإبل في المرعى مقبلة و مدبرة، رادت ترود ريادا. و المراد: الموضع الّذى ترود فيه الراعية. و رادت المرأة ترود:

إذا اختلفت الى بيوت جاراتها. و الرادة: السهلة من الرياح لانّها ترود لا تهبّ بشدّة. و رائد العين: عوّارها الّذى يرود فيها. و قال بعضهم:

الارادة أصلها الواو، و حجّته أنّك تقول راودته على كذا. و الرائد العود الّذى تدار به الرحى. و راد وساده: إذا لم يستقرّ، كأنّه يجي ء و يذهب. و من الباب الإرواد في الفعل: أن يكون رويدا.

مصبا- أراد الرجل كذا ارادة: و هو الطلب و الاختيار، و اسم المفعول مراد، و راودته على الأمر مراودة و روادا: طلبت منه فعله. و كأنّ في المراودة معنى المخادعة، لأنّ الطالب يتلطّف في طلبه تلطّف المخادع و يحرص حرصه. و ارتاد الرجل الشي ء: طلبه. و راده يروده ريادا: مثله و المرود: آلة معروفة، و الجمع المراود.

التهذيب ١٤/ ١٦٠ - قال الليث: الرود مصدر فعل الرائد، يقال بعثنا رائدا يرود لنا الكلأ و المنزل و يرتاده: و المعنى واحد، أى ينظر و يطلب و يختار أفضله. و الريدة: اسم يوضع موضع الارتياد و الارادة. و قال غيره:

ريح ريدة: ليّنة الهبوب. و الريد بلا همز: الأمر الّذى تريده و تزاوله. و الرئد الترب. و تكبير رويد: رود. و رويد الشعر: أرود الشعر. فقد تبيّن أنّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٧٠

رويد في موضع الفعل و متصرّفة، تقول رويد زيدا: أرود. و تكون رويدا أيضا صفة- ساروا سيرا رويدا، ضعفه رويدا أى وضعا رويدا. و يلحقها الكاف و هي في موضع افعل- رويدك زيدا، و رويدكم زيدا، فهذه الكاف الّتى ألحقت ليتبيّن المخاطب في رويدا، فانّ رويدا قد يقع للواحد و الجميع و المذكّر و الأنثى. و قال الليث: إذا أردت برويدا الوعيد نصبتها بلا تنوين، و إذا أردت المهلة و الارواد فانصب و نوّن، تقول امش رويدا. و الإرادة: أصلها الواو، ألا ترى أنّك تقول راودته أى أردته على أن يفعل كذا، و تقول راود فلان جاريته عن نفسها، و راودته عن نفسها: إذا حاول كلّ واحد منهما من صاحبه الوطء و الجماع. و يقال راد يرود إذا جاء و ذهب و لم يطمئنّ، و رجل رائد الوساد إذا لم يطمئنّ عليه.

صحا- رود: الإرادة المشيّة، و أصله الواو لقولك راوده، الّا أنّ الواو سكنت فنقلت حركتها الى ما قبلها، فانقلبت في الماضي ألفا، و في المستقبل ياء، و سقطت (في المصدر) لمجاورتها الألف الساكنة و عوضّ منها الهاء في آخره. و راودته على كذا: أردته. و راد الكلا يرود رودا و ريادا و ارتاده ارتيادا: بمعنى أى طلبه. و الرائد: يد الرحى و هو العود الّذى يقبض عليه الطاحن إذا أداره.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الطلب مع الإختيار و الانتخاب. و من لوازم هذا المعنى في الخارج الذهاب و المجي ء، و النظر، و التردّد، و حالة الاضطراب و عدم الطمانينة حتّى يختار.

و الفرق بين الرود و الإرادة و المراودة: أنّ الرود حالة الطلب حتّى يختار

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٧١

و على هذا يطلق الرائد لمن كان في صدد الطلب و التحقيق و الاختيار، و لما هو مظهر التردّد و وسيلة الدوران كعود الرحى. و أمّا الارادة: فهو إفعال و يدلّ على قيام الفعل بالفاعل و صدوره منه، فانّ النظر الى جهة الصدور، و هذا المعنى انّما يتحقّق في مقام فعليّة الطلب و الاختيار. و أمّا المراودة فهو مفاعلة و يدلّ على استمرار الفعل و مداومته.

و لا يخفى ما بين موادّ الرود، و الورود، و الدور: من المناسبة في اللفظ و المعنى و الاشتقاق الكبير.

و أمّا حقيقة الإرادة: فهي على نوعين، ارادة في العبد، و ارادة في اللّه.

و الأوّل- ارادة محدودة. و الثاني ارادة لا حدّ فيها.

و توضيح ذلك: أنّ الارادة يقابلها الكراهة و الجبر، و حقيقة الكراهة وقوع شي ء محدودا بحدود و قيود داخليّة أو خارجيّة، و كلّما كان الحدّ زائدا ازداد الجبر و قلّ و ضعف الاختيار و الارادة.

و لمّا كان اللّه المتعال منزّها عن أىّ نوع من الحدّ، فانّ المحدوديّة دليل الضعف و الاحتياج و النقص و الفقر: فيكون ارادته في كمال الاختيار و الانطلاق و تمام الحريّة و السعة و الخلوص، لا يشوبه قيد و لا حدّ و لا نظر خاصّ.

و بعد هذا المقام: مرتبة العقول المجرّدة و الأرواح المتجلّية، فانّ فيها قيدين:

قيد من جهة كونها مخلوقة محتاجة، و لا بدّ من اطاعة أمر الخالق و التسليم و الخضوع و الخشية و الخشوع في مقابل عظمته و جلاله و جماله و قهاريّته. و حدّ من جهة ذواتها و محدوديّة أنفسها من حيث هي، فانّ المخلوق محدود.

فالعقول من هاتين الجهتين: انّما تقع في كراهة و جبر، و بهذا المقدار من القيد

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٧٢

و الحدّ في وجودها يضعف اختيارها، و يكونون مقهورين.

و إذا ظهر الوجود في عالم الملائكة: فيزداد الحدّ و القيد، و يقوى القهر و الجبر و الكراهة، فانّ فيها مضافا الى الحدّين حدّ آخر، و هو محدوديّتها بالقالب البرزخى و البدن المثالىّ، فتكون الارادة فيها محدودة أزيد من العقول.

و امّا في عالم الملك و الجسم: فيشتدّ الحدّ و يتأكّد القيد و تزيد الكراهة و القهر، للتقيّد فيه بالزمان و المكان و الأسباب الجسمانيّة و اللوازم المادّية و ادامة الحياة البدنيّة الظاهريّة و رفع الاحتياجات الدنيويّة، فلا بدّ للإنسان أن يخضع في تلك الحياة في مقابل قوانين الطبيعة، و ينقهر تحت حكومة النظام الشامل الجابر، من حكومة السماوات و الأرض و ما بينهما، و من قاهريّة القوى الجسمانيّة و مقتضيات البدن و ادامة حياته. و يضاف اليها الحدود المذكورة و القيود في العالمين.

فيبقى الروح المتجلّى في ما بين هذه الحجب و الحدود، فيريد و يختار بمقدار وسعه، و هذا معنى قولهم- لا جبر و لا تفويض بل الأمر بين الأمرين، و قوله تعالى-. لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْساً إِلَّا وُسْعَها- أى روحها المحدود.

فظهر أنّ للإنسان ارادة و كراهة: فالكراهة من جهة الحدود و القيود و الحجب الّتى في مقامه، و هو مقهور و مجبور بهذا اللحاظ. و الارادة من جهة روحه- الملقى المنفرخ من روح اللّه عزّ و جلّ، و هو في هذه الجهة المعيّنة المحدودة مريد و مختار، يتعلّق به التكليف التشريعىّ فوسع الإنسان: مقدار سعة روحه الّتى تؤتى له من اللّه تعالى، و في هذا الحدّ و بهذا المقدار يثاب و يعاقب-. لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْساً إِلَّا ما آتاها- ٦٥/ ٧ فتحقّق أنّ الكراهة و المحدوديّة متلازمان: و كلّما قلّ الحدّ قوى الارادة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٧٣

و ضعف الكراهة، الى ان ينتهى الى مقام ليس فيه حدّ و لا قيد و لا كراهة، و هو النور المطلق و الوجود الأصيل الحقّ الحىّ القيّوم.

فإذا انتقى مطلق الحدّ و الكراهة بأىّ وجه يتصوّر: فيثبت الارادة بطور مطلق، فهو تعالى يريد و يختار و يشاء من دون محدوديّة.

فالإرادة في اللّه عزّ و جلّ: عبارة عن انتفاء مطلق الحدّ في الوجود و عن الخارج، و هذا حقيقة تحقّق الارادة في وجوده تعالى.

و توضيح ذلك: انّه إذا انتفى مطلق الحدّ عن وجوده تعالى: فيكون نورا مجرّدا مطلقا لا حدّ فيه، و هذا معنى كونه حيّا و أزليّا و أبديّا، فانّ الوجود يلازم الحياة، و الوجود المطلق يلازم الأبديّة و الأزليّة، فهذه الصفات لا يمكن اعتبارها متأخّرة عن الوجود المطلق، بل هي تعبيرات اخرى عنه.

ثمّ إذا كان الوجود منزّها عن الحدود: فيثبت العلم المطلق و القدرة المطلقة و الارادة المطلقة، فانّ النور المطلق ليس له حجاب و لا محدوديّة بأىّ صورة، حتّى يكون علمه و قدرته و ارادته محدودة.

فإرادته تعالى يتعقّب نفى الحدّ عنه، فانّ انتفاء الحدّ عبارة اخرى عن نفى الكراهة، و انتفاء الكراهة هو الارادة و هو تحقّق الطلب و الاختيار، أى طلب ما هو الأصلح و اختياره.

فالارادة في عرض العلم و القدرة لا في طولهما، كما في كلمات بعض.

هذا إجمال ما يشاهده بعض اهل المعرفة في حقيقة مطلق الارادة- فخذه. لِمَنْ أَرادَ أَنْ يُتِمَّ الرَّضاعَةَ ... ،. ما جَزاءُ مَنْ أَرادَ بِأَهْلِكَ سُوءاً ... ،

. وَ مَنْ أَرادَ الْآخِرَةَ ... ،. فَإِنْ أَرادا فِصالًا عَنْ تَراضٍ ... ،. إِنْ أَرادُوا إِصْلاحاً ... ،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٧٤

. وَ إِنْ أَرَدْتُمُ اسْتِبْدالَ زَوْجٍ ... ،. إِنْ أَرَدْنَ تَحَصُّناً ... ،. وَ إِنْ كُنْتُنَّ تُرِدْنَ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ ... ،

. وَ مَنْ يُرِدْ ثَوابَ الدُّنْيا ... ،. وَ إِنْ يُرِيدُوا خِيانَتَكَ - فالارادة في هذه الآيات الكريمة و نظائرها بمعنى الطلب مع الاختيار.

ثمّ انّ الارادة من الناس يختلف شدّة و ضعفا و من جهة كيفيّة الانتخاب و الاختيار فانّ افراد الإنسان مختلفة استعدادا و فكرا-. وَ لِكُلٍّ وِجْهَةٌ.

. وَ إِذا أَرادَ اللَّهُ بِقَوْمٍ سُوْءاً فَلا مَرَدَّ لَهُ - ١٣/ ١١ - ،. وَ إِنْ يُرِدْكَ بِخَيْرٍ فَلا رَادَّ لِفَضْلِهِ - ١٠/ ١٠٧،. إِنَّ اللَّهَ يَفْعَلُ ما يُرِيدُ- ٢٢/ ١٤،. إِنَّ رَبَّكَ فَعَّالٌ لِما يُرِيدُ- ١١/ ١٠٧،. قُلْ فَمَنْ يَمْلِكُ لَكُمْ مِنَ اللَّهِ شَيْئاً إِنْ أَرادَ بِكُمْ ضَرًّا- ٤٨/ ١١ كما أنّ الارادة المطلقة نتيجة رفع الحدّ و انتفاء مطلق الكراهة: كذلك تحقّق الارادة و نفوذها و فعليّتها- يتوقّف على انتفاء الحدود و الموانع و الكراهة، فكلّما كان الحدّ أقلّ يكون النفوذ و اجراء الارادة أنفذ و أسرع، الى أن ينتهى الى ارادة ممّن لا حدّ فيه و لا مانع يتصوّر له و لا كراهة في وجوده بوجه.

فارادة اللّه المتعال لا يمنع عن فعليّته و نفوذه حدّ و لا مانع و لا حاجب، فإذا أراد شيئا يتحقّق المراد و يتكوّن و يوجد من دون فصل و توقّف، كما قال تعالى. إِنَّما أَمْرُهُ إِذا أَرادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ - ٣٦/ ٨٢،. إِنَّما قَوْلُنا لِشَيْ ءٍ إِذا أَرَدْناهُ أَنْ نَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ - ١٦/ ٤٠ - فالأمر و القول مظهر الارادة و هو يتحقّق بكلمة- كُنْ، فإذا تحقّق و عزم عليه: فيوجد المراد بلا فصل.

و أعظم مانع لنا من نفوذ ارادتنا: هو الحدّ الوجودىّ الذاتي، ثم حدّ الوقوع تحت سيطرة النظم الربّانى و احاطة نفوذ الحكم القاهر الجبّار المريد، مضافا الى الحدود الجسمانيّة و الحجب النورانيّة و الظلمانيّة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٧٥

و كلّ فرد من الإنسان يشاهد في نفسه حقيقة نفوذ الارادة، كلّ بحسب سعة روحه و قدرة نفسه و شدّة تصميمه، فمن كان له اعتياد شديد بعمل أو بخلق سيئّ أو بابتلاء غير ملائم: فله أن يتركه أو يبدّله، بارادة جدّى يعزم عليه، من دون أن يستعمل دواء أو يعالج نفسه أو ينتظر حصول النتيجة.

و من هذا الباب: ظهور الخوارق للطبيعة من المرتاضين، و ظهور الكرامات من الأولياء و الأوصياء المنتجبين، و ظهور المعجزات من الأنبياء و- المرسلين عليهم صلوات اللّه أجمعين.

و لا سيّما في الأولياء و الأنبياء: فانّ ارادتهم بارادة اللّه، و أمرهم بامره، و مشيّتهم بمشيّته-. وَ ما تَشاؤُنَ إِلَّا أَنْ يَشاءَ اللَّهُ* .... وَ أُبْرِئُ الْأَكْمَهَ وَ الْأَبْرَصَ وَ أُحْيِ الْمَوْتى بِإِذْنِ اللَّهِ.

و من هذا الباب ظهور الخوارق و التأثيرات بصدور الاجازة و الاذن، فانّ قوّة الارادة في المجيز يؤثّر و لو كان العمل بواسطة.

ثمّ انّ انتفاء الحدّ و الكراهة: اليه يرجع حقيقة التسبيح و التقديس.

و أمّا الفرق بين صيغة الماضي- أراد، و المضارع- يريد: فانّ الماضي يدلّ على التحقّق و الوقوع- كما في-. مَنْ أَرادَ بِأَهْلِكَ سُوءاً ... ،. وَ أَرادُوا بِهِ كَيْداً ...

. إِنْ أَرَدْنا إِلَّا الْحُسْنى ... ،. فَأَرَدْتُ أَنْ أَعِيبَها.

و صيغة المضارع تدلّ على الاستمرار، و تستعمل في موارد تقتضي ذلك، كما في-. يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَ لا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ- ٢/ ١٨٥،. مِنْكُمْ مَنْ يُرِيدُ الدُّنْيا وَ مِنْكُمْ مَنْ يُرِيدُ الْآخِرَةَ- ٣/ ١٥٢،. اللَّهُ يُرِيدُ أَنْ يَتُوبَ عَلَيْكُمْ وَ يُرِيدُ الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الشَّهَواتِ أَنْ تَمِيلُوا- ٤/ ٢٧،. وَ يُرِيدُ الشَّيْطانُ أَنْ يُضِلَّهُمْ ٤/ ٦٠

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٧٦

وَ مَا اللَّهُ يُرِيدُ ظُلْماً لِلْعِبادِ- ٤٠/ ٣١،. يُرِيدُونَ لِيُطْفِؤُا نُورَ اللَّهِ - ٦١/ ٨ - فتدلّ الصيغة على استمرار الارادة، و لا فرق بين الماضي و المضارع من جهة تحقّق- الارادة و فعليّة المراد و وقوعه المطلق.

و من هذا الباب قوله تعالى-. إِنَّما يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَ يُطَهِّرَكُمْ - ٣٣/ ٣٣،. إِنَّما يُرِيدُ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ بِها فِي الْحَياةِ الدُّنْيا- ٩/ ٥٥ - . وَ لكِنْ يُرِيدُ لِيُطَهِّرَكُمْ وَ لِيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ - ٥/ ٦ - اى يتعلّق ارادته المستمّرة بهذه الموضوعات: و هي إمحاء الرجس عن أهل البيت و تطهيرهم. و تعذيب الكافرين الّذين استمتعوا بالأموال و الأولاد بها في حياتهم الدنيويّة. و إتمام النعمة و تطهير المؤمنين الّذين يعملون بالأحكام المتوجّهة اليهم بهذه الفرائض و التكاليف الدينيّة.

فظهر أنّ ارادة اللّه عزّ و جلّ امّا قد تحقّق و وقع: فيعبّر حينئذ بصيغة الماضي، و امّا يتحقّق بالاستمرار و من غير انقطاع إذا كان المورد مقتضيا لذلك و محتاجا الى هذا الاستمرار ليتحقّق المنظور، كما في الآيات الكريمة الّتى يعبّر فيها بصيغة- المضارع، فانّ اذهاب الرجس و التطهير و إتمام النعمة و التعذيب:

لا بدّ أن تتحقّق بالاستمرار و الاستدامة ما دامت الحياة مستديمة و في جميع الآنات من طول الحياة. فيلزم أن تكون الارادة المتعلّقة بهذه- الموضوعات المستمرّة أيضا مستمرّة.

و تحقّق الارادة و متعلّقها في صورة الاستمرار مؤكّدة شديدة، فانّ الارادة بأصل الموضوع تتحقّق في الآن الأوّل نافذة قطعيّة ثمّ تستمرّ آنا فآنا.

فالتعبير بقوله تعالى- يُرِيدُ اللَّهُ*: آكد من التعبير بصيغة الماضي.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٧٧

وَ لَقَدْ راوَدُوهُ عَنْ ضَيْفِهِ فَطَمَسْنا أَعْيُنَهُمْ - ٥٤/ ٣٧ - اى اختاروا لوطا و داوموا في المطالبة عن جهة ضيفه و على هذه الجهة، يقال رواد فلانا عن أمر كذا إذا حاوله عن ذلك الأمر، و راود الجارية على نفسها إذا طلبها و اختارها عن جهة نفسها. و المراودة مفاعلة و هي تدلّ على استدامة الفعل و استمراره أى المداومة في الطلب و الاختيار. و هكذا في- امرأة العزيز تُراوِدُ فَتاها عَنْ نَفْسِهِ، ... وَ راوَدَتْهُ الَّتِي هُوَ فِي بَيْتِها عَنْ نَفْسِهِ، ... أَنَا راوَدْتُهُ عَنْ نَفْسِهِ، ...

قالَ هِيَ راوَدَتْنِي عَنْ نَفْسِي - أى المطالبة و الاختيار على جهة.

. قالُوا سَنُراوِدُ عَنْهُ أَباهُ - ١٢/ ٦١ - أى نختار أباه مطالبا عن هذه الجهة.

. فَمَهِّلِ الْكافِرِينَ أَمْهِلْهُمْ رُوَيْداً- ٨٦/ ١٧ - و الظاهر أنّ رويدا مصغّر من الرود بالضمّ و هو اسم من الرود مصدرا كالغسل من الغسل. و هو الحالة الحاصلة من الطلب و الاختيار، و قلنا انّ الارادة في مقابل الإكراه و الجبر، و بهذه المناسبة يقرب معناه من الامهال في قبال المؤاخذة.

فيكون المعنى: أمهلهم مختصرا من حالة الاختيار و الحريّة، و هذا المعنى يناسب ما قبلها من قوله-. إِنَّهُمْ يَكِيدُونَ كَيْداً- أى يختارون المكيدة.

و يقرب من مفهوم الآية قوله تعالى-. وَ أُمْلِي لَهُمْ إِنَّ كَيْدِي مَتِينٌ*.

روض:

مقا- روض: أصلان متقاربان في القياس أحدهما يدلّ على اتّساع، و الآخر على تليين و تسهيل. فالأوّل قولهم استراض المكان: اتّسع، و قولهم افعل كذا ما دام النفس مستريضا، أى متّسعا و من الباب: الروضة. و يقال أراض الوادي و استراض، إذا استنقع فيه الماء. و كذلك أراض الحوض. و يقال للماء المستنقع المنبسط-

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٧٨

روضة. و قد أراضهم إذا أرواهم. و أمّا الأصل الآخر- فقولهم رضت الناقة أروضها رياضة.

مصبا- رضت الدابّة رياضا: ذلّلتها، فالفاعل رائض، و هي مروضة و راض نفسه على معنى حلم، فهو ريض. و الروضة: الموضع المعجب بالزهور يقال نزلنا أرضا أريضة، قيل سمّيت بذلك لاستراضة المياه السائلة اليها، أى لسكونها بها. و أراض الوادي و استراض إذا استنقع فيه الماء، و استراض: اتّسع و انبسط. و جمع الروضة رياض و روضات بسكون- الواو للتخفيف، و هذيل تفتح على القياس.

الجمهرة- ٢/ ٣٦٨ - الروض جمع الروضة. و الروض: مصدر رضت البعير أروضه روضا و رياضة. و روّض السيل المكان: إذا جعله روضة و ناقة ريّض: صعبة أوّل ما ريضت.

التهذيب ١٢/ ٥٩ - رضت الدابّة: إذا علّمتها السيرة و ذلّلتها. و قال الأصمعىّ: الريّض من الدوابّ: الّذى لم يقبل الرياضة و لم يمهر السيرة و لم يذلّ لراكبه فيصرّفه كيف يشاء. و قصيدة ريّضة القوافي إذا كانت صعبة لم يقتضب الشعراء قوافيها. و أمر ريّض إذا لم يحكم تدبيره.

صحا- الروضة من البقل و العشب، و الجمع روض و رياض، فصارت الواو ياء لكسرة ما قبلها. و الروض: نحو من نصف القربة ماء. و في الحوض- روضة من ماء: إذا غطّى أسفله. و رضت المهر فهو مروض و ناقة مروضة و قد ارتاضت، و كذلك روّضته شدّد للمبالغة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو جعل شي ء منقادا تحت برنامج

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٧٩

معتدل منبسط ناعم. و من هذا المعنى يطلق على الأرض فيها ماء و أشجار منظّمة، أو بقول و خضر و ماء منبسطة ناعمة، أو ناقة معتدلة في سيرها منقادة، أو نفس جعلت معتدلة زاكية مطهّرة مرتاضة. ففي كلّ منها بحسبه.

و أمّا الريّض: فهو ما ثبت فيه الرياضة و لزم له لصعوبته و تخلّفه.

و الاستراض: طلب أن يكون مروضا. و الارتياض: اخذه و قبوله. و الإراضة: النظر فيه الى جهة الصدور و النسبة الى الفاعل. و الترويض: بلاحظ فيه جهة الوقوع الى المفعول به. و الروض: مصدر، و الروضة مصدر لبناء المرّة و يطلق على أرض منبسطة متنعّمة بالماء و النبات زاهرة.

. فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ فَهُمْ فِي رَوْضَةٍ يُحْبَرُونَ - ٣٠/ ١٥،. وَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ فِي رَوْضاتِ الْجَنَّاتِ - ٤٢/ ٢٢ - الايمان ارتياض القلب و الأعمال الصالحة توجب تعديل الظواهر و تنظيمها، و تؤثّر في تهذيب النفس و تأديب الباطن و تربيتها، و هذه المقدّمات تناسب الاستقرار في الروضة المنبسطة المنظّمة الناعمة الزاهرة، و التنعّم بألوان النعم فيها.

و أمّا اختلاف التعبير بالمفرد و الجمع: فانّ الآية الاولى في مقام بيان تفرّق الكافرين و المؤمنين و اختلاف مقامهم-. وَ يَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يَوْمَئِذٍ يَتَفَرَّقُونَ فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا .... وَ أَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا ... الآية، و ليس المراد بيان مقامات أهل الجنّة، و هذا بخلاف الآية الثانية-. تَرَى الظَّالِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا كَسَبُوا وَ هُوَ واقِعٌ بِهِمْ وَ الَّذِينَ آمَنُوا ... الآية، فانّها في مقام بيان مقاماتهم.

روع:

مقا- روع: أصل واحد يدلّ على فزع أو مستقرّ فزع. من ذلك الروع. يقال روّعت فلانا و رعته: أفزعته. و الأروع

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٨٠

من الرجال: ذو الجسم و الجهارة، كأنّه من ذلك يروع من يراه. و الروعاء من الإبل: الحديدة الفؤاد، كأنّها ترتاع من الشي ء. و هي من النساء:

الّتى تروع الناس كالرجل الأروع. و أمّا مستقرّ الروع: فهو الروع، يقال وقع ذلك في روعي.

مصبا- راعني الشي ء روعا من باب قال: أفزعنى، و روّعنى: مثله و راعني جماله: أعجبنى. و الروع: الخاطر و القلب.

التهذيب ٣/ ١٧٧ - الروع: الفزع. يقال راعني هذا الأمر يروعني و ارتعت منه، و روّعته فتروّع. و قال الليث: و كذلك كلّ شي ء يروعك منه جمال و كثرة، تقول راعني فهو رائع، و فرس رائع. و الأروع من الرجال من له جسم و جهارة و فضل و سؤدد. و هو بيّن الروع. و روع القلب ذهنه و خلده. و

في حديث النبىّ ص - انّ روح القدس نفث في روعي انّ نفسا لن تموت حتّى تستوفى رزقها، فاتّقوا اللّه و اجملوا في الطلب.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الرعب الخفيف المطلق يستولى القلب سواء كان من فزع أو إعجاب في كمال و جمال.

و هذا هو الفرق بينها و بين الرعب، و قد سبق الفرق بين الرعب و الخوف و الفزع و الوحشة و الرهبة في مادّة الخوف و الرعب.

و الخفّة في الروع يؤيّد بوجود حرف اللين، بخلاف الرعب.

و الروع مصدر، و الاسم منه الروع كالروح و الروح، و يدلّ على ما يتحصّل من الاستيلاء و هو الحالة المتحصّلة من استيلاء الرعب او الكمال. و بهذه المناسبة يطلق على القلب المستولى عليها الرعب و الاعجاب.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٨١

. وَ لَقَدْ جاءَتْ رُسُلُنا إِبْراهِيمَ بِالْبُشْرى .... وَ أَوْجَسَ مِنْهُمْ خِيفَةً قالُوا لا تَخَفْ .... فَلَمَّا ذَهَبَ عَنْ إِبْراهِيمَ الرَّوْعُ وَ جاءَتْهُ الْبُشْرى - ١١/ ٧٤ - أى استيلاء الرعب المتحصّل من مشاهدة الرسل، من جهة عظمة مقامهم و مأموريّتهم و من الاعجاب برؤية جمالهم و كمالهم و سؤددهم. و هذا الروع انّما ظهر بعد الخوف الحاصل في اوّل مشاهدة الرسل، فانّ مأموريّتهم كانت مبهمة، ثمّ لمّا قالوا لا تَخَفْ و قد أُرْسِلْنا إِلى قَوْمِ لُوطٍ: زال الخوف، و استولى عليه الرعب منهم. ثمّ بعد المجالسة و المحادثة:

آنسهم و ذهب عنه الروع أيضا.

و الروع و الريع كالروح و الريح: فالروع يدلّ على إيجاد و تكوين معنوىّ باطنىّ. و الريع بمقتضى الياء يدلّ على زيادة مادّية.

روغ:

مصبا- راغ الثعلب روغا من باب قال، و روغانا ذهب يمنة و يسرة في سرعة خديعة. و الرواغ اسم منه. و راغ الطريق:

مال. و راغ فلان الى كذا: مال اليه سرّا. و أرغت الصيد اراغة:- طلبته و أردته. و ما ذا تريغ أى تريد. و روّغت اللقمة بالسمن: دسمتها و ريّغت بالياء: مثله.

مقا- روغ: أصل واحد يدلّ على ميل و قلّة استقرار. يقال راغ الثعلب و غيره يروغ. و طريق رائغ: مائل. و يقال هو يديرنى عن أمرى و أنا اريغه. و روّغت اللقمة اروّغها ترويغا: إذا دسمتها، و هو إذا فعل ذلك أدارها في السمن إدارة. و من الباب راوغ فلان فلانا: إذا صارعه لأنّ كلّ واحد منهما يريغ الآخر، أى يديره.

مفر- الروغ: الميل على سبيل الاحتيال، و منه راغ الثعلب يروغ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٨٢

روغانا، و طريق رائغ: إذا لم يكن مستقيما كأنّه يراوغ. و راوغ فلان فلانا و راغ فلان الى فلان: مال نحوه لأمر يريده منه بالاحتيال.

أسا- هو ثعلب روّاغ، و هم ثعالب روّاغة، و هو يروغ روغان الثعلب. و من المجاز- فلان يروغ عن الحقّ، و طريق زائغ رائغ، و ما لى أراك زائغا عن المنهج رائغا عن الحقّ الأبلج. و لا يقال راغ عن كذا الّا إذا كان عدوله عنه في خفية. و أرغتك في منزلك فلم أجدك و هو طلب شديد كطلب من يستفلت منه المطلوب و هو لا يخلّيه. و هذه رواغتهم مصطرعهم، كما تقول هذه مراغة الدوابّ لمتمرّغها. و يقال تمرّغ في التراب و تروّغ في الطين.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الحركة على طريق غير معمول به للوصول الى المطلوب، أو الاحتيال في الطلب و الوصول، و هذا المعنى أعمّ من أن يكون الروغ في أمر مادّى أو معنوىّ، و قيد الاختفاء أو الاحتيال لازم أخذه في جميع موارد استعمالها مادّيا أو معنويّا.

قالَ سَلامٌ قَوْمٌ مُنْكَرُونَ فَراغَ إِلى أَهْلِهِ فَجاءَ بِعِجْلٍ سَمِينٍ ٥١/ ٢٦ - أى فذهب من دون إعلان الى جهة الداخل من منزلة لتهيأة الطعام، و كانت هذه الحركة على نحو غير معمول به في المتعارف أو على طريق غير معمول، لئلّا يتوجّه اليه هؤلاء الواردون و يمنعون عن تهيّئة الطعام.

. فَتَوَلَّوْا عَنْهُ مُدْبِرِينَ فَراغَ إِلى آلِهَتِهِمْ فَقالَ أَ لا تَأْكُلُونَ ما لَكُمْ لا تَنْطِقُونَ، فَراغَ عَلَيْهِمْ ضَرْباً بِالْيَمِينِ - ٣٧/ ٩٣ - اى سلك مختفيا و بالاحتيال الى محلّ آلهتهم و خاطبهم بما يثبت فقدان شعورهم و ادراكهم، و انّهم لا يستطيعون جلب منفعة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٨٣

أو دفع مضرّة عن أنفسهم، فكيف عن غيرهم، ثمّ ترصّد و طلب الفرصة و الخلوة:

فضربهم باليد اليمنى القويّة ضربا شديدا، فألقاها على وجهها منكسرة.

و يدلّ هذا العمل من ابراهيم عليه السلام: على أنّ كسر الآلهة و إفناءها لازم في الدرجة الاولى، و الإله كلّ ما يتوجّه اليه و يخضع لديه و يعبد له، في مقابل الربّ الحىّ القيّوم، فانّ النبىّ أو من يقوم مقامه مكلّف بهداية الناس و سيرهم الى جانب الكمال و السعادة، بالتزكية و التربية و التعليم، و العمل الصالح و الإخلاص.

و امّا الآلهة: فهي مظاهر الفقر و الجهل و المحدوديّة و الضعف، و هي مع هذه الأحوال سادّة عن السلوك و التوجّه الى اللّه العزيز القادر المريد المتعال.

و الإله يشمل كلّ من يدعو الى نفسه و يسدّ عن الحقّ جزء أو كلّا. فيلزم نفيها و افناؤها و كسرها بأىّ وسيلة ممكنة، و هذا حقيقة كلمة التوحيد- لا اله الّا اللّه.

روم:

مقا- روم: أصل يدلّ على طلب الشي ء، يقال رمت الشي ء أرومه روما. و المرام: المطلب.

معجم البلدان- روم: انّما سمّيت الروم لأنّهم كانوا سبعة راموا فتح دمشق و قتلوا أهلها، ثمّ جعلوا يتقدّمون حتّى انتهوا الى أنطاكية، ثمّ جاءت بنو العيص- فأجلوهم عمّا افتتحوا، و سكنوه حتّى انتهوا الى القسطنطينيّة فسكنوها فسمّوا الروم بما راموا من فتح هذه الكور، و بنى القسطنطينيّة ملك من بنى العيص يقال له البزنطي و أمّا حدود الروم: فمشارقهم و شمالهم- الترك و الخزر و الرسّ و هم الروس، و جنوبهم الشام و الاسكندريّة، و مغاربهم البحر و الأندلس. و كانت الرقّة و الشامات كلّها تعدّ في حدود الروم أيّام الأكاسرة، و كانت دار الملك أنطاكية الى أن نفاهم المسلمون الى أقصى بلادهم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٨٤

تاريخ أبى الفداء ج ١ ص ٥٣ - و كان استقرار برويز في الملك في أثناء سنة اثنتين و تسعمائة للإسكندر، و ملك ثمانيا و ثلاثين سنة. و لمّا استقرّ في الملك غزا الروم، و كسر الروم و وصلت خيله القسطنطينيّة، و جمع برويز في مدّة ملكه من الأموال ما لم يجتمع لغيره من الملوك، و تزوّج شيرين المغنيّة، و بنى لها قصرا بين حلوان و خانقين.

ص ٥٤ - و بيان ذلك أنّ رسول اللّه ص ولد في السنة ٤٢ من ملك أنو شيروان، فيكون له سبع سنين في أيّام أنو شيروان، و ١٢ سنة في أيّام هرمز بن أنو شيروان، و سنة و نصف في الفترة الّتى بين إمساك هرمز و بين استقرار برويز ابنه، و ٣٢ سنة و نصف من ملك برويز، و مجموع ذلك ٥٣ سنة، و هي سنة ٩٣٥ للإسكندر [و فيها هاجر رسول اللّه ص] و كانت مدّة ملك برويز ٣٨ سنة، ثمّ ملك شيرويه، و كان مدّة ملكه ٨ أشهر. ثمّ ملك أردشير بن شيرويه و قيل انّه كان ابن سبع سنين، و كان مدّة ملكه ١٨ أشهر.

المروج ١/ ٢٠٣ - ثمّ ملك بعده موريقس عشرين سنة، و نصر كسرى أبرويز على بهرام جور، فقتل غيلة، و بعث أبرويز غضبا له [أى غضبا من قتل موريقس الّذى نصر برويز في استقرار ملكه على بهرام جور، و ذلك في حكومة قرماس] بجيوش الى الروم و كانت له حروب. ثمّ ملك بعد قرماس ثمان سنين الى أن قتل أيضا ثمّ ملك هرقل و كان بطريقا في بعض الجزائر، فعمر بيت المقدّس، و ذلك بعد انكشاف الفرس عن الشام، و لسبع سنين من ملكه كانت هجرة النبىّ ص من مكّة الى المدينة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٨٥

و التحقيق

في هذا الموضوع فتارة من جهة تعريف مملكة الروم و تعيين حدودها، و اخرى من جهة المحاربة بين الروم و ايران كما في-. الم، غُلِبَتِ الرُّومُ.

١ - حدود مملكة الروم تختلف باختلاف الدول و الأزمنة، و انّها في زمان ابتداء ظهور الإسلام على ما يظهر من جريان التاريخ المربوط به: عبارة عن أكثر الأراضى المتعلّقة بالتزكيّة الفعليّة و اكثر أراضى الشامات و الأردن و مصر و أراض من اوروبا الشرقيّة. و كانت من أهمّ الممالك و أعظمها.

٢ - غلبة ايران كانت بعد قتل موريقس، فانّ موريق هو الّذى نصر برويز بن هرمز بن انو شيروان في بدء سلطنته، و لمّا قتل مغتالا من جانب فوقاس ثم ملك الروم بعده، و ذلك في سنة ١٤ من ملك برويز كما في الكامل لابن الأثير، فهرب ابن له الى برويز يستنصر على قاتل أبيه فوقاس (قرماس).

قال في الكامل ج ١ ص ١٦٨ ط مصر الأوّل- فأرسل معه العساكر، و جعل على عساكره ثلاثة نفر من قوّاده، أمّا أحدهم- فكان يقال له بوران، وجّهه في جيش منها الى الشام، فدخلها حتّى انتهى الى البيت المقدّس، فأخذ خشبة الصليب الّتى تزعم النصارى انّ المسيح صلب عليها، فأرسلها الى كسرى. و القائد الثاني- يقال له شاهين، فمسيره في جيش آخر الى مصر فافتتحها و أرسل مفاتيح الاسكندريّة الى برويز. و أمّا القائد الثالث و هو أعظمهم فكان يقال له فرخان، فسار الى الروم فقتلهم و خرب مدائنهم و قطع أشجارهم و سار في بلادهم الى القسطنطينيّة حتّى نزل على خليجها القريب منها ينهب و يغير و يخرب، فلم يخضع لابن موريق أحد و لا أطاعه، غير أنّ الروم قتلوا فوقاس لفساده، و ملكوا عليهم هرقل.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٨٦

فيظهر أنّ هذا القتل و النهب قد انتهى الى قتل فوقاس و ملك هرقل، و ذلك في سنة ٢٢ من سلطنة برويز، يطابق عشر سنوات قبل الهجرة.

و لازم في انتشار هذا الجريان في الحجاز أن تمضى سنوات، حتّى تنزل هذه الآية الكريمة-. الم، غُلِبَتِ الرُّومُ فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَ هُمْ مِنْ بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ فِي بِضْعِ سِنِينَ - ٣٠/ ٢ - مع أنّ الآية الشريفة ساكتة عن زمان مغلوبيّة الروم، و انّما تدلّ على تحقّقها في زمان الإسلام.

و أمّا غلبة الروم: فأوّلا- انّ دولة فارس من أواخر ملك برويز قد أخذ بالانحطاط و الضعف حتّى قتله ابنه شيرويه و اتباعه، ثمّ تداولت السلطنة يدا بيد، من شيرويه الى أردشير ابنه، و منه الى شهربراز، و منه الى بوران ابنة برويز، ثم الى بنت اخرى له ارزميدخت، ثم الى يزدجرد، و هو آخر السلسلة السامانيّة و كان موت برويز في سنة ٦ من الهجرة، و كلّ هذه التحوّلات من فوت برويز الى انقضاء دولتهم لا يزيد على عشر سنوات.

و يؤيّد هذا المعنى ما

يروى في مجمع البيان عن النبىّ ص [ذيل الآية] انّه قال ص:

لفارس نطحة أو نطحتان، و لا فارس بعدها أبدا، و الروم ذات القرون

و هكذا ما في التنبيه و الاشراف ص ٩٠ - و كان ملكها (بوران) في السنة- الثانية من الهجرة، و فيها قال رسول اللّه ص حين بلغه تمليك الفرس ايّاها، و ما بينهم من التخريب و الفتن:

لا يفلح قوم يدبر أمرهم امرأة.

و لا يخفى أنّ قوله- في السنة الثانية من الهجرة: يخالف ما في التواريخ المعتبرة، و لا سيّما قوله فيما سبق من المروج- و لسبع سنين من ملك هرقل كانت الهجرة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٨٧

و قال في ص ١٣٤ من التنبيه: و في أوّل سنة من ملكه (هرقل) كانت هجرة رسول اللّه ... و لما ملك هرقل جدّ في حرب الفرس فكانت لهم حروب كثيرة و فسد الأمر بين كسرى برويز و صاحب جيشه، و أتاه هرقل و مالأه على أبرويز، فخرج هرقل في مراكب كثيرة في الخليج الى بحر الخزر و سار الى طرازنده و أبواب لازقة، و استنجد هناك ملوك الأعاجم من اللان و الخزر و السرير و الأبخار و جرزان و الأرمن و غيرهم، حتّى صار الى بلاد أران و البيلقان و آذربيجان و الماهات من أرض الجبل و اتصلت جيوشه بأرض العراق، فشنّ الغارات و قتل و سبى.

فيقول بأنّ الهجرة كانت في أوّل سنة من ملك هرقل، و هذا هو المخالف لما سبق من أبى الفداء و الكامل، فانّ موريقس قتل في السنة الرابعة عشر من ملك برويز كما في الكامل ص ١٦٨ ج ١ (و امّا الروم فانّهم خلعوا ملكهم موريق بعد اربع عشرة سنة من ملك برويز و قتلوه و ملكوا عليهم بطريقا اسمه فوقاس) ثمّ انّ فوقاس ملك ثماني سنوات و أربعة أشهر، ثمّ ملك بعده هرقل، فيكون أوّل سنة من ملكه مطابق السنة الثالثة و العشرين من ملك برويز، و هي السنة العاشرة قبل الهجرة، فانّ الهجرة تطابق سنة ٣٣ من ملكه.

و يؤيّد هذا المعنى: بأنّ رسولا كسرى لما

ورد أن رسول اللّه (ص) قال: انّ اللّه قد سلّط على كسرى ابنه شيرويه فقتله

- كما في الكامل ج ٢ ص ٨١. و ذلك في السنة السادسة من الهجرة، و هذا يطابق كون الهجرة في السنة ٣٣، فان برويز ملك ٣٨ سنة، ثم ملك شيرويه.

و ثانيا- قد ظهر من هذه الكلمات: انّ هرقل خرج في مراكب كثيرة، و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٨٨

استنجد من ملوك الأعاجم، ثم سار حتّى اتّصلت جيوشه بأرض العراق، فشنّ الغارات و قتل و سبى.

الكامل ج ١ ص ١٦٩ - و سار هرقل في جيشه الى نصيبين، و بلغ كسرى برويز الخبر، فأرسل لمحاربة هرقل قائدا من قوّاده اسمه راهزار في اثنى عشر ألفا، و سار هرقل نحو جنود كسرى و قطع دجلة من غير الموضع الّذى فيه راهزار فاقتتلوا قتالا فقتل راهزار و ستّة آلاف من أصحابه، و انهزم الباقون و بلغ الخبر إبرويز و هو بدسكرة الملك، فهاله ذلك و عاد الى المدائن و تحصّن بها لعجزه عن محاربة هرقل ... و سار هرقل حتّى قارب المدائن ثمّ عاد الى بلاده.

و الظاهر أنّ هذا الجريان كان في أواخر ملك برويز، و هي السنة الخامسة أو السادسة من الهجرة، تطابق سنة ٣٧ - ٣٨ من ملك برويز، و هي سنة/ ٩٤٠ من غلبة إسكندر، و ٦٣٧ من ميلاد المسيح ع، أو أقلّ بقليل.

فظهر أنّ غلبة الروم و مغلوبيّة فارس و انحطاط ملكهم و ضعفهم الى أن تصل الى الغاية: انّما هي في مدّة أقلّ من عشر سنوات، من زمان نزول الآية.

و أمّا قوله تعالى- فِي أَدْنَى الْأَرْضِ: الدنوّ هو الاقتراب مع انحطاط، و لمّا كان غلبة فارس في أطراف بحر الروم (البحر الأبيض) من سواحل مصر و الشام و التركيّة: فهي أقرب الأمكنة و الأراضى من جزيرة العرب، و أخفضها من جهة قربها بالبحر و ورد في التاريخ: أنّ هرقل تقبّل مكتوبة رسول اللّه ص و أظهر التجليل و التكريم له ص، بخلاف برويز فانّه قطّعها و طردها: و لا عجب فانّ برويز هو قاتل أبيه و المتوغّل في الظلم و الفحشاء، و أمّا هرقل فكان من الرهبان المتعبّدين.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٨٩

ريب:

مصبا- الريب: الظنّ و الشكّ، و رابنى الشي ء يريبني: إذا جعلك شاكّا. قال أبو زيد: رابنى من فلان أمر يريبني ريبا:

إذا استيقنت منه الريبة، فإذا أسأت به الظنّ و لم تستيقن منه الريبة: قلت أرابنى منه أمر هو فيه ارابة. و أراب فلان إرابة، فهو مريب إذا بلغك عنه شي ء أو توهّمته. و في لغة هذيل: أرابنى فربت أنا و ارتبت إذا شككت، فانا مرتاب، و زيد مرتاب منه. و الاسم الريبة، و جمعها ريب مثل سدرة و سدر. و ريب الدهر: صروفه، و هو في الأصل مصدر رابنى. و الريب: الحاجة.

مقا- ريب: أصيل يدلّ على شكّ، أو شكّ و خوف. فالريب: الشكّ لا ريب فيه، أى لا شكّ. و الريب: ما رابك من أمر، تقول رابنى هذا الأمر: إذا أدخل عليك شكّا أو خوفا. و أراب الرجل: صار ذا ريبة. و قد رابنى أمره. و ريب الدهر: صروفه، و القياس واحد. و يقال انّ الريب الحاجة. و هذا ليس ببعيد، لأنّ طالب الحاجة شاكّ، على ما به من خوف الفوت.

الفروق ٨٠ - الفرق بين الشكّ و الارتياب: انّ الارتياب شكّ مع تهمة، و الشاهد انّك تقول انّى شاكّ اليوم في المطر، و لا يجوز أن تقول انّى مرتاب بفلان: إذا شككت في أمره و اتّهمته.

الجمهرة- ١/ ٢٨٠ - و الريب: الشكّ من قوله جلّ و عزّ- لا رَيْبَ فِيهِ*، و الريب: التهمة، رابنى يريبني ريبا، و أرابنى يريبني، و قد فصّل قوم بين هاتين اللغتين، فقالوا رابنى إذا علمت منه الريبة، و أرابنى: إذا ظننت

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٤…٢٩٠…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٩٠

ذلك به. و ريب الدهر: صرفه.

و التحقيق

انّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو التوهّم مع الشكّ، و التوهّم هو التخيّل و التصوّر و التمثّل مأخوذا من امور مشاهدة محسوسة أو معقولة، و هو يلازم الشكّ أو الظنّ، و على هذا فهو لا يقبل الاعتماد و الاستناد اليه. و من يطمئنّ عليه: يذمّ عند العقلاء.

و التوهّم في مقابل اليقين و التصديق و التحقيق، و لا ينتج من الحقّ شيئا.

و بناء على هذا، فلا توجد الريبة في اللّه عزّ و جلّ و في أسمائه و صفاته و أفعاله، و لا في مراتب تكوينه و خلقه، و لا في ما يظهر من جانبه كالوحى و الإلهام و الرسالة و الأحكام الالهيّة و الكتب المنزلة.

فانّ اللّه تعالى هو الحقّ و ما يتجلّى و يظهر منه حقّ.

فممّا ينتفي الريب عنه: القرآن، و هو كلام اللّه تعالى قد اوحى الى النبىّ ص، فيقول في حقّه-. ذلِكَ الْكِتابُ لا رَيْبَ فِيهِ هُدىً لِلْمُتَّقِينَ - ٢/ ٢،. تَنْزِيلُ الْكِتابِ لا رَيْبَ فِيهِ مِنْ رَبِّ الْعالَمِينَ - ٣٢/ ٢ - فلا توهّم مشكوكا يوجد في مطاوى القرآن الكريم، و هو يحوى الحقائق و لا يَأْتِيهِ الْباطِلُ.

و يدلّ على كونه حقّا: انّه يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ*، و انّه تَنْزِيلٌ مِنْ رَبِّ الْعالَمِينَ* و منه يوم القيامة: و قد يعبّر عنه بيوم البعث، و يوم الجمع، و الساعة، و غيرها، و كلّ منها باعتبار و من جهة. فيقول تعالى فيه-. إِنَّكَ جامِعُ النَّاسِ لِيَوْمٍ لا رَيْبَ فِيهِ - ٣/ ٩،. وَ تُنْذِرَ يَوْمَ الْجَمْعِ لا رَيْبَ فِيهِ - ٤٢/ ٧،. لَيَجْمَعَنَّكُمْ إِلى يَوْمِ الْقِيامَةِ لا رَيْبَ فِيهِ*- ٤/ ٨٧،. ثُمَّ يَجْمَعُكُمْ إِلى يَوْمِ الْقِيامَةِ لا رَيْبَ فِيهِ - ٤٥/ ٢٦،. وَ إِذا قِيلَ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَ السَّاعَةُ لا رَيْبَ فِيها- ٤٥/ ٣٢،. وَ أَنَّ السَّاعَةَ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٩١

آتِيَةٌ لا رَيْبَ فِيها- ٢٢/ ٧ - فلا ريب في ذلك اليوم موضوعا و محمولا، فانّه من مراحل التكوين و الخلق، و منزل من منازل سير الإنسان الى الحقّ، و هو ممّا وعد اللّه و وعده حقّ، و هو يوم يجمع الناس فيه للحساب و الجزاء، فكلّ ما ورد فيه من جانب اللّه تعالى حقّ لا توهّم و لا شكّ في صفحاته.

و ممّا ينتفي الريب عنه ما ينزّل من اللّه تعالى و منه الإلهام و الوحى على الأنبياء كما قال تعالى-. وَ إِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِمَّا نَزَّلْنا عَلى عَبْدِنا فَأْتُوا بِسُورَةٍ- ٢/ ٢٣ - أى فلا ريب فيما نزّلنا على عبدنا، و ان حدث لكم ريب في كونه حقّا فأتوا بسورة، و كذلك لا ريب في كلّ من جعله و فعله و تقديره، و منها جعل الحدّ و تقدير الأجل للناس في حياتهم الدنيويّه، كما قال تعالى-. وَ جَعَلَ لَهُمْ أَجَلًا لا رَيْبَ فِيهِ فَأَبَى الظَّالِمُونَ - ١٧/ ٩٩، و كما قلنا انّ البعث و الموت و النشر و الحشر و سائر مراحل الحياة من تقدير اللّه المتعال في طول الحياة و نظمها-. يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِنَ الْبَعْثِ فَإِنَّا خَلَقْناكُمْ - ٢٢/ ٥.

فيظهر أنّ الريب انّما هو في أفعال العباد و في جريان أعماله و أفكاره فقط، لا فيما يتعلّق بصفات اللّه تعالى و أسمائه و أفعاله، كما في قوله تعالى-. وَ ارْتابَتْ قُلُوبُهُمْ فَهُمْ فِي رَيْبِهِمْ يَتَرَدَّدُونَ - ٩/ ٤٥،. لا يَزالُ بُنْيانُهُمُ الَّذِي بَنَوْا رِيبَةً فِي قُلُوبِهِمْ - ٩/ ١١٠ - فانّ التوهّم مع الشك، في الاولى في أفكارهم، و في الثانية في أعمالهم و هي بنيانهم مسجد الضرار، فانّ نيّتهم و مقصدهم و أفكارهم في بناء ذلك المسجد: الإفساد و الإضلال و الدعوة الى النفس، و هذه النيّة يستديم و يستمرّ ما دام ذلك البنيان باقية.

و لا يخفى أنّ الريب و الارتياب: أكبر مانع و اشدّ حاجب بين الإنسان

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٩٢

و السير الى كماله و سعادته، فيلزم له الجدّ و الاجتهاد في تحصيل العلم و اليقين، و رفع التوهّم و الشكّ في مسيره و جريان برنامج حياته، و في مستقبل أموره الروحانيّة و عالم الآخرة، و أن يكون على بصيرة و نور في مبدئه و منتهاه.

إِنَّما يَسْتَأْذِنُكَ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ وَ ارْتابَتْ قُلُوبُهُمْ - ٩/ ٤٥،. أَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ أَمِ ارْتابُوا- ٢٤/ ٥٠،. وَ لكِنَّكُمْ فَتَنْتُمْ أَنْفُسَكُمْ وَ تَرَبَّصْتُمْ وَ ارْتَبْتُمْ وَ غَرَّتْكُمُ الْأَمانِيُ - ٥٧/ ١٤،. كَذلِكَ يُضِلُّ اللَّهُ مَنْ هُوَ مُسْرِفٌ مُرْتابٌ ٤٠/ ٣٤ - فالارتياب افتعال و هو يدلّ على اختيار الفعل و أخذه طوعا و رغبة، أى اختيار الريب بالطوع على العلم و اليقين و الحقّ، و هذا المعنى لا يصدق الّا إذا انتسب الى افراد الإنسان نفيا أو اثباتا.

. وَ إِنَّهُمْ لَفِي شَكٍّ مِنْهُ مُرِيبٍ*- ١١/ ١١٠،. وَ إِنَّنا لَفِي شَكٍّ مِمَّا تَدْعُونا إِلَيْهِ مُرِيبٍ ١١/ ٦٢ - الارابة أفعال و هو يدلّ على اظهار الفعل و إيجاده، أى صدور الفعل من الفاعل و ملاحظة هذه الجهة، يراد شكّ يوجد و يظهر توهّما مشكوكا.

و ذكر الشكّ مقارنا بالمريب: يدلّ على اختلاف معنى الشكّ و الريبة.

و الفرق بين الارابة و الارتياب: انّ الارابة يلاحظ فيه جهة صدور الفعل من الفاعل، فالمريب هو المظهر و الموجد للريب-. مَنَّاعٍ لِلْخَيْرِ مُعْتَدٍ مُرِيبٍ - ٥٠/ ٢٥ - و هو من يظهر من نفسه التوهّم و التّخيّل من دون أن يجتهد في تحصيل العلم و المعرفة و اليقين. و الارتياب هو اختيار التوهّم لنفسه، و هذا ابتداء مرتبة التخيّل أى انتخابه و اختياره، و لذا ترى استعماله في هذا المقام كما في. إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَ رَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتابُوا- ٤٩/ ١٥،. وَ لا يَرْتابَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ وَ الْمُؤْمِنُونَ - ٧٤/ ٣١،. إِنِ ارْتَبْتُمْ فَعِدَّتُهُنَّ ثَلاثَةُ أَشْهُرٍ ٦٥/ ٤

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٩٣

يراد اختيار التوهّم المشكوك في مقابل الايمان و الاعتقاد.

أَمْ يَقُولُونَ شاعِرٌ نَتَرَبَّصُ بِهِ رَيْبَ الْمَنُونِ - ٥٢/ ٣٠ - المنون فعول من المنّ بمعنى القطع، و يراد الموت و أمثاله. و ريبه أى ما يحدثه و يصوّره و يمثّله- بصور مختلفة و أنواع و أمثال متشتّتة، من البلايا و النوازل.

و لنزيد في البيان في موادّ- الشكّ، الوهم، العلم، اليقين.

ريش:

مصبا- الريش: من الطائر معروف، الواحدة ريشة و يقال في جناحه ستّ عشرة ريشة. و الريش: الخير. و الرياش يقال في المال و الحالة الجميلة. و رشته ريشا من باب باع: قمت بمصلحته أو أنلته خيرا، فارتاش. و رشت السهم ريشا: أصلحت ريشه، فهو مريش.

مقا- ريش: أصل واحد يدلّ على حسن الحال و ما يكتسب الإنسان من خير. فالريش: الخير. و الرياش: المال. و رشت فلانا أريشه ريشا إذا قمت بمصلحة حاله. و كان بعضهم يذهب الى أنّ الرائش الّذى

في الحديث - الراشي و المرتشي و الرائش

- انّه الّذى يسعى بين الراشي و المرتشي، و انّما سمّى رائشا للّذى ذكرناه، يقال رشت فلانا: أنلته خيرا. و من الباب ريش الطائر و يقال منه: رشت السهم أريشه ريشا. و ارتاش فلان: إذا حسنت حاله و ذكروا أنّ الأريش كثير شعر الأذنين. فهذا أصل الباب، ثمّ اشتقّ منه فقيل للرمح الخوّار: راش، و انّما سمّى بذلك لانّه شبّه في ضعفه بالريش، و منه ناقة رائشة الظهر، أى ضعيفة.

الاشتقاق ٣٦٣ - الرائش: فاعل من قولهم راش السهم يريشه ريشا و الريش معروف. و ريش الإنسان: بزّته و لباسه. و يقال فلان يريش

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٩٤

و يبرى، أى ينفع و يضرّ. و رياش الإنسان: الثياب و البزّة.

اسا- ريش: سهم مريش و مريّش، و قد راشه يريشه، و ريّشت السهم ثلاث ريشات. و من المجاز- رشت فلانا: قوّيت جناحه بالإحسان اليه، فارتاش و تريّش. و جعل اللّه اللباس ريشا: زينة و جمالا- قَدْ أَنْزَلْنا عَلَيْكُمْ لِباساً يُوارِي سَوْآتِكُمْ وَ رِيشاً- مستعار من الريش الّذى هو كسوة و زينة للطائر.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: ما يترقّى و يستعلى به، سواء كان أمرا مادّيّا أو معنويّا روحانيّا. و من مصاديق هذا الأصل: الريش في الطائر و الريش في السهم، و ما يتحصّل الترقّى به في الإنسان كالمال و حسن الحال و القيام بالمصلحة و ما يكتسب الإنسان و البزّة، إذا لوحظ الترقّى و التعالي المادّية أو الروحانيّة في كلّ من هذه الموارد.

و أمّا الزينة و الجمال و الكسوة و النفع و الخير: فمعاني مجازيّة متناسبة.

و أمّا الريش في مقام حقيقة ترقّى الإنسان من حيث انسانيّته: فهو لطافة روحه و انجذابه و كون روحه من نفخ نور اللّه و المحبّة و الارتباط الروحاني فيه و بهذه الامتيازات و الخصوصيّات الروحانيّة يستعدّ للسير الى اللّه تعالى و السلوك الى الدرجات الرفيعة و الترقّى الى المعارج العالية.

. فَوَسْوَسَ لَهُمَا الشَّيْطانُ لِيُبْدِيَ لَهُما ما وُورِيَ عَنْهُما مِنْ سَوْآتِهِما .... فَلَمَّا ذاقَا- الشَّجَرَةَ بَدَتْ لَهُما سَوْآتُهُما وَ طَفِقا يَخْصِفانِ عَلَيْهِما مِنْ وَرَقِ الْجَنَّةِ و. قَدْ أَنْزَلْنا عَلَيْكُمْ لِباساً يُوارِي سَوْآتِكُمْ وَ رِيشاً وَ لِباسُ التَّقْوى ذلِكَ خَيْرٌ ذلِكَ مِنْ آياتِ اللَّهِ لَعَلَّهُمْ يَذَّكَّرُونَ، يا بَنِي آدَمَ لا يَفْتِنَنَّكُمُ الشَّيْطانُ كَما أَخْرَجَ أَبَوَيْكُمْ مِنَ الْجَنَّةِ يَنْزِعُ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٩٥

عَنْهُما لِباسَهُما لِيُرِيَهُما سَوْآتِهِما- ٧/ ٢٥.

فالانزال هو الإعطاء من مقام عال رفيع كما في قوله تعالى-. وَ لَقَدْ أَنْزَلْنا إِلَيْكَ آياتٍ بَيِّناتٍ ... ،. لَقَدْ أَنْزَلْنا إِلَيْكُمْ كِتاباً ... ،. أَنْزَلَ السَّكِينَةَ فِي قُلُوبِ الْمُؤْمِنِينَ ... ،. ثُمَّ أَنْزَلَ عَلَيْكُمْ مِنْ بَعْدِ الْغَمِّ أَمَنَةً ... ،. ما أَنْزَلَ اللَّهُ بِها مِنْ سُلْطانٍ*.

و اللباس أيضا أعمّ من أن يكون روحانيّا أو ماديّا كما في قوله تعالى-. وَ لا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْباطِلِ ... ،. هُنَّ لِباسٌ لَكُمْ وَ أَنْتُمْ لِباسٌ لَهُنَ ... ،. فَأَذاقَهَا اللَّهُ لِباسَ الْجُوعِ وَ الْخَوْفِ ... ،

. الَّذِينَ آمَنُوا وَ لَمْ يَلْبِسُوا إِيمانَهُمْ بِظُلْمٍ.

و المراد من اللباس و الريش في الآية الكريمة: اللباس الروحاني و الريش- الباطنىّ المعنوىّ، و يدلّ عليه عنوان الوسوسة، و الشيطان، و لباس التقوى، و نزع اللباس في اثر تفتين الشيطان و وسوسته، و كذا إبداء السوأة، و كذا انزال اللباس و الريش للإنسان، و كونها من آيات اللّه تعالى- راجع الموادّ.

فالآية الكريمة تشير الى انّ سعادة الإنسان و كماله انّما يتحصّل في نتيجة أمرين:

لباس روحانىّ يوارى سوأته و ضعفه و فساد قلبه و انحراف فكره و سوء أخلاقه، و هذا اللباس هو العقل و التدبير و الحياء و طلب الخير و الصلاح و دفع النقص و الضرر.

و ريش روحانىّ يترقى به و يسير الى الملكوت و عالم النور، و قلنا انّه عبارة عن- جذبة روحانيّة و ارتباط معنوىّ و شوق ذاتىّ الى عالم التجرّد.

و قد فسّر اللباس بعد في الآية بقوله تعالى-. وَ لِباسُ التَّقْوى ذلِكَ خَيْرٌ- أى و اللباس الّذى يحفظ الإنسان و يقيه من سوء الأفكار و الأخلاق و الأعمال، الّذى ذكر في أوّل الآية-. قَدْ أَنْزَلْنا عَلَيْكُمْ لِباساً: خير له. فكلمة ذلك بدل من اللباس، لا مبتدأ ثان، و يدلّ عليه التعبير بقوله- ذلك، لا- هذا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٩٦

ريع:

مقا- ريع: أصلان: أحدهما الارتفاع و العلوّ، و الآخر الرجوع. فالأوّل- الريع و هو الارتفاع من الأرض، و يقال بل الريع جمع، و الواحدة ريعة، و الجمع رياع. و من الباب الريع: الطريق- أَ تَبْنُونَ بِكُلِّ رِيعٍ آيَةً تَعْبَثُونَ - فقالوا: أراد الطريق، و قالوا: المرتفع من الأرض.

و من الباب الريع و هو النماء و الزيادة. و يقال إنّ ريع الدروع فضول أكمامه و أراعت الإبل: نمت و كثر أولادها. و راعت الحنطة: زكت. و يقولون انّ ريع البئر ما ارتفع من حواليها. و ريعان كلّ شي ء: أفضله و أوّله.

و أمّا الأصل الآخر- فالريع: الرجوع الى الشي ء. و

في الحديث - انّ رجلا سأل الحسن البصري عن القي ء للصائم؟ فقال هل راع منه شي ء

- رجع.

مصبا- الريع: الزيادة و النماء، و راعت الحنطة ريعا من باب باع: إذا زكت و نمت. و أرض مريعة: خصبة. قال الأزهرىّ: الريع فضل كلّ شي ء على أصله، نحو ريع الدقيق و هو فضله على كيل البرّ. و الريع الطريق، و قيل الجبل، و قيل المكان المرتفع.

التهذيب ٣/ ١٧٩ - أبو عبيد: أراعت الحنطة: إذا زكت (و أربت تربى بمعناها) و بعضهم يقول: راعت، و هو قليل. و قال الأموي: أراعت الإبل: إذا كثر أولادها. و ناقة مرياع و هي الّتى يعاد عليها السفر. و عن ابن السكّيت: الريع: الزيادة، يقال طعام كثير الريع. و الريع: المكان المرتفع و قال الليث: الريع: فضل كلّ شي ء على أصله، نحو ريع الدقيق و هو فضله على كيل البرّ، و ريع البذر فضل ما يخرج من النزل على أصل البذر، و ريع الدرع:

فضول كمتها على أطراف الأنامل، و ريعان كلّ شي ء أفضله و أوّله. و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٩٧

ريعان المطر أوّله، و الريع: السبيل سلك أو لم يسلك. الأصمعى و ابن الاعرابى راع يريع و راه يريه أى رجع، و راع القي ء عليه وراه عليه أى رجع.

و تريّع السراب و تريّه إذا ذهب و جاء.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الزيادة المادّية أى ما يتحصّل من الزيادة في نتيجة استيلاء على موضوع أو عمل، و قد سبق في الروع الفرق بين الروع و الريع كالروح و الريح.

و من مصاديق الأصل: ما ارتفع من الأرض من حيث انّه زائد على سطح الأرض المستوية أو زائد عمّا يستفاد و يستعمل فيه. و النماء و الزيادة الحاصلة في طعام أو تراب أو حيوان متوالد أو درع. و ما يبقى و يزيد من القي ء الخارج و يعود الى مبدئه. و ما يتجلّى و يتظاهر من أيّام القدرة و القوّة الجسمانيّة في طول الحياة. فتحصّل الزيادة بعد الاستيلاء أو تماميّة العمل: مأخوذ في تمام موارد استعمال المادّة.

و أمّا مفاهيم مطلق الزيادة، النماء، الارتفاع، الرجوع، الفضل، العلوّ، الطريق، الكثرة، و غيرها: فليست من الأصل.

. أَ تَبْنُونَ بِكُلِّ رِيعٍ آيَةً تَعْبَثُونَ، وَ تَتَّخِذُونَ مَصانِعَ لَعَلَّكُمْ تَخْلُدُونَ - ٢٦/ ١٢٨ - هذا خطاب هود النبىّ (ص) الى قومه عاد، و هم من العرب البائدة بعد نوح و قبل ثمود- راجع- ثمد.

و الآية كما سبق في- أوى: عبارة عن كلّ ما يكون موردا للتوجّه و القصد في اراءة المقصود و السير اليه. فالمعنى- انّهم كانوا يحدثون بناء رفيعا جالبا في كلّ مكان زائد على مساكنهم و مزارعهم، كما هو المعمول به في زماننا هذا من

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٩٨

من بناء المتموّلين المرفّهين المترفين بناء معظما على رؤس الجبال و سواحل البحار و شواطئ الأودية و الأنهار، بعنوان التعيّش في الصيف [ويلا Willa [، و كونه آية: فانّ نظرهم الى اظهار الفخر و التبختر و الكبرياء و المباهاة به، ليدلّ على مقامهم و تمكّنهم و ترفّههم و تفوّقهم على أقرانهم. و ليس نظرهم الّا التعيّش و الهزل و العبث في الحياة و الغفلة عن الحقيقة و المقصود.

فظهر لطف التعبير بالآية دون البنيان و البيت و الدار و المسكن.

و كذلك التعبير بالريع: اشارة الى أنّ هذا البناء زائد من أصله، فانّه قد وقع خارجا عن محلّ معيشتهم، و ليس الّا اترافا و إسرافا.

رين:

مصبا- ران الشي ء على فلان رينا من باب باع: غلبه، ثمّ اطلق المصدر على الغطاء، و يقال ران النعاس في العين:

إذا خامرها.

مقا- رين: أصل يدلّ على غطاء و ستر. فالرين: الغطاء على الشي ء و قدرين عليه، كأنّه غشى عليه. و ران النعاس يرين، و رانت الخمر على قلبه: غلبت. و من الباب رانت نفسي ترين: أى غشت. و منه أران القوم، فهم مرينون، إذا هلكت مواشيهم. و هو من القياس، لأنّ مواشيهم إذا هلكت فقد رين بها.

مفر- الرين: صدأ يعلو الشي ء الجليل، قال بَلْ رانَ عَلى قُلُوبِهِمْ - أى صار ذلك كصدإ على قلوبهم فعمى عليهم معرفة الخير من الشرّ.

أسا- رين: أعوذ باللّه من الرين و الران، و هو ما غطّى على القلب و ركبه من القسوة للذنب بعد الذنب. ران عليه الشراب و النعاس

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٢٩٩

و ران به إذا غلب على عقله. و رين بفلان، و نظيره الغين.

التهذيب ١٥/ ٢٢٤ - . كَلَّا بَلْ رانَ عَلى قُلُوبِهِمْ - قال الفرّاء: يقول- كثرت المعاصي منهم و الذنوب فأحاطت بقلوبهم، فذلك الرين عليها. و قال الزجّاج: ران على قلبه الذنب يرين رينا، إذا اغشى على قلبه، و الرين كالصدإ يغشى القلب. قال أبو عبيد: كلّ ما غلبك و علاك فقد ران بك و ران عليك.

و التحقيق

انّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو غشاء مع الغلبة.

و قد مرّ في الخمر: أنّ الخمر ستر بطريق المخالطة و الاتّصال. و المواراة ستر الى أن يحصل الإخفاء. و الغشي ستر الى أن يستولى و يحلّ به. و التغطية ستر من جهة الباطن. كما أنّ الغالب في الستر من جهة الظاهر.

حرف الزاء

فالرين يلاحظ فيه مفهوم الغشاء مع الغلبة و الحاكميّة، و هو أشدّ من الغشاء. و الأغلب فيه ما كان من المعنويّات، كما في غلبة الذنب و المعصية، و قد يكون مادّيا كما في غلبة الخمر.

. وَ ما يُكَذِّبُ بِهِ إِلَّا كُلُّ مُعْتَدٍ أَثِيمٍ .... كَلَّا بَلْ رانَ عَلى قُلُوبِهِمْ ما كانُوا يَكْسِبُونَ، كَلَّا إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ - ٨٣/ ١٥ - أى انّ ما يكسبونه من سيّئات الأعمال و رذائل الأخلاق و ذمائم الصفات و النيّات قد غلب على قلوبهم و غشيها بحيث صاروا محجوبين عن رؤية الحقّ و ادراك الحقيقة و محكومين في قبال هذه السيّئات و الرذائل العمليّة و النفسانيّة.

ثمّ انّ النفس في الإنسان طاهر له صفاء و نور و قداسة و ملقى من جانب اللّه القدّوس العزيز، و إذا وقعت حياته و جريان امور معيشته في محيط

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٠٠

الطبيعة و المادّة، و في مجارى الغضب و الشهوة، محدودة بما يحتاج اليه في ادامة حياته الجسمانيّة من الأكل و الشرب و اللباس و المسكن و الانس و الزواج، فيعزم على تأمين هذه الاحتياجات، ثم يخرج عن صراط الاعتدال و عن طريق العقل الصحيح و الرأى المستقيم، و يختار ما هو غير ملائم، و ينوى ما يضلّه و يقصد ما يزيل نور قلبه و صفاء روحه و بهاء باطنه.

و نبحث عن حقيقة هذه الحالة في موضوع آخر يناسبها.

اللّهمّ اهدنا من عندك و احفظ علينا من فضلك و انشر علينا من رحمتك الحمد للّه الّذى منّ علينا بإتمام هذا الباب من حرف الراء، من كتاب التحقيق في كلمات القرآن الكريم، و ذلك في العشرين من شهر صفر من سنة ١٣٩٩ - ه ٢٩/ ١٠/ ١٣٥٧ في بلدة قم المشرّفة و بتوفيق اللّه المتعال يتلوه حرف الزاء

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٠١

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ*

حرف الزاء

زبد:

مقا- أصل واحد يدلّ على تولّد شي ء عن شي ء، من ذلك زبد الماء و غيره. يقال أزبد ازبادا. و الزبد من ذلك أيضا. يقال زبدت الصبىّ أزبده، إذا أطعمته الزبد. و ربّما حملوا على هذا و اشتقّوا منه فحكى الفرّاء عن العرب: أزبد السدر، إذا نوّر. و يقال زبدت فلانة سقاءها إذا مخضته حتّى يخرج زبده. و من الباب الزبد و هو العطيّة، يقال زبدت الرجل زبدا: أعطيته. و

قال رسول اللّه ص: انّا لا نقبل زبد المشركين- عطاياهم.

مصبا- الزبد من البحر و غيره كالرغوة. و أزبد ازبادا: قذف بزبده.

و الزبد: ما يستخرج بالمخض من لبن البقر و الغنم. و أمّا لبن الإبل: فلا يسمّى ما يستخرج منه زبدا، بل يقال له حباب، و الزبدة أخصّ من الزبد. و زبدت الرجل زبدا من باب قتل: أطعمته الزبد، و من باب ضرب أعطيته و منحته، و

نهى عن زبد المشركين

أى قبول ما يعطون.

صحا- الزبد: زبد الماء و البعير و الفضّة و غيرها، و الزبدة أخصّ منه، تقول أزبد الشراب، و بحر مزبد أى مائج يقذف بالزبد. و أزبد السدر أى نوّر. و الزبد: زبد اللبن، و الزبدة أخصّ منه. و زبدت الرجل أزبده زبدا: رضخت له من مال. و تزبيد القطن تنفيشه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٠٢

و زبّد شدق فلان و تزبّد: بمعنى.

[الشدق: زاوية الفم. و الرضخ: إعطاء شي ء قليل. و المائج من الموج]

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يخرج و يتحصّل و يتظاهر من جريان. كالزبد من الماء الموّاج و المتحرّك، و من شدق الفمّ إذا يتكلّم بحرارة، و من السدر إذا ضرب بعضه ببعض، و من مخض السقاء حتّى يتحصّل الزبده و قد تستعمل المادّة في المعنويّات: كما في أزبد إذا فار غضبه و توعّد و تهدّد، و زبده إذا أعطاه مالا بالضغط و التضييق على نفسه، فكأنّ المال هذا انّما يتظاهر من جريان التشديد و الضغط الحاصل في الباطن، و من هذا الباب اطلاق الزبدة على ما هو أفضل و مختار من بين الأقران بالضغط.

و قد يشتقّ منها بالاشتقاق الانتزاعىّ كما في قولهم زبدت الصبىّ.

. أَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَسالَتْ أَوْدِيَةٌ بِقَدَرِها فَاحْتَمَلَ السَّيْلُ زَبَداً رابِياً وَ مِمَّا يُوقِدُونَ عَلَيْهِ فِي النَّارِ ابْتِغاءَ حِلْيَةٍ أَوْ مَتاعٍ زَبَدٌ مِثْلُهُ كَذلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ الْحَقَّ وَ الْباطِلَ فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفاءً وَ أَمَّا ما يَنْفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الْأَرْضِ - ١٣/ ١٨ - نسبة السيلان الى الأودية حقيقة ادّعاء لتفهيم المبالغة و التشديد، كأنّ السيلان قد وقع في الأودية، و هذا مثل قوله تعالى- وَ سْئَلِ الْقَرْيَةَ اشارة الى وضوح الموضوع و تحقّقه بنحو يخبره مكانهم. و قد سبق أنّ الرابى هو المنتفخ الزائد. و أنّ الجفاء هو رفع ما من شأنه البقاء و الاستقرار. و انّ الحلي حقيقة في الزينة الظاهريّة الّتى يحسّن بها الشي ء.

و الإيقاد: الإشعال و إيجاد الحرارة، و كلمة على: تدلّ على الاستيلاء و و الاستعلاء. و جملة- مِمَّا يُوقِدُونَ عَلَيْهِ: تدلّ على كلّ جنس يوقد و يوجد فيه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٠٣

فيه الحرارة حتى يذوب و يظهر فيه الزبد.

فالزبد هو الحباب و النفّاخات تعلو الماء ثم تسكن، و ليس فيه غير التظاهر و التمثّل و الصورة، و إذا سكن لا يوجد و لا يرى فيه شي ء.

و هذا المثل للحقّ و الباطل: فالحقّ كالقرآن المنزل من السماء فيه من العلوم و المعارف الالهيّة و الحقائق ما لا يحصى، و كلّ نفس يستفيض من علومه و يستفيد من معارفه بمقدار وسعه و استعداده و صفاء نفسه و تجرّد روحه و خلوص قلبه.

و في جريان هذه الاستفاضة و في مسير هذه الإنارة و الإفاضات الروحيّة تظهر نفّاخات و حباب و تظاهرات متشابهة متخيّلة على خلاف جريان الحقيقة و الخارج عن مجرى النور و الافاضة.

و كذلك في العلوم المتحصّلة بالتحصيل و التفكّر و الحركة الذهنيّة و النظر و الكسب، فبهذه الحركة الفكريّة الشديدة: تتحصّل الحرارة و النور في القلب و تنكشف علوم و تصديقات نظريّة، و تظهر فيها أيضا نفاخات و زبد.

و لا يخفى تناسب هذا النوع من العلوم المتحصّلة في القلوب المحجوبة، بجملة- مِمَّا يُوقِدُونَ عَلَيْهِ فِي النَّارِ ابْتِغاءَ حِلْيَةٍ أَوْ مَتاعٍ: فانّ النار في مقابل النور، و ابتغاء الحلية و التمتّع في مقابل الخلوص و الصفا، و ما يوقد عليه: في مرتبة متأخّرة عن الماء الجاري الصافي الطاهر.

و أمّا كون العلم و المعرفة و القرآن من مصاديق الحق: فكما في-. إِنَّا أَنْزَلْنا إِلَيْكَ الْكِتابَ بِالْحَقِّ* ... ،. تِلْكَ آياتُ اللَّهِ نَتْلُوها عَلَيْكَ بِالْحَقِّ* و يمكن تطبيق الحقّ في الآية الكريمة على مطلق الرحمة و الفيض و النور.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٠٤

زبر:

مصبا- زبره زبرا من باب قتل: زجره و نهره. و بمصغّر المصدر سمّى، و منه الزبير، و الزبيرىّ نسبة اليه. و زبرت الكتاب زبرا:

كتبته، فهو زبور فعول بمعنى مفعول مثل رسول، و جمعه زبر. و الزبور:

كتاب داود ع. و زبير وزان كريم يقال هو اسم الجبل الّذى كلّم اللّه موسى ع و به سمّى. و الزبرة: القطعة من الحديد، و الجمع زبر مثل غرف. و الزبرقان اسم للبدر ليلة تمامه، و به سمّى. و الزبرجد جوهرة.

مقا- زبر: أصلان، أحدهما- يدلّ على احكام الشي ء و توثيقه، و الآخر- يدلّ على قراءة و كتابة و ما أشبه ذلك. فالأوّل قولهم زبرت البئر، إذا طويتها بالحجارة. و منه زبرة الحديد، و هي القطعة منه، و الجمع زبر. و من الباب الزبرة الصدر، و سمّى بذلك لأنّه كالبئر المزبورة، أى المطويّة بالحجارة. و يقال انّ الزبرة من الأسد مجتمع وبره في مرفقيه و صدره، و أسد مزبرانىّ أى ضخم الزبرة. و من الباب الزبير و هي الداهية و الأصل الآخر- زبرت الكتاب إذا كتبته. و منه الزبور. و ربّما قالوا زبرته إذا قرأته. و يقولون في الكلمة: أنا أعرف تزبرتى أى كتابتى.

مفر- الزبرة قطعة عظيمة من الحديد، جمعه زبر. و يقال الزبرة من الشعر جمعه زبر، و استعير للمجزّإ- فَتَقَطَّعُوا أَمْرَهُمْ بَيْنَهُمْ زُبُراً، أى صاروا فيه أحزابا. و زبرت الكتاب: كتبته كتابة عظيمة، و كلّ كتاب غليظ الكتابة يقال له زبور، و خصّ الزبور بالكتاب المنزّل على داود ع، و قرئ زُبُوراً و ذلك جمع زبور، كقولهم في جمع ظريف ظروف، أو يكون جمع زبر و زبر مصدر سمّى به كالكتاب، ثمّ جمع على زبر كما جمع كتاب على كتب. و قيل بل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٠٥

الزبور كلّ كتاب صعب الوقوف عليه من الكتب الالهيّة- أَمْ لَكُمْ بَراءَةٌ فِي الزُّبُرِ، ... وَ إِنَّهُ لَفِي زُبُرِ الْأَوَّلِينَ. و قال بعضهم: الزبور اسم للكتاب المقصور على الحكم العقليّة دون الأحكام الشرعيّة، و الكتاب لما يتضمّن الأحكام و الحكم، و يدلّ على ذلك أنّ زبور داود ع لا يتضمّن شيئا من الأحكام.

الاشتقاق ٤٧ - و اشتقاق الزبير من الزبر، و أصل الزبر طىّ البئر- بالحجارة، زبرت البئر أزبرها زبرا، إذا طويتها بالحجارة، ثمّ كثر ذلك حتّى قيل للرجل العاقل ذو زبر، أى كأنّ العقل قد شدّده و قوّاه. و

في الحديث - و الفقير الّذى لا زبر له

- أى ليس له شي ء يعتمد عليه. و زبرت الكتاب أزبره زبرا، و كذلك ذبره أذبره ذبرا، لغة يمانيّة. و قال قوم زبرته:

كتبته، و ذبرته: قرأته. و الأوّل أعلى. و الزبير: حمأة البئر. و زبرة الأسد الشعر المجتمع على ملتقى كتفيه، و كذلك الزبرة من كلّ طائر. و يقال تزبّر الرجل إذا اقشعرّ من الغضب. و زبرة الحديد: القطعة منه. و ازبأرّ الكلب إذا تنفّس للهراش. و أحسب أنّ زئبر الثوب من هذا اشتقاقه

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو تثبيت خطوط بالاستحكام و الخطّ أعمّ من أن يكون بالكتابة أو بأمر طبيعىّ خارجىّ أو بالنظر و الفكر.

فالأوّل- زبر الكتاب، حيث أثبت خطوطا و استحكم ما يريده من نيّاته.

و الثاني- زبر البئر و البناء، حيث أثبت خطوطا طبيعيّا فيها و استحكمها، و منه زبر جسمه إذا ضخم و اشتدّ و شجع، و الزبرة القطعة المحكمة الشديدة أى ما يزبر من قطعات حديد و غيرها، و ما يتميّز و يستحكم و يتخرّب من الفرق و الثالث- زبر عليه أى استقام و صبر و تحمّل، و زبر عنه أى منعه و نهاه شديدا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٠٦

و الزبر العقل، و الزبير الظريف الكيّس الّتى يدبّر و يزبر.

فقيد التثبيت و التحكيم في خطّ و في امتداد معيّن: مأخوذ في جميع المشتقّات.

. آتُونِي زُبَرَ الْحَدِيدِ حَتَّى إِذا ساوى بَيْنَ الصَّدَفَيْنِ - ١٨/ ٩٦ - الزبر كغرف جمع زبرة على فعلة بمعنى ما يزبر أى يستحكم و يقطّع و له شدّة، و هو أعمّ من أن يكون في حديد أو غيره، و على هذا أضيف الى الحديد، و يراد قطعات منه.

فَتَقَطَّعُوا أَمْرَهُمْ بَيْنَهُمْ زُبُراً كُلُّ حِزْبٍ بِما لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ - ٢٣/ ٥٣ - جمع زبرة و زبور، أى اختاروا تقطّع أمر دينهم و تفرّق برنامجهم الإلهي و صاروا أحزابا، فانّ التفعّل لمطاوعة التفعيل، يقال قطّعه فتقطّع أى اختار التقطّع. و الزبر حال من الضمير اى حالكونهم في تحزّب شديد و قطعات مستحكمة يدفع كلّ واحدة منها قطعة اخرى، فالتعبير بالزبر اشارة الى تثبّت كلّ منها و استحكامها في خطّ معيّن.

. جاؤُ بِالْبَيِّناتِ وَ الزُّبُرِ وَ الْكِتابِ الْمُنِيرِ- ٣/ ١٨٤،. وَ ما أَرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ إِلَّا رِجالًا* .... بِالْبَيِّناتِ وَ الزُّبُرِ وَ أَنْزَلْنا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ - ١٦/ ٤٤،. بِلِسانٍ عَرَبِيٍّ مُبِينٍ وَ إِنَّهُ لَفِي زُبُرِ الْأَوَّلِينَ - ٢٦/ ١٩،. أَمْ لَكُمْ بَراءَةٌ فِي الزُّبُرِ- ٥٤/ ٤٣. وَ كُلُّ شَيْ ءٍ فَعَلُوهُ فِي الزُّبُرِ وَ كُلُّ صَغِيرٍ وَ كَبِيرٍ مُسْتَطَرٌ- ٥٤/ ٥٢ - جمع زبور كرسول و رسل، و المراد ما يحتوى على احكام ثابتة مستحكمة من كليّات التكاليف الثابتة و الوظائف اللازمة و الأوامر و النواهي و الزواجر المؤكّدة، فالزبور مظهر الاستحكام في موضوع التكاليف الالهيّة و مجموعة من الوظائف الشديدة التحميّة.

و الكتاب أعمّ من الزبور و هو يحتوى على احكام و مواعظ و معارف و عبر و غيرها، و هو ينزل على اولى العزم من الرسل، و الزبور على مطلق الأنبياء تأكيدا للكتاب النازل و اشارة الى ما هو المهمّ في حاضر الوقت لهم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٠٧

ثمّ انّ الزبور أعمّ من أن يكون كتابا منزلا على الأنبياء، أو كتابا مضبوطا محكما محفوظا في ما وراء هذا العالم المحسوس محتويا على جريانات و قضايا و امور شخصيّة أو اجتماعيّة من أعمال الناس و أخلاقهم و اعتقاداتهم- وَ كُلُّ صَغِيرٍ وَ كَبِيرٍ مُسْتَطَرٌ و الظاهر انّ المراد في الآيتين الأخيرتين هذا النوع من الزبور-. اقْرَأْ كِتابَكَ كَفى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيباً- ١٧/ ١٤،. يا وَيْلَتَنا ما لِهذَا الْكِتابِ لا يُغادِرُ صَغِيرَةً وَ لا كَبِيرَةً إِلَّا أَحْصاها- ١٨/ ٤٩،. كانَ ذلِكَ فِي الْكِتابِ مَسْطُوراً*- ١٧/ ٥٩.

و يمكن أن يكون المراد من آية-. أَمْ لَكُمْ بَراءَةٌ فِي الزُّبُرِ- أيضا: الزبر المنزلة على الأنبياء من جانب اللّه العزيز.

. وَ لَقَدْ كَتَبْنا فِي الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُها عِبادِيَ الصَّالِحُونَ ٢١/ ١٠٥ الظاهر بقرينة التعريف انّ المراد من الزبور: هو الكتاب المنزل على داود ع لانصراف الإطلاق اليه من الأزمنة القديمة، و يراد من الذكر: النبىّ المبعوث.

. وَ آتَيْنا داوُدَ زَبُوراً*- ٤/ ١٦٣،. وَ لَقَدْ فَضَّلْنا بَعْضَ النَّبِيِّينَ عَلى بَعْضٍ وَ آتَيْنا داوُدَ زَبُوراً- ١٧/ ٥٥ - قلنا انّ الزبور فعول، و هو الكتاب يحتوى على احكام مستحكمة و وظائف ثابتة لازمة.

و لم أجد مادّة هذه الكلمة في المعاجم العبريّة الّتى بأيدينا، و الموجود فيها كلمة- (زبراه) المفسّر بالحمار المخطّط: فقط.

و كتاب داود من بين كتب العهد العتيق المنتشرة المعمولة بها: هو الموسوم بالمزامير، و قد سبق البحث عنه في مادّة- داود- فراجع.

و لعلّ الكتاب النازل اليه حقيقة: كان يسمّى بالزبور، و قد ترك و و ليس له اثر في زماننا في المكتبات العموميّة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٠٨

و لا يبعد أن يكون كتاب المزامير هذا ملفّقا من الزبور و رسائل اخرى.

زبن:

مصبا- زبنت الناقة حالبها زبنا من باب ضرب:

دفعته برجلها، فهي زبون. و حرب زبون: لأنّها تدفع الأبطال عن الإقدام خوف الموت. و زبنت الشي ء زبنا: إذا دفعته، فأنا زبون أيضا. و قيل للمشتري زبون لأنّه يدفع غيره عن أخذ المبيع، و هي كلمة مولّدة ليست من كلام أهل البادية. و منه الزبانية لأنّهم يدفعون أهل النار اليها. و زبانى العقرب قرنها. و المزابنة: بيع الثمر في رءوس النخل بثمر كيلا.

مقا- زبن: أصل واحد يدلّ على الدفع، يقال ناقة زبون إذا زبنت حالبها. و الحرب تزبن الناس إذا صدمتهم. و حرب زبون. و رجل ذو زبّونة إذا كان مانعا لجانبه دفوعا عن نفسه. و يقال فيه زبّونة أى كبر، و لا يكون كذا الّا و هو دافع عن نفسه. و الزبانية سمّوا بذلك لأنّهم يدفعون أهل النار الى النار. فأمّا المزابنة: فبيع الثمر في رءوس النخل، و هو الّذى جاء الحديث بالنهى عنه. و قال أهل العلم: انّه مما يكون بعد ذلك من النزاع و المدافعة و يقولون إنّ الزبن البعد. و أمّا زبانى العقرب فيجوز أن يكون من هذا أيضا كأنّها تدفع عن نفسها به، و يجوز أن يكون شاذّا.

أسا- أراد حاجة فزبنه عنها فلان: دفعه. و الناقة تزبن ولدها عن ضرعها، و تزبن حالبها، و ناقة زبون. و زابنه: دافعه، مزابنة.

و تزابنوا: تدافعوا. و نهى عن المزابنة و هي بيع ما في رأس النخلة بالتمر لأنّها تؤدّى الى المدارأة و الخصام. و وقع في أيدى الزبانية و هم الشرط لزبنهم الناس، و بهم سمّيت زبانية النار لدعّهم أهلها اليها. و رجل ذو زبّونة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٠٩

مانع جانبه بالدفع عنه، و ضربته العقرب بزباناها، و هي ما تزبن به من طرف ذنبها. و عن الأصمعىّ: زبانياها: قرناها- و من المجاز حرب زبون: صعبة- كالناقة الزبون في صعوبتها. و زبنت عنّا هديّتك و معروفك: إذا زواها و كفّها.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الدفع الضعيف و التنحية عند المراجعة و الحاجة اليه. و قد سبق في الدرء: انّ الدرء هو الدفع مع شدّة بحيث يشعر بحصول الخلاف و الخصومة. و الدفع يلاحظ فيه مطلق جهة المنع سواء كان ردّا على العقب أم لا- راجع الدرء- الدفع.

و من مصاديق الأصل: دفع الناقة و تنحيتها حالبها إذا راجعها و أراد خلبها. و الحرب ينحّى الرجل عن المحاربة و يوجب تهاونه مع لزوم الحرب. و الرجل المهدى ينحّى هديّته عن المهدى اليه إذا توجّه اليه. و المشترى ينحّى الطالب الآخر عن اشتراء المبيع إذا راجعه. و العقرب يبعّد بقرنه أو ذنبه من يقصده بسوء أو ينحّى نفسه. و هكذا المتكبّر الدافع. و الشرط ينحّون الناس عن الخلاف و الانحراف و في المزابنة ينحّى كلّ من الطرفين الآخر عن ما فيه من الضعف.

. كَلَّا لَئِنْ لَمْ يَنْتَهِ لَنَسْفَعاً بِالنَّاصِيَةِ ناصِيَةٍ كاذِبَةٍ خاطِئَةٍ فَلْيَدْعُ نادِيَهُ سَنَدْعُ الزَّبانِيَةَ- ٩٦/ ١٨ - أى فإذا أخذنا ناصيته و صار مأخوذا فله أن يدعو ناديه و يتوسّل الى الجلسات الّتى كانوا يعقدونها في اجراء نيّاتهم الفاسدة و انتاج مقاصدهم الدنيويّة، فحينئذ ندعو الزبانية، و الزبانية على وزان فعالي جمع الزبنىّ أو الزبنية أو الزابن أو من الجمع الّذى لا واحد له كأبابيل.

و على أىّ صورة: فهي تدلّ على جمع ينحّون عن الانحراف أو ينحّون عن الصلاح

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣١٠

فالأوّل كالشرط المأمورين في اقامة العدل و القانون و دفع الناس اليها.

و الثاني كالقوى الجسمانيّة و الملكات الراسخة الطبيعيّة المتظاهرة في عالم الآخرة بصور متنافرة تسوق الى الظلمة و النار.

و هذه القوى كانت مورد علاقة شديدة و توجّه أكيد لأهل الدنيا المتوغّلين في عيش الدار الفانية و المغلوبين تحت سلطة الهوى و الشهوة.

فندعو لشرط المأمورين في معاقبة المقصّرين و مؤاخذتهم، أو ندعو قواهم النفسانيّة الرذيلة الحيوانيّة الّتى تظاهرت في وجودهم و أحاطت بهم، فنقول هذه هي الّتى جعلتموها قبلة و وجهة في جميع أعمالكم و نيّاتكم و أموركم و اطمأننتم بها في الحيوة الدنيا، فتقودكم الى النار.

فهذه القوى الشيطانيّة مظاهر شرط النار في النفوس المنحرفة على وجه

زجّ:

مصبا- الزجّ بالضمّ: الحديدة الّتى في أسفل الرمح و جمعه زجاج مثل رمح و رماح، و جمع أيضا زججه. قال ابن السكّيت و لا يقال أزجّة. و زججت الرمح زجّا من باب قتل: جعلت له زجّا. و و زججت الرجل زجّا: طعنته بالزج. و الزجاج معروف، و الضمّ أشهر من التثليث و به قرأ السبعة، الواحدة زجاجة، و بائع الزجاج ينسب اليه على لفظه فيقال زجاجى، و صانعه زجّاج مثل نجّار و عطّار.

مقا- زجّ: يدلّ على رقّة في شي ء، من ذلك زجّ الرمح و السهم و جمعه زجاج. يقال زجّجته: جعلت له زجّا، فإذا نزعت زجّه قلت أزججته. و الزجج: دقّة الحاجبين و حسنهما. و يقال انّ الأزجّ من النعام الّذى فوق عينه ريش أبيض.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣١١

الجمهرة ١/ ٥١ - و من معكوس الجزّ- زججت بالشي ء من يدي زجّا: إذا رميت به. و زججته بالرمح نجلته به و زرقته به، و الزجّ معروف و الجمع زجاج و أزجّة و زججه. و زجّجت الرمح تزجيجا و أزججته ازجاجا إذا جعلت له زجّا، فهو مزجّ و مزجّج. و الزجاج معروف. و الزجج من قولهم حاجب أزجّ و هو السابغ الطويل في دقّة. و ظليم أزجّ و نعامة زجّاء إذا كانا طويلى الرجلين.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو اراءة الشي ء و اجهاره بأحسن ما هو عليه و ألطفه. و هذا المعنى يختلف باختلاف الموضوعات و- خصوصياتها. فاجهار الرمح و جعله في مقام الفعليّة حتّى يكون واقعا في مورد الاستفادة انّما هو بجعل الزجّ في أسفله بكيفيّة خاصّة حتّى يسهل قبضه و استعماله. و الزجج في الحاجب انّما هو إصلاحه و تدقيقه حتّى يجهر ما فيه من اللطف. و في النعامة انّما هو طول الرجلين مع لطف خاصّ. و في الرامي و في مستعمل السلاح: تظهر مهارته و معرفته في فنّه بالرمي و النجل و الزرق.

و الزجاجة ترى ما ورائها و تجهرها بأحسن نحو هو عليه.

. اللَّهُ نُورُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكاةٍ فِيها مِصْباحٌ الْمِصْباحُ فِي زُجاجَةٍ الزُّجاجَةُ كَأَنَّها كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ يُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبارَكَةٍ- ٢٤/ ٣٥ قد مرّ في الأرض و غيرها: أنّ السماوات عبارة عن العوالم العلويّة و هي ما وراء عالم المادّة و الطبيعة. و الأرض هي عالم المادّة و المحسوس.

و النور الظاهرىّ يختصّ بالعالم الطبيعىّ، و هو انّما يدرك بالحاسّة الباصرة فقط، و الأعمى و كذلك إذا خلع من البدن الجسمانىّ و قواه الطبيعيّة لا يدرك

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣١٢

هذا النور المحسوس، فنعلم أنّ النور في ما وراء المادّة له حقيقة غيره.

فالنور الجاري الساري الظاهر في مراتب العوالم: هو التجلّى و الافاضة و الإجلاء في المرتبة الأوّليّة من الذات غيب الغيوب، و بهذه الافاضة و النور الحقيقي ظهرت مراتب العوالم، من الأرواح المجرّدة و النفوس و الملائكة الطاهرة المقدّسة، و عالم الحسّ و المادّة، بأنواعها و اختلافاتها.

فعالم العقول و الأرواح المجرّدة: هو الزجاجة الفانية في النور، و لها مقام المظهريّة التامّة و الإراءة الكاملة، و هي مصداق أعلى من الفيض المتجلّى و الوجود المنبسط، و مظاهر الصفات و الأسماء العليا، و هي كوكب درّىّ.

و في الزجاجة مصباح: و هو الافاضة و الروح بالفتح و الارادة و الأمر- راجع في تفصيل المقام- موادّ الرود، الروح، النور، الصبح، الكوكب.

زجر:

مقا- زجر: كلمة تدلّ على الانتهار. يقال زجرت البعير حتّى مضى، أزجره. و زجرت فلانا عن الشي ء فانزجر. و الزجور من الإبل الّتى تعرف بعينها و تنكر بأنفها.

مصبا- زجرته زجرا من باب قتل: منعته، فانزجر. و ازدجر ازدجارا و الأصل ازتجر، يستعمل لازما و متعدّيا. و تزاجروا عن المنكر: زجر بعضهم بعضا اسا- زجرته عن كذا و ازدجرته فانزجر و ازدجر. و من المجاز: زجر الراعي النعم: صاح بها- فَإِنَّما هِيَ زَجْرَةٌ واحِدَةٌ*. و كرّرت على سمعه المواعظ و الزواجر. و كفى بالقرآن زاجرا.

مفر- الزجر: طرد بصوت، يقال زجرته فانزجر. ثمّ يستعمل في الطرد تارة و في الصوت اخرى. و قوله-. فَالزَّاجِراتِ زَجْراً- أى الملائكة الّتى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣١٣

تزجر السحاب. و قوله-. ما فِيهِ مُزْدَجَرٌ أى طرد و منع عن ارتكاب المآثم.

و قال-. وَ ازْدُجِرَ أى طرد، و استعمال الزجر فيه لصياحهم بالمطرود.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو المنع عن عمل بواسطة الكلام و البيان، أى كلام مبيّن يمنع فاعل عمل عن عمله.

فمطلق المنع أو الطرد أو الصياح أو الصوت: ليس من الحقيقة. و أقرب المعاني من الأصل ما نقلنا من مقا: انّه كلمة تدلّ على الانتهار.

فظهر الفرق بينها و بين موادّ- المنع و الطرد و الكفّ و غيرها- راجع الدرء.

وَ الصَّافَّاتِ صَفًّا فَالزَّاجِراتِ زَجْراً فَالتَّالِياتِ ذِكْراً- ٣٧/ ٢ - أى الّذين اصطفّوا من الملائكة خاضعين خاشعين و في حال التسليم و الانقياد و الطاعة و التوجّه و الانقطاع و الحبّ و في مقام الإتيان بالمأموريّة و العمل بالوظيفة، كلّ صنف منهم على حسب تكليفه و بمقتضى خلقته و طبيعته. ثمّ انّهم يزجرون الّذين يتسامحون في العمل و يتساهلون في المأموريّة، من الجنّ و الأرواح و الشياطين الّذين في عالمهم و من وراء عالم المادّة.

و كذلك الّذين اصطفّوا من عباد اللّه المؤمنين في مقام العبادة و الصلوة و في جبهة الجهاد و الدفاع و في مقامات الحجّ، ثمّ يزجرون بالبيان المقتضى المستدلّ من يسامحون و يقصّرون في العمل بوظائفهم الالهيّة.

فالاصطفاف اشارة الى تهيّؤهم و تحقّقهم و تثبّتهم في مقام الطاعة و العبوديّة، و هذا المعنى يلازم الحبّ و البغض، و ذلك يوجب الزاجريّة و النهى عن المنكر و الأمر بالمعروف، ثمّ انّ هذه المعاني تقتضي الإظهار و الإجهار و جعل الذكر أمامهم و في ما بين أيديهم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣١٤

. وَ لَقَدْ جاءَهُمْ مِنَ الْأَنْباءِ ما فِيهِ مُزْدَجَرٌ- ٥٤/ ٤،. فَكَذَّبُوا عَبْدَنا وَ قالُوا مَجْنُونٌ وَ ازْدُجِرَ- ٥٤/ ٩ - يقال زجره فازتجر و ازدجر كافتعل أى اختار الزجر، فهو مزدجر. و المبنىّ للمكان مزدجر و هو موضع الازدجار، أى مورد فيه اقتضاء بأن يزدجر منه و يعبّر. و المبنىّ للمجهول من الماضي ازدجر، أى ازدجره الناس و وقع في مورد زجرهم، فهم يزجرونه في أعماله و سلوكه. و يشار بهذه الكلمة: بأنّ الرسول ص على زعمهم مضافا الى ضعفه في نفسه (مجنون) في مورد الطعن و الزجر من الخارج و الناس.

أَ إِذا كُنَّا عِظاماً نَخِرَةً قالُوا تِلْكَ إِذاً كَرَّةٌ خاسِرَةٌ فَإِنَّما هِيَ زَجْرَةٌ واحِدَةٌ فَإِذا هُمْ بِالسَّاهِرَةِ- ٧٩/ ١٣،. فَإِنَّما هِيَ زَجْرَةٌ واحِدَةٌ فَإِذا هُمْ يَنْظُرُونَ ٣٧/ ١٩ قد قلنا إنّ الزجر هو الكلام المشعر بالمنع، و هذا المعنى يشمل الصيحة الشديدة و الخطاب ذا حدّة و شدّة في مقام إيجاد تحوّل و انقلاب-. يَوْمَ يَسْمَعُونَ الصَّيْحَةَ بِالْحَقِّ ذلِكَ يَوْمُ الْخُرُوجِ ... ،. إِنْ كانَتْ إِلَّا صَيْحَةً واحِدَةً فَإِذا هُمْ جَمِيعٌ لَدَيْنا مُحْضَرُونَ.

زجى:

مصبا- زجّيته: دفعته برفق. و الريح ترجى السحاب: تسوقه سوقا رقيقا، رباعىّ بالتخفيف، و التثقيل للمبالغة. و بضاعة مزجاة: تدفع بها الأيّام لقلّتها. و أزجيت الأمر: أخّرته.

مقا- زجى: يدلّ على الرمي بالشي ء و تسييره من غير حبس، يقال أزجت البقرة ولدها: إذا ساقته. و الريح تزجى السحاب: تسوقه سوقا رقيقا. فأمّا المزجى: فالشي ء القليل، و هو من قياس الباب، أى يدفع به الوقت. و هذه بضاعة مزجاة، أى يسيرة الاندفاع و من الباب زجا الخراج يزجو، أى تيسّرت جبايته.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣١٥

مفر- التزجية: دفع الشي ء لينساق، كتزجية رديف البعير و تزجية الريح السحاب. و منه رجل مزجى. و أزجيت ردى ء التمر فزجا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو سوق شي ء مع الدفع. لا مطلق السوق و السير و الدفع و الرمي و غيرها.

. رَبُّكُمُ الَّذِي يُزْجِي لَكُمُ الْفُلْكَ فِي الْبَحْرِ لِتَبْتَغُوا- ١٧/ ٦٦،. أَ لَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يُزْجِي سَحاباً ثُمَّ يُؤَلِّفُ بَيْنَهُ - ٢٤/ ٤٣ - اطلاق هذه المادّة انّما يكون في مورد يكون السوق محتاجا الى عامل ثانوىّ و دافع خارجىّ.

وَ جِئْنا بِبِضاعَةٍ مُزْجاةٍ- ١٢/ ٨٨ - يشار بهذه الكلمة الى أنّ البضاعة انّما تحصّلت بالمشقّة و الكدّ، و كان سوقها على جهة الجهد و الدفع منهم، و ليس لها جريان طبيعىّ في جهة التحصيل و في سوقها اليه، و هذا المعنى نظير الإيثار. و هذا المعنى أوجب أن ردّ بضاعتهم اليهم-. اجْعَلُوا بِضاعَتَهُمْ فِي رِحالِهِمْ.

و لا يخفى أنّ في الموادّ الّتى تركّبت من حروف الزاء و الجيم أو ما يشابه الجيم مفاهيم من الدفع و التحرّك، كالزجل الرمي و الدفع، و الزجر الانتهار، و الزبن الدفع، و هكذا الزبر و الزلج و الزعب و الزخّ و الزحف و غيرها.

زحزح:

مقا- زحّ: يدلّ على البعد. يقال زحزح عن كذا، أى بوعد، فَمَنْ زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ- أى بوعد.

مصبا- زحزحه فتزحزح، أى باعده فتباعده. و تزحزح عن مجلسه أى تنحّى.

مقر- زحح: فمن زحزح عن النار، أى ازيل عن مقرّه فيها.

أسا- تزحزح له عن مجلسه، و ما لى عنك متزحزح.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣١٦

صحا- زحّه يزحّه، أى نحّاه عن موضعه. و زحزحته عن كذا أى باعدته عنه. و تزحزح أى تنحّى. و تقول هو بزحزح من ذاك، أى ببعد منه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الردّ مع التبعيد تدريجا، و بهذا القيد يظهر الفرق بينها و بين موادّ- الردّ و الدرء و الدفع و و غيرها. فانّ الردّ هو مطلق المنع على العقب. و الدرء هو الدفع مع شدّة. و و الدفع يلاحظ فيه مطلق المنع على عقب أم لا- راجع الدرء.

فَمَنْ زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَ أُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فازَ- ٣/ ١٨٥،. وَ ما هُوَ بِمُزَحْزِحِهِ مِنَ الْعَذابِ أَنْ يُعَمَّرَ- ٢/ ٩٦ - أى فمن ردّ و بوعد بالجريان التدريجي عن النار فقد فاز، و ذلك بواسطة العمل الصالح و تهذيب النفس و تطهير الأفكار، و أمّا طول العمر و كثرة المال و علوّ المقام و سائر العناوين الدنيويّة: فلا توجب البعد من العذاب و النار و لا القرب من الجنّة.

و التعبير بصيغة المجهول: اشارة الى أنّ جريان التباعد من النار لا يتحقّق بمجرّد الارادة و لا يتحصّل بمحض الاختيار، بل لا بدّ من تحصيل الصلاح في الظاهر و الباطن حتّى يوفّق في هذا السير، و يدلّ عليه التصريح في الآية الثانية بانّ طول العمر لا يزحزحه من العذاب، فانّ مقابله صلاح العمل.

ثمّ انّ صيغة الزحزحة بالتضعيف و التكرير: تدلّ على التدريج و التكوير.

و تدلّ الآيتان الكريمتان: على أنّ الفوز و السعادة منحصر في طريق واحد، و هو الزحزحة من النار و انتخاب مسير ينتهى الى الجنّة. و ما دام لم يختر سبيل الجنّة: فهو يسلك الى النار، و لو عاش و اجتهد الف سنة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣١٧

زحف:

مقا- أصل واحد يدلّ على الاندفاع و المضىّ قدما. فالزحف: الجماعة يزحفون الى العدوّ. و الصبىّ يزحف على الأرض قبل المشي. و البعير إذا أعيا فجّر فرسنه فهو يزحف. و هي إبل زواحف، الواحدة زاحفة. و يقال زحف الدبا، إذا مضى قدما. و الزحف:

السهم الّذى يقع دون الغرض ثمّ يزحف.

مصبا- زحف القوم زحفا من باب نفع، و زحوفا، و يطلق على الجيش الكثير زحف: تسمية بالمصدر، و الجمع زحوف.

مفر- أصل الزحف انبعاث مع جرّ الرجل، كانبعاث الصبىّ قبل أن يمشى، و كالبعير إذا أعيا فجرّ فرسنه، و كالعسكر إذا كثر فيعثر انبعاثه قال-. إِذا لَقِيتُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا زَحْفاً. و الزاحف السهم يقع دون الغرض.

أسا- زحفت اليه و تزحّفت، و مشيه زحف و زحوف و زحفان:

فيه ثقل حركة. و زحفت الحيّة و كلّ ماش على بطنه، و هذه مزاحف الحيّات. و زحف العسكر الى عدوّهم: مشوا اليهم في ثقل لكثرتهم.

التهذيب ٤/ ٣٦٩ - قال الليث: الزحف جماعة يزحفون الى عدوّلهم بمرّة، فهو الزحف، و جمعه الزحوف. و الصبىّ يتزحّف على بطنه قبل أن يمشى. و قال الضرير: الزاحف و الزاحك: المعيى، يقال للذكر و الأنثى، و تجمع الزواحف و الزواحك. و قوله تعالى-. إِذا لَقِيتُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا زَحْفاً:

المعنى- إذا لقيتموهم زاحفين، و هو أن يزحفوا اليهم قليلا قليلا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو حركة مع وجود دافع يوجب الثقل في الحركة، و هذا المعنى ينطبق على حركة صفوف العسكر الى جهة العدوّ،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣١٨

و على حركة الصبىّ قبل أن يمشى معتدلا، و على حركة البعير إذا أعيى، و هكذا.

فالمانع أعمّ من أن يكون وجوده من داخل كضعف أو مرض، أو من خارج كمقابلة عدوّ فانّها كقوّة دافعة في مقابل السوق.

. يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذا لَقِيتُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا زَحْفاً فَلا تُوَلُّوهُمُ الْأَدْبارَ- ٨/ ١٦ أى إذا رأيتموهم يتحرّكون و يدبّون الى قتالكم فلا تخشوهم.

فظهر لطف التعبير بالزحف في هذا المورد، و هو تحرّك العسكر نحو العدوّ.

زخرف:

مقا- و الزخرف: الزينة، و يقال الزخرف الذهب، و زخارف الماء: طرائق تكون فيه.

مفر- الزخرف: الزينة المزوّقة، و منه قيل للذهب زخرف، و زُخْرُفَ الْقَوْلِ: أى المزوّقات من الكلام.

صحا- الزخرف: الذهب، ثمّ يشبّه به كلّ مموّه و مزوّر، و المزخرف:

المزيّن، و زخارف الماء: طرائقه.

لسا- الزخرف: الزينة. ابن سيده: الزخرف الذهب، ثمّ سمّى كلّ زينة زخرفا، ثمّ شبّه كلّ مموّه مزوّر به. و زخرف البيت زخرفة زيّنه و أكمله، و كلّ ما زوّق و زيّن فقد زخرف. و

في الحديث: نهى أن تزخرف المساجد

- أى تنقّش و تموّه بالذهب. و الزخرف: زينة النبات. و زخرف الكلام: نظّمه. و الزخارف: دباب صغار.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يكون خارجا عن متن الموضوع الحقّ اللازم، لزينة فقط و هي غير لازم، أو لتزوير و تمويه.

و الزينة أعمّ منه: فانّ الزينة قد تكون صحيحة كما في-. إِنَّا زَيَّنَّا السَّماءَ الدُّنْيا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣١٩

بِزِينَةٍ الْكَواكِبِ ... ،. قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبادِهِ.

فمطلق الزينة ليس من مصاديق الزخرف، بل ما يكون غير لازم في العرف المعقول. و كذلك الذهب إذا أخذ زينة زائدة عمّا هو المعروف. و هكذا الزخرف من الكلام. فالقيد مأخوذ في مفهومه.

. يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلى بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُوراً- ٦/ ١١٢ - أى الكلام الباطل و ما لا يحتاج اليه في متن العيش المعروف.

. أَوْ يَكُونَ لَكَ بَيْتٌ مِنْ زُخْرُفٍ أَوْ تَرْقى فِي السَّماءِ- ١٧/ ٩٣ - أى يكون لك بيت مبنيّة من زخرف، أى من غير الموادّ المتعارفة المعمول بها، كالذهب و غيره من أجناس خارجة عن المعروف. و هذا الكلام من اللّه المتعال نقلا- عن قولهم، فانّهم قالوا: أو يكون لك بيت من ذهب، فعبّر اللّه تعالى بكلمة الزخرف المنطبق على الذهب في مورد بناء البيت منه: للاشارة الى وهن اظهارهم و انّه خارج عن المعروف.

. حَتَّى إِذا أَخَذَتِ الْأَرْضُ زُخْرُفَها وَ ازَّيَّنَتْ - ١٠/ ٢٤ - أى ما يخرج و يظهر منها بالطبيعة من غير زراعة و تدبير و قصد من العشب و الكلأ و المتجمّدات و غيرها.

و ذكر الزينة بعد الزخرف يدلّ على التغاير بينهما.

ثمّ انّ التناسب بين هذه المادّة و موادّ الزهف ذهاب شي ء و تزيّده، و الزعف سعة و فضل، و الزلخ المزلّة، و الزحف المضىّ بثقل، و الزخر ارتفاع و طول. و الزخف تكبّر و تحسّن: موجود لفظا و معنى

زرب:

مصبا- الزرب: حظيرة الغنم، و الجمع زروب، و الزرب لغة، و الزريبة مثله، و الجمع زرائب مثل كريمة و كرائم، و الزريبة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٢٠

قترة الصائد. و الزرابىّ: الوسائد.

لسا- الزرب: المدخل. و الزرب و الزرب: موضع الغنم، و الجمع فيهما زروب. و الزرب و الزريبة: حظيرة الغنم من الخشب. تقول زربت الغنم ازربها زربا، و هو من الزرب الّذى هو المدخل. و انزرب في الزرب انزرابا إذا دخل فيه. و الزرب و الزريبة: بئر يحتفرها الصائد يكمن فيها للصيد. و الزريبة مكتنّ السبع. و الزرابىّ: البسط، و قيل كلّ ما بسط و اتّكئ عليه. و قيل هي الطنافس. و في الصحاح: النمارق. و الواحد من كلّ ذلك زربيّة. و روى انّ زرابىّ النبت إذا اصفرّ و احمرّ و فيه خضرة، و قد ازربّ، فلمّا رأوا الألوان في الفرش و البسط شبهّوها بزرابىّ النبت. و قيل البساط ذو الخمل و تكسر زايها و تفتح و تضمّ، و الزربيّة: القطع الحيرى و ما كان على صنعته. و الزرب:

مسيل الماء، و زرب الماء و سرب إذا سال. ابن الأعرابى: الزراب الذهب و الزرياب: الأصفر من كلّ شي ء. و يقال للميزاب: المزراب و المرزاب. قال و المرزاب لغة في الميزاب.

اسا- رأيته قاعدا على زربيّة، و له الزرابىّ الحسان، و هي القطوع الحيريّة و ما كان على صنعتها. و الغنم في زربها و زريبتها و زروبها و زرائبها و زربت البهم في الزرب: أدخلته فيه فانزرب. و من المجاز- الصائد في زربه و في زريبته و هي قترته، شبّهت بزرب البهم.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الورود في محلّ محفوظ مستور، كالورود في المكمن من الصائد، و ورود السبع في مكتنّه، و الغنم في في خطيرته و زريبته. و بهذا الاعتبار يطلق على سيلان الماء في مسير مخصوص.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٢١

و اطلاق الزرب على تلك الموضع من باب زيد عدل.

و أمّا الزربية و الزرابىّ: فالظاهر كونها في الأصل مأخوذة من لغة فارسيّة و هي- زربفت، أى المنسوج من ألياف ذهبيّة.

فالزربيّة: عبارة عن منسوجات خاصّة غالية تستعمل في البسط المخصوصة من الطنافس و النمارق و الفرش. و يدلّ على هذا المعنى تفسيرهم الزربيّة بالقطع الحيرى و ما كان على صنعته.

و لا يبعد أن تكون كلمة- زرياب- بمعنى الأصفر من كلّ شي ء أو من النبت مأخوذة من الفارسيّة أيضا و هي- زردياب، أى وجدان الأصفر.

. وَ نَمارِقُ مَصْفُوفَةٌ وَ زَرابِيُّ مَبْثُوثَةٌ- ٨٨/ ١٧ - أى منسوجات عالية غالية منتشرة في مجالسها للفراش و اللحاف و البساط و غيرها.

و يدل على الأصل الواحد في مادّة- زرب: انّ المادّة في اللغة العربيّة أيضا بمعنى الجريان المخصوص، كما في القاموس العبرى:

(زروب) جرى، سال، تدفّق، و أحيانا- تسخّن.

مضافا الى أنّ مفهوم الجريان و التحرّك مأخوذ في متشابهاتها، كما في الزحف و الزهف و الزخّ و الزحز و الزرف و غيرها.

زرع:

مصبا- زرع الحرّاث الأرض زرعا: حرثها للزراعة و زرع اللّه الحرث: أنبته و أنماه. و الزرع ما استنبت بالبذر تسمية بالمصدر، و منه يقال حصدت الزرع أى النبات. قال بعضهم: و لا يسمّى زرعا الّا و هو غضّ طرىّ، و الجمع زروع، و المزارعة من ذلك و هي المعاملة على الأرض ببعض ما يخرج منها. و المزرعة: مكان الزرع. و ازدرع

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٢٢

حرث، و المزدرع: المزرعة.

مقا- زرع: أصل يدلّ على تنمية الشي ء. فالزرع معروف. و مكانه المزدرع. و قال الخليل: أصل الزرع التنمية. و كان بعضهم يقول الزرع طرح البذر في الأرض. و الزرع اسم لما نبت. و الأصل في ذلك كلّه واحد. و زارع: كلب.

مفر- الزرع: الإنبات، و حقيقة ذلك تكون بالأمور الإلهيّة دون البشريّة- أَ أَنْتُمْ تَزْرَعُونَهُ أَمْ نَحْنُ الزَّارِعُونَ. و إذا نسب الى العبد فلكونه فاعلا للأسباب الّتى هي سبب الزرع، كما تقول أنبتّ كذا. و الزرع في الأصل مصدر و عبّر به عن المزروع- فَنُخْرِجُ بِهِ زَرْعاً، ... وَ زُرُوعٍ وَ مَقامٍ كَرِيمٍ. و يقال زرع اللّه ولدك، تشبيها. و المزرع الزارع.

صحا- الزرع واحد الزروع، و موضعه مزرعة و مزدرع. و الزرع أيضا: طرح البذر. و الزرع أيضا: الانبات، يقال زرعه اللّه تعالى أى أنبته. و تقول للصبىّ: زرعه اللّه أى جبره. و ازدرع: احترث.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو جريان طرح البذر في الأرض الى أن ينبت النبات، فمجموع هذا الجريان يطلق عليه الزرع بالمعنى المصدرىّ، و باعتبار هذا المعنى يطلق على المحصول منه أيضا الزرع، فكأنّه الوجود الخارجىّ من الزراعة و ما يتراءى منه، ثمّ بعد تكميل الزرع و تماميّة معناه إحداثا و بقاء يظهر زمان الحرث و هو إذا بلغ المحصول الى منتهى اخضراره و كماله ثمّ بعد زمان الحرث يصل أوان الحصاد- راجع الحرث.

. أَ فَرَأَيْتُمْ ما تَحْرُثُونَ أَ أَنْتُمْ تَزْرَعُونَهُ أَمْ نَحْنُ الزَّارِعُونَ - ٥٦/ ٦٤ -

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٢٣

. يُنْبِتُ لَكُمْ بِهِ الزَّرْعَ وَ الزَّيْتُونَ - ١٦/ ١١ - . أَ وَ لَمْ يَرَوْا أَنَّا نَسُوقُ الْماءَ إِلَى- الْأَرْضِ الْجُرُزِ فَنُخْرِجُ بِهِ زَرْعاً- ٣٢/ ٣٧ - نسبة الزرع الى اللّه تعالى على سبيل الحقيقة، فانّ الأسباب المقتضية في حصول الزراعة كلّها من اللّه المتعال، كالتراب و الماء و الهواء المساعد و الشمس و القمر و الريح و البذر و طبيعته و سائر ما يلزم تحقّقه، و من الأسباب مباشرة انسان في تنظيم الأمر، و هو ايضا من خلق اللّه و بين يدي حوله و قوّته و نظره.

وَ جَنَّاتٌ مِنْ أَعْنابٍ وَ زَرْعٌ وَ نَخِيلٌ ... ،. كَمْ تَرَكُوا مِنْ جَنَّاتٍ وَ عُيُونٍ وَ زُرُوعٍ ... ،. ثُمَّ يُخْرِجُ بِهِ زَرْعاً مُخْتَلِفاً أَلْوانُهُ ... ،. وَ مَثَلُهُمْ فِي الْإِنْجِيلِ كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْأَهُ - ٤٨/ ٢٩ - اطلاق المصدر على العين الخارجي انّما يتحقّق بملاحظات:

للدلالة على المبالغة كما في زيد عدل، و للاشارة الى انّ الموجود مظهر خارجى و نتيجة حاصلة و مرآة للعمل كما في الزرع، فانّ ما يرى من الزراعة في الخارج مجتمع ما عمل من طرح البذر و السقي و التربية و الانبات، في الخارج. ففي هذا الإطلاق مضافا الى الدلالة على العين: اشارة الى جهات وصفيّة أيضا.

زرق:

مصبا- المزراق: رمح قصير أخفّ من العنزة، و زرقه بالرمح زرقا من باب قتل: طعنه. و زرق الطائر زرقا من بابى قتل و ضرب بمعنى ذرق. و الزرقة من الألوان، و الذكر أزرق، و الأنثى زرقاء مثل أحمر حمراء و حمر. و يقال للماء الصافي أزرق، و الفعل زرق.

أسا- في عينه زرق و زرقة، و زرقت عينه و ازرقّت و ازراقّت، و عين زرقاء، و عيون زرق و زرقه بالمزراق. و من المجاز- سنان أزرق، أسنّة زرق، و نطفة زرقاء.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٢٤

لسا- التهذيب: الزرقة في العين. ابن سيده: الزرقة البياض حيثما كان، و الزرقة خضرة في سواد العين. و قيل: هو أن يتغشّى سوادها بياض. و ازرقّت عينه ازرقاقا، و ازراقّت ازريقاقا. و نصل أزرق: بيّن الرزق شديد الصفا. أبو عمرو: الزرقاء الخمر. و قوله- يَوْمَئِذٍ زُرْقاً- فسّره ثعلب: عطاشا. قال ابن سيده: انّما معناه ازرقّت أعينهم من شدّة العطش. و يقال زُرْقاً طامعين فيما لا ينالونه. و قد زرقه بالمزراق زرقا: إذا طعنه أو رماه به. و زرقه بعينه و ببصره زرقا: أحدّه نحوه و رماه به، و زرقت عينه نحوى: إذا انقلبت و ظهر بياضها. و زرقت الناقة الرحل أى أخّرته الى وراء، فانزرق. و انزرق الرجل انزراقا إذا استلقى على ظهره. و يقال لتلك الناقة مزراق. و رجل زراق: خدّاع و يقال تزورق الرجل إذا رمى ما في بطنه، و الزورق مأخوذ منه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو امالة لعضو أو تنحيته في الجملة أو امالة ما هو بمنزلة عضو. فيقال زرقه بعينه إذا أحدّ نظره نحوه. و زرقت عينه نحوى إذا مالت اليه و انقلبت و ظهر بياضها. و زرق فيه إذا طمع فيما لا يناله.

و انزرق إذا استلقى على ظهره و انقلب اليه. و زرقت الناقة الرحل إذا أخّرته و زرق نصله إذا أماله الى جهة العدو و هيّأه. و زرقه أى طعنه. و ازرقّت عينه من العطش إذا حوّلت من الشدّة.

و يدلّ على هذا الأصل دلالة الموادّ المتشابهة بها: فالزبن تنحية و دفع. و الزجى سوق مع دفع. الزرب ورود. الزعج ازالة. الزلق مزلّة. الزلّ هكذا.

الزوح التنخّى. الزوال. و الزوى.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٢٥

. يَوْمَ يُنْفَخُ فِي الصُّورِ وَ نَحْشُرُ الْمُجْرِمِينَ يَوْمَئِذٍ زُرْقاً- ٢٠/ ١٠٨ - سبق أنّ الإجرام و الجرم هو القطع على خلاف الحقّ، كالقطع عن اللّه بالذنب، فالمجرم من هو منقطع عن الحقّ و منحرف عنه و فيه أثقال الذنوب و الخطيئات.

فالمجرم إذا يحشر في يوم الجزاء: يتوجّه الى سوء عمله و يرى أثقال الخلاف و أوزار الخطاء و العصيان على نفسه و ظلمة العدوان و الطغيان عليه، فيحدّ النظر الى مسيره، و ينقلب بصره، و يميل قوام بدنه، و يؤخّر الأثقال عن ظهره، و ينحرف شكل وجهه عن شدّة الابتلاء، و يطمع فيما لا يناله.

و هذا حقيقة الرزق فيهم، و أمّا التفاسير الاخر: فغير وجيه كما لا يخفى.

و أمّا اطلاق الأزرق على اللون المخصوص (كبود آسمانى): فانّه تنحّى و ميل عن البياض، و تلوّن ضعيف. و هذا اللون أيضا يتراءى في الوجه عند الخوف أو الشدّة و الابتلاء، فيشمله الكلمة في الآية الكريمة ايضا.

زرى:

مصبا- زرى عليه زريا من باب رمى، و زرية و زراية: عابه و استهزء به. و قال الشيباني: الزاري على الإنسان هو الّذى ينكر عليه و لا يعدّه شيئا. و ازدراه، و تزرّى عليه، كذلك. و أزرى بالشي ء إزراء: تهاون به.

مقا- زرى: يدلّ على احتقار الشي ء و التهاون به، يقال زريت عليه، إذا عبت عليه. و أزريت به: قصّرت به.

التهذيب ١٣/ ٢٤٦ - قال أبو زيد: زريت عليه مزرية و زريانا: إذا عبت عليه. و قال ابن السكّيت: زرّيت عليه: إذا عبته- يا ايّها الزاري على عمر. قال: و أزريت به إزراء: إذا قصّرت به. و قال الليث: زرى عليه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٢٦

عمله: إذا عاب و عنفه، قال: و إذا أدخل على أخيه عيبا فقد أزرى به و هو مرزى به.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو نقص في شي ء و هونه على اظهار شخص، أى التنقيص و التهاون به.

و يرجع الى هذا المعنى مفاهيم- العيب و العنف و الاحتقار و الاستهزاء و التقصير و أمثالها. و بهذا يظهر الفرق بينها و بين الضعف و الحقارة و الصغر و النقص، فانّ هذه المعاني تلاحظ في نفس الشي ء من حيث هو، لا من جهة اظهار شخص آخر و ادّعائه عليه.

ثمّ انّ الضعف يقابله القوّة، و الحقارة يقابله العظمة من جهة الكيف، و الصغر يقابله الكبر، و النقص يقابله الكمال و التمام.

. وَ لا أَقُولُ لِلَّذِينَ تَزْدَرِي أَعْيُنُكُمْ لَنْ يُؤْتِيَهُمُ اللَّهُ خَيْراً- ١١/ ٣٢ - الازدراء افتعال من الزرى، و أصله ازتراى، و يدلّ على المطاوعة و الاختيار، أى اختيار ذلك الاظهار و دعوى النقص لشي ء عن قصد. و نسبة الازدراء الى الأعين اشارة الى أنّ الموضوع المدّعى عليهم انّما هو باستناد العين لا الفكر و العقل و الحقيقة و المعنويّات، فله جهة ظاهريّة فقط. مع انّ كمال الإنسان و قوّته و عظمته انّما هي من جهة روحه و باطنه و صفاته النفسانيّة.

زعم:

مصبا- زعم زعما من باب قتل. و في الرغم ثلاث لغات: فتح الزاى للحجاز، و ضمّها لأسد، و كسرها لبعض قيس. و يطلق بمعنى القول، و منه- زعمت الحنفيّة و زعم سيبويه أى قال، و عليه قوله- أَوْ تُسْقِطَ السَّماءَ كَما زَعَمْتَ أى كما أخبرت، و يطلق على الظنّ، يقال

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٢٧

في زعمي كذا، و على الاعتقاد و منه قوله-. زَعَمَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنْ لَنْ يُبْعَثُوا.

قال الأزهرى: و اكثر ما يكون الزعم فيما يشكّ فيه و لا يتحقّق. و قال بعضهم:

هو كناية عن الكذب. و قال المرزوقي: أكثر ما يستعمل فيما يكون باطلا أو فيه ارتياب. و قال ابن القوطية: زعم زعما، قال خبرا لا يدرى أحقّ هو أو باطل. قال الخطابي: و لهذا قيل زعم مطيّة الكذب. و زعم غير مزعم: قال غير مقول صالح و ادّعى ما لا يمكن. و زعمت بالمال زعما من باب قتل و نفع: كفلت به، و الزعم و الزعامة: اسم منه، فانا زعيم به، و أزعمتك المال، و زعم على القوم يزعم من باب قتل زعامة: تامر، فهو زعيم أيضا.

مقا- زعم: أصلان، أحدهما القول من غير صحّة و لا يقين، و الاخر التكفّل بالشي ء. فالأوّل- الزعم و الزعم، و هذا القول على غير صحّة- زعم الّذين كفروا. و من الباب زعم في غير مزعم أى طمع في غير مطمع. و من الباب الزعوم و هي الجزور الّتى يشك في سمنها فتغبط بالأيدى. و التزعّم: الكذب. و الأصل الآخر- زعم بالشي ء إذا كفل به. و من الباب الزعامة و هي السيادة لأنّ السيّد يزعم بالأمور أى يتكفّل بها. و يقال الزعامة حظ السيّد من المغنم.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو اعتقاد لا يبتنى على أساس موثّق و ليس بمأخوذ من مقدّمات و اصول يقينيّة.

و اكثر ما يستعمل هذا اللفظ: في موارد غير صحيحة لا تطابق الواقع و الحقيقة، و قد يطلق في هذا المورد ادّعاء، كما في قولهم خطابا للنبىّ ص:. أَوْ تُسْقِطَ السَّماءَ كَما زَعَمْتَ، عَلَيْنا كِسَفاً- ١٧/ ٩٢، اشارة الى قوله تعالى-. إِنْ نَشَأْ نَخْسِفْ بِهِمُ الْأَرْضَ أَوْ نُسْقِطْ عَلَيْهِمْ كِسَفاً مِنَ السَّماءِ- ٣٤/ ٩.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٢٨

و أمّا مفهوم الإمارة: فانّ المادّة إذا استعملت بحرف على، تدلّ على الاستعلاء، أى استعلاء زعيميّة شخص على آخرين و تسلّطه عليهم و نفوذه بهم من جهة الزعامة و الاعتقادات و الأفكار الشخصيّة. كما أنّ الاستعلاء في الإمارة من جهة الأمر، و في الحكومة من جهة الحكم، و في الامامة من جهة كونه إماما عليهم، و في السلطنة من جهة التسلّط.

و أمّا مفهوم الكفالة: فهو يستفاد من استعمالها بالباء الدالّة على الشدة في الارتباط و التأكّد في الحكم، كما في قوله تعالى-. كَفى بِاللَّهِ شَهِيداً*، فقولهم زعمت بالمال: يدلّ على تأكّد و شدّة في تعلّق الزعم و الاعتقاد بالنسبة الى المال، و هذا المعنى يستفاد منه التكفّل و تحقّق، تأكّد اجراء الحكم.

قالُوا نَفْقِدُ صُواعَ الْمَلِكِ وَ لِمَنْ جاءَ بِهِ حِمْلُ بَعِيرٍ وَ أَنَا بِهِ زَعِيمٌ - ١٢/ ٧٢ - . أَمْ لَكُمْ أَيْمانٌ عَلَيْنا بالِغَةٌ .... سَلْهُمْ أَيُّهُمْ بِذلِكَ زَعِيمٌ - ٦٨/ ٤٠ - أى معتقد شديدا في هذا المورد، و يتأكّد تعلّق الحكم بالموضوع و في خصوصه.

فمفهوم التكفّل انّما هو يستفاد من هذا التأكّد في تعلّق الزعم و الاعتقاد.

. زَعَمَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنْ لَنْ يُبْعَثُوا ... ،. الَّذِينَ زَعَمْتُمْ أَنَّهُمْ فِيكُمْ شُرَكاءُ ... ،. إِنْ زَعَمْتُمْ أَنَّكُمْ أَوْلِياءُ لِلَّهِ ... ،. فَقالُوا هذا لِلَّهِ بِزَعْمِهِمْ ... ،. وَ ضَلَّ عَنْكُمْ ما كُنْتُمْ تَزْعُمُونَ.

فالزعم في هذه الموارد كلّها بمعنى الاعتقاد غير المستندة الى أساس محكم.

فظهر أنّ حقيقة مفهوم المادّة هي الاعتقاد الخاصّ، و أمّا مفاهيم الشكّ و الظنّ و القول و الكذب و البطلان و غيرها: فليست من الأصل.

زفر:

مفر- زفر: قال لهم فيها زفير، فالزفير: تردّد- النفس حتّى تنتفخ الضلوع منه. و ازدفر فلان كذا: إذا تحمّله بمشقّة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٢٩

فتردّد فيه نفسه. و قيل للإماء الحاملات للماء زوافر.

أسا- زفر: رأيته يزفر زفرة الثكلى، و له زفير. و قد زفره يزفره:

حمله. و على ظهره زفر من الأزفار: حمل ثقيل يزفر منه. و لهم زوافر: إماء يحملن القرب. و من المجاز- هم زافرته و زوافره: لعشيرته لأنّهم يزفرون عنه الأثقال. و هو زافر قومه و زافرتهم عند السلطان: سيّدهم و حامل أعبائهم. و لمجدهم زوافر: أعمدة و أسباب تقوّيه.

مقا- زفر: أصلان، أحدهما يدلّ على حمل، و الآخر على صوت من الأصوات. فالأوّل الزفر: الحمل، و الجمع أزفار. و ازدفره: إذا حمله. و بذلك سمّى الرجل زفر، لأنّه يزدفر بالأموال مطيقا لها.

صحا- الزفر مصدر قولك زفر الحمل يزفره: حمله. و الزفر: الحمل. و الزفر أيضا: القربة. و اغتراق النفس للشدّة يقال له الزفير. و الزفير اوّل صوت الحمار، و الشهيق آخره، لأنّ الزفير إدخال النفس، و الشهيق إخراجه. و قد زفر يزفر، و الاسم الزفرة، و الجمع زفرات، و ربّما يسكّن. و الزفير: الداهية. و الزفرة: وسط الفرس. و الزفر: السيّد.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو تحمّل شي ء مع استقضاء حاله ذلك، ماديا كان أو معنويّا. فالزافر يطلق على السيّد الحامل لأعباء أهله، و الزافرة: العشيرة الحاملة لأثقال الرجل و الزفر كسدى: الجمل الضخم، الأسد، الرجل الشجاع، الرجل الجواد. و كلّ منها يحمل صفة مادية أو معنويّة، و هذه الصفات بمقتضى طبائعها و ذواتها، و ليست بأمور خارجيّة منفصلة. و الزفير فعيل: هو التنفّس الوارد في قصبة الرية، الداهية الواردة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٤…٣٣٠…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٣٠

. فَأَمَّا الَّذِينَ شَقُوا فَفِي النَّارِ لَهُمْ فِيها زَفِيرٌ وَ شَهِيقٌ - ١١/ ١٠٦،. لَهُمْ فِيها زَفِيرٌ وَ هُمْ فِيها لا يَسْمَعُونَ - ٢١/ ١٠٠ - فالزفير تنفّس عميق و فيه نوع من التحمّل في جهة- ادامة الحياة الجسمانيّة و البدنيّة، و الشهيق يقابله و هو من الشهق بمعنى الارتفاع، لارتفاع التنفّس و خروجه من القصبة. و هذا النحو من التنفّس العميق الممتدّ المحسوس انّما يتحصّل في موارد الابتلاء و الشدّة و التألّم الأليم.

و هذا الابتلاء الشديد إذا استولى على الإنسان: يمنعه عن الإحساسات و تتوقّف حواسّه البدنيّة عن الإدراك، و لا يسمع خبرا و لا خطابا و ينقطع ارتباطه عن الخارج مع ان السامعة أقوى الحواسّ الظاهريّة ثمّ انّ هذا المعنى أثر التألّم في الجسم، و أمّا الزفير في مقام نفس الإنسان (فانّ- الأصل في عالم الآخرة هو ما يرجع الى النفس و البدن اللطيف، لاضمحلال الكثافة) فمرجعه الى تحمّل الصفات الراسخة الرذيلة و هجومها على القلب آنا فآنا و امتلاء القلب منها ثمّ دفعها و إخراجها بصورة الشهيق. و هذا النحو من استيلاء الصفات الظلمانيّة على النفس يوجب تحسّرا و غمّا شديدا لا يتصوّر ابتلاء أشدّ منه.

. إِذا رَأَتْهُمْ مِنْ مَكانٍ بَعِيدٍ سَمِعُوا لَها تَغَيُّظاً وَ زَفِيراً- ٢٥/ ١٢ - أى إنّ جهنّم إذا قابلت المجرمين و رأتهم: تغيّرت حالتها و تغيّظت بحيث يسمع لها صوت من شدّة التغيّظ، من غيظها و زفرها. و المراد من زفرها: جلب المخالفين اليها و حملها على أشدّ ما يمكن و يتصوّر، و ليس لها شهيق و إخراج.

و يجوز أن نقول انّ جهنّم هذه: انّما تتمثّل في نتيجة مواجهة رذائل الصفات و ثبوتها و رسوخها و تمكّنها في النفس بحيث لا يمكن لصاحبها الشهيق و تنحيتها و إزالتها-. يَوْمَ نَقُولُ لِجَهَنَّمَ هَلِ امْتَلَأْتِ وَ تَقُولُ هَلْ مِنْ مَزِيدٍ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٣١

زفّ:

مصبا- زفّت النساء العروس الى زوجها زفّا من باب قتل، و الاسم الزفاف: و هو إهداؤها اليه، و أزفتها بالألف: لغة. و زفّ الرجل يزفّ من باب ضرب: أسرع، و الاسم الزفيف.

مقا- زفّ: أصل يدلّ على خفّة في كلّ شي ء، يقال زفّ الظليم زفيفا: إذا أسرع، و منه زفّت العروس الى زوجها. و زفّ القوم في سيرهم: أسرعوا- فَأَقْبَلُوا إِلَيْهِ يَزِفُّونَ. و الزفزافة: الريح الشديدة لها زفزفة أى خفّة. و يقولون لمن طاش حلمه: قد زفّ رأله.

لسا- الزفيف: سرعة المشي مع تقارب الخطور و السكون. و قيل أوّل عدو النعام. و قيل هو كالذميل. و قال اللحياني: الزفيف الاسراع و مقاربة الخطو، و يكون ذلك في الناس و غيرهم، و أزفّ أبعد اللغتين. و زفّ القوم في مشيهم: أسرعوا. و زفّت الريح زفيفا و زفزفت: هبّت هبوبا ليّنا و دامت. و زفّ الطائر في طيرانه و تزفزف: ترامى بنفسه.

الجمهرة ١/ ٩٠ - زفّ الطائر: إذا بسط جناحيه و قرب من الأرض.

و الزفيف: ضرب من مشى الإبل و هو مشى فيه سرعة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو سرعة المشي و الحركة مع دقّة و تفكّر. و هذا المفهوم ينطبق على جميع موارد استعمالها.

و لا يخفى ما بين المادّة و موادّ- الزحف مشى و حركة مع دافع. و الزوف تبختر في مشى. و الذرف سيلان. و الزفى سرعة و خفّة. و الذفّ سرعة. و الزرف السرعة: من التناسب لفظا و معنى.

ثمّ انّ المفهوم أعمّ من أن يكون في انسان أو في غيره، و من لوازم الفكر

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٣٢

و الدقّة: اللينة و السكون و الاطمينان و الخفّة و عدم الاضطراب و تقارب الخطو و العلاقة و بسط الجناح و السرعة، في كلّ موضوع بحسبه و بمقتضى المورد.

. فَراغَ إِلى آلِهَتِهِمْ .... فَراغَ عَلَيْهِمْ ضَرْباً بِالْيَمِينِ، فَأَقْبَلُوا إِلَيْهِ يَزِفُّونَ ٣٧/ ٩٤ أى فلمّا رأوا آلهتهم منكسرة مضروبة: أقبلوا الى مسكن ابراهيم ماشين اليه بالتفكّر و الحساب في نسبة الأمر اليه و مع ذلك فهم في سرعة حتّى يطّلعوا على حقيقة الأمر.

فظهر لطف التعبير في الكريمة بالمادّة.

زقم:

مقا أصيل يدلّ على جنس من الأكل. قال الخليل:

الزقم: الفعل، من أكل الزقّوم. و الازدقام: الابتلاع. و ذكر ابن دريد:

انّ بعض العرب يقول: تزقّم فلان اللبن، إذا أفرط في شربه.

صحا- الزقّوم: اسم طعام لهم فيه تمر و زبد، و الزقم: أكله.-

قال ابن عبّاس: لما نزل قوله تعالى-. إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ طَعامُ الْأَثِيمِ: قال أبو جهل التمر بالزبد نتزقّمه، فأنزل اللّه تعالى- إِنَّها شَجَرَةٌ تَخْرُجُ فِي أَصْلِ الْجَحِيمِ طَلْعُها كَأَنَّهُ رُؤُسُ الشَّياطِينِ.

و أزقمته الشي ء أى أبلعته إيّاه فازدقمه أى ابتلعه، و التزقّم: التلقّم. و الزلقوم: الحلقوم.

احياء التذكرة- ٣٣٧ - زقوم: بنت كشجر الرمّان الّا أنّ ورقه أعرض، و زهره الى الخضرة و البياض كالياسمين، و منه ما يخلف ثمرا كالأهليلج، داخله حبّ كالسمسم، يكون بالقدس و الحجاز، و ورقه يلحم الجراح سريعا قع- (زقّوم) الزعرورة، شجرة الزعرورة.

احياء التذكرة- ٣٣٧ - زعرور: هو الكيلدار أو التفّاح الجبلي.

[و الظاهر أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الأكل بطريق الابتلاع

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٣٣

و بالقهر. و لعلّ اطلاق الزقّوم على أنواع من الأشجار بمناسبة أنّها غير- مطبوعة للطبع، على وزان قيّوم و ديّوم.

. أَ ذلِكَ خَيْرٌ نُزُلًا أَمْ شَجَرَةُ الزَّقُّومِ .... إِنَّها شَجَرَةٌ تَخْرُجُ فِي أَصْلِ الْجَحِيمِ طَلْعُها كَأَنَّهُ رُؤُسُ الشَّياطِينِ، فَإِنَّهُمْ لَآكِلُونَ مِنْها- ٣٧/ ٦٢ - . إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ طَعامُ الْأَثِيمِ كَالْمُهْلِ يَغْلِي فِي الْبُطُونِ - ٤٤/ ٤٣ - . ثُمَّ إِنَّكُمْ أَيُّهَا الضَّالُّونَ الْمُكَذِّبُونَ لَآكِلُونَ مِنْ شَجَرٍ مِنْ زَقُّومٍ فَمالِؤُنَ مِنْهَا الْبُطُونَ - ٥٦/ ٥٢ - الزقّوم هو شجر له حدّة و- حرارة و يبوسة و مقاومة و حفوصة، و هذه الصفات تشتدّ في العطش و تزيدها، و لا سيّما في المنطقة الحارّة، و لا سيّما في مقابل النار.

هذا بلحاظ المادّة: و أمّا من جهة المعنويّة و الباطنيّة: فالشجر النابت المتظاهر في قلب الإنسان، و هو رؤية النفس و التشخّص و العجب، و هذا من أعظم الحجب و الموانع في السلوك الى اللّه المتعال، فانّ رؤية النفس لا يجتمع مع رؤية الحقّ تعالى، و هذه الصفة مبدأ كلّ رذيلة و منشأ كلّ ظلمة و محجوبيّة-. فَلَمَّا ذاقَا الشَّجَرَةَ بَدَتْ لَهُما سَوْآتُهُما- راجع الشجرة، الذوق، الطعم.

و امّا تشبيه الطلع برءوس الشياطين: فانّ نتيجة التطعّم و التذوّق من الشجرة هي المحجوبيّة عن الحقّ و البعد عن الشهود، و هذا المعنى يتمثّل بصورة الشيطان فانّ الشطن بمعنى البعد، و رأس الشيطان مركز وجوده و مظهر صورته.

و أمّا قوله تعالى-. تَخْرُجُ فِي أَصْلِ الْجَحِيمِ: قد مرّ عموميّة مفهوم الجحيم. و أمّا بناء على التفسير الظاهرىّ: فلا بدّ أن يكون الزقّوم من جنس الجحيم حتّى يلائمه.

و قلنا مرارا انّ البحث عن جزئيّات عالم الآخرة و خصوصيّاتها:- خارج عن وظيفة الباحث المحقّق، فانّها خارجة عن ادراكاتنا المحدودة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٣٤

زكريّا:

قاموس مقدّس- زكريا: من يذكره اللّه. و كان هذا الاسم مستعملا في تلك الأزمنة. و هو أبو يحيى المعمّد، و من طائفة أبيّا، و كانا صالحين و ساعيين في تحصيل روح القدس.

قع- (زكر) ذكرى، ذكر، تلميح.

(زاكر) ذكر، تذكّر، حفظ عن ظهر.

المعارف- ٥٢ - زكريّا- هو زكريّا بن آذن، و كان زكريّا بن آذن و عمران بن ماثان بن اليعاقيم، من ولد داود النبىّ، من سبط يهوذا بن يعقوب، و كانا في زمان واحد، فتزوّج زكريّا أشياع بنت عمران اخت مريم بنت عمران، و كان يحيى و عيسى ابني خالة. و كان زكريّا نجّارا.

قال وهب: لمّا هرب دخل في جوف شجرة، فوضعوا له المنشار على الشجرة للقطع، فلمّا أن بلغ المنشار الى بدنه: أنّ، فأوحى اللّه عزّ و جلّ: إمّا أن تكفّ عن أنينك أو اقلّب الأرض. فسكت و لم يئنّ، حتّى قطع اثنين.

المختصر لأبى الفداء- ج ١ ص ٣٤ - من كتاب ابن سعيد المغربىّ: زكريّا من ولد سليمان بن داود (ع) و كان نبيّا ذكره اللّه في كتابه العزيز، و كان نجّارا، و هو الّذى كفّل مريم امّ عيسى، و كانت مريم بنت عمران بن ماتان من ولد سليمان بن داود، و كانت امّ مريم اسمها حنّة، و كان زكريّا مزوجا أخت حنة و اسمها ايساع، فكانت زوج زكريا خالة مريم و لذلك كفّل زكريّا مريم، فلمّا كبرت مريم بنى لها زكريّا غرفة في المسجد، فانقطعت مريم في تلك الغرفة للعبادة، و كان لا يدخل على مريم غير زكريّا فقط، و أرسل اللّه تعالى جبريل فبشّر زكريّا بِيَحْيى مُصَدِّقاً بِكَلِمَةٍ مِنَ اللَّهِ، ... و ولد يحيى قبل المسيح بستّة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٣٥

أشهر، فلمّا علمت اليهود أنّ مريم ولدت من غير بعل اتّهموا زكريّا بها و طلبوه فهرب و اختفى في شجرة عظيمة، فقطعوا الشجرة و قطعوا زكريّا معها، و كان عمر زكريّا حينئذ نحو مائة سنة، و كان قتله بعد ولادة المسيح.

أسفار العهد القديم- زكريّا- الأوّل- في الشهر الثامن في السنة الثانية- لداريوس كانت كلمة الربّ الى زكريّا بن برخيّا بن عدوّ النبىّ قائلا، قد غضب الربّ غضبا على آبائكم فقل لهم هكذا، قال ربّ الجنود ارجعوا لىّ.

[و لا يخفى أنّ هذه الرسالة المنسوبة الى زكريّا: ليست لزكريّا بن آذن أبى يحيى المعاصر لمريم و المتوفّى بعد سنوات قليلة من الميلاد، بل لزكريّا بن برخيّا المعاصر لداريوس في القرن الخامس قبل الميلاد، كما رأيت في ما نقلناه منها.

فظهر أنّ المسمّى بزكريّا في الأنبياء اثنان.

وَ كَفَّلَها زَكَرِيَّا كُلَّما دَخَلَ عَلَيْها زَكَرِيَّا الْمِحْرابَ وَجَدَ عِنْدَها رِزْقاً قالَ يا مَرْيَمُ أَنَّى لَكِ .... هُنالِكَ دَعا زَكَرِيَّا رَبَّهُ .... أَنَّ اللَّهَ يُبَشِّرُكَ بِيَحْيى .... قالَ آيَتُكَ أَلَّا تُكَلِّمَ النَّاسَ ثَلاثَةَ أَيَّامٍ - ٣/ ٣٨ - تدلّ على كفالة زكريّا لمريم و مراقبته لها، و أنّ يحيى ولد له في أواخر عمره و امرأته عاقر.

. وَ زَكَرِيَّا إِذْ نادى رَبَّهُ رَبِّ لا تَذَرْنِي فَرْداً وَ أَنْتَ خَيْرُ الْوارِثِينَ، فَاسْتَجَبْنا لَهُ وَ وَهَبْنا لَهُ يَحْيى وَ أَصْلَحْنا لَهُ زَوْجَهُ - ٢١/ ٨٩ - . ذِكْرُ رَحْمَتِ رَبِّكَ عَبْدَهُ زَكَرِيَّا إِذْ نادى رَبَّهُ نِداءً خَفِيًّا، قالَ رَبِّ إِنِّي وَهَنَ الْعَظْمُ مِنِّي وَ اشْتَعَلَ الرَّأْسُ شَيْباً ... ،. وَ كانَتِ امْرَأَتِي عاقِراً فَهَبْ لِي .... يا زَكَرِيَّا إِنَّا نُبَشِّرُكَ بِغُلامٍ اسْمُهُ يَحْيى - ١٩/ ٢، ٧ - تدلّ على استجابة دعائه مع فقدان الشرائط و المقتضيات الموجبة.

. وَ زَكَرِيَّا وَ يَحْيى وَ عِيسى وَ إِلْياسَ كُلٌّ مِنَ الصَّالِحِينَ - ٦/ ٨٥ - تدلّ على كونه في

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٣٦

الصلاح على مرتبة تعادل مقام صلاح يحيى و عيسى و الياس. و قلنا في الياس انّ ذكر أنبياء في رديف واحد يدلّ على توافق مراتب فضيلتهم و اجتبائهم.

زكو:

مقا- أصل يدلّ على نماء و زيادة. و يقال الطهارة زكاة المال. قال بعضهم: سمّيت بذلك لأنّها ممّا يرجى به زكاء المال، و هو زيادته و نماؤه. و قال بعضهم: سمّيت زكاة لأنّها طهارة، قالوا و حجّة ذلك قوله تعالى-. خُذْ مِنْ أَمْوالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَ تُزَكِّيهِمْ بِها. و الأصل في ذلك كلّه راجع الى هذين المعنيين، و هما النماء و الطهارة. و من النماء زرع زاك: بيّن الزكاء. و يقال هو أمر لا يزكو بفلان، أى لا يليق به.

و الزكا: الزوج و هو الشفع. فأمّا المهموز فقريب من الّذى قبله. قال الفرّاء رجل زكأة: حاضر النقد كثيره. قال الأصمعىّ: الزكأة: الموسر. و ممّا شذّ عن الباب جميعا قولهم: زكأت الناقة بولدها تزكأ به زكأ: إذا رمت به عند رجليها.

مصبا- و الزكاء: النماء و الزيادة، يقال زكا الزرع، و الأرض تزكو زكّوا من باب قعد. و أزكى: مثله. و سمّى القدر المخرج من المال زكاة، لأنّه سبب يرجى به الزكاء. و زكّى الرجل ماله تزكية، و الزكاة اسم منه، و أزكى اللّه المال و زكّاه، و إذا نسبت الى الزكاة وجب حذف الهاء و قلب الألف واوا فيقال زكوىّ كحصوىّ. و قولهم زكاتيّة: عامىّ، و الصواب زكويّة. و زكا الرجل يزكو: إذا صلح. و زكّيته: نسبته الى الزكاة و هو الصلاح، و الرجل زكىّ، و الجمع أزكياء.

الجمهرة ٣/ ١٧ - الزكو: مصدر زكا يزكو زكوا و زكّوا و زكاء، و الزكاء

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٣٧

و النماء و الأتاء: ما يخرجه اللّه تعالى من الثمر.

مفر- زكا: أصل الزكاة النموّ الحاصل عن بركة اللّه تعالى، و يعتبر ذلك بالأمور الدنيويّة و الاخرويّة. يقال زكا الزرع يزكو إذا حصل منه نموّ و بركة و منه الزكاة لما يخرج الإنسان من حقّ اللّه تعالى الى الفقراء، لما يكون فيها من رجاء البركة أو لتزكية النفس أى تنميتها بالخيرات و البركات أولهما جميعا.

وَ أَقِيمُوا الصَّلاةَ وَ آتُوا الزَّكاةَ*: و بزكاء النفس و طهارتها يصير الإنسان بحيث يستحقّ في الدنيا الأوصاف المحمودة و في الآخرة الأجر و المثوبة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو تنحية ما ليس بحقّ و إخراجه عن المتن السالم. و ذلك كازالة رذائل الصفات عن القلب، و تنحية الأعمال السيّئة عن برنامج الحياة الإنساني، و إخراج حقوق الناس عن المال، و تنحية ما كان ملحقا من الباطل و الفساد عن المتن الصحيح.

و الفرق بين التطهير و التزكية و التهذيب: أنّ النظر في التطهير الى جهة حصول الطهارة في قبال الرجس. و في التزكية الى جهة تنحية ما يلزم تنحيته و إخراجه. و في التهذيب الى جهة حصول الصلاح و الخلوص.

و أمّا مفاهيم- النماء و الزيادة و الصلاح و الطهارة و البركة و اللياقة: فمن لوازم الأصل و آثاره، و ليست من الأصل و الحقيقة.

. قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاها وَ قَدْ خابَ مَنْ دَسَّاها- ٩١/ ٩،. وَ مَنْ تَزَكَّى فَإِنَّما يَتَزَكَّى لِنَفْسِهِ - ٣٥/ ١٨،. قَدْ أَفْلَحَ مَنْ تَزَكَّى - ٨٧/ ١٤ - قد خصّص الفلاح من بين قاطبة الأعمال الحسنة و العبادات بالتزكية، كما أنّ الخيبة انّما يتحقّق بالتدسيس، فانّ القلب المدسّس غير الخالص يترشّح و يتظّهر منه ما فيه، قهرا و من دون قصد.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٣٨

. وَ لَوْ لا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَ رَحْمَتُهُ ما زَكى مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ أَبَداً- ٢٤/ ٢١،. بَلِ اللَّهُ يُزَكِّي مَنْ يَشاءُ وَ لا يُظْلَمُونَ فَتِيلًا- ٤/ ٤٩ - فان قاطبة الأسباب و الوسائل و المقتضيات بيد اللّه، و نظم الأمور و الهداية منه تعالى، و ارادة العبد و سلوكه و طاعته و صلاح العمل بتوفيقه و تأييده و بفضله.

. وَ أَقِيمُوا الصَّلاةَ وَ آتُوا الزَّكاةَ* ... ،. وَ إِقامَ الصَّلاةِ وَ إِيتاءَ الزَّكاةِ* ... ،. وَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَ يُؤْتُونَ الزَّكاةَ ... ،. لَئِنْ أَقَمْتُمُ الصَّلاةَ وَ آتَيْتُمُ الزَّكاةَ- يراد تزكية الأموال و إيتاء ما يتحصّل منه. فالزكوة اسم مصدر لما يحصل من التزكية كالصلوة من التصلية و لمّا كان النظر في الزكاة الى مجرّد إعطائه عبّر بالايتاء، بخلاف الصلوة فان النظر فيها الى إقامتها على ما هي عليها من الخلوص و الخضوع و الشرائط.

ثمّ انّ الزكاة أعمّ من جميع أنواع التزكية الماليّة، فتعمّ قاطبة الحقوق الراجعة المربوطة بالأموال، من حقوق اللّه و حقوق الرسول و حقوق الضعفاء و الفقراء و ذوى القرباء و اليتامى و أبناء السبيل و حقوق الناس في المعاملات و العقود و الإيقاعات و غيرها ممّا عليه أن يؤدّيه و يخرجه من ماله و هو من التزكية الماليّة.

و قد تكون الزكاة مستعملة في معنى أعمّ و هو مطلق التزكية في نفس أو مال كما في قوله تعالى. وَ أَوْصانِي بِالصَّلاةِ وَ الزَّكاةِ ... ،. وَ كانَ يَأْمُرُ أَهْلَهُ بِالصَّلاةِ وَ الزَّكاةِ ... ،. وَ حَناناً مِنْ لَدُنَّا وَ زَكاةً وَ كانَ تَقِيًّا ... ،. أَنْ يُبْدِلَهُما رَبُّهُما خَيْراً مِنْهُ زَكاةً وَ أَقْرَبَ رُحْماً- يراد مطلق ما يتحصّل من التزكية و هو ما يتحقّق في نتيجة التزكية.

١ - . خُذْ مِنْ أَمْوالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَ تُزَكِّيهِمْ بِها- ٩/ ١٠٣، ٢ - . ذلِكُمْ أَزْكى لَكُمْ وَ أَطْهَرُ وَ اللَّهُ يَعْلَمُ - ٢/ ٢٣٢،. يَتْلُوا عَلَيْهِمْ آياتِهِ وَ يُزَكِّيهِمْ وَ يُعَلِّمُهُمُ الْكِتابَ وَ الْحِكْمَةَ*- ٣/ ١٦٤، و ٦٢/ ٢ - تلاوة الآيات: تذكّرات إلهيّة و تنبيهات روحانيّة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٣٩

توجب توجّها و تهيّؤا، ثمّ تتحقّق مرتبة التزكية و تنحية ما هو خارج عن الحقّ من الأفكار الضعيفة و الأخلاق الرذيلة و العادات السخيفة، ثمّ تتحقّق مرحلة الطهارة الباطنيّة و الصفا، و حينئذ يستعدّ الإنسان لتعلّم المعارف و الحكمة.

و أمّا تقدّم الطهارة في الآية الاولى: فانّ النظر فيها الى ذكر النتيجة اجمالا ثمّ الاشارة الى لزوم ما هو الأساس في السلوك و هو التزكية.

فَلا تُزَكُّوا أَنْفُسَكُمْ - ٥٣/ ٣٢،. أَ لَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يُزَكُّونَ أَنْفُسَهُمْ - ٤/ ٤٩ - اضافة الأنفس الى ضميرها: تدلّ على وجود نفسانيّة و تشخّص، و هذا يخالف حقيقة التزكية، فانّ منها تنحية النفسانيّة، و التزكية بالقول لا بالعمل يلازم التوجّه الى النفس.

زلّ:

مصبا- زلّ عن مكانه زلّا من باب ضرب: تنحّى عنه و زلّ زللا من باب تعب: لغة، و الاسم الزلّة، و الزلّة: المرّة، و المزلّة المكان الدحض، و هو بفتح الميم و أمّا الزاى فالكسر أفصح، يقال أرض مزلّة: تزلّ فيه الأقدام، و زلّ في منطقه أو فعله يزلّ من باب ضرب زلّة: أخطأ. و أزللت اليه ازلالا: إذا أعطيته. و الزلّة: الوليمة. و اتّخذ فلان زلّة أى صنيعة. و زلّ الدرهم يزلّ زليلا: نقص في الوزن، فهو زالّ، و دراهم زوالّ. و تزلزلت الأرض زلزلة: تحرّكت و اضطربت، زلزالا، و الاسم بالفتح. و زلزلته: أزعجته. و الماء الزلال: العذب.

مقا- زلّ: أصل مطّرد منقاس في المضاعف، و كذلك في كلّ زاء بعدها لام في الثلاثي، و هذا من عجيب هذا الأصل، تقول زلّ من مكانه زليلا و زلّا و الماء الزلال: العذب، لأنّه يزلّ عن ظهر اللسان لرقّته. و الزلّة: الخطأ لأنّ المخطئ زلّ عن نهج الصواب. و تزلزلت الأرض: اضطربت، و زلزلت

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٤٠

زلزالا. فأمّا الذئب الأزلّ و هو الأرسح، فقال ابن الأعرابىّ: سمّى بذلك من قولهم زلّ إذا عدا، و هو القياس الصحيح، ثمّ شبّهت به المرأة الرصعاء، فقيل زلّاء، و ان كان الأرسح كما قيل فهو قياس ما ذكرناه أيضا، لأنّ اللحم قد زلّ عن مؤخّره، و كذلك عن مؤخّر المرأة الرسحاء.

مفر- الزلّة في الأصل: استرسال الرجل من غير قصد، يقال زلّت رجل تزلّ. و قيل للذنب من غير قصد زلّة، تشبيها بزلّة الرجل. و التزلزل الاضطراب و تكرير حروف لفظه تنبيه على تكرير معنى الزلل فيه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو تزلّق لطيف في رأى أو منطق أو في عمل أو رجل. و الزلزلة يدلّ على التكرار.

و لا يخفى ما بين موادّ- الزلج، الزلخ، الزلع، الزلف، الزلق، الزلّ:

من التناسب في اللفظ و المعنى. راجع الزلق.

فمفهوم التزلّق يلزم أن يلاحظ في موارد استعمال المادّة: كالخطإ في المنطق إذا تزلّق عن الصواب، و أزللت اليه إذا أعطيته شيئا بجريان لطيف. و الزلال هو الماء الصافي الخالص العذب الّتى يتزلّق في الشرب.

. وَ لا تَتَّبِعُوا خُطُواتِ الشَّيْطانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ فَإِنْ زَلَلْتُمْ مِنْ بَعْدِ ما جاءَتْكُمُ الْبَيِّناتُ فَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ - ٢/ ٢٠٩ - اى إن حصل لكم تزلّق لطيف و تمايل بعد: فاعلموا أنّكم تحت سلطة عزيز حكيم.

. وَ لا تَتَّخِذُوا أَيْمانَكُمْ دَخَلًا بَيْنَكُمْ فَتَزِلَّ قَدَمٌ بَعْدَ ثُبُوتِها- ١٦/ ٩٤ - أى تتّخذون العهود أمرا داخلا من الخارج و زائدا، فتزلّق القدم بعد الثبوت، و هذا يدلّ على انّ الزلّة في مقابل الثبوت.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٤١

. فَأَزَلَّهُمَا الشَّيْطانُ عَنْها فَأَخْرَجَهُما مِمَّا كانا فِيهِ - ٢/ ٣٦ - أى فجعلهما متزلّقين عن حالة الثبوت في الجنّة، فانتقض الثبوت.

. إِنَّمَا اسْتَزَلَّهُمُ الشَّيْطانُ بِبَعْضِ ما كَسَبُوا- ٣/ ١٥٥ - أى إِنَّ الَّذِينَ تَوَلَّوْا مِنْكُمْ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعانِ انّما يطلب أن يزلّهم و يزلّوا يوم التقاء الجمعين.

فظهر أنّ التعبير بهذه المادّة: انّما هو في مورد يتحقّق فيه تزلّق لطيف و انحراف بعد التثبّت، سواء كان حصول الزلل في عمل أو قول او رأى.

و أمّا الزلزلة: فالتضعيف فيها يدلّ على تكرار و شدّة كمّا و كيفا.

إِذا زُلْزِلَتِ الْأَرْضُ زِلْزالَها- ٩٩/ ١،. هُنالِكَ ابْتُلِيَ الْمُؤْمِنُونَ وَ زُلْزِلُوا زِلْزالًا شَدِيداً- ٣٣/ ١١ - ذكر المصدر بعد الفعل (المفعول المطلق) يدلّ على تأكّد و شدّة اضافيّة، كما إذا قيّدت المادّة بالشدّة-. اتَّقُوا رَبَّكُمْ إِنَّ زَلْزَلَةَ السَّاعَةِ شَيْ ءٌ عَظِيمٌ - ٢٢/ ١.

ثمّ انّ زلزلة الساعة مطلقة تشمل الزلزلة الحادثة في أرض المادّة أو في الناس و المؤمنين بتحوّل الأوضاع و الأحوال و الظواهر و المقامات، فيتجلّى ما في القلوب و البواطن، و يكشف عنهم الحجب و الأستار.

و قد مرّ في الرجف: الفرق بين المادّة و الرجفة و الاضطراب و غيرها.

زلف:

مقا- زلف: يدلّ على اندفاع و تقدّم في قرب الى شي ء، يقال من ذلك ازدلف الرجل: تقدّم، و سمّيت مزدلفة بمكّة، لاقتراب الناس الى معنى بعد الافاضة من عرفات. و يقال لفلان عند فلان زلفى، أى قربى. و الزلف و الزلفة: الدرجة و المنزلة. و أزلفت الرجل الى كذا: أدنيته. و أمّا الزلف من الليل: فهي طوائف

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٤٢

منه، لأنّ كلّ طائفة منها تقرب من الاخرى.

مصبا- الزلفة و الزلفى: القربة، و أزلفه: قرّبه، فازدلف، و الأصل ازتلف، و منه مزدلفة، لاقترابها الى عرفات. و أزلفت الشي ء: جمعته، و قيل سمّيت مزدلفة من هذا، لاجتماع الناس بها، و هي علم على البقعة لا يدخلها الف و لام الّا لمحا للصفة في الأصل.

مفر- الزلفة: المنزلة و الخطوة- فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةً- قيل معناه لمّا رأوا زلفة المؤمنين و قد حرموها. و قيل استعمال الزلفة في منزلة العذاب كاستعمال البشارة و نحوها من الألفاظ. و قيل لمنازل الليل زلف. و الزلفى: الخطوة- إِلَّا لِيُقَرِّبُونا إِلَى اللَّهِ زُلْفى. و المزالف: المراقي.

الجمهرة ٣/ ١٢ - الزلف و الزلفة: المنزلة و الدرجة. و أزلفت الرجل ازلافا إذا أدنيته الى هلكة، و كذلك فسّر في التنزيل- وَ أَزْلَفْنا ثَمَّ الْآخَرِينَ، و ربّما سمّيت الحياض إذا امتلأت ماء زلفا. و الزليف: التقدّم من موضع الى موضع، و به سمّى المزدلف رجل من فرسان العرب.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو مرتبة عالية مع القرب، و بهذا الاعتبار قد يطلق على المنزلة المتقدّمة بلحاظ علوّها مع القرب، و على الارتفاعات بين عرفات و منى قريبة من منى، و على ساعات متأخّرة من الليل قريبة من الصبح، فالقيد لازم أن يكون ملحوظا في الموارد.

و أمّا مفاهيم مطلق القرب و التقدّم و الدنوّ و المنزلة و طوائف من الليل و غيرها: فخارجة عن الأصل و الحقيقة.

و بهذا القيد يظهر الفرق بينها و بين موادّ- القرب، الدنوّ، اللقاء و غيرها،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٤٣

و يظهر أيضا لطف التعبير بها في موارد استعمالها في الآيات الكريمة.

. وَ أُزْلِفَتِ الْجَنَّةُ لِلْمُتَّقِينَ وَ بُرِّزَتِ الْجَحِيمُ لِلْغاوِينَ - ٢٦/ ٩٠،. وَ أُزْلِفَتِ الْجَنَّةُ لِلْمُتَّقِينَ غَيْرَ بَعِيدٍ- ٦٠/ ٣١،. وَ إِذَا الْجَحِيمُ سُعِّرَتْ وَ إِذَا الْجَنَّةُ أُزْلِفَتْ عَلِمَتْ نَفْسٌ ما أَحْضَرَتْ - ٨١/ ١٣ - أى قربت مع كونها في مرتبة عالية فوق منزلتهم، فانّ الغالب على الجنّة: الجهة الروحانيّة و التجليّات اللاهوتيّة و- الجذبات المعنويّة، و هذه كلّها في سطوح عالية، بخلاف الجحيم.

و إذا شوهدت خصوصيّات الجنّة: أدركت كلّ نفس تهيّؤها و منزلتها و مقامها بالنسبة الى مقام الجنّة.

وَ ما أَمْوالُكُمْ وَ لا أَوْلادُكُمْ بِالَّتِي تُقَرِّبُكُمْ عِنْدَنا زُلْفى - ٣٤/ ٣٧،. وَ إِنَّ لَهُ عِنْدَنا لَزُلْفى وَ حُسْنَ مَآبٍ*- ٣٨/ ٢٥،. ما نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونا إِلَى اللَّهِ زُلْفى ٣٩/ ٣ يراد مرتبة عالية قريبة من اللّه المتعال، و ذكر كلمة-[تُقَرِّبُكُمْ و لِيُقَرِّبُونا]: يدلّ على اختلاف معاني مادّتى القرب و الزلف.

. وَ أَقِمِ الصَّلاةَ طَرَفَيِ النَّهارِ وَ زُلَفاً مِنَ اللَّيْلِ - ١١/ ١١٤ - يراد من الصلاة:

معناها اللغوي و هو مطلق الدعاء و التوجّه و التذلّل، و طرفا النهار: الصباح و المساء، أى في أوّل القيام بالاشتغال و المعيشة و آخره، و سورة هود نزولها في المكّة المعظّمة و في السنوات الأوّليّة من الإسلام، و الزلف من الليل: ساعات بعد النصف من الليل قريبة من الصبح. و الآيات في مقام الأمر بالتوجّه و الدعاء لا في مقام الأمر بالعبادة المخصوصة.

. وَ أَزْلَفْنا ثَمَّ الْآخَرِينَ وَ أَنْجَيْنا مُوسى وَ مَنْ مَعَهُ أَجْمَعِينَ - ٢٦/ ٦٤ - أى سايرناهم الى مقام و منزل من مسير موسى في البحر، و هو مسير فوق مسير طبيعىّ، قريبا من موسى و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٤٤

من معه،. ثُمَّ أَغْرَقْنَا الْآخَرِينَ.

. فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةً سِيئَتْ وُجُوهُ الَّذِينَ كَفَرُوا- ٦٧/ ٢٧ - أى لمّا رأوا وعد اللّه فوق رؤوسهم و محيطا بهم.

زلق:

مصبا- زَلِقت القدمُ زَلَقاً من باب تعب: لم تثبت حتّى سقطت، و يعدّى بالألف و التشديد، زلّقته و أزلقته فتزلّق.

مقا- زلق: أصل واحد يدلّ على تزلّج الشي ء عن مقامه. من ذلك الزلق. و يقال أزلقت الحامل: إذا أزلقت ولدها، و يقال- و هو الأصحّ- إذا ألقت الماء و لم تقبله رحمها. و المزلقة و المزلق: الموضع لا يثبت عليه و أمّا لَيُزْلِقُونَكَ بِأَبْصارِهِمْ: فحقيقة معناه أنّه من حدّة النظر حسدا يكادون ينحّونك عن مكانك. و يقال إنّ الزلق: الّذى إذا دنا من المرأة رمى بمائه قبل أن يغشاها. قال ابن الأعرابىّ: زلق الرجل رأسه: حلقه.

التهذيب ٨/ ٤٣١ - قال الليث: الزلق: المكان المزلقة، و الزلق: العجز من كلّ دابّة، و أزلقت الفرس: إذا ألقت ولدها تامّا، فهي مزلق، و فرس مزلاق إذا كثر ذلك منها. و روى أبو عبيد: إذا ألقت الناقة ولدها قبل أن يستبين خلقه و قبل الوقت قيل أزلقت و أجهضت، و هي مزلق و مجهض، أبو منصور: و هذا هو الصواب، إذ لا يكون الإزلاق الّا قبل التمام. و ناقة زلوق زلوج أى سريعة. و التزلّق: صبغك البدن بالأدهان و نحوها، و التزليق تمليسك الموضع حتّى يصير كالمزلقة و ان لم يكن فيه ماء. قال الفرّاء في صَعِيداً زَلَقاً: لا نبات فيه. و قال الأخفش: لا يثبت عليه القدمان.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الزلّة و السقوط، و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٤٥

هذا القيد هو الفارق بينها و بين الزلّة، فانّ الزلّة، كما قلنا هو استرسال لطيف من دون نظر الى السقوط. و الزلق هو استرسال بعد الثبوت الى أن ينتهى الى السقوط. و النظر في الزلج الى الزلّة و الاندفاع كالسهم المزلّج. و في الجهض الى الزوال بسرعة.

. وَ إِنْ يَكادُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَيُزْلِقُونَكَ بِأَبْصارِهِمْ - ٦٨/ ٥١ - اى يجعلونك متنحيّا عن الثبوت و ساقطا، بنظرهم الحادّ و أبصارهم العادية.

وَ يُرْسِلَ عَلَيْها حُسْباناً مِنَ السَّماءِ فَتُصْبِحَ صَعِيداً زَلَقاً- ١٨/ ٤٠ - قد مرّ أنّ الحسبان ما فيه حساب أعمالهم من الجزاء و الشدّة، فتصبح الجنّة مستويّة و مختلّة و ساقطة بالكليّة عن الاعتبار و النظم و تبيد.

زلم:

مصبا- الزلم بفتح اللام و تضمّ الزاى و تفتح: القدح و الجمع أزلام، و كانت العرب في الجاهليّة تكتب عليها الأمر و النهى و تضعها في وعاء فإذا أراد أحدهم أمرا أدخل يده و أخرج قدحا، فان خرج ما فيه الأمر مضى لقصده، و ان خرج ما فيه النهى كفّ.

مقا- زلم: أصل يدلّ على نحافة و دقّة في ملاسة. و قد يشذّ عنه الشي ء. فالأصل الزلم و الزلم: قدح يستقسم به، و كانوا يفعلون- ذلك في الجاهليّة، و حرّم ذلك في الإسلام- وَ أَنْ تَسْتَقْسِمُوا بِالْأَزْلامِ و يقولون رجل مزلّم: نحيف. و الزلمة: الهنة المتدلّية من عنق الماعزة و لها زلمتان. و الزلم أيضا: الزمع الّتى تكون خلف الظلف. و من الباب المزلّم: السيّئ الغذاء، لأنّه ينحف و يدقّ.

أسا- و الزلم و القلم واحد- وَ أَنْ تَسْتَقْسِمُوا بِالْأَزْلامِ - ... إِذْ يُلْقُونَ أَقْلامَهُمْ - و هما فعل بمعنى مفعول من زلمه و قلمه إذا قطعه، يقال:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٤٦

زلم أذنه و أنفه زلما. و هذا العبد زلما: قدّا و تقطيعا أى قدّه قدّ العبيد، و يقال زلمة و زلمة. فأنت و اللّه العبد زلمة، يعنى لا شكّ في عبوديّتك و لم يخطئك شكل العبيد.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو صيرورة شي ء نحيفا في طوله مع الدقّة. و من مصاديقه القدح و هو السهم بلا ريش و لا نصل، و ما يشبهه، و الرجل النحيف من أىّ جهة كان، و العضو الدقيق.

حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ .... وَ أَنْ تَسْتَقْسِمُوا بِالْأَزْلامِ - ٥/ ٣،. إِنَّمَا الْخَمْرُ وَ الْمَيْسِرُ وَ الْأَنْصابُ وَ الْأَزْلامُ رِجْسٌ - ٥/ ٩٠ - و كانوا في الجاهليّة يكتبون في الأقداح أى الأزلام موضوعات مربوطة بالأمر و الفعل، و النهى و الترك، و الحصص و المقادير المعيّنة، ثمّ جعلوها في ظرف، و يختار كلّ منهم واحدا منها، و يعمل به.

و الاستقسام: طلب الحصّة و القسمة و تعيينها. و هذا شبيه بالقمار، و أكل المال- بالباطل، و تعيين الوظيفة و الحكم بالهوى، و اعراض عن الحقيقة.

زمر:

مصبا- زمر زمرا من باب ضرب، و زميرا أيضا، و يزمر بالضمّ لغة حكاها أبو زيد. و رجل زمّار، و لا يقال زامر، و امرأة زامرة، و لا يقال زمّارة. و المزمار: آلة الزمر.

مقا- زمر: أصلان، أحدهما يدلّ على قلّة الشي ء. و الآخر جنس من الأصوات. فالأوّل- الزمر: قلّة الشعر، و الزمر: قليل الشعر، و يقال رجل زمر المروءة: قليلها. و الأصل الآخر- الزمر و الزمار: صوت النعامة، يقال زمرت تزمر و تزمر زمارا. و أمّا الزمرة فالجماعة، و هي مشتقّة من هذا، لأنّها إذا اجتمعت كانت لها جلبة و زمار. و أمّا الزمّارة: الّتى جاءت

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٤٧

في الحديث - انّه نهى عن كسب الزمّارة

: فقالوا هي الزانية، فان صحّ هذا فلعلّ نغمتها شبّهت بالزمر، على أنّهم قد قالوا انّما هي الرمّازة الّتى بحاجبيها للرجال، و هذا أقرب.

اسا- صبىّ زمر و زعر: قليل الشعر، و شاة زمرة، و غنم زمرات، و شعر زمر. و جاءوا زمرا: جماعات في تفرقة بعضها في إثر بعض. و الزّمار يزمر في المزمار: ينفخ فيه.

الفروق ٢٢٩ - الفرق بين الجماعة و الفوج و الثلّة و الزمرة و الحزب انّ الفوج الجماعة الكثيرة، و منه-. يَدْخُلُونَ فِي دِينِ اللَّهِ أَفْواجاً، و معلوم أنّه لا يقال للثلّة فوج كما لا يقال لهم جماعة. و الثلّة: الجماعة تندفع في الأمر جملة. و الزمرة: جماعة لها صوت لا يفهم، و قال أبو عبيدة: الزمرة جماعة في تفرقة. و الحزب: الجماعة تتحزّب على الأمر.

قع- (زامير) - عندليب، شدّة، قوّة.

الجمهرة ٢/ ٣٢٦ - و الزمر: معروف، و المزمار أيضا. و زمرت مروّة الرجل إذا قلّت، و كذلك زمر شعره: إذا رقّ و قلّ نبته. و زمرت بالحديث إذا أفضت ذكره و بثثته. و الزمار: صوت النعامة.

لسا- الزمر: زمر يزمر زمرا و زميرا و زمرانا: غنّى بالقصب. و زمرت النعامة تزمر زمارا: صوّتت. و الزمير: الحسن من الرجال. و الزومر: الغلام الجميل الوجه. و الزمرة: الفوج من الناس و الجماعة من الناس. و قيل الجماعة في تفرقة. و الزمر: الجماعات.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الصوت اللطيف الرقيق،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٤٨

و بهذه المناسبة تطلق على الغناء و صوت القصب و صوت النعامة.

و أمّا إطلاقها على غنم لطيف الشعر و رقيق الصوف: فانه يلازم اللطف في صوته و جسمه، و ليس قلّة الشعر منظورا بل الدقّة و اللطف. و هكذا يلاحظ في الزمّارة لطف منطقها و لو تصنّعا.

و أمّا الزمرة: فهو فعلة كاللقمة و الحفرة بمعنى ما يزمر و ما يلقم و ما يحفر، و هذه الصفة راجعة الى المفعول. فمعنى الزمرة: عدّة يدعون و ينادون الى أمر، أى مقدار معدود ممّن يتوجّه اليهم الخطاب المخصوص، و الجمع زمر كالحجرة و الحجر.

فالزمرة: الجماعة باعتبار كونهم منادون و مصوّتون.

وَ سِيقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلى جَهَنَّمَ زُمَراً- ٣٩/ ٧١،. وَ سِيقَ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ إِلَى الْجَنَّةِ زُمَراً- ٣٩/ ٧٣ - فالفرق بينهم خصوصيّة الخطاب و النداء بالنسبة الى أهل الجنّة و أهل النار و الى كلّ زمرة منهم.

و بهذا يظهر لطف التعبير بالمادّة في المورد.

زمل:

مقا- زمل: أصلان، أحدهما يدلّ على حمله ثقل من الأثقال. و الآخر الصوت. فالأوّل الزاملة و هو بعير يستظهر به الرجل يحمل عليه متاعه. يقال ازدملت الشي ء: إذا حملته. و يقال عيالات- أزملة، أى كثيرة، و هذا من الباب، كأنّهم كلّ أحمال، لا يضطلعون و لا يطيقون أنفسهم. و من الباب الزمّيل، و هو الرجل الضعيف الّذى إذا حزبه أمر تزمّل أى ضاعف عليه الثياب حتّى يصير كأنّه حمل. و المزاملة: المعادلة على البعير. فأمّا الأصل الآخر: فالأزمل، و هو الصوت. و ممّا شذّ الإزميل الشفرة- أخذت الشي ء بإزميله.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٤٩

مصبا- زمّلته بثوبه تزميلا فتزمّل: مثل لفّفته به فتلفّف به، و زملت الشي ء، و منه قيل للبعير زاملة، الهاء للمبالغة، لأنّه يحمل متاع المسافر.

التهذيب ١٣/ ٢٢١ - قال الليث: الدابّة تزمل في مشيتها و عدوها لازما إذا رأيتها تتحامل على يديها بغيا و نشاطا. و الزاملة: الّتى يحمل عليها الطعام و و المتاع. و الزميل: الرديف على البعير. و الازدمال: احتمال الشي ء كلّه بمرّة واحدة. و قال أبو بكر: ازدمل فلان الحمل: إذا حمله، و الزمل عند العرب الحمل، و أصله ازتمل. و قال أبو إسحاق في-. يا أَيُّهَا الْمُزَّمِّلُ: أصله المتزمّل و تزمّل فلان: إذا تلفّف بثيابه، و كلّ شي ء لفّف فقد زمّل. و عن الأصمعىّ:

الأزمل الصوت، و جمعه الأزامل.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو التحمّل على صورة التلفّف، أى ما بين حمل و لفّ. و هذا المعنى أعمّ من أن يكون ظاهريّا محسوسا أو باطنيّا غير محسوس. فالأوّل كالتلحّف بألبسة ضخمة محيطة، و تحمّل البعير بأمتعة كثيرة تحيطه و تستغرقه. و الثاني كالتلفّف بالعيالات و العلائق.

و لعلّ إطلاقها على الصوت: بلحاظ التلفّف به و احاطته، أى صوت يلفّ و يحيط بشي ء، لا مطلق الصوت.

. يا أَيُّهَا الْمُزَّمِّلُ قُمِ اللَّيْلَ إِلَّا قَلِيلًا- ٧٣/ ١ - يراد تلفّفه بأمور ظاهريّة و تعلّقه بعلائق و أفكار قلبيّة و تحمّله بأحمال باطنيّة ثقيلة.

فيؤمر بالقيام للّه و التوجّه الخالص اليه و طرح قاطبة العلائق المحيطة، ثمّ ترتيل القرآن أى جعله أمام مشيه و سلوكه و الاتّباع عمّا يوحى اليه بالقاطعيّة و الانقطاع الكامل عن العلل الظاهريّة و الأفكار الشخصيّة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٥٠

زمهرير:

مقا- و من ذلك قولهم: ازمهرّت الكواكب إذا لمعت و هذا ممّا زيدت فيه الميم، لأنّه من زهر الشي ء، إذا أضاء.

ج ٣ ص ٥٥ - و أمّا الزمهرير: فالبرد، ممكن أن يكون وضع وضعا، و ممكن أن يكون ما مضى ذكره، و ذلك أنّه إذا اشتدّ البرد زهرت و أضاءت.

صحا- الزمهرير: شدّة البرد. أبو زيد: زمهرت عيناه: احمرّتا من الغضب، و ازمهرّت الكواكب: لمحت. و المزمهرّ: الشديد الغضب.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في الكلمة، بقرينة مقابلتها بالشمس في آية-. مُتَّكِئِينَ فِيها عَلَى الْأَرائِكِ لا يَرَوْنَ فِيها شَمْساً وَ لا زَمْهَرِيراً- ٧٦/ ١٤ - هو ما يكون فاقدا للنور و الحرارة، فانّ الشمس فيها النور و الحرارة.

و المراد: الفاقديّة النسبيّة العرفيّة، و هي أعمّ من أن تكون في موضوع خارجىّ كما في القمر و الكواكب، أو في محيط محدودة.

و على هذا قد يفسّر اللفظ بالقمر أو بالكواكب الفاقدة لهما بالنسبة الى الشمس.

و أمّا مفهوم الغضب: فانّ فقدان النور و الحرارة و المحبّة و العطوفة في القلب يوجب الظلمة و السكون و التنافر و الخلاف.

و أمّا أنّ الجنّة لا ترى فيها شمس و لا زمهرير: فانّ الشمس و الزمهرير توجدان حرارة و برودة و نورا و ظلمة في عالم المادّة، و أمّا النور و الحرارة فيما وراء هذا العالم: فلا بدّ أن يكونا من سنخ ذلك العالم، كما أنّ النور و الحرارة في عالم الروح و قلب الإنسان: معنويّة روحانيّة، لا تأثير للشمس و القمر و الكواكب و السماء و الأرض في روحانيّته و نورانيّته.

. اللَّهُ نُورُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ ... ،. يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ*.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٥١

زنجبيل:

المعرّب ١٧٤ - الزنجبيل: قال الدينورىّ: ينبت في أرياف عمّان، و هي عروق تسرى في الأرض، و ليس بشجر، و نباته مثل نبات الراسن، و هو يؤكل رطبا. و أجوده ما يحمل من بلاد الصين، و العرب تصفه بالطيب و هو مستطاب عندهم جدّا.

إحياء التذكرة ٣٣٨ - الزنجبيل: هو السوق الأرضيّة للنبات، و هو ينمو في جزر الهند الغربيّة و جميكا و آسيا و معظم البلاد الحارّة، و هو نبات عطرىّ لذّاع يفيد في الأرياح و عسر الهضم، و هو مقوّ للقلب معرق، و يدخل في صناعات كثيرة كالبيرة الزنجبيليّة و بعض المشروبات المرطّبة و المشروبات القوّارة.

قع- (زنجبيل) زنجبيل.

و في البرهان و غيره: شنكليل: على وزان زنجبيل لفظا و معنا.

و التحقيق

أنّ هذه الكلمة مستعملة في العبريّة و العربيّة و الفارسيّة، و يقال بالتركيّة- زنجفيل، و في المعاجم الفارسيّة: شنكليل بمعنى زنجبيل، و هل هذه الكلمة عربيّة مأخوذة من الفارسيّة، أو من العبريّة: و الظاهر هو الثاني، كما هو ظاهر.

وَ يُسْقَوْنَ فِيها كَأْساً كانَ مِزاجُها زَنْجَبِيلًا- ٧٦/ ١٧ - الكأس هي آنية مملوءة بالشراب. و المزاج مصدر من الممازجة. يراد يسقون في الجنّة بشراب ممزوج بالزنجبيل، ليكون معطّرا و مفيدا في الهضم و رفع الرطوبات و مقوّيا للقلب، هذا في الظاهر.

و أمّا تطبيق الآية الكريمة على الجهة الروحانيّة: فانّ الإنسان إذا وجد في نفسه حرارة في اثر التوجّه و الجذبة و المحبّة و فرط الشوق، يحتاج الى شراب

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٥٢

يسكن حرارته و عطشه، و يزيد في تقوية قلبه و تنوير روحه و تشديد قدرته و ادامة شوقه و توجّهه و توسعة بهجته و حلاوة مناجاته، و هذا هو الشراب الممزوج بالزنجبيل، وَ سَقاهُمْ رَبُّهُمْ شَراباً طَهُوراً.

زنم:

مقا- زنم: أصل يدلّ على تعليق شي ء بشي ء، من ذلك الزنيم، و هو الدعىّ. و كذلك المزنّم، و شبّه بزنمتى العنز، و هما اللّتان تتعلّقان من اذنها. و الزنمة: اللحمة المتدلّية في الحلق.

مفر- الزنيم و المزنّم: الزائد في القوم و ليس منهم، تشبيها بالزنمتين من الشاة، و هما المتدلّيتان من اذنها و من الحلق.

الاشتقاق ١٧٥ - و اشتقاق زنيم من قولهم- تيس أزنم، و هو الّذى له زنمتان، و هما لحمتان تنوسان تحت حنكه، يقال تيس أرنم و أزلم، و الزنمة و الزلمة، و يقال هو العبد زلمة، أى عبد خالص. و يقال رجل زنيم، إذا نسب الى اللؤم. و للزنيم موضعان في اللغة، فالزنيم: الملصق بالقوم ليس منهم، و الزنيم: الّذى له زنمة من الشرّ يعرف بها، أى علامة، و كذلك ردّ قوم تفسير من قال- عُتُلٍّ بَعْدَ ذلِكَ زَنِيمٍ - فقال انّ اللّه جلّ ثناؤه لا يعيّر بالنسب، انّما أراد بزنيم، أى له زنمة من الشرّ.

التهذيب ١٣/ ٢٣٠ - قال الليث: الزنمتان زنمتا الفوق. قلت و هما شرخا الفوق، و هما ما أشرف من حرفيه. أبو عبيدة: المزنّم و المزلّم الّذى يقطع اذنه و يترك له زنمة. الليث: الزنيم الدعىّ، و صغار الإبل.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما ليس له أصالة و استقرار في نفسه بل هو معلّق بالغير و يتقوّم به. و هذا الأصل يصدق على ما يعلّق من

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٥٣

الاذن بالقطع أو لحمه زائدة، و المعلّق في الحلق داخلا أو خارجا، و العبد الملحق بالقوم، و العبد اللئيم المعلّق، و صغار الإبل الّتى تتبع والدته.

. وَ لا تُطِعْ كُلَّ حَلَّافٍ مَهِينٍ .... عُتُلٍّ بَعْدَ ذلِكَ زَنِيمٍ - ٦٨/ ١٣ - اى الّذى ليس له استقلال في نفسه و اعتماد عليها، بل يعتمد على الحلف و تضعيف الناس و تعييبهم و الاعتداء عليهم حتّى يتقوّم بها، و هو غليظ متعنّف و ليس له قوام و استقرار بنفسه و بصفاته الذاتيّة و أخلاقه و عمله و صدقه و خلوصه.

فالاطاعة و الاتّباع و المصاحبة و الاعتماد على من لا يعتمد على نفسه: غير صحيح فانّ نظره غير خالص و مقصده جلب النفع لنفسه و حفظها.

زنى:

مصبا- زنى يزنى زنا، مقصور، فهو زان، و الجمع زناة، مثل قاض و قضاة. و زاناها مزاناة و زناء، و منهم من يجعل المقصور و الممدود لغتين في الثلاثىّ، و يقول المقصور لغة الحجاز و الممدود لغة نجد، و هو ولد زنية، و الفتح لغة، و هو خلاف قولهم هو ولد رشدة قال ابن السكّيت: زنية و غيّة بالكسر و الفتح. و الزنى بالقصر: يثنّى بقلب الألف ياء فيقال زنيان، و النسبة اليه على لفظه لكن بقلب الياء واوا فيقال زنوىّ، استثقالا لتوالى ثلاث ياءات. و الزنية: المرّة. و زنّاه تزنية: نسبه الى الزنى. و زنأ في الجبل: صعد. و زنأ البول زنوءا:

احتقن. و زنأه صاحبه: حقنه حتّى ضيّق عليه.

مقا- زنى: لا تتضايف، و لا قياس فيها لواحدة على اخرى. فالأوّل الزنى: معروف، و يقال انّه يمدّ و يقصر. و هو لزنية و زنية، و الفتح أفصح. و الكلمة الاخرى مهموز، يقال زنأت في الجبل. و الثالثة الزناء

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٥٤

و هو القصير من كلّ شي ء. و الرابعة الزناء الحاقن بوله.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو المقاربة من امرأة بلا حقّ مشروع و من دون طريق معروف مصوّب.

و بينها و بين مادّة الزنأ مهموزا اشتقاق أكبر، و يجمعهما مفهوم الخروج عن مسير الطبيعة و الحقّ، فانّ الارتقاء على ارتفاع جبل، و القصر عن الميزان الطبيعىّ، و حقن البول، كلّها على خلاف الجريان الطبيعىّ.

. الزَّانِي لا يَنْكِحُ إِلَّا زانِيَةً أَوْ مُشْرِكَةً وَ الزَّانِيَةُ لا يَنْكِحُها إِلَّا زانٍ أَوْ مُشْرِكٌ ٢٤/ ٣ - . وَ لا تَقْرَبُوا الزِّنى إِنَّهُ كانَ فاحِشَةً وَ ساءَ سَبِيلًا- ١٧/ ٣٢ - و لمّا كان الزنى خارجا عن سبيل الحقّ و تجاوز الى حيثيّة فرد محترم و مقامه شخصيّا و اجتماعيّا مضافا الى مفاسد اخرى: فاللازم أن يكون الزاني محروما عن مزاوجة شخص محترم موحّد مرتبط مع اللّه المتعال، و لازم أن يضرب و يجلد مائة جلدة بإزاء هذا العمل الفاحش القبيح-. فَاجْلِدُوا كُلَّ واحِدٍ مِنْهُما مِائَةَ جَلْدَةٍ- ٢٤/ ٣.

و لا يخفى أنّ الزنى قد يعادل القتل، فانّ ازالة الشخصيّة و الحيثيّة الاجتماعيّة لفرد و إيجاد دائرة سوداء في حياته: قد يكون اشدّ ابتلاء من القتل-. وَ لا يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ وَ لا يَزْنُونَ - ٢٥/ ٦٨ - فبالقتل ينقطع ادامة الحياة بالكليّة، و بالزنا ينقطع الحياة الطيّبة.

و. يُبايِعْنَكَ عَلى أَنْ لا يُشْرِكْنَ بِاللَّهِ شَيْئاً وَ لا يَسْرِقْنَ وَ لا يَزْنِينَ - ٦٠/ ١٢ - ذكر هذه الأمور في رديف واحد، فانّ بالشرك ينقطع الارتباط فيما بين العبد و المعبود، و بالسرقة ينقطع الارتباط فيما بين المرء و ما يتملّكه و يدّخره في ادامة حياته و بذلك يختلّ برنامج حياته. و في الزنا ينقطع استطابة الحياة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٥٥

زهد:

مصبا- زهد في الشي ء و زهد عنه أيضا زهدا و زهادة: بمعنى تركه و أعرض عنه، فهو زاهد، و الجمع زهّاد. و يقال للمبالغة زهّيد. و زهد يزهد: لغة. و يتعدّى بالتضعيف فيقال زهّدته فيه، و هو يتزهّد فيه، كما يقال يتعبّد. و قال الخليل: الزهادة في الدنيا و الزهد في الدين، و شي ء زهيد مثل قليل لفظا و معنى.

مقا- زهد: أصل يدلّ على قلّة الشي ء. و الزهيد: الشي ء القليل، و هو مزهد: قليل المال. قال اللحياني: يقال رجل زهيد:

قليل المطعم، و هو ضيّق الخلق أيضا. و قال بعضهم الزهيد: الوادي القليل الأخذ للماء. و الزهاد: الأرض الّتى تسيل من أدنى المطر. و ممّا يقرب من الباب قولهم- خذ زهد ما يكفيك- أى قدر ما يكفيك.

اسا- زهد في الشي ء: رغب عنه. و فلان زاهد زهيد بيّن الزهادة و الزهد و هي قلّة الطعم، و يقال زهيد الطعم. و قد أزهد إزهادا. و قدّم اليهم طعاما فتزاهدوه، أى رأوه زهيدا قليلا و تحاقروه، و منه

الحديث:

انّ الناس قد اندفعوا في الخمر و تزاهدوا الجلد

- أى احتقروه و لم يبالوا به.

و من المجاز- واد زهيد: قليل الأخذ للماء. و رجل زهيد: قليل الخير. و الناس يزهّدونه: يبخّلونه. و هو زهيد العين: يقنعه القليل. و نقيضه رغيب العين. و له عين زهيدة و عين رغيبة.

الجمهرة ٢/ ٢٦١ - الزهد: خلاف الرغبة، زهدت في الشي ء أزهد زهدا و زهادة. و الزاهد في الدنيا: التارك لها و لما فيها، و الجمع زهّاد. و الازهاد: الفقر. و الزهيد: القليل من كلّ شي ء.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٥٦

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يقابل الرغبة، أى الميل الشديد و الرغبة الى الترك.

فانّ الترك كما مرّ هو رفع اليد قهرا أو اختيارا فيما كان مقدورا. و التخلية هو الفراغ عمّا كان عليه. و الزيغ تمايل عن الحقّ. و الرغبة هو التمايل الأكيد، كما أنّ الشوق هو الرغبة الأكيدة. و الاعراض هو جعل الشي ء في جانب و عرض.

و الانصراف هو عدول الى جانب آخر.

و كما سبق في الرغب: أنّ الفرق بين إطلاقات- زهده، زهد عنه، و زهد فيه، زهد اليه: هو أنّ النظر في الأوّل الى نفس المفعول من حيث هو، و في الثاني يكون النظر الى مورد معيّن بالاعراض عنه، و في الثالث يكون النظر الى جميع خصوصيّات المورد و متعلّقاته. و في الرابع يتحقّق الزهد بنظر الى جانبه.

و أمّا الزهد المتعارف: فهو الزهد في الدنيا، أى ترك أكيد للرغبة في ما يتعلّق بالحياة الدنيا، بأن لا يكون له تعلّق و رغبة باطنيّة الى الدنيا و زينتها، و تكون معيشته في هذه الدنيا للآخرة.

. وَ شَرَوْهُ بِثَمَنٍ بَخْسٍ دَراهِمَ مَعْدُودَةٍ وَ كانُوا فِيهِ مِنَ الزَّاهِدِينَ ١٢/ ٢٠ أى و كانت السيّارة من الزاهدين فيما يتعلّق بيوسف من شرائه و مباشرتهم في تحوّلات أمره، و لم تكن لهم رغبة الى التعلّق به و الاستفادة منه، خوفا من عواقب هذا الأمر، و الابتلاء به.

زهر

مصبا- زهرة مثال غرفة: هو زهرة بن كلاب و زهر النبات: نوره، الواحدة زهرة، و قد تفتح الهاء، قالوا و لا يسمّى زهرا حتّى يتفتّح. و أزهر النبت: أخرج زهره. و زهر يزهر بفتحتين لغة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٥٧

و زهرة الدنيا مثل تمرة: متاعها و زينتها. و زهر الشي ء يزهر: صفا لونه و أضاء. و زهر الرجل من باب تعب: ابيضّ وجهه، فهو أزهر، و مصغّره زهير بحذف الألف على غير قياس، و الأنثى زهراء.

مقا- زهر: أصل واحد يدلّ حسن و ضياء و صفاء. من ذلك الزهرة: النجم، و منه الزهر و هو نور كلّ نبات، يقال أزهر النبات.

و كان بعضهم يقول: النور: الأبيض، و الزهر: الأصفر. و زهرة الدنيا حسنها. و الأزهر: القمر. و يقال زهرت النار: أضاءت.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو تلألؤ تكمّل في شي ء، و هو أعمّ من أن يكون مادّيّا أو معنويّا، و التلألؤ في كلّ شي ء بحسبه و بحسب ما يتلألؤ، كتلألؤ حسن في شي ء، و صفاء فيه، و ضياء و نور فيه، و لون، و زينة، و تجلّى جمال و بهجة، و طلوع طراوة و غضارة.

فالأصل الواحد في جميع هذه الموارد محفوظ.

. وَ لا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلى ما مَتَّعْنا بِهِ أَزْواجاً مِنْهُمْ زَهْرَةَ الْحَياةِ الدُّنْيا- ٢٠/ ١٣١ - أَزْواجاً: منصوب على انّه مفعول به، و الزوج بمعنى النظير و المقابل و جمعه أزواج، و المراد أصناف مزدوجة و عدّة مترادفة. و الزهرة: منصوب على أنّه حال من الضمير في- بِهِ، أى متّعنا به حالكونه زهرة من الحياة، و هذا كما قال: و الحال إن عرّف لفظا فاعتقد تنكيره معنى كوحدك اجتهد.

أو أنّه منصوب على أنّه تمييز من الضمير، كما في- طبت النفس يا قيس عن عمرو، و يكون اشارة الى أنّ التمتّع انّما يتحقّق من زهرة الحياة الدنيا فقط، و ليس له حقيقة، فانّ الزهرة تظاهر و تجلّى (نمود) و ليس له وجود (بود).

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٥٨

و هذا كما في قوله تعالى-. وَ لا تَعْدُ عَيْناكَ عَنْهُمْ تُرِيدُ زِينَةَ الْحَياةِ الدُّنْيا- ١٨/ ٢٨

زهق:

مقا- زهق: أصل واحد يدلّ على تقدّم و مضىّ و تجاوز، من ذلك: زهقت نفسه. و من ذلك زَهَقَ الْباطِلُ، أى مضى و يقال زهق الفرس أمام الخيل، و ذلك إذا سبقها و تقدّمها. و يقال زهق السهم: إذا جاوز الهدف. و يقال فرس ذات أزاهيق، أى ذات جرى و سبق و تقدّم. و من الباب الزهق و هو قعر الشي ء، لأنّ الشي ء يزهق فيه إذا سقط. فأمّا قولهم- أزهق إناءه، إذا ملأه: فان كان صحيحا فهو من الباب، لأنّه إذا امتلأ سبق و فاض و مرّ. و من الباب الزاهق، و هو السمين: لأنّه إذا جاوز حدّ الاقتصاد الى أن اكتنز من اللحم. و من الباب الزهوق، و هو البئر البعيدة القعر.

مصبا- زهقت نفسه زهقا من باب تعب، و في لغة بفتحتين، زهوقا تقدّم و سبق. وَ زَهَقَ الْباطِلُ: زال و بطل. و زهق الشي ء: تلف.

مفر- زهقت نفسه: خرجت من الأسف على الشي ء.

التهذيب ٥/ ٣٩١ - قال الليث: امرأة هزقة و مهزاق و هي الّتى لا تستقرّ في موضع. و زهقت نفسه و هي تزهق أى تذهب. و كلّ- شي ء هلك و بطل فقد زهق. أبو عبيد: زهقت نفسه و زهقت: لغتان و زهق فلان بين أيدينا: إذا سبقهم. و كذلك زهق الدابّة: إذا سمن

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الذهاب القهرىّ و بلا اختيار و هذا هو الفرق بينها و بين الذهاب.

و أمّا الفرق بينها و بين المضىّ و المرور و الجري و التقدّم و التجاوز و السبق

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٥٩

و الزوال و التلف و البطلان و الهلاك: فانّ النظر في المضىّ الى تحقّق أمر في الزمان السابق قبل الحال. و في السبق: يلاحظ التقدّم زمانا أو مكانا في قبال اللحوق و في التقدّم: يلاحظ وقوع أمر أوّلا بالنسبة الى أمر آخر متأخّر عنه، و ليس الزمان الماضي جزوا من مدلوله. و في المرور: يلاحظ الاجتياز بشي ء و عنه.

و في الجري: يلاحظ الحركة المنظّمة الدقيقة في طول مكان. و في المشي: يلاحظ الحركة من الحيوان بالقدم. و في الذهاب: الحركة عن نقطة معيّنة مدبرا الى جهة و في المجي ء: الحركة عن نقطة مقبلا الى جهة. و في الإتيان: المجي ء بسهولة مادّيا أو معنويّا. و في التجاوز: عبور و مرور عن نقطة معيّنة حسّاسة يتوجّه اليها. و في النفوذ: يلاحظ الورود الدقيق على شي ء فيما يعقل و غيره. و البطلان: يقابله الحقّ و هو ما لا ثبات له. و الزوال: هو ارتفاع شي ء عن موضع معيّن. و التلف: وقوعه في موقعيّة لا يستفاد منه. و الهلاك: هو عبارة عن الانعدام و هو في مقابل البقاء.

وَ قُلْ جاءَ الْحَقُّ وَ زَهَقَ الْباطِلُ إِنَّ الْباطِلَ كانَ زَهُوقاً- ١٧/ ٨١ - أى يذهب الباطل قهرا في مقابل ظهور الحقّ و تثبّته.

فتدلّ الآية الكريمة على أنّ محو الباطل انّما هو بإظهار الحقّ و إثباته، و ليس لنا التعرّض و المقابلة في مقام إبطال الباطل الّا عن هذا الطريق، كما قال تعالى في-. بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَى الْباطِلِ فَيَدْمَغُهُ فَإِذا هُوَ زاهِقٌ - ٢١/ ١٨ - راجع الدمغ. إِنَّما يُرِيدُ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ بِها فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَ تَزْهَقَ أَنْفُسُهُمْ - ٩/ ٥٥ و ٨٥ أى بموت قهرىّ لا اختيار لهم فيه، و به يتمّ جريان حياتهم من دون أخذ ثمرة،. فَإِذا جاءَ أَجَلُهُمْ لا يَسْتَأْخِرُونَ ساعَةً وَ لا يَسْتَقْدِمُونَ*- ٧/ ٣٤.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٦٠

فظهر أنّ تفسير المادّة بما ذكروه في غير محلّه.

و القيد محفوظ في جميع موارد استعمالها. و بهذا يظهر لطف التعبير.

زوج:

مقا- زوج: أصل يدلّ على مقارنة شي ء لشي ء، من ذلك الزوج، الزوج للمرأة، و المرأة زوج بعلها، و هو الفصيح. و يقال لفلان زوجان من الحمام، يعنى ذكرا و أنثى. فأمّا قوله جلّ و عزّ في ذكر النبات مِنْ كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ*: فيقال أراد به اللون، كأنّه قال من كلّ لون بهيج، و هذا لا يبعد أن يكون من الّذى ذكرناه، لأنّه يزوّج غيره ممّا يقاربه، و كذلك قولهم للنمط الّذى يطرح على الهودج زوج، لأنّه زوج لما يلقى عليه مصبا- الزوج: الشكل يكون له نظير كالأصناف و الألوان، أو- يكون له نقيض كالرطب و اليابس و الذكر و الأنثى و الليل و النهار و الحلو و المرّ. قال ابن دريد: الزوج كلّ اثنين ضدّ الفرد، و تبعه الجوهري، فقال: و يقال للاثنين المتزاوجين زوجان و زوج أيضا، تقول عندي زوج نعال تريد اثنين، و زوجان تريد أربعة. و قال ابن قتيبة: الزوج يكون واحدا و يكون اثنين. و قال الأزهرىّ: و أنكر النحويّون أن يكون الزوج اثنين، و الزوج عندهم الفرد، و هذا هو الصواب. و قال السجستاني أيضا: لا يقال للاثنين زوج لا من الطير و لا من غيره، فانّ ذلك من كلام الجهّال، و لكن كلّ اثنين زوجان، و استدلّ بعضهم لهذا بقوله تعالى-. خَلَقَ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَ الْأُنْثى. و أمّا تسميتهم الواحد بالزوج: فمشروط بأن يكون معه آخر من جنسه. و الزوج عند الحساب: خلاف الفرد. و الرجل زوج المرأة، و هي زوجه أيضا، هذه هي اللغة العالية، و بها جاء القرآن

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٦١

نحو اسْكُنْ أَنْتَ وَ زَوْجُكَ الْجَنَّةَ*، و الجمع فيهما أزواج. و أهل نجد يقولون في المرأة زوجة. و الفقهاء يقتصرون في الاستعمال عليها للإيضاح و خوف لبس الذكر بالأنثى. و زوّجت فلانا امرأة: يتعدّى بنفسه الى اثنين فتزوّجها قال الأخفش: و يجوز زيادة الباء فيقال زوّجته بامرأة فتزوّج بها. و الزواج يجعل اسما من زوّج مثل سلّم سلاما و يجوز الكسر من المفاعلة كالنكاح. و قول الفقهاء: زوّجته منها: لا وجه له الّا على قول من يرى زيادتها في الواجب و في نسخة من التهذيب: زوّجت المرأة الرجل، و لا يقال زوّجتها منه.

مفر- زوج: يقال لكلّ واحد من القرينين من الذكر و الأنثى في الحيوانات المتزاوجة زوج، و لكلّ قرينين فيها و في غيرها زوج كالخفّ و النعل، و لكلّ ما يقترن بآخر مماثلا له أو مضادّا زوج. و زوجة: لغة رديئة، و جمعها زوجات، و جمع الزوج أزواج. احْشُرُوا الَّذِينَ ظَلَمُوا وَ أَزْواجَهُمْ أى أقرانهم المقتدين بهم في أفعالهم .. إِلى ما مَتَّعْنا بِهِ أَزْواجاً مِنْهُمْ*- أى أشباها و أقرانا- ثَمانِيَةَ أَزْواجٍ*- أى أصناف. وَ كُنْتُمْ أَزْواجاً ثَلاثَةً- أى قرناء ثلاثا- وَ زَوَّجْناهُمْ بِحُورٍ عِينٍ*- أى قرنّاهم بهنّ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يكون له جريان خاصّ و برنامج مخصوص في طول وجوده و بقائه معادلا و مقارنا لآخر.

فالزوج لا يكون على هذا الأصل الّا واحدا، كواحد من الذكر و الأنثى، و من الليل و النهار، و من العددين، فكلّ واحد من المتعادلين زوج، فلا بدّ من ملاحظة كونه عدلا و في مقابل آخر نظيره.

و أمّا إطلاقه على المتعادلين: فباعتبار شموله عليهما على البدل.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٦٢

و هذا النحو من التعادل: توجب تقارنا معنويّا، كما في الزوجين، سواء كان- التقارب المكاني أيضا موجودا أم لا.

و بهذا الاعتبار قد تطلق المادّة من دون اضافة الى عدل في الظاهر، و حينئذ تقرب من مفهوم الصنف و النوع و الشكل، كما في-. ثُمَّ جَعَلَكُمْ أَزْواجاً ...

. وَ كُنْتُمْ أَزْواجاً ثَلاثَةً ... ،. فَأَخْرَجْنا بِهِ أَزْواجاً مِنْ نَباتٍ ... ،. مِنَ الْأَنْعامِ ثَمانِيَةَ أَزْواجٍ ... ،. وَ الَّذِي خَلَقَ الْأَزْواجَ كُلَّها- فيراد تحقّق مفهوم الزوجيّة، أى جريان مخصوص في كلّ واحد منها متعادلا بآخر، و مرجع هذا المعنى الى التنوّع.

و قد تطلق مطلقة و لكنّ الاضافة معلومة معيّنة، كما في-. جَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْواجاً* ... ،. وَ جَعَلْنا لَهُمْ أَزْواجاً وَ ذُرِّيَّةً.

و الأكثر فيها التقيّد و تعيّن الطرف العدل، كما في-. حَتَّى تَنْكِحَ زَوْجاً غَيْرَهُ ... ،

. يُفَرِّقُونَ بِهِ بَيْنَ الْمَرْءِ وَ زَوْجِهِ ... ،. تُجادِلُكَ فِي زَوْجِها ... ،. وَ لَهُمْ فِيها أَزْواجٌ ... ،

. وَ يَذَرُونَ أَزْواجاً* ... ،. قُلْ لِأَزْواجِكَ* ... ،. ما تَرَكَ أَزْواجُكُمْ. فالمنظور في الزوج حيثيّة كونه على جريان مخصوص متعادلا، و هذا الوصف من حيث هو لا يتوجّه فيه الى جهة تذكير أو تأنيث، فهو أعمّ، الّا أن يتوجّه و تلاحظ في الإطلاق احدى الجهتين، فلا اشكال في التأنيث.

و قد تذكر بصيغة التثنية، فيراد طرفا الزوجيّة، كما في-. فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَ الْأُنْثى ... ،. مِنْ كُلِّ فاكِهَةٍ زَوْجانِ ... ،. وَ مِنْ كُلِّ شَيْ ءٍ خَلَقْنا زَوْجَيْنِ.

و التزويج: جعل شي ء زوجا، كما في-. زَوَّجْناكَها، و. زَوَّجْناهُمْ*.

. وَ إِذَا النُّفُوسُ زُوِّجَتْ - ٨١/ ٧ - أى جعلت أصنافا متنوّعة و جنودا مجنّدة فيما بين أفراد كلّ صنف ائتلاف و تعادل و سنخيّة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٦٣

زود:

مصبا- زاد المسافر طعامه المتّخذ لسفره، و الجمع أزواد و تزوّد لسفره، و زوّدته: أعطيته زادا. و المزود: وعاء التمر يعمل من أدم و جمعه مزاود. و المزادة شطر الراوية، و القياس كسر الميم لأنّها آلة يستقى فيها الماء، و جمعها مزايد، و ربّما قيل مزاد. و المزادة مفعلة، لأنّه يتزوّد فيها الماء مقا- زود: أصل يدلّ على انتقال بخير، من عمل أو كسب. هذا تحديد حدّه الخليل، قال كلّ من انتقل معه بخير من عمل أو كسب فقد تزوّد. قال غيره: الزود تأسيس الزاد، و هو الطعام يتّخذ للسفر. و المزود: الوعاء يجعل للزاد.

مفر- و الزاد: المدخّر الزائد على ما يحتاج اليه في الوقت. و التزوّد:

أخذ الزاد. و المزود: ما يجعل فيه الزاد من الطعام.

التهذيب ١٣/ ٢٣٤ - قال الليث: الزود: تأسيس الزاد، و هو الطعام الّذى يتّخذ للسفر و الحضر جميعا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو زيادة مخصوصة مدخّرة لما يستقبل لسفر أو حضر. و بينها و بين الزيادة اشتقاق اكبر. وَ ما تَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ يَعْلَمْهُ اللَّهُ وَ تَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوى - ٢/ ١٩٧ - الزاد أعمّ ممّا يكون مادّيّا أو معنويّا، و التزوّد تفعّل للمطاوعة، يقال زوّدته فتزوّد، أى اختار الزاد. و التقوى مصدر من الوقاية قلبت الواو تاء، و هو بمعنى صيانة النفس و حفظها عمّا لا يليق بها مطلقا، و هذا المعنى فيه اهتمام أزيد من اطاعة التكاليف الظاهريّة، فالمراقبة بالتقوى أحسن زاد للإنسان ليوم ميعاده.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٦٤

زور:

مقا- زور: أصل واحد يدلّ على الميل و العدول من ذلك الزور: الكذب، لأنّه مائل عن طريقة الحقّ. و يقال زوّر فلان الشي ء تزويرا، حتّى يقولون زوّر الشي ء في نفسه: هيّأه، لأنّه يعدل به عن طريقة تكون أقرب الى قبول السامع. فأمّا قولهم للصنم زور:

فهو القياس الصحيح. و الزور: الميل، يقال ازورّ عن كذا: أى مال عنه.

و من الباب الزائر، لأنّه إذا زارك فقد عدل عن غيرك.

مصبا- الزور: الكذب. و زوّر كلامه أى زخرفه. و زوّرت الكلام في نفسي: هيّأته. و ازورّ عن الشي ء و تزاور عنه: مال. و الزور: الميل. و زاره يزوره زيارة و زورا: قصده، فهو زائر و زور و زوّار مثل سافر و سفر و سفّار، و نسوة زور أيضا و زوّر و زائرات، و المزار يكون مصدرا و موضع الزيارة. و الزيارة في العرف: قصد المزور إكراما له و استئناسا به.

مفر- الزور: أعلى الصدر، و زرت فلانا: تلقّيته بزورى، أو قصدت زوره، نحو وجّهته، و رجل زائر، و قوم زور، و قد يقال رجل زور فيكون مصدرا موصوفا به نحو ضيف. و الزور: ميل في الزور، و الأزور: المائل الزور. و بئر زوراء: مائلة الحفر.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو عدول عن الظاهر باطنا مع تسوية الظاهر، بمعنى التوجّه الى خلاف الظاهر.

و هذا القيد محفوظ في موارد الاستعمال، من القصد الى خلاف الصدق مع تسوية الظاهر، و التوجّه الى لقاء في القلب مع حفظ الظاهر، و انحراف

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٦٥

في قعر البئر مع الاستقامة في الظاهر، و هكذا.

يقول في الفروق ص ٣٤ - إنّ الفرق بين الزور و الكذب: أنّ الزور هو الكذب الّذى قد سوّى و حسّن في الظاهر ليحسب انّه صدق، و هو من قولك- زوّرت الشي ء إذا سوّيته و حسّنته، و في كلام عمر- زوّرت يوم السقيفة كلاما.

. أَلْهاكُمُ التَّكاثُرُ حَتَّى زُرْتُمُ الْمَقابِرَ- ١٠٢/ ٢ - فزيارة المقابر انّما يتحقّق من دون أن يتوجّه اليه، و هو على خلاف جريان الظاهر من التكاثر، بمعنى أنّ غاية اهتمامه الى جلب الدنيا و تحصيل زينتها و تسوية أمورها.

وَ تَرَى الشَّمْسَ إِذا طَلَعَتْ تَتَزاوَرُ عَنْ كَهْفِهِمْ - ١٨/ ١٧ - اصل الصيغة تتزاور من التفاعل و هو يدلّ على المطاوعة و الاستمرار، أى فيستمرّ الانحراف عن الكهف و العدول عن الاشراق المستقيم و الظاهرىّ.

. وَ اجْتَنِبُوا قَوْلَ الزُّورِ- ٢٢/ ٣٠،. وَ الَّذِينَ لا يَشْهَدُونَ الزُّورَ- ٢٥/ ٧٢،. فَقَدْ جاؤُ ظُلْماً وَ زُوراً ... -. وَ إِنَّهُمْ لَيَقُولُونَ مُنْكَراً مِنَ الْقَوْلِ وَ زُوراً- ٥٨/ ٢ - الزور مصدر بمعنى العدول مع تسوية الظاهر، و الزور اسم مصدر بمعنى ما يتحصّل من ذلك العدول، و هو ما يخالف الجريان الطبيعىّ، من الكذب و و الانحراف و القول على خلاف الحقّ.

فالكذب و الباطل من مصاديق الزور، إذا أريد تسوية الظاهر، و التحريف و الامالة عن الحقّ في الباطن، فالزور قريب من الرياء.

و لا يخفى أنّ اطلاق الزيارة بالنسبة الى لقاء الأولياء و الأعاظم: من جهة أنّ هذا العمل انحراف عن الجريان المادّىّ و عدول عن العالم الطبيعىّ،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٦٦

و توجّه الى الروحانيّة مع حفظ الجسمانيّة و في محيطها.

فظهر أنّ الزور أعمّ من أن يكون العدول من الخير أو من الشرّ اليه.

زول:

مصبا- زال عن موضعه يزول زوالا، و يتعدّى بالهمزة و التضعيف، فيقال أزلته و زوّلته.

مقا- زول: أصل واحد يدلّ على تنحّى الشي ء عن مكانه، يقولون زال الشي ء زوالا، و زالت الشمس عن كبد السماء تزول، و يقال أزلته عن المكان و زوّلته عنه.

التهذيب ١٣/ ٢٥١ - عن ابن الأعرابىّ: الزول: الغلام الظريف. و الزول: الصقر. و الزول: فرج الرجل. و الزول: العجب. و الزول: الشجاع و الزول: الجواد. أبو عبيد: الزول من الرجال الخفيف الظريف. و المزاولة معالجة الرجل الشي ء و محاولته. و عن أبن الأعرابى: الزول: الحركة. و قال الليث: الزوال: زوال الشمس و زوال الملك و نحو ذلك ممّا يزول عن حاله. و زال القوم عن مكانهم: إذا حاصوا عنه و تنحّوا. و قال الأصمعىّ:

زلت من مكاني أزول زوالا، و أزلته عن مكانه إزالة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد، في هذه المادّة هو ارتفاع شي ء عن نقطة معيّنة، كما انّ الهلاك انعدام في مقابل البقاء. و الذهاب حركة عن نقطة على سبيل الأدبار- راجع- زهق.

و لعلّ مفاهيم الظريف و الشجاع و العجيب و الجواد: باعتبار التنحّى عن اعتدال و توسّط، أو مأخوذة من لغات اخرى.

و المزاولة: استمرار في ازالة مرض تدريجا، و هو المعالجة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٦٧

. وَ لَئِنْ زالَتا إِنْ أَمْسَكَهُما مِنْ أَحَدٍ- ٣٥/ ٤١،. وَ إِنْ كانَ مَكْرُهُمْ لِتَزُولَ مِنْهُ الْجِبالُ - ١٤/ ٤٦،. إِنَّ اللَّهَ يُمْسِكُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ أَنْ تَزُولا ٣٥/ ٤١ يدلّ على ثبوت و استقرار في النظم في العالم، و لا يستطيع شي ء من- الموجودات على تغييره و إزالته.

زيت:

مصبا- الزيتون: ثمر معروف. و الزيت دهنه و زاته يزيته: إذا دهنه بالزيت.

اسا- الزيت: مخّ الزيتون. و طعام مزيت و مزيوت: جعل- فيه الزيت. و سويق مزيوت بالزيت ملتوت. و زتّ رأس الصبىّ دهنته. و زيّته: زوّده الزيت. و جاءوا يستريتون: يطلبون الزيت.

إحياء التذكرة ٣٤١ - شجرة الزيتون: شجرة معمّرة كبيرة، عرفها قدماء المصريّين و زرعوها، تنمو في حوض البحر الأبيض و في القطر المصرىّ على الساهل الغربىّ و في مديريّة الفيّوم و في الواحات. و أوراق الزيتون و قشوره تستعمل في دبغ الجلود لوجود مادّة التنين فيها. و قد تصل أشجار الزيتون الى حجم ضخم و قد وجد منها أشجار محيطها ستّة أمتار. و زيت الزيتون مسهل مذيب لحصوات المثانة، يعطى حقنا شرجيّة في الانسدادات المعويّة.

و التحقيق

أنّ الزيتون: هو مجموع الشجرة و ثمرتها، و يدلّ على هذا عدم وجود كلمة تدل على خصوص الشجرة، كما مرّ في الرمّان فراجع.

فهذه الكلمة تستعمل ملحوظا فيها مجموعهما أو بلحاظ واحدة منهما.

فالأوّل كما في-. وَ جَنَّاتٍ مِنْ أَعْنابٍ وَ الزَّيْتُونَ وَ الرُّمَّانَ - ١/ ٩٩.

و الثاني كما في-. يُنْبِتُ لَكُمْ بِهِ الزَّرْعَ وَ الزَّيْتُونَ وَ النَّخِيلَ - ١٦/ ١١.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٦٨

. الزُّجاجَةُ كَأَنَّها كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ يُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ لا شَرْقِيَّةٍ وَ لا غَرْبِيَّةٍ يَكادُ زَيْتُها يُضِي ءُ وَ لَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نارٌ- ٢٤/ ٣٥ - الزجاجة من جهة صفائها و اراءة ما ورائها و كونها مظهرة للغير من دون تشخّص فيها: فهي مظهرة للمصباح، و هي كالكواكب أى كشي ء معظم درّىّ فيها نور، و الكوكب يُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ غير محدودة بحدّ و مكان، و نور تلك الشجرة ذاتىّ غير مكتسب من خارج، يَكادُ زَيْتُها يُضِي ءُ وَ لَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نارٌ.

و الزجاجة الّتى فيها مصباح: اشارة الى عالم العقول و هي تراءى صفات الجلال و الجمال تامّة و تظهّرها كاملة من دون حجاب و ظلمة.

و توقد من شجرة النور المنبسط و الفيض المتجلّى و الظهور الأتمّ المبارك، و ليس بشرقىّ و لا غربىّ و لا متمايل الى جهة، و هو محدّد الحدود و موجد الجهات.

ثمّ انّ نوره المطلق العامّ الشامل: كالمشكوة الّتى فيها مصباح و هو في زجاجة، فالمصباح المجرّد من الزجاجة خارج عن الظهور و فيما فوقه، و على هذا لم يذكر عنوان المصباح و قال الزُّجاجَةُ كَأَنَّها كَوْكَبٌ دُرِّيٌ.

فالمصباح انّما يتراءى و يظهر بالزجاجة، و هو من الشجرة المباركة الزيتونة الّتى زيتها ذاتيّة و فيها و منها، و لا يحتاج في انارته الى خارج.

فظهر أنّ مبدأ التكوين هو النور و النار، و منهما تتكوّن الحرارة و الحركة.

راجع الشجرة، النور، الضوء، الزجاجة.

. وَ التِّينِ وَ الزَّيْتُونِ وَ طُورِ سِينِينَ وَ هذَا الْبَلَدِ الْأَمِينِ لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ - ٩٥/ ١ - الأوّلان من الأشجار ذات الفواكه الممتازة اللذيذة المقوّمة للحياة الجسمانيّة البدنيّة، فالتّين يقوّى الجهازات و يليّن الطبع و يلطّف المجاري

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٦٩

و هو سهل التناول و لا فضول له. و الزيتون له منافع و فوائد كثيرة و زيته أحسن و من طبيعىّ نافع يستعمل في الأغذية.

و الأخيران من الأمكنة المقدّسة الّتى يتوجّه فيها الى اللّه تعالى.

فالأوّلان لتصفية البدن و تنقيحه و تقويته، و الأخيران لتصفية الروح و تقويته و سوقه الى اللّه العزيز.

و يناسب هذا المعنى: ذكر النتيجة-. لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ

زيد:

مصبا- زيد: زاد الشي ء يزيد زيدا و زيادة، و ازددت مالا زدته لنفسي زيادة على ما كان. و استزاد الرجل: طلب الزيادة، و لا مستزاد على ما فعلت أى لا مزيد.

مقا- زيد: أصل يدلّ على الفضل. يقولون زاد الشي ء يزيد فهو زائد، و هؤلاء قوم زيد على كذا، أى يزيدون. و يقال شي ء كثير الزيايد، أى الزيادات و ربّما قالوا زوائد. و يقولون للأسد ذو زوائد، و قالوا و هو الّذى يتزيّد في زئيره و صولته. و الناقة تتزيّد في مشيتها إذا تكلّفت فوق طاقتها.

الاشتقاق ٢٠ - و زيد: مصدر زاد الشي ء يزيد زيدا، قال الشاعر-

و أنتم معشر زيد على مائة

. و قد سمّت العرب زيدا و زمادا و مزيدا. و زائدة صنم. و يقال زدت الرجل أزيده زيدا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الفضل بطور مطلق سواء كان زيادة من نفسه كالنماء، أو من غيره، و سواء كان مادّيّا أو معنويّا، متّصلا كان أو منفصلا، فهذه اقسام. راجع الرغد و الفضل.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٧٠

فالزيادة المعنويّة المتّصلة كما في-. وَ إِذا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آياتُهُ زادَتْهُمْ إِيماناً- ٨/ ٢،. فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزادَهُمُ اللَّهُ مَرَضاً- ٢/ ١٠،. وَ لا تَزِدِ الظَّالِمِينَ إِلَّا ضَلالًا- ٧١/ ٢٤،. فَما يَزِيدُهُمْ إِلَّا طُغْياناً كَبِيراً- ١٧/ ٦٠ - و الزيادة المادّيّة المنفصلة كما في-. وَ أَرْسَلْناهُ إِلى مِائَةِ أَلْفٍ أَوْ يَزِيدُونَ ٣٧/ ١٤٧. وَ نَحْفَظُ أَخانا وَ نَزْدادُ كَيْلَ بَعِيرٍ- ١٢/ ٦٥.

و الزيادة من نفسه كما في-. وَ زادَهُ بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ وَ الْجِسْمِ - ٢/ ٢٤٧.

و الزيادة الشاملة على المادّية و المعنويّة كما في-. لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ ١٤/ ٧. وَ ما تَغِيضُ الْأَرْحامُ وَ ما تَزْدادُ ١٣/ ٨،. فَيُوَفِّيهِمْ أُجُورَهُمْ وَ يَزِيدُهُمْ مِنْ فَضْلِهِ ٤/ ١٧٣. لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنى وَ زِيادَةٌ- ١٠/ ٢٦.

و سبق في الزود: أنّ بين المادّتين اشتقاق اكبر.

ثمّ انّ هذه المادّة متعدّية الى مفعولين، و قد يحذف أحدهما كما في قوله تعالى. وَ سَنَزِيدُ الْمُحْسِنِينَ ... ،. لَأَزِيدَنَّكُمْ - أى النعمة و الإحسان و الجزاء الحسن.

و قد يحذف أوّل المفعولين كما في-. ثُمَّ ازْدادُوا كُفْراً* ... ،. وَ ازْدَادُوا تِسْعاً. أى أنفسهم أو كفرهم و ما سبق من ثلاثمائة.

و قد يحذف المفعولان معا كما في-. وَ لَدَيْنا مَزِيدٌ، أو يزيدون.

و هذا المعنى أوجب قولهم- بأنّها تستعمل لازما و متعدّيا، و قالوا- زاد الشي ء يزيد فهو زائد، و الأصل زاد نفسه شيئا، أو أريد نفس المفهوم من حيث هو، كما في الصفات المشبهة بالفعل المأخوذة من المتعدّى.

و أمّا الازدياد: فهو افتعال و يدلّ على المطاوعة و اختيار الفعل- لِيَزْدادُوا إِثْماً، ... وَ ازْدَادُوا تِسْعاً، ... لِيَزْدادُوا إِيماناً- أى يختاروا هذه الزيادة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٤…٣٧١…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٧١

و أمّا الزيادة و المزيد: فالظاهر أنّ الزيادة مصدر، و المزيد اسم مصدر، كما في-. وَ تَقُولُ هَلْ مِنْ مَزِيدٍ ... ،. وَ لَدَيْنا مَزِيدٌ- أى ما يتحصّل من الزيادة.

زيغ:

مقا- أصل يدلّ على ميل الشي ء. يقال زاغ يزيغ زيغا. و التزيّغ: التمايل. و قوم زاغة، أى زائغون. و زاغت الشمس، و ذلك إذا مالت وفاء الفي ء. فأمّا قولهم تزيّغت المرأة: فهذا من باب الابدال و هي نون أبدلت غينا.

مصبا- زاغت الشمس: إذا مالت، و زاغ الشي ء: كذلك، و يزوغ زوغا: لغة. و أزاغه ازاغة في التعدّى.

مفر- الزيغ: الميل عن الاستقامة. و التزايغ: التمايل. و رجل زائغ و قوم زاغة و زائغون. و زاغت الشمس و زاغ البصر.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الميل عن الحقّ. و سبق في الرغب و الزهد: الفرق بينها و بين موادّ الميل، الانصراف، الترك، الاعراض، التخلية، الرغب، الزهد. و قلنا انّ الميل هو أعمّ من أن يكون في مكروه أو ممدوح و فيما يرى و ما لا يرى.

و التزيّغ تفعّل: للمطاوعة و الاختيار من التفعيل. و التزايغ تفاعل:

من المفاعلة، أى يدلّ على مطاوعة فاعل الدالّ على الاستمرار.

و الزاغة: أصله زيغه كطلبة جمع زائغ و طالب.

رَبَّنا لا تُزِغْ قُلُوبَنا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنا- ٣/ ٨،. فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ ما تَشابَهَ - ٣/ ٧،. فَلَمَّا زاغُوا أَزاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ - ٦١/ ٥،. مِنْ بَعْدِ ما كادَ يَزِيغُ قُلُوبُ فَرِيقٍ مِنْهُمْ ثُمَّ تابَ عَلَيْهِمْ - ٩/ ١١٧ - يراد ميل القلوب عن الحقّ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٧٢

. ما زاغَ الْبَصَرُ وَ ما طَغى - ٥٣/ ١٧،. أَتَّخَذْناهُمْ سِخْرِيًّا أَمْ زاغَتْ عَنْهُمُ الْأَبْصارُ- ٣٨/ ٦٣،. إِذْ جاؤُكُمْ مِنْ فَوْقِكُمْ وَ مِنْ أَسْفَلَ مِنْكُمْ وَ إِذْ زاغَتِ الْأَبْصارُ- ٣٣/ ١٠ - قلنا في البصر انّه أعمّ من الباصرة الظاهريّة و الباطنيّة و تمايل بصر القلب عن الحقّ معلوم، و أمّا تمايل الباصرة الظاهريّة: فهو بانحرافها عن رؤية الهدف و اضطرابها في درك المقصود و ارتعاش النظر في التوجّه الى ما هو الحقّ و التمايل عن الصراط المستقيم في ادامة الحياة.

و أمّا قوله تعالى- أَتَّخَذْناهُمْ: أى أ كان هؤلاء الّذين لا نريهم ممّن اتّخذناهم سخريّا و كانوا في مقامات نازلة منحطّة، أم انحرفت أبصارنا عن ادراك حقائق مقاماتهم العالية.

زيل:

مقا- زيل: ليس أصلا لكنّ الياء فيه مبدلة من واو، و قد مضى ذكره، و ذكرت هنالك كلمات اللفظ. فالتزايل:

التباين، يقال زيّلت بينه أى فرّقت. و يقال انّ الزيل تباعد ما بين الفخذين. و عن الشيبانىّ: تزايل فلان عن فلان إذا احتشمه.

مصبا- زاله يزاله وزان ناله يناله، زيالا: نحّاه و أزاله، و منه لَوْ تَزَيَّلُوا، أى لو تميّزوا بافتراق، و لو كان من الزوال و هو الذهاب لظهرت الواو فيه، و زيّلت بينهم: فرّقت، و زايلته: فارقته، و ما زال يفعل كذا و لا أزال أفعله، لا يتكلّم به الّا بحرف النفي، و المراد به ملازمة الشي ء و الحال الدائمة مثل ما برح وزنا و معنا، و قد تكلّم به بعض العرب على أصله فقال ما زيل زيد يفعل كذا.

صحا- زلت الشي ء عن مكانه أزيله زيلا: لغة في أزلته، يقال زال

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٧٣

اللّه زواله و أزال اللّه زواله: بمعنى، إذا دعى عليه بالبلاء و الهلاك، و زلت الشي ء أزيله زيلا: مزته و فرّقته.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو تنحّى شي ء عن نقطة بافتراق عنها. و بينها و بين مادّة الزول اشتقاق اكبر، و الفرق بينهما هو الفرق بين الواو و الياء، فانّ الياء تدلّ على مواضعة و حطّة، و هذا يناسب مفهوم الافتراق، و قلنا في الزول انّه ارتفاع عن نقطة معيّنة.

و يقابل الافتراق: التلازم و التداوم، و هو معنى المادّة إذا استعملت بحرف النفي، فيقال: ما زال و لا يزال، أى لازم و داوم.

و لا يخفى انّ الملازمة في مقابل المفارقة لا في قبال ارتفاع شي ء و زواله، فانّ الزوال يقابله الثبوت.

. فَما زالَتْ تِلْكَ دَعْواهُمْ ... ،. فَما زِلْتُمْ فِي شَكٍ ... ،. لا تَزالُ تَطَّلِعُ عَلى خائِنَةٍ ... ،

. لا يَزالُ بُنْيانُهُمُ الَّذِي بَنَوْا رِيبَةً ... ،. وَ لا يَزالُ الَّذِينَ كَفَرُوا* ... ،. وَ لا يَزالُ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي مِرْيَةٍ، .... لا يَزالُونَ يُقاتِلُونَكُمْ ... ،. وَ لا يَزالُونَ مُخْتَلِفِينَ - ففيها معنى الملازمة و المداومة الّتى تستفاد من نفى المفارقة، و هذا المعنى ألطف من الثبوت.

ثمّ إنّ مفهوم الفرق أعمّ: إذ النظر فيه الى جهة التميّز و الفصل المطلق في ظاهر أو باطن و سواء كان بفصل محسوس أم لا و سواء كان بزوال عن نقطة أم لا و هذا بخلاف الزيل فانّ النظر فيه الى جهة تنحّى شي ء عن نقطة بالافتراق. كما انّ النظر في الفصل الى حصول بعد في البين في قبال الوصل.

و امّا التزييل: فهو بمعنى جعل شي ء زائلا، أى متنحّيا عن نقطة بالافتراق، و التزيّل يدلّ على المطاوعة و اختيار ذلك التزييل، يقال زيّلته فتزيّل.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٧٤

. ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُوا مَكانَكُمْ أَنْتُمْ وَ شُرَكاؤُكُمْ فَزَيَّلْنا بَيْنَهُمْ - ١٠/ ٢٨ - أى جعلنا الارتباط و الوصلة الّتى كانت بينهم متنحّية و تحصّل الافتراق بعد الملازمة.

و هذا اشارة الى أنّ كلّ علاقة و ارتباط ينقطع يوم الحشر الّا ما كان للّه و في اللّه. لِيُدْخِلَ اللَّهُ فِي رَحْمَتِهِ مَنْ يَشاءُ لَوْ تَزَيَّلُوا لَعَذَّبْنَا الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْهُمْ - ٤٨/ ٢٥ أى لو تنحّوا عن موقعيّتهم و تجمّعهم بالافتراق و التميّز.

زين:

مصبا- زان الشي ء صاحبه زينا من باب سار، و أزانه ازانة: مثله، و الاسم الزينة. و زيّنته: مثله، و الزين نقيض الشين.

مقا- زين: أصل صحيح يدلّ على حسن الشي ء و تحسينه. فالزين نقيض الشين، يقال زيّنت الشي ء تزيينا. و أزينت الأرض و ازّيّنت و ازدانت: إذا حسّنها عشبها.

مفر- الزينة الحقيقيّة ما لا يشين الإنسان في شي ء من أحواله لا في الدنيا و لا في الآخرة، فامّا ما يزينه في حالة دون حالة: فهو من وجه شين. و الزينة ثلاث: زينة نفسيّة كالعلم و الاعتقادات الحسنة، و زينة بدنيّة كالقوّة و طول القامة، و زينة خارجيّة كالمال و الجاه.

التهذيب ١٣/ ٢٥٥ - الزين نقيض الشين، و سمعت صبيّا من بنى عقيل يقول لصبىّ آخر: وجهى زين و وجهك شين، أراد أنّه صبيح الوجه و أنّ الآخر قبيحه، و التقدير وجهى ذو زين و وجهك ذو شين، فنعتهما بالمصدر كما يقال رجل صوم و عدل أى ذو عدل. و قال الليث: زانه الحسن يزينه زينا، و ازدانت الأرض بنباتها ازديانا و ازيّنت و تزيّنت أى حسنت و بهجت، قال: و الزينة اسم جامع لكلّ شي ء يتزيّن به.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٧٥

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو حسن في ظاهر، سواء كان في أمر مادّىّ محسوس أو معنوىّ، أو في اثر علاقة و تخيّل، و سواء كانت الزينة عرضيّة أو ما يتظاهر من نفس الشي ء و تكون من أجزائه.

فالزينة في المادّىّ كما في-. وَ زَيَّنَّا السَّماءَ الدُّنْيا بِمَصابِيحَ، و. إِنَّا زَيَّنَّا السَّماءَ الدُّنْيا بِزِينَةٍ الْكَواكِبِ ... ،. حَتَّى إِذا أَخَذَتِ الْأَرْضُ زُخْرُفَها وَ ازَّيَّنَتْ ... ،. إِنَّا جَعَلْنا ما عَلَى الْأَرْضِ زِينَةً لَها ... ،. فَخَرَجَ عَلى قَوْمِهِ فِي زِينَتِهِ.

و في المعنويّات كما في-. وَ لكِنَّ اللَّهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمانَ وَ زَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ ... ،

. زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَواتِ ... ،. زُيِّنَ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مَكْرُهُمْ.

و في مقام التخيّل كما في-. وَ زَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطانُ ما كانُوا يَعْمَلُونَ ... ،. وَ زَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطانُ أَعْمالَهُمْ* ... ،. إِنَّ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ زَيَّنَّا لَهُمْ أَعْمالَهُمْ.

و الزينة العرضيّة كما في-. خُذُوا زِينَتَكُمْ عِنْدَ كُلِّ مَسْجِدٍ.

و الزينة من نفس الشي ء كما في تزيّن السماء بالكواكب و المصابيح، حيث انّ الكواكب و المصابيح من السماء و من أجزائها.

و الزينة العامّة كما في-. وَ لا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ* ... ،. رَبِّ بِما أَغْوَيْتَنِي لَأُزَيِّنَنَّ لَهُمْ فِي الْأَرْضِ - فتشمل الزينة العرضيّة و النفسيّة معا.

فظهر أنّ حقيقة الزينة: عبارة عن حسن في ظاهر شي ء سواء كان بالعرض أو بالذات، فالزينة في المرأة: كلّ ما يتراءى و يتظاهر و يتجلّى من محاسن المرأة، فتشمل الوجه و اليدين.

و سبق في الحلي انّه مخصوص بالزينة العرضيّة، بخلاف الزينة.

و قد غفل عن هذه الحقيقة: بعض المؤلّفين و فسّروا الزينة بالحلية،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٧٦

و قال بعضهم فرارا عن المحذور: بانّ المراد مواضع الزينة.

. وَ لا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا ما ظَهَرَ مِنْها وَ لْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلى جُيُوبِهِنَّ وَ لا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا لِبُعُولَتِهِنَّ أَوْ .... وَ لا يَضْرِبْنَ بِأَرْجُلِهِنَّ لِيُعْلَمَ ما يُخْفِينَ مِنْ زِينَتِهِنَ - ٢٤/ ٣١ - في هذه الآية الكريمة لطائف:

١ - التعبير بالإبداء: فانّ الإبداء في قبال الإخفاء، كما أنّ الظهور في مقابل البطون، و يعتبر في البدوّ: الظهور القهرىّ من دون قصد و اختيار، فيكون معنى عدم الإبداء: هو الإخفاء و الستر.

٢ - قلنا انّ الزينة أعمّ من الحلية و الزبرج: فتشمل الزينة العارضة من خارج و الزينة و المحاسن الّتى في نفس البدن، و المصداق الأتمّ الأعلى من هذا المفهوم هو الوجه المتجلّى فيه تمام الحسن و الجمال و خصوصيّات مفاهيم بها ينجذب المرء و يتمايل و يشتهى اليها، ثمّ اليد المتجلّى فيها صفات المرأة.

٣ - إِلَّا ما ظَهَرَ مِنْها: التعبير بالظهور دون البدوّ، فانّ الظهور في مقابل البطون لا الخفاء، و المراد ما يظهر من الزينة قهرا أو ضرورة و من دون قصد، بعد اخفائها، كاللباس الظاهر و الحذاء و الجوراب و ما يظهر من الزينة قهرا أو ضرورة من وراء حجاب أو من زوايا الحجاب أو غفلتا عند العمل بما يجب.

و هذا هو المراد فيما في بعض الروايات الشريفة من تفسيره بالوجه و الكفّين، اى ما يظهر قهرا أو ضرورة من الوجه و اليد بعد اخفائها.

ثمّ انّ تفسير ما ظهر بالوجه و الكفّين: يدلّ على شمول الزينة (المستثنى منه) حتّى يستثنى منه ما ظهر، فالزينة تشمل الوجه و الكفّين على أىّ حال.

٤ - وَ لْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَ: تأكيد آخر بعد تكليف إخفاء الزينة، فانّ الضرب

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٧٧

بالخمر على الجيوب تأكيد و تشديد لإخفاء الزينة و تأييد و تقوية له، ليكون الظهور في محالّ الزينة و موارد الحسن و الجمال أقلّ.

٥ - وَ لا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا لِبُعُولَتِهِنَ: تأكيد و تكرير للاخفاء بالزينة، و اشارة الى تحديد موارد الاستثناء من هذه الجهة، ليكون الحدود و الخصوصيّات من جهة الناظر أيضا مشخصّة متعيّنة، اشارة الى اهميّة الحكم.

٦ - أَوِ الطِّفْلِ الَّذِينَ: في قيد الطفل بصفة- لَمْ يَظْهَرُوا، و قيد التَّابِعِينَ بقوله غَيْرِ أُولِي الْإِرْبَةِ: اشارة و دلالة الى أهميّة الموضوع و لزوم الدقّة فيه.

٧ - وَ لا يَضْرِبْنَ بِأَرْجُلِهِنَ: هذا الإرشاد و الحكم بعد حكم إخفاء الزينة تأكيد آخر في الموضوع، فانّ ضرب الرجل قد ينتهى الى ظهور الزينة و تحقّق جلب المرء الناظر الأجنبىّ من غير مستقيم.

و العجب العجيب ممّن يحكم باستثناء الوجه مع هذه التأكيدات الكثيرة و أدلّة اخرى من الآيات و الروايات: من دون تحقيق و تدقيق- راجع الجلب.

إِنَّ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ زَيَّنَّا لَهُمْ أَعْمالَهُمْ - ٢٧/ ٤،. كَذلِكَ زَيَّنَّا لِكُلِّ أُمَّةٍ عَمَلَهُمْ - ٦/ ١٠٨،. وَ لكِنَّ اللَّهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمانَ وَ زَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ - ٤٩/ ٧ انّ اللّه تعالى لا يريد للعباد الّا ما يقتضيه الصلاح و الخير لهم، و إذا لم يريدوا الصلاح و سلكوا في مسير الفساد و أعرضوا عن الخير و الهداية و لم يسترشدوا بأىّ رسالة و هداية: فيريد اللّه لهم ما يحبّونه و يطلبونه، فانّ الناس مختارون في اختيار الهداية و الغواية و الحياة الدنيويّة و الاخرويّة، و هذا معنى قوله تعالى-. زَيَّنَّا لِكُلِّ أُمَّةٍ عَمَلَهُمْ - أى نزيّن لكلّ امّة ما يأمّون و يقصدون و يحبّونه. و هكذا معنى

قوله - سبقت رحمته غضبه

.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٤، ص: ٣٧٨

فظهر أنّ مرجع التزيين الى حبّ النفس و العجب بالعمل و الاعراض الكامل عن ما يخالف تمايله و مسيره، فهذا يقتضى أن يزيّن عمله-. زُيِّنَ لِلَّذِينَ كَفَرُوا الْحَياةُ الدُّنْيا ... ،. زُيِّنَ لَهُمْ سُوءُ أَعْمالِهِمْ ... ،. زُيِّنَ لِلْمُسْرِفِينَ ما كانُوا يَعْمَلُونَ.

هذا آخر حرف الزاء و بتمامه يتمّ الجزء الرابع من كتاب التحقيق في كلمات القرآن الكريم، و يتلوه الجزء الخامس و أوّله حرف السين.

و نسأل اللّه العزيز المتعال أن يوفّقنا في إتمام أجزاء الكتاب الباقية، انّه ولىّ التوفيق و بيده القوّة و التأييد، و لا حول و لا قوّة الّا باللّه العلىّ العظيم، و به استمدّ و استعين، و هو نعم الوكيل.

و قد تمّ هذا الجزء ببلدة قم المشرّفة في تاريخ سلخ الربيع الثاني من شهور سنة ١٣٩٩ القمريّة الهجريّة، يطابق ٩/ ١/ ١٣٥٨ شمسيّة.

الجزء الخامس

[المدخل]

باب حرف السّين

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٥…٥…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٥

الجزء الخامس

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ*

[المدخل]

ربّ يسّر و لا تعسّر سهّل علينا يا ربّ العالمين.

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي هَدانا لِهذا وَ ما كُنَّا لِنَهْتَدِيَ لَوْ لا أَنْ هَدانَا اللَّهُ.

و الصلاة و السلام على خير خلقه خاتم النبيّين أبي القاسم محمّد و آله الطاهرين المعصومين.

و بعد: فنبدأ بحول اللّه و قوّته و توفيقه بالجزء الخامس من كتاب (التحقيق في كلمات القرآن الكريم) و أوّله حرف السين.

و نسلك في هذا الجزء أيضا على ضوابط أشرنا اليها في مقدّمة الكتاب.

و لازم للقارئ العزيز أن يراجع اليها ليكون على بصيرة من مبانيه.

و أستعين اللّه عزّ و جلّ و أستمدّه في هذا المشروع الخطير، إنّه خير موفّق و معين، وَ مَا النَّصْرُ إِلَّا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْحَكِيمِ ...

وَ كَفى بِرَبِّكَ هادِياً وَ نَصِيراً.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٧

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ*

باب حرف السّين

سأل

مقا- سأل: كلمة واحدة. يقال سأل يسأل سؤالا و مسألة. و رجل سؤلة:

كثير السؤال.

مصبا- سألت اللّه العافية: طلبتها، سؤالا و مسألة، و جمعها مسائل، و سألته عن كذا: استعلمته، و تساءلوا: سأل بعضهم بعضا، و السؤال: ما يسأل.

و المسئول: المطلوب. و الأمر من سأل: اسأل. و فيه لغة: سال يسال من باب خاف، و الأمر سل.

صحا- السؤل: ما يسأله الإنسان، و قرئ- أُوتِيتَ سُؤْلَكَ يا مُوسى - بالهمزة و بغير الهمز. و سألته الشي ء و سألته عن الشي ء سؤالا و مسألة، قوله تعالى-. سَأَلَ سائِلٌ بِعَذابٍ واقِعٍ - أي عن عذاب. قال الأخفش، يقال: خرجنا نسأل عن فلان و بفلان. و قد تخفّف همزته فيقال سال يسال، و الأمر منه سل، و من الأوّل اسأل.

و رجل سؤلة: كثير السؤال.

أسا- هو سآّل و سئول و سؤلة، و قوم سألة و سؤّال. و سألته عن كذا سؤالا و مسألة، و ساءلته عنه مساءلة، و تساءلوا عنه، و سألته حاجة، و أصبت منه سؤلي:

طلبتي، فعل بمعنى مفعول كعرف و نكر.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٨

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو طلب أمر عن شخص، و المطلوب أعمّ من أن يكون خبرا أو مالا أو علما أو عطاء أو شيئا آخر.

فإذا كان المطلوب خبرا يكون بمعنى الاستخبار، و إذا كان علما يكون بمعنى الاستعلام، و إذا كان عطاء يكون بمعنى الاستعطاء.

و هذه المادّة متعديّة الى مفعولين بنفسها، فيقال سأله متاعا. و قد تتعدّى الى الثاني و تستعمل بالباء أو بحرف عن، بحسب اقتضاء المعنى.

و الفرق بين السؤال و الطلب: أنّ الطلب صفة نفسانيّة قائمة بالنفس و لا يحتاج الى الظهور أو الى الإظهار كما في طلب الكمال، و فيه إلزام. و ليس كذلك السؤال و ليس فيه إلزام.

فالسؤال عن خبر: كما في-. وَ لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّماواتِ*،. لا يُسْئَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَ هُمْ يُسْئَلُونَ،. وَ أَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلى بَعْضٍ يَتَساءَلُونَ*.

و السؤال عن عطاء: كما في-. وَ ما أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ*،. قُلْ لا أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً*،. أَمْ تَسْأَلُهُمْ خَرْجاً .. وَ لا يَسْئَلْكُمْ أَمْوالَكُمْ - ٤٧/ ٣٦.

و السؤال عن علم: كما في-. يَسْئَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ،. يَسْئَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ*،. وَ إِذا سَأَلَكَ عِبادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ - ٢/ ١٨٦.

و السؤال عن عمل: كما في-. يَسْئَلُكَ أَهْلُ الْكِتابِ أَنْ تُنَزِّلَ عَلَيْهِمْ كِتاباً.

و السؤال عن عذاب: كما في-. سَأَلَ سائِلٌ بِعَذابٍ واقِعٍ لِلْكافِرينَ.

ثمّ إنّ الاستعمال بالباء: إنّما يكون في مقام التأكيد-. فَسْئَلْ بِهِ خَبِيراً،. سَأَلَ سائِلٌ بِعَذابٍ واقِعٍ.

و بحرف من: يدلّ على التبعيض كما في-. ما سَأَلْتُكُمْ مِنْ أَجْرٍ*.

و يستعمل بحرف من: إذا أريد الدلالة على إخراج و تفكيك عن شي ء، و التبعيض من مصاديق هذا المعنى. و بحرف عن: إذا أريد الدلالة على صدور و تجاوز عن شي ء محسوسا أو معنويا كما في-. إِنْ سَأَلْتُكَ عَنْ شَيْ ءٍ،. لا تَسْئَلُوا عَنْ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٩

. أَشْياءَ،. وَ يَسْئَلُونَكَ عَنِ الْيَتامى - أي عمّا يختصّ بهم و عن حالاتهم و أحكامهم، فيسأل صدور أحكامهم و ما يختصّ بهم. و هذا بخلاف حرف من فيدلّ على الإخراج، كما في إخراج الأجر.

سأم

مصبا- سئمته أسأمه من باب تعب سأما و سآمة: بمعنى ضجرته و مللته.

و يعدّى بالحرف أيضا فيقال سئمت منه. و في التنزيل-. لا يَسْأَمُ الْإِنْسانُ مِنْ دُعاءِ الْخَيْرِ.

لسا- سئم الشي ء و سئم منه و سئمت منه أسأم سأما و سأمة و سآما و سآمة:

ملّ، و رجل سئوم و قد أسأمه هو. و السآمة: الملل و الضجر.

مفر- السآمة: الملالة ممّا يكثر لبثه، فعلا كان أو انفعالا، قال: وَ هُمْ لا يَسْأَمُونَ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الملالة مع الضجر.

و أمّا الفرق بين هذه المادّة و موادّ الكسل و الفتور و الرخو و الضعف و القلق و البطالة و اللين و الضيق و الملالة و الضجر:

أنّ الرخو ضدّ الشدّة. كما أنّ البطالة في مقابل الحقّ. و الضعف في مقابل القدرة. و اللين في مقابل الخشونة. و الضيق في قبال الوسع. كما سبق في مادّتي- الحقّ و الرخو.

و الفتور: هو لين و ضعف بعد الحدّة.

و الكسل: مطلق الفتور و التثاقل.

و القلق: هو الاضطراب في قبال الطمأنينة.

و الملالة: تضيّق القلب و يعبّر عنه بالفارسيّة (گرفتگى و دلتنگى).

و الضجر: تألّم يعبّر عنه ب (آزردگى و رنجورى).

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٠

و السأم: مفهوم مركّب من الملل و الضجر.

و سيجي ء في ذيل الموادّ ما يوضح حقائقها أكثر ممّا ذكرناه هنا.

و يؤيّد المفهوم استعمال السام معتلّا بمعنى الموت و المرض.

. يُسَبِّحُونَ لَهُ بِاللَّيْلِ وَ النَّهارِ وَ هُمْ لا يَسْأَمُونَ - ٤١/ ٣٨.

أي لا يجدون في أنفسهم مللا و ضجرا من إدامة التسبيح و من الاشتغال به، فانّ الاشتغال بما يلائم النفس يوجب شعفا و بهجة و انشراحا للقلب، كما قال:. لا يَسْأَمُ الْإِنْسانُ مِنْ دُعاءِ الْخَيْرِ- ٤١/ ٤٩ - أي لا يملّ و لا ينضجر إذا كان في طلب ما يلائم روحه و في طريق تحصيل ما هو خير له.

. لا تَسْئَمُوا أَنْ تَكْتُبُوهُ صَغِيراً أَوْ كَبِيراً إِلى أَجَلِهِ - ٢/ ٢٨٢.

أي لا يكن منكم إظهار السأم في موقع لزوم المكاتبة حين التداين، حتّى يوجب السأم ترك المكاتبة بينكم.

فظهر لطف التعبير بالمادّة في الآيات دون نظائرها.

سبأ

مقا- سبى: أصل واحد يدلّ على أخذ شي ء من بلد الى بلد آخر كرها، من ذلك السبي، يقال سبى الجارية يسبيها سبيا. و إذا كان مهموزا خالف المعنى الأوّل، و كان على أربعة معان: فالأوّل- سبأت الجلد، إذا محشته (قشرته) حتّى احرق شيئا من أعاليه. و الثاني- سبأت جلده: سلخته. و الثالث- سبأ فلان على يمين كاذبة، إذا مرّ عليها غير مكترث. و الرابع- قولهم ذهبوا أيادي سبا، أي متفرّقين، و هذا من تفرّق أهل اليمن. و سبا: رجل يجمع عامّة قبائل اليمن. و يسمّى أيضا بلدهم بهذا الاسم.

الاشتقاق ٣٦١ - قحطان من قولهم قحيط أي شديد، ولد قحطان يعرب، و هو يفعل من قولهم أعرب في كلامه أي أفصح فيه. و ولد يعرب يشجب، من قولهم شجب الرجل إذا هلك. و ولد يشجب سبأ، مهموز، قال الكلبي اسمه عبد شمس، و قال قوم اسمه عامر، و سبأ اسم يجمع القبيلة كلّهم. و تفرّقت قبائل اليمن من كهلان

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١١

و حمير ابني سبأ.

قاموس الأعلام- سبا: كانت أراضي و بلدة في الشرق من صنعاء يمن، و مركزها بلدة مأرب، و كانت بلقيس في عهد سليمان حاكمة عليها، و بانيها سبأ بن يشجب بن يعرب بن قحطان من أحفاد نوح، و سمّيت باسمه- انتهى ترجمته.

المروج ١/ ٢٧٨ - أوّل من يعدّ من ملوك اليمن سبأ بن يشجب بن يعرب ابن قحطان، و اسمه عبد شمس، و كان ملكه: أربعمائة سنة و أربعا و ثمانين سنة. ثمّ ملك بعده ولده حمير و كان أشجع الناس في وقته و أفرسهم و أكثرهم جمالا، و كان ملكه خمسين سنة، ثمّ ملك بعده أخوه كهلان بن سبأ، فطال عمره و كبر سنّه ... ثمّ ملك بعد تبّع الأوّل بلقيس بنت الهدهاد (و هو ابن شرحبيل بن عمرو بن الرائش، ملك قبل تبّع عشر سنين) و كان ملك بلقيس عشرين و مائة سنة، و كان من أمرها مع سليمان (ع) ما ذكر اللّه عزّ و جلّ في كتابه، فملك سليمان اليمن ٢٣ سنة.

أخبار الأيّام الثاني ٩ - و سمعت ملكة سبأ بخبر سليمان و أتت لتمتحن سليمان بمسائل الى أورشليم بموكب عظيم جدّا و جمال، حاملة أطيابا و ذهبا بكثرة و حجارة كريمة، فأتت الى سليمان و كلّمته عن كلّ ما في قلبها، و أخبرها سليمان بكلّ كلامها، و لم يخف عن سليمان أمر إلّا و أخبرها به ... الخ.

و قريب منها ما في- الملوك الأوّل، الإصحاح العاشر.

معجم البلدان ٣ - سبأ: أرض باليمن مدينتها مأرب، بينها و بين صنعاء مسيرة ثلاثة أيّام، سمّيت به لأنّها كانت منازل ولد سبأ بن يشجب، و إنّما سمّي سبأ لأنّه أوّل من سبى السبي. و العرب تقول: تفرّقوا أيادي سبا و كأيدي سبا، نصبا على الحال، لما كان سيل العرم تفرّق أهل هذه الأرض في البلاد، و اليد: الطريق، يقال أخذ القوم يد البحر، فقيل للقوم إذا ذهبوا في طرق متفرّقة: ذهبوا أيدي سبا، أي فرّقتهم طرقهم الّتي سلكوها كما تفرّق أهل سبا، و العرب لا تهمّز سبا في هذا الموضع لأنّه كثر في كلامهم فاستثقلوا ضغطة الهمز. و طول سبا ٦٤ درجة، و عرضها ١٧ درجة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٢

و التحقيق

أنّ سبأ اسم لناحية من مملكة اليمن في جهة شرقيّ صنعاء، و مدينته مأرب، و اليمن واقع في ناحية جنوبيّة غربيّة من جزيرة العرب، محدود غربا بالبحر الأحمر، و شمالا بالعسير و التهامة من السعوديّ، و شرقا بحضرموت، و جنوبا بخليج عدن.

و هذه الحدود كانت مختلفة في الأزمنة السابقة بتغيير الدول.

و صنعاء تعرّف مكانها بأنّها واقعة من جهة طول البلد في درجة حدود ٤٤ درجة، و من جهة العرض في حدود ١٥ درجة من خطّ الاستواء.

و هذا الحدّ الطولي يوافق درجة بلدة كربلا من العراق، و بلدة ماكو من ايران فيكون خطّ الزوال (نصف النهار) في هذه البلاد واحدة.

و لمّا كان عرض بلدة مكّة المكرّمة في ٢١ درجة من خطّ الاستواء، و كلّ درجة يعادل ١١١ كيلومترا: فيكون البعد فيما بين صنعاء و مكّة المكرّمة ٦ درجة و ٦٦٦ كيلومترا بالتقريب.

و أمّا ما في معجم البلدان من كون طول سبأ ٦٤ درجة كما في تقويم البلدان بالنسبة الى المأرب أيضا: فانّ هذا الاختلاف من جهة اعتبار خطّ المبدأ، فالقدماء يعتبرونه من دائرة الزوال في جزائر الخالدات الواقعة في المحيط الأطلس، و المتأخّرون يعتبرونه من الدائرة المارّة على رصدخانه كرينيج بلندن.

و على أيّ حال فالمأرب في الجهة الشرقيّة من صنعاء، و البعد بينهما ٣ درجات و هذا يوافق مسيرة عدّة أيّام، ٣٣٣ كيلومترا.

. لَقَدْ كانَ لِسَبَإٍ فِي مَسْكَنِهِمْ آيَةٌ جَنَّتانِ عَنْ يَمِينٍ وَ شِمالٍ .... فَأَعْرَضُوا فَأَرْسَلْنا عَلَيْهِمْ سَيْلَ الْعَرِمِ وَ بَدَّلْناهُمْ بِجَنَّتَيْهِمْ جَنَّتَيْنِ ذَواتَيْ أُكُلٍ خَمْطٍ- ٣٤/ ١٦.

و المراد من السبأ: هو بنو سبأ بن يشجب الساكنون في مأرب يمن. و يراد من الجنّتين: ناحية ملتفّة بالأشجار من شرق البلد و ناحية من غربها، و على هذا عبّرت بالتنكير، بل أطلقت عليهما مطلق عنوان الآية. و العرم صفة بمعنى الصعب

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٣

الشديد.

. فَمَكَثَ غَيْرَ بَعِيدٍ فَقالَ أَحَطْتُ بِما لَمْ تُحِطْ بِهِ وَ جِئْتُكَ مِنْ سَبَإٍ بِنَبَإٍ يَقِينٍ إِنِّي وَجَدْتُ امْرَأَةً تَمْلِكُهُمْ وَ أُوتِيَتْ مِنْ كُلِّ شَيْ ءٍ وَ لَها عَرْشٌ عَظِيمٌ وَجَدْتُها وَ قَوْمَها يَسْجُدُونَ لِلشَّمْسِ مِنْ دُونِ اللَّهِ - ٢٧/ ٢٥.

و لا يخفى أنّ التبابعة و أصحاب الأخدود كانت من هؤلاء الملوك، كما مرّ في مادّتي- تبع، خدّ.

و ظهر أنّ ملكة سبأ و هي بلقيس بنت هدهاد أو هدّاد: كاتبها سليمان و راودها على التسليم فأجابت و أقبلت اليه.

ثمّ من المقطوع وسعة ملك سليمان (ع) و بلوغها الى الحجاز، فتقرب من أراضي اليمن و محدودة سبأ و مأرب.

و أمّا جريان سيل عرم في مأرب و خراب سدّها: فلا يبعد أن يكون بعد التبابعة و في أثر مظالمهم و كفرهم، أو بعد صاحب الأخدود.

و أمّا البحث و التحقيق عن خصوصيّات هذه الوقائع الجزئية الخارجيّة فخارجة عن برنامج هذا التأليف، مع قصور المآخذ.

و أمّا إحضار بلقيس: فلا مانع منه إذا قويت النفس و كانت نافذة إرادتها، و هذا الموضوع ثابت محقّق في علم النفس، فكيف إذا صرّح به القرآن الكريم، و هو من المعجزات و الخوارق الّتي آتاها اللّه تعالى لأنبيائه و أوليائه تكوينا. و قد يتراءى أمثال هذه الموضوعات من المرتاضين.

و قد سبق في داود: أنّه (ع) تولّد في القرن الحادي عشر قبل الميلاد و في القرن السادس من وفاة موسى (ع)، فيكون زمان حياة سليمان (ع) و بلقيس قريبا من هذا الزمان.- راجع- سلم، عفر، هدهد.

سبب

مصبا- سبّه سبّا، فهو سبّاب، و منه قيل: للإصبع الّتي تلي الإبهام سبّابة لأنها يشار بها عند السبّ، و السبّة: العار، و سابّه مسابّة و سبابا، و اسم الفاعل منه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٤

سبّ بالكسر، و السبّ أيضا: الخمار و العمامة. و السبب: الحبل و هو ما يتوصّل به الى الاستعلاء، ثمّ استعير لكلّ شي ء يتوصّل به الى أمر من الأمور، فقيل هذا سبب هذا، و هذا مسبّب عن هذا.

مقا- سبّ: حدّه بعض أهل اللغة و أظنّه ابن دريد: أنّ أصل هذا الباب القطع، ثمّ اشتقّ منه الشتم. و هذا الّذي قاله صحيح، و أكثر الباب موضوع عليه.

من ذلك السبّ: الخمار، لأنّه مقطوع من منسجه. فأمّا الأصل فالسبّ: العقر، يقال سببت الناقة إذا عقرتها. و السبّ: الشتم، و لا قطيعة أقطع من الشتم. و يقال للّذي يساب السبّ. و يقال رجل سببة إذا كان يسبّ الناس كثيرا. و رجل سبّة إذا كان يسبّ كثيرا. و يقال بين القوم اسبوبة يتسابّون بها. و يقال مضت سبّة من الدهر، يريد قطعة منه. و أما الحبل فالسبب، فممكن أن يكون شاذّا عن الأصل الّذي ذكرناه، و يمكن أن يقال إنّه أصل آخر يدلّ على طول و امتداد. و من ذلك السبب. و من ذلك السبّ و هو الخمار الّذي ذكرناه. و يقال للعمامة أيضا السبّ.

الجمهرة ١/ ٣٠ - سبّ يسبّ سبّا، و أصل السبّ القطع، ثمّ صار السبّ شتما، لأنّ الشتم خرق الأعراض. و رجل سبّ إذا كان سبّابا للناس. و فلان سبّ فلان أي نظيره. و السبّ: الشقّة البيضاء من الثياب، و هي السبيبة أيضا. و سبّة من الدهر و سنبة من الدهر: أي ملاوة (زمان طويل). و السبّة: الدبر. و السب بلغة هذيل: الحبل.

قع- (سابب): دار، طوّق، حاصر، سبّب، التفت.

(ساباه): جدّة، امرأة عجوز.

(سبّاه): سبب، علّة، تحويل ملكيّة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الحصر و الحدّ بالنسبة الى سعة شي ء و انطلاقه و اعتلائه.

و هذا المعنى يختلف باختلاف الموارد و الموضوعات: ففي مورد حصر

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٥

الأشخاص يعبّر بالسبّ، فيقال سبّه إذا قال فيه ما يوجب حصره و يمنع عن انطلاقه و اعتلائه، فالشتم و التقبيح من مصاديق هذا المفهوم.

وَ لا تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْواً بِغَيْرِ عِلْمٍ - ٦/ ١٠٨.

أي القول بما يوجب حصر مقامه و تحديد مرتبته و علوّ شأنه.

و من مصاديق هذا المعنى: القطع، العقر، فيما يوجب حصر الانطلاق، لا مطلقا، و بهذا القيد يظهر الفرق بين المادّة و بين هذه الموادّ.

و بلحاظ هذه الحقيقة يطلق السبّ على العار المحيط الموجب للحصر و الحدّ، و على خمار و عمامة تشدّ على الرأس و تحصره لا مطلقا.

و أمّا السبب: و هو ما يتوصّل به الى شي ء في مقام حصره و الاحاطة به، لا مطلقا، و هذا هو الفرق بينه و بين العلّة و الموجب.

. إِنَّا مَكَّنَّا لَهُ فِي الْأَرْضِ وَ آتَيْناهُ مِنْ كُلِّ شَيْ ءٍ سَبَباً فَأَتْبَعَ سَبَباً- ١٨/ ٨٤.

. وَ رَأَوُا الْعَذابَ وَ تَقَطَّعَتْ بِهِمُ الْأَسْبابُ - ٢/ ١٦٦.

. يا هامانُ ابْنِ لِي صَرْحاً لَعَلِّي أَبْلُغُ الْأَسْبابَ أَسْبابَ السَّماواتِ - ٤٠/ ٣٧.

يراد ما يوصل الى المطلوب و يحصره و يقرّبه، بحيث يكون المطلوب محصورا و تحت اختياره و في محدوديّة إدراكه، فانّ أسباب كلّ شي ء بحسبه.

و يدلّ على الأصل في المادّة: مادّة السبي بمعنى الأسر.

فظهر لطف التعبير بالمادّة في موارد استعمالها في الآيات الكريمة.

سبت

مصبا- يوم السبت، جمعه سبوت و أسبت، و سبت اليهود: انقطاعهم عن المعيشة و الاكتساب، و هو مصدر، يقال سبتوا سبتا من باب ضرب: إذا أقاموا بذلك، و اسبتوا: لغة. و سبت رأسه سبتا من باب ضرب أيضا: حلقه. و المسبوت:

المتحيّر. و السبات: النوم الثقيل، و أصله الراحة، يقال منه سبت يسبت من باب

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٦

قتل، و سبت: غشي عليه.

مفر- السبت: أصل السبت القطع، و منه سبت السير: قطعه، و سبت شعره: حلقه، و أنفه: اصطلمه (استأصله). و قيل سمّي يوم السبت: لأنّ اللّه تعالى ابتدأ بخلق السموات و الأرض يوم الأحد فخلقها في ستّة أيّام فقطع عمله يوم السبت، فسمّي بذلك. و سبت فلان: صار في السبت، و قوله يَوْمَ سَبْتِهِمْ شُرَّعاً:

قيل يوم قطعهم للعمل، وَ يَوْمَ لا يَسْبِتُونَ: قيل معناه: لا يقطعون العمل، و قيل لا يكونون في السبت. و قوله إِنَّما جُعِلَ السَّبْتُ: أي ترك العمل فيه. وَ جَعَلْنا نَوْمَكُمْ سُباتاً: أي قطعا للعمل.

مقا- سبت: أصل واحد يدلّ على راحة و سكون، يقال للسير السهل الليّن:

سبت، ثمّ حمل على ذلك السبت: حلق الرأس. و يصحّح هذا القياس- يصبح سكران و يمسي سبتا- لأنّه يكون في آخر النهار مخثرا (ضدّ الرقّة) قليل الحركة، فلذلك يقال للمتحيّر مسبوت. و أمّا السبت بعد الجمعة: فيقال: لأنّ الخلق فرغ منه يوم الجمعة فلم يكن بعد الجمعة خلق. فأمّا السبت: فالجلود المدبوغة بالقرظ (ورق السلم)، و كأنّ ذلك سبتا سمّي: لأنّه قد تناهى إصلاحه.

أسا- يلبسون النعال السبتيّة و نعال السبت، و هو الأدم، لأنّ شعره يسقط في الدباغ كأنّه سبت أي حلق. و سبت رأسه، و رأس مسبوت. و جعل اللّه النوم سباتا: موتا، و أصبح فلان مسبوتا: ميّتا. و من المجاز- سبت علاوته: إذا قطع رأسه. و أروني سبتيّ.

صحا- السبت: الراحة. و السبت: الدهر. و السبت: حلق الرأس.

و السبت: إرسال الشعر عن العقص. و السبت: سير الإبل، ضرب منه. و سبت علاوته: إذا ضرب عنقه، و منه سمّي يوم السبت: لانقطاع الأيام عنده. و السبت:

قيام اليهود بأمر سبتها. و السبات: النوم، و أصله الراحة. و المسبوت: الميّت و المغشيّ عليه و كذلك العليل إذا كان ملقى كالنائم يغمّض عينه في أكثر أحواله.

قع- (شابت) استراح، توقّف، انقطع عن العمل، وقف، انتهى، قضى يوم السبت، تمسّك بالسبت.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٧

(شبت): جلوس، قعود، سكنى، توقّف، انقطاع.

(شبات): السبت، يوم استراحة، يوم عطلة.

سفر الخروج ٢٠/ ٨ - اذكر يوم السبت لتقدّسه، ستّة أيّام تعمل و تصنع جميع عملك، و أمّا اليوم السابع ففيه سبت للربّ إلهك، لا تصنع عملا ما أنت و ابنك و ابنتك و عبدك و أمتك و بهيمتك و نزيلك الّذي داخل أبوابك، لأنّ في ستّة أيّام صنع الربّ السماء و الأرض و البحر و كلّ ما فيها و استراح في اليوم السابع، لذلك بارك الربّ يوم السبت و قدّسه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الاستراحة بعد العمل و الفعّاليّة.

و بلحاظ هذا الأصل تستعمل في مفاهيم- الانقطاع عن الاكتساب و المعيشة، و السكون، و النوم الثقيل، و الغشية، و القعود، و انتهاء العمل، و الموت، و السير الليّن السهل، و حلق الرأس، و أمثالها.

فإطلاق المادّة على كلّ واحد من هذه المعاني صحيح إذا كان مصداقا لما ذكرناه من الأصل، و هو الاستراحة مع قيد كونه بعد العمل.

و هذا المعنى يختلف باختلاف الموارد: كتحقّق الاستراحة بعد طول الاكتساب، و حصول الراحة بالسكون بعد التحرّك و السير، و بالنوم بعد الفعاليّة و التيقّظ، و الغشية و الموت بعد طول العمل و الحياة، و بالقعود في مقام التواني في العمل، و بالسير الليّن إذا حصل الملال، و بحلق الرأس بعد وفور الشعر.

و لا يخفى ما بين هذه المادّة و موادّ- ثبت، سبّ، ضبط: من الاشتقاق الأكبر، و ظهر أنّ المادّة في العبريّة بالشين المعجمة، و كذلك السبا.

. وَ هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ لِباساً وَ النَّوْمَ سُباتاً- ٢٥/ ٤٧.

. وَ جَعَلْنا نَوْمَكُمْ سُباتاً- ٧٨/ ٩.

أي استراحة بعد دوام الاشتغال، فانّ الحواسّ الظاهرة الّتي تستعمل بالجهاز العصبي تسكن عند النوم و تتوقّف به الحركات البدنيّة و الأعمال الظاهريّة، ثمّ بالنوم

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٨

يستردّ النشاط و القدرة.

. إِذْ تَأْتِيهِمْ حِيتانُهُمْ يَوْمَ سَبْتِهِمْ شُرَّعاً وَ يَوْمَ لا يَسْبِتُونَ لا تَأْتِيهِمْ - ٧/ ١٦٣.

أي يوم يستريحون بعد أيّام الاشتغال، يقال سبت يسبت سبتا و سباتا: استراح بعد العمل و الملال. و يسمّى هذا اليوم بالسبت لوقوع الاستراحة فيه بعد الاشتغال في ستّة أيّام.

. وَ قُلْنا لَهُمْ لا تَعْدُوا فِي السَّبْتِ - ٤/ ١٥٤.

. وَ سْئَلْهُمْ عَنِ الْقَرْيَةِ الَّتِي كانَتْ حاضِرَةَ الْبَحْرِ إِذْ يَعْدُونَ فِي السَّبْتِ - ٧/ ١٦٣.

. أَوْ نَلْعَنَهُمْ كَما لَعَنَّا أَصْحابَ السَّبْتِ - ٤/ ٤٧.

. وَ لَقَدْ عَلِمْتُمُ الَّذِينَ اعْتَدَوْا مِنْكُمْ فِي السَّبْتِ - ٢/ ٦٥.

. إِنَّما جُعِلَ السَّبْتُ عَلَى الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِيهِ - ١٦/ ١٢٤.

جعل اللّه السبت لليهود يوم فراغة و استراحة و انقطاع عن المشاغل الدنيويّة و الاكتساب و الصيد و العمل، لكي يشتغلوا بالطاعة و العبادة، و ينقطعوا الى اللّه المتعال متوجّهين اليه، فاعتدوا و عصوا.

يقول في- نحميا ١٣/ ١٥ - في تلك الأيّام رأيت في يهوذا قوما يدوسون معاصر في السبت و يأتون بحزم و يحملون حميرا و أيضا يدخلون أورشليم في يوم السبت بخمر و عنب و تين و كلّ ما يحمل فأشهدت عليهم يوم بيعهم الطعام، و الصوريّون الساكنون بها كانوا يأتون بسمك و كلّ بضاعة و يبيعون في السبت لبني يهوذا و في أورشليم، فخاصمت عظماء يهوذا و قلت لهم ما هذا الأمر القبيح الّذي تعملونه و تدنّسون يوم السبت، ألم يفعل آباؤكم هكذا فجلب الهنا علينا كلّ هذا الشرّ.

وفي- حزقيال ٢٠/ ١٣ - فتمرّد عليّ بيت إسرائيل في البريّة لم يسلكوا في فرائضي و رفضوا أحكامي الّتي إن عملها انسان يحيا بها و نجّسوا سبوتي كثيرا، فقلت إنّي أسكب رجزي عليهم في البريّة لإفنائهم. ١٨ - و قلت لأبنائهم في البريّة لا تسلكوا في فرائض آبائكم و لا تحفظوا أحكامهم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٩

و في- قاموس الكتاب- ما ترجمته- سبت: و لمّا قام المسيح (ع) من الأموات جعل المسيحيّون هذا اليوم يوم سبت لهم، فانّه يذكّر لهم قيام المسيح، و يوجب مزيد تقرّب لنا منه ... فالسبت الّذي هو من جملة أجزاء الشريعة الأخلاقيّة: باق كما كان في السابق، و لا يضرّ تبديل يوم السبت بيوم الأحد، فالغرض محفوظ، و علينا أن نلتزم بأحكام السبت في يوم الأحد.

سبح

مصبا- التسبيح: التقديس و التنزيه، يقال سبّحت اللّه أي نزّهته عمّا يقول الجاحدون، و يكون بمعنى الذكر و الصلاة، يقال: فلان يسبّح اللّه أي يذكره بأسمائه، نحو سبحان اللّه، و هو يسبّح أي يصلّي السبحة فريضة كانت أو نافلة، و يسبّح على راحلته أي يصلّي النافلة، و سبحة الضحى، و منه- فَلَوْ لا أَنَّهُ كانَ مِنَ الْمُسَبِّحِينَ أي من المصلّين، و سمّيت الصلاة ذكرا لاشتمالها عليه، و منه-. فَسُبْحانَ اللَّهِ حِينَ تُمْسُونَ، أي اذكروا اللّه، و يكون بمعنى التحميد نحو. سُبْحانَ الَّذِي سَخَّرَ لَنا هذا، و سبحان ربّي العظيم أي الحمد للّه، و يكون بمعنى التعجّب و التعظيم لما اشتمل الكلام عليه نحو. سُبْحانَ الَّذِي أَسْرى بِعَبْدِهِ لَيْلًا- إذ فيه معنى التعجبّ من الفعل الّذي خصّ عبده به و معنى التعظيم بكمال قدرته، و قيل في قوله تعالى:. أَ لَمْ أَقُلْ لَكُمْ لَوْ لا تُسَبِّحُونَ أي لولا تستثنون، قيل كان استثناؤهم سبحان اللّه، و قيل إن شاء اللّه، لأنّه ذكر اللّه تعالى. و المسبّحة: الإصبع الّتي تلي الإبهام اسم فاعل من التسبيح لأنّها كالذاكرة حين الاشارة بها الى إثبات الالهيّة. و السبحات الّتي في الحديث:

جلال اللّه و عظمته و نوره و بهاؤه. و السبحة: خرزات منظومة. و السبحة: الّتي يسبّح بها، و جمعها سبح كغرفة و غرف، و المسبّحة: اسم فاعل من ذلك مجازا و هي الإصبع الّتي بين الإبهام و الوسطى. و هو سبّوح و قدّوس أي منزّه عن كلّ سوء و عيب، قالوا و ليس في الكلام فعّول إلّا سبّوح و قدّوس و ذرّوح و هي دويبة، و فتح الفاء في الثلاثة لغة على قياس الباب، و كذلك ستّوق و فلّوق بالضمّ لا غير. و تقول العرب سبحان من كذا أي ما أبعده. و سبّحت تسبيحا إذا قلت سبحان اللّه. و سبحان اللّه: علم

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٠

على التسبيح، و هو منصوب على المصدر غير متصرّف لجموده، و سبح الرجل في الماء سبحا من باب نفع، و الاسم السباحة، فهو سابح، و سبّاح مبالغة. و سبح في حوائجه: تصرّف فيها.

مقا- سبح: أصلان، أحدهما- جنس من العبادة. و الآخر- جنس من السعي. فالأوّل- السبحة و هي الصلاة، و يختصّ بذلك ما كان نفلا غير فرض، يقول الفقهاء- يجمع المسافر بين الصلاتين و لا يسبّح بينهما، أي لا يتنفّل بينهما بصلاة. و من الباب: التسبيح و هو تنزيه اللّه جلّ ثناؤه من كلّ سوء. و التنزيه التبعيد. و الأصل الآخر- السبح و السباحة: العوم في الماء، و السابح من الخيل:

الحسن مدّ اليدين في الجري.

التهذيب ٤/ ٣٣٧ - . إِنَّ لَكَ فِي النَّهارِ سَبْحاً طَوِيلًا. قال الليث معناه: فراغا للنوم. و يكون السبح أيضا فراغا بالليل. ابن الأعرابي: اضطرابا و معاشا، و من قرأ سبحا: أراد راحة و تخفيفا للأبدان. أبو الجهم الجعفري: سبحت في الأرض و سبخت فيها إذا تباعدت فيها، و سبح في الكلام إذا أكثر فيه. الزجّاج: و سبحان في اللغة تنزيه اللّه عزّ و جلّ عن السوء. قلت: و هذا قول سيبويه، يقال سبّحت اللّه تسبيحا و سبحانا بمعنى واحد، فالمصدر: تسبيح، و الاسم سبحان يقوم مقام المصدر. و معنى تنزيه اللّه من السوء: تبعيده منه، و كذلك تسبيحه تبعيده، من قولك سبحت في الأرض إذا أبعدت فيها، و منه-. فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ*،. وَ السَّابِحاتِ سَبْحاً- أي تذهب فيها بسطا كما يسبح السابح في الماء، و كذلك السابح من الخيل يمدّ يديه في الجري كما يسبح السابح في الماء.

مفر- السبح: المرّ السريع في الماء و في الهواء، و استعير لمرّ النجوم في الفلك، و لجري الفرس، و لسرعة الذهاب في العمل، و التسبيح تنزيه اللّه تعالى، و أصله المرّ السريع في عبادة اللّه، و جعل التسبيح عامّا في العبادات قولا كان أو فعلا أو نيّة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الحركة في مسير الحقّ من دون انحراف

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢١

و نقطة ضعف، أو كون على الحقّ منزّها عن نقطة ضعف.

فيلاحظ فيها جهتان: جهة الحركة في مسير الحقّ و جهة التباعد عن الضعف، و بهذا يظهر الفرق بينها و بين موادّ- التنزيه و التقديس و التبرئة و التبعيد و التزكية و التخلية و التهذيب و التطهير و الفراغ و التفصيل و التجنيب و التنحية و التخليص و نظائرها.

فانّ النظر في التنزيه و التبرئة و التبعيد و التخلية و التزكية و التنحية: الى جهة التباعد فقط، و يلاحظ في كلّ منها قيد مخصوص:

فالنظر في التنزيه الى إزالة كلّ مكروه و قبيح.

و في التبرئة الى تباعد عن عيب أو التزام و تقيّد.

و في التبعيد الى مطلق التباعد في قبال التقرّب.

و في التخلية الى الفراغ عمّا يكون شاغلا به و هو في مقابل الاشتغال.

و في التزكية الى تنحية ما يلزم و ما ليس بحقّ.

و في التنحية إمالة و صرف الى جانب مطلقا.

و في التجنيب إمالة الى جنب معيّن و جانب له.

و النظر في التقديس و التطهير و التفصيل و التخليص و التهذيب و الفراغ، الى جهة وجوديّة بعد تحقّق تباعد و إزالة ما.

فيلاحظ في التقديس حصول قداسة و بركة بعد إزالة الخلاف.

و في التطهير حصول طهارة بعد الرجاسة و النجاسة و هو أعمّ من تحقّقه في الظاهر أو في المعنى، و القداسة مخصوصة بالمعنى.

و النظر في التفصيل الى تحقّق فصل بعد وصل.

و في التخليص الى نقاء الذات و تصفيته عن الشوب و الخلط.

و في التهذيب الى حصول صلاح و تحقّق خلوص.

و في الفراغ الى تحقّق انتهاء جريان التخلية و تماميّة الاشتغال.

ثمّ إنّ مفاهيم- التباعد و التنزيه من السوء و التقديس و الفراغ و التنفّل و الاضطراب و المعاش و كثرة الكلام و الذكر و الحمد و العبادة و السعي و العوم في الماء

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٢

و حسن الجري في السير و التصرّف في الحوائج: كلّها يرجع الى الأصل.

فانّ الحقيقة في المادّة إنّما تختلف مصاديقها باختلاف مواردها: فالحركة في مسير الحقّ مع التباعد عن الانحراف و الضعف و النقص: إنّما يتحقّق في السباحة في الماء بحسن الجريان و النظم في الحركة من دون انحراف و غور. و في الخيل: بالنظم في المسير و بحسن الجري و لطفه.

و في الإنسان من جهة الحياة المادّية: بحسن العمل و الاجتهاد في تأمين المعاش و رفع حوائج نفسه و غيره. و من جهة الروحانيّة: بحسن العبادة و السعي في تهذيب نفسه و التنزيه عن السوء و التباعد عن الضعف و تحصيل الفراغ و تحقّق التخلية عن المشاغل النفسانيّة و التنفّل و حمد اللّه و تعظيمه.

و في النطق و الكلام: بحسن جريانه من جهة الفصاحة و البلاغة و إدامة البيان و إتمامه.

و في اللّه عزّ و جلّ: بجريان أمره على الحقّ الثابت مع التنزّه عن أيّ ضعف و نقص و انحراف، و بتحقّق هذا الأصل فيه حقّا من دون تجوّز و ضعف.

و في الملائكة و الأولياء و السالكين الى اللّه تعالى: هو السلوك في مسير الحقّ و الى اللّه عزّ و جلّ مع التنزّه و التباعد عن أيّ انحراف و مكروه و سوء.

و الفرق بين السبح و التسبيح: أنّ السبح لازم و يستعمل في موارد يتحقّق الجريان و التنزّه بطريق طبيعيّ. و التسبيح هو جعل شي ء آخر في هذا الجريان و التنزّه، و هو متعدّ، و في كلّ مورد يختلف مفهوم الكلمة باختلاف الموضوعات.

فالسبح: كما في-. كُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ*- ٢١/ ٣٣.

. وَ السَّابِحاتِ سَبْحاً فَالسَّابِقاتِ سَبْقاً- ٧٩/ ٣.

. إِنَّ لَكَ فِي النَّهارِ سَبْحاً طَوِيلًا- ٧٣/ ٧.

. سُبْحانَ الَّذِي أَسْرى بِعَبْدِهِ - ١٧/ ١.

. اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَداً سُبْحانَهُ*- ٢/ ١١٦.

فالآية الاولى- تدلّ على سبح الشمس و القمر و جريانهما في مداريهما بنظم دقيق

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٣

و على جريان طبيعيّ كامل حسن من دون أن يكون فيه أقلّ أمر من الخلل و الانحراف و الفتور و التثاقل و الخلاف.

و الآية الثانية- تدلّ على نفوس يسيرون في صراط الحقّ و هم المخلصون من عباد اللّه و المجذوبون من السالكين اليه و الملائكة الروحانيّون، الّذين لا يفترون في العمل بوظائفهم و لا يرى منهم انحراف و تعطّل فيما يقصد منهم.

و الآية الثالثة- ناظرة الى الثانية و متفرّعة عليها، فانّ رسول اللّه (ص) مصداق أتمّ و أكمل و فرد أعلى من مصاديق العباد المخلصين، فهو لا يزال في جميع حياته أيّامه و لياليه في سفره و حضره و في حالة انفراده و اجتماعه و في خلوته و اشتغاله و في سكوته و تكلّمه: متوجّها الى اللّه تعالى و سالكا اليه مخلصا له.

و النهار فيها خصوصيّات زائدة و اقتضاء مخصوص اضافيّ في مقام الخدمة و العمل بالوظائف المقرّرة و تحقّق السير في مسير الحقّ و التنزّه عن نقاط الضعف و التخلّص عن شوائب المادّة، بالنسبة الى مقامه الأسنى.

و أمّا الآية الرابعة و ما يشابهها: فالسبح في اللّه عزّ و جلّ إنّما يتحقّق و يصدق بمعناه الحقيقيّ و مفهومه التامّ الكامل، فهو في مجرى الحقّ في ذاته و صفاته و أفعاله و جميع أموره منزّها عن أيّ ضعف و نقص و حدّ و فقر.

و توضيح ذلك: أنّ نور الوجود في مقاماته و مراتبه كلّما قوي و اشتد يكون الضعف و الحدّ و الفقر و النقص فيه أقلّ، فنور الوجود و آثاره البارزة في مرتبة النبات أقوى من مرتبة الجماد، و هو في الحيوان أقوى من النبات، و في الملكوت أقوى من الحيوان، و في الروح و الجبروت أقوى من الملكوت، فيكون القدرة و الكمال و العلم و الحياة و الارادة في الأرواح أوسع و أقوى من المراتب النازلة، و الضعف و النقص و الفقر فيه أقلّ.

و الإنسان موجود جامع لجميع المراتب، من عالم الجماد الى الروح الكامل، و لازم له السلوك و الحركة من مرتبة الى ما فوقها، حتّى يستكمل المراحل و يصل الى مقام الروحانيّة الكاملة و النورانيّة التامّة، و يتنزّه عن العيوب و النواقص، و يتقرّب من مبدأ الجمال و الكمال و الجلال و النور التامّ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٤

و الضعف العامّ بجميع مراتب العوالم: هو الإمكان و الحدّ المطلق، فيبقى هذا الضعف و هو الحدّ الذاتيّ في مرتبة عالم الأرواح، و لا يمكن رفعه و التنزّه منه، لأنّ الحدّ من لوازم الإمكان ذاتا.

و فوق هذا العالم: عالم الالوهيّة، و هو نور الوجود الحقّ الواجب الأزليّ الأبديّ المنزّه عن أيّ نقص و ضعف و حدّ في ذاته و صفاته.

و له تعالى بذاته و في ذاته و من ذاته و لذاته حياة و قدرة و علم و إرادة و غنى، و ليس له فقر و لا ضعف و لا حدّ، فهو سبّوح قدّوس.

و أمّا المعرفة بذلك شهودا و حضورا، فيتوقّف على التنزّه و التخلّي و التخلّص و الفراغ عن المراتب النازلة، و بل عن وجوه الامكانيّ المحدود، بحيث يفرغ عن كلّ ما سوى اللّه عزّ و جلّ و يفنى فيه تعالى، و ترتفع الحجب الظلمانيّة و النورانيّة، و لا يرى إلّا اللّه، و لا يشاهد إلّا نور جماله- فارفع الأنانيّة من البين.

فحينئذ يشاهده جلّ و عزّ فارغا و نزيها عن أيّ حدّ و وصف و إشارة قيّوما على كلّ شي ء محيطا على جميع مراتب الوجود، بل يشاهد الكلّ فانيا فيه، ليس إلّا هو.

و إذ لا ضعف في ذاته و لا فقر و لا حدّ: فهو على الحقّ الصريح في وجوده و صفاته العليا و أفعاله و في جميع تجلّياته و مراحل ظهوره- و يبقى وجهه.

فهذا بين محدود من حقيقة السبّوحية له عزّ و جلّ- راجع- ريد.

و أمّا كلمة- سبحان: فالظاهر أنّها مصدر كالغفران و الفرقان و الشكران و القرآن، و انتخابها على السبح: فانّ زيادة المبنى تدلّ على زيادة المعنى. و هذا كانتخاب كلمة- سبوح، على سائر الصيغ.

و هذه الكلمة إنّما تستعمل في القرآن، إمّا في مقام النظر الى التنزيه في المرتبة الاولى كما في:

. سُبْحانَ اللَّهِ عَمَّا يُشْرِكُونَ*،. سُبْحانَ اللَّهِ عَمَّا يَصِفُونَ*،. اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَداً سُبْحانَهُ*،. وَ يَجْعَلُونَ لِلَّهِ الْبَناتِ سُبْحانَهُ،. سُبْحانَهُ وَ تَعالى عَمَّا يَقُولُونَ.

و إمّا أن يكون النظر البادي الى جهة التعظيم، و كون الجريان في المورد على الحقّ و الحكمة و التدبير اللازم: كما في:. سُبْحانَ الَّذِي أَسْرى بِعَبْدِهِ - ١٧/ ١.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٥

. فَسُبْحانَ الَّذِي بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْ ءٍ،. سُبْحانَ الَّذِي سَخَّرَ لَنا هذا.

و أمّا إعراب الكلمة على النصب: فلكونها مفعولا مطلقا، و يقدّر الفعل على حسب اقتضاء المقام- من فعل متكلّم أو غائب، مفرد أو جمع، مجرّد أو مزيد فيه.

و يمكن أن يكون مفعولا به، و يقدّر الفعل المناسب كقولنا- اظهر، أعلن.

و هو مضاف دائما الى فاعله.

و لا يخفى أنّ هذا التقدير يلاحظ بالنسبة الى تشريح المعنى و تجزية التركيب و تطبيق الجملة على قواعد الإعراب، و إلّا فالكلمة بهذه الخصوصيّات تستعمل في كلامهم في مقام التسبيح، من غير توجّه الى تقدير، كما في لبيّك و أمثاله.

و أمّا السبّوح: فهو للمبالغة فيمن يكون على الحقّ متنزّها.

و أمّا التسبيح: فهو إمّا من اللّه عزّ و جلّ، أو من الملائكة، أو من الإنسان، أو من جانب عامّة الموجودات.

و متعلّق التسبيح فيها: إمّا نفس المسبّح و ذاته، أو اللّه عزّ و جلّ.

و أيضا إنّ التسبيح: إمّا يتحقّق بالقول و الإظهار، أو في مقام العلم و المعرفة، أو بالعمل و الرياضة اختيارا أو اضطرارا.

ففي التسبيح من اللّه تعالى قولا و إظهارا: كما في-. سُبْحانَ الَّذِي أَسْرى،. سُبْحانَهُ وَ تَعالى عَمَّا يَقُولُونَ.

و التسبيح العلميّ منه تعالى: فانّ علمه حضوريّ و عين ذاته تعالى، فهو دائما و بذاته في التسبيح.

و أمّا التسبيح القوليّ و العلميّ الملازم للإظهار من الإنسان، كما في:

. وَ تُعَزِّرُوهُ وَ تُوَقِّرُوهُ وَ تُسَبِّحُوهُ بُكْرَةً وَ أَصِيلًا- ٤٨/ ٩.

. وَ أَشْرِكْهُ فِي أَمْرِي كَيْ نُسَبِّحَكَ كَثِيراً.

و التسبيح العلميّ و العمليّ منه لنفسه و لذاته: كما في:

. يُسَبِّحُ لَهُ فِيها بِالْغُدُوِّ وَ الْآصالِ رِجالٌ لا تُلْهِيهِمْ تِجارَةٌ وَ لا بَيْعٌ - ٢٤/ ٣٦.

و أمّا التسبيح المطلق قولا و عملا و علما من الملائكة، كما في:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٦

. يُسَبِّحُونَ اللَّيْلَ وَ النَّهارَ لا يَفْتُرُونَ - ٢١/ ٢٠.

. وَ نَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَ نُقَدِّسُ لَكَ - ٢/ ٣٠.

و أمّا التسبيح المطلق من الخلق، كما في:

. يُسَبِّحُ لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ.

وَ إِنْ مِنْ شَيْ ءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَ لكِنْ لا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ - ١٧/ ٤٤.

. وَ سَخَّرْنا مَعَ داوُدَ الْجِبالَ يُسَبِّحْنَ وَ الطَّيْرَ- ٢١/ ٧٩.

و ينبغي التنبيه على امور: على ما هو المشاهد لبعض أهل المعرفة:

١ - إنّ التسبيح كما قلنا هو جعل شي ء متنزّها عن الضعف و النقص و الانحراف، مع كونه مستقرّا على الحقّ. و هذا المعنى لا يصحّ إطلاقه بالنسبة الى اللّه تعالى و في حقّه، إلّا على سبيل الإظهار و القول، أو على طريق العلم و المعرفة به.

و أمّا التسبيح العمليّ و على طريق الجعل: فلا يجوز بالنسبة اليه تعالى، فانّه بذاته و في ذاته سبّوح قدّوس و حقّ و على حقّ.

سواء كان هذا النحو من التسبيح الجعلي: من جانب اللّه نفسه أو من جانب الملائكة أو من الإنسان أو من سائر الموجودات.

و في هذا المورد تستعمل الكلمة بلا واسطة حرف، كما في-. وَ تُسَبِّحُوهُ،.، كَيْ نُسَبِّحَكَ كَثِيراً،. وَ يُسَبِّحُونَهُ،. فَسَبِّحْهُ*،. وَ سَبِّحُوهُ.

٢ - التسبيح العمليّ الجعليّ إذا لوحظ بالنسبة الى غيره تعالى: فلا يصحّ إطلاقه إلّا بالنسبة الى كلّ فرد في نفسه، كتسبيح الإنسان نفسه و ذاته، و تسبيح الملائكة ذواتها، و تسبيح الموجودات غير الشاعرة بالقهر ذواتها.

كما في-. سَبَّحَ لِلَّهِ ما فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ،. فَالَّذِينَ عِنْدَ رَبِّكَ يُسَبِّحُونَ لَهُ بِاللَّيْلِ وَ النَّهارِ،. يُسَبِّحُ لَهُ فِيها بِالْغُدُوِّ وَ الْآصالِ رِجالٌ.

يراد تسبيحهم أنفسهم للّه و في سبيل اللّه و لطلب الكمال و التنزّه عن كلّ نقص و ضعف و للتقرّب من الحقّ و في السير الى اللّه تعالى.

و تستعمل التسبيح في هذا المورد بحرف اللام، كما رأيت.

٣ - مرجع التسبيح الى التكوين و تغيير مراحل الوجود و تحويلها من مرتبة الى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٧

مرتبة و من ضعف الى قوّة، و ذلك بتقدير العزيز العليم في أصل التكوين، و هذا السير لا يتحقّق إلّا بجريان طبيعيّ مقدّر من اللّه تعالى، و لا يمكن لأحد أن يملك اختيار هذا التحويل و التسبيح المقدّر إلّا من أوّل التكوين و الخلق ثمّ بالقوى المودّعة في ذوات الأشياء و في أنفسها. و هذا بخلاف مفاهيم التزكية و التطهير و التقديس و التبرئة و أمثالها ممّا يرجع الى تغيير في العوارض و الحالات.

و على هذا فلم يرد اطلاق التسبيح العملّي من أحد بالنسبة الى آخر، و إن كان من جانب اللّه العزيز القدير، فانّه قدّر الخلق أوّلا على ما قدّر و على احسن نظم و أكمل صورة، و لم يجز لأحد أن يبدّله و يتصرّف فيه.

نعم إذا ورد جريان أمر على خلاف التقدير الإلهي: فهو استثنائيّ و خارج عن قانون الخلق و التقدير، و من هذا القبيل المعجزات و الخوارق.

. يُسَبِّحُ لِلَّهِ ما فِي السَّماواتِ وَ ما فِي الْأَرْضِ لَهُ الْمُلْكُ وَ لَهُ الْحَمْدُ- ٦٤/ ١.

. يُسَبِّحُ لِلَّهِ ما فِي السَّماواتِ وَ ما فِي الْأَرْضِ الْمَلِكِ الْقُدُّوسِ - ٦٢/ ١.

فذكر المالكيّة بعد التسبيح يشعر الى هذا المعنى.

٤ - قلنا إنّ التسبيح على قسمين تسبيح اللّه عزّ و جلّ و تسبيح النفس للّه:

و هذان القسمان في مقام الإنسان مفهومان لنا. و أمّا في المقامات العالية و السافلة:

فتسبيح النفس للّه في كلّ مرتبة: هو تنزيه الذات عن النواقض و العيوب الّتي في تلك المرتبة حتى تصل الى مرتبة فوقها و تفنى فيها، ليتحقّق حقيقة الشهود.

و أمّا تسبيح اللّه تعالى في المراتب بالقول: فانّ القول بمعنى الإظهار لما في الباطن، و هذا المعنى يختلف في أنواع الموجودات و المراتب، ففي كلّ مرتبة و جنس و نوع باقتضاء فطرته و خلقته.

فالبيان المظهر لما في الباطن: يكون في بعض بالنطق بكلمات و لغات بتنوّعها، و في بعض بأصوات مخصوصة مختلفة، و في بعض بتحوّلات و حركات و إشارات مخصوصة، و في بعض بتغيّرات و تبدّلات، و هكذا.

فالبيان بمعنى الإبراز و الإظهار، و لا يختصّ بالنطق و الكلام، بل لكلّ نوع من الموجودات بيان خاصّ من الأحوال و الأطوار و الحركات و الأصوات و اللغات

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٨

المختلفة.

فكلّ نوع من أنواع الموجودات يسبّح اللّه عزّ و جلّ ببيانه الخاصّ به.

ثمّ إنّ حقيقة التسبيح إنّما يتقوّم بما في الباطن من العلم و المعرفة و التوجّه و الشهود القلبي، و بتحقّق مفهوم التسبيح في الباطن، حتّى يستدعي الإظهار و البيان بأيّ نوع منه.

و حقيقة تحقّق التسبيح الباطنيّ الواقع: إنّما هو بتحقّق التنزّه و المحو و الفناء في المرتبة الخاصّة بأيّ نوع كان، فانّ المعرفة في حدّ العارف، و عرفان كلّ شخص بحسب وسعه و استعداده.

فكلّ فرد إنّما يعرف و يشاهد من التسبيح: ما يشاهده في نفس منه، أي ما يتحقّق من التنزّه و الفناء لنفسه في نفسه، فيشاهد عين هذه المعرفة و الشهود في هذه المرتبة، بالنسبة الى تسبيح اللّه عزّ و جلّ.

فإذا تحقّق فناء في مرتبة من مراتب الموجودات: فيتحصّل معرفة شهوديّ باطنيّ، و لو لم يوجد توجّه منه به كما في الجماد و النبات، و يتحصّل أيضا شهود حقيقيّ قهريّ بهذه المرتبة بالنسبة الى مرجعه و مآبه و منتهاه و ربّه و خالقه، سواء أراد هذا الشهود أم لم يرد و لم يتوجّه. فهذا حقيقة التسبيح.

و الى هذا المعنى أشار بقوله تعالى:. لا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ إِنَّهُ كانَ حَلِيماً- ١٧/ ٤٤.

و لم يقل لا تسمعون تسبيحهم.

٥ - ظهر أنّ حقيقة التسبيح إنّما يتحقّق في تسبيح النفس، و كلّما ازداد تسبيح النفس و تنزّهه و فناؤه: ازداد حقيقة تسبيح اللّه المتعال و يشاهده شهودا عينيّا و يقينيّا.

و هذا المعنى أوجب التعبير بقوله تعالى:. سَبَّحَ لِلَّهِ ما فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ،. يُسَبِّحُ لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ، أي يسبّحون و ينزّهون أنفسهم للّه و في سبيل تسبيح اللّه عزّ و جلّ.

و الى هذه الحقيقة يرجع مفهوم-

من عرف نفسه فقد عرف ربّه

، فانّ حقيقة معرفة الربّ في معرفة النفس، و حقيقة عرفان النفس و كماله و الوصول الى منتهى مرتبة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٩

المعرفة: شهود فناء النفس في عظمة اللّه و جلاله و جماله.

و إذا شوهد هذا العرفان: تجلّى نور الحقّ و ظهر شهود الربّ، و ما دامت الأنانيّة و تجلّيات النفس باقية: لا يمكن أن يشاهد نور الحقّ.

فظهر أنّ نتيجة تحقّق مفهوم التسبيح: هو تحقّق معرفة الربّ عزّ و جلّ.

٦ - قد انكشف ممّا سبق أنّ التسبيح يتوقّف على الخضوع الكامل و كسر الأنانيّة و الضعة التامّة و الفناء، و كلّما ازداد الانكسار و الانمحاء و الفناء: ازداد التسبيح صفاء و نورا و مقاما.

و بهذه المناسبة: يذكر التسبيح في مقابل الاستكبار كما في:

. فَإِنِ اسْتَكْبَرُوا فَالَّذِينَ عِنْدَ رَبِّكَ يُسَبِّحُونَ لَهُ - ٤١/ ٣٨.

. إِنَّ الَّذِينَ عِنْدَ رَبِّكَ لا يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبادَتِهِ وَ يُسَبِّحُونَهُ - ٧/ ٢٠٦.

و كذلك يذكر قرينا بالخضوع و السجود: كما في:

. إِذا ذُكِّرُوا بِها خَرُّوا سُجَّداً وَ سَبَّحُوا بِحَمْدِ رَبِّهِمْ - ٣٢/ ١٥.

. فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَ كُنْ مِنَ السَّاجِدِينَ - ١٥/ ٩٨.

. وَ مِنَ اللَّيْلِ فَسَبِّحْهُ وَ أَدْبارَ السُّجُودِ- ٥٠/ ٤٠.

و على هذا ورد التسبيح ذكرا للركوع و السجود في الصلوات، في الركوع بوصف العظيم، و في السجود بصيغة الأعلى للتفضيل.

٧ - يذكر التسبيح في الآيات الكريمة و الأذكار الواردة، قرينا بالحمد: فانّ من آثار التسبيح و لوازمه: الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ*.

فانّ العبد إذا رأى نفسه ذليلا خاضعا فانيا في قبال عظمة الربّ تعالى: يرى اللّه تعالى مالكا مؤثّرا في جميع الشؤون، بيده الملك و الخير يعطي من يشاء و يمنع عمّن يشاء، و هو مالك الملك و مدبّر الأمور، فلا يستحقّ أحد أن يحمد إلّا هو اللّه الرحمن المعطي المنعم الأحد الصمد.

. وَ نَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَ نُقَدِّسُ لَكَ - ٢/ ٣٠.

. وَ اسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ وَ سَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ بِالْعَشِيِّ وَ الْإِبْكارِ- ٤٠/ ٥٥.

. وَ سَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ حِينَ تَقُومُ - ٥٢/ ٤٨.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٣٠

و في التسبيحات الأربع: سُبحانَ اللّه و الحمد للّه.

و في ذكر السجود: سبحان ربي الأعلى و بحمده.

و الباء لتحقيق الربط بين التسبيح و الحمد، راجع مادّة- حمد.

٨ - فرق بين الإنسان و ما دونه و ما فوقه من جهة التنزّه و الفناء و كسر آثار الأنانيّة:

ففي الجماد و النبات و الحيوان تنزّهات و انكسارات جزئيّة، في تطوّرات حالاتها و جريان أمورها الطبيعيّة، و فناء طبيعيّ واحد كلّي في كلّ مرتبة من مراتب هذه الأنواع، كالفناء من الجماديّة أو من النباتيّة.

و في الملائكة: فناء مستمرّ و شهود جلال و جمال دائمّي في جميع الحالات و جريانات أمورهم و مقاماتهم. و هذا الشهود أيضا لهم فطريّ.

و أمّا الإنسان: فهو نسخة جامعة كاملة من مراتب الموجودات، و هو خلاصة من العوالم الموجودة، و فيه استعداد قبول جميع الصور و الخصوصيّات.

مضافا الى أنّ فيه قوّة الانتخاب و الاختيار و المجاهدة و الحركة الإراديّة: فهو مستعدّ للسير و السلوك و الترقّي الى مراتب الكمال، و الفناء من مرتبة الى مرتبة و من عالم الى ما فوقها حتى يصل الى عالم التجرّد و النور.

. إِنَّ لَكَ فِي النَّهارِ سَبْحاً طَوِيلًا- ٧٣/ ٧.

سُبْحانَ الَّذِي أَسْرى بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى - ١٧/ ١.

. وَ مِنْ آناءِ اللَّيْلِ فَسَبِّحْ وَ أَطْرافَ النَّهارِ لَعَلَّكَ تَرْضى - ٢٠/ ١٣٠.

٩ - قد ظهر أنّ تسبيح اللّه تعالى و تسبيح النفس متلازمان، و مفهومهما يرجع الى حقيقة واحدة، و هي العلم الحضوريّ و المعرفة الشهوديّة في الباطن، فانّ النفس إذا فني عنه نفسه: يكون وجها للربّ تعالى، و يتجلّى فيه نور الجلال و الجمال و عظمة الحقّ، و يمحو آثار التشخّص و الأنانيّة، فيتحقّق التنزّه و السبح في العبد بهذا الفناء، و يتجلّى نو السبّوحيّة الحقّة الإلهيّة، ففناء العبد عين ظهور الحقّ، و سبحه مظهر سبّوحيّة الربّ تعالى.

و على هذا قد يطلق التسبيح مطلقا من دون متعلّق له، من ربّ أو عبد، فيعمّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٣١

الموضوعين، لوحدة المرجع فيهما، كما في:

. يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ*،. وَ سَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ*،. وَ سَبِّحْ بِالْعَشِيِّ وَ الْإِبْكارِ.

١٠ - قد يذكر التسبيح في الآيات الكريمة متعلّقا بكلمة الاسم، كما في:

. فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ الْعَظِيمِ*- ٥٦/ ٧٤.

. سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى - ٨٧/ ١.

و لمّا كان توجّه الناس الى اللّه المتعال في أمورهم و جريان حياتهم و تأمين معاشهم و معادهم: إنّما هو بوسيلة أسمائه الحسنى، فلا بدّ من معرفة الاسم الّذي به يتوجّه الى اللّه حقّ المعرفة.

و ذلك إنّما يتحقّق بتنزيهه عن النواقص و العيوب و جهات الضعف، و تثبيته على الحقّ، فانّ معرفة اللّه تعالى إنّما يتحصّل بمعرفة أسمائه.

. وَ لِلَّهِ الْأَسْماءُ الْحُسْنى فَادْعُوهُ بِها.

راجع- سما.

و إذا أريد من الاسم، مطلق العنوان و الآية و الصفة: فلا اشكال فيه أيضا- راجع سما.

و ذكر كلمة الربّ: إشارة الى موارد جريان الأمور في مقام التربية.

و إذا استعمل التسبيح متعلّقا بحرف الباء: فيدلّ على التوسّط و التوسّل و الربط، كما في:

. بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ* ... ،. ارْكَبُوا فِيها بِسْمِ اللَّهِ.

سبط

مقا- سبط: أصل يدلّ على امتداد شي ء، و كأنّه مقارب لباب- بسط، يقال شعر سبط و سبط، إذا لم يكن جعدا. و يقال أسبط الرجل إسباطا، إذا امتدّ و انبسط بعد ما يضرب. و السباطة: الكناسة، و سمّيت بذلك لأنّها لا يحتفظ بها و لا تحتجن.

مصبا- سبط الشعر سبطا من باب تعب، فهو سبط، و ربّما قيل سبط، وصف بالمصدر: إذا كان مسترسلا، و سبط سبوطا فهو سبط، مثل سهل سهولة فهو

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٣٢

سهل: لغة فيه. و السبط: ولد الولد، و الجمع أسباط. و السبط أيضا: الفريق من اليهود، يقال للعرب قبائل و لليهود أسباط. و الساباط: سقيفة تحتها ممرّ نافذ، و الجمع سوابيط.

صحا- شعر سبط و سبط: أي مسترسل غير جعد، و رجل سبط الشعر و سبط الجسم و سبط الجسم: إذا كان حسن القدّ و الاستواء. و السبط واحد الأسباط. و قوله تعالى:. وَ قَطَّعْناهُمُ اثْنَتَيْ عَشْرَةَ أَسْباطاً أُمَماً- فانّما انّث لأنّه أراد اثنتي عشرة فرقة، ثمّ أخبر أنّ الفرق أسباط، و ليس الأسباط بتفسير (تمييز العدد)، و لكنّه بدل من اثنتي عشرة، لأنّ التفسير لا يكون إلّا واحدا منكورا.

مفر- أصل السبط انبساط في سهولة، و قد سبط سبوطا و سباطة و سباطا، و امرأة سبطة الخلقة، و رجل سبط الكفّين: ممتدّهما، و يعبّر به عن الجود. و السبط:

ولد الولد، كأنّه امتداد الفروع.

سفر خروج ١ - و هذه أسماء بني إسرائيل الّذين جاءوا الى مصر مع يعقوب كلّ انسان و بيته، رأوبين و شمعون و لاوي و يهوذا و يسّاكر و زبولون و بنيامين و دان و نفتالي و جاد و أشير، و كانت جميع نفوس الخارجين من صلب يعقوب سبعين نفسا، و لكن يوسف كان في مصر.

سفر عدد ٢٦/ ٥٢ - ثمّ كلّم الربّ موسى قائلا، لهؤلاء تقسم الأرض نصيبا على عدد الأسماء، الكثير تكثر له نصيبه و القليل تقلّل له نصيبه، كلّ واحد حسب المعدودين منه يعطى نصيبه، إنّما بالقرعة تقسم الأرض حسب أسماء أسباط آبائهم يملكون.

قاموس كتاب- سبط: سمّي نسل كلّ من أولاد يعقوب باسم السبط و قسّمت أراضي المملكة الموعودة بين الأسباط الاثني عشر، لكلّ واحد منهم بمقدار سهمه، و اختصّ سبط لاوي من بينهم لخدمات الهيكل، و تأمين معاشهم على ذمّة الباقين.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٣٣

و التحقيق

أنّ السبط بمعنى البسط المخصوص، و بينهما اشتقاق أكبر، و بلحاظ هذا المفهوم يطلق على النسل بعد ولد الولد، و لمّا كثرت ذرّيّة يعقوب بن إسحاق بن إبراهيم (ع) من أولاده الاثني عشر: انتشروا في أراضي فلسطين بشرقيّ بحر الروم.

و صاروا قبائل و سمّوا بالأسباط و بني إسرائيل، و إسرائيل هو يعقوب بن اسحق، و كانوا الى مدّة مديدة متّفقين ثمّ اختلفوا اختلافا شديدا، و ظهرت الحروب الكثيرة بينهم، فمنهم من آمن و بقي على التوحيد، و لكنّ كثيرا منهم كفروا بل و عبدوا الأصنام.

و بعث اللّه فيهم أنبياء و رسلا، و اشتهروا بأنبياء بني إسرائيل، قال تعالى:

. لَقَدْ أَخَذْنا مِيثاقَ بَنِي إِسْرائِيلَ وَ أَرْسَلْنا إِلَيْهِمْ رُسُلًا- ٥/ ٧٠.

. لُعِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ بَنِي إِسْرائِيلَ عَلى لِسانِ داوُدَ- ٥/ ٧٨.

. وَ ما أُنْزِلَ إِلى إِبْراهِيمَ وَ إِسْماعِيلَ وَ إِسْحاقَ وَ يَعْقُوبَ وَ الْأَسْباطِ- ٢/ ١٣٦.

. وَ أَوْحَيْنا إِلى إِبْراهِيمَ وَ إِسْماعِيلَ وَ إِسْحاقَ وَ يَعْقُوبَ وَ الْأَسْباطِ- ٤/ ١٦٣.

. وَ ما أُنْزِلَ عَلى إِبْراهِيمَ وَ إِسْماعِيلَ وَ إِسْحاقَ وَ يَعْقُوبَ وَ الْأَسْباطِ- ٣/ ٨٤.

و يراد مطلق الذريّة و النسل من هؤلاء الأنبياء و لا سيّما من يعقوب عليهم السلام، فيشمل قاطبة الأنبياء من ذريّتهم الّذين أنزل اللّه اليهم كتابا و صحفا، و قد بعث اللّه في بني إسرائيل أنبياء كثيرين و أنزل اليهم كتبا في الدعوة الى اللّه و المواعظ و الأخلاقيّات و المعارف.

و قد ذكرت أسامي عدّة كثيرة من هؤلاء الأنبياء في الكتاب المقدّس و هو مجموعة من كتب العهد العتيق- فراجعها.

و أمّا التعبير في مورد الإنزال في الآية الاولى بحرف الى، و في الاخرى و هي الآية الثالثة، بحرف على: فانّ الثالثة جارية من لسان الرسول (ص)، و يقتضي

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٣٤

التجليل و التعظيم لما انزل، و حرف على يدلّ على الاستعلاء و التفخيم، و الاولى من لسان القوم فعبّر بتعبير متعارف معمول به-. قُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَ ما أُنْزِلَ إِلَيْنا.

فالآيات الكريمة تدلّ على نزول كتب و كذلك نزول وحي (كما في الثانية) على الأنبياء من أسباط يعقوب و ذرّيّته. و من التأسّف الشديد: أنّ كتب السابقين من الأنبياء و الرسل قد انمحت بالكليّة أو انحرفت على نحو لا يصحّ لنا الاعتماد عليها و الاستفاضة من مطاويها.

و تدلّ الآيات الشريفة على إفحام المخالفين من اليهود و النصارى في الطعن على المسلمين بقولهم-. كُونُوا هُوداً أَوْ نَصارى تَهْتَدُوا، فأجاب عنهم بقوله-. قُلْ بَلْ مِلَّةَ إِبْراهِيمَ حَنِيفاً وَ ما كانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ - ٢/ ١٣٥.

ثمّ قال:. أَمْ تَقُولُونَ إِنَّ إِبْراهِيمَ وَ إِسْماعِيلَ وَ إِسْحاقَ وَ يَعْقُوبَ وَ الْأَسْباطَ كانُوا هُوداً أَوْ نَصارى، قُلْ أَ أَنْتُمْ أَعْلَمُ أَمِ اللَّهُ وَ مَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ كَتَمَ شَهادَةً- ٢/ ١٤٠.

فلا يجوز التقيّد بالتهوّد أو التنصّر، فانّ الأنبياء إنّما هم دعاة الى اللّه لا الى أنفسهم، و لازم لنا أن نؤمن بهم جميعا و لا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْهُمْ* ...

. وَ قَطَّعْناهُمُ اثْنَتَيْ عَشْرَةَ أَسْباطاً أُمَماً وَ أَوْحَيْنا إِلى مُوسى إِذِ اسْتَسْقاهُ قَوْمُهُ أَنِ اضْرِبْ بِعَصاكَ الْحَجَرَ فَانْبَجَسَتْ مِنْهُ اثْنَتا عَشْرَةَ عَيْناً قَدْ عَلِمَ كُلُّ أُناسٍ مَشْرَبَهُمْ - ٧/ ١٦٠.

تقطيع بني إسرائيل على اثنتي عشرة أسباطاً و تفرّقهم على هذه الفرق المحدودة إنّما تحقّق في زمان موسى (ع)، و هو موسى بن عمران بن قاهاث بن لاوي بن يعقوب ابن اسحق، و كان إقامة بني إسرائيل بين وفاة يوسف و مولد موسى (ع) أربعا و ستّين سنة.

يقول في سفر عدد ٢٦/ ٥٧ - و هؤلاء المعدودون من اللاويّين حسب عشائرهم لجرشون عشيرة الجرشونيّين، و لقهات عشيرة القهاتيّين ... و أمّا قهات فولد عمرام، و اسم امرأة عمرام يوكابد بنت لاوي الّتي ولدت للاوي في مصر، فولدت لعمرام هارون و موسى و مريم أختهما.

و في- أخبار الأيّام الأوّل ٦/ ١ - بنو لاوي جرشون، و قهات و مرارى، و بنو

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٣٥

قَهاتَ عَمْرامُ و يصهارُ و حبرون و عُزِّيئيلُ، و بنو عمرام هارون و موسى.

فظهر أنّ السبط بمعنى ولد الولد و هو مفرد، و جمعه أسباط و هو بمعنى أولاد الولد، و لمّا كان أولاد ولد يعقوب متشعّبا على اثني عشر قسما، و كلّ قسمة و شعبة منها في نفسها أسباط: فالأسباط في هذا المورد واحد الشعب و الفرق، و لا يراد معناه الجمعي، بل النظر الى كونه واحدا و قسما من الفرق الاثنتي عشرة.

فالأسباط في هذه الآية الكريمة تمييز من العدد و هو كالمفرد، و لا يجوز كونه بدلا، فانّ المبدل منه لا يجوز ان يسقط هنا.

مضافا الى أنّ الأسباط في هذا التقدير يدلّ على مجموعة من السبط لا على مجموعة من الأسباط، و يكون خلاف المطلوب.

و يوضح ذلك ذكر الأمم، و المعنى: و قطّعناهم على اثنتي عشرة من الأسباط و المجموعة من السبط، حال كون تلك الاثنتي عشرة امما.

سبع

مصبا- السبع: جزء من سبعة أجزاء، و الجمع أسباع، و فيه لغة ثالثة- سبيع، و سبعت القوم سبعا من باب نفع، و في لغة- من بابي قتل و ضرب: صرت سابعهم، و كذا إذا أخذت سبع أموالهم، و سبعت له الأيّام سبعا من باب نفع:

كملتها سبعة، و سبّعت: مبالغة. و السبع: معروف، و بإسكان الباء لغة، و هي الفاشية (أي بالإسكان) عند العامّة، و يجمع على لغة الضمّ على سباع، و على لغة السكون في أدنى العدد أسبع. و يقع السبع على كلّ ما له ناب يعدو به و يفترس كالذئب و الفهد و النمر، و أرض مسبعة: كثيرة السباع. و الأسبوع من الطواف: سبع طوافات، و الجمع أسبوعات و أسابيع. و الأسبوع من الأيّام: سبعة أيّام، و الجمع أسابيع.

مقا- سبع: أصلان مطّردان صحيحان، أحدهما في العدد، و الآخر شي ء من الوحوش. فالأوّل- السبعة، و السبع جزء من سبعة. و يقال سبعت القوم: إذا أخذت سبع أموالهم أو كنت لهم سابعا. و من ذلك قولهم: هو سباعيّ البدن إذا كان

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٣٦

تامّ البدن. و أمّا الآخر- فالسبع واحد من السباع. و من الباب سبعته: إذا وقعت فيه، كأنّه شبّه نفسه بسبع في ضرره و عضّه. و أسبعته: أطعمته السبع.

مفر- أصل السبع: العدد، سَبْعَ سَماواتٍ*، ... سَبْعاً شِداداً، ... وَ سَبْعَ سُنْبُلاتٍ*، ...

سَبْعُونَ ذِراعاً. و السبع: معروف، قيل سمّي بذلك لتمام قوّته، و ذلك أنّ السبع من الأعداد التامّة.

أسا- ثوب سباعيّ: سبع أذرع، و سبّع لامرأته: جعل لها سبعة أيّام يقيم معها، و سبّع القرآن: وظّف عليه قراءته في سبعة أيّام، اللّهمّ سبّع لفلان و عشّر: من قوله تعالى-. سَبْعَ سَنابِلَ،. عَشْرُ أَمْثالِها، و أسبعت فلانة: ولدت لسبعة أشهر، و ولدها مسبع. و سبعت الذئاب الغنم.

قع- (شبع) سبع، سبع مرّات.

(شبعاه) سبعة.

(شبّع) فعل الشي ء سبع مرات، سبّع.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الافتراس مع التوحّش، و لحرفي السين و الباء خصوصيّة في مفهوم الطعن و التدمير، كما في السبأ بمعنى السلخ، و السبي بمعنى الأسر، و السبّ بمعنى الطعن، و البأس بمعنى العذاب، و البلس بمعنى اليأس، و العبس بمعنى العبوسيّة و الشدّة، و السبه بمعنى ضعف العقل.

و لا يبعد أن يكون السبع في الأصل صفة مشبهة، يقال رجل فرح و فرح و طمع و طمع و فطن و فطن.

. حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَ الدَّمُ .... وَ ما أَكَلَ السَّبُعُ إِلَّا ما ذَكَّيْتُمْ - ٥/ ٣.

أي ما أكل منه الحيوان الوحشيّ المفترس و مات و لم يذكّ قبل أن يموت.

و أمّا السبع بمعنى العدد: فهو مأخوذ من اللغة العبريّة، و هو شبع، و هذا كما في سائر الأعداد، و سبق في ثمن و خمس- فراجعهما.

و المشتقّات كلّها من هذه الكلمة انتزاعيّة، و الاشتقاقات الانتزاعيّة قلمّا تقع في

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٣٧

فصيح الكلام و لا سيّما في الكتاب الكريم.

و أما عدد السبع: فقد يستعمل من قديم الأيّام في مقام الإشارة الى التعداد الكامل و المقدار التامّ.

كما في:. إِنِّي أَرى سَبْعَ بَقَراتٍ سِمانٍ يَأْكُلُهُنَّ سَبْعٌ عِجافٌ وَ سَبْعَ سُنْبُلاتٍ خُضْرٍ وَ أُخَرَ يابِساتٍ - ١٢/ ٤٣.

. وَ الْبَحْرُ يَمُدُّهُ مِنْ بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ- ٣١/ ٢٧.

و يستعمل سبعون في مورد يراد التماميّة الزائدة و الكثرة الكاملة:

. إِنْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ سَبْعِينَ مَرَّةً فَلَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَهُمْ - ٩/ ٨٠.

. ثُمَّ فِي سِلْسِلَةٍ ذَرْعُها سَبْعُونَ ذِراعاً فَاسْلُكُوهُ - ٦٩/ ٣٢.

و أيضا إنّ عدد السبع قد لوحظ في الجريانات الطبيعيّة و التشريعيّة لخصوصيّة فيه: كالسماوات السبع، و الأسبوع، و الطواف سبعا، و الصيام سبعة أيّام في كفّارات الحجّ، و غيرها.

فمراحل خلقة الإنسان سبعة:. وَ لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ مِنْ سُلالَةٍ مِنْ طِينٍ، ثُمَّ جَعَلْناهُ نُطْفَةً فِي قَرارٍ مَكِينٍ، ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً، فَخَلَقْنَا الْعَلَقَةَ مُضْغَةً، فَخَلَقْنَا الْمُضْغَةَ عِظاماً، فَكَسَوْنَا الْعِظامَ لَحْماً، ثُمَّ أَنْشَأْناهُ خَلْقاً آخَرَ، فَتَبارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخالِقِينَ - ٢٣/ ١٤.

و مراحل خلقة العالم الكبيرة سبعة: الماء و البخار، و الجمادات، و النباتات، الحيوان، الإنسان، الملائكة، العقول.

و كليّات مراحل السلوك الى اللّه تعالى سبعة: ١ - التوبة و التوجّه، ٢ - التقوى و الطاعة، ٣ - تزكية الباطن و تطهيره، ٤ - نورانيّة القلب و صفاؤه، ٥ - حصول المعرفة بالمعارف و الحقائق، ٦ - مقام الملكوت، ٧ - الجبروت.

و للجحيم أيضا سبعة أبواب-. وَ إِنَّ جَهَنَّمَ لَمَوْعِدُهُمْ أَجْمَعِينَ لَها سَبْعَةُ أَبْوابٍ لِكُلِّ بابٍ مِنْهُمْ جُزْءٌ مَقْسُومٌ - ١٥/ ٤٤.

يقول في أمثال سليمان ٢٦/ ١٦: الكسلان أوفر حكمة في عيني نفسه من السبعة المجيبين بعقل- ٢٥ - و القلب الشرّير بشفتيه يتنكّر المبغض و في جوفه يضع

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٣٨

غِشّا إذا حسّن صوته فلا تأتمنه لأنّ في قلبه سبع رجاسات.

فيراد من السبع مطلق الكثرة و الزيادة، و أقلّها السبعة، كما أنّ أقلّ الجمع الثلاثة، و هذا لطف التعبير به دون الجمع.

. ثُمَّ اسْتَوى إِلَى السَّماءِ فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَماواتٍ - ٢/ ٢٩.

. تُسَبِّحُ لَهُ السَّماواتُ السَّبْعُ وَ الْأَرْضُ - ١٧/ ٤٤.

. قُلْ مَنْ رَبُّ السَّماواتِ السَّبْعِ - ٢٣/ ٨٦.

. خَلَقَ اللَّهُ سَبْعَ سَماواتٍ طِباقاً- ٧١/ ١٥.

خَلَقَ سَبْعَ سَماواتٍ وَ مِنَ الْأَرْضِ مِثْلَهُنَ - ٦٥/ ١٣.

الظاهر أن يكون المراد السماوات الطبيعيّة المحسوسة، من منظومات السيّارات و الثوابت و الشموس و الأقمار.

و لعلّ المراد من هذا العدد: كونها على سبع طبقات أو سبع منظومات مرتبطة أو غير ذلك من العناوين-. وَ ما أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا.

أو يراد مفهوم الكثرة لا خصوص هذا العدد.

و يمكن أن نقول إنّ في بعض هذه الآيات الكريمة إطلاقا يشمل السماء الطبيعيّة، و الروحانيّة، في مقابل أرض المادّة و الطبيعيّة.

راجع- ثنى، سما، ارض.

سبغ

مصبا- سبغ الثوب سبوغا من باب قعد: تمّ و كمل، و سبغت الدرع و كلّ شي ء: إذا طال من فوق الى أسفل. و عجيزة سابغة و ألية سابغة أي طويلة. و سبغت النعمة سبوغا: اتّسعت. و أسبغها اللّه: أفاضها و أتمّها. و أسبغت الوضوء: أتممته.

مقا- سبغ: أصل واحد يدلّ على تمام الشي ء و كماله، يقال: أسبغت الأمر، و أسبغ فلان وضوءه. و يقال أسبغ اللّه عليه نعمه، و رجل مسبغ أي عليه درع سابغة.

صحا- شي ء سابغ، أي كامل واف، و سبغت النعمة تسبغ سبوعا:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٣٩

اتّسعت، و أسبغ اللّه عليه النعمة أي أتمّها. و سبّغت الناقة تسبيغا، أي ألقت ولدها و قد أشعر (نبت عليه الشعر)، و ذنب سابغ أي واف.

الجمهرة ١/ ٢٨٦ - أسبغ اللّه عليه النعمة و أصبغها: أكثرها، إسباغا، بالسين و الصاد، و السين أعلى و أكثر، و كلّ ضاف (المتمايل مع عدول) سابغ، ثوب سابغ و شعر سابغ، و لذلك سمّيت الدروع سوابغ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو وسع خاصّ في موضوع أو عمل، و يقابله التضيّق و المحدوديّة.

و الفرق بينها و بين الوسع و الفسح و الرغد و الرفاه و التمام و الكمال، و الإحاطة و الإدارة و الإطافة و الاستيلاء و الإحداق، و الشمول و الاحتواء و الحوز و الجمع و الختم:

الوسع: سعة في محلّ أو موضوع ماديّ أو معنويّ، و يقابله الضيق.

الفسح: سعة في محلّ.

الرغد: سعة في العيش و الحياة.

الرفاه: سعة في تنعّم.

التمام: بالنسبة الى الأجزاء و الأغلب استعماله في الكمّ، و يقابله النقص.

الكمال: بالنسبة الى ما يزيد و يضاف الى الذات و أغلب استعماله في الكيف.

الختم: في مقابل الابتداء أي إكمال الشي ء حتى يبلغ الى الآخر.

و الإحاطة: استيلاء مع توجّه و رعاية.

و الإدارة: استيلاء بالدوران من حيث هو من دون نظر الى جهة اخرى.

و الإحداق: استيلاء بلحاظ النظر.

و الإطافة: استيلاء بلحاظ الطواف.

و الاستيلاء: استيلاء بلحاظ الولاية.

و الجمع: انضمام شي ء الى آخر.

و الاحتواء: اشتمال و استيلاء بضمّ شي ء الى آخر.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٥…٤٠…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٤٠

و الحوز: جمع و ضمّ مع التسلّط و التملّك.

الشمول: إحاطة و تطبيق على أفراد.

راجع- حوز، جمع، رغد، و سائر الموادّ.

. وَ أَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعَمَهُ ظاهِرَةً وَ باطِنَةً- ٣١/ ٢٠.

أي جعل نعمه عليكم سابغة أي في وسع من دون تضيّق و محدوديّة فيها.

فيقال ثوب سابغ، و شعر سابغ، و درع سابغ، و نعمة سابغة، و ناقة سابغة الضلوع، و عجيزة سابغة، و مطر سابغ.

. وَ أَلَنَّا لَهُ الْحَدِيدَ أَنِ اعْمَلْ سابِغاتٍ وَ قَدِّرْ فِي السَّرْدِ- ٣٤/ ١١.

أي و جعلنا الحديد بين يديك ليّنا لتعمل به وسائل سابغة بوسع و سهولة من دون محدوديّة و تضيّق فيها، كالدرع و غيره من الأسلحة و الأسباب.

فظهر لطف التعبير بالمادّة في الموردين دون نظائرها.

سبق

مصبا- سبق سبقا من باب ضرب: و قد يكون للسابق لاحق، كالسابق من الخيل، و قد لا يكون كمن أحرز قصبة (المنصوبة فمن سبق أخذها) السبق فانّه سابق اليها و منفرد بها و لا يكون له لاحق. قال الأزهري: و تقول العرب: للّذي يسبق من الخيل سابق و سبوق، و إذا كان غيره يسبقه كثيرا فهو مسبق مثقل اسم مفعول. و السبق: الخطر و هو ما يتراهن عليه المتسابقان. و سبّقته: أخذت منه السبق، و أعطيته إيّاه. و سابقه مسابقة و سباقا، و تسابقوا الى كذا، و استبقوا اليه.

مقا- سبق: أصل واحد صحيح يدلّ على التقديم. يقال سبق يسبق سبقا.

فأمّا السبق: فهو الخطر الّذي يأخذه السابق.

صحا- سابقته فسبقته سبقا، و استبقنا في العدو: تسابقنا. و قد قيل في قوله تعالى-. ذَهَبْنا نَسْتَبِقُ أي ننتضل، و يقال له سابقة في هذا الأمر إذا سبق الناس اليه.

مفر- أصل السبق: التقدّم في السير نحو. فَالسَّابِقاتِ سَبْقاً. و الاستباق:

التسابق-. إِنَّا ذَهَبْنا نَسْتَبِقُ، ثمّ يتجوّز به في غيره من التقدّم- قال ما سَبَقُونا إِلَيْهِ، ...

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٤١

سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ* أي نفذت و تقدّمت، و يستعار السبق لإحراز الفضل و التبريز، و على ذلك السَّابِقُونَ السَّابِقُونَ أي المتقدّمون الى ثواب اللّه و جنّته بالأعمال الصالحة. و قوله. وَ ما نَحْنُ بِمَسْبُوقِينَ* أي لا يفوتوننا،. وَ ما كانُوا سابِقِينَ - تنبيه أنّهم لا يفوتونه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يقابل اللحوق، أي تقدّم في المسير الى منظور معيّن، في حركة أو عمل أو فكر أو علم.

و الفرق بين هذه المادّة و موادّ التقدّم و المضيّ و المرور:

أنّ النظر في التقدّم: الى جهة كون الشي ء متقدّما بالنسبة الى شي ء متأخر، سواء قصد ذلك أو لم يقصد، في زمان أو مكان، و هو خلاف التأخّر.

و النظر في المرور: الى العبور و الوصول الى نقطة مقصودة، سواء تجاوز عنها ام لا.

و النظر في المضيّ: الى تحقّق أمر أو تجاوز جريان عن الحال الى ما تقدّم، و لا توجّه فيه الى أمر متأخّر أو لاحق، و هو في مقابل الاستقبال و الانتظار.

. وَ لَوْ لا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ*،. إِنَّ الَّذِينَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِنَّا الْحُسْنى،. ما سَبَقَكُمْ بِها مِنْ أَحَدٍ*،. لَوْ كانَ خَيْراً ما سَبَقُونا إِلَيْهِ،. ما تَسْبِقُ مِنْ أُمَّةٍ أَجَلَها وَ ما يَسْتَأْخِرُونَ*،. لا يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ،. سابِقُوا إِلى مَغْفِرَةٍ.

و المعنى في جميع هذه الموارد هو التحرك في برنامج بحيث يكون متقدّما و في الصفّ الأوّل و يلحق به الآخرون.

. وَ السَّابِقُونَ الْأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهاجِرِينَ وَ الْأَنْصارِ،. أُولئِكَ يُسارِعُونَ فِي الْخَيْراتِ وَ هُمْ لَها سابِقُونَ،. وَ السَّابِقُونَ السَّابِقُونَ أُولئِكَ الْمُقَرَّبُونَ،. وَ مِنْهُمْ سابِقٌ بِالْخَيْراتِ بِإِذْنِ اللَّهِ.

و المعنى ظاهر، و هو التقدّم في المسير.

ثمّ إنّ الاستباق من اللّه تعالى: هو الفضل و اللطف و الرحمة و الإحسان، و أمّا العدل و الحساب و الجزاء المتعادل: فانّما هي في المرتبة اللاحقة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٤٢

. وَ لَوْ لا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ*- ١١/ ١١٠.

و الاستباق من العبد: هو المسارعة في الخيرات و المجاهدة في الأعمال الصالحة و الملازمة بالطاعات:. سابِقُوا إِلى مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ - ٥٧/ ٢١.

. أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ السَّيِّئاتِ أَنْ يَسْبِقُونا- ٢٩/ ٤.

و أمّا استباق العبد في التكوينيّات و في قضاء اللّه و تقديره و حكمه: فغير ممكن، كما يقول تعالى:

. ما تَسْبِقُ مِنْ أُمَّةٍ أَجَلَها وَ ما يَسْتَأْخِرُونَ*- ٢٣/ ٤٣.

أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ السَّيِّئاتِ أَنْ يَسْبِقُونا- ٢٩/ ٤.

. وَ لِكُلٍّ وِجْهَةٌ هُوَ مُوَلِّيها فَاسْتَبِقُوا الْخَيْراتِ - ٢/ ١٤٨.

. نَحْنُ قَدَّرْنا بَيْنَكُمُ الْمَوْتَ وَ ما نَحْنُ بِمَسْبُوقِينَ - ٥٦/ ٦٠.

. فَاسْتَكْبَرُوا فِي الْأَرْضِ وَ ما كانُوا سابِقِينَ - ٢٩/ ٣٩.

و المعنى أنهم لا يمكن لهم أن يسبقوا قضاءه و تقديره و مشيّته، و التجاوز عن برنامج حكمه، و الغلبة على ما يريده و يختاره، و الاستباق في قبال نظم العالم.

و هذا التقدير و الحكم أعمّ من أن يكون في عامّة الموجودات و العالم الكبير أو في العالم الصغير و في فرد من العالم.

. وَ لِكُلٍّ وِجْهَةٌ هُوَ مُوَلِّيها ... ،. وَ لَقَدْ سَبَقَتْ كَلِمَتُنا لِعِبادِنَا الْمُرْسَلِينَ - ٣٧/ ١٧١.

. وَ لَا اللَّيْلُ سابِقُ النَّهارِ- ٣٦/ ٤٠.

. وَ السَّابِحاتِ سَبْحاً فَالسَّابِقاتِ سَبْقاً- ٧٩/ ٤.

و المراد النفوس الّتي تُنزّه أنفسها عن العيوب و النقائص و تسبق في السلوك الى اللّه- راجع النزع، و النشط.

سبل

مقا- سبل: أصل واحد يدلّ على إرسال شي ء من علو الى سفل، و على امتداد شي ء. فالأوّل- من قيلك: أسبلت الستر، و أسبلت السحابة ماءها و بمائها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٤٣

و السبل: المطر الجود (المطر الغزير). و سبال (جمع سبلة) الإنسان من هذا لأنّه شعر منسدل. و قولهم لأعالي الدلو أسبال من هذا، كأنّها شبّهت بالّذي ذكرناه من الإنسان. و الممتدّ طولا: السبيل، و هو الطريق، سمّي بذلك لامتداده. و السابلة:

المختلفة في السبل جائية و ذاهبة. و سمّي السنبل سنبلا لامتداده.

مصبا- السبيل: الطريق، و يذكّر و يؤنّث، قال ابن السكّيت: و الجمع على التأنيث سبول، و على التذكير سبل. و قيل للمسافر ابن السبيل لتلبّسه به، قالوا و المراد من ابن السبيل في الآية من انقطع عن ماله. و السبيل: السبب، و منه-. يا لَيْتَنِي اتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ سَبِيلًا، أي سببا و وصلة. و السابلة: الجماعة المختلفة في الطرقات في حوائجهم. و سبّلت الثمرة: جعلتها في سبل الخير و أنواع البرّ. و سنبل الزرع فنعل، الواحدة سنبلة، و السبل و السبلة مثله كقصب و قصبة. و سنبل الزرع: أخرج سنبله، و أسبل: أخرج سبله. و أسبل الرجل الماء: صبّه.

التهذيب ١٢/ ٤٣٦ - السبيل: الطريق، يؤنّثان و يذكّران-. وَ إِنْ يَرَوْا سَبِيلَ الرُّشْدِ لا يَتَّخِذُوهُ سَبِيلًا،-. قُلْ هذِهِ سَبِيلِي. و جمع السبيل سبل، و ابن السبيل: المسافر الّذي انقطع به و هو يريد الرجوع الى بلده و لا يجد ما يتبلّغ به. و قال الليث: السبولة هي سنبلة الذرّة و الأرزّ و نحوه إذا مالت، يقال قد أسبل الزرع إذا سنبل، و الفرس يسبل ذنبه، و المرأة تسبل ذيلها. و السبلة: ما على الشفة العليا من الشعر يجمع الشاربين و ما بينهما. و المرأة إذا كان لها هناك شعر: قيل امرأة سبلاء. و السبل: المطر المسبل. عن ابن الأعرابيّ: السبل أطراف السنبل. و يقال أسبل فلان ثيابه: إذا طوّلها و أرسلها الى الأرض.

الفروق ٢٤٦ - الفرق بين الصراط و الطريق و السبيل: أنّ الصراط هو الطريق السهل. و الطريق لا يقتضي السهولة. و السبيل اسم يقع على ما يقع عليه الطريق و على ما لا يقع عليه الطريق. تقول سبيل اللّه و طريق اللّه، و تقول سبيلك أن تفعل كذا و لا تقول طريقك أن تفعل به.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٤٤

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو إرسال شي ء بالتطويل، كما في إسبال المرأة ذيلها، و إسبال الثوب، و إسبال الشعر، و إسبال الماء، و إسبال الستر، و إسبال السحاب، و إسبال المطر.

و السبيل هو ما يمتدّ و يرسل و يسبل من نقطة، فهو الطريق السهل الطبيعيّ الممتدّ الموصل الى نقطة مقصودة، ماديّة أو معنويّة.

و هذا بخلاف الطريق فهو من الطرق بمعنى الضرب و الدقّ، و هو ما يكون و يتحصّل بالعمل و الصنع و التهيئة و من غير سهولة.

و أمّا الصراط فهو الطريق الواضح الواسع، بطور مطلق- راجعه.

فالسبيل المادّيّ: كما في:. وَ جَعَلَ لَكُمْ فِيها سُبُلًا،. وَ سَلَكَ لَكُمْ فِيها سُبُلًا، .... وَ جَعَلْنا فِيها فِجاجاً سُبُلًا ... ،. لِتَسْلُكُوا مِنْها سُبُلًا فِجاجاً ... ،. وَ لا جُنُباً إِلَّا عابِرِي سَبِيلٍ ... ،. وَ الصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ وَ ابْنِ السَّبِيلِ.

و هذه الإطلاقات كما ترى إطلاقات في السبل الطبيعيّة الجارية السهلة، يقصد السلوك فيها الى مقصد.

و السبيل المعنويّ الفطريّ الحقيقيّ: كما في:. فِي سَبِيلِ اللَّهِ*،. عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ*،. غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ،. وَ لا تَتَّبِعْ سَبِيلَ الْمُفْسِدِينَ،. وَ إِنْ يَرَوْا سَبِيلَ الغَيِ،. وَ إِنْ يَرَوْا سَبِيلَ الرُّشْدِ،. وَ اللَّهُ يَقُولُ الْحَقَّ وَ هُوَ يَهْدِي السَّبِيلَ،. إِنَّهُ كانَ فاحِشَةً وَ مَقْتاً وَ ساءَ سَبِيلًا،. وَ قَدْ هَدانا سُبُلَنا.

فسبيل اللّه و سبيل الرسل و سبيل المؤمنين: هو سبيل الحقّ و الرشد و الفطرة السالمة الطاهرة الزاكية، و في مقابلة سبل الغيّ و الفساد و المقت و الخلاف و الفحشاء و الكفر و الضلال.

و على هذا قد يطلق السبيل من دون إضافة مرادا منه السبيل الواحد الحقّ، و هو سبيل اللّه و سبيل الرشد و الهدى كما في:. فَقَدْ ضَلَّ سَواءَ السَّبِيلِ*،. وَ يُرِيدُونَ أَنْ تَضِلُّوا السَّبِيلَ،. وَ صُدُّوا عَنِ السَّبِيلِ،. وَ هُوَ يَهْدِي السَّبِيلَ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٤٥

و لا يخفى انّ السبيل الحقّ المستقيم واحد ليس إلّا، و أمّا الطرق غير الحقّة و ما يخالف الحقّ المستقيم: فخارجة عن الإحصاء، فانّ في كلّ نقطة عن خطّ الاستقامة يمكن أن يحصل انحراف و ضلال، و على هذا لا يذكر سبيل الحقّ و سبيل اللَّه إلّا مفردا، و أمّا الطرق المخالفة: فتذكر إمّا مضافة الى موضوع او بصيغة الجمع، كما في:. فِي سَبِيلِ الطَّاغُوتِ،. سَبِيلَ الْمُفْسِدِينَ،. وَ لا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ.

و أمّا آيات-. وَ قَدْ هَدانا سُبُلَنا وَ لَنَصْبِرَنَّ عَلى ما آذَيْتُمُونا- ١٤/ ١٢.

. وَ الَّذِينَ جاهَدُوا فِينا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنا- ٢٩/ ٦٩.

. يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوانَهُ سُبُلَ السَّلامِ - ٥/ ١٦.

فالأوليان بمناسبة ارتباطها و رجوعها الى الجماعة، فالاولى في مورد الأنبياء، و الثانية في مورد المجاهدين، فالنظر الى السبل التي يهتدي إليها هؤلاء الأفراد باختلاف طرقهم، و إن انتهت الى سبيل واحد، فالنظر الى جهة اهتداء الأفراد لا الى السبيل و السبل.

و أمّا الأخيرة: فالنظر فيها الى جهة هداية الكتاب في شئون مختلفة و في جميع الجهات دنيويّة و اخرويّة و ظاهريّة و باطنيّة.

و هذه الجهة لا يبعد أن تكون ملحوظة في الأوليين أيضا.

ثمّ إنّ حقيقة سبيل اللَّه: عبارة عن مسير حقيقيّ للعبيد ينتهي الى لقاء اللّه تعالى، و هو كمال العبد و المرتبة القصوى من الانسانيّة، و قلنا في السبح إنّه إنّما يتحقّق بالتنزيه و رفع النقائص و العيوب حتّى يصل الى مقام الملكوت ثمّ الى عالم العقول و الجبروت ثمّ الفناء في اللاهوت.

و في هذا السلوك يتحصّل موت بعد موت من عالم الى عالم و من حياة الى ما فوقها و من روحانيّة و نورانيّة الى أوسع منها.

و الى هذه الحقيقة يشار في:. وَ لا تَقُولُوا لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْواتٌ - ٢/ ١٥٤.

. وَ لا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْواتاً- ٣/ ١٦٩.

. فَلا تَتَّخِذُوا مِنْهُمْ أَوْلِياءَ حَتَّى يُهاجِرُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ - ٤/ ٨٩.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٤٦

. وَ ابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَ وَ جاهِدُوا فِي سَبِيلِهِ - ٥/ ٣٥.

. وَ تُجاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوالِكُمْ وَ أَنْفُسِكُمْ - ٦١/ ١١.

و آخر مقام للسالك المجاهد المهاجر الى اللّه تعالى: هو الموت في اللّه و الفناء فيه و محو آثار الأنانيّة بالكليّة و ظهور نور الحقّ و سلطته.

ستّ

مصبا- ستّة رجال و ستّ نسوة، و الأصل: سدسة و سدس، فأبدل و ادغم، لأنّك تقول في التصغير سديس و سديسة. و عندي ستّة رجال و نسوة: إذا كان من كلّ ثلاثة.

مقا- سدس: أصل في العدد، و هو قولهم السدس: جزء من ستّة أجزاء، و إزار سديس: أي سداسيّ. و السدس من الورد في أظماء الإبل: أن تنقطع الإبل عن الورد خمسة أيّام و ترد السادس. و أسدس البعير، إذا ألقى السنّ بعد الرباعيّة، و ذلك في السنة الثامنة. فأمّا الستّة فمن هذا أيضا غير أنّها مدغمة، كأنّها سدسة.

مفر- السدس: جزء من ستّة- فلامّه السدس. و سدست القوم: صرت سادسهم، و أخذت سدس أموالهم، و جاء سادسا و ساتّا و ساديا: بمعنى. و يقال لا أفعل كذا سديس عجيس (السديس بمعنى السدس. و العجس هو البطوء): أي أبدا. و السدوس: الطيلسان. و السندس: الرقيق من الديباج.

قع- (ششاه) - ستّة.

(ششيّ) - سادس.

(ششّيم) - ستّون.

و التحقيق

أنّ بين هذه المادّة و مادّة السدس اشتقاقا كبيرا، و لا يبعد أن يكون الأصل فيهما هو سدس، لاشتقاق كلمات منه، و هو قريب من اللغة العبريّة من جهة التلفّظ.

و يمكن أن يكون كلّ من المادّتين أصلا و في عرض واحد و مأخوذين من العبريّة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٤٧

و على أيّ حال فالأصل الواحد فيهما: هو العدد المخصوص.

و الاشتقاق فيهما انتزاعيّ، و يختار في كلّ صيغة من جهة المادّة و الحروف ما يناسبها تلفّظا و تعبيرا.

فالستّ إذا كان المعدود مذكّرا، و الستّة إذا كان مؤنّثا، كما في أخواته من الأعداد، و الستّون: شبه جمع للعشرات.

. وَ هُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ - ١١/ ٧.

سنذكر في- يوم: إنّه عبارة عن امتداد من الزمان معيّن ظاهر جليّ- يَوْمِ الدِّينِ*، ... يَوْمَ الْقِيامَةِ*، ... الْيَوْمِ الْآخِرِ*، ... الْيَوْمِ الْمَوْعُودِ، ... يَوْمُ الْفَصْلِ*، ... يَوْمَئِذٍ*.

و أمّا خلق السماوات و الأرض في ستّة أيام: فلعلّ المراد كون الخلق في ستّة مراحل من الزمان، بأن يكون تعيّن الزمان و محدوديّته بالحوادث و الوقائع الواقعة، فكلّ قسمة منه يوم.

و لا يبعد أن يكون تعدّد الأيّام و تحديدها بالستّة: باعتبار خلق البخار و الماء، ثمّ خلق الجماد من التراب و الطين و الحجر و سائر المتكوّنات من الماء، ثمّ نظم الكرات السماويّة و السماوات و الأرض، ثمّ النباتات، ثمّ الحيوان، ثمّ الإنسان، فهذه ستّ مراحل في التدبير و الخلق.

ثمّ إنّ الزمان و المكان أمران اعتباريّان لا حقيقة لهما في أنفسهما من حيث هما، فانّ المكان هو الملحوظ من استقرار جسم على آخر، و ليس ما وراء هذين الجسمين أمر آخر، فالجسم الحالّ فيه جسم آخر مكانه و محلّ استقراره، و هذا أمر اعتباريّ، و إن شئت قل إنّه من الأعراض، أي كون جسم منظورا فيه استقرار جسم آخر فيه.

و هكذا الزمان: فانّه أمر اعتباريّ ملحوظ من النسبة المنظورة بين شيئين، أي الفاصلة المعتبرة بين الحدّين الموجودين، أو قطعة من زمان ملحوظة من جهة وقوع أمر فيها. و إن شئت قل إنّه يعتبر و يلاحظ في موازاة حركة.

هذا هو الحقّ المشهود في حقيقة الزمان و المكان، و لتوضيحه محلّ آخر.

و أمّا عدد الستّ: فله خصوصيّات، فانّ الواحد فرد، و إذا كرّر يكون زوجا، و إذا جمع الفرد و الزوج يكون ثلاثة، و إذا ضوعفت تكون ستّة، و الستّة ينصّف،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٤٨

و يثلّث، و يسدّس، و إذا ضوعف ٦ يكون ١٢ و لهذا العدد أيضا خصوصيّات.

ثمّ إنّ في تطبيق النصف: تكون البخار و الماء و الجماد متماثلة في مقابل النبات و الحيوان و الإنسان ذات حياة. و في تطبيق الثلث: يكون الحيوان و الإنسان في قبال الجماد و النبات الفاقدين للحواسّ و في مقابل الماء و البخار مادّتي التكوين. و في مقام التسديس: يكون كلّ واحد من هذه الأنواع مخصوصا و مستقلا و غير مربوط بالآخر.

. فَمَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَإِطْعامُ سِتِّينَ مِسْكِيناً- ٥٨/ ٤.

و الستّة إذا رفعت الى العشرات تكون ستّين.

ستر

مصبا- الستر: ما يستر به، و جمعه ستور، و السترة: مثله، قال ابن فارس:

السترة ما استترت به كائنا ما كان، و الستارة: مثله، و الستار: لغة. و سترت الشي ء سترا من باب قتل.

مقا- ستر: كلمة تدلّ على الغطاء، تقول سترت الشي ء سترا، و أمّا الإستار، و قولهم إستار الكعبة: فالأغلب أنّه من الستر، و كأنّه أراد به ما تستر به من لباس، إلّا أنّ قوما زعموا أن ليس ذلك من اللباس و إنّما هو من العدد، قالوا و العرب تسمّي الأربعة الإستار (كلمة معرّبة). قالوا فأستار الكعبة جدرانها و جوانبها و هي أربعة.

أسا- اللّه ستّار العيوب، و دونه ستر و سترة و ستارة و ستار و ستور و أستار و ستر و ستائر. و استترت بالثوب و تستّرت. و من المجاز- جارية مستّرة و جوار مستّرات، و رجل مستور و قوم مساتير، و سترت المرأة ستارة، فهي ستيرة، و شجر ستير: كثير الأغصان، و ساتره العداوة مساترة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو كون الشي ء تحت ساتر و مطلق المستوريّة بأيّ نحو و وسيلة كان.

و الفرق بين هذه المادّة و موادّ- الحجب، الجنّ، الحجز، التغطية، المواراة،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٤٩

الإخفاء، الكتمان، الحفظ، الحرس، الحجر، الفصل.

أنّ الحجب: هو كون الحائل المانع عن تلاقي شيئين أو أثرهما، فالنظر فيه الى مطلق وجود الحجاب، و لا يلاحظ جهة تغطية و لا مواراة.

و الجنّ: هو التغطية و النظر فيه الى جهة المستوريّة و لو في نفسه و بنفسه.

و المواراة: كون الشي ء مغطّى من جميع الجوانب.

و التغطية: يلاحظ فيه مطلق المواراة و لو من جانب واحد.

و الحجز: النظر فيه الى كون شي ء فاصلا بين شيئين و مانعا بينهما.

و الفصل: النظر فيه الى مطلق كون شي ء فاصلا.

و الإخفاء: يلاحظ فيه مجرّد كون الشي ء في الخفاء بأيّ وسيلة كان سواء كان بمواراة أو ستر أو تغطية أو حجاب أو غيرها.

و الكتم: في قبال الإبداء، و يستعمل في إخفاء ما في الضمير و القلب.

راجع هذه الموادّ فيما مضى و يأتي.

. وَجَدَها تَطْلُعُ عَلى قَوْمٍ لَمْ نَجْعَلْ لَهُمْ مِنْ دُونِها سِتْراً- ١٨/ ٩٠.

أي لم يكن لهم ساتر من دون الشمس يغطّيهم، من لباس أو بناء أو عقل سالم.

. وَ ما كُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ أَنْ يَشْهَدَ عَلَيْكُمْ سَمْعُكُمْ وَ لا أَبْصارُكُمْ وَ لا جُلُودُكُمْ وَ لكِنْ ظَنَنْتُمْ أَنَّ اللَّهَ لا يَعْلَمُ كَثِيراً مِمَّا تَعْمَلُونَ - ٤١/ ٢٢.

أي لم تكونوا متّخذين الغطاء و مختارين الستر عند ارتكاب الفواحش و المنكرات حذرا عن شهادة السمع يوم القيامة.

. وَ إِذا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ جَعَلْنا بَيْنَكَ وَ بَيْنَ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ حِجاباً مَسْتُوراً- ١٧/ ٤٥.

فانّ القرآن مَظاهر المعارف الإلهيّة و الحقائق الروحانيّة، و لا يدركها إلّا قلوب زاكية مطهّرة نورانيّة، و إذا احتجبت العقول بالصفات الخبيثة الحيوانيّة و الآراء المنحرفة و التمايلات المادّيّة و الأعمال الفاسدة: صارت تلك الأمور حاجبة لهم، بل و أنفسهم بهذه الكيفيّات و الملكات الراسخة الظلمانيّة تصير حجبا تفصل بينهم و بين

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٥٠

الشهود و إدراك الحقّ.

ثمّ أنّ تلك الحجب بل و المحجوبيّة غير مدركة لهم، كما في الجهل المركّب.

فوجود الحجاب مستور لهم بالجهل و بحبّ النفس و الأنانيّة، و هم لا يشعرون.

و هذا كمال المحجوبيّة و تمام البعد و الانحراف و الضلال عن الحقّ. و في نتيجة هذه المحجوبيّة يتحقّق مفهوم الآية الكريمة-. وَ ما كُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ أَنْ يَشْهَدَ عَلَيْكُمْ سَمْعُكُمْ - و قد جعلوا الحجاب و الستر لأنفسهم و عقولهم عوضا عن التستّر و التحجّب في الأعمال و التمايلات القبيحة، فهم متستّرون بالثياب و الأبنية من جهة الأبدان، و غير متستّرين بالعقل و الإدراك و البصرة الروحانيّة المتأصّلة في الإنسان، فهم أولى بتطبيق الآية-. لَمْ نَجْعَلْ لَهُمْ مِنْ دُونِها سِتْراً.

سجد

مصبا- سجد سجودا: تطامن، و كلّ شي ء ذلّ: فقد سجد. و سجد:

انتصب في لغة طيّئ. و سجد البعير: خفض رأسه عند ركوبه. و سجد الرجل: وضع جبهته بالأرض. و المسجد: بيت الصلاة، و المسجد أيضا: موضع السجود، و الجمع مساجد. و قرأت آية سجدة و سورة السجدة. و سجدت سجدة بالفتح لأنّها عدد.

و سجدة طويلة بالكسر، لأنها نوع.

مقا- سجد: أصل واحد مطّرد يدلّ على تطامن و ذلّ. يقال: سجد إذا تطامن. و كلّ ما ذلّ فقد سجد. قال أبو عمرو: أسجد الرجل، إذا طأطأ رأسه و انحنى. و أمّا قولهم: أسجد إسجادا، إذا أدام النظر، فهذا صحيح، إلّا أنّ القياس يقتضي ذلك في خفض.

أسا- رجال و نساء سجّد، و باتوا ركوعا سجودا، و رجل سجّاد، و على وجهه سجّادة و هي أثر السجود، و بسط سجّادته و مسجدته، و يجعل الكافور على مساجد الميّت، جمع مسجد بفتح الجيم. و من المجاز: شجر ساجد و سواجد، و شجرة ساجدة: مائلة. و السفينة تسجد للرياح: تطيعها و تميل بميلها. و فلان ساجد المنخر: إذا كان ذليلا خاضعا، و عين ساجدة: فاترة. و سجد البعير و أسجد: طأمن

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٥١

رأسه لراكبه.

مفر- السجود: أصله التطامن و التذلّل، و جعل ذلك عبارة عن التذلّل للّه و عبادته، و هو عامّ في الإنسان و الحيوانات و الجمادات، و ذلك ضربان: سجود باختيار و ليس ذلك إلّا للإنسان و به يستحقّ الثواب، نحو قوله تعالى-. فَاسْجُدُوا لِلَّهِ وَ اعْبُدُوا- أي تذلّلوا له. و سجود تسخير و هو للإنسان و الحيوانات و النبات، و على ذلك-. وَ لِلَّهِ يَسْجُدُ مَنْ فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ طَوْعاً وَ كَرْهاً وَ ظِلالُهُمْ بِالْغُدُوِّ وَ الْآصالِ - و هو الدلالة الصامتة الناطقة المنبّهة على كونها مخلوقة و أنّها خلق فاعل حكيم، و قوله. اسْجُدُوا لِآدَمَ*- قيل أمروا بأن يتّخذوه قبلة، و قيل أمروا بالتذلّل و القيام بمصالحه و مصالح أولاده فأتمروا إلّا إبليس. و قوله-. ادْخُلُوا الْبابَ سُجَّداً*- أي متذلّلين منقادين.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو كمال الخضوع بحيث لا يبقى أثر من الأنانيّة.

و الفرق بين المادّة و بين موادّ- الركوع و الخضوع و الخشوع و التواضع و الذلّ و الصغار و الهوان و الخزي.

أنّ الخضوع: تواضع مقارنا بالتسليم و له مراتب:

فالركوع: حالة متوسّطة من الخضوع و هو ظاهريّ أو معنويّ أو هما معا.

و السجود: حالة كاملة تامّة منه، و هذا النحو من الخضوع لا يجوز لغير اللّه العزيز المتعال.

و التواضع: مرتبة دانية من الخضوع.

و كلّ من هذه المراتب لا يتحقّق إلّا بفعل العبد و اختياره لنفسه هذه الحالة.

و أمّا الذلّ: فهو حالة متحصّلة من غلبة من هو أعلى منه- راجع المادّة.

و لمّا كان حقّ السجود، هو منتهى الخضوع: يناسب ذكره بعد التسبيح و الركوع و الخرّ:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٥٢

. يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ارْكَعُوا وَ اسْجُدُوا- ٢٢/ ٧٧.

. وَ الْقائِمِينَ وَ الرُّكَّعِ السُّجُودِ- ٢٢/ ٢٦.

. إِذا ذُكِّرُوا بِها خَرُّوا سُجَّداً- ٣٢/ ١٥.

. إِذا يُتْلى عَلَيْهِمْ يَخِرُّونَ لِلْأَذْقانِ سُجَّداً- ١٧/ ١٠٧.

. وَ يُسَبِّحُونَهُ وَ لَهُ يَسْجُدُونَ - ٧/ ٢٠٦.

و يذكر بعده القرب و العبوديّة:

. كَلَّا لا تُطِعْهُ وَ اسْجُدْ وَ اقْتَرِبْ - ٩٦/ ١٩.

. ارْكَعُوا وَ اسْجُدُوا وَ اعْبُدُوا رَبَّكُمْ - ٢٢/ ٧٧.

ثمّ إنّ السجود إمّا من الملائكة:

. إِنَّ الَّذِينَ عِنْدَ رَبِّكَ .... يُسَبِّحُونَهُ وَ لَهُ يَسْجُدُونَ - ٢٠٦/ ٧.

و إمّا من الإنسان:. سِيماهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ مِنْ أَثَرِ السُّجُودِ- ٤٨/ ٢٩.

و إمّا من جميع أفراد الإنسان:

. وَ لِلَّهِ يَسْجُدُ مَنْ فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ طَوْعاً وَ كَرْهاً- ١٣/ ١٥.

و إمّا من الظلال: .... طَوْعاً وَ كَرْهاً وَ ظِلالُهُمْ بِالْغُدُوِّ وَ الْآصالِ - ١٣/ ١٥.

و في خصوص النجم و الشجر:. وَ النَّجْمُ وَ الشَّجَرُ يَسْجُدانِ - ٥٥/ ٦.

و إمّا من جميع الأنواع:. أَ لَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يَسْجُدُ لَهُ مَنْ فِي السَّماواتِ وَ مَنْ فِي الْأَرْضِ وَ الشَّمْسُ وَ الْقَمَرُ وَ النُّجُومُ وَ الْجِبالُ وَ الشَّجَرُ وَ الدَّوَابُّ وَ كَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ وَ كَثِيرٌ حَقَّ عَلَيْهِ الْعَذابُ - ٢٢/ ١٨.

و السجود إمّا بالطَوْع و الاختيار: كما في سجود أهل الايمان و الاطمينان فانّهم يسجدون للّه تعالى بالرغبة و الاختيار و قصد الاطاعة.

و إمّا بالكره و الاضطرار و من دون قصد طاعة: كما في خضوع الكفّار و سجودهم في موارد الاضطرار و الابتلاء و بالفطرة.

و إمّا بالطبيعة التكوينيّة الذاتيّة و من دون إرادة: كما في سجود الجماد و النبات و الحيوان، فانّهم يسجدون للّه تعالى من حيث لا يشعرون.

ثمّ إنّ حقيقة السجود كما قلنا عبارة عن الخضوع التامّ مع التسليم الكامل،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٥٣

و أمارة هذا المفهوم قد تكون بالإظهار القوليّ، أو بالإظهار العملي كالسجدة الشرعيّة و غيرها، أو بخضوع القلب و تسليمه بحيث تظهر آثاره في الجوارح، أو بالانقياد و الطاعة عن جريان الطبيعة و التكوين.

فهذه الحقيقة إنّما يتحقّق مفهومها أوّلا و بالذات في الطبيعة و التكوين و الفطرة، سواء كانت عن علم أو عن إرادة أو إختيار أم لا، فالاختيار و العلم و التوجّه إنّما هي خارجة عن الحقيقة من حيث هي، فانّ الإرادة و الاختيار من المقدّمات، و العلم و التوجّه من الملحقات المؤخّرات.

فحقيقة مفهوم السجود من حيث هو هو: إنّما يتحقّق وجوده من دون أن يتوقّف الى أمر آخر، و هذا المعنى في جميع المراتب واحد و ثابت.

نعم تختلف مراتبه بالشدّة و الكمال و الضعف: من جهة انضمام المعرفة و التوجّه و العلم و الارادة و الاختيار و الحبّ و الشوق و درجات الخضوع.

كما أنّ التسبيح الذاتيّ و النظم العامّ في ذوات الموجودات و أثر الحكمة و الرحمة في جميع مراتب الوجود متحقّقة ثابتة، من غير حاجة الى اظهار بقول أو عمل.

فظهر أنّ خضوع الموجودات في مقابل التقدير الإلهيّ و تسليمها في قبال قانون التكوين و الخلق و إطاعتها ذاتاً عن الحكمة: هو حقّ السجود.

فإظهار الخضوع بالقول أو بالعمل من دون تحقّق مفهومه في القلب: خارج عن حقيقة السجود-. إِنَّ الَّذِينَ عِنْدَ رَبِّكَ لا يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبادَتِهِ وَ يُسَبِّحُونَهُ وَ لَهُ يَسْجُدُونَ - ٧/ ٢٠٦.

فالسجود يلازم التسبيح و التنزيه عن جهات النقص و الحدّ و الضعف، و يتحقّق بعد نفي الاستكبار و الأنانيّة، و ظهور حقيقته في مرحلة العبوديّة.

نعم بحقيقة السجود يرتفع الاستكبار و الحجب النفسانيّة بين العبد و الربّ تعالى، و يتحصّل كمال الخضوع و العبوديّة و الفناء-. وَ اسْجُدْ وَ اقْتَرِبْ.

و في هذه المرحلة: يتحقّق الخضوع التامّ للنفس و قواه و الجوارح و البدن و جميع متعلّقاته الّتي تظهر من وراء النفس، و هذا هو المراد من الظلال في الآية الكريمة-. وَ لِلَّهِ يَسْجُدُ مَنْ فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ طَوْعاً وَ كَرْهاً وَ ظِلالُهُمْ - ١٣/ ١٥، كما

ورد في

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٥٤

الدعاء- سجد لك عظمي و لحمي و شعري ...

راجع الظلّ.

و كما أنّ الظِلّ من الساجد يسجد: الظِلّ من المسجود أيضا يسجد بالتبع، لكونه وجها و مظهرا و مجلى، فالوجه من حيث إنّه وجه: ليس فيه أنانيّة:

. ثُمَّ قُلْنا لِلْمَلائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ - ٧/ ١١.

. فَإِذا سَوَّيْتُهُ وَ نَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي فَقَعُوا لَهُ ساجِدِينَ*- ١٥/ ٢٩.

. قالَ لَمْ أَكُنْ لِأَسْجُدَ لِبَشَرٍ خَلَقْتَهُ مِنْ صَلْصالٍ مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ - ١٥/ ٣٣.

فجهل إبليس حقيقة الحال و غفل عن وجه الربّ و لم يتوجّه الى الروح الّذي ينفخ من روحه، بل توجّه الى جهة الظاهر الجسمانيّ المادّيّ.

نعم هذا المقام من مزالّ أقدام العارفين: فانّ المعرفة بالمظهريّة و كونه وجها، إنّما يتوقّف على معرفة المبدأ عزّ و جلّ، حتّى يصحّ مشاهدة وجهه و جماله و نور كبريائه، و لا سيّما إذا كان الوجه مظهرا تامّا.

و قد زلّت أفكار الملائكة أيضا في هذا المقام-. وَ عَلَّمَ آدَمَ الْأَسْماءَ كُلَّها ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلائِكَةِ .... يا آدَمُ أَنْبِئْهُمْ بِأَسْمائِهِمْ .... قالَ أَ لَمْ أَقُلْ لَكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ - ٢/ ٣٣.

فلمّا عرّفّهم مقام آدم و شاهدوا مظهريّته التامّة للأسماء: سجدوا له في المرحلة الثانية-. فَسَجَدَ الْمَلائِكَةُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ*- ١٥/ ٣٠.

و لا يخفى أنّ الملائكة لمّا كانوا متنوّعين من جهة الذوات و المظهريّة، و لكلّ نوع منهم وجهة خاصّة به و استعداد مخصوص و ليس فيهم ما للإنسان من الجامعيّة و التماميّة: فلم يكونوا مستغنين عن تعريف مقام آدم، بعد معرفة اللّه تعالى على مقدار استعدادهم و وسعهم- منهم سُجود لا يَركعون و رُكوع لا يَنتصِبون و صافّون لا يَتزايَلون و مسبّحون لا يَسْأَمُونَ.

و أمّا الإنسان: فله استعداد و مظهريّة جامعة تامّة، و قابل لأن تتجلّى فيه الصفات الإلهيّة، و أن يكون وجها كاملا للحقّ تعالى، فمعرفة اللّه عزّ و جلّ كاف في معرفة الإنسان الكامل-

اللّهمّ عرّفني نفسك فانّك إن لم تعرّفني نفسك لم أعرف

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٥٥

رسولك.

و أمّا المساجد: فوجه التسمية لزوم الخضوع و حصول حالة حقيقة السجود و التذلّل للعبد في تلك الأمكنة، فالمسجد محلّ حصول القرب و مكان رفع الحجب الظلمانيّة و الأنانيّة، فللعبد أن يتوجّه الى المسجد لتحصيل القرب و الانقطاع الى اللّه و تنزيه النفس عن العيوب-. وَ أَنَّ الْمَساجِدَ لِلَّهِ فَلا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَداً- ٧٢/ ١٨.

سجر:

مصبا- سجرته سجرا من باب قتل: ملأته، و سجرت التنّور: أوقدته.

مقا- سجر: اصول ثلاثة: المل ء، و المخالطة، و الإيقاد. فأمّا المل ء: فمنه البحر المسجور، أي المملوء. و يقال للموضع الّذي يأتي عليه السيل فيملؤه:

ساجر. و من هذا الباب، الشعر المنجسر و هو الّذي يفر حتّى يسترسل من كثرته، و أمّا المخالطة: فالسجير: الصاحب و الخليط، و هو خلاف الشجير، و منه عين سجراء إذا خالط بياضها حمرة. و أمّا الإيقاد: فقولهم سجرت التنّور إذا أوقدته. و السجور:

ما يسجر به التنّور، و منه سجرت الناقة: إذا حنّت حنينا شديدا.

مفر- السجر: تهيج النار، يقال سجرت التنّور، و منه: وَ الْبَحْرِ الْمَسْجُورِ، و قوله-. وَ إِذَا الْبِحارُ سُجِّرَتْ أي أضرمت نارا، و قيل غيضت مياهها، و إنّما يكون كذلك لتسجير النار فيه. ثُمَّ فِي النَّارِ يُسْجَرُونَ - نحو وَقُودُهَا النَّاسُ وَ الْحِجارَةُ*.

و سجرت الناقة: استعارة لإلتهابها في العدو- نحو اشتعلت الناقة. و السجير: الخليل الّذي يسجر في مودّة خليله.

جمهرة ٢/ ٧٦ - سجرت التنّور و غيره: إذا ملأته حطبا و نارا، و كلّ شي ء ملأته من شي ء فقد سجرته به. و في التنزيل- وَ الْبَحْرِ الْمَسْجُورِ: المملوء. و زعم قوم إنّه الفارغ. و السجير: الخليل المصافي. و أمّا-. وَ إِذَا الْبِحارُ سُجِّرَتْ، أي خلت من الماء، و زعموا إنّه من الأضداد. و سجرت الناقة تسجرا سجرا: إذا مدّت حنينها.

و السجر أيضا ضرب من سير الإبل بين الخبب و الهملجة. و السجرة: حمرة تعلوها غبرة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٥٦

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الهيجان و الفيضان من شدّة الامتلاء.

و هذا المعنى يختلف باختلاف الموارد: ففي البحر بوجود التموّج الشديد و الهيجان، و في النار بالالتهاب الشديد و الاشتعال، و في الرفيق و المصاحب بهيجان المحبّة و المودّة، و في الشعر بالوفور و الاسترسال، و الجامع بينها هو الخروج عن الحدّ في الامتلاء.

فظهر أنّ الأصل في المادّة ليس بمطلق الهيجان و لا الامتلاء و لا التوقّد و لا الفيضان و لا الاسترسال و لا التموّج، بل الهيجان الشديد القريب من حدّ الفيضان من وفور الامتلاء.

. يُسْحَبُونَ فِي الْحَمِيمِ ثُمَّ فِي النَّارِ يُسْجَرُونَ - ٤٠/ ٧٢.

أي يمتلئون في النار و يتموّجون بالهيجان الشديد و الاضطراب الوافر.

و السحب: الجرّ على الأرض.

. وَ الْبَيْتِ الْمَعْمُورِ وَ السَّقْفِ الْمَرْفُوعِ وَ الْبَحْرِ الْمَسْجُورِ- ٥٢/ ٦.

. وَ إِذَا الْوُحُوشُ حُشِرَتْ وَ إِذَا الْبِحارُ سُجِّرَتْ - ٨١/ ٧.

أي البحر الممتلئ المتهيّج الشديد بالتمّوج و الوفور و الفيضان.

و هذا المعنى في عالم المادّة: أثر من ظهور الرحمة في مسير العالم، أو أثر من بروز الغضب و النقمة إذا تجاوز حدّ الاعتدال و الرحمانيّة و اللطف.

و أمّا في عالم الملكوت و الحقيقة الروحانيّة: فإشارة الى الفيوضات الرّبانيّة و الرحمة المسترسلة و البحر الموّاج المبسوط من الأنوار الإلهيّة.

و أمّا التعبير بالتسجير دون السجر: إشارة الى التجاوز و الخروج عن الاعتدال و الجريان الطبيعيّ، و تحقّق السجر بالجعل الاضافيّ الثانويّ، و هذا معنى بروز الغضب و النقمة من اللّه عزّ و جلّ.

ثمّ إنّ الماء لمّا كان مظهر الحياة و الرحمة- و. مِنَ الْماءِ كُلَّ شَيْ ءٍ حَيٍ - فيعبّر في مقام ظهور الرحمة و جريانها بسجر الماء، و الماء المسجور.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٥٧

و يؤيّد الأصل في المادّة: مفاهيم موادّ- سجف إسبال، و سجل انصباب، و سجم صبّ شي ء. و أمّا معاني الخلأ و الفراغ إن ثبتت: فإمّا من جهة الفراغ ممّا يقابله أو ممّا سبق أي المفروغ فيه، أو أنّه نتيجة السجر، أو مجاز بقرينة التقابل.

سجل

مقا- سجل: أصل واحد يدلّ على انصباب شي ء بعد امتلائه، من ذلك السجل، و هو الدلو العظيمة. و يقال: سجلت الماء فانسجل، و ذلك إذا صببته.

و يقال للضرع الممتلئ: سجل. و المساجلة: المفاخرة، و الأصل في الدلاء إذا تساجل الرجلان، و ذلك تنازعهما يريد كلّ واحد منهما غلبة صاحبه. و من ذلك الشي ء المسجل، و هو المبذول لكلّ أحد، كأنّه قد صبّ صبّا. فأمّا السجلّ: فمن السجل و المساجلة، و ذلك أنّه كتاب يجمع كتبا و معاني، و فيه أيضا كالمساجلة، لأنّه عن منازعة و مداعاة. و من ذلك قولهم الحرب سجال، أي مباراة مرّة كذا و مرّة كذا.

و في كتاب الخليل: السجل: مل ء الدلو. و أمّا السجّيل: فمن السجلّ، و قد يحتمل أن يكون مشتقّا من بعض ما ذكرناه. و قالوا: السجّيل: الشديد.

مصبا- السجلّ: كتاب القاضي، و الجمع سجلّات، و أسجلت للرجل إسجالا: كتبت له كتابا، و سجّل القاضي: قضى و حكم و أثبت حكمه في السجلّ.

و السجل مثال فلس: الدلو العظيمة. و بعضهم يزيد- إذا كانت مملوءة. و السجل:

النصيب، و الحرب سجال مشتقّة من ذلك.

صحا- سجل: السجل مذكّر و هو الدلو إذا كان فيه ماء قلّ أو كثر، و لا يقال لها و هي فارغة سجل و لا ذنوب، و الجمع سجال. و السجيلة: الدلو الضخمة.

و سجلت الماء فانسجل أي صببته فانصبّ. و أسجلت الحوض: ملأته. و السجيل من الضروع: الطويل، يقال ناقة سجلاء. و السجلّ: الصكّ. (كتاب مخصوص و هو معرّب جك). و قد سجّل الحاكم تسجيلا. و قوله-. بِحِجارَةٍ مِنْ سِجِّيلٍ: قالوا هي حجارة من طين طبخ بنار جهنّم. و المساجلة: المفاخرة بأن تصنع مثل صنعه في جري أو سقي، و أصله من الدلو.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٥٨

قع- سجّل) كيّف، لاءم، نال، جمع، وفّر، خزن.

(سجل) ملاك، كنز، خزينة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الجمع و الكنز للإسبال و النشر، مادّيّا أو معنويّا. و بهذه المناسبة تطلق على الدلو بلحاظ جمع الماء فيه للإسبال و الصبّ، و على الحوض للنشر و الاستفادة منه، و جمع اللبن في الضرع لإطعام الرضيع، و جمع الكتب أو مطالب في الصكّ و حفظها للإراءة و النشر، و ما يؤخذ و يخزن من النصيب للاستفادة، و ما يجمع للطرح و الرمي. فلا بدّ في هذه الموارد من ملاحظة الخصوصيّات.

و قلنا في السجر: إنّ بينها و بين موادّ- سجف، سجل، سجم: اشتقاقا أكبر، للتناسب بينها لفظا و معنى.

. وَ أَمْطَرْنا عَلَيْها حِجارَةً مِنْ سِجِّيلٍ مَنْضُودٍ- ٨٢/ ١١.

. وَ أَمْطَرْنا عَلَيْها حِجارَةً مِنْ سِجِّيلٍ مَنْضُودٍ- ١٥/ ٧٤.

. تَرْمِيهِمْ بِحِجارَةٍ مِنْ سِجِّيلٍ - ١٠٥/ ٤.

قلنا إنّ السجّيل من السجل، و هو على فعّيل مبالغة كالصدّيق و الشرّير و السكّير، و يدلّ على ما يجتمع أجزاؤه و يشتدّ للرمي، كالطين اللزق الصلب المطبوخ.

فهذه الكلمة عربيّة أصلية و ليست بمأخوذة من الفارسيّة- سنگ كل.

و يدلّ على هذا المعنى: وصفه بالمنضود، و هو ما ينضمّ بعض أجزاء شي ء الى بعض آخر، متّسقا و محكّما، فيشمل كلّما يشتدّ باللزوق و الانضمام، من أيّ مادّة يتحصّل، من ثلج أو طين مطبوخ أو غيرهما، و ظاهر الآيات الكريمة أن يكون السجّيل من نوع الحجارة.

. يَوْمَ نَطْوِي السَّماءَ كَطَيِّ السِّجِلِّ لِلْكُتُبِ - ٢١/ ١٠٤.

السجلّ فعلّ كالفلزّ و الدفقّ و الخبرّ، كما في الجمهرة ٣/ ٣٥٠. فالصيغة من

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٥٩

مزيد الثلاثيّ، و تدلّ على المبالغة و الشدّة.

و معنى الكلمة: هو كتاب أو نحوه يكتب فيه و يجمع بعض الأحوال الشخصيّة و الحوادث الواقعة و أمثالها، و يضبط فيه بعض الأمور للحاجة اليه.

و الطيّ: نوع من الجمع في قبال النشر. و ذكر السماء لعظمتها، و الأرض كالظلّ لها، و هي أعمّ من المادّيّة و الروحانيّة. و الكتب جمع كتاب بمعناه المصدريّ، و السجلّ ما يضبط فيه الكتب و هو كالدفتر و الطومار و غيرها.

و التعبير بالطيّ دون الإفناء و الإعدام، و بالكتاب دون الموجود و غيره أي تشبيه السماء بالكتاب: إشارة الى ضعف مرتبة الوجود في السماء، كما أنّ الكتابة لها وجود أضعف من العينيّ، و أنّ هذه الظلال مع ضعفها لا تنعدم بالكليّة، بل تجمع و تضبط بعد النشر و الظهور.

ثمّ إنّ اللّه عزّ و جلّ يفسّر و يوضح تلك الحقيقة بقوله-. كَما بَدَأْنا أَوَّلَ خَلْقٍ نُعِيدُهُ: أي إعادتنا كالبدء في الخلق، و كما بدأنا خلق السماء كذلك نعيده.

و في هذا البيان تبيين لعلّة العود و كشف عن حقيقته: حيث إنّ البدء ظهور فيض و تجلّي رحمة و بسط نور و جمال، و كلّ من الظهور و التجلّي و البسط أمر مستحدث محدود ينتهي الى حدّ معيّن، ثمّ يرجع الى الزوال-. اللَّهُ يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ - ٣٠/ ١١ - راجع العود.

سجن

مصبا- سجنته سجنا من باب قتل: حبسته، و السجن: الحبس، و الجمع سجون.

مقا- سجن: أصل واحد و هو الحبس: يقال سجنته سجنا. و السجن:

المكان يسجن فيه الإنسان-. رَبِّ السِّجْنُ أَحَبُ - فيقرأ فتحا على المصدر، و كسرا على الموضع.

صحا- السجن: الحبس. و السجن المصدر، و قد سجنه يسجنه، أي حبسه. و ضرب سجّين أي شديد، و سجّين موضع فيه كتاب الفجّار،

قال ابن

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٦٠

عبّاس - و دواوينهم

، قال أبو عبيدة: هو فعّيل من السجن.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الحبس في مكان محدود أسفل. و بهذا القيد يظهر الفرق بينها و بين موادّ الحبس و المخيس و التوقيف:

فانّ النظر في الحبس و المحبس الى جهة الممنوعيّة و المحدودية، فانّ الحبس بمعنى المنع.

و في المخيس الى جهة كونه في مذلّة و حقارة، فانّ الخيس بمعنى الذلّة.

و في التوقيف الى جهة التوقّف المحدود.

و أمّا السجّين: فهو فعّيل كالشرّير و يدلّ على المبالغة و الشدّة في جهة السجنيّة، أي الشدّة في المحدوديّة و التسفّل.

. كَلَّا إِنَّ كِتابَ الفُجَّارِ لَفِي سِجِّينٍ وَ ما أَدْراكَ ما سِجِّينٌ كِتابٌ مَرْقُومٌ - ٨٣/ ٧.

قلنا في- رقم: إنّ المراد من الكتاب هو اللوح الروحيّ المنتقش فيه صور العقائد و الأخلاق و الأعمال و آثارها.

و النفس إذا نزلت الى المرتبة الدنيا النازلة الظلمانيّة المحجوبة: تكون من مصاديق السجّين، و يقابلها العلّيين- راجع- رقم.

و التعبير بصيغة المبالغة: إشارة الى أنّ السجن الروحانيّ أشدّ من جهة الظلمة و المحدوديّة و المحجوبيّة و التسفّل من السجن المادّيّ، فانّ في السجن المادّيّ محدودّية ظاهريّة بدنيّة، و يمكن جبرانها بالتوجّهات الروحانيّة و العبادات الخالصة و بالانصراف عن المادّيّات.

و لكن التسجّن الروحانيّ و التنزّل الى مقام السجّين روحا: لا يمكن جبرانه بالتنعم المادّي و الاشتغالات و التوجّهات الدنيويّة.

و أيضا إنّ التسجّن الظاهريّ أمر ماديّ لا ربط له بالمقامات المعنويّة و المراتب الروحانيّة، و لا يوجب ضعفا فيها، بل قد يزيد في علوّ المنزلة و ارتفاعها، كما يرى في

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٦١

تسجّن الأولياء و المؤمنين و مجاهداتهم.

و هذا بخلاف السجن المعنويّ المعبّر عنه بالسجّين. فهو عين الضعف و النقص، و على هذا المعنى يقول يوسف عليه السلام:. رَبِّ السِّجْنُ أَحَبُّ إِلَيَّ مِمَّا يَدْعُونَنِي إِلَيْهِ - ١٢/ ٣٣ - فانّ دعوتهم الى السجّين، و السجن أولى منه.

فظهر لطف التعبير بالمادّة في موارد استعمالها في الآيات الكريمة.

سجى

مصبا- سجا الليل يسجو: ستر بظلمته، و منه سجّيت الميّت: إذا غطّيته بثوب و نحوه. و السجيّة: الغريزة.

مقا- سجو: أصل يدلّ على سكون و إطباق، يقال سجا اللّيل إذا ادلهمّ و سكن. و طرف ساج، أي ساكن.

أسا- سجا الليل و البحر إذا سكن، سجوّا. و ريح سجواء: ليّنة. و ناقة سجواء: تسكن حتّى تحلب. و هو على سجيّة حميدة و سجيّات و سجايا: و هي ما سجا عليه طبعه و ثبت.

صحا- السجيّة: الخلق و الطبيعة. و قد سجا يسجو سجوّا: سكن و دام.

و قوله- وَ اللَّيْلِ إِذا سَجى: أي إذا دام و سكن.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو جريان شي ء الى أن يثبت و يستديم على حالة. و من مصاديقه جريان اليوم الى الليل حتّى يدلّهم و يظلمّ و يسكن و يثبت.

و جريان الاتّصاف بصفة باطنيّة حتّى تكون ملكة و راسخة. و صيرورة الميّت على حالة ثابتة بالتجهيز و التكفين. و هكذا في تحقّق حالة السكون و الاستقرار في الريح باعتدال الجريان. و كذلك في الناقة.

و بهذا التقييد يظهر الفرق بينها و بين الثبوت و نظائره، فانّ الثبوت كما قلنا هو الاستقرار و استدامة ما كان في مقابل الزوال.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٦٢

. وَ الضُّحى وَ اللَّيْلِ إِذا سَجى ما وَدَّعَكَ رَبُّكَ وَ ما قَلى وَ لَلْآخِرَةُ خَيْرٌ لَكَ مِنَ الْأُولى - ٩٣/ ٢.

الضحى كمال النور بارتفاع الشمس، و يقابله: الليل في حالة تماميّته و بلوغه الى الثبوت و الاستقرار التامّ. و هذا التعبير إشارة الى غاية ارتفاع النور و كماله الى أن ينتهي الى غاية الانخفاض.

و لا يخفى أنّ ظهور آثار الرحمة و النعمة و تجلّي أشعّة الفيوضات المادّيّة إنّما يتمّ و يكمل في ساعات الضحى، كما أنّ خفاءها و مستوريّتها بالتمام إنّما يتحقّق في زمان سكون الليل و استقرار الظلمة.

و جريان العيش و الحياة المادّيّة إنّما يوجد في امتداد هذين الأمرين، و لا يتصوّر التجاوز و الخروج عن هذا الخطّ.

ففي هذا التعبير إشارة الى أنّ مراتب الشمس و الحياة إنّما هي تحت سلطته و حكمه و مشيّته و بيده، فيستنتج-. ما وَدَّعَكَ رَبُّكَ وَ ما قَلى.

و إذا أريد من الضحى و الليل مفهوماهما العامّان، أي مطلق النور و الظلمة مادّيين أو معنويين: فتشمل الآية الكريمة جميع الجريان في الحياة الظاهريّ و المعنويّ، و جميع مراتب العوالم و الخلق.

و يؤيّد هذا التعميم: قوله تعالى-. وَ لَلْآخِرَةُ خَيْرٌ لَكَ مِنَ الْأُولى.

فينطبق الضحى على عالم العقل و النور المجرّد، و الليل على عالم المادّة و الطبيعة، و بينهما متوسّطات من العوالم المتوسّطة- راجع- سجد و ظلّ.

و لا يخفى أنّ المراد من الضحى و اللّيل في هذه الصورة: مطلق النور التكوينيّ و الوجود المنبسط على مراتبه المترتّبة.

سحب

مقا- سحب: أصل صحيح يدلّ على جرّ شي ء مبسوط و مدّه، تقول سحبت ذيلي بالأرض سحبا، و سمّي السحاب سحابا تشبيها له بذلك، كأنّه ينسحب في الهواء انسحابا، و يستعيرون هذا فيقولون تسحبّ فلان على فلان، إذا اجترأ عليه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٦٣

كأنّه امتدّ عليه امتدادا، هذا هو القياس الصحيح. و ناس يقولون: السحب شدّة الأكل، و أظنّه تصحيفا لأنّه لا قياس له، و إنّما هو السحت.

مصبا- سحبته على الأرض سحبا من باب نفع: جررته، فانسحب، و السحاب معروف، سمّي بذلك لانسحابه في الهواء، الواحدة: سحابة، و الجمع سحب بضمّتين.

مفر- أصل السحب الجرّ كسحب الذيل و الإنسان على الوجه، و منه السحاب إمّا لجرّ الريح له أو لجرّه الماء أو لإنجراره في مرّه- يَوْمَ يُسْحَبُونَ فِي النَّارِ عَلى وُجُوهِهِمْ، و يُسْحَبُونَ فِي الْحَمِيمِ. و قيل فلان يتسحّب على فلان، كقولك ينجرّ، و ذلك إذا تجرّأ عليه. و السحاب: الغيم فيها ماء أو لم يكن، و لهذا يقال سحاب جهام (سحاب لا ماء فيه) -. أَ لَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يُزْجِي سَحاباً ... ،. حَتَّى إِذا أَقَلَّتْ سَحاباً، و قال-. وَ يُنْشِئُ السَّحابَ الثِّقالَ. و قد يذكر لفظه و يراد به الظلّ و الظلمة على طريق التشبيه- مِنْ فَوْقِهِ سَحابٌ ظُلُماتٌ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الجرّ على الأرض و نحوها، و الفرق بينها و بين موادّ- الجرّ، الجذب، الجلب، السوق:

أنّ الجرّ: مطلق السحب على أيّ نحو كان.

و الجذب: جرّ الى جانب معيّن و هو ضدّ الدفع.

و الجلب: سوقه الى جانب بالقهر.

و السوق: حثّ على السير من خلف و هو عكس القود، يقال ساق الناقة إذا كانت قدّامه، و قادها إذا كانت خلفه.

و سحب ذيله، و سحبه على وجهه: إذا جرّه منبسطا على الأرض. و سمّي السحاب به، لأنّه ينجرّ منبسطا في الفضا و على الهواء.

. يَوْمَ يُسْحَبُونَ فِي النَّارِ عَلى وُجُوهِهِمْ - ٥٤/ ٤٨.

أي يجرّون فيها منبسطا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٦٤

. فَتُثِيرُ سَحاباً فَسُقْناهُ إِلى بَلَدٍ مَيِّتٍ - ٣٥/ ٩.

فالسحاب في نفسه مسحوب، و إذا يراد سحبه الى بلد ميّت: فيحتاج الى جرّ إضافيّ، فعبّر عنه بالسوق.

و إذا اعتبر جريان السحاب بالنسبة الى نقطة: فيعبّر فيه بالمرور-. وَ تَرَى الْجِبالَ تَحْسَبُها جامِدَةً وَ هِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحابِ - ٢٧/ ٨٨.

فالسحاب في نفسه يجرّ منبسطا، و يعرضه عوارض إضافيّة: ككونه مسخّرا، و ثقيلا، و مارّا، و مسوقا، و مبسوطا، و مؤلّفا، و مركوما، كما في:

وَ السَّحابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّماءِ وَ الْأَرْضِ ... ،. يُنْشِئُ السَّحابَ الثِّقالَ ... ،. تَمُرُّ مَرَّ السَّحابِ ... ،. فَسُقْناهُ إِلى بَلَدٍ مَيِّتٍ ... ،. فَيَبْسُطُهُ فِي السَّماءِ ... ،. ثُمَّ يُؤَلِّفُ بَيْنَهُ ثُمَّ يَجْعَلُهُ رُكاماً.

سحت

مصبا- السحت و إسكان الثاني تخفيف: هو كلّ مال حرام لا يحُلّ كسبه و لا أكله. و السحت أيضا: القليل النزر، يقال أسحت في تجارته و أسحت تجارته: إذا كسب سحتا أي قليلا.

مقا- أصل صحيح منقاس. يقال: سحت الشي ء، إذا استؤصل، و اسحت. يقال أسحت اللّه الكافر بعذاب، إذا استأصله. و مال مسحوت و مسحت. و من الباب: رجل مسحوت الجوف إذا كان لا يشبع، كأنّ الّذي يبلعه يستأكل من جوفه فلا يبقى. المال السحت: كلّ حرام يلزم آكله العار، و سمّى سحتا لأنّه لا بقاء له. و يقال أسحت في تجارته، إذا كسب السحت، و أسحت ماله:

أفسده.

أسا- سحت شعره في الحلق أو في الجزّ: استأصله. و سحت وجه الأرض:

سحاه. و سحت في ختان الصبيّ: بولغ فيه و استقصي حتّى نهك. و فلان يأكل السحت. و أسحت في تجارته: كسب السحت.

لسا- السحت: كلّ حرام قبيح الذكر. و قيل هو ما خبث من المكاسب

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٦٥

و حرم فلزم عنه العار و قبيح الذكر. و إذا وقع الرجل فيها قيل قد اسحت الرجل.

و السحت: الحرام الّذي لا يحلّ كسبه، لأنّه يسحت البركة أي يذهبها. و أسحتت تجارته: خبثت و حرمت. و سحت الشي ء يسحته سحتا: قشره قليلا قليلا، و سحتّ الشحم عن اللحم: قشرته عنه. و أسحت الرجل: استأصل ما عنده.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو مطلق السقوط الشامل للمكروه و الخبيث و الهدر، مادّيّا أو معنويا.

و الفرق بين هذه المادّة و موادّ- المكروه، الخبيث، الهدر، الحرام، القبيح: أنّ المكروه: يقابل المحبوب. و الخبيث: يقابل الطيّب. و القبيح: يقابل الحسن.

و الحرام: يقابل الحلال. و الهدر: بمعنى الساقط الباطل.

فكلّ ما يستكره عند العرف أو يكون خبيثا أو هدرا: فهو سحت.

و الإسحات: جعل شي ء ساقطا و باطلا أو عدّه مكروها أو خبيثا. و من هذا الباب قشر اللحم و غيره.

فلا بدّ من لحاظ هذا القيد في مفاهيم- الاستيصال و إفساد المال و حلق الشعر و جزّه و الختان و في التجارة و غيرها.

. لا تَفْتَرُوا عَلَى اللَّهِ كَذِباً فَيُسْحِتَكُمْ بِعَذابٍ - ٢٠/ ٦١.

أي يجعلكم في أنفسكم ساقطين عن مقام الحقّ و الانسانيّة، و يكون جريان حياتكم و مسير أموركم في بطلان و استكراه و خبث، في قبال-. مَنْ عَمِلَ صالِحاً مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثى وَ هُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَياةً طَيِّبَةً ... ،. وَ يَوْمَ يُعْرَضُ الَّذِينَ كَفَرُوا عَلَى النَّارِ أَذْهَبْتُمْ طَيِّباتِكُمْ فِي حَياتِكُمُ الدُّنْيا. راجع الطيب.

. سَمَّاعُونَ لِلْكَذِبِ أَكَّالُونَ لِلسُّحْتِ - ٥/ ٤٢.

. يُسارِعُونَ فِي الْإِثْمِ وَ الْعُدْوانِ وَ أَكْلِهِمُ السُّحْتَ - ٥/ ٦٢.

أي يبدّلون الطيّبات من الرزق بالمكروه و الخبائث و الباطل-. لا تَأْكُلُوا أَمْوالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْباطِلِ* ... ،. وَ يُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبائِثَ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٦٦

فالنهي عن أكل السحت و ذمّه: يدلّ على حرمة أكل الربا و أكل أموال اليتامى و الأكل عن معاملة باطلة فاسدة، أو معاملة محرّمة، و أمثالها.

سحر

مصبا- السحر: الرئة، و قيل ما لصق بالحلقوم المري ء من أعلى البطن، و قيل هو كلّ ما تعلّق بالحلقوم من قلب و كبد و رئة، و فيه ثلاث لغات، وزان فلس و سبب و قفل، و كلّ ذي سحر مفتقر الى الطعام، و جمع الاولى سحور، و الثانية و الثالثة أسحار. و السحر قبيل الصبح، و بضمّتين لغة، و الجمع أسحار. و السحور: ما يؤكل في ذلك الوقت. و تسحّرت: أكلت السحور، و السحور: فعل الفاعل. و السحر:

قال ابن فارس: هو إخراج الباطل في صورة الحق، و يقال هو الخديعة، و سحره بكلامه: استماله برقته و حسن تركيبه.

مقا- سحر: اصول ثلاثة متبائنة، أحدها عضو من الأعضاء، و الآخر خدع و شبهه، و الثالث وقت من الأوقات. فالعضو السحر و هو ما لصق بالحلقوم و المري ء من أعلى البطن، و يقال بل هي الرئة، و يقال منه للجبان: انتفخ سحره. و أمّا الثاني- فالسحر قال قوم: هو إخراج الباطل في صورة الحقّ، و يقال هو الخديعة. و أمّا الوقت: فالسحر و السحرة و هو قبل الصبح. و يقولون- أتيتك سحر، إذا كان ليوم بعينه، فان أراد بكرة و سحرا من الأسحار، قال- أتيتك سحرا.

أسا- كلّ ذي سحر أو سحر يتنفّس، و هو الرئة. و من المجاز: سحره و هو مسحور، و إنّه لمسحّر: سحر مرّة بعد اخرى حتّى تخبّل عقله، و أصله من سحره إذا أصاب سحره. و لقيته سحرا و سحرة و بالسحر و في أعلى السحرين: و هما سحر مع الصبح و سحر قبله، كما يقال الفجران للكاذب و الصادق. و أسحرنا مثل أصبحنا.

و استحروا: خرجوا سحرا. و تسحّرت: أكلت السحور، و إنّما سمّي السحر استعارة، لأنّه وقت إدبار الليل و إقبال النهار فهو متنفّس الصبح. و جاء فلان بالسحر في كلامه. و المرأة تسحر الناس بعينها، و لها عين ساحرة. و سحرته عن كذا: صرفته.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٦٧

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الصرف عن ما هو واقع و حقّ الى خلافه، كصرف الأبصار عمّا يشاهدونه في الظاهر الى خلافه، و صرف القلوب عمّا يدركونه الى الخلاف، يقال هو ساحر، و ذاك مسحور.

. فَلَمَّا أَلْقَوْا سَحَرُوا أَعْيُنَ النَّاسِ،. فَإِذا حِبالُهُمْ وَ عِصِيُّهُمْ يُخَيَّلُ إِلَيْهِ مِنْ سِحْرِهِمْ أَنَّها تَسْعى،. إِنَّما صَنَعُوا كَيْدُ ساحِرٍ وَ لا يُفْلِحُ السَّاحِرُ حَيْثُ أَتى.

يراد صرف أبصار الناظرين عمّا يشاهدونه و عمّا كان و وقع الى خلافه.

سَيَقُولُونَ لِلَّهِ قُلْ فَأَنَّى تُسْحَرُونَ،. إِنْ تَتَّبِعُونَ إِلَّا رَجُلًا مَسْحُوراً*،. بَلْ نَحْنُ قَوْمٌ مَسْحُورُونَ.

يراد كونهم مصروفين عمّا هو الحقّ و الواقع.

و أمّا إطلاق السحر على وقت قريب من الصبح و متّصل به: فهو من جهة أنّ ذاك الوقت يدلّ الى ضياء و ظهور شفق بالفجر مع ما يشاهد من الليل و الظلمة و يتوقّع امتدادها، فكأنّه يصرف الأبصار الى خلاف ما وقع. و بهذه المناسبة يؤمر بالاستغفار فيه-. وَ الْمُسْتَغْفِرِينَ بِالْأَسْحارِ.

فبالاستغفار يوافق الباطن بالظاهر، و يصرف القلب من كدورات الآثام و ظلمات المعاصي الى ضياء الطاعة و نور العبوديّة، و من الغفلة و المحجوبيّة الى التوجّه و الذكر و الروحانيّة.

و بهذا الاعتبار يطلق السحور على طعام يؤكل في ذلك الوقت: حيث أنّه يصرف الإنسان الى حال أحسن، من ضعف الى قوّة، و لا سيّما إذا كان للصوم، فيصرف الى حالة روحانيّة و إمساك عن اللذّات البدنيّة.

و أمّا إطلاق السحر على الصدر و ما يقرب من النحر: فانّ الصدر يصرف الناظر من أسافل الأعضاء الى أعاليها، و الصدر هو الواسطة بينهما، و يتوجّه الناظر به الى جمال الوجه و الى مجلى الإدراك و التعقّل و اللطف.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٦٨

فهذا القيد لا بدّ أن يلاحظ في كلّ من الموارد المذكورة.

ثمّ إنّ السحر إمّا واقعيّ أو ادّعائيّ: فالأوّل كما في:

. سَحَرُوا أَعْيُنَ النَّاسِ وَ اسْتَرْهَبُوهُمْ وَ جاؤُ بِسِحْرٍ عَظِيمٍ - ٧/ ١١٦.

و الثاني كما في:. فَلَمَّا جاءَتْهُمْ آياتُنا مُبْصِرَةً قالُوا هذا سِحْرٌ مُبِينٌ - ٢٧/ ١٣.

و السحر تعليمه و تعلّمه و العمل به محرّم ممنوع، فانّه يصرف الناس عن الحقّ الواقع و يضلّ أفكارهم:

. وَ لا يُفْلِحُ السَّاحِرُونَ - ١٠/ ٧٧.

. وَ لكِنَّ الشَّياطِينَ كَفَرُوا يُعَلِّمُونَ النَّاسَ السِّحْرَ- ٢/ ١٠٢.

سَحَرُوا أَعْيُنَ النَّاسِ وَ اسْتَرْهَبُوهُمْ - ٧/ ١١٦.

. فَيَتَعَلَّمُونَ مِنْهُما ما يُفَرِّقُونَ بِهِ بَيْنَ الْمَرْءِ وَ زَوْجِهِ - ٢/ ١٠٢.

و السحر على نوعين: إمّا بالتوسّل بأسباب و وسائل و آلات و أدوية مضبوطة في الكتب المربوطة، و إمّا بسرعة اليد في العمل و إعمال حيل تخفى على الناظر، و يطلق على النوع الأخير الشعوذة و الشعبذة، و قد يطلق على مطلق السحر.

و الفرق بين السحر و الإعجاز: أنّ الاعجاز لا يعتمد على أسباب مخفيّة و لا على سرعة حركة في اليد و غيره حتى توجب صرف الذهن عن الواقع. بل هي عمل على خلاف مجرى الطبيعة بقوّة الإرادة و قدرة النفس مستندا الى القدرة الإلهيّة و في حال التسليم، و مقترنا بدعوى النبوّة.

فللمؤمن السالك صراط الأنبياء: أن يتصف بصفاتهم بتزكية النفس و تسبيحها و تقويتها و إخلاصها، حتّى يقول لشي ء كُنْ فَيَكُونُ*. و لا ينبغي له أن يتبع سبل الشياطين في تعلّم أنواع السحر و صرف عباد اللّه عن شهود الوقائع و الأمور الحقّة الى خلافها.

سحق

مصبا- سحقت الدواء سحقا من باب نفع فانسحق. و السحوق: النخلة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٦٩

الطويلة، و الجمع سحق. و السحق: الثوب البالي، و يضاف للبيان، فيقال سحق برد و سحق عمامة. و أسحق الثوب إسحاقا: إذا بلي، فهو سحق. و في الدعاء: بعدا له و سحقا. و سحق المكان فهو سحيق مثل بعد، فهو بعيد، وزنا و معنى.

مقا- سحق: أصلان، أحدهما- البعد، و الآخر- إنهاك الشي ء (استعماله و التصرّف فيه) حتّى يبلغ به الى حال البلى. فالأوّل- السحق، و هو البعد.

و السحوق: النخلة الطويلة، و سمّيت بذلك لبعد أعلاها عن الأرض. و الأصل الثاني- سحقت الشي ء أسحقه سحقا. و السحق: الثوب البالي. و يقال سحقه البلى فانسحق، و يستعار هذا حتّى يقال إنّ العين تسحق الدمع سحقا. و أسحق الشي ء:

إذا انضمر و انضمّ. و أسحق الضرع إذا ذهب لبنه و بلي.

مفر- السحق: تفتيت الشي ء، و يستعمل في الدواء إذا فتّت، يقال: سحقته فانسحق، و في الثوب إذا أخلق، يقال أسحق. و السحق: الثوب البالي، و منه قيل أسحق الضرع: صار سحقا لذهاب لبنه. و يصحّ أن يجعل إسحاق منه، فيكون حينئذ منصرفا، و قيل أبعده و أسحقه اللّه، أي جعله سحيقا، و قيل سحقه أي جعله باليا.

قاموس الكتاب: إسحاق- (الضاحك) و هو إسحاق بن ابراهيم و سارا، و أرسل الى الجزيرة و له أربعون سنة، و تزوّج من رفقة بنت خاله، و الأغلب أنّه يسكن في الجنوب من مملكة كنعان، و له ولدان: يعقوب و عيصو. و لمّا مضى من عمره مائة و سبع عشرة سنة أعطى لابنه يعقوب بركة و أرسله الى الجزيرة، و توفّي و له مائة و ثمانون سنة، و دفنه ابناهما في مقبرة أبيه إبراهيم.

التكوين- ٢١ - و افتقد الربّ سارة كما قال، و فعل الربّ لسارة كما تكلّم، فحملت سارة و ولدت لإبراهيم ابنا في شيخوخته في الوقت الّذي تكلّم اللّه عنه، و دعا ابراهيم اسم ابنه المولود له الّذي ولدته له سارة إسحاق، و ختن إبراهيم إسحاق ابنه و هو ابن ثمانية أيّام كما أمره اللّه، و كان إبراهيم ابن مائة سنة حين ولد له إسحاق ابنه، و قالت سارة قد صنع اللّه إلي ضحكا، كلّ من يسمع يضحك لي.

و في ٢٥/ ١٩ - ولد ابراهيم اسحق، و كان اسحق ابن أربعين سنة لمّا اتّخذ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٧٠

لنفسه زوجة رفقة بنت بتوئيل الأراميّ اخت لابان الأراميّ من فدّان الأرام، و صلّى اسحق الى الربّ لأجل امرأته، لأنّها كانت عاقرا فاستجاب له الربّ فحبلت رفقة امرأته، و تزاحم الولدان في بطنها ... فلمّا كملت أيّامها لتلد إذا في بطنها توأمان، فخرج الأوّل أحمر كلّه كفروة شعر، فدعوا اسمه عيسو، و بعد ذلك خرج أخوه و يده قابضة بعقب عيسو، فدعي اسمه يعقوب.

و في التكوين العبريّ، في هذه الموارد و غيرها- (ايصحاق) بالصاد المهملة دون السين.

قع- (صاحق) - ضحك، مزح، سخر.

و التحقيق

انّ كلمة إسحاق عرّبت من ايصحاق عبريّا و هو بمعنى الضاحك، لكثرة ضحكه، أو لما ضحك الناس في ولادته، من جهة أنه تولّد في حين كبر من أبويه، أو بمناسبة-. وَ امْرَأَتُهُ قائِمَةٌ فَضَحِكَتْ.

و هو من الأنبياء العظام كما ورد في القرآن الكريم:

. وَ بَشَّرْناهُ بِإِسْحاقَ نَبِيًّا مِنَ الصَّالِحِينَ - ٣٧/ ١١٢.

و إنّه من عباده الخاصّة به:

. وَ اذْكُرْ عِبادَنا إِبْراهِيمَ وَ إِسْحاقَ وَ يَعْقُوبَ - ٣٨/ ٤٥.

و إنّه من الصالحين:. وَ وَهَبْنا لَهُ إِسْحاقَ وَ يَعْقُوبَ نافِلَةً وَ كُلًّا جَعَلْنا صالِحِينَ - ٢١/ ٧٢.

. نَبِيًّا مِنَ الصَّالِحِينَ*- ٣٧/ ١١٢.

و من الّذين أوحى اليهم:. وَ أَوْحَيْنا إِلى إِبْراهِيمَ وَ إِسْماعِيلَ وَ إِسْحاقَ - ٤/ ١٦٣.

و من الّذين انزل اليهم:. وَ ما أُنْزِلَ إِلى إِبْراهِيمَ وَ إِسْماعِيلَ وَ إِسْحاقَ - ٢/ ١٣٦.

و من الّذين هداهم اللّه:. وَ وَهَبْنا لَهُ إِسْحاقَ وَ يَعْقُوبَ كُلًّا هَدَيْنا- ٦/ ٨٤.

و من المتّبعين:. وَ اتَّبَعْتُ مِلَّةَ آبائِي إِبْراهِيمَ وَ إِسْحاقَ وَ يَعْقُوبَ - ١٢/ ٣٨.

و من المباركين عليه:. وَ بارَكْنا عَلَيْهِ وَ عَلى إِسْحاقَ - ٣٧/ ١١٣.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٧١

و يذكر في كتب التاريخ (كما في ابن الوردي ج ١ ص ١٣): لمّا صار لإبراهيم مائة سنة ولد له إسحاق، و لمّا صار لإسحاق ستّون سنة ولد له يعقوب، و لمّا صار ليعقوب ستّ و ثمانون ولد له لاوي، و لمّا ولد قاهاث له صار للاوي ستّ و أربعون، و لمّا صار لقاهاث ثلاث و ستّون ولد له عمران، و لمّا صار لعمران سبعون ولد له موسى (ص). فولادة موسى لمضيّ أربعمائة و خمس و عشرين من مولد إبراهيم (ع).

و الظاهر أنّ إسماعيل أكبر سنّا و أعظم منزلة من إسحاق، كما أشرنا اليه في كلمتي- إسحاق- إسماعيل، فراجعهما، و يدلّ عليه تقدّم ذكر إسماعيل في الآيات الكريمة على إسحاق:

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي وَهَبَ لِي عَلَى الْكِبَرِ إِسْماعِيلَ وَ إِسْحاقَ ... ،. وَ أَوْحَيْنا إِلى إِبْراهِيمَ وَ إِسْماعِيلَ وَ إِسْحاقَ.

و إسحاق هو جدّ الأسباط من بني إسرائيل، و إسرائيل هو يعقوب ولده، كما أنّ إسماعيل هو جدّ العرب و قريش.

و قلنا إن اسحق نزل و سكن و دفن في أرض كنعان و فلسطين، كما أنّ إسماعيل مع امّه سكن و دفن في الحجاز في جنب البيت.

و كنعان يطلق على الجهة الغربيّة من الشام قريبة من فلسطين، و هي مسكن بني كنعان من أولاد كنعان بن حام بن نوح، و مقبرة إبراهيم الخليل واقعة في تلك الأراضي، مشهورة ببلدة إبراهيم الخليل.

ثمّ إنّه قد يذكر في الآيات الكريمة إسماعيل فقط، كما في:. وَ إِذْ يَرْفَعُ إِبْراهِيمُ الْقَواعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَ إِسْماعِيلُ - فانّ إسحاق لم يكن حاضرا في الحجاز.

و قد يذكر إسحاق من دون إسماعيل: كما في:. وَ بَشَّرْناهُ بِإِسْحاقَ،. وَ امْرَأَتُهُ قائِمَةٌ فَضَحِكَتْ فَبَشَّرْناها بِإِسْحاقَ - حيث إنّ الدعوة من سارة أمّ إسحاق.

و كما في:. وَ وَهَبْنا لَهُ إِسْحاقَ وَ يَعْقُوبَ نافِلَةً- أي في نتيجة دعوتهم، و لانّ المقام في بيان ما يرتبط بقوم إبراهيم من سكنة كنعان و بني إسرائيل.

و أمّا مادّة السحق: فالأصل الواحد فيها هو إخراج الشي ء عن حالته و جريانه الطبيعيّ، و هذا المعنى يختلف باختلاف الموضوعات و الموارد، ففي كلّ شي ء بحسبه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٧٢

يقال: أسحقه أي أبعده عن الجريان و أخرجه. و أسحق الثوب أي استعمله حتى أخرجه عن الجريان و الحالة المطلوبة. و أسحق الضرع: إذا أخرجه عن الحالة المعمولة الجارية بذهاب اللّبن. و يقال: أسحق أي بلي و انضمر.

فهذه القيود ملحوظة في موارد استعمال المادّة.

. فَاعْتَرَفُوا بِذَنْبِهِمْ فَسُحْقاً لِأَصْحابِ السَّعِيرِ- ٦٧/ ١١.

فَتَخْطَفُهُ الطَّيْرُ أَوْ تَهْوِي بِهِ الرِّيحُ فِي مَكانٍ سَحِيقٍ - ٢٢/ ٣١.

أي خروجا لهم عن الجريان الطبيعيّ و عن مجرى الخلقة بالمحروميّة عن الرحمة و الفيض و الجود.

. وَ مَنْ يُشْرِكْ .... فَكَأَنَّما .... تَهْوِي بِهِ الرِّيحُ فِي مَكانٍ سَحِيقٍ.

أي من كان غافلا عن اللّه عزّ و جلّ و عن إحاطة قدرته و نفوذه و حكمه، فهو ساقط عن مقام الحقّ و منحطّ عن مرتبة سنيّة الى مكان خارج عن مجرى الفيض و الرحمة.

فظهر الفرق بين هذا المفهوم و مفهوم البعد و البلى، و ظهر لطف التعبير بها.

و لا يخفى أنّ السحق: هو البعد الشديد، و الغالب فيه هو البعد من جهة المعنى، فانّ البعد الظاهريّ لا ينافي القرب معنى، و هذا بخلاف ما إذا كان خارجا عن المجرى الطبيعي، و هو مجرى اللطف و الرحمة و الفضل.

و هذا الأصل الواحد في المادّة يناسب كلمة إسحاق أيضا: حيث إنّ تولّده خارج عن المجرى الطبيعيّ، بلحاظ كبر السنّ في امّه.

فتكون الصيغة من مزيد الثلاثيّ في الاسم.

سحل

مصبا- السحل: الثوب الأبيض، و الجمع سحل مثل رهن و رهن. و ربّما جمع على سحول. و سحول: بلدة باليمن يجلب منها الثياب و ينسب اليها على لفظها.

و الساحل: شاطئ البحر.

مقا- سحل: اصول ثلاثة، أحدها- كشط شي ء عن شي ء، و الآخر- من

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٧٣

الصوت. و الآخر- تسهيل شي ء و تعجيله. فالأوّل- قولهم سحلت الرياح الأرض:

إذا كشطت عنها أدمتها. قال ابن دريد و غيره: ساحل البحر مقلوب في اللفظ، و هو في المعنى مسحول، لأنّ الماء سحله. و أصل ذلك قولهم- سحلت الحديدة أسحلها، و ذلك إذا بردتها، و يقال للبرادة السحالة. و السحل: الثوب الأبيض، كأنّه قد سحل من وسخه و درنه سحلا، و جمعه السحل. و الأصل الثاني- السحيل: نهاق الحمار، و كذلك السحال، و لذلك يسمّى الحمار مسحلا، و من الباب- المسحل للسان الخطيب، و الرجل الخطيب. و الأصل الثالث- قولهم- سحله مائة، إذا عجّل له نقدها، و يستعار هذا فيقال سحله مائة، إذا ضربه مائة عاجلا. و من الباب السحيل: الخيط الّذي فتل رخوا، و خلافه المبرم و البريم.

الاشتقاق ٥٣٥ - السحول: من السحل، و السحل: الثوب الأبيض، أو يكون اشتقاقه من سحلت الشي ء أسحله سحلا، إذا قشرته أو بردته بمبرد، و المسحل بلغتهم المبرد. و المسحلان: حديدتا اللجام اللّتان تكتنفان الحنك. و السحل: الفتل الرخو، خيط سحيل و مسحول. و السحيل: ضدّ المبرم. و سحالة الارز: ما قشر عنه. و سمّي ساحل البحر لأنّ الماء يقشره. و حمار مسحل من السحيل و هو نهاق غليظ يردّده في لهواته.

التهذيب ٤/ ٣٠٥ - قال الليث: السحيل و الجمع السحل: ثوب لا يبرم غزله أي لا يفتل طاقين طاقين. و عن أبي عمرو: السحل ثوب أبيض من قطن، و جمعه سحل. و المسحل: من أسماء اللسان. و المسحل من الرجال الخطيب، و المسحل: المبرد، و المسحل: المطر الجود، و المسحل: الجلّاد الّذي يقيم الحدود، و المسحل: الميزاب الّذي لا يطاق ماؤه، و المسحل: الغرم الصارم. و قال الليث:

السّحل نحتك الخشبة بالمسحل و هو المبرد، و سحله بلسانه إذا شتمه، و الرياح تسحل الأرض سحلا إذا كشطت عنها أدمتها، قال: و السحل: الضرب بالسياط يكشط الجلد. و الساحل: شاطئ البحر، و قال غيره: سمّي ساحلا، لأنّ الماء يسحله أي يقشره إذا علاه، فهو فاعل معناه مفعول، و حقيقته أنّه ذو ساحل من الماء إذا ارتفع المدّ ثم جزر فجرف ما مرّ عليه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٧٤

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الكشط و النزع في ظاهر شي ء، مادّيّا أو معنويّا في حال أو كيفيّة.

يقال- سحل الأرض و الخشبة، و سحله بالسوط، و سحله بلسانه، و بهذا الاعتبار يطلق على اللسان الحديد، و الغرم القاطع، و الميزاب إذا اشتدّ جريان مائه، و الجلّاد الّذي يقيم الحدود، و المطر الغزير، فيقال في كلّ منها انّه مسحل أي وسيلة للكشط و النزع.

فلا بدّ من لحاظ هذا القيد في كلّ من مصاديق الأصل.

و أمّا الساحل: فمعناه الحقيقيّ هو الأمواج المتحرّكة الشديدة الّتي تتعدى و تتحرّك في سطح ماء البحر، و تكشط من الشاطئ. و إطلاقه على الشاطئ مجاز باعتبار انتهاء الساحل و مروره عليه.

. وَ لَقَدْ مَنَنَّا عَلَيْكَ مَرَّةً أُخْرى إِذْ أَوْحَيْنا إِلى أُمِّكَ ما يُوحى أَنِ اقْذِفِيهِ فِي التَّابُوتِ فَاقْذِفِيهِ فِي الْيَمِّ فَلْيُلْقِهِ الْيَمُّ بِالسَّاحِلِ يَأْخُذْهُ عَدُوٌّ لِي وَ عَدُوٌّ لَهُ - ٢٠/ ٣٩.

فيوحي اللّه تعالى الى أمّ موسى أن تلقيه في تابوت، ثم يلقى التابوت في البحر، و أمر البحر بأن يلقيه و يسلّمه بالساحل، حتّى يجعل تحت اختيار الساحل و في محدودة جريانه، فيسوقه الى ما يشاء اللّه تعالى.

و لا يصحّ التفسير بالشاطئ: فاوّلا- إنّه خلاف حقيقة مفهوم اللفظ.

و ثانيا- إنّ البحر لا يلقي بالشاطئ بل الملقي هو الساحل.

و ثالثا- إنّ التعبير بالأخذ قرينة على كون التابوت في الساحل لا على الشاطئ.

و رابعا- إنّ خدمة فرعون أخذوا التابوت من الماء لا من الشاطئ.

و هذا المورد من الموارد الّتي اشتبه المعنى الأصيل على المفسّرين، و أخذوا المفهوم المجازيّ المستعمل فيه عرفا من دون تحقيق، و اتّبع كلّ متأخّر عمّا في كتب الماضين تقليدا، و كم له من نظير.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٧٥

سخر

مقا- سخر: أصل مطّرد مستقيم يدلّ على احتقار و استذلال. من ذلك قولنا سخّر اللّه عزّ و جلّ الشي ء، و ذلك إذا ذلّله لأمره و إرادته. و يقال رجل سخرة: يسخّر في العمل، و سخرة أيضا إذا كان يسخر منه، فان كان هو يفعل ذلك قلت: سخرة بفتح الخاء و الراء. و يقال سفن سواخر مواخر: فالسواخر المطيعة الطيّبة الريح، و المواخر الّتي تمخر الماء تشقّه. و من الباب- سخرت منه، إذا هزئت به، و لا يزالون يقولون سخرت به، و في كتاب اللّه تعالى:. فَإِنَّا نَسْخَرُ مِنْكُمْ كَما تَسْخَرُونَ.

مصبا- سخرت منه و به، قال الأزهريّ: سخرا من باب تعب: هزئت به.

و السخريّ: اسم منه. و السخريّ لغة. و السخرة: ما سخرت من خادم أو دابّة بلا أجر و لا ثمن، و السخريّ بمعناه. و سخّرته في العمل: استعملته مجّانا، و سخّر اللّه الإبل: ذلّلها و سهّلها.

لسا- سخر منه و به سخرا و سخرا و مسخرا و سخرا و سخرة و سخريّا و سخريّا و سخريّة: هزئ به. الفرّاء: يقال سخرت منه و لا يقال سخرت به. و سخّره تسخيرا:

كلّفه عملا بلا اجرة، و كذلك تسخّره، و سخريّا و سخريّا و سخرة: كلّفه ما لا يريد و قهره.

الفروق ٢١١ - الفرق بين الاستهزاء و السخريّة: أنّ الإنسان يستهزأ به من غير أن يسبق منه فعل يستهزأ به من أجله. و السخر يدلّ على فعل يسبق من المسخور منه، و ذلك أنّك تقول استهزأت به فتعدّي الفعل منك بالباء، و الباء للإلصاق، كأنّك ألصقت به استهزاءا من غير أن يدلّ على شي ء وقع الاستهزاء من أجله. و تقول سخرت منه، فيقتضي ذلك من وقع السخر من أجله، كما تقول تعجّبت منه، فيدلّ ذلك على فعل وقع التعجّب من أجله. و يجوز أن يقال: أصل سخرت منه التسخير و هو تذليل الشي ء و جعلك ايّاه منقادا، فكأنّك إذا سخرت منه جعلته كالمنقاد لك و دخلت من للتبعيض، لأنّك لم تسخره كما تسخر الدابّة و غيرها، و إنّما خدعته عن بعض عقله، و بني الفعل منه على فعلت، لأنّه بمعنى عنيت، و هو أيضا كالمطاوعة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٧٦

و المصدر السخريّة كأنّها منسوبة الى السخرة مثل العبوديّة. و أمّا قوله تعالى:. لِيَتَّخِذَ بَعْضُهُمْ بَعْضاً سُخْرِيًّا- فانّما هو بعث الشي ء المسخّر، و لو وضع موضع المصدر جاز.

و الهزء يجري مجرى العبث، و لهذا جاز هزأت مثل عبثت، فلا يقتضي معنى التسخير.

فالفرق بينهما بيّن.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الحكم و التقدير مع القهر تكوينا أو تشريعا، يقال سخّر اللّه الشمس و القمر و السماء و الأرض، إذا جعلها تحت حكمه و قهرها بتقديره تكوينا. و من لوازم هذا المعنى الإطاعة، و الاستذلال تحت الامر، و الارادة و التكليف بما يريده، و الاستعمال مجّانا و بلا اجرة.

و صيغة التفعيل تدلّ على المبالغة و يلاحظ فيها جهة تعلّق الفعل الى المفعول به، أي يكون النظر فيها الى جهة الوقوع لا الصدور.

و أمّا صيغة المجرّد من المادّة: فهي تدلّ على مطلق الحكم قولا أو عملا بالقهر ظاهريّ أو معنويّ. فيقال: سخر يسخر سخرا و سخرا و سخريّا، و سخر منه يسخر منه و استسخر فهو ساخر و مستسخر.

و الاستعمال بكلمة- من: يدلّ على أنّ الحكم و القول في حال أو صفة أو خصوصيّة أو عمل من المتعلّق، لا في مطلق مفهومه.

فظهر أنّ حقيقة المادّة غير مطلق القهر أو التكليف أو التذليل أو الهزء أو غيرها، و لا بدّ من ملاحظة القيود.

. فَيَسْخَرُونَ مِنْهُمْ سَخِرَ اللَّهُ مِنْهُمْ - ٩/ ٧٩.

. وَ كُلَّما مَرَّ عَلَيْهِ مَلَأٌ مِنْ قَوْمِهِ سَخِرُوا مِنْهُ - ١١/ ٣٨.

. قالَ إِنْ تَسْخَرُوا مِنَّا فَإِنَّا نَسْخَرُ مِنْكُمْ كَما تَسْخَرُونَ - ١١/ ٣٨.

. وَ يَسْخَرُونَ مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا- ٢/ ٢١٢.

. فَحاقَ بِالَّذِينَ سَخِرُوا مِنْهُمْ ما كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ*- ٦/ ١٠.

فيراد الحكم و القول و الانتقاد ممّا يتعلّق بهم و في نوع من حالاتهم و أعمالهم

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٧٧

خلاف ما كانوا عليه، و بالقهر و التحميل.

و هذا المعنى أعمّ من الهزء و الانتقاد و التعييب و التذليل و القهر و التكليف، و المراد مطلق الحكم و القول فيهم بأيّ جهة و بايّ منظور، بل لو كان بدون نظر، كما أنّ بعض أفراد الناس من عادتهم القول و التكلّم لغوا.

. وَ إِذا رَأَوْا آيَةً يَسْتَسْخِرُونَ - ٣٧/ ١٤.

أي يطلبون من أنفسهم أن يقولوا في تلك الآية ما يوافق تمايلهم و يضعّفوها.

فكأنّ من شأنه و من أهم وظائفه أن يسخر ممّا يرى من آيات اللّه تعالى، و هو يعترف في الآخرة بقوله:. وَ إِنْ كُنْتُ لَمِنَ السَّاخِرِينَ.

. وَ رَفَعْنا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجاتٍ لِيَتَّخِذَ بَعْضُهُمْ بَعْضاً سُخْرِيًّا- ٤٣/ ٣٢.

أي منسوبا الى السخر، بأن يكون موردا و متعلّقا به، فيحكم فيه و يستعمل و يتّخذه أجيرا و عاملا على تقدير و مقاولة. و لا يبعد أن يكون السخريّ منسوبا الى السخرة على فعلة بمعنى ما يسخر به، و يحذف التاء في النسبة.

. فَاتَّخَذْتُمُوهُمْ سِخْرِيًّا حَتَّى أَنْسَوْكُمْ ذِكْرِي - ٢٣/ ١١٠.

أَتَّخَذْناهُمْ سِخْرِيًّا أَمْ زاغَتْ عَنْهُمُ الْأَبْصارُ- ٣٨/ ٦٣.

و الكلمة منسوبة الى السخرة على فعلة و هو يدلّ على نوع من السخر، و ذلك في مورد التحقير و الاستهزاء.

فظهر أنّ الكلمتين ليستا من صيغ المصادر، بل من الصيغ المنسوبة.

. وَ سَخَّرَ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ* ... ،. وَ سَخَّرَ لَكُمُ الْفُلْكَ ... ،. وَ سَخَّرَ لَكُمُ الْأَنْهارَ ... ،

. وَ سَخَّرَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَ النَّهارَ* ... ،. وَ هُوَ الَّذِي سَخَّرَ الْبَحْرَ ... ،. أَنَّ اللَّهَ سَخَّرَ لَكُمْ ما فِي الْأَرْضِ ... ،. أَنَّ اللَّهَ سَخَّرَ لَكُمْ ما فِي السَّماواتِ وَ ما فِي الْأَرْضِ ... ،. وَ سَخَّرْنا مَعَ داوُدَ الْجِبالَ ... ،. إِنَّا سَخَّرْنَا الْجِبالَ مَعَهُ يُسَبِّحْنَ ... ،. فَسَخَّرْنا لَهُ الرِّيحَ.

يراد الحكم و التقدير في شي ء مع قهر تكوينا.

و من آثار هذا المعنى: الطاعة و المحكوميّة الصرفة تحت الإرادة و الأمر.

و لا يخفى أنّ هذا التسخير و التسخّر: من آيات النظم في الخلقة، و من دلائل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٧٨

كمال القدرة و العلم و الحكمة في العالم.

. وَ النُّجُومُ مُسَخَّراتٌ بِأَمْرِهِ إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ - ١٦/ ١٢.

و أيضا إنّ هذا التسخّر في مجموعة العالم الكبير، من الأرض و الجبال و الريح و ما في الأرض و السماء و النجوم و الشمس و القمر: من آيات توحيد إرادة اللّه، و توحيد سلطانه و نفوذه، و توحيد حكمه و تقديره-. وَ سَخَّرَ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ كُلٌّ يَجْرِي لِأَجَلٍ مُسَمًّى ذلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ.

سخط

مصبا- سخط سخطا من باب تعب، و السخط اسم منه: و هو الغضب.

و يتعدّى بنفسه و بالحرف: فيقال سخطته و سخطت عليه و أسخطته فسخط، مثل أغضبته فغضب وزنا و معنى.

صحا- السخط و السخط: خلاف الرضى، و قد سخط أي غضب، فهو ساخط، و أسخطه أي أغضبه، و يقال تسخّط عطاءه أي استقلّه و لم يقع منه موقعا.

الفروق ١٠٠ - الفرق بين الإرادة و الرضا: أنّ إرادة الطاعة تكون قبلها، و الرضا بها يكون بعدها أو معها. و الرضا أيضا نقيض السخط، و السخط من اللّه تعالى إرادة العقاب.

ص ١٠٦ - و الفرق بين الغضب و السخط: أنّ الغضب يكون من الصغير على الكبير و من الكبير على الصغير. و السخط لا يكون إلّا من الكبير على الصغير، و لا يقال سخط الحاجب على الأمير. و السخط إذا عدّيته بنفسه فهو خلاف الرضا، يقال رضيه و سخطه. و إذا عدّيته بعلى فهو بمعنى الغضب، تقول سخط اللّه عليه إذا أراد عقابه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يقابل الرضا، كما أنّ الغضب ما يقابل الرحمة، و الكراهة ما يقابل الحبّ- قال تعالى:. اتَّبَعُوا ما أَسْخَطَ اللَّهَ وَ كَرِهُوا رِضْوانَهُ،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٧٩

. وَ عَسى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئاً وَ هُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَ عَسى أَنْ تُحِبُّوا شَيْئاً وَ هُوَ شَرٌّ لَكُمْ.

و

قال (ص): سبقت رحمته غضبه.

فيمكن أن يوجد الكراهة من دون أن يتحقّق الغضب أو السخط، كما أنّ الغضب قد يوجد من دون تحقّق السخط.

فالسخط يلازم الكراهة و الغضب مع فقدان الرضا، أي هو ما يقابل الرضا.

و أمّا مفهوم إرادة العقاب: فهو مرتبة شديدة من السخط و تكشف بالقرائن اللفظيّة، كاستعماله بعلى الدالّ على الاستعلاء.

و بهذا يظهر أنّ السخط من الصغير يوجد مفهوما، لا مصداقا و في الخارج، فانّ سخطه على الكبير لا يوجد له أثر في الخارج، كما في قوله تعالى:. وَ مِنْهُمْ مَنْ يَلْمِزُكَ فِي الصَّدَقاتِ فَإِنْ أُعْطُوا مِنْها رَضُوا وَ إِنْ لَمْ يُعْطَوْا مِنْها إِذا هُمْ يَسْخَطُونَ وَ لَوْ أَنَّهُمْ رَضُوا- ٩/ ٥٨.

فأطلق السخط من رجل منافق بالنسبة الى رسول اللّه (ص) في قسمة الغنائم.

. ذلِكَ بِأَنَّهُمُ اتَّبَعُوا ما أَسْخَطَ اللَّهَ وَ كَرِهُوا رِضْوانَهُ - ٤٧/ ٢٨.

. أَ فَمَنِ اتَّبَعَ رِضْوانَ اللَّهِ كَمَنْ باءَ بِسَخَطٍ مِنَ اللَّهِ - ٣/ ١٦٢.

فإذا اعتقدنا بأنّ مبدأ العالم هو اللّه تعالى و أن تقديره و تدبيره و نظمه و جميع أموره بيده و تحت مشيّته و إرادته و على وفق علمه و حكمته: فلا يتصوّر جهل و ضلال اشدّ من اتّباع طريق يسخط اللّه عزّ و جلّ و يخالف رضوانه، و يوجب قطع الخير و الرحمة منه تعالى- كما قال:

. لَبِئْسَ ما قَدَّمَتْ لَهُمْ أَنْفُسُهُمْ أَنْ سَخِطَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ - ٥/ ٨٠.

مضافا الى أنّ جريان نظام العالم لا بدّ و أن يكون على وفق ميله و إرادته و محبّته و رضاه: فالسلوك على خلاف رضاه سلوك على خلاف مسير النظام في العالَم، و لا بدّ من سقوطه و محكوميّته و خسرانه.

. يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوانَهُ سُبُلَ السَّلامِ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٥…٨٠…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٨٠

سدّ

مقا- سدّ: أصل واحد و هو يدلّ على ردم شي ء و ملاءمته، من ذلك سددت الثلمة سدّا، و كلّ حاجز بين الشيئين سدّ، و من ذلك السديد، ذو السداد، أي الاستقامة، كأنّه لا ثلمة فيه، و الصواب أيضا سداد، يقال: قلت سدادا، و سدّده اللّه عزّ و جلّ. و يقال أسدّ الرجل إذا قال السداد. و من الباب فيه سداد من عوز (الفقر و الحاجة)، و كذلك سداد الثلمة و الثغر. و السدّة كالفناء حول البيت. و استدّ الشي ء إذا كان ذا سداد.

مصبا- سددت الثلمة و نحوها سدّا من باب قتل، و منه قيل: سددت عليه باب الكلام سدّا أيضا إذا منعته منه. و السداد: ما تسدّ به القارورة و غيرها، و سداد الثغر من ذلك، و اختلفوا في سداد من عيش، و سداد من عوز: بالفتح أو الكسر.

و السداد: الصواب من القول و الفعل. و أسدّ الرجل: جاء بالسداد. و سدّ يسدّ سدودا: أصاب في قوله و فعله، فهو سديد. و السدّ: بناء يجعل في وجه الماء، و الجمع أسداد. و السدّ: الحاجز بين الشيئين، بالضمّ فيهما، و الفتح لغة. و قيل المضموم ما كان من خلق اللّه كالجبل، و المفتوح ما كان من عمل بني آدم، و السدّة: الباب و ينسب اليها على اللفظ فيقال السدّى.

الجمهرة ١/ ٧٢ - سدّ يسدّ سدّا، و الاسم السدّ، و قد قرئ- على أن تجعل بيننا و بينهم سُدّا. و السدّ: الجراد يملأ الأفق. و السدّ: السحاب الّذي يسدّ الأفق.

و السدّة: ظلّة على باب و ما أشبهه لتقي الباب من المطر. و أمر سديد و أسدّ أي قاصد.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الحجز مع الاستحكام و هذا المعنى يختلف باختلاف الموضوعات، ففي كلّ شي ء بحسبه.

فالسدّ في الماء، و السدّ في البرّ، و السدّ في القول، و السدّ في العمل، و السدّ في

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٨١

البيت، و السدّ من الجراد أو السحاب أو غيرهما: ففي كلّ منها لا بدّ من ملاحظة القيدين، بأن يكون متقنا و مستحكما في نفسه مع الحاجزيّة.

فالسديد من القول: ما كان متقنا حقّا مانعا عن التشابه. و في العمل: أن يكون صحيحا و حقّا لا يطرؤه باطل. و السدّ من السحاب أو الجراد: ما يكون على كثرة و وفور بحيث يمنع عن رؤية ما فوقه. و السدّ للبيت هو الباب، و للباب هو السدّة و فناء الدار. و هكذا.

فمفاهيم الاستقامة و القصد و الصواب و الردم و الملاءمة و نظائرها: إنما هي من آثار الأصل في المادّة.

. يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَ قُولُوا قَوْلًا سَدِيداً- ٣٣/ ٧١.

. ذُرِّيَّةً ضِعافاً خافُوا عَلَيْهِمْ فَلْيَتَّقُوا اللَّهَ وَ لْيَقُولُوا قَوْلًا سَدِيداً- ٤/ ١٠.

أي ليقولوا في خطاباتهم قولا على مباني صحيحة و اصول معقولة ليّنا معتدلا محفوظا عن التشابه حاجزا عن سوء الاستفادة و الاستناد.

. لَقَدْ حَقَّ الْقَوْلُ عَلى أَكْثَرِهِمْ فَهُمْ لا يُؤْمِنُونَ .... وَ جَعَلْنا مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدًّا وَ مِنْ خَلْفِهِمْ سَدًّا فَأَغْشَيْناهُمْ فَهُمْ لا يُبْصِرُونَ - ٣٦/ ٩.

هذا سدّ معنويّ يتولّد من الأفكار المنحرفة و العقائد الباطلة و الأخلاق السيّئة و العلائق المادّيّة و الأعمال الفاسدة، فيكون حاجزا بين الإنسان و بين قلبه و بصيرته، و يعبّر عنه بالحجب الظلمانيّة.

و تولّد هذه الحجب الباطنيّة أمر طبيعيّ منبعث عن سوء اختيارات العبد، إلّا أنّ كلما يجري في الطبيعة و ما فوقها: إنّما هو تحت تسبيب اللّه و تقديره و نظره و حكمته و أمره، فهي منتسبة الى اللّه تعالى بهذه الحيثيّة.

. حَتَّى إِذا بَلَغَ بَيْنَ السَّدَّيْنِ وَجَدَ مِنْ دُونِهِما قَوْماً لا يَكادُونَ يَفْقَهُونَ قَوْلًا، قالُوا يا ذَا الْقَرْنَيْنِ إِنَّ يَأْجُوجَ وَ مَأْجُوجَ مُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ فَهَلْ نَجْعَلُ لَكَ خَرْجاً عَلى أَنْ تَجْعَلَ بَيْنَنا وَ بَيْنَهُمْ سَدًّا- ١٨/ ٩٤.

قلنا في- ردم: إنّ ذا القرنين كان من ملوك التبابعة اليمنيّين (ذَوى)، سار الى أن وصل مملكة الصين في شرق آسيا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٨٢

و الظاهر أنّ هذا البناء كان قبل الميلاد، و ابتداء البناء من ذي القرنين، ثمّ أكمله- جين شيهوانغتي- و اشتغل فيه ملايين من أهالي الصين، في عشر سنوات، و كان ذلك الملك في حدود سنة/ ٨٠٠ قبل الهجرة.

و هذا السدّ موجود الآن في جهة الشمال من الصين، طوله قريب من اربعة آلاف كيلومتر- فليراجع الى الكتب المعتمدة.

و يقال في وصف هذا السدّ و في صفات الأهالي و في يأجوج و مأجوج أقوال و كلمات ضعيفة لا مستند فيها.- راجع القرن.

سدر

مصبا- السدرة: شجرة النبق، و الجمع سدر، ثمّ يجمع على سدرات فهو جمع الجمع، و تجمع السدرة أيضا على سدرات بالسكون حملا على لفظ الواحد.

مقا- سدر: أصل واحد يدلّ على شبه الحيرة و اضطراب الرأي، يقولون:

السادر المتحيّر، و يقولون سدر بصره يسدر، و ذلك إذا اسمدّ و تحيّر. و يقولون: السادر هو الّذي لا يبالي ما صنع و لا يهتمّ بشي ء. فأمّا قولهم سدرت المرأة شعرها، من باب الإبدال (من السدل).

أسا- سدر بصره و اسمدرّ: إذا تحيّر فلم يحسن الإدراك، و في بصره سدر و سمادير، و عينه سدرة، و إنّه لسادر في الغيّ: تائه، و تكلّم سادرا: غير متثبّت في كلامه.

صحا- السدر: شجرة النبق، الواحدة سدرة، و الجمع سدرات و سدرات و سدرات و سدر. و السدير: نهر، و يقال قصر و هو معرّب، و السادر: المتحيّر، و السادر المتحيّر الّذي لا يهتمّ و لا يبالي ما صنع. و السدر تحيّر البصر، يقال سدر البعير يسدر سدرا و سدارة: تحيّر من شدّة الحرّ، فهو سدر، و سدر أيضا اسم من أسماء البحر. و السندرة: يقال هو مكيال ضخم. و سدرت المرأة شعرها فانسدر: لغة في سدلته فانسدل. و انسدر فلان (يعدو: يسرع بعض الاسراع. و السمادير: ضعف البصر عند السكر، و الميم زائدة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٨٣

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو حصول حالة الحيرة بنفسها من دون مقدّمة و سبب اختياريّ.

و سبق في الحيرة إنّها تكون ملحوظة أوّلا في القلب ثمّ يظهر أثره في الجوارح، و هي إنّما تحصل في نتيجة الشكّ و الضلال.

فالنظر في الحيرة الى كونها مذمومة في أثر ضلال و انحراف. و في السدرة الى تحقّق هذه الحالة من دون اختيار، فليس فيها مدح و لا ذمّ في نفسها.

فيقال سدر بصره، و هو سادر لا يدري ما يصنع.

و هذا المعنى أنسب في المراحل الروحانيّة و المعنويّة، كما في مقامات السكر و الهيمان و الصحو من مراحل السلوك.

فالسدر في المراحل الباطنيّة: عبارة عن حصول حالة الهيمان للسالك في أثر الاستغراق في جاذبة النور و اللطف و الجمال.

ثمّ إنّ لهذه الحقيقة مراتب:

فأوّل مرتبة منها: إنّما تظهر بعد الموت عن المادّة اختيارا و هو الموت الأكبر، حيث يتوجّه بعد الى عالم الملكوت و النورانيّة و الصفا، و يسلك في مسير الروحانيّة.

و المرتبة الثانية منها: إنّما تتجلّى بعد الموت الأعظم و هو الموت عن النفس و الأنانيّة، حيث يتوجّه بعد الى اللّه العزيز خالصا و يستغرق في نور الجمال و الجلال، و يحصل له مقام الهيمان و السدر.

و المرتبة الثالثة: السدرة النهائيّة، و ذلك إذا انتهى الى المنتهى.

. وَ لَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْرى عِنْدَ سِدْرَةِ الْمُنْتَهى عِنْدَها جَنَّةُ الْمَأْوى إِذْ يَغْشَى السِّدْرَةَ ما يَغْشى - ٥٣/ ١٤.

أي عند نزول و تحقّق عند مقام هيمان و صحو مخصوص لمنتهى السلوك و منتهى سير العبيد- هو المبدأ و المنتهى- و هناك الجنّة الّتي في مقام المأوى المطلق للناس- و اليه المرجع و المآب- و هي الجنّة الّتي لا جنّة فوقها، و يغشى تلك السدرة ما يغشاها من

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٨٤

أنوار الجمال و الجلال و العظمة، و الواصل الى ذلك المقام المنتهي اليه هو في حال السدرة، و المستغرق في النور و البهاء اللّاهوتيّ.

فالسالك إذا وصل الى هذا المقام: غفل عن نفسه و نسي وجوده و اضمحلّ تحت بارقة جلال اللّه المتعال و سدرت عينه بمشاهدة نور الجمال، و صار حيران في سكر و صحو و هيمان.

و المرتبة الثانية و الاولى من السدرة: إنّما تظهر بالموت عن الطبيعة و الإدبار عن المادّة و الإقبال الى اللّه عزّ و جلّ، و كلّما ازداد الإقبال و التوجّه و اشتدّ الارتباط و الإخلاص: ازدادت الحيرة و السدرة.

و السدرة فعلة تدل على نوع من السدر، و هو السدر في المقام الروحانيّ.

وَ أَصْحابُ الْيَمِينِ ما أَصْحابُ الْيَمِينِ فِي سِدْرٍ مَخْضُودٍ- ٥٦/ ٢٨.

و ينبغي التنبيه هنا على امور:

١ - امتياز أصحاب اليمين من أصحاب الشمال إنّما يتحقّق بعد الموت عن عالم الطبيعة طبيعيّا أو اختياريّا، فما لم يتجاوز عن هذا العالم لا يتحصّل بينهما افتراق، لاشتراكهما في التعيّش المادّيّ.

٢ - إذا انقضت الحياة الدنيويّة، و ظهرت الحياة الاخرويّة: كان الناس على صنفين، إمّا مبتهجة بعالم الآخرة، و نفسه متلائمة بما فيها: فهو من أصحاب اليمين. و إمّا غير متلائمة لما اجترحت من سيّئات الأعمال و اتصفت برذائل الصفات و تعلّقت بعلائق مادّيّة: فهو من أصحاب الشمال. فان تلك الحياة ميمونة على الفرقة الاولى دون الثانية.

٣ - الالتذاذات و التغذّي في عالم الآخرة مغايرة لما في الحياة الدنيا: لموت البدن و قواه و حواسّه و جهازاته و جوارحه، فانّ حاسّة البصر إذا افتقدت لا يمكن للإنسان الإبصار. و جهاز الهضم إذا مات لا يمكن له التغذّي. و البدن إذا انقطع عن النفس كيف يصحّ جريان أموره و قواه. فالالتذاذات في عالم الآخرة تغاير الحياة الدنيا، و كذلك القوى المدركة و سائر أمورها.

٤ - البحث عن خصوصيّات عالم الآخرة: غير صحيح، لأنّها لا تدرك بهذه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٨٥

الحواسّ الطبيعيّة الجسمانيّة الجسدانيّة، نعم يدرك منها امور كليّة بالتعقّل السالم و البصيرة الصافية و القوى الروحانيّة.

٥ - و لا يتوهّم من أمثال هذه المباحث: بأنّا ننكر المعاد الجسمانيّ، فانّه أمر اعتقاديّ تعبّديّ خارج عن البحث، و خصوصيّاته غير مدركة لنا بهذه القوى و الحواسّ المحدودة. مع أنّ اعتقادنا بلزوم المعاد الجسمانيّ لا الجسدانيّ المادّيّ، و من المسلّم انتفاء العالم المادّي و ما يتعلّق بالجسد، فانّ الجسم له مراتب من جهة الكثافة و الخشونة و اللطافة، و هذا مصرّح به في الروايات.

٦ - تفسير السدر في المورد بالشجرة المسمّاة بالنبق: غير مناسب.

فأوّلا- أنّ الأصل في المادّة هو التحيّر و الهيمان، و عنوان شجرة النبق (مأخوذ من) العبريّة.

و ثانيا- أنّ السكنى أو الاستراحة تحت هذه الشجرة ليس لها امتياز و تفوّق زائد، حتّى يختص بأصحاب اليمين.

و ثالثا- أنّ البدن المادّيّ و قواه إذا مات بالانتقال إلى عالم الآخرة فلا يبقى له التذاذ بالأمور المادّيّة، و لا يحتاج الى امور يحتاج اليها البدن الجسدانيّ، من الاستراحة و الاستظلال و مشاهدة الطراوة و الالتذاذ باللذائذ الطبيعيّة و اللطافة.

و رابعا- التعبير بقوله تعالى- في سدر: ينفي ذلك التفسير، فانّ كلمة- في، تدلّ على الظرفيّة، و هي لا تناسب مفهوم الشجرة، و المناسب حينئذ التعبير بجملة- تحت سدر.

٧ - فيتعيّن أن يكون المراد من السدر: هو الحيرة و الهيمان المتحصّل من تحوّل الأحوال و تبدّل العالم و التوجّه الى عالم الروحانيّة و النور.

٨ - و أمّا توصيف السدر بالمخضوديّة: فهو إشارة الى أنّ تلك الحيرة فيها صفاء و لطافة و لينة و انعطاف، و ليس فيها ما يزاحم و يؤذي كالشوك، كما في سائر أنواع التحيّر المادّي.

٩ - و مع هذه الوجوه: فهذا المقام يناسب شجرة السدر و الاستفادة منها، من جهة كونها شجرة ذات ظلّ و أوراقها مستعملة للتنظيف و تطهير الأوساخ و إزالة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٨٦

الأورام الحارّة و البثور.

. وَ بَدَّلْناهُمْ بِجَنَّتَيْهِمْ جَنَّتَيْنِ ذَواتَيْ أُكُلٍ خَمْطٍ وَ أَثْلٍ وَ شَيْ ءٍ مِنْ سِدْرٍ قَلِيلٍ - ٣٤/ ١٧.

هذه الآية الكريمة ناظرة الى حديقة مادّيّة دنيويّة لسبأ، فلا بدّ من حمل السدر على شجرة النبق.

سدس

صحا- سدس الشي ء و سدسه: جزء من ستّة. و السدس من الورود في أظماء الإبل: أن ينقطع خمسة و يرد السادس. و قد أسدس الرجل أي وردت ابله سدسا.

و أسدس القوم: صاروا ستّة. و بعضهم يقول للسدس سديس. و سدست القوم أسدسهم: إذا أخذت سدس أموالهم، و أسدسهم: إذا كنت لهم سادسا.

و السدوس: الطيلسان.

مصبا- السدس بضمّتين و إسكان الدال تخفيف و السديس لغة: جزء من ستّة أجزاء، و الجمع أسداس. و أسدس البعير: إذا ألقى سنّه بعد الرباعية و ذلك في الثامنة فهو سديس. و كانوا خمسة فأسدس، أي صاروا بأنفسهم ستّة. و السندس:

ما رقّ من الديباج.

مقا- سدس: أصل في العدد، و هو قولهم السدس جزء من ستّة أجزاء.

و إزار سديس أي سداسيّ. فأمّا الستّة: فمن هذا أيضا، غير أنّها مدغمة، كأنّها سدسة.

قع- (شش) ستّة.

التهذيب ١٢/ ٢٨٢ - قال الليث: الستّ و الستّة في التأسيس على غير لفظيهما، و هما في الأصل السدس و سدسة، و لكنّهم أرادوا إدغام الدال في السين فالتقيا عند مخرج التاء فغلبت عليهما كما غلبت الحاء على العين في لغة سعد يقولون:

كنت محمّ- في معنى معهم، و تصغّر ستّة سديسة. و عن ابن السكّيت: جاء فلان خامسا و خاميا، و جاء فلان سادسا و ساديا، و جاء ساتّا، قال: فمن قال سادسا بناه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٨٧

على السدس، و من قال ساتّا بناه على لفظ ستّة و ستّ، و الأصل سدسة، فأدغموا الدال في السين فصارت تاء مشدّدة، و من قال ساديا و خاميا أبدل من السين ياء.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو العدد المخصوص، و يشتقّ منها بعض المشتقّات انتزاعا، كما سبق في أخواتها.

و السدس بضمتين أو بالتخفيف: صيغته تدلّ على مفعول، أي ما يسدس، كالخمس و ما يكون مخموسا.

. وَ لِأَبَوَيْهِ لِكُلِّ واحِدٍ مِنْهُمَا السُّدُسُ مِمَّا تَرَكَ إِنْ كانَ لَهُ وَلَدٌ- ٤/ ١١.

. فَإِنْ كانَ لَهُ إِخْوَةٌ فَلِأُمِّهِ السُّدُسُ - ٤/ ١١.

. وَ لَهُ أَخٌ أَوْ أُخْتٌ فَلِكُلِّ واحِدٍ مِنْهُمَا السُّدُسُ - ٤/ ١٢.

يدلّ على أنّ ميراث الأولاد ضعف ميراث الأبوين فيقسّم المال على ثلثة، ثلث للأبوين و ثلثين للأولاد.

فليراجع الى الكتب المبسوطة الفقهيّة.

. وَ يَقُولُونَ خَمْسَةٌ سادِسُهُمْ كَلْبُهُمْ رَجْماً بِالْغَيْبِ - ١٨/ ٢٢.

أي قول بلا مستند و من دون تحقيق و دليل.

. ما يَكُونُ مِنْ نَجْوى ثَلاثَةٍ إِلَّا هُوَ رابِعُهُمْ وَ لا خَمْسَةٍ إِلَّا هُوَ سادِسُهُمْ - ٥٨/ ٧.

فانّ علومنا مأخوذة بحواسّ و قوى جسمانيّة محدودة بالزمان و المكان و سائر الحدود الامكانيّة، و أمّا علم اللّه تعالى: فهو بذاته الأزليّة الواجبة الأبديّة، و هو الحيّ القيّوم المحيط الّذي لا يحجبه زمان و لا مكان و لا حدّ، فهو تعالى قبل العوالم و الحدود و فوقها و المحيط بها و القائم على كلّ شي ء، و هو تعالى محيط بالأشياء عن أمامها و خلفها و يمينها و يسارها و فوقها و تحتها و ظاهرها و باطنها-. إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْ ءٍ عَلِيمٌ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٨٨

سدى

مقا- سدو: أصل واحد يدلّ على إهمال و ذهاب على وجه. من ذلك السدو، و هو ركوب الرأس في السير. و منه-. أَ يَحْسَبُ الْإِنْسانُ أَنْ يُتْرَكَ سُدىً - أي مهملا لا يؤمر و لا ينهى. قال الخليل: زدو الصبيان بالجوز إنّما هو السدو، فان كان صحيحا فهو من الباب، لأنّه يخلّيه من يده. و من الباب أسدى النخل إذا استرخت تفاريقه، و ذلك يكون كالشي ء المخلّى من اليد، و الواحدة من ذلك السدية. و كان أبو عمرو يقول: هو السداء ممدود، الواحدة سداءة. و السدى: الندى، يقال سديت ليلتنا إذا كثر نداها، و هو من ذاك، لأنّ السحاب يهمله و يهمل به. و من الباب السدى، و هو ما يصطنع من عرف، يقال اسدى فلان معروفا، و من الباب تسدّى فلان أمته إذا أخذها من فوقها، كأنّه رمى بنفسه عليها.

مصبا- السدى من الثوب خلاف اللحمة، و هو ما يمدّ طولا في النسج، و السداة أخصّ منه، و التثنية سديان، و الجمع أسداء، و أسديت الثوب: أقمت سداه. و السدى أيضا: ندى الليل، و به يعيش الزرع. و سديت الأرض فهي سدية من باب تعب: كثر سداها. و سدا الرجل سدوا من باب قال: مدّ يده نحو الشي ء.

و سدا البعير سدوا: مدّ يده في السير. و أسديته: تركته سدى أي مهملا.

التهذيب ١٣/ ٣٧ - قال الليث: السدو: مدّ اليد نحو الشي ء، كما تسدو الإبل في سيرها بأيديها، و كما يسدو الصبيان إذا لعبوا بالجوز فرموا بها في الحفرة.

و فلان يسدو كذا و كذا: أي ينحو نحوه. و قول اللّه تعالى-. أَنْ يُتْرَكَ سُدىً. قال المفسّرون أي يترك غير مأمور و لا منهيّ. قلت: السدى المهمل. و عن أبي زيد:

أسديت إبلي إسداء: أهملتها، و الاسم السدى. و يقال: تسدّى فلان الأمر: إذا علاه و قهره. و تسدّى فلان فلانا: أخذه من فوقه. و تسدّى الرجل جاريته: إذا علاها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٨٩

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الحركة الى جانب من دون فكر و تدبير و نظم صحيح، سواء كانت تلك الحركة مهملة بذاتها كما في اللعب بالجوز، أو مهملة بانتفاء القصد الصحيح كما في الحركات المهملة الباطلة لغوا.

من ذلك الندى و البلّة النازلة في الليل، فانّها غير منظّمة كمّا و لا كيفا و لا في الجريان. و من ذلك مشي مخصوص في السير بغير رويّة و يعبّر عنه بقولهم- ركب على رأسه أو رأسه. و من ذلك السدى و هو ما يمدّ من خيوط النسج طولا، فهو في نفسه و قبل اللحمة مهمل.

فهذه القيود مأخوذة في المادّة، و لا بدّ من ملاحظتها في موارد استعمالاتها، و لا يصحّ اطلاق المادّة في مورد بدون رعاية القيود.

. أَ يَحْسَبُ الْإِنْسانُ أَنْ يُتْرَكَ سُدىً - ٧٥/ ٣٧.

السدى أصله سدو أو سدو، اسم مصدر من السدو، و حال من ضمير الإنسان، و هو في المعنى كالصفة، فيقال: جئت ركضا.

و مصدر منكّر حالا يقع …بكثرة كبغتة زبد طلع

…

أي مباغتا.

يراد إنّ الإنسان لا يُترك و هو على حالة السدى، أي أن يتحرّك و يعمل من دون فكر صحيح و تدبر و تعقّل في امور حياته و مبدئه و منتهاه، و هو لا يدري ما يفعل و ما ذا يكسب و الى أيّ مقصد يسير.

و لا يصحّ التفسير بالإهمال:

فاوّلا- أنّه خلاف الأصل في المادّة.

و ثانيا- أنّ المشتغل بالأمور الدنيويّة و تدبير جريان حياته الدنيا: لا يقال عرفا إنّه مهمل، و لو كان غير متوجّه الى المبدأ و المعاد.

و ثالثا- إنّ المعنى المذكور أدقّ و أشمل للموارد المقصودة كلّها، بل و يشمل كلّ فرد من مؤمن أو غيره، ليس له في أموره محاسبة و لا مراقبة و لا برنامج صحيح منظّم

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٩٠

في سلوكه الى اللّه تعالى.

و المراد من تركهم: إدامة تلك الحياة بأن تدوم حياتهم على حالة السدى، فانّهم يعملون في جريان أمرهم على هذا المبنى، و حسابهم (بمعنى الاختبار و الدقّة- رسيدگى) هذا باطل: فانّ أساس وجودهم ليس فيه اقتضاء الدوام، و هو مستحدث من مادّة ضعيفة محدودة، فكيف يجوز لهم الغفلة عن تحوّل حالاتهم و محدوديّة زمان برنامجهم و انقضائه. و الى هذا المعنى أشار تعالى بقوله:

. أَ لَمْ يَكُ نُطْفَةً مِنْ مَنِيٍّ يُمْنى ثُمَّ كانَ عَلَقَةً فَخَلَقَ فَسَوَّى.

سرب

مصبا- سرب في الأرض سروبا من باب قعد: ذهب. و سرب المال سربا من باب قتل: رعى نهارا بغير راع، فهو سارب و سرب تسمية بالمصدر، و يقال لا أنده سربك، أي لا أردّ إبلك بل أتركها ترعى حيث شاءت، و كانت هذه اللفظة طلاقا في الجاهليّة. و السرب أيضا: الطريق، و منه يقال خلّ سربه أي طريقه. و السرب:

النفس، و هو واسع السرب أي رخيّ البال، و يقال واسع الصّدر بطي ء الغضب.

و السرب: الجماعة من النساء و البقر و الشاء و القطا و الوحش، و الجمع أسراب.

و السربة: القطعة من السرب، و الجمع سرب مثل غرفة و غرف. و السرب: بيت في الأرض لا منفذ له، و هو الوكر. و انسرب الوحش في سربه، و الجمع أسراب، فان كان له منفذ الى موضع آخر فهو النفق. و المسربة: شعر الصّدر يأخذ الى العانة، و الفتح لغة. و المسربة: مجرى الغائط و مخرجه، سمّيت بذلك لانسراب الخارج منها و الاسربّ: الرصاص و هو معرّب عن الاسرف. و السربال: ما يلبس من قميص أو درع، و الجمع سرابيل.

مقا- سرب: أصل مطّرد و هو يدلّ على الاتّساع و الذهاب في الأرض، من ذلك السرب و السربة و هي القطيع من الظباء و الشاء، لأنّه ينسرب في الأرض راعيا، ثمّ حمل عليه السرب من النساء. قالوا: و السرب بفتح السين أصله في الإبل، و منه تقول العرب للمطلّقة اذهبي فلا أنده سربك أي لا أردّ إبلك لتذهب حيث شاءت.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٩١

و قال أبو زيد: يقال خلّ سربه أي طريقه يذهب حيث شاء. و من هذا الباب السرب و السرب و هو الماء السائل من المزادة، و قد سرب سربا. و السرب: الخرز، لأنّ الماء ينسرب منه أي يخرج. و السارب: الذاهب في الأرض، و قد سرب سروبا. و المسربة:

الشعر النابت وسط الصدر، و إنّما سمّي بذلك لأنّه كأنّه سائل على الصدر جار فيه.

مفر- السرب: الذهاب في حدور. و السرب: المكان المنحدر. قال تعالى-. فَاتَّخَذَ سَبِيلَهُ فِي الْبَحْرِ سَرَباً. و سرب الدمع: سال. و انسربت الحيّة الى حجرها، و سرب الماء من السقاء، و ماء سرب و سرب: متقطّر من سقائه، و السارب: الذاهب في سربه أيّ طريق كان، و السرب جمع سارب كركب و راكب، و تعورف في الإبل.

و السراب: اللامع في المفازة كالماء، و ذلك لانسرابه في مرأى العين.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الظهور مع تحرّك بعد الخفاء، فهذا المعنى في مقابل السكون مع الخفاء.

و يختلف هذا المفهوم من جهة الخصوصيّات باختلاف الموارد: فيقال فيمن يرى منه التبرّز و الحركة: إنّه سرب سروبا. و في قطيعة مال ظهرت للرعي و ذهبت في المرعى و اليه: إنّها سربت سربا. و في مجرى الغائط و مخرجه إنّه مسربة. و في الماء السائل أو المترشح من المزادة انّه سرب و سرب. و في قطعة من مفازة قفر يتراءى في أثر انعكاس النور سرابا كأنّه يتموّج فيه الماء، فيتظاهر بجريان الماء و تموّجه، و في الشعور النابتة في الصدر الى العانة، فهي الظاهرة المتبرّزة كما في قطيعة المال.

و بهذه المناسبة تطلق المادّة على طريق هو مجرى الظهور و الحركة، لا مطلق الطريق، و على نفس واقع في هذا الجريان.

. سَواءٌ مِنْكُمْ مَنْ أَسَرَّ الْقَوْلَ وَ مَنْ جَهَرَ بِهِ وَ مَنْ هُوَ مُسْتَخْفٍ بِاللَّيْلِ وَ سارِبٌ بِالنَّهارِ- ١٣/ ١٠.

أي من يطلب التخفّي بالليل و من يسرب و يظهر بالنهار، فقد ذكر السارب في مقابل المستخفي.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٩٢

و أمّا تساوي المستخفي و السارب بالنسبة الى اللّه تعالى: فانّ الليل و النهار و النور و الظلمة و الجهر و الإخفات إنّما هي حجب في عالم المادّة و بالنسبة الى القوى و الحواسّ الجسمانيّة، و أمّا في ما وراء هذا العالم و بالنسبة الى الحواسّ الروحانيّة:

فليس للحجب المادّية تأثير فيها.

. فَلَمَّا بَلَغا مَجْمَعَ بَيْنِهِما نَسِيا حُوتَهُما فَاتَّخَذَ سَبِيلَهُ فِي الْبَحْرِ سَرَباً- ١٨/ ٦١.

أي فاتّخذ الحوت سبيله الّذي جعل له بالطبع و هو الجريان في الماء، و هو في حالة السرب أي التظاهر من المحدوديّة و كونه ممنوعا من الجريان.

و لا يبعد القول بانّ الحوت كان حيّا و محفوظا في ماء لئلّا يتسنّه عند الحاجة الى الطعام، و قد وضعوه هناك قريبا من البحر، فَاتَّخَذَ سَبِيلَهُ فِي الْبَحْرِ.

و يؤيّد هذا المعنى أنّ الحوت بمعنى الروغان و التحرّك، و يستعمل في سمك يكون حيّا و متحرّكا- راجع الحوت.

أو أنّهما أخذا الحوت قبيل هذا الوقت، و كان حيّا في الباطن، و إذا رأى الماء و أحسّ به: فراغ اليه و نجا.

. وَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَعْمالُهُمْ كَسَرابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ ماءً- ٢٤/ ٣٩.

أي كما أنّ السراب تظاهر و تبرّز صرف و ليس له حقيقة، كذلك أعمال الكفّار إنّما يعملون رياء و لأغراض نفسانيّة و مقاصد دنيويّة، فانّ تقوّم الأعمال بالنيّات، و النيّة روح العمل و فصله و به يكون صالحا مطلوبا أو طالحا مذموما، و ما دام الإنسان متوغّلا في الحياة و العيش الدنيويّ، و ليس له نظر إلّا الجريان المادّيّ و المقاصد النفسانيّة: فلا يتمكّن من نيّة صالحة خالصة.

. وَ فُتِحَتِ السَّماءُ فَكانَتْ أَبْواباً وَ سُيِّرَتِ الْجِبالُ فَكانَتْ سَراباً- ٧٨/ ٢٠.

قلنا في الجبل إنّه ما يكون بالفطرة عظيما من أيّ نوع كان، فالمعنى- إذا ينفخ في الصور و فتحت أبواب السماء و سيّرت الجبال أي كلّ ما يكون عظيما خلقا و فطرة في عالم الطبيعة كمّا أو كيفا، فَكانَتْ سَراباً.

فانّ العظمة الطبيعيّة إذا خرجت من عالمها و سيّرت الى عالم فوقها لا يبقى لها اثر من تلك العظمة المخصوصة المحدودة، و تكون تلك العظمة مبدّلة الى السراب

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٩٣

(نمود).

فتدلّ الآية الكريمة على أنّ كلّ مقام أو عظمة أو عنوان في عالم الدنيا و الطبيعة، إنّما يختصّ بها، و يزول بالانتقال عنها.

. فَالْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذابَ الْهُونِ بِما كُنْتُمْ تَسْتَكْبِرُونَ.

سربال

لسا- السربال: القميص و الدرع، و قيل كلّ ما لبس فهو سربال، و قد تسربل به و سربله ايّاه، و سربلته فتسربل، أي ألبسته السربال.

سرل: أمّا سرل فليس بعربيّ صحيح. و السراويل: فارسيّ معرّب يذكّر و يؤنّث. قال الليث: السراويل أعجميّة أعربت و انّثت، و الجمع سراويلات.

و سروله فتسرول: ألبسه أيّاها فلبسها. الأزهريّ: جاء السراويل على لفظ الجماعة و هي واحدة، قال و سمعت غير واحد من الأعراب يقول سروال. و حمامة مسرولة:

في رجلها ريش. و السراوين: السراويل، زعم يعقوب أنّ النون فيها بدل من اللّام.

صحا- السربال: القميص، و سربلته فتسربل أي: ألبسته السربال.

بديع اللّغة للميبدي- السراويل جمع سروال و هو معروف، معرّب شلوار، فقلب في التعريب أو عرّب مقلوبا، و هو الأظهر.

السربال بالكسر: القميص معرّب سربال بالفتح، و اصل وضعه في الفرس:

الثوب الّذي يوضع على الكتف، سر: هنا بمعنى الفوق، كقولهم سركوه، سردرخت، تشبيها بالرأس الحقيقيّ، و كذا بال هنا بمعنى اليد، و ان كان في الأصل بمعنى جناح الطائر.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو لباس مخصوص يلبس على النصف العالي من البدن أو يطرح و يشدّ عليه، كما أنّ السروال ما يلبس على القسمة السافلة من البدن.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٩٤

و هذه الكلمة- سربال: عربيّة خالصة، و ان كانت مأخوذة من لغة خارجيّة و تعرّبت، كما في نظائرها.

فالسربال أعمّ من لباس مخيط أو غيره، و من أيّ جنس كان، من قطن أو صوف أو نبات أو حديد أو غيره.

. وَ اللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِمَّا خَلَقَ ظِلالًا وَ جَعَلَ لَكُمْ مِنَ الْجِبالِ أَكْناناً وَ جَعَلَ لَكُمْ سَرابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ وَ سَرابِيلَ تَقِيكُمْ بَأْسَكُمْ - ١٦/ ٨١.

فانّ اللّه خلق الأرض و كوّن منها النبات و الحيوان و أنواع الجماد و المعادن و جعل للماء و الهواء و الشمس و القمر تأثيرا في تربيتها و نشوئها و تكميلها ثمّ جعل منها ما يستفاد منها للغذاء و اللباس و الفراش و سائر وسائل العيش في الحياة الدنيا، و مع هذا جعل الإنسان مستعدّا لأن يستفيد من هذه الموادّ و الوسائل في إدامة حياته.

فليس للإنسان إلّا ما يقصده و يختاره، و هو بحول منه و قوّة، و إيجاد ما هو المقتضى و رفع ما هو المانع،. قُلْ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ.

و من الوسائل في الحياة: السربال، و من فوائده حفظ الإنسان من الحرّ كالمظلّة الّتي يقال لها الشمسيّة، فانّ التوجّه في المناطق الحارّة الى هذه الجهة، دون جهة البرودة.

و ايضا من السربال: ما يحفظ من الشدّة و الابتلاء الّذي يتوجّه الى الإنسان و يجعله في معرض خطر و هلاك، كالدرع في الحرب. و يمكن شموله على كلّ شدّة، كالريح العاصف، و البرد الشديد، و المطر، و غيرها.

فالموادّ الأوّليّة و تحوّلاتها و كيفيّاتها و شرائط تكوّنها و بقائها و سائر الامكانات و المقترنات في كلّ مصنوع للإنسان إنّما هي من اللّه تعالى، بل نفس الإنسان الصانع، وجوده و قواه و تمييزه و حياته و كلّ شي ء منه أيضا من جانب اللّه العزيز الوهّاب، فليس للإنسان إلّا جهة الظلّيّة منه تعالى، و هو ايضا من اللّه-. جَعَلَ لَكُمْ مِمَّا خَلَقَ ظِلالًا.

. سَرابِيلُهُمْ مِنْ قَطِرانٍ وَ تَغْشى وُجُوهَهُمُ النَّارُ- ١٤/ ١٥.

القطران سيّال يترشّح من بعض الأشجار و هو كريه، فالسربال يشمل على

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٩٥

هذا النحو ممّا يستر جهة من البدن في أيّ عالم و من أيّ جنس و بأيّ كيفيّة.

و لمّا كان البدن في يوم الجزاء مبدّلا ببدن ألطف من الجسد و المادّة-. يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ وَ السَّماواتُ - ١٤/ ٤٨ - فيكون المراد من المادّة السيّالة المترشّحة من ذلك البدن: ما يترشّح من داخله من الصفات الخبيثة و الأخلاق الذميمة و العقائد و الأفكار المنحرفة الفاسدة، فتكون هذه القطرات المتظاهرة المترشّحة سربالا لأهل الجحيم.

لا يخفى أنّ السربال غير الملائم: إذا كان من نفس الوجود و ناشئا منه فهو أشدّ تأثيرا و عقوبة ممّا يوجد من الخارج. كما أنّ ما يتظاهر ممّا في داخل البدن من صفات خبيثة ظلمانيّة راسخة: أشدّ عذابا و تألّما بمراتب ممّا يطرأ من الخارج من امور جسمانيّة.

سرج

مقا- سرج: أصل صحيح يدلّ على الحسن و الزينة و الجمال، من ذلك السراج، سمّي لضيائه و حسنه، و منه السرج للدابّة، هو زينته، و يقال سرّج وجهه أي حسّنه.

مصبا- سرج الدابّة: معروف، و تصغيره سريج و به سمّي الرجل، و جمعه سروج. و أسرجت الفرس: شددت عليه سرجه أو عملت عليه سرجا. و السراج:

المصباح، و الجمع سرج. و المسرجة: الّتي توضع عليها المسرجة الّتي فيها الفتيلة و الدهن. و أسرجت السراج مثل أوقدته وزنا و معنى. و السرجين: الزبل كلمة أعجميّة و أصلها سركين.

صحا- السرج: معروف. و قد أسرجنا الدابّة. و السراج: معروف و تسمّى الشمس سراجا. و السرجوجة: الطبيعة و الطريقة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الوقار و الزهرة و هذا المعنى يختلف بحسب

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٩٦

اختلاف الموارد، فكلّ مورد له ما يناسبه.

فالوقار مع الزهرة في الدابّة إنّما هي بشدّ السرج لها. و في الوجه بما يتزيّن به.

و في الحديث الكذب بما يختلقه. و في البيت المظلم بالسراج. فلازم أن يكون القيد ملحوظا في كلّ مورد.

فإطلاق السراج على ما يستضاء به: إنّما هو باعتبار كونه وقارا و زهرة، لا مطلق كونه وسيلة استضاءة. و هكذا إطلاقه على الشمس و النبيّ الأكرم، لكونهما وقارا و زهرة في المحيط.

ثمّ إنّ هذا المعنى أعمّ من أن يكون في الأمور المادّيّة و من جهتها، أو من جهة الأمور المعنويّة، كما في الرسول الأكرم.

فظهر الفرق بين هذه المادّة و موادّ النور و الضياء و المصباح و الزهرة و الملاحة و غيرها.

فانّ النور: مطلق الضياء من حيث هو، مادّيّا أو معنويّا، متحصّلا من شي ء آخر أو يكون متقوّما في نفسه، و يقابله الظلمة.

و الضياء: يلاحظ فيه تحصّله من شي ء آخر، و لا يقال: الوجود ضياء.

و المصباح: من الصباحة و هو إشراق الوجه و صفاء البشرة و البريق.

و الزهرة: تلألؤ تكمّل في شي ء مادّيا أو معنويّا.

و الملاحة: كون الشي ء مقبولا بجملته و إن لم يكن حسنا على التفصيل.

و يؤيّد الأصل في المادّة: ذكر- المنير، الوهّاج، بعد ذكر السراج كما في-. وَ سِراجاً مُنِيراً، و. سِراجاً وَهَّاجاً.

. وَ جَعَلَ الْقَمَرَ فِيهِنَّ نُوراً وَ جَعَلَ الشَّمْسَ سِراجاً- ٧١/ ١٦.

. تَبارَكَ الَّذِي جَعَلَ فِي السَّماءِ بُرُوجاً وَ جَعَلَ فِيها سِراجاً وَ قَمَراً مُنِيراً- ٢٥/ ٦١.

. وَ بَنَيْنا فَوْقَكُمْ سَبْعاً شِداداً وَ جَعَلْنا سِراجاً وَهَّاجاً- ٧٨/ ١٣.

فيراد خصوص هذه الشمس في منظومتنا أو مطلق الشموس في أيّ برج و في أيّ منظومة من السبع الشداد.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٩٧

فالشمس وقار و تلألؤ في منظومته، و هي وهّاجة، أي فيها توقّد و توهّج و تلألؤ في عالمها.

. وَ داعِياً إِلَى اللَّهِ بِإِذْنِهِ وَ سِراجاً مُنِيراً- ٣٣/ ٤٦.

فانّ الرسول (ص) وقار متلألئا في الأمّة في جهة تكمّل الانسانيّة، و هو منير في جهة العلم و التربية و الآداب و المعارف و تهذيب النفس.

فالوقار و التلألؤ في الرسول الأكرم معنويّ روحانيّ، و في الشمس مادّيّ ظاهريّ. و كلّ منها متكمّل في جهة مخصوصة به.

فظهر لطف التعبير بالمادّة في مورد الشمس و الرسول (ص)، دون القمر، فانّ الوقار و التلألؤ و التكمّل تناسبهما دون غيرهما.

سرح

مقا- سرح: أصل مطّرد واحد، و هو يدلّ على الانطلاق. يقال منه أمر سريح، إذا لم يكن فيه تعويق و لا مطل، ثمّ يحمل على هذا السراح و هو الطلاق، يقال سرّحت المرأة. و السرح: الناقة السريعة. و من الباب المنسرح و هو العريان الخارج من ثيابه. و السرح: المال السائم. و السارح: الراعي، و يقال السارح:

الرجل الّذي له السرح. و أمّا الشجرة العظيمة فهي السرحة، و لعلّه أن يكون شاذّا عن هذا الأصل، و يمكن أن يكون سرحة لانسراح أغصانها و ذهابها في الجهات.

و من الباب: السرحان، الذئب، لأنّه ينسرح في مطالبه.

مصبا- سرحت الإبل سرحا من باب نفع، و سروحا أيضا: رعت بنفسها، و سرحتها يتعدّى و لا يتعدّى، و سرّحتها: مبالغة و تكثير، و منه قيل سرّحت المرأة إذا طلّقتها، و الاسم السراح. و يقال للمال الراعي سرح تسمية بالمصدر. و سرّحت الشعر تسريحا. و السرحان: الذئب و الأسد، و الجمع سراحين. و يقال للفجر الكاذب سرحان على التشبيه.

جمهرة اللغة ٢/ ١٣٢ - و السرح: ضرب من الشجر، و يقال بل كلّ شجرة طويلة سرحة. و أعطاه إعطاء سهلا سرحا. و قال قوم إذا سهلت ولادة المرأة قيل ولدته

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٩٨

سرحا. و سرّحت المرأة رأسها تسريحا، إذا خللت رأسها بالمشط، و المشط يسمّى المسرح. و سرحت الماشية إذا غدوت بها الى المرعى، و ربّما قيل سرحت الماشية، فيجعل الفعل لها، و قالوا المال سارح و مراح. و سرّحت العبد إذا أعتقته، لغة يمانيّة.

و السرحان: الذئب، و أهل الحجاز يسمّون الأسد سرحانا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يقابل الإمساك، فانّ الإمساك جعل شي ء متمسّكا و مرتبطا و متعلّقا (وابسته)، و في قباله الإسراح و هو جعل الشي ء منطلقا غير متعلّق.

و هذا المعنى له مصاديق: كالانطلاق في المرأة بقطع تعلّقات الزوجّية، و الانطلاق في الشعر بالتسريح بالمشط و إخراجه عن التجعّد، و الانطلاق في الماشية و المال برفع المحدوديّة عنها حتّى يخرجن الى الرعي، و الانطلاق في العبد باعتاقه عن تعلّق الرّقيّة، و الانطلاق في الشجر بطول أغصانه و التوسّع و الاسترسال فيه، و الانطلاق في الأمر برفع الحدود و الشرائط المضيّقة حتّى يكون سهلا و في سعة، و هكذا الانطلاق عن قيد التلبّس، و الانطلاق عمّا يوجب البطء في الحركة.

فقيد رفع التعلّق: لا بدّ أن يلاحظ في كلّ من- الذهاب، و السهولة، و الطول، و الخروج، و الرعي، و العتق، و الانطلاق.

. فَأَمْسِكُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ أَوْ سَرِّحُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ - ٢/ ٢٣١.

. الطَّلاقُ مَرَّتانِ فَإِمْساكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسانٍ - ٢/ ٢٢٩.

فيخيّر المرء بين إبقاء التعلّق و حفظ المرابطة بينهما، و بين قطع العلاقة و التخلية و الاسترسال، و لا بدّ أن يكون كلّ منهما بالمعروف-. وَ لا تُمْسِكُوهُنَّ ضِراراً لِتَعْتَدُوا- ٢/ ٢٣١.

. فَتَعالَيْنَ أُمَتِّعْكُنَّ وَ أُسَرِّحْكُنَّ سَراحاً جَمِيلًا .... فَمَتِّعُوهُنَّ وَ سَرِّحُوهُنَّ سَراحاً جَمِيلًا- ٣٣/ ٢٨ و ٤٩.

التمتيع: جعل شخص متمتّعا و إعطاؤه متاعا. فيقدّم التمتيع على التسريح

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٩٩

إذا اختير التسريح، فاللازم حينئذ ترضية المطلّقة بالتمتيع، ثمّ الطلاق و التسريح بأجمل طريق و أحسن برنامج، حتّى يصدق الإحسان و اللطف.

. وَ لَكُمْ فِيها جَمالٌ حِينَ تُرِيحُونَ وَ حِينَ تَسْرَحُونَ - ١٦/ ٦.

قلنا في- جمل: إنّه عبارة عمّا اجتمع فيه النضج و التناسب، و مرجعه الى الكمال و البلوغ، و الإراحة و التسريح للأنعام إشارة الى ظهور النعمة و بدوّ رفاه و سعة عيش، فله كمال و نضج و بلوغ في هذه الجهة.

و لمّا كان المقام في بيان الجمال: فيقدّم الإراحة على التسريح، فانّ بالإراحة و هو الرجوع من المرعى الى المراح، يقطع بتحقق الجمال.

سرد

الاشتقاق- ٤٦١ - و السرد: ضمّك الشي ء بعضه الى بعض نحو النظم و ما أشبهه، و منه قولهم سرد الدرع أي ضمّ حديد بعضها الى بعض. و في التنزيل-. وَ قَدِّرْ فِي السَّرْدِ. و المسرّد المنظّم من خرز أو غيره. و قيل لأعرابيّ: أتعرف الأشهر الحرم فقال: إنّي لأعرفها: ثلاثة سرد و واحد فرد.

مقا- سرد: أصل مطّرد منقاس، و هو يدلّ على توالي أشياء كثيرة يتّصل بعضها ببعض. من ذلك السرد اسم جامع للدروع و ما أشبهها من عمل الحلق.

مصبا- سردت الحديث سردا من باب قتل: أتيت به على الولاء. و المسرد:

المثقب، و يقال المخرز. و السرادق: ما يدار حول الخيمة من شقق بلا سقف، و السرادق أيضا: ما يمدّ على صحن البيت، و قال أبو عبيدة: السرادق الفسطاط.

التهذيب ١٢/ ٣٥٦ - قال اللّه عزّ و جلّ-. وَ قَدِّرْ فِي السَّرْدِ، قال الفرّاء: يقول لا تجعل مسمار الدرع دقيقا فينفلق و لا غليظا فيفصم الحلق. و قال الزجّاج: السرد في اللغة تقدمة شي ء الى شي ء حتّى يتّسق بعض الى إثر بعض متتابعا. و يقال سرد فلان الحديث يسرده سردا: إذا تابعه، و سرد فلان الصوم: إذا والاه. و قال في التفسير: السرد السمر و هو غير خارج من اللغة، لأنّ السمر تقديرك طرف الحلقة الى طرفها الآخر، قال: و السرد الزرد، و منه قيل لصاحبها سرّاد و زرّاد. و قال الليث:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٠٠

السرد اسم جامع للدروع و ما أشبهها من عمل الحلق، و سمّي سردا لأنّه يسرّد فيثقب طرفا كلّ حلقة بالمسمار، فذلك الحلق المسرّد، و المسرد: المثقب. و قال أبو بكر: سرد فلان الكتاب معناه درسه محكما مجوّدا، أي أحكم درسه و أجاده، من قولهم سردت الدرع إذا أحكمت مساميرها.

مفر- السرد: خرز ما يخشن و يغلظ كنسيج الدرع و خرز الجلد، و استعير لنظم الحديد، قال-. وَ قَدِّرْ فِي السَّرْدِ، و يقال سرد و زرد، و السراد و الزراد نحو سراط و صراط و زراط.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو وصل شي ء أو أجزاء بآخر شبيها بالنسج و الخرز، كالشباك.

و الفرق بين هذه المادّة و موادّ- الخرز و النسج و الخصف و النظم و الوصل و التتابع و اللحوق و التوالي و الضمّ:

إنّ الخرز: هو خياطة شي ء كالجلد يحتاج الى الثقب أو نظم ما هو مثقوب كالحبّ.

و النسج: هو الحياكة للثوب و أمثاله.

و الخصف: هو إطباق شي ء على مثله و خرزه، كالنعل.

و النظم: جمع مع ترتيب و ارتباط بين الأجزاء.

و الوصل: مطلق الصلة و هو يقابل الفصل.

و التتابع: تبعيّة مطلقة متصلة أو منفصلة في ظاهر أو معنى.

و التوالي: وقوع شي ء فيما وراء شي ء.

و اللحوق: إدراك ما سبق بعد ما كان بعيدا عنه.

و الضمّ: وصل شي ء الى ما هو أقوى منه.

و يمكن أن نقول إنّ الحقيقة في مادّة السرد: هي ربط أجزاء فلزّيّة مع اخرى، كما في الدروع و أمثالها، ثمّ تستعمل في ربط أيّ أشياء صلبة شديدة خشنة، كما في

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٠١

ربط مطالب مشكلة و مسائل صعبة و ربط أيّام الصيام متوالية و ربط الأحاديث المستصعبة و هكذا.

. وَ أَلَنَّا لَهُ الْحَدِيدَ أَنِ اعْمَلْ سابِغاتٍ وَ قَدِّرْ فِي السَّرْدِ- ٣٤/ ١١.

أي لتعمل في أثر لين الحديد مصانع سابغة لا تضييق فيها، و تكون في صنعة السرد و الدروع على تدبير و تقدير لطيف دقيق و على معايير و مقاييس دقيقة.

فتليين الحديد قرينة على أنّ التوسّع في المصانع و التقدير في السرد لا بدّ أن يكون راجعا الى الحديد و في خصوصه.

سرادق

المعرّب- السرادق: فارسيّ معرّب، و أصله بالفارسيّة سرادار، و هو الدهليز.

لسا- السرادق: ما أحاط بالبناء، و الجمع سرادقات. قال الزجّاج:

و السرادق كلّ ما أحاط بشي ء نحو الشقّة في المضرب أو الحائط المشتمل على الشي ء.

ابن الأثير: و قد ورد في الحديث ذكر السرادق في غير موضع، و هو كلّ ما أحاط بشي ء من حائط أو مضرب أو خباء. و قال بعض أهل التفسير في قوله تعالى-. وَ ظِلٍّ مِنْ يَحْمُومٍ: هو من سرادق أهل النار. الجوهري: السرادق واحد السرادقات الّتي تمدّ فوق صحن الدار، و كلّ بيت من كرسف فهو سرادق. و السرادق: الغبار الساطع.

مفر- السرادق: فارسيّ معرّب، و ليس في كلامهم اسم مفرد ثالثه ألف و بعده حرفان.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما علا الشي ء ممّا تبعه، و هذا المعنى يشمل الخباء و اليحموم و ما يمد فوق الدار و الغبار المرتفع.

و يمكن إطلاقه على الدهليز و الحائط و أمثالهما، باعتبار الاحاطة و التبعيّة، فكأنّها ممّا يعلو و يتبع المحلّ المنظور.

. إِنَّا أَعْتَدْنا لِلظَّالِمِينَ ناراً أَحاطَ بِهِمْ سُرادِقُها- ١٨/ ٢٩.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٠٢

الإعتاد: من العتد بمعنى التهيئة. و لمّا كان أثر الظلم هو الظلمة- الظلم ظلمات يوم القيامة- فتكون الظلمات المنبعثة المرتفعة منه سرادقا للظالم.

و توضيح ذلك: انّ الظلم يوجب الانحراف و التعدّي و التجاوز عن الحقّ الّذي هو سبيل اللّه و من اللّه-. وَ قُلِ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكُمْ فَمَنْ شاءَ فَلْيُؤْمِنْ وَ مَنْ شاءَ فَلْيَكْفُرْ إِنَّا أَعْتَدْنا- و بهذا تتّقد نار البعد و الحرمان، و تتحصّل منها الظلمة و العمى و الضلال و الغفلة.

ثمّ إنّ تلك الظلمة لمّا كانت غير ماديّة و من الأمور المعنويّة المتحصّلة فيما وراء عالم الطبيعة: فالسرادق المتكوّن منها يكون في تلك العالم، و هي غير محدودة بما بعد الموت الطبيعيّ، بل من شئون الروح و من حالاته، فهذه الظلمة تحيط بالروح و تحجبه في العالمين المادّية و الروحانيّة.

و بهذا اللحاظ ترى التعبير بصيغة الماضي في قوله تعالى-. أَحاطَ بِهِمْ سُرادِقُها- إشارة الى أنّ ذلك السرادق قد أحاط بهم في حياتهم الدنيا أيضا.

و هذا كما في قوله تعالى-. يَسْتَعْجِلُونَكَ بِالْعَذابِ وَ إِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِيطَةٌ بِالْكافِرِينَ.

سرّ

مقا- سرّ: يجمع فروعه إخفاء الشي ء و ما كان من خالصه و مستقرّه، لا يخرج شي ء منه عن هذا. فالسرّ خلاف الإعلان، يقال أسررت الشي ء إسرارا، خلاف أعلنته. و من الباب: السرّ و هو النكاح، و سمّي به لأنّه أمر لا يعلن به. و من ذلك السرار و السرار، و هو ليلة يستسرّ الهلال ليلة أو ليلتين إذا تمّ الشهر. و أمّا الّذي ذكرناه من محض الشي ء و خالصه و مستقرّه: فالسرّ: خالص الشي ء و منه السرور، لأنّه أمر خال من الحزن. و السرّة: سرّة الإنسان، و هو خالص جسمه و لينه، و جمعه أسرّة.

و السرر: الخطّ من خطوط بطن الراحة. فأمّا الأسارير: و هي الكسور الّتي في الجبهة، فمحمولة على أسارير السرّة، و ذلك تكسّرها. و أمّا الّذي ذكرناه من الاستقرار: فالسرير، و جمعه سرر و أسرّة. و السرير: خفض العيش، لأنّ الإنسان يستقرّ عنده و عند دعته. و سرير الرأس: مستقرّه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٠٣

مفر- الإسرار: خلاف الإعلان-. يَعْلَمُ ما يُسِرُّونَ وَ ما يُعْلِنُونَ*- و يستعمل في الأعيان و المعاني. و السرّ: هو الحديث المكتم في النفس-. أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ سِرَّهُمْ وَ نَجْواهُمْ. و قوله-. تُسِرُّونَ إِلَيْهِمْ بِالْمَوَدَّةِ: أي يطلعونهم على ما يسرّون من مودّتهم، و قد فسّر بأنّ معناه يظهرون، و هذا صحيح فانّ الاسرار الى الغير يقتضي إظهار ذلك لمن يفضي اليه بالسرّ و ان كان يقتضي إخفاءه عن غيره، فإذا قولهم- أسررت الى فلان: يقتضي من وجه الإظهار و من وجه الإخفاء. و استعير للخالص فقيل هو من سرّ قومه، و منه سرّ الوادي و سرارته. و سرّة البطن: ما يبقى بعد القطع، و ذلك لاستتارها. و السرور: ما ينكتم من الفرح. و السرير الّذي يجلس عليه من السرور، إذ كان ذلك لاولي النعمة.

الجمهرة ١/ ٨١ - السرّ: خلاف العلانية. و سرّ كلّ شي ء خالصه، فلان في سرّ قومه، أي في صميمهم و شرفهم. و سرّ الوادي و سراره: أطيبه ترابا. و السرّة في البطن: موضع السرر الّتي تقطع. و السرّ: ضدّ الضرّ. و قال قوم: السرّ و السرور واحد. و يقال أسررت الشي ء أظهرته. و أسررته: كتمته. و أسرّة الكفّ: معروفة.

أسا- أسرّ الحديث. و استسرّ الأمر: خفي. و وقفت على مستسرّه. و استسرّ القمر. و هذه ليلة السرار. و أفشى سرّه و سريرته و أسراره و سرائره. و تعلّمت العلم قبل أن يقطع سرّك و سررك، و هو ما يقطع. و أمّا السرّة: فهي الوقبة. و برقت أسرّة وجهه و أساريره. و نظرت الى أسرار كفّه. و هو في سرور و مسرّة و مسارّ، و سرّ به و استسرّ.

الفروق ٢٢٠ - و نقيض السرور الحزن، و معلوم أنّ الحزن يكون بالمرازي، فينبغي أن يكون السرور بالفوائد و ما يجري مجراها من الملاذّ، و نقيض الفرح الغمّ، و قد يغتمّ الإنسان بضرر يتوهّمه من غير أن يكون له حقيقة، و كذلك يفرح بما لا حقيقة له. و لا يجوز أن يحزن و يسرّ بما لا حقيقة له. و السرور: اسم وضع موضع المصدر في قولك سرّ سرورا و أصله سرّا، و هو فعل يتعدّى و يقتضي فاعلا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يقابل الإعلان، و هو الكتمان و البطون

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٠٤

و الخفاء، بمعنى أنّ هذه المادّة تستعمل في موارد كلّ من هذه الكلمات-. سَواءٌ مِنْكُمْ مَنْ أَسَرَّ الْقَوْلَ وَ مَنْ جَهَرَ بِهِ،. ثُمَّ إِنِّي أَعْلَنْتُ لَهُمْ وَ أَسْرَرْتُ لَهُمْ إِسْراراً،. فَأَسَرَّها يُوسُفُ فِي نَفْسِهِ وَ لَمْ يُبْدِها،. أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ سِرَّهُمْ وَ نَجْواهُمْ.

و الفرق بين هذه المادّة و موادّ الكتمان و البطون و الخفاء و الستر و الخفات، مضافا الى ما قلنا في هذه الموادّ:

أنّ الستر- هو المستوريّة و كون الشي ء تحت ستر بأيّ وسيلة كان.

و الكتمان: في مقابل الإبداء و هو إخفاء ما في الضمير و القلب.

و الخفاء: هو كون شي ء في الخفاء بأيّ وسيلة كان مطلقا.

و الخفات: يقابله الجهر، و يستعمل في الأصوات.

و البطون: يقابله الظهور، و هو ما بطن في الأشياء من حيث هو.

و السرّ: ما يكون غير محسوس بالحواسّ الظاهرة، فيشمل كلّا من مفاهيم الكتمان و الخفاء و البطون و الخفات.

فهذا المعنى مفهوم كلّي تختلف خصوصيّاته باختلاف الموضوعات:

ففي الأصوات تستعمل المادّة في مقام الخفات و في مقابل الجهر.

. وَ أَسِرُّوا قَوْلَكُمْ أَوِ اجْهَرُوا بِهِ إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذاتِ الصُّدُورِ- ٦٧/ ١٣.

و قد تستعمل في مقام الكتمان و في مقابل الإعلان و الإبداء:

وَ اللَّهُ يَعْلَمُ ما تُسِرُّونَ وَ ما تُعْلِنُونَ - ١٦/ ١٩.

. فَأَسَرَّها يُوسُفُ فِي نَفْسِهِ وَ لَمْ يُبْدِها لَهُمْ - ١٢/ ٧٧.

و قد تستعمل في مقام الخفاء في قبال الإعلان:

. تُسِرُّونَ إِلَيْهِمْ بِالْمَوَدَّةِ وَ أَنَا أَعْلَمُ بِما أَخْفَيْتُمْ وَ ما أَعْلَنْتُمْ - ٦٠/ ١.

ثمّ إنّ المادّة تستعمل في المادّيّات كما في:

. يا بُشْرى هذا غُلامٌ وَ أَسَرُّوهُ بِضاعَةً- ١٢/ ١٩.

و في المعنويّات-. وَ أَسَرُّوا النَّدامَةَ لَمَّا رَأَوُا الْعَذابَ*- ٣٤/ ٣٣.

. وَ إِذْ أَسَرَّ النَّبِيُّ إِلى بَعْضِ أَزْواجِهِ حَدِيثاً- ٦٦/ ٣.

. تُسِرُّونَ إِلَيْهِمْ بِالْمَوَدَّةِ- ٦٠/ ١.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٠٥

الباء للتأكيد، و حرف الى: في الآيتين متعلّق بما بعده، أي الحديث و المودّة، أي أسرّ الحديث الملقى الى بعض أزواجه، و تسرّون المودّة المتعلّقة اليهم عن غيرهم، و هو إخفاء المودّة.

فظهر أنّ المادّة في الموردين مستعملة في الأصل لا بمعنى الإظهار.

. وَ اللَّهُ يَعْلَمُ ما تُسِرُّونَ وَ ما تُعْلِنُونَ - ١٦/ ١٩.

. إِنَّا نَعْلَمُ ما يُسِرُّونَ وَ ما يُعْلِنُونَ - ٣٦/ ٧٦.

. يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَ جَهْرَكُمْ - ٦/ ٣.

. أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ سِرَّهُمْ وَ نَجْواهُمْ - ٩/ ٧٨.

. أَمْ يَحْسَبُونَ أَنَّا لا نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَ نَجْواهُمْ - ٤٣/ ٨٠.

إنّ الإنسان محدود بالحدود المادّيّة و الحجب الطبيعيّة و هو يرى و يسمع و يلمس بهذه القوى البدنيّة الظاهريّة، و هذه القوى و الحواسّ محدودة و مقيّدة بحدود و شرائط و قيود زمانيّة و مكانيّة و ذاتيّة.

و أمّا اللّه عزّ و جلّ: فهو منزّه عن كلّ حدّ و عن أيّ حجاب ذاتيّ و داخليّ و خارجي و عرضي، فهو سميع بصير من دون أيّ حدّ و ضعف.

و سائر المفاهيم المستعملة فيها المادّة: راجعة الى الأصل:

أمّا مفهوم الخالص و الصميم و الشريف: فانّ خالص كلّ شي ء هو حقيقته الذاتيّة و باطنه الأصيل الصافي عن الكدورات و العوارض و التلوّنات الخارجيّة و التحوّلات الظاهريّة. فيقال هو من سرّ قومه، و هنالك سرّ الوادي و سرارته أي أطيبه و خالصه.

و قريب من هذا المفهوم: معنى السرور، فانّ حقيقته انبساط في الباطن و صفاؤه و خلوصه عن عروض تحوّلات توجب الانقباض و الحزن و التألّم و التكدّر و التلوّن.

. إِنَّها بَقَرَةٌ صَفْراءُ فاقِعٌ لَوْنُها تَسُرُّ النَّاظِرِينَ - ٢/ ٦٩.

. فَوَقاهُمُ اللَّهُ شَرَّ ذلِكَ الْيَوْمِ وَ لَقَّاهُمْ نَضْرَةً وَ سُرُوراً- ٧٦/ ١١.

يراد ظهور حالة باطنيّة خالصة عن الانقباض و الكدورات و التألّمات.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٠٦

. وَ يَنْقَلِبُ إِلى أَهْلِهِ مَسْرُوراً- ٨٤/ ٩.

أي مرتفعا عنه الانقباض.

و أمّا قوله تعالى:. وَ يَصْلى سَعِيراً إِنَّهُ كانَ فِي أَهْلِهِ مَسْرُوراً- ٨٤/ ١٣.

ظهور حالة السرور بالإطلاق في الحياة الدنيا مذموم، فانّ المؤمن بشره في وجهه و حزنه في قلبه، و هو يدوم حزنه بلحاظ التوجّه الى قصوره و تقصيره في العمل بوظائف العبوديّة، و الوحشة عن سوء العاقبة.

فالسرور المطلق في الدنيا علامة الجهل و الغفلة، و يقابله الخوف و الخشية، و هذا خلاف السرور الحاصل للمؤمن في الآخرة، فانّه الفراغ عن العذاب، و التخلّص عن الاضطراب، و الوصول الى جزيل الثواب.

. الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَ الضَّرَّاءِ- ٣/ ١٣٤.

. وَ قالُوا قَدْ مَسَّ آباءَنَا الضَّرَّاءُ وَ السَّرَّاءُ- ٧/ ٩٥.

قلنا إنّ السرور هو الانبساط و خلوص الباطن و يقابله مطلق الانقباض بأيّ سبب كان، و الضرّ هو الشدّة و الضيق و سوء الحال، و الظاهر أنّ هذه الصيغة للتأنيث صفة كحمراء.

و لا يخفى أنّ لبّ الإنسان و باطنه لا يخلو من إحدى الحالتين السرّاء، و الضرّاء، و الإنسان لازم له أن يكون حاكما على الحالتين لا محكوما و مغلوبا تحت تأثيرهما و اقتضائهما.

و أمّا تقديم السرّاء في الآية الاولى و تأخيرها في الثانية: فانّ الإنفاق في السرّاء أشدّ اقتضاء للتقدير و التوجّه، من حالة الضرّاء و الشدّة. و أمّا الثانيّة فانّ النظر فيها الى نزول العذاب و البأساء و الشدّة الى آبائهم-. أَخَذْنا أَهْلَها بِالْبَأْساءِ وَ الضَّرَّاءِ لَعَلَّهُمْ يَضَّرَّعُونَ ثُمَّ بَدَّلْنا ... الآية.

و يناسب هذه المعنى: مفهوم السريرة، و هو الحالة الباطنيّة القلبيّة الخالصة، و باعتبار أنّ كلّ صفة مكنونة في القلب مستسرّة: يطلق على كلّ من هذه الصفات أنّها سريرة، و جمعها سرائر.

و هكذا أسرار الكف و سرّة البطن و أسرّة الوجه و الحديث المستسرّ و غيرها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٠٧

و أمّا السرر و السرير بمعنى المستقرّ و الّذي يجلس عليه: فهي إمّا جسمانيّة أو روحانيّة، أمّا الجسمانيّة: فباعتبار الخفاء و المستوريّة فيها، إذ السرر مستورة بالفرش و النمارق و الزرابيّ و أمثالها، و أمّا الروحانيّة المعنويّة: فيراد منها الصفات النفسانيّة و السرائر الباطنيّة القلبية الصافية الخالصة الّتي يعتمد اليها النفس و يستقرّ عليها.

. وَ لِبُيُوتِهِمْ أَبْواباً وَ سُرُراً عَلَيْها يَتَّكِؤُنَ - ٤٣/ ٣٤.

. وَ نَزَعْنا ما فِي صُدُورِهِمْ مِنْ غِلٍّ إِخْواناً عَلى سُرُرٍ مُتَقابِلِينَ - ١٥/ ٤٧.

. مُتَّكِئِينَ عَلى سُرُرٍ مَصْفُوفَةٍ- ٥٢/ ٢٠.

. وَ قَلِيلٌ مِنَ الْآخِرِينَ عَلى سُرُرٍ مَوْضُونَةٍ- ٥٦/ ١٥.

. فِيها سُرُرٌ مَرْفُوعَةٌ- ٨٨/ ١٣.

راجع في توضيح الخصوصيّات الموادّ المذكورة.

فظهر الفرق بين المادّة و الأخلاق و الصفات و السجايا و الطبائع و غيرها، و خصوصيّة المادّة منظورة في جميع موارد استعمالاتها.

. إِنَّهُ عَلى رَجْعِهِ لَقادِرٌ يَوْمَ تُبْلَى السَّرائِرُ- ٨٦/ ٩.

أي تتقلّب و تتحوّل ما في البواطن و ما يخفى في النفوس، فانّ السرائر أعمّ ممّا في الباطن من صفة حميدة روحانيّة أو مذمومة حيوانيّة، و هو يطلق على كلّ صفة باطنيّة مستسرّة، صحيحة أو فاسدة.

سرع

مصبا- أسرع في مشيه و غيره إسراعا، و الأصل أسرع مشيه، و في زائدة، و قيل الأصل أسرع الحركة في مشيه، و أسرع اليه أي أسرع المضيّ اليه، و السرعة اسم منه. و سرع سرعا فهو سريع، وزان صغر صغرا فهو صغير. و سرعان الناس:

أوائلهم، يقال جئت في سرعانهم أي في أوائلهم. و جاء القوم سراعا أي مسرعين.

مقا- سرع: أصل صحيح واحد، يدلّ على خلاف البطء. فالسريع خلاف البطي ء. و سرعان الناس: أوائلهم الّذين يتقدّمون سراعا. و تقول العرب: لسرعان ما صنعت كذا، أي ما أسرع ما صنعته. و أمّا السرع: من قضبان الكرم، فهو أسرع

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٠٨

ما يطلع منه.

صحا- السرعة: نقيض البطء، تقول منه: سرع سرعا مثال صغر صغرا، فهو سريع، و عجيب من سرعة ذاك و سرع ذاك، و أسرع في السير، و هو في الأصل متعدّ، و المسارعة الى الشي ء: المبادرة اليه، و تسرّع الى الشرّ، و سرعان: ثلاث لغات.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يقابل البطء، و هو أعمّ من أن يكون في أمر مادّيّ أو معنويّ و في خير أو شرّ.

فالسرعة في أمر مادّيّ:. فَتَرَى الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ يُسارِعُونَ فِيهِمْ - ٥/ ٥٢.

و في أمر معنويّ كما في:. وَ سارِعُوا إِلى مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ - ٣/ ١٣٣.

و في الخير:. أُولئِكَ يُسارِعُونَ فِي الْخَيْراتِ وَ هُمْ لَها سابِقُونَ - ٢٣/ ٦١.

و في الشرّ:. وَ تَرى كَثِيراً مِنْهُمْ يُسارِعُونَ فِي الْإِثْمِ وَ الْعُدْوانِ - ٥/ ٦٢.

و الفرق بين هذه المادّة و موادّ الجدّ و الجهد و المبادرة و العجلة:

إنّ التعجيل: هو سرعة خارجة عن الاعتدال، و هو مذموم غالبا.

و المبادرة: هو السبقة في سرعة، أو سرعة مع سبقة.

و الجهد: بذل الطاقة في الوصول الى المقصود.

و الجدّ: عزم و قطع مع العظمة، أو ما يتحصّل من الجلال و العظمة.

فالسرعة مطلق مبادرة، و المسارعة و السراع: تدلّ على إدامة الفعل، و التسارع مطاوعة المسارعة. و السريع فعيل: يدلّ على ثبوت الحدث و الحركة لمن ينتسب اليه.

. سارِعُوا إِلى مَغْفِرَةٍ- يدلّ على الأمر بادامة السرعة الى المغفرة و دوامها.

. وَ اللَّهُ سَرِيعُ الْحِسابِ*- أي إنّ سرعة الحساب و تسريعه ثابتة له تعالى، و قلنا في الحسب: إنّه بمعنى الاختبار و النظر بقصد السبر و التطلب.

فهو تعالى لا يؤخّر المحاسبة، و لا يمهل أحدا في تطلّب ما له و ما عليه، فهو يوفّي كلّ أحد حسابه بالفور.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٠٩

. لِيَجْزِيَ اللَّهُ كُلَّ نَفْسٍ ما كَسَبَتْ إِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ الْحِسابِ - ١٤/ ٥١.

. وَ اللَّهُ يَحْكُمُ لا مُعَقِّبَ لِحُكْمِهِ وَ هُوَ سَرِيعُ الْحِسابِ - ١٣/ ٤١.

. وَ وَجَدَ اللَّهَ عِنْدَهُ فَوَفَّاهُ حِسابَهُ وَ اللَّهُ سَرِيعُ الْحِسابِ - ٢٤/ ٣٩.

. أَلا لَهُ الْحُكْمُ وَ هُوَ أَسْرَعُ الْحاسِبِينَ - ٦/ ٦٢.

فيتحقّق الحساب و يصدر الحكم من دون تأخير و فصل.

سرف

مقا- سرف: أصل واحد يدلّ على تعدّي الحدّ و الإغفال أيضا للشي ء.

تقول: في الأمر سرف أي مجاوزة القدر. و أمّا الإغفال: فقول القائل- مررت بكم فسرفتكم، أي غفلتكم. و يقولون إنّ السرف الجهل، و السرف الجاهل. و يقولون:

إنّ للّحم سرفا كسرف الخمر، أي ضراوة، و ليس هذا بالبعيد من الكلمة الاولى.

مصبا- أسرف إسرافا: جاز القصد. و السرف: اسم منه. و سرف سرفا من باب تعب: جهل أو غفل، فهو سرف.

مفر- السرف: تجاوز الحدّ في كلّ فعل يفعله الإنسان، و إن كان ذلك في الإنفاق أشهر، و يقال تارة اعتبارا بالقدر، و تارة بالكيفيّة، و قوله-. يا عِبادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلى أَنْفُسِهِمْ: فتناول الإسراف في المال و في غيره. و قوله-. فَلا يُسْرِفْ فِي الْقَتْلِ: فسرفه أن يقتل غير قاتله، إمّا بالعدول عنه الى من هو أشرف منه، أو بتجاوز قتل القاتل الى غيره حسبما كانت الجاهليّة تفعله.

صحا- السرف: ضدّ القصد. و السرف: الإغفال و الخطاء. و قد سرفت الشي ء إذا أغفلته و جهلته. و رجل سرف الفؤاد: غافله. و السرف: الضراوة.

و الإسراف في النفقة: التبذير. و السرفة: دويبة. و إسرافيل: اسم أعجمّي، كأنّه مضاف الى أيل.

التهذيب ١٢/ ٣٩٨ - عن ابن الأعرابيّ: السرف تجاوز ما حدّ لك.

و السرف: الخطأ، و اخطاء الشي ء: وضعه في غير موضعه. و السرف: الاغفال.

و السرف: الجهل. قال شمر: سرف الماء: ما ذهب منه في غير سقي و لا نفع. وَ الَّذِينَ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١١٠

إِذا أَنْفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا: أي لم يضعوه في غير موضعه، وَ لَمْ يَقْتُرُوا: أي لم يقصّروا به عن حقّه. و قال إياس بن معاوية: الإسراف: ما قصّر به عن حقّ اللّه. و السرف: ضدّ القصد. قال شمر: لم أسمع أحدا ذهب بالسرف الى الضراوة، و كيف يكون ذلك تفسيرا له و هو ضدّه، و الضراوة للشي ء كثرة الاعتياد له، و السرف بالشي ء: الجهل به، إلّا أن تصير الضراوة نفسها سرفا، أي اعتياده و كثرة شرائه سرف.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو عمل يتجاوز عن الحدّ الملحوظ فيه عقلا أو عرفا، كما في الأكل الزائد عن الحدّ، و الإنفاق الخارج عن المعروف، و البناء زائدا عن شئونه و مقامه، و جمع أثاث البيت متجاوزا عن الحدّ العرفيّ، و التوسعة في المعاش على خلاف العقل، و أعمال خارجة عن الحدّ و المعروف في المعيشة مطلقا.

و قلنا في البذر: إنّه عبارة عن التفريق بلا نظم.

و أمّا مفاهيم الجهل و الخطأ و الغفلة: فهي من أسباب الإسراف و علله الموجبة لظهوره، فكأنّ الإسراف تجليها و ظهورها.

و أمّا الضراوة: فهي تجاوز عن الحدّ في عمل استعاده.

. وَ لا تُسْرِفُوا إِنَّهُ لا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ*- ٦/ ١٤١.

. وَ أَنَّ الْمُسْرِفِينَ هُمْ أَصْحابُ النَّارِ- ٤٠/ ٤٣.

. وَ لا تُطِيعُوا أَمْرَ الْمُسْرِفِينَ - ٢٦/ ١٥١.

. وَ إِنَّ فِرْعَوْنَ لَعالٍ فِي الْأَرْضِ وَ إِنَّهُ لَمِنَ الْمُسْرِفِينَ - ١٠/ ٨٣.

. إِنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي مَنْ هُوَ مُسْرِفٌ كَذَّابٌ - ٤٠/ ٢٨.

. كَذلِكَ يُضِلُّ اللَّهُ مَنْ هُوَ مُسْرِفٌ مُرْتابٌ - ٤٠/ ٣٤.

. بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ مُسْرِفُونَ*- ٣٦/ ١٩.

. كَذلِكَ زُيِّنَ لِلْمُسْرِفِينَ ما كانُوا يَعْمَلُونَ - ١٠/ ١٢.

قلنا إنّ الإسراف منشأه الجهل و الغفلة و مورده الحياة الدنيا و المعيشة الدنيويّة المادّيّة، فالمسرف من توغّل في حبّ الدنيا، و اشتدّ تعلّقه و توجّهه اليها، و غفل عن الحقّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١١١

و الآخرة، فهو محجوب بالدنيا عن الآخرة، و مشغول بالمادّة عن عالم النور، و قريب من الطبيعة و بعيد عن اللّه تعالى، فهو خارج عن صراط الهداية الى طريق الضلالة، و عن محيط المحبّة و الرحمة الى منزل البغض و الغواية.

فالإسراف مرتبة نازلة ظلمانيّة، و منزل من علا في الأرض و طغى في الحياة الدنيا-. وَ إِنَّ فِرْعَوْنَ لَعالٍ فِي الْأَرْضِ وَ إِنَّهُ لَمِنَ الْمُسْرِفِينَ.

. وَ كُلُوا وَ اشْرَبُوا وَ لا تُسْرِفُوا- ٧/ ٣١.

. وَ آتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصادِهِ وَ لا تُسْرِفُوا- ٦/ ١٤١.

. فَلا يُسْرِفْ فِي الْقَتْلِ إِنَّهُ كانَ مَنْصُوراً- ١٧/ ٣٣.

. وَ الَّذِينَ إِذا أَنْفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَ لَمْ يَقْتُرُوا- ٢٥/ ٦٧.

. وَ لا تَأْكُلُوها إِسْرافاً وَ بِداراً- ٤/ ٦.

يُصرّح بالنهي عن الإسراف في موارد الأكل، الشرب، و إعطاء حقّ الصدقة من الثمر و الزرع، و في القتل، و في الإنفاق، و في مال اليتامى.

و لا يخفى ما فيما بين موادّ السرف و السرى و السرع و السرح و السرب و السفر و السير، و ممّا فيه السين و الراء، من التناسب لفظا و معنى.

سرق

مصبا- سرق مالا يسرقه من باب ضرب، و سرق منه مالا، يتعدّى الى الأوّل بنفسه، و بالحرف على الزيادة، و المصدر سرق، و الاسم السرق، و السرقة مثله، و تخفّف مثل كلمة، و يسمّى المسروق سرقة تسمية بالمصدر. و سرق السمع مجاز، و استرقه: إذا سمعه مستخفيا.

مقا- سرق: أصل يدلّ على أخذ شي ء في خفاء و ستر، يقال سرق يسرق سرقة، و المسروق سرق، و استرق السمع إذا تسمّع مختفيا. و ممّا شذّ عن الباب السرق جمع سرقة، قطعة من الحرير.

الجمهرة ٢/ ٣٣٤ - سرق يسرق سرقا، فهو سارق. و السرق ضعف في المفاصل، سرقت مفاصله سرقا: إذا ضعفت. و السرق ضرب من الحرير، فارسيّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١١٢

معرّب، و ذكر الأصمعيّ: إنّ أصله سره أي جيّد. و سرق الشي ء إذا خفي.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو أخذ شي ء خفاء عن صاحبه بغير حقّ.

يقال سرقه سرقا، و استرق افتعل يدلّ على القصد و اختيار الفعل، و اسْتَرَقَ السَّمْعَ:

اختار السرق من السمع، و هو استماع كلمات على سبيل السرق.

و أمّا قولهم سرقت مفاصله: فان لم يكن مجازا فبمناسبة الخفاء، فكأنّ المفاصل سرقت من قواها و أخفت فضعفت، و كسر العين في الفعل يدلّ على اللزوم و الثبوت.

. وَ السَّارِقُ وَ السَّارِقَةُ فَاقْطَعُوا أَيْدِيَهُما جَزاءً بِما كَسَبا- ٥/ ٢٨.

قطع اليد بمناسبة مفهوم السرق و هو الأخذ بغير حق، و الأخذ إنّما يكون باليد، فلازم أن تقصر اليد العادية و تقطع.

. يُبايِعْنَكَ عَلى أَنْ لا يُشْرِكْنَ بِاللَّهِ شَيْئاً وَ لا يَسْرِقْنَ - ٦٠/ ١٢.

الشرك هو تجاوز الى حق اللّه تعالى و سرق من سلطانه و ملكوته و سعة حكومته و هذا في الأمور المعنويّة و في الاعتقاديّات، و السرق هو تجاوز الى حقوق النّاس و الأخذ ممّا تحت سلطتهم (الناس مسلّطون على أموالهم) و هذا في الأمور الاجتماعيّة الماديّة. فالآية الكريمة لاصلاح المعنى و الخارج.

. ثُمَّ أَذَّنَ مُؤَذِّنٌ أَيَّتُهَا الْعِيرُ إِنَّكُمْ لَسارِقُونَ - ١٢/ ٧٠.

التمسّك في جلبهم بهذه الخصلة: فانّها توجب رفع الطمأنينة و النظم و الاعتماد و الأمن في الاجتماع، و تقتضي الاختلال و الاغتشاش و التزلزل و الاضطراب.

و أمّا نسبة السرق اليهم: فانّهم قد سرقوا يوسف من أبيه.

. إِلَّا مَنِ اسْتَرَقَ السَّمْعَ فَأَتْبَعَهُ شِهابٌ مُبِينٌ - ١٥/ ١٨.

أي فحفظناها من نفوذ كلّ شيطان، إلّا من اختار السرق من جهة السمع، فسرق منها في خفاء و سرّ باختلاس ليطّلع على بعض الأمور المكتومة.

فيظهر من الآية الكريمة: أنّ اطّلاع الشياطين على بعض الأمور إنّما هو من هذا الطريق، لا من جهة معرفتهم و نورانيّتهم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١١٣

و قلنا في البرج: إنّه كلّ شي ء جالب متفوّق ظاهر عال، فيكون البروج في السماء المعنويّ عبارة عن حقائق و معارف إلهيّة و اسماء و صفات متجلّية، عليها مدار العوالم و نظم الخلقة، و لا يطّلع عليها إلّا المصطفون الّذين اختارهم اللّه عبيدا و أولياء و حملة لأسراره.

و أمّا الشياطين و النفوس البعيدة عن مقام النور و الرحمة: فانّهم محرومون عن هذه المعارف و الحقائق النورانيّة، إلّا بطريق الاستماع و الاختلاس.

. فَأَتْبَعَهُ شِهابٌ مُبِينٌ - راجع- شهب.

سرمد

مقا- و من ذلك السرمد: الدائم، و الميم فيه زائدة، و هو من سرد إذا وصل، فكأنّه زمان متّصل بعضه ببعض.

التهذيب ١٣/ ١٥٢ - الليث: السرمد دوام الزمان من ليل و نهار. و قال الزجّاج: السرمد الدائم.

لسا- السرمد: دوام الزمان من ليل أو نهار. و ليل سرمد: طويل. و

في حديث لقمان - جوّاب ليل سرمد

: الدائم الذي لا ينقطع.

و التحقيق

أنّ هذه الكلمة على وزان فعلل أو فعمل أو فرعل، و أمّا المناسبة: فانّ السرد بمعنى الضمّ و الوصل. و السمد بمعنى الانتصاب و الذهاب و الدوام.

و يسبق الى الذهن: أن يكون النظر الأخير أنسب و أولى، فانّ زيادة الراء فيما بين السين و الميم أقرب الى التلفّظ و ألين، مع أنّ التناسب في المعنى اكثر و أشدّ فيه.

. إِنْ جَعَلَ اللَّهُ عَلَيْكُمُ اللَّيْلَ سَرْمَداً إِلى يَوْمِ الْقِيامَةِ- ٢٨/ ٧١.

. إِنْ جَعَلَ اللَّهُ عَلَيْكُمُ النَّهارَ سَرْمَداً إِلى يَوْمِ الْقِيامَةِ مَنْ إِلهٌ غَيْرُ اللَّهِ يَأْتِيكُمْ بِلَيْلٍ - ٢٨/ ٧٢.

النهار لتأمين المعيشة، و الليل لرفع متاعب المشاغل و للاستراحة، و لا يتمّ واحد

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١١٤

منهما بدون آخر، و لا يمكن دوام الحياة إلّا بتحقّق الأمرين، فانّ الاستراحة للإنسان كتأمين القوى اللازمة المصروفة لادامة الحياة.

و ترتب نظام الليل و النهار: إنّما يتحقّق بنظم الحركة في الأرض، و بانتفاء الحركة الوضعيّة فيها ينتفي هذا الترتّب.

ثمّ إنّ التعبير بالسرمد دون الدوام: فانّ السرمد يدلّ على حركة دائميّة، أي دوام في نوع واحد من الحركة. و أمّا الدوام: فهو يدلّ على مطلق الاستمرار.

سرى

مصبا- سريت الليل و سريت به سريا، و الاسم السراية، إذا قطعته بالسير، و أسريت: لغة حجازيّة، و يستعملان متعدّيين بالباء الى مفعول، فيقال سريت بزيد و أسريت به. و السرية بضمّ السين و فتحها أخصّ، يقال: سرينا سرية من الليل و سرية، و الجمع السرى. قال أبو زيد: و يكون السرى أوّل الليل و أوسطه و آخره، و قد استعملت العرب سرى في المعاني تشبيها لها بالأجسام مجازا و اتّساعا،-. وَ اللَّيْلِ إِذا يَسْرِ- أي إذا يمضي، و قال البغوي: إذا سار و ذهب. و سرى عليه الهمّ: أتاه ليلا، و سرى همّه: ذهب. و قول الفقهاء: سرى الجرح في النفس معناه دام ألمه حتّى حدث منه الموت. و سرى التحريم و سرى العتق: بمعنى التعدية. و السريّة: قطعة من الجيش، فعيلة بمعنى فاعلة، لأنّها تسري في خفية، و الجمع سرايا و سريّات.

و السريّ: الجدول و هو النهر الصغير و الجمع سريان. و السريّ الرئيس، و الجمع سراة و هو جمع عزيز لا يكاد يوجد له نظير. و سراة الطريق: وسطه و معظمه. و السارية:

السحابة تأتي ليلا. و السارية: الاسطوانة، و الجمع سوار.

مقا- سرو: باب معتلّ و متفاوت جدّا لا تكاد كلمتان منه تجتمعان في قياس واحد. فالسرو: سخاء في مروءة، يقال سري و قد سرو. و السرو: كشف الشي ء عن الشي ء، سروت عنّي الثوب أي كشفته. و السرى: سير الليل، يقال سريت و أسريت. و سراة الشي ء: ظهره. و سراة النهار: ارتفاعه. و السراء: شجر. و السارية الاسطوانة. و هذا الّذي ذكرناه بعيد بعضه من بعض فلذلك لم نحمله على القياس،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١١٥

و إذا همز كان أبعد، يقال سرأت الجرادة: ألقت بيضها.

التهذيب ١٣/ ٥٢ - قال أبو إسحاق:. أَسْرى بِعَبْدِهِ - معناه سيّر عبده، يقال أسريت و سريت: إذا سرت ليلا. و في-. وَ اللَّيْلِ إِذا يَسْرِ- معنى يسري: يمضي، و حذفت الياء لأنّها راس آية. و قال الليث: السرى سير الليل. و السارية من السحاب الّذي يجي ء ليلا، و جمعها السواري. و السارية اسطوانة من حجارة أو آجرّ، و عرق الشجر يسري في الأرض. و عن ابن الأعرابيّ: السرى: السراة من الناس.

و قال ابن السكّيت و غيره: سرو الرجل يسرو، و سرا يسرو، و سري يسرى، إذا شرف و سراة الفرس: أعلى متنه، و تجمع سروات. و السرو: الشرف. و السرو من الجبل: ما ارتفع عن مجرى السيل و انحدر عن غلظ الجبل. و سراة النهار: وقت ارتفاع الشمس في السماء. و سرو الرجل يسرو أي ارتفع يرتفع. و سراة الطريق: متنه و معظمه، و يقال استريته، إذا اخترته و أخذت سراته، أي خياره.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو سير بلا تظاهر و إعلان و جهر بل بالسرّ و الخفاء، مادّيّا أو معنويّا.

فالمادّيّ كما في-. فَأَسْرِ بِأَهْلِكَ بِقِطْعٍ مِنَ اللَّيْلِ*.

و المعنويّ:. أَسْرى بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى.

و في هذا المفهوم لا يلاحظ قيد الإقبال و لا الإدبار كما يلاحظ في الذهاب و المجي ء و الإتيان.

و لا قيد زمان معيّن كما في- المضيّ و التقدّم.

و لا قيد ابتداء و لا انتهاء و لا نقطة ملحوظة فيه كما في- التجاوز و الدرّ و الصبّ و التعدّي.

و لا قيد تقدّم أو تأخّر كما في- التقدّم و السبق و المسارعة.

و لا قيد الإطلاق كما في الحركة و الجري.

و لا قيد القدم كما في المشي.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١١٦

و أمّا الفرق بين هذه المادّة و موادّ- السلوك، و السيلان، و السير، و الجري، و المرور.

فالسلوك: هو سير على خطّ معيّن مادّيّا أو معنويّا.

و السيلان: جريان في مايع من حيث هو و من دون قيد.

و السير: ذهاب مطلق من دون قيد، مادّيّا.

و الجري: حركة منظّمة دقيقة في طول مكان.

و المرور: اجتياز بشي ء و عنه.

فالسرى: يلاحظ فيه مفهوم السير و السرّ.

و لا يخفى انّ مفهوم السير المطلق أو السرّ: مأخوذان فيما فيه حرفا الراء و السين، كما في- السرب، السرح، السرو، السرق، السرف، السرع، السرط، السفر، الستر،- راجع- الحركة، الجري، المجي ء، الذهاب و غيرها.

فظهر أنّ تفسير المادّة بالسير ليلا أو بعرق شجر يسري أو بسحابة ليلا أو بقطعة جيش تسير خفاء و بالليل و أمثالها: بلحاظ هذا الأصل، فلا بد من لحاظ هذا الأصل و قيده في موارد استعمالها.

و أمّا التفسير بالذهاب و المجي ء و المضيّ و السير و الإتيان و الدوام و التعدّي، بطور مطلق: فمن باب التسامح.

و أمّا مفاهيم الارتفاع و الشرف و العلوّ و الرياسة و الاسطوانة و المعظّم و الظهور و أمثالها: فمن مادّة السرو واويّا، أو من السرء مهموزا، فانّ السرو و السرء بمعنى الارتفاع و الشرف، و قد اشتبهت و اختلطت هذه المعاني بين الموادّ المزبورة.

. فَأَسْرِ بِأَهْلِكَ بِقِطْعٍ مِنَ اللَّيْلِ*- ١١/ ٨١.

. وَ لَقَدْ أَوْحَيْنا إِلى مُوسى أَنْ أَسْرِ بِعِبادِي - ٢٠/ ٧٧.

. فَأَسْرِ بِعِبادِي لَيْلًا إِنَّكُمْ مُتَّبَعُونَ - ٤٤/ ٢٣.

فالإسراء في هذه الموارد لازم أن يكون سرّا و بالإخفاء دون الجهر و الإعلان، اتّقاء من كيد العدوّ و تحفّظا من مقابلته.

و ذكر الليل يدلّ على انّ هذا القيد غير مأخوذ في مفهوم المادّة، و إنّما يذكر

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١١٧

تأكيدا لمفهوم الإخفاء و الإسراء.

. وَ الْفَجْرِ وَ لَيالٍ عَشْرٍ وَ الشَّفْعِ وَ الْوَتْرِ وَ اللَّيْلِ إِذا يَسْرِ- ٨٩/ ٤.

فانّ الليل فيه جهة الظلّية، و الظلّ فيه جهة الظلمة، و هو يسير سرّا و في ظلمة و من دون إجهار.

ثمّ إنّ السري في الليل، بلحاظ كونه منتهيا الى الفجر و النور مطلوب جدّا، سواء كان نورا ظاهريّا بالإصباح، أو نورا باطنّيا بروحانيّة في القرب من الفجر.

و لا يبعد شموله على المنازل الظلمانيّة المنتهية الى رفع الحجب للسالك حتى يرد في مراحل النور و اليقين، فهو متعلّم في سبيل الهدى.

. فَناداها مِنْ تَحْتِها أَلَّا تَحْزَنِي قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِيًّا- ١٩/ ٢٤.

السريّ هذا من السرو، و أصله سريو، و هو بمعنى الشريف المرتفع الرفيع، و هذا إشارة إلى أنّ الطفل الصغير الّذي لا يستطيع على جلب نفع و خير و لا على دفع ضرر و شرّ و هو تحت اختيار أمّه و تصرّفه و تربيته، قد جعله اللّه تعالى رفيعا عاليا فوق العالم المحسوس الظاهر.

أو من الباب يائيّا، فيكون بمعنى- الّذي يسير سيرا معنويّا و هو في طريق الجري و الحركة الى الكمال.

و امّا تفسير السريّ بجدول الماء و النهر: فبعيد جدّا، فأوّلا إنّه معنى مجازيّ.

و ثانيا- إنّه لا يناسب ما قبله-. فَأَجاءَهَا الْمَخاضُ إِلى جِذْعِ النَّخْلَةِ قالَتْ يا لَيْتَنِي مِتُّ قَبْلَ هذا وَ كُنْتُ نَسْياً مَنْسِيًّا- فهذا الكلام في مقام إظهار التألّم و الاضطراب بالنسبة الى وقوع المخاض، لا من جهة الشرب و الأكل و الغذاء، فمرجع النداء و الجواب الى أنّ هذا المخاض و الوضع ينتهي الى وجود طفل رفيع شريف فوق أفراد الناس، فيعلو ذكرها و يرفع مقامها و يخضع الناس في مقابل عظمة ولدها. و ثالثا- إنّ الماء في تلك الأراضي كثير وفير و لا حاجة الى إخراجه بطريق غير عاديّ.

. سُبْحانَ الَّذِي أَسْرى بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى الَّذِي بارَكْنا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آياتِنا- ١٧/ ١.

التسبيح: هو جعل شي ء على الحقّ و في مسيره منزّها عن نقطة ضعف.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١١٨

السجود: هو كمال الخضوع بحيث لا يبقى أثر من الأنانيّة.

الإسراء: جعل شي ء في المسير سرّا و من دون إعلان.

البركة: هو الفيض و الخير و الزيادة و الفضل.

الحرام: ما يكون ممنوعا من الأصل.

و المسجد الحرام: ذكر في القرآن المجيد في خمسة عشر موردا، مرادا به المسجد بمكّة فيه بيت اللّه. و أمّا المسجد الأقصى: فلم يذكر إلّا في مورد واحد و هو في هذه الآية الكريمة.

فالبحث في هذا الإسراء و حقيقته إنّما يقع في امور:

١ - يبتدأ هذا الموضوع بالتسبيح: بمناسبة الإسراء، فانّ حقيقته في هذا المورد السير الروحاني من محدودة هذا العالم الجسمانيّ الدنيويّ الى العالم العلويّ الروحانيّ اللاهوتي، كما أنّ التسبيح هو الاعتراف و الإذعان و اليقين بانّ اللّه هو الحقّ و على الحقّ منزّها عن كلّ نقص و ضعف. فهو تعالى يليق و يقدر بأن يسري عبده الى المقام الأعلى الأقصى، و هذا من شأنه.

٢ - يعبّر النبيّ الأكرم بالعبد: إشارة الى أنّ هذا السير إنّما يتحقّق في مقام العبوديّة الحقّة، و العبوديّة منتهى مقام السالك، و فيه تنتفي الأنانيّة و النفسانيّة المتظاهرة-. عَبْداً مَمْلُوكاً لا يَقْدِرُ عَلى شَيْ ءٍ،. فَأَوْحى إِلى عَبْدِهِ ما أَوْحى،. هُوَ الَّذِي يُنَزِّلُ عَلى عَبْدِهِ آياتٍ بَيِّناتٍ.

٣ - و قد وقع الإسراء بالليل: إشعار بأنّ الصفاء و النور الروحانيّ إنّما يتحصّل في الفراغ عن العلائق الماديّة و بانتفاء التظاهرات و التجلّيات الدنيويّة، و كلّما قلّ التظاهر المادّيّ تجلّت الأنوار الروحانيّة.

و أيضا إنّ الإسراء الروحانيّ لا بدّ و أن يكون في محيط خال عن الأغيار و في انقطاع عن المشاغل و الشواغل، حتّى يتحصّل التجرّد و الخلوص، فلازم أن يتحقّق في حال الخلوة و في أوقات فارغة عن الانس و إشراف الناس.

٤ - حقيقة مفهوم المسجد: مقام يتحقّق فيه الخضوع التامّ و الانكسار الكامل بحيث تنتفي الأنانيّة، و هذا المفهوم يصدق في الخارج بصورة السجدة المعمولة في

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١١٩

الصلوات و غيرها، فمحلّ هذه السجدة يطلق عليه المسجد، و المسجد الحرام أفضل المساجد الدنيويّة و أكرمها، و فيه امتياز مخصوص في الشرف و المنزلة و الانتساب الى اللّه المتعال.

و مصداقه في العالم الروحانيّ كلّ مقام للسالك يتحقّق فيه هذا المفهوم و يصدق فيه هذه الحقيقة، و أعلى هذه المساجد مقاما و فضلا هو المسجد الأقصى الّذي يتجلّى فيه منتهى حقيقة السجود، و يبارك ما حوله، و يرى فيه آياته الباهرة المتجلّية.

فالمسجد الأقصى: مقام تحقّق حقّ الخضوع بكماله و حقيقة السجود بتمامها و نهاية مرتبة الفناء و منتهى درجة سقوط الأنانيّة، بحيث تنتفي فيه الحجب قاطبة من ظلمانيّة و نورانيّة.

٥ - مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ: هذا المقام مبدأ الإسراء و ابتداء المسير، و هو في عين كونه أشرف و أفضل المساجد و المقامات الظاهريّة: متّصف بكونه حراما، أي ممنوعا في نفسه و محدودا في ذاته و مقيّدا بقيود معلومة من جهة السكنى و الورود و الخروج و الآداب و الأعمال و الطاعات، فالإسراء من هذه المحدودة يواجه أمورا معضلة، و لا سيّما إذا كان منتهى السير المقصد الأسنى و المسجد الأقصى، و هذا المعنى من مظاهر القدرة و من الآيات البيّنة الإلهيّة-. نَرْفَعُ دَرَجاتٍ مَنْ نَشاءُ*.

و ظاهر الآية الكريمة وقوع الإسراء من المسجد الحرام، لا من بلدة مكّة و من بيت النبيّ (ص)، و لا نحتاج الى تأويل.

و لا يبعد أن يكون الإسراء بمرّات عديدة، يشير الى كلّ منها و الى خصوصيّاته آية أو رواية خاصّة واردة، و لا حاجة لنا الى حصره بمرّة واحدة ثمّ تأويل جميع الآيات و الروايات اليها.

٦ - بارَكْنا حَوْلَهُ: إشارة الى أنّ ما حول هذا المقام و النزول فيه بفضل منه تعالى و رحمة زائدة و فيض و توجه خاصّ، و لا يمكن لسالك أن يصل الى هذا المقام و يستغرق في هذا البحر العميق الزخّار إلّا بإسرائه و تأييده، و تحت تربيته و لطفه و فضله.

فهذا مقام خارج عن السير الطبيعيّ و الإمكانيّ للبشر-. يَهْدِي بِهِ مَنْ يَشاءُ*.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٥…١٢٠…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٢٠

٧ - لِنُرِيَهُ مِنْ آياتِنا: يشعر بانّ شهود الآيات الخاصّة له تعالى إنّما يتحصّل بعد الوصول الى هذا المقام، فانّ من لم ينقطع عن نفسه و عن أنانيّته و عمّا يتعلّق به حقّ الانقطاع: كيف يمكن له شهود آيات الحقّ و معاينة تجلّيات الجلال و الجمال كما هو-. إِذْ يَغْشَى السِّدْرَةَ ما يَغْشى ما زاغَ الْبَصَرُ وَ ما طَغى، لَقَدْ رَأى مِنْ آياتِ رَبِّهِ الْكُبْرى.

٨ - الإسراء: قلنا إنّه سير سرّا، و هذا الإسراء كذلك، و هو جريان خاصّ و فضل مخصوص و لطف ممتاز و رحمة رحيميّة، لا ينال به إلّا من اختاره اللّه في الأوّل و في مقام التربية ثانيا.

و يناسب هذه الحقيقة ذكر السبّوحيّة المقتضية للافاضة المناسبة، و ذكر العبوديّة المشعرة بتحقّق الاقتضاء في المورد و وجود الاستعداد الخاصّ، و ذكر المسجد مشيرا الى تحقّق حالة الخضوع التامّ و انتفاء الأنانيّة.

٩ - و أمّا تفسير المسجد الأقصى بمسجد القدس في بيت المقدّس: فلا يلائم المورد. فأوّلا- فانّ الأقصى بمعنى الأبعد الأعلى، و مسجد القدس ليس بأبعد مسجد من مكّة المكرّمة.

و ثانيا- إنّ الاسراء الى مسجد القدس أمر ماديّ ظاهريّ و لا فائدة فيه أزيد ممّا في تشرّف و رحلة اليه، و لا سيّما أن ذلك المسجد و تلك الأراضي كانت تحت سلطة من ايران و الروم، بين نفوذ مسيحيّة و زردشتيّة، و ذلك في زمان سابور ذي الأكتاف.

و ثالثا- إنّ الآية مصرّحة بأنّ الإسراء كان من المسجد الحرام الى المسجد الأقصى، فيكون منتهى السير هو المسجد الأقصى، و أمّا ما فوقه من عوالم اخر فلا يدلّ عليه هذا الكلام الشريف.

و رابعا- إنّ السير الى ما فوق المسجد الأقصى إمّا في جهة مادّيّة أو روحانيّة:

فالأوّل لا يفيد عروجا معنويّا و معرفة إلهيّة أزيد ممّا في السير في الأرض. و الثاني لا يلائم السير في الجهة الاولى.

و خامسا- إنّ الإسراء المادّيّ لا يلائم كلمات- سبحان، أسرى، عبد، المسجد، اللّيل، المباركة- إراءة الآيات.

١٠ - إنّ هذا الإسراء كان روحانيّا في جسمانيّة: بمعنى انّ مشاهدة تلك

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٢١

العوالم و الآيات كانت في اليقظة، لا في حال النوم و لا في عالم التجرّد و الانقطاع الكامل الخارجيّ عن البدن، بل بالشهود في حال التعلّق خارجا بالبدن، أي شهود القلب مع كونه متعلّقا بالبدن و متوجّها اليه، و إن شئت فعبّر بحال الجمع في الجمع، و هذا المعنى إنّما يتحقّق للخواصّ من الأولياء و هو المرتبة القصوى و الحدّ الأعلى من الشهود.

و لعلّ هذا المعنى هو المراد من كون المعراج جسمانيّا.

١١ - إنّ مشاهدة ما شوهد في المعراج: ليس للبدن فيه أدنى تأثير، و لا حاجة في هذا المعنى الى إسراء البدن، بل و هو رفيق سوء في هذا المسير، بل و لا حاجة الى السير المكانيّ الظاهريّ، فانّ السماوات و الأرض قاطبة ماديّة محدودة جسمانيّة ظلمانيّة، و ليس في إسرائها مزيد فائدة.

و هذا خلاصة ما يعبّر بهذه الكلمات القاصرة ممّا يشاهده بعض أهل المعرفة و اليقين في خصوص هذه الآية الكريمة- فتدبّر فيها.

و امّا الروايات الواردة الصحيحة: فتنزيلات و تأويلات على لسان القوم كما في سائر الحقائق و المعارف المربوطة بعوالم ما وراء المادّة، فلا بدّ من تنزيلها الى صور تلائم المادّة و أهلها- كلّموا الناس على قدر عقولهم.

و مع هذا فالاحتياط في الدين يقتضي أن يرجع كلما لا يعرف علما يقينيّا، الى عالم الغيب و الشهادة، و هو العليم الخبير.

سطح

مقا- سطح: أصل يدلّ على بسط الشي ء و مدّه، من ذلك السطح معروف.

و سطح كلّ شي ء: أعلاه الممتدّ معه، و يقال انسطح الرجل: إذا امتدّ على قفاه فلم يتحرّك، و لذلك سمّي المنبسط على قفاه من الزمانة سطيحا، و سطيح الكاهن سمّي سطيحا، لأنّه كذلك خلق بلا عظم. و المسطح: الموضع الّذي يبسط فيه التمر.

و المسطح: الخباء، و الجمع مساطح، و إنّما سمّي بذلك لأنّه تمدّ الخيمة به مدّا.

و السطيحة: المزادة، و إنّما سمّيت بذلك لأنّه إذا سقط انسطح، أي امتدّ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٢٢

مصبا- سطح البيت و غيره: أعلاه، و الجمع سطوح. و انسطح الرجل امتدّ على قفاه زمانة و لم يتحرك، فهو سطيح. و سطحت التمر من باب نفع بسطته.

و المسطح: عمود الخيمة.

صحا- السطح: معروف، و هو من كلّ شي ء أعلاه، و سطح اللّه الأرض سطحا: بسطها. و تسطيح القبر: خلاف تسنيمه. و أنف مسطّح: منبسط جدّا.

و السطيحة و السطيح: المزادة. و السطيح: المستلقي على قفاه من الزمانة. و السطّاح:

نبت، الواحدة سطّاحة، و المسطح: الصفاة يحاط عليها بالحجارة فيجتمع فيها الماء.

أسا- سطح الشي ء: بسطه و سوّاه، و منه- سطح الخبز بالمسطح و هو المحور.

و سطح الثريدة في الصحفة. و منه- سطح البيت و سطح مسطّح: مستو. و بسط لنا المسطح و المساطح و هو الحصير من الخوص. و ضربه فسطحه: إذا بطحه على قفاه ممتدّا، فانسطح و هو سطيح و منسطح، و به سمّي سطيح. و ضربه بالمسطح و هو عمود الخباء. و شرب من السطيحة و هي المزادة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو البسط مع الاستواء، و هذا هو الفرق بينها و بين البسط و الاستواء و المدّ.

و اطلاق السطح على أعلى البيت: فانّ السطح في قبال الجدران المرتفعة عمودا، فهو ما يبسط و يستوي فوق الجدران.

و أمّا المسطح بمعنى عمود الخباء: فانّ العمود كالجدار يبسط فوقه الخباء.

و أمّا مفهوم المدّ: فباعتبار لحاظه في ضمن البسط.

و أمّا إطلاق المسطح على نفس الخباء إن صحّ: فلعلّ الخباء قبل البسط و الاستواء، و هو المراد، فانّه آلة للانبساط.

. وَ إِلَى الْأَرْضِ كَيْفَ سُطِحَتْ - ٨٨/ ٢٠.

أي بسطت و استوت حتّى جعلت مهيّأة للحياة الانسانيّة و الحيوانيّة، و للنباتات.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٢٣

سطر

مقا- سطر: أصل مطّرد يدلّ على اصطفاف الشي ء، كالكتاب و الشجر، و كلّ شي ء اصطفّ. و أمّا الأساطير فكأنّها أشياء كتبت من الباطل فصار ذلك اسما لها، مخصوصا بها. يقال: سطّر فلان علينا تسطيرا: إذا جاء بالأباطيل، و واحد الأساطير إسطار و اسطورة. و ممّا شذّ عن الباب: المسيطر و هو المتعهّد للشي ء المتسلّط عليه.

مصبا- سطرت الكتاب سطرا من باب قتل: كتبته. و السطر الصفّ من الشجر و غيره، و تفتح الطاء في لغة بني عجل فيجمع على أسطار، و يسكن في لغة الجمهور فيجمع على أسطر و سطور.

التهذيب ١٢/ ٣٢٦ - ابن السكّيت: فمن قال سطر: فجمعه القليل:

أسطر، و الكثير: سطور. و من قال سطر: جمعه أسطارا. و قال الليث: يقال سطر من كتب، و سطر من شجر مغروس و نحو ذلك. و قال الزجّاج: في-. وَ قالُوا أَساطِيرُ الْأَوَّلِينَ: خبر لابتداء محذوف. قال: و واحد الأساطير اسطورة كما قالوا احدوثة و أحاديث. و قال اللحياني: واحده: اسطور و اسطورة و أسطير، و يقال سطر و يجمع الى العشرة أسطار ثمّ أساطير جمع الجمع. و قال الليث: سطّر فلان علينا تسطيرا، إذا جاء بأحاديث تشبه الباطل، يقال هو يسطّر ما لا أصل له، أي يؤلّف. و سطر يسطر إذا كتب. و يقال سطر فلان فلانا بالسيف سطرا إذا قطعه به، كأنّه سطر مسطور، و منه قيل لسيف القصّاب ساطور. قال الفرّاء: في-. أَمْ هُمُ الْمُصَيْطِرُونَ:

كتابتها بالصاد و قراءتها بالسين و بالصاد، و مثله-. لَسْتَ عَلَيْهِمْ بِمُصَيْطِرٍ، و مثله- بسطة و بصطة. و قال الزجّاج: الْمُصَيْطِرُونَ - الأرباب المسلّطون، يقال قد تسيطر علينا و تصيطر، و الأصل السين، و كلّ سين بعدها طاء يجوز أن تقلب صادا، نقول سطر و صطر، و سطا عليه و صطا. و قال الليث: السيطرة مصدر المسيطر و هو كالرقيب الحافظ المتعهّد للشي ء.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٢٤

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الاصطفاف مع النظم في كتابة أو انسان أو شجر أو أحاديث أو غيرها ماديّا أو معنويّا.

يقال سطر من الكتاب و من الشجر و من الأحاديث و من الإنسان و من الكتاب المحفوظ و من اللوح و من الوحي.

و أمّا الاسطورة و الإسطارة و الأسطير: فمزيدة و تدلّ على زيادة و إضافة عن السطر الطبيعي، و هو السطر المجعول. و هكذا التسطير و هو جعل السطر، أي السطر المصنوع المجعول.

و الاستطار افتعال يدل على اختيار السطر، و هو مستطر و مستطر، و السيطرة ملحق بباب فعللة: بمعنى الاصطفاف في قبال شي ء و عليه.

. وَ الطُّورِ وَ كِتابٍ مَسْطُورٍ فِي رَقٍّ مَنْشُورٍ- ٥٢/ ٣.

كانَ ذلِكَ فِي الْكِتابِ مَسْطُوراً*- ١٧/ ٥٨.

يراد مطلق ما يكتب و يضبط فيه الأمور و الجريانات الواقعة و الأحكام اللاحقة و المقدّرات المربوطة، و هذا الكتاب إمّا تكوينيّ أو تدوينيّ أو أنفسيّ، و كلّ منها فيه يضبط امور مربوطة به، فالقرآن كتاب تدوينيّ مسطور فيه الأحكام التكليفيّة و الضوابط الاخلاقيّة و المعارف الإلهيّة. و النفس الانسانيّ كتاب مسطور فيه ضوابط الصفات و الخلقيات و الطبائع و القوى، و كلّما اشتدّ الروح قوّة و كمالا اشدّ احتواء و ضبطا، الى أن يقال إنّه كتاب مبين جامع المراتب و المقامات.

فكلّ كتاب في اللاهوت يحتوي ما لا يحتويه الكتاب الجبروتي، و كلّ ما في الجبروت يحتوي ما لا يضبطه الكتاب الملكوتيّ، و هكذا الى أن يصل الى عالم اللفظ و التدوين، فالتدوين ظهور و تجلّي من التكوين.

فمراتب ما وراء التدوين: لا يتصوّر فيها لفظ و كلام و مادّة و تزاحم و تكاثف، بل هي من التكوينيّات، و كلّما قلّ فيه الحدود ازداد قوّة و نورا و ضبطا، الى أن ينتهي الى الحيّ القيّوم العزيز العليم المحيط- راجع الكتاب.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٢٥

. ن وَ الْقَلَمِ وَ ما يَسْطُرُونَ - ٦٨/ ١.

الكتاب مسطور و فيه جهة القابليّة و القلم ساطر و فيه جهة الفاعليّة، و به يتجلّى النظم و الضبط.

و لا يبعد أن تكون هذه الجملة الكريمة ناظرة الى قوله تعالى-. يُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ .... نُورٌ عَلى نُورٍ يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ - ٢٤/ ٣٥.

فيكون القلم إشارة الى الشجرة المباركة، فانّ القلم ما يقطع من الشجرة و يكون آلة للكتابة و غيرها، و النون إشارة الى النور و عليه نور،. (اللَّهُ نُورُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ)، و التعبير بالنون المجرّد إشارة الى تجرّده الكامل، كما يقال هو بإشباع الهاء.

ثمّ إنّ النور يساوي عدده- ٢٥٦، و بيّنته الباطنيّة- ٢٠٦ و- ر، و هذا يساوي عدد الملفوظ الظاهر من- و القلم- ٢٠٦، و القلم متجلّي و متظاهر من النور الأصيل المجرّد، و هذا ليس من تفسير الاية.

و أيضا إنّ عدد النون- ٥٠، و هو أوّل سنة من الخلافة الحقّة للإمام عليّ (ع) بناء على أنّ وفاة النبيّ (ص) كانت في سنة ٢٥ من البعثة، و عمره- ٦٥ سنة، كما في بعض التواريخ و السير المعتبرة.

و أيضا إنّ عدد ٥٠ بإسقاط المرتبة يكون ٥، فيكون إشارة الى الخمسة أهل الكساء من أهل البيت، و هم من مصاديق القلم.

و أمّا صيغة الجمع في-. وَ ما يَسْطُرُونَ: فانّ القلم للجنس، مضافا الى أنّ النون أيضا مصداق حقيقيّ و أصيل من الساطر.

هذه ذوقيّات في هذه الآية الكريمة، و العلم عند اللّه المتعال.

. وَ كُلُّ شَيْ ءٍ فَعَلُوهُ فِي الزُّبُرِ وَ كُلُّ صَغِيرٍ وَ كَبِيرٍ مُسْتَطَرٌ- ٥٤/ ٥٣.

أي كلّ شي ء و أمر صغير أو كبير موضوعا أو حكما فهو على مختار كونه على صفّ و نظم في البعد الطوليّ و العرضيّ و الذاتي، فلا يخرج شي ء ما عن كونه في سطر، فهو مسطور على أيّ حال و في أيّ جهة.

. إِنْ هذا إِلَّا أَساطِيرُ الْأَوَّلِينَ*- ٦/ ٢٥.

. وَ قالُوا أَساطِيرُ الْأَوَّلِينَ اكْتَتَبَها فَهِيَ تُمْلى عَلَيْهِ بُكْرَةً وَ أَصِيلًا- ٢٥/ ٥.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٢٦

أي سطور زائدة مصنوعة مجعولة من الماضين، و ليست منسوبة الى اللّه أو الوحي أو القلم.

. إِنَّما أَنْتَ مُذَكِّرٌ لَسْتَ عَلَيْهِمْ بِمُصَيْطِرٍ- ٨٨/ ٢٢.

أي و عليك التذكرة و التنبيه و بيان الحقائق، و ليس لك إعمال الحكومة و السيطرة و القيام على اصطفافهم و نظمهم و تدبير أمورهم جبرا و بالسلطة. فالسيطرة هو السطر بالغلبة و الحكومة و القهر الاستعلاء.

و زيادة الياء في السطر للإلحاق بالرباعيّ: تدلّ على الاستيلاء و القهر، فانّ الياء يدلّ على النفوذ و التعمّق، و انكسار الطرف.

سطو

مقا- سطا: أصل يدلّ على القهر و العلوّ. يقال: سطا عليه يسطو، و ذلك إذا قهره ببطش. و يقال فرس ساط: إذا سطا سائر الخيل. و الفحل يسطو على طروقته.

و يقال سطا الماء إذا كثر.

مصبا- سطا عليه و به يسطو سطوا و سطوة: قهره و أذلّه و هو البطش بشدّة.

و سطا الماء: كثر.

الجمهرة ٣/ ٢٩ - السطو: مصدر سطا يسطو سطوا، و الاسم السطوة، و سطا الفحل إذا صال. و فرس ساط: إذا رفع ذنبه في حضره (عدوه).

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الصول و الحملة بالقهر. و إذا استعملت بحرف على تدلّ على الاستعلاء أيضا، بخلاف ما إذا استعملت بحرف الباء فتدل على الربط فقط.

. وَ إِذا تُتْلى عَلَيْهِمْ آياتُنا بَيِّناتٍ تَعْرِفُ فِي وُجُوهِ الَّذِينَ كَفَرُوا الْمُنْكَرَ يَكادُونَ يَسْطُونَ بِالَّذِينَ يَتْلُونَ عَلَيْهِمْ آياتِنا- ٢٢/ ٧٢.

أي يصولون بالقهر بالنسبة الى الّذين يتلون عليهم الآيات.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٢٧

و لمّا لم يكن لهم استعلاء عليهم عبّر متعلّقا بالباء.

سعد

مصبا- سعد فلان يسعد من باب تعب في دين أو دنيا سعدا، و الفاعل سعيد، و الجمع سعداء، و السعادة اسم منه، و يعدّى بالحركة في لغة فيقال سعده اللّه يسعده، فهو مسعود، و قرئ في السبعة بهذه اللغة في قوله تعالى-. وَ أَمَّا الَّذِينَ سُعِدُوا، بالبناء للمفعول. و الأكثر أن يتعدّى بالهمزة فيقال أسعده اللّه. و سعد بالضمّ خلاف شقي. و الساعد هو العضد، و الجمع سواعد، و ساعده مساعدة بمعنى عاونه.

مقا- سعد: أصل يدلّ على خير و سرور خلاف النحس، فالسعد: اليمن في الأمر. و السعدان: نبات من أفضل المرعى. و سعود النجم عشرة، مثل سعد بلع و سعد الذابح، و سميت سعودا ليمنها. هذا هو الأصل. ثمّ قالوا لساعد الإنسان ساعد، لأنّه يتقوّى به على أموره، و لهذا يقال ساعده على أمره، إذا عاونه، كأنّه ضمّ ساعده الى ساعده.

التهذيب ٢/ ٦٩ -

روي عن النبيّ (ص): إنّه كان يقول في افتتاح الصلاة- لبّيك و سعديك و الخير في يديك و الشرّ ليس اليك.

فأمّا لبيّك: فهو مأخوذ من لبّ بالمكان و ألبّ إذا أقام به، لبّا و إلبابا، كأنّه يقول: أنا مقيم في طاعتك إقامة بعد إقامة، و مساعدة لك ثمّ مساعدة و إسعادا لأمرك بعد إسعاد، و أصل الإسعاد و المساعدة: متابعة العبد أمر ربّه. و الساعد: ساعد الذراع و هو ما بين الزندين و المرفق، سمّي ساعدا لمساعدته الكفّ إذا بطشت شيئا أو تناولته. أبو عمرو:

السواعد مجاري البحر الّتي تصبّ اليه الماء، واحدها ساعد. و السعد: ضدّ النحس يقال: يوم سعد و يوم نحس. و السعود: مصدر كالسعادة. ابن المظفّر: سعد يسعد سعدا و سعادة، فهو سعيد، نقيض شقي.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو حالة تقتضي الخير و الفضل و الصّلاح،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٢٨

و هذا المعنى إمّا في ذات من حيث هو، تكوينا و استعدادا، و إمّا في عمل من جهة توفيق الأعمال الصالحة.

و يقابل هذا المفهوم: الشقاء و النحوسة، أي حالة شدّة و عناء و كلفة تمنع عن الخير و الصلاح و الفضل و السلوك الى الكمال.

و أمّا جملة- لبّيك و سعديك: فمفهومها قياما لك و في محضرك و في الخدمة و العمل لك، و الفعل مقدّر- البّ لبّا.

و في حالة مهيّأة للعمل الصالح و السلوك اليك و طلب الفضل و الكمال، بمعنى وجود الاقتضاء و التهيّؤ للخير و الصلاح أسعد سعدا.

يَوْمَ يَأْتِ لا تَكَلَّمُ نَفْسٌ إِلَّا بِإِذْنِهِ فَمِنْهُمْ شَقِيٌّ وَ سَعِيدٌ، فَأَمَّا الَّذِينَ شَقُوا فَفِي النَّارِ لَهُمْ فِيها زَفِيرٌ وَ شَهِيقٌ، .... وَ أَمَّا الَّذِينَ سُعِدُوا فَفِي الْجَنَّةِ خالِدِينَ فِيها- ١١/ ١٠٨.

أي لا تقدر نفس أن تظهر ما في نفسها من إحاطة العظمة و السطوة و الهيبة، الّا أن يؤذن بالإظهار، فيومئذ يكون الناس على صنفين، إمّا شقيّ و هو في حالة الشدّة و العناء، فهو بمقتضى تلك الشدّة و الكلفة يكون له زفير و شهيق و هو في النار.

و إمّا سعيد و هو في حالة الشوق الى اللقاء و العلاقة بالروحانيّات، فهو بمقتضى تلك الحالة الفعليّة له مستقرّ في الجنّة.

فظهر أنّ السعادة لها ثلاث مراحل، الأولى- السعادة الفطريّة الذاتيّة بحسب اقتضاء الأسباب و العلل، من الخصوصيّات في الوالد و الأمّ و الزمان و المكان و الغذاء و الرحم و التحوّلات فيها، الى أن يستعدّ لنفخ الروح، فهو في تلك الحالة بعد هذه التحوّلات و الشرائط و المقتضيات امّا له درجة من السعادة أو في منزلة من الشقاء.

و الثانية- السعادة المكتسبة بالأعمال و العبادات و الطاعات و الرياضات، فانّ كلّ نفس مكلّف بمقدار وسعه و على ما آتيها، و العمل الصالح بأيّ كيفيّة كان و في أيّ مقام و حالة: يؤثّر في إيجاد السعادة، و يوجب قوّة و روحانيّة و انشراحا في الصدر.

و الثالثة- السعادة الفعليّة المتحصّلة من المرحلتين الذاتيّة و المكتسبة: و هي المتظاهرة في الآخرة، و هي مبنى الثواب و العقاب.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٢٩

فقوله تعالى-. فَمِنْهُمْ شَقِيٌّ وَ سَعِيدٌ: يراد الشقاوة و السعادة الفعليّين، لا ما كان مرادا في الحياة الدنيا، و على هذا يعبّر بقوله- فَفِي النَّارِ، ... فَفِي الْجَنَّةِ، لا بقول- يدخلون الى النار و الجنّة، فانّهم بمقتضى اتّصافهم بهما فعلا فقد استقرّوا في النار و الجنّة، لا أنّهم يستقرّون بعد.

و أمّا التعبير في- سُعِدُوا، بصيغة المجهول: إشارة الى أنّ السعادة كان من اللّه المتعال و بتأييده و توفيقه كما في المرحلتين الأوليين، و هذا بخلاف الشقاوة فانّه بسوء الاختيار و في نتيجة سوء العمل.

و أمّا تقديم الشقاء: فانّ المقام لبيان أحوال المشركين و الظالمين.

سعر

مصبا- سعّرت الشي ء تسعيرا: جعلت له سعرا معلوما ينتهي اليه، و أسعرته لغة. و سعرت النار سعرا من باب نفع، و أسعرتها إسعارا: أوقدتها، فاستعرت.

مقا- سعر: أصل واحد يدلّ على اشتعال الشي ء و اتّقاده و ارتفاعه. من ذلك السعير، سعير النار، و استعارها: توقّدها. و المسعر: الخشب الّذي يسعر به، فهي مسعرة و مسعورة، و يقال استعر اللصوص، كأنّهم اشتعلوا. و من هذا الباب السعر و هو الجنون، و سمّي بذلك لأنّه يستعر في الإنسان، و يقولون ناقة مسعورة، و ذلك لحدّتها كأنّها مجنونة. فأمّا سعر الطعام فهو من هذا أيضا لأنّه يرتفع و يعلو.

صحا- سعرت النار و الحرب: هيّجتها و ألهبتها، و قرئ-. وَ إِذَا الْجَحِيمُ سُعِرَتْ، و سُعِّرَتْ أيضا للمبالغة. و سعرناهم بالنبل: أحرقناهم و أمضضناهم.

و المسعر و المسعار: الخشب الّذي تسعر به النار، و منه قيل للرجل: إنّه مسعر حرب، أي تحمى به الحرب. و مساعر الإبل: آباطها و أرفاعها. و استعر الجرب في البعير: إذا ابتدأ بمساعره. و استعرت النار و تسعّرت أي توقّدت، و السعير: النار. فِي ضَلالٍ وَ سُعُرٍ*- قال الفرّاء: العناء و العذاب، و السعر أيضا: الجنون.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٣٠

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو شدّة حرارة مع الالتهاب، و السعير هو الشديد حرارة و الملتهب.

و الفرق بين هذه المادّة و موادّ- التوقّد و الاشتعال و الالتهاب و الغليان و التهيّج و الإمضاض و التحرّق و الحرارة و الحمّ و الحمى:

أنّ الحرارة ضدّ البرودة، و هو معنى عامّ بلا قيد.

و الحمّ و الحمى: الحرارة الشديدة، و لعلّ الحمى قد أخذ من الحمّ و يستعمل غالبا في الحرارة الباطنيّة كالعطوفة- راجع الحمى.

و التحرّق: فوق الحمّ، بحصول التهيّج و التحرّك في الأجزاء قريبا من الالتهاب.

و الالتهاب: فوق التحرّق، و هو التحرّق الشديد الخالص من الدخان.

و الغليان: يلاحظ فيه جهة الجيش من حيث هو.

و التهيّج: يلاحظ فيه جهة الانبعاث و الثوران.

و الإمضاض: يلاحظ فيه الإيلام و الايجاع و إيجاد المشقّة.

و الاشتعال و التوقّد: إنّما يحصلان بعد التحرّق، و هو التلألؤ في النار، و في الاشتعال تلألؤ و تظاهر شديد.

. وَ إِذَا الْجَحِيمُ سُعِّرَتْ وَ إِذَا الْجَنَّةُ أُزْلِفَتْ - ٨١/ ١٢.

فالتسعير إنّما يتحقّق في موضوع الجحيم، و قلنا في الجحيم: إنّه شدّة الحرارة بالغة حدّ التوقّد، فالتسعّر و هو الالتهاب في حرارة هو بعد الجحم.

. إِلى عَذابِ السَّعِيرِ*،. مِنْ أَصْحابِ السَّعِيرِ،. وَ فَرِيقٌ فِي السَّعِيرِ،. وَ سَيَصْلَوْنَ سَعِيراً،. لِمَنْ كَذَّبَ بِالسَّاعَةِ سَعِيراً.

يراد ما يكون في شدّة من الحرارة مع الالتهاب.

و يستفاد هذا المعنى أيضا من موارد استعمالها في:

. مَأْواهُمْ جَهَنَّمُ كُلَّما خَبَتْ زِدْناهُمْ سَعِيراً- ١٧/ ٩٧.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٣١

. وَ مِنْهُمْ مَنْ صَدَّ عَنْهُ وَ كَفى بِجَهَنَّمَ سَعِيراً- ٤/ ٥٥.

فانّ الخبى انخفاض الصولة و انكسار اللهب و الحدّة، و أصله الستر مع الانكسار. و جهنّم اسم لما فيه مضيقة و كلوح و غلظة.

إِنَّ الْمُجْرِمِينَ فِي ضَلالٍ وَ سُعُرٍ- ٥٤/ ٤٧.

صيغة الجمع باعتبار المجرمين، و المجرم من انقطع عن اللّه تعالى بالخلاف و العصيان، و من ينقطع عن مبدأ الرحمة و النور و الحياة الروحانيّة: فقد ضلّ عن سبيل السعادة و الفلاح و هو في السعير.

فالسعير في مقابل الجنّة: فانّ الجنّة ما يغطّى و يلفّ تحت الأشجار مادّية، و تحت ظلال الرحمة و العطوفة معنويّة، و يقابلها السعير.

سعى

مصبا- سعى الرجل على الصدقة يسعى سعيا: عمل في أخذها من أربابها.

و سعى في مشيه: هرول. و سعى الى الصلاة: ذهب اليها على ايّ وجه كان. و أصل السعي: التصرّف في كلّ عمل. و سعى على القوم: ولي عليهم. و سعى به الى الوالي: وشى به. و سعى المكاتب في فكّ رقبته سعاية، و هو اكتساب المال ليتخلّص به. و استسعيته في قيمته: طلبت منه السعي. و الفاعل ساع.

صحا- سعى الرجل يسعى سعيا أي عدا، و كذلك إذا عمل و كسب، و كلّ من ولي شيئا على قوم فهو ساع عليهم، و أكثر ما يقال ذلك في ولاة الصدقة. و المسعاة واحدة المساعي: في الكلام و الجود. و السعو: الساعة من الليل، يقال مضى من الليل سعو. و ساعاني فلان فسعيته أسعيه، إذا غلبته فيه.

مفر- السعي: المشي السريع و هو دون العدو، و يستعمل للجدّ في الأمر خيرا كان أو شرّا. قال تعالى-. وَ سَعى فِي خَرابِها،. نُورُهُمْ يَسْعى بَيْنَ أَيْدِيهِمْ. و أكثر ما يستعمل السعي في الأفعال المحمودة. و خصّ السعي فيما بين الصفا و المروة من المشي. و المساعاة بالفجور.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٣٢

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو مرتبة من الجهد، فانّ الجهد كما سبق هو السعي البليغ الى أن ينتهي النهاية.

و هذا المعنى يختلف في الموارد، ففي كلّ شي ء بحسبه: ففي المشي و السير: إنّما يتحقّق بالتصميم و تهيئة المقدّمات و عدم التساهل في الحركة. و في الكسب و التجارة:

بالدقّة و الاستقامة و المراقبة. و في فكّ الرقبة: بتحصيل المقدّمات من المال و غيره.

و هكذا السعي في تحصيل الكمال و الوصول الى المقصود، و في البلوغ الى العيش المادّيّ أو الاخرويّ، و في سبيل الفساد و الخراب أو الإصلاح، فالجهد في كلّ موضوع بحسب ما يناسبه.

و لعلّ هذا مراد من يفسّرها: بالتصرّف في كلّ عمل، أي بتغييرات و تحوّلات و تردّدات و مجاهدات حتّى يوفّق في منظوره.

و أمّا مفاهيم العدو و الهرولة و الذهاب و غيرها: فمن المصاديق.

و أمّا السعوة: فكأنّها من مادّة السوع و الساعة بالتبديل.

و أمّا السعي بين الصفا و المروة: بالهرولة و الذهاب و الرجوع و غيرها فانّ هذا جهد بعد الإحرام و الطواف ليبلغ المقصود.

. وَ الَّذِينَ سَعَوْا فِي آياتِنا مُعاجِزِينَ*- ٢٢/ ٥١.

آيات اللّه لا بدّ و أن يتوقّف فيها و يتفكّر و يتذكّر و يتعقّل، لا أن يتردّد و يذهب و يجهد و يسعى فيها.

. وَ إِذا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آياتُهُ زادَتْهُمْ إِيماناً،. إِنَّما يُؤْمِنُ بِآياتِنَا الَّذِينَ إِذا ذُكِّرُوا بِها خَرُّوا سُجَّداً.

مضافا الى أنّ نيّتهم في هذا السعي هو المعاجزة و تضعيف الآيات و تحقيرها.

فكلمة مُعاجِزِينَ*: حال.

. وَ أَنْ لَيْسَ لِلْإِنْسانِ إِلَّا ما سَعى - ٥٣/ ٣٩.

. الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا- ١٨/ ١٠٤.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٣٣

. وَ مَنْ أَرادَ الْآخِرَةَ وَ سَعى لَها سَعْيَها وَ هُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولئِكَ كانَ سَعْيُهُمْ مَشْكُوراً- ١٧/ ١٩.

سبق في سعد: أنّ السعادة لها ثلاث مراحل: سعادة ذاتيّة تكوينيّة، و سعادة مكتسبة تحصيليّة، و سعادة متحصّلة اخرويّة، و كلّ منها إنّما ينتج و يؤثّر و يتحقّق له فعليّة و ثبوت: إذا تحقّقت السعادة الاكتسابيّة، فانّ بهذه السعادة تتمّ السعادة الذاتيّة و تحيي الفطرة السليمة و تتحقّق لها فعليّة، و في نتيجة هذا التحقّق في هذه المرحلة:

تتحقّق المرحلة الثالثة الاخرويّة، و إذا انتفت السعادة الاكتسابيّة و ضلّ السعي في الحياة الدنيا و اكتساب الأمور الماديّة: انتفت السعادة كلّا و لم يتحصّل منها شي ء.

فليس شي ء ينفع للإنسان في الآخرة إلّا سعي سعى لها في الدنيا، حتّى يحفظ فطرته الأصيلة السليمة و يقوّيها و يكمّلها بالسعادة الاكتسابيّة.

. يَوْمَ يَتَذَكَّرُ الْإِنْسانُ ما سَعى - ٧٩/ ٣٥.

. وَ أَنَّ سَعْيَهُ سَوْفَ يُرى - ٥٣/ ٤٠.

. إِنَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ أَكادُ أُخْفِيها لِتُجْزى كُلُّ نَفْسٍ بِما تَسْعى - ٢٠/ ١٥.

. يَوْمَ تَرَى الْمُؤْمِنِينَ وَ الْمُؤْمِناتِ يَسْعى نُورُهُمْ بَيْنَ أَيْدِيهِمْ - ٥٧/ ١٢.

. وَ الَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ نُورُهُمْ يَسْعى بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَ بِأَيْمانِهِمْ - ٦٦/ ٨.

فانّ المؤمن هو المنقطع عن العلائق النفسانيّة و المرتبط المتعلّق باللّه عزّ و جلّ، و من يرتبط به تعالى و يجعل نفسه خالصا طاهرا عن الشوائب و الحجب: استعدّ للاستفاضة و الاستنارة، و يكون جميع أموره و أعماله و حركاته على بصيرة و نور من اللّه تعالى، فيتجلّى نور وجوده، و يتظاهر أشعّة حياته الخالصة الروحانيّة.

. وَ جَعَلْنا لَهُ نُوراً يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُماتِ لَيْسَ بِخارِجٍ مِنْها.

و إطلاق السعي في هذا المورد: باعتبار شدّة تلألؤه و قوّة ظهوره أي النور، في جميع أموره و حركاته المتوالية.

و المراد من النور فيما بين الأيدي و الأيمان: تلألؤه و تجلّيه في طول المسير و هو أمام السالك، و في عرضه و هو جنبه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٣٤

و ينطبق ما في أمامه: على المعارف و الحقائق و المقامات الّتي فوق مقامه. و ما في أيمان: على صفات كريمة و أعمال مرضيّة له.

سغب

مقا- سغب: أصل واحد يدلّ على الجوع، فالمسغبة: المجاعة، يقال سغب يسغب سغوبا، و هو ساغب و سغبان. قال بعض: لا يكون السغب إلّا الجوع مع التعب. و ربّما سمّي العطش سغبا، و ليس بمستعمل.

أسا- هو ساغب لاغب، و قد سغب و سغب، و به سغب و مسغبة و سغابة:

جوع مع تعب، و هو سغبان، و يوم ذو مسغبة، و تقول: لو بقي الليث في الغابة لمات من السغابة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الجوع الشديد مع انتفاء الموادّ الغذائيّة في ذلك المحيط و الناس في مضيقة.

. فَكُّ رَقَبَةٍ أَوْ إِطْعامٌ فِي يَوْمٍ ذِي مَسْغَبَةٍ يَتِيماً ذا مَقْرَبَةٍ أَوْ مِسْكِيناً ذا مَتْرَبَةٍ- ٩٠/ ١٤.

أي إطعام يتيم قريب أو مسكين فقير عاجز في يوم يصاحب المضيقة و المجاعة.

سفح

مقا- سفح: أصل واحد يدلّ على إراقة شي ء، يقال سفح الدم إذا صبّه.

و سفح الدم: هراقه. و السفاح: صبّ الماء بلا عقد نكاح، فهو كالشي ء يسفح ضياعا. و أمّا سفح الجبل: فهو من باب الإبدال، و الأصل فيه صفح. و السفيح:

أحد السهام الثلاثة الّتي لا أنصباء لها، و هو شاذّ عن الأصل.

صحا- سفح الجبل: أسفله حيث يسفح فيه الماء و هو مضطجعه. و سفحت الماء: هرقته. و سفحت دمه: سفكته. و السفاح: الزنا، يقول سافحها مسافحة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٣٥

و سفاحا. و السفيح: سهم من سهام الميسر ممّا لا نصيب له.

أسا- ماء سافح و مسفوح، و فلان سفّاح: سفّاك للدماء، و سفحت العين دمعها. و جفن سفوح. و للوادي مسافح: مصابّ، و نزلنا بسفح الجبل، و هو ما اضطجع منه، كأنّما سفح منه سفحا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الصبّ فيما من شأنه المحفوظيّة، و هو يقابل الحصانة و هو الحفظ المطلق في الظاهر و المعنى، فالسفح أيضا يكون أعمّ من المادّيّ و المعنويّ.

و الفرق بين هذه المادّة و بين موادّ- السقط و الصبّ و السكب و السفك:

أنّ السقط هو نزول شي ء من العلوّ دفعة و بلا اختيار.

و الصبّ انحدار من فوق ماديّا أو معنويّا و بلا قيد.

و السكب مطلق انحدار في مادّة بدون لحاظ جهة الحصانة.

و السفك انحدار يلاحظ فيه جهة العدوان.

فتفسير المادّة بهذه الكلمات تقريب في المعنى لا تحقيق فيها.

و قلنا إنّ السفح في مقابل الحصن: و الحصن هو المحفوظيّة في الظاهر و الباطن من حيث هي. فيكون السفح عدم كون شي ء محفوظا في نفسه، بل متجاوزا عن حدّ العفّة و الوقار و العصمة، و لم يعصم نفسه. و إذا استعمل من باب المفاعلة: فيدلّ على الاستمرار و زوال العفّة، و يلازم هذا المعنى: ما يفسّر السفاح بالفجور و الزنا.

. وَ أُحِلَّ لَكُمْ ما وَراءَ ذلِكُمْ أَنْ تَبْتَغُوا بِأَمْوالِكُمْ مُحْصِنِينَ غَيْرَ مُسافِحِينَ .... وَ آتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ مُحْصَناتٍ غَيْرَ مُسافِحاتٍ وَ لا مُتَّخِذاتِ أَخْدانٍ فَإِذا أُحْصِنَ - ٤/ ٢٥.

يراد انحدار العصمة و العفّة و الحفظ عن محدودتها، و هذا في قبال الحصانة.

و لا يخفى أنّ الحصانة في الرجال: بمعنى واحد و هو حفظ عفاف النفس. و أمّا في النساء: فظاهريّ و معنويّ، فالظاهريّ: هو الحصانة بالتزويج و من ناحية الزوج.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٣٦

و المعنويّ: هو التحفّظ و التعفّف.

فالمحصنات عند الإطلاق: يراد منها معناها المطلق أو معناها الظاهريّ الخارجيّ، و بالقرينة تحمل على المراد.

. قُلْ لا أَجِدُ فِي ما أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّماً عَلى طاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلَّا أَنْ يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَماً مَسْفُوحاً أَوْ لَحْمَ خِنزِيرٍ- ٦/ ١٤٥.

يراد ما ينحدر من الدم بالذبح، فانّه محرّم، دون ما يبقى في ضمن اللحوم.

فظهر لطف التعبير بالمادّة دون ما يرادفها.

سفر

مصبا- سفر الرجل سفرا من باب ضرب، فهو سافر، و الجمع سفر، مثل صاحب و صحب، و هو مصدر في الأصل، و الاسم السفر، و هو قطع المسافة، يقال ذلك إذا خرج للارتحال أو لقصد موضع فوق مسافة العدوى، و استعمال الفعل و اسم الفاعل منه مهجور، و جمع الاسم أسفار، و سافر مسافرة: كذلك، و كانت سفرته قريبة، و قياس جمعها سفرات. و سفرت الشمس سفرا: طلعت. و سفرت بين القوم أسفر سفارة: أصلحت، فأنا سافر و سفير. و قيل للوكيل و نحوه سفير، و الجمع سفراء، و كأنّه مأخوذ من قولهم- سفرت الشي ء: إذا كشفته و أوضحته، لأنّه يوضح ما ينوب فيه و يكشفه. و سفرت المرأة سفورا: كشفت وجهها، فهي سافر بغير هاء.

و أسفر الصبح إسفارا: أضاء. و أسفر الوجه من ذلك إذا علاه جمال. و أسفر الرجل بالصلاة: صلّاها في الأسفار. و السفرة: طعام يصنع للمسافر، و الجمع سفر، و سمّيت الجلدة الّتي يوعى فيها الطعام سفرة مجازا.

مقا- سفر: أصل واحد يدلّ على الانكشاف و الجلاء. من ذلك السفر، سمّي بذلك لأنّ الناس ينكشفون عن أماكنهم. و السفر المسافرون. و من الباب و هو الأصل سفرت البيت: كنسته، و لذلك يسمّى ما يسقط من ورق الشجر: السفير، و إنّما سمّي سفيرا لأن الريح تسفره. و أمّا قولهم: سفر بين القوم سفارة إذا أصلح:

فهو من الباب لأنّه أزال ما كان هناك من عداوة و خلاف. و سفرت المرأة عن وجهها

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٣٧

إذا كشفته. و أسفر الصبح: و ذلك انكشاف الظلام. و وجه مسفر: إذا كان مشرقا سرورا، و يقال استفرت الإبل: تصرّفت و ذهبت في الأرض. و السفر: الكتابة، و السفرة: الكتبة، و سمّي بذلك لأنّ الكتابة تسفر عمّا يحتاج اليه.

الاشتقاق ١٦٦ - مسافر: مفاعل من السفر. و السفر: القوم المسافرون، لا يتكلّم بواحده، لا يقال سافر و سفر، و هو الأصل. و قد يجمع سفر سفّارا، و لم يقولوا رجل سافر، في معنى السفر، اقتصروا على مسافر، يقال: سافر الرجل يسافر سفارا و مسافرة. و السفر: الكتاب من التوراة و الإنجيل و ما أشبههما، و الجمع أسفار.

و السفير: الماشي بين القوم في الصلح. سفر يسفر سفارة. و السفير: ما طرحته الريح من ورق الشجر. و السفار: حديدة شبيهة بالحكمة يجعل على خطم البعير، و بعير مسفر: قويّ على السفر. و سفرت المرأة عن وجهها تسفر سفرا لا غير، و كذلك سفر الصبح و أسفر.

مفر- السفر: كشف الغطاء، و يختصّ ذلك بالأعيان نحو سفر العمامة عن الرأس، و الخمار عن الوجه، و سفر البيت: كنسه بالمسفر، أي المكنس. و الإسفار يختصّ باللون، نحو و الصبح إذا أسفر أي أشرق لونه. و السفر: الكتاب الّذي يسفر عن الحقائق. و السفير: الرسول بين القوم يكشف و يزيل ما بينهم من الوحشة.

فالرسول و الملائكة و الكتب مشتركة في كونها سافرة عن القوم ما استبهم عليهم.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الحركة الى محيط خارج عن محدودته، و هذا القيد ملحوظ في جميع موارد الاستعمال.

ففي السفر: خروج عن محدودة الوطن، و هو في قبال الحضر.

و من ذاك المعنى السفير: و هو خروج عن محيط يتوطّن فيه الى محيط خارج، و يلاحظ فيه هذه الخصوصيّة فقط، و أمّا الرسالة و الإبلاغ و العمل بوظائف خاصّة، أو قيد الخروج من جانب شخص معيّن و غيره: فانّما يستفاد بقرائن اخر، فيقال إنّه سفير من جانب تلك الحكومة. وظيفته العمل و المذاكرة على طبق هذا المحيط، بأيّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٣٨

نحو و خصوصيّة يوافق صلاح حكومته و وطنه.

و هذا هو الفارق بينه و بين الوكيل و الرسول و النبيّ و المصلح.

و أمّا الفرق بينه و بين المسافر: فانّ فاعل يدلّ على استمرار السفر و إدامته، كما في المسافرة العرفيّة، و السفير ليس له إلّا خروج من محيط و ورود الى محيط معيّن.

و أمّا السفرة: كاللقمة بمعنى ما يسفر به، و هو الطعام و ظرفه.

و أمّا السفر بمعنى الكتاب: فهو مخصوص بكتاب سماويّ، فكأنّه خرج من محيط روحانيّ علويّ و نزل في محيط دنيويّ، و إطلاقه في الكتب المتداولة مجاز.

و أمّا السفير بمعنى الورق الساقط: فمن ذاك الأصل.

و أمّا مفهوم الكنس: فهو باعتبار إخراج ما هو من الزوائد، و المسفرة هو المكنسة.

و أمّا مفهوم كشف الوجه: فهو باعتبار خروج المرأة عن محدودة العفاف الى محيط و وضع مخالف، و ليس الكشف بخصوصه من الأصل.

و أمّا مفاهيم الإيضاح و الاضاءة و الجمال و انكشاف الظلام و الاشراق و ما يماثلها: فمن لوازم الأصل في موارد استعماله، و الأصل ما قلناه.

. وَ الصُّبْحِ إِذا أَسْفَرَ- ٧٤/ ٣٤.

. وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ مُسْفِرَةٌ ضاحِكَةٌ مُسْتَبْشِرَةٌ- ٨٠/ ٣٨.

أي إذا جعل الصبح محيطا سافرا و أخرجه من محدودة الظلمة الى الضياء و الاشراق و الانكشاف.

و وجوه يوم القيامة تكون ضاحكة بتحوّل حالتها و تبدّلها الى حالة ناعمة، و خروجها الى النور و السرور و الانشراح، فتدخل الى محيط وسيع روحانيّ نورانيّ.

و قلنا في السابق إنّ الملحوظ في صيغة أفعل: هو جهة الصدور، بمعنى انّ النظر فيها الى قيام الفعل بالفاعل و صدوره منه.

و إذا أريد من الصبح: تجلّي النور و ظهوره، و من الوجوه: ما يكون فيه وجهة من اللّه تعالى: فيشار الى مقام روحانيّ يرتفع فيه الظلام، و يتحصّل فيه المرابطة، و يتحقّق الاستنارة و الاستشراق.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٣٩

مَثَلُ الَّذِينَ حُمِّلُوا التَّوْراةَ ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوها كَمَثَلِ الْحِمارِ يَحْمِلُ أَسْفاراً- ٦٢/ ٥.

أي يحمل كتبا سماويّة نازلة من اللّه تعالى فيها حقائق و معارف يهتدي بها من يشاء الى الحقّ و السعادة و الكمال و النور.

و يؤيّد ما ذكرنا من معنى السفر: ذكر التوراة في المورد، و أنّ الكتب المعمولة في الفنون المختلفة لا تزيد لمن راجعها بصيرة و اهتداء، و أنّهم في تركهم الكتب السماويّة و عدم استفاضتهم منها كالحمار الحامل أسفارا سماويّة.

. فِي صُحُفٍ مُكَرَّمَةٍ مَرْفُوعَةٍ مُطَهَّرَةٍ بِأَيْدِي سَفَرَةٍ كِرامٍ بَرَرَةٍ- ٨٠/ ١٥.

جمع سافر و هو من يخرج من محيط الى محيط خارج، كالرسول المبعوث المرسل، و الملك المرسل المبعوث، و السفرة هم المبعوثون من جانب اللّه تعالى و بأيديهم كتب و صحف سماويّة، يبلّغونها الى الناس.

و التعبير بالسفرة دون النبيّ و الرسول: إشارة الى أنّهم قد بعثوا خارجين من مقام فوق عالم المادّة، و ليسوا من أهل الدنيا المحجوبين.

. فَمَنْ كانَ مِنْكُمْ مَرِيضاً أَوْ عَلى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ- ٢/ ١٨٤.

. وَ إِنْ كُنْتُمْ عَلى سَفَرٍ وَ لَمْ تَجِدُوا كاتِباً- ٢/ ٢٨٣.

التعبير بالسفر دون المسافرة: إشارة الى أقلّ مرتبة منه يتحقّق فيه السفر و يصدق فيه هذا المفهوم من دون توقّف على استمراره، و أمّا التعبير بالمادّة دون ألفاظ اخر: إشارة الى أنّ المبنى في الحكم هو تحقّق معنى السفر و هو الخروج من الموطن و البعد عنه الى أن يدخل في محيط خارج، و المقدار المسلّم في تحقّق هذا المعنى هو البلوغ الى حدّ ثمانية فراسخ، فإذا قصد الإنسان هذا المقدار من المسافة: فهو في سفر.

فالمناط هو الخروج عن الموطن قاصدا أو واصلا الى المسافة. و امّا كيفيّة السفر و خصوصيّته و سائر جهاته من جهة المدّة و المركب و الزمان و غيرها: فليس لها موضوعيّة و تأثير في الحكم.

فالفرق بين المركب السريع و البطي ء و المقدار الزمانيّ: خارج عن المنظور و مبنى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٤٠

الحكم و حدود الموضوع.

فالسفر كالمرض له موضوعيّة كما في موارد تلك الآيات أيضا.

. وَ إِنْ كُنْتُمْ مَرْضى أَوْ عَلى سَفَرٍ أَوْ جاءَ أَحَدٌ مِنْكُمْ* ... ،. وَ إِنْ كُنْتُمْ عَلى سَفَرٍ وَ لَمْ تَجِدُوا.

فإنّ الكون على سفر إذا لم يوجد ماء و لا كاتب هناك يوجب تغيّر التكليف.

سفع

مقا- سفع: أصلان، أحدهما لون من الألوان، و الآخر تناول شي ء باليد.

فالأوّل- السفعة و هي السواد و لذلك قيل للأثافيّ سفع، و منه قولهم- أرى به سفعة من غضب، و ذلك إذا تمعّر لونه. و السفعاء: المرأة الشاحبة، و كلّ صقر أسفع، و كان الخليل يقول: لا تكون السفعة في اللون إلّا سوادا مشربا حمرة. و أمّا الأصل الآخر- فقولهم سفعت الفرس إذا أخذت بمقدّم رأسه و هي ناصيته. و يقال سفع الطائر ضريبته، أي لطمه، و سفعت رأس فلان بالعصا، هذا محمول على الأخذ باليد.

الاشتقاق ٩٧ - و السفع أن يأخذ الرجلان كلّ واحد منهما بناصية صاحبه، و أصل السفع الجذب، يقال اسفع بيده، أي خذ بيده. و كان بعض قضاة البصرة مولعا بأن يقول: يا حرسيّ اسفعا بيده، و سفعت بناصية الفرس، إذا أخذتها بشمالك و ألجمته بيمينك، و يقال سفعته النار تسفعه سفعا، إذا مسّت جلده فأثّرت فيه.

ص ١٣٢ - مسافع: من السفع و هو الأخذ بالناصية. و السفعة حمرة فيها كدرة و سواد.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو القبض الشديد، يقال سفع بيده و بناصيته، و به من الغضب سفعة أي انقباض شديد، و في لونه سفعة أي انقباض في زهرته.

و أمّا مفاهيم- الأخذ و الضرب و اللطم و التناول و الجذب: فهي من آثار الأصل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٤١

و لوازمه في الموارد المختلفة.

و أمّا قيد الناصية: فهو مأخوذ من استعمال الكلمة في القرآن الكريم في ذلك المورد، و هذا اللحاظ كثيرا ما يوجب خلطا لأهل اللغة، حيث قيّدوا اللغات بالقيود الموجودة في موارد استعمال المادّة في كلام اللّه تعالى.

و امّا الناصية و فرقها مع الجبهة و الجبين و النزعة و الصدغ:

فانّ الجبهة: ما فوق الحاجبين الى الناصية، و طرفاها يسمّى بالجبين.

و الناصية: ما فوق الجبهة و هو مقدّم الرأس و فيه الشعر.

و طرفاه البياضان و هما النزعتان و يقابله القفا من الرأس. و الصدغ: تحت الجبين.

. كَلَّا لَئِنْ لَمْ يَنْتَهِ لَنَسْفَعاً بِالنَّاصِيَةِ ناصِيَةٍ كاذِبَةٍ خاطِئَةٍ- ٩٦/ ١٦.

إن لم ينته عن النواهي و الزواجر، لنقبضه قبضا شديدا في الظاهر و في المعنى، أمّا في الظاهر فبالقبض بناصيته، بحيث لا يقدر أن يتحرّك الى جانب و يميل الى ناحية و يتفكّر في أموره، فهو مغلوب مقهور تحت سلطة القابض المقتدر. و أمّا المعنويّ: فانّ مقدّم الرأس مركز الإحساسات و الإدراكات و التوجّهات، فإذا قبضت الناصية بيد غيبيّ إلهيّ جبّار: يكون محدودا و مقيّدا و محكوما و مأخوذا بأخذ عزيز مقتدر، و في هذا عذاب أليم ليس فوقه عذاب.

سفك

مقا- سفك: كلمة واحدة، يقال: سفك دمه يسفكه سفكا: إذا أساله، و كذلك الدمع.

مصبا- سفك الدم و الدمع سفكا من باب ضرب، و في لغة من باب قتل:

أرقته، و الفاعل سافك، و سفّاك مبالغة.

مفر- السفك في الدم: صبّه، و كذلك في الجوهر المذاب و في الدمع.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٤٢

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو انحدار و صبّ فيه نظر عدوان، كما سبق في السفح، و أكثر استعماله في الدم.

. قالُوا أَ تَجْعَلُ فِيها مَنْ يُفْسِدُ فِيها وَ يَسْفِكُ الدِّماءَ- ٢/ ٣٠.

الفساد في إخلال النظم التشريعيّ و نقض القوانين الاجتماعيّ و العرفيّ. و ذلك إذا تجاوز الحدّ يبلغ حدّ الإخلال في التكوين كسفك الدماء.

. وَ إِذْ أَخَذْنا مِيثاقَكُمْ لا تَسْفِكُونَ دِماءَكُمْ وَ لا تُخْرِجُونَ أَنْفُسَكُمْ مِنْ دِيارِكُمْ - ٢/ ٨٤.

الخطاب لبني إسرائيل.

و التعبير بالمادّة دون الاماتة: فانّ الحياة و الموت من النظام، و امّا سفك الدماء:

فيدل على إخلال في النظام بقصد التجاوز و العدوان، و على أشدّ ظلم و عصيان و منكر و طغيان.

سفل

مقا- سفل: أصل واحد و هو ما كان خلاف العلوّ. فالسفل: سفل الدار و غيرها، و السفول: ضدّ العلوّ، و السفلة: الدون من الناس، يقال هو من سفلة الناس و لا يقال سفلة، و السفال نقيض العلاء، و انّ أمرهم لفي سفال. و يقال قعد بسفالة الريح و علاوتها، و العلاوة من حيث تهبّ. و السفالة ما كان بإزاء ذلك.

مصبا- سفل سفولا من باب قعد، و سفل من باب قرب لغة صار أسفل من غيره، فهو سافل، و سفل في خلقه و عمله سفلا و سفالا من باب قتل، و الاسم السفل بالضمّ. و تسفّل خلاف جاد، و منه قيل للأراذل سفلة، و فلان من السفلة، و يقال أصله سفلة البهيمة و هي قوائمها، و يجوز التخفيف فيقال سفلة مثل كلمة و كلمة، و السفل خلاف العلو، و الكسر لغة.

أسا- سفل الحجر و غيره سفلا. و مررت بعالية النهر و سافلته و نزلوا في أعالي

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٤٣

الوادي و أسافله. و نزل أسفل منّي. و سفلة البعير سالمة و هي قوائمه. و أنا أسكن في معلاة مكّة و فلان في مسفلتها. و سفّل الشي ء: صوّبه. و من المجاز- سفلت منزلته عند الأمير، و أمره كلّ يوم الى سفال. و قد سفل في العلم و النسب و استفل و تسفّل.

و هو من السفلة. و من قال السفلة فهو على وجهين: أن يكون تخفيف السفلة كاللبنة في اللبنة، و جمع سفيل كعلية في جمع عليّ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يقابل العلوّ.

و سبق في- تحت: أنّ تحت في مقابل الفوق، و يستعمل في المنفصل كما أنّ السفل يستعمل في ما يتصل و هو مفهوم نسبيّ في مقابل العلوّ.

و قلنا في- دون: هو يدلّ على الغيريّة مع التسفّل.

ثمّ إنّ المادّة تستعمل في المادّيّات و في المعنويّات: أمّا المعنويّات، فكما في:

. وَ جَعَلَ كَلِمَةَ الَّذِينَ كَفَرُوا السُّفْلى وَ كَلِمَةُ اللَّهِ هِيَ الْعُلْيا- ٩/ ٤٠.

أي موهونة ضعيفة خالية عن القوّة و البرهان، فانّها خلاف الحقّ و خلاف النظام و الفطرة و الحقائق الثابتة.

. رَبَّنا أَرِنَا الَّذَيْنِ أَضَلَّانا مِنَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ نَجْعَلْهُما تَحْتَ أَقْدامِنا لِيَكُونا مِنَ الْأَسْفَلِينَ - ٤١/ ٢٩.

أي من الّذين يستقرّون في المنازل السافلة من منازل الآخرة، و الدرجات فيها غير ماديّة.

و أمّا المادّيات فكما في:. لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ ثُمَّ رَدَدْناهُ أَسْفَلَ سافِلِينَ إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا- ٩٥/ ٥.

إشارة الى جريان حياة الإنسان المادّية، فانّه خلق على أحسن تقويم و أكمل ترتيب و نظم جامع لجميع ما يحتاج اليه من الجوارح و الأعضاء و القوى و الجمال، ثم يردّ في آخر سنين من عمره الى تحليل القوى و الضعف في البدن حتّى يموت و يفنى جميع أعضائه و بدنه بالكليّة و لا يبقى منه جمال و لا صورة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٤٤

فلا يعتمد على الحياة المادّيّة الدنيويّة و زينتها و جمالها، إلّا أن تكون قائمة بالحياة الروحانيّة-. إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ فَلَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ.

و هكذا قوله تعالى:. فَلَمَّا جاءَ أَمْرُنا جَعَلْنا عالِيَها سافِلَها- ١١/ ٨٢.

و أمّا ما يحتمل فيه الأمران فكما في:. إِنَّ الْمُنافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ- ٤/ ١٤٥.

فيعمّ الحياة الدنيا و حياتهم الآخرة، فانّ النفاق لا يزيد لصاحبه إلّا اختلالا و اغتشاشا في الفكر، و سلب الاعتماد و الاطمينان و التصديق له في جامعة الناس، فهو مضطرب دائما في الدنيا. و يحشر في الآخرة في زمرة المنكرين المخالفين الكافرين.

سفن

مصبا- السفينة معروفة، و الجمع سفين و سفائن، و يجمع السفين على سفن، و جمع السفينة على سفين شاذّ لأنّ الجمع الّذي بينه و بين واحده الهاء: بابه المخلوقات مثل تمرة و تمر و نخلة و نخل، و أمّا في المصنوعات: فمسموع في ألفاظ قليلة، و منهم من يقول: السفين لغة في الواحدة، و هي فعيلة بمعنى فاعلة لأنّها تسفن الماء أي تقشره. و صاحبها سفّان.

مقا- سفن: أصل واحد يدلّ على تنحية الشي ء عن وجه الشي ء كالقشر. قال ابن دريد: السفينة فعيلة بمعنى فاعلة لأنّها تسفن الماء كأنّها تقشره. و أصل الباب السفن و هو القشر، يقال سفنت العود أسفنه سفنا. و السفن: الحديدة الّتي ينحت بها و سفنت الريح التراب عن وجه الأرض.

التهذيب ١٣/ ٤ - ابن السكّيت: السفن القشر، يقال سفنه يسفنه سفنا:

إذا قشره. و السفن و المسفن و الشفر: شبه قدوم يقشر به الأجذاع. و قيل: السفن جلد السمك الّذي يحلّ به السياط و القدحان، و يكون على قائم السيف. و قال الليث: و قد يجعل من الحديد ما يسفن به الخشب. و الريح تسفن التراب تجعله دقاقا. و قال أبو عبيد: السوافن الرياح الّتي تسفن وجه الأرض كأنّها تمسحه، و قال غيره: تقشره. ابن الأعرابي: قيل لها سفينة لأنها تسفن بالرمل إذا قلّ الماء، فهي

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٤٥

فعيلة بمعنى فاعلة، و تكون مأخوذة من السفن و هو الفأس الّذي ينجر به النجّار.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الحركة مع التنحية و القشر، و من مصاديقه الرياح العاصفة الّتي تنحّي الزوائد عن وجه الأرض و تزيلها، و الفأس أيضا يزيل بالحركة قشر العود الّذي هو زائد، و السفينة الجارية على وجه الماء تنحّي عنه كلّ ما على وجه الماء بالحركة.

و أمّا السفن و هو الجلد الخشن يجعل على قائمة السيف أي مقبضه: فباعتبار النحت و القشر في القائمة حتّى يتّصل بها و يساويها، أو بلحاظ أنّ ذلك الجلد مقشور من سمك لهذا المنظور.

و لا يبعد أن يكون اللفظ مأخوذا من العبريّة، فانّ الكلمة فيها قريبة منه.

قع- (سفيناه) سفينة، مركب، زورق.

فعلى هذا لا نحتاج الى اثبات تناسب بين الكلمة و المادّة- سفن.

. حَتَّى إِذا رَكِبا فِي السَّفِينَةِ خَرَقَها- ١٨/ ٧١.

. فَأَنْجَيْناهُ وَ أَصْحابَ السَّفِينَةِ وَ جَعَلْناها آيَةً- ٢٩/ ١٥.

أي أنجيناهم من الطوفان العامّ، و جعلنا السفينة و جريان نجاتهم من بين هذه البليّة آية للعالمين.

سفه

مقا- سفه: أصل واحد، يدلّ على خفّة و سخافة، و هو قياس مطّرد، فالسفه ضدّ الحلم، يقال ثوب سفيه، أي ردي ء النسج. و يقال تسفّهت الريح، إذا مالت.

و يقال تسفّهت فلانا عن ماله، إذا خدعته كأنّك ملت به عنه و استخففته. و ذكر ناس أنّ السفه أن يكثر الإنسان من شرب الماء فلا يروى، و هذا إن صحّ فهو قريب من ذاك القياس.

مصبا- سفه سفها من باب تعب، و سفه سفاهة فهو سفيه و الأنثى سفيهة،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٤٦

و الجمع سفهاء. و السفه: نقص في العقل و أصله الخفّة. و سفه الحقّ: جهله.

و سفّهته تسفيها: نسبته الى السفه أو قلت له إنّه سفيه.

التهذيب ٦/ ١٣١ - قال اللّه تعالى-. إِلَّا مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ: قلت- قال الأخفش:

أهل التأويل يزعمون أنّ المعنى- سفّه نفسه. و ذهب يونس: الى أنّ فعل للمبالغة، كما أنّ فعّل للمبالغة، و يجوز على هذا القول سفهت زيدا بمعنى سفّهت زيدا. و قال أبو عبيدة: معنى سفه نفسه أهلك نفسه و أوبقها، و هذا غير خارج من مذهب يونس و أهل التأويل. و قال الكسائي و الفرّاء: إنّ نَفْسَهُ منصوب على التفسير، و قالا:

التفسير في النكرات أكثر، نحو طبت به نفسا، و قررت به عينا. و قيل: معناه- إلّا من سفه في نفسه، إلّا أنّ في حذفت كما حذفت حروف الجرّ في غير موضع. و قال الزجاج: القول الجيّد عندي في هذا: أنّ سَفِهَ في موضع جهل. و قال بعض أهل اللغة: أصل السفه: الخفّة، و معنى السفيه الخفيف العقل. و من هذا يقال- تسفّهت الرياح الشي ء: إذا حرّكته و استخفّته فطيّرته. و يقال: ناقة سفيهة الزمام إذا كانت خفيفة السير. أبو عبيد: سفهت الماء إذا أكثرت منه و لم ترو. و قال غيره:

سافهت الشراب إذا أسرفت فيه. و

في حديث ثابت عن النبيّ (ص): الكبر أن تسفه الحقّ و تغمط الناس.

و قال أبو زيد: امرأة سفيهة من نسوة سفائه و سفيهات و سفه و سفاه، و رجل سفيه من رجال سفهاء و سفّه و سفاه. و يقال سفه الرجل يسفه فهو سفيه، و لا يكون هذا واقعا، و أمّا سفه: فانّه يجوز أن يكون واقعا، و الأكثر فيه أن يكون غير واقع أيضا.

مفر- السفه: خفّة في البدن، و منه قيل زمان سفيه: كثير الاضطراب، و ثوب سفيه: ردي ء النسج. و استعمل في خفّة النفس لنقصان العقل، و في الأمور الدنيويّة و في الاخرويّة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الاختلال، و أكثر استعماله فيما يقابل العقل و الحلم، و قد يستعمل في اختلال الأمور الماديّة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٤٧

ثم إنّ الفعل منها من باب فعل: لازم دائما، يقال سفه يسفه فهو سفيه، و أمّا من باب فعل و فعل: فقد يستعمل متعدّيا.

و أمّا مفاهيم- الخفّة و السخافة و الرداءة و الميل و الخدعة و النقص و الجهل و الاضطراب و الإسراف: فمن آثار الأصل و لوازمه في الموارد.

و أمّا شرب الماء: فيستعمل في مورد الشرب من غير تقدير و ميزان.

. وَ لا تُؤْتُوا السُّفَهاءَ أَمْوالَكُمُ الَّتِي جَعَلَ اللَّهُ لَكُمْ قِياماً- ٤/ ٥.

. فَإِنْ كانَ الَّذِي عَلَيْهِ الْحَقُّ سَفِيهاً أَوْ ضَعِيفاً- ٢/ ٢٨٢.

يراد الاختلال في العقل.

. قالُوا أَ نُؤْمِنُ كَما آمَنَ السُّفَهاءُ، أَلا إِنَّهُمْ هُمُ السُّفَهاءُ- ٢/ ١٤.

. قالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ قَوْمِهِ إِنَّا لَنَراكَ فِي سَفاهَةٍ ... ،. قالَ يا قَوْمِ لَيْسَ بِي سَفاهَةٌ وَ لكِنِّي رَسُولٌ - ٧/ ٦٧.

و لا يخفى أنّ اختلال العقل أمر باطنيّ معنويّ، و يستدلّ عليه بآثاره المشاهدة في الأعمال و الأفكار و الآراء، و قد يختلف النظر و الحكم فيها باختلاف المحيط و التفكّر مادّيّا أو معنويّا، فمن كان برنامج أموره في حياته راجعا الى المادّيات و الحياة الدنيويّة و التمايلات النفسانيّة: فهو ضعيف العقل و مختلّ في تعقّله و تشخيصه ما يصلحه و يفسده.

هذا بالنسبة الى الواقع و الحقيقة، و أمّا في نظر أهل الدنيا المتوغّلين فيها: فهم عاقلون يعملون بما هو صلاح و خير لهم في العاجلة، بل إنّهم يسفّهون من يجاهد في تأمين الحياة الروحانيّة و الدار الآجلة الآخرة.

فظهر أنّ تشخيص الخير و الصلاح من أتمّ آثار العقل و أكملها، و هذا التشخيص إنّما يختلف باختلاف مراتب العقل-. كُلُّ حِزْبٍ بِما لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ*.

فالسفيه بالنظر الحقّ الصائب القاطع: هو الّذي يميل عن سعادة نفسه و كماله و صلاحه و حسن عاقبته و تأمين حياته الروحانيّة.

. وَ مَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْراهِيمَ إِلَّا مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ - ٢/ ١٣٠.

قلنا إنّ سفه بكسر العين يستعمل لازما و متعدّيا: فعلى اللزوم يكون ما بعده

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٤٨

تمييزا، كما في- طبت النفس يا قيس، أي نفسا، و غبن رأيه، أي رأيا. أو هو منصوب بنزع الخافض كما في- أَنْ تَسْتَرْضِعُوا أَوْلادَكُمْ. و على التعدية يكون ما بعده مفعولا به، أي أخلّ نفسه و أخرجه عن المسير الحقّ.

و هذا ما يقال، و لكنّ التحقيق أنّه منصوب بنزع الخافض باصطلاح النحاة و حقيقته: أنّ المفعول فيه إمّا في مورد زمان أو في مورد مكان، أو في مورد موضوع، أو عمل. فالأوّل كما في- جئت يوم الجمعة. و الثاني كما في- جلست مجلس زيد.

و الثالث كما في- تَسْتَرْضِعُوا أَوْلادَكُمْ. و الرابع كما في- عجبت أنّ زيدا قائم، أي عجبت قيامه. فالمنصوب بنزع الخافض: نوع من المفعول فيه، و حرف في مقدّر فيها في المعنى لا حقيقة.

و جملة- سفه نفسا: من قبيل النوع الثالث، بمعنى أنّ السفه يتحقّق في مورد النفس، و هذا التعبير آكد و أبلغ في الدلالة على المطلوب، و لا سيّما صيغة فعل بكسر العين الدالّ على النفوذ و الرسوخ و التحقّق و الثبوت.

سقر

مقا- سقر: أصل يدلّ على إحراق أو تلويح بنار، يقال سقرته الشمس، إذا لوّحته. و لذلك سمّيت سقر، و سقرات الشمس: حرورها. و قد يقال بالصاد.

مفر- سقرته الشمس، و قيل صقرته، أي لوّحته و أذابته، و جعل سقر اسم علم لجهنّم-. ما سَلَكَكُمْ فِي سَقَرَ. و لمّا كان السقر يقتضي التلويح في الأصل: نبّه بقوله-. وَ ما أَدْراكَ ما سَقَرُ لا تُبْقِي وَ لا تَذَرُ لَوَّاحَةٌ لِلْبَشَرِ: أنّ ذلك مخالف لما تعرفه من أحوال السقر في الشاهد.

الجمهرة ٢/ ٣٣٤ - و سقرته الشمس تسقره سقرا، بالسين و الصاد، إذا آلمت دماغه. و منه اشتقاق سقر، و لم تتكلّم بسقر الّا بالسين، و أمّا السقر و الصقر: فقد جاء بالسين و الصاد.

صحا- سقرات الشمس: شدّة وقعها. و سقرته الشمس: لوّحته، و يوم مسقّر و مصقّر: شديد الحرّ. و سقر: اسم من أسماء النار.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٤٩

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الحرارة الشديدة بحيث يوجب تغيّرا في لون أو صفة، و هذا المعنى قريب من الحمّ و قبل التوقّد و الاشتعال و الالتهاب و التحرّق، راجع السعر.

. إِنْ هذا إِلَّا قَوْلُ الْبَشَرِ سَأُصْلِيهِ سَقَرَ وَ ما أَدْراكَ ما سَقَرُ لا تُبْقِي وَ لا تَذَرُ لَوَّاحَةٌ لِلْبَشَرِ عَلَيْها تِسْعَةَ عَشَرَ- ٧٤/ ٢٦.

. ما سَلَكَكُمْ فِي سَقَرَ قالُوا لَمْ نَكُ مِنَ الْمُصَلِّينَ - ٧٤/ ٤٢.

. يَوْمَ يُسْحَبُونَ فِي النَّارِ عَلى وُجُوهِهِمْ ذُوقُوا مَسَّ سَقَرَ- ٥٤/ ٤٨.

ينبغي التنبيه على امور:

١ - إنّ سقر علم للنار المعذّب فيها الكفّار و العصاة.

٢ - و هذه الكلمة غير منصرفة لوجود الوصفيّة و العلميّة، فإنّها في الأصل كانت وصفا كحسن، و هو النار شديد الحرارة تؤثّر و تغيّر.

٣ - قلنا إنّ سقر علم للنار لا لمحلّ النار و محيطها كجهنّم، و يدلّ على ذلك قوله تعالى:. لا تُبْقِي وَ لا تَذَرُ لَوَّاحَةٌ ... ،. يُسْحَبُونَ فِي النَّارِ .... ذُوقُوا مَسَّ سَقَرَ.

فانّ هذه صفات مربوطة بالنار لا بالمحيط.

٤ - لا تُبْقِي وَ لا تَذَرُ: أي لا تبقي الوارد عليها على الحالة و الكيفيّة و المرتبة و الخصوصيّات السابقة، بل تغيّرها و تمحوها، ثمّ لا تتركه أيضا حتّى يستريح و يستفرغ عن عذابها، بل يدوم فيها.

٥ - لَوَّاحَةٌ لِلْبَشَرِ: أي إنّها متلألئة و متجلّية مختصّة للبشر.

٦ - يُسْحَبُونَ فِي النَّارِ: قد سبق أنّ السحب هو الجرّ منبسطا على الوجه في النار، ف مَسَّ سَقَرَ يكون تفسيرا و نتيجة للسحب في النار.

٧ - عَلَيْها تِسْعَةَ عَشَرَ: الظاهر بقرينة ما بعده-. وَ ما جَعَلْنا أَصْحابَ النَّارِ إِلَّا مَلائِكَةً وَ ما جَعَلْنا عِدَّتَهُمْ إِلَّا فِتْنَةً: أنّ المراد الملائكة الموكّلين عليها.

و أمّا عدد تسعة عشر: فهو حاصل جمع تسعة مع عشر، و التسعة مجموع أعداد

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٥٠

الآحاد، فانّ آحاد الأعداد تسعة، و بعدها هو العاشر و هو أوّل عدد من العشرات، فيجمع التسعة مع العشرة. و لعلّ هذا إشارة الى كثرة الموكّلين المحاسبين القائمين على السقر، و أنّ كلّا منهم موظّف على طرف و طريق و نوع خاصّ منها بتنوّع أهاليها.

٨ - لَمْ نَكُ مِنَ الْمُصَلِّينَ: الصلاة أوّل وظيفة للعبد، فانّها أحسن وسيلة و أعظم رابطة بين العبد و الربّ، و من لم يك مصلّيا فهو منقطع عن اللّه تعالى، و من انقطع عن مبدأ الرحمة و الفيض و اللطف فهو في السقر.

٩ - ما سَلَكَكُمْ فِي سَقَرَ: و قد ذكر كلّ من سقر و السعير و جهنّم و الجحيم و الحميم و النار، في مورد يناسب مفهوم كلّ واحد منها فراجعها.

١٠ - حقيقة هذه العوالم الاخرويّة و تفصيل كيفيّاتها و خصوصيّاتها: غير مدركة لنا في هذه الدنيا المحدودة الجسمانيّة الماديّة، إلّا أنّا ندرك منها ما يتيسّر لنا و ما في مقدورنا و لنا اليه سبيل من بصيرتنا و معرفتنا، و ما أعطانا اللّه جلّ و عزّ من النور و العلم. و ممّا يمكن لنا معرفته من عوالم الآخرة: الجهة الروحانيّة منها الّتي ندركها بعقولنا و نشاهدها بقلوبنا، و أمّا الجسمانيّة: فليس لنا اليها سبيل.

و نحن نشير الى هذه الجهة في الموارد المختلفة من هذا الكتاب، فانّ هذا المقدار هو القدر المسلّم المقطوع به من خصوصيّات العوالم الآخرة.

سقط

مصبا- سقط سقوطا: وقع من أعلى الى أسفل، و يتعدّى بالألف فيقال أسقطته، و السقط: ردي ء المتاع و الخطأ من القول و الفعل، و السقاط جمع سقطة، و السقط: الولد ذكرا كان أو أنثى يسقط قبل تمامه و هو مستبين الخلق، و التثليث لغة، و لا يقال وقع، و أسقطت الحامل: ألقت سقطا، قال بعضهم: و أماتت العرب ذكر المفعول فلا يكادون يقولون أسقطت سقطا، و لا يقال اسقط الولد. و سقط النار: ما يسقط من الزند، و سقط الرمل حيث ينتهي اليه الطرف، بالوجوه الثلاثة فيهما. و قول الفقهاء- سقط الفرض، معناه سقط طلبه و الأمر به. و لكلّ ساقطة لاقطة، أي لكلّ نادرة من الكلام من يحملها و يذيعها، و الهاء في لاقطة إمّا مبالغة و إمّا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٥١

للازدواج، ثمّ استعملت الساقطة في كلّ ما يسقط ضياعا.

مقا- سقط: أصل واحد يدلّ على الوقوع، و هو مطّرد، من ذلك سقط الشي ء يسقط سقوطا. و السقط: ردي ء المتاع. و السقاط و السقط: الخطأ من القول و الفعل.

و الساقطة: الرجل اللئيم في حسبه. و المرأة السقيطة: الدنيئة. و يقال أصبحت الأرض مبيضّة من السقيط، و هو الثلج و الجليد.

الجمهرة ٣/ ٢٦ - سقط الشي ء سقوطا. و رجل ساقط: من سفلة الناس.

و سقاطة كلّ شي ء: رذاله. و سقاط النخل: ما سقط من بسره. و مسقط الطائر:

موقعه، و جمعه مساقط. و مسقطه: جناحه، و كذلك سقطاه أيضا. و سيف سقّاط:

يسقط وراء ضريبته، أي يقطعها حتّى يجوزها الى الأرض.

صحا- سقط الشي ء من يدي سقوطا، و أسقطته أنا، و المسقط السقوط.

و هذا الشي ء مسقطة للإنسان من أعين الناس. و هذا مسقط رأسي، أي حيث ولدت. و ساقطه، أي أسقطه. و سقط في يديه، أي ندم، و منه قوله تعالى-. وَ لَمَّا سُقِطَ فِي أَيْدِيهِمْ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو وقوع شي ء و نزول دفعة بلا اختيار، و سبق الفرق بينها و بين ما يرادفها في- السفح، و هو أعمّ من المحسوس و المعقول.

فالمحسوس كما في:

. وَ ما تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُها- ٦/ ٥٩.

. فَأَسْقِطْ عَلَيْنا كِسَفاً مِنَ السَّماءِ- ٢٦/ ١٨٧.

. وَ إِنْ يَرَوْا كِسْفاً مِنَ السَّماءِ ساقِطاً- ٥٢/ ٤٤.

و الكسفة: القطعة، و جمعها كسف.

و المعقول كما في:

. وَ مِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ ائْذَنْ لِي وَ لا تَفْتِنِّي أَلا فِي الْفِتْنَةِ سَقَطُوا- ٩/ ٤٩.

أي في الابتلاء و المحنة سقطوا من مقام الوسع.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٥٢

. وَ هُزِّي إِلَيْكِ بِجِذْعِ النَّخْلَةِ تُساقِطْ عَلَيْكِ رُطَباً جَنِيًّا- ١٩/ ٢٥.

أي تساقط النخلة غير مرّة رطبا، فانّ فاعل يدلّ على الاستمرار.

. وَ لَمَّا سُقِطَ فِي أَيْدِيهِمْ وَ رَأَوْا أَنَّهُمْ قَدْ ضَلُّوا- ٧/ ١٤٩.

أي صار العجل مسقوطا في الأيدي، و هذا يضرب به المثل في العرف لمن يندم على عمل و يعجز عن جبرانه و رفعه، فكأنّ العمل بقي على يديه.

و ليعلم أنّ التعدية بالحروف إنما هو بمقتضى مفهوم الفعل: فقد يقتضي التعدية بالباء للربط كما في مررت به، و قد يقتضي التعدية بمن أو إلى كما في قرب منه و قرب اليه، و قد يقتضي التعدية بفي كما في سقط فيه، أو بعلى كما في- مغضوب عليه.

و لا يخفى أنّ السقوط طرفا مفهومه: هما الساقط و المسقوط فيه، فانّ ما وقع عليه مفهوم السقوط هو محلّ السقوط و النزول، فكلمة المسقوط فيه، كلمة واحدة، كما في الممرور به و يراد من المسقوط مورد وقوع السقوط.

فتعدية اللفظ بتعلّقه بمفعول فيه و وقوعه عليه.

سقف

مصبا- السقف معروف، و جمعه سقوف مثل فلوس، و سقف أيضا و هو نادر، و قال الفرّاء: سقف جمع سقيف مثل بريد و برد. و سقفت البيت سقفا من باب قتل عملت له سقفا، و أسقفته: كذلك، و سقّفته: مبالغة. و السقيفة: الضفّة، و كلّ ما سقف من جناح و غيره. و الأسقف للنصارى.

مقا- سقف: أصل يدلّ على ارتفاع في إطلال و انحناء. من ذلك السقف سقف البيت، لأنّه عال مطلّ. و السقيفة: الصفّة، و السقيفة: كلّ لوح عريض في بناء إذا ظهر من حائط. و من الباب الأسقف من الرجال، و هو الطويل المنحني.

صحا- سقف: السقف للبيت، و الجمع سقوف، و سقف أيضا، عن الأخفش، مثل رهن و رهن، و قرئ- و سقفا من فضّة، و السقف: السماء. و يقال أيضا لحي سقف أي طويل مسترخ. و السقائف: ألواح السفينة، كلّ لوح منها

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٥…١٥٣…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٥٣

سقيفة. و السقيفة: الصفّة. و السقف: طول في انحناء، يقال رجل أسقف: بيّن السقف. قال ابن السكّيت: و منه اشتقّ اسقف النصارى، لأنّه يتخاشع، و هو رئيس من رؤسائهم في الدين.

المعرّب ٣٥ - اسقفّ النصارى: أعجميّ معرّب، و قالوا اسقفّ بالتخفيف و التشديد، و يجمع أساقفة و أساقف.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يقابل السطح التحتانيّ الأرضيّ، و هو ما ينبسط فوق الرأس مستندا على جدار أو جدران، كسقف البيت و السقف في الصفّة و نحوها.

و بمناسبة هذا الأصل يطلق مجازا على الرجل الطويل المنحني، و على ألواح السفينة، و على أضلاع البعير، فكأنّ الأضلاع بانحنائها قد صارت كالسقف في الصفّة و الجناح، و أنّ ألواح السفينة سقف بالنسبة الى ما تحتها من الماء، و لا سيّما قبل دخولها الماء فانّها غير ماسّة على الأرض، و عدم اطلاق السطح عليها فانّها غير منبسطة، و لا سيّما ألواح أطراف السفينة، و لعلّ الأطراف فيها هو المراد.

. فَخَرَّ عَلَيْهِمُ السَّقْفُ مِنْ فَوْقِهِمْ - ١٦/ ٢٦.

. لَجَعَلْنا لِمَنْ يَكْفُرُ بِالرَّحْمنِ لِبُيُوتِهِمْ سُقُفاً مِنْ فِضَّةٍ- ٤٣/ ٣٣.

يراد سقف البيوت.

. وَ جَعَلْنَا السَّماءَ سَقْفاً مَحْفُوظاً- ٢١/ ٣٢.

يراد من السماء ما يرى منبسطا فوق الرأس في الفضا، و يشمل الهواء الفوقانيّ المنبسط و النجوم، و جميع هذه يرى كالسقف الواحد في مقابل الأرض، و هي تحت نظم واحد و تدبير مرتبط و تشكيل بديع، لا اختلال فيها بوجه.

. وَ الْبَيْتِ الْمَعْمُورِ وَ السَّقْفِ الْمَرْفُوعِ وَ الْبَحْرِ الْمَسْجُورِ- ٥٢/ ٥.

يراد السماء المادّيّ و هو ما يرى فوق الرأس، أو السماء الروحانيّ و هو ما يرى للسالك المعمور قلبه من المقامات العالية و بحر الفيض و الرحمة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٥٤

سقم

مقا- سقم: أصل واحد، و هو المرض، يقال: سقم و سقم و سقام، ثلاث لغات.

مفر- السقم و السقم: المرض المختصّ بالبدن. و المرض قد يكون في البدن، و في النفس نحو فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ*.

مصبا- سقم سقما من باب تعب: طال مرضه، و سقم سقما من باب قرب، فهو سقيم، و جمعه سقام، و يتعدّى بالهمزة و التضعيف. و السقام اسم منه.

و السقمونيا: معروفة، و قيل يونانيّة، أو سريانيّة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو المرض إذا استقرّ، و أكثر استعمالها في الأمراض الظاهريّة البدنيّة بأيّ منشأ يكون.

و المرض مطلق اختلال في صحّة البدن بعد اعتدالها، و يستعمل في الاختلالات المزاجيّة و الباطنيّة- فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ* ...

. فَنَبَذْناهُ بِالْعَراءِ وَ هُوَ سَقِيمٌ - ٣٧/ ١٤٥.

أي نبذنا يونس من بطن الحوت الى مكان خال و هو سقيم من هذه الجريانات شديدا. ثمّ أعيدت له الصحّة و الاعتدال، وَ أَرْسَلْناهُ إِلى مِائَةِ أَلْفٍ ...

. فَما ظَنُّكُمْ بِرَبِّ الْعالَمِينَ فَنَظَرَ نَظْرَةً فِي النُّجُومِ فَقالَ إِنِّي سَقِيمٌ فَتَوَلَّوْا عَنْهُ - ٣٧/ ٨٩.

أي فتدبّر في حالات النجوم إعلاما باطّلاعه و علمه و توجّهه و دقّة نظره، فانّ علم النجوم كان متداولا فيما بينهم و في زمانهم، ثمّ أظهر بأنّه سقيم و متغيّر الحال و متأثّر شديدا من ضلالهم و انحرافهم و كفرهم بالحقّ و جحودهم بربّ العالمين، فلا اقتضاء في حاله بالبحث و الجدل و السؤال و الجواب، و لا يستطيع أن يصبر عليهم، و لازم لهم أن يتدبّروا و يتفكّروا في كلامه و في الحقّ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٥٥

سقى

مصبا- سقيت الزرع سقيا، و أنا ساق و هو مسقيّ. و يقال للقناة الصغيرة ساقية لأنّها تسقي الأرض، و أسقيته: لغة. و أسقانا اللّه الغيث و سقانا. و منهم من يقول سقيته إذا كان بيدك، و أسقيته إذا جعلت له سقيا. و سقيته و أسقيته إذا دعوت له فقلت له سقيا لك. و في الدعاء: سقيا رحمة و لا سقيا عذاب، على فعلى بالضمّ، أي اسقنا غيثا فيه نفع بلا ضرّ. و السقاية: الموضع يتّخذ لسقي الناس. و السقاء يكون للماء و اللبن. و الاستسقاء طلب السقي مثل الاستمطار لطلب المطر.

مقا- سقى: أصل واحد و هو اشراب الشي ء الماء و ما أشبهه، تقول سقيته بيدي أسقيه سقيا، و أسقيته إذا جعلت له سقيا. و السقي: المصدر. و كم سقي أرضك، أي حظّها من الشرب. و سقيت على فلان، أي قلت سقاه اللّه. و السقاية:

الموضع الّذي يتّخذ فيه الشراب في الموسم. و السقاية: الصواع. و سقى بطن فلان، ذلك ماء أصفر يقع فيه. و سقى فلان على فلان بما يكره، إذا كرّره عليه. و السقيّ على فعيل: السحابة العظيمة القطر.

مفر- السقي و السقيا: أن يعطيه ما يشرب. و الإسقاء: أن يجعل له ذلك حتّى يتناوله كيف شاء، فالإسقاء أبلغ من السقي، تقول أسقيته نهرا. و يقال للنصيب من السقي سقي.

صحا- السقاء: يكون للّبن و الماء، و الجمع القليل أسقية و أسقيات، و الكثير أساق، و الوطب للّبن خاصّة، و النحي للسمن، و القربة للماء. و يقال سقيته لشفته و أسقيته لماشيته و أرضه. و الاسم السقي، و الجمع الأسقية.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو إعداد ما يشرب و تهيّته، كما أنّ الإطعام هو أعداد ما يؤكل و تهيّته.

فالسقي في مقابل الإطعام، كما أنّ الأكل في مقابل الشرب، فالشرب و الأكل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٥٦

في مقام التناول و المضغ و الجرع. و السقي و الإطعام في مقام تهيئة ما يؤكل و يشرب.

. وَ الَّذِي هُوَ يُطْعِمُنِي وَ يَسْقِينِ - ٢٦/ ٧٩.

. كُلُوا وَ اشْرَبُوا وَ لا تُسْرِفُوا- ٧/ ٣١.

فتفسير السَقي بالإشراب غير وجيه، كما أنّ تفسيره بإعطاء ما يشرب غير صحيح، و يدلّ عليه موارد:

. وَ لَمَّا وَرَدَ ماءَ مَدْيَنَ وَجَدَ عَلَيْهِ أُمَّةً مِنَ النَّاسِ يَسْقُونَ .... قالَتا لا نَسْقِي حَتَّى يُصْدِرَ الرِّعاءُ- ٢٨/ ٢٣.

فانّ السقي هنا لا يصحّ أن يكون بمعنى إعطاء السقي، بل التهيئة و الإعداد.

. فَسَقى لَهُما ثُمَّ تَوَلَّى إِلَى الظِّلِ - ٢٨/ ٢٤.

. لِيَجْزِيَكَ أَجْرَ ما سَقَيْتَ لَنا- ٢٨/ ٢٥.

. وَ لا تَسْقِي الْحَرْثَ - ٢/ ٧١.

. فَيَسْقِي رَبَّهُ خَمْراً- ١٢/ ٤١.

. وَ سُقُوا ماءً حَمِيماً- ٤٧/ ١٥.

. وَ يُسْقى مِنْ ماءٍ صَدِيدٍ- ١٤/ ١٦.

. وَ سَقاهُمْ رَبُّهُمْ شَراباً طَهُوراً- ٧٦/ ٢١.

فيراد الإعداد و التهيئة و التمكين و الإحضار.

. وَ أَسْقَيْناكُمْ ماءً فُراتاً،. لَأَسْقَيْناهُمْ ماءً غَدَقاً،. نُسْقِيكُمْ مِمَّا فِي بُطُونِهِ.

التعبير بالإفعال فانّه يدلّ على أنّ الملحوظ هو جهة الصدور و النسبة الى الفاعل.

. وَ إِذِ اسْتَسْقى مُوسى لِقَوْمِهِ - ٢/ ٦٠.

يراد طلب إعداد السقي.

. أَ جَعَلْتُمْ سِقايَةَ الْحاجِ - ٩/ ١٩.

جَعَلَ السِّقايَةَ فِي رَحْلِ أَخِيهِ - ١٢/ ٧٠.

السقاية مصدر كالعمارة و الكتابة، بمعنى إعداد السقي، و التعبير في الآية

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٥٧

الاولى بالمصدر دون الصفة (من يسقي أو السقّاء و الساقي) إشارة الى أنّ الملحوظ و مورد البحث هو هذا العمل بنفسه، و هو لا يعادل الايمان. (كَمَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ وَ جاهَدَ). و في الثانية- الى أهميّة ذلك المفقود، فكأنّهم فقدوا برنامج السقي، و مع ذلك كان صواعا للملك، ثمّ اطلق السقاية على المسقى بهذه المناسبة، و هو مجاز.

و قلنا إنّ كثيرا من المعاني المذكورة في كتب اللغة: يؤخذ من المعاني المجازيّة المستعملة في الأشعار العربيّة أو في التفاسير من دون تحقيق، و هذا الأمر أوجب الانحراف عن الحقائق في كلمات اللّه تعالى.

أمّا التجوّز في الأشعار: فانّ الشعر مورد تضيّق في استعمال الكلمات و انتخابها من جهة التوازن في البحور و القوافي، و الشاعر يستعمل كلمة يختارها من جهة تناسب اللفظ بأدنى مناسبة في المعنى.

و أمّا في القرآن الكريم: فمن جهة تسامح المفسّرين في تفسير الآيات الإلهيّة، فانّهم يفسّرون الكلمات بأيّ مفهوم يطابق المورد الخاصّ، على مقتضى أفهامهم و في حدود علمهم، من دون تحقيق.

. فَقالَ لَهُمْ رَسُولُ اللَّهِ ناقَةَ اللَّهِ وَ سُقْياها- ٩١/ ١٣.

السقيا: ما يسقى و ما يتهيّأ للسقي، كالسقية على وزن اللقمة.

سكب

مقا- أصل يدلّ على صبّ الشي ء تقول سكب الماء يسكبه، و فرس سكب أي ذريع كأنّه يسكب عدوه سكبا، و ذلك كتسميتهم ايّاه بحرا.

مصبا- سكب الماء سكبا و سكوبا: انصبّ، و سكبه غيره يتعدّى و لا يتعدّى.

مفر- ماء مسكوب: مصبوب. و فرس سكب الجري. و سكبته فانسكب.

و دمع ساكب متصوّر بصورة الفاعل، و قد يقال: منسكب. و ثوب سكب تشبيها بالمنصبّ لدقته و رقّته كأنّه ماء مسكوب.

الجمهرة ١/ ٢٨٧ - و السكب من المطر: الهطلان الدائم، و فرس سكب إذا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٥٨

كان جوادا سهل الجري، و انكسب الشي ء انسكابا كالدمع و غيره. و الاسكوب و الاسكاب في بعض اللغات الإسكاف أو القين و قالوا ماء اسكوب كما قالوا اثعوب أي منسكب، و ماء مسكوب إذا جعلته مفعولا به، و ساكب و سكوب إذا جعلته فاعلا، و سكبت العين دمعها و انسكب إذا جعلت الفعل له.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الصبّ من دون قيد الحصانة، كما قلنا في السفح بأنّه كان صبّا فيما من شأنه الحصانة و المحفوظيّة، و أكثر استعمال هذه المادّة في المادّيّات و في المتتابع انحدارا.

. ما أَصْحابُ الْيَمِينِ فِي سِدْرٍ مَخْضُودٍ وَ طَلْحٍ مَنْضُودٍ وَ ظِلٍّ مَمْدُودٍ وَ ماءٍ مَسْكُوبٍ وَ فاكِهَةٍ كَثِيرَةٍ- ٥٦/ ٣١.

هذه المفاهيم من جهة الظاهر معلومة، و أمّا من جهة المعنى و الروحانيّة: فلعلّ الماء إشارة الى انحدار العلوم و المعارف اللطيفة و الفيوضات الربّانيّة، بعد الاستقرار في محيط ظلّ الربوبيّة و تحت قيموميّة العزيز الحكيم، و الانقطاع عن ما سواه، راجع موادّ الكلمات.

سكت

مقا- سكت: يدلّ على خلاف الكلام، تقول، سكت يسكت سكوتا، و رجل سكّيت، و رماه بسكاتة، أي بما أسكته، و سكت الغضب، بمعنى سكن.

و السكتة: ما أسكتّ به الصبيّ.

مصبا- سكت سكتا و سكوتا: صمت. و يتعدّى بالألف و التضعيف فيقال أسكته و سكّته، و استعمال المهموز لازما لغة، و بعضهم يجعله بمعنى أطرق و انقطع.

و السكتة: المرّة. و سكت الغضب و أسكت بمعنى سكن. و السكتة وزان غرفة: ما يسكت به الصبيّ. و السكات: مداومة السكوت، و يقال للافحام سكات على التشبيه. و السكيت: العاشر من خيل السباق، و التخفيف أكثر.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٥٩

مفر- السكوت: مختصّ بترك الكلام، و رجل سكّيت و ساكوت: كثير السكوت، و السكتة و السكات: ما يعتري من مرض، و السكت يختصّ بسكوت النفس في العناء.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو السكون بعد هيجان في كلام أو التظاهر بعمل. و بلحاظ هذا القيد تستعمل في إطالة الكلام و هيجان الغضب و بكاء الصبيّ و سكون العناء.

و الفرق بينها و بين السكون و الصمت: أنّ الصمت في مقابل التكلّم و النطق.

و السكون في مقابل الحركة المطلقة.

و لمّا كان السكوت في مقابل هيجان في تظاهر: يشعر هذا المعنى بأمرين: الأوّل خروج التظاهر عن حدّ الاعتدال. و الثاني- كونه غير ممدوح.

فيستظهر بأنّ السكوت يكون ممدوحا دائما.

. وَ لَمَّا سَكَتَ عَنْ مُوسَى الْغَضَبُ أَخَذَ الْأَلْواحَ وَ فِي نُسْخَتِها هُدىً وَ رَحْمَةٌ- ٧/ ١٥٤.

أي أخذ الألواح الّتي طرحها حين الغضب، إشعارا بطغيان الغضب و لو كان في جهة الدين و الهداية و حرصا في دعوة الناس و سوقهم الى اللّه العزيز المتعال.

. قالَ رَبِّ اغْفِرْ لِي وَ لِأَخِي وَ أَدْخِلْنا فِي رَحْمَتِكَ.

فظهر لطف التعبير بالكلمة دون الصمت و السكوت.

سكر

مصبا- سكرت النهر سكرا من باب قتل: سددته، و السكر: ما يسدّ به.

و السكر معروف، قال بعضهم و أوّل ما عمل بطبرزد، و لهذا يقال سكر طبرزديّ، و السكر أيضا نوع من الرطب شديد الحلاوة. و السكر: يقال هو عصير الرطب إذا اشتدّ. و سكر سكرا من باب تعب، و كسرها لغة في المصدر فيبقى مثل عنب، فهو

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٦٠

سكران و امرأة سكرى، و الجمع سكارى و فتحها لغة، و في لغة بني أسد يقال في المرأة سكرانة، و السكر اسم منه، و أسكره الشراب: أزال عقله. و يروى ما أسكر كثيره فقليله حرام.

مقا- سكر: أصل واحد يدلّ على حيرة، من ذلك السكر من الشراب يقال سكر سكرا، و رجل سكّير أي كثير السكر. و التسكير: التحيير، و السكر: ما يسكر فيه الماء من الأرض، و السكر: حبس الماء، و الماء إذا سكر تحيّر، و ليلة ساكرة فهي الساكنة، و يقال سكرت الريح أي سكنت، و السكر: الشراب، و حكى ناس سكره إذا خنقه.

مفر- السكر: حالة تعرض بين المرء و عقله، و أكثر ما يستعمل ذلك في الشراب، و قد يعتري من الغضب و العشق، و منه سكرات الموت، و السكر اسم لما يكون منه السكر. و السكر حبس الماء، و ذلك باعتبار ما يعرض من السدّ بين المرء و عقله، و السكر: الموضع المسدود، و ليلة ساكرة أي ساكنة اعتبارا بالسكون العارض من السكر.

الجمهرة ٢/ ٣٣٥ - و السكر ما سكرت به الماء فمنعته عن جريته، و أصله من قولهم سكرت الريح إذا سكن هبوبها، و يوم ساكر لا ريح فيه. و السكر: كلّ شراب أسكر. فأمّا السكّر ففارسيّ معرّب. و قال المفسّرون في تفسير السكر في القرآن: إنّه الخلّ، و هذا شي ء لا يعرفه أهل اللغة. و السكر معروف، و اشتقاقه من سكرت الريح إذا سكنت كأنّ الشراب سكر عقله أي سدّ عليه طريقه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الحيلولة في جريان طبيعيّ بحيث يتحصّل جريان خلاف ما كان. و من مصاديقه السكور الحاصل في جريان الريح و الحرارة و النظر بحيث يتوقّف جريان الهواء الطبيعيّ، و ينتهي جريان الحرارة، و يتوقّف امتداد النظر. و منها السكر و السدّ الحاصل في قبال جريان النهر و الباب و التنفّس، و منها السكر الحاصل في جريان التعقّل و التفكّر. فالمادّة تشعر بتحصّل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٦١

حيلولة في جريان شي ء و نظمه الطبيعي، و هذا القيد لا بدّ و أن يلاحظ في كل مورد تستعمل المادّة.

ثمّ إنّ الأغلب في فعل يفعل منها: هو الاستعمال متعدّيا. و في فعل يفعل لازما، تقول- سكرت الريح إذا توقّفت في جريانها الأصيل. و سكر من الشراب و أمثاله فهو سكران إذا صار نظم عقله مختلا.

و سكرت النهر إذا سددته، و سكر الباب إذا سدّه.

. وَ تَرَى النَّاسَ سُكارى وَ ما هُمْ بِسُكارى وَ لكِنَّ عَذابَ اللَّهِ شَدِيدٌ- ٢٢/ ٢.

و. لا تَقْرَبُوا الصَّلاةَ وَ أَنْتُمْ سُكارى حَتَّى تَعْلَمُوا ما تَقُولُونَ - ٤/ ٤٣.

. لَعَمْرُكَ إِنَّهُمْ لَفِي سَكْرَتِهِمْ يَعْمَهُونَ - ١٥/ ٧٢.

السكارى جمع سكران على عطشان، و السكران هو الّذي اختلّ جريان النظم في فكره و عقله و أموره، و هذا الاختلال يتحصّل إمّا بمواجهة الابتلاءات و الشدائد العظيمة، و إمّا بتحقّق التعلّقات الدنيويّة و التوغّل في الأمور الماديّة، و إمّا بتناول الشراب المسكر، أو بغيرها ممّا يخرجه عن الاعتدال.

فالسكرة في يوم البعث من شدّة العذاب، و في المذنبين و المخالفين من شدّة توغّل في التعلّقات الماديّة و التمايلات النفسانيّة، و في المصلّين بأيّ نوع يتحصّل.

. وَ جاءَتْ سَكْرَةُ الْمَوْتِ بِالْحَقِ - ٥٠/ ١٩.

أي اختلال جريان في امتداد الحياة الدنيويّة، و الاضطراب و التحوّل الشديد الّذي يواجه عند الموت و انقطاع العلائق الماديّة.

. وَ مِنْ ثَمَراتِ النَّخِيلِ وَ الْأَعْنابِ تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَراً وَ رِزْقاً حَسَناً- ١٦/ ٦٧.

السكر وزان حسن صفة، و هو المتحوّل على خلاف الجريان الطبيعيّ لشي ء، كالمسكر المتحوّل من العنب و التمر، و العصير المتحصّل منهما. فالسكر أعمّ من أيّ نوع متحصّل منهما مسكرا كان أو غير مسكر، و لمّا كان فيه ما هو حرام ممنوع بقرائن خارجيّة: أطلقه من دون توصيف.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٦٢

وَ لَوْ فَتَحْنا عَلَيْهِمْ باباً مِنَ السَّماءِ فَظَلُّوا فِيهِ يَعْرُجُونَ لَقالُوا إِنَّما سُكِّرَتْ أَبْصارُنا- ١٥/ ١٥.

التسكير و الإسكار جعل السكر و التحوّل، و النظر في التفعيل الى جهة الوقوع، و في الافعال الى جهة الصدور.

فظهر أنّ تفسير المادّة بالحيرة أو بحالة تعرض بين المرء و عقله أو بالسكون و نظائرها: ليس كما ينبغي، و هذه من مصاديق الأصل.

سكن

مقا- سكن: أصل واحد مطّرد يدلّ على خلاف الاضطراب و الحركة، يقال سكن الشي ء يسكن سكونا، فهو ساكن. و السكن: الأهل الّذين هم يسكنون الدار. و السكن: النار، فانّ الناظر اليها يسكن و يسكن اليها و الى أهلها. و السكن:

كلّ ما سكنت اليه من محبوب. و السكّين معروف، قال بعض أهل اللغة هو فعّيل لأنّه يسكّن حركة المذبوح به. و من الباب السكينة و هو الوقار و سكّان السفينة لأنّه يسكّنها عن الاضطراب.

مصبا- سكنت الدار و في الدار سكنا من باب طلب، و الاسم السكنى فأنا ساكن، و الجمع سكّان، و يتعدّى بالألف فيقال أسكنته الدار، و المسكن بفتح الكاف و كسرها: البيت، و الجمع مساكن. و السكن ما يسكن اليه من أهل و مال و غير ذلك، و هو مصدر سكنت الى الشي ء، و السكينة: المهابة و الرزانة و الوقار. و سكن المتحرّك سكونا: ذهبت حركته، و يتعدّى بالتضعيف فيقال سكّنته. و المسكين من هذا لسكونه الى الناس. قال ابن السكّيت: المسكين الّذي لا شي ء له، و الفقير الّذي له بلغة من العيش. و قال الأصمعيّ: أحسن حالا من الفقير، و هو الوجيه لأنّ اللّه تعالى قال:. أَمَّا السَّفِينَةُ فَكانَتْ لِمَساكِينَ، و كانت تساوي جملة. و قال في حقّ الفقراء:. لا يَسْتَطِيعُونَ ضَرْباً فِي الْأَرْضِ يَحْسَبُهُمُ الْجاهِلُ أَغْنِياءَ مِنَ التَّعَفُّفِ. و المسكين أيضا:

الذليل المقهور و إن كان غنيّا، و المرأة مسكينة، و القياس حذف الهاء لأنّ بناء مفعيل و مفعال في المؤنّث لا تلحقه الهاء، نحو امرأة معطير و مكسال، لكنّها حملت على فقير

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٦٣

فدخلت الهاء. و استكن إذا خضع و ذلّ، و تزاد الألف فيقال استكان، و هو كثير في كلام العرب.

الجمهرة ٣/ ٤٦ - السكن: سكّان الدار. و السكن: الدار أيضا. و السكن:

صاحبك الّذي تسكن اليه، فلان سكني أي الّذي أسكن اليه، و في التنزيل-. جَعَلَ اللَّيْلَ سَكَناً- أي تسكن فيه الحركات. و السكن: النار. و السكون: ضدّ الحركة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الاستقرار في مقابل الحركة و هو أعمّ من الاستقرار المادّيّ و الروحيّ. و الاستقرار الباطنيّ يعبّر عنه بالطمأنينة و رفع الاضطراب و التشوّش. فيقال سكن الدار و في الدار، و سكن الشي ء أي استقرّ في محلّ و لم يتحرّك، و يستعمل متعدّيا الى مفعول فيه، فانّ هذا الحدث كما مرّ في سقط: متعلّق وقوعه المفعول فيه.

و إذا استعمل بحرف الى فيكون بمعنى الاعتماد و الاطمينان: فيقال سكن الى فلان أي استقرّ معتمدا و مطمئنّا عليه و متّكئا اليه.

و أمّا السكن: فهو مصدر في الأصل، و يطلق على الساكن مفردا و على السكّان جمعا بلحاظ تحقّق الحدث في الفاعل و قيامه به كما في العدل بمعنى العادل لمبالغة أو غيره. و قد يطلق على ما يسكن اليه و يعتمد عليه بهذا اللحاظ، لتحقّق مفهوم الاطمينان فيه.

و أمّا السكن: فهو صفة في الأصل كحسن، و يطلق بمعنى الساكن، أو إنّه مصدر أيضا بمعنى السكون و الاستقرار و الاطمينان، أو إنّه اسم بمعنى مورد السكون و الاطمينان. و هذه المعاني مستعملة.

. وَ صَلِّ عَلَيْهِمْ إِنَّ صَلاتَكَ سَكَنٌ لَهُمْ - ٩/ ١٠٣.

. وَ اللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِنْ بُيُوتِكُمْ سَكَناً- ١٦/ ٨٠.

. وَ جَعَلَ اللَّيْلَ سَكَناً- ٦/ ٩٦.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٦٤

السكن في هذه الآيات هو بمعنى الاستقرار و السكون و الاطمينان، و هو مصدر و يدلّ عليه كونه خبرا عن الصلاة و هو مصدر، و عطف جملة- وَ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ حُسْباناً، على الجملة الثالثة، و الحسبان مصدر.

. وَ لَهُ ما سَكَنَ فِي اللَّيْلِ وَ النَّهارِ- ٦/ ١٣.

. وَ سَكَنْتُمْ فِي مَساكِنِ الَّذِينَ ظَلَمُوا- ١٤/ ٤٥.

. يا آدَمُ اسْكُنْ أَنْتَ وَ زَوْجُكَ الْجَنَّةَ*- ٢/ ٣٥.

. وَ إِذْ قِيلَ لَهُمُ اسْكُنُوا هذِهِ الْقَرْيَةَ- ٧/ ١٦١.

المراد من السكون في المكالمات العرفيّة و في الآيات الكريمة: الاستقرار و السكون العرفيّ، لا السكون الدقّي الفلسفيّ، حتّى يقال إنّه ما من شي ء إلّا و له حركة ما و لو بالتحرّك الذاتيّ، أو تحرّك في أعضاء و أجزاء و لو في مكان معيّن محدود، بل بحركات لازمة، لا تنافي الاستقرار العرفيّ أيضا.

فالسكون العرفيّ المنظور: هو أن يكون النظر الأصيل و القصد الصريح الى استقرار في محلّ معيّن، فيقال إنّه مستقرّ فيه، و لو توقّف استقراره الى حركات و تشبّثات و ذهاب و مجي ء و الى تحصيل ما يحتاج اليه مقدّمة.

و أيضا- إنّ السكون يلاحظ بالنسبة الى متعلّقه و محلّه، فالسكون إذا كان في الجنّة أو في الليل أو في القرية أو في المساكن للظالمين: يراد الاستقرار في تلك المحدودة و لو كان متحرّكا فيها، فيقال عرفا إنّه مستقرّ فيها.

. أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْواجاً لِتَسْكُنُوا إِلَيْها- ٣٠/ ٢١.

. وَ جَعَلَ مِنْها زَوْجَها لِيَسْكُنَ إِلَيْها- ٧/ ١٨٩.

قلنا إنّ المادّة إذا استعملت بحرف الى و تعدّيت به: تكون بمعنى الاطمينان و الاتّكاء، أي استقرار مرتبطا اليه و متعلّقا به و مستندا اليه، في امور حياته و معيشته.

فَأَسْكَنَّاهُ فِي الْأَرْضِ،. وَ لَنُسْكِنَنَّكُمُ الْأَرْضَ،. أَسْكِنُوهُنَّ مِنْ حَيْثُ سَكَنْتُمْ،. إِنْ يَشَأْ يُسْكِنِ الرِّيحَ.

فتعدّيت المادة بالهمزة.

. هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ السَّكِينَةَ فِي قُلُوبِ الْمُؤْمِنِينَ - ٤٨/ ٤.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٦٥

. فَأَنْزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ وَ أَيَّدَهُ بِجُنُودٍ لَمْ تَرَوْها- ٩/ ٤٠.

. إِنَّ آيَةَ مُلْكِهِ أَنْ يَأْتِيَكُمُ التَّابُوتُ فِيهِ سَكِينَةٌ- ٢/ ٢٤٨.

السكينة فعيلة من السكون و هو ما يتصف بالاستقرار و الثبات و السكون، كالشريفة و الكريمة. و المراد نزول روح من اللّه تعالى فيه استقرار و ثبات و سكون نفس و طمأنينة، بحيث يرتفع الاضطراب و التشوّش عن الخاطر بالكليّة. و لا يخفى ان السكون في النفس و القوّة الروحيّة و الشدّة الباطنيّة أعظم بمراتب من القوّة في البدن و الظاهر، بل الظاهر تجلّي الباطن و عنوانه.

. ادْخُلُوا مَساكِنَكُمْ،. وَ سَكَنْتُمْ فِي مَساكِنِ الَّذِينَ ظَلَمُوا،. وَ مَساكِنُ تَرْضَوْنَها،. لَقَدْ كانَ لِسَبَإٍ فِي مَسْكَنِهِمْ.

الجمع بمناسبة الأفراد الساكنين، و الإفراد في الأخيرة باعتبار ظاهر السبأ، و هو اسم قبيلة.

. أَنْ تَدْخُلُوا بُيُوتاً غَيْرَ مَسْكُونَةٍ فِيها مَتاعٌ لَكُمْ - ٢٤/ ٢٩.

أي غير مسكونة فيها، فحذف الظرف اختصارا و للحفظ من التكرار، و المتاع مصدر بمعنى الاستمتاع و الانتفاع و الاستفادة.

و أمّا المسكين: فهو مفعيل مبالغة في الساكن، و هو الّذي بلغ في السكون الى أقصاه و تجاوز حدّه، و يعبّر هذا عمّن يكن محدودا قدرة و قوّة و تمكّنا بحيث يعجز عن السعي و الجهد في توسعة المعيشة، إمّا لمرض أو لهرم أو لضعف في البدن أو في المال.

و الفقر ما يقابل الغنى، و هو الحاجة، و بينهما عموم و خصوص من وجه.

فقد يذكر المسكين منفردا كما في:. وَ لا يَحُضُّ عَلى طَعامِ الْمِسْكِينِ*،. فَمَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَإِطْعامُ سِتِّينَ مِسْكِيناً،. وَ لَمْ نَكُ نُطْعِمُ الْمِسْكِينَ،. فَكَفَّارَتُهُ إِطْعامُ عَشَرَةِ مَساكِينَ.

قد ذكر في مورد الإطعام عنوان المسكين دون الفقير، فانّ الفقير له حاجة و لكنّه ليس محصورا و محدودا كالمقعد، و هو يتمكّن من الجهد و تحصيل الطعام و تهيئة الوسائل و توسعة المعيشة، و هذا بخلاف المسكين غير المتمكّن العاجز المحدود.

و قد يذكر بعد ذوي القربى و الأيتام كما في:. وَ آتِ ذَا الْقُرْبى حَقَّهُ وَ الْمِسْكِينَ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٦٦

وَ ابْنَ السَّبِيلِ،. وَ آتَى الْمالَ عَلى حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبى وَ الْيَتامى وَ الْمَساكِينَ،. فَأَنَّ لِلَّهِ خُمُسَهُ وَ لِلرَّسُولِ وَ لِذِي الْقُرْبى وَ الْيَتامى وَ الْمَساكِينِ،. وَ بِالْوالِدَيْنِ إِحْساناً وَ ذِي الْقُرْبى وَ الْيَتامى وَ الْمَساكِينِ،. يَتِيماً ذا مَقْرَبَةٍ أَوْ مِسْكِيناً ذا مَتْرَبَةٍ،. وَ إِذا حَضَرَ الْقِسْمَةَ أُولُوا الْقُرْبى وَ الْيَتامى وَ الْمَساكِينُ.

هذا الترتيب بتقديم ذوي القربى ثمّ اليتامى ثمّ المساكين ثمّ ابن السبيل:

بلحاظ لزوم رعايتهم من جهة الشأن و المقام و الحيثيّة و المرتبة الخاصّة عند المعطي.

فانّ ما يعطى باسم اللّه تعالى في أوّل مرتبة، ثمّ بعده ما يعطى باسم الرسول (ص)، ثمّ بعده الوالدان، و بعده أولو القربى من جهة الوالدين، و بعده اليتامى: فانّ اليتيم مضافا الى عجزه و محدوديّته متأثر محزون مصاب بفقد الوالد، فهو أولى بالرعاية من المسكين، كما أنّ ذا القربى أولى برعاية جانبه من اليتيم فانّ القريب له توقّع و رجاء و انتظار خاصّ من المعطي و هو قريبه، و هذا التوقّع و الرجاء منه ليس لغيره، فأوجب هذا تكليفا مخصوصا بحكم الطبيعة و الوجدان الانسانيّ.

و بعد اليتيم ذكر المسكين، فانّه محدود عاجز بأيّ سبب كان. و بعد المسكين يذكر ابن السبيل فانّه محدود عاجز فعلا و ان كان غير محدود في الحضر.

و قد يذكر المسكين مع الفقير: فيلاحظ في كلّ منهما معناه الخاصّ به، و يراد من المسكين جهة كونه محصورا و محدودا، و من الفقير جهة فقره و حاجته، كما في:. إِنَّمَا الصَّدَقاتُ لِلْفُقَراءِ وَ الْمَساكِينِ وَ الْعامِلِينَ عَلَيْها- ٩/ ٦٠.

فيلاحظ في موضوع الصدقات جهة الحاجة و شدّة الفاقة، و الفقير من هذه الجهة مقدّم على المسكين، ثمّ العاملين عليها لوجوب تأمين معاشهم حتّى يتمكّنوا من تحصيل الصدقات و جمعها و تناولها.

و لمّا كان المورد (الصدقة) يقتضي صرفها في أهل الحاجة و الفاقة فقط: لم يذكر ما ذكر في الغنائم و العطايا من المصارف المزبورة فيها.

و لا يخفى أنّ اولي القربى: يراد منه الأقربون بالنسب و الأرحام، و لمّا كان الرسول (ص) أولى و أقدم بالمؤمنين من أنفسهم. [النَّبِيُّ أَوْلى بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنْفُسِهِمْ - ٣٣/ ٦]: فيكون أقاربه و أرحامه أيضا أولى من أقاربهم، فكلّما ذكر ذو القربى يشمل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٦٧

الأقربين من الرسول (ص).

و أمّا المسكنة: فهو مصدر ميميّ يدلّ على سكون زائد، بزيادة في المبنى، و هو الاستقرار الأكيد و المحصوريّة و المحدوديّة الشديدة، و هذا المعنى كما ترى محقّق في بني إسرائيل، حيث لا حريّة في معيشتهم و حياتهم، و لا انطلاق في جريان أمورهم، و هم لا يزالون محدودين في أيّ مملكة كانوا، حتّى أنّهم بعد ما بلغوا ما بلغوا من الاستقلال و الحكومة و الدولة في أراضي فلسطين: واجهوا بالخلاف و المقابلة و المحدوديّة الشديدة و المحاصرة التامّة من دول العرب.

. وَ ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ وَ الْمَسْكَنَةُ وَ باؤُ بِغَضَبٍ مِنَ اللَّهِ - ٢/ ٦١.

وَ باؤُ بِغَضَبٍ مِنَ اللَّهِ وَ ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الْمَسْكَنَةُ- ٣/ ١١٢.

و أمّا السكّين: فهو فعّيل صيغة مبالغة كالشرّير، و هو ما كان بالغا حدّ الشدّة في السكون و المحدوديّة و المحصوريّة، و لعلّه بلحاظ كونه وسيلة قطع و ذبح يجعل في محلّ محدود و يكون دائما محفوظا، فالسكون صفة له و لا يصحّ ان يجعل صفة للمذبوح.

و لا يبعد أن نقول: إنّ هذه الكلمة مأخوذة من العبريّة:

قع- (سكّين) سكّين، شفرة، نصل.

فتكون هذه الكلمة معرّبة من العبريّة، غير مأخوذة من المادّة. و هذا هو الأقوى الأصحّ عندنا.

. وَ لَهُ ما سَكَنَ فِي اللَّيْلِ وَ النَّهارِ وَ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ - ٦/ ١٣.

هذه الآية الكريمة نظير قوله تعالى:

. قُلِ اللَّهُمَّ مالِكَ الْمُلْكِ،. أَ لَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ لَهُ مُلْكُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ*،. وَ لَمْ يَكُنْ لَهُ شَرِيكٌ فِي الْمُلْكِ*،. لَهُ الْمُلْكُ وَ لَهُ الْحَمْدُ،. لَهُ مُلْكُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ يُحْيِي وَ يُمِيتُ وَ هُوَ عَلى كُلِّ شَيْ ءٍ قَدِيرٌ- ٥٧/ ٢.

اللام يدلّ على الاختصاص، فتدلّ الآيات على أنّ كلّ ما هو موجود في العالم ملك له و لا شريك له في ملكه يحيي و يميت و يسمع و يعلم و لا يخفى عليه شي ء، و بيده أزمّة الأمور، و بمشيّته التدبير و التقدير، يقضي و يحكم و يريد، و هو على كلّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٦٨

شي ء محيط قدير.

سلب

مصبا- سلبته ثوبه سلبا من باب قتل: أخذت الثوب منه، فهو سليب و مسلوب، و استلبته، و كان الأصل سلبت ثوب زيد، لكن أسند الفعل الى زيد و اخّر الثوب و نصب على التمييز، و يجوز حذفه لفهم المعنى. و السلب: ما يسلب و الجمع أسلاب. قال في البارع: و كلّ شي ء على الإنسان من لباس فهو سلب. و الأسلوب:

الطريق و الفنّ.

مقا- سلب: أصل واحد: و هو أخذ الشي ء بخفّة و اختطاف، يقال سلبته ثوبه سلبا. و السلب: المسلوب. و في الحديث- من قتل قتيلا فله سلبه. و السليب:

المسلوب. و السلوب من النوق: الّتي يسلب ولدها، و الجمع سلب.

التهذيب ١٢/ ٤٣٤ - قال الليث: السلب: ما يسلب به، و الجميع الأسلاب، و كلّ شي ء على الإنسان من اللباس فهو سلب، و الفعل سلبته أسلبه سلبا: إذا أخذت سلبه. و السلوب من النوق الّتي ترمي بولدها، و قد أسلبت ناقتكم: إذا ألقت ولدها قبل أن يتمّ، و الجميع السلائب. اللحياني: امرأة سلوب و سليب و هي الّتي يموت زوجها أو حميمها فتسلّب عليه. و يقال للرجل مسلب: إذا لم يألف أحدا و لا يسكن اليه، و إنّما شبّه بالوحش، يقال إنّه لوحشيّ مسلب، و السلب: قشر من قشور الشجرة يعمل منه السلال. و السلب: الثياب السود الّتي تلبسها النساء في المآتم، واحدها سلاب.

عن أسماء: لمّا أصيب جعفر أمرني رسول اللّه (ص) - تسلّبي ثلاثا ثمّ اصنعي ما شئت.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو أخذ شي ء من تحت حيطته و سلطته و نفوذه، أي أخذ ما هو في حيطة شخص أو شي ء آخر.

يقال سلبت ثوبه، و أسلبت الناقة ولدها، و سلبت المرأة ألبستها إذا أراد التلبّس

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٦٩

بالثياب السود، و سلبت قشر الشجرة.

و قد سبق في الخلع: أنّ الخلع نزع شي ء كان مشتملا و تنحيته.

و القلع: هو النزع من أصل الشي ء بالجذب.

و النزع: جذب شي ء و اقتلاعه من مكان أو من داخل شي ء آخر.

فلا يلاحظ في هذه المادّة: النزع و لا قلع و لا خلع.

. وَ إِنْ يَسْلُبْهُمُ الذُّبابُ شَيْئاً لا يَسْتَنْقِذُوهُ مِنْهُ ضَعُفَ الطَّالِبُ وَ الْمَطْلُوبُ - ٢٢/ ٧٤.

يراد الأخذ من حيطتهم و ممّا تحت أيديهم.

فظهر لطف التعبير بالمادّة دون نظائرها.

سلح

مقا- السلاح: و هو ما قوتل به، و الجنّة ما اتّقي به. كان أبو عبيدة يفرّق بينهما بهذا.

مصبا- السّلاح: ما يقاتل به في الحرب و يدافع، و التذكير أغلب من التأنيث، فيجمع على التذكير أسلحة، و على التأنيث سلاحات، و السلح وزان حمل: لغة في السلاح. و أخذ القوم أسلحتهم أي أخذ كلّ واحد سلاحه. و سلح الطائر سلحا من باب نفع، و هو منه كالتغوّط من الإنسان و هو سلحة تسمية بالمصدر.

صحا- السلاح مذكّر، و يجوز تأنيثه. و تسلّح الرجل: لبس السلاح. و رجل سالح: معه السلاح. و المسلحة: قوم ذوو سلاح. و السلاح: النجو. و قد سلح سلحا و أسلحه غيره، و ناقة سالح.

قع- (سالوط) تحيّة عسكريّة.

التهذيب ٤/ ٣١٠ - الليث: السلح و الغالب منه السُلاح، و يقال هذه الحشيشة تسلّح الإبل تسليحا. قلت: و الإسليح بقلة من أحرار البقول تنبت في الشتاء تسلّح الإبل إذا استكثرت منها. و قال: السلاح ما يعدّ للحرب من آلة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٧٠

الحرب، و السيف وحده يسمّى سلاحا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو إعداد ما يحفظ حيوانا عن الخطر و يتّقى به، و هذا المعنى يختلف باختلاف الموارد و الأفراد، كالسيف و الجنّة و سائر آلات للحرب و الدفاع للإنسان. و القرن للثور و لكلّ حيوان يذبّ به. و هكذا سائر الأسلحة.

و يقال للعصا إنّه سلاح، و لسمن الإبل إنّه سلاحه.

و أمّا السلح بمعنى النجو: فكأنّ الطائر أو الحيوان يستعدّ به لإدامة العيش و تجديد الحياة و يدفع عن نفسه الخطر و الضرر و المانع، فانّ النجو فضلة في البدن و يجب رفعها ليستريح المزاج بدفعها.

وَ إِذا كُنْتَ فِيهِمْ فَأَقَمْتَ لَهُمُ الصَّلاةَ فَلْتَقُمْ طائِفَةٌ مِنْهُمْ مَعَكَ وَ لْيَأْخُذُوا أَسْلِحَتَهُمْ فَإِذا سَجَدُوا فَلْيَكُونُوا .... وَ لْيَأْخُذُوا حِذْرَهُمْ وَ أَسْلِحَتَهُمْ وَدَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْ تَغْفُلُونَ عَنْ أَسْلِحَتِكُمْ وَ أَمْتِعَتِكُمْ فَيَمِيلُونَ عَلَيْكُمْ مَيْلَةً واحِدَةً وَ لا جُناحَ عَلَيْكُمْ .... أَوْ كُنْتُمْ مَرْضى أَنْ تَضَعُوا أَسْلِحَتَكُمْ وَ خُذُوا حِذْرَكُمْ - ٤/ ١٠٢.

تدلّ الآية الكريمة على وجوب أخذ الأسلحة الّتي بها يتقوّى و بها يدفع عن كيان الإسلام و المسلمين و عن حقوق الدين و المتديّنين.

فيجب على كلّ مسلم إذا وقع في معرض تجاوز عدوّ: أن يهيّئ السلاح الذي به يتقوّى و به يدفع العدوّ. و أن يكون السلاح تحت قدرته و في اختياره. و أن يتعلّم كيفيّة العمل به. و أن يعمل بالحذر و الاحتياط دائما. و أن يحفظ أمتعته الّتي بها تدوم حياته. و أن يكونوا متّحدين و على نظم واحد.

سلخ

مقا- سلخ: أصل واحد، و هو إخراج الشي ء عن جلده، ثمّ يحمل عليه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٧١

و الأصل سلخت جلدة الشاة سلخا، و السلخ: جلد الحيّة تنسلخ، و يقال أسود سالخ، لأنّه يسلخ جلده كلّ عام فيما يقال. و حكى بعضهم سلخت المرأة درعها:

نزعته. و من قياس الباب سلخت الشهر إذا صرت في آخر يومه، و هذا مجاز. و انسلخ الشهر و انسلخ النهار من الليل المقبل.

مصبا- سلخت الشاة سلخا من بابي قتل و ضرب. قالوا و لا يقال في البعير سلخت جلده و إنّما يقال كشطته و نجوته و أنجيته. و المسلخ موضع سلخ الجلد.

و سلخت الشهر سلخا من باب نفع و سلوخا: صرت في آخره، فانسلخ، أي مضى.

و سلخ الشهر: آخره.

أسا- سلخ الشاة و كشط مسلاخها: أهابها. و أعطاني مسلوخة أي شاة سلخ جلدها. و أسود سالخ. و انسلخ جلده و تسلّخ. و من المجاز: سلخنا الشهر و انسلخ الشهر. و سلخ اللّه النهار من الليل و انسلخ منه. و سلخت عنها درعها. و سلخ الحرّ و الجرب جلده. و فلان حمار في مسلاخ انسان.

صحا- سلخت جلد الشاة أسلخ و أسلخ سلخا. و مسلاخ الحيّة قشرها الّذي تنسلخ منه. و المسلاخ: النخلة التي ينتشر بسرها أخضر. و سلخت الشهر إذا أمضيته و صرت في آخره، و انسلخ الشهر من سنته و الرجل من ثيابه و الحيّة من قشرها و النهار من الليل.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو كشط شي ء و نزعه و هو يحيط بشي ء آخر متّصلا و ملصقا، كالجلد للحيوان و القشر الظاهر من الأشياء و الضوء للأجسام المظلمة و العنوان الملحوظ المقرّر لزمان معيّن أو مكان كما في الشهر الحرام أو شهر الصوم أو محلّ عبادة، و الدرع للبدن، و البسر من التمر الّذي لم ينضج للنخلة.

و الكشط أعمّ ممّا يكون ملصقا أو غير ملصق، و ظهر مفاهيم النزع و القلع و الخلع في- الخلع و السلب- فراجع.

. وَ آيَةٌ لَهُمُ اللَّيْلُ نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهارَ فَإِذا هُمْ مُظْلِمُونَ - ٣٦/ ٣٧.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٧٢

و لم يعبّر بقوله- نسلخ منه الليل: بالنسبة الى النهار- فانّ الأصل في المادّة هو الظلمة، كما أنّ الأصل في عالم الروحانيّة هو النور، فالضوء عارض في المادّة، كما في الأرض و ما فيها، و أمّا الثوابت و الشموس: فانّ الضياء فيها إمّا بالانعكاس أيضا، أو في أثر الحركة في الأجزاء، فانّ الحرارة و النور يتحصّلان في المادّة بالحركة، و إذا فقدت الحركة ينعدم النور و الحرارة، كما فصّل في محلّه.

و نقول أيضا: إنّ النظر في الآية الكريمة الى الأرض و ساكنيها، و الى الليل و النهار المتعاقبين فيها، لا الى مطلق عالم المادّة.

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ وَ جَعَلَ الظُّلُماتِ وَ النُّورَ ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ - ٦/ ١.

أي يعدلون عن النور الى الظلمات.

. وَ اتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ الَّذِي آتَيْناهُ آياتِنا فَانْسَلَخَ مِنْها- ٧/ ١٧٥.

الآية عبارة عمّا يكون وسيلة في التوجّه و الوصول الى المقصود، و المرتبة العالية الحقيقيّة منها ما يكون تكوينيّا روحانيّا، أو من جهة الروحانيّة، أو أمرا من عنده تعالى كروح و فيض و معرفة و نور و تجلّي مقام و صفة.

فايتاء الآيات من اللّه تعالى عبارة عن فيض و نور يتجلّى في قلب العبد يتنوّر به و يجعله وسيلة في السير الى اللّه تعالى و الوصول اليه.

و الانسلاخ من جلباب الرحمة و النور إنّما يكون بتقصير و عصيان و سوء اختيار، و لهذا عبّر بالانسلاخ دون السلخ من اللّه العزيز.

. فَإِذَا انْسَلَخَ الْأَشْهُرُ الْحُرُمُ فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ - ٩/ ٥.

الشهر عبارة عن امتداد زمان يبتدئ برؤية الهلال الى آخر زمان من غيبته قبل رؤيته ثانيا، فهذه المدّة من حركة القمر الى آخر نقطة من دائرة حول الأرض يسمّى بالشهر، و كلّ شهر يعنون بعنوان مناسب له، و الأشهر الحرم شهر رجب و ذي القعدة و ذي الحجّة و محرّم، فبانتهاء محرّم ينتهي عنوان الأشهر الحرم، فكأنّ هذا العنوان محيط بهذه المدّة المعيّنة.

فظهر أنّ السلخ أعمّ من أن يكون في ماديّ او في غيره، و إطلاقه في جميع هذه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٧٣

الموارد على سبيل الحقيقة، و لا تجوّز فيها.

فظهر أيضا لطف التعبير بالمادّة في الآيات الكريمة دون أخواتها.

سلسبيل

التهذيب ١٣/ ١٥٦ - عن ابن الأعرابي: لم أسمع سلسبيل إلّا في القرآن.

و قال الزجّاج: سلسبيل اسم العين، و هو في اللغة صفة لما كان في غاية السلاسة، فكأنّ العين سمّيت بصفتها.

صحا- سبل: و سلسبيل اسم عين في الجنة. قال الأخفش: هي معرفة و لكن لما كان رأس الآية و كان مفتوحا زيدت فيه الألف، كما في قَوارِيرَا قَوارِيرَا.

لسا- سلسل: و قال الليث: هو السلسل و هو الماء العذب الصافي إذا شرب تسلسل في الحلق، و تسلسل الماء في الحلق: جرى. و السلسبيل السهل المدخل في الخلق. و يقال شراب سلسل و سلسال و سلسبيل. و قيل: سلسبيل اسم عين في الجنّة، مثّل به سيبويه على أنّه صفة. و قال ابو بكر: يجوز أن يكون السلسبيل اسما للعين فنّون، و حقّه أن لا يجرى (لا ينصرف) لتعريفه و تأنيثه ليكون موافقا رؤوس الآيات المنوّنة، إذا كان التوفيق بينها أخفّ على اللسان و أسهل على القارئ، و يجوز أن يكون صفة للعين و نعتا له، فإذا كان وصفا زال عنه ثقل التعريف و استحقّ الإجراء. و

قال ابن عبّاس سَلْسَبِيلًا: ينسلّ في حلوقهم انسلالا.

و

قال أبو جعفر محمّد بن عليّ (عليه السلام) معناها: ليّنة فيما بين الحنجرة و الحلق.

و يقال عين سلسل و سلسبيل معناه: أنّه عذب سهل الدخول في الحلق.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يمتدّ متّصفا بالسهولة و اللينة و السلاسة، كالمائع الجاري السلس العذب الليّن.

و هذه الكلمة مركّبة من السلس و السبيل و مأخوذة منهما، و فيها معنى ما فيهما من الخصوصيّات، و يدلّ عليه قول الباقر عليه السلام كما رأيت.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٧٤

. وَ يُسْقَوْنَ فِيها كَأْساً كانَ مِزاجُها زَنْجَبِيلًا، عَيْناً فِيها تُسَمَّى سَلْسَبِيلًا- ٧٦/ ١٨.

عينا بدل من الكأس، و هو المبدأ لجريان الماء، و بهذا اللحاظ يطلق على الباصرة، و السلسبيل ماء لطيف سهل التناول العذب الجاري و هو صفة للعين معنى و مفعول ثان للتسمية، و التسمية بمعنى الإطلاق الخاصّ في مورد معيّن، و ليس بمعنى التعيّن و العلميّة، فالآية لا تدلّ على كونه علما و اسما لنهر.

و أمّا من جهة الروحانيّة: فيشار الى إفاضات و توجّهات و جذبات خاصّة لطيفة عذبة تسكّن حرارة المحبّة و الفراق و تزيد نورا و صفاء.

سلسل

الجمهرة ١/ ١٥١ - السلسلة: اتّصال الشي ء بالشي ء، و به سمّيت سلسلة الحديد و سلسلة الرمل، و السلسلة من البرق: المستطيلة في عرض السحاب. و ماء سلسل و سلسال و سلاسل إذا كان صافيا.

الاشتقاق ٣٨٧ - و السلسلة: كلّ ما تسلسل من شي ء. تسلسل البرق إذا استطال في عرض السماء. و ماء سلسل و سلسال إذا كان سهل المزدرد (الابتلاع).

و سلاسل الرمل: قطع تستطيل و تتداخل.

التهذيب ١٢/ ٢٩٤ - و قال الليث: هو السلسل و هو الماء العذب الصافي الّذي إذا شرب تسلسل في الحلق، و الماء إذا جرى في صبب أو حدور تسلسل.

و السلسلة: معروفة. و برق ذو سلاسل، و رمل ذو سلاسل، و هو تسلسله الّذي يرى في التوائه. عن الأصمعيّ: السلاسل رمل يتعقّد بعضه على بعض. و عن ابن الأعرابيّ: البرق المسلسل الّذي يتسلسل في أعاليه و لا يكاد يخلف.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو استطالة في اتّصال أجزاء أو ارتباط حلقات مع انتظام و التواء و سلاسة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٧٥

يقال: تسلسل الماء، و سلسلة البرق الظاهر في السحاب، و سلسلة الرمل المستطيلة المتداخلة، و ماء سلسل عذب في الحلق.

و يلاحظ في السلسلة: كون شي ء مستطيلا في انتظام و ارتباط بين أجزائه. و أمّا الغلّ: فهو ما يوجب محدوديّة و تقيّدا.

. إِنَّا أَعْتَدْنا لِلْكافِرِينَ سَلاسِلَ وَ أَغْلالًا وَ سَعِيراً- ٧٦/ ٤.

فالسلاسل: شعب مستطيلة مرتبطة في أنفسها تكون متعلّقة للإنسان تجرّه و تحرّكه الى ما تريد.

و الأغلال: كلما يقيّد و يجعل الإنسان محدودا و محصورا لا يستطيع سيرا و لا حركة.

و السعير: هو الحرارة الشديدة تعذّب الإنسان في أيّ حالة و في أيّ محيط و محدوديّة.

هذا بحسب الظاهر. و أمّا بحسب الباطن و الحقيقة الواسعة: فالسلاسل:

عبارة عن الشهوات و التمايلات النفسانيّة و البرنامج المادّيّ الدنيويّ المنبسط في شعب متنوّعة حيوانيّة، فتكون سلاسل لصاحبها تمنع عن السير الى خلافها و السلوك الى سبيل الحقّ و الفلاح.

و أمّا الأغلال: فهي عبارة عن العلائق و التقيّدات المادّيّة الدنيويّة من المال و العنوان و الأهل و الشهرة و غيرها، تجعل الإنسان محدودا مقيّدا لا يتمكّن من إطلاق نفسه و تحصيل سعادته.

و أمّا السعير: و هو ما يتجسّم من الأعمال الفاسدة و الحركات الشنيعة و المعاصي و ما يخالف مقام العبوديّة و الحقوق الانسانيّة-. إِنَّ الْمُجْرِمِينَ فِي ضَلالٍ وَ سُعُرٍ.

. وَ أَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتابَهُ بِشِمالِهِ .... ثُمَّ فِي سِلْسِلَةٍ ذَرْعُها سَبْعُونَ ذِراعاً فَاسْلُكُوهُ إِنَّهُ كانَ لا يُؤْمِنُ بِاللَّهِ الْعَظِيمِ - ٦٩/ ٣٢.

قلنا إنّ السلاسل عبارة عن برنامج التمايلات و الشهوات النفسانيّة، و مرجع هذا المعنى الى التوجّه بالحياة الدنيا و التمايل الى تأمين القوى البدنيّة الجسمانيّة.

و لمّا كان اليمين مظهرا للتوجّه و ظهور القوّة و الاستطاعة طبعا، كما أنّ اليسار

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٧٦

على خلاف ذلك، فانّ الإنسان بالطبع لا يتوجّه أوّلا الى جانب اليسار و لا يريد في مقام إظهار القوّة و القدرة و في الحاجة الى الدفاع، أن يتوسل ابتداء و بالفطرة الى يساره، فهو متأخّر دائما و متخلّف بالطبع عن اليمين: فيناسب هذا المعنى أن يعبّر عالم الروحانيّة للإنسان باليمين، و عالم الجسمانيّة و البدن باليسار، فانّ جهة الروح في أمام الإنسان و فيما بين أيديه، و لازم له أن يسلك الى هذه الجهة، و هو طريق الهدى و سبيل النجاة و الصلاح و السعادة و الكمال.

و أمّا جهة الجسمانيّة: فانّها في جهة الخلف و المؤخّر للإنسان، و لازم له أن يجعل هذه الجهة وراء ظهره، و لا تكون الدنيا وجهة في حياته و سلوكه.

و إيتاء الكتاب بالشمال: عبارة عن أخذ برنامج للحياة الدنيا، بان يسير الى هذه الجهة و يجعلها أمام قصده و سلوكه، و يتّبع عن تمايلاته النفسانيّة و شهواته الجسمانيّة و التحرّك على وفق القوى البدنيّة. فالكتاب هو البرنامج و ما يضبط و يقدّر و يعيّن للعمل و السير.

و هذا التوجّه الى الحياة الدنيا و أخذ برنامجها: هو المتجسّم بالسلاسل و المتظاهر في عالم الآخرة بها، و على هذا عبّر في المورد بها.

ثمّ إنّ أخذ هذا البرنامج و اختيار مسير الحياة الدنيا: هو القدم الأوّل و المرحلة الابتدائيّة من السير القهقرائيّ للإنسان. و إذا تثبّت في هذه المرحلة و تحقّق العمل بالبرنامج: تحصّل له التقيّد و التعلّق به، و هذا هو مرحلة الاستقرار تحت قيود الأغلال. ثمّ إذا تحقّق هذا التعلّق و المحدوديّة: يتظاهر آثاره في ظواهره و في أعضائه و جوارحه، بصورة الخلاف و العصيان و الكفران و العدوان، و هذا هو مرحلة النار و السعير.

فيظهر أنّ العصيان هو أعلى مرتبة التخلّف و الإعراض، و أتمّ مرحلة في السير القهقرائيّ للإنسان، و من يرى منه العصيان فهو متجاوز حدّ السلاسل و الأغلال، و متوغّل في الخلاف و العدوان.

. إِذِ الْأَغْلالُ فِي أَعْناقِهِمْ وَ السَّلاسِلُ يُسْحَبُونَ فِي الْحَمِيمِ - ٤٠/ ٧١.

أي إنّ التعلّقات الدنيويّة تكون بصورة أغلال في أعناقهم تقيّدهم فلا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٧٧

يتمكّنوا من الحركة و التحوّل و التقلّب، ثمّ يسحبون و يجرّون بالسلاسل في الحميم.

فالسلاسل مبتدأ خبره قوله يسحبون بها، و الضمير محذوف لكونه معلوما و لنظم آخر الآية. و لمّا كان البرنامج منهاج السير و العمل على طبقه، و العمل على ذاك المنهاج يسوق الى العصيان و ينتهي الى النار: فعبّر في المورد بقوله تعالى:. يُسْحَبُونَ فِي الْحَمِيمِ.

و لا يصحّ عطف السلاسل على الأغلال: فانّ السلاسل صورة البرنامج و عبارة عن حقيقة المنهاج المتّخذ للسير، و هذا المعنى لا يناسب أن تعلّق في الأعناق، بل يناسب السحب و الجرّ في محلّ المنهاج.

سلط

مقا- سلط: أصل واحد و هو القوّة و القهر، من ذلك السلاطة من التسلّط و هو القهر، لذلك سمّي السلطان سلطانا، و السلطان: الحجّة. و السليط من الرجال: الفصيح اللسان الذرب. و السليطة: المرأة الصخّابة (شديدة الصياح). و ممّا شذّ عن الباب: السليط: الزيت بلغة أهل اليمن، و بلغة غيرهم دهن السمسم.

مصبا- سليط: صخّاب بذيّ اللسان، و امرأة سليطة، و سلط سلاطة.

و السليط: الزيت. و السلطان إذا أريد به الشخص مذكّر. و السلطان: الحجّة و البرهان. و السلطان: الولاية و السلطنة، و التذكير أغلب عند الحذّاق، و قد يؤنّث فيقال قضت به السلطان أي السلطنة، و سلّطته على الشي ء تسليطا: مكّنته منه، فتسلّط: تمكّن و تحكّم.

الجمهرة ٣/ ٢٧ - و السلط منه قولهم- لسان سليط: بيّن السلاطة و السلوطة. و يقال امرأة سلطّانة: إذا كانت طويلة اللسان. و السلطان يذكّر و يؤنّث و التأنيث أعلى، و السليط للذكر مدح و للأنثى ذمّ، يقال سليطة كثيرة الشرّ و الصخب، و رجل سليط اللسان فصيحه، و المصدر فيهما السلاطة. و سلطان كلّ شي ء: حدّته و سطوته، و منه اشتقاق السلطان. و سلطان الدم تبيّغه (هيجانه).

و سلطان النار التهابها. و فلان مسلّط على بني فلان إذا كان متأمّرا عليهم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٧٨

مفر- السلاطة: التمكّن من القهر- و لو شاء اللّه لسلّطهم، و منه سمّي السلطان. و السلطان يقال في السلاطة- فقد جعلنا لوليّه سلطانا. و قد يقال لذي السلاطة و هو الأكثر، و سمّي الحجّة سلطانا و ذلك لما يلحق من الهجوم على القلوب، لكنّ أكثر تسلّطه على أهل العلم و الحكمة من المؤمنين- فأتوا بسلطان مبين.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو التمكّن مع تفوّق، سواء كان قاهرا أو غير قاهر، و سواء كان في شخص أو في قول أو في عقيدة، و سواء كان طبيعيّا أو غير طبيعيّ بافاضة أو بجعل أو بتكلّف.

فالتكلّف كما في قولهم: مرأة سليطة، إذا تكلّفت في الكلام و أكثرت حتّى تتفوّق.

و في الجعل كما في:. وَ مَنْ قُتِلَ مَظْلُوماً فَقَدْ جَعَلْنا لِوَلِيِّهِ سُلْطاناً- ١٧/ ٣٣.

و في الافاضة كما في:. سَنَشُدُّ عَضُدَكَ بِأَخِيكَ وَ نَجْعَلُ لَكُما سُلْطاناً- ٢٨/ ٣٥.

. وَ لَقَدْ أَرْسَلْنا مُوسى بِآياتِنا وَ سُلْطانٍ مُبِينٍ*- ٤٠/ ٢٣.

و في القول كما في:. إِنْ عِنْدَكُمْ مِنْ سُلْطانٍ بِهذا أَ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ - ١٠/ ٦٨.

و في الاعتقاد كما في:. وَ أَنْ تُشْرِكُوا بِاللَّهِ ما لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطاناً- ٧/ ٣٣.

و في الشخص كما في:. وَ ما كانَ لَنا عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطانٍ - ٣٧/ ٣٠.

. إِنَّ عِبادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطانٌ*- ١٧/ ٦٥.

. وَ لَوْ شاءَ اللَّهُ لَسَلَّطَهُمْ عَلَيْكُمْ - ٤/ ٩٠.

و في الأعمّ من القول و الشخص كما في:. أَ تُرِيدُونَ أَنْ تَجْعَلُوا لِلَّهِ عَلَيْكُمْ سُلْطاناً مُبِيناً- ٤/ ١٤٤.

. وَ أُولئِكُمْ جَعَلْنا لَكُمْ عَلَيْهِمْ سُلْطاناً- ٤/ ٩١.

فالسلطان في هذه الموارد كلّها مصدر كالغفران، بمعنى التمكّن في تفوّق، في أيّ شي ء يتحقّق.

و ظهر أنّ القوّة و القهر و الحجّة و الفصاحة و الولاية و الصخب و الحدّة و السطوة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٧٩

و نظائرها: من آثار الأصل و لوازمه في الموارد.

و أمّا الزيت: فلعلّه بمناسبة نفوذه و تفوّقه و استقراره و تمكّنه في أيّ طعام، أو بمناسبة تمكّن شجرة الزيت و قوّتها و تفوّقها.

. إِنَّ عِبادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطانٌ إِلَّا مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْغاوِينَ - ١٥/ ٤٢.

. إِنَّهُ لَيْسَ لَهُ سُلْطانٌ عَلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَلى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ - ١٦/ ٩٩.

. وَ ما كانَ لِي عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطانٍ إِلَّا أَنْ دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِي - ١٤/ ٢٢.

فانّ إبليس ليس له تفوّق و تسلّط على الإنسان من حيث إنّه إنسان من جهة شخصه و لا بالجعل و لا بالإفاضة، نعم إنّه يغوي و يدعو الى الضلال و الفساد، و ما لم يكن الإنسان ضعيفا فيه اقتضاء القبول للضلال: لا يقدر إبليس أن يغويه و يضلّه.

و روح الإنسان و حقيقة وجوده إنّما يتقوّى و يقتدر و يتمكّن بالارتباط و الايمان و التوكّل و التفويض و الاستقرار تحت حكومة اللّه العزيز المتعال و في ظلّ ربوبيّته، و من كان مرتبطا و مستقرّا تحت الربوبيّة: فلا ضعف فيه و لا اقتضاء في وجوده لقبول الإغواء و النفوذ و السلاطة.

فبيت القلب إذا كان في تصرّف الرحمن و تحت نفوذه و توجّهه و ربوبيّته: لا يمكن للشيطان أن يتصرّف فيه و يكون عليه سلطان منه.

. وَ مَنْ يُؤْمِنْ بِاللَّهِ يَهْدِ قَلْبَهُ - ٦٤/ ١١.

. ما جَعَلَ اللَّهُ لِرَجُلٍ مِنْ قَلْبَيْنِ فِي جَوْفِهِ - ٣٣/ ٤.

فيعلم من هذه الآيات الكريمة: أنّ من يكون متأثّرا من إغواء الشيطان و متّبعا خطواته و عاصيا لربّه: فهو من جنود الشيطان كلّا أو في الجملة.

و لا يخفى أنّ السلاطة و السلطان: لم يطلق في اللّه تعالى و للّه في كتاب اللّه المجيد، فانّ السلطان هو المتمكّن في تفوّق، و هذا المعنى يناسب الممكن لا الواجب تعالى، فانّ صفات الواجب ذاتيّة لا زائدة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٥…١٨٠…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٨٠

سلف

مصبا- سلف سلوفا من باب قعد: مضى و انقضى، فهو سالف، و الجمع سلف و سلّاف، ثمّ جمع السلف على أسلاف. و أسلفت اليه في كذا فتسلّف، و سلّفت اليه تسليفا: مثله، و استسلف أخذ السلف، و هو اسم من ذلك.

مقا- سلف: أصل يدلّ على تقدّم و سبق، من ذلك السلف الّذي مضوا.

و القوم السلّاف: المتقدّمون. و السلاف: السائل من عصير العنب قبل أن يعصر.

و السلفة: المعجّل من الطعام قبل الغذاء. و السلوف: الناقة تكون في أوائل الإبل إذا وردت. و من الباب السلف في البيع، و هو مال يقدّم لما يشترى نساء، و ناس يسمّون القرض السلف و هو ذلك القياس، لأنّه شي ء يقدّم بعوض يتأخّر.

مفر- السلف: المتقدّم- فجعلناهم سلفا و مثلا للآخرين أي معتبرا متقدّما.

فَلَهُ ما سَلَفَ أي يتجافى عمّا تقدّم من ذنبه. و لفلان سلف كريم، أي آباء متقدّمون، جمعه أسلاف و سلوف. و السالفة: صفحة العنق. و السلف: ما قدّم من الثمن على المبيع.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو وقوع شي ء و تحقّقه في الزمان الماضي، و قلنا في السبق:

إنّ السبق تقدّم في حركة أو عمل أو فكر، و هو في مقابل اللحوق.

و التقدّم: هو كون شي ء مقدّما بالنسبة الى شي ء متأخّر عنه و هو في مقابل التأخّر، في زمان أو مكان، قصد ذلك أو لم يقصد، و لا نظر فيه الى زمان أو الى سبق.

و المرور: هو العبور عن نقطة معيّنة.

و المضيّ: هو تجاوز جريان عن الحال الى ما تقدّم، و النظر فيه الى زمان أو زمانيّ يفرض فيه جريان، و هو في مقابل الاستقبال.

فالسلف: لا يلاحظ فيه سبق و لحوق، و لا تقدّم و تأخّر، و لا عبور عن نقطة،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٨١

و لا جريان في ماضي و مستقبل.

. وَ أَنْ تَجْمَعُوا بَيْنَ الْأُخْتَيْنِ إِلَّا ما قَدْ سَلَفَ - ٤/ ٢٣.

وَ لا تَنْكِحُوا ما نَكَحَ آباؤُكُمْ مِنَ النِّساءِ إِلَّا ما قَدْ سَلَفَ - ٤/ ٢٢.

. عَفَا اللَّهُ عَمَّا سَلَفَ - ٥/ ٩٥.

. إِنْ يَنْتَهُوا يُغْفَرْ لَهُمْ ما قَدْ سَلَفَ - ٨/ ٣٨.

أي ما وقع و تحقّق من قبل.

. هُنالِكَ تَبْلُوا كُلُّ نَفْسٍ ما أَسْلَفَتْ - ١٠/ ٣٠.

. كُلُوا وَ اشْرَبُوا هَنِيئاً بِما أَسْلَفْتُمْ فِي الْأَيَّامِ الْخالِيَةِ- ٦٩/ ٢٤.

الإسلاف: جعل شي ء سلفا و محقّقا، و المراد منه ما قد وقع منه من الأعمال و الطاعات الصالحات أو السيّئات.

. فَمَنْ جاءَهُ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّهِ فَانْتَهى فَلَهُ ما سَلَفَ - ٢/ ٢٧٥.

أي ما سلف من عمله في الربوا، فليس لأحد أن يتعرّض عليه أو يطلب منه ما أخذ منهم.

و أمّا من جهة العصيان و الخلاف: فقال:. وَ أَمْرُهُ إِلَى اللَّهِ.

. فَأَغْرَقْناهُمْ أَجْمَعِينَ فَجَعَلْناهُمْ سَلَفاً وَ مَثَلًا لِلْآخِرِينَ - ٤٣/ ٥٦.

أي جعلنا هلاكهم و كونهم مغرقين أمرا محقّقا واقعا و مثلا يمثّل به لأقوام يأتون من بعدهم و بالنسبة اليهم، ليعتبروا بهم.

فظهر لطف التعبير بهذه المادّة في هذه الموارد، إذ النظر فيها الى أمر قد تحقّق و وقع، لا الى جهة السبق، أو التقدّم، أو المرور، أو المضيّ.

و قد خلطت هذه المفاهيم في كتب اللغة و التفاسير، و انحرفوا عن الحقيقة.

سلق

مقا- سلق: كلمات متبائنة لا تكاد تجمع منها كلمتان في قياس واحد، و ربّك يفعل ما يشاء و ينطق خلقه كيف أراد، فالسلق: المطمئنّ من الأرض. و السلقة:

الذئبة. و سلق: صاح. و السليقة: الطبيعة. و السليقة: أثر النسع في جنب البعير.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٨٢

و سلوق: بلد. و التسلّق على الحائط: التورّد عليه إلى الدار. و السليق: ما تحاتّ من الشجر. و السلاق: تقشّر جلد اللسان. و سلقت المزادة إذا دهّنتها. و السلق: أن تدخل إحدى عروتي الجوالق في الاخرى ثمّ تثنيها مرّة اخرى.

مصبا- السلق: نبات معروف. و السلق: اسم للذئب، و السلقة: الذئبة.

و سلقت الشاة سلقا من باب قتل: نحّيت شعرها بالماء الحميم. و سلقت البقل:

طبخته بالماء بحتا، و هكذا البيض يطبخ في قشره بالماء. و سلق الرجل امرأته: ألقاها على قفاها للمباضعة. و سلقه بلسانه: خاطبه بما يكره.

مفر- السلق: بسط بقهر إمّا باليد أو باللسان. و التسلّق على الحائط منه.

و السليقة: خبز مرقّق، و جمعها سلائق.

صحا- السلق: القاع الصفصف، و جمعه سلقان، و كذلك السملق بزيادة الميم. و طعنته فسلقته: إذا ألقيته على ظهره، و ربّما قالوا: سلقيته سلقاء، يزيدون فيه الياء. و اسلنقى الرجل: إذا نام على ظهره. و سلقه بالكلام سلقا: آذاه و هو شدّة القول باللسان. و المسلاق: الخطيب البليغ، و كذلك السلّاق.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو إخضاع بقهر و شدّة، و هذا المعنى تختلف خصوصيّاته باختلاف الموارد، و هذه القيود لازم أن تلاحظ في كلّ مورد منها.

فالخطيب سلّاق إذا أخضع الناس و أسكتهم بقهر بيانه و شدة كلامه، و الاسلنقاء هو الاستقرار على قفاه بالخضوع مقهورا. و السليقة: عبارة عن طبيعة خاضعة مقهورة متحصّلة ثانويّة. و القاع: إذا كانت منبسطة خاضعة بالقهر، و هكذا في الخبز المرقّق و غيره.

و لعلّ اطلاق السلق على الذئب: باعتبار كونه مخضعا قاهرا في حملته. و على الصيحة إذا كانت قاهرة. و على الطبيخ إذا كان منبسطا مقهورا.

. فَإِذا ذَهَبَ الْخَوْفُ سَلَقُوكُمْ بِأَلْسِنَةٍ حِدادٍ أَشِحَّةً عَلَى الْخَيْرِ- ٣٣/ ١٩.

أي أخضعوكم قاهرين و حملوا عليكم بألسنتهم الحديدة. يراد إنّهم إذا أمنوا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٨٣

من شرور الأعداء: ظهر ما في قلوبهم من البغضاء و حبّ الدنيا.

سلك

مصبا- سلكت الطريق سلوكا من باب قعد ذهبت فيه، و يتعدّى بنفسه و بالباء، يقال سلكت زيدا الطريق و سلكت به الطريق، و أسلكت: لغة نادرة، و سلكت الشي ء في الشي ء: أنفذته.

مقا- سلك: أصل يدلّ على نفوذ شي ء في شي ء، يقال سلكت الطريق أسلكه. و سلكت الشي ء في الشي ء: أنفذته. و الطعنة السلكى: إذا طعنه تلقاء وجهه.

صحا- السلك: الخيط، و السلك: مصدر سلكت الشي ء في الشي ء فانسلك: أدخلته فيه فدخل. و السلك: ولد الحجل، و الأنثى سلكة، و الجمع سلكان.

مفر- السلوك: النفاذ في الطريق، يقال سلكت الطريق، و سلكت كذا في طريقه-. لِتَسْلُكُوا مِنْها سُبُلًا فِجاجاً.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الحركة أو العمل على خطّ معيّن و برنامج دقيق، و هذه القيود هي الفارقة بينها و بين موادّ الحركة و المشي و الذهاب و السير و غيرها- راجع السرى.

فالسلوك هو المشي على خطّ معيّن في حركة أو عمل أو عقيدة.

فالحركة كما في:. أَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَسَلَكَهُ يَنابِيعَ فِي الْأَرْضِ - ٣٩/ ٢١.

. وَ اللَّهُ جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ بِساطاً لِتَسْلُكُوا مِنْها سُبُلًا فِجاجاً- ٧١/ ٢٠.

يراد الحركة الظاهريّة في خطوط معيّنة و طرق منتخبة.

و العقيدة كما في:. ما كانُوا بِهِ مُؤْمِنِينَ كَذلِكَ سَلَكْناهُ فِي قُلُوبِ الْمُجْرِمِينَ - ٢٦/ ٢٠٠.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٨٤

. كَذلِكَ نَسْلُكُهُ فِي قُلُوبِ الْمُجْرِمِينَ - ١٥/ ١٣.

يراد الحركة على خطّ معيّن معنويّ و على مقتضى ما يعتقدون، و هو الكفر و عدم الايمان.

و أمّا إنفاذ الكفر و عدم الايمان من اللّه تعالى في قلوبهم: فانّه جزاء كونهم مجرمين و استقامتهم في العصيان و الخلاف.

. اسْلُكْ يَدَكَ فِي جَيْبِكَ تَخْرُجْ بَيْضاءَ- ٢٨/ ٣٢.

أي أوجد هذه الحركة المعيّنة و العمل المخصوص في هذا الخطّ بخضوع و توجّه و تذلّل، كما هو ظاهر عمل وضع اليد في الجيب، فانّ كمال قدرة الروح و نورانيّته في الفناء.

. وَ مَنْ يُعْرِضْ عَنْ ذِكْرِ رَبِّهِ يَسْلُكْهُ عَذاباً- ٧٢/ ١٧.

هذا كإنفاذ الكفر في قلوب المجرمين في أثر عصيانهم، فيكون التعذيب جزاء للإعراض.

. ما سَلَكَكُمْ فِي سَقَرَ- ٧٤/ ٤٢.

. ثُمَّ فِي سِلْسِلَةٍ ذَرْعُها سَبْعُونَ ذِراعاً فَاسْلُكُوهُ - ٦٩/ ٣٢.

أيّ مشي و عمل و حركة و عقيدة معيّنة أوصلكم الى هذا السقر، و يسوقونهم الى جهنّم في سلسلة، و السلسلة كما مرّ كانت عبارة عن التمايلات و الشهوات الممتدّة النفسانيّة المتجسّمة بصورة السلاسل.

. ثُمَّ كُلِي مِنْ كُلِّ الثَّمَراتِ فَاسْلُكِي سُبُلَ رَبِّكِ - ١٦/ ٦٩.

أي فاتّخذي سبلا معيّنة بالفطرة و اعملي كما هو وظيفة لك في خطوط حياتك.

سلّ

مقا- سلّ: أصل واحد، و هو مدّ الشي ء في رفق و خفاء، ثمّ يحمل عليه، فمن ذلك سللت الشي ء أسلّه سلّا، و السلّة و الإسلال: السرقة. و من الباب السليل: الولد، كأنّه سلّ من امّه سلّا. و ممّا حمل عليه السلسلة، لأنّها ممتدّة في اتّصال. و السالّ: مسيل في مضيق الوادي، و جمعه سلّان، كأنّ الماء ينسلّ منه أو فيه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٨٥

انسلالا. و فرس شديد السلّة: و هي دفعته في سباقه.

مصبا- سللت السيف سلّا من باب قتل و سللت الشي ء: أخذته و منه قيل:

يسلّ الميّت من قبل رأسه الى القبر، أي يؤخذ. و السلّة: السرقة، و هي اسم من سللته سلّا: إذا سرقته. و السلّة: وعاء يحمل فيه الفاكهة، و الجمع سلّات.

و السليل: الولد، و السلالة: مثله، و الأنثى سليلة، و رجل مسلول سلّت انثياه أي نزعت خصيتاه. و المسلّة: مخيط كبير، و الجمع المسال. و السلّ: مرض معروف.

و أسلّه اللَّه: أمرضه.

مفر- سلّ الشي ء من الشي ء: نزعه، كسلّ السيف من الغمد، و سلّ الشي ء من البيت على سبيل السرقة، و سلّ الولد من الأب، و منه قيل للولد سليل-. مِنْ سُلالَةٍ مِنْ طِينٍ - أي من الصعو (اللطيف) الّذي يسلّ من الأرض، و قيل: السلالة كناية عن النطفة تصوّر دونه صفو ما يحصل منه.

التهذيب ١٢/ ٢٩٢ - سلّ: قال الليث- السلّ سلّك الشعر من العجين و نحوه، و الانسلال: المضيّ و الخروج من مضيق أو زحام، و سللت السيف من غمده، فانسلّ، و السلّ و السلال: داء مثله يهزل و يضني و يقتل، يقال سلّ الرجل و أسلّه اللّه، فهو مسلول.-. مِنْ سُلالَةٍ مِنْ طِينٍ - قال الفرّاء: السلالة الّذي سلّ من كلّ تربة. و قال ابو الهيثم: ما سلّ من صلب الرجل و ترائب المرأة كما يسلّ الشي ء سلّا، و السليل: الولد، سمّي سليلا حين يخرج من بطن امّه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو التحصّل و الخروج من شي ء، كسلّ السيف من الغمد، و سلّ المال بالسرقة و العدوان، و الولد سليل من أبويه، و السلالة ما يسلّ و يتحصّل، و الفعل متعدّ.

و الانسلال: قبول التحصيل و الإخراج، يقال: انسلّ الشعر من الزبد و السيف من الغمد. و التسلّل لمطاوعة السلّ، و هو الخروج و التحصّل باختيار و قصد، يقال تسلّل من الزحام، أي اختار الخروج منه. و الإسلال يدلّ على جهة الصدور

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٨٦

و نسبة الحدث الى الفاعل، يقال أسلّ السيف إذا كان النظر الى جهة الصدور.

و أمّا قولهم- يسلّ الميت: فباعتبار إخراجه من التابوت من ساتر يستر الجنازة، حتى يوضع في الميّت. و أمّا السلّة: فباعتبار أنّ محتواه مأخوذة و مخرجة من جملة الفواكه.

. وَ لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ مِنْ سُلالَةٍ مِنْ طِينٍ - ٢٣/ ١٢.

أي ممّا يتحصّل و يخرج من الطين، و الطين هو المركّب من ماء و تراب، و النباتات كلّها متحصّلة منهما، و غذاء الحيوان يرجع الى النبات، و هكذا الإنسان.

و النطفة إنّما هي تتكوّن من الغذاء، فترجع الى الطين-. ثُمَّ جَعَلْناهُ نُطْفَةً فِي قَرارٍ مَكِينٍ ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً- ٢٣/ ١٤.

. وَ بَدَأَ خَلْقَ الْإِنْسانِ مِنْ طِينٍ، ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ مِنْ سُلالَةٍ مِنْ ماءٍ مَهِينٍ ثُمَّ سَوَّاهُ - ٣٢/ ٨.

لمّا كان النظر في الآية الاولى الى مطلق خلق الإنسان: فذكر المبدأ و المنشأ الأصليّ الجامع بين جميع الأفراد. و أمّا هذه الآية الكريمة: فالنظر فيها الى التفصيل بين بدء خلقه و خلق نسله، فذكر بأنّ مبدأ الخلق و بدأه كان من الطين، و امّا النسل و في الطبقات المتأخّرة: فهو مِنْ سُلالَةٍ مِنْ ماءٍ مَهِينٍ، أي ممّا يتحصّل و يخرج من النطفة، و المهين هو الحقير.

. قَدْ يَعْلَمُ اللَّهُ الَّذِينَ يَتَسَلَّلُونَ مِنْكُمْ لِواذاً- ٢٤/ ٦٣.

التسلّل اختيار التحصّل و الخروج من اجتماع أو برنامج، و التحصّل يشعر بالدقّة و الخفاء و الاستخفاء. و اللواذ و الملاوذة بمعنى إدامة الالتجاء من جهة الى جهة، و يلازمه الاستبعاد و المخالفة، يقال لاوذ بفلان إذا التجأ اليه و لاذ به، و لاوذ فلانا خالفه. و لاوذ عنه راوغ.

يراد خروجهم من دائرة الدين و الطاعة بأعمال مخالفة و حركات شنيعة و معاصي و انحرافات مخفيّة، يريدون القرب و الاتّصال الى المخالفين و البعد و الانفصال عن الإسلام و المسلمين، و الاستقرار تحت جمعيّة المنافقين، ملتجئين اليهم.

فالتسلّل إشارة الى جهة الخروج، و اللواذ الى جهة التقرّب من المخالفين،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٨٧

و اللواذ: منصوب على انّه مفعول لأجله، أي يتسلّلون لأجل اللواذ اليهم.

و الآية الكريمة مربوطة بما قبلها. لا تَجْعَلُوا دُعاءَ الرَّسُولِ بَيْنَكُمْ كَدُعاءِ بَعْضِكُمْ فانّ الدعوة إمّا باللسان و الإظهار أو بالقلب و التوجّه و التعلّق الباطنيّ، و القسم الثانيّ أهمّ، فانّ اللسان ترجمان الجنان، فالآية تشير الى أنّ الدعوة للرسول لازم أن تكون من القلب و بالتوجّه و التعلّق الباطنيّ، لا كَدُعاءِ بَعْضِكُمْ بَعْضاً، يظهرون بالتعلّق و يسرّون التسلّل و اللواذ.

فظهر لطف التعبير بالمادّة دون الخروج و البعد و الانفصال و غيرها.

سلم

مقا- سلم: معظم بابه من الصحّة و العافية، و يكون فيه ما يشذّ، و الشاذّ عنه قليل. فالسلامة: أن يسلم الإنسان من العاهة و الأذى. قال أهل العلم: اللّه جلّ ثناؤه هو السلام، لسلامته ممّا يلحق المخلوقين من العيب و النقص و الفناء- وَ اللَّهُ يَدْعُوا إِلى دارِ السَّلامِ، فالسلام اللّه، و داره الجنّة. و من الباب أيضا الإسلام و هو الانقياد لأنّه يسلم من الإباء و الامتناع. و السلام: المسالمة، و فعال تجي ء في المفاعلة كثيرا، نحو القتال. و من باب الإصحاب و الانقياد: السلم الّذي يسمّى السلف، كأنّه مال أسلم و لم يمتنع من إعطائه. و ممكن أن تكون الحجارة سمّيت سلاما لأنّه أبعد شي ء في الأرض من الفناء و الذهاب، لشدّتها و صلابتها. فأمّا السليم و هو اللديغ، و تسميته: لأنّه اسلم لما به أو أنّهم تفاءلوا بالسلامة. و السلّم: معروف و هو من السلامة، لأنّ النازل عليه يرجى له السلامة. و الّذي شذّ عن الباب السلم:

الدلو الّتي لها عروة واحدة. و السلم: شجر. و من الباب الأوّل: السلم و هو الصلح.

مصبا- السلم: في البيع مثل السلف وزنا و معنى، و أسلمت اليه بمعنى أسلفت أيضا. و السلم أيضا شجر العضاه، الواحدة سلمة. و السلام اسم من سلم عليه، و السلام من أسماء اللّه تعالى. و السلم: الصلح، يذكّر و يؤنّث، و سالمه مسالمة و سلاما. و سلم المسافر يسلم من باب تعب، سلامة: خلص و نجا من الآفات، فهو سالم. و سلّمه اللّه في التعدية و أسلم للّه، فهو مسلم، و أسلم: دخل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٨٨

في دين الإسلام. و أسلم: دخل في السلم. و أسلم أمره للّه، و سلّم أمره للّه لغة.

و أسلمته: خذلته، و استسلم: انقاد، و سلّم الوديعة لصاحبها: أوصلها، فتسلّم ذلك، و منه قيل سلّم الدعوى: إذا اعترف بصحّتها، فهو إيصال معنويّ، و سلّم الأجير نفسه للمستأجر: مكّنه من نفسه حيث لا مانع، و استلأمت الحجر قال ابن السكّيت: همّزته العرب على غير قياس، و الأصل استلمت لأنّه من السلام و هي الحجارة، و قال ابن الأعرابيّ: أصله مهموز من الملاءمة و هي الاجتماع.

الاشتقاق- ٣٤ - سلمى من السلم و السلم: ضدّ الحرب. و السلم و السلم واحد، وَ أَلْقَوْا إِلَيْكُمُ السَّلَمَ، و جئتك بفلان سلما أي مستسلما لا ينازع. و السلم: دلو لها عروة واحدة نحو دلاء السقّائين. و السلامة: ضدّ البلاء. و السلام جمع سلمة و هي حجارة. و ذكر يونس إنّ قولهم استلم فلان الحجر الأسود: هو افتعل من السلمة.

و اشتقاق السلم من قولهم أسلمت للّه أي سلم له ضميري. و السلامي: عصب ظاهر الكفّ و القدم، و عظام صغار حولها عصب.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يقابل الخصومة و هو الموافقة الشديدة في الظاهر و الباطن بحيث لا يبقى خلاف في البين.

و من لوازم هذا المعنى مفاهيم الانقياد و الصلح و الرضا.

و لمّا كان أصل المادّة لازما: فيكون مفهومه حصول الوفاق و رفع الخلاف و الخصومة في نفس الشي ء، سواء يلاحظ في نفسه أو بالنسبة الى غيره.

و إذا لوحظ في نفسه من حيث هو: يلازمه الاعتدال و النظم و المحفوظيّة من النقص و العيب و العاهة و الآفة، و هذا معنى السلامة و الصحّة في نفس الشي ء و في أجزائه، لفقدان الخلاف فيما بين الأجزاء و الأعضاء، و حصول الوفاق الكامل و النظم و الاعتدال فيها، فالصحّة تكون من مصاديق الأصل بهذا المعنى.

و هذا القيد هو الفارق بين السلامة و الصحّة و العافية، فالنظر في هذه المادّة الى حصول الوفاق و رفع الخلاف في نفس الشي ء من حيث هو.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٨٩

و من لوازم هذا المعنى: مفاهيم التخلّص من الآفات و النجاة من العاهات و الصحّة و العافية من النقص و العيب.

و أمّا مفهوم الخذلان في قولهم- أسلمته أي خذلته: فمأخوذ من السلم، أي جعلته سلما موافقا و منقادا، فهو من آثار الأصل.

و أمّا استلام الحجر: فهو افتعال و هو بمعنى المطاوعة و الاختيار، و المعنى اختيار التسلّم في قبال الحجر الأسود الّذي شرّفه اللّه حول البيت، و التسلّم يتجلّى بتعظيمه كتعظيم البيت و تقبيله و مسّه بقصد التيمّن.

و امّا الإطلاق في الحجارة: فكأنّها مصاديق طبيعيّة للتسلّم، و هذا المعنى متحقّق في الدلو للسقاء أيضا، حيث إنّه مسخّر و منقاد.

. يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ كَافَّةً- ٢/ ٢٠٨.

فالسلم اسم مصدر، و هو المفهوم المتحصّل من المصدر و المسالمة.

. وَ إِنْ جَنَحُوا لِلسَّلْمِ فَاجْنَحْ لَها وَ تَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ - ٨/ ٦١.

. فَلا تَهِنُوا وَ تَدْعُوا إِلَى السَّلْمِ وَ أَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ - ٤٧/ ٣٥.

السلم مصدر بمعنى التوافق و رفع الخلاف و الخصومة. و تشير الآيتان الكريمتان الى أنّ الأصل الأوّلي في الإسلام هو المسالمة إذا تمايل المخالف، و لا يجوز الاستسلام و طلب المسالمة من جانب المسلمين ابتداء، فانّ هذا علامة الوهن و الضعف في إرادة المسلمين و إيمانهم، فانّهم الأعلون إن كانوا مؤمنين.

. فَإِنِ اعْتَزَلُوكُمْ فَلَمْ يُقاتِلُوكُمْ وَ أَلْقَوْا إِلَيْكُمُ السَّلَمَ فَما جَعَلَ اللَّهُ لَكُمْ عَلَيْهِمْ سَبِيلًا .... فَإِنْ لَمْ يَعْتَزِلُوكُمْ وَ يُلْقُوا إِلَيْكُمُ السَّلَمَ وَ يَكُفُّوا أَيْدِيَهُمْ فَخُذُوهُمْ وَ اقْتُلُوهُمْ - ٤/ ٩١.

. وَ أَلْقَوْا إِلَى اللَّهِ يَوْمَئِذٍ السَّلَمَ وَ ضَلَّ عَنْهُمْ ما كانُوا يَفْتَرُونَ - ١٦/ ٨٧.

. فَأَلْقَوُا السَّلَمَ ما كُنَّا نَعْمَلُ مِنْ سُوءٍ- ١٦/ ٢٨.

السلم أيضا مصدر كتعب، و الإلقاء بمعنى الإظهار و الإبلاغ، و الآيتان الأوليان تدلان على نفي التعرّض و السبيل على المخالفين إذا أظهروا الاعتزال و ألقوا السلم في الدنيا. و الأخيرتان إشارة الى إظهار السلم منهم في الآخرة و بعد انقضاء

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٩٠

زمان العمل، و هو غير نافع لهم في يوم الحساب.

و أمّا الإسلام و التسليم: فالنظر في الأوّل الى جهة الصدور من الفاعل و قيام الفعل به، و في الثاني الى جهة وقوع الفعل و تعلّقه بالمفعول.

. بَلى مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ ... ،. وَ لَهُ أَسْلَمَ مَنْ فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ ... ،. وَ أُمِرْتُ أَنْ أُسْلِمَ لِرَبِّ الْعالَمِينَ.

أي من جعل نفسه و ذاته و وجهه في سلم قبال ربّ العالمين، حتّى لا يبقى جهة خلاف في البين.

. فَسَلِّمُوا عَلى أَنْفُسِكُمْ تَحِيَّةً ... ،. صَلُّوا عَلَيْهِ وَ سَلِّمُوا تَسْلِيماً ... ،. إِذا سَلَّمْتُمْ ما آتَيْتُمْ بِالْمَعْرُوفِ.

أي التسليم و جعل هذا العمل متعلّقا بالغير، كتسليم التحيّة و تسليم النفس و تسليم ما آتيتم، و المراد جعل هذه الموضوعات مسلّمة و في سلم في هذه الموارد، في كلّ مورد بحسبه.

و التعبير في هذه الموارد بهذه المادّة دون ما يماثلها من التأدية و الإيتاء و الإعطاء و الدفع و غيرها: إشارة الى تحقّق مفهوم السلم و أن لا يبقى أدنى خلاف و بغض، و يكون هذا من خلوص النيّة.

ثمّ إنّ متعلّق التسليم و الإسلام إمّا أمر مادّيّ أو روحانيّ:

فالأوّل كما في:. إِذا سَلَّمْتُمْ ما آتَيْتُمْ بِالْمَعْرُوفِ.

ما تريدون إيتاءه في مقابل الرضاعة، و كما في:. وَ لَوْ أَراكَهُمْ كَثِيراً لَفَشِلْتُمْ وَ لَتَنازَعْتُمْ فِي الْأَمْرِ وَ لكِنَّ اللَّهَ سَلَّمَ - ٨/ ٤٣.

أي جعلكم سلما متوافقين في مقابل العدوّ.

و الأمر الروحانيّ كما في:. يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَ سَلِّمُوا تَسْلِيماً- ٣٣/ ٥٦.

أي اجعلوا أنفسكم و قلوبكم سلما و موافقا قبال رسول اللّه (ص). و نظيرها قوله تعالى:. ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجاً مِمَّا قَضَيْتَ وَ يُسَلِّمُوا تَسْلِيماً- ٤/ ٦٥.

أي حتّى لا يبقى خلاف باطنيّ و استنكار قلبيّ بل يوافقون من جميع الجهات

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٩١

و يسلّمون أنفسهم و قلوبهم فيما قضى (ص).

و الإسلام أيضا من جهة متعلّقه كذلك، فالمادّيّ كما في:. سَتُدْعَوْنَ إِلى قَوْمٍ أُولِي بَأْسٍ شَدِيدٍ تُقاتِلُونَهُمْ أَوْ يُسْلِمُونَ - ٤٨/ ١٦.

يراد إظهار التسلّم و كونهم سلما في المرتبة الاولى من الإسلام. و كما في قوله تعالى:. أَلَّا تَعْلُوا عَلَيَّ وَ أْتُونِي مُسْلِمِينَ - ٢٧/ ٣١.

يراد الاطاعة و الاتّباع في الظاهر.

و الروحانيّ كما في:. وَ أُمِرْتُ أَنْ أُسْلِمَ لِرَبِّ الْعالَمِينَ - ٤٠/ ٦٦.

فظهر أنّ الإسلام عبارة عن جعل شي ء سلما أي موافقا متلائما لا يبقى خلاف و لا ترى جهة مغايرة و منافرة.

و للإسلام مراتب: الأوّل- اسلام في أعمال الظاهريّة و في الأركان البدنيّة و الجوارح و الأعضاء الجسمانيّة، كما في:. قالَتِ الْأَعْرابُ آمَنَّا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَ لكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنا- ٤٩/ ١٤.

و المرتبة الثانية- جعل النفس سلما و موافقا في الظاهر و الباطن، بحيث لا يبقى خلاف في أعماله و في نيّاته و قلبه، كما في:. إِنْ تُسْمِعُ إِلَّا مَنْ يُؤْمِنُ بِآياتِنا فَهُمْ مُسْلِمُونَ*- ٣٠/ ٥٣.

و المرتبة الثالثة- رفع الخلاف كلّا، سواء كان في عمل أو في نيّة أو في إنّيّة ذات، ففي هذه المرتبة لا يبقى إنيّة و لا تشخّص نفسيّ، و لا رؤية نفس، و يكون وجوده مستغرقا في بحر الوجود الحقّ، و فانيا في عظمة نوره تعالى، و في هذا المقام يقلع أثر الخلاف من أصله، و هو الإنّيّة، و يتجلّى حقيقة مفهوم التسلّم و الموافقة الحقّة المطلقة-. إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلامُ - ٣/ ١٩.

فانّ الإسلام المطلق الكامل هو يكون متحقّقا في هذا المقام.

و أمّا السلام: فهو مصدر كالكلام، و معناه السلم و السلم، بزيادة في مفهومه لزيادة في لفظه و مبناه، و هو التوافق الكامل و رفع أيّ خلاف في الظاهر و الباطن.

و قلنا إنّ السلم في ذات الشي ء من حيث هو: عبارة عن تحقّق الاعتدال و النظم الكامل فيما بين الأجزاء و تنزّهه عن النقص و العيب، فانّ التوافق الحقّ فيما بين

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٩٢

الأجزاء و ارتفاع الخلاف إنّما يتحصّل و يتحقّق في هذه الصورة فقط، و الصحّة مرجعها الى هذا المعنى.

. سَلامٌ عَلَيْكُمْ بِما صَبَرْتُمْ فَنِعْمَ عُقْبَى الدَّارِ- ١٣/ ١٤.

. يَقُولُونَ سَلامٌ عَلَيْكُمْ ادْخُلُوا الْجَنَّةَ بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ - ١٦/ ٣٢.

وَ سَلامٌ عَلى عِبادِهِ الَّذِينَ اصْطَفى - ٢٧/ ٥٩.

. سَلامٌ عَلَيْكُمْ طِبْتُمْ فَادْخُلُوها- ٣٩/ ٧٣.

فتدلّ الآيات على ما ذكرنا من مفهوم السلام، فانّ السلام قد ذكر فيها مربوطا و منوطا بالعمل و الاصطفاء و التطيّب و الصبر، و يذكر بانّ نتيجة السلام هي دخول الجنّة، و ليس هذا إلّا أن يتحقّق الاعتدال و يتنزّه عن النقص و العيب، و يتحصّل حقّ الخلوص و الصفا و الطهارة و النظم الكامل.

و يدلّ على هذا المعنى أيضا: التعبير بقوله تعالى-. سُبُلَ السَّلامِ،. دارُ السَّلامِ*، في قوله:

. يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوانَهُ سُبُلَ السَّلامِ - ٥/ ١٦.

. وَ اللَّهُ يَدْعُوا إِلى دارِ السَّلامِ - ١٠/ ٢٥.

. لَهُمْ دارُ السَّلامِ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَ هُوَ وَلِيُّهُمْ - ٦/ ١٢٧.

يراد دار فيها اعتدال و صفاء و طهارة و نظم كامل، خالية عن النقص و العيب.

و أمّا السلام و هو من أسماء اللّه عزّ و جلّ: و هو المصداق الأتمّ الأكمل الحقّ من هذا المفهوم، ليس في وجوده أقلّ نقطة من الضعف و الحاجة و الفقر و النقص و المحدوديّة، و ليس في ذاته عزّ و جلّ أثر من خلاف، و هو الحقّ المطلق، و المنزّه عن كلّ ما يتصوّر من الضعف، سبحانه و تعالى عمّا يقولون.

. لا إِلهَ إِلَّا هُوَ الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ السَّلامُ - ٥٩/ ٢٣.

و أمّا كونه تعالى في غاية التوافق و كمال السِلميّة: فانّ ذاته تعالى المصداق الأتمّ من حقيقة الوفاق و السلميّة و الصلح و الرفق و السداد، و في اثر هذه الصفة تتجلّى منه تعالى صفات الرحمة و العطوفة و الكرم، و هو الحنّان المنّان الودود الرحمن الرحيم، سبقت رحمته غضبه، ليس في ذاته تعالى مثقال ذرّة من بغض و خلاف و غضب و عدوان

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٩٣

و محدوديّة في أمر أو في حقّ مخلوق. فانّ هذه الصفات انّما تنشأ من الضعف و الحاجة و الفقر و المحدوديّة. و هو الغنيّ العزيز.

و أمّا السليم: فهو فعيل و يدلّ على ثبوت صفة السلميّة في ذات الشي ء و يتنزّه عن النقص و العيب في حدّ ذاته.

. يَوْمَ لا يَنْفَعُ مالٌ وَ لا بَنُونَ إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ - ٢٦/ ٨٩.

. وَ إِنَّ مِنْ شِيعَتِهِ لَإِبْراهِيمَ إِذْ جاءَ رَبَّهُ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ - ٨٤/ ٣٧.

يراد قلب طاهر من العيوب و النقائص، و حقيقته السلميّة و تحصّل مفهوم الوفاق و الصلح و الرفق في القلب، و هذه الحقيقة إنّما تتحقّق بالتنزّه عن العيوب.

و يظهر من هذا التعبير أنّ النافع المفيد للإنسان في يوم الجزاء و في مقام السير الى الكمال و السعادة: هو السلميّة المتحصّلة في القلب لا غير.

و لا يصحّ حمل الكلمة على الصحّة و العافية الظاهريّة، فانّ صحّة القلب المادّيّ لا تأثير لها في مقام الجزاء و الثواب و العقاب، مضافا الى أنّ هذه الصحّة المادّيّة تتبدّل في الآخرة بسنخ آخر يلائم تلك الدار.

و كذلك في الآية الكريمة:. وَ قَدْ كانُوا يُدْعَوْنَ إِلَى السُّجُودِ وَ هُمْ سالِمُونَ - ٦٨/ ٤٣.

فليس المراد هو الصحّة و العافية، فانّ السجود بمعنى كمال الخضوع و منتهى التذلّل، و هو أمر باطنيّ قلبيّ و قد يظهر بصورة السجود الظاهريّ، فلا ارتباط بين الصحّة و حقيقة السجود.

فالمراد انّ وجودهم الجسمانيّ و الروحي كانا في وفاق و اعتدال و سلميّة فطريّة، و مع هذا الاقتضاء الفطريّ و الدعوة الإلهيّة: إنّهم كانوا في خلاف و تمرّد و عصيان عملا.

ثمّ إنّ السلميّة و الوفاق إمّا طبيعيّ فطريّ و إمّا إراديّ اختياريّ: فالطبيعيّ: ما يكون باقتضاء الفطرة و التكوين الإلهيّ، كما في قوله تعالى:

. أَ فَغَيْرَ دِينِ اللَّهِ يَبْغُونَ وَ لَهُ أَسْلَمَ مَنْ فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ - ٣/ ٨٣.

فانّ كلّ موجود من الجماد أو النبات أو الحيوان أو الملائكة أو الإنسان و قد خلقوا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٩٤

خاضعين متذلّلين منقادين تحت حكم اللّه و سلطة أمره بفطرتهم و طبيعتهم الّتي فطرهم عليها، و هم سالكون على مقتضى تكوينهم موافقون في ما قدّر لهم مسالمون في إجراء وظائفهم المقدّرة لا يخالفون ما أمر اللّه لهم في حركة و لا في سكون و لا عمل، و لا يعصون.

و أمّا الإراديّ: فهو ما يتحقّق في المرتبة الثانية و في مقابل تكاليف تشريعيّة و وظائف إلهيّة ثانويّة، كما في:. بَلى مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَ هُوَ مُحْسِنٌ فَلَهُ أَجْرُهُ عِنْدَ رَبِّهِ - ٢/ ١١٢.

يراد تحقّق السلميّة الإراديّة و الوفاق الباطنيّ في صورة العمل بالطاعات و وظائف العبوديّة.

. وَ لا تَسْقِي الْحَرْثَ مُسَلَّمَةٌ- ٢/ ٧١.

أي مربّاة على السلميّة و التسلّم.

و أمّا السلّم بمعنى المرقاة: هو وسيلة يتوسل بها الى الوصول بحاجة و مقصود، و هو سلم في قبال من يتوسّل اليه، و هذه الصيغة كالقمّل و الذمّل و القبّر، و ليست بمعنى المرقاة، بل هي من مصاديقه.

. فَإِنِ اسْتَطَعْتَ أَنْ تَبْتَغِيَ نَفَقاً فِي الْأَرْضِ أَوْ سُلَّماً فِي السَّماءِ- ٦/ ٣٥.

. أَمْ لَهُمْ سُلَّمٌ يَسْتَمِعُونَ فِيهِ - ٥٢/ ٣٨.

أي تبتغون وسيلة تتوسّلون اليها في محيط السماء و تستفيدون منها في ذلك المحيط، و أم لهم وسيلة موجودة ليقدروا فيها على الاستماع.

و لا يخفى أنّ هذه الكلمة مضافا الى تناسب هذا الاشتقاق: معرّبة و مأخوذة عن اللغة العبريّة بتغيير مختصر كما ترى:

قع- (سولّام) سلّم، مرقاة، سلّم موسيقيّ، تدرّج.

فظهر أنّ تفسير المادّة في الآيات المذكورة بالصحّة و العافية و الانقياد و الصلح و الخلاص و النجاة و التمكين و غيرها: في غير محلّه.

و باعتبار هذا الأصل أيضا يطلق السليم على اللديغ الجريح: فانّه بابتلائه دفعة بألم شديد و جراحة مولمة، يكون في سلم قهرا و في حال اضطرار.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٩٥

سليمان

المروج ١/ ٣٤ - و لمّا قبض اللّه داود (ع) قام بعده ولده سليمان بالنبوّة و الحكم، و غمر عدله رعيّه، و استقامت له الأمور، و انقادت له الجيوش، و ابتدأ سليمان ببنيان بيت المقدّس و هو المسجد الأقصى، فلمّا استتمّ بناءه بنى لنفسه بيتا، و هو الموضع الّذي يسمّى في وقتنا هذا كنيسة القمامة، و هي الكنيسة العظمى ببيت المقدّس عند النصارى، و لهم كنائس غيرها معظمة، منها كنيسة صهيون، و قد ذكرها داود (ع)، و الكنيسة المعروفة بالجسمانيّة و يزعمون أنّ قبر داود فيها. و أعطى اللّه تعالى لسليمان من الملك ما لم يعطه لأحد من خلقه، و سخّر له الجنّ و الانس و الطير و الريح، و كان ملك سليمان (ع) على بني إسرائيل أربعين سنة، و قبض و هو ابن اثنتين و خمسين سنة و بعده ملك مالك بن رحبعم بن سليمان.

أخبار الأيّام الأوّل ٢٨/ ٥ - لأنّ الربّ أعطاني بنين كثيرين إنّما اختار سليمان ابني ليجلس على كرسيّ مملكة الربّ على إسرائيل، و قال لي إنّ سليمان ابنك هو يبني بيتي و دياري لأنّه اخترته لي ابنا و أنا أكون له أبا و اثبت مملكته الى الأبد إذا تشدّد للعمل حسب وصاياي و أحكامي كهذا اليوم ... و أنت يا سليمان ابني اعرف إله أبيك و اعبده بقلب كامل.

تاريخ ابن الورديّ ١/ ٢٤ - سليمان و عمره اثنتا عشرة سنة، و آتاه اللّه من الحكمة و الملك ما أخبر به في كتابه العزيز. و في السنة الرابعة من ملكه في أيار و هي سنة تسع و ثلاثين و خمسمائة لوفاة موسى ابتدأ سليمان بعمارة بيت المقدس، و أقام في عمارته له سبع سنين و كان ارتفاع البيت ثلاثين ذراعا، ثمّ شرع في بناء دار ملكه بالقدس و فرغ في ثلاث عشرة سنة، و في الخامس و العشرين من ملكه جاءته بلقيس ملكة اليمن و من معها، و أطاعه ملوك الأرض و حملوا اليه النفائس، فوفاته في أواخر سنة ٥٧٥ لوفاة موسى (ع).

الملوك الأوّل ٤/ ٢١ - و كان سليمان متسلّطا على جميع الممالك من النهر الى أرض فلسطين و الى تخوم مصر، كانوا يقدّمون الهدايا و يخدمون سليمان كلّ أيّام

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٩٦

حياته، و لكلّ من تقدّم الى مائدة الملك سليمان كلّ واحد في شهره لم يكونوا يحتاجون الى شي ء، و كانوا يأتون بشعير و تبن للخيل و الجياد الى الموضع الّذي يكون فيه كلّ واحد حسب قضائه، و أعطى اللّه سليمان حكمة و فهما كثيرا جدّا و رحبة قلب كالرمل الّذي على شاطئ البحر، و فاقت حكمة سليمان حكمة جميع بني المشرق و كلّ حكمة مصر، و كان أحكم من جميع الناس، و تكلّم بثلاثة آلاف مثل و كانت نشائده ألفا و خمسا، و تكلّم عن الأشجار من الأرز الّذي في لبنان الى الزوفا النابت في الحائط، و تكلّم عن البهائم و عن الطير و عن الدبيب و عن السمك، و كانوا يأتون من جميع الشعوب ليسمعوا حكمة سليمان من جميع ملوك الأرض الّذين سمعوا بحكمته.

قاموس الكتاب المقدّس- سليمان: أي المملوّ من السلامة، و هو خليفة داود، و واحد من أبنائه الأربعة، من بتشبع.

قع- (شالوم) سلام، أمن، سكون، سلامة، صحّة.

و التحقيق

أنّ هذه الكلمة مأخوذة من اللغة العبريّة، كالسلّم، إلّا أنّ السلّم في المعجم العبريّ بالسين المهملة، و سليمان مأخوذ من شالوم بمعنى الصحّة و هو بالشين المعجمة، ثمّ إنّ مؤلّفي المعاجم العربيّة قد ضبطوا الكلمتين تحت عنوان السلم اشتباها.

و في صموئيل الثاني و الملوك الأوّل و غيرهما من كتب العهد القديم: كلّما يذكر اسم سليمان بالعبريّة، ضبط بهذا الضبط- شلمه، و تبديل المعجمة بالمهملة في التعريب كثير، فيقال في سمع.

و ظهر أنّ سليمان بن داود عليهما السلام كان من الأنبياء العظام آتاه اللّه الحكمة و الملك و العلم من لدنه، مبعوثا بعد رحلة أبيه سنة ٩٦٢ قبل الميلاد تقريبا، و مضى لوفاة موسى (ع) قريب من ٥٧٥ سنة.

وَ أَوْحَيْنا إِلى إِبْراهِيمَ .... وَ هارُونَ وَ سُلَيْمانَ وَ آتَيْنا داوُدَ زَبُوراً- ٤/ ١٦٣.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٩٧

. وَ نُوحاً هَدَيْنا مِنْ قَبْلُ وَ مِنْ ذُرِّيَّتِهِ داوُدَ وَ سُلَيْمانَ وَ أَيُّوبَ وَ يُوسُفَ وَ مُوسى - ٦/ ٨٤.

. فَفَهَّمْناها سُلَيْمانَ وَ كُلًّا آتَيْنا حُكْماً وَ عِلْماً- ٢١/ ٧٩.

. وَ لَقَدْ آتَيْنا داوُدَ وَ سُلَيْمانَ عِلْماً وَ قالا الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي فَضَّلَنا عَلى كَثِيرٍ مِنْ عِبادِهِ الْمُؤْمِنِينَ وَ وَرِثَ سُلَيْمانُ داوُدَ وَ قالَ يا أَيُّهَا النَّاسُ عُلِّمْنا مَنْطِقَ الطَّيْرِ وَ أُوتِينا مِنْ كُلِّ شَيْ ءٍ إِنَّ هذا لَهُوَ الْفَضْلُ الْمُبِينُ - ٢٧/ ١٥.

قال سليمان. أَ تُمِدُّونَنِ بِمالٍ فَما آتانِيَ اللَّهُ خَيْرٌ مِمَّا آتاكُمْ - ٢٧/ ٣٦.

. وَ وَهَبْنا لِداوُدَ سُلَيْمانَ نِعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوَّابٌ .... وَ إِنَّ لَهُ عِنْدَنا لَزُلْفى وَ حُسْنَ مَآبٍ*- ٣٨/ ٣٠.

هذه آيات من القرآن الكريم يوصف و يعرّف نبيّا من أنبياء بني إسرائيل و هو سليمان، بالزلفى، و حسن المآب، و بالأوبة، و العبوديّة التامّة، و بالعطاء، و الفضل الكبير من كلّ شي ء، و بتعليم منطق الطير، و الوراثة من داود، و التفضيل على كثير من العباد المؤمنين، و بتفهيم العلم و الحكمة و النبوّة.

و أمّا كتب بني إسرائيل: و هم يقولون بكونها إلهاميّة سماويّة، ففيها ما ينسبه الى الانحراف و التمايل الى الشهوات شديدا بل و الى الإنكار و الكفر و عبادة آلهة اخرى.

الملوك الأوّل ١١ - و أحبّ الملك سليمان نساء غريبة كثيرة مع بنت فرعون، موآبيّات و عمونيّات و أدوميّات و صيدونيّات و حثّيّات، من الأمم الّذين قال عنهم الربّ لبني إسرائيل: لا تدخلون اليهم و هم لا يدخلون إليكم لأنّهم يميلون قلوبكم وراء آلهتهم، فالتصق سليمان بهؤلاء بالمحبّة، و كانت لهم سبعمائة من النساء السيّدات و ثلاثمائة من السراري، فأمالت نساؤه قلبه، و كان في زمان شيخوخة سليمان أملن قلبه وراء آلهة اخرى، و لم يكن قلبه كاملا مع الربّ كقلب داود أبيه، و عمل سليمان الشرّ في عيني الربّ، فغضب الربّ على سليمان لأنّ قلبه مال عن الربّ إله إسرائيل.

نحمياء- ١٣/ ٢٦ - أليس من أجل هؤلاء أخطأ سليمان ملك إسرائيل و لم يكن في الأمم الكثيرة ملك مثله و كان محبوبا الى إلهه، هو أيضا- جعلته النساء

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٩٨

الأجنبيّات يخطئ.

و العجب من فضلاء بني إسرائيل و المسيحيّين كيف حكموا بكون كتاب الملوك إلهاميّا، مع مجهوليّة مؤلّفه، و أنّه قد ألّف بعد قرون من حياة سليمان (ع)، و موضوع الكتاب شرح حياة السلاطين، و قد عدّ سليمان من السلاطين و بحث عمّا انتشر من حالاته و وصل اليه من جريان أموره.

نعم ابتدأ في الكتاب بذكر شيخوخة داود (ع) و الشروع باستخلاف سليمان، و هو في حدود سنة ٩٦٥ قبل الميلاد، و انتهى الجزء الأوّل في ٢٢ فصلا الى انتهاء ملك يهورام بن يهوشافاط، و كان ذلك في حدود سنة ٨٤٢ قبل الميلاد، ثمّ يبتدئ في الجزء الثاني بالبحث و النقل عن بقيّة الجريان الى أن ينتهي الى أواخر حياة يهوياكين بن يهوياقيم في حدود سنة ٤٨٠ قبل الميلاد، فلا بدّ من أن يكون تأليف الجزئين بعد خمسة قرون من حياة سليمان.

و المؤرّخ يروي كلّ ما يسمع أو يقال أو ينقل و يروى، و هو لا يتوجّه الى المعنويّات و الحقائق و لا الى أسرار امور الأنبياء و أعمالهم.

. وَ إِنَّ لَهُ عِنْدَنا لَزُلْفى وَ حُسْنَ مَآبٍ*.

و أمّا الكتب المنسوبة الى سليمان (ع): ففصول من المزامير، و أمثال سليمان، و الجامعة، و نشيد الأنشاد.

فالمزامير: ينسب اليه مزمور ٧٢ و ١٢٧ - من المزامير.

و أمّا الأمثال: فهو ٣١ بابا، و ينسب باب ٣٠ الى أجور بن منفّيه، و باب ٣١ الى لموئيل، و الباقي الى سليمان النبيّ (ع).

و هذا الكتاب أحسن كتاب في الحكم و المواعظ الشافية، من بين الكتب للعهدين، و ينبغي لكلّ مؤمن سالك أن يستفيد منه.

و أمّا الجامعة: هذه الكلمة مستعملة في معناها اللغويّ، فانّها مترجمة من العبريّة، و هي قهلت، بمعنى الطائفة و الاجتماع.

و لعلّ سليمان (ع) تكلّم في هذا الكتاب بلسان القوم، أو انّها لقب له.

و هذا الكتاب في اثني عشر بابا يحتوي على الحكم و المواعظ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ١٩٩

و يقول في ٧/ ٢٦ - فوجدت أمرّ من الموت المرأة الّتي هي شباك و قلبها أشراك و يداها قيود، الصالح قدّام اللّه ينجو منها، أمّا الخاطئ فيؤخذ بها. هذا الكلام يخالف ما سبق من ابتلائه بالنساء.

و أمّا نشيد الأنشاد: و يعبّر عنه بالفارسيّة بقولهم- غزل غزلهاى سليمان و بالعبريّة بقولهم- مفردا بمعنى الغناء و اللحن و الشعر.

و هذا الكتاب في ثمانية أبواب، يحتوي على غزليّات نثريّة، و يستفاد من بعض التعبيرات و الجملات: انّها كالغزليّات من العرفاء في الروحانيّات و عوالم الوجد و المحبّة الروحانيّة الإلهيّة.

و ظاهر بعض الجملات منه: انّه قد انشد بعد زمان سليمان (ع) حيث يقول في ١/ ٥ - كخيام قيدار كشقق سليمان. و في ٣/ ٧ - هو ذا تخت سليمان حوله ستّون جبّارا من جبابرة إسرائيل، الملك سليمان عمل لنفسه تختا من خشب لبنان. و في ١١/ ٨ - كان لسليمان كرم في بعل هامون دفع الكرم الى نواطير كّل واحد يؤدّي عن ثمره ألفا من الفضّة.

مضافا الى أنّ إنشاد الشعر و الغزل لا يناسب مقام نبيّ مرسل من اللّه تعالى ليهدي الناس بقوله و فعله و حركاته.

وَ لِسُلَيْمانَ الرِّيحَ عاصِفَةً تَجْرِي بِأَمْرِهِ - ٢١/ ٨١.

. وَ لِسُلَيْمانَ الرِّيحَ غُدُوُّها شَهْرٌ وَ رَواحُها شَهْرٌ- ٣٤/ ١٢.

هذا النفوذ و قدرة الإرادة و التأثير و الحكم بالنسبة الى جريان الريح بأمره، و كيفيّة جريانها كان من معجزاته الخارقة للطبيعة آتاه اللّه تعالى حجّة على الناس.

و حقيقة هذا الأمر إنّما هي قوّة و نفوذ و تأثير في إرادة شخص يؤتيها اللّه من يشاء، و كم له من نظير.

و هكذا إلقاء العلم و المعرفة بمنطق الطير، أو إعطاء النفوذ و التأثير و التسخير لشخص بالنسبة الى حيوان أو جنّ أو إنس، و مرجع هذه الأمور الى إرادة اللّه تعالى.

. إِذا أَرادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ.

و إرادته تعالى إمّا باستقلال و مباشرة أو باجازة و إنفاذ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٠٠

. وَ قالَ يا أَيُّهَا النَّاسُ عُلِّمْنا مَنْطِقَ الطَّيْرِ- ٢٧/ ١٦.

. وَ حُشِرَ لِسُلَيْمانَ جُنُودُهُ مِنَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ وَ الطَّيْرِ- ٢٧/ ١٧.

و التنفيذ و قدرة الإرادة بالاجازة مشهودة في ما بين أهل الرياضة.

و أمّا البحث عن جزئيّات هذه الأمور الخوارق: فخارج عن الميزان. و قد وردت في التواريخ و الروايات الضعيفة و الإسرائيليّات: امور ضعيفة و قضايا لا يصدّقها العقل السليم، و ينبغي الإعراض عنها، و لا سيّما ما يتعلّق بساحة قدس الأنبياء و الأولياء و في جريان أمورهم.

. وَ اتَّبَعُوا ما تَتْلُوا الشَّياطِينُ عَلى مُلْكِ سُلَيْمانَ وَ ما كَفَرَ سُلَيْمانُ وَ لكِنَّ الشَّياطِينَ كَفَرُوا- ٢/ ١٠٢.

أي و اتّبع هؤلاء المعرضون عن كتاب اللّه، ما جعله الشياطين مقتدى في حياتهم، و ذلك على حكومة سليمان. فليس لسليمان عصيان و كفران و خلاف، و إنّما الكفر من الشياطين.

. وَ لَقَدْ فَتَنَّا سُلَيْمانَ وَ أَلْقَيْنا عَلى كُرْسِيِّهِ جَسَداً ثُمَّ أَنابَ - ٣٨/ ٣٤.

الجسد: جسم إذا لوحظ مجرّدا عن الروح، و إلقاء الجسد على كرسيّه في مقابل سلطانه و نفوذ أمره و تسخيره الجنّ و الانس: أمر فوق حكومته و إعلام بكون نفوذه محكوما في مقابل حكم اللّه تعالى و أمره، لئلّا يتوجّه الى الحكومة الظاهريّة المحدودة الموقّتة.

و أمّا خصوصيّة هذا الجسد: فلا فائدة في البحث عنها بعد اختلاف الأقوال فيه و فقدان سند مستند في المورد.

و أمّا موضوعات اخر مربوطة بالمقام: فليراجع الى مواردها.

سلو

مقا- سلوى: أصل احد يدلّ على خفض و طيب عيش، من ذلك قولهم فلان في سلوة من العيش، أي في رغد يسلّيه الهمّ. و يقول: سلا المحبّ يسلو سلوّا:

إذا فارقه ما كان به من همّ و عشق. و سليت بمعنى سلوت.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٠١

مصبا- سلوت عنه سلواّ من باب قعد: صبرت. و السلوة: اسم منه.

و سليت أسلى من باب تعب سليا: لغة. قال أبو زيد السلو طيب النفس للألف عن إلفه. و السلى: الّذي فيه الولد. و السلوى فعلى: طائر نحو الحمامة، و يقع على الواحد و الجمع.

مفر- سلا: السلوى أصلها ما يسلّي الإنسان، و منه السلوان و التسلّي. و قيل السلوى: طائر كالسماني. و قال ابن عبّاس: المنّ الّذي يسقط من السماء و السلوى طائر. قال بعضهم: أشار ابن عبّاس بذلك الى ما رزق اللّه تعالى عباده من اللحوم و النبات، و أورد بذلك مثالا. و أصل السلوى من التسلّي، يقال سليت عن كذا و سلوت عنه و تسلّيت: إذا زال عنك محبّته.

التهذيب ١٣/ ٦٨ - الأصمعيّ: سلوت فأنا أسلو سلوّا، و سليت عنه أسلى سليّا بمعنى سلوت: إذا نسي ذكره و ذهب عنه. و قال ابن شميل: سليت فلانا: أي أبغضته و تركته. و عن ابن الأعرابيّ: قال السلوانة: خرزة للبغض بعد المحبّة، و السلوى: طائر، و هو في غير القرآن العسل، و جاء في التفسير انّه طائر كالسماني.

الكشّاف ١/ ٥٧ - . وَ ظَلَّلْنا عَلَيْكُمُ الْغَمامَ وَ أَنْزَلْنا عَلَيْكُمُ الْمَنَّ وَ السَّلْوى - ٢/ ٥٧، أي جعلنا الغمام يظلّكم و ذلك في التيه سخّر اللّه لهم السحاب يسير بسيرهم يظلّهم من الشمس، و المنّ هو الترنجبين ينزل عليهم مثل الثلج من طلوع الفجر الى طلوع الشمس لكلّ انسان صاع، و السلوى هي السماني.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو حالة الانصراف عمّا كان فيه و ترك ما كان يحبّه، مع حدوث السكون في النفس.

و بهذا اللحاظ تطلق المادّة على نسيان الذكر، و الذهاب عن الذكر، و ترك شي ء و بغضه بعد المحبّة، و الصبر و التسلّي للخاطر، و طيب النفس.

و لكنّ القيود المذكورة لا بدّ أن تلاحظ في كلّ من هذه الموارد، و لا يصحّ الإطلاق فيها بدونها الّا مجازا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٠٢

و أمّا العسل و لفافة الولد من الدوابّ: فكأنّ العسل من جهة حلاوته و طعمه الجاذب يصرف عن الحالة السابقة و يوجد تحوّلا، كما أنّ اللفافة تصرف الولد و تمنعه عن التعدّي عن محدودته.

و كذلك الطائر إذا اطعم به في حالة الجوع و الحاجة، فيكون مصداقا.

و لكنّ المنظور من السلوى في القرآن الكريم: مطلق ما يوجد تحوّلا من اضطراب و تشوّش و تعلّق، الى حالة استقرار و سكون و طيب نفس، أعمّ من أن يكون في المادّيّات أو في المعنويّات.

. وَ ظَلَّلْنا عَلَيْهِمُ الْغَمامَ وَ أَنْزَلْنا عَلَيْهِمُ الْمَنَّ وَ السَّلْوى - ٧/ ١٦٠.

المَنّ مصدر بمعنى اظهار النعمة و إيجاد الخير، و يطلق على النعمة و الخير الظاهر أيضا مبالغة. و السلوى اسم و هو ما يسلّيك بتطييب النفس و تسكينه.

فالمنّ يشمل كلّ نعمة تعطى و ينعم بها من الفواكه و النباتات و اللحوم و غيرها، و السلوى إشارة الى جهات معنويّة و الروح الّتي بها ينصرف النفس الى حالة سكون و طمأنينة و طيب بعد اضطراب و تزلزل.

فما يقال في التفاسير من النعم الماديّة: فمربوط الى مفهوم المنّ. و أمّا السلوى:

فظهوره في المعنويّات، و يشمل النعم المادّيّة أيضا إذا أوجبت انصرافا عمّا سبق و أوجدت طمأنينة و طيبا.

فظهر أنّ تفسير المنّ أو السلوى بنعمة خاصّة معيّنة كالعسل و الترنجبين و الطائر و أمثالها: في غير محلّه و خارج عن الحقيقة، إلّا أن يكون من باب تعيين المصداق.

سمد

مقا- سمد: أصل يدلّ على مضيّ قدما من غير تعريج، يقال سمدت الإبل في سيرها: إذا جدّت و مضت على رؤوسها. و من الباب السمود الّذي هو اللهو، و السامد هو اللاهي و هو قياس الباب، لأنّ اللاهي يمضي في أمره غير متعرّج و لا متمكّث، فأمّا- سمّد رأسه إذا استأصل شعره: فذلك من باب الإبدال و أصله الباء.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٠٣

مصبا- السماد وزان سلام: ما يصلح به الزرع من تراب و سرجين، و سمّدت الأرض تسميدا: أصلحتها بالسماد.

التهذيب ١٢/ ٣٧٧ - سمد:

عن ابن عبّاس: وَ أَنْتُمْ سامِدُونَ - مستكبرون.

و يقال للفحل إذا اغتلم: قد سمد. و قال الليث: سامِدُونَ لاهون، و السمود في الناس: الغفلة و السهو عن الشي ء. قال أبو عبيد: قوله- سامِدُونَ: يعني القيّام، و كلّ رافع رأسه فهو سامد. و قال المبرّد: السامد: القائم في تحيّر. و قال الليث: السماد: تراب يسمّد به النبات، و سمّد شعره إذا أخذه كلّه. و عن ابن الأعرابيّ: السامد: اللاهي، الغافل، الساهي، المتكبّر، القائم. أبو زيد: السامد:

المتحيّر بطرا و أشرا، و المغنّي.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو التمرّد و التكبّر مع الغفلة. و بهذه المناسبة تستعمل في مفاهيم- التحيّر و التلهّي و السهو و الغفلة و التكبّر و التغنّي و البطر.

و استعمالها في اغتلام الفحل، و رفع الرأس قائما، و فيما يصلح و ينمو النبات به بلحاظ هذا الأصل المذكور.

فالقيدان لا بدّ أن يلاحظا في كلّ مورد من موارد الاستعمال.

أَ فَمِنْ هذَا الْحَدِيثِ تَعْجَبُونَ وَ تَضْحَكُونَ وَ لا تَبْكُونَ وَ أَنْتُمْ سامِدُونَ - ٥٣/ ٦١.

أي و أنتم متكبّرون متجبّرون مع الغفلة عن حديث الآزفة، و التوجه الى الآزفة يقتضي الحزن و البكاء و التأثّر لا الضحك و الاستهزاء، إلّا إنّ التمرّد و الغفلة يوجب ذلك، و يصرف عن التوجّه الدقيق و التفكّر.

سمر

مقا- سمر: أصل واحد يدلّ على خلاف البياض في اللون، من ذلك السمرة في الألوان، و أصله قولهم- لا آتيك السمر و القمر- فالقمر: القمر. و السمر:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٠٤

سواد الليل، و من ذلك سمّيت السمرة. فامّا السامر: فالقوم يسمرون. و السامر:

المكان الّذي يجتمعون فيه للسمر. و السمراء: الحنطة للونها. و الأسمر: الرمح.

و الأسمر: الماء.

صحا- السمر: المسامرة و هو الحديث بالليل، و قد سمر يسمر فهو سامر و السامر أيضا: السمّار و هم القوم الّذين يسمرون. و تسمير اللبن: ترقيقه بالماء.

و السمرة: لون الأسمر، تقول سمر و سمر و اسمارّ اسميرارا. و الأسمران الماء و البرّ، و يقال الماء و الريح. و المسمار واحد المسامير.

مفر- السمرة: أحد الألوان المركّبة بين البياض و السواد. و السمراء: كنيّ بها عن الحنطة. و السمار: اللبن الرقيق المتغيّر اللون. و السمرة: شجرة تشبه أن تكون للونها سمّيت بذلك. و السمر: سواد الليل. و سمر فلان إذا تحدّث ليلا. مُسْتَكْبِرِينَ بِهِ سامِراً تَهْجُرُونَ - قيل: سمّارا، فوضع الواحد موضع الجمع. و قيل: بل الليل المظلم.

التهذيب ١٢/ ٤١٨ - قال أبو إسحاق في- مُسْتَكْبِرِينَ بِهِ سامِراً- بمعنى سمّارا، و السامر الجماعة يتحدّثون ليلا. و السمر: ظلّ القمر. و السمرة مأخوذة من هذا. و عن أبي حاتم في- مُسْتَكْبِرِينَ بِهِ سامِراً- أي في السمر، و هو حديث الليل، يقال: قوم سامر و سمر و سمّار و سمّر. و سامر الإبل: ما رعى منها بالليل، يقال إنّ إبلنا تسمر أي ترعى ليلا. و قال الليث: السامر الموضع الّذي يجتمعون فيه للسمر.

و قد جاءت حروف على لفظ فاعل و هي جمع عن العرب، فمنها الجامل و السامر و الباقر و الحاضر. و قال الليث: السمر: شدّك شيئا بالمسمار. و السمرة: لون يضرب الى سواد خفيّ. و قناة سمراء و حنطة سمراء. قال الأصمعيّ: السمر عندهم الظلمة، و الأصل اجتماعهم يسمرون في الظلمة، ثمّ كثر الاستعمال حتّى سمّوا الظلمة سمرا.

قع- (سامر) تصلّب، جمد، تحجّر، ثبّت بمسمار.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٠٥

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الظلمة الخفيفة. و بهذا الاعتبار يقال: إنّ السمر يدلّ على خلاف البياض، و السمر سواد الليل، و سمر و سمر و اسمارّ إذا اسودّ و اظلمّ، و السمرة لون بين البياض و السواد، و السامر اللّيل المظلم، و السمر ظلّ القمر و الظلمة.

و أما إطلاق المادّة على الحنطة و الرمح و المسمار و اللبن المخلوط بالماء و الريح و شجرة العضاه: فباعتبار النظر الى لون الظلمة الخفيفة و السواد العارض في كلّ منها، فالقيد ملحوظ و لازم تحقّقه.

و أمّا المسامرة بمعنى المحادثة ليلا: فيقال سمر يسمر و سامر يسامر إذا جعل شيئا مظلما أو في ظلمة و سواد. فكأنّ الحديث يجعل في ظلمة الليل.

. حَتَّى إِذا أَخَذْنا مُتْرَفِيهِمْ .... قَدْ كانَتْ آياتِي تُتْلى عَلَيْكُمْ فَكُنْتُمْ عَلى أَعْقابِكُمْ تَنْكِصُونَ مُسْتَكْبِرِينَ بِهِ سامِراً تَهْجُرُونَ - ٢٣/ ٦٧.

أي استكبارا بسبب نكوصهم في السمر، و هذا كما في قوله تعالى:. فَأَمَّا عادٌ فَاسْتَكْبَرُوا فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِ. أي يجعلون الإعراض و النكوص وسيلة في استكبارهم في السامر، توهّما منهم أنّ الاعراض عن الحقّ و الإدبار عن آيات اللّه موجب لرفعة شأنهم و علوّ منزلتهم و مقامهم.

فالسامر هو المظلمّ الخفيف و هو على الأصحّ مفعول فيه من الاستكبار، أي يستكبرون بنكوصهم في أيّ مكان سافر، و هذا إشارة الى أنّ استكبارهم ليس بحقّ، و لا يعلنونه إلّا في خفاء و ظلمة.

فظهر أنّ الضمير يرجع الى النكوص، و أنّ السامر مفعول فيه كما في قولهم جلست قرب زيد أو قريب زيد. و لا نحتاج الى تفسير السامر بالسمّار جمعا ليكون حالا، أو إرجاع الضمير الى ما لم يذكر لفظا.

و أمّا السامريّ: فظاهر الكلمة كونها منسوبة الى السامر أو السامرة، فانّ النسبة الى المذكّر و المؤنّث واحدة. و السامر قد عرفت معناه، و السامرة إمّا أنّها كانت

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٠٦

اسم معمورة في فلسطين قبل بناء بلدة سامرة فيها أو في محلّ آخر، أو أنّها كانت اسم طائفة و قوم في ذلك الزمان، أو أنّها معرّبة من كلمة اخرى عبرانيّة أو لغة اخرى، و لا سند لنا يوجد في هذا المورد.

و على ايّ حال: فهو رجل من أصحاب موسى (ع) الّذين انتظروا قدوم موسى (ع)، و صنع ما صنع، و دعا بني إسرائيل الى عبادة العجل.

. وَ اتَّخَذَ قَوْمُ مُوسى مِنْ بَعْدِهِ مِنْ حُلِيِّهِمْ عِجْلًا جَسَداً لَهُ خُوارٌ- ٧/ ١٤٨.

. قالَ فَإِنَّا قَدْ فَتَنَّا قَوْمَكَ مِنْ بَعْدِكَ وَ أَضَلَّهُمُ السَّامِرِيُ.

فَرَجَعَ مُوسى إِلى قَوْمِهِ غَضْبانَ .... وَ لكِنَّا حُمِّلْنا أَوْزاراً مِنْ زِينَةِ الْقَوْمِ فَقَذَفْناها فَكَذلِكَ أَلْقَى السَّامِرِيُّ فَأَخْرَجَ لَهُمْ عِجْلًا جَسَداً لَهُ خُوارٌ فَقالُوا هذا إِلهُكُمْ .... قالَ فَما خَطْبُكَ يا سامِرِيُّ قالَ بَصُرْتُ بِما لَمْ يَبْصُرُوا بِهِ فَقَبَضْتُ قَبْضَةً- ٢٠/ ٨٦ و ٩٧.

و الظاهر أنّ هذا الرجل كان له سابقة في علوم الشعبذة و السحر، كما هو المتعارف في عصر موسى (ع)، و لا يبعد كونه من أفراد السحرة المؤمنين بموسى (ع)، و هو بمقتضى علمه و عقيدته السابقتين، أظهر هذا العمل-. وَ أَضَلَّهُمُ السَّامِرِيُ.

و يناسب هذا المعنى أن نقول: إنّ السامريّ مأخوذ من مادّة سامر:

قع- تصلّب، جمد، تحجّر، وقف، ثبّت بمسمار.

فانّ السامريّ قد تصلّب و جمد في عقيدته السابقة، و لم يكن له إدراك وسيع و ذوق و دقّة و فهم و نور روحانيّ.

و العجب كلّ العجب من سفر الخروج من التوراة، الإصحاح ٣٢، حيث يقول: اجتمع الشعب على هارون و قالوا له قم اصنع لنا آلهة تسير أمامنا ... فقال لهم هارون انزعوا أقراط الذهب الّتي في آذان نسائكم و بنيكم و بناتكم و أتوني بها، فنزع كلّ الشعب أقراط الذهب التي في آذانهم و أتوا بها الى هارون، فأخذ ذلك من أيديهم و صوّره بالارميل و صنعه عجلا مسبوكا، فقالوا هذه آلهتك يا إسرائيل الّتي أصعدتك من أرض مصر ... فقال الربّ لموسى اذهب انزل لأنّه قد فسد شعبك ....

صنعوا لهم عجلا مسبوكا و سجدوا له و ذبحوا له.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٠٧

فنسب الى هارون بأنّه قد صنع عجلا و دعا بني إسرائيل الى عبادته، و هذا أعظم من الشرك بمراتب، فكيف يكون نبيّا من اللّه لهداية الناس.

و قال اللّه تعالى في القرآن الكريم:

. وَ وَهَبْنا لَهُ مِنْ رَحْمَتِنا أَخاهُ هارُونَ نَبِيًّا.

وَ لَقَدْ آتَيْنا مُوسى وَ هارُونَ الْفُرْقانَ وَ ضِياءً وَ ذِكْراً لِلْمُتَّقِينَ.

. ثُمَّ بَعَثْنا مِنْ بَعْدِهِمْ مُوسى وَ هارُونَ إِلى فِرْعَوْنَ وَ مَلَائِهِ.

. وَ أَخِي هارُونُ هُوَ أَفْصَحُ مِنِّي لِساناً فَأَرْسِلْهُ مَعِي رِدْءاً.

فسفر الخروج يصرّح بأنّ هارون دعا بني إسرائيل الى ما يخالف دعوة أخيه موسى (ع)، فكيف يكون هذا الصنع نصرة و تأييدا و ردءا.

و لا يخفى أنّ سفر الخروج كتاب تاريخيّ يبحث عن جريان امور بني إسرائيل من وفاة يوسف النبيّ الى منتهى وصولهم الى خيمة الاجتماع، في امتداد زمان في حدود ١٥٠ سنة.

كما أنّ سفر التكوين قبله يبحث عن ابتداء التكوين الى منتهى فوت يوسف النبيّ.

و سفر اللاويّين يبحث عن ابتداء خيمة الاجتماع الى منتهى وصايا الربّ الى بني إسرائيل في جبل سيناء، و هو السفر الثالث من الأسفار.

و سفر العدد يبحث عن بقيّة الجريان الى وصايا الرب الى بني إسرائيل على أردن أريحا.

و سفر التثنية هو الخامس من الأسفار الخمسة و يبحث عن بقيّة الجريان الى آخر وفاة موسى (ع).

و في آخر التثنية يقول: و لم يقم بعد نبيّ في إسرائيل مثل موسى.

فيظهر أنّ هذه الأسفار قد ألّفت بعد امتداد زمان من وفاة موسى (ع) مربوطا كلّ واحد منه بآخر، و أين هذا من توراة موسى (ع).

فهذه رسائل تاريخيّة لا يتوقّع منها أزيد من أن تحتوي على جريانات امور و حوادث و قضايا على حسب اطّلاع مؤلّفيه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٠٨

سمع

مقا- سمع: أصل واحد و هو إيناس الشي ء بالاذن من الناس و كلّ ذي اذن.

تقول سمعت الشي ء سمعا. و السمع: الذكر الجميل، يقال قد ذهب سمعه في الناس أي صيته، و يقال سماع: بمعنى استمع، و يقال سمعت بالشي ء إذا أشعته ليتكلّم به، و المسمعة المغنّية، و المسمع كالاذن للغرب و هي عروة تكون في وسط الغرب يجعل فيها حبل ليعدل الدلو.

مصبا- سمعته و سمعت له سمعا و تسمّعت و استمعت: كلّها يتعدّى بنفسه و بالحرف: بمعنى، و استمع لما كان يقصد لأنّه لا يكون إلّا بالاصغاء، و سمع يكون بقصد و بدونه، و السماع اسم منه، فأنا سميع و سامع، و أسمعت زيدا: أبلغته، فهو سميع أيضا. قال الصنعانيّ: و قد سمّوا سمعان و العامّة تفتح السين، و منه دير سمعان. و طرق الكلام السمع و المسمع، و الجمع أسماع و مسامع. و سمعت كلامه أي فهمت معنى لفظه، فان لم نفهمه لبعد أو لغط فهو سماع صوت لا سماع كلام، و سمع اللّه قولك: علمه. و سمع اللّه لمن حمده: قبل حمد الحامد. و قال ابن الأنباريّ:

أجاب اللّه حمد من حمده، و من الأوّل قولهم- سمع القاضي البيّنة أي قبلها. و سمّعت بالشي ء أذعته ليقوله الناس.

الاشتقاق ٣٥٥ - إن كسرت الميم فالاذن مسمع. و يقال أنت منّي بمرأى و مسمع، أي حيث أراك و اسمع كلامك. و يكون مسمع مأخوذا من أسمعت الدلو، و السامعان و المسمعان: الأذنان. و السمع ضرب من السباع بين الذئب و الضبع. و السمعة: الذكر حسنا أو قبيحا. و سمّع فلان بفلان إذا ذكره بقبيح لا غير. و الرياء و السمعة: بأن يسمّع بأكثر ممّا عنده. و تقول العرب: فعلت ذاك تسمعتك، أي لتسمعه. و دير سمعان: موضع بالشام مات فيه عمر بن عبد العزيز.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو إدراك الأصوات سواء كان بواسطة عضو

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٠٩

الاذن الجسمانيّ أو بوسيلة قوّة روحانيّة و نور باطنيّ، أو بسبب إحاطة وجوديّة و قيّوميّة مطلقة.

فالأوّل كما في:. فَلَمَّا سَمِعَتْ بِمَكْرِهِنَ ... ،. سَمِعْنا وَ أَطَعْنا* ... ،. فَمَنْ بَدَّلَهُ بَعْدَ ما سَمِعَهُ ... ،. وَ لا يَسْمَعُ الصُّمُّ الدُّعاءَ ... ،. يَسْمَعُونَ كَلامَ اللَّهِ.

و الثاني كما في:. إِنَّا سَمِعْنا قُرْآناً عَجَباً ... ،. نَفَراً مِنَ الْجِنِّ يَسْتَمِعُونَ الْقُرْآنَ ... ،. وَ أَنَا اخْتَرْتُكَ فَاسْتَمِعْ لِما يُوحى ... ،. لا يَسَّمَّعُونَ إِلَى الْمَلَإِ الْأَعْلى.

و الثالث كما في:. قَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّتِي تُجادِلُكَ ... ،. إِنَّ اللَّهَ كانَ سَمِيعاً.

و كشف المرام في هذا الموضوع يتوقّف على تبيين امور:

١ - سماع الكلام في الإنسان: إنّما يتحقّق بوصول الاهتزازات الهوائيّة و التموّجات الحاصلة الى صماخ الاذن، ثمّ تنتقل تلك الاهتزازات الصوتيّة بواسطة الأعصاب في الاذن، الى مخّ الجمجمة.

٢ - المدرك بالأصوات و كذلك بسائر المدركات: هو النفس، و إذا فرض السماع المادّي: فلا بدّ من سلامة و صحّة و نظم في الأذن، لكي يتحقّق السمع بواسطته، و تستوي القوّة السامعة فيه، و يكون الإدراك به تامّا.

٣ - المدرك بالمدركات و المحسوسات في الموجودات البرزخيّة كالجنّ و الشياطين و كذلك الانس في عالم برزخه: هو الوسائط و الأعضاء البرزخيّة اللطيفة، و يشبّه هذا العالم عالم الجنّة و النار و أهلهما، فانّ الآخرة جسمانيّة لا جسدانيّة. و مع هذا فانّ المدرك الحقيقيّ الأصليّ هو الروح.

٤ - المدرك في عالم العقول: هو نفس الروح المجرّد السميع في ذاته من دون آلة و واسطة، و هذا العالم مظهر الصفات و الأسماء الإلهيّة، لا فرق بينها و بينه الّا أنّها مخلوقة و محدودة ذاتا، و اللّه هُوَ الْأَوَّلُ وَ الْآخِرُ وَ الظَّاهِرُ وَ الْباطِنُ و الحقّ القيّوم لا إله إلّا هو العزيز الرحمن الرحيم.

٥ - إنّ اللّه عزّ و جلّ هو المنزّه عن الحدود الماديّة و الجسمانيّة و الذاتيّة و هو الأزليّ الابديّ الحيّ المريد المحيط المدرك.

فهو تعالى أكبر و أعلى من عالم المادّة الّتي هي محدودة بأبعاد الزمان و أبعاد المكان

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢١٠

و أبعاد الذاتيّات و حدودها. و أعلى و أكبر من الأبعاد الّتي في عالم البرزخ من الحدود العرضيّة و الطوليّة في عالمه و من الحدود الذاتيّة فيه. و أكبر و أعلى من الحدود الذاتيّة في عالم العقل.

فهو الحيّ المطلق و النور المطلق و هو المريد القيّوم المحيط.

٦ - الإنسان يعيش في الدنيا بوسائل و وسائط، يرى بحاسّة الباصرة، و يسمع بحاسّة السامعة، و ينطق باللسان، و يبطش باليد، و يتحرّك بالرجل، و يذوق بالذائقة، و يشمّ بحاسّة الشامّة، و يتغذّى بجهاز الهاضمة، و يتنفّس بجهاز التنفّس، و يلمس بحاسّة اللامسة، و هكذا. و هذه هي الحياة الدنيا، و لا يمكن إدامة الحياة و العيش فيها إلّا بوسائط، فلا يتحقّق الإدراك فيها إلّا بواسطة الحواسّ الخمسة، و لا يمكن إدراك الأصوات إلّا بواسطة الاذن، ليس إلّا.

٧ - و لمّا كانت الحياة الدنيا إنّما تجري أمورها و معايشها بالوسائط فيصعب العيش و يشكل دوام الحياة، و يحتاج تهيّة الوسائط و العمل بالوسائل و الاستفادة بالأسباب و القوى الى تكلّف و تحمّل زحمة، و مع هذا لا يخلو حصول النتيجة و تحقّق المقصود عن إمكان وقوع موانع و فقدان شرائط لازمة. فيكون تحصيل اليقين في الأمور و القضايا و في الإدراكات و الإحساسات في غاية الإشكال.

٨ - و كلّما كانت الوسائط قليلة كانت النتائج المأخوذة و لا سيّما في المدركات بالحواسّ الخمسة: متيقّنة مشهودة مسلّمة. فالاشتباه و التردّد في عالم البرزخ أقلّ كثيرا. و في عالم العقل منتفية بالكليّة، و في عالم اللاهوت علم مطلق و شهود تامّ و إحاطة كاملة.

فجميع الأمور و قاطبة الأشياء و كلّ عمل و نيّة في أيّ عالم ماديّا أو برزخيّا مشهودة عنده حاضرة لديه تعالى، في الأزل و الأبد، لا يحجبه زمان و لا مكان و لا بعد و لا حدّ و لا حجاب و لا واسطة، فالأزل و الأبد عنده سواء، و الشرق و الغرب لديه غير متفاوت، و طبقات الخلق محاطة بعلمه و حضوره بنحو واحد و بنسبة فاردة، و لا يتصوّر بعد عنده.

٩ - إنّ اللّه عزّ و جلّ قد أعطى لكلّ حيوان من أيّ نوع روحا، و ذلك الروح

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢١١

يختلف بحسب اختلاف الأنواع و الأشخاص، ففي كلّ نوع يتميّز و يتجلّى بخصوصيّات و صفات خاصّة، و يتفاوت بالشدّة و القوّة و الضعف، و في الإنسان يعطى روح قويّ له استعداد إدارة الأمور الدنيويّة و الاخرويّة، و فيه قدرة التكميل و التربية من جهة الحياة الماديّة و الحياة الروحانيّة، و له استطاعة أن يترقّى من عالم المادّة الى عالم العقل.

فبسبب هذا الاستعداد التكوينيّ الروحيّ يمتاز عن سائر الحيوانات، و بلحاظ تكميل استعداده بالعمل و الرياضة: يمتاز عن الملائكة الّذين خلقوا تكوينا، متناسبة و في سنخ عالم البرزخ، فانّ له جزاء ما عمل و سلك، الى أن يصل الى البرزخ أو الى عالم العقل، مضافا الى مالهم.

١٠ - و بهذا يظهر حقيقة الحشر في الإنسان دون الحيوان: فانّ الحيوان ليس له استعداد التوجّه الى عالم ما وراء المادّة و تربية الروح و تزكيته و تكميله و تهذيبه و السلوك الى عالم الآخرة، فلا معنى لحشرهم في عالم الآخرة، لأنّهم قد خلقوا للحياة الدنيا، و هم يجزون في امتداد حياتهم بحسب ما عملوا من خير أو شرّ، بجريان طبيعيّ إلهيّ.

١١ - فالإنسان العاقل المتنبّه: لا بدّ له بمقتضى فطرته التكوينيّة و بلحاظ استعداده الذاتيّة الروحيّة، أن يهذّب نفسه، و يتوجّه الى ماله خير و صلاح و كمال، و يسلك في صراط خلق له، و يعيش بعيش الآخرة، و يحيى بالحياة الروحيّة النورانيّة، و يجعل الدنيا وسيلة الى الوصول بلذائذ عالم الآخرة، و يجتهد في تحصيل إدراك الحقائق و المعارف الحقّة.

١٢ - فظهر أنّ اللّه تعالى بصير بذاته لا بواسطة، كما أنّه تعالى بذاته سميع و بذاته فعّال و مريد و ذو بطش، فلا حاجة له تعالى في السماع الى الشرائط و الوسائل اللازمة في عالم الجسم.

فهو تعالى في تفرّده و تجرّده: له الصفات العليا و الأسماء الحسنى.

و هذه كلّها اعتبارات و ملحوظات بالنسبة الى خلقه و تكوينه و فضله و جوده.

و كمال الإخلاص له نفي الصفات عنه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢١٢

١٣ - و الفرق بين السماع و الإبصار و العلم: أنّ في السمع يلاحظ ظهور صوت و لو في القلب أوّلا ثم يتوجّه اليه و يحصل الإدراك. و في الإبصار يلاحظ ابتداء التوجّه الى المبصر و إدراكه من دون نظر الى تظاهر في المبصر أو عدمه. و أمّا العلم فهو انكشاف مطلق من دون نظر الى ظهور المعلوم أو قصد الإدراك من العالم، فلا خصوصيّة في العلم.

١٤ - كثيرا ما يذكر- السميع- في القرآن الكريم مقرونا باسم- العليم كما في:. وَ كانَ اللَّهُ سَمِيعاً عَلِيماً ... ،. إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ*.

فانّ ذكر العامّ أو المطلق بعد الخاصّ و المقيّد يكون تأكيدا له و تحكيما للحكم.

و قد يذكر باسم- البصير: كما في:

. فَعِنْدَ اللَّهِ ثَوابُ الدُّنْيا وَ الْآخِرَةِ وَ كانَ اللَّهُ سَمِيعاً بَصِيراً- ٤/ ١٣٤.

. لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْ ءٌ وَ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ- ٤٢/ ١١.

. وَ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ لا يَقْضُونَ بِشَيْ ءٍ إِنَّ اللَّهَ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ- ٤٠/ ٢٠.

اللَّهُ يَصْطَفِي مِنَ الْمَلائِكَةِ رُسُلًا وَ مِنَ النَّاسِ إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ- ٢٢/ ٧٥.

. وَ يُولِجُ النَّهارَ فِي اللَّيْلِ وَ أَنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ- ٢٢/ ٦١.

و ذلك في موارد خاصّة مربوطة بفعل اللّه تعالى و تقديره و حكمه، و هذا إشارة الى أنّ ما يصدر و يظهر منه يلاحظ فيه الجهتان: جهة ظهور و طلب من الطرف، و جهة توجّه و نظر اليه من جانب اللّه تعالى، و مرجعهما الى تحكيم و تقدير في التوجّه الى جهة الطلب و الاستقضاء، و تحكيم في جهة القضاء و إتمام الحكم و إكماله بمقتضى المورد، و هذا كما في:. لا تَخافا إِنَّنِي مَعَكُما أَسْمَعُ وَ أَرى.

و أمّا-. وَ لَهُمْ آذانٌ لا يَسْمَعُونَ بِها- ٧/ ١٧٩.

. قالُوا سَمِعْنا وَ هُمْ لا يَسْمَعُونَ - ٨/ ٢١.

قلنا إنّ السماع هو الإدراك، و إذا لم يدرك فهو غير سامع.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢١٣

سمك

مقا- سمك: أصل واحد يدلّ على العلوّ، يقال سمك إذا ارتفع، و المسموكات: السماوات، و يقال سمك في الدرج. و اسمك أي اعل. و سنام سامك، أي عال. و المسماك: ما سمكت به البيت. و ممّا شذّ عن الباب و باين الأصل: السمك.

الاشتقاق ٤٤٤ - و السماك: نجم من منازل القمر، و هما سماكان سماك الرامح، و سماك الأعزل. و كلّ شي ء ارتفع فهو سامك. و سمك البيت: مسافة أعلاه الى أسفله.

صحا- سمك اللّه السماء سمكا: رفعها. و سمك الشي ء: ارتفع، سموكا، و سنام سامك تامك أي عال. و يقال اسمك في الريم أي اصعد في الدرجة، و سمك البيت: سقفه. و المسماك: عود يكون في الخباء يسمك به البيت، و السمك من خلق الماء، الواحدة سمكة.

الجمهرة ٣/ ٤٦ - و السمك: سمك البيت و غيره، و هو ما بين أعلاه الى أسفله ما بلغ. و رجل مسموك: طويل. و كلّ شي ء صعدت فيه فقد سمكت فيه.

و النجوم السوامك: المرتفعة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو مسافة الارتفاع، و مقدار المسافة يختلف باختلاف الموضوعات و الموارد، فلعود الخباء مسافة بمقداره و هو مسماك لارتفاع الخباء، و للدرجة مقدار معيّن، و هكذا مقدار الارتفاع للبيت أو السنام أو لكلّ نجم أو نجوم.

. أَ أَنْتُمْ أَشَدُّ خَلْقاً أَمِ السَّماءُ بَناها رَفَعَ سَمْكَها فَسَوَّاها- ٧٩/ ٢٨.

و هو مسافة ارتفاع السماء من الأرض الى امتداد أعلى طبقة من السماء.

و بهذا ظهر لطف التعبير بالمادّة دون الرفع و غيره، فانّ السمك يشمل مجموع

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢١٤

طبقات السماوات من حيث مجموعها، و ما بين تلك السماوات.

و أمّا إطلاق المادّة على السمك فلعلّ هذا الإطلاق كان في مورد يكون ارتفاعه أزيد، كما في بعض انواع السموك.

و أمّا تسوية السماوات: يراد تنظيم حركتها و تقدير أفلاكها:

. لَا الشَّمْسُ يَنْبَغِي لَها أَنْ تُدْرِكَ الْقَمَرَ وَ لَا اللَّيْلُ سابِقُ النَّهارِ وَ كُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ - ٣٦/ ٤٠.

سمّ

مقا- سمّ: الأصل المطّرد فيه يدلّ على مدخل في الشي ء، كالثقب و غيره، ثمّ يشتقّ منه. فمن ذلك السمّ و السمّ: الثقب في الشي ء- حَتَّى يَلِجَ الْجَمَلُ فِي سَمِّ الْخِياطِ. و السمّ: القاتل، يقال فتحا و ضمّا. و سمّي بذلك لأنّه يرسب في الجسم و يداخله خلاف غيره ممّا يذاق. و السامّة: الخاصّة، و إنّما سمّيت بذلك لأنّها تداخل بانس لا يكون لغيرها. و السموم: الريح الحارّة، لأنّها أيضا تداخل الأجسام مداخلة بقوّة. و السمّ: الإصلاح بين الناس، و ذلك أنّهم يتباينون و لا يتداخلون، فإذا أصلح بينهم تداخلوا.

مصبا- السمّ: ما يقتل بالفتح في الأكثر، و جمعه سموم و سمام، و الضمّ لغة لأهل العالية، و الكسر لبني تميم. و سممت الطعام سمّا من باب قتل: جعلت فيه السمّ. و السمّ: ثقب الإبرة، و فيه اللغات الثلاث، و جمعه سمام. و المسمّ: يكون مصدرا للفعل، و يكون موضع النفوذ، و الجمع مسامّ. و مسامّ البدن: ثقبه الّتي يبرز عرقه و بخار باطنه منها، قال الأزهريّ: سمّيت مسامّ لأنّ فيها خروقا خفيّة. و السامّة من الخشاش ما يسمّ و لا يبلغ أن يقتل سمّه كالعقرب و الزنبور، فهي اسم فاعل، و الجمع سوامّ. و السموم: الريح الحارّة بالنهار.

مفر- السمّ و السمّ: كلّ ثقب ضيّق، كخرق الإبرة و ثقب الأنف و الاذن.

و قد سمّه أي دخل فيه. و منه السامّة للخاصّة الّذين يقال لهم الدخلل الّذين يتداخلون في بواطن الأمر. و السمّ: القاتل، و هو مصدر في معنى الفاعل، فانّه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢١٥

بلطف تأثيره يدخل بواطن البدن.

لسا- السمّ و السمّ و السمّ: القاتل، و جمعها سمام. و شي ء مسموم فيه سمّ.

و سمّه: سقاه السمّ. و سمّ الطعام: جعل فيه السمّ. و السامّة الموت، و المعروف السام بتخفيف الميم بلا هاء. و السمّ: الثقب. و سمّ كلّ شي ء و سمّه: خرقه و ثقبه، و الجمع سموم، و منه سمّ الخياط. و سمّ بين القوم يسمّ سمّا: أصلح. و سمّه سمّا:

شدّه. و السموم: الريح الحارّة، تؤنّث، و قيل هي الباردة ليلا كان أو نهارا، تكون اسما و صفة، و الجمع سمائم.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو النفوذ الشديد بحيث ينتهي الى خرق و ثقب. و بلحاظ هذه القيود تطلق على ثقب حاصل من الإبرة، و الاختلال المتحصّل من المادّة المخصوصة في البدن، و على الريح الحارّة النافذة المؤثّرة المخلّة في البلاد العربيّة، و الريح الباردة الشديدة في غيرها، و على ذوي القربى النافذين في أمور شخصيّة، و على إصلاح أمور أو تشديدها إذا انتهت الى نفوذ أساسيّ و تأثير.

فالسمّ يستعمل بمعناه المصدريّ و هو النفوذ الشديد و الخرق، و على المعنى الاسميّ و هو ما يتحصّل من ذلك النفوذ و هو الثقب و المنفذ.

. وَ لا يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ حَتَّى يَلِجَ الْجَمَلُ فِي سَمِّ الْخِياطِ- ٧/ ٤٠.

قلنا في الجمل انّه كلّ شي ء بلغ الى حدّ كماله و تمامه و نضجه و نظمه، و المراد هنا الحبل الضخم المحكم يشدّ به السفينة و أمثالها، و معلوم أنّه غير ممكن وروده في منفذ في ما ثقبه الإبرة أو المثقب للخياطة.

و لا يخفى التناسب في التشبيه: حيث إنّ الكفّار بلحاظ توغّلهم في الظلمة و المادّيّة و سيّئات الأعمال و الأخلاق، مبعدون عن اللطافة و الروحانيّة و النورانيّة و الصفا، فلا تناسب بينهم و بين الجنّة الّتي هي دار النور و اللطف و الرحمة و الروحانيّة.

و هذا كدخول حبل ضخم على منفذ دقيق.

. وَ لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ مِنْ صَلْصالٍ مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ وَ الْجَانَّ خَلَقْناهُ مِنْ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢١٦

قَبْلُ مِنْ نارِ السَّمُومِ - ١٥/ ٢٨.

و قد مرّ في الجنّ انّه بمعنى الستر، و الجانّ فاعل منه، و هو الواحد من النوع، و هو المخلوق من مادّة النار في مقابل الإنسان المخلوق من الطين. و السموم فعول و هو ما يكون في شدّة النفوذ، و من مصاديقه الريح الحارة الشديدة النافذة في منافذ البدن، و لمّا كانت الحرارة المتحصّلة من الريح في غاية اللطافة و النفوذ: فتكون المادّة المأخوذ منها الجنّ لطيفة نافذة بالنسبة الى الطين.

و تدلّ الآية الكريمة على أنّ خلق الجنّ كان قبل خلق الانس.

. وَ أَصْحابُ الشِّمالِ ما أَصْحابُ الشِّمالِ فِي سَمُومٍ وَ حَمِيمٍ - ٥٦/ ٤٣.

السموم جريان حارّ نافذ متوجّه من الخارج، و الحميم حرارة شديدة موجودة في المحلّ.

و لعلّ السموم هو تجسّم الأعمال الخبيثة و السيّئات المضلّة و الأهواء المظلمة، كما أنّ الحميم هو تجسّم النيّات الفاسدة و الأخلاق الرذيلة القلبيّة.

. وَ أَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلى بَعْضٍ يَتَساءَلُونَ قالُوا إِنَّا كُنَّا قَبْلُ فِي أَهْلِنا مُشْفِقِينَ فَمَنَّ اللَّهُ عَلَيْنا وَ وَقانا عَذابَ السَّمُومِ - ٥٢/ ٢٦.

هذا نتيجة الخوف و التقوى من الأعمال الفاسدة و المعاصي و الذنوب-. إِنَّما تُجْزَوْنَ ما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ*- ٥٢/ ١٦.

فظهر التناسب فيما بين المادّة و الأعمال الظالمة و التعدّيات المنحرفة و المعاصي الخارجة عن الاعتدال، و ثبت حسن التعبير و لطفه بها.

سمن

مصبا- السمن: ما يعمل من لبن البقر و الغنم، و الجمع سمنان مثل ظهر و ظهران. و سمن يسمن من باب تعب، و في لغة: من باب قرب: إذا كثر لحمه و شحمه. و يتعدّى بالهمزة و بالتضعيف، و السمن وزان عنب: اسم منه، فهو سمين، و جمعه سمان، و امرأة سمينة، و جمعها سمان أيضا. و السمينة: فرقة تعبد الأصنام.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢١٧

مقا- سمن: أصل يدلّ على خلاف الضمر و الهزال. من ذلك السمن، يقال هو سمين. و السمن من هذا. و ممّا شذّ عن هذا الأصل كلام يقال: إنّ أهل اليمن يقولونه دون العرب، يقولون سمّنت الشي ء: إذا برّدته، و التسمين: التبريد.

لسا- السمن: نقيض الهزال. و السمين: خلاف المهزول، سمن يسمن سمنا و سمانة. و شي ء سامن و سمين، و الجمع سمان. قال اللحياني: إذا كان السمن خلقة: قيل هذا رجل مسمن و قد أسمن. و سمّنه: جعله سمينا. و في المثل- سمّن كلبك يأكلك. و استسمن الشي ء: طلبه سمينا أو وجده كذلك. و السمنة: دواء يتّخذ للسمن.

في حديث عن النبيّ (ص): يقول لرجل سمين و يؤمي بإصبعه الى بطنه: لو كان هذا في غير هذا لكان خيرا لك.

و السمن: سلاء اللبن، سلاء الزبد، للبقر، و قد يكون للمعزى، و الجمع أسمن و سمون و سمنان. و سمن الطعام يسمنه سمنا، فهو مسمون: عمله بالسمن و لتّه به. و سمن الخبز و سمّنه و أسمنه: لتّه بالسمن. و رجل سامن: ذو سمن، كما يقال رجل تامر لابن.

التهذيب ١٣/ ٢١ - ابن السكّيت، سمنت له: إذا أدمت له بالسمن. و قد سمّنته: إذا زوّدته السمن. و جاءوا يستسمنون: أي يطلبون أن يوهب لهم السمن.

و قال الليث: السمن: نقيض الهزال. و الفعل سمن يسمن سمنا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يقابل الهزال و الضعف، و يختصّ بأنواع الحيوان و الإنسان، فيقال سمن يسمن فهو سمين إذا كان سمنه طبيعيا، و سمن يسمن سمنا من باب تعب فهو سمن، إذا كان عرضيّا و لاحقا، و هكذا أسمن يسمن فهو مسمن. هذا بحسب الصيغة و دلالة الهيئة.

ثمّ إنّ السمن في الحيوان يلازم الشحم، بل إنّ السمن لا يتحقّق إلّا بتزايد الشحم في داخل البدن و أطراف الأعضاء الداخليّة: و بهذا اللحاظ يطلق السمانة على الشحم إذا كان النظر اليه في ضمن السمن أو مجازا، كما أنّ الشحم أيضا يطلق على السمن، فيقال إنّه شحيم أي سمين.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢١٨

. لَيْسَ لَهُمْ طَعامٌ إِلَّا مِنْ ضَرِيعٍ لا يُسْمِنُ وَ لا يُغْنِي مِنْ جُوعٍ - ٨٨/ ٨.

أي لا يزيد في قوّتهم و اقتدارهم و لا يقوّيهم، بل لا يرفع جوعهم و ضعفهم.

. فَراغَ إِلى أَهْلِهِ فَجاءَ بِعِجْلٍ سَمِينٍ - ٥١/ ٢٦.

العجل: ولد البقر قبل تمام سنة، جاء به للإطعام- راجع- الروغ و العجل.

. يُوسُفُ أَيُّهَا الصِّدِّيقُ أَفْتِنا فِي سَبْعِ بَقَراتٍ سِمانٍ يَأْكُلُهُنَّ سَبْعٌ عِجافٌ - ١٢/ ٤٦.

سمان: جمع سمينة أو سمنة، و العجاف جمع عجفة أو عجفاء أو أعجف، و العجف بمعنى الضعف و الهزال.

فذكر السمان في مقابل العجاف: يدلّ على أصالة المعنى المذكور.

و لا يبعد أن نقول إنّ دلالة المادّة على الشحم بالتضمّن لا بالالتزام.

سمو

مصبا- سما يسموا سمّوا: علا. و منه يقال: سمت همّته الى معالي الأمور:

إذا طلب العزّ و الشرف. و السماء المظلّة للأرض، قال ابن الأنباري: تذكّر و تؤنّث، و قال الفرّاء: التذكير قليل و هو على معنى السقف، و كأنّه جمع سماوة مثل سحاب و سحابة، و جمعت على سماوات. و السماء: المطر، مؤنّثة لأنّها في معنى السحابة، و جمعها سميّ على فعول. و السماء: السقف، مذكّر، و كلّ عال مظلّ سماء، حتّى يقال لظهر الفرس سماء، و منه- ينزّل من السماء. و النسبة الى السماء سمائيّ، بالهمزة على لفظها، و سماويّ اعتبارا بالأصل، و هذا حكم الهمزة إذا كانت بدلا أو أصلا أو كانت للإلحاق. و الاسم: همزته وصل و أصله سمو مثل حمل أو قفل، و هو من السموّ و هو العلوّ، و الدليل عليه أنّه يردّ الى أصله في التصغير و جمع التكسير، فيقال سميّ و أسماء، و على هذا فالناقص منه اللام، و وزنه إفع، و الهمزة عوض عنها، و هو القياس لأنّهم لو عوّضوا موضع المحذوف لكان المحذوف أولى بالإثبات. ذهب بعض الكوفيّين الى أنّ أصله و سم و هو العلامة، فحذفت الواو و عوّض عنها الهمزة، و على هذا فوزنه اعل، قالوا و هذا ضعيف، لأنّه لو كان كذلك لقيل في التصغير وسيم، و في الجمع أوسام، و لأنّك تقول أسميته، و لو كان من السمة لقلت وسمته. و سمّيته

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢١٩

زيدا و سمّيته بزيد جعلته اسما له علما عليه، و تسمّى هو بذلك.

مقا- سمو: أصل يدلّ على العلوّ، يقال سموت إذا علوت، و سما بصره:

علا. و سما لي شخص: ارتفع حتّى استثبتّه. و سما الفحل: سطا على شوله سماوة.

و سماوة الهلال و كلّ شي ء: شخصه، و الجمع سماو. و العرب تسمّي السحاب سماء، و المطر سماء. و السماءة: الشخص. و السماء: سقف البيت. و كلّ عال مطلّ سماء، حتّى يقال لظهر الفرس سماء و يتّسعون حتّى يسمّوا النبات سماء. و يقولون ما زلنا نطأ السماء حتّى أتيناكم- يريدون الكلأ و المطر. و يقال إنّ أصل- اسم- سمو، و هو من العلوّ، لأنّه تنويه و دلالة على المعنى.

مفر- سماء كلّ شي ء أعلاه. قال بعضهم: كلّ سماء بالاضافة الى ما دونها فسماء و بالاضافة الى ما فوقها فأرض إلّا السماء العليا فانّها سماء بلا ارض، و سمّي المطر سماء لخروجه منها، قال بعضهم: إنّما سمّي سماء ما لم يقع بالأرض. و سمّى النبات سماء إمّا لكونه من المطر الّذي هو سماء و إمّا لارتفاعه عن الأرض. و السماء المقابل للأرض مؤنّث، و قد يذكّر، و يستعمل للواحد و الجمع-. ثُمَّ اسْتَوى إِلَى السَّماءِ فَسَوَّاهُنَ، السماء منفطر به. و وجه ذلك أنّها كالنخل في الشجر و ما يجري مجراه من أسماء الجنس الّذي يذكّر و يؤنّث و يخبر عنه بلفظ الواحد و الجمع. و السماوة: الشخص العالي، و الاسم ما يعرف به ذات الشي ء، و أصله سمو، و هو الّذي به رفع ذكر المسمّى فيعرّف به. و معرفة الأسماء لا تحصل إلّا بمعرفة المسمّى و حصول صورته في الضمير. و قوله هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا- أي نظيرا له يستحقّ اسمه و موصوفا يستحقّ صفته على التحقيق، و ليس المعنى هل تجد من يتسمّى باسمه.

قع- (شميا) آراميّة سماء.

(شما) آراميّة اسم.

(شميت) أسماء.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما كان مرتفعا فوق شي ء آخر محيطا به.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٥…٢٢٠…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٢٠

و هذه اللغة كما ترى مأخوذة من الأراميّة و السريانيّة و العبريّة، و تعرّبت بهيئة السماء و الاسم.

فالهمزة في الاسم للوصل، زيدت على المادّة المأخوذ منها، بعد حذف الياء منها- شما، فأصل كلمة الاسم هو شما، لا الوسم و لا السموّ.

ثمّ اشتقّت منها مشتقّات- كالتسمية و التسمّي و غيرهما.

فهذه المادّة غير مادّة السماء المأخوذة من شميا.

و يمكن أن نقول بأنّ مرجع اللغتين الى مفهوم واحد، و هو ما ذكرنا من الارتفاع و الاحاطة فوق شي ء، فانّ الاسم كذلك يحيط بمسمّاه و يستقرّ المسمّى تحت عنوان الاسم و يدعى به.

و أمّا الفرق بين هذه المادّة و موادّ الارتفاع و العلوّ و الصعود و الرقيّ و الفوق:

أنّ الرفعة زوال عن موضع بعد التسفّل الى ما فوقه، و هو ضدّ الخفض.

و العلوّ: ملحوظ في نفسه من دون نظر الى التسفّل و الزوال عن موضع و يغلب عليه القهر و الاقتدار.

و الصعود: ارتفاع من مكان الى مكان، و يختصّ بالمكان.

و الرقيّ: يفيد صعودا درجة بعد درجة بالتدريج مادّيّا أو معنويّا.

و الفوق: يقابل التحت و هو من ظروف المكان، و هو ليس من الشي ء، بخلاف العلو و الأعلى.

فظهر أنّ مفهوم السقف و السماء و السحاب و المطر حال نزوله و ظهر الفرس بالنسبة الى ما تحته من الأرض و سماوة الفحل و الشخصيّة كلّها من مصاديق الأصل الّذي ذكرناه.

ثمّ إنّ السماء إمّا محسوس مادّيّ كما في:. وَ أَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً* ... ،. ثُمَّ اسْتَوى إِلَى السَّماءِ فَسَوَّاهُنَ ... ،. يُرْسِلِ السَّماءَ عَلَيْكُمْ مِدْراراً* ... ،. أَوْ تُسْقِطَ السَّماءَ كَما زَعَمْتَ عَلَيْنا كِسَفاً ... ،. وَ جَعَلْنَا السَّماءَ سَقْفاً مَحْفُوظاً ... ،. فَتُثِيرُ سَحاباً فَيَبْسُطُهُ فِي السَّماءِ ... ،. إِنَّا زَيَّنَّا السَّماءَ الدُّنْيا بِزِينَةٍ الْكَواكِبِ ... ،. سَبْعَ سَماواتٍ فِي يَوْمَيْنِ ... ،. ثُمَّ اسْتَوى إِلَى السَّماءِ وَ هِيَ دُخانٌ.

فأطلق السماء في هذه الآيات الكريمة على الدخان و هو مبدأ السماوات و مادّتها

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٢١

الأوّلية، و على السماوات السبع، و على السماوات الّتي فيها زينة الكواكب، و على السماء الّتي ترى كالسقف، و على السحاب النازل منه الماء، و على الفضاء الّتي فيها السحاب-. مُسَخَّراتٍ فِي جَوِّ السَّماءِ.

و إمّا معنويّ كما في:. قَدْ نَرى تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّماءِ ... ،. يُدَبِّرُ الْأَمْرَ مِنَ السَّماءِ إِلَى الْأَرْضِ ... ،. وَ أَنَّا لَمَسْنَا السَّماءَ فَوَجَدْناها مُلِئَتْ حَرَساً شَدِيداً.

فانّ اللّه تعالى ليس يقوم في هذه السماوات الماديّة، بل هو في عالم اللاهوت العليا، يدبّر العوالم المادّية و الروحانيّة، و يشاهد السرائر و الضمائر، و أنّ لمس الجنّ و هو من البرزخ وجودا ليس لهذه السماء المادّيّ.

هذا إذا يلاحظ بالنسبة إلينا و الى الأرض المسكونة لنا، و أمّا إذا كان النظر الى كرات و نجوم اخر: فكلّ منها أرض بالنسبة الى ما فوقها و سماء بالنسبة الى ما تحتها.

كما أنّ النظر إذا كان الى الأرض و السماء معا: فيعبّر عمّا دونهما بقوله تعالى: فيما بينهما، كما في:. وَ السَّحابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّماءِ وَ الْأَرْضِ ... ،. رَبُّ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ ما بَيْنَهُما* ... ،

. وَ ما خَلَقْنَا السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ وَ ما بَيْنَهُما*.

و قد يعبّر بقوله تعالى- فيهما، كما في:. يُسَبِّحُ لِلَّهِ ما فِي السَّماواتِ وَ ما فِي الْأَرْضِ* ... ،. لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَ ما فِي الْأَرْضِ* ... ،. أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ ما فِي السَّماواتِ وَ ما فِي الْأَرْضِ* ... ،. وَ لِلَّهِ يَسْجُدُ ما فِي السَّماواتِ وَ ما فِي الْأَرْضِ.

فيراد مجموع الأفراد و كلّ فرد فرد موجود في طبقات السماوات و الأرض، و هذا يشتمل كلّ ذي وجود من السماوات و الأرض و ما فيهما، فانّ كلّ طبقة منها يراد منه مجموع ما يوجد في تلك الطبقة، حالّا و محلّا، من ذوي عقل أو غيرهم.

و إذا كان النظر الى مجموعهما من حيث المجموع لا من حيث الأفراد، فيعبّر هكذا:. وَ لِلَّهِ مُلْكُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ* ... ،. إِنَّ فِي خَلْقِ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ* ... ،. ما دامَتِ السَّماواتُ وَ الْأَرْضُ* ... ،. رَبُّ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ*.

و إذا كان النظر الى ذوي العقول فيهما: فيعبّر هكذا-. وَ لَهُ أَسْلَمَ مَنْ فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ ... ،. لا يَعْلَمُ مَنْ فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ الْغَيْبَ.

و إذا كان النظر الى مطلق السماء في مقابل الأرض، فيعبّر بصيغة الإفراد

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٢٢

الجنسي:. شَيْ ءٌ فِي الْأَرْضِ وَ لا فِي السَّماءِ* ... ،. فَوَ رَبِّ السَّماءِ وَ الْأَرْضِ ... ،. أَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً* ... ،. فَما بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّماءُ وَ الْأَرْضُ.

و قد يذكر فيهما العدد، كما في:. فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَماواتٍ ... ،. قُلْ مَنْ رَبُّ السَّماواتِ السَّبْعِ وَ رَبُّ الْعَرْشِ ... ،. اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَماواتٍ وَ مِنَ الْأَرْضِ مِثْلَهُنَ .... كَيْفَ خَلَقَ اللَّهُ سَبْعَ سَماواتٍ طِباقاً.

سبق في- أرض و سبع، أنّ المراد من هذا العدد: إمّا سبع منظومات مرتبطة مادّيّة، أو معنوية، أو بعضها مادّيّة و بعضها معنويّة روحانيّة.

و نضيف هنا: بأنّ هذا العدد في السماء و الأرض، يمكن أن يكون إشارة الى العوالم السبعة بهذا الترتيب- الجماد، النبات، الحيوان، الإنسان، عالم الموجودات البرزخيّة، السماوات المحسوسة الماديّة، عالم الملكوت، عالم العقل و الجبروت.

فعالم الجماد أرض فقط، كما أنّ عالم الجبروت سماء و ليس بأرض، فيكون كلّ منهما سبعا.

و توضيح ذلك: أنّ الأرض كما سبق عبارة عمّا سفل في قبال السماء، و السماء هو ما يرتفع فوق شي ء محيطا، مادّيا أو معنويّا. فالجمادات الأصلية من التراب و الحجر و الجبل و الماء و البرّ و البحر كلّها متسفّلة و أرض.

و فوقها النباتات و هي تعلو و ترتفع و تحيط على الأرض- ما زلنا نطأ السماء- أي الكلأ.

و فوقها الحيوانات المسلّطة المحيطة المرتفعة عليها ظاهرة و باطنة، و منها ظهر الفرس.

و فوقها الإنسان من حيث هو و بلحاظ استعداده الذاتيّ و بالقوّة، و هو مسلّط و متفوقّ و محيط على الحيوان ظاهرا و معنى، بهمّته و تدبيره و شخصيّته و شرفه.

و فوقها الموجودات البرزخيّة من الجنّ المطلق المسلّط المقتدر اللطيف النافذ وجودا و قوّة-. أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نارٍ وَ خَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ*.

و فوقها السماوات المرتفعة المحيطة المادّيّة بموادّها المختلفة و أهاليها المتنوّعة و بملايين من الكواكب و الثوابت و السيّارات و بمنظومات لم يتناه اليها علم البشر-

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٢٣

. أَ أَنْتُمْ أَشَدُّ خَلْقاً أَمِ السَّماءُ بَناها رَفَعَ سَمْكَها فَسَوَّاها- ٧٩/ ٢٨.

و فوقها عالم الملائكة و الملكوت القويّة و الموجودات اللطيفة الروحانيّة النافذة المسلّطة المقتدرة الحاكمة المطيعة لأمر اللّه و الوسائط لإجراء أحكامه و قضائه (و منهم الثابتة في الأرضين السفلى أقدامهم و المارقة من السماء العليا أعناقهم و الخارجة من الأقطار أركانهم). و هذا حقيقة التسلّط و الاقتدار و الإحاطة و الاعتلاء و التفوّق.

و فوقها عالم العقول المجرّدة و الجبروت الخارجة عن تلك الحدود الكليّة الّتي لا فرق بينها و بين اللاهوت إلّا أنّهم عباده، و هم محدودون ذاتا.

فهذه هي طبقات السماوات السبع، بعضها فوق بعض طباقا، و كلّ واحدة منها بالنسبة الى ما فوقها أرض مستفّلة واقعة تحتها، الى أن تنتهي الى البرّ و البحر و الجبل و الماء و التراب-. وَ آيَةٌ لَهُمُ الْأَرْضُ الْمَيْتَةُ أَحْيَيْناها.

فظهر أنّ السماوات و الأرض: تعبير واضح عمّا سوى الخالق الباري عزّ شأنه و جلّ جلاله، و هذا أحسن تعبير يشمل قاطبة الموجودات السفليّة و العلويّة، و يشمل جميع الممكنات المخلوقة بمراتبها المختلفة، و يجمع الطبقات كلّها.

و تدلّ على هذا المنظور بفضله الآيات الكريمة:. يَعْلَمُ ما فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ*،. خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ بِالْحَقِّ*،. وَ لِلَّهِ ما فِي السَّماواتِ وَ ما فِي الْأَرْضِ*،. سَبَّحَ لِلَّهِ ما فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ،. لَهُ مُلْكُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ*،. وَ لِلَّهِ جُنُودُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ*،. وَ لَهُ الْكِبْرِياءُ فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ،. اللَّهُمَّ فاطِرَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ،. وَ ما يَخْفى عَلَى اللَّهِ مِنْ شَيْ ءٍ فِي الْأَرْضِ وَ لا فِي السَّماءِ.

فانّ هذه الآيات في مقام الإشارة الى قاطبة الموجودات.

و قد سبق في- أرض، سبع: ما يرتبط بهذا المقام فراجعهما.

و أمّا ما قلنا في- أرض: من عدم صحّة إطلاق الأرض على الحيوان أو الإنسان بلحاظ كونهما مستقلّين غير منظور فيهما مفهوم النسبة الى العلوّ: لا يضرّ هذا النظر، فانّ هذه النسبة غير مأخوذة في مفهومهما، بل هي أمر قهريّ انتزاعيّ من الترتيب المذكور.

. يُدَبِّرُ الْأَمْرَ مِنَ السَّماءِ إِلَى الْأَرْضِ - ٣٢/ ٥.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٢٤

. إِنْ نَشَأْ نُنَزِّلْ عَلَيْهِمْ مِنَ السَّماءِ آيَةً- ٢٦/ ٤.

يراد مطلق السماء، و المصداق الأتمّ الأكمل منها هو مقام اللاهوت و المرتبة العليا الإلهيّة. و هذا لا ينافي ما ذكرنا من تطبيق السماوات السبع: فانّ عنوان سبع سماوات إنّما هو في السماوات المخلوقة الّتي سوّاهنّ اللّه تعالى، لا السماء المطلقة.

. إِنَّا زَيَّنَّا السَّماءَ الدُّنْيا بِزِينَةٍ الْكَواكِبِ - ٣٧/ ٦.

السماء الدنيا هي السماوات المحسوسة الماديّة بجميع منظوماتها. فانّها بالنسبة الى الملكوت و الجبروت دانية متسفّلة، و أمّا بالنسبة الى الإنسان و الجنّ الموظّفين سماء، كما أوضحناها. و أمّا تزيّنها فمحسوسة معلومة.

فتطبيق السماء المطلقة على واحدة من مصاديقها: إنّما هو يتعيّن بالقرائن اللفظيّة أو المقاميّة.

. وَ جَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّماواتُ وَ الْأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ - ٣/ ١٣٣.

. وَ جَنَّةٍ عَرْضُها كَعَرْضِ السَّماءِ وَ الْأَرْضِ أُعِدَّتْ لِلَّذِينَ آمَنُوا- ٥٧/ ٢١.

التقوى: هو الوقاية و حفظ النفس عن أيّ رذيلة و مانع و حجاب، و هذا المعنى إنّما يتحقّق بعد تحقّق الايمان، و مقام التقوى أعلى و أرفع، و على هذا قال في حق المتّقين: عَرْضُهَا السَّماواتُ وَ الْأَرْضُ، و في حقّ المؤمنين: عَرْضُها كَعَرْضِ السَّماءِ وَ الْأَرْضِ - بافراد السماء و إطلاقه، و بالتشبيه.

و على أيّ صورة: فالسماء أعمّ يشمل السماء المادّيّ و الروحانيّ، و الإنسان بلحاظ روحانيّته له سعة ذاتيّة و إحاطة استعداديّة في أن يدخل جنّة روحانيّة عرضها عرض السماوات و الأرض و سعة جميع الممكنات ظاهريّة و معنويّة و روحانيّة. و امتداد طولها الى ما لا نهاية له، و الى ما شاء اللّه أن يربّيه و يعلّمه في اللّه عزّ و جلّ شأنه.

هذا إذا خلّص نفسه و أطلقها عن قيود محيط المادّة و عيش الحياة الدنيا المحدودة الظلمانيّة-

أللّهمّ لا عيش إلّا عيش الآخرة

.

إِنَّ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآياتِنا وَ اسْتَكْبَرُوا عَنْها لا تُفَتَّحُ لَهُمْ أَبْوابُ السَّماءِ- ٧/ ٤٠.

فالمكذّبون المتوغّلون في عيش الدنيا كيف يتمكّنون من إدراك العيش في تلك

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٢٥

الجنّة.

. وَ مَنْ يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقاً حَرَجاً كَأَنَّما يَصَّعَّدُ فِي السَّماءِ.

و أمّا الاسم: قلنا إنّه مأخوذ من كلمة- شما- أراميّة و عبريّة، و الهمزة زائدة للوصل و تسهيل التلفّظ، و الواو أو الياء محذوفة في التعريب، و لمّا كانت تلك الحرف ملحوظة أعيدت في التصغير و الجمع، و هذه اللغة في المبدأ بمعنى الاسم المعروف عرفا، و هذه المادّة مستقلّة لا ربط لها بمادّة السماء المذكور الّذي بمعنى الرفعة، و ذكرها في ذيل مادّة السمو و توجيهها و اشتقاقها منها غفلة عن تحقيق أصل الكلمة.

و الظاهر أنّ آخر الكلمة في المعرّبة اعتبرت ياء، ثمّ اشتقّت منها الصفة و المزيد: سميّ- تسمية، تسامي.

و لكنّ استعمال المجرّد منه فعلا يدلّ على كونه واويّا، فيقال: سماه يسموه سموا، و سما به، و سمّاه به و أسماه به، و تسمّى، و تسامى القوم.

و يدلّ على ما ذكرنا: استعمال السم و السم و السم: بمعنى الاسم.

و ينبغي هنا التنبيه على امور:

١ - الاسم: هو ما يري ذاتا أو صفة، بمعنى أنّه مظهر لذات و عنوان له أو لصفة من صفاته. و هذا التعريف يشمل العلم و اللقب و الكنية و الصفة كزيد و هو علم يعيّن و يرى ذاته و وجوده، و الصادق يلقّب به باعتبار إراءته مفهوم الصدق له فجعل لقبا مخصوصا له، و ابو محمّد يكنّى به باعتبار كونه والد ابنه محمّد، و يدعى به تجليلا، و يرى زيدا بهذا الاعتبار. و العلّامة و غيره من الصفات الّتي تطلق عليه و شاع إطلاقها باتّصافه بها.

و في كلّ من هذه الأسماء: يشترط أن يكون شائع الاستعمال و متداوله، حتّى يصحّ و يتحقّق الإطلاق.

٢ - إنّ العلم و الكنية و اللّقب: لا تجري في حقّ اللّه عزّ و جلّ، فانّ العلم ما يوضع في مقابل ذات و يعيّنه عند الإطلاق، و اللّه تعالى لا يمكن تصوّر ذاته حتّى يوضع له كلمة تعيّنه. و الكنية ما يصدّر بأب أو امّ، و هو تعالى لَمْ يَلِدْ وَ لَمْ يُولَدْ، فليس له أب أو امّ أو مولود. و اللقب ما يشعر بمدح أو ذمّ، و هذا في حقّ اللّه تعالى لم يقع،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٢٦

فلم يوضع لفظ له بهذا القصد.

فينحصر في الصفة: أي إطلاق كلمات عليه تعالى بمناسبة صفات ذاتيّة له تعالى- كالرّحمن و الكريم و العزيز و الجبّار.

٣ - الأسماء للّه تعالى لفظيّة و تكوينيّة: فاللفظيّة كلمات تشعر و تدلّ على صفات جلاليّة أو جماليّة ذاتيّة أو صفات فعليّة كالأسماء الحسنى. و التكوينيّة مظاهر تكوينيّة عينيّة لصفات اللّه عزّ و جلّ، و هي موجودات مجرّدة من العقول و النفوس و الروحانيّات، و هي مرايا صفاته تعالى. كما

ورد في الروايات الشريفة: نحن الأسماء الحسنى.

و لا يخفى انّ الأسماء التكوينيّة أعلى و أظهر من جهة الإراءة و المظهريّة و المرآتيّة من الأسماء اللفظيّة- و هذا واضح.

٤ - و الفرق بين الصفة و الاسم: انّ الصفة هو المعنى الملحوظ المعتبر في الذات سواء كان عين الموصوف ذاتا أو عارضا له. و الاسم هو المظهر و المرآة لهذه الصفة سواء كان تكوينيّا له وجود خارجيّ عينيّ أو لفظيّا له وجود لفظيّ، فمرتبة الأسماء متأخّرة عن مرتبة الصفات، كما أنّ مرتبة الصفات متأخّرة اعتبارا عن مرتبة الذات الأحديّة البحتة الغيبيّة- و كمال الإخلاص نفي الصفات عنه.

٥ - قلنا إنّ الاسم بمعناه المتداول المصطلح و هو ما وضع في مقابل ذات و لتعيينه [اسم يعيّن المسمّى مطلقا]: غير جائز في اللّه عزّ و جلّ، لأنّ ذاته تعالى غيب بحت و خارج عن التصوّر و التعقّل و الإدراك، فلا يمكن وضع لفظ مناسب في قباله ليعيّنه و يكون مرآة له.

و أقرب كلمة و أجمعها في المقام: هو كلمة- هو- المشار به اليه تعالى، لا إله إلّا هو- يراد به الذات الغيبيّ المنظور إجمالا.

و بعده لفظ الجلال- اللّه- يراد به المعبود المطلق الجامع لجميع الصفات الجماليّة و الجلاليّة- لا إله إلّا اللّه.

و بعده أسماء- الحيّ، المريد، العالم، القادر، فانّها أسماء اصيلة و مظاهر لصفات ذاتيّة كليّة أوّليّة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٢٧

٦ - يتفرّع من هذه الأسماء الأربعة الأصلية الكليّة: أسماء حسنى باعتبار خصوصيّات و بلحاظ قيود و موارد مخصوصة:

فيتفرّع من الحياة: الدائم، الأبديّ، الأزليّ، الحقّ، الباقي، النور، الأوّل، الآخر، الظاهر، الباطن، المقدّم، المؤخّر، الواحد، الوارث، الواسع، الصمد، الغنيّ، ذُو الْجَلالِ وَ الْإِكْرامِ.

و يتفرّع من الإرادة: المعزّ، المذلّ، الرافع، الرّحمن، الرحيم، القابض، الغفّار، القهّار، الوهّاب، المهيمن، الباسط، الملك.

و يتفرّع من القادر: الخالق، البارئ، الرّازق، القابض، المصوّر، المقتدر، الحليم، العظيم، العدل، الصبور، المؤمن.

و يتفرّع من العالم: المدرك، السميع، البصير، الهادي، الخبير، الحكيم، اللطيف، الرشيد، المحصي، الشهيد.

فيطلق كلّ واحد من هذه الأسماء الحسنى: في مورد خاصّ و بقيود مخصوصة و بحدود معيّنة.

و توضيح كلّ واحد منها و بيان حقائقها موكول الى محلّه.

٧ - كلّ موجود في العالم من أيّ مرتبة و بأيّ صفة و خصوصيّة و حدّ و قيد: فهو مظهر واحد أو عدّة من هذه الصفات الحسنى و الأسماء العليا، و مرجع جميع الموجودات الى هذه الأسماء الحسنى.

فكلّ شي يرى و يوجد في ايّ عالم كان: فهو مظهر صفات و أسماء كريمة، فالعوالم كلّها مظاهر و مرائي للحيّ و المريد و القادر و العالم.

و قلنا إنّ الاسم هو المظهر و المرآة، فجميع الموجودات أسماء للحقّ تعالى و مظاهر لصفاته العليا.

و توضيح ذلك: أنّ اللّه عزّ و جلّ هو المنزّه المتعالي عن كلّ حدّ و حجاب، حدود مادّيّة، حدود خارجيّة، حدود ذاتيّة. فهو تعالى وجود حقّ و نور مطلق لا حدّ له و لا وصف و لا خصوصيّة، و هو فوق التخيّل و التصوّر و التعقّل و التفكّر- لا يبلغه بعد الهمم و لا يناله غوص الفطن.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٢٨

فإذا كان وجوده تعالى متعاليا عن أيّ حدّ: فهو نور مطلق و حياة مطلق و إرادة مطلق و قدرة مطلق و علم مطلق.

فهذه الصفات إنّما هي منتزعة و مستخرجة و معتبرة عن تلك الذات البحت و النور المطلق و الوجود الحقّ، في المرتبة الثانية و في مقام الاعتبار. و إلّا فذاته المتعال عين هذه الصفات، و لا تغاير فيه بأيّ وجه.

فهذه الصفات المنتزعة المعنونة: إنّما هي لتعريف الذات و بيان حاقّ النور المطلق الغيبيّ، لا في مقام بيان الحقيقة و التغاير.

٨ - فظهر أنّ كلّما يتجلّى و يتظهّر في عالم الوجود، في أيّ مرتبة و مقام، من أيّ صفة و خصيصة: إنّما هو أثر و ظهور من صفات المبدأ المتعال.

و ثبت من العقل بأنّ فاقد شي ء لا يكون معطيا له.

فما يرى في العالم من الحكمة و القدرة و العلم و الارادة و الحياة و النور و الرحمة و القهر و الغفران و القبض و البسط و الحلم و العدل و العزّة و السمع و الأبصار و الإدراك و الهداية و اللطف و الرشاد و الصبر و الدوام و البقاء و السعة و الظهور و البطون و الملك و الهبة و غيرها من محاسن الصفات و جميل الخصائص: فانّما هو من آثار وجوده و مظاهر صفاته تعالى.

. رَبُّنَا الَّذِي أَعْطى كُلَّ شَيْ ءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدى - ٢٠/ ٥٠.

أي بالهداية التكوينيّة و تتميم الخصائص الذاتيّة ثمّ بالتشريع على طبقها تأكيدا لها.

فظهر أنّ كلّ موجود إنّما هو مظهر لصفة من الصفات العليا في التكوين، و أمّا الإنسان فهو يستعدّ لأن يكون مظهرا لجميع الصفات الإلهيّة، كما قيل: و أنت الكتاب المبين الّذي فيه ينطوي العالم الأكبر.

فينطوي في وجود الإنسان جميع الصفات، و يقرأ في كتاب نفسه جميع الكلمات الدالّة على الظهورات و التجلّيات و المراتب، و يستعدّ بأن يشاهد في وجوده قاطبة الأسماء التكوينيّة، فانّه مظهر تامّ للصفات، و مجمع كامل للأسماء، و مرآة تري مراتب الأنوار و الحقائق.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٢٩

و هذه كلمات مجملة ممّا يشاهد في تفسير الآيات الكريمة:. وَ عَلَّمَ آدَمَ الْأَسْماءَ كُلَّها ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلائِكَةِ فَقالَ أَنْبِئُونِي بِأَسْماءِ هؤُلاءِ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ، قالُوا سُبْحانَكَ لا عِلْمَ لَنا إِلَّا ما عَلَّمْتَنا إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ، قالَ يا آدَمُ أَنْبِئْهُمْ بِأَسْمائِهِمْ فَلَمَّا أَنْبَأَهُمْ بِأَسْمائِهِمْ قالَ أَ لَمْ أَقُلْ لَكُمْ - ٢/ ٣١.

و لا يخفى أنّ مرجع الحقائق الى هذا المعنى، و هو معرفة الأسماء و شهود كلّ اسم في النفس شهودا تامّا، و هذا غير ما هو متداول في التعليم الرسميّ، فانّه لا يزيد منه معرفة و علما يقينيّا و نورا و بصيرة باطنيّة.

و أمّا اطلاق الأسماء: فإشارة الى أنّ الأسماء بالإطلاق و في الحقيقة منحصر في أسماء الصفات بلحاظ هذه الحيثيّة، و لا حاجة الى التقييد.

و الفرق بين الحقائق و المعارف الإلهيّة: أنّ الحقّ الأوّل كما قلنا هو تعالى: لا إله إلّا هو، ثمّ في مقام التفسير يعبّر عنه بكلمة اللّه، و هو الجامع بين اسماء- المريد و الحيّ و العالم و القادر، فهذه حقائق في المرتبة الثانية، ثمّ يتفرّع منها أسماء حسنى، و هي حقائق في المرتبة الثالثة، ثم في المرتبة الرابعة- مظاهر تلك الأسماء من جميع الموجودات من حيث إنّها مظاهرها و من تلك الجهة. فهذه هي الحقائق، و لا بدّ من التوجّه من الأعلى و هو الحقّ الأوّل الى أن يصل الى المظاهر و الأسماء.

و أمّا المعارف الإلهيّة: فهي حصول المعرفة و الشهود و العلم اليقينيّ بتلك الحقائق الثابتة من حيث إنّها مظاهر و أسماء إلهيّة.

أللّهمّ عَرّفني نفسك فإنّك إن لم تعرّفني نفسك لم أعرف رسولك.

. أَ تُجادِلُونَنِي فِي أَسْماءٍ سَمَّيْتُمُوها أَنْتُمْ وَ آباؤُكُمْ - ٧/ ٧١.

. ما تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِهِ إِلَّا أَسْماءً سَمَّيْتُمُوها أَنْتُمْ - ١٢/ ٤٠.

. لَيُسَمُّونَ الْمَلائِكَةَ تَسْمِيَةَ الْأُنْثى - ٥٣/ ٢٧.

. وَ جَعَلُوا لِلَّهِ شُرَكاءَ قُلْ سَمُّوهُمْ - ١٣/ ٢٣.

هذه الأسماء مجعولة في قبال أسماء تكوينيّة واقعيّة حقّة.

. فَكُلُوا مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ - ٦/ ١١٨.

. وَ أَنْعامٌ لا يَذْكُرُونَ اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهَا- ٦/ ١٣٨.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٣٠

أي لازم أن يذكر اسم من اللّه عليه، و الاسم إذا اطلق ينصرف الى اسم- اللّه، فانّه في أوّل مرتبة من الأسماء. و المراد من كلمة- اللّه في الآيتين هو المسمّى لا الاسم.

. سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى - ٨٧/ ١.

. إِنَّ هذا لَهُوَ حَقُّ الْيَقِينِ فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ الْعَظِيمِ - ٥٦/ ٩٦.

. نَحْنُ جَعَلْناها تَذْكِرَةً وَ مَتاعاً لِلْمُقْوِينَ فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ الْعَظِيمِ - ٥٦/ ٧٤.

تسبيح الاسم: تنزيه اسمه و تجليل عنوانه و تعظيم وجهته و تكريم مظاهره الروحانيّة و الأنفسيّة و الآفاقيّة و اللفظيّة، فانّ تعظيم الربّ جلّ جلاله إنّما يتحقّق بهذه الصورة و بهذا الطريق و بهذا النحو المتداول عرفا.

و التعبير بالباء للتأكيد و للتحقيق و التعيين في موارد الحاجة اليها.

. بِسْمِ اللَّهِ* ... ،. اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ ... ،. بِسْمِ اللَّهِ مَجْراها ... ،. وَ يُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ ... ،

. وَ ذَكَرَ اسْمَ رَبِّهِ ... ،. وَ اذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ* ... ،. تَبارَكَ اسْمُ رَبِّكَ.

يراد التوجّه اليه تعالى و الإقبال الى وجهته و العمل مبتدأ باسمه، و التذكّر في الأمور به.

فالامور الدنيويّة و الجريانات المادّيّة و الأعمال الظاهريّة: لازم أن تجري في مجاري التوجّه الإلهي و النظر الروحانيّ و في سبل الأسماء.

سبل

صحا- السبل: المطر، و السنبل، و قد اسبل الزرع: خرج سنبله. و السنبلة:

واحدة سنابل الزرع.

مقا- سبل: أصل واحد يدلّ على إرسال شي ء من علو الى سفل، و على امتداد شي ء. و الممتدّ طولا: السبيل و هو الطريق. و سمّي السنبل سنبلا لامتداده، يقال أسبل الزرع إذا خرج سنبله. قال أبو عبيد: سبل الزرع و سنبله: سواء.

لسا- سبل: و السبولة و السبولة و السنبلة: الزرعة المائلة. و السبل: كالسنبل.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٣١

و قيل السبل: ما انبسط من شعاع السنبل و الجمع سبول. و قد سنبلت و أسبلت.

الليث: السبولة هي سنبلة الذرّة و الأرزّ و نحوه إذا مالت. قد أسبل الزرع إذا سنبل.

و السبل: أطراف السنبل، و قيل السنبل.

قع- (شبيل) طريق، سبيل، زقاق، مجاز.

(شبلت) سنبلة.

و التحقيق

أنّ هذه الكلمة مأخوذة من مادّة سبل، و قلنا إنّ الأصل فيها: إرسال شي ء بالتطويل. ثمّ زيدت فيها النون، و زيادة النون في كلمة فيها سين كثير كالعنسل و القلنسوة و فرسن و فرناس.

فالسنبل كلّ ما على أعالي سوق النباتات المحمّلة بالحبوب أو البذور أو الزهر، باعتبار أنّها مسبلة مع حبوب زائدة فيها تدل عليها النون.

. مَثَلُ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنْبَتَتْ سَبْعَ سَنابِلَ فِي كُلِّ سُنْبُلَةٍ مِائَةُ حَبَّةٍ وَ اللَّهُ يُضاعِفُ لِمَنْ يَشاءُ- ٢/ ٢٦١.

إشارة الى أنّ إنفاق مال من الإنسان يقاوم بقيمة حبّة، إلّا أنّ ذلك العمل منه كالحبّة المزروعة أنبتت سبع سنابل، و هذا لطف و تأييد و فضل منه تعالى، وَ اللَّهُ يُضاعِفُ لِمَنْ يَشاءُ.

فانّ العمل الصالح من الإنسان بمقدار وسعه و بميزان استعداده، و أمّا الأجر من جانب اللّه العزيز المتعال: فهو أيضا بمقتضى رحمته الواسعة و كرمه العميم و فضله و لطفه.

. وَ سَبْعَ سُنْبُلاتٍ خُضْرٍ وَ أُخَرَ يابِساتٍ* .... قالَ تَزْرَعُونَ سَبْعَ سِنِينَ دَأَباً فَما حَصَدْتُمْ فَذَرُوهُ فِي سُنْبُلِهِ إِلَّا قَلِيلًا- ١٢/ ٤٧.

اليبس في السنابل إشارة الى قطع المطر و قلّة الماء للزراعة بحيث تصير النباتات و حبوبها يابسات، و في قباله الاخضرار فيها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٣٢

سند

مقا- سند: أصل واحد يدلّ على انضمام الشي ء الى الشي ء. يقال سندت الى الشي ء أسند سنودا، و استندت استنادا، و أسندت غيري إسنادا. السناد: الناقة القويّة، كأنّها أسندت من ظهرها الى شي ء قويّ. و المسند: الدهر، لأنّ بعضه متضامّ.

و فلان سند أي معتمد.

مصبا- السند: ما استندت اليه من حائط و غيره. و سندت الى الشي ء سنودا، من باب قعد، و سندت أسند: من باب تعب لغة، و استندت اليه: بمعنى، و يعدّى بالهمزة، فيقال أسندته الى الشي ء فسند هو. و ما يستند اليه مسند و مسند، و الجمع مساند. و أسندت الحديث الى قائلة: رفعته اليه بذكر ناقله.

كتاب الأفعال ٢/ ١١٤ - سند في الجبل سنودا، و أسند: ارتفع، و سندت الى الشي ء سنودا: استرفدت به. و أسندت الحديث: رفعته الى المحدّث، و الى اللّه تعالى: لجأت. و الرجل: جعلته دعيّا في القوم. و في العدو: أسرع.

صحا- السند: ما قابلك من الجبل و علا عن السفح. و خُشُبٌ مُسَنَّدَةٌ شدّد للكثرة. و تساندت اليه: استندت. و خرج القوم متساندين: أي على رايات شتّى و لم يكونوا تحت راية أمير واحد. و المسند: الدّهر. و المسند: الدعيّ. و ساندت الرجل مساندة: إذا عاضدته و كانفته.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الاعتماد و الاتّكاء الى شي ء، سواء كان الاستناد في الظاهر أو في أمر معنويّ.

و الفرق بين المادّة و موادّ الاعتماد و الاتّكاء و الركون و التمكّن:

أنّ الاعتماد: هو استقامة و اتّكاء في النفس بالنسبة الى شي ء و في قباله.

و الاتّكاء: هو استقرار و تمكّن بسبب الاستناد الى شي ء.

و التمكّن: هو استقرار و تثبّت من حيث هو.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٣٣

و الركون: هو ميل مع سكون، كما مرّ في الركن.

. وَ إِذا رَأَيْتَهُمْ تُعْجِبُكَ أَجْسامُهُمْ وَ إِنْ يَقُولُوا تَسْمَعْ لِقَوْلِهِمْ كَأَنَّهُمْ خُشُبٌ مُسَنَّدَةٌ يَحْسَبُونَ كُلَّ صَيْحَةٍ عَلَيْهِمْ - ٦٣/ ٤.

إشارة الى أنّ هؤلاء المنافقين لهم أبدان سالمة و أجسام ضخمة و صور منظّمة و هياكل جالبة و منطق صحيح، إلّا أنّ عقولهم سقيمة و أفكارهم منحرفة و أرواحهم في حجاب من الجهل و الظلمة و الغواية و الضلال.

فكأنّهم خشب يابسة خالية عن الحياة و هي مستندة الى جدار ليس لها تمييز و لا إدراك و لا شعور و لا طمأنينة و سكون.

فظهر لطف التعبير بالمادّة: فانّ الاعتماد و الركون و الاتّكاء و التمكّن فيها دلالة على الاستقرار في النفس و التمكّن و التمايل و الاستقامة.

و أمّا التعبير بصيغة التفعيل مفعولا: للاشارة الى أنّ ذلك الاستناد إنّما هو من جانب آخر، و ليس لهم اختيار في ذلك ايضا.

سندس

مصبا- سدس: و السندس فنعل: و هو ما رقّ من الديباج.

المعرّب ١٧٧ - السندس: رقيق الديباج، لم يختلف فيه المفسّرون. و قال الليث: السندس ضرب من البزيون يتّخذ من المرعزاء، لم يختلف أهل اللغة في أنّه معرّب.

مفر- و السندس: الرقيق من الديباج، و الإستبرق الغليظ منه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الديباج الرقيق اللطيف، كما أنّ الإستبرق ديباج غليظ. و أنّهما اسمان غير متصرّفان مأخوذان من لغة خارجيّة فارسيّة أو روميّة، و لم أجد في المآخذ الّتي كانت موجودة عندي ما يبيّنها أزيد من هذا المقدار.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٣٤

. وَ يَلْبَسُونَ ثِياباً خُضْراً مِنْ سُنْدُسٍ وَ إِسْتَبْرَقٍ - ١٨/ ٣١.

. عالِيَهُمْ ثِيابُ سُندُسٍ خُضْرٌ وَ إِسْتَبْرَقٌ وَ حُلُّوا- ٧٦/ ٢١.

. يَلْبَسُونَ مِنْ سُندُسٍ وَ إِسْتَبْرَقٍ - ٤٤/ ٥٣.

الديباج: هو الحرير و هو ألطف مادّة ينسج منه الثوب.

و الثوب: ما يرجع الى شخص و يرتبط به بمقتضى حاله و مقامه، و هو كالصورة.

و الثوب كالأجر و الثواب الراجع الى الإنسان، و هو في كلّ عالم بحسبه و بمقتضى خصوصيّاته، كما أنّ اللباس ما يكون ساترا له، و هو أيضا أعمّ من المادّيّ و المعنويّ-. وَ لِباسُ التَّقْوى ذلِكَ خَيْرٌ.

ثياب أهل الجنّة إن كانت جسمانيّة و مأخوذة من الديباج أو ما يجانسه فظاهر، و إن كانت روحانيّة: فتكون عبارة عن حالات و توجّهات و محبّة و جذبات إلهيّة ترجع الى أهل الجنّة، و تسترهم. كما أنّ الإستبرق كذلك، و تكون عبارة عن صفات قلبيّة و أخلاق باطنيّة حميدة.

و هذه الحالات و الصفات و نتائجها: متجسّمة ممّا في الحياة الدنيا لهم من الأعمال الصالحة و الأفكار الصحيحة و النيّات الخالصة.

و قلنا في البرق: إنّ الأصل فيه هو اللمعان المخصوص، و منه الإستبرق.

و يدلّ على المعنى المزبور تتمّة الآية الاولى ١٨/ ٣١ - . نِعْمَ الثَّوابُ وَ حَسُنَتْ مُرْتَفَقاً. و في تتمّة الآية ٧٦/ ٢١ - . إِنَّ هذا كانَ لَكُمْ جَزاءً وَ كانَ سَعْيُكُمْ مَشْكُوراً.

و هكذا التعبير بقوله تعالى-. عالِيَهُمْ - أي يعلوهم و يحيطهم من فوقهم.

و أمّا التعبير بالخضر: فقد سبق في المادّة أنّ في اللّون من الطراوة و البهاء و النعومة الجالبة ما لا يخفى. راجع- ثوب، خضر- برق.

سنم

مصبا- السنام: للبعير كالإلية للغنم، و الجمع أسنمة، و سنم البعير و اسنم:

عظم سنامه، و منهم من يقول- أسنم، و سنم سنما، فهو سنم: من باب تعب،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٣٥

كذلك. و منه قيل: سنّمت القبر تسنيما: إذا رفعته عن الأرض كالسنام. و سنّمت الإناء: ملأته و جعلت عليه طعاما أو غيره. و كلّ شي ء علا شيئا: فقد تسنّمه.

مقا- سنم: أصل واحد، يدلّ على العلوّ و الارتفاع. فالسنام: معروف.

و تسنّمت: علوت. و ناقة سنمة: عظيمة السنام. و أسنمت النار: أعليت لهبها.

التهذيب ١٣/ ١٥ - قال الليث: جمل سنم، و ناقة سنمة: ضخمة السنام.

و اسنمت النار: إذا عظم لهبها. و أسنمة الرمل: ظهورها المرتفعة من أثباجها.

و يقال: تسنّمت الحائط: إذا علوته من عرضه، وَ مِزاجُهُ مِنْ تَسْنِيمٍ عَيْناً يَشْرَبُ بِهَا- أي من ماء يتنزّل عليهم من معال، و تنصب عَيْناً على جهتين: إحداهما- أن تنوي من تسنيم عين، فلمّا نوّنت نصبت. و الاخرى- أن تنوي من ماء سنّم عينا، كقولك رفع عينا. و قبر مسنّم: إذا كان مرفوعا عن الأرض. يقال: تسنّم السحاب الأرض:

إذا جادها. و تسنّم الجمل الناقة: إذا قاعها. و الماء السنم الظاهر على وجه الأرض.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يرتفع و يعلو من الشي ء، كتحدّب ظهر البعير، و ارتفاع اللهب من النار، و التحدّب في سطح القبر، و ارتفاع السحاب من الأرض كاللهب، و هكذا ما يرتفع من الدخان في اشتعال النار، و ارتفاع الزهر و السنبل في النبات.

فظهر الفرق بين المادّة و بين الارتفاع و العلوّ و غيرها.

. إِنَّ الْأَبْرارَ لَفِي نَعِيمٍ .... يُسْقَوْنَ مِنْ رَحِيقٍ مَخْتُومٍ .... وَ مِزاجُهُ مِنْ تَسْنِيمٍ عَيْناً يَشْرَبُ بِهَا الْمُقَرَّبُونَ - ٨٣/ ٢٧.

قلنا في الرحيق: إنّه الخمر الصافي عن الغشّ و المزج، و المخصوص.

و في الختم: إنّه البالغ الى حدّ النهاية في التمام و الكمال.

فيكون المراد في المورد: أنّ الأبرار المقرّبين يسقون من اللّه تعالى بشراب خالص و خمر يجعل الأبرار سكارى غافلين عن غيره، و هو الخالص عن الغشّ و المزج، إلّا أنّ امتزاجه بأمر معنويّ و جهة روحانيّة توجب جذبا و ارتفاعا و توجّها في أنفسهم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٣٦

فالأبرار بهذا السقي تتحصّل لهم حالة ارتفاع عن الإنيّة و التوجّه الى النفس و الى ما وراء الحقّ، و يفنون في نور اللّه و عظمته و جماله.

فالرحيق يسنّم العبد كما يسنّم الكلأ البعير و يزيد في ارتفاع سنامه.

و هذا المعنى هو الموافق لما للأبرار من مقاماتهم الروحانيّة النورانيّة، فانّ التذاذهم بالتوجّهات و الفيوضات و الجذبات المعنويّة الإلهيّة، لا بالأكل و الشرب و الشهوات النفسانيّة.

و أمّا التعبير بالتسنيم دون الترفيع و الاعلاء: فانّ الاسقاء يوجد حالا و توجّها و التذاذا، لا مقاما و ارتفاعا في الوجود نفسه.

و أمّا عَيْناً: فهو معطوف على كلمة- رَحِيقٍ، فانّه منصوب معنى على المفعوليّة.

سنّ

مقا- سنّ: أصل واحد مطّرد، و هو جريان الشي ء و اطّراده في سهولة.

و الأصل قولهم سننت الماء على وجهي أسنّه سنّا: إذا أرسلته إرسالا، ثمّ اشتقّ منه:

رجل مسنون الوجه كأنّ اللحم قد سنّ على وجهه. و الحمأ المسنون من ذلك، كأنّه قد صبّ صبّا. و ممّا اشتقّ منه: السنّة، و هي السيرة، و سنّة رسول اللّه (ص): سيرته، و إنّما سمّيت بذلك لأنّها تجري جريا. و من ذلك قولهم امض على سننك و سننك:

أي وجهك. و جاءت الريح سنائن، إذا جاءت على طريقة واحدة، ثمّ يحمل على هذا: سننت الحديدة أسنّها: إذا أمررتها على السنان. و السنان: هو المسنّ. و السنان للرمح من هذا، لأنّه مسنون أي ممطول محدّد، و كذلك السناسن، و هي أطراف فقار الظهر، كأنّها سنّت سنّا. و من الباب سنّ الإنسان و غيره: مشبّه بسنان الرمح.

و السنون: ما يستاك به، لأنّه يسنّ به الأسنان سنّا.

مصبا- السنّ من الفم: مؤنّثة، و جمعه أسنان، و يقال للإنسان اثنتان و ثلاثون سنّا، أربع ثنايا، و أربع رباعيّات، و أربعة أنياب، و اربعة نواجذ، و أربع ضواحك، و اثنتا عشرة رحى. و السنّ: إذا عنيت بها العمر: مؤنّثة أيضا، لأنّها بمعنى المدّة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٣٧

و سنان الرمح: جمعه أسنّة. و سننت السكّين سنّا من باب قتل: أحددته. و سننت الماء على الوجه: صببته صبّا سهلا. و المسنّ: حجر يسنّ عليه السكّين و نحوه.

و السنن: الوجه من الأرض. و يقال تنحّ عن سنن الطريق، و فلان على سنن واحد أي طريق. و السنّة: الطريقة. و السنّة: السيرة حميدة كانت أو ذميمة، و الجمع سنن.

و أسنّ الإنسان إسنانا: إذا كبر، فهو مسنّ، و الأنثى مسنّة. و الجمع مسانّ.

الجمهرة ١/ ٩٥ - سنّ الحديدة بالمسنّ يسنّها سنّا: إذا مسحها بالمسنّ. و سنّ الماء يسنّه سنّا: إذا صبّه حتّى يفيض. و فسر أبو عبيدة قوله-. مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ*- أي سائل. و السنّة: معروفة. و سنّ فلان سنّة حسنة أو قبيحة يسنّها سنّا. و سنّة الخدّ صفحته، و من ذلك قيل خدّ مسنون، أي سهل. و السنّ: واحد الأسنان، للإنسان و غيره. و حطمت فلانا السنّ: إذا أضعفه الكبر.

قع- (شن) سنّ، كلّ بروز حادّ يشبه السنّ، عاج.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو جريان أمر منضبط، سواء كان هذا الأمر و جريانه في ظهور صفة أو عمل أو قول، و تختلف الضوابط باختلاف الموارد.

و السنّة فعلة و هو ما يسنّ به كاللقمة. و سنّة اللّه تعالى: جريان من ظهور صفاته على ضوابط مخصوصة، و هذه الضوابط تختلف باختلاف كلّ صفة و بمقتضى خصوصيّاتها.

. سُنَّةَ اللَّهِ فِي الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلُ وَ كانَ أَمْرُ اللَّهِ قَدَراً مَقْدُوراً- ٣٣/ ٣٨.

يراد إجراء أمره فيهم مع ضوابط مخصوصة و تقديرات مقدّرة، و يدلّ على قيد الضوابط: جملة- وَ كانَ أَمْرُ اللَّهِ قَدَراً مَقْدُوراً ...

. وَ لَنْ تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلًا*- ٣٣/ ٦٢.

. وَ لَنْ تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَحْوِيلًا- ٣٥/ ٤٣.

. وَ لا تَجِدُ لِسُنَّتِنا تَحْوِيلًا- ١٧/ ٧٧.

قلنا إنّ السنّة ظهورات من صفاته و أسمائه، و جريانات من أمره و حكمه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٣٨

و قضائه، و لا يمكن التحوّل و التبدّل و التغيّر في أمره و قضائه، فانّ قضاءه حقّ.

و توضيح ذلك: أنّ سنّة اللّه مرجعها الى ظهور صفات الفعل كالاحياء و الاماتة و الرحمة و الغضب و الرازقيّة و القاهريّة و اللطف و الكرم.

. وَ إِنْ يَعُودُوا فَقَدْ مَضَتْ سُنَّتُ الْأَوَّلِينَ - ٨/ ٣٨.

. وَ قَدْ خَلَتْ سُنَّةُ الْأَوَّلِينَ - ١٥/ ١٣.

. إِلَّا أَنْ تَأْتِيَهُمْ سُنَّةُ الْأَوَّلِينَ - ١٨/ ٥٥.

يراد سنّة اللّه الّتي جرت في الأوّلين، كما في-. سُنَّةَ اللَّهِ فِي الَّذِينَ خَلَوْا*- فالاضافة بمعنى- في، و سنّة اللّه فيهم إمّا باللطف و الرحمة، و إمّا بالقهر و الغضب، كلّ منهما مع حدود و ضوابط معيّنة في مواردها. فلا بدّ للإنسان أن يراجع الى جريان أمورهم و يتدبّر في حالاتهم و يعتبر من عواقب أعمالهم، و يستكشف سنن اللّه المضبوطة في مواردها-. قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِكُمْ سُنَنٌ فَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُروا كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ - ٣/ ١٣٧.

إشارة الى موارد ظهور صفة القهّاريّة و القبض و الاذلال في قبال المكذّبين.

. يُرِيدُ اللَّهُ لِيُبَيِّنَ لَكُمْ وَ يَهْدِيَكُمْ سُنَنَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَ يَتُوبَ عَلَيْكُمْ - ٤/ ٢٥.

إشارة الى ظهور صفة الهداية و اللطف ببيان الأحكام الإرشاديّة و التكاليف و الوظائف الهادية الى الخير و الصلاح و السعادة.

و جملة- وَ يَهْدِيَكُمْ: إشارة الى أهمّيّة التوجّه الى سنن اللّه العزيز المتعال، فانّه توجّه الى حقائق الأسماء و الصفات، و به يحصل المعرفة بالحقائق و المقامات الإلهيّة و المعارف الربّانيّة.

و نتيجة هذا التوجّه: هو توبة اللّه و رجوعه الى العبد و ظهور لطفه و رحمته عليه، و تحقّق الارتباط بين اللّه المتعال و عبده، فانّ التوجّه الى السنن يوجب العمل و الطاعة و يرشد الى مقام العبوديّة.

. وَ لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ مِنْ صَلْصالٍ مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ - ١٥/ ٢٦.

سبق أنّ الحمأ هو التراب المرطوب المنتن، فإنّ تكوّن النبات من الحمأ،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٣٩

و تكوّن الحيوان من النبات. و معلوم أنّ الحمأ المطلق لا تتكوّن منه النباتات، بل على ضوابط مخصوصة و قيود معيّنة، بأن تكون الرطوبة على مقدار معيّن و أن لا تكون التراب ممزوجة بموادّ كالأملاح، و هذا معنى كونه مسنونا، أي جاريا على ضوابط معيّنة- راجع الصلصل.

و أمّا السنّ من الفم: فهو مأخوذ من اللّغة العبريّة (شن).

و مع هذا فيناسب الأصل في المادّة: فانّ السنّ أظهر وسيلة من جهاز الهاضمة، و الهاضمة أكبر ما يتوصّل به الى إدامة الحياة، فالسنّ تكون سبب ظهور جريان مضبوط للحياة، و يتحقّق التناسب.

و أمّا السنّ بمعنى جريان الحياة و العمر: فمن مصاديق الأصل.

. وَ الْأُذُنَ بِالْأُذُنِ وَ السِّنَّ بِالسِّنِ - ٥/ ٤٥.

أي يجازى به.

و أمّا السنان بمعنى رأس الرمح: فهو أيضا مأخوذ من العبريّة- شناناه.

و في مادة- شن عبريّة: معنى الحدّة و القطع، و بهذه المناسبة يشتقّ منها: كلمة شن و شناناه.

سنه

مصبا- السنه: الحول، و هي محذوفة اللام، و فيها لغتان: إحداهما جعل اللام هاء، و يبني عليها تصاريف الكلمة، و الأصل سنهة، و تجمع على سنهات، و تصغّر على سنيهة، و تسنّهت النخلة و غيرها: أتت عليها سنون، و عاملته مسانهة، و أرض سنهاء: أصابتها السنة و هي الجدب. و الثانية- جعلها واوا يبنى عليها تصاريف الكلمة أيضا، و الأصل سنوة، و تجمع على سنوات، و تصغّر على سنيّة، و عاملته مساناة، و أرض سنواء: أصابتها السنة، و تسنّيت عنده: أقمت سنين. قال النحاة: و تجمع السنة كجمع المذكّر السالم أيضا، فيقال سنون و سنين و تحذف النون للاضافة. و في لغة: تثبت الياء في الأحوال كلّها، و تجعل النون حرف اعراب، تنوّن في التنكير و لا تحذف مع الاضافة كأنّها من اصول الكلمة، و على هذه اللغة-

اللّهم

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٤٠

اجعلها عليهم سنين كسنين يوسف.

و ربّما أطلقت السنة على الفصل.

مقا- سنه: أصل واحد، يدلّ على زمان. فالسنة معروفة، و قد سقطت منها هاء، ألا ترى أنّك تقول سنيهة. و يقال سنهت النخلة إذا أتت عليها أعوام. و قوله تعالى-. فَانْظُرْ إِلى طَعامِكَ وَ شَرابِكَ لَمْ يَتَسَنَّهْ، أي لم يصرّ كالشي ء الّذي تأتي عليه السنون فتغيّره.

لسا- سنه: قال ابن سيده: السنة العام منقوصة، و الذاهب منه يجوز أن يكون هاء و واوا، بدليل قولهم في جمعها سنهات و سنوات، و السنة مطلقة: السنة المجدبة، أوقعوا ذلك عليها إكبارا لها و تشنيعا و استطالة، يقال أصابتهم السنة-. وَ لَقَدْ أَخَذْنا آلَ فِرْعَوْنَ بِالسِّنِينَ - أي بالقحوط. و سنه الطعام و الشراب سنها و تسنّه: تغيّر.

قع- (شاناه) تغيّر، تبدّل، اختلف.

(شناه) غيّر، بدّل.

(شاناه) سنة، عام.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو التغيّر و من هذا المعنى و من مصاديقه امتداد معيّن من الزمان بمعنى العام.

و هذه المادّة مأخوذة من اللغة العبريّة كما رأيت.

و لا يبعد أن نقول: إنّ الأصل هو التحوّل و بهذه المناسبة تطلق السنة على العام، و يقال له الحول، لتحوّل الزمان الممتدّ دائرة بانتهاء الحركة الانتقاليّة في الأرض.

فالهاء في آخر المادّة من الحروف الأصليّة. و أمّا التاء في آخر كلمة السنة فامّا مبدلة من الهاء، أو أنّها للوحدة أو للتأنيث و الهاء محذوفة.

و أمّا الواو في سنوات: فامّا مبدلة، أو الكلمة من مادّة- سنو، بناء على أنّ التعريب قد وقع على هذا الحرف- راجع- سنو.

و على أيّ حال فلا شكّ في كون المادّة مأخوذة من العبريّة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٤١

. فَانْظُرْ إِلى طَعامِكَ وَ شَرابِكَ لَمْ يَتَسَنَّهْ - ٢/ ٢٥٩.

أي لم يتحوّل الى حالة اخرى. و أمّا التفسير بقولهم- لم يأت له سنون: فغير وجيه: فأوّلا- إنّ هذا المعنى كذب، و قد اتى عليه سنون. و ثانيا- إنّ السنة اسم لا يشتقّ منه الفعل، إلّا بالانتزاع، و هو غير فصيح.

هذا إذا كانت الكلمة من مادّة السنة، و أمّا إذا كانت من مادّة السنو فالهاء في آخر الكلمة تكون للسكت و الوقف، و الواو محذوفة بالجازم، و الأولى هو الأوّل بوجوه ذكرناها، مع أنّ الحذف خلاف الأصل.

. أَلْفَ سَنَةٍ* ... ،. أَرْبَعِينَ سَنَةً* ... ،. خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ.

و الأصل سنهة حذفت الهاء للتخفيف في الكلمة و لثقل توالي الحركات.

. فِي بِضْعِ سِنِينَ ... ،. مِنْ عُمُرِكَ سِنِينَ ... ،. عَدَدَ السِّنِينَ* ... ،. سَبْعَ سِنِينَ ... ،. إِنْ مَتَّعْناهُمْ سِنِينَ.

جمع سنة يجمع بالواو و النون، فانّ أكثر استعماله في ذوي العقل، و كسر السين لتسهيل التلفّظ، و للفرق بينه و بين الجمع السالم.

. وَ لَقَدْ أَخَذْنا آلَ فِرْعَوْنَ بِالسِّنِينَ وَ نَقْصٍ مِنَ الثَّمَراتِ - ٧/ ١٣٠.

إذا اطلق هذه اللّفظ من دون قيد و في مقام المؤاخذة: يراد منه التحوّلات و الشدائد و الابتلاءات الجارية في امتداد تلك المدّة من دون نظر الى ابتلاء مخصوص.

و قلنا إنّ الأصل في المادّة: هو التحوّل و التغيّر.

سنا

مصبا- السانية: البعير يسنى عليه أي يستقي من البئر. و السحابة تسنو الأرض أي تسقيها، فهي سانية أيضا، و أسنيته رفعته، و السناء: الرفعة، و السنى:

الضوء.

مقا- سنى: أصل واحد يدلّ على سقي، و فيه ما يدلّ على العلوّ و الارتفاع.

يقال سنت الناقة إذا سقت الأرض، تسنو، و هي السانية. و القوم يستنون لأنفسهم إذا استقوا. و من الباب سانيت الرجل: إذا راضيته. و أمّا الّذي يدلّ على الرفعة:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٤٢

فالسناء ممدود، و كذلك إذا قصرته دلّ على الرفعة، إلّا انّه لشي ء مخصوص، و هو الضوء.

مفر- السنا: الضوء الساطع. و السناء: الرفعة.

التهذيب ١٣/ ٧٦ - سنا- قال الليث: السانية جمعها السواني ما يسقى عليه الزروع و الحيوان من كبير و غيره. و قد سنت السانية تسنو سنّوا: إذا استقت، و سناية و سناوة. و السحاب يسنو المطر، و القوم يستنون: إذا استنوا لأنفسهم. و سنيت الباب و سنوته: إذا فتحته. عن أبي عمرو: سانيت الرجل: راضيته و أحسنت معاشرته.

و المساناة: المصانعة و هي المداراة. و السنا: حدّ منتهى ضوء البدر و البرق، و قد أسنى البرق: إذا دخل سناه عليك بيتك، و وقع على الأرض أو طار في السحاب. و قال ابن السكّيت: السناء: من الشرف و المجد ممدود. و السنا: سنا البرق و هو ضوءه يكتب بالألف، و يثنّى سنوان.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو انتشار شعاع من مقام رفيع، و الشعاع أعمّ من أن يكون ضوءا أو شرفا أو خلقا أو رحمة أو سقاية أو ما يشابهها.

فبلحاظ هذا الأصل تستعمل المادّة في إسقاء البعير و السحاب و غيرهما، و في نشر الضوء، و فيما يكون مرتفعا و في مقام عال يفيض رحمة أو شرفا.

و السناء ممدودا: يناسب الرفعة مع إفاضة ضوء أو خير. و السنا مقصورا يناسب نفس الشعاع و الأثر الخارج.

و لا يخفى الاشتقاق الأكبر فيما بين السنو و السنن و السنه، و الجامع بينها هو جريان و تحوّلات على مقتضى المادّة: ففي السنّ بالتضعيف دلالة على الضبط و الحدّ في الجريان. و في السنو على انتشار جريان و شعاع من المقام العالي، و هو أوسع و أخفّ من الأوّل، فانّ التضعيف قد يعرضه الإبدال تخفيفا كما في أمللت و أمليت. و في السنه دلالة على مطلق التحوّل.

. وَ يُنَزِّلُ مِنَ السَّماءِ مِنْ جِبالٍ فِيها مِنْ بَرَدٍ فَيُصِيبُ بِهِ مَنْ يَشاءُ وَ يَصْرِفُهُ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٤٣

عَنْ مَنْ يَشاءُ يَكادُ سَنا بَرْقِهِ يَذْهَبُ بِالْأَبْصارِ- ٢٤/ ٤٣.

أي البرق المتحصّل من الاصطكاكات الّتي في جريان السحاب و البرد.

فالبرق: هو اللمعان المخصوص بشدّة و ضغط. و السنا: جريان ذلك البرق و شعاعه. و البرد: كحسن ما برد من السحاب و الماء. و الجبل: كلّ ما ارتفع و عظم.

و المراد جبال في السماء أي السحب. و قوله مِنْ بَرَدٍ: مفعول به. و ذكر حرف من الدالّ على التبعيض و التجزئة في الموردين (مِنْ جِبالٍ، ... مِنْ بَرَدٍ) إشارة الى أنّ النازل بعض من الجبال و بعض من البرد. و هذا تقدير من اللّه العزيز العليم-. إِلَّا عِنْدَنا خَزائِنُهُ وَ ما نُنَزِّلُهُ إِلَّا بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ. و هذا معنى قوله تعالى:. فَيُصِيبُ بِهِ مَنْ يَشاءُ وَ يَصْرِفُهُ عَنْ مَنْ يَشاءُ.

هذا إذا اريدت من الكلمات معانيها الظاهريّة الماديّة.

و أمّا إذا اريدت منها مفاهيم عامّة شاملة للمعاني المعنويّة أيضا: فنقول في تفسير الآية الكريمة: ينزّل اللّه تعالى من سماء الأسماء الإلهيّة من جبال السحب النورانيّة و من مقام العظمة و النور إفاضات روحانيّة و كشفيّات و حقائق شهوديّة و تجلّيات إلهيّة و جذبات ذوقيّة، تبرّد الحرارة في القلوب و التهابها. فهذه المقامات و الحالات الروحانيّة تتوجّه الى من يشاء و له أهليّة.

سهر

مقا- سهر: معظم بابه الأرق، و هو ذهاب النوم. يقال سهر يسهر سهرا، و يقال للأرض: الساهرة، لأنّ عملها في النبت دائما ليلا و نهارا. ثمّ صارت الساهرة اسما لكلّ أرض.

مصبا- السهر: عدم النوم في الليل. كلّه أو في بعضه، يقال سهر الليل كلّه أو بعضه: إذا لم ينم فيه، فهو ساهر و سهران، و أسهرته.

اشتقاق- ٣١٦ - الساهرة: و هي أرض بيضاء، و فسّر قوم الساهرة في التنزيل فقالوا- يخلق اللّه أرضا لم يعص عليها. و الساهور: القمر بالسريانية، و قد تكلّمت به العرب. و السهر: معروف.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٤٤

مفر- الساهرة: قيل وجه الأرض. و قيل هي أرض القيامة، و حقيقتها الّتي يكثر الوطء بها فكانّها سهرت بذلك.

التهذيب ٦/ ١٢٠ - قال الليث: السهر: امتناع النوم بالليل، تقول:

أسهرني همّ فسهرت له سهرا. قال: و الساهور من أسماء القمر، و قال غيره: الساهور للقمر كالغلاف للشي ء. و ساهور العين: أصلها و منبع مائها. و يقال لعين الماء ساهرة إذا كانت جارية، و يقال: خير المال عين ساهرة لعين نائمة. و السهار و السهاد واحد.

قع- (سهر) قمر، هلال.

(سوهر) سجن، حبس، موقف، معتقل.

(شحر) فجر، ظلام الليل.

(شاحر) اسودّ، أظلم، خيّم الظلام.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو فقدان النوم و الغفلة مع التوجّه ليلا.

و ليس مطلق الأرق سهرا.

و بهذه المناسبة تطلق على القمر: فانّه لا يغفل عن وظيفته و عمله ليلا، و على عين الماء: لخروج الماء و جريانه عنها دائما و من دون توقّف.

و مفهوم الظلمة و الاسوداد و التوقّف و التسجّن في العبريّة: يناسب الأصل، فانّ السهر ليلا محاط قهرا بالظلمة و محدود بالاسوداد.

. قالُوا تِلْكَ إِذاً كَرَّةٌ خاسِرَةٌ فَإِنَّما هِيَ زَجْرَةٌ واحِدَةٌ فَإِذا هُمْ بِالسَّاهِرَةِ- ٧٩/ ١٤.

الزجرة: هي الصيحة تمنع عن عمل أو حالة. و الساهرة: عبارة عن محيط و مقام لا غفلة و لا نوم فيها، و هي عالم غير محجوب بالمادّة و قواها و تمايلاتها-

الناس نيام إذا ماتوا انتبهوا.

فالمحجوبون الغافلون المتوغّلون في تعلّقات الحياة الدنيا كالنائمين الواقعين في ظلمات الجهل و الطغيان، غير متوجّهين الى حالاتهم الباطنية و الى ما فيه صلاح

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٤٥

أمورهم و سلامة قلوبهم و نورانيّة نفوسهم.

و أمّا إذا أدركهم الموت: فيتحصّل لهم التنبّه و السهر و التوجّه، فانّ عالم الآخرة عالم لطيف يرتفع فيه حجب المادّة-. فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ.

و أمّا تفسير الساهرة بالأرض: فأوّلا- إنّ النفوس بعد الموت ليس لهم تعلّق و سكنى في الأرض كما كانوا في الدنيا، و لا يحتاجون الى مسكن مادّي كما في حال تعلّقهم بالأبدان الجسدانيّة. و ثانيا- إنّ الأرض ليست من مصاديق الأصل.

و الظاهر أنّ أهل اللغة أخذوا المعنى من كتب التفسير. و المفسّرون فسّروا الكلمة برأيهم على مقتضى أفهامهم. و قلنا كرارا إنّ أمثال هذه المعاني في كتب اللغة كثيرة.

مع أنّ تقييد الكلمة يحتاج الى دليل، و الدليل على خلافه.

سهل

مقا- أصل واحد يدلّ على لين و خلاف حزونة. و السهل: خلاف الحزن.

و يقال النسبة الى الأرض السهلة سهليّ و يقال أسهل القوم، إذا ركبوا السهل. و نهر سهل فيه سهلة، و هو رمل ليس بالدقاق. و سهيل: نجم.

صحا- السهل نقيض الجبل، و أرض سهلة، و النسبة اليه سهليّ بالضمّ على غير قياس. و أسهل القوم إذا صاروا الى السهل. و رجل سهل الخلق. و أسهل الدواء طبيعته. و التسهيل: التيسير، و التساهل التسامح. و استسهل الشي ء: عدّه سهلا.

مصبا- سهل الشي ء سهولة: لان، هذه هي اللغة المشهورة و قالوا سهل بفتح الهاء و كسرها أيضا، و الفاعل سهل، و به سمّي و بمصغّره أيضا، و سهّل اللّه الشي ء فتسهّل و سهل. و لا يعوّل على قول الناس مسهول إلّا أن يوجد نصّ يوثق به.

التهذيب ٦/ ١٢٥ - قال الليث: السهل: كلّ شي ء الى اللين و ذهاب الخشونة، تقول سهل سهولة. و السهلة: تراب كالرمل يجي ء به الماء. و أرض سهلة، فإذا قلت سهلة فهي نقيض حزنة. قلت: لم أسمع سهلة بكسر الهاء لغير الليث.

و أسهلوا: إذا نزلوا السهل بعد نزولهم بالحزن و أسهلوا إذا استعملوا السهولة مع الناس.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٤٦

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يقابل الصعوبة، كما أنّ اللين ما يقابل الخشونة، و اليسر ما يقابل العسر، و الرخوة ما يقابل الشدّة.

فتفسير المادّة باللين و الحزن و اليسر و أمثالها: في غير مورده، و على سبيل التقريب و التجوّز.

ثمّ إنّ السهولة يختلف مفهومه باختلاف الموضوعات: فالأرض السهلة في مقابل ما يكون صعبا كالجبل، و الخلق السهل إذا لم يكن سبّى الخلق، و هكذا في كلّ موضوع بحسبه.

و أمّا الحزن: فهو انقباض مخصوص، و منه الحزن في مقابل الانبساط.

. وَ بَوَّأَكُمْ فِي الْأَرْضِ تَتَّخِذُونَ مِنْ سُهُولِها قُصُوراً- ٧/ ٧٤.

أي تجعلون سهول الأرض وسائل و لوازم للأبنية و العمارات، كالتراب و الماء و الطين و الأحجار و الرمل و الأشجار و ما يسهل أخذه و يفيد في العمارة.

فظهر لطف التعبير بها دون اللين و الرخوة و اليسر: فانّ تهيئة بعض اللوازم كالأحجار من الجبال السهلة و الأشجار و المعدنيّات ما لم تكن صعبة: غير يسير و هي في أنفسها خشنة و شديدة.

سهم

مصبا- السهم: النصيب، و الجمع أسهم و سهام و سهمان. و أسهمت له:

أعطيت له سهما. و ساهمته مساهمة بمعنى قارعته مقارعة. و استهموا: اقترعوا.

و السهمة: النصيب، و تصغيرها سهيمة. و السهم: واحد من النبل، و قيل السهم نفس النصل.

مقا- سهم: أصلان، أحدهما- تغيّر في لون. و الآخر يدلّ على حظّ و نصيب و شي ء من الأشياء. فالسهمة: النصيب، و يقال أسهم الرجلان إذا اقترعا، و ذلك من السهمة و النصيب أن يفوز كلّ واحد منهما بما يصيبه. و السهمة: القرابة، و هو من

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٤٧

ذاك، لأنّها حظّ من اتّصال الرحم. و قولهم برد مسهّم، أي مخطّط، و إنّما سمّي بذلك لأنّ كلّ خطّ منه يشبّه بسهم. و أمّا الأصل الآخر: فقولهم سهم وجه الرجل: إذا تغيّر.

التهذيب ٦/ ١٣٨ - قال الليث: استهم الرجلان: إذا اقترعا. و السهم:

القدح الّذي يقارع به. و السهم: النصيب. و السهم: واحد السهام من النبل و غيره. و يقال للفرس إذا حمل على كريهة الجري ساهم الوجه، و كذلك الرجل في الحرب ساهم الوجه، و السهام الضمر و التغيّر. و قال الليث: السهام من وهج الصيف و غبرته، يقال سهم الرجل: إذا أصابه السهام.

الاشتقاق ١١٨ - السهم الّذي يرمى به: معروف. و لا يسمّى سهما حتّى يكون عليه نصل و ريش، و إلّا فهو قدح. و السهام: الريح الحارّة. و السهام: داء يصيب الإبل شبيه بالعطاش. و برد مسهّم: مخطّط كأفواق السهام. و سهم وجهه:

إذا ضمر، فهو ساهم من مرض أو علل. و بيني و بين فلان سهمة: أي نسب و قرابة.

اللسان- سهم: السهم: النصيب المحكم. السهم في الأصل: واحد السهام الّتي يضرب بها في الميسر، و هي القداح، ثمّ سمّي به ما يفوز به الفالج سهمه، ثمّ كثر حتّى سمّي كلّ نصيب سهما. و حديث بريدة: خرج سهمك أي بالفلج و الظفر. و السهم: القدح الّذي يقارع به.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يتعيّن و ينسب لشخص، و الفرق بين المادّة و بين موادّ- الحظّ و القسمة و الحصّة و الخلاق و الرزق و النصيب:

أنّ الحظّ: يلاحظ فيه الاستفادة.

و القسمة: يلاحظ فيها الانقسام و التجزّي من الكلّ.

و الحصّة: يلاحظ فيها الانفصال و التعيّن و اتّضاح المفصول.

و الخلاق: ما يكون من الخير وافرا و مقدّرا و هو من التقدير و الخلق.

و الرزق: ما يعطى و يجرى على الاستمرار و الإدرار.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٤٨

و النصيب: ما ينصب و يتعيّن في مقابل شخص، محبوبا أو مكروها، و هو أعمّ من كلّ منها، كما أنّ السهم كذلك. و الملحوظ في النصيب جهة النصب، و في السهم جهة النسبة.

و أمّا إطلاقها في موارد القرابة و التغيّر و التعلّل: فيقيّد لحاظ النسبة أي تستعمل المادّة فيها إذا كان النظر الى جهة نسبة منها الى شخص نصيبا.

و أمّا المساهمة: أ فتدلّ الصيغة على تكرار و استمرار في المفهوم، و هذا المعنى إنّما يتحقق بالمقارعة حتّى يتعيّن النصيب في المورد.

و كذلك الاستهام: و هو اختيار السهم بأيّ وسيلة يمكن.

. إِذْ أَبَقَ إِلَى الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ فَساهَمَ فَكانَ مِنَ الْمُدْحَضِينَ فَالْتَقَمَهُ الْحُوتُ - ٣٧/ ١٤١.

أي فقارع و استمرّ في تشخيص السهم منهم، و تعيّن هو نفسه في ذلك المورد.

فظهر لطف التعبير بالمادّة دون أخواتها.

سهو

مصبا- سها عن الشي ء يسهو سهوا: غفل. و فرّقوا بين الساهي و الناسي:

بأنّ الناسي إذا ذكرته تذكّر، و الساهي بخلافه. و السهوة: الغفلة. و سها اليه: نظر ساكن الطرف.

مقا- سهو: معظم الباب يدلّ على الغفلة و السكون. فالسهو: الغفلة، يقال سهوت في الصلاة أسهو سهوا. و من الباب المساهاة حسن المخالقة، كأنّ الإنسان يسهو عن زلّة إن كانت من غيره. و السهو: السكون، يقال جاء سهوا رهوا.

و ممّا يبعد عن هذا قولهم حملت المرأة ولدها سهوا، أي على حيض.

مفر- السهو: خطأ عن غفلة، و ذلك ضربان: أحدهما أن لا يكون من الإنسان جوالبه و مولّداته كمجنون سبّ إنسانا. و الثاني أن يكون منه مولّداته كمن شرب خمرا ثمّ ظهر منه منكر لا عن قصد الى فعله. و الأوّل معفوّ عنه، و الثاني مأخوذ به. و على نحو الثاني ذمّ اللّه تعالى فقال:. فِي غَمْرَةٍ ساهُونَ ... ،. عَنْ صَلاتِهِمْ ساهُونَ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٤٩

التهذيب ٦/ ٣٦٦ - قال الليث: السهو: الغفلة عن الشي ء و ذهاب القلب عنه، و إنّه لساه بيّن السهو و السهوّ، و سها الرجل في صلاته: إذا غفل عن شي ء منها.

أبو عبيد: السهوة: الناقة الليّنة السير، و يقال: بعير ساة راه، و جمال سواه رواه لواه.

الفروق- ٧٨ - الفرق بين النسيان و السهو: أنّ النسيان إنّما يكون عمّا كان.

و السهو يكون عمّا لم يكن، تقول نسيت ما عرفته.

و فرق آخر: أنّ الإنسان إنّما ينسى ما كان ذاكرا له. و السهو يكون عن ذكر و عن غير ذكر، لأنّه خفاء المعنى بما يمتنع به إدراكه.

و الفرق بين السهو و الغفلة: أنّ الغفلة تكون عمّا يكون. و السهو يكون عمّا لا يكون، تقول غفلت عن هذا الشي ء حتّى كان.

و فرق آخر: أنّ الغفلة تكون عن فعل الغير، تقول كنت غافلا عمّا كان من فلان. و لا يجوز أن يسهى عن فعل الغير.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الغفلة عن عمل يقصده و يريد أن يعمل به، كلّا أو جزءا، ظاهريّ أو معنويّ.

فإذا كان السهو بسبب اختيار مقدّمات توجبه: فهو مأخوذ به، و كذلك إذا كان عن قصد و عمد، و هذا لا يطلق عليه السهو.

فالسهو لازم أن يتعلّق بعمل من نفسه، و إذا تعلّق بعمل من الغير فهو غفلة.

و إذا كان أخطأ في تشخيص المصداق و لم يصبه: فهو خطأ، سواء كان في حكم أو في موضوع أو عمل. و إذا كان الخطأ بتعمّد و قصد: فهو عصيان و إثم- راجع خطأ، إثم.

. قُتِلَ الْخَرَّاصُونَ الَّذِينَ هُمْ فِي غَمْرَةٍ ساهُونَ - ٥١/ ١١.

قلنا إنّ الخرص: هو اختلاق و افتعال على الظنّ من دون سند متين، و هذا المعنى يشمل كلّ ما يقع غير مستند الى أصل محكم، من عقيدة أو أدب أو عمل.

فمن سلك في هذه الطريقة: فهو واقع في غمرة و غورة من الخطأ و العصيان، و إنّهم

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٥٠

دائمون في السهو، و لا يرون سهوهم، و لا يتوجّهون اليه.

فانّ المنهمكين في اختلاق و المتوغلين في سلوك غير حقّ: لا يمكن لهم التوجّه الى الحقّ، و إنّهم يغفلون عن درك الصواب، و يسهون في أعمالهم.

. فَوَيْلٌ لِلْمُصَلِّينَ الَّذِينَ هُمْ عَنْ صَلاتِهِمْ ساهُونَ - ١٠٧/ ٥.

أي يغفلون عن صلاتهم و عن إقامتها، و لا يهتمّون بها و لا يراقبون فيها، مع أنّ الصلاة

قربان كلّ تقيّ

، و

معراج كلّ مؤمن.

و أمّا قولهم: بعير ساه: فيطلق في مورد يغفل و يسهو عن سيره كمّا أو كيفا.

و قولهم حمل المرأة في أيّام الحيض: فانّه عمل و توليد خلاف المراد و المعمول به.

و أمّا حسن المخالقة أي المعاشرة بخلق حسن: فانّ هذا الاستعمال في مورد يعاشر بخلق حسن تصنّعا و باختلاق.

و أمّا قولهم: سهى اليه إذا نظر بسكون الطرف: فانّ هذا الإطلاق في مورد يكون التوجّه القلبي الى غير ما يكون النظر الظاهريّ اليه، فكأنّ العين تسهو في نظرها و لا تنظر بإرادة و قصد الى تلك الناحية.

سوء

مقا- سوء: فليست من ذلك، إنّما هي من باب القبح، تقول رجل أسوأ أي قبيح، و امرأة سوآء أي قبيحة.

قال رسول اللّه (ص): سوآء ولود خير من حسناء عقيم.

و لذلك سمّيت السيّئة سيّئة. و سمّيت النار سوأى، لقبح منظرها.

مصبا- سوى: و أساء زيد في فعله، و فعل سوءا، و الاسم السوأى على فعلى، و هو رجل سوء، و عمل سوء، فان عرّفت الأوّل قلت الرجل السوء و العمل السوء على النعت. و أسأت به الظنّ. و أسأت به الظنّ. و سؤت به ظنّا، يكون الظنّ معرفة مع الرباعيّ و نكرة مع الثلاثيّ، و منهم من يجيزه نكرة فيهما، و هو خلاف- أحسنت به الظنّ. و السيّئة خلاف الحسنة، و السيّئ خلاف الحسن، و هو اسم فاعل من ساء يسوء إذا قبح، و هو أسوأ القوم، و هي السوأى أي أقبحهم. و الناس يقولون:

أسوأ الأحوال و يريدون الأقلّ أو الأضعف. و المساءة: نقيض المسرّة، و أصله

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٥١

المسوأة، و لهذا تردّ الواو في الجمع فيقال هي المساوي. و بدت مساويه أي نقائصه و معايبه.

صحا- ساءه يسوءه سوءا و مساءة و مسائية: نقيض سرّه، و الاسم السوء.

و قرئ-. عَلَيْهِمْ دائِرَةُ السُّوءِ- يعني الهزيمة و الشرّ، و من فتح فهو من المساءة. و تقول- رجل سوء و رجل السوء. قال الأخفش: و لا يقال- الرجل السوء، و يقال الحقّ اليقين، لأنّ السوء ليس بالرجل و اليقين هو الحقّ. و لا يقال هذا رجل السوء بالضمّ.

و أساء اليه نقيض أحسن اليه، و السوأى نقيض الحسنى. و السيّئة أصلها سويئة فقلبت الواو ياء ثمّ أدغمت الياء في الياء، يقال فلان سيّىّ الاختيار و قد يخفّف مثل هيّن و ليّن. و السوءة: العورة و الفاحشة.

التهذيب ١٣/ ١٣٠ - قال الليث: ساء يسوء: فعل لازم و مجاوز، يقال ساء الشي ء يسوء فهو سيّئ: إذا قبح، و السوء: الاسم الجامع للآفات و الداء. و يقال- سؤت وجه فلان، و أنا أسوءه مساءة و مسائية، و المساية لغة في المساءة. أبو زيد: أساء الرجل إساءة، و سوّأت على الرجل فعله. و ابن هانئ: المصدر السوء، و اسم الفعل السوء. و قيل من السوء من الذكر أسوأ، و الأنثى سوآء.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يقابل الحسن، و هو ما يكون غير مستحسن في ذاته، سواء كان في عمل أو موضوع أو حكم أو أمر قلبّي أو معنويّ أو غيرها.

و الفرق بين السوء و القبح و الضرّ و الفساد:

أنّ الضرّ: يقابل النفع، و يكون فيما لا يعلم، و قد يكون حسنا مطلوبا.

و القبح: يلاحظ فيه جانب الصورة، في عمل أو قول أو موضوع.

و الفساد: يقابل الصلاح، و هو اختلال في عمل أو رأي أو غيرهما.

فالسوء: يكون فيما يعلم، و لا يكون مطلوبا حسنا، و هو أعمّ من جهة الصورة و غيرها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٥٢

و السوء بالفتح مصدر كالغسل كما في- دائِرَةُ السَّوْءِ* ... ، مَثَلُ السَّوْءِ ... ، امْرَأَ سَوْءٍ، ...

قَوْمَ سَوْءٍ*، ... مَطَرَ السَّوْءِ، ... ظَنَّ السَّوْءِ*- و الاضافة بمعنى اللام، فانّ هذه الموضوعات في أنفسها ليست بأسواء، بل إنّها عوامل و وسائل للمساءة، فالمطر مثلا لا يكون سوءا بل يكون في مورد العذاب و بمقصد سوء، و هكذا القوم و الظنّ و المثل و أمثالها.

و السوء بالضمّ: اسم مصدر كالغسل، و هو ما يتحصّل و يتحقّق من المصدر، فيتّصف به حينئذ العمل و الموضوع و الحكم، كما في:

. سُوءَ الْعَذابِ* ... ،. يَأْمُرُكُمْ بِالسُّوءِ ... ،. وَ ما عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ ... ،. الْجَهْرَ بِالسُّوءِ ... ،

. سُوءُ الدَّارِ* ... ،. سُوءُ أَعْمالِهِمْ ... ،. وَ يَكْشِفُ السُّوءَ ... ،. وَ لا تَمَسُّوها بِسُوءٍ* ... ،. مَنْ عَمِلَ مِنْكُمْ سُوءاً ... ،. أَرادَ بِكُمْ سُوءاً.

فيراد في هذه الموارد العذاب و العمل و الدار الأسواء، أي المتّصفة بكونها أسواءا.

و تقرب منه كلمة السيّئة صفة على فعيلة و جمعها السّيئات، كما في:

. مَنْ كَسَبَ سَيِّئَةً ... ،. وَ مَنْ جاءَ بِالسَّيِّئَةِ* ... ،. مَنْ عَمِلَ سَيِّئَةً ... ،. وَ جَزاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِثْلُها ... ،. شَفاعَةً سَيِّئَةً ... ،. وَ إِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ* ... ،. يَعْمَلُونَ السَّيِّئاتِ* ... ،. فَأَصابَهُمْ سَيِّئاتُ ما عَمِلُوا ... ،. نُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئاتِكُمْ ... ،. اجْتَرَحُوا السَّيِّئاتِ.

يراد كلّ ما ثبت له السوء و اتّصف بالمساءة، من أيّ موضوع أو عمل أو رأي.

و لمّا كان لفظ السيّئة بصيغتها يدلّ على الاتّصاف بالثبوت: فهو أشدّ دلالة و آكد و أبلغ من لفظ السوء اسما، فيستعمل كلّ منهما في مورد مناسب.

و مثله الأسوأ كالأسود، و مؤنّثه السوآء كالسوداء، كما في:

. لِيُكَفِّرَ اللَّهُ عَنْهُمْ أَسْوَأَ الَّذِي عَمِلُوا- ٣٦/ ٣٥.

. وَ لَنَجْزِيَنَّهُمْ أَسْوَأَ الَّذِي كانُوا يَعْمَلُونَ - ٤١/ ٣٧.

لِيُبْدِيَ لَهُما ما وُورِيَ عَنْهُما مِنْ سَوْآتِهِما- ٧/ ٢٠.

. لِيُرِيَهُما سَوْآتِهِما- ٧/ ٢٧.

. لِيُرِيَهُ كَيْفَ يُوارِي سَوْأَةَ أَخِيهِ - ٥/ ٣١.

و السوآت جمع سوأة، و السوأة على فعلة لبناء المرّة، و هي كلّ ما لا تكون

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٥٣

مستحسنة في عمل أو صفة أو تمايل و شهوة، ناشئة من قرب الشجرة.

و يدلّ على كون المادّة في مقابل مادّة الحسن، قوله تعالى:

. ثُمَّ بَدَّلْنا مَكانَ السَّيِّئَةِ الْحَسَنَةَ ... ،. وَ يَسْتَعْجِلُونَكَ بِالسَّيِّئَةِ قَبْلَ الْحَسَنَةِ ... ،

. وَ يَدْرَؤُنَ بِالْحَسَنَةِ السَّيِّئَةَ* ... ،. إِنْ أَحْسَنْتُمْ أَحْسَنْتُمْ لِأَنْفُسِكُمْ وَ إِنْ أَسَأْتُمْ فَلَها ... ،. إِلَّا مَنْ ظَلَمَ ثُمَّ بَدَّلَ حُسْناً بَعْدَ سُوءٍ.

ثمّ إنّ المادّة قد تستعمل متعدّية، كما في:

. إِنْ تُبْدَ لَكُمْ تَسُؤْكُمْ ... ،. إِنْ تَمْسَسْكُمْ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ .... سِيئَتْ وُجُوهُ الَّذِينَ كَفَرُوا.

فمفهوم المساءة في هذه الموارد يتحقّق في ضمن معنى الإحزان، و هو ما يقابل السرور، و السرور و ما يقابله مفهومان متعدّيان.

فالمساءة مفهوم مطلق، و من مصاديقه ما يقابل المسرّة، و إذا استعملت في هذا المورد: تكون متعدّية.

و السوء يتعدّى بالهمزة أو بالتضعيف، فيقال: أسأته و سوّأته، أي جعلته سيّئا أو أوجدت سوءا-. وَ مَنْ أَساءَ فَعَلَيْها* ... ،. وَ إِنْ أَسَأْتُمْ فَلَها ... ،. ثُمَّ كانَ عاقِبَةَ الَّذِينَ أَساؤُا السُّواى أَنْ كَذَّبُوا.

سوح

مصبا- ساحة الدار، الموضع المتّسع أمامها و الجمع ساحات و ساح، مثل ساعة و ساعات و ساع.

مقا- سوح: كلمة واحدة، يقال ساحة الدار، و جمعها ساحات.

لسا- الساحة: الناحية. و هي أيضا فضاء يكون بين دور الحيّ. و ساحة الدار: باحتها. و الجمع ساح و سوح و ساحات. قال الجوهريّ: مثل بدنة و بدن.

و التصغير سويحة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٥٤

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الفضاء المتّسع أمام الدار متّصلا بها، سواء كان محوّطا بالحائط أم لا، و سواء كان في ملك صاحب الدار أم لا. و لم أر مشتقّا من هذه الكلمة.

. أَ فَبِعَذابِنا يَسْتَعْجِلُونَ فَإِذا نَزَلَ بِساحَتِهِمْ فَساءَ صَباحُ الْمُنْذَرِينَ.-

٣٧/ ١٧٧.

قد عبّر في المورد بالساحة: فانّها مشرفة على الدار، و الدار تحت استيلائها دائما، و حياة الرجل و إدامة معاشه تحت وسع هذه المحوّطة، و هي فضاء للتنفّس و انطلاق المرء، و نزول العذاب عليها آخر وقت للهلاك، كنزول العدوّ عليها.

و التعبير بحرف الباء: يدلّ على الفعليّة و التصاق العذاب و وصوله.

و التعبير بساحتهم دون ساحة الدار لهم: إشارة الى أنّ نزول العذاب نزول الى فضائهم من دون واسطة الدار، فيصيرون تحت إحاطة ذلك العذاب مغرقين فيه- فساء صباحهم.

هذا بالنسبة الى التفسير الظاهريّ، و أمّا تطبيق الآية الكريمة على المعنى المعنويّ الحقيقيّ: فانّ العذاب الموعود هو العذاب الاخرويّ، و هو أخذة رابية شديدة-. ثُمَّ فِي سِلْسِلَةٍ ذَرْعُها سَبْعُونَ ذِراعاً فَاسْلُكُوهُ - فإذا نزل بساحتهم و أحاطهم و ختم على قلوبهم: فيصبحون على أشدّ ابتلاء و يصيرون الى أسوأ حالات.

و هذا هو العذاب المستمرّ الّذي لا مفرّ منه، و يدوم الى الأبد، و هو النازل بهم و بساحتهم و يحيط بهم، فساء صباحهم.

و يؤيّد هذا المعنى: التعبير بقوله: نَزَلَ بِساحَتِهِمْ، و- ساء صباحُهم- على ما أشرنا الى خصوصيّاتها إجمالا.

سود

مصبا- السواد: لون معروف، يقال: سود يسود من باب تعب، فالذكر

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٥٥

أسود، و الأنثى سوداء، و الجمع سود، و يصغّر الأسود على اسيّد على القياس، و على سويد أيضا على غير قياس، و يسمّى تصغير الترخيم، و به سمّي. و اسودّ الشي ء، و سوّدته بالسواد تسويدا، و السواد: العدد الكثير، و الشاة تمشي في سواد و تأكل في سواد و تنظر في سواد: يراد بذلك سواد قوائمها و فمها و ما حول عينيها. و العرب تسمّي الأخضر أسود، لأنّه يرى كذلك على بعد، و منه سواد العراق لخضرة أشجاره و زروعه. و كلّ شخص من انسان و غيره يسمّى سوادا، و جمعه أسودة مثل متاع و أمتعة. و سواد المسلمين: جماعتهم. و اقتلوا الأسودين في الصلاة، يعني الحيّة و العقرب، و الجمع الأساود. و ساد يسود سيادة، و الاسم السودد، و هو المجد و الشرف، فهو سيّد، و الأنثى سيّدة، فقيل سيّد العبد و سيّدته، و الجمع سادة و سادات، و سيّد القوم رئيسهم و أكرمهم، و السيّد: المالك. و الأسودان: الماء و التمر.

مقا- سود: أصل واحد، و هو خلاف البياض في اللون، ثمّ يحمل عليه و يشتقّ منه. فالسواد في اللون معروف، و عند قوم أنّ كلّ شي ء خالف البياض أيّ لون كان فهو في حيّز السواد، يقال اسودّ الشي ء و اسوادّ. و سواد كلّ شي ء: شخصه.

و السواد: السرار، يقال ساوده مساودة و سوادا: إذا سارّه، قال أبو عبيد: و هو من إدناء سوادك الى سواده، و هو الشخص. و الأساود جمع الأسود، و هي الحيّات. و أمّا السيادة: فقال قوم: السيّد الحليم. و آخرون: لأنّ إنّما سمّي سيّدا لأن الناس يلتجئون الى سواده. و يقال فلان أسود من فلان أي أعلى سيادة منه. و سواد القلب و سويداؤه: حبّته.

أسا- ساد قومه يسودهم سوددا، و ساودته فسدته: غلبته في السودد، و سوّده قومه، و هو سيّد مسوّد. و أسودت فلانة: ولدت سودا. و من المجاز: رأيت سوادا و أسودة و أساود: شخوصا. و منه: ساودته: ساررته. و خرجوا الى سواد المدينة: و هو ما حولها من القرى و الريف.

التهذيب ١٣/ ٣٠ - السواد: نقيض البياض. و السواد: السرار. قال الأصمعيّ: السواد: السرار- ساودته مساودة و سوادا: إذا ساررته. قال شمر:

الأسود: أخبث الحيّات و أعظمها و أمكرها. و يقال رأيت سواد القوم: أي معظمهم،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٥٦

و مرّت بنا أسودات من الناس و أساود: أي جماعات، و سوّدت الشي ء: إذا غيّرت بياضه سوادا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو التشخّص مع التفوّق في مقابل أفراد اخر، و هذا المفهوم أعمّ من أن يكون في أمر ماديّ أو معنويّ، فالمعنويّ: كما في قوله تعالى:

. يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَ تَسْوَدُّ وُجُوهٌ فَأَمَّا الَّذِينَ اسْوَدَّتْ وُجُوهُهُمْ أَ كَفَرْتُمْ - ٣/ ١٠٦.

. تَرَى الَّذِينَ كَذَبُوا عَلَى اللَّهِ وُجُوهُهُمْ مُسْوَدَّةٌ أَ لَيْسَ فِي جَهَنَّمَ مَثْوىً لِلْمُتَكَبِّرِينَ - ٣٩/ ٦٠.

و المادّيّ كما في:. يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ- ٢/ ١٨٧.

. وَ حُمْرٌ مُخْتَلِفٌ أَلْوانُها وَ غَرابِيبُ سُودٌ- ٣٥/ ٢٧.

. وَ إِذا بُشِّرَ أَحَدُهُمْ بِالْأُنْثى ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدًّا- ١٦/ ٥٨.

و أمّا التشخّص مع التفوّق: فهو في عالم الروحانيّة و المعنويّة إنّما يتحقّق بتحقّق الأنانيّة و التظاهر بالنفسانيّة و الشخصيّة و التكبّر و التبختر، و هذا في مقابل الخشوع و التذلّل و حقيقة العبوديّة و تحقّق الفناء الكامل.

و كلّما ازداد الفناء يزداد نورا و بهجة و ضياء و استفاضة و استنارة، و يستعدّ في قبول الفيوضات الإلهيّة و انعكاس الأنوار الربّانيّة، و هذا هو لبّ التبيّض في الوجه و تحقّق عنوان الوجهة الإلهيّة فيه و تجلّي النور في الوجه.

و في قبال هذا المعنى: بقاء الأنانيّة و ظهور التشخّص و النفسانيّة: فيوجب حجابا و اسودادا، و يزيد ظلمة بعد ظلمة، و يزداد محروميّة- وجوههم مسودّة.

و امّا في عالم المادّية الظاهريّة: فلون البياض في عالم الألوان له صفاء و تجرّد عن التلوّن و التشخّص و التظاهر، و إذا تحوّل الى لون آخر و تلوّن بلون متشخّص غليظ:

فهو السواد المطلق، الى أن يصل الى حدّ الاسوداد التامّ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٥٧

و على هذا يطلق الأسود على الأسمر و الأخضر أيضا، بل على كلّ لون غير بياض. و هذا المعنى المطلق هو المراد في قوله تعالى-. مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ ... ،. ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدًّا*.

و أمّا الاسوداد الظاهريّ في غير الألوان: فهو وجود تشخّص و تفوّق بالنسبة الى أفراد اخر، كالزوج بالنسبة الى عائلته، و الرئيس بالنسبة الى المرءوسين، و هكذا في أنواع اخر من التشخّص و التفوّق، كما في:. وَ أَلْفَيا سَيِّدَها لَدَى الْبابِ، و. مُصَدِّقاً بِكَلِمَةٍ مِنَ اللَّهِ وَ سَيِّداً وَ حَصُوراً ... ،. إِنَّا أَطَعْنا سادَتَنا وَ كُبَراءَنا.

فحقيقة السودد و الاسوداد تختلف باختلاف الموضوعات و العوالم، ففي كلّ مورد بحسبه، كما أشرنا اليها.

و أمّا إطلاق السيادة على مجد و شرف و مقام معنويّ كما في الروايات و الأدعية و الزيارات: مفهوم مجازيّ.

سور

مقا- سور: أصل واحد يدلّ على علوّ ارتفاع، من ذلك سار يسور، إذا غضب و ثار. و إنّ لغضبه لسورة، و السور جمع سورة، و هي كلّ منزلة من البناء. و أمّا سوار المرأة، و الإسوار من أساورة الفرس و هم القادة: فأراهما غير عربيّين.

و سورة الخمر: حدّتها و غليانها.

مصبا- ساريسور: إذا غضب، و السورة: اسم منه، و الجمع سورات. و قال الزبيدي: السورة: الحدّة، البطش. و سار الشراب يسور سورا و سورة: إذا أخذ الرأس، و سورة الجوع و الخمر: الحدّة أيضا، و منه المساورة و هي المواثبة. و السورة من القرآن جمعها سور. و سور المدينة: البناء المحيط بها، و الجمع أسوار.

مفر- السور: و ثوب مع علوّ، و يستعمل في الغضب و الشراب، و سوار المرأة معرّب و أصله دستواره، و كيفما كان فقد استعملته العرب و اشتقّ منه سوّرت الجارية و جارية مسوّرة و مخلخلة.

أسا- سار عليه: وثب، و ساوره، و الحيّة تساور الراكب، و له سورة في

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٥٨

الحرب، و تسوّرت اليه الحائط، و سرت اليه في أعالي السور، و كلب سوّار: جسور على الناس، و جلس على المسورة و جلسوا على المساور، و هي الوسائد، و هو سوّار في الشراب: معربد.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو هيجان مع اعتلاء و ارتفاع، و هذا المعنى يختلف خصوصية باختلاف المصاديق.

يقال: سار غضبه إذا هاج و ظهر و اعتلى أثره. و سار الشراب إذا هاج أثره و ظهر السكر و برز. و سارت الحيّة إذا هاجت و حملت على شخص، و سار البناء إذا اعتلى و ارتفعت مراتبه و طبقاته من دون انتظار.

و بهذه المناسبة يطلق السور على جدار عظيم و سدّ يمنع عن المخالف و يسدّ بين المتجاوزين أو متجاوز، فالسور مظهر هيجان و ارتفاع و علامة و ثوب و ثوران و غضب، و هو أعمّ من أن يكون سور بلد أو غيرها- كما قال تعالى:

. فَضُرِبَ بَيْنَهُمْ بِسُورٍ لَهُ بابٌ باطِنُهُ فِيهِ الرَّحْمَةُ- ٥٧/ ١٣.

أي يضرب يوم القيامة بين المؤمنين و المنافقين بهذا السدّ للدفاع عن المنافقين و ردّهم.

و بهذه المناسبة أيضا تسمّى سور القرآن كلّ واحدة منها بسورة: فانّ كلّ سورة منها كالسور يسدّ به و يدفع به المخالفون، كما قال تعالى:

. وَ إِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِمَّا نَزَّلْنا عَلى عَبْدِنا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ - ٢/ ٢٣.

. قُلْ فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِثْلِهِ وَ ادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُمْ - ١٠/ ٣٨.

فكلّ سورة سور في الحقيقة بين المؤمنين و الكافرين، و أسدّ عدّة معنويّة قطعيّة يدفع بها أيّ نوع من وساوس المخالفين و تعرّضهم، و هو مظهر من هيجان الحقّ و اعتلائه و ظهوره في قبال المعاندين.

و بهذا ظهر أنّ السورة من القرآن كلّ قطعة و طائفة من الآيات الكريمة يكون على هذه الصفة، و ليست مخصوصة بما هو المشهور المعروف خارجا، و إن كان هذا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٥٩

مصداقا كاملا له.

و يدلّ على هذا المعنى أيضا قوله تعالى:. يَحْذَرُ الْمُنافِقُونَ أَنْ تُنَزَّلَ عَلَيْهِمْ سُورَةٌ تُنَبِّئُهُمْ بِما فِي قُلُوبِهِمْ - ٩/ ٦٤.

. وَ إِذا أُنْزِلَتْ سُورَةٌ أَنْ آمِنُوا بِاللَّهِ وَ جاهِدُوا مَعَ رَسُولِهِ - ٩/ ٨٦.

. وَ يَقُولُ الَّذِينَ آمَنُوا لَوْ لا نُزِّلَتْ سُورَةٌ فَإِذا أُنْزِلَتْ سُورَةٌ مُحْكَمَةٌ وَ ذُكِرَ فِيهَا الْقِتالُ رَأَيْتَ الَّذِينَ - ٤٧/ ٢٠.

فانّ وحشة المنافقين و دعاء المؤمنين ليست في نزول سورة كاملة تامّة، بل في سورة تتضمّن التنبيه على ما في قلوبهم و ذكر القتال فيها. و هكذا صدور حكم الايمان مع الجهاد في سورة، فانّ المراد طائفة من الآيات الّتي تحتوي على هذه الأمور.

و على هذا المبنى: يلزم البحث عن وجود دليل قاطع يثبت وجوب قراءة سورة كاملة من القرآن في الصلاة بعد الحمد.

و أمّا عجز البشر عن إتيان بسورة مثل القرآن: فانّ القرآن مضافا الى محتوياته من المعارف العالية و الحكم الجامعة و الحقائق في كلّ جهة: قد نزّل على أحسن بيان و أفصح منطق و أكمل تأليف.

و من وجوه إعجازه الّتي يبحث هذا الكتاب عنها: استعمال كلّ كلمة في معناه الحقيقيّ، و انتخاب أيّ كلمة مخصوصة بالمورد من بين الألفاظ المترادفة و المتشابهة، و رعاية صيغة مخصوصة من صيغ المادّة على مقتضى ما يستدعيه المورد، و تركيب الكلمات على أجمل نحو يذكر في علم الفصاحة.

و هذا ممّا لا يمكن للبشر أن يأتي به و إن بلغ من العلم الى أقصاه، و قد أثبتنا هذا الموضوع الى هنا من هذا الكتاب بتوفيقه و تأييده و تعليمه، و نرجو أن يوفّقنا في إتمام الكتاب بمنّه وجوده.

. سُورَةٌ أَنْزَلْناها وَ فَرَضْناها وَ أَنْزَلْنا فِيها آياتٍ بَيِّناتٍ - ٢٤/ ١.

الظاهر أنّ المراد هو السورة الكاملة و هي سورة النور، و هكذا في قوله تعالى:

. أَمْ يَقُولُونَ افْتَراهُ قُلْ فَأْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِثْلِهِ مُفْتَرَياتٍ - ١١/ ١٣.

و أمّا كلمة سوار و الإسوار: فالظاهر كونهما معرّبتين من الفارسيّة. فالاسوار

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٥…٢٦٠…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٦٠

معرّبة من أسوار و سوار بمعنى الفارس في مقابل الراجل. و السوار معرّبة من دستوار، بمعنى دست بند.

و يجمع السوار على أسورة و أساور، و قد يشتقّ منه انتزاعا، فيقال: سوّرها فتسوّرت، أي جعل لها سوارا فأخذته و اختارته.

. يُحَلَّوْنَ فِيها مِنْ أَساوِرَ مِنْ ذَهَبٍ*- ١٨/ ٣١.

. وَ حُلُّوا أَساوِرَ مِنْ فِضَّةٍ- ٧٦/ ٢١.

. فَلَوْ لا أُلْقِيَ عَلَيْهِ أَسْوِرَةٌ مِنْ ذَهَبٍ - ٤٣/ ٥٣.

التحلية هو التحسين بالزينة العرضيّة كالأساور، و غيرها. و الأساور جمع أسورة.

و الآية الأخيرة راجعة الى موسى (ع) من جانب فرعون.

و أمّا تفسير الآيات الكريمة من جهة الروحانيّة: فالتحلية يكون إشارة الى ما يتجسّم من بعض الأعمال الصالحة الّتي تتحلّى بها النفوس. و الأساور: تكون إشارة الى الموارد و مصادر الحلي و مجاليها، و هي أيدي القدرة و سواعد المجاهدة و العمل.

و الذهب و الفضّة: تكون إشارة الى مقدار الخلوص و ميزان الكيفيّة فيها-. فَإِنَّ اللَّهَ لا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ*.

. وَ هَلْ أَتاكَ نَبَأُ الْخَصْمِ إِذْ تَسَوَّرُوا الْمِحْرابَ إِذْ دَخَلُوا عَلى داوُدَ- ٣٨/ ٢١.

التسوّر تفعّل من السور، و قلنا إنه الهيجان مع اعتلاء، فيكون المعنى اختيار الهيجان و الاعتلاء و إظهاره بالرغبة في محلّ المحراب، فانّ التخاصم يقتضي تلك الحالة و يستدعي اختيار تلك المواثبة.

و بهذا التوضيح في تفسير تلك الآيات الكريمة: يتّضح ما في التفاسير و كتب اللغة من الوهن و الاختلاف و الخلاف. و اللّه هو الهادي.

سوط

صحا- السوط: الّذي يضرب به، و الجمع أسواط و سياط، و سطته أسوطه:

إذا ضربته بالسوط- سوط عذاب- أي نصيب عذاب، و يقال شدّته، لأنّ العذاب

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٦١

قد يكون بالسوط. و السوط ايضا خلط الشي ء بعضه ببعض، و منه سمّي المسواط.

و سوّطه أي خلطه و أكثر ذلك، يقال سوّط فلان أموره. قال أبو زيد: يقال أموالهم سويطة بينهم أي مختلطة.

مقا- سوط: أصل واحد يدلّ على مخالطة الشي ء الشي ء يقال سطت الشي ء:

خلطت بعضه ببعض، و سوّط فلان أمره تسويطا: إذا خلطه. و من الباب السوط، لأنّه يخالط الجلدة، يقال سطته بالسوط: ضربته. و أمّا قولهم في تسمية النصيب سوطا: فهو من هذا-. فَصَبَّ عَلَيْهِمْ رَبُّكَ سَوْطَ عَذابٍ - أي نصيبا من العذاب.

مفر- السوط: الجلد المضفور الّذي يضرب به، و أصل السوط: خلط الشي ء بعضه ببعض، يقال سطته و سوّطته، فالسوط يسمّى به لكونه مخلوط الطاقات بعضها ببعض. و قوله تعالى-. سَوْطَ عَذابٍ: تشبيها بما يكون في الدنيا من العذاب بالسوط، و قيل: إشارة الى ما خلط لهم من أنواع العذاب المشار اليه بقوله-. حَمِيماً وَ غَسَّاقاً.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو نوع من الخلط، فانّ الخلط: هو تداخل أجزاء يتمايز كلّ منها عن الآخر أو لا يتمايز.

و المزج: تداخل أجزاء بحيث لا يتمايز كلّ منها عن الآخر، كما في المائعات.

و الدخل: يقابله الخروج، و هو مطلق دخول مادّيّا أو معنويّا.

و الورود: أوّل مرتبة من الدخول، و هو يقابل الصدور، أي الدنوّ منه.

و الولوج: بعد الورود و قبل تحقّق الدخول الكامل، أي اللصوق به.

فيلاحظ في الورود و الولوج و الدخول: جهة الدخول الى شي ء و فيه، و في الخلط و المزج و السوط: جهة اختلاط، و لا نظر فيها الى التداخل.

و يلاحظ في السوط: اختلاط مع تمايز، أو تقارن و اختلاط.

و أمّا السوط الّذي يضرب به فباعتبار كونه مضفورا أي مفتولا من أجلاد أو غيرها، و بلحاظ كونه يضرب به الجلد يسمّى جلدة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٦٢

. فَأَكْثَرُوا فِيهَا الْفَسادَ فَصَبَّ عَلَيْهِمْ رَبُّكَ سَوْطَ عَذابٍ - ٨٩/ ١٢.

الفساد هو اختلال في النظم الطبيعي و نقض القوانين التكوينيّة و التشريعيّة و هذا يناسب العذاب المختلط و انصباب الابتلاءات المتنوّعة.

و لم يعبّر بالمزج أو الخلط: ليكون مصرّحا بالتنوّع، و أمّا التفسير بالجلدة، أو الشدّة، أو النصيب، أو غيرها: ففي غير محلّه.

ثمّ إنّ الاضافة بمعنى- من، كما في:. أَ فَمَنْ يَتَّقِي بِوَجْهِهِ سُوءَ الْعَذابِ ... ،

. فَأَخَذَتْهُمْ صاعِقَةُ الْعَذابِ الْهُونِ.

سوع

مصبا- الساعة: الوقت من ليل أو نهار، و العرب تطلقها و تريد بها الوقت و الحين، و إن قلّ، و عليه قوله تعالى-. لا يَسْتَأْخِرُونَ ساعَةً*، و الجمع ساعات. و سواع و هو منقوص، و ساع أيضا.

مقا- سوع: يدلّ على استمرار الشي ء و مضيّه، من ذلك الساعة، سمّيت بذلك. يقال جاءنا بعد سوع من الليل و سواع، أي بعد هدء منه، و ذلك أنّه شي ء يمضي و يستمرّ. و من ذلك قولهم عاملته مساوعة، كما يقال مياومة، و ذلك من الساعة. و يقال أسعت الإبل إساعة، و ذلك إذا أهملتها حتّى تمرّ على وجهها، و ساعت فهي تسوع. و منه يقال هو ضائع سائع، و ناقة مسياع، و هي الّتي تذهب في المرعى.

صحا- الساعة: الوقت الحاضر، و الجمع الساع و الساعات، و ساعة سوعاء أي شديدة، كما يقال ليلة ليلاء. و الساعة: القيامة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو زمان محدود، هذا إذا استعملت نكرة و أمّا إذا استعملت معرّفة فتكون إشارة الى زمان محدود معيّن خارجا، إمّا بالعهد السابق الخارجيّ، أو بجريان معهود.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٦٣

فالنكرة كما في:. لا يَسْتَأْخِرُونَ ساعَةً* ... ،. يُوعَدُونَ لَمْ يَلْبَثُوا إِلَّا ساعَةً مِنْ نَهارٍ ... ،

. يُقْسِمُ الْمُجْرِمُونَ ما لَبِثُوا غَيْرَ ساعَةٍ. يراد زمان محدود.

و المعرفة المخصّصة بالنسبة كما في:. اتَّبَعُوهُ فِي ساعَةِ الْعُسْرَةِ،. وَ يَوْمَ يَحْشُرُهُمْ كَأَنْ لَمْ يَلْبَثُوا إِلَّا ساعَةً مِنَ النَّهارِ- أي في زمان محدود كنتم في عسرة. و يظنّون أنّهم لم يلبثوا من نهارهم التي كانوا عليها إلّا زمانا محدودا.

و المعرّف باللام كما في:. حَتَّى إِذا جاءَتْهُمُ السَّاعَةُ بَغْتَةً ... ،. أَوْ أَتَتْكُمُ السَّاعَةُ ... ،

. يَسْئَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ* ... ،. وَ إِنَّ السَّاعَةَ لَآتِيَةٌ ... ،. وَ ما أَمْرُ السَّاعَةِ- و قد ذكرت هذه الكلمة معرّفة باللام في أربعين موردا من القرآن الكريم، و يراد منها زمان محدود في مستقبل أيّام من جريان حياة الناس.

و هذا الزمان هو مرحلة الموت و الانقطاع عن التعلّقات الدنيويّة، و طرح قاطبة مراتب المادّة و قواها، و الورود الى عالم فوقها، و الابتداء بحياة جديدة في عالم جديد لطيف، بأسباب و قوى و وسائل مناسبة.

و في هذا التحوّل العظيم: يتبدّل جميع ما للإنسان من العلائق الجسمانيّة، و يفني جميع تمايلاته و مشتهياته الماديّة، و يختتم أيّ نوع من اللذّات و العناوين و التملّك و القدرة و القوّة الدنيويّة.

و هذا تحوّل في طول حياة الإنسان، لا يتصوّر أعظم و أشدّ منه، و على هذا يستعمل لفظ الساعة عند الإطلاق في آيات اللّه العزيز: في قبال هذا المعنى، أي التحوّل العظيم و هو الموت، و هذا المعنى هو مورد البحث و في معرض الترديد و الشكّ و الاعتراض لأهل الدنيا.

و كيف يصدّق و يعتقد بهذا المعنى: من لم يطّلع على مرتبة من مقامات الآخرة، و لم يشاهد أثرا من آثار منازل لما بعد الموت.

و كيف يمكن لإنسان مستغرق في الحياة الدنيا المادّيّة: أن يذعن لتحوّل يذهب بحواسّه و قواه و تمايلاته و شهواته، و أن يهدم ماله و ملكه و سلطته و قدرته و شخصيّته و عنوانه، و أن يبعّد الأقربين و الأدنين منه، و أن يجعله صفر اليد فقيرا محتاجا لا يملك شيئا، و هو في ظلمات و ابتلاءات.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٦٤

. يَسْئَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْساها*- ٧/ ١٨٧.

. وَ ما أَمْرُ السَّاعَةِ إِلَّا كَلَمْحِ الْبَصَرِ أَوْ هُوَ أَقْرَبُ - ١٦/ ٧٧.

. وَ ما أَظُنُّ السَّاعَةَ قائِمَةً*- ١٨/ ٣٦.

. بَلْ كَذَّبُوا بِالسَّاعَةِ- ٢٥/ ١١.

. أَلا إِنَّ الَّذِينَ يُمارُونَ فِي السَّاعَةِ لَفِي ضَلالٍ - ٤٢/ ١٨.

و ليس المراد من الساعة الّتي هي في معرض النفي و التكذيب: القيامة الكليّة العامّة، فانّها ليست في مورد الابتلاء في الجريان لحياة الأشخاص، بل القيامة الشخصيّة- فانّ من مات فقد قامت قيامته.

و في آيات الساعة: إشارات الى خصوصيّاتها و آثارها و لوازمها:

١ - تأتي بغتة:. حَتَّى إِذا جاءَتْهُمُ السَّاعَةُ بَغْتَةً- ٦/ ٣١.

. أَوْ تَأْتِيَهُمُ السَّاعَةُ بَغْتَةً وَ هُمْ لا يَشْعُرُونَ - ١٢/ ١٠٧.

٢ - علمها عند اللّه:. إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ- ٣١/ ٣٤.

. قُلْ إِنَّما عِلْمُها عِنْدَ رَبِّي - ٧/ ١٨٧.

. وَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ - ٤٣/ ٨٥.

٣ - الحسرة:. السَّاعَةُ بَغْتَةً قالُوا يا حَسْرَتَنا عَلى ما فَرَّطْنا- ٦/ ٣١.

٤ - التفرّق:. وَ يَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يَوْمَئِذٍ يَتَفَرَّقُونَ - ٣٠/ ١٤.

٥ - اليأس:. وَ يَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يُبْلِسُ الْمُجْرِمُونَ - ٣٠/ ١٢.

٦ - رؤية الجزاء:. إِنَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ أَكادُ أُخْفِيها لِتُجْزى كُلُّ نَفْسٍ - ٢٠/ ١٥.

٧ - الخسارة:. وَ يَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يَوْمَئِذٍ يَخْسَرُ الْمُبْطِلُونَ - ٤٥/ ٢٧.

٨ - الخوف منه:. الَّذِينَ يَخْشَوْنَ* .... وَ هُمْ مِنَ السَّاعَةِ مُشْفِقُونَ - ٢١/ ٤٩.

٩ - زلزلتها عظيمة:. إِنَّ زَلْزَلَةَ السَّاعَةِ شَيْ ءٌ عَظِيمٌ - ٢٢/ ١.

١٠ - نزول العذاب:. وَ أَعْتَدْنا لِمَنْ كَذَّبَ بِالسَّاعَةِ سَعِيراً- ٢٥/ ١١.

. وَ يَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذابِ - ٤٠/ ٤٦.

هذه آثار تنطبق جميعها على الموت و تحوّل عالم المادّة، بظهور ما في السرّ و رفع الحجب الدنيويّة و شهود ما كان في الحياة من عمل و فكر و عروض التحسّر الشديد

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٦٥

و اليأس عن الخير و الفلاح و تحقّق تزلزل و اضطراب عظيم في الظواهر و البواطن و الحالات تفرّق ما كان مجتمعاً.

فهذه آثار و خصوصيّات تظهر بمجرّد الموت، و تشاهد بعد التحوّل من دون تأخير و تمهّل، و الساعة الّتي تقع موردا للخلاف و الإنكار: هي هذه البرهة من زمان بعد الموت و التحوّل، و امّا نفس الموت بمعناه الظاهريّ و من حيث هو: فأمر محسوس مسلّم و مشاهد لكلّ أحد، و لا يقبل الإنكار، و إنّما الخلاف في حالة واقعة بعد الموت-. إِنْ هِيَ إِلَّا حَياتُنَا الدُّنْيا نَمُوتُ وَ نَحْيا وَ ما نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ - ٢٣/ ٣٧.

و يدلّ على المعنى المذكور من الساعة: هذه الآيات الكريمة:

١ - . حَتَّى إِذا جاءَتْهُمُ السَّاعَةُ بَغْتَةً قالُوا يا حَسْرَتَنا عَلى ما فَرَّطْنا- فانّ مجيئها بغتة يصدق على الموت، و كذا تحسّرهم إنّما يتحقّق في أوّل مرتبة بعد التحوّل من الحياة الدنيا.

٢ - . إِنْ أَتاكُمْ عَذابُ اللَّهِ أَوْ أَتَتْكُمُ السَّاعَةُ- فإتيان الساعة في عرض إتيان العذاب و الابتلاء، و هما يحدثان في زمان حياتهم و في طول كونهم مخاطبين.

٣ - . وَ ما أَمْرُ السَّاعَةِ إِلَّا كَلَمْحِ الْبَصَرِ أَوْ هُوَ أَقْرَبُ - فانّ الإنسان في جميع الآنات مستعدّ للموت، و أمّا القيامة الكبرى فليست كذلك.

٤ - . الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَيْبِ وَ هُمْ مِنَ السَّاعَةِ مُشْفِقُونَ - فانّ الإشفاق و الخوف إنّما هو من جهة آثار اعماله السوء، و هذا إنّما يتحصّل بالموت، و هكذا سائر الآثار المذكورة المتحقّقة بتحوّل الحياة الدنيا الى حياة اخرى.

٥ - . وَ ما أَظُنُّ السَّاعَةَ قائِمَةً وَ لَئِنْ رُجِعْتُ إِلى رَبِّي - يراد أوّل زمان يكون في معرض مشاهدة ما له من الجزاء، و أوّل زمان يرجع الى ربّه، و هذا إنّما يكون بالموت.

هذه الآيات الكريمة و نظائرها تنفي حملها على القيامة الكبرى و البعث و الحشر العامّ، و لتحقيقها و تحقيق المعاد الجسمانيّ: موضع آخر.

فظهر أنّ الساعة معرّفة تنصرف عند الإطلاق الى المعنى المذكور إلّا إذا كانت قرينة مقاليّة أو حاليّة أو خارجيّة تعيّن المراد، من زمان محدود معيّن له خصوصيّة و امتياز خاصّ على سائر الأزمنة، و لا سيّما في الروايات.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٦٦

و أمّا سواع: فهو اسم لصنم كان للعرب في الجاهليّة، و كأنّه مأخوذ من كلمة- شووع [] عبريّة، بمعنى النبيل و الشريف.

سوغ

مقا- سوغ: أصل يدلّ على سهولة الشي ء و استمراره في الحلق خاصّة، ثمّ يحمل على ذلك. يقال ساغ الشراب في الحلق سوغا، و أساغه اللَّه جلّ جلاله. و من المشتقّ منه قولهم: أصاب فلان كذا فسوّغته إيّاه. و أمّا قولهم هذا سوغ هذا: أي مثله، فيجوز أن يكون من هذا، أي انّه يجري مجراه و يستمرّ استمراره، و يجوز أن يكون السين مبدلة من صاد، كأنّه صيغ صياغته.

مصبا- ساغ يسوغ سوغا من باب قال: سهل مدخله في الحلق، و أسغته إساغة: جعلته سائغا، و يتعدّى بنفسه في لغة. و قوله تعالى:. وَ لا يَكادُ يُسِيغُهُ أي يبتلعه، و من هنا قيل ساغ فعل الشي ء بمعنى الإباحة، و يتعدّى بالتضعيف، فيقال سوّغته أي أبحته. و السواغ: ما يساغ به الفضّة. و أسغتها إساغة: ابتلعتها بالسواغ.

لسا- و ساغ الطعام سوغا: نزل في الحلق. و أساغه هو و ساغه يسوغه و يسيغه سوغا و سيغا و أساغه اللَّه ايّاه. و يقال أساغ فلان الطعام و الشراب يسيغه و سوّغه ما أصاب: هنّأه، و قيل تركه له خالصا. و سغته أسيغه و سغته أسوغه، يتعدّى و لا يتعدّى، و الأجود أسغته إساغة يقال أسغ لي غصّتي أي أمهلني و لا تعجلني.

و السواغ: ما أسغت به غصّتك، يقال سواغ الغصص. و شراب سائغ و أسوغ:

عذب. و طعام أسوغ سيّغ: يسوغ في الحلق. و ساغ له ما فعل أي جاز له ذلك، و أنا سوّغته له أي جوّزته. و سوغ الرجل: الّذي يولد على أثره و ان لم يك أخاه، و سوغه أخوه لأبيه و امّه. و هذا سيغ هذا: إذا كان على قدره.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يجري موافقا للميل و الطبع. فمن

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٦٧

ذلك الشراب السائغ: إذا كان وفق الذائقة و جهاز الهاضمة، و هكذا الطعام السائغ: إذا كان موافقا و له جريان في جهاز الهاضمة، بأن يكون طعاما رقيقا. و عمل سائغ: إذا كان له جريان موافقا للصلاح و على مقتضى الطبيعة الحقّة.

فالإباحة و التجويز و السهولة و الاستمرار و الامهال و أشباهها: قد تكون من لوازم الأصل و آثاره.

و الفرق بين السوغ و الصوغ: أنّ الصوغ يلاحظ فيه جهة التقدير و الاختلاق. و في السوغ جهة الجريان على وفق الطبع.

. نُسْقِيكُمْ مِمَّا فِي بُطُونِهِ مِنْ بَيْنِ فَرْثٍ وَ دَمٍ لَبَناً خالِصاً سائِغاً لِلشَّارِبِينَ - ١٦/ ٦٦.

خالصا من دم و كثافة و كراهة، و موافقا للطبع و الذائقة، لا يشابه الدم و الفرث في لون و لا في طعم و لا في جنس.

. وَ ما يَسْتَوِي الْبَحْرانِ هذا عَذْبٌ فُراتٌ سائِغٌ شَرابُهُ وَ هذا مِلْحٌ أُجاجٌ - ٣٥/ ١٢.

العذب يقابل الملح. و الفرات يقابل الأجاج، كالشجاع و لم يذكر ما يقابل السائغ، فانّ الماء إذا كان ملحا و أجاجا مرّا: لم يكن سائغا للشارب و لم يوافق الذائقة بل يستكرهه.

. وَ يُسْقى مِنْ ماءٍ صَدِيدٍ يَتَجَرَّعُهُ وَ لا يَكادُ يُسِيغُهُ وَ يَأْتِيهِ الْمَوْتُ مِنْ كُلِّ مَكانٍ وَ ما هُوَ بِمَيِّتٍ - ١٤/ ١٧.

الصديد القيح الخارج من الجروح و هو الخارج من تجسّم التجبّر و التعنّد [. وَ خابَ كُلُّ جَبَّارٍ عَنِيدٍ مِنْ وَرائِهِ جَهَنَّمُ وَ يُسْقى] فيشرب جرعة فجرعة، و لا يتمكّن من جعله سائغا له، و يتهيّأ له الموت و تقبل عليه أسبابه و شدائده، و ما هو بميّت و يبقى حيّا.

هذا بحسب ظاهر الآية الكريمة و من جهة المفاهيم المادّيّة.

و أمّا من جهة عالم فوق المادّة، قلنا إنّ التجبّر و التعنّد يتجسّمان متناسبين لتلك العالم، و يتظاهر منها ما يكون كثيفا صديدا قيحا ظلمانيّا في عالمه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٦٨

و التغذّي منه و الانس به و التلوّن و التكيّف به و تجرّعه و تحمّله في غاية الشدّة و الكلفة و نهاية الزحمة و هو العذاب الأليم.

و هذه حالة ليس فيها نور و لا حياة و لا سعة و لا روحانيّة و لا رحمة، و هم متوغّلون في آثار عالم المادّة، أحاطت بهم ظلمات الأنانيّة، و انّهم في إدامة هذه الحالة كالأموات-. وَ إِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوانُ.

و هذا معنى قوله تعالى:. وَ يَأْتِيهِ الْمَوْتُ مِنْ كُلِّ مَكانٍ وَ ما هُوَ بِمَيِّتٍ.

فظهر أنّ السوغ يستعمل في المادّيّات و الروحانيّات، و هو أعمّ منها.

سوف

مقا- سوف: ثلاثة اصول، أحدها- الشمّ، يقال سفت الشي ء أسوفه سوفا، و أسفته. و ذهب بعض أهل العلم الى أنّ قولهم- بيننا و بينهم مسافة: من هذا. و الأصل الثاني السواف: ذهاب المال و مرضه، يقال أساف الرجل، إذا وقع في ماله السواف. و أمّا التأخير فالتسويف. يقال سوّفته إذا أخّرته.

مصبا- ساف الرجل الشي ء يسوفه سوفا من باب قال: شمّه، و يقال إنّ المسافة من هذا، و ذلك انّ الدليل يسوف تراب الموضع الّذي ضلّ فيه، فان استاف رائحة الأبوال و الأبعار علم أنّه على جادّة الطريق، و إلّا فلا، و أصلها مفعلة، و الجمع مسافات. و سوف كلمة وعد، و منه سوّفت به تسويفا: إذا مطلته بوعد الوفاء، و أصله أن يقول مرّة بعد اخرى سوف أفعل.

مفر- سوف: حرف يخصّص أفعال المضارعة بالاستقبال و يجرّدها عن معنى الحال، نحو سوف أستغفر لكم. و يقتضي معنى المماطلة و التأخير، و اشتقّ منه التسويف اعتبارا بقول الواعد سوف أفعل كذا.

معاني الحروف ١٠٩ - سوف: من الحروف الهوامل، و هي عدة و تنفيس، و مبنيّة على الفتح، و فتحه كراهية الخروج من الواو الى الكسر، مع كثرة الاستعمال، و لم تعمل و هي مختصّة بالفعل، لأنّها صارت كأحد أجزائه بمنزلة لام المعرفة في الأسماء، و يدلّ على ذلك قوله تعالى:. وَ لَسَوْفَ يُعْطِيكَ - و هذه اللّام إنّما تدخل على

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٦٩

الاسم و الفعل المضارع، فلولا أنّ سوف صارت كأحد حروف الفعل لما جاز أن تدخل عليها اللّام. و قد حكي- سو أقوم، و هو من الشاذّ الّذي لا يؤخذ به.

مغني اللبيب- سوف: مرادفة للسين أو أوسع منها على الخلاف، و كان القائل بذلك نظرا الى أنّ كثرة الحروف تدلّ على كثرة المعنى، و ليس بمطّرد. و يقال فيها سف و سو وسي مبالغة للتخفيف، و تنفرد عن السين بدخول اللّام عليها-. وَ لَسَوْفَ يُعْطِيكَ.

صحا- سفت الشي ء أسوفه، إذا شممته، و الاستياف: الاشتمام، و المسافة:

البعد، و أصلها من الشمّ، و كان الدليل إذا كان في فلاة أخذ التراب فشمّه ليعلم أهو على قصد أم على جور، ثمّ كثر استعمالهم لهذه الكلمة حتّى سمّوا البعد مسافة.

و السواف: مرض المال و هلاكه، يقال وقع في المال سواف أي موت. و انّ الأصمعيّ يقول السواف، و يقول الأدواء كلّها تجي ء بالضمّ نحو النّحاز و الدكاع و القلاب و الجمال. قال سيبويه: سوف كلمة تنفيس فيما لم يكن بعد، ألا ترى انّك تقول سوّفته إذا قلت له مرّة بعد مرّة سوف أفعل، و لا يفصل بينها و بين يفعل.

قع-، (سوف، ساف) - فني، زال، انتهى، انقرض.

(سوف) نهاية، ختام، آخر، طرف، حدّ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الانتهاء و التأخّر، و بهذه المناسبة تطلق على المرض الشديد، و الموت، و الانتهاء في ذهاب المال، و التأخير، و المماطلة.

و أمّا الشمّ: فكأنّ النظر فيه الى التحقيق و التفتيش عن الانتهاء في أيّ جهة، في سير أو كمال أو بلوغ الى حدّ أو رائحة.

و المسافة: يراد منها محلّ انتهاء الامتداد المنظور.

و أمّا سوف: فمأخوذ من هذه المادّة، و يلاحظ فيه معنى التأخير و الانتهاء بالمعنى الحرفيّ، فيدلّ على تأخير في المضارع، لا مطلقا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٧٠

و يؤخذ منه كلمات- سو، سي، سف، س- مخفّفة.

و هذا المعنى ليس باشتقاق اصطلاحيّ متداول، بل تجانس و تقارب في الموادّ، يوجب اشتراكا في المفهوم و الأصل.

و لا يخفى أنّ موادّ السود و السور و السوغ و السوف: تدلّ على انتهاء و اعتلاء، كما أنّ السيل و السيع و السيف و السير و السيح و السيب و السوك و السوع تدلّ على جريان و حركة.

. فَسَوْفَ يَأْتِي اللَّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ ... ،. سَوْفَ تَعْلَمُونَ مَنْ يَأْتِيهِ عَذابٌ* ... ،. كَلَّا سَوْفَ تَعْلَمُونَ* ... ،. وَ أَبْصِرْ فَسَوْفَ يُبْصِرُونَ.

و هذه الكلمة إنّما استعملت في موارد- موضوع متأخّر، عمل مستقبل، جزاء يجزى بعد، علم يحصل من بعد، و هكذا.

و من الموارد الّتي تستعمل كلمة سوف: فيما لا يمكن تحقّقه و وقوعه و جريانه في الحياة الدنيا و في عالم المادّة المحفوفة بالحدود و الابتلاءات، و المربوطة بالقوى الجسمانيّة و الانفعالات، كالأجر العظيم و تحقّق الرضوان الكامل و اللقاء التامّ لمن يعمل صالحا و يبتغي مرضاة ربّه:

. وَ سَوْفَ يُؤْتِ اللَّهُ الْمُؤْمِنِينَ أَجْراً عَظِيماً- ٤/ ١٤٦.

. وَ مَنْ يَفْعَلْ ذلِكَ ابْتِغاءَ مَرْضاتِ اللَّهِ فَسَوْفَ نُؤْتِيهِ أَجْراً عَظِيماً- ٤/ ١١٤.

. وَ لَسَوْفَ يُعْطِيكَ رَبُّكَ فَتَرْضى - ٩٣/ ٥.

و كالعلم بحقيقة الأحوال و الأعمال، و الاطّلاع على السرائر، و رؤية حقائق الآثار و نتائج الأفعال لمن احتجب في هذه الدار الظلمانيّة و استغرق في بحر التمايلات النفسانيّة و الصفات الحيوانيّة:

. أَلْهاكُمُ التَّكاثُرُ حَتَّى زُرْتُمُ الْمَقابِرَ كَلَّا سَوْفَ تَعْلَمُونَ - ١٠٢/ ٣.

. وَ أَبْصِرْ فَسَوْفَ يُبْصِرُونَ - ٣٧/ ١٧٩.

. ذَرْهُمْ يَأْكُلُوا وَ يَتَمَتَّعُوا وَ يُلْهِهِمُ الْأَمَلُ فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ - ١٥/ ٣.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٧١

سوق

مقا- سوق: أصل واحد، و هو حدو الشي ء، يقال ساقه يسوقه سوقا.

و السيّقة: ما استيق من الدّواب. و يقال سقت الى امرأتي صداقها، و أسقته. و السوق:

مشتقّة من هذا، لما يساق اليها من كلّ شي ء، و الجمع أسواق. و الساق للإنسان و غيره، و الجمع سوق، إنّما سمّيت بذلك لأنّ الماشي ينساق عليها. و يقال امرأة سوقاء، و رجل أسوق: إذا كان عظيم الساق.

مصبا- سقت الدابّة أسوقها سوقا، و المفعول مسوق، و ساق الصداق الى امرأته: حمله اليها، و أساقه: لغة. و ساق نفسه و هو في السياق أي في النزاع. و الساق من الأعضاء: أنثى و هو ما بين الركبة و القدم، و تصغيرها سويقة. و السوق: يذكّر و يؤنّث، و النسبة اليها سوقيّ على لفظها. و قولهم رجل سوقة: ليس المراد أنّه من أهل الأسواق كما تظنّه العامّة، بل السوقة عند العرب خلاف الملك، و تطلق على الواحد و المثنّى و المجموع، و ربّما جمعت على سوق مثل غرفة و غرف. و السويق ما يعمل من الحنطة و الشعير معروف.

مفر- سوق الإبل: جلبها و طردها. و السيقة: ما يساق من الدّواب. و سقت المهر الى المرأة، و ذلك أنّ مهورهم كانت الإبل.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو حثّ على سير من خلف، في ظاهر أو معنى. و سبق في السحب أن الجلب هو السير به بالقهر- راجعه.

فالسوق في الظاهر، كما في:. فَتُثِيرُ سَحاباً فَسُقْناهُ إِلى بَلَدٍ مَيِّتٍ - ٣٥/ ٩.

و السوق المعنويّ، كما في:. إِلى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَساقُ - ٧٥/ ٣٠.

و السوق في ما وراء المادّة، كما في:. وَ سِيقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلى جَهَنَّمَ - ٣٩/ ٧١.

. وَ سِيقَ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ إِلَى الْجَنَّةِ- ٣٩/ ٧٣.

فكما أنّ السحاب يساق الى بلد ميّت، لحفظ النظم و تتميم اللطف و الفضل:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٧٢

كذلك يساق الكافر الى جهنّم، و يساق المؤمن الى الجنّة، حفظا للنظم و إجراء للعدل و إعطاء لما تقتضيه الطبائع و تطلبه النفوس من لوازم الضلال و الهداية-. أَ يَحْسَبُ الْإِنْسانُ أَنْ يُتْرَكَ سُدىً ... ،. فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ.

. وَ جاءَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَعَها سائِقٌ وَ شَهِيدٌ- ٥٠/ ٢١.

. يَوْمَ يُكْشَفُ عَنْ ساقٍ وَ يُدْعَوْنَ إِلَى السُّجُودِ فَلا يَسْتَطِيعُونَ - ٦٨/ ٤٢.

و هذان الأمران لإتمام الحجّة عليهم، فانّ كلّ سائق معه شاهد يشهد بالعلم الشهوديّ الحضوريّ على ما في ظاهره و باطنه، و يرى ما في حاله و مضيّه.

مضافا الى هذا الشاهد: فيدعى الى السجود للَّه تعالى، و لا تستطيع نفسه و لا تتمكّن في العمل بهذا الأمر، فانّه من المستكبرين الغافلين.

فتتّم الحجّة بذلك من نفسه عليه.

و أمّا كشف الساق: فيراد كشف الحجب و الأستار عن حقيقة الساق.

و أمّا الساق: فهو ما به الانسياق و السير من عضو القدم، ظاهريّا أو معنويّا و هو ما به يتحقّق السير الى هداية أو ضلالة. و هذا المفهوم يدلّ عليه حرف الألف المبدل من الواو للتخفيف، فيدلّ الساق على ظهور السوق و ما به يتحقّق.

فيشاهد باطن انسياقه و حقيقة ساقه الذي كان مظهر الانسياق و السير، و يعرف مسيره و يتعيّن مسلكه المخالف للسجود و العبوديّة.

. وَ ظَنَّ أَنَّهُ الْفِراقُ وَ الْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ إِلى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَساقُ - ٧٥/ ٣٠.

قلنا أنّ الساق ما به يساق، و ينساق السائر، و هو في السلوك الى الدنيا من جهة المعنى هو الحبّ للدنيا و العلاقة لحياتها، و الى الآخرة هو الشوق و الحبّ للحياة الآخرة، و هذان الشوقان هما قدما السلوك و وسيلتا السعادة و الشقاوة- حبّ الدنيا رأس كلّ خطيئة.

فالمحتضر لمّا يظنّ و يدرك آثار الفراق من الحياة الدنيا، و يدرك أيضا آثارا من عالم الآخرة و بعد الموت: فتلتفّ حينئذ الساقان و يتنازع الشوقان و تتداخل العلاقتان، و لكنّ المساق الى اللَّه و الى جانبه قهرا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٧٣

فظهر أنّ السوق باقتضاء الساق و على وفق مسيره و جريانه الباطنيّ الواقعيّ-. يَوْمَ يُكْشَفُ عَنْ ساقٍ وَ يُدْعَوْنَ إِلَى السُّجُودِ فَلا يَسْتَطِيعُونَ.

و أمّا السوق: فالظاهر أنّه في الأصل اسم مصدر من السوق كالغسل من الغسل، ثمّ يطلق على كلّ محلّ معدّ لأن يساق اليه ما يحتاج اليه الناس من أيّ جنس و ينساق اليه الناس لبيع أو شراء.

. وَ قالُوا ما لِهذَا الرَّسُولِ يَأْكُلُ الطَّعامَ وَ يَمْشِي فِي الْأَسْواقِ - ٢٥/ ٧.

يريدون أنّ الرسول كأحد منّا، و لا فرق بينه و بيننا، و هو يتغذّى كما نتغذّى، و يمشي الى الأسواق لأخذ ما يحتاج اليه كسائر الناس.

. كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْأَهُ فَآزَرَهُ فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَوى عَلى سُوقِهِ - ٤٨/ ٢٩.

السوق جمع ساق. و الشّطء: ما يتفرّع و يثبت من الزرع. و الزرع: جريان طرح البذر في الأرض. و الاستواء: يراد استقامته على أصله.

و التعبير بالسوق: فانّ المحصولات للزرع كالسنابل و غيرها، تساق في غالب الأوقات بسوقها.

. رُدُّوها عَلَيَّ فَطَفِقَ مَسْحاً بِالسُّوقِ وَ الْأَعْناقِ - ٣٨/ ٣٣.

قال سليمان (ع) ردّوا الصافنات الجياد عليّ، فأخذ أن يمسح بسوقها و أعناقها حبّا لها و تعلّقا بها، و كان حبّها حبّ خير لا للدّنيا.

سول

مصبا- سوّلت له الشي ء: زيّنته.

مقا- سول: أصل يدلّ على استرخاء في شي ء، يقال سول (سول سولا. فأمّا قولهم- سوّلت له الشي ء إذا زيّنته له: فممكن أن تكون أعطيته سؤله، على أن تكون الهمزة مليّنة، من السؤل.

التهذيب ١٣/ ٦٦ - رجل أسول، و امرأة سولاء: إذا كان فيهما استرخاء، و الأسول من السحاب: الّذي في أسفله استرخاء و لهدبه إسبال، و قد سول يسول سولا. و التسويل تفعيل، و كأنّه من سول الإنسان و هو امنيّته الّتي يتمنّاها فتزيّن

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٧٤

لطالبها الباطل و الغرور. و أصل السؤال مهموز غير أنّ العرب استثقلوا ضغطة الهمزة فيه فخفّفوا الهمزة، و الدليل على أنّ الأصل فيه الهمز قراءة-. قَدْ أُوتِيتَ سُؤْلَكَ يا مُوسى - أي امنيّتك الّتي سألتها.

صحا- سوّلت له نفسه أمرا أي زيّنته. و السول: استرخاء ما تحت السرّة من البطن. و سحاب أسول: بيّن السول مسترخ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو استرخاء مع غرور. فيقال رجل أسول إذا كان مسترخيا مع غرور فيه، بأن يتزيّن في نفسه. و سحاب أسول إذا كان فيه استرخاء و فيه إسبال و تظاهر بالإمطار.

و التسويل: جعل شي ء سولا، أي خارجا عن حقّه و استحكامه، و جعله رخوا مع التزيّن و التظاهر و الحسن.

و يدلّ على هذا المعنى: ما في اللّسان من قوله- التسويل: تحسين الشي ء و تزيينه و تحبيبه الى الإنسان ليفعله أو يقوله. و كأنّ التسويل من سول الإنسان و هو امنيّته أن يتمنّاها فتزيّن لطالبها الباطل و غيره من غرور الدنيا. فصرّح بأنّه تحسين و تزيين و تحبيب من غرور.

. فَقَبَضْتُ قَبْضَةً مِنْ أَثَرِ الرَّسُولِ فَنَبَذْتُها وَ كَذلِكَ سَوَّلَتْ لِي نَفْسِي - ٢٠/ ٩٦.

. قالَ بَلْ سَوَّلَتْ لَكُمْ أَنْفُسُكُمْ أَمْراً فَصَبْرٌ جَمِيلٌ*- ١٢/ ٨٣.

. إِنَّ الَّذِينَ ارْتَدُّوا عَلى أَدْبارِهِمْ .... الشَّيْطانُ سَوَّلَ لَهُمْ - ٤٧/ ٢٥.

فيلاحظ في كلمة التسويل تحويل أمر على خلاف ما هو عليه، و تحسينه و تحبيبه، و كونه عن غرور و غفلة عن الحقّ، متعلّقا بخلافه.

ثمّ إنّ المسوّل إمّا الشيطان أو جنوده من نفس خدّاعة مكّارة أمّارة بالسوء و هو يحسّنه و يحبّبه، فيكون المسوّل له منحرفا عن الحقّ.

فظهر من الآيات الكريمة: أنّ كثيرا من الجنايات و الانحرافات الشديدة إنّما

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٧٥

يتحقّق في الخارج بالتسويل من شيطان أو نفس، و قلنا إنّ مبدأ التسويل و حقيقته إنّما هو استرخاء الأمر و استصغاره مع وجود غرور.

سوم

مصبا- سامت الماشية سوما من باب قال: رعت بنفسها، فيتعدّى بالهمزة فيقال أسامها راعيها. قال ابن خالويه و لم يستعمل اسم مفعول من الرّباعيّ بل جعل نسيا منسيّا، و يقال أسامها فهي سائمة و الجمع سوائم. و سام البائع السلعة سوما من باب قال أيضا: عرضها للبيع، و سامها المشتري و استامها: طلب بيعها، و منه

لا يسوم أحدكم على سوم أخيه

أي لا يشتر، و يجوز حمله على البائع أيضا، و قد تزاد الباء في المفعول فيقال سمت به. و التساوم بين اثنين أن يعرض البائع السلعة بثمن و يطلبها صاحبها بثمن دون الأوّل. و ساومته سواما، و تساومنا و استام على السلعة اي استام على سومي. و الخيل المسوّمة: المرسلة و عليها ركبانها. و المرعيّة، و المعلّمة.

مقا- سوم: أصل يدلّ على طلب الشي ء. يقال سمت الشي ء أسومه سوما، و منه السوم في الشراء و البيع، و من الباب سامت الراعية تسوم، و أسمتها أنا- فيه تسيمون- أي ترعون. و يقال سوّمت فلانا في مالي تسويما، إذا حكّمته في مالك.

و سوّمت غلامي: خلّيته و ما يريد. و الخيل المسوّمة: المرسلة و عليها ركبانها. و أصل ذلك كلّه واحد. و ممّا شذّ عن الباب السومة و هي العلامة تجعل في الشي ء، و السيما مقصور من ذلك، فإذا مدّوه قالوا السيماء.

مفر- السوم: أصله الذهاب في ابتغاء الشي ء، فهو لفظ لمعنى مركّب من الذهاب و الابتغاء، و أجري مجرى الذهاب في قولهم سامت الإبل فهي سائمة، و مجرى الابتغاء في قولهم سمت كذا-. يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذابِ*، و منه السوم في البيع، فقيل صاحب السلعة أحقّ بالسوم.

التهذيب ١٣/ ١١٠ - السوم: عرض السلعة على البيع. و فلان غالي السيمة: إذا كان (يغلي السوم. و السوم في-. يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذابِ*- يولونكم سوء العذاب، و قال شمر: أرادوهم به، و قيل عرضوا عليهم. و قال الأصمعيّ: السوم:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٧٦

سرعة المرّ، يقال سامت الناقة. و يقال سامت الراعية تسوم إذا رعت. و السوام: كلّ ما رعى من المال في الفلوات إذا خلّي و سومه يرعى حيث شاء، و السائم: الذاهب على وجهه حيث شاء. و قال الليث: سوّم فلان فرسه: إذا أعلم عليه بحريرة أو بشي ء يعرف به. و السيما: ياؤها في الأصل واو، و هي العلامة الّتي يعرف بها الخير و الشرّ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو عرض شي ء و جعل شي ء في معرض لشي ء آخر. و من مصاديقه: العرض للمبيع على المعاملة. و العرض للثمن عليها من جانب المشتري. و عرض الدابّة نفسها على المرعى في مقابل المعلوفة و هي الّتي لا تخرج الى المرعى و تعلف. و عرض المارّ نفسه في سرعة مروره إذا لم يتوقّف. و عرض شخص على بلاء و عذاب.

. وَ إِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكَ لَيَبْعَثَنَّ عَلَيْهِمْ إِلى يَوْمِ الْقِيامَةِ مَنْ يَسُومُهُمْ سُوءَ الْعَذابِ - ٧/ ١٦٧.

. وَ إِذْ نَجَّيْناكُمْ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذابِ يُذَبِّحُونَ أَبْناءَكُمْ - ٢/ ٤٩.

أي يجعلون بني إسرائيل في معرض سوء العذاب، و ليبعث من يجعلهم في معرض العذاب، يقال سمت فلانا سلعتي سوما: إذا قلت: أ تأخذها بكذا من الثمن- كما في التهذيب.

فالمناسب أن يكون الضمير مفعولا ثانيا، و السوء مفعولا أوّلا، كما في المثال المذكور، فيكون السوء معرضا كالسلعة.

و المعنى كون العذاب في مرأى و منظر منهم دائما، لا يأمنون من نزوله عليهم، و هم مضطربون متوحّشون في جمع أيّامهم.

. هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً لَكُمْ مِنْهُ شَرابٌ وَ مِنْهُ شَجَرٌ فِيهِ تُسِيمُونَ - ١٦/ ١٠.

الإسامة جعل شي ء سائما، كجعل الماشية سائمة في الشجر، أي راعية في

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٧٧

المرعى و المعلف، و بهذا يتحقّق تأمين حياة الحيوان.

. يُمْدِدْكُمْ رَبُّكُمْ بِخَمْسَةِ آلافٍ مِنَ الْمَلائِكَةِ مُسَوِّمِينَ - ٣/ ١٢٥.

التسويم جعل شي ء سائما و في معرض شي ء آخر، و النظر في التفعيل الى جهة الوقوع، و المعنى تجعل الملائكة جنود المسلمين يسومون الكفّار بإلقاء الرعب في قلوبهم من المسلمين، أو كون التفعيل للمبالغة و بمعنى السوم، أي يسومون الكفّار في وحشة و اضطراب بإلقاء الرعب في قلوبهم و عرض العظمة و القدرة و السطوة و القوّة عليهم.

و هذا المعنى يناسب ما في شأن الملائكة من الإلقاء و النفوذ و التصرّف المعنويّ في القلوب، و هذا يوافق العرض منهم.

. زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَواتِ .... مِنَ الذَّهَبِ وَ الْفِضَّةِ وَ الْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ- ٣/ ١٤.

أي ما كان من الأنعام متشخّصا متكبّرا و في معرض الأنظار، يباهى بها و يفتخر بعرضها و تجعل في معرض.

. وَ أَمْطَرْنا عَلَيْها حِجارَةً مِنْ سِجِّيلٍ مَنْضُودٍ، مُسَوَّمَةً عِنْدَ رَبِّكَ - ١١/ ٨٣.

أي حجارة واقعة في مقام العرض، و هي إبراز عذاب و إظهار أخذ من عزيز مقتدر، فهذه الحجارة النازلة بها يتحقّق عرض القهر و العذاب عند اللَّه تعالى، فهذا العرض إنّما هو ظاهر في مقام الحقّ و من الحقّ و بالحقّ.

. يُعْرَفُ الْمُجْرِمُونَ بِسِيماهُمْ - ٥٥/ ٤١.

سِيماهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ مِنْ أَثَرِ السُّجُودِ- ٤٨/ ٢٩.

. وَ عَلَى الْأَعْرافِ رِجالٌ يَعْرِفُونَ كُلًّا بِسِيماهُمْ - ٧/ ٤٦ السيما: لغة في سومة على فعلة للنوع، بمعنى نوع من العرض المطلق طبيعيّا أو إراديّا، و المراد هنا ظهور صفات الباطن و تجلّي مراتب القلب من النور و الظلمة في الوجوه طبيعيّا.

و هذه المعرفة بالسيما: تختلف كيفا باختلاف القوّة و الحدّة و النفوذ في البصيرة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٧٨

و النورانيّة، الى أن يصل الى مقام رجال يَعْرِفُونَ كُلًّا بِسِيماهُمْ.

فالسيما هو عَرْض طبيعيّ من جانب الباطن في الظاهر.

فظهر أنّ الأصل في جميع موارد استعمال المادّة: هو العرض و إبراز ما في القلب أو الباطن طبيعيّا أو إراديّا في أمر مادّيّ أو معنويّ.

سوى

مقا- سوى: أصل يدلّ على استقامة و اعتدال بين شيئين. قال هذا لا يساوي كذا، أي لا يعادله. و فلان و فلان على سويّة من هذا الأمر، أي سواء.

و مكان سوى، أي معلم قد علم القوم الدخول فيه و الخروج منه. و يقال أسوى الرجل، إذا كان خلفه و ولده سويّا. و عن الكسائيّ: يقال كيف أمسيتم؟ فيقال:

مستوون صالحون. يريدون- أولادنا و ماشيتنا سويّة صالحة. و من الباب: السيّ:

الفضاء من الأرض. و السيّ: المثل، و قولهم سيّان أي مثلان، و من ذلك قولهم- لا سيّما، أي لا مثل ما. كما يقال و لا سواء. و من الباب السواء: وسط الدار و غيرها، و سمّي بذلك لاستوائه. و أمّا قولهم: هذا سوى ذلك، أي غيره: فهو من الباب، لأنّه إذا كان سواه فهما كلّ واحد منهما في حيّزه على سواء، و الدليل على ذلك مدّهم السواء بمعنى سوى. و يقال قصدت سوى فلان: كما يقال قصدت قصده.

مصبا- ساواه مساواة: ماثله و عادله قدرا أو قيمة. و منه قولهم هذا يساوي درهما، أي تعادل قيمته درهما، و في لغة قليلة: سوي درهما يسواه من باب تعب، و منعها أبو زيد فقال: يقال يساويه و لا يقال يسواه. و استوى الطعام أي نضج، و استوى القوم في المال: إذا لم يفضل منهم أحد على غيره. و تساووا فيه و هم فيه سواء.

و استوى جالسا و استوى على الفرس: استقرّ، و استوى المكان اعتدل.

صحا- السواء: العدل. و سواء الشي ء: وسطه. و سواء الشي ء: غيره. قال الأخفش: سوى إذا كان بمعنى غير أو بمعنى العدل تكون فيه ثلاث لغات: ان ضممت السين أو كسرت قصرت فيهما جميعا، و إن فتحت مددت، تقول مكان سوى و سوى و سواء أي عدل و وسط، و مررت برجل سواك و سوك و سواءك أي غيرك.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٧٩

مفر- المساواة: المعادلة المعتبرة بالذرع و الوزن و الكيل، و قد يعتبر بالكيفيّة.

و استوى: يقال على وجهين: أحدهما- يسند اليه فاعلان فصاعدا نحو استوى زيد و عمرو. و الثاني- لإعتدال الشي ء في ذاته نحو فَإِذَا اسْتَوَيْتَ أَنْتَ. و متى عدّى بعلى:

اقتضى معنى الاستيلاء- عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوى. و إذا عدّي بإلى: اقتضى معنى الانتهاء اليه إمّا بالذات أو بالتدبير. و تسوية الشي ء: إمّا في الرفعة أو في الضعة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو التوسّط مع الاعتدال، فكلا المفهومان مأخوذان في الأصل معا، و هذا ينطبق على جميع موارد استعمالها مجرّدا و مزيدا، مضافا اليه خصوصيّة الصيغة.

فالسواء اسم مصدر يلاحظ فيه التوسّط مع الاعتدال من حيث هو و من دون نظر الى نسبة الحدث، و هو المتحصّل من المصدر.

. سَواءٌ عَلَيْهِمْ أَ أَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لا يُؤْمِنُونَ*- ٣٦/ ١٠.

. سَواءٌ مِنْكُمْ مَنْ أَسَرَّ الْقَوْلَ وَ مَنْ جَهَرَ بِهِ - ١٣/ ١٠.

تَعالَوْا إِلى كَلِمَةٍ سَواءٍ بَيْنَنا وَ بَيْنَكُمْ - ٣/ ٦٤.

يراد المرتبة المتوسّطة و الحدّ الوسط من الكفر الّذي كانوا عليه، من دون حصول تفاوت في طريقتهم، و من دون تمايل الى اليمين و الشمال بإنذار أو تركه، فهم ثابتون في كفرهم.

و أنّ اللَّه تعالى محيط و عالم بما في سرّكم و جهركم و يشهد ما في قلوبكم، و الجهر في القول أو الإخفات فيه لا يخرجه عن حدّ التوسّط و الاعتدال في علمه.

و يا أهل الكتاب تعالوا نتوافق في مرتبة متوسّطة معتدلة-. أَلَّا نَعْبُدَ إِلَّا اللَّهَ وَ لا نُشْرِكَ بِهِ شَيْئاً وَ لا يَتَّخِذَ بَعْضُنا بَعْضاً أَرْباباً.

هذه الآيات الكريمة في المعنويّات.

و أمّا التوسّط في المادّيّات المحسوسة: فكما في-. وَ إِمَّا تَخافَنَّ مِنْ قَوْمٍ خِيانَةً فَانْبِذْ إِلَيْهِمْ عَلى سَواءٍ- ٨/ ٥٨.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٨٠

. وَ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ الَّذِي جَعَلْناهُ لِلنَّاسِ سَواءً الْعاكِفُ فِيهِ وَ الْبادِ- ٢٢/ ٢٥.

أي فاطرح اليهم معونتهم و نصرتهم و تعهّدهم و توافقهم، و كن على سواء في وفاقهم و خلافهم، و جهادهم و قعودهم، و أنّ العاكف و الباد يستويان فيه.

. فَقَدْ ضَلَّ سَواءَ السَّبِيلِ* ... ،. وَ أَضَلُّ عَنْ سَواءِ السَّبِيلِ ... ،. وَ اهْدِنا إِلى سَواءِ الصِّراطِ ... ،. خُذُوهُ فَاعْتِلُوهُ إِلى سَواءِ الْجَحِيمِ.

فالوسط المعتدل من الطريق و الصراط و السبيل: هو الجهة الّتي تكون مصونة عن الانحراف الى اليمين و الشمال و عن الضلال و التعدّي، و هو أشدّ اعتدالا و استقامة من جهة العلو و السفل في سطح الطريق.

ثمّ الإستواء يختلف باختلاف الموارد: ففي كلّ مورد بحسبه و على ما يقتضيه، فالتوسّط في الاعتدال في الخلق من جهة النظم و الكمال في خلقه و تدبيره-. فَخَلَقَ فَسَوَّى ... ،. ثُمَّ سَوَّاكَ رَجُلًا ... ،. وَ نَفْسٍ وَ ما سَوَّاها ... ،. عَلى أَنْ نُسَوِّيَ بَنانَهُ.

و الاستواء في التمكّن في محلّ: عبارة عن الاستقرار التامّ و التمكّن الكامل من دون انكسار و ضعف و تزلزل و اضطراب-. وَ اسْتَوَتْ عَلَى الْجُودِيِ ... ،. فَإِذَا اسْتَوَيْتَ أَنْتَ وَ مَنْ مَعَكَ عَلَى الْفُلْكِ ... ،. لِتَسْتَوُوا عَلى ظُهُورِهِ ثُمَّ تَذْكُرُوا نِعْمَةَ رَبِّكُمْ - ٤٣/ ١٣.

فالافتعال للمطاوعة، فيدلّ على اختيار الاعتدال و التوسّط في مورد التمكّن، و هو الاستقرار التامّ المطمئنّ.

و من هذا الباب:. ثُمَّ اسْتَوى إِلَى السَّماءِ* ... ،. ثُمَّ اسْتَوى عَلَى الْعَرْشِ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ- ١٠/ ٣.

. الرَّحْمنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوى - ٢٠/ ٥.

يراد الاستقرار التامّ المطمئنّ و التمكّن بالاعتدال بإتمام الخلق و إكمال التدبير فيه.

و التعبير في السماء بحرف- على: فانّ السماء جهة علوّ، و ليست بموضع للتمكّن و الاستقرار- راجع العرش.

و التسوية: جعل شي ء معتدلا في توسّطه، و متوسّطا معتدلا بالعمل و النظم

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٨١

و التدبير و التكميل.

. الَّذِي خَلَقَكَ فَسَوَّاكَ فَعَدَلَكَ - ٨٢/ ٧.

. ثُمَّ سَوَّاهُ وَ نَفَخَ فِيهِ مِنْ رُوحِهِ - ٣٢/ ٩.

. رَفَعَ سَمْكَها فَسَوَّاها- ٧٩/ ٢٨.

. وَ نَفْسٍ وَ ما سَوَّاها- ٩١/ ٧.

أي جعلها في توسّط مع اعتدال.

. حَتَّى إِذا ساوى بَيْنَ الصَّدَفَيْنِ - ١٨/ ٩٦.

صيغة المفاعلة تدلّ على التكرر و الاستمرار، أي جعل بينهما في توسّط و اعتدال حتّى عادلهما.

و إذا أريد من التوسّط معناه في نفسه: فيكون المراد جعل بين الصدفين سدّا في حدّ الاعتدال و التوسّط خارجا عن الافراط و التفريط كما و كيفا.

. الصِّراطِ السَّوِيِ ... ،. بَشَراً سَوِيًّا ... ،. يَمْشِي سَوِيًّا ... ،. أَلَّا تُكَلِّمَ النَّاسَ ثَلاثَ لَيالٍ سَوِيًّا- ١٩/ ١٠.

أي الصراط الّذي يكون في توسّط مع اعتدال غير منحرف عن الاستقامة.

و البشر السويّ في الخلقة و الطبيعة. و يمشي حال كونه سويّا غير مكبّ على وجهه.

و ألّا تكلّم مع أنّك في حالة توسّط مع اعتدال.

. مَوْعِداً لا نُخْلِفُهُ نَحْنُ وَ لا أَنْتَ مَكاناً سُوىً - ٢٠/ ٥٨.

أي متوسّطا باعتدال من جهة كيفيّة أو كميّة أو نسبة و بعد بيننا و بينكم أو غيرها.

و أمّا مفهوم الغير- هذا الرجل سوى زيد: فهو في الأصل هذا في مكان أو مرتبة يعادل زيدا و يقابله، و هذا المعنى يلازم التغاير.

سيب

مصبا- ساب الفرس و نحوه يسيب سيبانا: ذهب على وجهه، و ساب الماء:

جرى، فهو سائب. و السائبة امّ البحيرة، و قيل السائبة كلّ ناقة تسيّب لنذر فترعى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٨٢

حيث شاءت. و السائبة العبد يعتق و لا يكون لمعتقه عليه ولاء فيضع ماله حيث شاء، و سيّبته فهو مسيّب. و انسابت الحيّة انسيابا. و السيب: العطاء.

مقا- سيب: أصل يدلّ على استمرار شي ء و ذهابه، من ذلك سيب الماء مجراه. و يقال سيّبت الدابّة: تركتها تسيب حيث تشاء. و السائبة العبد يسيّب من غير ولاء، يضع ماله حيث يشاء.

صحا- السيب: العطاء. و السيوب: الركاز. و السيب: مصدر. ساب الماء: جرى. و السيب بالكسر: مجرى الماء. و انساب فلان نحوكم أي رجع.

و السائبة: الناقة الّتي كانت تسيّب في الجاهليّة لنذر و نحوه، و قد قيل هي أمّ البحيرة:

كانت الناقة إذا ولدت عشرة أبطن كلّهن إناث، سيّبت و لم تركب و لم يشرب لبنها إلّا ولدها أو الضيف حتّى تموت، فإذا ماتت أكلها الرجال و النساء جميعا، و بحرت إذن بنتها الأخيرة فتسمّى البحيرة، و هي بمنزلة امّها في أنّها سائبة، و الجمع سيّب.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو جريان طبيعيّ و حركة منطلقة، و يلاحظ فيها قيد الانطلاق. و هذا القيد في كلّ مورد بحسبه، ففي كلّ من جريان الماء أو الفرس أو الحيّة أو الدابّة أو العبد: يلاحظ فيه قيد الانطلاق و كون الحركة في هذه الجهة.

و أمّا الركاز و العطيّة و الحرّيّة في المنطق: فيلاحظ فيها جهة انطلاق في جريانها، فكأنها جارية كالجريان الخارجيّ، و إن شئت فقل إنّ الجريان أعمّ من أن يكون مادّيّا أو معنويّا.

. ما جَعَلَ اللَّهُ مِنْ بَحِيرَةٍ وَ لا سائِبَةٍ وَ لا وَصِيلَةٍ وَ لا حامٍ، وَ لكِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يَفْتَرُونَ - ٥/ ١٠٦.

يراد إنّ هذه الموضوعات حدودها و أحكامها قد جعلت من عند أنفسهم افتراء، و لا إلزام فيها لأحد، بل إنّ الالتزام بها اتّباعا عن جعلهم: بدعة محرّمة.

و النظر في الدابّة السائبة: الى جهة كونها منطلقة عن القيود و الحدود الّتي كانت

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٨٣

في مملوكيّتها من قبل.

و أمّا البحث عن خصوصيّات السائبة الّتي كانت متداولة في الجاهليّة: فخارج عن موضوع الكتاب، و لا يثمر ثمرة.

و قد سبق البحث عن البحيرة و الحام في مادّتيهما- فراجع.

سيح

مقا- سيح: أصل صحيح و قياسه قياس ما قبله، يقال ساح في الأرض- فَسِيحُوا فِي الْأَرْضِ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ. و السيح: الماء الجاري، و المساييح: هم الّذين يسيحون في الأرض بالنميمة و الشرّ و الإفساد بين الناس، و ممّا يدلّ على صحّة هذا القياس قولهم ساح الظلّ إذا فاء. و السيح: العباءة المخطّطة، و سمّي بذلك تشبيها لخطوطها بالشي ء الجاري.

مصبا- ساح في الأرض يسيح سيحا، و يقال للماء الجاري سيح، تسمية بالمصدر، و سيحون: نهر عظيم دون جيحون.

التهذيب ٥/ ١٧٣ - قال الليث: السيح- الماء الظاهر على وجه الأرض يسيح سيحا. الأصمعيّ: ساح الماء يسيح سيحا: إذا جرى على وجه الأرض، و جمعه سيوح و أسياح. و قال الليث: السياحة ذهاب الرجل في الأرض للعبادة و الترهّب، و سياحة هذه الامّة الصيام و لزوم المساجد. و جاء في التفسير: إنّ السائحين و السائحات: الصائمون. و قيل للصائم سائح: لأنّ الّذي يسيح متعبّدا يذهب في الأرض لا زاد معه، فحين يجد الزاد يطعم، و الصائم لا يطعم أيضا. و اساح فلان نهرا: إذا أجراه.

قع- (شيح) محادثة، تأمّل، تفكير، اهتمام، حرص.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو جريان مع تروّي و نظر. و بهذا يظهر الفرق بينها و بين موادّ السيب و الجريان و غيرها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٨٤

فإطلاق المادّة في مورد ظهور الماء و جريانه على وجه الأرض: إذا كان الجريان بالدقّة، فكأنّه يتروّى و يتأمّل في حركته. و هكذا في ذهاب الرجل مع توجّه و تفكّر في قبال وظائفه بينه و بين اللَّه تعالى و بنيّة الطاعة و العبادة. و هكذا ذهابه بنيّة نميمة و إفساد و إيجاد شرّ. و كذلك في جريان الظلّ إذا فاء، فانّه بالدقّة و التدريج و المحاسبة.

و أمّا العباءة المخطّطة و نحوها: فباعتبار التدبير و إعمال التفكّر في خطوطها حين النسج، فيكون إجراء رسم الخطوط بالدقّة و النظر.

. بَراءَةٌ مِنَ اللَّهِ وَ رَسُولِهِ إِلَى الَّذِينَ عاهَدْتُمْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ فَسِيحُوا فِي الْأَرْضِ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ- ٩/ ٢.

الخطاب للمشركين الناكثين عهودهم، و قد أمهل اللَّه لهم أربعة أشهر حرم من شوّال، لكي يسيروا في الأرض منطلقين مع تفكّر و تروّي و نظر في جريان أمورهم و أعمالهم و برنامج حياتهم و خصوصيّات أفكارهم و اعتقاداتهم، ثمّ إذا انقضت تلك المدّة و لم يتنبّهوا و لم يهتدوا الى الصلاح و الرشد: فاقتلوهم.

فظهر لطف التعبير بالمادّة في المورد، دون ما يرادفها.

. التَّائِبُونَ الْعابِدُونَ الْحامِدُونَ السَّائِحُونَ الرَّاكِعُونَ السَّاجِدُونَ الْآمِرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَ النَّاهُونَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَ الْحافِظُونَ لِحُدُودِ اللَّهِ وَ بَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ - ٩/ ١١٢.

و قد رتّب اللّه عزّ و جلّ مراحل السالكين الى اللّه تعالى في سبعة منازل:

١ - منزل التوبة: و هو الرجوع الى اللَّه تعالى من العصيان و الخلاف، و من التعلّق بالحياة الدنيا، و من الغفلة و الضلال. و هذا أوّل منزل للسالك الى اللَّه تعالى، و لا بدّ له من العزم و التصميم و النيّة الخالصة القاطعة، حتّى يخرج عن الخلاف و الضلال بالكلّيّة، و يتحقّق له التوبة القاطعة من دون ترديد و تزلزل و ريب.

٢ - منزل العبوديّة المطلقة: و هو التذلّل و التعبّد و الاطاعة و الاتّباع في جميع ما يريد اللَّه و يأمر و ينهى، حتّى يكون جميع أعماله و أقواله و أحواله و برنامج أموره و ظاهره و سرّه على طبق حكم اللَّه تعالى و على ما تقتضي وظائف العبوديّة، بحيث لا يرى منه غير الطاعة، و لا يشاهد منه غير الخضوع و التذلّل.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٨٥

و يلزم للسالك أن يجاهد في تثبيت آثار و هو المنزل و التثبّت فيه حتّى لا يبقى له أدنى خلاف في سرّه و علنه، و يكون جميع جوارحه و أعضاء بدنه و قلبه في طاعة اللَّه تعالى و اتّباعه، قال عزّ و جلّ-. وَ ما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ - فانّ عبادة اللَّه تعالى و السير في طاعته و اتّباعه هو سعادة العبد، و فيه صلاحه و كماله، و يقابله الضلال و الانحراف عن الحقّ، و اتّباع خطوات الشيطان.

٣ - منزل الحمد: و مرجعه الى رضى العبد و طمأنينة نفسه في قبال قضائه و حكمة تكوينيّا و تشريعيّا، و كون الربّ تعالى ممدوحا عنده من أيّ جهة و صفة، من جهة صفاته الذاتيّة و صفاته الفعليّة، و من جهة أوامره و نواهيه و تكاليفه المتوجّهة الى العبيد عامّة أو خاصّة.

فانّ العبد إذا توجّه الى أنّ صلاحه و سعادته و خيره في اتّباع الأحكام الإلهيّة و في عبوديّة الربّ و إطاعته و سلوك مرضاته: يعرف أنّ ما يريد و يقضي و يحكم و يقدّر إنّما هو خير و صلاح للعبد، و ما يريد إلّا إصلاح حاله و تكميل نفسه و إيصال الخير و الرحمة اليه.

فهو محمود في جميع فعاله و شئونه، ليس في حكمه وهن، و لا في عمله ضعف و لا في قوله خلاف، و لا في تدبيره اختلال، و لا يتصوّر له نقص و لا حاجة، و هو غنيّ في ذاته و في صفاته و في أفعاله.

فلا بدّ للعبد من تحقيق هذه الصفات الإلهيّة و معرفتها و اليقين بها، حتّى يكون مطمئنّا عليها، و حامدا له على كلّ حال، لا يبقى في نفسه أدنى درجة من اضطراب و اعتراض و ترديد.

فتحقّق هذه الصفة و تثبّتها في سرّ السالك إنّما يكون بعد تثبّت العبوديّة، و ما لم يتثبت في هذا المنزل: لا يتوقّع له الارتقاء الى منزل أعلى.

٤ - منزل السياحة: و هو سير معنويّ و حركة روحيّة في الأسماء و الصفات و التجلّيات الإلهيّة، و تحصيل المعرفة بالحقائق و المعارف اللاهوتية بتهذيب النفس و تزكيتها و تسليمها و رفع الحجب بتأييد اللَّه المتعال و حوله و قوته و لطفه و عنايته و توفيقه.

و هذا المعنى إنّما يتحقّق بالاتّصاف بالصفات العليا الإلهيّة، و التمكّن في

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٨٦

حضرتها، و التثبّت في ساحتها، و التخلّق بحقائقها.

و حينئذ تتجلّى له حقائق الأسماء و الصفات، و يستعدّ لإدراكها. و هذا المنزل يعبّر عنه- بالسفر في الحقّ بالحقّ.

٥ - منزل الركوع: و فيه يتحقّق الخضوع و الخشوع التامّ للسالك في قبال عظمة اللاهوت و جلال اللَّه و جماله الأبهى، و ترتفع الأنانيّة، و يركع للَّه بظاهره و باطنه و في جميع أعماله و أحواله.

٦ - منزل السجود: و فيه يتحقّق مقام المحو و الفناء الصرف، و لا يبقى من وجوده أثر، و لا يرى إلّا اللَّه، و فيه تتجلّى حقيقة الإخلاص.

٧ - منزل السفر الى الخلق: و هو المعبّر عنه بقوله تعالى:. الْآمِرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَ النَّاهُونَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَ الْحافِظُونَ لِحُدُودِ اللَّهِ، و هذه الجملات بمنزلة جملة واحدة، و إشارة الى منزل واحد، بقرينة العطف بالواو.

و في هذا المنزل بعد الفناء الصرف و تجلّي الإخلاص: يستعدّ السالك لأن يكون واسطة بين الخلق و الخالق بولاية عامّة أو خاصّة.

فهذه سبعة منازل للسالك الى اللَّه العزيز: منزلان منها في عالم الملك و يتعلّقان بالبدن، و هما التوبة و العبادة. و ثلاثة منازل منها تتعلّق بالقلب و عالم الملكوت، و هي الحمد و السياحة و الركوع. و واحد منها يتعلّق بعالم الجبروت و العقل و حكومة اللاهوت و هو السجود. و المنزل الأخير مقام جامع، و فيه يتجلّى حقيقة الإنسان و كماله.

و هذا هو المراد من الإنسان الكامل، كما أنّ المنزل السادس يعبّر عنه بمقام الوصول و اللقاء و رفع الحجب. و قد أشير الى هذه المنازل الستّة بقوله تعالى:. فَمَنْ كانَ يَرْجُوا لِقاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صالِحاً وَ لا يُشْرِكْ بِعِبادَةِ رَبِّهِ أَحَداً- ١٨/ ١١١.

. أَنْ يُبْدِلَهُ أَزْواجاً خَيْراً مِنْكُنَّ مُسْلِماتٍ مُؤْمِناتٍ قانِتاتٍ تائِباتٍ عابِداتٍ سائِحاتٍ ثَيِّباتٍ وَ أَبْكاراً- ٦٦/ ٥.

الآية الكريمة في توصيف الأزواج من حيث كونهنّ أزواجا، و هذه الأوصاف بالترتيب المذكور صفات كماليّة محسّنة لهنّ، و آخرها السياحة بعد كونهنّ عابدات،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٨٧

و المراد كونهنّ في صدد النظر و التفكّر و التحقيق في المعارف الإلهيّة و العقائد الدينيّة و كيفيّة تهذيب النفس.

فالسياحة في مقام الزواج آخر منزل يفيد و يؤثّر في كماله و تمامه. و أمّا الركوع و السجود و الأمر بالمعروف: فغير مفيدة في مقام الزواج من حيث الزوجيّة، بل قد تنافي حقوق الزوجيّة، و على هذا لم تذكر في المورد.

و أمّا عدم ذكر صفات- الإسلام و الايمان و القنوت في عداد منازل السالكين في الآية السابقة: فانّ السلوك إنّما يبتدأ به من منزل التوبة، و أمّا مراحل الإسلام و الايمان و القنوت الظاهريّة الأوّليّة: فهي مقدّمة للسلوك الى اللَّه تعالى، و السير إنّما يبتدأ به من التوبة. فانّ السير إنّما يتحقّق بعد التثبّت و التهيّؤ، و هذه الصفات للتهيّؤ.

سير

مقا- سير: أصل يدلّ على مضيّ و جريان، يقال سار يسير سيرا، و ذلك يكون ليلا و نهارا. و السيرة: الطريقة في الشي ء و السنّة، لأنّها تسير و تجري، يقال سارت، و سرتها أنا. و السير: الجلد، معروف، و هو من هذا، سمّي بذلك لامتداده كأنّه يجري. و سيّرت الجلّ عن الدابّة: إذا ألقيته عنه. و المسيّر من الثياب: الّذي فيه خطوط كأنّه سيور.

مصبا- سار يسير سيرا و مسيرا يكون بالليل و النهار و يستعمل لازما و متعدّيا، فيقال سار البعير و سرته فهو مسير و سيّرت الرجل فسار، و سيّرت الدابّة، فإذا ركبها صاحبها و أراد بها المرعى: قيل أسارها، و سار في الناس سيرة حسنة أو قبيحة، و الجمع سير، و غلب اسم السير في ألسنة الفقهاء على المغازي، و السيرة أيضا: الهيئة و الحالة. و السير: الّذي يقدّ من الجلود، و جمعه سيور. و السيّارة: القافلة. و سئر الشي ء سؤرا: بقي، فهو سائر، و ليس معناه الجميع.

مفر- السير: المضيّ في الأرض، و رجل سائر و سيّار، و السيّارة: الجماعة، يقال سرت، و سرت بفلان، و سرته أيضا، و سيّرته على التكثير، فمن الأوّل- أ فلم يسيروا.

و من الثاني- سار بأهله. و لم يجئ في القرآن القسم الثالث. و الرابع- و سيّرت الجبال.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٨٨

و أمّا قوله-. سِيرُوا فِي الْأَرْضِ*: فقد قيل حثّ على السياحة في الأرض بالجسم، و قيل حثّ على إجالة الفكر و مراعاة أحواله- أبدانهم في الأرض سائرة و قلوبهم في الملكوت جائلة، و منهم من حمل ذلك على الجدّ في العبادة المتوصّل بها الى الثواب، و على ذلك حمل-

سافروا تغنموا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو حركة و ذهاب ظاهريّ مادّيا، كما أنّ السرى هو سير في السرّ مادّيا أو معنويّا.

و سبق في السرى: الفرق بين هذه المادّة و بين موادّ- السيلان و المرور و الذهاب و المشي و السلوك و المجي ء و الجري و السبق و غيرها.

و قلنا: إنّ السيب هو جريان مع انطلاق، و السيح هو جريان مع نظر، فيكون فيما بين موادّ- السرى و السير و السيب و السيح و السيل و السيع و السوغ اشتقاق أكبر- راجع الموادّ.

و السيرة فعلة لبناء النوع، فيدلّ على نوع مخصوص من السير، فيمتاز بنوع من الهيئة أو الحالة أو الجريان أو الكيفيّة.

و الأصل فيها هو اللزوم، و هو أعمّ من المشي و الجري و السيل.

فَلَمَّا قَضى مُوسَى الْأَجَلَ وَ سارَ بِأَهْلِهِ آنَسَ مِنْ جانِبِ الطُّورِ- ٢٨/ ٢٩.

قد استعملت متعدّية بحرف الباء. و قد سبق في بقع- و بحر: طريق موسى (ع) في سيره من مدين الى طور سيناء.

و الظاهر انّ موسى (ع) كان له ابن في مدين و سار به و بامرأته صفّورة ثمّ تولد له ابن آخر في أثناء سفره قريبا من الطور.

سفر الخروج ٤/ ١٩ - و قال الربّ لموسى في مديان اذهب ارجع الى مصر لأنّه قد مات جميع القوم الّذين كانوا يطلبون نفسك، فأخذ موسى امرأته و بنيه و أركبهم على الحمير و رجع الى أرض مصر.

و ظاهر هذا الكلام وجود ابنين له في أوّل سفره من مدين.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٨٩

. وَ قَدَّرْنا فِيهَا السَّيْرَ سِيرُوا فِيها لَيالِيَ وَ أَيَّاماً آمِنِينَ - ٣٤/ ١٨.

. أَ فَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِها- ٢٢/ ٤٦.

. فَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُروا كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ*- ٦/ ١١.

يراد السير و السفر الظاهريّ.

. يَوْمَ تَمُورُ السَّماءُ مَوْراً وَ تَسِيرُ الْجِبالُ سَيْراً- ٥٢/ ١٠.

أي تضطرب السماء و تسير جبال الأرض، و الظاهر أنّها اشارة الى انهدام هذه الدنيا و اختتام الحياة المادّية النوعيّة، أو المراد قيام القيامة الكبرى و اضطراب الأنفس العالية و تبدّل أراضي النفوس السافلة و سيرها.

. وَ يَوْمَ نُسَيِّرُ الْجِبالَ وَ تَرَى الْأَرْضَ بارِزَةً- ١٨/ ٤٧.

. يَوْمَ يُنْفَخُ فِي الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْواجاً وَ فُتِحَتِ السَّماءُ فَكانَتْ أَبْواباً وَ سُيِّرَتِ الْجِبالُ فَكانَتْ سَراباً- ٧٨/ ٢٠.

. إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ وَ إِذَا النُّجُومُ انْكَدَرَتْ وَ إِذَا الْجِبالُ سُيِّرَتْ - ٨١/ ٣.

فامّا تتحقّق هذه الأمور بالقيامة الشخصيّة الأنفسيّة، أو بالعامّة الكبرى، و على أيّ تقدير: فالبحث عن جزئيّات هذه العوالم، و خصوصيّات أطوارها و كيفيّة روحانيّتها و جسمانيّتها: لا يغني من الحقّ شيئا.

. مَتاعاً لَكُمْ وَ لِلسَّيَّارَةِ ... ،. يَلْتَقِطْهُ بَعْضُ السَّيَّارَةِ ... ،. وَ جاءَتْ سَيَّارَةٌ- ١٢/ ١٩.

السيّارة مؤنّث السيّار و هو فعّال صيغة مبالغة، و تطلق السيّارة على الطائفة و الّذين يسيرون في الأرض.

. سَنُعِيدُها سِيرَتَهَا الْأُولى - ٢٠/ ٢١.

أي الحالة و الهيئة الّتي هي نوع من سيرها.

سيل

مقا- سيل: أصل واحد يدلّ على جريان و امتداد، يقال سال الماء و غيره يسيل سيلا و سيلانا. و مسيل الماء إذا جعلت الميم زائدة: فمن هذا، و إذا جعلت الميم

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٩٠

أصليّة فمن باب آخر.

مصبا- السيل معروف، و جمعه سيول، و هو مصدر في الأصل من سال الماء يسيل سيلا من باب باع و سيلانا: إذا طفا و جرى، ثمّ غلب السيل في المجتمع من المطر الجاري في الأودية، و أسلته إسالة: أجريته. و المسيل: مجرى السيل، و الجمع مسايل و مسل، و ربّما قيل مسلان. و سال الشي ء: خلاف جمد، فهو سايل. و قولهم لا نفس لها سائلة: مرفوعة، لأنّها خبر مبتدأ في الأصل، و لا يجوز النصب على أنّها صفة تابعة لنفس، لأنّ الصفة يجوز حذفها و يبقى الكلام بعدها مفيدا، و إذا حذفت سائلة: بقي المعنى فاسدا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو جريان في المائعات أشدّ كمّا و كيفا فوق جريان طبيعيّ، و الشدّة في كلّ مورد بحسبه.

فيقال سال القطر، و سال الماء، و سال النهر، و سال الشطّ.

و سبق في سرى: أنّ السير هو حركة في الظاهر مادّيا، و السرى هو حركة في خفاء و سرّ بلا إعلان. و السلك حركة في خطّ مطلقا.

أَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَسالَتْ أَوْدِيَةٌ بِقَدَرِها فَاحْتَمَلَ السَّيْلُ زَبَداً رابِياً- ١٣/ ١٧.

الأودية جمع الوادي و هو كلّ منفرج فيما بين الجبلين أو غيرهما يكون مجرى للسيل، و نسبة السيلان الى الأودية مجاز، و هذا التعبير شايع كثيرا في العرف، فيقال جرى النهر، و لا يقال جرى ماء النهر، و المجاز في النسبة إذا كان متداولا و مستعملا في العرف لغرض منظور: يجوز في الكلام المعجز الإلهيّ، لعدم طروّ شبهة فيه مع إعمال الغرض.

و هذا مثل يشار به الى نزول الماء الروحاني من سماء العالم العلوي، و جريانه في المجاري المختلفة، في كل مرتبة بحسبها.

. ... كَذلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ الْحَقَّ وَ الْباطِلَ .... كَذلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٩١

الْأَمْثالَ.

و من وجوه اللطف في التعبير و لأودية: أنّ نفس الأودية أيضا من مصاديق السيلان، بل من أتمّ المصاديق، فانّ الفيض المنبسط و الرحمة السائلة من الحقّ المتعال في المرتبة الاولى: هو نور الوجود، و قد قال تعالى-. مِنَ الْماءِ كُلَّ شَيْ ءٍ حَيٍ.

و نور الوجود يفيض منه تعالى على المهيّات المقدّرة المعيّنة و الأودية المصوّرة اللازمة المحدودة، بحسب ما كانت مقدّرة في النظام، ثمّ بعدها يسيل منه تعالى أنواع العلم و الرحمة و القدرة و غيرها.

و لعلّ التعبير بالسيلان: إشارة الى جريان الفيض دائما من مرتبة عالية الى ما دونها، غير متوقّف في وادي و مورد.

و على هذا المعنى فلا يكون في التعبير إسناد مجازيّ أيضا- راجع الزبد.

. فَأَرْسَلْنا عَلَيْهِمْ سَيْلَ الْعَرِمِ - ٣٤/ ١٦.

راجع العرم.

. وَ أَسَلْنا لَهُ عَيْنَ الْقِطْرِ- ٣٤/ ١٢.

و لا يبعد أن يكون القطر صيغة فعل من القطر و هو الجريان الضعيف قطرة قطرة، من أيّ جنس كان- راجع القطر.

و هذه الإسالة إمّا بإرادة اللَّه تعالى من دون واسطة في مورد خاص أو بالإطلاق أو بإجازته و تقويته و نظره.

سيناء

لسا-. وَ طُورِ سِينِينَ و سينا و سيناء: جبل بالشام. قال الزجّاج: إنّ سيناء اسم المكان، بمعنى الحجارة، فمن قرأ سَيْناءَ على وزن صحراء: فانّها لا تنصرف، و من قرأ سِينَاء فهو على وزن علياء إلّا أنّه اسم للبقعة: فلا ينصرف. و السينينيّة: شجرة، حكاه أبو حنيفة عن الأخفش، و جمعها سينين، و زعم الأخفش: أنّ طور سينين مضاف اليه. الجوهري: هو طور أضيف الى سينا و هي شجرة.

معجم البلدان- سينا: بكسر أوّله و يفتح: اسم موضع بالشام يضاف اليه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٩٢

الطور، و هو الجبل الّذي كلّم اللَّه تعالى عليه موسى بن عمران عليه السّلام و نودي فيه، و هو كثير الشجر. و قد جاء في اسم هذا الموضع سينين.

تاريخ سينا ص ٩ - شبه جزيرة طور سينا، قد أخذت شكل مثلّث قعد على البحر المتوسط، و انقلب على رأسه فدخل كالسفين في رأس البحر الأحمر، و شطره شطرين هما خليج العقبة و خليج السويس. و شبه الجزيرة في الأصل هي البلاد الواقعة بين هذين الشطرين المعروفة الآن ببلاد الطور، ثمّ امتدّت إداريّا فشملت بلاد التيه ثمّ بلاد العريش في الشمال، فأصبح حدّها من الشمال البحر المتوسّط، و من الغرب ترعة السويس و خليج السويس، و من الجنوب البحر الأحمر، و من الشرق خليج العقبة و خطّ يقرب من المستقيم يبدأ من رأس طابا على رأس خليج العقبة و ينتهي بنقطة على شاطئ البحر المتوسّط عند رفح. و أمّا سيناء: فلغة الحجر، قيل سمّيت البلاد سيناء: لكثرة جبالها. و قيل إنّ اسم سيناء مأخوذ من السين بمعنى القمر في العبرانيّة، لأنّ أهلها كانوا قديما يعبدون القمر، بل يكفي لنسبتها الى القمر حسن الليالي المقمرة فيها.

و أمّا البحر المتوسّط الّذي يحدّ سيناء من الشمال: فطول شاطئه من بور سعيد الى رفح على خطّ مستقيم نحو مائة ميل.

و أمّا ترعة السويس من الغرب: فهي الترعة الّتي تصل البحر الأحمر رأسا بالبحر المتوسّط عند بور سعيد، من مدينة السويس، فطولها ١٦٠ كيلومترا، و عرضها مائة متر، و عمقها تسعة أمتار و خمسون سانتى مترا، و احتفل بافتتاحها سنة ١٨٦٩ م.

و أمّا خليج السويس: فطوله من السويس الى رأس محمد نحو ١٥٠ ميلا، و عرضه من عشرة أميال الى ١٨ ميلا.

و أمّا خليج العقبة: فطوله من رأس محمّد الى قلعة العقبة نحو مائة ميل، و عرضه من سبعة أميال الى اربعة عشر ميلا.

و الحدّ الشرقيّ في الشمال الشرقيّ: من أيلة على رأس خليج العقبة الى رفح و هو الحدّ بين مصر و سوريا القديم- انتهى تلخيصا.

[راجع الخريطة في مادّة البحر من المجلّد الأوّل.]

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٩٣

قع- (سيني) جبل سينا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو المعنى الواحد الاسميّ، و هو الأرض المحدودة من القطعة الواقعة فيما بين أراضي الحجاز و مصر، و القدر المسلّم المقطوع فيه: هو القطعة الواقعة فيما بين خليج السويس و خليج العقبة، أي مجموع الأراضي من انتهاء البحر الأحمر الى انتهاء الخليجين في جهتي الشرق و الغرب، متوسّطة بينها، فتشمل جبال الطور و بلادها و جبال التيه الى بلدة أيلة شرقا، و السويس غربا.

و لكنّ المتداول في العرف: هو امتدادها الى البحر الأبيض شمالا، فتنتهي الى بلدة رفح شرقا، و الى بور سعيد غربا.

و مجموع هذه القطعة الواسعة يقرب من ثلاثين ألف كيلومترا مربّعا، كما أنّ قطعة بلاد الطور تقرب من عشرة آلاف كيلومتر مربّع.

و في هذه القطعة جبال مرتفعة: كجبل الطور، و جبل المناجاة، و جبل الصفصافة، و جبل سربال، و جبل حمّام موسى، و غيرها، و أشهرها جبل طور سيناء، و اليه تنسب الجزيرة كلّها، و هو واقع في وسط جهة الشمال من البحر الأحمر، قريبا من مسافة أربعين ميلا.

و الظاهر أنّ جبل الطور سلسلة تشمل عدّة قمم، منها جبل المناجاة و جبل موسى و غيرهما، و نبحث عنه في كلمة الطور إن شاء اللَّه العزيز المتعال.

ثمّ انّ كلمة سينا قد تعرّبت من العبريّة أو السريانيّة، فانّ الكلمة في العبريّة هكذا- سيني. و في السريانيّة- سيني- أيضا. و في اليونانيّة- سينا. كما في- فرهنگ تطبيقي للمشكور.

فكلّ من سيناء و السينين: مأخوذ من هذه اللغات بزيادة همزة أو نون في آخره مع تغيير مختصر.

. وَ التِّينِ وَ الزَّيْتُونِ وَ طُورِ سِينِينَ وَ هذَا الْبَلَدِ الْأَمِينِ لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ ثُمَّ رَدَدْناهُ أَسْفَلَ سافِلِينَ إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٩٤

الصَّالِحاتِ فَلَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ - ٩٥/ ٢.

سبق في التين و الزيتون: إنّهما من الأشجار ذات الفواكه الممتازة اللذيذة المقوّمة للحياة الجسمانيّة، و الأخيران من الأماكن المقدّسة الّتي يتوجّه فيها الى اللَّه المتعال، فالأوّلان لتصفية البدن و الأخيران لتصفية الروح.

و يناسب هذه الكلمات ما بعدها من خلق الإنسان ظاهره و بدنه و مجموعه على أحسن تقويم، ثمّ أشار بأنّ هذا الظاهر على أحسن تقويم، لا يدوم بل يفنى بعد زمان و يردّ الى أسفل مقام، إلّا أن يتوجّه الى جهة الباطن و يتحصّل له كمال و جمال و نورانيّة روحانيّة، في اثر الايمان و العمل الصالح.

و كما أنّ البدن وسيلة يتوسّل بها الى تقوية الباطن و تكميل الروح و الوصول الى السعادة الحقّة و عالم النور: كذلك هذه الأماكن المكرّمة الّتي يتجلّى فيها نور الجلال و الجمال و العظمة الإلهيّة:

. فَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ ... ،. وَ نادَيْناهُ مِنْ جانِبِ الطُّورِ الْأَيْمَنِ ... ،. إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ مُبارَكاً وَ هُدىً لِلْعالَمِينَ.

و أمّا خصوصيّة التين و الزيتون: فانّهما تكثران في أراضي بيت المقدّس و حواليها، و تلك الأراضي محلّ بعث الأنبياء و موضع حياتهم الروحانيّة، و فيها تحقّقت الدعوة الإلهيّة، و ظهرت الآيات الربّانيّة، و أكثر أنبياء بني إسرائيل كانوا فيها.

و لمّا لم يكن لهذه المواضع محلّ معيّن، و كانت مبسوطة وسعت اكثر أراضي الشام القديم: عبّر بالشجرين الممتازين فيها، إشارة الى جهة الروحانيّة و ظهور الآيات الإلهيّة و التوجّه الى الحقّ فيها. مضافا الى خصوصيّة ممتازة في التين و الزيتون من جهة التصفية.

فالنظر في ذكر هذه الكلمات: الإرشاد الى دعوة الأنبياء و توجيه القلوب الى آيات اللَّه و مظاهره و كلماته.

و لا يبعد أن يكون التعبير بالسينين دون السيناء: إشارة الى أنّ المنظور في المورد المحلّ المحدود من أراضي سيناء، و هو ما يقرب من جبل الطور و حواليها، فانّ الياء

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٩٥

مع النون تدلّ على الانكسار و الانخفاض، و هذا يناسب المحدوديّة و الاختصاص.

بخلاف الألف الممدودة، فتدلّ على التوسّع و الامتداد.

و يناسب الممدودة: الآية الكريمة. فَأَنْشَأْنا لَكُمْ بِهِ جَنَّاتٍ .... وَ شَجَرَةً تَخْرُجُ مِنْ طُورِ سَيْناءَ تَنْبُتُ بِالدُّهْنِ وَ صِبْغٍ لِلْآكِلِينَ - ...

وَ شَجَرَةً عطف على جَنَّاتٍ. و طُورِ سَيْناءَ: بالاضافة يدلّ على جبل معيّن ممتاز بالروحانيّة. و بِالدُّهْنِ: أي يكون النبات و نموّها ملصقا و مرتبطا بالدهن و الصبغ.

و الدهن بمعنى اللطافة و اللينة، و الدهن ما يدهن به، و هو من مصاديق اللطافة.

و الصبغ ما يصبغ به من لون أو طعم أو إدام و غيرها.

يراد إنّ الماء المنزل من السماء الى الأرض: تنشأ منه جنّات عموميّة من نخيل و أعناب و غيرها، و شجرة خاصّة لها امتياز من جهة المحلّ و من جهة الثمر، فهي تنبت في طور سيناء الّتي هي أرض يتجلّى فيها نور اللَّه تعالى و هو الوادي المقدّس و منزل الوحي.

و ثمرتها الدهن و الصبغ: يكون مادّة للإضاءة و إيجاد النور و إدامة الحياة في النور، و هي أيضا توجب تلوين الطعام و تنويعه.

و هذه الجملة كالمثل يشاربها الى أنّ الفيوضات المعنويّة النازلة من سماء الفيض و الرحمة الى أراضي النفوس البشريّة أيضا كذلك.

فمنهم من لا يستفيد منها إلّا في حياتهم الدنيويّة، فهم فيها مستغرقون، و لا يطلبون إلّا تلك الحياة، و لا يدعون إلّا ما يتعلّق بتلك المحدودة، و لا يريدون الخروج و الانقطاع عنها الى ما فوقها.

و منهم الخواصّ أهل البصيرة و المعرفة و أولو الفضائل و الحكمة، مستعدّون لقبول الأنوار و الفيوضات الربّانيّة، مستفيضون من التوجّهات الرحمانيّة، و لهم حياة روحانيّة، متعلّقون بالملإ الأعلى.

فهم أولياء اللَّه في أرضه و حججه على عباده، بهم ينوّر اللَّه قلوب عباده، و يهديهم الى صراطه. و منهم ينشر العلم و الهداية، و من علومهم يستفيد الناس، و من

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٥، ص: ٢٩٦

أنوارهم يهتدون في ظلمات الجهل و الضلال، و هم المنعمون و المنعمون و أهل النعمة، و الناس بأطعمتهم الروحانيّة يتنعّمون.

أَ لَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُها ثابِتٌ وَ فَرْعُها فِي السَّماءِ تُؤْتِي أُكُلَها كُلَّ حِينٍ بِإِذْنِ رَبِّها.

. يُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ.

هذا آخر المجلّد الخامس من كتاب التحقيق في كلمات القرآن الكريم، و قد تمّ بتوفيق اللَّه المتعال و تأييده في العشرين من الربيع الثاني سنة/ ١٤٠٠ ه [١٨/ ١٢/ ٥٨] في بلدة قم المشرّفة.

الجزء السادس

[المدخل]

باب حرف الشّين

التحقيق في كلمات القرآن الكريم ج ٦ ٥

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٥

الجزء السادس

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ*

[المدخل]

الحمد للَّه على هدايته و توفيقه لما دعا اليه من سبيله، و اصلّي و اسلّم على سيّد أنبيائه و رسله، خير خلقه و أشرف بريّته، و آله المعصومين الطاهرين من عترته.

و بعد: فنبدأ بحول اللَّه تعالى و قوّته، و تأييده و لطفه و رحمته، في الجزء السادس من كتاب (التحقيق في كلمات القرآن الكريم)، و أوّله حرف الشين، و منه أستمدّ و أستعين، إنّه خير معين.

و أرجو من السادة العظام أن يراجعوا المقدّمة من الجزء الأوّل، قبل مطالعة مباحث الكتاب، ليكونوا على بصيرة من المباني المنظورة.

ربّ يسرّ و لا تعسّر، سهّل علينا يا ربّ العالمين.

أللّهمّ أنت الموفّق و الهادي، و ما النصر إلّا من عندك.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٧

. بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ*

باب حرف الشّين

شأم

مقا- شأم: أصل واحد يدلّ على الجانب اليسار، من ذلك المشأمة و هي خلاف الميمنة، و الشأم: أرض عن مشأمة القبلة، يقال الشأم و الشآم، و يقال رجل شآم و امرأة شآميّة.

أسا- شأم: هو من أهل الشأم، و رجل شآم، و قد أشأم، و قعد شأمة:

يسرة. و الشأم عن مشأمة القبلة. و شائم بأصحابك: ياسر. و اعتمد على رجله الشؤمى: اليسرى. و شئم فلان و هو مشؤوم. و أصابهم بالشؤم و المشأمة. و جرى لهم الطائر الأشأم، و الطير الأشائم. فإذا الأشائم كالأيامن و الأيامن كالأشائم.

الجمهرة ٣/ ٧٢ - الشؤم: مهموز و ربّما خفّف الهمز فقيل شوم. و أخذ على شومي يديه: إذا أخذ على يساره. و شوم الإبل: سودها.

كتاب الأفعال ٢/ ١١١ - شأمت القوم و المكان شأما: أخذت في شماله، و الرجل قومه: أنزل بهم الشؤم، و شئم: صار مشؤوما. و أشأم: أتى الشام.

مصبا- الشؤم: الشرّ، و رجل مشؤوم: غير مبارك. و تشاءم القوم به: مثل تطيّروا به. و الشام بهمزة ساكنة و يجوز. تخفيفها، و النسبة شاميّ على الأصل، و يجوز شأم بالمد من غير ياء، مثل يمنّي و يمان.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٨

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يقابل اليمن و الميمنة، و اليمن هو البركة و القوّة مادّية و معنويّة في كمّ أو كيف، فيكون الشؤم عبارة عن ما يرادف الضعة مع الضعف.

و مصاديق الأصل: اليد اليسرى، و جهة المشأمة، في قبال الميمنة و اليد اليمنى. و اللون الأسود في قبال البياض. و المشئوم في مقابل ما كان مباركا ميمونا:

فانّ اليد اليمنى لها قوّة و زيادة قدرة و تحرّك و بركة، و هذا بخلاف اليد اليسرى ففيها الضعف و الضعة و المحدوديّة، و لا يجري منها الخير و البركة كما في اليد اليمنى.

و بهذا الاعتبار يطلق عنوان الميمنة و الميسرة على الجهتين في الجيش. و هكذا لون البياض و السواد من جهة القوّة.

فظهر أنّ اطلاق مادّة الشأم على اليد بلحاظ الضعف و الضعة فيها و لا خصوصيّة لموضوع اليد، كما أنّ الميمنة و المشأمة: يلاحظ فيهما جهتا القوّة و البركة و ضعفهما، لا جهتا جانبي اليمين و الشمال- راجع الشمل.

. وَ كُنْتُمْ أَزْواجاً ثَلاثَةً فَأَصْحابُ الْمَيْمَنَةِ ما أَصْحابُ الْمَيْمَنَةِ وَ أَصْحابُ الْمَشْئَمَةِ ما أَصْحابُ الْمَشْئَمَةِ وَ السَّابِقُونَ السَّابِقُونَ - ٥٦/ ١٠.

. وَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآياتِنا هُمْ أَصْحابُ الْمَشْأَمَةِ- ٩٠/ ١٩.

فتدلّ الآيات الكريمة على أنّ المراد اختلاف المقامات من جهة القوّة و الضعف في الايمان و الروحانيّة و نورانيّة القلب و القرب من اللَّه. و لا توجّه فيها الى جانبي اليمين و اليسار و كونهم في مكان عن يمين أو شمال.

ف أَصْحابُ الْمَشْأَمَةِ: هم الّذين وقعوا في محدودة الأنانيّة و في دائرة الحياة المادّية الظلمانيّة و في سجون التمايلات النفسانيّة، و انقطعوا عن روح و ريحان و جنّة نعيم، فِي سَمُومٍ وَ حَمِيمٍ وَ ظِلٍّ مِنْ يَحْمُومٍ.

و المشأمة كالميمنة: مصدر كالشأم. و الشؤم: اسم مصدر.

و التعبير بالمشأمة دون الشأم أو موادّ اخر: فانّ المصدر الميميّ يدلّ على زيادة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٩

و استمرار بواسطة زيادة في المبنى و اللفظ. و الشأم هو ضعف مع ضعة في ذات الشي ء و في نفسه، و هذا دون موادّ المضيقة و النار و الجحيم و أمثالها.

فمرجع المشأمة الى ضعف في قوّة النفس الانسانيّة في نفسها.

شأن

مقا- شأن: أصل واحد يدلّ على ابتغاء و طلب. من ذلك قول العرب- شأنت شأنه أي قصدت قصده. و من ذلك قولهم- ما هذا من شأني أي ما هذا من مطلبي و الّذي أبتغيه. و امّا الشؤون: فما بين قبائل الرأس، الواحد شأن. و إنّما سمّيت بذلك لأنّها مجاري الدمع، كأنّ الدمع يطلبها و يجعلها لنفسه مسيلا.

صحا- الشأن: الأمر و الحال، يقال لأشأننّ شأنهم أي لافسدّن أمرهم.

و الشأن واحد الشؤون و هي مواصل قبائل الرأس و ملتقاها و منها تجي ء الدموع. قال ابن السكّيت: الشأنان عرقان ينحدران من الرأس الى الحاجبين ثمّ الى العينين.

و يقال اشأن شأنك، أي اعمل ما تحسنه. و شأنت شأنه أي قصدت قصده.

و ما شأنت شأنه أي لم أكترث له.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ظهور أمر و تجلّي عمل عن حالة باطنيّة.

و توضيح ذلك: أنّ للإنسان من جهة الحضور و الواقعيّة الحقّة مقامات:

الأوّل- مقام رسوخ الصفات في القلب.

الثاني- حضور المعارف الحقّة في أثر تلك الصفات و جلاء النفس.

الثالث- ظهور الحالات على اقتضاء تلك المعارف و المشاهدات.

الرابع- الإفاضات و الإظهارات الخارجيّة على اقتضاء تلك الحالات.

و هذه الإظهارات من جهة أنّها منتسبة الى الفاعل و بلحاظ جهة الصدور:

يطلق عليها الشأن. و إذا يلاحظ فيها جهة الانتساب الى وقوعها في الخارج و تحقّقها في عالم الطبيعة و المادّة: يطلق عليها العمل.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٠

و بهذا الاعتبار يفترق عالم الأمر و عالم الخلق في التكوين: فانّ عالم الأمر هو الإفاضات و النفخ من دون توجّه و حاجة الى المادّة.

. يَسْئَلُهُ مَنْ فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ - ٥٥/ ٢٩.

يراد ظهور الإفاضات الرحمانيّة و الألطاف الجارية على مقتضى السؤالات و الدعوات بألسنة حاليّة أو مقاليّة.

و تنكير الشأن: يدلّ على التنوّع و التبدّل و التغيّر، و على هذا لا يمكن أن يراد منه مقام الصفات و لا مقام العلم و الإدراك و لا مقام الحال، فانّ هذه المقامات لا تقبل التحوّل و التنوّع في مقام الالوهيّة، و إن كانت اعتباريّة صرفة في تلك المقام- و كمال الإخلاص له نفي الصفات عنه.

و لمّا كانت من الصفات الراسخة صفة القدرة، و القدرة تلازم الاختيار و تنفي الاضطرار و الجبر: فيكون الشأن من اللَّه العزيز بالاختيار و الارادة، و هذا معنى قوله تعالى:. وَ قالَتِ الْيَهُودُ يَدُ اللَّهِ مَغْلُولَةٌ غُلَّتْ أَيْدِيهِمْ وَ لُعِنُوا بِما قالُوا بَلْ يَداهُ مَبْسُوطَتانِ يُنْفِقُ كَيْفَ يَشاءُ- ٥/ ٦٤.

فانّ اليد تستعمل بمعنى القدرة. و المغلول هو المحدود في مقابل المبسوط.

. قُلْ مَنْ بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْ ءٍ.

. يَوْمَ يَفِرُّ الْمَرْءُ مِنْ أَخِيهِ .... لِكُلِّ امْرِئٍ مِنْهُمْ يَوْمَئِذٍ شَأْنٌ يُغْنِيهِ - ٨٠/ ٣٧.

أي ما يتظاهر منهم و ما يتراءى في اثر شدائد حالاتهم: يغنيهم عن التوجّه الى ما سوى أنفسهم.

و قلنا إنّ الشأن هو ما يتظاهر بمقتضى الحال، و ما يناسبه قهرا أو بالاختيار، و هذا حقيقة معنى الآية الكريمة-. يَوْمَ تُبْلَى السَّرائِرُ.

وَ ما تَكُونُ فِي شَأْنٍ وَ ما تَتْلُوا مِنْهُ مِنْ قُرْآنٍ وَ لا تَعْمَلُونَ مِنْ عَمَلٍ إِلَّا كُنَّا عَلَيْكُمْ شُهُوداً- ١٠/ ٦١.

ذكر الشأن في مقابل العمل: يدلّ على أنّه غيره، و قلنا إنّ الشأن هو ما يتظاهر بمقتضى الحال و يلاحظ فيه جهة الصدور بالقهر أو بالاختيار. و أمّا الفعل فهو عمل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١١

يصدر باختيار و يلاحظ فيه العمل من حيث هو أو من جهة الوقوع و التحقّق.

. فَإِذَا اسْتَأْذَنُوكَ لِبَعْضِ شَأْنِهِمْ فَأْذَنْ لِمَنْ شِئْتَ مِنْهُمْ - ٢٤/ ٦٢.

أي لبعض من أعمال لهم تقتضيها حالاتهم و طبائعهم و تشتهيها سرائرهم.

شبه

مصبا- الشبه: من المعادن ما يشبه الذهب. و الشبيه و الشبه: المشابه.

و شبّهت الشي ء بالشي ء: أقمته مقامه بصفة جامعة بينهما، و تكون الصفة ذاتيّة و معنويّة. و قد يكون مجازا- الثوب كالدرهم، أي في قيمته. و اشتبهت الأمور و تشابهت: التبست فلم تتميّز و لم تظهر. و شبّهته عليه تشبيها مثل لبّسته عليه.

مقا- شبه: أصل واحد يدلّ على تشابه الشي ء و تشاكله لونا و وصفا، يقال شبه و شبه و شبيه. و الشبه من الجواهر: الّذي يشبه الذهب. و المشبّهات من الأمور:

المشكلات. و اشتبه الأمران: إذا أشكلا. و ممّا شذّ عن الباب: الشبهان.

التهذيب ٦/ ٩٠ - قال الليث: الشبه ضرب من النحاس يلقى عليه دواء فيصفرّ، و سمّي بالشبه: لأنّه شبّه بالذهب. و تقول: في فلان شبه من فلان.

و شبّهت هذا بهذا، و أشبه فلان فلانا. و قال الليث: المشبهات من الأمور:

المشكلات، و تقول شبّهت عليّ يا فلان إذا خلط عليك، و اشتبه الأمر إذا اختلط.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو تنزيل شي ء مقام شي ء آخر بمناسبة و مشاكلة بينهما في الصورة، و هذا بخلاف المماثلة فهو التجانس و التناسب في مادّة و ذات.

و المجرّد منها لازم، و باب الإفعال و المفاعلة متعدّ الى واحد، و التفعيل متعدّ الى مفعولين، و قد يستعمل بالحرف، فيقال: هو شبه و شبيه، و أشبهه و شابهه، و شبّهه أسدا و بالأسد.

و التشابه لمطاوعة المفاعلة، كما أنّ التشبّه لمطاوعة التفعيل، و الافتعال كالمجرّد

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٢

و يدلّ على الاختيار و الانتخاب.

فالمشابهة: هو الإشباه مع الاستمرار، و التشابه: هو مطاوعة المشابهة مستمرا، فيدلّ على تحقّق الشبه من حيث هو من دون نظر الى متعلّق كما في المشابهة.

. إِنَّ الْبَقَرَ تَشابَهَ عَلَيْنا- ٢/ ٧٠.

. أَمْ جَعَلُوا لِلَّهِ شُرَكاءَ خَلَقُوا كَخَلْقِهِ فَتَشابَهَ الْخَلْقُ عَلَيْهِمْ - ١٣/ ١٦.

. وَ الزَّيْتُونَ وَ الرُّمَّانَ مُتَشابِهاً وَ غَيْرَ مُتَشابِهٍ - ٦/ ١٤١.

. تَشابَهَتْ قُلُوبُهُمْ قَدْ بَيَّنَّا الْآياتِ لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ - ٢/ ١١٨.

أي إنّ البقر الّذي قد أمرنا بذبحه قد وقع في مورد شبهة علينا و يشكل علينا تعيين مصداقه.

و اجعلوا للَّه شركاء خالقين و لهم خلق في قبال خلق اللَّه حتّى يتشابه الخلقان عليهم.

و الزيتون و الرمّان كلّ من أفرادهما متشابه أو غير متشابه فانّ لكلّ منهما أصنافا مختلفة و أفراد كلّ صنف متشابهة و بالنسبة الى صنف آخر غير متشابهة.

وَ قالَ الَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ لَوْ لا يُكَلِّمُنَا اللَّهُ أَوْ تَأْتِينا آيَةٌ كَذلِكَ قالَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ مِثْلَ قَوْلِهِمْ، فقلوب الفريقين متشابهة.

. هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتابَ مِنْهُ آياتٌ مُحْكَماتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتابِ وَ أُخَرُ مُتَشابِهاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ ما تَشابَهَ مِنْهُ - ٣/ ٧.

ينبغي الاشارة الى امور:

١ - الإنزال- هو التنزيل من مقام عال الى مرتبة سافلة، فانّ المعارف الإلهيّة و الحقائق النورانيّة الّتي تلائم عوالم اللاهوت و الجبروت و الملكوت، إذا أريد تفهيمها و بيانها في عالم الناسوت: لا بدّ من تنزيلها الى هذا العالم من جهة الألفاظ و البيان و الموضوعات و الأحكام، فيعبّر عن تلك الحقائق بعبارات مخصوصة بهذا العالم، فانّ الكلمات إنّما وضعت في قبال المعاني المادّيّة المحسوسة و لو تصوّرا بإدراكاتنا المحدودة، و لا توجد لنا ألفاظ وضعت للمعاني و المفاهيم الّتي هي من سنخ عوالم من ما وراء المادّة من حيث هي.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٣

٢ - قلنا في كلمة الآية: إنّها ما تكون موردا للتوجّه و القصد في السير الى المقصود و وسيلة للوصول بها اليه. و هذا المعنى يناسب التنزيل.

٣ - قلنا في الحكم: إنّ المحكم هو الّذي جعل ذا حكم و رأي قطعيّ لا ترديد فيه و لا تشابه، و يقابله المتشابه الّذي ليس فيه بتّ و لا صراحة.

و المحكمات الصريحة القطعيّة منّ امّ الكتاب و أساسه، فانّها موارد للاستفادة و الاستفاضة لعموم الناس، و فيها تبيين الحلال و الحرام و ما يحتاج اليه في الحياة البشريّة.

٤ - و أمّا الآيات المتشابهة: فهي آيات توصل السالك الى عالم اللاهوت و حقائقها و معارفها، و يستفيد منها بعد تحقّق النورانيّة و الروحانيّة على اختلاف السلوك و مراتبها. فالآية المتشابهة يختلف تشابهها باختلاف مراتب المعرفة و النورانيّة، فكلّما زيدت المعرفة و الارتباط الروحانيّ: قلّ التشابه و الترديد.

و هذه الآيات لا بدّ من وجودها في الكتاب، فانّها للخواصّ و أهل المعرفة.

٥ - و الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ: فَيَتَّبِعُونَ ما تَشابَهَ، فانّ من لم يتنوّر قلبه لا يمكن له الاستفادة من حقائق تلك الآيات و التوجّه الى معارفها، و لا سيّما إذا كان منحرفا عن الحقّ و متّبعا عن الضلال، فيستفيد منها على مقتضى رأيه و يفسّرها على ما يطابق هواه و نظره.

. ابْتِغاءَ الْفِتْنَةِ وَ ابْتِغاءَ تَأْوِيلِهِ وَ ما يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ وَ الرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنا- ٣/ ٧.

أي لا يعلم محمله و مرجعه الحقيقيّ إلّا اللَّه و الّذين وصلوا الى حقيقة العلم و رسخت المعرفة في قلوبهم.

و التعبير بالتأويل: إشارة الى أنّ المتشابه لا يفسّر بالظاهر و بالمفاهيم المادّية الظاهريّة، بل يؤوّل الى معنى باطنيّ، طبق الدلالة العامّة و الاشتراك المعنويّ في الألفاظ، و على مقتضى نورانيّة الباطن.

. اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتاباً مُتَشابِهاً مَثانِيَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ - ٣٩/ ٢٣.

و القرآن أحسن حديث يذكر فيه أحسن ما يذكر في العلوم المتنوّعة و المعارف

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٤

الحقّة من الأخلاقيّات و تهذيب النفس و السلوك الى اللَّه تعالى و الحقائق الإلهيّة و ما يرتبط بما وراء عالم المادّة و العلوم الاجتماعيّة و آداب المعاشرة و قصص من الأنبياء الماضين.

و هذا الكتاب بظاهره و من جهة الكلمات و التعبيرات و ظاهر المطالب و كلّيات المعاني: لا امتياز له، و هو كسائر الكتب المؤلّفة، إلّا أنّ الدقّة و التحقيق و التدبّر في جزئيّات ألفاظه و معانيه و تعبيراته: تعطي امتيازا له في حدّ الاعجاز للبشر- راجع موارد مربوطة كالقرء و غيره.

فهو ظاهرا متشابه، كما في المتشابهات من الآيات، إلّا أنّ القلوب و الجلود تقشعرّ من عظمته، وَ ما يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ وَ الرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ.

و هو مع هذا مثاني، أي انعطافات من العلائق المادّيّة، راجع ثنى.

. وَ قَوْلِهِمْ إِنَّا قَتَلْنَا الْمَسِيحَ عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ رَسُولَ اللَّهِ وَ ما قَتَلُوهُ وَ ما صَلَبُوهُ وَ لكِنْ شُبِّهَ لَهُمْ .... وَ ما قَتَلُوهُ يَقِيناً بَلْ رَفَعَهُ اللَّهُ إِلَيْهِ - ٤/ ١٥٧.

هذه الآية الكريمة تدلّ على أنّ اليهود لم يقتلوه و لم يصلبوه بل إنّ هذا الأمر قد شبّه لهم من الخارج بأيّ طريق قد وقع.

و أمّا جزئيّات هذا الأمر: فخارج عن مرحلة التحقيق و البحث.

و أمّا رفعه اليه: يراد الرفع الروحاني، فانّ الرفع الجسدانيّ الى جانب اللَّه تعالى غير مناسب. نعم لمّا كان بدن عيسى (ع) و تكوينه على نحو مخصوص ممتاز [. بِكَلِمَةٍ مِنْهُ اسْمُهُ الْمَسِيحُ] فلا يبعد كون بدنه قريبا من البدن البرزخيّ أو قابلا بذلك.

و التعبير بالتشبيه متعدّيا: إشارة الى تحقّق المعنى بالارادة الغيبيّة و من جانب اللَّه المتعال.

. كُلَّما رُزِقُوا مِنْها مِنْ ثَمَرَةٍ رِزْقاً قالُوا هذَا الَّذِي رُزِقْنا مِنْ قَبْلُ وَ أُتُوا بِهِ مُتَشابِهاً- ٢/ ٢٥.

الموضوعات في عالم المادّة و البرزخ متقاربة شكلا، كما أنّ البدن الدنيويّ و البرزخيّ أيضا متشابهان في الصورة.

و إذا اريدت ثمرات روحانيّة: فانّ المؤمنين الكاملين يستلذّون في حياتهم

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٥

الدنيا بأنواع الثمرات الروحانيّة و هم كانوا يأنسون بها.

و أمّا وجود السابقة و التشابه: فانّ السابقة توجب زيادة انس و تكشف عن وجود علاقة من قبل، و كذلك وجود التشابه في الصورة.

و تدلّ الآية الكريمة على أنّ كلّ رزق يرزقون به في الآخرة: إنّما هو متشابه بالرزق الدنيويّ و بما استفاض منه في أيّام حياته، فمن حرم عن الأرزاق الروحانيّة في الدنيا فهو محروم عنها في الآخرة أيضا.

وَ جَنَّاتٍ مِنْ أَعْنابٍ وَ الزَّيْتُونَ وَ الرُّمَّانَ مُشْتَبِهاً وَ غَيْرَ مُتَشابِهٍ - ٦/ ٩٩.

الافتعال يدلّ على إفادة النسبة على الوفاق و المطاوعة من دون إباء قهرا أو اختيارا، كما أنّ المفاعلة تدلّ على الاستمرار.

و عبّر في هذه الآية بصيغة الافتعال (مُشْتَبِهاً) و في آية:. وَ النَّخْلَ وَ الزَّرْعَ مُخْتَلِفاً أُكُلُهُ وَ الزَّيْتُونَ وَ الرُّمَّانَ مُتَشابِهاً وَ غَيْرَ مُتَشابِهٍ - ٦/ ١٤١.

بصيغة التشابه: فانّ الطوع و الاختيار يلازم التنوّع و حصول الاختلاف، فإذا ذكر الاختلاف (مُخْتَلِفاً) في هذه الآية: اقتضى ذكر التشابه، و هذا بخلاف الآية السابقة الّتي لم يذكر فيها الاختلاف.

شتّ

مصبا- شتّ شتّا من باب ضرب: إذا تفرّق، و الاسم الشتات، و شي ء شتيت متفرّق، و قوم شتّى على فعلى متفرّقون، و جاءوا أشتاتا كذلك، و شتّان ما بينهما: بعد.

مقا- شتّت: أصل يدلّ على تفرّق و تزيّل، من ذلك تشتيت الشي ء المتفرّق، تقول شتّ شعبهم شتاتا و شتّا، تفرّق جمعهم. و يقال جاء القوم أشتاتا. و ثغر شتيت: مفلّج حسن، و هو من هذا كأنّه يقال إنّ الأسنان ليست بمتراكبة. و شتّان ما هما، يقولون إنّه الأفصح. و ربّما قالوا- شتّان ما بينهما.

التهذيب ١١/ ٢٦٩ - قال الأصمعيّ: شتّ بقلبي كذا و كذا، أي فرّقه.

و يقال شتّ بي قومي: أي فرّقوا أمري، و شتّوا أمرهم: فرّقوه. و قد استشتّ الأمر

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٦

و تشتّت إذا انتشر. و يقال جاء القوم أشتاتا، و شتات شتات. و وقعوا في أمر شتّ و شتّى. و إنّي أخاف عليكم الشتات أي الفرقة. و شتّان مصروفة عن شتت، فالفتحة الّتي في النون هي الفتحة الّتي كانت في التاء، و تدلّ تلك الفتحة على أنّه مصروف عن الماضي. و كذلك و شكان و سرعان، و الأصل: و شك و سرع. و شتّان ما هما، و لا يقال شتّان ما بينهما.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو تفرّق مخصوص و هو تفرّق الأعضاء و الأجزاء كلّ من الآخر، في مادّيّ أو معنويّ.

و التفرّق أعمّ من أن يكون بين أجزاء أو جزئين أو غيرها، فيقال تفرّق زيد و عمرو. فالتفرّق في قبال مطلق التجمّع. و الانفصال في قبال مطلق الاتّصال، و يلاحظ فيه حصول مطلق فصل بعد وصل، و الأغلب كونه في شي ء واحد.

. لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُناحٌ أَنْ تَأْكُلُوا جَمِيعاً أَوْ أَشْتاتاً- ٢٤/ ٦١.

. يَوْمَئِذٍ يَصْدُرُ النَّاسُ أَشْتاتاً لِيُرَوْا أَعْمالَهُمْ - ٩٩/ ٦.

. فَأَخْرَجْنا بِهِ أَزْواجاً مِنْ نَباتٍ شَتَّى - ٢٠/ ٥٣.

أي أن تأكلوا في حال كونكم مجتمعين أو متفرّقين. يومئذ يخرج الناس متفرّقين لمشاهدة الأعمال. و أخرجنا به أزواجا من نباتات مختلفة متفرّقة.

. تَحْسَبُهُمْ جَمِيعاً وَ قُلُوبُهُمْ شَتَّى - ٥٩/ ١٤.

أي إنّهم في الظاهر مجتمعون على برنامج واحد و لكنّ بواطنهم متشتّتة، لا يجمعها رأي واحد.

و هذا الشتّ في أمر معنويّ، و استعمال المادّة في هذه الآية و في الآية السابقة في مقابل مادّة الجمع: يدلّ على الأصل المذكور.

و شتّى: جمع شتيت، كمرضى في المريض.

. إِنَّ سَعْيَكُمْ لَشَتَّى فَأَمَّا مَنْ أَعْطى - ٩٢/ ٥.

أي إنّ مجاهداتكم متشتّتة و ليست في صراط واحد و على مقصد فارد.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٧

و ينبغي للعاقل المتدبّر أن تكون مساعيه في حياته على برنامج صحيح منظّم، تقرّبه من مطلوبه و مقصوده، و تسلكه الى سعادته، و ترشده الى صلاحه و كماله-. لَيْسَ لِلْإِنْسانِ إِلَّا ما سَعى.

شتو

مقا- شتو: أصل واحد لزمان من الأزمنة، و هو الشتاء، خلاف الصيف، و هي الشتوة، و الموضع المشتاة و المشتى. و قال الخليل: الشتاء معروف، و الواحد الشتوة، و هذا قياس جيّد، و هو مثل شكوة و شكاء. و يقال أشتى القوم إذا دخلوا في الشتاء، و شتوا إذا أصابهم الشتاء.

مصبا- الشتاء: قيل جميع شتوة، نقله بعضهم عن الفرّاء و غيره، و يقال إنّه مفرد علم على الفصل، و لهذا جمع على الأشتية، و جمع فعال على أفعلة مختصّ بالمذكّر، و اختلف في النسبة فمن جعله جمعا قال في النسبة شتويّ ردّا الى الواحد، و ربّما فتحت التاء فقيل شتويّ على غير قياس، و من جعله مفردا نسب اليه على لفظه فقال شتائيّ و شتاويّ.

التهذيب ١١/ ٣٩٦ - قال الليث: الشتاء معروف، و الواحدة: شتوة، و الموضع المشتى و المشتاة، و الفعل شتا يشتو، و يوم شات و يوم صائف. و العرب تسمّي القحط شتاء، لأنّ المجاعات أكثر ما تصيبهم في الشتاء إذا قلّ مطره و اشتدّ برده. و هذه مشاتينا و مصايفنا و مرابعنا، أي منازلنا في الشتاء و الصيف و الربيع، و عن ابن الأعرابيّ: الشتا: الموضع الخشن، و الشتا: صدر الوادي.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يقابل الصيف و هو زمان برودة الهواء، و الاشتقاق فيها انتزاعيّ.

. لِإِيلافِ قُرَيْشٍ .... رِحْلَةَ الشِّتاءِ وَ الصَّيْفِ - ١٠٦/ ٢.

فانّ أفراد قريش كانوا يرتحلون الى بلاد خارجة عن الحجاز و مكّة، للتجارة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٨

و لتأمين معاشهم، ففي الصيف الى أراضي الشامات الواقعة في جهة الشمال من الحجاز، و هي فعلا أراضي أردن و فلسطين و إسرائيل و لبنان و سوريّا، و هي من الأراضي المعتدلة. و في الشتاء الى أراضي اليمن الواقعة في جهة الجنوب من الحجاز، و هي من المناطق الحارّة القريبة من خطّ الاستواء، بين ١٠ درجة الى ١٨ و في قريب من ٦٥ درجة طولا.

شجر

مقا- شجر: أصلان متداخلان، يقرب بعضهما من بعض، و لا يخلو معناهما من تداخل الشي ء بعضه في بعض و من علوّ في شي ء و ارتفاع، و قد جمعنا بين فروع هذين البابين لما ذكرناه من تداخلهما. فالشجر معروف، الواحدة شجرة، و هي لا تخلو من ارتفاع و تداخل أغصان. و واد شجر: كثير الشجر، و يقال هذه الأرض أشجر من غيرها، أي أكثر شجرا. و الشجر كلّ نبت له ساق. و شجر بين القوم الأمر: إذا اختلف أو اختلفوا و تشاجروا فيه، و سمّيت مشاجرة لتداخل كلامهم بعضه في بعض. و اشتجروا: تنازعوا. و أمّا شجر الإنسان: فقال قوم هو مفرج الفم، و كان الأصمعي يقول: الشجر الذقن بعينه، و القولان عندنا متقاربان لأنّ اللحيين إذا اجتمعا فقد اشتجرا، كما ذكرناه من قياس الكلمة. و يقال اشتجر الرجل إذا وضع يده على شجرة. و يقال شجرت الشي ء: إذا تدلّى فرفعته.

مصبا- الشجر: ماله ساق صلب يقوم به، كالنخل و غيره. الواحدة شجرة، و يجمع أيضا على شجرات و أشجار. و شجر الأمر بينهم شجرا من باب قتل:

اضطرب. و تشاجروا بالرماح: تطاعنوا. و أرض شجراء: كثيرة الشجر. و المشجرة:

موضع الشجر.

التهذيب ١٠/ ٥٢٨ - الشجرة: الواحدة، تجمع على الشجر و الشجرات و الأشجار. و المجتمع الكثير منه في منبته: شجراء، و أمّا المشجرة: فهي أرض تنبت الشجر الكثير. و أرض شجيرة، و واد شجير: ذو شجر كثير. فيما شجر بينهم، أي فيما وقع من الاختلاف من الخصومات حتّى اشتجروا و تشاجروا، أي تشابكوا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٩

مختلفين. و يقال التقى فئتان فتشاجروا برماحهم. و كلّ شي ء خالف بعضه بعضا فقد اشتبك و اشتجر، و سمّي الشجر شجرا لدخول بعض أغصانه في بعض، و من هذا قيل لمراكب النساء مشاجر، لتشابك عيدان الهودج بعضها في بعض.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما نما و علا و ظهرت منه غصون و أوراق، سواء كان مادّيّا أو معنويّا.

فالمادّيّ كما في:. وَ الشَّمْسُ وَ الْقَمَرُ وَ النُّجُومُ وَ الْجِبالُ وَ الشَّجَرُ وَ الدَّوَابُ - ٢٢/ ١٨.

. الَّذِي جَعَلَ لَكُمْ مِنَ الشَّجَرِ الْأَخْضَرِ ناراً- ٣٦/ ٨٠.

. إِذْ يُبايِعُونَكَ تَحْتَ الشَّجَرَةِ- ٤٨/ ١٨.

يراد الشجر المادّيّ الخارجيّ.

و المعنويّ كما في:. لَآكِلُونَ مِنْ شَجَرٍ مِنْ زَقُّومٍ - ٥٦/ ٥٢.

. وَ لا تَقْرَبا هذِهِ الشَّجَرَةَ فَتَكُونا مِنَ الظَّالِمِينَ*- ٢/ ٣٥.

. وَ الشَّجَرَةَ الْمَلْعُونَةَ فِي الْقُرْآنِ - ١٧/ ٦٠.

فانّ الشجر في ما وراء عالم المادّة لا بدّ أن يكون من سنخه، و لا أقلّ من كونه خارجا عن المادّة و الكثافة، و لا يخرجه عن كونه مصداقا لمفهوم الشجر حقّا، فانّه مفهوم عامّ.

و المناسب بمفهوم الشجرة في عالم البرزخ: هو ما ينمو و يعلو و يتظهّر في النفس و يعبّر عنه بالأنانيّة، و هذا هو الحجاب الأكبر، و الصنم الأعظم-. تِلْكَ الدَّارُ الْآخِرَةُ نَجْعَلُها لِلَّذِينَ لا يُرِيدُونَ عُلُوًّا فِي الْأَرْضِ، و هذا هو الشرك في قبال اللَّه العزيز و الظلم الشديد-. فَتَكُونا مِنَ الظَّالِمِينَ* ... ،. إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ.

. فَلَمَّا ذاقَا الشَّجَرَةَ بَدَتْ لَهُما سَوْآتُهُما- ٧/ ٢٢.

. ما نَهاكُما رَبُّكُما عَنْ هذِهِ الشَّجَرَةِ إِلَّا أَنْ تَكُونا مَلَكَيْنِ - ٧/ ٢٠.

. قالَ يا آدَمُ هَلْ أَدُلُّكَ عَلى شَجَرَةِ الْخُلْدِ وَ مُلْكٍ لا يَبْلى - ٢٠/ ١٢٠.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٠

فوسوس له الشيطان بأنّ النهي عن الشجرة لأن يكونا ملكين و أن يخرجا عن حدود الانسانيّة. و الإنسان لازم أن يقوّي نفسه و يتوجّه اليه و يأتي بما يزيده قدرة و سلطة و حكومة و تشخّصات حتى يتمكّن من إدامة الحياة و يتحصّل له البقاء في العيش.

غفلة عن أنّ قدرة النفس و قوّته و سلطته إنّما تتحصّل بالعبوديّة و الإطاعة و كسر الأنانيّة، و بهذا يتحقّق البقاء و الدوام له، و يرتفع الضعف، و تمحو آثار السوءات عن وجوده.

و هذه الوسوسة الشيطانيّة جارية في أكثر أهل الدنيا المغرورين بها.

و قد تطلق الشجرة في ظهور حقّ و تجلّيه و ارتفاع نوره و اعتلائه.

. فِي الْبُقْعَةِ الْمُبارَكَةِ مِنَ الشَّجَرَةِ- ٢٨/ ٣٠.

. يُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ لا شَرْقِيَّةٍ- ٢٤/ ٣٥.

يراد مقام التجلّي و الظهور الأعظم لنوره.

فظهر أنّ الأصل الواحد في الشجرة: هو المتجلّي المتظاهر المتعالي، أعمّ من أن يكون في مقام مادّيّ أو روحانيّ.

. وَ ما جَعَلْنَا الرُّؤْيَا الَّتِي أَرَيْناكَ إِلَّا فِتْنَةً لِلنَّاسِ وَ الشَّجَرَةَ الْمَلْعُونَةَ فِي الْقُرْآنِ وَ نُخَوِّفُهُمْ فَما يَزِيدُهُمْ إِلَّا طُغْياناً كَبِيراً- ١٧/ ٦٠.

المراد من هذه الشجرة الملعونة: الّذين يتظاهرون من المسلمين و يترفّعون و يدعون الناس الى أنفسهم خلاف الرسول و الكتاب، و هؤلاء قد لعنوا في القرآن الكريم بعناوين مختلفة، بالظلم، و الفساد، و الكفر، و إيذاء اللَّه و رسوله، و نقض الميثاق.

. إِنَّ الَّذِينَ يُؤْذُونَ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ لَعَنَهُمُ اللَّهُ فِي الدُّنْيا وَ الْآخِرَةِ- ٣٣/ ٥٧.

. فَبِما نَقْضِهِمْ مِيثاقَهُمْ لَعَنَّاهُمْ - ٥/ ١٣.

. أَلا لَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الظَّالِمِينَ - ١١/ ١٨.

فالمصداق الأتمّ من هذا العنوان: الطوائف اللاتي يخالفن المسلمين، و يظلمن الناس، و يؤذين أئمّة الإسلام، و ينقضن عهودهم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢١

و في رأس هذه الجماعات: بنو اميّة، و وردت روايات فيها.

. فَلا وَ رَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيما شَجَرَ بَيْنَهُمْ - ٤/ ٦٥.

في موضوعات قد ارتفعت و تظاهرت و أوجبت اختلافات فيما بينهم.

فالشجر و التشاجر إذا وقع في مقام الروحانيّة و الالوهيّة: فهو شجرة مباركة و تجلّي نور. و إذا وقع في قبال الحقّ: فهو ظهور باطل و خلاف و أنانيّة، سواء كان في موضوع خارجيّ أو في عمل.

شح

مصبا- الشحّ: البخل، و شحّ يشحّ من باب قتل، و في لغة من بابي ضرب و تعب، فهو شحيح، و قوم أشحّاء و أشحّة، و تشاحّ القوم: إذا شحّ بعضهم على بعض.

مقا- شحّ: الأصل فيه المنع، ثمّ يكون منعا مع حرص. من ذلك الشحّ و هو البخل مع حرص. و يقال تشاحّ الرجلان على الأمر، إذا أراد كلّ واحد منهما الفوز به و منعه من صاحبه. و الزند الشحاح: الّذي لا يوري. و يقولون للمواظب على الشي ء شحشح، و لا يكون مواظبته عليه إلّا شحّا به. و يقولون للغيور شحشح، و هو ذاك القياس، لأنّه إذا غار منع.

الفروق- ١٤٤ - الفرق بين الشحّ و البخل: أنّ الشحّ الحرص على منع الخير، و يقال زند شحاح إذا لم يور نارا و إن أشحّ عليه بالقدح، كأنّه حريص على منع ذلك. و البخل منع الحقّ، فلا يقال لمن يؤدّي حقوق اللَّه تعالى بخيل.

لسا- الشحّ و الشحّ: البخل، و الضمّ أعلى. و قيل هو البخل مع الحرص و هو أبلغ في المنع من البخل. و قيل البخل في أفراد الأمور و آحادها، و الشحّ عامّ. و قيل البخل بالمال و الشحّ بالمال و المعروف. و شحّ بالشي ء و عليه يشحّ. و الشحشاح:

الممسك البخيل.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٢

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو البخل الشديد الراسخ في القلب، و من لوازم هذا المعنى كونه أبلغ، و أن يكون مع الحرص.

. وَ مَنْ يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ*- ٥٩/ ٩.

أي الّذي يصان عن الشحّ المكنون في نفسه: هو المفلح.

و هذه الصفة إذا رسخت و ثبتت في القلب و غلبت على القوى: تمنع النفس عن مطلق عمل الخير قولا و فعلا، بل تمنع عن الأمر بالمعروف و النهي عن المنكر و تعليم الجاهل و تربية الناس و هدايتهم و إرشادهم، و الإنفاق و الإحسان و الإعانة بأيّ صورة يمكنه و الخدمة لهم.

. وَ إِنِ امْرَأَةٌ خافَتْ مِنْ بَعْلِها نُشُوزاً أَوْ إِعْراضاً فَلا جُناحَ عَلَيْهِما أَنْ يُصْلِحا بَيْنَهُما صُلْحاً وَ الصُّلْحُ خَيْرٌ وَ أُحْضِرَتِ الْأَنْفُسُ الشُّحَّ وَ إِنْ تُحْسِنُوا- ٤/ ١٢٨.

أي و قوربت الأنفس بالشحّ و موزجت به، فيشكل لها الإحسان و العمل بالمعروف و الصلاح و الخير أزيد ممّا عليه.

فدفع الشحّ و العمل بالخير و الصلاح: هو طريق الفلاح.

. فَإِذا ذَهَبَ الْخَوْفُ سَلَقُوكُمْ بِأَلْسِنَةٍ حِدادٍ أَشِحَّةً عَلَى الْخَيْرِ- ٣٣/ ١٩.

. أَشِحَّةً عَلَيْكُمْ فَإِذا جاءَ الْخَوْفُ رَأَيْتَهُمْ يَنْظُرُونَ - ٣٣/ ١٩.

فالشحّ: حالة طبيعيّة و صفة باطنيّة لهم يظهر منهم قبل مجي ء الخوف و بعد زواله، و هو نتيجة حبّ النفس و حبّ الحياة الدنيا، فيجمع المال للحياة الدنيا، و لا يطلب في أعماله إلّا تعظيم نفسه، فيمنع الخير و إجراءه للنفس.

و اختلاف التعبير في- عليكم- على الخير: إشارة الى أنّ شحّهم في المرتبة الاولى على جماعة المسلمين و في خصوص قدرتهم و قوّتهم و نفوذهم و وسعهم، و إنّهم يمنعون عن هذه البسطة لهم و حريصون لها، ثمّ إذا جاءهم الخوف يتوجّهون اليهم و يتوسّلون بهم ليدفعوا عنهم الشرّ، ثمّ إذا ارتفع الخوف سلقوهم و يظهرون شحّهم

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٣

عليهم و يمنعون عن كلّ خير لهم.

فالمرتبة الاولى أشدّ و أقوى، و هي مبدأ الثانية، كما أنّ مبدأ الاولى أيضا هو حبّ النفس من حيث هو، و هذا هو الشرك.

شحم

مقا- شحم: أصل يدلّ على جنس من اللحم، من ذلك الشحم، و هو معروف، و شحمة الاذن معلّق القرط. و رجل مشحم كثير الشحم، و إن كان يحبّه قيل شحم، و إن كان يطعمه أصحابه قيل شاحم، و إن كان يبيعه قيل شحّام.

مصبا- الشحم من الحيوان معروف، و الشحمة أخصّ منه، و الجمع شحوم. و شحم شحامة: كثر شحم جسده، فهو شحيم. و شحمة الاذن: ما لان في أسفلها، و هو معلّق القرط.

الجمهرة ٢/ ١٦٠ - و الشحم معروف، يقال شحم الرجل يشحم شحما، إذا سمن، و هو شحم و شحيم. و أشحم الرجل إذا شحمت إبله، و هو شاحم لاحم، إذا كان عنده الشحم و اللحم، كما قالوا- تامر لابن، و رجل شحم لحم إذا قرم (اشتدّت شهوته) اليهما. و أشحم الرجل أصحابه إذا أطعمهم الشحم.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يقابل اللحم من الحيوان، أي ما كان أبيض و فيه دسومة.

. وَ عَلَى الَّذِينَ هادُوا حَرَّمْنا كُلَّ ذِي ظُفُرٍ وَ مِنَ الْبَقَرِ وَ الْغَنَمِ حَرَّمْنا عَلَيْهِمْ شُحُومَهُما إِلَّا ما حَمَلَتْ ظُهُورُهُما أَوِ الْحَوايا أَوْ مَا اخْتَلَطَ بِعَظْمٍ - ٦/ ١٤٦.

الظاهر من الظفر: هو المخلب في الطير و الحافر في الدوابّ، و لا يبعد كونه أعمّ منهما. و الشحوم: من البقر و الغنم ما يكون قابلا للتفصيل و التفكيك إلّا ما في ظهورهما. و ما في محتويات داخلهما و المختلط بالعظم: فغير محرّم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٤

و هذا التضييق في الحكم كان مخصوصا باليهود-. ذلِكَ جَزَيْناهُمْ بِبَغْيِهِمْ.

شحن

مقا- شحن: أصلان متبائنان، أحدهما يدلّ على المل ء، و الآخر على البعد.

فالأوّل- قولهم- شحنت السفينة: إذا ملأتها. و من الباب أشحن فلان للبكاء: إذا تهيّأ له كأنّه اجتمع له. و أمّا الآخر: فالشحن الطرد، يقال شحنهم إذا طردهم. و يقال للشي ء الشديد الحموضة إنّه ليشحن الزبّان أي يطردها. و من الباب الشحناء و هي العداوة، و عدوّ مشاحن أي مباعد.

الجمهرة ٢/ ١٦٠ - و شحنت البيت و غيره أشحنه شحنا إذا ملأته، و شحنت الثغر بالجند إذا سددته بهم، و شحنت السفينة إذا ملأتها، و شحنت على فلان أشحن شحنا من الشحناء.

أسا- شحن السفينة: ملأها و أتمّ جهازها كلّه، و بينهما شحناء: عداوة، و هو مشاحن لأخيه. و يقال للشي ء الشديد الحموضة: إنّه ليشحن الذباب أي يطرده.

التهذيب ٤/ ١٨٤ - قال الليث: الشحن: ملؤك السفينة و إتمامك جهازها كلّه، فهي مشحونة. قلت: و الشحنة: ما يقام للدوابّ من العلف الّذي يكفيها يومها و ليلتها، هو شحنتها. و شحنة الكورة: من فيهم الكفاية لضبطها من أولياء السلطان. و قال الليث: الشحناء: العداوة، و هو مشاحن لك.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو التماميّة من جهة الجهاز و الوسائل اللازمة، و هذا المعنى في كلّ شي ء بحسبه.

فيقال شحنت البيت: إذا أتممت تجهيزاتها اللازمة على ما تقتضيها، و شحنت السفينة: في إتمام ما يلزم في كونها مجهّزة، و شحنت الثغر: إذا أكملت ما يلزم لها من القوى الدفاعيّة و حفظ الثغور، و إنّه ليشحن: إذا كان مجهّزا و مهيّأ للعمل المعيّن، و هو مشاحن: إذا قام مجهّزا في مقابل فرد آخر و يلازمه العداوة و الخلاف، و الفعل منه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٥

الشحناء، و هكذا الشحنة: لما يستعدّ و يجهّز لتأمين طعام الدوابّ، أو لتأمين محلّ.

و أمّا مفهوم الدفع و الردّ: فهو من لوازم الأصل، فانّ التجهيز يلازم التكميل و رفع النواقص و الحاجات، و هذا المعنى يلازم الاستقلال و التنحّي و التباعد.

. فَأَنْجَيْناهُ وَ مَنْ مَعَهُ فِي الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ - ٢٦/ ١١٩.

. وَ آيَةٌ لَهُمْ أَنَّا حَمَلْنا ذُرِّيَّتَهُمْ فِي الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ - ٣٦/ ٤١.

. وَ إِنَّ يُونُسَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ إِذْ أَبَقَ إِلَى الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ - ٣٧/ ١٤٠.

يراد المجهّز التمام الجامع للشرائط اللازمة و الجهات المقتضية، حتّى يصحّ فيه السكنى على الماء و حركته و جريانه و الاطمينان عليه من الغرق.

و لا يخفى أنّ خلق الماء على كيفيّة مخصوصة و مقدار معيّن من اللطافة، و خلق موادّ الفلك بحيث يتمكّن من الاستقرار في الماء و الجريان فيه، و هكذا تكوين الهواء على شرائط مقتضية، و هكذا سائر الشرائط و اللوازم كلّها راجعة الى اللَّه المتعال- راجع الفلك.

و ظهر أنّ الشحن ليس بمعنى المل ء، و لا يناسب في الآيات الكريمة أن يحمل عليه، فانّ اقتضاء التعبير فيها أن يكون الشحن قبل حمل الذريّة و قبل ركوبهم، و هذا غير صحيح. مضافا الى أنّ مل ء الفلك مطلقا ليس من الجهات المرجّحة المحسّنة في الموارد، بل بالعكس.

شخص

مقا- شخص: أصل واحد يدلّ على ارتفاع في شي ء. من ذلك الشخص، و هو سواد الإنسان إذا سما لك من بعد. ثمّ يحمل على ذلك فيقال شخص من بلد الى بلد، و ذلك قياسه. و منه أيضا شخوص البصر، و يقال رجل شخيص و امرأة شخيصة، أي جسيمة. و من الباب أشخص الرامي، إذا جاز سهمه الغرض من أعلاه، و هو سهم شاخص، و يقال إذا ورد عليه أمر أقلقه: شخص به، و ذلك أنّه إذا قلق نبا به مكانه فارتفع.

مصبا- شخص يشخص شخوصا: خرج من موضع الى غيره، و يتعدّى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٦

بالهمزة فيقال أشخصته. و شخص شخوصا أيضا: ارتفع، و شخص البصر إذا ارتفع. و يتعدّى بنفسه فيقال شخص الرجل بصره إذا فتح بعينيه لا يطرف، و ربّما يعدّى بالياء فقيل شخص الرجل ببصره، فهو شاخص، و أبصار شاخصة و شواخص، و شخص السهم شخوصا: جاوز الهدف من أعلاه. و الشخص: سواد الإنسان تراه من بعد ثمّ استعمل في ذاته.

أسا- رأيت أشخاصا و شخوصا، و امرأة شخيصة كقولك جسيمة، و شخص من مكانه و أشخصته. و من المجاز: شخص الشي ء إذا عيّنه، و شي ء مشخّص، و شخص بصر الميّت، و شخص اليك بصري، و الأبصار نحوك شاخصة، و أشخص فلان بفلان إذا اغتابه، و أشخصت له في المنطق إذا اغتابه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ترفّع في مورد خاصّ أو لفرد، في خارج أو في منطق أو في عضو.

فيقال رجل شخيص أي مترفّع في حالاته، و شخص من مكانه إذا ترفّع منه و انتقل الى مكان آخر، و شخص بصره إذا ترفّع و فتح عينيه و نظر الى علوّ كأنّه ينظر الى ما فوق محيطه الظاهريّ.

. إِنَّما يُؤَخِّرُهُمْ لِيَوْمٍ تَشْخَصُ فِيهِ الْأَبْصارُ- ١٤/ ٤٢.

شخوص البصر إنّما يتحقّق إذا صرف نظره عن كلّ محسوس و تحيّر في توجّهه و شخص بصره كأنّه لا يبصر شيئا و لا يهتدي الى سبيل، و ذلك من شدّة الحادثة و حدّتها و إحاطة الابتلاء و الدهشة و الحيرة-. مُهْطِعِينَ مُقْنِعِي رُؤُسِهِمْ لا يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ وَ أَفْئِدَتُهُمْ هَواءٌ.

. وَ اقْتَرَبَ الْوَعْدُ الْحَقُّ فَإِذا هِيَ شاخِصَةٌ أَبْصارُ الَّذِينَ كَفَرُوا يا وَيْلَنا قَدْ كُنَّا فِي غَفْلَةٍ- ٢١/ ٩٧.

من شدّة ابتلاء ذلك اليوم.

و تدلّ الآية الكريمة على أنّ الشخوص نتيجة الغفلة، فانّ من غفل عن درك

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٧

المطلوب و سلوك الطريق الحقّ و لم يتوجّه الى ما هو المقصود: فيصبح في غده حيران و من شدّة اضطرابه سكران-. وَ أَفْئِدَتُهُمْ هَواءٌ.

شدّ

مقا- شدّ: أصل واحد يدلّ على قوّة في الشي ء، و فروعه ترجع اليه، من ذلك شددت العقد شدّا أشدّه. و الشدّة: المرّة الواحدة، و هذا القياس في الحرب أيضا.

و من الباب الشديد و المتشدّد: البخيل. و عن أبي زيد: أصابتني شدّى أي شدّة.

و يقال أشدّ القوم إذا كانت دوابّهم شدادا. و شدّ النهار: ارتفاعه. و الأشدّ:

العشرون، و يقال أربعون سنة. و بعضهم يقولون لا واحد لها.

مصبا- شدّ الشي ء يشدّ من باب ضرب شدّة: قوي، فهو شديد، و شددته شدّا من باب قتل: أوثقته. و الشدّة: المرّة منه. و شددت العقد فاشتدّت، و منه شدّ الرحال، و هو كناية عن السفر. و رجل شديد: بخيل. و شدّد عليه: ضدّ خفّف.

التهذيب ١١/ ٢٦٥ - الشدّ: الحمل، تقول شدّ عليه في القتال. و الشدّ:

الحضر، و الفعل اشتدّ. و الشدّة: الصلابة. و الشدّة: النجدة و ثبات القلب.

و الشدّة: المجاعة. و رجل شديد: شجاع. وَ إِنَّهُ لِحُبِّ الْخَيْرِ لَشَدِيدٌ، أي لبخيل. قال الفرّاء: الأشدّ: واحدها شدّ في القياس، و لم أسمع لها بواحد. و عن أبي الهيثم:

واحدة الأنعم نعمة، و واحدة الأشدّ شدّة، و الشدّة: القوّة و الجلادة. و الشديد:

الرجل القويّ، و كأنّ الهاء في النعمة و الشدّة كانت زائدة، و كأنّ الأصل نعم و شدّ، فجمعا على أنعم و أشدّ، كما قالوا رجل و أرجل.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يقابل الرخاوة، كما أنّ القوّة ما يقابل الضعف، و الخشونة ما يقابل اللين.

و ليست المادّة بمعنى القوّة و لا الثقل و لا الصلب و لا الحدّة، فانّ كلّا منها يوصف بها، كما في:. عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوى.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٨

. وَ كَأَيِّنْ مِنْ قَرْيَةٍ هِيَ أَشَدُّ قُوَّةً ... ،. وَ كانُوا أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً.

فالشدّة ليست بمفهوم مستقلّ، بل تدلّ على درجة قويّة عالية من كلّ مرتبة، و هي تختلف باختلاف الموضوعات، ففي كلّ موضوع بحسبه.

ففي الموضوعات الخارجيّة:. أَوْ آوِي إِلى رُكْنٍ شَدِيدٍ- ١١/ ٨٠.

. وَ الَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ- ٤٨/ ٢٩.

. ثُمَّ يَأْتِي مِنْ بَعْدِ ذلِكَ سَبْعٌ شِدادٌ- ١٢/ ٤٨.

و في الموضوعات الروحانيّة:. عَلَيْها مَلائِكَةٌ غِلاظٌ شِدادٌ- ٦٦/ ٦.

و في الأعمال الخارجيّة:. وَ الْفِتْنَةُ أَشَدُّ مِنَ الْقَتْلِ - ٢/ ١٩١.

و في الأعمال الروحانيّة:. وَ اشْدُدْ عَلى قُلُوبِهِمْ - ١٠/ ٨٨.

و فيما يرتبط بالأمور الاخرويّة:. أَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقابِ* ... ،. أَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعَذابِ ... ،. وَ لَعَذابُ الْآخِرَةِ أَشَدُّ ...

. وَ لَمَّا بَلَغَ أَشُدَّهُ آتَيْناهُ حُكْماً وَ عِلْماً- ١٢/ ٢٢.

. وَ لَمَّا بَلَغَ أَشُدَّهُ وَ اسْتَوى آتَيْناهُ حُكْماً وَ عِلْماً- ٢٨/ ١٤.

. فَأَرادَ رَبُّكَ أَنْ يَبْلُغا أَشُدَّهُما وَ يَسْتَخْرِجا كَنزَهُما- ١٨/ ٨٢.

الاولى راجعة الى النبيّ يوسف (ع)، و الثانية الى الكليم موسى (ع)، و الثالثة الى الغلامين اليتيمين.

و أمّا التعبير بصيغة الجمع: إشارة الى أنّ بلوغ الشدّة لازم أن يتحقّق في جميع القوى الظاهريّة و الباطنيّة و من جميع الجهات.

و بلوغ الأشدّ يختلف بالاستعدادات الذاتيّة ثمّ بالاختلاف في الأمور الّتي يتوقّع حصولها موضوعا و حكما.

و تحديده بزمان معيّن غير صحيح، و يمكن انطباقه على بلوغ عشرين الى الأربعين، باختلاف الأشخاص و الموضوعات .. حَتَّى إِذا بَلَغَ أَشُدَّهُ وَ بَلَغَ أَرْبَعِينَ سَنَةً قالَ رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ.

و لمّا كان مفهوم الشدّة من مراتب الموضوعات: فلا حاجة لنا الى البحث في موارده، فليراجع الى متعلّقاته.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٩

شرب

مقا- شرب: أصل واحد منقاس مطّرد، و هو الشرب المعروف، ثمّ يحمل عليه ما يقاربه مجازا و تشبيها. تقول: شربت الماء أشربه شربا، و هو المصدر، و الشّرب الاسم. و الشرب القوم الّذين يشربون. و الشرب: الحظّ من الماء. و الشربة: ماء يجمع حول النخلة يكون منها شربها، و الجمع شرب. و المشربة: الموضع الّذي يشرب منه الناس. و ماء شروب و شريب: إذا صلح أن يشرب و فيه بعض الكراهة.

و الإشراب: لون قد اشرب من لون، يقال فيه شربة حمرة. و يقال اشرب فلان حبّ فلان: إذا خالط قلبه. و شارب الإنسان معروف، و يجمع على شوارب. و الشوارب أيضا عروق محدقة بالحلقوم. و حمار صخب الشوارب من هذا، إذا كان شديد النهيق.

مصبا- الشراب: ما يشرب من المائعات، و شربته شربا، و الاسم الشرب، و قيل هما لغتان، و الفاعل شارب، و الجمع شاربون و شرب و يجوز شربة. قال السرقسطي: و لا يقال في الطائر شرب الماء و لكن يقال حسا. و قيل العبّ شرب الماء من غير مصّ. و قال الأصمعيّ: يقال في الحافر كلّه و في الظلف (أي ذي الظلف) جرع الماء يجرعه، و هذا كلّه يدلّ على أنّ الشرب مخصوص بالمصّ حقيقة و لكنّه يطلق على غيره مجازا. و الشرب: النصيب من الماء.

التهذيب ١١/ ٣٥٢ - و قال الليث: يقال شرب شربا و شربا، و الشرب:

وقت الشرب. و المشرب: الوجه الّذي يشرب منه و يكون موضعا و مصدرا.

و الشراب: اسم لما يشرب، و كلّ شي ء لا يمضغ فانّه يقال فيه يشرب. و رجل شروب: شديد الشرب، و قوم شرب. و قال الفرّاء: العرب تقول- أكّل فلان مالي و شرّبه، أي أطعمه الناس و سقاهم به. و الشوارب: مجاري الماء في الحلق.

أسا- شرب الماء و العسل و الدواء. و رجل شروب و شرّيب، و سقاني بالمشربة و هي الإناء. و من المجاز: أشربتني ما لم أشرب، إذا ادّعى عليه ما لم يفعل. و اشرب الثوب حمرة. و فيه شربة من الحمرة. و اشرب حبّ كذا. و شرب ما القي عليه إذا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٣٠

فهمه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو تناول شي ء مايع أو كالمائع مادّيّا أو معنويّا، و يقابله الأكل.

فالمايع المادّيّ كما في:. كُلُوا وَ اشْرَبُوا مِنْ رِزْقِ اللَّهِ ... ،. كُلُوا وَ اشْرَبُوا حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ ... ،. فَكُلِي وَ اشْرَبِي وَ قَرِّي عَيْناً ... ،. ماءً لَكُمْ مِنْهُ شَرابٌ ... ،. فَانْظُرْ إِلى طَعامِكَ وَ شَرابِكَ لَمْ يَتَسَنَّهْ.

و ما هو كالمائع كما في:. وَ أَوْحى رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ .... يَخْرُجُ مِنْ بُطُونِها شَرابٌ مُخْتَلِفٌ أَلْوانُهُ.

يراد العسل، فانّ المائع ما لا يحتاج الى المضغ.

و المعنويّ كما في:. وَ أُشْرِبُوا فِي قُلُوبِهِمُ الْعِجْلَ بِكُفْرِهِمْ - ٢/ ٩٣.

فالإشراب يطلق في مورد لا يكون الشرب بنحو طبيعيّ فيه كما في غير الحيوان أو فيه بالجبر. و العجل ليس من المائعات، و لكنّ المراد نفوذ شأنه و جريان حبّه، و هذا النحو من جريان الأمر و نفوذ المقام و التمكين في القلوب: شرب معنويّ و تناول باطنيّ.

و التعبير بالعجل دون نفوذه و جريان أمره: للمبالغة، فكأنّ العجل من جميع جهاته و خصوصيّاته قد اشرب و اجري في القلوب.

و الشرب في الآخرة كما في:. عَيْناً يَشْرَبُ بِهَا الْمُقَرَّبُونَ ... ،. فَشارِبُونَ شُرْبَ الْهِيمِ ... ،

. وَ أَنْهارٌ مِنْ خَمْرٍ لَذَّةٍ لِلشَّارِبِينَ ... ،. لَهُمْ شَرابٌ مِنْ حَمِيمٍ*.

فمن المسلّم أنّ الموضوعات و المحمولات في عوالم الآخرة مغايرة لما في الحياة الدنيا المادّية، و أمّا خصوصيّاتها و كيفيّة حدود الجسمانيّة و الروحانيّة فيها: فغير قابلة للبحث و التحقيق بهذه القوى و الإدراكات المحدودة الضعيفة.

و المفهوم الكلّيّ: هو تناول ما كان لطيفا و له جريان في الذائقة، أعمّ من أن تكون الذائقة من أيّ سنخ و من أيّ عالم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٣١

و الشرب الروحانيّ كما في:. إِنَّ الْأَبْرارَ يَشْرَبُونَ مِنْ كَأْسٍ كانَ مِزاجُها كافُوراً عَيْناً يَشْرَبُ بِها عِبادُ اللَّهِ يُفَجِّرُونَها تَفْجِيراً يُوفُونَ بِالنَّذْرِ وَ يَخافُونَ يَوْماً- ٧٦/ ٦، فظاهر الآية الكريمة تعلّقها الى عالم الدنيا، فانّ الأبرار في حياتهم الدنيا لهم حياة بدنيّة جسمانيّة، و حياة معنويّة روحانيّة، و بمقتضى كلّ من الحياتين ما يلائمه من الطعام و الشراب.

و عطف- يُوفُونَ بِالنَّذْرِ: يدلّ على أنّ الآية الكريمة ناظرة الى الحياة الدنيا و الى جهة الروحانيّة الباطنيّة منها.

شرح

مصبا- شرح اللّه صدره للإسلام شرحا: وسّعه لقبول الحقّ، و تصغير المصدر شريح و به سمّي. و شرحت الحديث شرحا: بمعنى فسّرته و بيّنته و أوضحت معناه. و شرحت اللحم: قطعته طولا، و التثقيل مبالغة و تكثير.

مقا- شرح: أصيل يدلّ على الفتح و البيان. من ذلك شرحت الكلام و غيره شرحا: إذا بيّنته. و اشتقاقه من تشريح اللحم.

مفر- شرح: أصل الشرح: بسط اللحم و نحوه، يقال شرحت اللحم و شرّحته، و منه شرح الصدر أي بسطه بنور إلهيّ و سكينة من جهة اللّه و روح منه.

و شرح المشكل من الكلام: بسطه و إظهار ما تخفي من معانيه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو بسط مخصوص في موضوع، و يقابله القبض. و أمّا مفاهيم التبيين و الفتح و التفسير و التوضيح و التوسيع و غيرها: فانّما هي باعتبار البسط في موضوع.

. أَ لَمْ نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَ - ٩٤/ ١.

. أَ فَمَنْ شَرَحَ اللَّهُ صَدْرَهُ لِلْإِسْلامِ فَهُوَ عَلى نُورٍ مِنْ رَبِّهِ - ٣٩/ ٢٢.

. قالَ رَبِّ اشْرَحْ لِي صَدْرِي - ٢٠/ ٢٥.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٣٢

شرح الصدر انبساط فيه و رفع الانقباض ليستعدّ لقبول النور و الايمان، فالانشراح: تحقّق اقتضاء و استعداد فقط، و يدلّ عليه ما في بقيّة الآيات:

وَ وَضَعْنا عَنْكَ وِزْرَكَ الَّذِي أَنْقَضَ ظَهْرَكَ ... ،. فَوَيْلٌ لِلْقاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ مِنْ ذِكْرِ اللَّهِ ... ،. وَ يَسِّرْ لِي أَمْرِي وَ احْلُلْ عُقْدَةً مِنْ لِسانِي يَفْقَهُوا قَوْلِي.

فانّ هذه الجملات في مقام تحقّق الاقتضاء و رفع الموانع.

و يدلّ على ما ذكرنا: صريح الآية الكريمة:

. فَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلامِ - ٦/ ١٢٥.

فيصرّح بانّ انشراح الصدر وسيلة الهداية.

و التعبير بعدها بحرف اللام- لك، للإسلام، لي: إشارة الى أنّ الشرح إنّما يتحقّق لنفعهم و لينتفعوا به و ليتحصّل الإسلام و الايمان.

و أمّا التعبير بالباء في الآية-. وَ لكِنْ مَنْ شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْراً فَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ مِنَ اللَّهِ - ١٦/ ١٠٦: إشارة إلى أنّ هذا النحو من الانشراح ليس بشرح طبيعيّ، بل انشراح بوسيلة الكفر، فانّ الصدر مرتبة ظاهريّة أوليّة من القلب، و هو محلّ نزول الإسلام أو الكفر، و في هذا المورد قد نسب الشرح الى العبد، بخلاف الآيات السابقة، فانّ اللّه تعالى لا يمكن له أن يشرح قلب عبده بالكفر.

و يدلّ على أنّ الشرح يقابل القبض و الضيق: قوله تعالى في الآية ٦/ ١٢٥ - . وَ مَنْ يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقاً حَرَجاً كَأَنَّما يَصَّعَّدُ فِي السَّماءِ، فكما أنّ الانشراح يكون وسيلة للهداية: فالتضيّق أيضا وسيلة الضلالة.

فظهر أنّ انشراح الصدر أوّل شرط في السير الى اللّه تعالى، و هو باب الورود الى طريق الهداية، و تحقّق استعداد لطلب الكمال.

شرد

مقا- شرد: أصل واحد و هو يدلّ على تنفير و إبعاد، و على نفار و بعد، في انتشار. من ذلك شرد البعير شرودا، و شرّدت الإبل تشريدا اشرّدها، و منه- فَشَرِّدْ بِهِمْ مَنْ خَلْفَهُمْ - يريد نكّل بهم و سمّع، و هو ذلك المعنى، إنّ المذنب إذا أذنب

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٣٣

و عوقب عليه: فقد شرّد بتلك العقوبة غيره، لأنّه يحذر مثل ما وقع بالمذنب، فيشرد عن الذنب و ينكل.

مصبا- شرد البعير شرودا من باب قعد: ندّ و نفر. و الاسم: الشراد، و شرّدته تشريدا.

التهذيب ١١/ ٣٢٠ - شرد البعير يشرد شرادا، و كذلك الدوابّ، و فرس شرود و هو المستعصي على صاحبه. و قافية شرود: عائرة سائرة في البلاد. و شرد الجمل شرودا، فهو شارد، فإذا كان مشرّدا: فهو شريد طريد. و تقول أشردته أطردته: إذا جعلته شريدا طريدا لا يؤوى. و قال الفرّاء: فَشَرِّدْ بِهِمْ - يقول إن أسرتهم يا محمّد فنكّل بهم من خلفهم ممّن تخاف نقضه للعهد، لَعَلَّهُمْ يَذَّكَّرُونَ فلا ينقضون العهد.

و أصل التشريد التطريد.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو نفار مع وحشة، كما أنّ النفار فيه مفهوم الكراهة، أي طرد مع كراهة، و الندّ يؤخذ فيه معنى التفرّق، أي نفار مع تفرّق.

. فَإِمَّا تَثْقَفَنَّهُمْ فِي الْحَرْبِ فَشَرِّدْ بِهِمْ مَنْ خَلْفَهُمْ لَعَلَّهُمْ يَذَّكَّرُونَ - ٨/ ٥٧.

قلنا في الثقف: إنّه الدرك الدقيق المحيط، أي إذا أدركت الناقضين الكافرين في صفوف الأعداء المقاتلين: فخذهم أخذة شديدة و نكّلهم بنكال و بأشدّ عذاب، حتّى يكون عبرة للّذين من ورائهم من المخالفين، فينفروا عن المخالفة و المقاتلة و نقض المعاهدة، متوحّشين خائفين.

و أيضا إنّ الناقضين هم أيادي الكفّار، و بوسيلتهم يصنع الكفّار ما يصنعون، فإذا أخذوا و قتلوا: يشرّد الكفّار من خلفهم.

شرذمة

التهذيب ١١/ ٤٥٠ - و الشرذمة: الجماعة القليلة. و قال الليث: الشرذمة:

القطعة من السفرجلة و نحوها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٣٤

مقا- و من ذلك الشرذمة: و هي القليل من الناس، فالذال زائدة، و إنّما هي من شرمت الشي ء إذا مزّقته، فكأنّها طائفة انمزقت و انمارت عن الجماعة الكثيرة، و يقال ثوب شراذم أي قطع.

لسا- الشرذمة: القليل من الناس. و عن أبي عمير: شردمة و شرذمة بالذال و الدال.

و الشرذم، الشرذمة: القطعة من الشي ء، و الجمع شراذم. و الشرذمة في كلام العرب: القليل. و ثياب شراذم: أخلاق منقطعة.

صحا- الشرذمة: الطائفة من الناس و القطعة من الشي ء. و ثوب شراذم: أي قطع.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه الكلمة: هو القطعة المنقطعة، و بينها و بين موادّ الشرم (بمعنى الخرق و المزق و القطع) و الشذر (يدلّ على تفرّق و تميّز) و الشذّ (و يدلّ على الانفراد و المفارقة): اشتقاق أكبر.

فيلاحظ في هذا المفهوم قيدان: قطعة محدودة، و منقطعة من شي ء آخر. و أمّا قيد القلّة: فليس من مدلول اللفظ.

. فَأَرْسَلَ فِرْعَوْنُ فِي الْمَدائِنِ حاشِرِينَ إِنَّ هؤُلاءِ لَشِرْذِمَةٌ قَلِيلُونَ - ٢٦/ ٥٤.

التعبير بهذه الكلمة: إشارة الى أنّ هذه الجمعيّة من أصحاب موسى (ع) طائفة قد تفرّقت و انقطعت عن بني إسرائيل، و أوجدت اختلافا بينهم. ثمّ وصفها بعده بكونهم قليلين: فيدلّ على عدم دلالة الكلمة على قيد القلّة.

فظهر لطف التعبير بها دون كلمات- القوم، الطائفة، الجماعة، و غيرها.

شرّ

مقا- شرّ: أصل واحد يدلّ على الانتشار و التطاير. من ذلك الشرّ خلاف

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٣٥

الخير. و رجل شرّير، و هو الأصل، لانتشاره و كثرته. و الشرّ: بسطك الشي ء في الشمس. و الشرارة، و الجمع الشرار، و الشرر: ما تطاير من النار، الواحدة شررة.

و يقال شرشر الشي ء إذا قطّعه. و الإشرارة: ما يبسط عليه الشي ء.

مصبا- الشرّ: الفساد و الظلم، و الجمع شرور، من باب تعب، و في لغة من باب قرب. و الشرّ: السوء. و رجل شرّ: أي ذو شرّ. و قوم أشرار، و هذا شرّ من ذاك، و الأصل أشرّ، و استعمال الأصل لغة لبني عامر، و الشرر: مقصور من الشرار.

الجمهرة ١/ ٨٢ - الشرّ و هو ضدّ الخير، رجل شرّير: كثير الشرّ. و زعم بعض أهل اللغة أنّ الشرّ يجمع شرورا. فأمّا شرار النار: فيقال: شررة و شرارة:

فمن قال شررة قال في الجمع شرر، و من قال شرارة: قال شرار في الجمع. و يقال شررت اللحم و الثوب و أشررته: إذا بسطته ليجفّ، فهو مشرّ و مشرور.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يقابل الخير، و قلنا في الخير: إنّه عبارة عمّا يختار و ينتخب و يكون له رجحان و فضل.

فالشرّ ما يكون مرجوحا و لا يتمايل الى اختياره و انتخابه.

فالخير في الحقيقة: ما فيه نفع و حسن أثر و صلاح. و الشرّ ما فيه ضرر و سوء اثر و فساد. و قد يكون شي ء فيه ضرر كالدواء و ليس بشرّ، أو يكون شي ء فيه اختلال و فساد و ليس بشرّ كالمريض، أو يكون شي ء من جهة الصورة قبيحا و ليس بشرّ.

فيلاحظ في الشرّ أثر الشي ء من حيث هو- راجع السوء.

و الشرّ يتصوّر على أنحاء: إمّا في أصل التكوين و الخلق بالذات، أو في التكوينيّات بالعرض، أو في الآثار و الأعمال.

و القسم الأوّل ممتنع: فانّ التكوين نشر رحمة و إفاضة فيض و تجلّي من الصفات و الأسماء الإلهيّة و ظهور و بسط نور، و لا يتصوّر فيها الشرّ:

. رَبَّنا وَسِعْتَ كُلَّ شَيْ ءٍ رَحْمَةً وَ عِلْماً- ٤٠/ ٧.

. ما خَلَقَ اللَّهُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ وَ ما بَيْنَهُما إِلَّا بِالْحَقِ - ٣٠/ ٨.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٣٦

. بِيَدِكَ الْخَيْرُ إِنَّكَ عَلى كُلِّ شَيْ ءٍ قَدِيرٌ- ٣/ ٢٦.

و القسم الثاني هو لحوق الشرّ بالعرض، كما في:

. إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِنْدَ اللَّهِ الَّذِينَ كَفَرُوا فَهُمْ لا يُؤْمِنُونَ - ٨/ ٥٥.

. فِي نارِ جَهَنَّمَ خالِدِينَ فِيها أُولئِكَ هُمْ شَرُّ الْبَرِيَّةِ- ٩٨/ ٦.

. مِنْ شَرِّ ما خَلَقَ - ١١٣/ ٢.

فانّ الموجود في أيّ مرحلة كان إذا انحرف عن صراط الحقّ الّذي خلق عليه، و ضلّ عن سبيل الاهتداء الّذي هداه اللّه بالفطرة الأوّليّة اليه: فقد بعد عن محيط الخير و الرحمة، و غيّر خلق اللّه و بدّل فطرته السليمة، و هذا هو المراد من قوله تعالى:

. فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللَّهِ - ٤/ ١١٩.

و أمّا الشرّ في الآثار و الأعمال المترتّبة: و هو العمل على خلاف نظم التكوين و التشريع، كما قال تعالى:

. وَ مَنْ يَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ - ٩٩/ ٨.

. مِنْ شَرِّ الْوَسْواسِ الْخَنَّاسِ - ١١٤/ ٤.

. مِنْ شَرِّ غاسِقٍ إِذا وَقَبَ وَ مِنْ شَرِّ النَّفَّاثاتِ فِي الْعُقَدِ وَ مِنْ شَرِّ حاسِدٍ إِذا حَسَدَ- ١١٣/ ٣.

و توضيح ذلك: أنّ مراتب التكوين و الخلق في أنفسها حقّ و خير، لا باطل فيها و لا شرّ:

. الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْ ءٍ خَلَقَهُ - ٣٢/ ٧.

. وَ يَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ رَبَّنا ما خَلَقْتَ هذا باطِلًا- ٣/ ١٩١.

و مراتب التشريع و الأديان الالهيّة: على وفق التكوين و في جهة إبقائه و إتمامه و إكماله، فالتشريع تتميم التكوين، و لا يمكن وجود الاختلاف بينهما، و إلّا فيتحقّق التضادّ في جريان الأمور:

. هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدى وَ دِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ*- ٦١/ ٩.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٣٧

. وَ نَزَّلْنا عَلَيْكَ الْكِتابَ تِبْياناً لِكُلِّ شَيْ ءٍ وَ هُدىً وَ رَحْمَةً- ١٦/ ٨٩.

و الانحراف عن مجرى التكوين و التشريع: إنّما يوجب الخروج عن جريان الخير و الفلاح و النظم الطبيعيّ الّذي جعله اللّه تعالى و قدّره.

ثمّ إنّ الانحراف إمّا في الآراء و الأفكار، أو في الأخلاق و الصفات الباطنيّة الانسانيّة، أو في الأعمال و الآداب الخارجيّة.

و في أثر كلّ من هذه الانحرافات يتحصّل شرّ و يصيب صاحبه، و قد يصيب الشرّ من الخارج: إمّا بسبب انحرافات في أفراد متجاوزين، كما في:

. مِنْ شَرِّ النَّفَّاثاتِ فِي الْعُقَدِ ... ،. مِنْ شَرِّ ما خَلَقَ.

و إمّا باصابة من الحوادث الخارجيّة كما في:

. وَ إِذا مَسَّهُ الشَّرُّ فَذُو دُعاءٍ عَرِيضٍ - ٤١/ ٥١.

. وَ إِنْ مَسَّهُ الشَّرُّ فَيَؤُسٌ قَنُوطٌ- ٤١/ ٤٩.

و قد يكون الشرّ في النظرة الأوّليّة الظاهريّة فقط دون الواقع الحقّ، كما في:

. وَ عَسى أَنْ تُحِبُّوا شَيْئاً وَ هُوَ شَرٌّ لَكُمْ - ٢/ ٢١٦.

. وَ يَدْعُ الْإِنْسانُ بِالشَّرِّ دُعاءَهُ بِالْخَيْرِ- ١٧/ ١١.

. ما لَنا لا نَرى رِجالًا كُنَّا نَعُدُّهُمْ مِنَ الْأَشْرارِ- ٣٨/ ٦٢.

فظهر أنّ مراتب الحقّ من التكوين و التشريع هي الخير، كما أنّ مراتب الباطل و الانحراف هي الشرّ، فالسالك الى الحقّ لازم له أن يسير في طريق الخير، و يجتنب عن سبيل الشرّ، هذا هو حقيقة الصراط المستقيم.

. وَ لْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ- ٣/ ١٠٤.

. أَ أَرْبابٌ مُتَفَرِّقُونَ خَيْرٌ أَمِ اللَّهُ الْواحِدُ- ١٢/ ٣٩.

. إِنَّما عِنْدَ اللَّهِ هُوَ خَيْرٌ لَكُمْ - ١٦/ ٩٥.

. وَ اللَّهُ خَيْرٌ وَ أَبْقى - ٢٠/ ٧٣.

. وَ لِكُلٍّ وِجْهَةٌ هُوَ مُوَلِّيها فَاسْتَبِقُوا الْخَيْراتِ - ٢/ ١٤٢.

ثمّ إنّ كلمة الشرّ كالخير مشبهة كالصعب، و ليست بصيغة تفضيل.

و أمّا مفهوم الشرر و الشرار كالحسن و الجبان: فالتحريك يدلّ على تحرّك في

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٣٨

الوصف، و هو التطاير و التظاهر في النار، و يستعمل هذا المفهوم في مورد إرادة الشرّ، لا في موارد الاستفادة منه.

. إِنَّها تَرْمِي بِشَرَرٍ كَالْقَصْرِ- ٧٧/ ٣٢.

راجع القصر.

و أمّا قولهم- شررت اللحم أو الثوبَ أي بسطته: فانّ في الشرّ مفهوما من البسط و النشر، كما أنّ في الخير شيئا من القبض، فانّ الاختيار و الاجتباء و الانتخاب لا تخلو عن معنى القبض و الجمع. و على هذا قال بعضهم كما في المقاييس: إنّ الأصل في المادّة هو التطاير و الانتشار.

شرط

مقا- شرط: أصل يدلّ على علم و علامة و ما قارب ذلك من علم. من ذلك الشرط العلامة، و أشراط الساعة: علاماتها. و سمّي الشرط: لأنّهم جعلوا لأنفسهم علامة يعرفون بها. و يقولون أشرط فلان نفسه للهلكة: إذا جعلها علما للهلاك.

و يقال أشرط من إبله و غنمه، إذا أعدّ منها شيئا للبيع. و من الباب شرط الحاجم، و هو معلوم، لأنّ ذلك علامة و أثر. و يقال إنّ أشراط الساعة أوائلها. و من الباب الشريط و هو خيط يربق به البهم، و إنّما سمّي بذلك لأنّها إذا ربطت به صار لذلك أثر. و من الباب الشرط و هو المسيل الصغير، و سمّي بذلك لأنّه أثر في الأرض كشرط الحاجم.

مصبا- شرط الحاجم شرطا من بابي ضرب و قتل، الواحدة شرطة، و شرطت عليه كذا شرطا أيضا و اشترطت عليه. و جمع الشرط شروط. و الشرط: العلامة، و الجمع أشراط. و الشرطة، و فتح الراء لغة قليلة، و صاحب الشرطة: الحاكم.

و الشرط: أعوان السلطان، و إذا نسب الى هذا قيل شرطيّ ردّا الى واحده. و شرط المعزى: رذالها. و الشريطة في معنى الشرط، و جمعها شرائط.

الجمهرة ٢/ ٣٤١ - و الشرط: ردي ء المال من الإبل و الغنم، و الجمع أشراط.

و أشرط فلان نفسه لهذا الأمر: جعل نفسه علما له. و الشرطان نجمان من منازل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٣٩

القمر. و الشرط للحجّام، و أصله الشقّ.

التهذيب ١١/ ٣٠٨ - قال الليث: الشرط معروف في البيع. و الفعل:

شارطه فشرط له على كذا و كذا، و هو يشرط، و الشرط: بزغ الحجّام بالمشرط. و قال أبو سعيد: أشراط الساعة علاماتها و أسبابها الّتي هي دون معظمها و قيامها، قال، و أشراط كلّ شي ء ابتداء أوّله، و الشرط: الدون من الناس، و الّذين هم أعظم منهم ليسوا بشرط، و شرط المال: صغارها، و الشرط: سمّوا شرطا لأنّ شرطة كلّ شي ء خياره، و هم نخبة السلطان من جنده. أشرط نفسه: استخفّ بها و جعلها شرطا أي شيئا دونا خاطر بها. و قال أبو عمرو: أشرطت فلانا لعمل كذا، أي يسّرته و جعلته يليه، فهو مشرط له أي معدّ له.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الإلزام و الالتزام بشي ء لشي ء آخر بحيث يتوقّف وجود ذلك الشي ء عليه، إمّا في ذاته و في نفس الأمر، أو من جهة التعهّد و الالتزام.

و هذا المعنى ملحوظ في جميع مصاديق الأصل: فأشراط الساعة: وقائع حادثة قبل الساعة يتوقّف مجي ء الساعة على حدوثها. و الشرط: ما يلتزم في جريان الحكومة به و يشرط به، و هو وجود جند و أفراد يحفظون النظم و يعينون الحاكم. و في الحجامة يلتزم بالبزغ و الشقّ لخروج الدم، فالبزغ شرط فيه، ثمّ إنّ الشروط من جهة أنّها مقدّمة للمشروط و فانية فيه و واقعة في ظلّه: يقال إنّها في مرتبة دانية و خفيفة. و من جهة أنّ المشروط يتوقّف على وجودها و يتحقّق في ظلّ تحقّقها: فهي في مرتبة مختارة عالية. و أيضا إن الشرط يلازم التهيئة و الإعداد. و هذه المعاني الأخيرة من لوازم الأصل و هي معاني مجازيّة.

. فَهَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا السَّاعَةَ أَنْ تَأْتِيَهُمْ بَغْتَةً فَقَدْ جاءَ أَشْراطُها فَأَنَّى لَهُمْ إِذا جاءَتْهُمْ ذِكْراهُمْ - ٤٧/ ١٨.

قلنا في الساعة: إنّها إذا ذكرت معرّفة يراد منها الزمان المحدود المعيّن، و هي

التحقيق في كلمات القرآن الكريم ج ٦ ٤٠

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٤٠

عند الإطلاق تنصرف الى زمان الموت، و هو أشدّ حالة ابتلاء، حيث إنّ الإنسان يفارق جميع ما يحبّه من مال و أهل و ملك و تعلّق و عشيرة، و يسير الى عالم غير مأنوس.

و أشراط تلك الساعة: هي ظهور آثار الضعف و الوهن في البدن و قواه و الوقوع في القوس النزولّي من الحياة الدنيا و فراق الأحبّة و إحاطة الهموم و الكربات و النقصان في التمتّعات المادّيّة و غيرها.

و يقول تعالى: إنّهم في غفلة عن الساعة، و لا يتوجّهون الى أشراطها الحادثة في وجودهم و في محيط حياتهم، فكيف يكون حالهم إذا تذكّروا و توجّهوا الى الساعة و شاهدوها قريبة منهم.

. كَأَنَّما يُساقُونَ إِلَى الْمَوْتِ وَ هُمْ يَنْظُرُونَ - ٨/ ٦.

. قُلْ إِنَّ الْمَوْتَ الَّذِي تَفِرُّونَ مِنْهُ فَإِنَّهُ مُلاقِيكُمْ - ٦٢/ ٨.

شرع

مصبا- الشرعة: الدين، و الشرع و الشريعة مثله، مأخوذ من الشريعة و هي مورد الناس للاستقاء، سمّيت بذلك لوضوحها و ظهورها، و جمعها شرائع، و شرع اللّه لنا كذا يشرعه: أظهره و أوضحه. و المشرعة: شريعة الماء. و الناس في هذا الأمر شرع، و تسكن الراء للتخفيف: أي سواء. و شرعت في الأمر أشرع شروعا: أخذت فيه. و شرعت في الماء شروعا: شربت بكفّيك أو دخلت فيه. و شرع الباب الى الطريق شروعا: اتّصل به، و شرعته أنا: يستعمل لازما و متعديا، و يتعدّى بالألف أيضا فيقال أشرعته إذا فتحته و أوصلته. و طريق شارع: يسلكه الناس عامّة، و الجمع شوارع.

مقا- شرع: أصل واحد، و هو شي ء يفتح في امتداد يكون فيه، من ذلك الشريعة: و هي مورد الشاربة الماء. و اشتقّ من ذلك الشرعة في الدين و الشريعة.

و من الباب: أشرعت الرمح نحوه إشراعا. و ربّما قالوا في هذا شرعت. و الإبل الشروع: الّتي شرعت و رويت. و يقال: أشرعت طريقا إذا أنفذته و فتحته، و شرعت أيضا. و حيتان شرّع: تخفض رؤوسها و تشرب. و شرعت الإبل إذا أمكنتها من

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٤١

الشريعة. هذا هو الأصل ثمّ حمل عليه كلّ شي ء يمدّ في رفعة و غير رفعة، من ذلك الشرع و هي الأوتار، واحدتها شرعة، و الشراع جمع الجمع. و من ذلك شراع السفينة و هو ممدود في علوّ، و شبّه بذلك عنق البعير، فقيل شرع البعير عنقه، و قد مدّ شراعة.

مفر- الشرع: نهج الطريق الواضح، يقال شرعت له طريقا، و الشرع مصدر ثمّ جعل اسما للطريق النهج، فقيل له شرع و شرع و شريعة، و استعير ذلك للطريقة الإلهيّة.

التهذيب ١/ ٤٢٤ - قال أبو إسحاق في قوله-. شِرْعَةً وَ مِنْهاجاً: قال بعضهم:

الشرعة في الدين، و المنهاج الطريق. و قيل الشرعة و المنهاج جميعا: الطريق، و الطريق هاهنا الدين. و قال محمد بن يزيد: شرعة، معناها: ابتداء الطريق، و المنهاج:

الطريق المستمرّ. قال ابن الأعرابي في قوله شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ: أي أظهر، و الشارع الرّبانيّ: العالم العامل المعلّم، و شرّع فلان إذا أظهر الحقّ و قمع الباطل.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو إنشاء طريق واضح ماديّا أو معنويّا. و من مصاديق الأصل: طريق الورود للاستقاء فيقال إنّه شريعة للماء. و شرع الطريق أي أنشأه واضحا. و شرع في الأمر أي أحدث طريقا في خصوص هذا الأمر و ابتدأ في السلوك فيه. و شرع من الدين أي انشأ من الدين المعنويّ و البرنامج في الحياة طريقا واضحا بيّنا.

و بهذه المناسبة يطلق على عنق البعير و على شراع السفينة و على أوتار في العود و غيره.

و أمّا مطلق مفاهيم الإيضاح، الإيصال، الفتح، الأخذ، الإنفاذ، الإظهار، الابتداء: فليس من الأصل، بل من لوازمه و آثاره.

. شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ ما وَصَّى بِهِ نُوحاً وَ الَّذِي أَوْحَيْنا إِلَيْكَ - ٤٢/ ١٣.

. أَمْ لَهُمْ شُرَكاءُ شَرَعُوا لَهُمْ مِنَ الدِّينِ ما لَمْ يَأْذَنْ بِهِ اللَّهُ - ٤٢/ ٢١.

أي إنشاء طريق واضح من الدين في الحدود المذكورة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٤٢

فالشرع إحداث طريق مبيّن إمّا من جانب اللّه الحقّ تعالى، أو من جانب الشركاء و الشياطين الباطلة من دون إذن من اللّه تعالى. كما أنّ الدين أيضا أعمّ من الحقّ و الباطل-. لَكُمْ دِينُكُمْ وَ لِيَ دِينِ.

فالشرع لا بدّ أن يكون في البرنامج و الأحكام الالهيّة من جانب اللّه تعالى، حتّى يطابق التكوين و القوانين التكوينيّة- راجع الشرّ.

فالشريعة إذا كانت من جانب غير اللّه و لم يكن باذنه و إنشائه: فهو شرك و انحراف عن التوحيد و عن صراطه المستقيم، و السالك فيه يسير إلى مسير خلاف دينه و رضاه، و هو يعبد الشيطان و يطيعه.

. وَ لا تَتَّبِعْ أَهْواءَهُمْ عَمَّا جاءَكَ مِنَ الْحَقِّ لِكُلٍّ جَعَلْنا مِنْكُمْ شِرْعَةً وَ مِنْهاجاً وَ لَوْ شاءَ اللَّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً واحِدَةً- ٥/ ٤٨.

الجعل قريب من التقدير، و هو يتحقّق بعد التكوين. و جعل الشرعة و تقديرها أعمّ من أن يكون في سبيل الحقّ أو الباطل، كلّ منهما بمقتضى أسباب موجبة، كما قال تعالى:. وَ جَعَلْنا جَهَنَّمَ لِلْكافِرِينَ حَصِيراً ... ،. وَ أَرادُوا بِهِ كَيْداً فَجَعَلْناهُمُ الْأَخْسَرِينَ.

و الشرعة فعلة للنوع، يراد نوع من إنشاء الطريق، و هذا التعبير يناسب المقام، حيث تنسب الكلمة الى الفرق المختلفة، بخلاف ما إذا نسبت الى النبيّ (ص) فيعبّر بكلمة الشريعة مطلقة.

. ثُمَّ جَعَلْناكَ عَلى شَرِيعَةٍ مِنَ الْأَمْرِ فَاتَّبِعْها وَ لا تَتَّبِعْ أَهْواءَ الَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ - ٤٥/ ١٨.

. وَ سْئَلْهُمْ عَنِ الْقَرْيَةِ الَّتِي كانَتْ حاضِرَةَ الْبَحْرِ إِذْ يَعْدُونَ فِي السَّبْتِ إِذْ تَأْتِيهِمْ حِيتانُهُمْ يَوْمَ سَبْتِهِمْ شُرَّعاً- ٧/ ١٦٣.

الشرّع جمع شارعة، بمعنى من ينشئ طريقا يسلكه، فالحيتان يتحرّكن في البحر على خطّ ممتدّ، كلّ فرقة على طريقة خاصّة.

و لعلّ تحريم صيد الحيتان يوم السبت: كان لحفظ نسلها و تكثير تناسلها و لتمرينهم تقوى النفس و قطع الطمع، أو لغيرها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٤٣

شرق

مصبا- شرقت الشمس شروقا من باب قعد و شرقا أيضا: طلعت.

و أشرقت: أضاءت. و منهم من يجعلهما بمعنى. و أشرق: دخل في وقت الشروق.

و أيّام التشريق ثلاثة، و هي بعد يوم النحر، قيل لأنّ لحوم الأضاحي تقدد في الشرقة و هي الشمس، و قيل تشريقها تقطيعها و تشريحها، و شرقت الشاة شرقا من باب تعب إذا كانت مشقوقة الاذن، فهي شرقاء، و يتعدّى بالحركة، يقال شرقها شرقا من باب قتل. و الشرق: جهة شروق الشمس، و المشرق مثله و هو بكسر الراء، و بالفتح و هو القياس، لكنّه قليل الاستعمال. و شرق الجرح بالدم: امتلأ مقا- شرق: أصل واحد يدلّ على إضاءة و فتح. من ذلك شرقت الشمس إذا طلعت، و أشرقت إذا أضاءت، و الشروق: طلوعها، و يقولون لا أفعل ذلك ما ذرّ شارق، أي طلع. و المشرقان: مشرقا الصيف و الشتاء. و قال قوم إنّ اللحم الأحمر يسمّى شرقا: فان كان صحيحا فلانّه من حمرته كأنّه مشرق. و ممّا شذّ عن هذا الباب قولهم: شرق بالماء إذا غصّ به شرقا.

الاشتقاق ٣٠٥ - شريق: إمّا من شرقت الشمس إذا أضاءت أو شرقت إذا انبسطت. و الشرق ضدّ الغرب. و صبح شارق و مشرق، و الإشراق مصدر، و قد سمّت العرب عبد الشارق.

التهذيب ٨/ ٣١٦ - الشرقة: الأرض الشديدة الخضرة الريّا. الشريق:

المشبع بالزعفران. و قال الليث: شرق فلان بريقه و كذلك غصّ بريقه. و يقال للشي ء إذا اشتدّت حمرته بدم أو نحوه أو بحسن لون أحمر: قد شرق شرقا. و يقال للنبت الّذي يرفّ من شدّة الخضرة: شرق، كأنّه غاصّ بكثرة مائه الّذي يجري فيه. عن ابن الأعرابيّ: الشرق: الشمس. قال ابن السكّيت: الشرق الشمس، و الشرق: المكان الّذي تشرق فيه الشمس. يقال: طلع الشرق و الشرق، و لا يقال غاب الشرق و لا الشرق. و يقال شرقت الشمس تشرق شروقا: إذا طلعت، و أشرقت إشراقا: إذا أضاءت على وجه الأرض.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٤٤

الفروق ٢٥٤ - الفرق بين الطلوع و البزوغ و الشروق: أنّ البزوغ أوّل الطلوع-. فَلَمَّا رَأَى الشَّمْسَ بازِغَةً. و الشروق الطلوع، تقول طلع الرجل و لا يقال شرق الرجل، فالطلوع أعمّ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الطلوع مع الإضاءة. و على هذا لا يصحّ أن يقال: شرق الرجل. و يدلّ على هذا المعنى استعمالها في مقابل الغروب بمعنى البعد و الغيبة، و العشاء بمعنى الظلام، كما في:. يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِيِّ وَ الْإِشْراقِ ... ،. لا شَرْقِيَّةٍ وَ لا غَرْبِيَّةٍ.

و الإشراق متعدّ بمعنى جعل شي ء آخر شارقا، و هذا المعنى أعمّ من أن يكون المشرق في نفسه شارقا كالشمس فانّها شارقة و مشرقة، أو يكون مشرقا و غير شارق في نفسه، بأن يكون وسيلة للإشراق و منعكسا فيه الشروق الى غيره، كالأرض و ما فيها، فانّها في أنفسها مظلمة إلّا أنّها ينعكس فيها الضياء و ينتقل الى غيرها من الأجسام.

ثمّ إنّ الشروق يختلف شدّة و ضعفا، فمن مصاديقه: شروق اللحم حمرة بعد الذبح، و شروق النبت خضرة في موسمه، و شروق عضو حمرة بدم أو لون، و يلاحظ في كلّ منها جهة طلوع و إضاءة بحسبه.

و بهذا اللحاظ تستعمل المادّة في مورد غصّ بالريق أو غيره، فانّه يوجب حدوث حالة خارقة تضطرب النفس شديدا و يحمرّ اللّون.

و بهذه المناسبة تستعمل مجازا في موارد تناسبها.

و اسم المكان من المادّة: المشرق و المشرق، و التثنية المشرقان، و الجمع المشارق. و المشرق: كلّ محلّ يشرق و يطلع فيه شارق، و الشارق أعمّ من أيّ طالع مشرق، شمسا أو غيرها من النجوم.

فكلّ من المفرد و التثنية و الجمع إذا اطلق من دون قرينة مخصّصة يعمّ الموارد كلّها، كما في:

. قالَ رَبُّ الْمَشْرِقِ وَ الْمَغْرِبِ وَ ما بَيْنَهُما- ٢٦/ ٢٨.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٤٥

. قالَ يا لَيْتَ بَيْنِي وَ بَيْنَكَ بُعْدَ الْمَشْرِقَيْنِ - ٤٣/ ٣٨.

. فَلا أُقْسِمُ بِرَبِّ الْمَشارِقِ وَ الْمَغارِبِ إِنَّا لَقادِرُونَ - ٧٠/ ٤٠.

و قد تعمّ موارد المحسوسات و المعنويّات- كما في:

. وَ خَلَقَ الْجَانَّ مِنْ مارِجٍ مِنْ نارٍ .... رَبُّ الْمَشْرِقَيْنِ وَ رَبُّ الْمَغْرِبَيْنِ - ٥٥/ ١٧.

. رَبُّ الْمَشْرِقِ وَ الْمَغْرِبِ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ فَاتَّخِذْهُ وَكِيلًا- ٧٣/ ٩.

. رَبُّ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ ما بَيْنَهُما وَ رَبُّ الْمَشارِقِ إِنَّا زَيَّنَّا السَّماءَ الدُّنْيا- ٣٧/ ٥.

فالمشرق المتفاهم العرفيّ: هو محلّ طلوع الشمس من الأرض في المرتبة الاولى من طلوعها. و المغرب محلّ غروبها و غيبتها، و قد يطلق عليهما المشرقان تغليبا، كما في آية ٤٣/ ٣٨.

و لا يبعد أن يراد من المشرقين: المشرقان من شارقين مختلفين، من الشموس السماويّة.

و قد يراد من المشارق: المشارق الجزئيّة باعتبار شروق الشمس في كلّ يوم في نقطة مخصوصة معيّنة، كما في:

. وَ أَوْرَثْنَا الْقَوْمَ الَّذِينَ كانُوا يُسْتَضْعَفُونَ مَشارِقَ الْأَرْضِ وَ مَغارِبَهَا الَّتِي بارَكْنا فِيها- ٧/ ١٣٧.

أي مجموع الأراضي الّتي في جهة الشرق و في جهة الغرب.

. يُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ لا شَرْقِيَّةٍ وَ لا غَرْبِيَّةٍ- ٢٤/ ٣٥.

فهذه الشجرة المتجلّية المتعالية غير منسوبة الى شرق بأن تكون طالعة شارقة متجدّدة، و لا منسوبة الى غرب بأن تكون غائبة و تصير الى تبعّد و غروب.

فالشجرة المباركة لا توصف بالشروق و لا بالغروب المتحوّلين المتجدّدين، فالمراد منها في هذا المورد الشروق و الغروب المعنويّان، و يمكن أن يراد المفهوم المطلق الأعمّ.

. وَ اذْكُرْ فِي الْكِتابِ مَرْيَمَ إِذِ انْتَبَذَتْ مِنْ أَهْلِها مَكاناً شَرْقِيًّا- ١٩/ ١٦.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٤٦

يراد في هذا المورد المكان الشرقيّ من جهة مسكنها، أي مكانا منسوبا الى شروق الشمس فيه، حتّى يكون مطلعا للشمس و في معرض حرارتها.

. إِنَّا سَخَّرْنَا الْجِبالَ مَعَهُ يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِيِّ وَ الْإِشْراقِ - ٣٨/ ١٨.

أي الزمان المظلم و هو يتحقّق بحصول الظلام بالحركة الوضعيّة في الأرض، و العشيّ فعيل و هو الزمان المتّصف بالظلام. و في زمان إشراق الشمس و إضاءتها حتّى يكون المسبّح في ضياء، و التسبيح في الظلام أصل، و على هذا قدّم في المورد.

. فَأَخَذَتْهُمُ الصَّيْحَةُ مُشْرِقِينَ - ١٥/ ٧٣.

يراد هنا إشراق بالقوّة و القدرة و النفوذ و التدبير في الأمور و إعمال ما يريدون من الأعمال و إجراء ما يشاءون من الأمور المادّيّة، ففي تلك الحالة و مع وجود هذه القدرة و القوّة لهم أخذتهم الصيحة، فلا يستطيعون صرفا.

فهذا الاشراق نوع من الإضاءة، و هو تصرّف و نفوذ و تدبير في امور نفوس آخرين و في موضوعات خارجيّة، مضافا الى امور نفسه.

فلا حاجة لنا الى تفسير الكلمة بمعاني مجازيّة اخرى.

. وَ أَشْرَقَتِ الْأَرْضُ بِنُورِ رَبِّها وَ وُضِعَ الْكِتابُ - ٣٩/ ٦٩.

الآية الكريمة في بيان القيامة الكبرى. [ثُمَّ نُفِخَ فِيهِ أُخْرى فَإِذا هُمْ قِيامٌ يَنْظُرُونَ].

إشارة الى تحقّق مالكيّة الربّ و نفوذه الحقّ، و هذا المعنى إنّما يتوقّف على رفع الأنانيّة و آثارها و مقتضياتها و خصوصيّاتها في عالم المادّة.

. يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ وَ السَّماواتُ وَ بَرَزُوا لِلَّهِ - ١٤/ ٤٨.

و الأرض و ما فيها بمعناها الخاصّ، أو ما يعمّها و السماوات المادّيّة بمعناها العامّ: إنّما تكون خاشعة في منتهى حدّ الذلّة و الإخلاص الطبيعيّ و الفناء و الانمحاء، بحيث لا يبقى في وجودها إلّا أثر حكمه و سلطانه و نفوذه، فتصير تلك الأجسام الجامدة حيّة مستنيرة مستشرقة منعكسا فيها نور الربّ و سلطان حكمه، فهي إذا مشرقة.

. أَشْرَقَتِ الْأَرْضُ بِنُورِ رَبِّها ... ،. وَ بَرَزُوا لِلَّهِ* ... ،. وَ إِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوانُ لَوْ كانُوا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٤٧

يَعْلَمُونَ - ٢٩/ ٦٤.

و أمّا التعبير- أشرقت بنور ربّها: فانّ الأرض و السماوات كانت في الحياة الدنيا مستشرقة، أو مشرقة: بذاتها أو بواسطة شموس أو كواكب ثوابت. و أمّا في الآخرة:

فتكون مشرقة بنور الربّ.

و الشروق: إنّما يطلق في مقام طلوع مع ضوء في الذات.

شرك

مصبا- شركته في الأمر أشركه من باب تعب شركا و شركة: إذا صرت له شريكا، و جمع الشريك شركاء و أشراك. و شرّكت بينهما في المال تشريكا، و أشركته في الأمر و البيع: جعلته لك شريكا. ثمّ خفّف المصدر بكسر الأوّل و سكون الثاني، و استعمال المخفّف أغلب، فيقال شرك و شركة، كما يقال كلم و كلمة. و شاركه و تشاركوا و اشتركوا و طريق مشترك، و الأصل مشترك فيه. و الشرك: النصيب، و منه قولهم لو أعتق شركا له في عبد أي نصيبا، و الجمع أشراك. و الشرك: اسم من أشرك باللّه إذا كفر به. و الشرك للصائد معروف، و الجمع أشراك، و قيل الشرك جمع شركة كقصب و قصبة.

مقا- شرك: أصلان، أحدهما يدلّ على مقارنة و خلاف انفراد، و الآخر يدلّ على امتداد و استقامة. فالأوّل- الشركة و هو أن يكون بين اثنين لا ينفرد به أحدهما، و يقال شاركت فلانا في الشي ء: إذا صرت شريكه، و أشركت فلانا: إذا جعلته شريكا لك، و أشركه في أمري. و أمّا الأصل الآخر- فالشرك لقم الطريق، و هو شراكه أيضا، و شراك النعل مشبّه بهذا، و منه شرك الصائد، سمّي بذلك لامتداده.

الجمهرة ٢/ ٣٤٨ - و الشرك مصدر شركت الرجل في ماله أشركه شركا، و شارك فلان فلانا شرك عنان و شرك مفاوضة، فالعنان في صنف من المال بعينه، و المفاوضة في جميعه. و شريك الرجل و مشاركه: سواء. و أشرك باللّه تعالى و هو أن يدعو معه شريكا. و شراك النعل معروف، و الجمع شرك، و شرّكت النعل تشريكا، و قال قوم: أشركتها إشراكا، و ليس بالعالي، و الشراك: الطريق الدقيق ينشعب عن

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٤٨

جادّة، و الجمع شرك. و شرك الصائد: حبالته، الواحدة شركة، و الجمع شرك أيضا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو تقارن فردين أو أفراد في عمل أو أمر بحيث يكون لكلّ واحد منهم نصيب فيه أو تأثير.

و بهذه المناسبة تطلق على السهم و النصيب، و على الشرك باعتبار تأثيره في الصيد و مشاركته الصائد في هذا العمل، و على شراك النعل فانّ تأثيره في التنعّل كالنعل و له سهم في هذا اللبس. و على شراك الطريق فانّ استقامة الطريق فيها تأثير في السير و الهداية الى المقصود.

. قُلِ ادْعُوا الَّذِينَ زَعَمْتُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ .... وَ ما لَهُمْ فِيهِما مِنْ شِرْكٍ وَ ما لَهُ مِنْهُمْ مِنْ ظَهِيرٍ- ٣٤/ ٢٢.

الشرك يتحقّق باشتراك مستقيم في العمل، و هذا أشدّ تأثيرا من كونه ظهيرا، فالظهيريّة مرجعها الى المعاونة و هي في المرتبة اللاحقة.

. يا بُنَيَّ لا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ - ٣١/ ١٣.

فانّ الظلم هو التعدّي و تضييع الحقّ في قبال العدل، و لا ظلم أشدّ و أسوأ من التعدّي الى مقام عظمة الربّ و تنزيله الى مقام عبده المخلوق و جعله في مرتبته، حتّى يكونا شريكين.

و هذا الظلم يختلف باختلاف مراتب التشريك سعة و ضيقا و شدّة و ضعفا، كالقول في تأثير المخلوق في التكوين.

. أَمْ لَهُمْ شِرْكٌ فِي السَّماواتِ*- ٣٥/ ٤٠.

و التأثير في مقام التربية و الالوهيّة:. إِنَّما أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ اللَّهَ وَ لا أُشْرِكَ بِهِ - ١٣/ ٣٦.

. إِنَّما أَدْعُوا رَبِّي وَ لا أُشْرِكُ بِهِ أَحَداً- ٧٢/ ٢٠.

. قُلْ هَلْ مِنْ شُرَكائِكُمْ مَنْ يَهْدِي إِلَى الْحَقِ - ١٠/ ٣٥.

و في مقام العبادة و الطاعة:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٤٩

. وَ إِنْ أَطَعْتُمُوهُمْ إِنَّكُمْ لَمُشْرِكُونَ - ٦/ ١٢١.

. وَ قالَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا لَوْ شاءَ اللَّهُ ما عَبَدْنا مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْ ءٍ- ١٦/ ٣٥.

و توضيح ذلك: أنّ الشرك باللّه في مقابل التوحيد، و التوحيد له مراتب ثلاث:

توحيد في الذات، و توحيد في الصفات، و توحيد في الأفعال. فتكون مراتب الشرك أيضا راجعة الى ثلاث طبقات.

و لمّا كان حقّ التوحيد: هو تسبيح الذات عن أيّ حدّ مادّيّ، و حدود عرضيّة و طوليّة في البرزخيّة، و حدود ذاتيّة في عالم العقل: فهو تعالى نور مطلق و حياة مطلق و وجود بحت منزّه عن أيّ حدّ و وصف و تصوّر.

فيكون منزّها عن مقارنة وصف و مقابلة شي ء و وجود شريك، فانّ مرجع هذه الأمور الى تحديده خارجا أو ذاتا. فنفي الشريك يلازم التوحيد- لا إله إلا هو وحده لا شريك له.

. لا تَتَّخِذُوا إِلهَيْنِ اثْنَيْنِ إِنَّما هُوَ إِلهٌ واحِدٌ- ١٦/ ٥١.

. لا إِلهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ*- ٢/ ٢٥٥.

. وَ مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلالًا بَعِيداً- ٤/ ١١٦.

ثمّ إنّ التوحيد في أصل الذات: يلازم التوحيد في الصفات المنتزعة الملحوظة المعتبرة، و في الأفعال المتجلّية المتظاهرة من الصفات، كما يتراءى في صفات النفس و قواها الملحوظة و في أفعالها و أعمالها الظاهرة المتجلّية من صفاتها، مع أنّ النفس في وحدتها كلّ القوى.

فالأسماء و الصفات المتكثّرة و الأفعال المتجلّية: كلّها يرجع الى مبدأ واحد و وجود بحت فارد لا اسم له و لا رسم و لا وصف.

و هذه الوحدة القاهرة الأصيلة البحتة: هي الحاكمة الحقّة الثابتة في جميع مراتب الوجود-. أَ لَمْ تَرَ إِلى رَبِّكَ كَيْفَ مَدَّ الظِّلَ.

فالتوجّه الى الظلّ إذا وقع بوجه استقلاليّ و من حيث هو هو: فهو شرك في قبال التوحيد، في أيّ مرتبة كان. و أمّا إذا كان التوجّه الى جهة كونه وجها و فيه ظهور النور و التجلّي: فهو توحيد-. وَ يَبْقى وَجْهُ رَبِّكَ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٥٠

فالتوحيد الصفاتي: أن يرى جميع الصفات في الممكنات و الأشياء راجعة الى صفاته تعالى و فانية فيها و متجلّية عنها، كما في الذوات، فالنظر اليها بالنظر الموضوعيّ الاستقلاليّ و من حيث هي هي: يكون شركا.

و هكذا التوحيد الأفعالي: فالنظر اليها من حيث هي و مستقلّة شرك، و أمّا النظر إليها من جهة كونها مجالي لأفعاله تعالى و فانية فيها و مضمحلّة في جنب تأثيره تعالى و قدرته و نفوذه و سلطان عظمته: فهو توحيد حقّ- فلا حول و لا قوة إلا بالله العلي العظيم.

فالإنسان في أيّ نظرة لا يخلو من أن يكون موحّدا أو مشركا، سواء كان متوجّها الى حقيقة حالته أم لم يتوجّه.

. وَ إِنْ أَطَعْتُمُوهُمْ إِنَّكُمْ لَمُشْرِكُونَ - ٦/ ١٢١.

. وَ ادْعُ إِلى رَبِّكَ وَ لا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكِينَ وَ لا تَدْعُ مَعَ اللَّهِ إِلهاً آخَرَ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ كُلُّ شَيْ ءٍ هالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ لَهُ الْحُكْمُ وَ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ - ٢٨/ ٨٧.

فالمناط في الشرك: هو جعل شي ء مستقلّا و له موضوعيّة و هو مورد نظر و توجه بذاته أو بصفته أو بفعله، و كلّما ازداد التوجّه اليه و اشتدّ النظر الى خصوص وجوده و خصوصيّته: تزداد مرتبة الإشراك به تعالى، و يهون الارتباط فيما بينه و بين اللّه.

. وَ يَقُولُ يا لَيْتَنِي لَمْ أُشْرِكْ بِرَبِّي أَحَداً- ١٨/ ٤٢.

. إِنَّ اللَّهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَ يَغْفِرُ ما دُونَ ذلِكَ*- ٤/ ٤٨.

. وَ مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَكَأَنَّما خَرَّ مِنَ السَّماءِ- ٢٢/ ٣١.

فالمشرك هو المنقطع عن اللّه تعالى، و المحروم عن بحر كرامته و لطفه وجوده و فضله، و الساقط عن مقام الروحانيّة الرفيعة، و المنحرف عن صراط العبوديّة و إطاعة الربّ الحقّ العزيز.

شرى

مصبا- شريت المتاع أشريه: إذا أخذته بثمن أو أعطيته بثمن، فهو من الأضداد. و شريت الجارية شرى، فهي شريّة، فعيلة بمعنى مفعولة، و عبد شريّ،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٥١

و يجوز مشريّ و مشريّة، و الفاعل شار، و الجمع شراة مثل قاض و قضاة، و تسمّى الخوارج شراة: لأنّهم زعموا أنّهم شروا أنفسهم بالجنّة لأنّهم فارقوا أئمّة الجور، و إنما ساغ أن يكون الشرى من الأضداد، لأنّ المتبايعين تبايعا الثمن و المثمن، فكلّ من العوضين مبيع من جانب و مشريّ من جانب. و يمدّ الشرى و يقصر، و هو الأشهر، و إذا نسبت الى المقصور قلبت الياء واوا و الشين باقية على كسرها و قلت شرويّ كما في ربويّ و حمويّ.

مقا- شرى: اصول ثلاثة: أحدها يدلّ على تعارض من الاثنين في أمرين أخذا و إعطاء مماثلة، و الآخر نبت، و الثالث هيج في الشي ء و علوّ. فالأوّل- قولهم شريت الشي ء و اشتريته: إذا أخذته من صاحبه بثمنه، و ربّما قالوا شريت إذا بعت- وَ شَرَوْهُ بِثَمَنٍ بَخْسٍ. و أشراء الشي ء: نواحيه، الواحد شرى، و سمّي بذلك لأنّه كالناحية الاخرى. و الشرى مقصور، يقال شرى الشي ء شرى. و أمّا النبت:

فالشري، يقال إنّه الحنظل، و يقولون الشرية: النخلة الّتي تنبت من النواة.

و الشرى موضع كثير الدغل. و الأصل الثالث- قولهم شري لرجل شرى إذا استطير غضبا، و يقال شري البعير في سيره إذا أسرع. و شري الأبرق إذا استطار.

مفر- الشراء و البيع يتلازمان، فالمشتري دافع الثمن، و البائع دافع المثمن، هذا إذا كانت المبايعة و المشاراة بناضّ (الدرهم و الدينار)، و أمّا إذا كانت بيع سلعة بسلعة صحّ أن يتصوّر كلّ واحد منهما مشتريا و بايعا، و من هذا الوجه صار لفظ البيع و الشراء يستعمل كلّ واحد منهما في موضع الآخر. و شريت بمعنى بعت أكثر، و ابتعت بمعنى اشتريت أكثر. و يجوز الشراء و الاشتراء في كلّ ما يحصل به شي ء- اشْتَرَوُا الْحَياةَ الدُّنْيا.

التهذيب ١١/ ٤٠١ - قال الليث: شري البرق يشرى: إذا تفرّق في وجه الغيم، و قال غيره: شري البرق: إذا تتابع لمعانه، و استشرى مثله، و من هذا يقال للرجل إذا تمادى في غيّه و فساده. و استشرى فلان في الغيّ: إذا لجّ فيه، و المشاراة:

الملاجّة. و قال الليث: الشرى: داء يأخذ في الرجل أحمر كهيئة الدراهم. و أشراء الحرم: نواحيه. و شرى الفرات: ناحيته. ابن الأعرابيّ: أشرى حوضه: ملأه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٥٢

و الشريانات: عروق رقاق في جسد الإنسان. و عن أبي زيد: شريت بمعنى بعت، و شريت أي اشتريت. و الشرى: يكون بيعا و اشتراء. و الشاري: البائع و أيضا المشتري.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو تحصيل شي ء و أخذه في جريان أمره. فمن هذا الباب تحصيل المثمن و أخذ المبيع المقصود في جريان معاملة. و أخذ الشريانات للدم من القلب في جريان تحرّكه و ضرباته. و أخذ الحرم أو الفرات من مواضع نواحيه و أطرافه في جريان أمره و إلحاقها به. و تحصيل اللمعان و البسط في جريان الغيم.

و تحصيل الغيّ و الفساد في مقام الملاجّة. و هكذا. فلا بدّ من لحاظ الخصوصيّة في الموارد.

و أمّا إطلاق المادّة في مقام البيع: فانّما هو في موارد يكون النظر الى مفهوم التحصيل و الأخذ، فالمادّة مستعملة بمعنى الأخذ في جريان أمر، و ذلك يشتبه على الناظر غير البصير.

. وَ لَبِئْسَ ما شَرَوْا بِهِ أَنْفُسَهُمْ - ٢/ ١٠٢.

. فَلَمَّا جاءَهُمْ ما عَرَفُوا كَفَرُوا بِهِ .... بِئْسَمَا اشْتَرَوْا بِهِ أَنْفُسَهُمْ أَنْ يَكْفُرُوا- ٢/ ٩٠.

أي أخذوا أنفسهم و جعلوها في مضيقة و مهلكة و محدوديّة و كفر و محجوبيّة.

و التعبير بالاشتراء: إشارة الى الاختيار الدالّ عليه الافتعال، كما في:. اشْتَرَوُا الضَّلالَةَ بِالْهُدى * ... ،. اشْتَرَوُا الْحَياةَ الدُّنْيا بِالْآخِرَةِ.

. وَ لا تَشْتَرُوا بِآياتِي ثَمَناً قَلِيلًا*- ٢/ ٤١.

أي أخذوا و حصّلوا في قبال العهد و الآيات الكريمة العظيمة الثمينة ثمنا قليلا.

و لا يجوز التفسير بالبيع: فانّ الآيات و العهد ليست بمملوكة لهم حتّى يصحّ التعبير بالبيع و النقل و الإعطاء.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٥٣

و المراد هو الإعراض عن الآيات التكوينيّة و التشريعيّة و عدم التوجّه اليها و عدم الاستفادة منها، و الكفر بها في مقابل متاع قليل من الدنيا.

. فَلْيُقاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ الَّذِينَ يَشْرُونَ الْحَياةَ الدُّنْيا بِالْآخِرَةِ- ٤/ ٧٤.

الضمير (في فَلْيُقاتِلْ) يرجع الى-. وَ إِنَّ مِنْكُمْ لَمَنْ لَيُبَطِّئَنَ، أي ليقاتل هذا المسلم المبطّئ، في سبيل اللّه و في سبيل المستضعفين، من يأخذ الحياة الدنيا و يترك الآخرة، و ليتوجّه إلى أنّ هذا خير له-. وَ مَنْ يُقاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَيُقْتَلْ أَوْ يَغْلِبْ فَسَوْفَ نُؤْتِيهِ أَجْراً عَظِيماً. و الموصول (الَّذِينَ) مفعول به و ليس بفاعل، حتّى يحتاج الى جعل الشراء بمعنى البيع، مع أنّ هؤلاء (يختارون الآخرة) لا يحتاجون الى هذا الأمر، مضافا الى أنّ البيع معنى مجازيّ.

و هذا الأمر تحريص و تشويق و إرشاد للمبطّئين في الجهاد و القتال.

. وَ مِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْرِي نَفْسَهُ ابْتِغاءَ مَرْضاتِ اللَّهِ - ٢/ ٢٠٧.

أي يأخذ نفسه و يجعله في محدودة الطاعة و مرضاة اللّه، و تحت سلطته و حكمه و أمره، فنفسه مأخوذ له و في اختيار عقله.

فهذا أخذ في سبيل الخير و للصلاح و الفلاح، كما أنّ الآية-. وَ لَبِئْسَ ما شَرَوْا بِهِ أَنْفُسَهُمْ لَوْ كانُوا يَعْلَمُونَ - ٢/ ١٠٢.

يراد أخذ النفس و جعله في سبيل الشرّ و الضلال و محدودة الانحراف و الكفر.

و مثله الاشتراء: كما في-. إِنَّ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الْكُفْرَ بِالْإِيْمانِ لَنْ يَضُرُّوا اللَّهَ شَيْئاً- ٣/ ١٧٧ - في تحصيل الكفر و الانحراف.

. إِنَّ اللَّهَ اشْتَرى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ وَ أَمْوالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ- ٩/ ١١١.

في تحصيل الجنّة.

و لا يخفى أنّ الشراء في قوله تعالى:. شَرَوْا بِهِ أَنْفُسَهُمْ ... ،. مَنْ يَشْرِي نَفْسَهُ، اشتروا به أنفسهم: لا يناسب أن يحمل على معنى البيع، فانّ البيع يلازم التبديل و النقل و التحويل و إخراج المبيع عن التصرّف، و في هذه الصورة كيف يمكن تحصيل الخير أو الشرّ أو المرضاة له.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٥٤

نعم مفهوم البيع في النفس إنّما يصحّ إطلاقه في الجهاد و القتل و بذل النفس كما في:. إِنَّ اللَّهَ اشْتَرى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ وَ أَمْوالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ يُقاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَيَقْتُلُونَ وَ يُقْتَلُونَ .... فَاسْتَبْشِرُوا بِبَيْعِكُمُ الَّذِي بايَعْتُمْ بِهِ - ٩/ ١١١.

إلّا أن يراد مطلق جعل المبيع تحت سلطة المشتري و حكمه و اختياره.

. فَأَرْسَلُوا وارِدَهُمْ فَأَدْلى دَلْوَهُ قالَ يا بُشْرى هذا غُلامٌ وَ أَسَرُّوهُ بِضاعَةً .... وَ شَرَوْهُ بِثَمَنٍ بَخْسٍ دَراهِمَ مَعْدُودَةٍ- ١٢/ ٢٠.

الظاهر أنّ قول الوارد يا بُشْرى هذا غُلامٌ: خطاب للطائفة السيّارة، و بعد هذه البشارة أرادوا بإسراره لينتفعوا في معاملته، ثم أخذوه بثمن بخس.

و هذا الشراء إمّا من الوارد البشير، فانّه كمنشد الضالّة و العامل في إخراجه من البئر و إنجائه، و لا أقلّ له من حقّ العمل في قبال تسليمه، أو أنّ إخوته كانوا مطّلعين و أرادوا أن يعرّفوه بكونه عبدا آبقا، و باعوه منهم ليتحقّق النقل من البلد الى بلد آخر.

و مفهوم الأخذ أولى من الاشتراء في معاملة، فانّ المعاملة لم تكن صحيحة، و هو حرّ غير مملوك لأحد. و هكذا البيع: فانّه تجوّز و على خلاف الأصل. و التعبير بالشراء دون الاشتراء: إشارة الى أنّ هذا الأخذ لم يكن باختيار و انتخاب، بل بمطلق أخذ عاديّ-. وَ كانُوا فِيهِ مِنَ الزَّاهِدِينَ - فانّ الزهد هو التمايل الشديد الى جهة الترك.

و هذا بخلاف الأخذ في مصر مرتبة ثانية: فعبّر فيها بالاشتراء الدالّ على الاختيار في العمل و المطاوعة الاراديّة-. وَ قالَ الَّذِي اشْتَراهُ مِنْ مِصْرَ لِامْرَأَتِهِ أَكْرِمِي مَثْواهُ - ١٢/ ٢١.

فظهر أنّ الشرى مجردّا يدلّ على مطلق الأخذ في جريان أمر، و الاشتراء بمناسبة المطاوعة و الاختيار يدلّ على أخذ المبيع في المعاملة، إذا كان مع تفهّم و اختيار و انتخاب، و استعماله في مورد البيع إذا كان النظر الى جعل الثمن كالمبيع و المبيع في نظر المشتري كالثمن.

و ممّا يدلّ على أنّ الأصل في المادّة مطلق الأخذ، قوله تعالى:. وَ مِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الْحَدِيثِ لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ - ٣١/ ٦.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٥٥

أي يأخذه و يحصّله و يضبطه ليضلّ به الناس، و لهو الحديث ما يلهي عن ذكر اللّه و يمنع عن سلوك سبيله و يكون سبب الضلال و الانحراف.

شطأ

مقا- شطأ: فيه كلمتان. إحداهما الشطء، شطء النبات، و هو ما خرج من حول الأصل، و الجمع أشطاء، و قد شطأت الشجرة. و الأصل الآخر- شاطئ الوادي: جانبه، و شاطأت الرجل: مشيت على شاطئ و مشى هو على الشاطئ الآخر، و هما متباينتان.

صحا- شطء الزرع و النبات: فراخه، و الجمع أشطاء، و قد أشطأ الزرع:

خرج شطؤه. و قال الأخفش: في قوله تعالى-. أَخْرَجَ شَطْأَهُ، أي طرفه. أبو عمرو:

شطأت الناقة شطأ: شددت عليها الرحل. و شاطئ الوادي: شطّه و جانبه، و تقول شاطئ الأودية، و لا يجمع.

التهذيب ١١/ ٣٩١ - الأصمعيّ: شطأ الناقة يشطؤها شطأ: إذا شدّها بالرحل. و قال أبو زيد: شطأ جاريته و رطأها و نطأها: إذا نكحها. و قال الفرّاء: في-. أَخْرَجَ شَطْأَهُ، شطأه السنبل. و قال أبو زيد: أشطأت الشجرة بغصونها: إذا أخرجت غصونها. أبو خيره: شاطئ الوادي: شفته، و جمعه شطآن و شواطئ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو المتفرّع اللاحق في جنب شي ء. و من هذا الباب شطء الشجر و الزرع و هو ما يتفرّخ من أصلهما. و شاطئ الوادي ما يكون في طرفيها و في جنبيها.

و أمّا شطأت الجارية و شطأت الناقة: فلا يبعد كونهما من الاشتقاق الانتزاعي، بمعنى جعل حمل في جنب الناقة، أو جعل نفسه في مضطجعه.

و بينها و بين شطب اشتقاق أكبر و هو بمعنى امتداد في شي ء.

. وَ مَثَلُهُمْ فِي الْإِنْجِيلِ كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْأَهُ فَآزَرَهُ فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَوى -

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٥٦

٤٨/ ٢٩.

أي متفرّعون و منشؤون من شجرة الإسلام و زرع قوانين القرآن و الأحكام الإلهيّة، و المستقيمون المستوون بتربية ربّانيّة، من غير أن يتراءى فيهم انحراف أو تمايل الى جانب.

و لكنّ الظاهر تشبيه الأصحاب بالزرع و هو طرح بذر و تربيته حتى ينبت، فيكون الزارع و وسيلة الزرع هو الإسلام و القرآن و النبوّة، ثم يخرج منه الشطء و الفروع المتفرّعة، و هم اللاحقون من المسلمين.

و على الأوّل: يكون الزارع هو اللّه تعالى ثمّ رسوله (ص)، و الزرع هو المقرّرات الاسلاميّة و الأحكام الدينيّة، و الشطء هو المؤمنون، و النظر في التمثيل الى هذه الأشطاء المتفرّعة المستغلظة المستوية، لا الى الزرع.

. وَ سارَ بِأَهْلِهِ آنَسَ مِنْ جانِبِ الطُّورِ ناراً .... فَلَمَّا أَتاها نُودِيَ مِنْ شاطِئِ الْوادِ الْأَيْمَنِ فِي الْبُقْعَةِ الْمُبارَكَةِ- ٢٨/ ٣٠.

الظاهر من الآية الشريفة: هو وقوع تلك الوادي في جانب جبل الطور في طريق مدين الى مصر، و لا يبعد كونها وادي فيران أو فاران أو رفيديم، و في الجبل الّذي الى يسار الوادي قمّة مرتفعة تدعى جبل المناجاة، و هذا الوادي واقع في سفح جبل سربال المشهور المقدّس- راجع تاريخ سيناء.

راجع- بحر، سينا، طور، نور.

و لعلّ تلك الناحية كانت في قرب من نبع ماء فيها حديقة و أشجار و فيها خضرة و زهرة جالبة، تتجلّى فيها أنوار الجمال.

شطر

مقا- شطر: أصلان يدلّ أحدهما على نصف الشي ء. و الآخر على البعد و المواجهة. فالأوّل- قولهم شطر الشي ء لنصفه. و شاطرت فلانا الشي ء: إذا أخذت منه نصفه و أخذ هو النصف. و يقال شاة شطور: و هي الّتي أحد طبييها (حلمة الثدي) أطول من الآخر. و من هذا الباب قولهم شطر بصره شطورا و شطرا: و هو

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٥٧

الّذي ينظر اليك و الى آخر، و إنّما جعل هذا من الباب لأنّه إذا كان كذا فقد جعل لكلّ واحد منهما شطر نظره. و في قول العرب- حلب فلان الدهر أشطره: فمعناه انّه مرّت عليه ضروب من خيره و شرّه، و أصله في أخلاف الناقة خلفان قادمان، و خلفان آخران، و كلّ خلفين شطر، لأنّه إذا كانت الأخلاف أربعة فالإثنان شطر الاربعة و هو النصف. و إذا يبس أحد خلفي الشاة فهي شطور، و هي الإبل الّتي يبس خلفان من أخلافها. و أمّا الأصل الآخر- فالشطير البعيد، و يقولون شطرت الدار. و منه قولهم- شطر فلان على أهله: إذا تركهم مراغما مخالفا. و الشاطر: الّذي أعيا أهله خبثا، و هذا هو القياس، لأنّه إذا فعل ذلك بعد عن جماعتهم و معظم أمرهم. و من هذا الباب الشطر الّذي يقال في قصد الشي ء و جهته.

التهذيب ١١/ ٣٠٧ - قال الليث: شطر كلّ شي ء: نصفه. و في مثل احلب حلبا لك شطره: أي نصفه. و شطرت الشي ء: جعلته نصفين. عن أبي زيد: إذا يبس أحد خلفي النعجة، فهو شطور، و هي من الإبل الّتي قد يبس خلفان من أخلافها. أبو عبيد: الشطير: البعيد، و يقال للغريب شطيرا، لتباعده عن قومه.

و الشطر: البعد. شطر المسجد: قال الفرّاء: يريد نحوه و تلقاءه، و مثله في الكلام- ولِّ وجهك شطره و تجاهه. قال أبو إسحاق: أي نحوها، لا اختلاف بين أهل اللغة فيه، قال: و الشطر النحو.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يعمّ الجنب و الطرف، فانّ الجنب كما مرّ: هو ما يلي الشي ء من غير انفصال، و الطرف هو منتهى الشي ء داخلا فيه. و أمّا الشطر فهو جهة و جانب من الشي ء سواء كان في داخل أو من خارج.

و بهذا اللحاظ يطلق على طرف من الشي ء و هو أعمّ من أن يكون مقدار نصف منه أو قريبا منه. و على جانب من الشي ء منفصلا و في جنبه و هو جهة الشي ء لاصقة به.

و بالنظر الى هذا الأصل: يطلق على البعد إذا كان ممّا يلي و منفصلا عن

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٥٨

الشي ء، و على التلقاء و النحو.

. فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ*- ٢/ ١٤٤.

. وَ حَيْثُ ما كُنْتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ*- ٢/ ١٥٠.

أي جهة المسجد، طرفا منه أو جانبا منه، و يشملهما عنوان الجهة.

و لا يخفى وجود الاشتقاق الأكبر فيما بين المادّة و موادّ الشطء و الشطب و الشطّ، و يجمعها مفهوم الامتداد.

و أمّا التعبير بكلمة المسجد الحرام دون الكعبة و البيت و غيرهما: إشارة الى التوجّه الباطنيّ أيضا، فانّ السجود كما مرّ هو آخر مرتبة العبوديّة، و هو فناء العبد بانمحاء الأنانيّة و تحقّق غاية الخضوع و الذلّة، فلازم للعبد المستقبل أن يتوجّه بقلبه أيضا الى هذا المقام الأسنى، و يستعدّ للوصول اليه، و هو السجود الحقّ المحرّم فيه جميع العلائق الدنيويّة.

و بهذا المعنى يتحقّق حقّ التوحيد في التوجّه الظاهريّ و الباطنيّ، و تتحصّل الوحدة الحقّة في الاجتماع و الانفراد.

شطّ

مقا- شطّ: أصلان صحيحان، أحدهما- البعد. و الآخر يدلّ على الميل. فأمّا البعد: فقولهم شطّت الدار، إذا بعدت، تشطّ شطوطا. و الشطاط البعد.

و الشطاط: الطول، و هو قياس البعد، لأنّ أعلاه يبعد عن الأرض. و يقال أشطّ فلان في السوم، إذا أبعد و أتى الشطط، و هو مجاوزة القدر. و يقال أشطّ القوم في طلب فلان إذا أمعنوا و أبعدوا. و أمّا الميل: فالميل في الحكم، و يجوز أن ينقل الى هذا الباب الاحتجاج بقوله تعالى-. وَ لا تُشْطِطْ- أي لا تمل، يقال شطّ و أشطّ، و هو الجور و الميل في الحكم. و الشطّ: شطّ السنام و هو شقّه، و لكلّ سنام شطّان، و إنّما سمّي شطّا لأنّه مائل في أحد الجانبين. و شطّ النهر يسمّى شطّا لذلك، لأنّه في الجانبين.

مصبا- شطّت الدار: بعدت. و شطّ فلان في حكمه شطوطا و شططا: جار و ظلم. و شطّ في القوم شططا و شطوطا: أغلظ فيه. و شطّ في السوم: أفرط. و الجميع

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٥٩

من بابي ضرب و قتل، و أشطّ في الحكم و في السوم أيضا: لغة. و الشطّ: جانب النهر و جانب الوادي.

مفر- الشطط: الإفراد في البعد، يقال شطّت الدار و أشطّ، يقال في المكان و في الحكم و في السوم. و عبّر بالشطط عن الجور.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو التمايل عن أمر ثابت و تحقّق الانفصال عنه. و من مصاديقه: جانب النهر، و جانب الوادي، و الانفصال عن محلّ معيّن، و التمايل عن الحقّ، و الانحراف في حق أو حكم أو عمل. و الإفراط و الغلظة عن الاعتدال.

فمفاهيم البعد و الجور و الانحراف و الإفراط و غيرها: من مصاديق الأصل إذا لوحظ فيها قيد التمايل و الانفصال عن أمر ثابت.

. فَاحْكُمْ بَيْنَنا بِالْحَقِّ وَ لا تُشْطِطْ وَ اهْدِنا إِلى سَواءِ الصِّراطِ- ٣٨/ ٢٢.

فتذكر المادّة في مورد التمايل عن الحقّ و عن سواء الصراط.

و هذا الأمر لازم الرعاية لكلّ فقيه يقضي في حكم أو أمر.

. لَنْ نَدْعُوَا مِنْ دُونِهِ إِلهاً لَقَدْ قُلْنا إِذاً شَطَطاً- ١٨/ ١٤.

. وَ أَنَّهُ كانَ يَقُولُ سَفِيهُنا عَلَى اللَّهِ شَطَطاً- ٧٢/ ٤.

و أيّ تمايل عن الحقّ الثابت أعظم من القول في اللّه عزّ و جلّ خلاف شأنه و مقامه، كالقول بالشرك، و أنّه اتخذّ صاحبة أو ولدا، و أمثال ذلك.

و لا يخفى أنّ قول الحقّ في اللّه عزّ و جلّ: هو التوحيد الكامل و المعرفة بأنّ الحكم و السلطة و الحول و القوّة التامّة للّه تعالى، و أنّه حيّ قيّوم قادر لا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَ لا نَوْمٌ، و يلازم حقّ التوحيد: التوكّل و التفويض و الرضا و التسليم، و يجمعها العبوديّة الكاملة و محو الأنانيّة و الفناء التامّ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٦٠

شطن

مصبا- شطنت الدار شطونا من باب قعد: بعدت. و الشطن: الحبل، و الجمع أشطان. و في الشيطان قولان: أحدهما أنّه من شطن إذا بعد عن الحقّ أو عن رحمة اللّه، فتكون النون أصليّة، و كلّ عات متمرّد من الجنّ و الانس و الدوابّ فهو شيطان. و القول الثاني- أنّ الياء أصليّة من شاط يشيط إذا بطل أو احترق، فوزنه فعلان.

مقا- شطن: أصل مطّرد صحيح يدلّ على البعد، يقال شطنت الدار تشطن شطونا: إذا غربت. و نوى شطون أي بعيدة. و يقال: بئر شطون أي بعيدة القعر و الشطن: الحبل، و هو القياس، لأنّه بعيد ما بين الطرفين. قال الخليل: الشطن:

الحبل الطويل. و أمّا الشيطان: فقال قوم هو من هذا الباب و النون فيه أصليّة، لبعده عن الحقّ و تمرّده. و يشبه أن يكون من حجّة من قال بهذا القول قول اميّة: أيّما شاطن عصاه عكاه، فيكون بوزن فيعال. و يقال إنّ النون فيه زائدة، و إنّه من شاط.

التهذيب ٣١١ - الشطن: الحبل الطويل الشديد الفتل يستقى به و يشدّ به الخيل. و قال ابن السكّيت: الشطن مصدر شطن يشطنه إذا خالفه عن نيّته و وجهه.

و الشطن: الحبل الّذي يشطن به الدلو، و المشاطن: الّذي ينزع الدلو من البئر بحبلين. و قال غيره: ألية شطون: إذا كانت مائلة في شقّ، و بئر شطون: ملتوية عوجاء، و حرب شطون: عسرة شديدة. الأصمعيّ: رمح شطون: طويل أعوج، و بئر شطون: بعيدة القعر في جرابها عوج. و قال الليث: الشيطان فيعال من شطن أي بعد، و شيطن الرجل و تشيطن: إذا صار كالشيطان و فعل فعله. و قال غيره:

الشيطان فعلان من شاط يشيط، إذا هلك و احترق. قلت: و الأوّل أكبر، و الدليل على أنّه من شطن قول اميّة- أيّما شاطن عصاه.

قع- (شاطان) الشيطان، خصم، عدوّ، متّهم.

(شاطن) حقد، كره، بغض، عادى، كان خصما.

(شطناء) [آراميّة] الشيطان.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٦١

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الميل عن الحقّ و الاستقامة و تحقّق العوج و الالتواء.

و من مصاديق الأصل: البئر العميق المعوجّ، و البعد عن الحقّ و القرب، و الرمح فيه عوج، و حرب خارج عن النظم و الجريان الصحيح، و حبل طويل فيه فتل و التواء، و عدوّ خارج عن الصدق و الرفق.

و الشيطان كلمة مأخوذة عن العبريّة و السريانيّة، و هو على وزان فيعال كالقيدار و البيطار و الهيذام.

و هو مصداق كامل لمفهوم الميل عن الحقّ و الاستقامة في مقام القرب، و الاعوجاج في سلوك سبيل الطاعة، و الخروج عن مراحل الصدق و الوفاء، و الالتواء و الفتل في الرفق و الرحمة و الوفاق.

و هذا المعنى يتحقّق في الجنّ و الانس و الحيوان و غيرها، و لكنّ كلمة الشيطان ينصرف إطلاقه الى الجنّ، ثمّ الى الانس بقرينة، ثمّ الى الحيوان.

فالجنّ كما في:. وَ ما هُوَ بِقَوْلِ شَيْطانٍ رَجِيمٍ ... ،. وَ حِفْظاً مِنْ كُلِّ شَيْطانٍ مارِدٍ ... ،. أَنْ لا تَعْبُدُوا الشَّيْطانَ.

و الإنس كما في:. وَ إِذا خَلَوْا إِلى شَياطِينِهِمْ قالُوا إِنَّا مَعَكُمْ ... ،. وَ كَذلِكَ جَعَلْنا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا شَياطِينَ الْإِنْسِ وَ الْجِنِ.

و يذكر للشيطنة في القرآن آثار و لوازم: كالإضلال و الإغواء، و العداوة، و البغضاء، و الأمر بالفحشاء و المنكر، و التزيين، و الوسوسة، و غيرها.

فالإضلال و الإغواء:. وَ يُرِيدُ الشَّيْطانُ أَنْ يُضِلَّهُمْ ضَلالًا بَعِيداً- ٤/ ٦٠.

. قالَ فَبِعِزَّتِكَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ - ٣٨/ ٨٢.

و العداوة و البغضاء:. إِنَّما يُرِيدُ الشَّيْطانُ أَنْ يُوقِعَ بَيْنَكُمُ الْعَداوَةَ وَ الْبَغْضاءَ فِي الْخَمْرِ وَ الْمَيْسِرِ- ٥/ ٩١.

. إِنَّ الشَّيْطانَ لَكُما عَدُوٌّ مُبِينٌ - ٧/ ٢٢.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٦٢

. إِنَّ الشَّيْطانَ لِلْإِنْسانِ عَدُوٌّ مُبِينٌ - ١٢/ ٥.

و الأمر بالفحشاء و المنكر:. وَ مَنْ يَتَّبِعْ خُطُواتِ الشَّيْطانِ فَإِنَّهُ يَأْمُرُ بِالْفَحْشاءِ وَ الْمُنْكَرِ- ٢٤/ ٢١.

. الشَّيْطانُ يَعِدُكُمُ الْفَقْرَ وَ يَأْمُرُكُمْ بِالْفَحْشاءِ- ٢/ ٢٦٨.

. كَمَثَلِ الشَّيْطانِ إِذْ قالَ لِلْإِنْسانِ اكْفُرْ- ٥٩/ ١٦.

و الوسوسة:. فَوَسْوَسَ لَهُمَا الشَّيْطانُ لِيُبْدِيَ لَهُما- ٧/ ٢٠.

. فَوَسْوَسَ إِلَيْهِ الشَّيْطانُ قالَ يا آدَمُ هَلْ أَدُلُّكَ - ٢٠/ ١٢٠.

و التزيين:. وَ إِذْ زَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطانُ أَعْمالَهُمْ - ٨/ ٤٨.

. وَ لكِنْ قَسَتْ قُلُوبُهُمْ وَ زَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطانُ ما كانُوا يَعْمَلُونَ - ٦/ ٤٣.

و الدعوة الى النار:. أَ وَ لَوْ كانَ الشَّيْطانُ يَدْعُوهُمْ إِلى عَذابِ السَّعِيرِ- ٣١/ ٢١.

. لا يَفْتِنَنَّكُمُ الشَّيْطانُ كَما أَخْرَجَ أَبَوَيْكُمْ مِنَ الْجَنَّةِ- ٧/ ٢٧.

و الكفر:. وَ كانَ الشَّيْطانُ لِرَبِّهِ كَفُوراً- ١٧/ ٢٧.

. كَمَثَلِ الشَّيْطانِ إِذْ قالَ لِلْإِنْسانِ اكْفُرْ- ٥٩/ ١٦.

و القول الجامع أنّ الشيطان لغة هو المائل المنحرف عن الحقّ و صراطه مع كونه متّصفا بالاعوجاج، و هذا مفهوم كلّيّ و له حقيقة و ثبوت في الخارج، و من كان كذلك:

فهو منحرف عن الحقّ الأوّل بالكفر و الكفران و الطغيان فكرا، و منحرف عن جهة الصفات النفسانيّة و الكمالات الذاتيّة بالتكبّر و الاستكبار و التحيّر و الشكّ و عدم الطمأنينة و السكينة، و منحرف عن إطاعة الرحمن بالعصيان و الطغيان و فعل المنكر و الفحشاء و الإضلال و الإغواء و الدعوة الى الفساد و الى النار و الهلاك و إظهار البغضاء و العدوان عملا.

فالشيطان هو جامع هذه الرذائل و مجمع هذه الخسائس بانحرافه عن الحقّ و ميله عن سبيل الحقيقة، و يقابله الرحمن و هو الحقّ الأوّل:

. وَ مَنْ يَعْشُ عَنْ ذِكْرِ الرَّحْمنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطاناً فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ - ٤٣/ ٣٦.

إِنَّ الشَّيْطانَ كانَ لِلرَّحْمنِ عَصِيًّا- ١٩/ ٤٤.

و يقابله أيضا الإنسان التامّ:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٦٣

. إِنَّ الشَّيْطانَ لِلْإِنْسانِ عَدُوٌّ مُبِينٌ - ١٢/ ٥.

. إِنَّ الشَّيْطانَ كانَ لِلْإِنْسانِ عَدُوًّا مُبِيناً- ١٧/ ٥٣.

و على هذا يؤمر الإنسان بمخالفته:

. وَ لا تَتَّبِعُوا خُطُواتِ الشَّيْطانِ*.

. وَ مَنْ يَتَّخِذِ الشَّيْطانَ وَلِيًّا مِنْ دُونِ اللَّهِ فَقَدْ خَسِرَ خُسْراناً مُبِيناً- ٤/ ١١٩.

. فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطانِ الرَّجِيمِ - ١٦/ ٩٨.

و ينبغي هنا التنبيه على امور:

١ - إنّ اختلاف مراتب العوالم إنّما هو باختلاف المحدوديّة فيها شدّة و ضعفا، فما كان الحدّ فيه أقلّ فهو من جهة القوّة و القدرة و النفوذ و الروحانيّة و السعة الوجوديّة أقوى.

فعالم العقل (الجبروت) حدوده في ذاته فقط. و في عالم الملكوت مضافا الى الحدود الذاتيّة حدود خارجيّة لها كمّية و كيفيّة في عالمها أيضا، و في عالم الحيوان مضافا الى الحدّين حدود مادّيّة أيضا. و في العالم النباتيّة: جهة المادّية أغلب و جهة الروحانيّة و قواها أضعف، و في الجمادات محدوديّة و ماديّة صرفة، و عالم الإنسان مجموع من العوالم و مظهر تامّ لمراتب مختلفة، و فيه استعداد التشكّل بأيّ شكل منها سافلة و عالية.

٢ - عالم الملكوت يتشعّب على شعبتين: شعبة دانية نازلة، و شعبة متأخّرة عالية. و المخلوقون بالملكوت العالية يسمّون بالملائكة، و فيها مراتب و طبقات على اختلاف في منازلهم و وظائفهم. و أهل النازلة السافلة يسمّون بالجنّ، و فيهم من الحدود ما ليس في العالية.

. وَ أَنَّا لَمَسْنَا السَّماءَ فَوَجَدْناها مُلِئَتْ حَرَساً شَدِيداً وَ شُهُباً- ٧٢/ ٨.

و هذه الحدود أوجبت وجود طغيان و عصيان فيهم دون الملائكة-. وَ أَنَّا مِنَّا الصَّالِحُونَ وَ مِنَّا دُونَ ذلِكَ كُنَّا طَرائِقَ قِدَداً- ٧٢/ ١١.

فالجنّ في مرتبة بين مرتبة الحيوان و الملائكة، باعتبار الحدود فيها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٦٤

٣ - كلّما ازداد الحدّ في موجود: يزداد الطغيان و العصيان فيه، فإنّ المحدوديّة أوجبت محروميّة و ممنوعيّة، و الممنوعيّة توجب الحرص و الطمع و هيجان الميل و الشهوة و قصور الاستطاعة، و هذه الأمور في النفس تولد العدوان و العصيان و الخلاف و التجاوز و الظلم و السخط و الغضب و الانحرافات في القول و العمل و الخصومة و الاستكبار.

فانّه لا خصومة و لا عدوان و لا استكبار و لا طمع و لا غضب في صورة الحريّة و الانطلاق و السعة، و إنّما ينشأ العصيان من الحدود.

و علامة العصيان عدم الرضا: و الاقتناع بما قسّم له، فإذا افتقد الاقتناع و هو من أعظم محامد الصفات: تظهر آثار الطغيان و العصيان.

٤ - قلنا إنّ الشيطان، هو المتمايل عن الحقّ مع الاعوجاج، فيستعمل هذا اللفظ في موارد التجاوز و الطغيان و العدوان، و هذا بخلاف كلمة إبليس و هو من الإبلاس بمعنى اليأس الشديد بسوء عمل:

. إِلَّا إِبْلِيسَ أَبى أَنْ يَكُونَ مَعَ السَّاجِدِينَ - ١٥/ ٣١.

. وَ لَقَدْ صَدَّقَ عَلَيْهِمْ إِبْلِيسُ ظَنَّهُ فَاتَّبَعُوهُ إِلَّا فَرِيقاً- ٣٤/ ٢٠.

. إِلَّا إِبْلِيسَ اسْتَكْبَرَ وَ كانَ مِنَ الْكافِرِينَ - ٣٨/ ٧٤.

و هذا إبليس يعبّر عنه بالشيطان إذا لوحظ فيه العدوان.

. فَوَسْوَسَ لَهُمَا الشَّيْطانُ لِيُبْدِيَ لَهُما- ٧/ ٢٠.

. فَأَزَلَّهُمَا الشَّيْطانُ عَنْها- ٢/ ٣٦.

فيلاحظ في كلّ من التعبيرين خصوصيّة مفهوم كلّ منهما الّذي يستعمل.

٥ - الشيطنة لا توجد في عالم العقل: لفقدان الحدود الخارجيّة فيه، فلا يتصوّر في هذا العالم استكبار و لا طغيان و لا عصيان و لا عدوان و لا انحراف عن الحقّ و لا اعوجاج في السلوك و الطاعة، فليس في هذا العالم الّا فناء في خضوع، و معرفة و شهود، و طاعة و خشوع خالص، لانعدام الأنانيّة فيه.

و كذلك في عالم الملكوت العليا: لتنزّههم عن حدود التجسّم و التكاثف المادّيّة، و استغراقهم في السجود و القيام و الركوع و الخشية:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٦٥

. لا يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَ هُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ - ٢١/ ٢٧.

. وَ لِلَّهِ يَسْجُدُ .... وَ الْمَلائِكَةُ وَ هُمْ لا يَسْتَكْبِرُونَ - ١٦/ ٤٩.

و أمّا الملكوت السفلى: فالحدود فيها زائدة، و التمايلات فيها ممكنة، فإذا تحقّق التمايل و الانحراف عن الحقّ: يتبعه الاعوجاج، ثمّ الطغيان و العدوان و الضلال و الإضلال و الشيطنة.

و أمّا الإنسان: فهو ما دام لم يصل الى منزل الملكوت العليا، ففي معرض ضلال و زلّة:

. فَأَمَّا مَنْ طَغى وَ آثَرَ الْحَياةَ الدُّنْيا فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْوى - ٧٩/ ٣٨.

. إِنَّهُمُ اتَّخَذُوا الشَّياطِينَ أَوْلِياءَ مِنْ دُونِ اللَّهِ - ٧/ ٣٠.

. وَ إِذا خَلَوْا إِلى شَياطِينِهِمْ قالُوا إِنَّا مَعَكُمْ - ٢/ ١٤.

٦ - خلق الجنّ من حيث المادّة ممّا يكون بين الإنسان و الملائكة، فانّ الإنسان خلق من ماء مهين، و باعتبار من تراب أو طين. و الملائكة خلقت من مادّة لطيفة نورانيّة. و امّا الجنّ فقد خلق من نار، و ليس المراد النار الفعليّ المادّيّ، كما أنّ الإنسان ليس ترابا فعلا.

و المادّة الناريّة ما فيها حرارة، و الحرارة فيها تحرّك سريع شديد، و هي تتحصّل من تحوّل في المادّة الى حالة ثانويّة لطيفة، و من الحرارة تتولّد المادّة النورانية فيكون الجنّ من حيث المادّة ألطف من الإنسان، و الملائكة فوقه، كما في الشجر و النار و النور-. قالَ أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نارٍ وَ خَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ*- ٧/ ١٢.

. وَ الْجَانَّ خَلَقْناهُ مِنْ قَبْلُ مِنْ نارِ السَّمُومِ - ١٥/ ٢٧.

. وَ خَلَقَ الْجَانَّ مِنْ مارِجٍ مِنْ نارٍ- ٥٥/ ١٥.

٧ - و ليعلم أنّ التماسّ مع الشيطان الجنّيّ: لا بدّ و أن يكون في سطح لطيف و في مرتبة تلائم مرتبة الشيطان و الجنّ من جهة المادّة، و ليس المراد حصول التماسّ و التلاقي في سطح المادّة.

فيكون المراد من المقارنة و التولّي و الوسوسة و النزغ و التزيين و الإلقاء و الوحي من الشيطان: ما يلائم خصوصيّة وجوده و مرتبة خلقته و أطواره.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٦٦

فليس المراد من هذه المعاني: ما يتحقّق و يتصوّر في عالم المادّة من لقاء و تماسّ و ارتباط مادّيّة خارجيّة، حتّى تحتاج الى مقابلة و مشافهة ظاهريّة، و الى تقارب و تقارن مكانيّ.

فالارتباط بين الشيطان و الإنسان: إنّما يتحقّق في عالم فوق عالم المادّة، فيوحي الشيطان الى أوليائه و أتباعه و يوسوس في صدورهم و يضلّهم و يمنّيهم على طور قريب من الطور الروحاني و الإلقاء القلبي:

. ذلِكُمُ الشَّيْطانُ يُخَوِّفُ أَوْلِياءَهُ - ٣/ ١٧٥.

. وَ مَنْ يَكُنِ الشَّيْطانُ لَهُ قَرِيناً فَساءَ قَرِيناً- ٤/ ٣٨.

. وَ يُرِيدُ الشَّيْطانُ أَنْ يُضِلَّهُمْ - ٤/ ٦٠.

. يَعِدُهُمْ وَ يُمَنِّيهِمْ وَ ما يَعِدُهُمُ الشَّيْطانُ إِلَّا غُرُوراً- ٤/ ١٢٠.

. فَوَسْوَسَ لَهُمَا الشَّيْطانُ لِيُبْدِيَ - ٧/ ٢٠.

. وَ إِذْ زَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطانُ أَعْمالَهُمْ - ٨/ ٤٨.

. فَأَنْساهُ الشَّيْطانُ ذِكْرَ رَبِّهِ - ١٢/ ٤٢.

٨ - هذه المعاني الملقاة من جانب الشيطان: كما يلقى من شياطين الانس، و ليس بتسلط و حكومة و تفوّق من جانب الشيطان، كما أنّه لا تسلّط و لا قهر و لا جبر و لا حكومة لشياطين الانس على من سواهم.

و الفرق بينهما أنّ الإلقاء في الانس إنّما يتحقّق بوسائل الجوارح و القوى البدنيّة المادّيّة كاللسان و العمل. و في الجنّ بالقوى الباطنيّة، فانّ الجوارح و القوى الظاهريّة البدنيّة غير مؤثّرة في ارتباطهما:

وَ إِنَّ الشَّياطِينَ لَيُوحُونَ إِلى أَوْلِيائِهِمْ - ٦/ ١٢١.

. إِنَّهُمُ اتَّخَذُوا الشَّياطِينَ أَوْلِياءَ- ٧/ ٣٠.

فلا يقال إنّ اللّه عزّ و جلّ قد سلّط الشياطين على أفراد الإنسان.

. هَلْ أُنَبِّئُكُمْ عَلى مَنْ تَنَزَّلُ الشَّياطِينُ تَنَزَّلُ عَلى كُلِّ أَفَّاكٍ أَثِيمٍ - ٢٦/ ٢٢١.

. لِيَجْعَلَ ما يُلْقِي الشَّيْطانُ فِتْنَةً لِلَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ - ٢٢/ ٥٣.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٦٧

ثمّ إنّ الشيطان في الآيات الكريمة: قد يراد منه الشيطان الشخصيّ المعيّن، كما في الشيطان الّذي وسوس لآدم و حوّاء عليهما السلام:

. فَوَسْوَسَ لَهُمَا الشَّيْطانُ ... ،. فَأَزَلَّهُمَا الشَّيْطانُ عَنْها فَأَخْرَجَهُما- ٢/ ٣٦.

و قد يراد مطلق الشيطان كما في:

. إِنَّمَا الْخَمْرُ وَ الْمَيْسِرُ .... مِنْ عَمَلِ الشَّيْطانِ - ٥/ ٩٠.

فالشيطان له مفهوم عامّ مطلق، و إرادة كلّ من أنواعه و مصاديقه يحتاج الى قرينة مقاميّة أو مقاليّة.

شعب

مقا- شعب: أصلان مختلفان، أحدهما يدلّ على الافتراق، و الآخر على الاجتماع. ثمّ اختلف أهل اللغة في ذلك، فقال قوم هو من باب الأضداد، و قد نصّ الخليل على ذلك. و قال آخرون: ليس ذلك من الأضداد انّما هي لغات. قال الخليل: من عجائب الكلام و وسع العربيّة أنّ الشعب يكون تفرّقا و يكون اجتماعا.

و قولهم للصدع في الشي ء شعب، و منه الشعب ما تشعّب من قبائل العرب و العجم، و الجمع شعوب، و يقال الشعب الحيّ العظيم. و مشعب الحقّ: طريقه. و يقال انشعبت بهم الطرق: إذا تفرّقت. و الشعب ما انفرج بين الجبلين. قال ابن دريد:

و سمّي شعبان لتشعّبهم فيه و هو تفرّقهم في طلب المياه. و أمّا الباب الآخر: فقولهم شعب الصدع إذا لاءمه. و يقال للمثقب المشعب. و قد يجوز أن يكون الشعب الّذي في باب القبائل سمّي للاجتماع و الائتلاف. و يقولون تفرّق شعب بني فلان، و هذا يدلّ على الاجتماع.

مصبا- الشعب: الطريق، و قيل الطريق في الجبل، و الجمع شعاب.

و الشعب: ما انقسمت فيه قبائل العرب، و الجمع شعوب. و يقال الشعب: الحيّ العظيم. و شعبت القوم شعبا من باب نفع: جمعتهم و فرّقتهم، فيكون من الأضداد.

و من التفريق اشتقّ اسم المنيّة، شعوب، لأنّها تفرّق الخلائق، و صار علما لها غير منصرف.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٦٨

مفر- الشعب: القبيلة المتشعّبة من حيّ واحد. و الشعب من الوادي: ما اجتمع منه طرف و تفرّق طرف، فإذا نظرت اليه من الجانب الّذي تفرّق أخذت في وهمك واحدا يتفرّق، و إذا نظرت من جانب الاجتماع أخذت في وهمك اثنين اجتمعا، فلذلك قيل شعبت إذا جمعت، و شعبت إذا فرّقت. و شعيب: تصغير شعب الّذي هو مصدر، أو الّذي هو اسم، أو تصغير شعب. و الشعيب: المزادة الخلق الّتي قد أصلحت و جمعت.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو المجتمع المتشكّل المنقسم عن مجتمع آخر. ففيه قيدان الانقسام و التجمّع بعده.

فهذان المفهومان مأخوذان معا في الأصل، و لا بدّ من كونهما ملحوظين، و ليس كلّ واحد منهما منظورا بالاستقلال، حتّى تكون اللغة من الأضداد.

فلا يصحّ إطلاق المادّة على مجرّد مفاهيم- الجمع، التفرّق، الصدع، التلاؤم، و مصاديقها بدون لحاظ القيدين: إلّا مجازا.

. وَ جَعَلْناكُمْ شُعُوباً وَ قَبائِلَ لِتَعارَفُوا- ٤٩/ ١٣.

الشعوب هو ما ينشعب من أصل نوع الإنسان، كالأسود و الأحمر و الأبيض و الأصفر.

الشعوب باعتبار الامتيازات الطبيعيّة الخارجيّة، و القبائل باعتبار الخصوصيّات الحاصلة بالنسب، و هذه الامتيازات لا توجب فضيلة و لا شرفا في مقاماتهم المعنويّة-. إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقاكُمْ.

. انْطَلِقُوا إِلى ما كُنْتُمْ بِهِ تُكَذِّبُونَ انْطَلِقُوا إِلى ظِلٍّ ذِي ثَلاثِ شُعَبٍ لا ظَلِيلٍ وَ لا يُغْنِي مِنَ اللَّهَبِ - ٧٧/ ٣٠.

الانطلاق استرسال و تخلّي عن التقيّدات و هو حرّيّة مخصوصة، و لم يعبّر بالذهاب و بأمثاله: لعدم الحاجة الى انتقال أو حركة مكانيّة، بل هو تحوّل حالة معنويّة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٦٩

و. ما كُنْتُمْ بِهِ تُكَذِّبُونَ: هو البعث و مشاهدة الجزاء و رؤية آثار الأعمال.

و الظلّ: هو الحاجب و أثره، و الحاجب إمّا في مقابل نور و خير أو في قبال ظلمة و شرّ، فيكون الظلّ المتحصّل منهما أيضا متقابلين. و المراد من الظلّ هنا: هو ظلّ ما كانوا به يكذّبون، و هو الظلّ لظلمة و شرّ.

ذِي ثَلاثِ شُعَبٍ: و هو رؤية النفس و التعلّق بالدنيا و الغفلة، فانّ الحاجب للتوجّه الى اللّه تعالى و الاستنارة بنوره: وقوع الإنسان تحت حجاب هذه الثلاثة، فانّها هي المانعة الحاجبة عن اللّه تعالى.

فمن توجّه الى نفسه و أخذه صنما له، أو تعلّق بالحياة الدنيا و أخذها مقصودة و محبوبة و مطلوبة مألوهة، أو غفل عن الحق و التوجّه اليه: فهو في ظلّ هذه الشعب من الحجب الظلمانيّة.

و هذه الحجب الثلاثة متلازمة: فانّ الغفلة توجب الانقطاع و البعد عن مبدأ الرحمة و النور، و تلازمها التوجّه الى النفس و تأمين هواه، و يتحصّل منهما التعلّق بالدنيا و التوجّه الى زخارفها الجالبة.

فهذا الظلّ متشكّل من ثلاث شعب، و هو ظلّ معنويّ لا مادّيّ، و هو ظلّ و لكنّه لا يُغْنِي مِنَ اللَّهَبِ و لا يمنع عن مواجهة العذاب.

و أمّا شعيب: بصيغة التصغير، فهو من الأنبياء المشهورين.

المروج ١/ ٢٨ - شعيب (ص) و هو شعيب بن نويت بن رعويل بن مرّ بن عنقاء بن مدين بن ابراهيم، فكان لسانه عربيّا، و كان مبعوثا من أهل مدين، فلمّا خرج موسى (ع) هاربا من فرعون مرّ بشعيب النبيّ (ص).

المعارف ٤١ - ذكر وهب: انّ شعيبا و بلعم كانا من ولد رهط آمنوا لإبراهيم يوم احرق، و هاجروا معه الى الشام، فزوّجهم بنات لوط. فكلّ نبيّ كان قبل بني إسرائيل و بعد ابراهيم من أولئك الرهط. وجدّة شعيب هي بنت لوط، و إنّما قيل له شعيب: لأنّه كان يدعو- أللهمّ بارك لي في شعبي. و يقال: شعيب خطيب الأنبياء.

و لم تكن مدين قبيلة شعيب من أصحاب الأيكة، و لكنّها امّة بعث اليهم، و لمّا أصاب قوم شعيب ما أصابهم لحق شعيب و الّذين آمنوا معه من أصحاب الأيكة الى مكّة فلم

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٧٠

يزالوا بها حتّى ماتوا. و كان مسكن بلعم: ريحاء و الشام.

نهاية الأرب- ٢٠ - و منها مدين: و كانت بها منازل العرب العاربة من عاد و طسم و جديس و أميم و جرهم و حضرموت و من هم في معناهم، ثمّ انتقلت ثمود منها الى الحجر ... و هلك من هلك من بقايا العرب العاربة باليمن (بمدين) من عاد و غيرهم. و خلفهم فيه بنحو قحطان بن عابر فعرفوا بعرب مدين الى الآن.

و تبوك: و هي بلدة عظيمة بين الحجر أرض ثمود و بين الشام، و بها عين ماء و نخيل، و يقال إنّ بها كان أصحاب الأيكة الّذين بعث اللّه اليهم شعيبا عليه السلام.

معجم البلدان- مدين: على بحر القلزم (البحر الأحمر) محاذية لتبوك على نحو من ستّ مراحل، و هي اكبر من تبوك، و بها البئر الّتي استقى منها موسى (ع) لسائمة شعيب. قال أبو زيد: و رأيت هذه البئر مغطّاة قد بني عليها بيت، و ماء أهلها من عين تجري، و هي مدينة قوم شعيب، سمّيت بمدين بن ابراهيم. و مدين:

اسم القبيلة.

قاموس كتاب مقدّس- يترون (فضلة): كاهن أو أمير مديان و أبو زوجة موسى- خروج ٣/ ١، و في خرو ٢/ ١٨ و أعد ١٠/ ٢٩ يدعى برعوئيل، و الظاهر أنّ يترون كان لقبا له بمناسبة عمل له، و كان من نسل ابراهيم و قطوره، كما في- التكوين ٢٥/ ٢.

خروج ٣ - و أمّا موسى فكان يرعى غنم يترون حميه كاهن مديان فساق الغنم الى وراء البريّة ٤٠/ ١٨ - فمضى موسى و رجع الى يترون حميه.

خروج ٢/ ١٧ - فنهض موسى و أنجدهنّ و سقى غنمهنّ، فلمّا أتين الى رعوئيل أبيهنّ قال ما بالكنّ أسرعتنّ في المجي ء اليوم ... فأعطى موسى صفورة ابنته فولدت ابنا فدعا اسمه جرشوم.

التكوين- ٢٥ - و عاد ابراهيم فأخذ زوجة اسمها قطورة فولدت له زمران و يقشان و مدان و مديان و بشباق و شوحا ... و بنو مديان عيفة و عفر و حنوك و أبيداع و ألدعة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٧١

و هكذا في النسخ العبريّة- يترون، رعوئيل، مديان.

الكامل لابن الأثير ١/ ٥٤ - قيل إنّ اسم شعيب: يثرون بن ضيعون بن عنقا بن نابت بن مدين بن ابراهيم. و قيل هو شعيب بن ميكيل من ولد مدين. و قيل لم يكن شعيب من ولد ابراهيم و إنّما هو من ولد بعض من آمن بإبراهيم و هاجر معه الى الشام، و لكنّه ابن بنت لوط، و كان ضرير البصر و هو معنى قوله تعالى-. وَ إِنَّا لَنَراكَ فِينا ضَعِيفاً- أي ضعيف البصر.

و كان النبيّ (ص) إذا ذكره قال: ذاك خطيب الأنبياء، بحسن مراجعته قومه.

و إنّ اللّه تعالى أرسله الى أهل مدين و هم أصحاب الأيكة، و كانوا أهل كفر باللّه و بخس للناس في المكاييل و الموازين و إفساد أموالهم.

قع- (يتر) بقيّة، باق، فضلة.

(يترون) أفضليّة، ميزة، تفوّق، رجحان.

(رعوت) صداقة، زمالة.

و التحقيق

أنّه يستنتج من هذه الكلمات امور:

١ - إنّ الأراضي الّتي عاش و بعث فيها شعيب: هي الجهة الشماليّة الغربيّة من الحجاز السعوديّ، الواقعة في الجانب الشرقيّ من منتهى البحر الأحمر، في حدود تبوك، و كانت ممتدّة الى أراضي الشام، و فيها سكنت قبيلة مدين من آل مديان بن ابراهيم، و قد سمّيت بلدتهم بمدين.

٢ - و شعيب النبيّ (ص) إمّا من هذه القبيلة أو ممّن تبعهم و صحبهم من المؤمنين بإبراهيم (ص)، و على أيّ حال فالظاهر كونه من آل بيت ايمان و شرافة و كرامة و عزّة، و من أسباط لوط النبيّ (ص).

٣ - و تسميته بشعيب و رعوئيل و يترون: فكأنّه شعب صغير و مجتمع محدود ينفصل و ينشعب من أهل مدين، و يناسب هذا المعنى لفظ يترون بمعنى الفضلة الزائدة المتحصّلة من القبيلة، و لعلّ كلمة شعيب ترجمة يترون، و قد سمّاه به أهله تحقيرا عليه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٧٢

و أمّا رعوئيل: فهو بمعنى صديق اللّه، و يؤيّد هذا المعنى ما ورد فيه

عن النبيّ (ص): انّه بكى من حبّ اللّه تعالى حتّى عمي بصره فردّ اللّه عزّ و جلّ عليه بصره ثمّ بكى (ثلاث مرّات) فلمّا كانت الرابعة: أوحى اللّه اليه يا شعيب الى متى يكون أبدا منك، إن يكن هذا خوفا من النار فقد أجرتك، و ان يكن شوقا الى الجنّة فقد أبحتك! فقال سيّدي و إلهي أنت تعلم أنّي ما بكيت خوفا من نارك و لا شوقا الى جنّتك، و لكن عقد حبّك على قلبي فلست أصبر أو أراك! فأوحى اللّه جلّ جلاله:

أمّا إذا كان هذا هكذا، فمن أجل هذا سأخدمك كليمي موسى بن عمران.

و بهذه الرواية يظهر أنّ كونه أعمى و ضعيف البصر: على هذه الحقيقة.

٤ - يظهر من جريان أموره: أنّه كان نبيّا مبعوثا قبل مبعوثيّة موسى بن عمران (ع)، فيكون زمان حياته في القرن الخامس من مولد ابراهيم (ع)، فانّ موسى (ع) توفّي حدود سنة ٥٤٥ من مولد النبيّ ابراهيم (ص)، و كان خدمة موسى (ع) عند شعيب بعد أربعين سنة من عمره، و قد كان عمره/ ١٢٠ سنة.

٥ - و قد وصف اللّه تعالى شعيبا في كتابه الكريم بقوله:

. وَ إِلى مَدْيَنَ أَخاهُمْ شُعَيْباً .... فَكَذَّبُوهُ فَأَخَذَتْهُمُ الرَّجْفَةُ- ٢٩/ ٣٦.

. كَذَّبَ أَصْحابُ الْأَيْكَةِ الْمُرْسَلِينَ إِذْ قالَ لَهُمْ شُعَيْبٌ أَ لا تَتَّقُونَ إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ .... فَكَذَّبُوهُ فَأَخَذَهُمْ عَذابُ يَوْمِ الظُّلَّةِ- ٢٦/ ١٧٧.

. قالُوا يا شُعَيْبُ أَ صَلاتُكَ تَأْمُرُكَ أَنْ نَتْرُكَ .... إِنَّكَ لَأَنْتَ الْحَلِيمُ الرَّشِيدُ- ١١/ ٨٧.

فيصرّح بأنّه كان من الأنبياء المرسلين، و أنّ مخالفته و تكذيبه من قومه أوجب نزول العذاب عليهم، فهو رسول أمين، و هو الحليم الرشيد على اعتراف من قومه.

هذا توصيف القرآن الكريم. و التوراة كما رأيت يعرّفه بأنّه كاهن، أو أمير مديان، كما في سفر الخروج و القاموس المقدّس.

٦ - التعبير بقوله تعالى:. أَخاهُمْ شُعَيْباً*: يدلّ على أنّ شعيبا كان من أفراد قومه و من مدين، كما في:. أَخاهُمْ هُوداً* ... ،. أَخاهُمْ صالِحاً*. و الأصل يقتضي أن يكون الرسول مبعوثا الى قومه، ليكونوا على بصيرة من أمره و سوابقه، و يكون الرسول أعرف بهم

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٧٣

و بآدابهم.

شعر

مصبا- الشعر فيجمع على شعور، و بفتحها فيجمع على أشعار كسبب و أسباب، و هو من الإنسان و غيره، و هو مذكّر، الواحدة شعرة. و الشعار: كثرة الشجر في الأرض. و الشعار: ما ولي الجسد من الثياب. و شاعرتها: نمت معها في شعار واحد. و الشعار ايضا: علامة القوم في الحرب، و هو ما ينادون به ليعرف بعضهم بعضا. و العيد شعار من شعائر الإسلام. و الشّعائر: الحجّ و أفعاله، الواحدة شعيرة أو شعارة. و المشاعر: مواضع المناسك. و المشعر الحرام: جبل بآخر مزدلفة و اسمه قزح، و ميمه بعضهم يكسرها على التشبيه باسم الآلة. و الشعير: حبّ معروف، و أهل نجد تؤنّثه، و غيرهم يذكّره. و الشعر العربيّ: هو النظم الموزون، و هو مأخوذ من شعرت إذا فطنت و علمت، و سمّي شاعرا لفطنته و علمه به، و هو مصدر في الأصل، يقال شعرت أشعر من باب قتل: إذا قلته، و جمع الشاعر شعراء، و شعرت بالشي ء شعورا من باب قعد و شعرا و شعرة: علمت، و ليت شعري: ليتني علمت. و أشعرت البدنة إشعارا: خززت سنامها.

أقول: البدنة: البقرة أو الناقة. و الخزّ: الطعن. و السنام: حدبة ظهر البعير.

مقا- شعر: أصلان معروفان يدلّ أحدهما على ثبات، و الآخر على علم و علم. فالأوّل- الشعر معروف، و الجمع أشعار، و هو جمع جمع (بلحاظ دلالة الشعر على الجمعيّة كما في التمر و التمرة)، و الواحدة شعرة، و رجل أشعر: طويل شعر الرأس و الجسد. و الشعار: الشجر. و يقال لما استدار بالحافر من منتهى الجلد حيث ينبت الشعر حوالي الحافر: أشعر، و الجمع الأشاعر. و الشعراء: جنس من الخوخ، و سمّي بذلك لشي ء يعلوها كالزغب. و الشعراء: ذبابة كأنّ على يديها زغبا. و من الباب داهية شعراء. و ممّا يقرب من هذا الشعير و هو معروف. و الشعارير: صغار القثّاء. و الشعار: ما ولي الجسد من الثياب لأنّه يمسّ الشعر الّذي على البشرة.

و الباب الآخر- الشعار الّذي يتنادى به القوم في الحرب. و الأصل قولهم- شعرت

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٧٤

بالشي ء، إذا علمته و فطنت له، قال قوم أصله من الشعرة كالدربة و الفطنة، يقال شعرة، و سمّي الشاعر لأنّه يفطن لما لا يفطن له غيره.

الفروق ٦٤ - الفرق بين العلم و الشعور: أنّ العلم هو ما ذكرناه (اعتقاد الشي ء على ما هو به على سبيل الثقة). و الشعور: علم يوصل اليه من وجه دقيق كدقّة الشعر. و لهذا قيل للشاعر شاعر لفطنته لدقيق المعاني. و قيل للشعير شعيرا للشظية الدقيقة الّتي في طرفه خلاف الحنطة. و لا يقال: اللّه يشعر، لأنّ الأشياء لا تدقّ عنه.

و هذا قول من يقول: إنّ الشعور هو أن يدرك بالمشاعر و هي الحواسّ، كما أنّ الاحساس هو الإدراك بالحاسّة.

مفر- الشعر: معروف، و جمعه أشعار، و شعرت: أصبت الشعر، و منه استعير شعرت كذا أي علمت علما في الدقّة كاصابة الشعر. و الشعر في الأصل اسم للعلم الدقيق في قولهم ليت شعري، و صار في التعارف اسما للموزون المقفّى من الكلام، و الشاعر للمختصّ بصناعته. و مشاعر الحجّ: معالمه الظاهرة للحواسّ، و الواحد مشعر، و يقال شعائر الحجّ، الواحد شعيرة، لا تُحِلُّوا شَعائِرَ اللَّهِ - أي ما يهدى الى بيت اللّه، و سمّي بذلك لأنّها تشعر أي تعلّم بأن تدمى بشعيرة أي حديدة يشعر بها.

و الشعار: الثوب الّذي يلي الجسد لمماسّة الشعر.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما دقّ أو رقّ في محيط لشي ء، متحصّلا منه أو متعلّقا به. كالشعر المتحصّل في السطح الخارج من جلد الحيوان، و الأشجار الدقيقة في الأراضي المستعدّة، و الحبوب اللطيفة الخارجة عن ساق الشعير، و الثوب اللطيف يلبس تحت الثياب ملصقا بالبدن، و العلامات المعيّنة تجعل لقوم من المحاربين مستسرّة مخصوصة، و أعمال و خصوصيّات دقيقة لموضوع، و إحساسات دقيقة للنفس، و ذوقيّات لطيفة لها، و هكذا.

و بلحاظ هذا الأصل مع حفظ خصوصيّات الصيغة: تطلق المادّة في معاني متناسبة، كما نقلناها، و قد تستعمل مشتقّة بالاشتقاق الانتزاعيّ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٧٥

فظهر أنّ القيود المذكورة في الأصل لازم أن تلاحظ في موارد الاستعمال، و أمّا إذا استعملت من دون رعاية القيود: فهي من التجوّز. كالعلم المطلق، و مطلق الأشجار، و مطلق الآثار و العلائم.

و قريب من هذا الأصل ما في اللغة العبريّة للمادّة:

قع- (شاعر) فكّر، تصوّر، اعتبر، حدس، قدّر، افترض.

(شعار) شعر، الياف.

فالشعور إنّما هو بمعنى الإدراك الدقيق، و بهذه المناسبة يطلق المشاعر على الحواسّ، و بالنظر الى هذا الأصل قد استعملت في القرآن الكريم.

. أَلا إِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُونَ وَ لكِنْ لا يَشْعُرُونَ ... ،. وَ ما يُضِلُّونَ إِلَّا أَنْفُسَهُمْ وَ ما يَشْعُرُونَ ... ،. وَ ما يَمْكُرُونَ إِلَّا بِأَنْفُسِهِمْ وَ ما يَشْعُرُونَ.

يراد بأنّهم ما يدركون بالاحساس الدقيق إفسادهم و إضلالهم و مكرهم، فالمنفيّ في هذه الموارد هو الإدراك الدقيق، فانّها محتاجة الى هذا النحو من الاحساس، و لا يكفي فيها مطلق التوجّه و الإدراك الاجماليّ المطلق.

. إِنْ حِسابُهُمْ إِلَّا عَلى رَبِّي لَوْ تَشْعُرُونَ - ٢٦/ ١١٣.

أي إن كنتم في إدراك دقيق.

و الشاعر: هو الّذي له احساس لطيف و إدراك دقيق، و هذا المعنى في نفسه مطلوب و ممدوح و طلب للحقّ و سلوك في سبيل الحقيقة.

و أمّا إذا استعمل قبال المقامات الروحانيّة العالية الشهوديّة: فيكون مذموما و غير مطلوب، فانّ الدقّة في الاحساس من نفسه و الاتّكاء على هذا المعنى: يدلّ على فقدان الوحي و الإلهام و الارتباط و الشهود و الحقّ و النبوّة.

. وَ ما هُوَ بِقَوْلِ شاعِرٍ قَلِيلًا ما تُؤْمِنُونَ - ٦٩/ ٤١.

. وَ يَقُولُونَ أَ إِنَّا لَتارِكُوا آلِهَتِنا لِشاعِرٍ مَجْنُونٍ - ٣٧/ ٣٦.

بَلْ قالُوا أَضْغاثُ أَحْلامٍ بَلِ افْتَراهُ بَلْ هُوَ شاعِرٌ- ٢١/ ٥.

يريدون إنّ ما يذكر من القرآن و الآيات: ليس إلّا من جهة أفكاره الدقيقة و ذوقيّاته اللطيفة و إحساساته الشخصيّة، مع وجود جهات ضعيفة إضافيّة فيه، فلا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٧٦

يعتمد عليه و لا يصحّ السكون اليه فيقول تعالى:

. وَ ما عَلَّمْناهُ الشِّعْرَ وَ ما يَنْبَغِي لَهُ إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرٌ وَ قُرْآنٌ مُبِينٌ - ٣٦/ ٦٩.

فالشعر هو دقّة في الإدراك و لطف في الذوقيّات، ثمّ يطلق في العرف على ما يعمل فيه هذه الدقّة و الذوق، و هذه الدقّة و اللطف أعمّ من أن تكون من جهة الوصول الى الحقّ أو لطفا في نفس الموضوع و من جهة الذوق و إبداع المعاني الظريفة و التعبيرات اللطيفة، و بهذا اللحاظ يكون الشعر اللطيف مطلقا (حكمة أو كذبا) جالبا و مورد توجّه للناس.

. وَ الشُّعَراءُ يَتَّبِعُهُمُ الْغاوُونَ أَ لَمْ تَرَ أَنَّهُمْ فِي كُلِّ وادٍ يَهِيمُونَ - ٢٦/ ٢٢٤.

و إذا كانت الدقّة في الإدراك للوصول الى الحقّ و الهداية لا في الأمور المادّية النفسانيّة: فتكون مطلوبة.

. إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ وَ ذَكَرُوا اللَّهَ كَثِيراً- ٢٦/ ٢٢٦.

و أما الشعائر لله: فالشعيرة فعيلة بمعنى ما يدرك باللطف و الدقّة حول عظمته و جلاله و سلطانه، و ما يرتبط بظهور أمره.

. إِنَّ الصَّفا وَ الْمَرْوَةَ مِنْ شَعائِرِ اللَّهِ - ٢/ ١٥٨.

. لا تُحِلُّوا شَعائِرَ اللَّهِ - ٥/ ٢.

. وَ الْبُدْنَ جَعَلْناها لَكُمْ مِنْ شَعائِرِ اللَّهِ - ٢٢/ ٣٦.

. ذلِكَ وَ مَنْ يُعَظِّمْ شَعائِرَ اللَّهِ فَإِنَّها مِنْ تَقْوَى الْقُلُوبِ - ٢٢/ ٣٢.

فموضوعات البدن و الصفا و المروة و ما يتعلّق بها ممّا يدرك دقيقا حول عظمة اللّه تعالى، و من لطائف جلاله المحسوسة المتجلّية الظاهرة، و لازم أن تعظّم شعائره، و يهتمّ في حفظها و يتوجّه الى تحقّقها بأحسن أنحائه. و هذا المعنى إنّما يتحقّق إذا تحقّق حقّ التقوى في القلب، فانّ التقوى هو حفظ النفس و المراقبة عليها و صيانتها عن أيّ خلاف و انحراف، حتّى يتحصّل حقّ التوجّه و الخلوص. و كلّما ازداد التوجّه و الخلوص يزداد التوجّه و العلاقة الى تنظيم شعائره تعالى.

فيصحّ لنا أن نفسّر الشعائر: بأنّها علائم لطيفة و آيات دقيقة و شواهد رقيقة تدرك حول مقاماته و كبريائه و عظمته.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٧٧

و أمّا المشاعر: فهو جمع مشعر مصدرا أو اسما لمكان أو زمان كالمناسك، فهو أعمّ من الشّعائر، فيدلّ على أمكنة و موارد فيها ترد و تظهر الشعائر أيضا، و منها المشعر الحرام.

. فَإِذا أَفَضْتُمْ مِنْ عَرَفاتٍ فَاذْكُرُوا اللَّهَ عِنْدَ الْمَشْعَرِ الْحَرامِ - ٢/ ١٩٨.

هذه الكلمة اسم باعتبار كون المكان محلّا لإدراك دقيق من آيات إلهيّة، و منزلا لمشاهدة الشعائر للّه تعالى، فهي تنطبق على مجموع أراضي تقع فيها هذه الشعائر، بأيّ اسم كان، و هذا لطف التعبير بها.

و هي تبتدئ ظاهرا من المأزمين الى وادي محسّر، و المأزم مضيق بين جبلين بعد عرفة، و حدّ الحرم من المأزمين، و ما بين المأزمين و بطن عرنة: يقال له المزدلفة و قزح و جمع و القرن، كلّ منها يطلق بقسمة مخصوصة منه، و المجموع يقال له المشعر الحرام.

و أمّا الشعر: قلنا إنّه ما يتحصّل في سطح جلد الحيوان، و يشتقّ منه بالاشتقاق الانتزاعي، فيقال شعرت.

. وَ جَعَلَ لَكُمْ مِنْ جُلُودِ الْأَنْعامِ بُيُوتاً .... وَ مِنْ أَصْوافِها وَ أَوْبارِها وَ أَشْعارِها أَثاثاً وَ مَتاعاً- ١٦/ ٨٠.

و أمّا الشعرى: على فعلى كذكرى و معزى، إمّا اسم مصدر أو اسم، بمعنى ما يدرك دقيقا ثمّ جعل اسما للكواكب المعيّن.

و جهة امتياز الكوكب: أنّه من النجوم الثوابت من القدر الأوّل، و هو أضوأ الثوابت و أنورها فيما يرى بالنظر المجرّد، و هو أكبر من الشمس في حدود/ ١٥٠٠، و يقال إنّ الشمس إذا بعدت من الأرض بمقدار هذا النجم و استقرّت في محلّه:

تكون من القدر المائة.

و هو واقع في صورة الكلب الأكبر الواقع في الجهة الجنوبيّة من الجوزا، و الجوزا هي المشاهدة في وسط السماء في البرجين- الثالث و الرابع.

و كلمة الشعرى عند الإطلاق يراد منها اليمانيّة، و الشعرى الشاميّة واقعة في صورة الكلب الأصغر فيما بين جوزا و الشعرى اليمانيّة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٧٨

و كان بعض العرب يعبدونه و يجعلونه معبودا لهم، و على هذا قال تعالى:. وَ أَنَّهُ هُوَ رَبُّ الشِّعْرى - ٥٣/ ٤٩.

فالشعرى بأيّ مفهوم كانت: واقعة تحت نظر الربّ و تربيته.

شعل

مقا- شعل: أصل صحيح يدلّ على انتشار و تفرّق في الشي ء الواحد من جوانبه، يقال أشعلت النار في الحطب، و اشتعلت النار، و اشتعل الشيب.

و الشعيلة: النار المشتعلة في الذبال. و أشعلنا الخيل في الإغارة: بثثناها. و الشعلة من النار معروفة. و الشعل: بياض في ناصية الفرس و ذنبه، يقال فرس أشعل، و الأنثى شعلاء. و من الباب تفرّق القوم شعاليل، أي فرقا كأنّهم اشتعلوا. و ممّا شذّ عن الباب المشعل، و هو شي ء من جلود له أربع قوائم ينتبذ فيه.

مصبا- شعلت النار تشعل و اشتعلت: توقّدت، و يتعدّى بالهمزة فيقال أشعلتها، و استعمال الثلاث متعدّيا لغة، و منه قيل اشتعل فلان غضبا، إذا امتلأ غيظا، و قوله تعالى-. وَ اشْتَعَلَ الرَّأْسُ شَيْباً- فيه استعارة بديعة، شبّه انتشار الشيب باشتعال النار في سرعة التهابه و في أنّه لم يبق بعد الاشتعال إلّا الخمود.

التهذيب ١/ ٤٣٠ - الشعلة: شبه الجذوة، و هي قطعة خشبة يشعل فيها النار، و كذلك القبس و الشهاب. و أمّا الشعيلة فهي الفتيلة المروّاة بالدهن يستصبح بها. و اشتعل شيبا: أصله من اشتعال النار، و نصب شيبا على التفسير. و الأصمعيّ و أبو عمرو: الغارة المشعلة: المتفرّقة، و قد أشعلت إذا تفرّقت. و أشعلت القربة و المزادة إذا سال ماؤها.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو التوقّد مع انتشار و تلألؤ، مادّيّا أو معنويّا.

فالمادّيّ المحسوس كالاشتعال في النار، و بالنار كالفتيلة. و المعنويّ كما في توقّد الغضب، و توقّد الشيب في جهة ظهور البياض في الأشعار، و توقّد الخيل و انتشارها

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٧٩

في الإغارة، و توقّد لون البياض في الجبهة أو في عضو آخر، و توقّد القربة بالسيلان.

و قد ذكرنا الفرق بين التوقّد و مترادفاته في السعر- فراجع.

. رَبِّ إِنِّي وَهَنَ الْعَظْمُ مِنِّي وَ اشْتَعَلَ الرَّأْسُ شَيْباً- ١٩/ ٤.

التعبير بالاشتعال للمبالغة و التشديد في ابيضاض شعر الرأس، فكأنّ الابيضاض يتوقّد و يلتهب في الرأس مع انتشار.

و نسبة الاشتعال الى الرأس دون الشعر مبالغة أخرى في ظهور الشيب، فكأنّ الرأس بمجموعه قد التهب. و هكذا التعبير بصيغة الافتعال الدالّ على المطاوعة، إشارة الى أنّ الاشتعال قد تحقّق بالطوع و بالجريان الطبيعيّ.

شغف

مقا- شغف: كلمة واحدة و هي الشغاف، و هو غلاف القلب-. قَدْ شَغَفَها حُبًّا- أي أوصل الحبّ الى شغاف قلبها.

مصبا- شغف الهوى قلبه شغفا من باب نفع، و الاسم الشغف: بلغ شغافه، و هو غشاؤه. و شغفه المال: زيّن له فأحبّه فهو مشغوف به.

لسا- شغف: الشغاف: غلاف القلب، و هو جلدة دونه كالحجاب و سويداؤه. الشغاف: مولج البلغم، و يقال: بل هو غشاء القلب. و شغفه الحبّ يشغفه شغفا و شغفا: وصل الى شغاف قلبه. و قيل: غشّى الحبّ قلبها. و قيل أصاب شغافها. أبو عبيد: الشغف: أن يبلغ الحبّ شغاف القلب و هي جلدة دونه. و قال الزجّاج: شَغَفَها حُبًّا، ثلاثة أقوال- قيل الشغاف غلاف القلب، و قيل هو حبّة القلب و هو سويداء القلب. و قيل هو داء. و قال الفرّاء: أي خرق شغاف قلبها و وصل اليه.

و شغف بالشي ء: اولع به. و شغف بالشي ء شغفا: قلق.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو أخذ و تصرّف بالنفوذ و الإحاطة بالشي ء، فيقال: شغف الحبّ أو الهوى أو المال قلبه، أي أخذه و تصرّف فيه بالإحاطة و النفوذ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم ج ٦ ٨٠

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٨٠

في أعماقه.

و بهذا اللحاظ تطلق المادّة في موارد- الخرق، الدخول، النفوذ، الإحاطة، القلق، الولع. و يطلق الشغاف على الغلاف و الحجاب و السويداء و الغشاء و الجلد- باعتبار الإحاطة و النفوذ.

و أمّا تفسير-. قَدْ شَغَفَها- بإيصال الحبّ الى شغاف القلب أي غلافه أو جلده و غشائه: فليس بصحيح، فانّ الشغاف اسم و لا بدّ من أن يؤخذ معناه من المصدر و الفعل، لا بالعكس، مضافا الى أنّ إيصال الحبّ الى الغلاف أو الجلد الخارجين عن القلب: لا معنى له في مقام كمال الحبّ.

. امْرَأَتُ الْعَزِيزِ تُراوِدُ فَتاها عَنْ نَفْسِهِ قَدْ شَغَفَها حُبًّا إِنَّا لَنَراها فِي ضَلالٍ مُبِينٍ - ١٢/ ٣٠.

أخذ قلبها و تصرّف فيه بالنفوذ في سويداء قلبها و الإحاطة به من جهة إيجاد المحبّة و التعلّق في قلبها.

و هذه المرتبة من الحبّ إنّما تتحقّق إذا غلب على ظاهر القلب و باطنه و نفذ في أعماقه و أحاط بغشائه و كان حاكما عليه.

شغل

مقا- شغل: أصل واحد يدلّ على خلاف الفراغ، تقول: شغلت فلانا فأنا شاغله، و هو مشغول، و شغلت عنك بكذا، قالوا و لا يقال اشغلت، و يقال شغل شاغل، و جمع الشغل أشغال، و قد جاء عنهم: اشتغل فلان بالشي ء، و هو مشتغل.

مصبا- شغله الأمر شغلا من باب نفع، فالأمر شاغل، و هو مشغول، و الاسم الشغل و تسكن العين للتخفيف. و شغلت به: تلهّيت به، و اشتغل بأمره فهو مشتغل.

صحا- الشغل: فيه أربع لغات: شغل و شغل و شغل و شغل، و الجمع أشغال، و قد شغلت فلانا فانا شاغل، و لا يقال أشغلته لأنّها لغة رديّة، و شغل شاغل توكيد.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٨١

أسا- أنا في شغل شاغل. و شغلتني عنك الشواغل. و شغلت عنك.

و اشتغلت بكذا، و تشاغلت به. و لي أشغال و شغول و مشاغل. و فلان فارغ مشغول:

متعلّق بما لا ينتفع به. و من المجاز دار مشغولة: فيها سكّان. و جارية مشغولة: لها بعل.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يقابل الفراغ و الخلاء، و هو مطلق العمل، فانّ عمل كلّ شي ء بحسبه و بما يناسبه.

كالعمل في الإنسان العامل. و العمل في الفكر و القلب. و العمل في الجارية من جهة ازدواجه. و العمل في المكان من جهة السكونة. و هذه كلّها تقابل مفهوم الفراغ و الخلاء:

. سَيَقُولُ لَكَ الْمُخَلَّفُونَ مِنَ الْأَعْرابِ شَغَلَتْنا أَمْوالُنا وَ أَهْلُونا فَاسْتَغْفِرْ لَنا- ٤٨/ ١١.

أي كنّا مشغولين بتدبير امور متعلّقة بالأهل و المال.

في التعبير دلالة على أنّ التخلّف عن الجهاد إنّما يكون باختيار المال و الأهل و الحياة الدنيا.

. إِنَّ أَصْحابَ الْجَنَّةِ الْيَوْمَ فِي شُغُلٍ فاكِهُونَ - ٣٦/ ٥٥.

الظرف متعلّق بالفاكهين و هو خبر بمعنى المتنعّمين المتلذّذين، فانّ الفراغ و عدم الاشتغال بعمل مطلوب ملائم: يوجب كدورة و تضيّقا و اختلالا.

و تقديم- في شغل: لنفي تلك الكدورة و المضيقة الناشئة من الفراغة، في الدرجة الاولى، ثمّ الإشارة الى كونهم فاكهين في ذلك الشغل.

ثمّ إنّ اشتغالهم في الجنّة: لا بدّ من أن يكون مناسبا للمحيط و لأحوالهم.

فانّ اشتغالهم في الجنّة: لا بدّ و أن يكون بمقتضى محيط الجنّة و بتناسب أفكارهم و أحوالهم، كالالتذاذات الروحيّة و التوجّهات الإلهيّة و الجذبات الباطنيّة و الارتباطات المعنويّة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٨٢

شفع

مصبا- شفعت الشي ء شفعا من باب نفع: ضممته الى الفرد، و شفعت الركعة: جعلتها ثنتين. و من هنا اشتقّت الشّفعة، لأنّها يشفع ماله بها، و هي اسم للملك المشفوع مثل اللقمة اسم للشي ء الملقوم. و شفعت في الأمر شفعا و شفاعة:

طالبت بوسيلة أو ذمام. و اسم الفاعل شفيع، و الجميع شفعاء، و شافع أيضا.

مقا- شفع: أصل صحيح يدلّ على مقارنة الشيئين. من ذلك الشفع خلاف الوتر. قال أهل التفسير: الوتر: اللّه تعالى. و الشفع: الخلق. و الشفعة في الدار من هذا. و الشاة الشافع: الّتي معها ولدها. و شفع فلان لفلان: إذا جاء ثانيه ملتمسا مطلبه و معينا له. و ممّا شذّ عن الباب و لا نعلم كيف صحّته: امرأة مشفوعة، و هي الّتي أصابتها شفعة و هي العين. و لعلّه أن يكون بالسين.

التهذيب ١/ ٤٣٦ - من يشفع شفاعة حسنة- عن أبي الهيثم: أي يزداد عملا الى عمل، و الشفع الزيادة، و عين شافعة: تنظر نظرين. و عن أبي العبّاس:

سئل عن اشتقاق الشّفعة في اللغة فقال: الشفعة الزيادة، و هو أن يشفّعك فيما تطلب حتّى تضمّه الى ما عندك فتزيده و تشفعه بها، أي تزيده بها. و عن المبرّد و ثعلب في قوله تعالى-. مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ: الشفاعة الدعاء هاهنا. و الشفاعة كلام الشفيع للملك في حاجة يسألها لغيره. و قال الليث: الشفع من العدد: ما كان زوجا، تقول: كان وترا فشفعته بآخر. قال: و الشافع: الطالب لغيره يستشفع به الى المطلوب.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو إلحاق الشي ء أو قوّة بآخر لغرض مطلوب و تحصيل نتيجة مقصودة.

فقيد اللحوق، و كذلك وحدة الموضوع و الاشتراك فيه: مأخوذ في مفهوم الأصل. و هذا المعنى واقع فيما بين مرتبتي الولاية و أخذ العدل.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٨٣

ففي الولاية اختيار كامل و تصرّف استقلاليّ في أمر المولّى عليه. و في إعطاء العدل بمعنى النظير و المثل و القيمة: إجراء نظر في أمره و تحصيل غرض بوسيلة خارجيّة. و أمّا معنى الشفاعة: فهو تأييد و تقوية بالحاق قوّته و ضمّ نفوذه الى ما لآخر:

. لَيْسَ لَهُمْ مِنْ دُونِهِ وَلِيٌّ وَ لا شَفِيعٌ - ٦/ ٥١.

. وَ لا يُقْبَلُ مِنْها شَفاعَةٌ وَ لا يُؤْخَذُ مِنْها عَدْلٌ وَ لا هُمْ يُنْصَرُونَ - ٢/ ٤٨.

و يؤيّد الأصل أيضا: أنّ الشفع قد ورد في مقابل الوتر مصدرا، و هو الإفراد و النقص، و يقابله الإلحاق و التقوية.

. وَ الشَّفْعِ وَ الْوَتْرِ وَ اللَّيْلِ إِذا يَسْرِ.

فمن مصاديق الأصل: كلام الشفيع للملك في حاجة لغيره، فيجعل كلامه ضميمة و ملحقة لها. و تثنية ركعة الصلاة و تقويتها بركعة ملحقة. و شفع المال أو الملك بمال آخر لتقويته. و شفع الامّ بولدها الملحق بها.

فظهر أنّ حقيقة الشفاعة: جعل نفوذ الشافع و قوّته أو تأثير كلامه ضميمة لما لآخر حتّى يتقوّى بها و تتحصّل النتيجة المطلوبة:

فَهَلْ لَنا مِنْ شُفَعاءَ فَيَشْفَعُوا لَنا- ٧/ ٥٣.

. فَما تَنْفَعُهُمْ شَفاعَةُ الشَّافِعِينَ - ٧٤/ ٤٨.

. ما لِلظَّالِمِينَ مِنْ حَمِيمٍ وَ لا شَفِيعٍ يُطاعُ - ٤٠/ ١٨.

. وَ لَمْ يَكُنْ لَهُمْ مِنْ شُرَكائِهِمْ شُفَعاءُ- ٣٠/ ١٣.

فيراد تأثير نفوذ الشافع و دعوته و إعانته و إخراج الغير عن الوتريّة.

و لمّا كانت السلطة التامّة و المالكيّة المطلقة و الاختيار الكامل في يوم القيامة للّه المتعال العزيز الجبّار: فلا يمكن لأحد أن يتصرّف في جريان الأمور الحادثة الّتي على اقتضاء الحكمة و العدل التامّ، و لا يملك أحد في تغيير أمر أو تبديله أو تحريفه:

. مالِكِ يَوْمِ الدِّينِ - ١/ ٤.

. لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلَّهِ الْواحِدِ الْقَهَّارِ- ٤٠/ ١٦.

. الْمُلْكُ يَوْمَئِذٍ الْحَقُّ لِلرَّحْمنِ - ٢٥/ ٢٦.

. الْمُلْكُ يَوْمَئِذٍ لِلَّهِ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ - ٢٢/ ٥٦.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٨٤

. فَالْيَوْمَ لا يَمْلِكُ بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ نَفْعاً وَ لا ضَرًّا- ٣٤/ ٤٣.

. يَوْمَ لا تَمْلِكُ نَفْسٌ لِنَفْسٍ شَيْئاً وَ الْأَمْرُ يَوْمَئِذٍ لِلَّهِ - ٨٢/ ١٩.

و نتيجة هذه المالكيّة المطلقة: أن تكون الشفاعة أيضا يومئذٍ للّه الرّحمن، و لا يتمكّن أحد أن يشفع لأحد، كما قال تعالى:

. قُلْ لِلَّهِ الشَّفاعَةُ جَمِيعاً لَهُ مُلْكُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ - ٣٩/ ٤٤.

. ما لَكُمْ مِنْ دُونِهِ مِنْ وَلِيٍّ وَ لا شَفِيعٍ أَ فَلا تَتَذَكَّرُونَ - ٣٢/ ٤.

فلا تتحقّق الشفاعة يومئذ إلّا من اللّه العزيز الجبّار من دون واسطة، أو بواسطة من أوليائه، و هم الّذين لا يشاءون إِلَّا أَنْ يَشاءَ اللَّهُ*، و هم في إخلاص كامل و تسليم تامّ و فناء في اللّه العزيز، و هم وجه اللّه، و فيهم يتجلّى ما يشاء اللّه و يريد و يحبّ، و ليس لهم من أنفسهم طلب و لا دعوة، وَ هُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ، و لا يسبقونه بقول و لا بعمل:

. وَ جَعَلْناهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنا وَ أَوْحَيْنا إِلَيْهِمْ فِعْلَ الْخَيْراتِ - ٢١/ ٧٣.

. وَ لا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضى - ٢١/ ٢٨.

و. ما مِنْ شَفِيعٍ إِلَّا مِنْ بَعْدِ إِذْنِهِ - ١٠/ ٣.

. يَوْمَئِذٍ لا تَنْفَعُ الشَّفاعَةُ إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمنُ - ٢٠/ ١٠٩.

. وَ لا تَنْفَعُ الشَّفاعَةُ عِنْدَهُ إِلَّا لِمَنْ أَذِنَ لَهُ - ٣٤/ ٢٣.

. لا تُغْنِي شَفاعَتُهُمْ شَيْئاً إِلَّا مِنْ بَعْدِ أَنْ يَأْذَنَ اللَّهُ لِمَنْ يَشاءُ- ٥٣/ ٢٦.

فظهر أنّ الشفاعة مختصّة باللّه المتعال. و أمّا شفاعة أوليائه فبعنوان الظليّة و كونهم وجها له، لا بعنوان أنفسهم و ذواتهم مستقلّة.

فهذا حقيقة ما يتعلّق بموضوع الشفاعة و بيان خصوصيّاته، فخذه و اغتنم.

و أمّا الشفاعة في حياة الدار الدنيا: فهي أعمّ من أن تكون في امور مادّيّة أو معنويّة، و من أفراد صالحين أو طالحين، و في خير أو شرّ.

فالشفاعة في الأمور المادّيّة: كما في كلام الشفيع للملك في حاجة يسألها لغيره، و في الشاة معها ولدها، و قوله تعالى:. وَ مَنْ يَشْفَعْ شَفاعَةً سَيِّئَةً يَكُنْ لَهُ كِفْلٌ مِنْها- ٤/ ٨٥. بأن تكون شفاعته غير مستحسنة و قبيحة، أو في مورد قبيح، أو لغرض غير

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٨٥

حسن.

و في الأمور الدنيويّة الحسنة: كما في:. مَنْ يَشْفَعْ شَفاعَةً حَسَنَةً يَكُنْ لَهُ نَصِيبٌ مِنْها- ٤/ ٨٥.

فانّ النصيب و كذلك الكفل يدلّان على أنّ الشفاعة واقعة في الحياة الدنيا، فانّ الشفاعة في دار الآخرة إنّما تكون بإذن اللّه من دون توجّه الى واسطة حتّى تستحقّ نصيبا و أجرا.

و في مطلق الأمور دنيويّة و اخرويّة: كما في-. لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَ ما فِي الْأَرْضِ مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ - ٢/ ٢٥٥.

له ما فيهما من الأمور الجارية من مادّيّة أو معنويّة، دنيويّة أو اخرويّة، و لا يشفع أحد في هذه الأمور، بأن يكون نفوذه و قوّة اختياره مؤثّرا في جريان الأمور الّتي تجري تحت مشيّته و تقديره، بأيّ صورة و في أيّ مورد.

و قال تعالى:. أَمِ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ شُفَعاءَ قُلْ أَ وَ لَوْ كانُوا لا يَمْلِكُونَ شَيْئاً وَ لا يَعْقِلُونَ قُلْ لِلَّهِ الشَّفاعَةُ جَمِيعاً لَهُ مُلْكُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ - ٣٩/ ٤٣.

فانّ التصرّف في أيّ شي ء يستلزم التسلّط و التملّك فيه، و إنّ السماوات و الأرض للّه و ملك له تعالى، فكيف يصحّ لأحد أن يتصرّف في ملكه و تكوينه بأيّ نحو من التصرّف، أو الشفاعة فيها من أنحاء التصرّف.

. وَ الْفَجْرِ وَ لَيالٍ عَشْرٍ وَ الشَّفْعِ وَ الْوَتْرِ وَ اللَّيْلِ إِذا يَسْرِ- ٨٩/ ٣.

فانّ عالم التكوين و مراحل الوجود متشكّلة من الأمرين من إلحاق قوّة و ضمّها الى أمر، أو سلبها و تجريدها حتّى يبقى وترا و بلا قوّة- راجع الوتر.

شفق

مقا- شفق: أصل واحد يدلّ على رقّة في الشي ء، ثمّ يشتقّ منه. فمن ذلك قولهم أشفقت من الأمر إذا رققت و حاذرت، و ربّما قالوا شفقت. و قال أكثر أهل اللغة: لا يقال إلّا أشفقت و أنا مشفق. و من الباب: الشفق من الثياب. قال

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٨٦

الخليل: الشفق: الردي ء من الأشياء، و منه الشفق: الندأة الّتي ترى في السماء عند غيوب الشمس، و هي الحمرة، و سمّيت بذلك للونها و رقّتها.

مصبا- الشفق: الحمرة من غروب الشمس الى وقت العشاء الآخرة، فإذا ذهب قيل غاب الشفق، حكاه الخليل. و قال الفرّاء: سمعت بعض العرب يقول عليه ثوب كالشفق، و كان أحمر. و قال الزجّاج: الشفق الحمرة الّتي ترى في المغرب بعد سقوط الشمس، و هذا هو المشهود في كتب اللغة. و أشفقت من كذا بالألف:

حذرت، و أشفقت على الصغير: حنوت و عطفت، و الاسم الشفقة، فأنا شفق و شفيق.

التهذيب ٨/ ٣٣٢ - قال الليث: الشفق الردي ء من الأشياء، و قد أشفق العطاء. و شفق الثوب أي جعله في النسج شفقا. و الشفق: الخوف، تقول أنا مشفق عليك أي خائف، و أنا مشفق من هذا الأمر أي خائف. و الشفق أيضا: الشفقة و هو أن يكون الناصح من بلوغ نصحه خائفا على المنصوح، تقول أخاف عليه أن يناله مكروه. و الشفيق: الناصح الحريص على صلاح المنصوح. و الشفق: الحمرة الّتي في المغرب من الشمس.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو أمر جامع بين الرخوة و الدقّة و الضعف في مقابل الشدّة و الغلظة و القوّة، مادّيّا كان أو معنويّا.

و من مصاديق هذا الأصل: الشفق و هو النور الضعيف الرخو الدقيق بعد غروب الشمس. و الردي ء الضعيف الدقيق من الأشياء. و العطاء الحقير الضعيف الرخو. و الثوب الرخو الضعيف في النسج. و الحالة الرخوة الهيّنة الضعيفة، في مقابل مخوّف أو مرغّب.

. وَ هُمْ مِنْ خَشْيَتِهِ مُشْفِقُونَ - ٢١/ ٢٨.

. وَ هُمْ مِنَ السَّاعَةِ مُشْفِقُونَ - ٢١/ ٤٩.

. وَ الَّذِينَ هُمْ مِنْ عَذابِ رَبِّهِمْ مُشْفِقُونَ - ٧٠/ ٢٧.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٨٧

. فَتَرَى الْمُجْرِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا فِيهِ - ١٨/ ٤٩.

يراد إنّهم متبدّلة حالاتهم من القوّة و الشدّة و الغلظة الى حالة ضعف و رخوة و دقّة، و يتأثّرون ممّا يشاهدون من العظمة و القدرة و مواجهة العذاب و المضيقة.

و ليست المادّة مستعملة بمعنى الخوف:

فأوّلا- إنّ الخوف في مورد توقّع ضرر، و لا يستعمل بعد تحقّق الضرر، كما في:

. مُشْفِقِينَ مِمَّا فِيهِ ... ،. مُشْفِقِينَ مِمَّا كَسَبُوا وَ هُوَ واقِعٌ بِهِمْ.

و ثانيا- إنّ الخشية هو المراقبة مع الخوف، فيكون أقوى من الخوف، فلا يصحّ استعمال الإشفاق حينئذ مع الخشية، كما في:. وَ هُمْ مِنْ خَشْيَتِهِ مُشْفِقُونَ،. إِنَّ الَّذِينَ هُمْ مِنْ خَشْيَةِ رَبِّهِمْ مُشْفِقُونَ.

. إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمانَةَ عَلَى السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ الْجِبالِ فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَها وَ أَشْفَقْنَ مِنْها وَ حَمَلَهَا الْإِنْسانُ - ٣٣/ ٧٢.

قلنا في الأمن: إنّ الأمانة هي الطمأنينة و السكون و عدم الاضطراب و التزلزل في قبال التكاليف التكوينيّة و التشريعيّة، و في توارد التجلّيات و الإفاضات الإلهيّة.

و هذا الاستقرار و التمكّن و التثبّت في مواجهة هذه الأمور، و حفظ الطمأنينة و السكون و إدامتها من دون اضطراب: هو تحقّق الأمانة.

و هذا مقام روحانيّ يختصّ بالإنسان. و أمّا سائر مراتب الموجودات فهي محرومة عن هذا الاستعداد الذاتيّ، و ضعيفة رخوة في هذا المقام. و هذا معنى كونهنّ مشفقين فيه و في تحمّله.

ثمّ إنّ هذه الأمور مقامات تكوينيّة و استعدادات ذاتيّة فطريّة فطر اللّه عليها مراتب الوجود، و الإنسان غافل علما و عملا عن استعداده.

فإشفاق السماوات و الأرض و الجبال ليس بمعنى الخوف و الوحشة، بل بمعنى القصور و الضعف و الرخوة و الرقّة الذاتيّة.

. فَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا،. لَوْ أَنْزَلْنا هذَا الْقُرْآنَ عَلى جَبَلٍ لَرَأَيْتَهُ خاشِعاً مُتَصَدِّعاً مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ،. ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلائِكَةِ فَقالَ أَنْبِئُونِي بِأَسْماءِ هؤُلاءِ .... قالُوا سُبْحانَكَ لا عِلْمَ لَنا إِلَّا ما عَلَّمْتَنا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٨٨

و أمّا الشفق في قوله تعالى:. فَلا أُقْسِمُ بِالشَّفَقِ وَ اللَّيْلِ وَ ما وَسَقَ وَ الْقَمَرِ إِذَا اتَّسَقَ لَتَرْكَبُنَّ طَبَقاً عَنْ طَبَقٍ - ٨٤/ ١٦.

ظاهر معنى الشفق هو ما يبقى ضعيفا و رقيقا من نور الشمس بعد غروبها، و هو الحمرة الّتي تكون في المغرب، أو من كلّ نور أو قوّة. و الوسق: الجمع و الجمل.

و الاتّساق هو الجمع بانتخاب و اختيار. و الليل بظلمته يقتضي جمع متفرّقات و مختلفات، كما أنّ القمر في محيط الظلمة أيضا يوجب جذب أشياء و جمعه في محيط إنارته.

و أمّا من جهة الروحانيّ: فالشفق هو النور الضعيف و الفيض المنبسط الرقيق المتجلّي في عالم المادّة. ثمّ يتحوّل الى الظلمة و المحجوبيّة في محيط المادّة، الجامعة لأمور مادّيّة و ما يناسبها. و هذا المحيط الظلماني مواجه بقمر نورانيّ يفيض نوره المكتسب الى المحيط. و هذا الجريان ينتهي الى طبقات نازلة و مراتب ظلمانيّة متأخّرة.

فلا بدّ للعاقل المتنبّه المتوجّه الى الحقيقة: أن يستفيض من الشفق الضعيف المتجلّي، و إلّا فمن القمر المتنوّر في محيط الظلمة، حتّى يتحفّظ نفسه من الارتطام في الهلكات و السقوط في مراحل الضلال و الغوايات.

و لمّا كان الشفق و كذلك الليل مع إنارة القمر فيها جهة الهداية و الاستفاضة و التخلّص من الظلمات: فتكون ذات رحمة و أهميّة، قابلة بأن تهتدي بهديها.

و التعبير بالشفق و الليل: إشارة الى أنّ ذلك الضعف و الرخوة في بسط النور إنّما من جهة الحجب الناشئة من ناحيتنا، كما أنّ في عالم المادّة أيضا إنّما يتحقّق من ناحية الأرض المتحوّل المتحرّك.

فكلّما كان التوجّه و الوجهة الى جانب اللّه المتعال: ازدادت النورانيّة و الروحانيّة، و إذا كانت الوجهة الى جانب المادّة: ضعفت النورانيّة و ازدادت الظلمة، كالأرض المتحوّلة عن الشمس.

و كلّما ازدادت الظلمة: إزداد التلوّن، الى أن يصل الى السواد و الظلمة الصرفة، و هذا جهة الحمرة في الشفق.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٨٩

شفه

مصبا- الشفه: مخفّف و لامها محذوفة و الهاء عوض عنها. و للعرب فيها لغتان: منهم من يجعلها هاء و يبني عليها تصاريف الكلمة و يقول: الأصل شفهة، و تجمع على شفاه و على شفهات، و تصغّر على شفيهة، و كلّمته مشافهة، و الحروف الشفهيّة، و منهم من يجعلها واوا و يبني عليها تصاريف الكلمة، و يقول: الأصل شفوة، و تجمع على شفوات، و تصغّر على شفيّة، و كلّمته مشافاة، و الحروف الشفويّة.

و لا تكون الشفة إلّا من الإنسان.

مقا- شفى: يدلّ على الإشراف على الشي ء، يقال أشفى على الشي ء، إذا أشرف عليه. و أمّا الشفة: فقد قيل إنّ الناقص منها واو، يقال ثلاث شفوات، و رجل أشفى، إذا كان لا ينضمّ شفتاه كالأروق. و قال قوم: الشفة حذفت منها الهاء و تصغيرها شفيهة. و المشافهة بالكلام مواجهة من فيك الى فيه. و رجل شفاهيّ:

عظيم الشفتين. و القولان محتملان إلّا أنّ الأوّل أجود، لمقاربة القياس الّذي ذكرناه، لأنّ الشفتين تشفيان على الفم.

أسا- شفه: شافهته بحديثي. و رجل شفاهيّ: عظيم الشفه. و ماء مشفوه:

كثرت عليه الواردة. و ما التقت الشفاه على كلام أحسن منه. و له في الناس شفة حسنة: ذكر جميل. و شافهت البلد و الأمر إذا دانيته.

صحا- شفه: أصلها شفهة لأنّ تصغيرها شفيهة، و الجمع شفاه. و إذا نسبت اليها فأنت بالخيار، إن شئت على حالها قلت شفيّ مثل دميّ و يديّ، و إن شئت شفهيّ. و زعم قوم أنّ الناقص من الشفة واو، لأنّه يقال في الجمع شفوات، و رجل أشفى إذا كان لا تنضمّ شفتاه كالأروق، و لا دليل على صحّته. ابن السكّيت:

فلان خفيف الشفة أي قليل السؤال للناس. و ما كلّمته ببنت شفة، أي بكلمة.

و الشفة: الشغل، يقال شفهني عن كذا أي شغلني. و قولهم: نشفه عليك المرتع و الماء، يعني نشغله عنك، أي هو قدرنا لا فضل فيه. و رجل مشفوه إذا كثر سؤال الناس إيّاه حتّى نفد ما عنده. و قد شفهني: إذا ألحّ عليك في المسألة. و المشافهة:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٩٠

المخاطبة من فيك الى فيه. و الحروف الشفهيّة: الباء و الفاء و الميم، و لا تقل شفويّة.

قع- (شافاه) شفة، لغة، كلام، حافة، حدّ، شاطئ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: كلمة واحدة و معنى واحد، و هو حافّتا الفمّ من الظاهر، ثمّ يشتقّ منها كلمات بمناسبة ذلك المعنى انتزاعا.

فيقال شفهه أي شغله، و شفهني أي ألحّ في المسألة، و هو مشفوه أي كثير السؤال عنه و كثير الورود عليه، و شافهته أي دانيته و خاطبته بالتكلّم.

و قيد الشفة و مقابلتها أو وساطتها مأخوذ في جميع مشتقّاتها الانتزاعيّة.

و هذه اللغة مستقلّة في نفسها، و بينها و بين مادّة- شفى: اشتقاق اكبر.

. أَ لَمْ نَجْعَلْ لَهُ عَيْنَيْنِ وَ لِساناً وَ شَفَتَيْنِ وَ هَدَيْناهُ النَّجْدَيْنِ - ٩٠/ ٩.

العينان: هما المبصرتان في الظاهر، أو العين الظاهرة و الباطنة المدركتان للمحسوسات و المعاني. و اللسان: و هو ما به يظهر و يعلن مدركاته الظاهريّة و المعنويّة.

و الشفتان: و بهما يستعان في تحديد المنطق و حفظ اللسان عن الكلام الزائد و اللغو و الضارّ، و هكذا في الأكل و الشرب و غيرهما.

و قد جعل اللّه تعالى اللسان للإنسان واحدا، و العين و الشفة اثنتين: تنبيها على أنّ الإدراك لازم أن يكون بالتحقيق و الدقّة حتّى يكون على يقين و علم من مدركاته، و هكذا في مقام الحفظ و المراقبة في التكلّم. و هذا بخلاف مقام الإظهار و البيان: فلا بدّ من أن يكون بمقدار اللزوم و الحاجة.

شفى

مقا- شفى: يدلّ على الإشراف على الشي ء. يقال أشفى على الشي ء: إذا أشرف عليه. و سمّي الشفاء شفاء لغلبته للمرض و إشفائه عليه، و يقال استشفى فلان إذا طلب الشفاء، و شفى كلّ شي ء: حرفه، و هذا ممكن أن يكون من هذا الباب، و ممكن أن يكون من الإبدال. و يقال أعطيتك الشي ء تستشفي به، ثمّ يقال

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٩١

أشفيتك الشي ء، و هو الصحيح. و يقال أشفى المريض على الموت و ما بقي منه إلّا شفى أي قليل.

مصبا- شفى اللّه المريض يشفيه من باب رمى شفاء: عافاه. و اشتفيت بالعدوّ و تشفّيت به من ذلك، لأنّ الغضب الكامن كالداء فإذا زال بما يطلبه الإنسان من عدوّه فكأنّه برئ من دائه، و أشفيت على الشي ء: أشرفت، و أشفى المريض على الموت. و شفا كلّ شي ء: حرفه.

التهذيب ١١/ ٤٢٣ - شفى: قال الليث: الشفاء معروف، و هو ما يبرئ من السقم، و الفعل شفاه اللّه يشفيه، و أشفيت فلانا: إذا وهبت له شفاء من الدواء.

و عن ابن الأعرابيّ: أشفى إذا سار في شفا القمر و هو آخر الليل، و أشفى إذا أشرف على وصيّة أو وديعة. و شفا كلّ شي ء: جرفه- على شفا جرف هار، و الجميع الأشفاء.

ابن السكّيت: الشفا: مقصور، بقيّة الهلال و بقيّة البصر و بقيّة النهار و ما أشبهه.

و أشفى فلان على الهلكة أي أشرف عليها.

مفر- شفا البئر و غيرها: حرفه، و يضرب به المثل في القرب من الهلاك- عَلى شَفا جُرُفٍ، ... عَلى شَفا حُفْرَةٍ، و أشفى فلان على الهلاك، أي حصل على شفاه. و منه استعير ما بقي من كذا إلّا شفى، أي قليل، كشفا البئر. و الشفاء من المرض:

موافاة شفاء السلامة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو آخر نقطة مشرف على انحطاط أو أوّل نقطة تخلّص منه مادّيّا كان أو معنويّا.

و قلنا في السابق: إنّ الشطّ هو التمايل عن أمر ثابت مع تحقّق الانفصال.

و الشاطئ هو المتفرّع اللاحق في جنب شي ء. و الساحل هو نزع الأمواج المتحرّكة و كشطها في الجانب منها.

و من مصاديق المادّة: آخر نقطة مشرف على محلّ أو بئر أو غروب أو هلاك أو سقم أو ضلال أو موت. و كذلك أوّل نقطة يتخلّص فيه من مرض بحصول السلامة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٩٢

و العافية، أو أوّل حالة بعد التأثّر الشديد و الألم و السخط.

فيظهر الفرق بين قولنا- شفي من المرض، و قولنا برئ من المرض: فانّ الشفاء أوّل مرحلة يتحصّل بالتخلّص. و البراءة هو التباعد و تحقّقه.

و يؤيّد ما ذكرناه: انّ الهداية تذكر قبل الشفاء، و كذلك الموعظة الّتي فيها جهة الهداية. و يذكر الإنقاذ بعده.

. وَ كُنْتُمْ عَلى شَفا حُفْرَةٍ مِنَ النَّارِ فَأَنْقَذَكُمْ مِنْها- ٣/ ١٠٣.

. أَمْ مَنْ أَسَّسَ بُنْيانَهُ عَلى شَفا جُرُفٍ هارٍ فَانْهارَ بِهِ فِي نارِ جَهَنَّمَ - ٩/ ١٠٩.

الجرف كالجنب هو الجانب الّذي أكله الماء من حاشية النهر أو الوادي. و الهور هو الانصداع و الوقوع في معرض السقوط و الانهدام. فالشفا هو آخر نقطة قبل الهور و السقوط في حفرة و انحطاط، و هو واقع بين السقوط و الانقاذ.

. وَ نُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ ما هُوَ شِفاءٌ وَ رَحْمَةٌ- ١٧/ ٨٢.

. قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آمَنُوا هُدىً وَ شِفاءٌ- ٤١/ ٤٤.

. قَدْ جاءَتْكُمْ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَ شِفاءٌ لِما فِي الصُّدُورِ- ١٠/ ٥٧.

. يَخْرُجُ مِنْ بُطُونِها شَرابٌ مُخْتَلِفٌ أَلْوانُهُ فِيهِ شِفاءٌ- ١٦/ ٦٩.

ففي هذه الأمور إنقاذ الى خطّ النجاة و التخلّص من انحطاط و سقوط مادّي أو معنويّ. و في هذا التعبير إشارة الى أنّ الهداية و النجاة و التخلّص: من هذه الأمور تتحصّل، و أمّا التثبّت و إدامتها و الاهتداء و السلوك بارشادها فمرحلة اخرى، و تتحقّق بعد الشفاء، و فيها تتنزّل الرحمة.

ثمّ الشفاء في القرآن الكريم معنويّ، و في الشراب مادّيّ.

و كذا في قوله تعالى:. وَ إِذا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ - ٢٦/ ٨٠.

يراد المرض البدنيّ.

. وَ يَنْصُرْكُمْ عَلَيْهِمْ وَ يَشْفِ صُدُورَ قَوْمٍ مُؤْمِنِينَ - ٩/ ١٤.

أي يخرج صدورهم عن تألّم الغيظ على الكافرين حتّى يحصل التشفّي لهم.

فظهر أنّ القرآن الكريم نسخة جامعة سماويّة، فيه شفاء لما في القلوب من

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٩٣

الانحطاطات و الظلمات، فانّ القرآن لا رَيْبَ فِيهِ هُدىً لِلْمُتَّقِينَ، و من أراد أن يحفظ نفسه و يتّقي في صراط الانسانيّة: لا بدّ و أن يستفيد من هدايته و يسترشد بهداه، و هو يهدي الى جميع مراتب الحقائق و مراحل الكمالات الانسانيّة الى ما لا نهاية له.

شقّ

مصبا- شققته شقّا من باب قتل، و الشقّ بالكسر: نصف الشي ء. و الشقّ:

المشقّة. و الشقّ: الجانب. و الشقّ: الشقيق. و جمع الشقيق أشقّاء. و الشقّ بالفتح:

انفراج في الشي ء، و هو مصدر في الأصل، و الجمع شقوق. و انشقّ الشي ء: إذا انفرج فيه فرجة. و شقّ الأمر علينا يشقّ من باب قتل أيضا، فهو شاقّ، و المشقّة منه.

و شقّت السفرة أيضا، و هي شقّة شاقّة إذا كانت بعيدة. و الشقّة من الثياب، و الجمع شقق. و شاقّه مشاقّة و شقاقا: خالفه، و حقيقته أن يأتي كلّ منهما ما يشقّ على صاحبه، فيكون كلّ منهما في شقّ غير شقّ صاحبه.

مقا- شقّ: أصل واحد صحيح يدلّ على انصداع في الشي ء، ثمّ يحمل عليه و يشتقّ منه على معنى الاستعارة. تقول شققت الشي ء أشقّه شقّا، إذا صدعته.

و بيده شقوق، و بالدابّة شقاق، و الأصل واحد. و الشقّة: شظيّة تشظّى من لوح أو خشبة. و من الباب: الشقاق و هو الخلاف، و ذلك إذا انصدعت الجماعة و تفرّقت، يقال شقّوا عصا المسلمين، و قد انشقّت عصا القوم بعد التئامها، إذا تفرّق أمرهم.

و يقال أصاب فلانا شقّ و مشقة، و ذلك الأمر الشديد، كأنّه من شدّته يشقّ الإنسان شقّا. و الشقّ أيضا: الناحية من الجبل. و الشقّ: الشقيق، يقال هذا أخي و شقيقي و شقّ نفسي، و المعنى انّه مشبّه بخشبة جعلت شقّين. و الشقّة: مسير بعيد الى أرض نطيّة، تقول هذه شقّة شاقّة. و من الباب الشقشقة: لهاة البعير، و هي تسمّى بذلك لأنّها كأنّها منشقّة، و لذا قالوا للخطيب هو شقشقة، فانّما يشبّهونه بالفحل.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الانفراج المطلق سواء كان مع حصول

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٩٤

تفرّق أم لا و سواء كان في مادّيّ أو معنويّ، و يقال له في اللغة الفارسيّة- شكافتن.

و بلحاظ تحقّق الانفراج مع التفرّق: تطلق على مفاهيم- الجانب، النصف، الناحية، الشقيق، المشتقّ، و أمثالها.

. وَ إِنْ خِفْتُمْ شِقاقَ بَيْنِهِما فَابْعَثُوا حَكَماً .... يُوَفِّقِ اللَّهُ بَيْنَهُما- ٤/ ٣٥.

أي إذا خفتم حصول انفراج شديد مع التفرّق فيما بينهما من جهة المعنى و في حياتهما و تواصلهما. و معنى التوفيق هو إيجاد الوفاق في قبال الفراق و الشقاق.

. وَ إِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِي الْكِتابِ لَفِي شِقاقٍ بَعِيدٍ- ٢/ ١٧٦.

. وَ إِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّما هُمْ فِي شِقاقٍ - ٢/ ١٣٧.

. وَ يا قَوْمِ لا يَجْرِمَنَّكُمْ شِقاقِي أَنْ يُصِيبَكُمْ مِثْلُ ما أَصابَ قَوْمَ نُوحٍ - ١١/ ٨٩.

. بَلِ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي عِزَّةٍ وَ شِقاقٍ - ٣٨/ ٢.

فتحقّق الاختلاف في الكتاب، و حصول الشقاق و الانفراج و الخلاف و مفارقة النبيّ، و الكفر باللّه و برسوله: توجب انفراجا شديدا و تفرّقا.

و بلحاظ مفهوم مطلق الانفراج و الصدع: تطلق على مفاهيم- الخلاف، و الطلوع، الخروج، الخرق، و أمثالها.

و أمّا مفهوم المشقّة و الصعوبة و العناء: فانّ الأمر الصعب، يوجب صدعا و يوجد انفراجا، و يرفع الجريان و النظم و الاعتدال، فهو شاقّ و أشقّ.

. لَهُمْ عَذابٌ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَ لَعَذابُ الْآخِرَةِ أَشَقُ - ١٣/ ٣٤.

فانّ الصدع و إيجاد الاختلال و الانفراج فيه أشدّ.

. فَإِنْ أَتْمَمْتَ عَشْراً فَمِنْ عِنْدِكَ وَ ما أُرِيدُ أَنْ أَشُقَّ عَلَيْكَ - ٢٨/ ٢٧.

أي أن أوجد اختلالا و انفراجا في جريان أمرك و نظم برنامجك عليك.

. وَ سَفَراً قاصِداً لَاتَّبَعُوكَ وَ لكِنْ بَعُدَتْ عَلَيْهِمُ الشُّقَّةُ- ٩/ ٤٢.

الشقّة فعلة كاللقمة بمعنى ما يشقّ به و ما يحصل به الانفراج و الصدع في الأمر الجاري و يوجب اختلالا و مشقّة. و المراد من البعد ما بعد عن الجريان و الاعتدال و اشتدّ الصدع و ازداد الاختلال به-. فِي شِقاقٍ بَعِيدٍ*.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٩٥

فالصدع و الصعوبة متلازمان، و مبدؤهما الخروج عن جريان طبيعيّ.

و أمّا مطلق الشقّ فكما في:. ثُمَّ شَقَقْنَا الْأَرْضَ شَقًّا فَأَنْبَتْنا فِيها حَبًّا- ٨٠/ ٢٦.

. وَ تَنْشَقُّ الْأَرْضُ - ١٩/ ٩٠.

. فَإِذَا انْشَقَّتِ السَّماءُ- ٥٥/ ٣٧.

. إِذَا السَّماءُ انْشَقَّتْ - ٨٤/ ١.

فالمراد مطلق الصدع و حصول الانفراج.

. ذلِكَ بِأَنَّهُمْ شَاقُّوا اللَّهَ وَ رَسُولَهُ وَ مَنْ يُشاقِقِ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ فَإِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقابِ - ٨/ ١٣.

التعبير بالمفاعلة يدلّ على استمرار الشقّ في خصوص اللَّه تعالى و رسوله، أي في الدين و الأحكام الإلهيّة و في سبيل الحقّ و في الارتباط فيما بينه و بين اللّه تعالى و رسوله. و هذا المعنى يلازم الخلاف و المعاداة، أي الخلاف من طريق إيجاد الانفراج مع التفرّق.

و نسبة المشاقّة الى اللّه و الى رسوله معا: تدلّ على ارادة معنى مشترك موجود بينهما، و لا سيّما بلحاظ وصف الرسالة، فيراد معنى فيه تتحقّق الرسالة.

و أمّا نسبة المشاقّة الى اللّه و رسوله دون الأحكام و الدين: فللمبالغة، فكأنّ إيجاد الشقّ في الأحكام الإلهيّة، مشاقّة في اللّه و رسوله.

و هذا كما في قوله عزّ و جلّ-. إِنْ تَنْصُرُوا اللَّهَ يَنْصُرْكُمْ،. إِنَّهُمْ لَنْ يَضُرُّوا اللَّهَ شَيْئاً،. إِنْ تُقْرِضُوا اللَّهَ قَرْضاً حَسَناً يُضاعِفْهُ.

و توضيح ذلك: إنّ اللّه تعالى متعال عن عوالم المادّة و الجسم و الحدود، فلا يتصوّر فيه كونه متعلّقا لأمر مادّيّ أو مفعولا به عمل، إلّا بنحو يناسب شأنه و يوافق مقامه، فيقال عرفت اللّه، أي عرفت صفاته الجماليّة، و صفاته الجلاليّة، و أسماءه الذاتيّة، و الفعليّة، و أحكامه، و دينه.

فالذات سبحانه و تعالى: لا يمكن أن يكون متعلّق المعرفة لإنسان محدود، و هكذا في مفاهيم- الشقّ، النصر، الضرر، القرض.

فظهر أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو مطلق الانفراج، و هذا المعنى يختلف

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٩٦

من جهة الخصوصيّات باختلاف الموضوعات و الموارد.

شقى

مصبا- شقي يشقى شقاء: ضدّ سعد، فهو شقيّ، و الشقوة و الشقاوة اسم منه، و أشقاه اللّه.

مقا- شقو: أصل يدلّ على المعاناة و خلاف السهولة و السعادة. و الشقوة خلاف السعادة، و رجل شقيّ: بيّن الشقاء و الشقوة و الشقاوة. و يقال إنّ المشاقاة: المعاناة و الممارسة، و الأصل في ذلك أنه يتكلّف العناء و يشقى به. فإذا همز تغيّر المعنى.

التهذيب ٩/ ٢٠٩ - قال الليث: شقي شقاوة و شقاء و شقوة. و قال غيره:

شاقيت فلانا مشاقاة: إذا عاشرته و عاشرك. و الشقاء: الشدّة و العسر. و شاقيته: أي صابرته: و يقال شاقيت ذلك الأمر بمعنى عانيته.

صحا- الشقاء و الشقاوة: نقيض السعادة. و قرأ قتادة (في:. غَلَبَتْ عَلَيْنا شِقْوَتُنا) شقاوتنا، بالكسر، و هي لغة. تقول: شقي الرجل، انقلبت الواو ياء لكسرة ما قبلها، و يشقى، انقلبت في المضارع ألفا لفتحة ما قبلها، ثمّ تقول يشقيان، فيكونان كالماضي.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يقابل السعادة، أي حالة شدّة و عناء تمنع السلوك الى الخير و الصلاح و الكمال، مادّيّا أو معنويّا، كما مرّ في السعد.

فالشقاء المادّيّ كما في:. ما أَنْزَلْنا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقى - ٢٠/ ٢.

أي يوجب عناء و شدّة و كلفة و عسرة في جريان حياتك، فانّ حصول الشدّة و العناء في الظاهر من الحياة يوجب المضيقة و المحدوديّة الروحيّة و سلب الشوق و الذوق و التوجّه الى المعنويّات، و لازم للسالك الى اللّه تعالى أن يكون في سعة من عيشه و رفاهية من حياته و عافية من بدنه: حتّى يستعدّ و يسهل له السلوك الروحاني.

و كذلك قوله تعالى:. إِنَّ هذا عَدُوٌّ لَكَ وَ لِزَوْجِكَ فَلا يُخْرِجَنَّكُما مِنَ الْجَنَّةِ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٩٧

. فَتَشْقى - ٢٠/ ١١٧.

أي بأن تنتقل الى محيط مادّيّ خولط عيشه بالعناء و التزاحم و الشدّة و الابتلاء، و حفّت ملاذّه بالمكاره، فالعائش فيه دائما في كلفة و تعب و مشقّة و شقاء، فكيف يستطيع مع تلك الحالة و في ذلك المحيط أن يسير في طريق روحانيّ، و ما هو إلّا تكلّف و رياضة.

و الشقاء الروحانيّ كما في:. يَوْمَ يَأْتِ لا تَكَلَّمُ نَفْسٌ إِلَّا بِإِذْنِهِ فَمِنْهُمْ شَقِيٌّ وَ سَعِيدٌ فَأَمَّا الَّذِينَ شَقُوا فَفِي النَّارِ لَهُمْ فِيها زَفِيرٌ وَ شَهِيقٌ - ١١/ ١٠٥.

. فَأَنْذَرْتُكُمْ ناراً تَلَظَّى لا يَصْلاها إِلَّا الْأَشْقَى - ٩٢/ ١٥.

فالشقيّ من كان على حالة مضيقة و عناء و شدّة روحيّة لا اقتضاء فيها الى التوجّهات الروحانيّة و الجذبات النورانيّة و الارتباطات المعنويّة، بل لهم بمقتضى حالتهم هذه زفير و شهيق، أي من شدّة العناء- راجع السعد.

و الشقاء المطلق كما في:. قالَ اهْبِطا مِنْها جَمِيعاً .... فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ مِنِّي هُدىً فَمَنِ اتَّبَعَ هُدايَ فَلا يَضِلُّ وَ لا يَشْقى - ٢٠/ ١٢٣.

. وَ بَرًّا بِوالِدَتِي وَ لَمْ يَجْعَلْنِي جَبَّاراً شَقِيًّا- ١٩/ ٣٢.

يراد نفي الشقاء في الحياة الدنيا و الآخرة، فانّ الهداية من اللّه تعالى يعمّ الجهتين، و حقّ الحياة في الدارين كلّ واحد منهما مربوط بالآخر، و الآخرة لبّ الدنيا و باطنها.

و نفي الشقاء المطلق في الحياتين: بأن تكون حياته الجارية مستديمة في الدنيا و الآخرة على حالة تقتضي صلاحه و خيره و سعادته و سلوكه الى ما هو كمال و عظمة و جمال له، في كلّ مقام بحسبه.

ثمّ إنّ الشقاء في الآية الثانية: شقاوة فطريّة ذاتيّة. و في الاولى شقاوة مكتسبة في أثر أعمال طالحة و حركات سيّئة. كما أنّ المراد منها في الآيتين قبلهما شقاوة فعليّة متحصّلة من المرحلتين.

. وَ لَمْ أَكُنْ بِدُعائِكَ رَبِّ شَقِيًّا- ١٩/ ٤.

. وَ أَدْعُوا رَبِّي عَسى أَلَّا أَكُونَ بِدُعاءِ رَبِّي شَقِيًّا- ١٩/ ٤٨.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٩٨

أي لم أكن في ما مضى على حالة عناء و كلفة و مضيقة عند طلب ربي و دعوته ليتحقّق الاستجابة و التوجّه إليّ. و أرجو فيما يأتي أيضا أن أكون كذلك، و أن أدعوه في حالة إقبال و توجّه و اشتياق تقتضي الخير و الصلاح.

و لا يخفى أنّ الحالة المقتضية للخير المسمّاة بالسعادة، فطريّة أو مكتسبة: أعظم مقدّمة و أوسع مقام للسلوك الى النجاح و الفلاح و الكمال. كما أنّ الحالة المقتضية للمضيقة و المحدوديّة و العناء، فطريّة أو مكتسبة: أشدّ سبب للخيبة و الضلال.

ثمّ إنّ للشقاء مراتب، كما أنّ للسعادة مقامات، و أوّل مراتب الشقاء إذا غلبت جهة الشقاء على السعادة، كما أنّ أوّل مقامات السعادة إذا غلبت جهة السعادة على الشقاء، و منتهى درجة كلّ منهما إذا انعدمت الجهة المقابلة و بقيت تلك الجهة خالصة بلا تزاحم.

و هذه المراتب في المكتسبة منهما صحيحة متحقّقة، فتنتهي الشقاوة الى درجة يصدق فيها قوله تعالى-. خَتَمَ اللَّهُ عَلى قُلُوبِهِمْ وَ عَلى سَمْعِهِمْ.

و أمّا الفطريّة: فلا يمكن أن تنتهي الى تلك الدرجة، و إلّا لم يصحّ تعلّق التكليف الإلهيّ، لعدم اقتضاء الحالة الشقيّة الصرفة أن توجّه الى خير و فلاح.

و أيضا إنّ الخلق و التكوين لازم أن يكون خيرا في نفسه، فانّ التكوين فيض و ظلّ من رحمته و أثر من تجلّي صفاته و ظهور من إحسانه، و لا يمكن ظهور شرّ من حيث هو و في نفسه من مبدأ الجلال و الجمال و الرحمة.

و توضيح ذلك: أنّ تلك المراتب في الشقاء مفروضة إذا نسبت الى ما فوقها و أمّا إذا فرضت في أنفسها و من حيث هي: فلا يكون شرّ فيها، فانّ مراتب الخير تكون مختلفة بحسب الشدّة و الضعف، كما في الظروف المختلفة سعة و ضيقا، فكلّ منها في نفسه مطلوب و في مورده خير و مستحسن-. فَسالَتْ أَوْدِيَةٌ بِقَدَرِها،. إِنَّا كُلَّ شَيْ ءٍ خَلَقْناهُ بِقَدَرٍ،. ما خَلَقْنَا السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ وَ ما بَيْنَهُما إِلَّا بِالْحَقِّ*.

شكر

مصبا- شكرت اللّه: اعترفت بنعمته و فعلت ما يجب من فعل الطاعة و ترك

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٩٩

المعصية، و لهذا يكون الشكر بالقول و العمل، و يتعدّى في الأكثر باللّام، فيقال شكرت له شكرا و شكرانا، و ربّما تعدّى بنفسه، فيقال شكرته، و أنكره الأصمعيّ في السعة و قال بابه الشعر. و تشكّرت له مثل شكرت له. و شكر المرأة: فرجها، و الجمع شكار. و قد يطلق على النكاح.

مقا- شكر: اصول متبائنة بعيدة القياس. فالأوّل- الشكر: الثناء على الإنسان بمعروف يوليكه. و يقال إنّ حقيقة الشكر الرضا باليسير، يقولون فرس شكور إذا كفاه لسمنه العلف القليل. و الثاني- الامتلاء و الغزر في الشي ء، يقال حلوبة شكرة إذا أصابت حظّا من مرعى فغزرت، و من هذا الباب شكرت الشجرة إذا كثر فيئها. و الثالث- الشكير من النبات، و هو الّذي ينبت من ساق الشجرة، و هي قضبان غضّة. و الرابع- الشكر و هو النكاح، و يقال بل شكر المرأة فرجها.

الفروق ٣٥ - الشكر هو الاعتراف بالنعمة على جهة التعظيم للمنعم.

و الحمد: الذكر بالجميل على جهة التعظيم و يصحّ بالنعمة و غير النعمة. و الشاكر هو الذاكر بحقّ المنعم بالنعمة على جهة التعظيم. و أصل الشكر إظهار الحال الجميلة، فمن ذلك دابّة شكور إذا ظهر فيه السمن مع قلّة العلف. و أشكر الضرع: إذا امتلأ، و أشكرت السحابة: امتلأت ماء. و الشكير قضبان غضّة تخرج رخصة بين القضبان العاسية. و الشكير من الشعر و النبات: صغار نبت خرج بين الكبار.

و الشكر: بضع المرأة. و الشكر: على هذا الأصل: إظهار حقّ النعمة لقضاء حقّ المنعم، كما أنّ الكفر تغطية النعمة لإبطال حقّ المنعم.

مفر- الشكر: تصوّر النعمة و إظهارها. قيل و هو مقلوب عن الكشر أي الكشف، و يضادّه الكفر و هو نسيان النعمة و سترها.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو إظهار التقدير و التجليل في قبال نعمة ظاهريّة أو معنويّة تصل اليه من المنعم. و يقابله الكفران و هو ستر النعمة و عدم التقدير في مقابل إنعام المنعم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٠٠

و يدلّ على هذا المعنى قوله تعالى:. أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ* ... ،. هذا مِنْ فَضْلِ رَبِّي لِيَبْلُوَنِي أَ أَشْكُرُ أَمْ أَكْفُرُ ... ،. وَ لَقَدْ آتَيْنا لُقْمانَ الْحِكْمَةَ أَنِ اشْكُرْ لِلَّهِ.

و إظهار التقدير أعمّ من أن يكون باللسان او بالعمل.

و أمّا مفاهيم- الامتلاء و النكاح و ما ينبت من الساق: فمن باب الشكر العمليّ، أي اظهار تقدير و تجليل عملا و بلسان الحال عن وجود نعمة متحقّقة، كنموّ نبات يشعر بالقوّة و الحياة النباتيّة. و ظهور امتلاء و وفور في شي ء مشعر بوجود مرتبة وجوديّة فيه. و تجلّي جمال و زينة باطنيّة بإظهار التزويج و طلب المزاوجة. ففي كلّ من هذه الموارد تقدير و تجليل عن نعمة موجودة في الشي ء عملا و بلسان الحال، و هذا القيد مأخوذ في كلّ من هذه الموارد المستعملة فيها.

ثمّ إنّ في تحقّق حقيقة الشكر آثارا مفيدة و نتائج مادّية و معنويّة:

١ - التوجّه الى جهة الفقر و الاحتياج و الضعف لنفسه: فيحتاج دائما الى النعم و الآلاء و الفيوضات من جانب المنعم:

. أَنْشَأَ لَكُمُ السَّمْعَ وَ الْأَبْصارَ وَ الْأَفْئِدَةَ قَلِيلًا ما تَشْكُرُونَ - ٢٣/ ٧٨.

. وَ أَيَّدَكُمْ بِنَصْرِهِ وَ رَزَقَكُمْ مِنَ الطَّيِّباتِ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ - ٨/ ٢٦.

. كُلُوا مِنْ رِزْقِ رَبِّكُمْ وَ اشْكُرُوا لَهُ - ٣٤/ ١٥.

٢ - التوجّه الى النعم المتوجّهة و الآلاء الفائضة و الفيوضات الواصلة: لئلّا يغفل عن الألطاف و المراحم و الخيرات المتعلّقة به، حتّى يتهيّأ للاستفادة منها و يستعدّ للاستفاضة منها في سبيل الفلاح و النجاح:

. فَابْتَغُوا عِنْدَ اللَّهِ الرِّزْقَ وَ اعْبُدُوهُ وَ اشْكُرُوا لَهُ - ٢٩/ ١٧.

. رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ*- ٢٧/ ١٩.

٣ - الاستفادة من النعم و صرفها في طريق سعادته و كماله: حتى تكون هذه النعم في حقّه رحمة و نعمة و خيرا، لا نقمة و شرّا و عقوبة يستعان بها و يتوسّل اليها في تحصيل الشقاء و الردى و الحياة الدنيا:

. إِنَّا هَدَيْناهُ السَّبِيلَ إِمَّا شاكِراً وَ إِمَّا كَفُوراً- ٧٦/ ٣.

كَذلِكَ نُصَرِّفُ الْآياتِ لِقَوْمٍ يَشْكُرُونَ - ٧/ ٥٨.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٠١

٤ - التقدير و التجليل عن المنعم في إنعامه و إظهار هذا المعنى: و هذا هو الشكر، و الشكر يوجب جلب اللطف و المرحمة، و مزيد النعمة و الرحمة، و العمل بالوظيفة و الفريضة العقليّة و الشرعيّة في قبال المنعم و إنعامه، و أداء حقّ العبوديّة و التنعم:. وَ إِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ - ١٤/ ٧.

. بَلِ اللَّهَ فَاعْبُدْ وَ كُنْ مِنَ الشَّاكِرِينَ - ٣٩/ ٦٦.

. وَ لَهُمْ فِيها مَنافِعُ وَ مَشارِبُ أَ فَلا يَشْكُرُونَ - ٣٦/ ٧٣.

٥ - مرجع التقدير و نتيجته: هو صرف النعمة في سبيل إطاعة المنعم و رضاه، و موافق برنامج دينه، و على طبق ما يلزم له في السلوك الى الفلاح و الكمال، و يحترز عن خلاف رضاه و عن صرف نعمه في عصيانه و فيما يبغضه.

سواء كانت هذه النعم ظاهريّة أو معنويّة، و داخليّة أو خارجيّة.

فالداخلية الظاهريّة: كالأعضاء و الجوارح و القوى و الحواسّ البدنيّة:

. وَ جَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَ الْأَبْصارَ وَ الْأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ - ١٦/ ٧٨.

و الداخليّة المعنويّة: كالقوى و الحواسّ الباطنيّة و العقل و الروح، و كلمة الأفئدة في الآية تشمل القوى و الحواسّ الباطنيّة.

و الخارجيّة الماديّة: كالكواكب و الهواء و الماء و الجمادات و النباتات و الحيوان و الفواكه و اللحوم و غيرها:. كُلُوا مِنْ طَيِّباتِ ما رَزَقْناكُمْ وَ اشْكُرُوا لِلَّهِ - ٢/ ١٧٢.

. وَ لِتَجْرِيَ الْفُلْكُ بِأَمْرِهِ وَ لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ وَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ - ٣٠/ ٤٦.

و الخارجيّة المعنويّة: كالهداية و التوفيق و بعث الأنبياء و إنزال الكتب و إيتاء المعرفة و الحكمة و الإفاضات الروحانيّة:. وَ لَقَدْ آتَيْنا لُقْمانَ الْحِكْمَةَ أَنِ اشْكُرْ لِلَّهِ - ٣١/ ١٢.

كَذلِكَ نُصَرِّفُ الْآياتِ لِقَوْمٍ يَشْكُرُونَ - ٧/ ٥٨.

. وَ لكِنْ يُرِيدُ لِيُطَهِّرَكُمْ وَ لِيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ - ٥/ ٦.

فللشكر مراتب:

الأوّل- اظهار باللسان، و تشكّر قوليّ.

الثاني- إظهار باللسان و تصديق بالجنان.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٠٢

الثالث- إظهار بالأركان و تشكّر بالعمل، و هو صرف النعمة في سبيل الطاعة، و على ما يوافق رضاه، و يقتضيه الخضوع و العبوديّة، و يدلّ على التقدير و التجليل.

و لا يخفى أنّ الشكر مرجعه الى تجليل النفس و التقدير و التعظيم لنفس الشاكر، فانّ النعمة واردة في خصوص الشاكر و لتنعّمه، فإذا استفاد منها و صرفها في موردها المناسب بها: فقد أخذ منها حظّه الوافر، و انتفع منها في طريق تكميل نفسه و ترضية ربّه و تكثير نعمته و رزقه.

. وَ مَنْ شَكَرَ فَإِنَّما يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ وَ مَنْ كَفَرَ فَإِنَّ رَبِّي غَنِيٌّ كَرِيمٌ - ٢٧/ ٤٠.

. وَ لَقَدْ آتَيْنا لُقْمانَ الْحِكْمَةَ أَنِ اشْكُرْ لِلَّهِ وَ مَنْ يَشْكُرْ فَإِنَّما يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ وَ مَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ حَمِيدٌ- ٣١/ ١٢.

فانّ منتهى مراتب الخضوع و العبوديّة هو كمال الإنسان.

و أمّا حقيقة الشاكريّة من صفات اللّه عزّ و جلّ: فانّ حقيقة الشكر كما قلنا، عبارة عن إيقاع النعمة و إجرائها في موردها الّذي لوحظ صرفها فيه، فيكون صرفها و جريانها الخارجيّ على وفق صدورها، منطبقا على الغرض و المقصود من صدورها.

و لمّا كان العمل الخالص للّه من العبد، صادرا في جهة اللّه تعالى و في جهة تحصيل رضاه و إطاعة أمره، و لتعظيمه و تجليله و تكبيره: في نظر العبد و في ظاهر الأمر:

فيتصوّر في الظاهر و على اعتقاد العبد، أنّ هذا العمل قد صدر من العبد بنظر الخدمة للّه تعالى، فكأنّه هديّة اليه معطى من العبد، و قد عمل عمله للّه و بنيّة اللّه، فهو تعالى يشكر له طبق نيّته.

أو أنّ العمل إذا صدر في جهته تعالى، تقرّبا اليه أو حبّا له أو خدمة الى عبيده أو إطاعة لأمره أو لغرض آخر ينتهي إليه: فيكون ذلك العمل محتسبا له و في وجهه و على سبيله، فاللّه تعالى يتقبّله و يشكر له، فهو الشاكر.

فاللّه تعالى شاكر للعبد إذا عمل عملا ينوي فيه وجه اللّه بأيّ نحو كان، و يتقبّل منه ذلك العمل، و يحسبه واقعا على ما نوى:

. وَ مَنْ تَطَوَّعَ خَيْراً فَإِنَّ اللَّهَ شاكِرٌ عَلِيمٌ - ٢/ ١٥٨.

. وَ مَنْ يَقْتَرِفْ حَسَنَةً نَزِدْ لَهُ فِيها حُسْناً إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ شَكُورٌ- ٤٢/ ٢٣.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٠٣

. وَ كانَ سَعْيُكُمْ مَشْكُوراً ... ،. لِيُوَفِّيَهُمْ أُجُورَهُمْ وَ يَزِيدَهُمْ مِنْ فَضْلِهِ إِنَّهُ غَفُورٌ شَكُورٌ- ٣٥/ ٣٠.

شكس

مصبا- شكس شكسا و شكاسة فهو شكس مثل شرس شراسة فهو شرس، وزنا و معنى.

مفر- الشكس: السيّئ الخلق. و قوله- شُرَكاءُ مُتَشاكِسُونَ، أي متشاجرون لشكاسة خلقهم.

الاشتقاق ٣٢١ - شكيس فعيل من قولهم- رجل شكيس الخلق، و تشاكس علينا، و هي الشكاسة، إذا تعسّر.

صحا- رجل شكس بالتسكين: أي صعب الخلق. و قوم شكس مثال رجل صدق و قوم صدق. و قد شكس شكاسة. و حكى الفرّاء- رجل شكس، و هو القياس.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو العسر و الصعب في جريان عمل أو خلق. و التشاكس لمطاوعة المفاعلة، و يدلّ على الاستمرار، فالمتشاكس هو الّذي يصاعب و يعاسر في عمله و جريان أمره. و يقابله التسالم و التساهل. و نتيجة الشكس:

حصول الخلاف و التشتّت و الاضطراب.

و لا يخفى أنّ موادّ- الشكس و الشأس و الشرس و الشمس و الشخص و الشوس، ممّا فيه حرفا الشين و السين، مشتركة في مفهوم الغلظة و الصعوبة، و في الشكس شدّة زائدة بمقتضى لفظه و بحرف الكاف.

. ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا رَجُلًا فِيهِ شُرَكاءُ مُتَشاكِسُونَ وَ رَجُلًا سَلَماً لِرَجُلٍ هَلْ يَسْتَوِيانِ مَثَلًا- ٣٩/ ٢٩.

أي عدّة من الأفراد يشتركون في إدارة امور هذا الرجل و يداخلون في جريان

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٠٤

أعماله، و هم يعاسرون و يصاعبون في رأيهم و إجراء نظرهم، فلا بدّ من حصول الاختلاف بينهم و بين هذا الرجل، بل و حصول الخلاف بين هؤلاء الشركاء أيضا، فهذا الرجل كمن اتّخذ أهويته و مشتهيات نفسه و أصناما اخر آلهة له يتّبعها، فهو دائما في اضطراب و تحيّر و مضيقة و تردّد لا يدري أين مسلكه و فيم مسيره و الى أين يذهب.

و أمّا الرجل الآخر فهو سلم و متّبع رجلا اتّخذه وليّا و اعتقد بأهليّته و بصلاح نيّته و بخلوص سريرته، فهو على راحة و سعة و اطمينان.

فهذان الرجلان كالمؤمن الموحّد، و المشرك المتحيّر المتردّد.

ثمّ إنّ الشرك له مراتب، و كلّما ضعفت مرتبة الشرك: قوي مقام التوحيد، و كلّما اشتدّ التوحيد و الإخلاص: اشتدّ مقام الطمأنينة.

شكّ

مصبا- الشكّ: الارتياب، و يستعمل لازما و متعدّيا بالحرف، فيقال شكّ الأمر يشكّ شكّا: إذا التبس، و شككت فيه، قال أئمّة اللغة: الشكّ خلاف اليقين، و هو التردّد بين شيئين سواء استوى طرفاه أو رجّح أحدهما على الآخر.

و شككته بالرمح شكّا: طعنته. و شكّ القوم بيوتهم: جعلوها مصطفّة متقاربة، و منه يقال شكّت الأرحام: إذا اتّصلت، و كلّ شي ء ضممته فقد شككته.

مقا- شكّ: أصل واحد مشتقّ بعضه من بعض، و هو يدلّ على التداخل، من ذلك قولهم- شككته بالرمح، و ذلك إذا طعنته فداخل السنان جسمه. و من هذا الباب الشكّ الّذي هو خلاف اليقين، إنّما سمّي بذلك لأنّ الشاكّ كأنّه شكّ له الأمران في مشكّ واحد و هو لا يتيقنّ واحدا منهما. و من ذلك اشتقاق الشكّ، تقول شككت بين ورقتين إذا أنت غرزت (أي أدخلت) العود فيهما فجمعتهما. و من الباب الشكّة و هو ما يلبسه الإنسان من السلاح، يقال هو شاكّ في السلاح، لأنّه يشكّ به، أو لأنّه كأنّه شكّ بعضه في بعض. و الشكائك: الفرق من الناس، و الواحدة شكيكة، و إنّما سمّيت بذلك: لأنّها إذا افترقت فكلّ فرقة منها يداخل بعضهم بعضا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٠٥

مفر- الشكّ: اعتدال النقيضين عند الإنسان و تساويهما، و ذلك قد يكون لوجود أمارتين متساويتين عند النقيضين، أو لعدم الأمارة فيهما. و الشكّ قد يكون في الشي ء هل هو موجود أو غير موجود، و ربّما كان في جنسه من أيّ جنس هو، و ربّما كان في بعض صفاته، و ربّما كان في الغرض الّذي لأجله أوجد. و الشكّ ضرب من الجهل و هو أخصّ منه: لأنّ الجهل قد يكون عدم العلم بالنقيضين رأسا، فكلّ شكّ جهل، و ليس كلّ جهل شكّا. و اشتقاقه إمّا من شككت الشي ء أي خرقته. و يصحّ أن يكون مستعارا من الشكّ و هو لصوق العضد بالجنب، و ذلك أن يتلاصق النقيضان.

أسا- رجل شكّاك من قوم شكّاك، و شكّكني أمرك و تشكّكت فيه، و هذا ممّا ينفي الشكوك، و شكّ عليّ الأمر إذا شككت فيه، و شكّه بالرمح: خرقه و أدخله اللحم.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يقابل الجدّ و القاطعيّة في حكم أو عمل أو جريان أمر. فمن ذلك الشكّ في عقيدة و حكم، و هو إذا لم يقطع في حكمه و لم يحصل له فيه يقين و قاطعيّة، و هذا معنى عرفيّ لا يحتاج الى الدقّة حتّى يقال بلزوم المساواة التحقيقيّة بين طرفي الشك و عدم وجود أدنى رجحان في البين. كما أنّ المناط في الظنّ أيضا هو الرجحان العرفيّ.

و من ذلك: الشكّ و فقدان الجدّ و القاطعيّة في المحاربة، إذا توسّل الى لبس السلاح و جعل نفسه مستورا و محفوظا به، لا مطلقا.

و من ذلك: الخرق لشي ء إذا أوجب نفي القاطعيّة المتوقّعة منه.

و من ذلك: الضرب بالرمح إذا أوجب التوقّف في جريان أمره و حياته.

و من ذلك: الشكائك لفرق متفرّقة مختلفة خرجوا عن سبيل الهدى و تحيّروا في مسيرهم و ضلّوا و أضلّوا.

و من ذلك: الخروج عن الاستقلال و القاطعيّة في جهة السكنى، و انضمام بعضهم على بعض لكي يحصل لهم الأمن و الاستقرار.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٠٦

فقيد نفي القاطعيّة و فقدان الجدّ مأخوذ في جميع هذه الموارد.

و سبق في الردّ و الريب: ما يبيّن حقيقتهما- فراجع.

و لا يخفى أنّ وجود الشكّ هو المانع الفرد عن الوصول الى أيّ خير و كمال، سواء كان في المعارف الإلهيّة أو في مراحل السلوك و تهذيب النفس أو في الأحكام و الوظائف الشرعيّة أو في الآداب العرفيّة: فانّ حقيقة القاطعيّة و الجدّ هي الاقدام و العمل و المجاهدة و الحركة، كما أنّ أثر الشكّ هو التوقّف و التحيّر و السكون و الاختلاف:

. وَ إِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِيهِ لَفِي شَكٍّ مِنْهُ - ٤/ ١٥٧.

. بَلْ هُمْ فِي شَكٍّ مِنْها بَلْ هُمْ مِنْها عَمُونَ - ٢٧/ ٦٦.

. وَ إِنَّا لَفِي شَكٍّ مِمَّا تَدْعُونَنا إِلَيْهِ مُرِيبٍ - ١٤/ ٩.

. بَلْ هُمْ فِي شَكٍّ يَلْعَبُونَ - ٤٤/ ٩.

فللرجل العاقل المسئول: أن يجتهد في إزالة شكّه و تحصيل العلم و اليقين، حتّى يخرج عن وادي الحيرة و الجهل و الغفلة، و ينتهي الى صراط الايمان و الطمأنينة و القاطعيّة، و يسلك الى منزل الفلاح و السعادة الأبديّة.

. قالَتْ رُسُلُهُمْ أَ فِي اللَّهِ شَكٌّ فاطِرِ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ - ١٤/ ١٠.

. وَ ما كانَ لَهُ عَلَيْهِمْ مِنْ سُلْطانٍ إِلَّا لِنَعْلَمَ مَنْ يُؤْمِنُ بِالْآخِرَةِ مِمَّنْ هُوَ مِنْها فِي شَكٍ - ٣٤/ ٢١.

فإنّ من لم يحصل له ايمان و اطمينان و هو في شكّ: فلا بدّ أنّه يَتَّبِعُ كُلَّ شَيْطانٍ مَرِيدٍ، و يميل الى ايّ طريق منحرف-. فَاتَّبَعُوهُ إِلَّا فَرِيقاً مِنَ الْمُؤْمِنِينَ.

و من العجب أنّ هؤلاء الجهّال الغافلين عن حقيقة سعادتهم: يزعمون أنّ الشكّ هو الحجّة لهم في توقّفهم، و يستدلّون في إنكارهم و جحودهم و كفرهم بأنّهم كانوا في شكّ:

. قالُوا يا صالِحُ قَدْ كُنْتَ فِينا مَرْجُوًّا .... وَ إِنَّنا لَفِي شَكٍّ مِمَّا تَدْعُونا إِلَيْهِ مُرِيبٍ - ١١/ ٦٢.

و إنّهم غافلون عن أنّ الشكّ كالجهل، و للعاقل المتنبّه أن يجتهد في رفع جهله و حجابه و ظلمته، و لا يسكن على مرض الجهالة و الغفلة، و يلزم له أن يعالج داء نفسه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٠٧

بدواء العلم و المعرفة و الايمان.

و كلّما كان الشكّ في امور و حقائق أصيلة أو في امور كلّيّة: فهو أهمّ و محذوره أشدّ و داؤه أعضل، و إذا كان في فروع الأمور و المسائل أو في امور جزئيّة: فرفعه أسهل و معالجته أيسر و محذوره أقلّ:

. أَ فِي اللَّهِ شَكٌّ فاطِرِ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ - ١٤/ ١٠.

فانّه أوّل الأوائل و أعرف الأمور و مبدأ الوجود و أصل الأصول و فاطر السماوات و الأرض، فكيف يجوز لأحد أن يجهله و يشكّ فيه، فانّه جهل بجميع العالم و شكّ في قاطبة مراتب الوجود، بل و شكّ بنفسه و بوجوده، و من شكّ في نفسه فهو في أدنى مراتب الجهل و في أسفل منازل الظلمة و المحجوبيّة.

شكل

مصبا- الشكال: للدابّة معروف، و جمعه شكل، و شكلته شكلا من باب قتل: قيّدته بالشكال. و شكلت الكتاب شكلا: أعلمته بعلامات الإعراب، و أشكلته: لغة. و أشكل الأمر: التبس. و أشكل النخل: أدرك ثمره. و الشكل:

المثل، يقال هذا شكل هذا، و الجمع شكول، و قد يجمع على أشكال، و يقال إنّ الشكل: الّذي يشاكل غيره في طبعه أو وصفه، و هو يشاكله أي يشابهه. و امرأة ذات شكل أي دلّ (و هو التغنّج و التلوّي). و الشكلة كالحمرة وزنا و معنى، لكن يخلطها بياض.

مقا- شكل: معظم بابه المماثلة. و منه يقال أمر مشكل، كما يقال أمر مشتبه، أي هذا شابه هذا، و هذا دخل في شكل هذا، ثمّ يحمل على ذلك فيقال شكلت الدابّة بشكاله، و ذلك أنّه يجمع بين إحدى قوائمه و شكل لها. و عين شكلاء إذا كان في بياضها حمرة يسيرة. و يسمّى الدم أشكل، للحمرة و البياض المختلطين منه، و هو من الباب الّذي ذكرناه في اشكال هذا الأمر، و هو التباسه، لأنّها حمرة لابسها بياض، و أشكل النخل، لأنّه قد شاكل التمر في حلاوته و رطوبته و حمرته.

فأمّا قولهم- شكلت الكتاب أشكله شكلا: إذا قيّدته بعلامات العربيّة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٠٨

و الاعراب: فلست أحسبه من كلام العرب العاربة، و إنّما هو شي ء ذكره أهل العربيّة. و ممّا شذّ عن هذا الأصل: شاكل الدابّة و شاكلته، و هو ما علا الطفطفة منه. و قال قطرب: هو ما بين العذار و الاذن من البياض. و ممّا شذّ أيضا: الشكلاء و هي الحاجة.

مفر- المشاكلة: في الهيئة و الصورة. و الندّ: في الجنسيّة. و الشبه في الكيفيّة.

وَ آخَرُ مِنْ شَكْلِهِ أَزْواجٌ - أي مثله في الهيئة و تعاطي الفعل. و الشكل: قيل هو الدلّ، و هو في الحقيقة الانس الّذي بين المتماثلين في الطريقة، و من هذا قيل الناس أشكال و الّاف. و أصل المشاكلة من الشكل أي تقييد الدابّة. و قوله:. كُلٌّ يَعْمَلُ عَلى شاكِلَتِهِ - أي على سجيّته الّتي قيّدته، و ذلك أنّ سلطان السجيّة على الإنسان قاهر.

الفروق- ١٢٧ - الفرق بين المثل و الشكل: أنّ الشكل هو الّذي يشبه الشي ء في أكثر صفاته حتّى يشكل الفرق بينهما، و لا يستعمل الشكل إلّا في الصور، فيقال هذا الطائر شكل هذا الطائر، و لا يقال الحلاوة شكل الحلاوة. و مثل الشي ء:

ما يماثله و ذاته.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الصورة مع التوجّه الى خصوصيّاتها.

و هذا المعنى في كلّ شي ء بحسبه، مادّيّة أو معنويّة.

فالتشكّل في التمر أو ثمرة اخرى: إنّما يتحقّق بكمال ينعه و إدراكه، حتّى تظهر خصوصيّات صورته و تتبيّن ما فيه من اللون و الظرافة و الطراوة و غيرها.

و الشكل في الكتاب: بتبيّن خصوصيات صورة الكتاب و الكلمات بالحركات.

و عين شكلاء و امرأة ذات شكل: إذا كانت لها صورة مخصوصة زائدة على صورتها الطبيعيّة، كالحمرة الجالبة المتجلّية.

و الشكال في الدابّة: بمناسبة بروز صورة مخصوصة عارضة لها.

. هذا وَ إِنَّ لِلطَّاغِينَ لَشَرَّ مَآبٍ جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَها فَبِئْسَ الْمِهادُ هذا فَلْيَذُوقُوهُ حَمِيمٌ وَ غَسَّاقٌ وَ آخَرُ مِنْ شَكْلِهِ أَزْواجٌ - ٣٨/ ٥٨.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٠٩

أي هذا جريان أمر أهل التقوى و حالهم، و أمّا الّذين لم يتّقوا بأنفسهم و طغوا في صراط الحقّ و عن الحقيقة فهم ينتهون الى منزل شرّ و يصلون جهنّم و يستقرّون فيها، هذا جريان أمرهم و خصوصيّات حالتهم، و هم في جريان حارّ و مظلم، و جريان آخر من هذا الشكل، أي حالة شبيهة بهذا الجريان و بخصوصيّاته، كالمضيقة و الكدورة و غيرها.

. قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلى شاكِلَتِهِ فَرَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَنْ هُوَ أَهْدى سَبِيلًا- ١٧/ ٨٤.

الشاكلة: الهيئة الإجماليّة ذات خصوصيّات ظاهريّة، أو الطبيعة الباطنيّة الّتي تقتضي تشكّلا مخصوصا في الصورة، فانّ الشكل الصوريّ أثر ما في الباطن من الصفات و الطبائع، فانّ الإناء يترشّح بما فيه، و الأعمال الظاهريّة ترشّحات ممّا في الباطن، و لا يمكن إصلاح العمل من دون إصلاح القلب و تزكيته و تهذيبه.

و مراتب الاهتداء تختلف باختلاف مراتب التزكية، و كلّما ازدادت التزكية:

إزداد الاستعداد للاهتداء-. فَرَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَنْ هُوَ أَهْدى.

شكو

مصبا- شكوته شكوا من باب قتل، و الاسم شكوى، و شكاية و شكاة، فهو مشكوّ و مشكيّ، و اشتكيت منه، و الشكيّة اسم للمشكوّ، مثل الرميّة اسم للمرميّ، و الشكيّ الشاكي، و الشكيّ المشكوّ، و أشكيته: فعلت به ما يحوج الى الشكوى، و أشكيته: أزلت شكايته، فالهمزة للسلب، مثل أعربته.

مقا- شكو: أصل واحد يدلّ على توجّع من شي ء، فالشكو المصدر، شكوته شكوا و شكاة و شكاية. و شكوت فلانا فأشكاني، أي أعتبني من شكواي، و أشكاني إذا فعل بك ما يحوجك الى شكايته. و الشكاة و الشكاية بمعنى. شكوته فهو شكيّ و مشكوّ.

صحا- شكوت فلانا أشكوه شكوا و شكاية و شكيّة و شكاة: إذا أخبرت عنه بسوء فعله بك، فهو مشكوّ و مشكيّ، و الاسم الشكوى، و اشتكى عضوا من

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١١٠

أعضائه، و تشكّى: بمعنى، أي اتّخذ شكوة. قال الفرّاء: المشكوة: الكوّة الّتي ليست بنافذة. و رجل شاكي السلاح إذا كان ذا شوكة و حدّة في سلاحه. قال الأخفش: هو مقلوب من شائك.

الجمهرة- ٣/ ٦٩ - الشكوة و الشكو: سقاء صغير يعمل من مسك حمل صغير، (المسك: الجلد أو قطعة منه. و الحمل: الضأن الصغير)، و الشكو: الحمل الصغير، و الشكو: مصدر شكوته أشكوه. و شكوت فلانا فأشكاني، أي أعتبني من شكواي، و يقال أشكاني فلان أيضا، إذا حملك على أن تشكوه، فكأنّه عندهم من الأضداد.

المعرّب- ٣٠٣ - قال ابن قتيبة: المشكاة: الكوّة بلسان الحبشة. غيره: كلّ كوّة غير نافذة فهي مشكاة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو إظهار التألّم عمّا يواجهه ممّا لا يلائم، من خلق سيّئ أو عمل غير صالح أو قول فاحش.

و قد يكون إظهار التألّم: عمّا لا يلائم في بدنه و مزاجه و أخلاق نفسه، فيشكو بالتألّم عن هذه الأمور في نفسه.

و أمّا الإشكاء: فهو بمعنى جعل شخص شاكيا و ذا شكاية، و هذا المعنى إذا اطلق في مورد فيه شكاية و هو شاك: فيكون كالنفي في النفي و يفيد إثباتا، فانّ جعل شخص و هو في حال الشكاية، ذا شكاية و شاكيا ثانيا معناه سلخ الشكاية عنه و تبديل حالته و إزالة ما فيه. فهذا ليس من الأضداد و لا بمعنى الإعتاب و الإزالة.

و أمّا الشكو بمعنى السقاء الصغير يعمل من مسك: فكأنّه مظهر التألم عن فقدان الماء أو المواجهة بالعطش و قلّة الماء.

و كذلك المشكوة إذا قلنا بكونها مأخوذة من هذه المادّة العربيّة على وزان مفعلة كالمكنسة و المرماة: فانّ وضع المصباح في مشكوة، يدلّ على وجود ما لا يلائم الإصباح، من جريان ريح أو مانع آخر، فالمشكوة مظهر التألّم و آية وجود ما لا يلائم،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١١١

و بها يدفع و منها تستفاد في مورده.

و أمّا إذا أخذت عن لغة اخرى كالحبشيّة أو غيرها: فتكون واضحة.

و الحبشة واقعة في الشرق من أفريقيّة في الجهة الغربيّة من اليمن، و يطلق عليها اثيوبيّة، و لغتها كانت مؤلّفة من العربيّة و من الساميّة.

. قَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّتِي تُجادِلُكَ فِي زَوْجِها وَ تَشْتَكِي إِلَى اللَّهِ - ٥٨/ ١.

الاشتكاء افتعال و يدلّ على المطاوعة و اختيار الفعل، أي و تختار الشكوى و تقصد الشكاية و تشكو مريدة و مع التوجّه.

. قالَ إِنَّما أَشْكُوا بَثِّي وَ حُزْنِي إِلَى اللَّهِ - ١٢/ ٨٦.

يريد يعقوب عليه السلام إنّما اظهر تألّمي في مورد النشر و التفرّق و الاضطراب في أفكاري و تحزّني في المواجهة بهذه الأمور الى اللّه تعالى، و هو وليّ اموري و بيده جريان الحوادث و الوقائع و أزمّة الأمور.

و لا يخفى أنّ إظهار الحزن و التألّم الى اللّه تعالى: لا ينافي موضوع الرضا في اللّه تعالى، فانّ التألّم أمر واقعيّ محقّق لا ينكر، و إظهاره الى اللّه عبارة عن التوجّه اليه و الاستغاثة منه و طلب العافية و الفراغ منه، و هذا المعنى يجتمع مع الرضا و الوفاق و الصبر في قبال حكم اللّه تعالى.

مضافا الى أنّ الرضا لازم أن يكون في مقابل حكم اللّه و قدره، و هذا البثّ و الحزن و الابتلاء غير معلوم كونها من جانب اللّه تعالى.

. اللَّهُ نُورُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكاةٍ فِيها مِصْباحٌ - ٢٤/ ٣٥.

يراد من الأرض من عالم المادّة من أرضها و سمائها، و من السماوات عوالم ما وراء المادّة من ملكوتها و جبروتها.

و يراد من النور ما به ظهور الموجودات و بقاؤها، فانّ النور من حيث هو من أسماء اللّه تعالى، و لنوريّته عزّ و جلّ في مقام البسط مرتبتان: مرتبة تكوين و إيجاد، و مرتبة إبقاء و إدامة.

فالأوّل- هو الإفاضة الوجوديّة و بسط الوجود و التجلّي في مرتبة الذوات و خلق السماوات و الأرض.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١١٢

و الثاني- هو الإفاضات الثانويّة بإدامة النظر التكوينيّ اليها في بقائها، و إعطاء حوائجها بالرحمة و اللطف، و هدايتها الى كمالاتها:

. رَبُّنَا الَّذِي أَعْطى كُلَّ شَيْ ءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدى، و لا حول و لا قوة إلا بالله.

فالنور بلحاظ كونه اسما من أسمائه الجماليّة الحسنى: فهو صفة ذاتيّة، إذا لوحظ من حيث هو متّصفا به الذات القدّوس السبّوح. و أمّا إذا لوحظ مطلق كونه نورا و له ظهور و تجلّي و بسط: فيكون مصباحا في زجاجة. و إذا لوحظ فيضا منبسطا و نورا متجلّيا ساريا ظاهرة به السماوات و الأرض و متنزّلا في العوالم و متنوّرا به عالم التكوين و الوجود: فهو مشكوة.

و ان اهتدينا بأكثر من هذا المقدار: نشير اليه في عنوان- الصبح، و النور، و الكوكب- فراجعها. و اللّه هو الهادي.

شمت

مقا- شمت: أصل صحيح، و يشذّ عنه بعض ما فيه إشكال و غموض.

فالأصل فرح عدوّ ببليّة تصيب من يعاديه، يقال شمت به يشمت شماتة، و أشمته اللّه عزّ و جلّ بعدوه- فَلا تُشْمِتْ بِيَ الْأَعْداءَ. و يقال بات فلان بليلة الشوامت، أي بليلة سوء تشمت به الشوامت. و يقال رجع القوم شماتى أو شماتا من متوجّههم إذا رجعوا خائبين. و الّذي ذكرت أنّ فيه غموضا و اشتباها: فقولهم- في تشميت العاطس- يرحمك اللّه. قال الخليل: تشميت العاطس دعاء له، و كلّ داع لأحد بخير فهو مشمّت له. و هو عندي من الشي ء الّذي خفي علمه، و لعلّه كان يعلم قديما ثمّ ذهب بذهاب أهله. و كلمة اخرى: و هو تسميتهم قوائم الدابّة شوامت. و هذا أيضا من المشكل، لأنّه لا قياس يقتضي أن تسمّى قائمة ذي القوائم شامتة.

التهذيب ١١/ ٣٢٩ - قال الليث: الشماتة: فرح العدوّ ببليّة تنزل بمن يعاديه. و قال أبو عبيد: شمّت العاطس و شمّته: إذا دعا له، و كلّ داع لأحد بخير فهو مشمّت له، قال، و الشين أعلى و أفشى في كلامهم، و عن أبي العبّاس: الأصل فيهما السين من السمت، و هو القصد و الهدي.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١١٣

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو إظهار فرح بما ينزل لأحد رفيقا كان أو عدوّا من ابتلاء أو حادثة سوء، سواء كان الإظهار باللسان أو بالعمل.

و الإشمات: جعل شخص شامتا، و يدلّ على قيام الحدث بالفاعل و على جهة الصدور. كما أنّ التشميت يدلّ على جهة الوقوع و المبالغة.

و أمّا تشميت العاطس: و هو قول- رحمك اللّه- للعاطس بصورة الدعاء، فكأنّ هذا القول في مورد العطسة: يشعر بإظهار علم بحدوث مقدّمة من مرض للعاطس، فيكون كالشماتة به.

و أمّا كون قوائم الدابة شوامت: فلعلّها باعتبار توقّفها عن الحركة و السير إذا أصابت الدابّة بليّة، فكأنّها شامتة عملا بالدابّة.

. إِنَّ الْقَوْمَ اسْتَضْعَفُونِي وَ كادُوا يَقْتُلُونَنِي فَلا تُشْمِتْ بِيَ الْأَعْداءَ- ٧/ ١٥٠.

أي فلا تجعل أعدائي شامتين بي بسبب تضعيفي و قهري.

شمخ

مقا- شمخ: أصل صحيح يدلّ على تعظّم و ارتفاع، يقال جبل شامخ، أي عال. و شمخ فلان بأنفه، و ذلك إذا تعظّم في نفسه.

مصبا- شمخ الجبل يشمخ: ارتفع، فهو شامخ، و جبال شامخة و شامخات و شوامخ. و منه قيل شمخ بأنفه إذا تكبّر و تعظّم.

صحا- الجبال الشوامخ: هي الشواهق. و قد شمخ الجبل، فهو شامخ، و الأنوف الشمّخ مثل الزمّخ. و الشمّاخ: شاعر.

التهذيب ٧/ ٩٦ - قال الليث: شمخ فلان بأنفه، و شمخ أنفه: إذا رفع رأسه عزّا و كبرا. و جبل شامخ: طويل في السماء. و قد شمخ شموخا، و الجميع شوامخ. قلت: و من هذا قيل للمتكبّر شامخ و شمّاخ. و قال عرّام: نيّة زمخ و شمخ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١١٤

و زموخ و شموخ، و قد زمخ بأنفه و شمخ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو التعظّم و الارتفاع معا، كما أنّ الأصل في الزمخ هو التعظّم و التكبّر. و في الشهق: هو الارتفاع مع سرعة، و لا سيّما في الكلام و التنفّس.

و لا يخفى ما بين موادّ- الشمخ، الزمخ، الشبّ، الشخّ، الشعف، الشهق، الشول، الشجر، الشخص، الشرف: من الاشتراك في المفهوم الكلّيّ، و هو الارتفاع، و يختصّ كلّ منها بخصوصيّة معيّنة.

. وَ جَعَلْنا فِيها رَواسِيَ شامِخاتٍ وَ أَسْقَيْناكُمْ ماءً فُراتاً- ٧٧/ ٢٧.

الرواسي: الثوابت العظام كالجبال، و الشامخات: المرتفعات العظيمة.

و الماء الصافي المعين إنّما يتحصّل بالعيون الجارية من هذه الجبال.

شمز

صحا- اشمأزّ الرجل اشمئزازا: انقبض، و قال أبو زيد: ذعر من الشي ء و هو المذعور.

التهذيب ١١/ ٣٠٦ - عن ابن الأعرابيّ: الشمز: نفور النفس من الشي ء تكرهه. و قال أبو إسحاق في الآية: اشْمَأَزَّتْ نفرت، و كان المشركون إذا قيل لا إله إلّا اللّه وحده: نفروا من هذا. و قال ابن الأعرابيّ: اشْمَأَزَّتْ، أي اقشعرّت. و عن الفرّاء: رجل فيه شمأزيزة، من اشمأززت.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو انقباض ممّا لا يلائم بالشدّة. و من آثاره:

النفور، الكراهة، الاقشعرار، الذعر.

و أمّا مطلق التقبّض أو النفور أو الكراهة: فليس من الأصل.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١١٥

. وَ إِذا ذُكِرَ اللَّهُ وَحْدَهُ اشْمَأَزَّتْ قُلُوبُ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ وَ إِذا ذُكِرَ الَّذِينَ مِنْ دُونِهِ إِذا هُمْ يَسْتَبْشِرُونَ - ٣٩/ ٤٥.

أي إذا ذكر عندهم اسم اللّه عزّ و جلّ، تحوّلوا منقبضين ممّا سمعوا من اسمه.

و الاشمئزاز كالاقشعرار من شمأز شمأزة، و اشمأزّ اشمئزازا، و الشمأزيزة اسم من الاشمئزاز كالطمأنينة من الاطمينان و الشرأبيبة من الإشرئباب من موادّ الطمن و الشرب، فتجعل رباعيّة الحاقا بزيادة الهمزة بعد العين، ثمّ يشتقّ منه الافعلّال.

و امّا اشمئزازهم عند سماع ذكر اللّه تعالى و التوحيد: فانّ برنامج معاشهم هو التعلّق بالأسباب المادّيّة و الوسائل الطبيعيّة و الأمور الدنيويّة، و إنّهم متوغّلون في الشهوات النفسانيّة و اللذّات المحسوسة، و ليس لهم من قول أو عمل أو رأي إلّا فيما يتعلّق بالحياة الدنيا.

فالتوجّه الى ما وراء عالم المادّة و الى التوحيد: لا ينطبق بوجه من الوجوه على برنامج معاشهم، و لا يصدّقه جريان أمورهم، بل يأباه أشدّ إباء مالهم من خصوصيّات حالاتهم و أمورهم.

شمس

مقا- شمس: أصل يدلّ على تلوّن و قلّة استقرار. فالشمس معروفة، و سمّيت بذلك لأنّها غير مستقرّة، هي أبدا متحرّكة. و أشمس: إذا اشتدّت شمسه.

و الشموس من الدوابّ: الّذي لا يكاد يستقرّ، يقال شمس شماسا، و امرأة شموس:

إذا كانت تنفر من الريبة و لا تستقرّ عندها، و الجمع أشمس. و رجل شموس: إذا كان لا يستقرّ على خلق. و يقال شمس لي فلان: إذا أبدى لك عداوته، و هذا محمول على ما ذكرناه من تغيّر الأخلاق، فهذا قياس هذا الاسم.

مصبا- الشمس: أنثى و هي واحدة الوجود. و شمس يومنا من بابي ضرب و قتل: صار ذا شمس، و قيل اشتدّت شمسه. و شمس الفرس يشمس و يشمس أيضا شموسا و شماسا: استعصى على راكبه، فهو شموس، و خيل شمس مثل رسول و رسل. و منه قيل للرجل الصعب الخلق شموس أيضا، و شمّاس للمبالغة، و شماسة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١١٦

بالفتح و التخفيف.

التهذيب ١١/ ٣٠٠ - قال الليث: الشمس: عين الضحّ. أراد أنّ الشمس هو العين الّذي في السماء، جار في الفلك، و أنّ الضحّ ضوءه الّذي يشرق على وجه الأرض. و قال الليث: الشموس معاليق القلائد. و يقال يوم شامس، و قد شمس يشمس شموسا، أي ذو ضحّ نهاره كلّه. و عن الكسائيّ: شمس يومنا و أشمس.

رجل شموس: عسر، و هو في عداوته كذلك خلافا و عسرا على من نازعه، و انّه لذو شماس شديد، و شمس لي فلان إذا أبدى لك عداوته، كأنّه قد همّ أن يفعل.

قع- (شمس) الشمس، كلّ نجم مشعّ، سعادة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الكوكب الثابت العظيم النهاريّ في المنظومة الشمسيّة لنا، بل كلّ كوكب من الثوابت له نور و حرارة ذاتيا و في أطرافه أقمار و كواكب سيّارة.

و لمّا كان للشمس نور و ارتفاع و نفوذ و حرارة و حدّة: فيستعمل في مفاهيم الشدّة و الحدّة و العلوّ و الغلبة، و لا يبعد أن نقول إنّ الاشتقاق في المورد انتزاعيّ.

و هذه الكلمة مأخوذة من العبريّة، و فيها- شمس.

. قالَ إِبْراهِيمُ فَإِنَّ اللَّهَ يَأْتِي بِالشَّمْسِ مِنَ الْمَشْرِقِ - ٢/ ٢٥٨.

. هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِياءً وَ الْقَمَرَ نُوراً- ١٠/ ٥.

. وَ سَخَّرَ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ كُلٌّ يَجْرِي لِأَجَلٍ مُسَمًّى*- ١٣/ ٢.

. وَ سَخَّرَ لَكُمُ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ دائِبَيْنِ - ١٤/ ٣٣.

. حَتَّى إِذا بَلَغَ مَغْرِبَ الشَّمْسِ وَجَدَها تَغْرُبُ فِي عَيْنٍ حَمِئَةٍ- ١٨/ ٨٦.

. وَ الشَّمْسُ تَجْرِي لِمُسْتَقَرٍّ لَها- ٣٦/ ٣٨.

. وَ جَعَلَ الْقَمَرَ فِيهِنَّ نُوراً وَ جَعَلَ الشَّمْسَ سِراجاً- ٧١/ ١٦.

. وَ الشَّمْسِ وَ ضُحاها- ٩١/ ١.

. وَ جُمِعَ الشَّمْسُ وَ الْقَمَرُ- ٧٥/ ٩.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١١٧

. إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ - ٨١/ ١.

. وَ جَعَلَ اللَّيْلَ سَكَناً وَ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ حُسْباناً- ٦/ ٩٦.

. أَقِمِ الصَّلاةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ إِلى غَسَقِ اللَّيْلِ - ١٧/ ٧٨.

. حَتَّى إِذا بَلَغَ مَطْلِعَ الشَّمْسِ وَجَدَها- ١٨/ ٩٠.

. وَ سَخَّرَ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ كُلٌّ يَجْرِي إِلى أَجَلٍ مُسَمًّى - ٣١/ ٢٩.

. لَا الشَّمْسُ يَنْبَغِي لَها أَنْ تُدْرِكَ الْقَمَرَ- ٣٦/ ٤٠.

. لا يَرَوْنَ فِيها شَمْساً وَ لا زَمْهَرِيراً- ٧٦/ ١٣.

ففي هذه الآيات الكريمة إشارات نشير اليها:

١ - جريان الشمس في نفسها:. كُلٌّ يَجْرِي لِأَجَلٍ*،. وَ الشَّمْسُ تَجْرِي لِمُسْتَقَرٍّ،. الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ دائِبَيْنِ،. لَا الشَّمْسُ يَنْبَغِي لَها أَنْ تُدْرِكَ الْقَمَرَ،. لِدُلُوكِ الشَّمْسِ.

فانّ الجريان هو الحركة الدقيقة المنظّمة في طول مكان. و الدأب هو الجريان المداوم المستمر في أمر مع اهتمام فيه. و الدلوك هو إمرار شي ء على شي ء مع المسح.

و الإدراك هو الوصول مع الاحاطة.

فهذه الآيات الكريمة تصرّح بحركة الشمس خلاف ما يتراءى لنا منها من السكون، و قد اتّفق علماء النجوم بأنّ الشمس تتحرّك كباقي الثوابت، و أنّها واقعة في المجرّة المسمّاة بالسديم الكبير و مطلق المجرّة (كهكشان) و هي ممتدّة من ذات الكرسي الى جانب الجنوب الى أن تنتهي الى قنطوروس بعد السماك الأعزل في السنبلة، و يقال إنّ نجوم المجرّة تبلغ الى عشرات ملايين.

و في اصول علم الهيئة لفانديك ص ٣٤٠ - فقد اتّفق أشهر علماء الهيئة الآن:

على أنّ الشمس و نظامها من العوالم، سائرة نحو نقطة من القبّة السماويّة، موقعها على الخطّ الموصل الى جانب- الجاثي- شمالا، و الى الحمامة جنوبا.

و المراد من الجاثي: النجمة المضيئة من صورة الجاثي على ركبتيه المتشكّلة من ١١٣ نجما، تسعة منها من القدر الثالث، و أربعة منها على شكل ذي ذنقة، واقعة في مقابل ظهر- التنّين المحيط بالدبّ الأصغر، أو المراد صورة الجاثي.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١١٨

٢ - جريانها لأجل مسمّى و الى أجل مسمّى: فالأجل هو غاية الوقت، و جريانها يمتدّ الى هذا الوقت المعيّن، و يختصّ به و هو لهذا الغرض.

فانّ حركات النجوم و أنوارها و خصوصيّات اخر منها: إنّما هي بتقدير العزيز العليم، و قد يشرق كوكب و يغرب آخر، أو يزيد في اشراقه أو ينقص، أو يحصل ميل في فلك أو توقّف.

يقول پيروروسو: في كتابه في النجوم- ترجمة ص ٩٥ - سوانح في السماء: في سنة ١٩٣٤ م، تعجّب المنجّم پرنتيس من مشاهدة كوكب في صورة الجاثي و لم يكن قبل موجودا، و كان صغيرا لا يشاهد بالباصرة، ثم صار كبيرا في ساعات معدودة، حتّى انتهى الى مرتبة النجوم من القدر الأوّل. و منها كوكب ظهر في سنة ١٥٧٢ م، في صورة ذات الكرسي، و نوره من القدر الضعيف، و انتهى الى درجة الكواكب من القدر الأوّل بل هو أنور من الزهرة. و هذه الحوادث في السماء كثيرة، و هي غير مهمّة في نظرنا، إلّا أنّ هذه الزيادة و النقيصة إذا عرضت و حدثت في شمسنا هذه، فازداد

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١١٩

نورها الى أن يبلغ الى عشرة أضعاف أو مائة أو مئات من الحرارة و النور: فكيف تتحمّل الأرض و أهلها هذه الشدّة و الغليان أو البرودة و الانجماد-. (إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ).

و يقول في ص ٩٧: و لازم أن نتوجّه أنّ في كلّ سنة تتكوّن في العالم و في المجرّة نجوم قريبة من العشرة الى خمسة و عشرين كوكبا، و لعلّها من جهة الانفجارات الأتميّة-. إِلى أَجَلٍ مُسَمًّى*.

٣ - يستعمل النور في موارد يراد منه النور من حيث هو و في نفسه من دون نظر الى تعدّيه و إنارته. و هذا بخلاف الضياء: فانّ النظر فيها الى جهة الإنارة و الإضاءة-. هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِياءً وَ الْقَمَرَ نُوراً،. وَ الشَّمْسِ وَ ضُحاها- و لا نظر فيهما الى جهة الاكتساب أو الذاتيّة، أو القوّة و الضعف، أو المعنويّة و الماديّة.

٤ - تحقّق جريان النظم الدقيق و وجود الحساب الثابت و القانون التمام في جميع جهاتها و خصوصيّاتها من حركة و نور و حرارة و رابطة بينها و بين الأرض و سكّانها و هوائها و أشجارها و حيوانها و إنسانها، بحيث لو ازداد في جهة منها أو نقص أو تغيّر في خصوصيّة منها: لاختلّ نظام العالم و انقطع جريان الحياة و لم تتحصّل النتيجة المطلوبة من الخلقة.

و جعل. الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ حُسْباناً ... ،. وَ سَخَّرَ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ كُلٌّ يَجْرِي لِأَجَلٍ مُسَمًّى* ... ،. لَا الشَّمْسُ يَنْبَغِي لَها أَنْ تُدْرِكَ الْقَمَرَ وَ لَا اللَّيْلُ سابِقُ النَّهارِ وَ كُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ ... ،. فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرى مِنْ فُطُورٍ.

٥ - الشمس و خواصّها من الضياء و الحرارة و سائر آثارها إنّما هي بحسب احتياج عالم المادّة و الحياة الدنيويّة و البدن الجسمانيّ الجسدانيّ، و أمّا النفس الروحانيّ المتعيّش في ما وراء هذا العالم الجسداني المادّيّ: فلا حاجة لها الى هذه الكيفيّات و الأمور الجارية. و الحرارة و النور و التعيّش في ذلك العالم و إنّما هي من سنخ الروحانيّة اللطيفة أو المجرّدة.

. لا يَرَوْنَ فِيها شَمْساً وَ لا زَمْهَرِيراً- ٧٦/ ١٣.

٦ - قلنا إنّ الشمس عبارة عن كلّ كوكب له ضياء ذاتيّ و هو من الثوابت و في أطرافه نجوم سيّارات، و لا يبعد أن يكون نظير شمسنا هذه في العالم ملايين، بل ما

التحقيق في كلمات القرآن الكريم ج ٦ ١٢٠

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٢٠

هو أعظم و أكبر و أهمّ منها بمراتب، فليراجع الى مباحث الثوابت و السدام و المجرّة، من كتب النجوم.

يقول فان ديك في ص ٢٢٦ - و كلّ نجم نراه في السماء في ليل صاف هو شمس، نورها ذاتيّ يضي ء على عوالم و نظامات كما تضي ء شمسنا على العوالم في نظامها، و تلك النجوم لها حركات في ساحة الكون غير أنّه على بعدها الشاسع لا تظهر إلّا على مضيّ القرون.

فهذه شموس إذا لوحظت من حيث هي و في عوالمها، و أمّا بالنسبة الى عالمنا:

فهي كواكب و نجوم، فانّا لا ندرك منها آثار الشمسيّة.

. وَ سَخَّرَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَ النَّهارَ وَ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ وَ النُّجُومُ مُسَخَّراتٌ بِأَمْرِهِ - ١٦/ ١٢.

شمل

مقا- شمل: أصلان منقاسان مطّردان، كلّ واحد منهما في بابه و معناه.

فالأوّل يدلّ على دوران الشي ء بالشي ء و أخذه إيّاه من جوانبه، من ذلك قولهم- شملهم الأمر إذا عمّهم، و هذا أمر شامل، و منه الشملة و هي كساء يؤتزر به و يشتمل، و جمع اللّه شمله إذا دعا له بتألّف أموره، و إذا تألّفت اشتمل كلّ واحد منها بالآخر. و من الباب- شملت الشاة إذا جعلت لها شمالا، و هو وعاء كالكيس يدخل فيه ضرعها فيشتمل عليه، و كذلك شملت النخلة، إذا كانت تنفض حملها فشدّت أعذاقها بقطع الأكسية، و من الباب المشمل: سيف صغير يشتمل عليه الرجل بثوبه. و الأصل الثاني يدلّ على الجانب الّذي يخالف اليمين، من ذلك اليد الشمال، و منه الريح الشمال لأنّها تأتي عن شمال القبلة إذا استند المستند اليها من ناحية قبلة العراق. و في الشمول و هي الخمر قولان: أحدهما أنّ لها عصفة كعصفة الريح الشمال. و القول الثاني أنّها تشمل العقل. و جمع الشمال أشمل.

مصبا- شملهم الأمر شملا من باب تعب: عمّهم، و شملهم شمولا من باب قعد: لغة، و أمر شامل: عامّ. و جمع اللّه شملهم أي ما تفرّق من أمرهم، و فرّق

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٢١

شملهم أي ما اجتمع من أمرهم. و الشمال: الريح تقابل الجنوب، و فيها خمس لغات، الأكثر بوزن سلام، و شمأل، و شأمل، و شمل، و شمل. و اليد الشمال:

خلاف اليمين، و هي مؤنّثة، و جمعها أشمل و شمائل. و الشمال أيضا: الجهة.

قع- (شمؤل) شمال، يسار، الجهة اليسرى.

(شيملاه) ثوب، عباءة، رداء.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو إحاطة أمر على شي ء أو أشياء بحيث يغطّيه و ينطبق عليه، و يلاحظ فيه جهة الانطباق و هذا بخلاف العموميّة و الإدارة و الإحاطة.

و بهذه المناسبة تطلق على ثوب محيط، أو كساء، أو كيس إذا أحاطت ضرعا، و على شدّ أغصان النخلة لحفظ الأثمار و التسلّط عليها، و على الخمر النافذ في البدن و قواه، و يقال جمع اللّه شمله إذا وسعت دائرة أمره بحيث تقتضي التفرّق، و فرّق شمله إذا ضاقت و اجتمعت أموره فيدعو له بالتفرّق.

. قُلْ آلذَّكَرَيْنِ حَرَّمَ أَمِ الْأُنْثَيَيْنِ أَمَّا اشْتَمَلَتْ عَلَيْهِ أَرْحامُ الْأُنْثَيَيْنِ أَمْ كُنْتُمْ شُهَداءَ- ٦/ ١٤٤.

أي من الإبل و البقر، و تحريم كلّ شي ء لازم أن يكون من جانب اللّه تعالى.

و الاشتمال افتعال للمطاوعة و يدلّ على اختيار الفعل، و كأنّ الأرحام شملت ما فيها باختيار و انتخاب.

و أمّا الشمال في قبال اليمين: فهو مأخوذ من العبريّة- شمؤل، و في بعض اللغات القديمة أيضا ما يقرب منه.

و الأصل فيه هو الجهة الخارجة المنفصلة عن الشي ء، كجهات كالأمام و الخلف و الفوق و التحت. و إطلاقه على اليد أو الجانب المتّصل في جهة اليسار: باعتبار المجاورة.

و أمّا جهة الشمال في قبال الجنوب: فانّ الإنسان بالطبع يواجه الى جهة الشرق

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٢٢

لتعيّنه دائما، فتكون جهة الشمال في يساره، و يطلق على الجانب الآخر الجنوب، فانّه واقع في جنبه الآخر، و لم يطلق عليه اليمين لأنّ النظر الى مطلق تعيين الجهات، و مفاهيم القدرة و الضعف المفهومين من كلمتي اليمين و اليسار غير منظورة.

و يدلّ على هذا الأصل تعبيره تعالى:

. وَ نُقَلِّبُهُمْ ذاتَ الْيَمِينِ وَ ذاتَ الشِّمالِ - ١٨/ ١٨.

. وَ إِذا غَرَبَتْ تَقْرِضُهُمْ ذاتَ الشِّمالِ - ١٨/ ١٧.

. ثُمَّ لَآتِيَنَّهُمْ مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَ مِنْ خَلْفِهِمْ وَ عَنْ أَيْمانِهِمْ وَ عَنْ شَمائِلِهِمْ - ٧/ ١٧.

و لم يعبّر بقوله- و نقلّبهم اليمين و الشمال. و أيضا لا معنى لإتيانهم عن يمين بدنهم أو عن شمال بدنهم المتّصلين به:

إِذْ يَتَلَقَّى الْمُتَلَقِّيانِ عَنِ الْيَمِينِ وَ عَنِ الشِّمالِ قَعِيدٌ- ٥٠/ ١٧.

. وَ أَصْحابُ الشِّمالِ ما أَصْحابُ الشِّمالِ فِي سَمُومٍ وَ حَمِيمٍ - ٥٦/ ٤١.

قلنا إنّ الشمال هو الجهة الواقعة في قبال اليمين. و سبق في الشأم: أنّ اليمين مأخوذ من اليمن و هو بمعنى البركة و الزيادة و القوّة، و بملاحظة المقابلة يدلّ الشمال على الضعف و النقص.

فيكون المراد من أصحاب اليمين: الّذين كانوا على قوّة روحانيّة و قدرة ذاتيّة باطنيّة و في بركة و مزيد من الخير و الكمال، و يقابلهم أصحاب الشمال و هم في جهة ضعف و انكسار.

و لا يبعد أن نقول بوجود المناسبة و الارتباط بين هذا المعنى و بين مفهوم الإحاطة و الانطباق: فانّ أصحاب الشمال هم الّذين كانوا من الأفراد العامّة، و في مراتب تنطبق عليهم الجريانات المتداولة المحيطة عليهم، فهم من الأفراد الّذين عاشوا على برنامج عامّ، و يسيرون كما يسير الناس في حياتهم الدنيويّة:. إِنَّهُمْ كانُوا قَبْلَ ذلِكَ مُتْرَفِينَ.

. فَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتابَهُ بِيَمِينِهِ فَيَقُولُ هاؤُمُ اقْرَؤُا كِتابِيَهْ .... وَ أَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتابَهُ بِشِمالِهِ فَيَقُولُ يا لَيْتَنِي لَمْ أُوتَ كِتابِيَهْ - ٦٩/ ٢٠.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٢٣

الكتاب: ما يضبط و يندرج فيه حقائق المراتب، و مقدّرات ثابتة من شخص، سواء كان مادّيّا أو روحانيّا، ففي كلّ شي ء بحسبه. و قلنا إنّ اليمين و الشمال جهتان متقابلتان إمّا محسوستين أو معقولتين، و المفهوم الجامع هو طرفا الإنسان ذوا قوّة و ضعف، و فيهما بركة أو انكسار، فيكون المراد من إيتاء الكتاب باليمين أو اليسار:

إيتاؤه و إلحاقه الى جانب فيه بركة و قوّة، أو الى جانب فيه ضعف و انكسار.

فمن يكون كتابه و ما ضبط في صحيفة أعماله مرتبطا بجانب الشمال و يؤخذ بيد شماليّ ضعيف متزلزل، فيقول: يا لَيْتَنِي لَمْ أُوتَ كِتابِيَهْ ...

. ثُمَّ لَآتِيَنَّهُمْ مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَ مِنْ خَلْفِهِمْ وَ عَنْ أَيْمانِهِمْ وَ عَنْ شَمائِلِهِمْ - ٧/ ١٧.

صيغ الجمع باعتبار انطباق الإتيان على الأفراد. و أمّا الخلف فمفهوم واحد يتساوى فيه الجميع. و أمّا التعبير في الأوّلين بحرف من و في الآخرين بحرف عن:

فانّ المراد من بين الأيدي و الخلف، هو المراحل الّتي في مستقبل السلوك و المنازل الاخرويّة و المقامات المتوقّعة في سير الإنسان الى السعادة و الكمال. و يراد من الخلف:

ما مضى و تقدّم و انصرم في ذلك السلوك الحقيقيّ أو ما يكون كالمنصرم الماضي، من منازل الطبيعة و مشاهد العالم المادّيّ و الأيّام الّتي خلت أو تخلو عن قريب من الحياة الدنيا و العيش البدنيّ الظاهريّ، بل و جميع ما يتعلّق بتلك الحياة الدنيويّة في قبال الحياة الروحانيّة، فانّ السالك إذا لوحظ من حيث هو و بالنظر الى سلوكه المطلق:

يكون عوالم الروحانيّة و النورانيّة فيما بين أيديه، و عوالم المادّيّة و الظلمانيّة خلفه.

و أمّا الأيمان و الشمائل: يراد ما يقع في جانبي مسير السلوك من حيث هو، فيشمل كلّ ما يرتبط بالسالك في طول سلوكه و ما يتعلّق به.

و لمّا كان سير الإنسان الى الكمال معنويّا: فيكون ما يتراءى منه في ذلك السير من قول أو عمل أو رأي، صالحا أو طالحا معنويّا أيضا.

فما في أيمان السائرين الى اللّه تعالى و الى الآخرة: هو العمل الصالح و القول الصدق و الرأي الحقّ، و هي الّتي توجب قوّة و بركة.

و ما في شمائلهم: هو ما يقابل الحقّ و الصلاح من إثم و خطأ و عصيان، و هي

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٢٤

الواقعة في جانب ضعيف و هو اليسار.

فظهر أنّ التعبير بحرف من في القدّام و الخلف، و بحرف عن في اليمين و الشمال: لاقتضاء المورد و التناسب فيها، فانّ القدّام و الخلف جزءان من خطّ المسير، فالشيطان يأتي منهما ليمنع السالك و يردّه عن السير و الحركة في ذلك الخطّ. و أمّا الطرفان فهما خارجان عن الخطّ و امور متعلّقة به، فللشيطان أن يأتي في خصوصهما و أن يوسوس فيهما.

و هذا كما في:. وَ جَعَلْنا مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدًّا وَ مِنْ خَلْفِهِمْ سَدًّا.

و في قوله تعالى:. عَمَّ يَتَساءَلُونَ عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ.

. يَتَفَيَّؤُا ظِلالُهُ عَنِ الْيَمِينِ وَ الشَّمائِلِ سُجَّداً- ١٦/ ٤٨.

راجع الظلّ.

شنأ

مصبا- شنئته أشنؤه من باب تعب شنأ و شنآنا بفتح النون و سكونها:

أبغضته، و الفاعل شانئ، و شانئة في المؤنّث، و شنئت بالأمر: اعترفت به.

مقا- شنأ: أصل يدلّ على البغضة و التجنّب للشي ء، من ذلك الشنوءة، و هي التقزّز (و هو الفزع و الاضطراب)، و منه اشتقاق أزد شنوءة (رهط من قبيلة أزد). و يقال شنئ فلان فلانا: إذا أبغضه. و هو الشنآن، و ربّما خفّفوا فقالوا الشنان.

و رجل مشناء إذا كان يبغضه الناس. و أمّا قولهم: شنئت للأمر و به إذا أقررت: (ففيه نظر).

مفر- شنئته: تقذّرته بغضا له. و قوله شَنَآنُ قَوْمٍ*، أي بغضهم، و قرئ شَنْآن، فمن خفّف أراد بغيض قوم، و من ثقّل جعله مصدرا.

التهذيب ١١/ ٤٢١ - عن ابن السكّيت، الشانئ: المبغض. و الشن ء و الشن ء: البغضة. و قال أبو عبيدة: يقال شنئت حقّك أي أقررت به و أخرجته من عندي. و قال الليث: رجل شناءة و شنائية: مبغّض سيّئ الخلق.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٢٥

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو البغض مع الكراهة و التجنّب. و من لوازم هذا المعنى في بعض الموارد: الإقرار و الاعتراف بأمر يتنحّى عنه و يريد التجنّب عنه. أو كون شخص سيّئ الخلق بحيث يوجب التجنّب عنه. و البغض خلاف الحبّ، و إذا اشتدّ يكون عداوة.

فهذا هو الفرق بين المادّة و بين البغض و العداوة.

. وَ لا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ أَنْ صَدُّوكُمْ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ أَنْ تَعْتَدُوا- ٥/ ٣.

الجرم هو القطع على خلاف الحقّ، و شَنَآنُ قَوْمٍ إضافة مصدر الى فاعله أي بغضهم الشديد و تجنّبهم عنكم في صدّهم عن المسجد، و في التعبير بالصيغة (فعلان محرّكة) دلالة على الجريان و الحركة كالخفقان و الجولان. و قوله أن تعتدوا: مفعول ثان للجرم.

و في كلمة الجرم إشارة الى النهي عن قطع الارتباط و التجنّب عن الّذين صدّوهم عن المسجد، و عن الاعتداء عليهم انتقاما. بل من محاسن صفات أهل الايمان: الإحسان الى المسي ء.

. إِنَّ شانِئَكَ هُوَ الْأَبْتَرُ- ١٠٨/ ٣.

أي إنّ من يبغضك و يتجنّب عن صحبتك و لا يحبّ سعة في أهلك: هو الأبتر و المحدود المنقطع.

شهب

مقا- شهب: أصل واحد يدلّ على بياض و شي ء من سواد، لا تكون الشّهبة خالصة بياضا. من ذلك الشّهبة في الفرس، هو بياض يخالطه سواد. و يقال كتيبة شهباء: إذا كانت عليتها بياض الحديد. و يقال لليوم ذي البرد و الصراد: أشهب، و الليلة الشهباء. و يقال: اشهابّ الزرع إذا هاج و بقي في خلاله شي ء أخضر. و من

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٢٦

الباب: الشهاب و هو شعلة نار ساطعة، و إنّ فلانا لشهاب حرب، و ذلك إذا كان معروفا فيها مشهورا كشهرة الكواكب اللوامع. و يقال إنّ النصل الأشهب: الّذي قد برد بردا خفيفا حتّى ذهب سواده. و يقال إنّ الشهاب: اللبن الضياح، و إنّما سمّي بذلك لأنّ ماءه قد كثر فصار كالبياض الّذي يخالطه لون آخر.

مفر- الشهاب: الشعلة الساطعة من النار الموقدة و من العارض في الجوّ، فَأَتْبَعَهُ شِهابٌ ثاقِبٌ. و الشهبة: البياض المختلط بالسواد تشبيها بالشهاب المختلط بالدخان. و منه قيل كتيبة شهباء: اعتبارا بسواد القوم و بياض الحديد.

التهذيب ٦/ ٨٦ - الليث: الشهب: لون بياض يصدعه سواد في خلاله.

و يقال اشهابّ رأسي إذا كان البياض غالبا للسواد، و اشهبّ كذلك. و يوم أشهب:

ذو ريح باردة، و ليلة شهباء كذلك. و شهّب الناس البرد أي غيّر ألوانها. و اشهابّ الزرع: إذا كاد يهيج و في خلاله خضرة. و الشهاب: شعلة نار ساطع، و الجميع الشهب و الشّهبان. ابن السكّيت: الشهاب: العود الّذي فيه نار. و أبو الهيثم:

الشهاب أصل خشبة أو عود فيها نار ساطعة. و يقال للكوكب الّذي ينقضّ على إثر الشيطان بالليل: شهاب. و يقال: للّبن الممزوج بالماء شهاب بفتح الشين، و قال أبو حاتم: هو الشهابة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو البياض المختلط الّذي يتلألأ و يتجلّى. و من مصاديقه البياض المختلط المتلألئ في شعر الرأس. و البياض المختلط المتجلّي في الهواء من البرودة و الثلج. و الشعلة الساطعة من النار المختلط بدخان أو في خشبة أو عود.

و النيازك (الشهب) الّتي تسمّى في العرف نجوما ساقطة تمرّ بسرعة في الجو مضيئة مشتعلة و لها أنواع. و الكتيبة من الجيش المسلّح المتهيّئ الحادّ المتحرّك كالشعلة الساطعة.

. سَآتِيكُمْ مِنْها بِخَبَرٍ أَوْ آتِيكُمْ بِشِهابٍ قَبَسٍ لَعَلَّكُمْ تَصْطَلُونَ - ٢٧/ ٧.

فالشهاب ما يظهر من شعل النار. و القبس ما يؤخذ و يقبض من شي ء. و لمّا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٢٧

كان المورد خصوص النار: فيقيّد الشهاب بالشعلة الناريّة. و بقرينة قوله-. آتِيكُمْ مِنْها*: يستفاد الإتيان بالشعلة في حطب أو عود، و لعلّ هذا المعنى أوجب تقييد المعنى بهما كما رأيت.

إِلَّا مَنِ اسْتَرَقَ السَّمْعَ فَأَتْبَعَهُ شِهابٌ مُبِينٌ - ١٥/ ١٨.

. إِلَّا مَنْ خَطِفَ الْخَطْفَةَ فَأَتْبَعَهُ شِهابٌ ثاقِبٌ - ٣٧/ ١٠.

. فَمَنْ يَسْتَمِعِ الْآنَ يَجِدْ لَهُ شِهاباً رَصَداً- ٧٢/ ٩.

. وَ أَنَّا لَمَسْنَا السَّماءَ فَوَجَدْناها مُلِئَتْ حَرَساً شَدِيداً وَ شُهُباً- ٧٢/ ٨.

استراق السمع: استماع مستخفيا كأنّه سرق و أخذ السمع من غير حقّ.

و المبين: ما يوجب انكشافا و تفرّقا. و الخطف: هو الأخذ دفعة و بسرعة و هو قريب من الاستراق. و الثاقب: هو النافذ. و الحرس: هو المراقبة، و الحرس جمع. و الرصد:

تمكّن للمراقبة.

قلنا إنّ الجنّ في مقابل الإنس، و ألطف و أشدّ تحرّكا و أقوى عملا و أدقّ تحوّلا و نفوذا، و قد خلق من مادّة النار و الحرارة.

و كلمات- الاستراق و الخطف و الحرس: تدلّ على أنّ المراد من السماء هي السماوات الروحانيّة و المراتب المعنويّة، من عالم الملائكة و غيرها.

و عالم الملائكة واقع في باطن عالم المادّة و فيه من الأسرار و التقديرات و الحقائق و العلوم ما يخفى على أهل عالم الإنس و الجنّ.

فيكون المراد من الشهب في هذه الموارد: القوى الروحانيّة و الأنوار الحادّة الصادعة النافذة المتجلّية الظاهرة من تلك العوالم. و كذلك المراد من الرصد و الحرس: لا بدّ أن يكون ما يناسبها.

و من الممكن أن يكون المراد من السماء: السماوات الطبيعيّة الظاهرية كبعض الثوابت و الكواكب، إذا كانت فيها موجودات متناسبة بها.

فانّ الموجودات تختلف باختلاف محيط الحياة من الحرارة و البرودة و لطافة الهواء و كثافتها و الموادّ الموجودة الأصيلة فيه، فالموجودات الحيّة في البحر و الماء تخالف الحيوانات البرّيّة، و في المناطق المنجمدة تخالف ما في المناطق الحارّة، و هكذا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٢٨

و يقال إنّ الحرارة في الثوابت قد تبلغ عشرات ألوف من حرارة النار في الأرض. و قالوا إنّ بعض النجوم تبلغ حرارته الى ١٢٠ ألفا من الدرجات، فإذا كانت لها مخلوقات فلا بدّ أن تكون مخلوقة من النار كالجنّ و ألطف منه و أقوى تحرّكا و نفوذا و إحاطة، فالجنّ إذا قصد استراق السمع و الاستعلام منها: فيتبعه الشهب و اللهب المتصاعدة منها.

و على أيّ حال، فالنظم التامّ ثابت في العالم.

. وَ كُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ، و. كُلٌّ يَجْرِي لِأَجَلٍ مُسَمًّى* ... ،. قَدْ جَعَلَ اللَّهُ لِكُلِّ شَيْ ءٍ قَدْراً.

شهد

مقا- شهد: أصل يدلّ على حضور و علم و إعلام، لا يخرج شي ء من فروعه عن الّذي ذكرناه. من ذلك الشهادة يجمع الأصول الّتي ذكرناها من الحضور و العلم و الإعلام، يقال: شهد يشهد شهادة، و المشهد: محضر الناس. و من الباب الشهود جمع الشاهد و هو الماء الّذي يخرج على رأس الصبيّ إذا ولد. و الشهيد القتيل في سبيل اللَّه، قال قوم: لأنّ ملائكة الرحمة تشهده أي تحضره. و قال آخرون: لسقوطه بالأرض، و الأرض تسمّى الشاهدة. و الشاهد: اللسان. و الشاهد: الملك. فأمّا قوله جلّ و عزّ-. شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ: فقال أهل العلم: معناه- أعلم اللّه، بيّن اللّه، كما يقال شهد فلان عند القاضي إذا بيّن و أعلم لمن الحقّ و على من هو.

و امرأة مشهد إذا حضر زوجها، كما يقال للغائب زوجها مغيب. و ممّا شذّ عن هذا الأصل: الشهد: العسل في شمعها.

مصبا- الشهد: العسل في شمعها، و فيه لغتان: فتح الشين لتميم و جمعه شهاد، و ضمّها لأهل العالية. و الشهيد: من قتله الكفّار في المعركة، فعيل بمعنى مفعول، لأنّ ملائكة الرحمة شهدت غسله، أو شهدت نقل روحه الى الجنّة، أو لأنّ اللّه شهد له بالجنّة. و استشهد: قتل شهيدا، و الجمع شهداء. و شهدت الشي ء:

اطّلعت عليه و عاينته فأنا شاهد، و الجمع أشهاد و شهود، و شهيد أيضا، و الجمع

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٢٩

شهداء. و يعدّى بالهمزة فيقال أشهدته الشي ء، و شهدت على الرجل بكذا، و شهدت له به. و شهدت العيد: أدركته. و شاهدته مشاهدة مثل عاينته معاينة وزنا و معنى.

و شهد باللّه: حلف. و شهدت المجلس: حضرته فأنا شاهد و شهيد أيضا-. فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ- أي من كان حاضرا في الشهر مقيما غير مسافر، و انتصاب الشهر على الظرفيّة، و صلّينا صلاة الشاهد- أي صلاة المغرب، لأنّ الغائب لا يقصرّها بل يصلّيها كالشاهد. و الشاهد يرى ما لا يراه الغائب- أي الحاضر يعلم.

مفر- الشهود و الشهادة: الحضور مع المشاهدة إمّا بالبصر أو بالبصيرة. و قد يقال للحضور مفردا- عالم الغيب و الشهادة، لكنّ الشهود بالحضور المجرّد أولى، و الشهادة مع المشاهدة أولى.

صحا- الشهادة: خبر قاطع بقول، منه شهد الرجل على كذا، و ربّما قالوا شهد الرجل، يسكّنون الهاء للتخفيف عن الأخفش. و قولهم أشهد بكذا أي أحلف. و المشاهدة: المعاينة. و شهده شهودا، أي حضره، فهو شاهد. و قوم شهود أي حضور، و هو في الأصل مصدر، و شهّد أيضا مثل ركّع. و شهد له بكذا أي أدّى ما عنده من الشهادة.

الفروق ٧٦ - الفرق بين العلم و الشهادة: أنّ الشهادة أخصّ من العلم، و ذلك أنّها علم بوجود الأشياء لا من قبل غيرها. و الشاهد نقيض الغائب في المعنى، و لهذا سمّي ما يدرك بالحواسّ و يعلم ضرورة شاهدا، و سمّي ما يعلم بشي ء غيره و هو الدلالة غائبا، كالحياة و القدرة، و سمّي القديم شاهدا لكلّ نجوى، لأنّه يعلم جميع الموجودات بذاته.

و الفرق بين الشاهد و الحاضر: أنّ الشاهد للشي ء يقتضي أنّه عالم به، و لهذا قيل الشهادة على الحقوق لأنّها لا تصحّ إلّا مع العلم بها، و ذلك أنّ أصل الشهادة الرؤية، و الشهد: العسل على ما شوهد في موضعه، فالشهادة تقتضي العلم بالمشهود، و الحضور لا يقتضي ذلك، يقال حضره الموت و لا يقال شهده الموت.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٣٠

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو العلم بالحضور عند المعلوم و معاينته، و هذا المعنى في الأمور المحسوسة معلوم، و أمّا في الأمور المعقولة و المعارف الروحانيّة:

فبحضور المعلوم عند العالم و في نفسه.

و توضيح ذلك: أنّ لشهود النفس مراتب:

١ - الشهود بعضو الباصرة، أي بانتقال صورة من المبصر في الشبكيّة ثمّ نقلها بالعصب المخصوص الى الدماغ.

٢ - الشهود بأعضاء السامعة و الذائقة و الشامّة و اللامسة، بانتقال محسوساتها الى أعصاب مخصوصة، حتّى تنتهي الى الدماغ.

و الباصرة أيضا من الحواسّ الظاهرة، و إفرادها من جهة أنّ العرف يحسبها منفردة مستقلة في مفهوم الشهادة.

فهذه المحسوسات المشاهدة: يشاهدها النفس بحضور صورها المنتقلة اليه، فأعضاء الحواسّ ثمّ الأعصاب المخصوصة بها ثم تمركزها في الدماغ: توجب حضور صور من المحسوسات في النفس و انطباعها فيه، فيتحقّق الشهود و العلم الحضوريّ اليقينيّ.

٣ - الشهود بالقوّة المفكّرة (المتصرّفة العقليّة) إذا ركّبت بعض ما في خزينة الخيال من الصور و في خزينة الحافظة من المعاني الجزئيّة، و تصرّفت فيها تحت حكومة العقل، فتنطبع النتيجة في الدماغ، و يشاهدها النفس، هذا إذا كانت موادّ إدراكها من اليقينيّات و القطعيّات. و أمّا إذا كانت من الوهميّات الصرفة و المظنونات: فهي من المتخيّلات.

و الشهادة الّتي توجب القطع و تعتبر في الأحكام الفقهيّة: هي هذا النوع من الشهود العلميّ، و هو الشهود بالحواسّ أو بالمفكرّة، بأن يكون المعلوم مشهودا عند الشاهد و حاضرا و منطبعا في نفسه بحيث لا يقبل الترديد و الخلاف.

و الشهود إنّما يتحقّق في هذه المراتب: بحصول صور من المدركات في صفحة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٣١

النفس الساذج و انطباع فيها.

٤ - شهود النفس لنفسه و لصفاته الذاتيّة، فانّ النفس في تلك الحالة شاهد باعتبار شهوده، و مشهود باعتبار كونه متعلّق الشهود، و هذا العلم إنّما يتحقّق من دون احتياج الى واسطة و قوّة، فانّ النفس في وحدته كلّ القوى و جامعها، و لا قرب أقرب حضورا من نفس الشي ء، فهذا الشهود أقوى و أشدّ من المراتب الثلاثة.

و من هذا القبيل: شهود اللّه تعالى لنفسه و لصفاته الذاتيّة و للأمور القائمة بوجوده، فانّ لنفسه تجرّدا بحتا، و هو نور غير محدود، ليس في ذاته حدّ و لا نقص و لا ضعف و لا حاجة و لا ظلمة، فهو علم مطلق و حيّ و قيّوم و مدرك مطلق و غنيّ أبديّ.

٥ - شهود النفس للّه تعالى و لصفاته الذاتيّة بالفناء فيه و محو آثاره الوجوديّة المتشخّصة، بحيث لا يرى إلّا بسط نوره، و لا يشاهد إلّا تجلّي جماله، و هو تعالى غالِبٌ عَلى أَمْرِهِ قاهر على وجوده مستول عليه، و هو فان تحت سيطرة نوره و منمحي في ظهور شعاع عظمته.

و في هذه المرتبة أيضا شهود تامّ و حضور كامل و رؤية من دون أن يتوقّف الى حصول صورة و حضورها، بل يشاهد النفس نور الربّ عزّ و جلّ من دون واسطة، و هذا أعلى مراتب الشهود، فانّه فناء في الشهود و ليس إلّا الشهود.

فالشهود بالبصر كما في:. وَ لْيَشْهَدْ عَذابَهُما طائِفَةٌ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ - ٢٤/ ٢.

. لِيَشْهَدُوا مَنافِعَ لَهُمْ - ٢٢/ ٢٨.

. وَ الَّذِينَ يَرْمُونَ الْمُحْصَناتِ ثُمَّ لَمْ يَأْتُوا بِأَرْبَعَةِ شُهَداءَ- ٢٤/ ٤.

و الشهود بالسمع كما في:

. شَهادَةُ بَيْنِكُمْ إِذا حَضَرَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ حِينَ الْوَصِيَّةِ اثْنانِ - ٥/ ١٠٦.

. أَمْ كُنْتُمْ شُهَداءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ إِذْ قالَ - ٢/ ١٣٣.

و الشهود باللامسة كما في:

. شَهِدَ عَلَيْهِمْ سَمْعُهُمْ وَ أَبْصارُهُمْ وَ جُلُودُهُمْ - ٤١/ ٢٠.

. وَ قالُوا لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدْتُمْ عَلَيْنا- ٤١/ ٢١.

و الشهادة المطلقة كما في:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٣٢

. وَ لا تَكْتُمُوا الشَّهادَةَ- ٢/ ٢٨٣.

. وَ الَّذِينَ هُمْ بِشَهاداتِهِمْ قائِمُونَ - ٧٠/ ٣٣.

. قُلْ هَلُمَّ شُهَداءَكُمُ الَّذِينَ يَشْهَدُونَ أَنَّ اللَّهَ حَرَّمَ هذا- ٦/ ١٥٠.

و الشهادة بالقوّة المفكّرة كما في:

. وَ شَهِدَ شاهِدٌ مِنْ أَهْلِها إِنْ كانَ قَمِيصُهُ قُدَّ مِنْ قُبُلٍ - ١٢/ ٢٦.

. كُونُوا قَوَّامِينَ لِلَّهِ شُهَداءَ بِالْقِسْطِ- ٥/ ٨.

و الشهود للنفس و لما يقوم به كما في:

. قالُوا شَهِدْنا عَلى أَنْفُسِنا وَ غَرَّتْهُمُ الْحَياةُ الدُّنْيا وَ شَهِدُوا عَلى أَنْفُسِهِمْ أَنَّهُمْ كانُوا كافِرِينَ - ٦/ ١٣٠.

. شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ- ٣/ ١٨.

و الشهود للّه بالفناء كما في:

. شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ وَ الْمَلائِكَةُ وَ أُولُوا الْعِلْمِ - ٣/ ١٨.

و المعنى الجامع بين هذه الموارد: هو الحضور مع تحقّق العلم بإحدى هذه الوسائل المذكورة.

ثمّ إنّ المادّة إذا استعملت متعدّية من دون ذكر حرف من الحروف: يراد منها مطلق الحضور و العلم من حيث هو كما في:

. فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ،. وَ شَهِدُوا أَنَّ الرَّسُولَ حَقٌ،. وَ لْيَشْهَدْ عَذابَهُما طائِفَةٌ،. وَ اللَّهُ يَشْهَدُ إِنَّ الْمُنافِقِينَ لَكاذِبُونَ:

فيراد مطلق الحضور و العلم و الاطّلاع.

و إذا استعملت مقارنة بحرفي- على، اللام: يراد منها تحقّق المعنى في موارد إعماله في ضرر شخص أو في نفعه، و يلازمها الإظهار و الإعلام بما يعلمه، و هذا هو الشهادة العرفيّة، كما في:

شَهِدَ عَلَيْهِمْ سَمْعُهُمْ،. شَهِدْنا عَلى أَنْفُسِنا،. وَ شَهِدُوا عَلى أَنْفُسِهِمْ*،. يَوْمَ تَشْهَدُ عَلَيْهِمْ أَلْسِنَتُهُمْ،. وَ يُشْهِدُ اللَّهَ عَلى ما فِي قَلْبِهِ،. وَ أَقِيمُوا الشَّهادَةَ لِلَّهِ:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٣٣

فيراد إظهار العلم.

و إذا استعملت بحرف الباء: فتدلّ على توجّه مخصوص و دقّة في الأمر و نظر ممتاز، و هذه الدقّة و التوجّه الخاصّ تلازم الاستمرار و الاستدامة، و هو قد ينتهي الى الإظهار و الإعلام، كما في:

. وَ ما شَهِدْنا إِلَّا بِما عَلِمْنا،. وَ تَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ بِما كانُوا يَكْسِبُونَ،. لكِنِ اللَّهُ يَشْهَدُ بِما أَنْزَلَ إِلَيْكَ،. قالُوا آمَنَّا وَ اشْهَدْ بِأَنَّنا مُسْلِمُونَ.

. وَ لا يَمْلِكُ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الشَّفاعَةَ إِلَّا مَنْ شَهِدَ بِالْحَقِ - ٤٣/ ٨٦.

و أمّا الفرق بين الشاهد و الشهيد: فانّ الشاهد يلاحظ فيه قيام المعنى بالذات فقط و النظر فيه الى جهة الحدوث. و الشهيد فعيل و يلاحظ فيه ثبوت المعنى و استقراره في الذات.

فالشاهد يستعمل في موارد يكون النظر فيها الى مجرّد حدوث و قيام الشهود و تحقّقه، كما في:

. وَ شَهِدَ شاهِدٌ مِنْ أَهْلِها،. وَ شَهِدَ شاهِدٌ مِنْ بَنِي إِسْرائِيلَ،. إِنَّا أَرْسَلْناكَ شاهِداً وَ مُبَشِّراً*،. فَاكْتُبْنا مَعَ الشَّاهِدِينَ*.

و أمّا الشهيد فيستعمل في موارد يكون النظر فيها الى جهة الثبوت و الاستقرار و الاستدامة، كما في:

. وَ اللَّهُ شَهِيدٌ عَلى ما تَعْمَلُونَ،. إِنَّ اللَّهَ عَلى كُلِّ شَيْ ءٍ شَهِيدٌ،. قُلِ اللَّهُ شَهِيدٌ بَيْنِي وَ بَيْنَكُمْ - ٦/ ١٩.

فانّ اللّه تعالى هو الشهيد على الإطلاق، و هو الحاضر العالم المشرف على جميع الأشياء، لا يعزب عن علمه و إحاطته ذرّة في السماوات و الأرض، و هذه الصفة ثابتة له في الأزل و الأبد:

قُلْ كَفى بِاللَّهِ شَهِيداً بَيْنِي وَ بَيْنَكُمْ إِنَّهُ كانَ بِعِبادِهِ خَبِيراً بَصِيراً- ١٧/ ٩٦.

نعم هذه الحقيقة لا يمكن لنا فهمها كما هي ما لم نخرج عن القيود و الحدود

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٣٤

المحيطة، فانّ الإنسان محدود بحدود أربعة، و كلّ منها يوجب حجابا و تقيّدا و ضعفا:

١ - التقيّد و المحدوديّة بالزمان، و هو بعد طوليّ.

٢ - المحدوديّة بالمحلّ و المكان، و هو بعد عرضيّ.

٣ - التعلّق و التقيّد بالبدن المادّيّ، و هو بعد عمقيّ.

٤ - المحدوديّة الذاتيّة و تقريرها على قدر معيّن لا تتجاوز عنه.

فإذا وفّقنا بالتخلّص عن الحدود و القيود، و حصل لنا الورود في عالم القدس و النور: أدركنا حقيقة حضوره تعالى و إحاطته و علمه، و شاهدنا حقيقة الشهود من اللّه تعالى بالشهود، و هذا من أبواب العلم الّتي يفتح منها ألف باب بل آلاف.

و أمّا الشهيد الّذي يقتل في سبيل اللّه تعالى: فهو إذا سلك في هذا السبيل عن إخلاص، و انقطع عن تعلّقاته المادّية و النفسانيّة، ثمّ أفدى نفسه للّه و في اللّه: فيصل الى مقام الشهود بالفناء، فهو شهيد حقّا لأنّه يشهد أنوار الملكوت و يشاهد عالم النور و يدرك آثار الجمال و الجلال، و تتحقّق له هذه الصفة و يثبت له هذا المقام.

فالشهيد باعتبار شهوده في نفسه كما مرّ من الفروق، و لا يجوز اطلاق الشهيد على شخص بلحاظ وقوع الشهود من الغير، كشهود الملائكة و شهود اللّه تعالى:

. فَأُولئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَ الصِّدِّيقِينَ وَ الشُّهَداءِ وَ الصَّالِحِينَ - ٤/ ٦٩.

. وَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَ رُسُلِهِ أُولئِكَ هُمُ الصِّدِّيقُونَ وَ الشُّهَداءُ عِنْدَ رَبِّهِمْ - ٥٧/ ١٩.

و لا يبعد أن يكون إطلاق الشهيد: باعتبار مطلق الشهود، لشهوده بروحانيّته و بصيرته حقيقة أحوال المخالفين و أعمالهم و تظاهراتهم، ثمّ شهود حقيقة الصراط الحقّ و ما بين يديه من مراحل السلوك و المقامات الروحانيّة، و هذا معنى مطلق لا ينافي المعنى المخصوص الّذي ذكر.

و هذا المعنى هو المراد في الآيات الكريمة:

. وَ جِي ءَ بِالنَّبِيِّينَ وَ الشُّهَداءِ وَ قُضِيَ بَيْنَهُمْ - ٣٩/ ٦٩.

. لِيَكُونَ الرَّسُولُ شَهِيداً عَلَيْكُمْ وَ تَكُونُوا شُهَداءَ عَلَى النَّاسِ - ٢٢/ ٧٨.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٣٥

. وَ كَذلِكَ جَعَلْناكُمْ أُمَّةً وَسَطاً لِتَكُونُوا شُهَداءَ عَلَى النَّاسِ وَ يَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيداً- ٢/ ١٤٣.

. وَ يَوْمَ نَبْعَثُ مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ شَهِيداً ثُمَّ لا يُؤْذَنُ لِلَّذِينَ كَفَرُوا- ١٦/ ٨٤.

فيراد مطلق الشهود و الإحاطة على أعمال الامّة و اعتقاداتهم و كيفيّة سلوكهم في طريق الهدى أو الضلال، و يكشف هذا المعنى عن كمال نورانيّة قلوبهم و روحانيّة أنفسهم، و تنزّههم عن التعلّقات الدنيويّة، و توجّههم الخالص الى اللّه المتعال، حتّى تتحصّل لهم هذه الطهارة و النزاهة و خلوص السريرة و الشهود النافذ.

فتكون لهذا المعنى من الشهود مراتب أيضا:

١ - شهود اللّه عزّ و جلّ: و هو الشهود المطلق بلا قيد و لا حدّ، و قد ذكرناه.

٢ - شهود الملائكة الموكلين بهذا الأمر: و هم طاهرون قادسون غير محجوبين يفعلون ما يؤمرون:

. وَ جاءَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَعَها سائِقٌ وَ شَهِيدٌ- ٥٠/ ٢١.

. لكِنِ اللَّهُ يَشْهَدُ بِما أَنْزَلَ إِلَيْكَ أَنْزَلَهُ بِعِلْمِهِ وَ الْمَلائِكَةُ يَشْهَدُونَ - ٤/ ١٦٦.

٣ - شهود الأنبياء على ما لأممهم: هذا مضافا الى مأموريّتهم في التبليغ و الهداية و التزكية و التعليم:

. إِنَّا أَرْسَلْناكَ شاهِداً وَ مُبَشِّراً وَ نَذِيراً*- ٣٣/ ٤٥.

وَ يَوْمَ نَبْعَثُ فِي كُلِّ أُمَّةٍ شَهِيداً عَلَيْهِمْ مِنْ أَنْفُسِهِمْ وَ جِئْنا بِكَ شَهِيداً عَلى هؤُلاءِ- ١٦/ ٨٩.

٤ - شهود المؤمنين: و هم الّذين حصلت لهم مرتبة الشهود كما ذكرناها.

و أمّا انعكاس الشهود و ظهور نتيجته في الآخرة: فالبحث فيه و عن شرحه و خصوصيّاته و كيفيّة جريان كلّ منها في ذلك العالم: خارج عن حدود أفكارنا المحدودة، كسائر جزئيّات عالم الآخرة.

و نحن نشير إجمالا الى ما يشاهد لبعض من أهل المعرفة في هذا المقام:

١ - إنّ الروح ينفخ في البدن على مقتضى خصوصيّاته الذاتيّة و استعداده

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٣٦

المنطوي المستتر فيه بأيّ أسباب و علل مادّيّة و معنويّة، ثمّ إنّ البدن يتشكّل على ما يتحصّل للروح من خصوصيّات ذاتيّة أو عارضة بالآراء و الصفات و الأعمال، فيكون البدن ظلّا و آية و مرآة من الروح، يتغيّر آنا فآنا بتغيّر فيه من توجّه و إقبال الى جهة النورانيّة أو الى جانب الظلمة و المادّيّة، بل يزيد له نور أو ظلمة بكلام أو نظر أو قدم أو خيال، كما ورد في الروايات الشريفة في آثار الأعمال ثوابا و عقابا، و هذا المعنى محسوس لمن كان له حظّ من البصيرة و النورانيّة الباطنيّة.

٢ - كلّ ما يتحصّل للإنسان في طول حياته الدنيويّة من الآراء و العقائد و الصفات و الأخلاق و الأعمال و الآداب و التمايلات جزءا أو كلّا: فهو يؤثّر في الروح و في شكله، بمعنى أنّه يوجب تجسّم صورة و تحقّق شكل مخصوص في الروح يناسب تلك الحالات، و الروح يتشكّل بهذه الصورة المتجسّمة، و يأخذها لباسا يتلبّس بها، و هذا حقيقة البدن البرزخيّ في عالم البرزخ.

٣ - و لا يمكن تحصّل البدن البرزخيّ من خارج، فانّ ما يتحصّل من الخارج يكون مغايرا للنفس غير ملائم لها، مع أنّ وجود الملاءمة التامّة بينهما من الضروريّات، حتّى لا يدرك أدنى اختلاف بينهما في مقام الرأي و العمل، بل لازم أن لا تكون اثنينيّة بوجه من الوجوه.

و هذا الاتّحاد كما يرى حاصل في البدن المادّيّ الدنيويّ أيضا، و هكذا لازم أن يتحقّق في المعاد بعد البرزخ.

٤ - و البدن البرزخيّ يتغيّر في الخصوصيّات و الجزئيّات، حيث إنّ الآراء المتشتّتة و الأخلاق المختلفة و الأعمال المتفرّقة الحاصلة في طول الحياة الدنيويّة لم تتحصّل منها نتيجة حاصلة دقيقة كما هي، فانّها كانت في الزيادة و النقصان و في الاضطراب و النوسان، مضافا الى ما يلحقه من الباقيات الصالحات أو الطالحات و من الخيرات و المبرّات أو السيّئات و المضرّات.

٥ - و يتحصّل من التحوّلات الجزئيّة في البرزخ و من خلاصة مجموع الآثار المتنوّعة: لباس متكوّن، و صورة اخرى دقيقة لطيفة جامعة تامّة، هي محصولة الحياتين و خلاصة ما سبق، و تسمّى بالبدن التامّ الاخرويّ البعثيّ، و هذا ألطف من

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٣٧

البرزخيّ.

٦ - و هذا البدن أقوى و أشدّ من البدن البرزخيّ، و البرزخيّ أقوى و أشدّ من البدن المادّيّ الجسدانيّ: فانّ الموجود كلّما كان عنوان ماديّته أشدّ و أقوى كان من جهة الوجود أضعف و أهون، لأنّ مرجع الموجود المادّيّ الى كثرة الحدود و القيود، و كلّ قيد يزيد في شي ء فقد يزداد في محدوديّته و يشتدّ في فقره و يصير معرضا للحوادث و الابتلاءات.

فالإنسان من جهة بدنه المادّيّ: أضعف الموجودات، بدليل كثرة ابتلاءاته و احتياجاته في حياته، و ليس هذا إلّا بسبب كثرة القيود و الحدود فيه من أيّ جهة-. خُلِقَ الْإِنْسانُ ضَعِيفاً.

٧ - فالإنسان في مرحلة الآخرة خلاصة ما كان في العوالم السابقة و مظهر ما كان له أو عليه، و قد تبيّن حسابه و تعيّن مسيره-. يَوْمَئِذٍ تُعْرَضُونَ لا تَخْفى مِنْكُمْ خافِيَةٌ.

فيكون الإنسان يومئذ إمّا شاهدا يشاهد ما حوله و من حوله و الحقائق المرتبطة به، و إمّا مشهود واقع تحت النظر و السلطة و هو محجوب عن رؤية الحقائق، و يعيش في محدوديّة تامّة-. وَ الْيَوْمِ الْمَوْعُودِ وَ شاهِدٍ وَ مَشْهُودٍ- ٨٥/ ٣.

فالمشهود من ليس له جهة شاهديّة، و ليس له نور يبصر به- و. فِي ظُلُماتٍ لا يُبْصِرُونَ.

و لنا أن نعمّم الشاهد و المشهود و نقول: إنّ اليوم الموعود ليس فيه خفاء و ظلمة و غفلة و جهالة، و هو مجموع متشكّل من نوعين: إمّا شاهد يشاهد ذلك اليوم و خصوصيّاته و جريان أموره و سننه و ما يتعلّق به و أهله من أيّ مرتبة و صنف، شهود حضور و علم و اطلاع، و إمّا مشهود يشاهده أهل الشهود، شهود إحاطة و يقين، فهو عندهم مورد علم و قطع، لا يتردّدون في أمره.

فذلك اليوم لا يرى فيه أدنى تزلزل أو اضطراب أو اشتباه و ريب.

و من مصاديق المشهود: هذا اليوم و ما يظهر فيه و الأمور الّتي تجري فيه و ما يتعلّق به من نعمة أو نقمة، و رحمة أو عذاب.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٣٨

و على ذلك الإطلاق قوله تعالى:. ذلِكَ يَوْمٌ مَجْمُوعٌ لَهُ النَّاسُ وَ ذلِكَ يَوْمٌ مَشْهُودٌ- ١١/ ١٠٣.

فانّ ذلك اليوم كما قلنا محصول ما سبق من العوالم و نتيجتها و خلاصتها، بل نتيجة الخلقة و محصّل التكوين، فلا بدّ من حضور جميع الناس فيه و توجّههم اليه، و لكلّ فرد يومئذ مقام معلوم و شَأْنٌ يُغْنِيهِ، و هذه الأمور يشاهدها جميع طبقات الناس، و لا يخفى لأحد فيها خافية.

و شهود الشاهدين أيضا مختلفة سعة و ضيقا، فاللّه سبحانه و تعالى و ملائكته، و أنبياؤه و أولياؤه يشاهدون اليوم و خصوصيّاته و لو كانوا في عالم الدنيا، فانّهم غير محجوبين بحدود المادّة و قيود العوالم الظلمانيّة و أبعادها، و لا يحجبهم بعد زمان و لا مكان و لا بعد مادّيّة- أرواحهم معلقة بالملإ الأعلى.

و قد قيل في تفسير الآيتين الكريمتين أقاويل مختلفة ضعيفة خارجة عن مدلول الكلمة و عن مقام الحقيقة.

. إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ كانَ مَشْهُوداً- ١٧/ ٧٨.

راجع- قرأ.

و أمّا الفرق بين الشهود و الشهادة: أنّ في الشهادة بمناسبة زيادة الألف و هي من حروف المدّ، دلالة على امتداد الشهود، و هو يدلّ قهرا على إظهار و إعلام.

و فيه دلالة أيضا على عالم الشهادة في مقابل الغيب: بلحاظ البسط و الظهور و الامتداد فيه.

و الشهادة و الغيب بالنسبة الى الإنسان و قواه المدركة الظاهرة الّتي توجب تحقّق مفهوم الحضور و العلم، فيكون شهادة، و فيما وراءه يكون غيبا، كعالم البرزخ و الآخرة.

و أمّا بالنسبة الى اللّه المتعال: فشهادة كلّها، لانتفاء الحدود الزمانيّة و المكانيّة و الذاتيّة فيه تعالى كما قلنا:

. ثُمَّ تُرَدُّونَ إِلى عالِمِ الْغَيْبِ وَ الشَّهادَةِ فَيُنَبِّئُكُمْ بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ*- ٩/ ٩٤.

. عالِمُ الْغَيْبِ وَ الشَّهادَةِ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ - ٦٤/ ١٨.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٣٩

وَ اللَّهُ عَلى كُلِّ شَيْ ءٍ شَهِيدٌ*.

شهر

مصبا- الشهر: قيل معرّب، و قيل عربيّ مأخوذ من الشهرة، و هي الانتشار، و قيل الشهر الهلال، سمّي به لشهرته و وضوحه، ثمّ سمّيت الأيّام به، و جمعه شهور و أشهر، و قوله تعالى-. الْحَجُّ أَشْهُرٌ مَعْلُوماتٌ: التقدير وقت الحجّ أو زمان الحجّ، ثمّ سمّى بعض ذي الحجّة شهرا مجازا تسمية للبعض باسم الكلّ، و أشهر الحجّ عند جمهور العلماء: شوّال و ذو القعدة و عشر من ذي الحجّة، و قال مالك: و ذو الحجّة عملا بظاهر اللفظ لأنّ أقلّ الجمع ثلاثة. و عن ابن عمرو الشعبي: هي أربعة هذه الثلاثة و المحرّم. و أشهر الشي ء إشهارا: أتى عليه شهر، كما يقال أحال إذا أتى عليه حول، و شهر الرجل سيفه شهرا من باب نفع: سلّه. و شهرت زيدا بكذا و شهّرته بالتشديد مبالغة. و امّا أشهرته بمعنى شهرته: فغير منقول. و شهرته بين الناس:

أبرزته.

مقا- شهر: أصل صحيح يدلّ على وضوح في الأمر و إضاءة، من ذلك الشهر، و هو في كلام العرب الهلال، ثمّ سمّي كلّ ثلاثين يوما باسم الهلال فقيل شهر، قد اتّفق فيه العرب و العجم. و الشهرة: وضوح الأمر. و شهر سيفه إذا انتضاه.

و قد شهر فلان في الناس بكذا فهو مشهور، و قد شهروه. و أشهرنا بالمكان إذا أقمنا به شهرا.

التهذيب ٦/ ٧٩ - قال الليث: الشهر و الأشهر: عدد، و الشهور جماعة.

و المشاهرة: المعاملة شهرا بشهر. قال الزجّاج: إنّما سمّي الشهر شهرا: لشهرته و بيانه. و قال غيره: سمّي شهرا باسم الهلال إذا أهلّ يسمّى شهرا، و العرب تقول رأيت الشهر أي رأيت هلاله.

كتاب الأفعال ٢/ ١٨١ - شهرت الأمر و الشي ء شهرا: أظهرته. و منه الشهر لاشتهاره، و السيف على المسلمين: سلّه.

قع- (سهر) قمر، هلال.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٤٠

و التحقيق

أنّ هذه اللغة مأخوذة من العبريّة و السريانيّة، و جعلت في العربيّة مستعملة في امتداد زمان من ظهور القمر الى محاقه، و هو ثلاثون يوما، و هو قطعة من الزمان فيها دائرة من جريان القمر.

و بمناسبة هذا المعنى: تستعمل أيضا في ظهور شي ء مع رفعته.

ثمّ تشتقّ من المادّة بالاشتقاق الانتزاعي مشتقّات، فيقال: أشهرنا بالمكان أي أقمنا فيها شهرا، و هكذا.

و لمّا كان المفهوم الأصيل و الأصل الواحد الحقيقيّ في المادّة: هو ما ذكرناه: لم تستعمل المادّة في كلام اللّه الكريم في الموردين الأخيرين.

. شَهْرُ رَمَضانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ .... فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ- ٢/ ١٨٥.

. وَ حَمْلُهُ وَ فِصالُهُ ثَلاثُونَ شَهْراً- ٤٦/ ١٥.

. فَمَنْ لَمْ يَجِدْ فَصِيامُ شَهْرَيْنِ*- ٤/ ٩٢.

. لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ- ٩٧/ ٣.

. فَسِيحُوا فِي الْأَرْضِ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ- ٩/ ٢.

. يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَ عَشْراً- ٢/ ٢٣٤.

. إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللَّهِ اثْنا عَشَرَ شَهْراً فِي كِتابِ اللَّهِ - ٩/ ٣٦.

. لِلَّذِينَ يُؤْلُونَ مِنْ نِسائِهِمْ تَرَبُّصُ أَرْبَعَةِ أَشْهُرٍ- ٢/ ٢٢٦.

. إِنِ ارْتَبْتُمْ فَعِدَّتُهُنَّ ثَلاثَةُ أَشْهُرٍ- ٩٦/ ٤.

. وَ لِسُلَيْمانَ الرِّيحَ غُدُوُّها شَهْرٌ وَ رَواحُها شَهْرٌ- ٣٤/ ١٢.

هذه الآيات الكريمة تدلّ دلالة صريحة واضحة على أنّ المراد من الشهر في هذه الموارد هو المعنى الّذي ذكرناه. و تدلّ أيضا على أنّ المراد من الشهر في لسان القرآن و الإسلام: هو الشهر من السنة القمريّة.

فإنّ الشهر القمريّ هو شهر طبيعيّ يبتدئ من رؤية الهلال الى طلوع هلال

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٤١

آخر، و يعرفه كلّ احد عالم أو عامّي، و لا يوجد فيه اختلاف.

و أيضا- الشهور القمريّة غير ثابتة في فصل معيّن، بل تدور في الفصول، و تلائم باقتضاء الفصل أغراضا مختلفة.

و تسمية هذه الشهور بأسمائها العربيّة المعروفة: إنّما هي تسمية طبيعيّة، بانطباق كلّ شهر في بدء التسمية بفصل أو بوضع أو جريان أو حادثة واقعة، و وجه التسمية في كلّ شهر: مذكور في كتب الأدب و التاريخ- راجع المروج ١/ ٣٥٤.

و الأحكام الدينيّة و القوانين التشريعيّة إنّما تتبع القوانين التكوينيّة، بل إنّ التشريع لتتميم التكوين و تكميله.

و على هذا قد جرى من الأحكام الدينيّة و المقرّرات الاسلاميّة ممّا يحتاج الى وقت و يقيّد بزمان: على هذه الشهور العربيّة.

كصيام شهر رمضان، و ما يندب في أوقات، و الحجّ المفروض و المندوب كالعمرة في رجب، و الصلاة المخصوصة المندوبة في أوقات من الأشهر، و الآداب المخصوصة في الأعياد الاسلاميّة أو الوفيات و المواليد للائمّة الطاهرين، و الأشهر الحرم، و غيرها.

. يَسْئَلُونَكَ عَنِ الشَّهْرِ الْحَرامِ قِتالٍ فِيهِ قُلْ قِتالٌ فِيهِ كَبِيرٌ وَ صَدٌّ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ وَ كُفْرٌ بِهِ - ٢/ ٢١٧.

. وَ قاتِلُوهُمْ حَتَّى لا تَكُونَ فِتْنَةٌ .... الشَّهْرُ الْحَرامُ بِالشَّهْرِ الْحَرامِ وَ الْحُرُماتُ قِصاصٌ فَمَنِ اعْتَدى عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَدى عَلَيْكُمْ - ٢/ ١٩٤.

. يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تُحِلُّوا شَعائِرَ اللَّهِ وَ لَا الشَّهْرَ الْحَرامَ - ٥/ ٢.

. فَإِذَا انْسَلَخَ الْأَشْهُرُ الْحُرُمُ فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ - ٩/ ٥.

. إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللَّهِ اثْنا عَشَرَ شَهْراً فِي كِتابِ اللَّهِ .... مِنْها أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ - ٩/ ٣٦.

تدلّ هذه الآيات الكريمة على حرمة القتال في الأشهر الحرم، إلّا أن يكون بصورة الدفاع، فانّ الدفاع فيه حفظ النفس و حفظ الحرمة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٤٢

و الأشهر الحرم أربعة: رجب و ذو القعدة و ذو الحجّة و المحرّم، فواحد منها فرد و هو رجب، و ثلاثة سرد أي متوالية مربوطة.

و نظير الدفاع: المقابلة بمثل ما فعلوا إذا اضطرّوا بالمقابلة في شهر من الأشهر الحرم، فيكون كالقصاص، و هذا معنى قوله تعالى:. الشَّهْرُ الْحَرامُ بِالشَّهْرِ الْحَرامِ وَ الْحُرُماتُ قِصاصٌ فَمَنِ اعْتَدى عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَدى عَلَيْكُمْ وَ اتَّقُوا اللَّهَ، أي عن التعدّي بلا حقّ و على خلاف المقرّرات الاسلاميّة- راجع- قصّ- عدّ- قتل.

و لا يخفى أنّ هذه الأشهر لا مبدأ لها، بل تحاسب من أيّ شهر يجعل أوّل جريان في حركة أو عمل أو برنامج، فالسنة الحقيقيّة على هذا تبتدئ من أيّ شهر و من أيّ يوم من شهر الى انتهاء اثني عشر شهرا طبيعيّا، و بهذا تمتاز هذه السنة القمريّة من سائر السنوات شمسيّة أو غيرها.

و الأحكام كلّها بل و جميع القضايا الجزئيّة الواقعة: إنّما هي تتعيّن و تتحقّق في الشهور و أيّامها، و أمّا السنة: فهي تعتبر بحساب الأشهر، و ليست للسنة من حيث هي موضوعيّة و خصوصيّة استقلاليّة.

فالسنة انّما تستعمل في مقام بيان الحساب و في امتداد الزمان و في مقام ذكر الأشهر بنحو الإجمال- ألف سنة، أربعين سنة.

و امّا ما ورد من أنّ أوّل شهر من السنة هو شهر رمضان أو غيره: فهو باعتبار نظر ثانويّ و عنوان عرضيّ أو اعتباريّ.

شهق

مقا- شهق: أصل واحد يدلّ على علوّ، من ذلك جبل شاهق أي عال، ثمّ اشتقّ من ذلك الشهيق: ضدّ الزفير، لأنّ الشهيق ردّ النفس، و الزفير إخراج النفس.

و الأصل في ذلك ما ذكرناه. و قال بعضهم فلان ذو شاهق إذا اشتدّ غضبه، و لعلّه أن يكون معه صوت.

مصبا- شهق يشهق بفتحتين شهوقا: ارتفع، فهو شاهق، و جبال شاهقة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٤٣

و شاهقات و شواهق، و شهق الرجل من بابي نفع و ضرب، شهيقا: ردّد نفسه مع سماع صوته من حلقه.

التهذيب ٥/ ٣٨٩ - شهق: قال الليث- الشهيق ضدّ الزفير، فالشهيق ردّ النفس، و الزفير إخراج النفس. و شهق يشهق و يشهق شهيقا، و بعضهم يقول شهوقا. و قال أبو إسحاق: الزفير و الشهيق من أصوات المكروبين، و الزفير من شدّة الأنين و قبيحه، و الشهيق الأنين الشديد المرتفع جدّا. و زعم أهل اللغة من البصريّين و الكوفيّين: أنّ الزفير بمنزلة ابتداء صوت الحمار في النهيق، و الشهيق بمنزلة آخر صوته في النهيق. و هكذا قال الفرّاء في تفسير هذه الآية. و قال ابن السكّيت: كلّ شي ء ارتفع و طال فقد شهق، و منه يقال شهق يشهق إذا تنفّس نفسا عاليا، و منه الجمل الشاهق. و قال أبو عبيد: الشاهق الطويل من الجبال. و قال أبو زيد: يقال للرجل إذا اشتدّ غضبه: إنّه لذو شاهق.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ارتفاع مع تظاهر، كما في قلّة مرتفعة من الجبل، و في ارتفاع الغضب و غليانه، و في امتداد التنفّس العميق المتظاهر، و في كلّ شي ء علا و ارتفع و ظهر.

. فَأَمَّا الَّذِينَ شَقُوا فَفِي النَّارِ لَهُمْ فِيها زَفِيرٌ وَ شَهِيقٌ - ١١/ ١٠٦.

. إِذا أُلْقُوا فِيها سَمِعُوا لَها شَهِيقاً وَ هِيَ تَفُورُ- ٦٧/ ٧.

التنفّس الشديد العميق إنّما يجري إذا استولت الحرارة على القلب، سواء كان الحرّ في القلب من حرارة مادّية ظاهريّة أو من هموم و غموم و ابتلاءات شديدة وردت على قلب الإنسان و أوجدت حرارة فيه.

و تلك الحرارة تندفع بالزفير و هو إخراج ما في القلب من الهواء الحارّ ثم ردّ النفس و جذب الهواء البارد الملائم.

و بهذه اللحاظ ذكر الزفير أوّلا ثمّ بعده يتلوه الشهيق، و إن كان الشهيق و هو إدخال الهواء في مجرى التنفّس مقدّما طبعا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٤٤

و أمّا الجحيم فهي دائمة في حالة الطلب و الجذب، و ليس لها زفير حتّى تندفع حرارتها، بل و هي تفور دائمة.

و أمّا تناسب الشهيق مع مفهوم الارتفاع: فانّ جذب الهواء يوجب مل ء الجهاز التنفّسي و ارتفاعه، كما أنّ الزفير يوجب تخلية الجهاز عن الهواء الوارد و انخفاضه.

شهو

مقا- كلمة واحدة و هي الشهوة، يقال رجل شهوان، و شي ء شهيّ.

مصبا- الشهوة: اشتياق النفس الى الشي ء، و الجمع شهوات، و اشتهيته فهو مشتهى، و شي ء شهيّ مثل لذيذ وزنا و معنى، و شهّيته بالتشديد فاشتهى عليّ، و شهيت الشي ء و شهوت من بابي تعب و علا: مثل اشتهيته، فالرجل شهوان، و المرأة شهوى.

مفر- أصل الشهوة نزوع النفس الى ما تريده، و ذلك في الدنيا ضربان صادقة و كاذبة: فالصادقة ما يختلّ البدن من دونه كشهوة الطعام عند الجوع، و الكاذبة ما لا يختلّ من دونه. و قد يسمّى المشتهى شهوة، و قد يقال للقوّة الّتي تشتهي الشي ء شهوة.

التهذيب ٦/ ٣٥٤ -

في الحديث: إنّ أخوف ما أخاف عليكم الرياء و الشهوة الخفيّة

- و هو عندي ليس بمخصوص بشي ء واحد، و لكنّه في كلّ شي ء من المعاصي يضمره صاحبه و يصرّ عليه، و إن لم يعمله- قاله أبو عبيد، و القول ما قاله. و قوم شهاوى: ذوو شهوة شديدة للأكل. و يقال شهي يشهى و شها يشهو إذا اشتهى.

و التشهّي اقتراح شهوة بعد شهوة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الرغبة الشديدة من النفس الى شي ء يلائمه. و الاشتهاء افتعال يدلّ على المطاوعة و اختيار الشهوة. و الشهوة مصدر مجرّد، و الجمع شهوات.

ثمّ إنّ الاشتهاء إمّا فيما يلائم الروح و تحت حكم العقل: فهو مطلوب و ممدوح

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٤٥

عند الشرع و الوجدان الانسانيّ، و موجب للسعادة و الكمال. و إمّا فيما يلائم البدن و قواه و في جهة التمايلات النفسانيّة الصرفة: فهو مذموم عند العقل و الشرع و موجب للانحطاط و سوق الإنسان الى الحيوانيّة و المرتبة المادّية النازلة.

و توضيح ذلك أنّ للإنسان في كلّ مرحلة بحسب مقامه و منزلته شهوة و رغبة بالطبع و القهر: فللطفل الى سنتين رغبة الى اللبن و الثدي و الاستراحة. و بعد الى سنوات شهوة الى اللعب و اللهو. و بعد الى اللذائذ الحيوانيّة. و بعد أن بلغ حدّ الرشد يتحقّق فيه الميل الى جهتين مادّية و معنويّة.

فالشهوة قوّة بها يتحصّل النيل الى المطلوب دنيويّ أو روحانيّ، و هو أوّل وسيلة بها يسلك الى الرضوان، أو الى النيران.

ففي المادّيات النفسانيّة، كما في:

. وَ يُرِيدُ الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الشَّهَواتِ أَنْ تَمِيلُوا مَيْلًا عَظِيماً- ٤/ ٢٧.

. فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضاعُوا الصَّلاةَ وَ اتَّبَعُوا الشَّهَواتِ - ١٩/ ٥٩.

. زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَواتِ مِنَ النِّساءِ وَ الْبَنِينَ وَ الْقَناطِيرِ الْمُقَنْطَرَةِ- ٣/ ١٤.

. أَ إِنَّكُمْ لَتَأْتُونَ الرِّجالَ شَهْوَةً مِنْ دُونِ النِّساءِ- ٢٧/ ٥٥.

ففي هذه المرتبة يكون الإنسان تابعا لشهواته من غير ملاحظة جهة اخرى، فالشهوات متّبعة من حيث هي.

و هذا بخلاف الاشتهاء في المراتب الروحانيّة: فانّه فيها غير متّبع من حيث هو، بل من جهة أنّه متعلّق الإرادة و الرضا و الطلب و التوجّه من اللّه المتعال، فاشتهاؤه بلحاظ النظر الى رضاء اللّه تعالى لا الى اشتهاء نفسه و تمايله.

. وَ فِيها ما تَشْتَهِيهِ الْأَنْفُسُ وَ تَلَذُّ الْأَعْيُنُ - ٤٣/ ٧١.

. وَ فَواكِهَ مِمَّا يَشْتَهُونَ - ٧٧/ ٤٢.

. وَ لَكُمْ فِيها ما تَشْتَهِي أَنْفُسُكُمْ - ٤١/ ٣١.

. وَ لَحْمِ طَيْرٍ مِمَّا يَشْتَهُونَ - ٥٦/ ٢١.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٤٦

فالاشتهاء في هذه المراحل إمّا من جهة كونه في سبيل اللّه و في طريق رضاه، أو أنّه في الحقيقة مراده و مرضيّه، و ذلك إذا بلغ العبد حدّ العبوديّة التامّة و الإخلاص الكامل، و لم يبق له إرادة و طلب، و هو فان في عظمة اللّه تعالى، و بلغ الى حقيقة مقامه، و تخلّى عن العوارض الحادثة، و الدسائس المغطّية.

و يمكن أن يراد الاشتهاء الشأني: أي ما من شأنهم أن يشتهوا تلك الأمور في نفس الأمر، و لهم أن يشتهوها لولا العوارض و الحالات، و هذا المعنى نظير التعبير بقوله:. وَ فِيها ما تَشْتَهِيهِ الْأَنْفُسُ.

فالاشتهاء هو الرغبة الشديدة و التمايل الأكيد، و هو مفهوم مطلق مشترك بين هذه الموارد، في كلّ مورد بحسبه.

و فرق آخر بين الاشتهاء المادّيّ و الروحانيّ: فانّ الأوّل يلزم أن يتكلّف في تحصيله حتّى يتّبعه، فهو دائما يجتهد في تحصيل ما يشتهيه و يتبعه، و هذا بخلاف الثاني فهو حاضر عنده و متهيّأ لديه:. وَ لَكُمْ فِيها ما تَشْتَهِي،. وَ فِيها ما تَشْتَهِيهِ الْأَنْفُسُ،. وَ فَواكِهَ مِمَّا يَشْتَهُونَ.

و يقول تعالى في الأوّل:. وَ اتَّبَعُوا الشَّهَواتِ.

شوب

مصبا- شابه شوبا من باب قال: خلطه، مثل شوب اللبن بالماء، فهو مشوب، و العرب تسمّي العسل شوبا لأنّه عندهم مزاج للأشربة. و قولهم- ليس فيه شائبة ملك- يجوز أن يكون مأخوذا من هذا، و معناه ليس فيه شي ء مختلط به و إن قلّ، كما قيل: ليس له فيه علقة و لا شبهة، و أن تكون فاعلة بمعنى مفعولة مثل عِيشَةٍ راضِيَةٍ*. و قال الجوهريّ: الشائبة واحدة الشوائب و هي الأدناس و الأقذار.

مقا- شوب: أصل واحد و هو الخلط، يقال شبت الشي ء أشوبه شوبا. قال أهل اللغة: و سمّي العسل شوبا لأنّه كان عندهم مزاجا لغيره من الأشربة. و الشياب اسم لما يمزج به. و يقولون- ما عنده شوب و لا روب- فالشوب العسل، و الروب اللبن الرائب.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٤٧

الاشتقاق ١٢ - شاب شيبة حسنة و شيبا حسنا، و أحسب أنّ اشتقاق الشيب من اختلاط البياض بالسواد، من قولهم شبت الشي ء بالشي ء أشوبه شوبا: إذا خلطته. و الشي ء المشيب و المشوب المختلط، و يقال اشابة من الناس أي اخلاط لا خير فيهم، و الجمع أشائب، و الشوب: الخلط بعينه.

مفر- الشوب: الخلط: قال لَشَوْباً مِنْ حَمِيمٍ، و سمّي العسل شوبا، إمّا لكونه مزاجا للأشربة و إمّا لما يختلط به من الشمع.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو اختلاط شي ء من الكدر و الدنس، و ليس مطلق الخلط أو المزج منظورا.

و بهذا اللحاظ يطلق على عسل ممزوج مشوب بغيره، و على جمعيّة مشوبة بأفراد لا خير فيهم، و هكذا.

. فَمالِؤُنَ مِنْهَا الْبُطُونَ ثُمَّ إِنَّ لَهُمْ عَلَيْها لَشَوْباً مِنْ حَمِيمٍ - ٣٧/ ٦٧.

أي إنّ لهم بعد امتلاء بطونهم شراب مشوب بالأدناس و من حميم.

يراد أنّهم بعد ما امتلأت بطونهم من شجرة الزقّوم، و كانت تغلي و تحتاج الى تبريد بالماء الصافي البارد، فيسقون بمشوب من حميم.

و التعبير بالمصدر: إشارة الى أنّه يخلط بأيديهم أو بوساطتهم، و ليس مشوبا قبله، و لم يكن حاضرا عنده، بل يتكوّن من وجوده و حاله.

و يدلّ على هذا: التعبير بكلمة- مالِئون- صفة لا فعلا، الدالّ على مفهوم الوصفيّة و اتّصاف الذات، لا التجديد و الجريان المتوقّع.

و هكذا التعبير بالبطون اي البواطن: دون المعدة و غيرها، إشارة الى نفوذ الزقّوم الى بواطنهم. و التعبير باللّام الدالّ على الاختصاص و الملكيّة بالنسبة الى الشوب، في قوله- لَهُمْ. و التعبير بعلى في قوله- عَلَيْها- الدالّ على الاستعلاء و الاستيلاء، أي إنّ الشوب مختصّ بهم مستوليا و مستعليا على البواطن.

فظهر أنّ إدراك حقيقة الشوب من حميم، يتوقّف على معرفة حقيقة شجرة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٤٨

الزقّوم الّتي تملأ منها البطون.

. طَعامُ الْأَثِيمِ كَالْمُهْلِ يَغْلِي فِي الْبُطُونِ - ٤٤/ ٤٤.

شور

مقا- شور أصلان مطّردان، الأوّل منهما إبداء شي ء و إظهاره و عرضه. و الآخر أخذ شي ء. فالأوّل- قولهم: شرت الدابّة شورا: إذا عرضتها. و المكان الّذي يعرض فيه الدوابّ هو المشوار. قال بعض أهل اللغة في قولهم- شوّر به إذا أخجله: إنّما هو من الشوار. و الشوار: فرج الرجل، و من ذلك قولهم- أبدى اللّه شواره، فكأنّ قوله شوّر به: أراد أبدى شواره حتّى خجل. و الباب الآخر قولهم- شرت العسل أشوره.

قال بعض أهل اللغة: من هذا الباب- شاورت فلانا في أمري، و هو مشتقّ من شور العسل، فكأنّ المستشير يأخذ الرأي من غيره.

مصبا- شرت العسل أشوره شورا من باب قال: جنيته، و يقال: شربته.

و شرت الدابّة شورا: عرضتها للبيع بالإجراء و نحوه. و ذلك المكان الّذي يجري فيه مشور. و أشار اليه بيده إشارة و شوّر تشويرا: لوّح بشي ء يفهم من النطق. و شاورته في كذا و استشرته: راجعته لأرى رأيه فيه فأشار عليّ بكذا، و الاسم المشورة، و فيها لغتان: سكون الشين و فتح الواو، و ضمّ الشين و سكون الواو. و يقال هي من شار الدابّة إذا عرضها في المشوار، و يقال من شرت العسل، شبّه حسن النصيحة بشرب العسل. و تشاور القوم و اشتوروا، و الشورى اسم منه، وَ أَمْرُهُمْ شُورى بَيْنَهُمْ، مثل قولهم أمرهم فوضى بينهم، أي لا يستأثر أحد بشي ء دون غيره، و الشوار مثلّت: متاع البيت.

مفر- الشوار: ما يبدو من المتاع، و يكنّى به عن الفرج كما يكنّى به عن المتاع. و شوّرت به: فعلت به ما خجّلته. و شرت العسل و أشرته: أخرجته. و التشاور و المشاورة و المشورة: استخراج الرأي بمراجعة البعض الى البعض، من قولهم شرت العسل إذا اتّخذته من موضعه و استخرجته منه.

صحا- أشار اليه باليد: أومى اليه. و أشار عليه بالرأي. و شرت العسل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٤٩

و اشترتها: اجتنيتها، و أشرت لغة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: انتخاب أمر من قول أو عمل أو رأي من بين الأمور المستندة الى جمعيّة. و الشورى اسم لهذا الاستخراج و الانتخاب بهذا النحو.

و التشاور و المشاورة: إدامة هذا العمل. و الشور و التشوير: يلاحظ فيها جهة الانتخاب من جانب فرد منهم. و هكذا الإشارة، و يلاحظ فيه جهة قيام الفعل بالفاعل و النظر اليه، كما أنّ النظر في التشوير الى جهة الوقوع، كما مرّ مرارا في صيغ التفعيل.

و امّا قولهم- شرت الدابّة، و شرت العسل: يلاحظ في الموردين انتخاب الدابّة من بين الدوابّ و عرضها، و انتخاب العسل من الشمع و غيره.

و لعلّ هذين المعنيين و استعمالهما في الفرج أو المتاع: مجازات.

. فَأَشارَتْ إِلَيْهِ قالُوا كَيْفَ نُكَلِّمُ مَنْ كانَ فِي الْمَهْدِ صَبِيًّا- ١٩/ ٢٩.

أي فانتخبت أمرا في الجواب، و هو الإرجاع الى الصبيّ ليجيبهم.

فظهر الفرق بين الإشارة و الإيماء: فانّ الاشارة هو إيماء بعنوان انتخاب أمر من الأمور، لا الإيماء من حيث هو.

أمّا أسماء الاشارة في النحو: فهو بمعنى أعمّ من الإيماء و الإشارة.

. وَ الَّذِينَ اسْتَجابُوا لِرَبِّهِمْ وَ أَقامُوا الصَّلاةَ وَ أَمْرُهُمْ شُورى بَيْنَهُمْ وَ مِمَّا رَزَقْناهُمْ يُنْفِقُونَ - ٤٢/ ٣٨.

. وَ اسْتَغْفِرْ لَهُمْ وَ شاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ فَإِذا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ - ٣/ ١٥٩.

المشاورة في الأمور الاجتماعيّة و في كيفيّة إجراء الأحكام الإلهيّة و خصوصيّاتها المحوّلة الى الناس.

و في الشورى فوائد:

١ - حصول التعاطف و المسالمة، و رفع التفرّق و الاختلاف بالاجتماع.

٢ - ازدياد الاختبار و البصيرة و الاطلاع و المعرفة، بإظهار الآراء و الأفكار

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٥٠

المتقابلة الى أن ينتهي الى التفاهم.

٣ - انتخاب ما هو الأولى و الأفضل و الأرجح من بين الآراء المعروضة و العمل به، و تشخيص ما هو الأصلح و الأوفق بحالهم.

٤ - إيجاد روح الوحدة، و حصول القوّة و القدرة الواحدة النافذة و رفع التشتّت و التباغض، و العمل على ما هو صلاح و خير لهم.

٥ - ثمّ التوكّل على اللّه العزيز المتعال، فانّ التوفيق و التأييد و النصر منه- و لا حول و لا قوة إلا بالله العظيم-. إِنْ يَنْصُرْكُمُ اللَّهُ فَلا غالِبَ لَكُمْ.

فظهر أنّ التشاور من خصائص المؤمنين، حتّى أنّ رسول اللّه (ص) أيضا قد امر بذلك، ليتحقّق روح التفاهم و الوحدة فيما بين الأمّة الاسلاميّة. و حتّى ينتخبوا أحسن برنامج و أعلى قانون في نظام معاشهم.

شوظ

مقا- شوظ: كلمة واحدة صحيحة، فالشواظ: شواظ اللهب من النار لا دخان معه.

صحا- الشواظ و الشواظ: اللهب الّذي لا دخان فيه.

التهذيب ١١/ ٣٩٩ - شواظ من نار- قال الفرّاء: أكثر القرّاء يقرءون شُواظٌ، و كسر الحسن الشين، كما قالوا لجماعة البقر: صوار و صوار. قال الزجّاج:

الشواظ: اللهب الّذي لا دخان معه. ابن شميل: يقال لدخان النار شواظ، و لحرّها شواظ. و حرّ الشمس شواظ، أصابني شواظ من الشمس.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو اللهب أو الحرارة الشديدة المتجسّمة المتجزئة المنفصلة من نار أو شمس.

و بينها و بين موادّ- الشظّ، الشظى، الوشظ: تناسب لفظيّ و معنويّ، لاشتراكها في انشقاق و تفرّق عن شي ء.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٥١

. يُرْسَلُ عَلَيْكُما شُواظٌ مِنْ نارٍ وَ نُحاسٌ فَلا تَنْتَصِرانِ - ٥٥/ ٣٥.

فالشواظ قطعة منفصلة و متجلّية من النار، و حقيقته متوقّفة على تشخيص حقيقة النار في ذلك العالم المنظور- راجع النار.

شوك

مقا- شوك: أصل واحد يدلّ على خشونة و حدّة طرف في الشي ء. من ذلك الشوك و هو معروف. يقال شجرة شوكة و شائكة و مشيكة. و يقال شاكني الشوك.

و أشكت فلانا: إذا آذيته بالشوك. و شوّك الفرخ إذا أنبت. و يشتقّ من ذلك الشوكة و هي شدّة البأس. و بردة شوكاء، و هي الخشنة المسّ من حدّتها. و شوّك ثدي المرأة إذا انتصب و تحدّد طرفه.

مصبا- شوك الشجرة معروف، و الواحدة شوكة. فإذا كثر شوكها: قيل شاكت شوكا من باب خاف، و أشاكت أيضا. و شاكني الشوك من باب قال: أصاب جلدي. و شوّكت زيدا به و أشكته إشاكة: أصبته به، و الشوكة شدّة البأس و القوّة في السلاح. و شاك الرجل يشاك شوكا، من باب خاف: ظهرت شوكته و حدّته، و هو شائك السلاح و شاكي السلاح على القلب، و شوكة المقاتل: شدّة بأسه.

مفر- الشوك: ما يدقّ و يصلب رأسه من النبات. و يعبّر بالشوك و الشكة عن السلاح و الشدّة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الانتصاب و الحدّة في مقابل اللينة و الضعة. و هذا المعنى يختلف باختلاف الموارد، ففي كلّ موضوع بحسبه.

فالشوك في النبات: ما يكون خشنا و له دقّة و حدّة. و في العمل و القول ما يكون خشنا و له نفوذ و إيذاء. و في ريش الفرخ ما خرج منه خشنا بدقّة. و في الثدي ما يكون منتصبا دقيقا في أوّل بدوّه أو في رأسه. و في المقاتل ما يكون ذا بأس و قوّة و سلاح. و في الطائفة المحاربين إذا كانوا مجهّزين.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٥٢

. وَ إِذْ يَعِدُكُمُ اللَّهُ إِحْدَى الطَّائِفَتَيْنِ أَنَّها لَكُمْ وَ تَوَدُّونَ أَنَّ غَيْرَ ذاتِ الشَّوْكَةِ تَكُونُ لَكُمْ - ٨/ ٧.

أي طائفة فاقدة للشوكة، و ليست لها حدّة و بأس و أسلحة قويّة نافذة.

و هذه الآية نزلت في مقدّمة غزوة بدر، و الطائفة العارية عن الشوكة هم أربعون رجلا أقبلت من الشام مع أموال عظيمة، و الطائفة ذات الشوكة هم ألف رجل من قريش خرجوا من مكّة لنجاة الطائفة المقبلين من الشام.

و قد وعد اللّه تعالى رسوله انّ إحدى الطائفتين تكون تحت سيطرة شوكتهم و حكمهم، فيكونون غالبين مسلّطين عليهم: إمّا على أموالهم و كانت عظيمة، أو على نفوس منهم، و هم رؤوس المشركين من قريش، و قد نصر اللّه رسوله و أيّده بملائكة و قطع دابر الكافرين، و جعل اللّه كلمة الإسلام هي العليا.

و كان قتل هذه الطائفة و مغلوبيّتهم أشدّ تأثيرا و أكثر فائدة بمراتب من إصابة الأموال من الطائفة الأولى كما لا يخفى، و إن كان التسلّط على الأموال في النظرة الأولى الظاهريّة مورد رغبة و تمايل، و لعلّ هذا هو السبب في التعبير بقوله تعالى:

. إِحْدَى الطَّائِفَتَيْنِ.

و يستفاد من الآيات الكريمة المربوطة: أنّ النظر قد كان متوجّها الى هذه الطائفة الثانية من أوّل الأمر:. وَ يَقْطَعَ دابِرَ الْكافِرِينَ.

شوى

مقا- شوى: يدلّ على الأمر الهيّن. من ذلك الشوى و هو رذال المال. و من ذلك الشوى جمع شواة و هي جلدة الرأس. و الشوى: الأطراف و كلّ ما ليس بمقتل.

و كلّ أمر هيّن شويّ. و يقولون في الإتباع عييّ شويّ. قال ابن دريد: هو من الشوى و هو الرذال. و يقال رميت الصيد فأشويته إذا أصبت شواه و هي أطرافه، و الشوايا:

بقيّة قوم هلكوا، الواحد شويّة، و إنّما سمّيت بذلك: لقلّتها و هونها. و الشواية:

الشي ء الصغير من الكبير كالقطعة من الشاة. و يقال ما بقي من المال إلّا شواية أي شي ء يسير. و الّذي لا نشكّ فيه: أنّ الشواء مشتقّ من هذا، لأنّه إذا شوي فكأنّه قد

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٥٣

اهين، و تقول: شويت اللحم شيّا و اشتويته، فأنا مشتو، و يقال انشوى اللحم. قال الخليل: الإشواء: الإبقاء أو في معناه، لا شوى لها: لا بقيّة لها.

مصبا- شويت اللحم أشويه شيّا فانشوى، مثل كسرته فانكسر، و هو مشويّ، و أشويته لغة، و اشتويته مثل شويته. و الشواء بمعنى مفعول مثل كتاب و بساط. و أشويت القوم: أطعمتهم الشواء. و الشوى: الأطراف و كلّ ما ليس مقتلا كالقوائم.

كتاب الأفعال ٢/ ٢١٨ - شويت اللحم شيّا: أنضجته بمباشرة النار، و شويت الشي ء: أصبت مقتله، ضدّ أشويت، و أشويتك: أطعمتك الشواء، و من الشي ء: أبقيت.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو خروج شي ء عن حالته الطبيعيّة بحرارة النار ماديّة أو معنويّة. من ذلك شواء اللحم إذا نضج و تبدّل ظاهره. و شويت الشي ء إذا تبدّل ظاهر حياته بحرارة إصابة ما أصابه. و لعلّ رذال المال من ذلك إذا كان في اثر إصابة.

و أمّا باقي المعاني: فمجازيّة باعتبار لوازم خروج الشي ء عن حالته الأصيلة فيبقى الباقي، و يكون رذالا، و هو ليس من أصل وجوده الأصيل، و يكون لا محالة هيّنا ضعيفا، و هكذا.

. وَ إِنْ يَسْتَغِيثُوا يُغاثُوا بِماءٍ كَالْمُهْلِ يَشْوِي الْوُجُوهَ - ١٨/ ٢٩.

أي إذا استنصروا في كشف حرارة العذاب: يعان عليهم بماء كالمهل، و هذا الماء الحارّ المذاب إذا أصيب اليهم لكشف العذاب و للشرب ينضج وجوههم و يخرجها عن الصورة و الحالة الطبيعيّة-. لا يَمُوتُ فِيها وَ لا يَحْيى *.

. يَوَدُّ الْمُجْرِمُ لَوْ يَفْتَدِي مِنْ عَذابِ يَوْمِئِذٍ بِبَنِيهِ .... كَلَّا إِنَّها لَظى نَزَّاعَةً لِلشَّوى - ٧٠/ ١٦.

هذا عذاب فوق العذاب الّذي يشوي الوجوه. فانّ المعذّبين يومئذ كانوا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٥٤

مَشويّة أجسامهم و خارجة ظواهرهم عن الصور و الحالات الطبيعيّة بسبب إحاطة حرارة الابتلاءات، ثمّ يحيط بهم يومئذ عذاب عارض ثانويّ شديد ينزع ما لهم من الشوى.

فهذا هو المراد و هو المعنى الحقيقيّ للّفظ كما قلنا، و بهذا يندفع الخلاف فيما بين اللفظين في الآيتين الكريمتين، و لا يناسب حمل الشوى على جلدة الرأس أو أطراف البدن، فانّهما مجازان.

و أمّا سبب الانحراف: تنزيلهم يوم الجزاء بيوم من الدنيا المادّيّة و فيها حرارة شمس تصيب الرؤوس، مع أنّ الأبدان يومئذ جسمانيّة لطيفة،. إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ، و حرارة العذاب قد أحاطت من كلّ جانب، و لا يجوز المقايسة في خصوصيّات العالمين بوجه- راجع- عذب.

شي ء

مصبا- شاء زيد الأمر يشاؤه شيئا، من باب نال: أراده، و المشيئة اسم منه بالهمزة، و الإدغام غير سائغ إلّا على قياس من يحمل الأصليّ على الزائد، لكنّه غير منقول، و الشي ء في اللغة عبارة عن كلّ موجود إمّا حسّا كالأجسام أو حكما كالأقوال نحو قلت شيئا، و جمع الشي ء أشياء غير منصرف، و اختلف في علّته، و الأقرب ما حكي عن الخليل أنّ أصله شيآء وزان حمراء.

صحا- الشي ء: تصغيره شيي ء، و الجمع أشياء غير مصروف. و قال الأخفش: هو أفعلاء، فلهذا لم يصرف لأنّ أصله أشيئاء، حذفت الهمزة بعد الياء للتخفيف. و قال الكسائي: أشياء أفعال، و إنّما تركوا صرفها: لكثرة استعمالهم لها، لأنّها شبّهت بفعلاء. و قال الفرّاء: أصل شي ء شيّئ كهيّن و ليّن، فيقال هين و لين.

و المشيّة: الإرادة، و قد شئت الشي ء أشاؤه. و قولهم- كلّ شي ء لشيئة اللّه مثل شيعة، أي بمشيئته. الأصمعي: شيّأت الرجل على الأمر: حملته عليه.

كلّيا- الشي ء. هو في اللغة ما يصحّ أن يعلم و يخبر عنه، فيشمل الموجود و المعدوم ممكنا أو محالا، و هو مذكّر يطلق على المذكّر و المؤنّث، و يقع على الواجب

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٥٥

و الممكن و الممتنع، نصّ على ذلك سيبويه. و هو في الأصل مصدر شاء، اطلق تارة بمعنى شاء اسم فاعل، و ح يتناول الباري، و بمعنى اسم مفعول تارة اخرى أي مشي ء.

كتاب الأفعال ٢/ ٢١٢ - و شاء اللّه تعالى الشي ء شيئا و مشيئة: قدّره، و الإنسان: أراده. و شاءك: أحزنك. و أيضا سرّك، و هو من الأضداد.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو تمايل يصل الى حدّ الطلب. و توضيح هذا الأمر يحتاج الى مباحث:

١ - الشي ء في الأصل مصدر كالمشيئة، و يطلق على كلّ ما يصحّ أن يطلب، فيشمل الواجب فانّه مطلوب لكلّ موجود، و سائر الموجودات الممكنة.

. قُلْ أَيُّ شَيْ ءٍ أَكْبَرُ شَهادَةً قُلِ اللَّهُ شَهِيدٌ بَيْنِي وَ بَيْنَكُمْ - ٦/ ١٩.

فاللّه تعالى مصداق من مصاديق الشي ء المتوقّع شهادته.

. فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَماواتٍ وَ هُوَ بِكُلِّ شَيْ ءٍ عَلِيمٌ - ٢/ ٢٩.

. قُلِ اللَّهُ خالِقُ كُلِّ شَيْ ءٍ- ١٣/ ١٦.

. وَ كانَ اللَّهُ عَلى كُلِّ شَيْ ءٍ قَدِيراً*- ٤٨/ ٢١.

فيشمل كلّ معلوم و مخلوق و مقدور.

فالشي ء يطلق على كلّ ما يشاء من موضوع أو حكم أو عمل. كما أنّ الموجود يطلق على كلّ ما يوجد. و الثابت على كلّ ما ثبت في نفسه.

٢ - المشيئة إنّما تتحقّق في الخارج بعد التوجّه الى المشي ء أوّلا، ثمّ تصوّره ثانيا، ثمّ التمايل و الرغبة اليه ثالثا، و بعدها تتحقّق المشيئة.

و بعد المشيئة يتحقّق العزم و التصميم، ثمّ الإرادة.

هذا في المخلوق، و أمّا في الخالق تعالى: فلا تحتاج المشيئة الى توجّه و لا الى تصوّر و لا الى رغبة و تمايل، فانّ إحاطته و علمه حضوريّ، و هو أقرب الى كلّ شي ء من نفسه،. وَسِعَ كُلَّ شَيْ ءٍ عِلْماً ... -. إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ* ... ،. كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٥٦

. يَمْحُوا اللَّهُ ما يَشاءُ وَ يُثْبِتُ وَ عِنْدَهُ أُمُّ الْكِتابِ.

٣ - المشيئة في اللّه تعالى من آثار العلم و القدرة: فبالعلم التامّ الحضوريّ للّه تعالى يكون جميع الأشياء حاضرا عنده و معلوما و مشهودا، لا يحجبه زمان و لا مكان و لا حدّ و لا حجاب نوريّ. و بالقدرة الكاملة المطلقة يتحصّل له اختيار تامّ في جميع ما يشاء و يريد، و قدرته التامّة تقتضي أن لا يشاء إلّا ما هو الأصلح و الأحسن في الواقع، فانّ انتخاب غير الأصلح إنّما هو ينشأ من الضعف و الحاجة، و إذا لم يوجد ضعف و لا احتياج الى أيّ شي ء: فكيف يتصوّر التمايل الى اختيار المرجوح مع وجود الأرجح.

. تِلْكَ آياتُ اللَّهِ نَتْلُوها عَلَيْكَ بِالْحَقِّ وَ مَا اللَّهُ يُرِيدُ ظُلْماً لِلْعالَمِينَ - ٣/ ١٠٨.

٤ - مرجع صفتي العلم و القدرة الى الحياة: و الحياة هي الثبوت و التحقّق في ذات الشي ء مع حفظ جميع الخصوصيّات الذاتيّة، و هي تختلف في مراتب الموجودات بحسبها، فكلّما اشتدّ الوجود كمالا كملت الحياة.

و صفة الحياة في اللّه تعالى عبارة عن هويّة الذات البحت الحقّ و النور المطلق الفرد الثابت القيّوم، فالحياة ليست بزائدة على الذات الحقّ، بل حقيقتها هي الهويّة الحقّة المطلقة بنفسها و في نفسها.

و إنّما تختلف الحياة و الذات: في المفهوم و العنوان.

و على هذا يذكر هذا الاسم أوّلا و بعد الذات-. هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ*،. وَ عَنَتِ الْوُجُوهُ لِلْحَيِّ الْقَيُّومِ،. وَ تَوَكَّلْ عَلَى الْحَيِّ الَّذِي لا يَمُوتُ.

٥ - فصفة الحياة مبدأ لسائر الصفات الجلاليّة و الجماليّة: فانّ الذات المنزّه عن أيّ حدود خارجيّة و داخليّة، و هو النور المطلق الحقّ: لا يتّصف بضعف و لا نقص و لا محدوديّة و لا محجوبيّة و لا احتياج و لا فقر، فهو تعالى نور بحت مطلق و علم تامّ و قدرة كاملة و عدل و إرادة و حقّ.

و هذه الصفات كما أنّها تنتزع و تلاحظ في النور الحقّ المطلق: كذلك تلازم الحياة المطلقة في ذاتها، فانّ النور الحقّ بذاته هو عين الحياة و حقيقتها بنفسها كما قلنا-

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٥٧

راجع- شهد.

٦ - و من آثار صفة الحياة و لوازمها التمايل الشديد الى محافظة الذات و جلب ما يلائمها و تلتذّ منه و دفع ما تستكرهه و يضرّها بالطبع.

و هذا أمر طبيعيّ، فانّ كلّ حيّ يحبّ بقاءه و سلامة ذاته و دوامها و جلب ما يلائمها، و الدفاع عن حريم حياتها.

و هذا التمايل الشديد الطبيعي: قد يعبّر عنه في بعض الموارد بالجاذبة و الدافعة، و في موارد اخر بالشهوة و الغضب. و في موارد بالحبّ و العشق و البغض.

و مرجع كلّ منها الى حفظ الحياة و جلب ما يلائمها.

و هذا التمايل في الجماد: يتجلّى بصورة الجذب بين أجزائه و حفظها و المقاومة في قبال ما ينافيها.

و في النبات: مضافا الى ذلك، بجذب ما ينفعه و يديم حياته.

و في الحيوان: مضافا الى ذلك، بالتمايل و الحبّ و التعلّق الى ملائمه و ما يجانسه، و النزاع الشديد مع المخالف و العدوّ.

و في الإنسان: مضافا الى ذلك، تتجلّى آثار الحياة الروحانيّة أيضا، من التمايل الى حفظ الروح و إحياء آثاره و إدامة حياته و تقويته، و جذب ما يلائمه و حبّ ما يستلذّ منه و التمايل الشديد الى ما يجانسه.

و في عوالم الروحانيّة: تتحقّق آثار التمايل الروحانيّ فقط-. وَ جَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَ رَحْمَةً، و. جَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْواجاً وَ مِنَ الْأَنْعامِ أَزْواجاً ... ،. إِنَّا جَعَلْنَا الشَّياطِينَ أَوْلِياءَ لِلَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ.

و هذا معنى قولهم- إنّ جميع انواع المحبّة و العشق يرجع الى حبّ النفس، فلا بدّ أن يفسّر- بانّ انواع التمايلات ترجع الى التمايل بمحافظة النفس حياتها.

٧ - و امّا التمايل الى محافظة الحياة في اللّه عزّ و جلّ: فلا يتصور له معنى صحيح، فانّ حياته تعالى ثابتة واجبة، و قلنا إنّ الحياة عبارة عن هويّة الذات، و هو غنيّ حقّ و نور مطلق أزليّ أبديّ، فلا حاجة فيه الى محافظة و لا الى جلب ما يلائمه و يلتذّ منه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٥٨

و إنّما الصحيح الحقّ منه: هو التمايل الى محافظة الحياة ببسط النور و الرحمة و إفاضة الجود و الوجود، بأيّ نحو يشاء.

فهذا التمايل الشديد و المحبّة: ثابت له، و هو من آثار حياته و لوازمها، و هو في كلّ يوم في شأن، و في كلّ آن على مشيئة، و بهذا الحبّ تتجلّى التجلّيات النوريّة الإلهيّة الحقّة الحياتيّة:. اللَّهُ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشاءُ وَ يَقْدِرُ*،. كَذلِكَ اللَّهُ يَفْعَلُ ما يَشاءُ،. كَذلِكِ اللَّهُ يَخْلُقُ ما يَشاءُ،. وَ لكِنَّ اللَّهَ ذُو فَضْلٍ عَلَى الْعالَمِينَ،. وَ رَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْ ءٍ.

٨ - و من آثار القدرة و لوازمها: الاختيار بتحقّق المشيئة و الإرادة، فانّ حقيقة القدرة عبارة عن رفع الحدّ، و كلّما كان الحدّ أقلّ تكون القدرة أكمل، الى أن ينتهي الى نور واجب مطلق منزّه عن أيّ قيد خارجيّ و ذاتيّ، و هو النور الحقّ الغنيّ.

و من لوازم هذا الإطلاق و التنزّه عن أيّ قيد و حدّ: تحقّق المشيئة و الاختيار و رفع الحدود بالكلّيّة، فانّ المقهوريّة و الجبر خلاف الإطلاق و يوجب محدوديّة الذات و سلب الاختيار.

فانّ من كان تحت سلطة قانون طبيعيّ داخليّ أو خارجيّ: فهو محدود بهذا القانون يسلب عنه الاختيار في ذلك المورد، و هذا المعنى يخالف اطلاق النور و تنزّهه عن الحدود:

. قُلِ اللَّهُمَّ مالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشاءُ وَ تَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشاءُ وَ تُعِزُّ مَنْ تَشاءُ وَ تُذِلُّ مَنْ تَشاءُ بِيَدِكَ الْخَيْرُ إِنَّكَ عَلى كُلِّ شَيْ ءٍ قَدِيرٌ- ٣/ ٢٦.

وَ رَبُّكَ يَخْلُقُ ما يَشاءُ وَ يَخْتارُ ما كانَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ- ٢٨/ ٦٨.

٩ - فظهر ممّا ذكر حقيقة مفهوم الرواية الشريفة- خلق اللّه الأشياء بالمشيّة و المشيّة بنفسها: فانّ المشيّة كما قلنا هي من آثار العلم و القدرة، و بها يتجلّى حقّ الحياة الأزليّة، فالمشيّة مرتبة شديدة من التمايل، و مقام اختيار أحد الجانبين من الفعل و الترك، و هي من صفات الذات، و بها يظهر الفيض و الخلق و التكوين:

. كَذلِكِ اللَّهُ يَخْلُقُ ما يَشاءُ،. نُصِيبُ بِرَحْمَتِنا مَنْ نَشاءُ،. وَ اللَّهُ يُؤْتِي مُلْكَهُ مَنْ يَشاءُ،. يَمْحُوا اللَّهُ ما يَشاءُ وَ يُثْبِتُ.

و توضيح ذلك أنّ القدرة ليست إلّا مقدار سعة النور (المعبّر عنه في لسان أهل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٥٩

الحكمة بالوجود) و كلّما كانت حدوده قليلة تكون السعة و القوّة فيه شديدة، فالقدرة ليست وراء حقيقة نور الذات، و مقام هذا النور شدّة و ضعفا يعرف بخصوصيّة الحدود و مقدار المحدوديّة.

فالقدرة في اللّه عزّ و جلّ كذاته المنزّه لا نهاية لها، و ليست بمحدودة بأيّ نحو يتصوّر، إذ ذاته تعالى منزّه عن أيّ حدّ يتصوّر.

و تجلّي القدرة و ظهورها هو المشيئة، فالأشياء مستندة الى القدرة و المشيئة في ذاتها، و في خصوصيّاتها الى العلم.

١٠ - و أمّا المشيئة و الاختيار في المخلوق: فالدليل فيها ما قلنا في المشيئة و الاختيار للّه عزّ و جلّ، إذ المشيئة مظهرة القدرة و مجلاتها، و القدرة هي رفع القيود و نفي الحدود، و كلّما كانت المحدوديّة بأيّ نحو منها قليلة كانت القدرة شديدة.

فكلّ مرتبة من الموجودات له مقام محدود من القدرة، باعتبار مقدار إطلاقه عن المحدوديّة، كاطلاق كلّ مرتبة من الجماد و النبات و الحيوان و الملائكة و الروح عن الحدود الواقعة فيما دونها.

فكلّ موجود في أيّ مرتبة كان إنسانا أو غير انسان: له من المشيئة و الاختيار بمقدار قدرته و إطلاقه عن المحدوديّة.

فالمشيئة سارية في مراتب الموجودات كسريان النور و الفيض و الوجود فيها، في أثر القدرة الظاهرة فيها:

. فَكُلا مِنْ حَيْثُ شِئْتُما،. فَكُلُوا مِنْها حَيْثُ شِئْتُمْ،. فَأْتُوا حَرْثَكُمْ أَنَّى شِئْتُمْ،. اعْمَلُوا ما شِئْتُمْ.

١١ - فظهر من هذه الكلمات حقيقة الرواية الشريفة-

لا جبر و لا تفويض بل الأمر بين الأمرين

: فانّ الإنسان مختار و له مشيئة بمقدار قدرته و انطلاقه عن الحدود كما قلناه، و له مقهوريّة و مجبوريّة في مقابل الحدود و القيود الذاتيّة له في نفس الأمر.

مضافا الى أنّه واقع تحت سيطرة مشيئة اللّه، فتؤثّر تلك المشيئة في أعماله و حركاته و جريان أموره.

فالإنسان واقع تحت حكومة مشيئتين: مشيئة في اثر قدرته الذاتيّة، و مشيئة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم ج ٦ ١٦٠

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٦٠

نافذة حاكمة على مراتب الخلق من جانب اللّه المتعال:

. مَنْ كانَ يُرِيدُ الْعاجِلَةَ عَجَّلْنا لَهُ فِيها ما نَشاءُ،. وَ ما تَشاؤُنَ إِلَّا أَنْ يَشاءَ اللَّهُ رَبُ،. يُسارِعُونَ فِي الْخَيْراتِ*،. وَ خَلَقَ كُلَّ شَيْ ءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِيراً.

١٢ - أكثر استعمال المشيئة في موردين: مقام التكوين، اظهار العظمة: امّا مقام التكوين: فانّ المشيئة فيه للّه تعالى، و ليس لأحد فيه مشيئة و اختيار، و هنا مقام جبر و قهر و سلطة صرفة، يفعل ما يشاء بما يشاء كيف يشاء، و ذلك على مقتضى علمه و حكمته:

. يَخْلُقُ ما يَشاءُ يَهَبُ لِمَنْ يَشاءُ إِناثاً وَ يَهَبُ لِمَنْ يَشاءُ الذُّكُورَ- ٤٢/ ٤٩.

. إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَ يَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ*- ٣٥/ ١٦.

. إِنْ يَشَأْ يُسْكِنِ الرِّيحَ - ٤٢/ ٣٣.

و أمّا مقام العظمة و الحكومة المطلقة الأصيلة: فانّه بما يشاء قدير، و إذا شاء شيئا فلا رادّ لحكمه، و إذا رأى أمرا و أراده فيقول له كن فيكون:

. مَنْ يَشَأِ اللَّهُ يُضْلِلْهُ وَ مَنْ يَشَأْ يَجْعَلْهُ عَلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ - ٦/ ٣٩.

. رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِكُمْ إِنْ يَشَأْ يَرْحَمْكُمْ أَوْ إِنْ يَشَأْ يُعَذِّبْكُمْ - ١٧/ ٥٤.

. وَ لِلَّهِ مُلْكُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ يَغْفِرُ لِمَنْ يَشاءُ وَ يُعَذِّبُ مَنْ يَشاءُ- ٤٨/ ١٤.

هذه إجمال ما يشاهد لبعض من أهل المعرفة في هذا المقام.

. وَ ما تَشاؤُنَ إِلَّا أَنْ يَشاءَ اللَّهُ*- ٧٦/ ٣٠.

قلنا إنّ المشيّة من الإنسان واقعة تحت سيطرة مشيّة اللّه تعالى، و ما لم توافق برنامج أمره و نظم تدبيره: فلا يمكن أن تكون مؤثّرة.

. وَ لا تَبْخَسُوا النَّاسَ أَشْياءَهُمْ*- ٧/ ٨٥.

أي في كلّ مشي ء لهم في مقام معاملة أو غيرها، بأن لا يضيع حقّ مطلوب لهم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٦١

شيب

مقا- شيب: هذا يقرب من باب- شوب، و هما يتقاربان جميعا في اختلاط الشي ء بالشي ء، من ذلك الشيب، شيب الرأس، يقال شاب يشيب. قال الكسائي: شيّب الحزن رأسه و برأسه، و أشاب الحزن رأسه و برأسه. و الرجل إذا شاب فهو أشيب. و الشيب: الجبال يسقط عليها الثلج. و قال الأصمعيّ: الشيب:

بياض الشعر، و المشيب دخول الرجل في حدّ الشيب من الرجال ذوي الكبر و الشيب.

مصبا- شاب الرجل يشيب شيبا و شيبة، فالرجل أشيب على غير قياس، و الجمع شيب، و شيبان مشتقّ من ذلك، و به سمّي، و لا يقال امرأة شيباء، و إن قيل شاب رأسها. و المشيب: الدخول في حدّ الشيب، و قد يستعمل المشيب بمعنى الشيب و هو ابيضاض الشعر المسودّ. و شيّب الحزن رأسه و برأسه و أشابه، فشاب.

الاشتقاق- ١٢ - شاب شيبة حسنة و شيبا حسنا، و أحسب أنّ اشتقاق الشيب من اختلاط البياض بالسواد، من قولهم شبت الشي ء بالشي ء أشوبه شوبا:

إذا خلطته. و الشي ء المشيب و المشوب: المختلط. و قد سمّت العرب شيبان، و يسمّون شهري قماح الّذين يشتدّ فيهما البرد شيبان و ملحان، (و هما كانون الأوّل و كانون الثاني) لابيضاض الأرض من الجليد.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو اختلاط نافذ عميق، و بينها و بين الشوب و الشبّ: اشتقاق أكبر، و يجمعها مفهوم الخلط في الجملة. و الشيب بمناسبة الياء يدلّ على نفوذ و تسفّل في الخلط. و الشبّ على شدّة و استحكام. و يناسبان المشيبة و الشباب.

و قلنا في الشوب إنّه اختلاط في قبال الخلوص لا مطلق الخلط.

ففي المشيبة: تحقّق اختلاط في المزاج يرفع الصفاء و الخلوص و يوجب تغيّر

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٦٢

اللون و الشكل و ابيضاض الشعر.

. قالَ رَبِّ إِنِّي وَهَنَ الْعَظْمُ مِنِّي وَ اشْتَعَلَ الرَّأْسُ شَيْباً- ١٩/ ٤.

. ثُمَّ جَعَلَ مِنْ بَعْدِ قُوَّةٍ ضَعْفاً وَ شَيْبَةً- ٣٠/ ٥٤.

. يَوْماً يَجْعَلُ الْوِلْدانَ شِيباً- ٧٣/ ١٧.

أي اختلاطا مع كدورة يخالف الخلوص و الصفاء.

و المشيبة حالة تغيّر و اختلاط و كدورة في إدامة جريان المزاج بتبدّل حالة الاستقامة و الصفاء، فهي مصداق كامل من الشيب.

و في التعبير بالمادّة: إشارة الى جهة تغيّر المزاج و تحوّل القوّة و الطراوة و النضارة و البهجة و القدرة الى الضعف و الانكسار.

فالشيب ليس بمعنى كثير السنّ، بل من تغيّر مزاجه.

شيخ

مصبا- الشيخ: فوق الكهل، و جمعه شيوخ و شيخان، و ربّما قيل أشياخ و شيخة. و الشيخوخة مصدر شاخ يشيخ، و امرأة شيخة. و المشيخة اسم جمع للشيخ، و جمعها مشايخ.

صحا- شيخ: جمع الشيخ شيوخ و أشياخ و شيخة و شيخان و مشيخة و مشايخ و مشيوخاء. و قد شاخ الرجل يشيخ شيخا بالتحريك جاء على أصله و شيخوخة و أصل الياء متحرّكة فسكّنت، لأنّه ليس في الكلام فعلول، و ما جاء على هذا من ذوات الواو مثل كينونة و قيدودة و ديمومة: أصله كيّنونة بالتشديد فخفّف، و لولا ذلك لقالوا كونونة و لا يجب ذلك في ذوات الياء مثل الحيدودة و الطيرورة. و شيّخ تشييخا، أي شاخ، و شيّخته: دعوته شيخا للتبجيل، و تصغير الشيخ شييخ و شييخ أيضا، و لا تقل شويخ.

لسا- الشيخ: الّذي استبانت فيه السنّ و ظهر عليه الشيب، و قيل هو شيخ من خمسين الى آخره، و قيل هو من إحدى و خمسين الى آخر عمره، و قيل هو من الخمسين الى الثمانين. و شيّخت الرجل تشييخا إذا فضحته، و شيّخ عليه: شنّع.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٦٣

و أشياخ النجوم: هي الدراريّ.

التهذيب ٧/ ٤٦٥ - شاخ الرجل يشيخ شيوخة، فهو شيخ. و يقال للعجوز شيخة. و العرب تقول لزوج المرأة و إن كان شابّا: هو شيخها، و لامرأة الرجل و إن كانت شابّة: هي عجوزه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو من يكون مسنّا مع الوقار و الكبر و لو عند أهل بيته.

و هذا هو الفارق بينها و بين الشيب و العجوز و المسنّ و الكهل: فانّ النظر في الشيب الى جهة الاختلاط و التغيّر، و في العجوز الى جهة العجز، و في المسنّ الى زيادة السنّ، و في الكهل الى جهة تماميّة النموّ و الرشد.

و كلّ من هذه الألفاظ يستعمل بالنظر الى هذه الجهات.

فالشيخ صفة كالصعب و الكهل، يطلق على من كان مسنّا و له وقار عند أهله أو قومه.

و يدلّ على هذا القيد: استعماله بمعنى الرئيس و المعلّم. و كذلك في اللغة السريانيّة أيضا، كما في- فرهنگ تطبيقي ١/ ٤٦٩.

و يدلّ على ذلك أيضا: استعماله في القرآن الكريم في الموارد الّتي يلاحظ فيها هذا القيد، أي الوقار و الشخصيّة.

لا نَسْقِي حَتَّى يُصْدِرَ الرِّعاءُ وَ أَبُونا شَيْخٌ كَبِيرٌ- ٢٨/ ٢٣.

. يا وَيْلَتى أَ أَلِدُ وَ أَنَا عَجُوزٌ وَ هذا بَعْلِي شَيْخاً- ١١/ ٧٢.

. قالُوا يا أَيُّهَا الْعَزِيزُ إِنَّ لَهُ أَباً شَيْخاً كَبِيراً- ١٢/ ٧٨.

. ثُمَّ لِتَبْلُغُوا أَشُدَّكُمْ ثُمَّ لِتَكُونُوا شُيُوخاً- ٤٠/ ٦٧.

فالمراد في الآية الاولى شعيب النبيّ، و في الثانية ابراهيم النبيّ، و في الثالثة يعقوب النبيّ (صلوات اللّه عليهم)، و في الرابعة مقام الانتهاء و الكمال في حياة الإنسان، و بهذا النظر لم يعبّر في هذه الموارد بكلمات الكهل و أمثاله.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٦٤

شيد

مقا- شيد: أصل واحد يدلّ على رفع الشي ء، يقال شدت القصر أشيده شيدا، و هو قصر مشيد، أي معمول بالشيد، و سمّي شيدا لأنّ به يرفع البناء، يقال قصر مشيد أي مطوّل. و الإشادة: رفع الصوت و التنويه (الرفع).

صحا- شيد: الشيد بالكسر: كلّ شي ء طليت به الحائط من جصّ أو بلاط، و بالفتح المصدر، تقول شاده يشيده شيدا: جصّصه. و المشيّد: المطوّل. و أشاد بذكره: إذا رفع من قدره.

التهذيب ١١/ ٣٩٤ - شاد: قال الليث: تشييد البناء: إحكامه و رفعه، و قد يسمّي بعض العرب الجصّ شيدا. و المشيد: المبنيّ بالشيد. و قال: الإشادة: شبه التنديد و هو رفعك الصوت بما يكره صاحبك، و يقال أشاد فلان بذكر فلان في الخير و الشرّ و المدح و الذمّ إذا شهره و رفعه. و قال الأصمعيّ: كلّ شي ء رفعت به صوتك فقد أشدت به ضالّة كانت أو غير ذلك.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الإحكام مع الرفع، سواء كان في بناء أو في كلام و خطاب أو في نسبة و حكم، فالمعاني المذكورة كلّها من مصاديق الأصل.

و الإشادة: إذا كان النظر الى قيام الفعل. و التشييد: إذا كان النظر الى جهة الوقوع، هذا بمقتضى هيئة الصيغة.

فَكَأَيِّنْ مِنْ قَرْيَةٍ أَهْلَكْناها وَ هِيَ ظالِمَةٌ .... وَ بِئْرٍ مُعَطَّلَةٍ وَ قَصْرٍ مَشِيدٍ- ٢٢/ ٤٥.

القصر عطف على قرية، أي و كأيّن من قصر احكم و رفع أهلكناه، و القصر يبنى فوق الأرض، و البئر تحفر في الأرض. و القصر لتأمين المسكن، و البئر لتأمين الحياة- و. مِنَ الْماءِ كُلَّ شَيْ ءٍ حَيٍ.

. أَيْنَما تَكُونُوا يُدْرِكْكُمُ الْمَوْتُ وَ لَوْ كُنْتُمْ فِي بُرُوجٍ مُشَيَّدَةٍ- ٤/ ٧٨.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٦٥

أي الأبنية المتظاهرة الجالبة المحكمة العالية الّتي قد بولغ في إحكامها.

إشارة الى أنّ تحكيم مباني الحياة الدنيويّة و تثبيت المستقرّ و المسكن لا يمنع عن زوالها و فنائها.

و التعبير بالمشيد في الآية الاولى: فانّ النظر فيها الى أصل القصر المشيد، و في الثانية بالمشيّد: بلحاظ إدراك الموت في قبال إحكام مؤكّد مضاعف.

شيع

مصبا- شاع الشي ء يشيع شيوعا: ظهر، و يتعدّى بالحرف و بالألف، يقال شعت به و أشعته. و الشيعة: الأتباع و الأنصار، و كلّ قوم اجتمعوا على أمر فهم شيعة، ثمّ صارت الشيعة نبزا لجماعة مخصوصة، و الجمع شيع، و الأشياع جمع الجمع. و شيّعت الضيف: خرجت معه عند رحيله، و شيّع الراعي بالإبل: صاح بها فتبع بعضها بعضا. و شاع اللبن في الماء: إذا تفرّق و امتزج به، و منه قيل سهم شائع، كأنّه ممتزج لعدم تميّزه. و شايعته على الأمر مشايعة، مثل تابعته متابعة وزنا و معنى.

مقا- شيع: أصلان: يدلّ أحدهما على معاضدة و مساعفة (مساعدة)، و الآخر على بثّ و إشادة. فالأوّل- قولهم شيّع فلان فلانا عند شخوصه. و يقال آتيك غدا أو شيعه، أي اليوم الّذي بعده، كأنّ الثاني مشيّع للأوّل في المضيّ. و يقال للشجاع:

المشيّع، كأنّه لقوّته قد قويّ و شيّع بغيره، أو شيّع بقوّة. و أمّا الآخر- فقولهم شاع الحديث إذا ذاع و انتشر، و يقال شيّع الراعي إبله إذا صاح فيها، و الاسم الشياع:

القصبة الّتي ينفخ فيها الراعي. و من الباب شيّعت النار في الحطب إذا ألهبتها.

أسا- شيّعته يوم رحيله. و شايعتك على كذا: تابعتك عليه، و تشايعوا على الأمر، و هم شيعته و شيعه و أشياعه، و هذا الغلام شيع أخيه: ولد بعده، و آتيك غدا أو شيعه، و أقمت عنده شهرا أو شيع شهر. و شاع الحديث و السرّ، و أشاعه صاحبه.

و رجل مشياع مذياع.

التهذيب ٣/ ٦٠ - شاع: قال الليث: شاع الشي ء يشيع مشاعا و شيوعة، فهو شائع: إذا ظهر و تفرّق، و أجاز غيره- شاع شيوعا. و نصيب فلان شايع في جميع

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٦٦

هذه الدار و مشاع فيها: أي ليس بمقسوم و لا معزول. و رجل مشياع مذياع لا يكتم سرّا، يقال أشعت السرّ و شعت به: إذا أذعت به. و كلّ شي ء يكون به تمام الشي ء او زيادته فهو شياع له.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو التوسّع في أمر، و هذا المعنى جامع بين مصاديق المادّة.

يقال شاع الشي ء شيوعا إذا تحصّل التوسّع فيه، و شاع اللبن في الماء إذا انتفخ و تفرّق و توسّع فيه، و سهم شايع و نصيب شايع و مشاع، إذا اتسعت تلك الحصّة شمولا على الحصص على البدل. و التشييع جعل شخص شائعا و متّسعا في مقامه و عظمته و حاله، فكأنّ المشيّع شعاع من المشيّع و من تمامه، و الشيع للشي ء من شعاعه و لواحقه المائلة اليه، و شيوع الحديث اتّساعه جريانا في الأسماع، و هكذا.

و أمّا كلمة الشيعة: فهي في الأصل فعلة لبناء النوع، فتدلّ على نوع خاصّ من الاتّساع، و هو اتّساع في فكر أو رأي مخصوص، ثمّ أطلقت على طائفة مجتمعة تحت هذا الاتساع الفكريّ المخصوص.

. إِنَّ الَّذِينَ يُحِبُّونَ أَنْ تَشِيعَ الْفاحِشَةُ فِي الَّذِينَ آمَنُوا- ٢٤/ ١٩.

أي تتّسع الفحشاء في الّذين آمنوا.

. فَوَجَدَ فِيها رَجُلَيْنِ يَقْتَتِلانِ هذا مِنْ شِيعَتِهِ وَ هذا مِنْ عَدُوِّهِ - ٢٨/ ١٥.

أي من الجماعة الّتي كانت في دائرة برنامج فكره، و في شعاع نبوّته.

. فَوَ رَبِّكَ لَنَحْشُرَنَّهُمْ وَ الشَّياطِينَ .... ثُمَّ لَنَنْزِعَنَّ مِنْ كُلِّ شِيعَةٍ أَيُّهُمْ أَشَدُّ عَلَى الرَّحْمنِ عِتِيًّا- ١٩/ ٦٩.

أي من كلّ جمعيّة اجتمعوا في دائرة و حول فكر مخصوص أو شخص معلوم ذي نظر خاصّ.

. سَلامٌ عَلى نُوحٍ فِي الْعالَمِينَ .... وَ إِنَّ مِنْ شِيعَتِهِ لَإِبْراهِيمَ إِذْ جاءَ رَبَّهُ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ - ٣٧/ ٨٣.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٦٧

أي من الّذين كانوا في دائرة برنامج النبوّة و المأموريّة الّتي كانت لنوح النبيّ (ص)، و يدلّ على هذا ذكر جملة-. إِنَّا كَذلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ إِنَّهُ مِنْ عِبادِنَا الْمُؤْمِنِينَ*- عقيب جريان أمر كل واحد منهما في المورد.

و هذا نظير آية-. وَ لَقَدْ أَرْسَلْنا نُوحاً وَ إِبْراهِيمَ وَ جَعَلْنا فِي ذُرِّيَّتِهِمَا النُّبُوَّةَ وَ الْكِتابَ - ٥٧/ ٢٦.

و قوله تعالى-. إِنَّ أَوْلَى النَّاسِ بِإِبْراهِيمَ لَلَّذِينَ اتَّبَعُوهُ وَ هذَا النَّبِيُ - ٣/ ٦٨.

و قوله تعالى-. أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْراهِيمَ حَنِيفاً- ١٦/ ١٢٣.

. إِنَّ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَ كانُوا شِيَعاً- ٣٠/ ٣٢.

أي افترقوا على فرق و جمعيّات مختلفة لكلّ واحدة منها برنامج و رأي مخالف.

و هذا التفرّق و الاختلاف علامة الضلال و الانحراف في الحياتين.

. وَ حِيلَ بَيْنَهُمْ وَ بَيْنَ ما يَشْتَهُونَ كَما فُعِلَ بِأَشْياعِهِمْ مِنْ قَبْلُ - ٣٤/ ٥٤.

. وَ لَقَدْ أَهْلَكْنا أَشْياعَكُمْ فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ- ٥٤/ ٥١.

التعبير بصيغة جمع الجمع لتعمّ جميع الفرق المنحرفة من أيّ قوم و طائفة.

و كلّما كان الاختلاف كثيرا و الفرق متنوّعة: يكون الضلال أشدّ. و لذا ترى الأنبياء يعرّفون بانّهم شيعة واحدة و على أمر واحد.

باب حرف الصّاد

نسأل اللّه عزّ و جلّ أن يهدينا سبيله الحقّ الذي أنعم على أنبيائه و أوليائه غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَ لَا الضَّالِّينَ - آمين يا ربّ العالمين.

و هذا آخر حرف الشين من كتاب (التحقيق في كلمات القرآن الكريم) و أسأل اللّه تعالى أن يوفّقني في إتمام سائر الحروف، و هو الموفّق و خير معين، و إيّاه نستعين.

و قد تمّ هذا في يوم الأربعاء السادس من شهر ذي الحجّة سنة ١٤٠٠، يطابق ٢٣/ ٧/ ١٣٥٩.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٦٩

. بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ*

باب حرف الصّاد

ص

الصافي- في المعاني عن الصادق (ع): و امّا ص: فعين تنبع من تحت العرش، و هي الّتي توضّأ منها النبيّ (ص) لمّا عرج به، و يدخلها جبريل كلّ يوم دخلة فينغمس فيها ...

و

في الكافي - ثمّ أوحى اللّه إليّ: يا محمّد ادن من صاد فاغسل مساجدك و طهّرها و صلّ لربّك ...

و هو ماء يسيل من ساق العرش الأيمن.

و التحقيق

أنّ ما يستفاد من الآيات الكريمة، قبل هذه الكلمة و بعدها: هو أنّها حرف رمز يشار بها الى معنى مفهوم للنبيّ (ص)، و يقوى في النظر أن يكون المراد هو الصفّ أو الصبر أو الصراط أو الصلاح أو الصفاء.

و توضيح ذلك: انّ الصفّ بقرينة-. وَ الصَّافَّاتِ صَفًّا- في ابتداء السورة السابقة، و آية-. وَ إِنَّا لَنَحْنُ الصَّافُّونَ - في آخر السورة: في المرتبة الاولى من كونه منظورا. ثمّ الصبر بقرينة ذكره بعد جريان أمر الكافرين في هذه السورة آية ١٧ - . اصْبِرْ عَلى ما يَقُولُونَ - خطابا للنبيّ (ص)، و هكذا بعد ذكر جريان أمر أيوب آية ٤٤ - . إِنَّا وَجَدْناهُ صابِراً- في توصيف أيّوب النبيّ. و بعده الصراط و الصلاح و الصفاء المذكورة في السورة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٧٠

و لا يبعد أن يكون ص إشارة الى كلّ منها، بدليل ذكره مطلقا.

و لا يخفى أنّ مرجع هذه الكلمات الى حقيقة واحدة، و هي العبوديّة الصرفة و التسليم التامّ و القيام الخالص في قبال أمره و عظمته.

فانّ الاستقرار في الصفّ: هو التثبّت في إطاعة الأمر من دون تزلزل و اضطراب و تمايل الى جانب.

و الصبر: هو الاستقامة التامّة في العبودية و العمل بالوظيفة المحوّلة اليه.

و الصراط: هو الاستقرار الكامل في السلوك على صراط الحقّ من دون أيّ زيغ.

و الصلاح: هو استدامة العمل الصالح.

و الصفا: هو طهارة الباطن و التنزّه عن أيّ تلوّن و تكدّر.

و هذه صفات ممتازة و من أعلى مقامات الانسانيّة و النبوّة، كما

قال النبيّ (ص):

شيّبتني سورة هود- فَاسْتَقِمْ كَما أُمِرْتَ.

و هذه السورة الكريمة تشتمل على ذكر قصص و جريانات من الأنبياء و صبرهم و تثبّتهم على الصراط الحقّ و استقامتهم في قبال الكافرين، و على هذا أشير في صدر السورة على تكليفه و وظيفته المنحصرة في قبال الكفّار و المخالفين في مقام إجراء أمر الرسالة الإلهيّة.

فيكون حرف ص إشارة الى- الاستقامة بالاصطفاف و الاصطبار على صراط الحقّ مع الاصطفاء و العمل الصالح.

ثمّ إنّ هذا المقام الأسنى لا يتحصّل إلّا بمعارف إلهيّة شهوديّة، و المعرفة اليقينيّة بحقيقة العلم و المشيّة اللاهوتيّة مع الوصول الى بحر المحبّة.

فان التجلّيات النوريّة إنّما تتحقّق و تظهر بالمشيّة، و المشيّة من آثار العلم و القدرة الذاتيّتين المتظاهرتين من الحياة- كما سبق في الشي ء، فما لم يشاهد المؤمن حقيقة المشيّة و حقيقة العلم الإلهيّ و إحاطته و قدرته النافذة التامّة: لا يتمكّن من إدراك مقام العبوديّة و الوصول الى حقّ التسليم و الفناء و محو الأنانيّة.

فيظهر ما يراد في الروايتين: فانّ العرش عبارة كما يأتي عن العلم و القدرة و عن

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٧١

التجلّيات الإلهيّة و عالم الخلق و التكوين، و يمين العرش عبارة عن تحقّق صفتي العلم و القدرة، و الماء إشارة الى الحياة و النور الفائض، و بهذا الفيض يتحصّل التنزّه و ترتفع آثار الأنانيّة و يتحقّق الخلوص التامّ.

و أمّا من جهة الإعراب: و الظاهر من سياق الكلام أنّ التقدير هو دوام أو لازم أو توجّه أو داوموا- على ص وَ الْقُرْآنِ ذِي الذِّكْرِ، فتكون الواو عاطفة، فانّ ص في المعنى مجرور.

و بهذا التقدير المناسب يحفظ الارتباط بينها و بين ما بعدها-. بَلِ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي عِزَّةٍ وَ شِقاقٍ - و المعنى- لازم لكم أن تداوموا و تتوجّهوا الى الاصطفاف و الاستقامة و الاستفادة من القرآن، و لكنّ الكافرين في عزّة و شقاق، و هم يداومون على خلافهم و انحرافهم و كفرهم الحقّ.

و يمكن أن يقال- إنّ ص رمز، و فيه إشارة الى ما قلنا، و لا محلّ من الإعراب له، و الواو للقسم، و جواب القسم بقرينة مفهوم الرمز محذوف، و مرجع التقديرين الى معنى واحد- راجع- ق.

صبأ

مصبا- صبى: صبأ من دين الى دين يصبأ: خرج، فهو صابئ، ثمّ جعل هذا اللقب علما على طائفة من الكفّار، يقال إنّها تعبد الكواكب في الباطن و تنسب الى النصرانيّة في الظاهر، و هم الصابئة و الصابئون، و يدّعون أنّهم على دين صابئ ابن شيث بن آدم، و يجوز التخفيف فيقال الصابون، و قرأ به نافع.

التهذيب ١٢/ ٢٥٧ - قال أبو زيد: صبأ الرجل في دينه يصبأ صبوءا: إذا كان صابئا. و قال أبو إسحاق في قوله- وَ الصَّابِئِينَ*: معناه و الخارجين من دين الى دين، يقال صبأ فلان يصبأ: إذا خرج من دينه، و صبأت النجوم: إذا ظهرت، و صبأ نابه: إذا خرج. قال الليث: الصابئون قوم يشبه دينهم دين النصارى، إلّا أنّ قبلتهم نحو مهبّ الجنوب يزعمون أنّهم على دين نوح، و هم كاذبون. و كان يقال للرجل إذا أسلم في زمن النبيّ (ص) قد صبأ عنوا أنّه خرج من دين الى دين.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٧٢

تاريخ ابن الورديّ ١/ ٧٠ - السريان أقدم الأمم، و بالسريانيّ تكلّم آدم و بنوه، و ملّتهم ملّة الصابئين، و يذكرون أنّهم أخذوا دينهم عن شيث و إدريس، و لهم كتاب يسمّونه صحف شيث فيه محاسن أخلاق، كالصدق و الشجاعة و التعصّب للغريب و اجتناب الرذائل. قلت: و رأيت صحيفتين من صحف الصابئين، و لكنّهما عن إدريس، الاولى منهما صحيفة الصلاة، فمنها- أنت الأزليّ الّذي ترتبط به الرياسات ربّ جميع المكوّنات ... و الثانية- صحيفة الناموس، فمنها- لا يجرينّ أحد منكم في معاملة أخيه الى ما يكره أن يعامل بمثله و إيّاكم و التفاخر و التكاثر، لا تحلفوا باللّه كاذبين .. و للصابئين عبادات منها سبع صلوات، و لهم الصلاة على الميّت بلا ركوع و لا سجود، و يصومون ثلاثين يوما، و لهم أعياد عند نزول الكواكب الخمسة المتحيّرة بيوت أشرافها، و يعظّمون بيت مكّة، و بظاهر حرّان مكان يحجّونه، و يقولون إنّ أهرام مصر أحدها قبر شيث بن آدم و الآخر قبر إدريس، و الآخر قبر صابئ بن إدريس الّذي ينتسبون اليه، و يعظّمون يوم دخول الشمس الحمل.

الفصل لابن حزم ١/ ٣٦ - الصابئون: و هم يقولون بقدم الأصلين (كالمجوس) إلّا انّهم يقولون بتعظيم الكواكب السبعة و البروج الاثني عشر و يصوّرونها في هياكلهم، و يقرّبون الذبائح و الدخن، و لهم صلوات خمس في اليوم و الليلة تقرب من صلوات المسلمين، و يصومون شهر رمضان، و يستقبلون في صلاتهم الكعبة، و يحرّمون الميتة و الدم و لحم الخنزير، و كان الّذي ينتحله الصابئون أقدم الأديان على وجه الدهر و الغالب على الدنيا، الى أن أحدثوا فيه الحوادث، و بدّلوا شرايعه: فبعث اللّه عزّ و جلّ اليهم ابراهيم خليله (ص) بدين الإسلام و تصحيح ما أفسدوه، بالحنفيّة السمحة من عند اللّه، و كانوا في ذلك الزمان و بعده يسمّون الحنفاء، و منهم اليوم بقايا بحرّان، و هم قليل جدّا.

التنبيه و الإشراف ٧٩ - الصابئون: و هم على المذهب الّذي أتى به بوذاسب الى طهمورث، و هذه الكلمة [حنفاء] سريانيّة عرّبت و إنّما هي حنيفوا، و ذكر أنّ الصابئين نسبوا الى صابي بن متوشلخ بن إدريس، و كان على الحنيفيّة الاولى، و قيل الى صابي بن ماري و كان في عصر ابراهيم الخليل عليه السلام.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٧٣

فرهنگ تطبيقي ١/ ٤٧٣ - صبأ: تمايل، تغيير دين، اشتياق. ثمّ ذكر من العبريّة و السريانيّة و الأراميّة: ما يقرب من المادّة.

معجم البلدان ٢ - حرّان: و هي مدينة عظيمة مشهورة من جزيرة أقور، و هي قصبة ديار مضر، بينها و بين الرها يوم، و بين الرقّة يومان، و هي على طريق الموصل و الشام و الروم، قيل سمّيت بهاران أخي إبراهيم (ع) لأنّه أوّل من بناها فعرّبت فقيل حرّان، و ذكر قوم أنّها أوّل مدينة بنيت على الأرض بعد الطوفان، و كانت منازل الصابئة و هم الحرّانيّون الّذين يذكرهم أصحاب كتب الملل و النحل.

دائرة المعارف الاسلاميّة ١٤/ ٨٩ - الصابئة: اطلق هذا الاسم على فرقتين متميّزتين تماما، و هما المنديّا أو الصبوة: و هي فرقة يهوديّة نصرانيّة تمارس شعيرة التعميد في العراق (نصارى يوحنّا- المعمدان). ٢ - صابئة حرّان و هي فرقة و ثنيّة بقيت أمدا طويلا في ظلّ الإسلام. و لا شكّ أنّ اسم الصابئة مشتقّ من الأصل العبري ص ب ء، أي غطس.

تاريخ ابن خلّكان (ابراهيم بن هلال) و الصابئ: بهمزة آخره، و قد اختلفوا في هذه النسبة: فقيل إنّها الى صابئ بن متوشلح بن إدريس (ع)، و كان على الحنيفيّة الاولى. و قيل الى صابئ بن ماري، و كان في عصر الخليل (ع). و قيل الصابئ عند العرب من خرج عن دين قومه و لذلك كانت قريش تسمّي رسول اللّه (ص) صابئا لخروجه عن دين قومه.

قاموس الأعلام- صابئين: (ما ترجمته-) التابعين لمذهب يعبد فيه الكواكب السيّارة، و أنّهم عن أصل سريانيّ و كلدانيّ، ثمّ تعرّبوا، و كان مستقرّهم بلدة حرّان، و خرج منهم في زمان حكومة بني العبّاس علماء مبرّزون. و يوجد اليوم في الحلّة و كربلاء عدّة قليلة منهم.

و يقول في ج ٣، حرّان: في الجزيرة، بجنوب اورفه ٣٥ كيلومترا، بلدة قديمة، قد خربت اليوم، و هي قرية، و نزل عليها ابراهيم (ع) في هجرته من بابل، ثم انتقل منها الى كنعان. و هي بلدة الصابئين، كانت فيها معابدهم و بيت أصنامهم، فتحها عياض في زمان عمر.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٧٤

الملل للشهرستاني ٢/ ١٠٥ - و يقرب منهم قوم يقولون بحدود و أحكام عقليّة، و ربّما أخذوا أصولها و قوانينها مؤيّدة بالوحي، إلّا أنّهم اقتصروا على الأوّل، و هؤلاء هم الصابئة الاولى، الّذين قالوا بعاذيمون و هرمس و هما شيث و إدريس، و لم يقولوا بغيرهما من الأنبياء، و يقولون بالمحسوس و المعقول و الحدود و الأحكام و لا يقولون بالشريعة و الإسلام ... ١٠٨، و الصبوة في مقابلة الحنيفيّة، و صبا الرجل إذا مال و زاغ، و بحكم ميل هؤلاء عن سنن الحقّ و زيغهم عن نهج الأنبياء قيل لهم الصابئة ... و الصابئة تدّعي أنّ مذهبنا هو الاكتساب. و الحنفاء تدّعي أنّ مذهبنا هو الفطرة. فدعوة الصابئة الى الاكتساب، و دعوة الحنفاء الى الفطرة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الخروج، و تقرب منها لفظا و معنى: مادّة الصبو بمعنى الميل و الحبّ. و هذه اللغة مأخوذة عن أصل سريانيّ و عبريّ.

و أمّا الصابئة: فمن المسلّم أنّ هذه المذهب كان قبل اليهود و النصارى، و هم أخذوا و استفادوا من ابراهيم (ع) مستقلّا أو في تكميل مذهبهم.

٢ - و أنّهم كسائر المذاهب افترقوا فرقا مختلفة: فمنهم الحنفاء الّذين لهم ارتباط شديد مع تعليمات ابراهيم (ع)، و منهم الحرّانيّون الّذين سكنوا في بلدة حرّان في الشمال الغربيّ من الموصل.

٣ - و أنّهم كاليهود و النصارى انحرفوا عن التوحيد الحقّ و المعارف الإلهيّة و أحكام اللّه تعالى، و صاروا متوجّهين الى السيّارات السماويّة، و إن كانت بعنوان التوسّل و التوسّط.

٤ - و أنّ معرفة خصوصيّات أحوالهم و تواريخهم و أفكارهم و عقائدهم و أعمالهم غير ميسورة لنا، لقصور المسانيد الموجودة الّتي بأيدينا، و لم يمكن لنا الاطّلاع عن تاريخهم أزيد من هذا المقدار.

٥ - و أنّ التسمية بها إمّا بالانتساب الى الصابئ أو بمناسبة معناها اللغويّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٧٥

و خروجهم عن الطريقة الحقّة الإلهيّة.

٦ - و أنّ صحفا منسوبة الى إدريس (ع) قد ترجمت عن السريانيّة الى العربيّة في ثلاثة عشر صحيفة، و طبعت مرارا منضمّة الى الأحاديث القدسيّة، و في أوّلها- قال احمد بن حسين بن محمّد المعروف بابن متّويه: وجدت هذه الصحف بالسوريّة ممّا أنزلت على إدريس النبيّ أخنوخ (ص) و كانت ممزّقة و مندرسة، فتحرّيت الأجر في نقلها الى العربية بعد أن استقصيت في وضع كلّ لفظة من العربيّة موضع معناها من السوريّة و تجنّبت الزيادة و لم اغيّر معنى ... الخ.

٧ - و أنّ القرآن الكريم قد عدّهم في رديف أهل الكتاب، و الّذين إن عملوا على عقيدة و ايمان بمذهبهم: يوفّوا أجورهم.

. إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ الَّذِينَ هادُوا وَ النَّصارى وَ الصَّابِئِينَ .... فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ*- ٢/ ٦٢.

. إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ الَّذِينَ هادُوا وَ الصَّابِئِينَ وَ النَّصارى وَ الْمَجُوسَ وَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا إِنَّ اللَّهَ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ - ٢٢/ ١٧.

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ الَّذِينَ هادُوا وَ الصَّابِئُونَ وَ النَّصارى مَنْ آمَنَ .... فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ - ٥/ ٦٩.

الآيتان الأوليان: يلاحظ فيهما الترتيب من جهة الايمان و العمل الصالح و حفظ الآداب و الأحكام الدينيّة. فاليهود في المرتبة الاولى بعد المسلمين، ثمّ النصارى، و بعدهم الصابئون.

و الآية الثالثة: يلاحظ فيها الترتيب من جهة التوحيد و كثرة الأفراد الّذين تثبّتوا على هذه الطريقة، و اتّقوا في مقابل الشرك. و المراد من المشركين الّذين افترقوا و انحرفوا عن التوحيد من هذه الأمم المذكورة.

فوقوع الشرك في المجوس و انحرافهم عن التوحيد اكثر و أشدّ، كما أنّ التوحيد و التوجّه اليه في المؤمنين أشدّ، و الشرك فيهم أقلّ و أضعف، فالنظر في الآية الى جهة الفصل بين هذه الفرق بلحاظ الايمان و الشرك.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٧٦

و لمّا كان التوحيد و حفظ الأحكام الدينيّة و الإلهيّة فيما بين المجوس في غاية الضعف و الوهن بل كان منتفيا، و انّهم على برنامج الشرك، و يعبدون في مقابل النيران، و يصرّحون بمبدئيّة النور و الظلمة: لم يذكر في الآيتين الأوليين و في الرابعة أيضا.

و الآية الرابعة: لمّا كان المورد في مقام ذمّ أهل الكتاب و طعنهم، ففرّق الصابئين و النصارى عن المؤمنين و اليهود، فذكرهما مجرّدين عن التأكيد، فانّ القدر المسلّم هو رفع الصابئين و ما بعده.

و توضيح ذلك: أنّ التأكيد إنّما هو للحكم لا للموضوع، و الحكم هنا هو عدم الخوف و الحزن و فقدانهما، و هذا المعنى مناسب في المؤمنين للإسلام و اليهود الملتزمين بدينهم بالنسبة و الحافظين لأحكامهم في الجملة، و أمّا الصابئون و النصارى في مقام لحاظ كونهما من أهل الكتاب و من هذه الجهة: فلا اقتضاء لتأكيد الحكم في موردهما.

و أمّا الإعراب في الآية: ف الصَّابِئُونَ عطف على محلّ اسم إِنَّ (الَّذِينَ آمَنُوا) فانّه مبتدأ في الحقيقة و مرفوع، و قوله- مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ: مبتدأ ثان، و قوله- فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ: خبره، و الجملة خبر المبتدأ الأوّل و هو اسم إنّ.

و ليس هنا توارد عاملين على معمول واحد: فانّ التحقيق الحقّ هو أنّ الخبر في باب إنّ: هو مرفوع على الخبريّة الأصيلة، و الحروف المشبهة إنّما تعمل في المبتدأ فقط بالنصب، و أمّا خبر المبتدأ فهو باق على حالته الّتي كانت عليها، و العامل في الخبر هو وقوعه في هذه الموقعيّة.

فظهر انّ العامل في الخبر هو وقوعه في هذه الموقعيّة، و الحروف المشبهة إنّما تعمل في المبتدأ فقط، و العطف على اسم إنّ قبل تماميّة الخبر لا مانع منه بوجه، و يدلّ عليه ظاهر نسق هذه الآية الكريمة.

و أمّا نصب المبتدأ في الحروف المشبهة: فانّ النصب يدل على تعلّق الحكم و تحقّقه و تثبّته منتسبا الى موضوع، كما في المفعول، و هذا معنى التأكيد المدلول في إنّ، أو التشبيه أو الترجّي أو غيرها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٧٧

صبّ

مصبا- صبّ الماء يصبّ من باب ضرب صبيبا: انسكب. و يتعدّى بالحركة فيقال صببته صبّا من باب قتل، و انصبّ الناس على الماء: اجتمعوا عليه. و الصبّة و الصبابة: بقيّة الماء في الإناء، و الصبّة: القطعة من الخيل و من الغنم، و الصبّة:

الجماعة من الناس، و الصبّة: القطعة من الشي ء، و عندي صبّة من دراهم.

مقا- صبّ: أصل واحد، و هو إراقة الشي ء، و اليه ترجع فروع الباب كلّه، من ذلك صببت الماء أصبّه صبّا، و يحمل على ذلك فيقال لما انحدر من الأرض صبب، و جمعه أصباب، كأنّه شي ء منصبّ في انحداره. و الصبّة: القطعة من الخيل، كأنّها تنصبّ في الإغارة انصبابا، و القطعة من الغنم أيضا صبّة لذلك المعنى، و يقال للحيّات الأساود: الصبّ، و ذلك أنّها إذا أرادت النكز انصبّت على الملذوع انصبابا. و الصبابة: البقيّة من الماء في الإناء. و الصبابة من صبّ اليه. و رجل صبّ:

إذا غلبه الهوى، و هو من انصباب القلب. و يقال تصبّب الحرّ: اشتدّ، كأنّه شي ء صبّ على الأرض صبّا.

التهذيب ١٢/ ١٢١ - قال الليث- الصبّ: صبّك الماء و نحوه، و الصبب:

تصوّب نهر أو طريق يكون في حدود. و

في صفة النبيّ (ص): إنّه كان إذا مشى كأنّما ينحطّ في صبب.

قال أبو عبيد: الصبب ما انحدر من الأرض، و جمعه أصباب.

و الصبابة: البقية اليسيرة تبقى في الإناء من الشراب، فإذا شربها الرجل قال تصاببتها. و عن ابن الاعرابيّ: صبّ الرجل إذا عشق، و الصبابة: رقّة الهوى. و صبّ الرجل و الشي ء: إذا محق.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو انحدار من فوق بلا قيد مادّيّا كان أو معنويّا.

و قلنا في- سفح: إنّه انحدار فيما من شأنه أن يكون محفوظا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٧٨

و في السفك: جهة العدوان.

و في السقط: الانحدار الدفعيّ.

و في السكب: جهة المادّيّة.

فالصبّ هو مطلق الانحدار بلا تقيّد بالقيود المذكورة.

ففي الأمر المادّيّ كما في-. أَنَّا صَبَبْنَا الْماءَ صَبًّا- ٨٠/ ٢٥.

و في الأعمّ منه كما في-. فَصَبَّ عَلَيْهِمْ رَبُّكَ سَوْطَ عَذابٍ - ٨٩/ ١٣.

و في ما وراء أمور الدنيا كما في-. ثُمَّ صُبُّوا فَوْقَ رَأْسِهِ مِنْ عَذابِ الْحَمِيمِ - ٤٤/ ٤٨. فالماء من الأمور المحسوسة المادّيّة. و العذاب النازل الى عاد و ثمود و آل فرعون مطلق عامّ من أيّ نوع. و العذب الحميم في الجحيم ما يناسب عالم الآخرة.

و قلنا في السوط انّه خلط مع التمايز.

صبح

مقا- صبح: أصل واحد مطّرد، و هو لون من الألوان، قالوا أصله الحمرة، قالوا و سمّي الصبح صبحا لحمرته، كما سمّي المصباح مصباحا لحمرته، و لذلك يقال وجه صبيح. و الصباح: نور النهار. و هذا هو الأصل، ثمّ يفرّع، فقالوا لشرب الغداة الصبوح، و قد اصطبح. و التصبّح: النوم بالغداة. و يوم الصباح: يوم الغارة.

مصبا- الصبح: الفجر، و الصباح: مثله و هو أوّل النهار. و الصباح أيضا:

خلاف المساء. و أصبحنا: دخلنا في الصباح. و المصبح: موضع الإصباح و وقته، و المصبح. و الصبحة بضمّ الصاد و فتحها: الضحى. و تصبّح: نام بالغداة. و صبيحة اليوم: أوّله. و المصباح: معروف، و الجمع مصابيح. و الصبوح: شرب الغداة.

و اصطبح: شرب صبوحا، و صبّحه اللّه بخير: دعاء له. و صبّحته: سلّمت عليه بذلك الدعاء. و صبح الوجه صباحة: أشرق و أنار، فهو صبيح، و استصبحت بالمصباح. و استصبحت بالدهن: نوّرت به المصباح.

الاشتقاق ٦٦ - الصبح: ضدّ المسى. و المصبح ضدّ الممسى. و الإصباح ضدّ الإمساء، و هما مصدرا أصبح يصبح إصباحا، و أمسى يمسي إمساءا. و صبح الرجل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٧٩

إبله يصبحها و يصبحها صبحا، فهي مصبوحة: إذا سقاها بكرا، و الرجل صابح.

و الصبوح: ما شرب من لبن أو أكل من طعام صبحا. صبحت الرجل صبحا و صبّحته تصبيحا. و الصبحة: نومة الغداة. و الصباح: السراج بعينه و هو المصباح.

و الصبح: ضوء النار. و الصبحة: لون بياض فيه حمرة كدرة. و رجل صبيح: بيّن الصباحة، إذا كان جميلا، من قوم صباح.

كتاب الأفعال ٢/ ٢٣٦ - صبح الشي ء صباحة: جمل. و صبحت القوم صبحا: أغرت عليهم صباحا. و صبحتهم الخيل: كذلك. و (صبحت) صبوحا:

سقيتك صبوحا بالصباح. و (صبح) الشي ء: أتاك ذلك الوقت. و (صبحت) المصباح: أوقدته. و صبح الشعر صبحا و صبحة: ضربت حمرته الى البياض. و أصبح الصبح: ظهر، و نحن صرنا فيه. و (أصبحت) عن الخبر: بيّنت. و أصبحت:

أسرجت.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو انكشاف في ظلمة مادّيّة أو معنويّة، و حصول تنوّر ظاهريّ أو باطنيّ.

و من مصاديق الأصل: ظهور الفجر بذهاب الليل، و الوجه الصبيح إذا كان مشرقا جميلا، و الصباح و هو المصباح، و التبيّن في الخبر، و الابيضاض في الشعر، و غيرها.

و قد يستعمل بالاشتقاق الانتزاعي كما في- صبح الرجل إبله إذا سقاها. أو بعلاقة مجازيّة كما في يوم الصباح بمعنى الغارة. فانّ الاشتقاق في صبح الرجل إبله:

من كلمة الصبح اسما بمعنى أوّل طلوع الفجر. و مفهوم الغارة باعتبار وقوع الغارة في الصبح.

ثمّ إنّ الإصباح بمعنى صيرورة شخص أو شي ء ذا صباح و هو لازم كما في الإفلاح. و التصبيح جعل شي ء ذا صباح، و هو متعدّ.

و الصباح مصدر-. فَساءَ صَباحُ الْمُنْذَرِينَ - ٣٧/ ١٧٧.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٨٠

و الصبح اسم مصدر جعل اسما لزمان الصباح-. وَ الصُّبْحِ إِذا أَسْفَرَ،. وَ الصُّبْحِ إِذا تَنَفَّسَ،. إِنَّ مَوْعِدَهُمُ الصُّبْحُ - ١١/ ٨١.

و المصباح اسم آلة-. وَ زَيَّنَّا السَّماءَ الدُّنْيا بِمَصابِيحَ - ٤١/ ١٢،. مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكاةٍ فِيها مِصْباحٌ الْمِصْباحُ فِي زُجاجَةٍ- ٢٤/ ٣٥.

فالمصباح ما يكون به التنوّر و ينكشف به الظلام، و هو في السماء الدنيا المادّيّ عبارة عن الشمس و شموس اخر و هي الكواكب الثابتة المنيرة ما حولها، فإنّ كلّا منها يضي ء ما حولها من الجوّ و الكرات السيّارة، و هي زينة للعالم.

و قد عبّر في آية اخرى بالكواكب، الشامل للثابتة و السيّارة المستنيرة، فقال تعالى-. إِنَّا زَيَّنَّا السَّماءَ الدُّنْيا بِزِينَةٍ الْكَواكِبِ - ٣٧/ ٦.

و أمّا المصباح في آية النور: فاللّه تعالى نُورُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ، و النور هو حقيقة ظهور الوجود الفائض المتجلّي، و السماوات و الأرض عبارة عن مجموع عوالم التكوين مادّيّا جسمانيّا و هو الأرض، و علويّا روحانيّا و هو السماوات، فالنور فيها هو النور المتجلّي المنبسط في جميع العوالم.

فالمشكوة هي هذه العوالم قاطبة إذا لوحظت من حيث انبساط النور و تجلّيه فيها- راجع النور و الشكو.

و هذا النور هو المصباح المتجلّي في الزجاجة الفانية فيه، ثمّ المنبسط المتجلّي في المشكوة، فلا يرى في الزجاجة و لا في المشكوة إلّا النور، و هذا في طبقات التكوين من عالم العقول الفانية الصرفة، ثمّ سائر المكوّنات- راجع كوكب.

ثمّ إنّ الإصباح إمّا في التنوّر الظاهريّ كما في-. فَسُبْحانَ اللَّهِ حِينَ تُمْسُونَ وَ حِينَ تُصْبِحُونَ - ٣٠/ ١٧،. فالِقُ الْإِصْباحِ وَ جَعَلَ اللَّيْلَ سَكَناً- ٦/ ٩٦.

أو في التنوّر و الانكشاف المعنويّ كما في-. وَ أَصْبَحَ فُؤادُ أُمِّ مُوسى فارِغاً،. ثُمَّ أَصْبَحُوا بِها كافِرِينَ،. فَتُصْبِحُوا عَلى ما فَعَلْتُمْ نادِمِينَ.

و قد يكون التنوّر في انكشاف الضلال و الجهل، و في ظهور الحقّ و إن كان عذابا و ابتلاء و ضررا، كما في. فَأَصْبَحَ مِنَ الْخاسِرِينَ،. فَأَصْبَحَ مِنَ النَّادِمِينَ،. فَأَصْبَحُوا فِي دارِهِمْ جاثِمِينَ*،. فَأَخَذَتْهُمُ الصَّيْحَةُ مُصْبِحِينَ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٨١

و قد يراد من الإصباح مجرّد التحوّل، فيحتاج الى ذكر حالة تتحوّل اليها، و يقال حينئذ إنّه من الأفعال الناقصة.

و توضيح ذلك أنّ كلّ فعل يدلّ على تحوّل أو كون على حالة، و يستعمل في هذا المورد: فيتوقّف تماميّة مفهومه على ذكر الحالة المنتهية اليها، و تسمّى خبرا. و قد اشتهر بين النحاة: أنّ الأفعال الناقصة ترفع اسما لها و تنصب الخبر، و هي من العوامل.

و لكنّ التحقيق أنّ هذه الأفعال ترفع اسما بعدها بعنوان الفاعليّة، و الاسم الآخر يكون منصوبا على الحاليّة، كما هو مذهب الكوفيّين.

فلا فرق بينها و بين سائر الأفعال اللازمة إلّا إنّها ناقصة محتاجة الى محوّل اليه و هو الحال، ليتمّ معنى الجملة و يصحّ السكوت عليه.

فالأفعال الناقصة ما تدلّ على مجرّد التحوّل الى حالة. و أمّا إذا دلّ على الاستقرار و التثبّت في نفسه فهو فعل تامّ.

فالناقص كما في-. أَصْبَحَ ماؤُكُمْ غَوْراً،. فَأَصْبَحْتُمْ (بِنِعْمَتِهِ) إِخْواناً،. أَصْبَحُوا (بِها) كافِرِينَ،. فَتُصْبِحُوا .... نادِمِينَ،. أَوْ يُصْبِحَ ماؤُها غَوْراً- فتدلّ الآيات الكريمة على مجرّد تحوّل بانكشاف ضلال أو ابتلاء أو انحراف سابق، حتّى يتبيّن الحقّ و يظهر، و لو كان عذابا و ابتلاء، فيحتاج الى ذكر الحالة اللاحقة المنكشفة.

و التامّ من المادّة إذا كان بمعنى التثبت و هو الدخول في الصبح و الاستقرار فيه كما في-. فَأَخَذَتْهُمُ الصَّيْحَةُ مُصْبِحِينَ،. فَسُبْحانَ اللَّهِ حِينَ تُمْسُونَ وَ حِينَ تُصْبِحُونَ.

صبر

الاشتقاق ١٢٦ - و الصبر: الدواء المرّ. و الصبر: ضدّ الجزع. و رجل صابر و صبير. و الصبر: الحبس، و منه قولهم- قتل صبرا، أي حبس حتى قتل. و الصبير:

سحاب أبيض. و صبّارة: حرّة (أرض ذات حجارة سود) معروفة. و بيع الصبرة:

معروف. فالرجل مصبور: إذا كان محبوسا. و أصبار كلّ شي ء: أعلاه.

مصبا- صبرت صبرا من باب ضرب: حبست النفس عن الجزع،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٨٢

و اصطبرت: مثله. و صبرت زيدا: يستعمل لازما و متعديا. و صبّرته: حملته على الصبر. و صبرت به صبرا و صبارة: كفلت به، فأنا صبير. و الصبرة من الطعام، جمعها صبر. و الصبر: الدواء المرّ.

مقا- صبر: اصول ثلاثة: الأوّل- الحبس. و الثاني- أعالي الشي ء.

و الثالث- جنس من الحجارة. فالأوّل- صبرت نفسي على ذلك الأمر، أي حبستها. و المصبورة: المحبوسة على الموت. و من الباب: الصبير، و هو الكفيل، و إنّما سمّي بذلك لأنّه يصبر على الغرم، صبرت نفسي به أصبر صبرا: إذا كفلت به، فأنا به صبير. و صبّرت الإنسان، إذا حلّفته باللّه جهد القسم. و امّا الثاني- صبر كلّ شي ء أعلاه، و أصبار الإناء: نواحيه، و الواحد صبر. و الثالث- فالصبر من الحجارة: ما اشتدّ و غلظ، و الجمع صبار. و الصبّارة: قطعة من حديد أو حجر.

الجمهرة ١/ ٢٥٩ - و الصبر: ضدّ الجزع. و الصبر: هذا الدواء المعروف.

و اشتريت الشي ء صبرة: إذا اشتريته بلا كيل و لا وزن. و الصبير: الكفيل. و الصبير:

السحاب إذا تكاثف و فيه بياض.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: حفظ النفس عن الاضطراب و الجزع بالسكون و الطمأنينة.

و بهذا اللحاظ تستعمل المادّة في موارد تحتاج الى صبر و تحمّل، إمّا في تهيئته او في تجمّعه أو في إدامة العمل به أو في أمثال تلك المعاني.

ثمّ إنّ الصبر باعتبار متعلّقه على ثلاثة أقسام:

الأوّل- إعمال الصبر في قبال العمل بالوظائف و إتيان ما هو فرض له و الاستقامة في هذا الطريق من دون تسامح و اضطراب، و هو الصبر على الطاعة.

و الثاني- الصبر و التثبّت في ترك ما يلزم له تركه و هو منهيّ عن عمله، من المعاصي و المنكرات و المحرّمات، و هو الصبر عن المعصية.

و الثالث- الصبر في البلاء، و هو المواجهة بكلّ ما يلائم طبعه، من مصيبة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٨٣

تصيب بدنه أو مكروه يعذّبه، بلا اضطراب.

و يجمع هذه الأقسام الثلاثة: التثبّت و الصبر في قبال ما هو غير ملائم له.

فالأوّل كما في-. فَاعْبُدْهُ وَ اصْطَبِرْ لِعِبادَتِهِ - ١٩/ ٦٥،. وَ أْمُرْ أَهْلَكَ بِالصَّلاةِ وَ اصْطَبِرْ عَلَيْها- ٢٠/ ١٣٢.

و الاصطبار افتعال و يدلّ على اختيار الفعل، فانّ العمل بالطاعة من الأمور الحادثة و المستقبلة، فيلزم التهيّؤ و التصميم للصبر عليه، و هذا هو معنى اختيار الصبر.

و الثاني كما في-. قالَ إِنَّكَ لَنْ تَسْتَطِيعَ مَعِيَ صَبْراً وَ كَيْفَ تَصْبِرُ .... سَتَجِدُنِي إِنْ شاءَ اللَّهُ صابِراً .... فَلا تَسْئَلْنِي عَنْ شَيْ ءٍ .... أَ لَمْ أَقُلْ إِنَّكَ لَنْ تَسْتَطِيعَ مَعِيَ صَبْراً- ١٨/ ٧٢.

يراد الصبر عن السؤال و الاعتراض عليه.

و الثالث، كما في-. وَ اصْبِرْ عَلى ما أَصابَكَ - ٣١/ ١٧،. وَ اصْبِرْ عَلى ما يَقُولُونَ - ٧٣/ ١٠،. بَلْ سَوَّلَتْ لَكُمْ أَنْفُسُكُمْ أَمْراً فَصَبْرٌ جَمِيلٌ*- ١٢/ ١٨.

يراد الصبر في قبال ما يصيب من المكروهات و البلايا و حوادث السوء.

و أمّا الصبر بلحاظ الكيفيّة: فهو على أربع مراتب:

١ - الصبر بحيث لا يظهر منه جزع و اضطراب، و قلنا إنّ الصبر هو حفظ النفس عن الجزع، و يدلّ عليه قوله تعالى-. سَواءٌ عَلَيْنا أَ جَزِعْنا أَمْ صَبَرْنا- ١٤/ ٢١، فذكر الصبر في قبال الجزع.

و هذا كما في-. سَتَجِدُنِي إِنْ شاءَ اللَّهُ صابِراً وَ لا أَعْصِي لَكَ أَمْراً- ١٨/ ٦٩،. سَأُنَبِّئُكَ بِتَأْوِيلِ ما لَمْ تَسْتَطِعْ عَلَيْهِ صَبْراً- ١٨/ ٧٨.

فيراد مطلق الصبر.

٢ - الصبر بحيث لا يرى منه جزع في الظاهر و لا في الباطن، و هذا كما في-. وَ مِنَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا أَذىً كَثِيراً وَ إِنْ تَصْبِرُوا وَ تَتَّقُوا فَإِنَّ ذلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ- ٣/ ١٨٦،. وَ لَمَنْ صَبَرَ وَ غَفَرَ إِنَّ ذلِكَ لَمِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ- ٤٢/ ٤٣.

فانّ العزم لا بدّ من تحقّقه في الباطن.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٨٤

٣ - الصبر منبعثا عن المحبّة و الشوق كما في-. وَ الَّذِينَ صَبَرُوا ابْتِغاءَ وَجْهِ رَبِّهِمْ - ١٣/ ٢٢.

و هذا هو الصبر الجميل.

٤ - الصبر على جهة العبوديّة: فانّ العبد المخلص ليس له داع و لا هوى و لا نظر و لا مقصود إلّا الطاعة و العبوديّة-. الَّذِينَ صَبَرُوا وَ عَلى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ*- ١٦/ ٤٢،. وَ اصْبِرْ وَ ما صَبْرُكَ إِلَّا بِاللَّهِ - ١٦/ ١٢٧.

و أيضا إنّ الصبر يتفاوت مراتبه بحسب خصوصيّات الموارد و الموضوعات، من جهة الشدّة و الضعف، و الصعوبة و السهولة، و مقدار التحمّل اللازم و لزوم صرف القوّة و الطاقة، و غيرها.

. فَاصْبِرْ كَما صَبَرَ أُولُوا الْعَزْمِ مِنَ الرُّسُلِ وَ لا تَسْتَعْجِلْ لَهُمْ - ٤٦/ ٣٥.

. وَ نَقْصٍ مِنَ الْأَمْوالِ وَ الْأَنْفُسِ وَ الثَّمَراتِ وَ بَشِّرِ الصَّابِرِينَ - ٢/ ١٥٥.

. وَ إِذْ قُلْتُمْ يا مُوسى لَنْ نَصْبِرَ عَلى طَعامٍ واحِدٍ- ٢/ ٦١.

فانّ الصبر بأعباء الرسالة ليس كالصبر على نقص من الأموال و الأنفس و الثمرات، و الصبر عليها أيضا ليس كالصبر و القناعة على طعام واحد.

و لا يخفى أنّ الصبر هو المعيار في تشخيص مرتبة الإنسان من جهة الاستعداد الذاتيّ و الوسع الباطنيّ و القدرة الروحيّة، و لا يبلغ الحدّ الأعلى منه إلّا من كملت نفسه و بلغت غايتها- فسالت أودية بقدرها.

فانّ حقيقة الصبر: هو التحمّل و التفسّح، و من كانت سعة وجوده و مقدار تحمّله أزيد: كان استعداده و قوّة روحه أكمل.

صبع

مصبا- الإصبع: مؤنّثة، و كذلك سائر أسمائها مثل الخنصر و البنصر. و قال الصغاني: يذكّر و يؤنّث، و الغالب التأنيث. قال بعضهم: في الإصبع عشر لغات، تثلث الهمزة مع تثليث الباء، و العاشرة اصبوع مثل عصفور، و المشهور من لغاتها كسر الهمزة و فتح الباء، و هي الّتي ارتضاها الفصحاء.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٨٥

مقا- صبع: أصل واحد، ثمّ يستعار، فالأصل إصبع الإنسان واحدة أصابعه، قالوا هي مؤنّثة، و قالوا قد يذكّر. و يقال صبع فلان بفلان، إذا أشار نحوه بإصبعه، مغتابا له. و الإصبع: الأثر الحسن، و هذا مستعار. و مثل يقال- لفلان في ماله إصبع، أي أثر جميل. و الصبع: إراقتك ما في الإناء من بين إصبعيك.

التهذيب ٢/ ٥١ - أبو عبيدة: صبعت بالرجل و صبعت عليه أصبع عليه صبعا: إذا اغتبته. و صبعت فلانا على فلان: دللته. و صبع الإناء: أن يرسل الشراب الّذي فيه من طرفي الإبهامين أو السبّابتين لئلّا ينتشر فيندفق. قلت و هذا كلّه مأخوذ من الإصبع لأنّ الإنسان إذ اغتاب إنسانا أشار اليه بالإصبع. عن ابن الاعرابي: رجل مصبوع: إذا كان متكبّرا، و الصبع الكبر التامّ. و الإصبع: واحدة الأصابع. و إن ذكّر الإصبع جاز له: لأنّه ليس فيها علامة التأنيث. و الإصبع: الأثر الحسن، و إنّما قيل للأثر الحسن إصبع: لإشارة الناس اليه بالإصبع.

أسا- صبع: ما صبعك علينا: أي ما دلّك. و صبع على أخيه و بأخيه: أشار اليه بإصبعه مغتابا. و يقال لمن يتكبّر في ولايته: صبعه الشيطان، و أدركته أصابع الشيطان.

قع- (إصبع) إصبع، سبابة، قضيب.

(ايصبع) أشار.

و التحقيق

أنّ هذه المادّة مأخوذة من اللغة العبريّة بتغيير مختصر، و الإصبع كدرهم، و الجمع أصابع كدراهم، و هذا هو الوزن الفصيح الأصيل، و يشتقّ منه في العربيّة اشتقاق انتزاعيّ بحذف الهمزة كما رأيت، و كلّ منها بمناسبة مفهوم الإصبع، فانّ الإصبع يشار به في موارد الطعن و التحقير، و هو يوجد أثرا بالعمل أو الكتابة أو الصناعة، و يشار اليه إذا كان متكبّرا خارجا عن حدّ الاعتدال.

. يَجْعَلُونَ أَصابِعَهُمْ فِي آذانِهِمْ مِنَ الصَّواعِقِ - ٢/ ١٩.

. وَ إِنِّي كُلَّما دَعَوْتُهُمْ لِتَغْفِرَ لَهُمْ جَعَلُوا أَصابِعَهُمْ فِي آذانِهِمْ - ٧١/ ٧

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٨٦

فإذا كان الإنسان شديد التعلّق بنفسه و بحياته المادّيّة، و مغرورا بالدنيا و زينتها و أهواء نفسه و تمايلات قلبه: فهو مختوم على قلبه و مقطوع عن الحقيقة و محروم عن إدراك المعارف الروحانيّة، و لا يبقى له تهيّؤ و استعداد للاهتداء و قبول الحقّ و التوجّه اليه و التمايل الى الكمالات المعنويّة.

فهو يتأبّى عن استماع الدعوة الروحانيّة، و يمتنع عن سلوك سبيل الفلاح و الرشد. و يَجْعَلُونَ أَصابِعَهُمْ فِي آذانِهِمْ، تعلّقا بوجودهم و بأهوائهم و بحياتهم الدنيويّة و تمايلاتهم النفسانيّة.

و التعبير بالأصابع في هذا المقام: فانّها أقوى وسيلة و أقرب واسطة و ألطف شي ء تمنع عن الاستماع.

صبغ

مقا- صبغ: أصل واحد و هو تلوين الشي ء بلون ما. تقول صبغته أصبغه.

فأمّا- صِبْغَةَ اللَّهِ: فقال قوم: هي فطرته لخلقه. و قال آخرون: كلّ ما تقرّب به الى اللّه تعالى صبغة. و الأصبغ: الفرس في طرف ذنبه بياض، و ذلك دون الأشكل، و الأوّل مشبّه بالشي ء يصبغ طرفه.

مصبا- الصبغ و الصبغة و الصباغ: بمعنى، و هو ما يصبغ به، و منهم من يقول الصباغ جمع صبغ مثل بئر و بئار. و النسبة الى الصبغ صبغيّ على لفظه.

و صبغت الثوب صبغا من باب نفع و قتل، و في لغة من باب ضرب. و الصبغ أيضا ما يصبغ به الخبز في الأكل، و يختصّ بكلّ إدام مائع كالخلّ و نحوه- وَ صِبْغٍ لِلْآكِلِينَ.

قال الفارابيّ: و اصطبغ بالخلّ و غيره. و قال بعضهم: و اصطبغ من الخلّ، و هو فعل لا يتعدّى الى مفعول صريح، فلا يقال اصطبغ الخبز بخلّ. و أمّا الحرف: فهو لبيان النوع الّذي يصطبغ به، كما يقال اكتحلت بالإثمد و من الأثمد، و صبغ يده بالعلم:

كناية عن الاجتهاد فيه و الاشتهار فيه. و صِبْغَةَ اللَّهِ: فطرة اللّه، و نصبها على المفعول، و المعنى- قل بل نتّبع صبغة اللّه، و قيل- اتّبعوا صبغة اللّه أي دين اللّه.

التهذيب ٨/ ٢٧ - قال الليث: الصبغ و الصباغ ما يلوّن به الثياب،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٨٧

و الصبغ: المصدر. و الصباغة: حرفة الصبّاغ. و الصبغ و الصباغ: و ما يصطبغ به من الأدم. قال اللّه في الزيتون-. وَ صِبْغٍ لِلْآكِلِينَ - يعني دهنه. و الأصبغ من الطير: ما ابيضّ أعلى ذنبه. و قال ابن الأنباري في- قد صبغوني في عينك: غيّروني عندك و أخبروا أنّي قد تغيّرت عمّا كنت عليه، قال: و الصبغ في كلام العرب التغيير، و منه صبغ الثوب إذا تغيّر لونه و ازيل عن حاله الى حال سواد أو حمرة أو صفرة. و عن الأصمعيّ و أبي زيد: صبغت الثوب اصبغه و أصبغه صبغا حسنا، و الّذي يصبغ به الصبغ. و قال الفرّاء: نصب صِبْغَةَ اللَّهِ: لأنه ردّها على قوله- بَلْ مِلَّةَ إِبْراهِيمَ و نتّبع صبغة اللّه. و قال غيره: أضمر لها فعلا- اعرفوا و تدبّروا و شبه ذلك. و يقال:

صبغت الناقة مشافرها في الماء إذا غمستها، و صبغ يده في الماء. و سمّت النصارى غمسهم أولادهم في ماء فيه صبغ صبغا، لغمسهم ايّاهم فيه، و الصبغ: الغمس.

و قال اللحياني: تصبّغ فلان في الدين تصبّغا و صبغة حسنة. و قال أبو عمرو: كلّ ما تقرّب به الى اللّه فهو الصبغة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو غمس في شي ء غمسا ظاهريّا أو معنويّا يوجب تغيّرا في حالته و تحوّلا.

فيقال صبغت الثوب، و صبغت الخبز في الإدام المائع أو الزيتون، و صبغ يده في الماء، و صبغ ولده في الماء لغسل التعميد أو غيره.

و في المعنويّ- صبغوني في عينك، و تصبّغ في الدين، و صبغ يده بالعلم.

و أمّا الأصبغ: فكأنّه باختلاف في لونه قد صبّغ تصبيغا.

. وَ شَجَرَةً تَخْرُجُ مِنْ طُورِ سَيْناءَ تَنْبُتُ بِالدُّهْنِ وَ صِبْغٍ لِلْآكِلِينَ - ٢٣/ ٢٠.

عطف على الدهن، أي و تنبت صبغا (إداما مائعا يغمس فيه الخبز). فالدهن ما يستعمل في مورد الإضاءة. و الصبغ في مقام الغذاء.

قُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَ ما أُنْزِلَ إِلَيْنا .... صِبْغَةَ اللَّهِ وَ مَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٨٨

صِبْغَةً وَ نَحْنُ لَهُ عابِدُونَ - ٢/ ١٣٨.

الصبغة كالجلسة مصدر للنوع، بمعنى نوع من غمس يوجب تحوّلا، و صبغة اللّه غمس معنويّ روحانيّ، و الاضافة بمعنى اللام، أي غمس و تحوّل للّه، إن كان فاعل الصبغ هو المؤمنون، و بمعنى من، اي غمس و تحويل من اللّه، فالغامس هو اللّه تعالى، كما في قوله تعال-. وَعْدَ اللَّهِ لا يُخْلِفُ اللَّهُ وَعْدَهُ - ٣٠/ ٦.

و هذا المعنى أولى و أوفق بمفهوم اللفظ و نظم الآيات الكريمة، فانّ إرسال الرسل و إنزال الكتب و إيتاء ما يؤتى للنبيّين: هي الصبغة و الغمس فيها للتحوّل الى السعادة، و نتيجة هذا التحوّل: تحقّق مرحلة العبودّية التامّة الّتي هي منتهى الكمال.

و أمّا إعراب الصبغة بالنصب: فسياق الكلام يقتضي أن يقدّر فعل مناسب بقوله- آمَنَّا بِاللَّهِ وَ ما أُنْزِلَ ... و قوله- وَ نَحْنُ لَهُ عابِدُونَ.

و هو صبغنا اللّه صبغة، أو وجّهنا، أو أتينا، أو أقبلنا، أو نحو ذلك، و لا يجوز أن يكون حالا و لا عطفا و لا بدلا، لفقدان شرائطها.

ثمّ إنّ هذه الجملة إشارة الى نتيجة الايمان و الى مرحلة خارجيّة بعده، و هي تحقّق الانغماس في بحر رحمة اللّه و حصول التحوّل الروحاني و الانتقال من عالم المادّة الى صراط الحقّ و النور، و هذا هو حقّ الاهتداء.

و هذا هو الاغتسال من أرجاس الكفر و النفاق و العدوان، دون ما يدّعى في مقام التطهير و التحوّل من امور اخر، كغسل التعميد للنصارى.

صبا

مصبا- الصبا: الصغر، و الصباء وزان كلام لغة فيه، يقال كان ذلك في صباه و في صبائه. و الصبا كعصا: الريح تهبّ من مطلع الشمس. و صبا صبوّا من باب قعد، و صبوة مثل شهوة: مال.

التهذيب ١٢/ ٢٥٥ - صبا- يقال صبا فلان الى فلانة، و صبا لها يصبو صبا- منقوص، و صبوة: مال اليها. و قال الليث: الصبوة: جهلة الفتوّة و اللهو من الغزل، و منه التصابي و الصبا. و الصبوة جمع الصبيّ، و الصبية لغة، و المصدر الصبا، يقال

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٨٩

رأيته في صباه أي في صغره.

مقا- صبى: ثلاثة اصول صحيحة: الأوّل- يدلّ على صغر السنّ. و الثاني- ريح من الرياح. و الثالث- الإمالة. فالأوّل- واحد الصبية و الصبيان، و رأيته في صباه أي في صغره. و المصبي: الكثير الصبيان. و من الباب: صبا الى الشي ء يصبو إذا مال قلبه اليه، و الاشتقاق واحد، و الاسم الصبوة. و الثاني- ريح الصبا، و هي الّتي تستقبل القبلة، يقال صبت تصبو. الثالث- قول العرب صابيت الرمح.

أسا- صبوت اليه صبوّا، و بي صبوة اليه. و في فلان صبوة و هي جهلة الفتوّة، و أصباه الهوى و تصبّاه. و تصابى الشيخ. و رأيته في صباه. و له صبية صغار و أصبية و اصبية و صبيان. و قد أصبت المرأة: كثر صبيانها. و صابى الشي ء: قلّبه و أماله.

و مالك تصابي الكلام: لا تجريه على وجهه، و صابى سيفه و سكّينه: قرّبه على غير وجهه المستقيم. و صبت الريح: هبّت صبا، كقولك- جنبت و شملت، و قيل سمّيت صبا: لأنّها تستقبل البيت فكأنّها تحنّ اليه.

صحا- الصبيّ: الغلام، و الجمع صبية و صبيان، و هو من الواو.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو التمايل مع الاشتهاء في ظاهر أو باطن. و هذا المفهوم الكلّي مشترك بين موادّ الصبّ و الصبأ و الصبو و الصوب، في مطلق التمايل.

فالصبّ بالتشديد يدلّ على انحدار قهريّ و تمايل شديد، و الصبأ و بالهمزة: يدلّ على خروج و تمايل بالاختيار. و الصبو يدلّ على تمايل لطيف مع اشتهاء و عطوفة، بوجود حرف اللين. و إذا استبدلت الواو ياء: يدلّ على تمايل في نفس الشي ء و انخفاض و ضعة.

فالمادّة من الواويّة ناقصة، ثمّ تتبدّل الواو ياء في بعض صيغها بمناسبة، كالصبيّ فان أصله صبيو كفعيل، قلبت الواو ياء كما في الدعيّ بمناسبة الكسرة و الياء، و هكذا في الصبية و الصبيان و غيرهما.

فالصبيّ يطلق على مرحلة من السنين فيها ضعف و انخفاض طبيعيّ و تمايل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٩٠

الى غير ما يليق و يناسب له من اللغو و اللهو و اللعب، و هو متمايل عن فطرته الأصليّة الانسانيّة، و منخفض في الانحطاط و الانحراف.

و لا يبعد أن نقول: إنّ الكلمة من المادّة اليائيّة الناقصة، و هي مستعملة في اللغة، فيقال صبي يصبى من باب علم، فتكون المادّة مستقلّة في نفسها، بمعنى الإتيان بما يأتي به الصبيّ.

. وَ إِلَّا تَصْرِفْ عَنِّي كَيْدَهُنَّ أَصْبُ إِلَيْهِنَّ وَ أَكُنْ مِنَ الْجاهِلِينَ - ١٢/ ٣٣.

أي يحصل لي تمايل و توجّه اليهنّ، و أكون منحرفا عن صراط الحقّ.

. يا يَحْيى خُذِ الْكِتابَ بِقُوَّةٍ وَ آتَيْناهُ الْحُكْمَ صَبِيًّا- ١٩/ ١٢.

. قالُوا كَيْفَ نُكَلِّمُ مَنْ كانَ فِي الْمَهْدِ صَبِيًّا- ١٩/ ٢٩.

إشارة الى أنّ يحيى و عيسى عليهما السلام قد أوتيا الوحي و النبوّة في صغر سنّهما، و في مرحلة خارجة عن الاعتدال و في سنين لا يرى من الناس فيها إلّا الانخفاض و التوغّل في اللهو و اللعب، و هذا برهان آخر و إعجاز و جريان على خلاف الطبيعة.

و هذا المعنى لطف التعبير بالمادّة دون الصغر و الطفولة و غيرهما.

فانّ العرف العاقل لا يتوقّع من طفل إلّا التعلّق باللعب و الرغبة الى اللهو و الانحراف عن الاعتدال و إدراك الحقائق، فظهور آثار النبوّة و الوحي منه لا يكون إلّا خارقا للجريان الطبيعيّ المادّيّ.

ثمّ لا يخفى أنّ ذكر هذه المادّة في ذيل عنوان- الصبو: قد كان تبعا لأهل اللغة، و الحقّ هو تفكيك المادّتين و ذكر الصبي تحت عنوان مستقلّ على مفهوم خاصّ كما ذكرنا.

صحب

التهذيب ٤/ ٢٦١ - قال الليث: الصحب جمع الصاحب، و الأصحاب جماعة الصحب، و يجمع الصاحب أيضا صحبانا و صحبة و صحابا و صحابة. قال:

و الصحابة مصدر قولك صاحبك اللّه و أحسن صحابتك، قال: و الصحبة: مصدر

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٩١

قولك- صحب يصحب. و قال غيره: صاحب و أصحاب كالأشهاد و الأنصار، و صاحب و صحبة كفارة و فرهة. و يقال إنّه لمصحاب لنا بما يحبّ. و قد أصحب الرجل إذا كان ذا أصحاب، أصحب: إذا انقاد. و كلّ شي ء لازم شيئا فقد استصحبه. و قال الفرّاء في- وَ لا هُمْ مِنَّا يُصْحَبُونَ: يعني يجارون. و قال المازنيّ: أي يمنعون. و قال غيره: هو من قولك صحبك اللّه أي حفظك و كان لك جارا.

مصبا- صحبته أصحبه صحبة، و الأصل في هذا الإطلاق لمن حصل له رؤية و مجالسة، و يطلق مجازا على من تمذهب بمذهب من مذاهب الأئمّة فيقال أصحاب الشافعيّ و أصحاب أبي حنيفة، و كلّ شي ء لازم شيئا فقد استصحبه. و استصحبت الكتاب و غيره: حملته صحبتي، و من هنا قيل استصحبت الحال: إذا تمسّكت بما كان ثابتا، كأنّك جعلت تلك الحالة مصاحبة غير مفارقة.

مقا- صحب: أصل واحد يدلّ على مقارنة شي ء و مقاربته، من ذلك الصاحب و الجمع الصحب، كما يقال راكب و ركب، و من الباب أصحب فلان، إذا انقاد. و أصحب الرجل إذا بلغ ابنه، و كلّ شي ء لازم شيئا فقد استصحبه، و يقال للأديم إذا ترك عليه شعره مصحب.

مفر- الصاحب: الملازم إنسانا كان أو حيوانا أو مكانا أو زمانا، و لا فرق بين أن تكون مصاحبته بالبدن، و هو الأصل و الأكثر، أو بالعناية و الهمّة. و لا يقال في العرف إلّا لمن كثرت ملازمته، و يقال للمالك للشي ء هو صاحبه، و كذلك لمن يملك التصرّف فيه. و قد يضاف الصاحب الى مسوسه نحو صاحب الجيش، و الى سائسه نحو صاحب الأمير. و المصاحبة و الاصطحاب أبلغ من الاجتماع، لأجل أنّ المصاحبة تقتضي طول لبثه، فكلّ اصطحاب اجتماع و ليس كلّ اجتماع اصطحابا.

و قوله وَ ما صاحِبُكُمْ بِمَجْنُونٍ: تنبيه بأنكم صحبتموه و جرّبتموه و عرفتموه ظاهره و باطنه و لم تجدوا به خبلا و جنّة. و الإصحاب للشي ء: الانقياد له، و أصله أن يصير له صاحبا. و أصحب فلان إذا كبر ابنه فصار صاحبه. و قال: وَ لا هُمْ مِنَّا يُصْحَبُونَ - أي لا يكون لهم من جهتنا ما يصحبهم من سكينة و روح و ترفيق و نحو ذلك ممّا يصحبه أولياءه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٩٢

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو العشرة و إدامتها في طريق الحياة، في برنامج ظاهريّ أو باطنيّ، مع شخص أو أمر آخر، و إن كانت العشرة من الطرفين فيعبّر فيها بصيغة المصاحبة الدالّة على الاستدامة، و قريبة منها لغات اخر، نشير الى خصوصيّاتها اجمالا:

المعاشرة: هو الاختلاط و كثرة التماسّ في جريان إدامة الحياة.

المخالطة: يلاحظ فيها جهة الاختلاط في امور، و مداخلة بينهما.

الملازمة: يلاحظ فيها التلازم في المؤانسة و المرافقة.

المرافقة: يلاحظ فيها الرفق و الملاءمة في المعاشرة.

المجالسة: يلاحظ فيها جهة الجلوس مع آخر في محلّ.

المؤانسة: يلاحظ فيها لحاظ الانس و التمايل بينهما.

المقاربة: يلاحظ فيها القرب من الآخر ظاهرا أو معنى.

المقارنة: يلاحظ فيها جريان كلّ منهما على طريقة الآخر.

المجاورة: يلاحظ فيها جهة قرب السكنى و التمايل اليه.

الملاقاة: يلاحظ فيها المداناة من قدّام و بالمقابلة.

المداناة: يلاحظ فيها القرب على سبيل التسفّل.

المصادفة: يلاحظ فيها الملاقاة و اتصال في الجانب.

الموافقة: يلاحظ فيها التوافق في قبال التخالف.

ففي تحقّق مفهوم المصاحبة: لا يعتبر كونه في أمر مادّي، و لا بمرافقة و مؤانسة، و لا بموافقة و ملازمة و مقارنة، و لا بمداناة و مجاورة.

فالمصاحبة من الطرفين كما في:

. إِنْ سَأَلْتُكَ عَنْ شَيْ ءٍ بَعْدَها فَلا تُصاحِبْنِي - ١٨/ ٧٦.

وَ صاحِبْهُما فِي الدُّنْيا مَعْرُوفاً- ٣١/ ١٥.

فانّ من شأن المصاحبة فيما بين موسى و خضر (ع) و هكذا فيما بين الوالدين

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٩٣

و أولادهما أن يكون من الطرفين، مضافا الى لزوم إدامة المعاشرة و استمرارها.

و من طرف واحد كما في:

. وَ لا تَكُنْ كَصاحِبِ الْحُوتِ - ٦٨/ ٤٨.

. يا صاحِبَيِ السِّجْنِ أَمَّا أَحَدُكُما فَيَسْقِي - ١٢/ ٤١.

فانّ المصاحبة كانت من جانب يونس النبيّ (ص) و صاحبي يوسف (ص) و لم تكن من جانب الحوت و لا يوسف (ص).

. ما بِصاحِبِكُمْ مِنْ جِنَّةٍ- ٣٤/ ٤٦.

. ما ضَلَّ صاحِبُكُمْ وَ ما غَوى - ٥٣/ ٢.

. وَ ما صاحِبُكُمْ بِمَجْنُونٍ - ٨١/ ٢٢.

. أَ وَ لَمْ يَتَفَكَّرُوا ما بِصاحِبِهِمْ مِنْ جِنَّةٍ- ٧/ ١٨٤.

يشار بهذا التعبير بأنّ النبيّ (ص) كان مصاحبا لهم في طول حياته و أطوار من عمره، و لم يشاهدوا منه في هذه الأيّام إلّا أمانة و صدقا و نظما، فالمطلوب في هذا المقام هو مصاحبة النبّي لهم الكاشف عن خصوصيّات أعماله و أخلاقه.

. إِذْ يَقُولُ لِصاحِبِهِ لا تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنا- ٩/ ٤٠.

لمّا كان المقام في مورد يقتضي بيانا و ذكرا عن مجالس النبيّ (ص): فعبّر عنه بالصاحب، فانّ المصاحبة هو الكاشف عن خصوصيّات الأعمال و الأفكار للصاحب، فخوطب بقول النبيّ (ص):. لا تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنا.

فيدلّ التعبير في الآية الكريمة على أنّ المصاحبة كان من جانب واحد، و هو الّذي أظهر الصحبة، و لذا ترى ظهور الاضطراب و الحزن منه.

و هذه اللطيفة جارية في كلّ مورد يعبّر فيه بكلمة الصاحب دون المصاحب، كما في مورد:

. وَ بِالْوالِدَيْنِ إِحْساناً .... وَ الْجارِ ذِي الْقُرْبى وَ الْجارِ الْجُنُبِ وَ الصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ وَ ابْنِ السَّبِيلِ - ٤/ ٣٦.

قد مرّ في جنب: انّ الجنب صفة مشبهة، و هو المتّصف بوقوعه في جنب شي ء، و الجنب هو ما يلي الشي ء و هو الخارج الملاصق، فيشار الى أنّ الجار يلزم أن يكون

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٩٤

موردا للإحسان سواء كان قريبا أو غير قريب، و هكذا الصاحب و هو يصحبك و يكون في جنبك سواء كان من ذوي القربى أو لا، فمجرّد الصحبة إذا كان في الجنب كاف في لزوم الإحسان اليه، و اللازم هو تحقّق الصحبة من جانب واحد.

و في كلّ من هذه الموارد بلحاظ التوقّع و الانتظار و الرجاء من الطرف، على الترتيب المذكور في الآية الكريمة، فانّ التوقّع في الوالدين أشدّ الى أن ينتهي الى الصاحب المرتبط فعلا و في جنبك.

. إِنَّا مُرْسِلُوا النَّاقَةِ فِتْنَةً لَهُمْ .... فَنادَوْا صاحِبَهُمْ فَتَعاطى فَعَقَرَ- ٥٤/ ٢٩.

يشير بتعبير صاحبهم: على أنّه كان يصحبهم و هم لا يصحبونه.

. يَوْمَ يَفِرُّ الْمَرْءُ مِنْ أَخِيهِ وَ أُمِّهِ وَ أَبِيهِ وَ صاحِبَتِهِ - ٨٠/ ٣٦.

. لَوْ يَفْتَدِي مِنْ عَذابِ يَوْمِئِذٍ بِبَنِيهِ وَ صاحِبَتِهِ وَ أَخِيهِ - ٧٠/ ١٣.

الترتيب باعتبار اختلاف الحكم: ففي الآية الاولى لوحظ الإعانة و النصر و التأييد، و لمّا كان الأخ من هذه الجهة أقوى و أدوم و أشدّ: يقدّم، ثمّ الامّ حيث إنّها تعين ولدها بتمام وجودها و لو كانت ضعيفة، ثمّ الأب العطوف، ثم بعده الصاحبة المتعلّقة به في حياته، ثمّ الابن و هو في هذه الجهة أضعف نصرا و أهون إعانة للوالدين.

فهو يومئذ يرى أنّ هؤلاء الأقرباء المؤيّدين لا يتمكّنون من إعانته و رفع البأس و الشدّة عنه، فيفرّ عنهم حتّى يتفكّر في أمره.

و أمّا الآية الثانية: فيلاحظ فيها جهة الافتداء من عذاب نفسه، و لمّا كان البنون في مقام المحبّة و التعلّق في الغاية و نهاية الحدّة: يقدّم البنون، ثم بعدهم الصاحبة حيث إنّها شريكة في إدامة حياته، و بها يتمّ معاشه، ثمّ بعدها الأخ فانه يده و ظهره و المعين له في معاشه و معاده.

فكلّما كانت المحبّة و العلاقة أشدّ: يكون الافتداء و الانقطاع عنها أصعب، إلّا إذا كان الابتلاء و العذاب بنحو يهوّن ذلك الافتداء.

ثمّ إنّ التعبير بالصاحبة دون المصاحبة: يشير الى أنّ الزوجة بفطرتها

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٩٥

و بمقتضى جريان معاشها، تحتاج الى صحبة و تعلّق بزوجها. و أمّا الزوج فهو بطبيعته و بمقتضى وظائفه و جريان أموره: لازم له العمل و الاجتهاد ظاهرا و معنى حتّى يستعدّ لتأمين معاش عائلته و معادهم، و لا يصحّ له صرف الوقت و قصر الاهتمام و الفكر في المتعلّق بزوجته، حتّى يشتغل بمصاحبتها.

و هذا المعنى بالنسبة الى اللّه عزّ و جلّ يكون أوكد و أتمّ، فانّ اللّه تعالى لا يتّخذ صاحبة و لا يحتاج الى صحبة:

. وَ أَنَّهُ تَعالى جَدُّ رَبِّنا مَا اتَّخَذَ صاحِبَةً وَ لا وَلَداً- ٧٢/ ٣.

. أَنَّى يَكُونُ لَهُ وَلَدٌ وَ لَمْ تَكُنْ لَهُ صاحِبَةٌ- ٦/ ١٠١.

فانّ الصاحبة لا بدّ و أن تكون في مقابل شخص آخر، و شريكة له في إدامة الحياة و تأمينها، و عاملة في قضاء حوائجه و تتميم برنامج عيشه، سبحانه و تعالى عن ذلك.

فهو تعالى منزّه عن اتّخاذ الصاحبة، بأن يكون مصحوبا لأحد، فإنّ الخلق كلّه مخلوق له و مملوك له، و بيده ملكوت كلّ شي ء.

. أَمْ لَهُمْ آلِهَةٌ تَمْنَعُهُمْ مِنْ دُونِنا لا يَسْتَطِيعُونَ نَصْرَ أَنْفُسِهِمْ وَ لا هُمْ مِنَّا يُصْحَبُونَ - ٢١/ ٤٣.

فانّ هؤلاء الآلهة مخلوقة للّه، و بيده أزمّة أمورها، و منه تعالى وجودها و بقاؤها و ظهورها و بطونها-. وَ مَا النَّصْرُ إِلَّا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ*.

فليس لها قدرة و استطاعة و قوّة في ذواتها حتّى يحفظوا أنفسها و يمنعوا عنها، و لا لهم ارتباط و لو بالوسائط مع اللّه القادر المتعال حتّى يستفيضوا و يستنيروا و يتقوّوا منه، أو يعملوا باذنه.

و هذا معنى المصحوبيّة من جانبه تعالى، بأن يكون لهم صاحب مأمور من جانب اللّه تعالى، يؤيّدهم و يقوّيهم و يهديهم الى ما عملوا.

و أمّا كون اللّه تعالى صاحبا لآخر: فمحال أيضا، فانّ الصحبة هو الاختلاط و العشرة في برنامج مع آخر، و هذا يقتضي المحدوديّة و الفقر.

ثمّ إنّ الصحبة إمّا في قبال أمر مادّيّ كما في:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٩٦

. فَأَنْجَيْناهُ وَ أَصْحابَ السَّفِينَةِ،. أَصْحابَ الْقَرْيَةِ،. أَصْحابُ الْأَيْكَةِ*،. أَصْحابَ الْكَهْفِ وَ الرَّقِيمِ،. أَصْحابُ الْحِجْرِ،. بِأَصْحابِ الْفِيلِ،. أَصْحابُ مُوسى.

أو في قبال أمر معنويّ كما في:

. أَصْحابُ الْمَيْمَنَةِ*،. أَصْحابُ الْمَشْأَمَةِ،. أَصْحابُ الصِّراطِ السَّوِيِ،. وَ أَصْحابُ الْيَمِينِ.

أو في قبال امور من سنخ عالم الآخرة كما في:. أَصْحابُ النَّارِ*،. أَصْحابِ الْجَحِيمِ*،. أَصْحابُ الْجَنَّةِ*،. أَصْحابُ الْأَعْرافِ،. أَصْحابِ السَّعِيرِ*.

ففي كلّ من هذه الموارد يعتبر الاختلاط و إدامة العشرة من جانب واحد، و الاختلاط في كلّ بحسبه.

و أمّا مفاهيم- الانقياد، و الملازمة، و الجوار، و الحفظ، و المنع، و الرؤية، و المجالسة، و التمسّك بشي ء، و المقارنة، و الملك، و غيرها: فهي من لوازم الحقيقة، و الأصل الواحد ما ذكرناه.

و قد فسّرت المادّة بواحد من هذه المفاهيم، في كلّ مورد بحسب ما يقتضيه ذلك المورد، من دون تحقيق في المعنى الحقيقيّ، كما هو الشائع الجاري في سائر اللغات المستعملة في الموارد المختلفة.

صحف

مقا- صحف: أصل صحيح يدلّ على انبساط في شي ء و سعة. يقال إنّ الصحيف وجه الأرض. و الصحيفة بشرة وجه الرجل. و من الباب: الصحيفة، و هي الّتي يكتب فيها، و الجمع صحائف و صحف أيضا، كأنّه جمع صحيف.

مصبا- الصحفة: إناء كالقصعة، و الجمع صحاف. و قال الزمخشريّ:

الصحفة قصعة مستطيلة، و الصحيفة قطعة من جلد أو قرطاس كتب فيه، و إذا نسب اليها قيل رجل صحفيّ، و معناه يأخذ العلم منها دون المشايخ، كما ينسب الى حنيفة حنفيّ، و الجمع صحف و صحائف. و المصحف بضمّ الميم أشهر من كسرها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٩٧

و التصحيف: تغيير اللفظ حتّى يتغيّر المعنى المراد من الموضع، و أصله الخطأ، يقال صحّفه فتصحّف.

التهذيب ٤/ ٢٥٤ - قال الليث: الصحف جماعة الصحيفة، و هذا من النوادر، و مثله سفينة و سفن، و كان قياسها صحائف و سفائن، و صحيفة الوجه: بشرة جلده، و إنّما سمّي المصحف مصحفا: لأنّه اصحف أي جعل جامعا للصحف المكتوبة بين الدفّتين. و قال الفرّاء: يقال مصحف و مصحف، كما يقال مطرف و مطرف، فاستثقلت العرب الضمّة في حروف فكسرت الميم، و أصلها الضمّ، و كذلك قالوا في المغزل مغزلا. أبو عبيدة: أعظم القصاع الجفنة ثمّ القصعة تشبع العشرة ثمّ الصحفة تشبع الخمسة و نحوهم ثمّ المئكلة تشبع الرجلين و الثلاثة ثمّ الصحيفة تشبع الرجل. قال الليث: و الّذي يروي الخطأ على قراءة الصحف: هو المصحّف و الصحفيّ.

الجمهرة ٢/ ١٦٢ - و الصحف واحدتها صحيفة و هي القطعة من أدم ابيض أو رقّ يكتب فيه. و الصحفة: القصعة، و تجمع صحافا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الانبساط و التسطّح في قطعة، من أيّ جنس كان، من فلزّ أو جلد أو قرطاس أو غيرها، و سواء كان للكتابة أو للظرفيّة أو غيرهما، مادّيّا أو معنويّا.

و الصحيفة فعيلة بمعنى ما ينبسط و يتسطّح ليستعدّ لكتابة فيه أو ظرفيّة، من قرطاس أو فلزّ أو حجر أو شجر أو جلد أو منسوج أو غيرها، و جمعها الصحف و الصحائف. و قد كانت الأوائل يكتبون على الطين، ثمّ على الحجارة و النحاس، أو على الورق و الخشب من الشجر، ثمّ دبغت الجلود فكتبوا فيها، و كتب أهل مصر في القرطاس، و الروم تكتب في الحرير الأبيض، و هكذا. راجع ابن النديم- ص ٣١ ط. مصر، و قاموس الكتاب المقدّس- كتاب، و غيرهما.

فالصحيفة المادّيّة الظاهريّة كما في:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٩٨

. إِنَّ هذا لَفِي الصُّحُفِ الْأُولى، صُحُفِ إِبْراهِيمَ وَ مُوسى - ٨٧/ ١٨.

. أَ عِنْدَهُ عِلْمُ الْغَيْبِ فَهُوَ يَرى أَمْ لَمْ يُنَبَّأْ بِما فِي صُحُفِ مُوسى وَ إِبْراهِيمَ - ٥٣/ ٣٦.

. أَ وَ لَمْ تَأْتِهِمْ بَيِّنَةُ ما فِي الصُّحُفِ الْأُولى - ٢٠/ ١٣٣.

. إِنَّها تَذْكِرَةٌ فَمَنْ شاءَ ذَكَرَهُ فِي صُحُفٍ مُكَرَّمَةٍ مَرْفُوعَةٍ مُطَهَّرَةٍ- ٨٠/ ١٣.

فيراد في هذه الموارد الألواح الّتي يكتب فيها ما نزل على الأنبياء، من المعارف الإلهيّة و الأحكام و الآيات.

و هذه الألواح كانت مختلفة باختلاف الأزمنة من جهة الجنس، إمّا من الجلد المدبوغ، أو القرطاس، أو من خشب، أو غيرها.

و أمّا خصوصيّات هذه الصحف: فليس لنا طريق مستند و سند صحيح قاطع الى هذه الصحف السابقة، و ما وصلت منها إلينا قد لعبت به أيدي المحرّفين.

و أمّا القرآن الكريم ففيه جوامع ما تحصّل و انكشف من مختلفات الصحف الاولى و متفرّقاتها، فانّ البيان هو الانكشاف بعد الإبهام و التفرّق- بَينةُ ما في الصحف.

و أمّا التأنيث و التذكير في قوله تعالى- إِنَّ هذِهِ*، و ذكره: فالتأنيث راجعة الى مصاديق التذكرة و باعتبار الأفراد من المذكّرات، و التذكير راجع الى مجموع المذكّرات و هو القرآن، أي إنّ هذه الكلمات و الابلاغات من السابقة و اللاحقة تذكرة للناس، فمن شاء منكم ذكر هذا القرآن و يتّعظ منه. أو المراد هو الكلمات و المواعظ من رسول اللّه (ص) بطور مطلق و تفصيليّ، أو إجماليّ و في مورد خاصّ.

فالصحف أيضا في الآية. فِي صُحُفٍ مُكَرَّمَةٍ على الأوّل بأن يراد مصاديق التذكرة: تشمل جميع الصحف، و على الثاني بأن يراد الكلمات و المواعظ: تنطبق على الآيات القرآنية فقط، و هذا هو الظاهر.

و أمّا الصحف ممّا وراء المادّة كما في:

. وَ إِذَا الصُّحُفُ نُشِرَتْ وَ إِذَا السَّماءُ كُشِطَتْ - ٨١/ ١٠.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ١٩٩

النشر هو بسط في قبال الطيّ. و الصحف ألواح فيها ضبطت قاطبة الجريانات و الحركات و الأعمال لكلّ انسان، و لا بدّ أنّها من سنخ عالم الآخرة، و لا تكون من سنخ المادّة الظلمانيّة.

و يقوى في النظر أن يكون المراد هنا ألواح النفوس المنطوية فيه نقوش الأعمال و الحركات، و هي تنبسط في يوم الآخرة و يظهر ما فيها.

و هذا اللوح أقوى و أتمّ و أبين من لوح خارجيّ عن النفس.

. ادْخُلُوا الْجَنَّةَ* .... يُطافُ عَلَيْهِمْ بِصِحافٍ مِنْ ذَهَبٍ وَ أَكْوابٍ وَ فِيها ما تَشْتَهِيهِ الْأَنْفُسُ وَ تَلَذُّ الْأَعْيُنُ - ٤٣/ ٧١.

الصحاف جمع صحفة، بمعنى ما كان منبسطا و مسطّحا في قطعة من إناء أو غيره، مادّيّا كالصينيّة، و يوضع عليه أنواع الأكل و الثمرات و الأطعمة. و الصحفة المناسبة بالحياة الاخروية و الجنّة: ما يكون منبسطا صافيا فيه من الاكل ما يناسب الجنّة.

و البحث عن خصوصيّات أمثال هذه الأمور من الموضوعات الاخرويّة لا يجدي نتيجة مطلوبة، لأنّها خارجة عن إدراكاتنا.

و أمّا مفهوم التغيير و التحريف: فكأنّه بمناسبة التسطيح و التصفية، فالمصحّف يسطّح الصحيفة عن القيود اللازمة و الإعجام.

و لا يخفى ما بين موادّ الصحف و الصفح و الصحن و الصحو و الصحر: من الاشتقاق الأكبر، و يجمعها السعة و التسطيح.

و سيجي ء في اللوح و الكوب ما يرتبط بالمقام إن شاء اللّه تعالى.

و أمّا الفرق بين الصحفة و الصحيفة: فانّ الفعلية صفة تدلّ على اتّصاف شي ء بالثبوت، و على هذا يعبّر بها في الألواح المستعدّة الّتي تعيّنت و تخصّصت في مقام الكتابة و الضبط و أمثالها. و هذا بخلاف الصحفة فانّها فعلة لبناء المرّة بنحو الإطلاق.

صخّ

مقا- صخّ: أصل يدلّ على صوت من الأصوات، من ذلك الصاخّة، يقال:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٦…٢٠٠…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٠٠

إنّها الصيحة تصمّ الآذان. و يقال: ضربت الصخرة بحجر فسمعت لها صخّا.

و يقال صخّ الغراب بمنقاره في دبرة البعير، إذا طعن.

صحا- صخّ: الصاخّة: الصيحة تصمّ الآذان لشدّتها، يقول: صخّ الصوت الاذن يصخّها صخّا، و منه سمّيت القيامة الصاخّة.

التهذيب ٦/ ٥٥٢ - قال الليث: الصاخّة: صيحة تصخّ الآذان فتصمّها.

و يقال كأنّما في اذنه صاخّة، أي طعنة. و قال غيره: يقال للداهية صاخّة. و عن ابن الأعرابيّ: الصخّ: الضرب بالحديد و العصا الصلبة على شي ء مصمت.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الصوت الشديد و نظيره الّذي يؤثّر في الاذن و القلب. فانّ الصاد من حروف الصفير و يدلّ على الصوت، و التشديد يدلّ على الشدّة، و الخاء يدلّ على النفوذ.

و حقيقة الصوت هو تموّج في الهواء، و نظيره التموّج الحاصل في الفضاء المعنويّ بحوادث تحدث في المحيط و تؤثّر في القلوب اضطرابا و مفاجأة.

فالأصل يشمل الصيحة الشديدة، و الداهية العظمى المواجهة، محسوسة، أو معقولة، توجب قرعا و اضطرابا.

. فَإِذا جاءَتِ الصَّاخَّةُ يَوْمَ يَفِرُّ الْمَرْءُ مِنْ أَخِيهِ وَ أُمِّهِ وَ أَبِيهِ - ٨٠/ ٣٣.

أي حادثة شديدة عالية قارعة، توجب اضطرابا و اختلالا بحيث يكون اهتمام كلّ امرئ في تخلّص نفسه، و لا يرى ناصرا، و لا يجدي معين، فانّ كلّ أحد يشاهد ما في نفسه و يرى صحيفة أعماله، و يدرك بالعيان تحوّل محيط حياته، و تبدّل ما كان له من الوسائل و العلائق-. يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ.

صخر

مقا- صخر: كلمة صحيحة و هي الصخرة: الحجرة العظيمة، و يقال صخرة و صخرة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٠١

مصبا- الصخر: معروف، و جمعه صخور، و قد تفتح الخاء، و الصخرة أخصّ منه، و يجمع أيضا بالألف و التاء فيقال صخرات.

الاشتقاق ٧٥ - معاوية و اسمه صخر بن حرب بن اميّة، و الصخر معروف، و ليس كلّ الحجارة تسمّى صخرا، و إنّما الصخرة: الصفاة العظيمة الّتي لا يمكن حملها و لا إزالتها عن مكانها.

مفر- الصخر: الحجر الصلب- فتكن في صخرة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الحجر العظيم الصلب، و يدلّ عليه حرف الصاد الدالّ على الصفير و هو علوّ و ظهور من الصوت، و حرف الخاء الدالّ على النفوذ و الشدّة.

. وَ ثَمُودَ الَّذِينَ جابُوا الصَّخْرَ بِالْوادِ- ٨٩/ ٩.

. أَ رَأَيْتَ إِذْ أَوَيْنا إِلَى الصَّخْرَةِ فَإِنِّي نَسِيتُ - ١٨/ ٦٣.

. إِنْ تَكُ مِثْقالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ فَتَكُنْ فِي صَخْرَةٍ- ٣١/ ١٦.

هذه الموارد تدلّ على كون الصخر عظيما و صلبا، فانّ خرق الصخرة و قطعها للبناء في الاولى، و النزول منهم كان عند صخرة في الثانية، و كون خردل صغير في صخرة: تلازم عظمها و صلابتها في الثالثة.

فانّ الآية الاولى في مقام بيان اقتدار ثمود، و الثانية في ذكر علامة بيّنة للمنزل الّذي قصدوه و تعيينه، و الثالثة في بيان عظمة قدرته تعالى.

مضافا الى أنّ الصرخ و الصخد و الصخب و الصخّ أيضا: تدل على العلوّ و الشدّة.

صدّ

مقا- صدّ: معظم بابه يؤول الى إعراض و عدول، و يجي ء بعد ذلك كلمات تشذّ. فالصدّ: الإعراض، يقال: صدّ يصدّ، و هو ميل الى أحد الجانبين. ثمّ تقول

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٠٢

صددت فلانا عن الأمر إذا عدلته عنه. و الصدّان: جانبا الوادي، و الواحد صدّ، و هو القياس لأنّ الجانب مائل لا محالة، و يقولون إنّ الصدد: ما استقبل، يقال هذه الدار على صدد هذه. و يقولون: الصدد القرب. و الصداد: الطريق الى الماء.

و الصدّ: الجبل. و هذه الكلمات الّتي ذكرتها فليست عندي أصلا، لبعدها عن القياس، و إن صحّت فهي محمولة على الأصل. و ممّا هو صحيح و ليس من هذا الباب- صدّ يصدّ، و ذلك إذا ضجّ، و قرأ قوم- إِذا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ - قالوا:

يضجّون. و الصديد: الدم المختلط بالقيح.

مصبا- صددته عن كذا صدّا من باب قتل: منعته و صرفته، و صددت عنه:

أعرضت، و صدّ من كذا يصدّ من باب ضرب: ضحك. و الصديد: الدم المختلط بالقيح. و قال أبو زيد: القيح الّذي كأنّه الماء في رقّته و الدم في شكلته. و أصدّ الجرح:

صار ذا صديد. و الصدّ الناحية من الوادي. و الصدّ بالضمّ و الفتح: الجبل.

و تصدّيت للأمر: تفرّغت له و تبتّلت، و الأصل تصدّدت، فأبدل للتخفيف.

مفر- الصدود و الصدّ: قد يكون انصرافا عن الشي ء و امتناعا، نحو- يَصُدُّونَ عَنْكَ صُدُوداً. و قد يكون صرفا و منعا، نحو- فَصَدَّهُمْ عَنِ السَّبِيلِ*، ...

وَ لا يَصُدُّنَّكَ عَنْ آياتِ اللَّهِ. و قيل صدّ صدودا، و صدّ صدّا. و الصدّ من الجبل: ما يحول. و الصديد: ما حال بين اللحم و الجلد من القيح.

التهذيب ١٢/ ١٠٣ - صدّه يصدّه صدّا- وَ صَدَّها ما كانَتْ تَعْبُدُ- أي صدّها عن الايمان العادة الّتي كانت عليها، أي كونها من قوم كافرين. و قال تعالى-. وَ لَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلًا إِذا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ. قال الفرّاء: قرئ يَصِدُّونَ و يصُدّون، و العرب تقول: صدّ يصدّ و يصدّ، مثل شدّ يشد و يشدّ، و الاختيار يَصِدُّونَ، و هي قراءة ابن عبّاس، و فسّره يضجّون و يعجّون. قلت: يقال صددت فلانا عن أمره أصدّه، فصدّ يصدّ، يستوي فيه لفظ الواقع و اللازم. و أمّا- فَأَنْتَ لَهُ تَصَدَّى: فمعناه تتعرّض له و تميل اليه و تقبل عليه، و الأصل فيه تصدّد يتصدّد. و قال الليث: يقال هذه الدار على صدد هذه أي قبالتها. و قال أبو عبيد: الصدد و الصقب: القرب.

و قال الليث في-. إِذا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ - أي يضحكون. و قال أبو إسحاق في-

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٠٣

. وَ يُسْقى مِنْ ماءٍ صَدِيدٍ- الصديد ما يسيل من أهل النار من الدم و القيح، و يقال هو الحميم اغلي حتّى خثر.

قع- (صد) جانب، ضلع، ناحية، جنب، جناح.

(صدّد) أيّد، عاضد، نحّى جانبا، وجّه الى الجانب.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الصرف الشديد. و بهذا اللحاظ تطلق على مفاهيم- العدول، الميل، الإعراض، المنع، و هكذا القرب و الإقبال. كلّ منها باعتبار، و مرجعها الى الأصل المذكور.

و أمّا مفاهيم- الضجّة و العجّة و الضحك و التعرّض: فمعان مجازيّة.

و أمّا الجبل و الناحية و القيح و القبالة و التبتّل: فبلحاظ اعتبار مفهوم الانصراف في هذه الموارد: فالتبتّل انصراف عن الخلق. و القبالة يلاحظ فيها الميل الى الجانب.

و القيح عدول عن الجريان الطبيعيّ في المزاج. و الناحية باعتبار وقوعها في جانب تنصرف عن محلّ منظور، و هكذا الجبل.

و هذا الانصراف و التمايل المطلق يلاحظ أيضا في الضجّة و الضحك و العجّة و التعرّض: ففي كلّ من هذه المعاني لا بدّ أن نلاحظ جهة الانصراف من نقطة الى جهة اخرى، و باختلاف الموارد تختلف خصوصيّات المعاني.

فتفسير الكلمة بغير الأصل الّذي ذكرناه: تسامح و عدول عن الحقّ الأصيل، و لا سيّما في القرآن الكريم، فتفسّر المادّة في كلّ مورد بحسب اقتضاء ذلك المورد و تناسبه، غفلة عن الحقيقة، ثمّ يتّبع أهل اللغة في معاجمهم عن هؤلاء المفسّرين، من دون توجّه الى الحقّ.

و تقرب من المادّة: موادّ الصدر و الصدع و الصدغ و الصدف و الصرف و الصغو و الصفح، و يجمعها مفهوم التمايل في الجملة.

و يدلّ على المعنى المذكور مقابلة المادّة بالايمان، و ترادفها بالكفر و النفاق و ابتغاء الحياة الدنيا و طلب و سبيل اللّه عوجا:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٠٤

إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَ صَدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ*- ٤/ ١٦٧.

و. رَأَيْتَ الْمُنافِقِينَ يَصُدُّونَ عَنْكَ صُدُوداً- ٤/ ٦١.

. الَّذِينَ يَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ وَ يَبْغُونَها عِوَجاً*- ٧/ ٤٥.

و. تَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ مَنْ آمَنَ تَبْغُونَها عِوَجاً- ٧/ ٨٦.

. فَمِنْهُمْ مَنْ آمَنَ بِهِ وَ مِنْهُمْ مَنْ صَدَّ عَنْهُ - ٤/ ٥٥.

الايمان بمعنى الوثوق و الاطمينان و الاعتماد، و يقابله الكفر و هو الستر و التغطية و الإعراض.

فالصدّ و هو الصرف و العدول يقرب من الكفر، و يلازم النفاق و ابتغاء الحياة الدنيا و الاعوجاج عن سبيل اللّه.

و هذا الصدّ إنّما يتحصّل من تزيين الشيطان مالهم، و الاهانة بآيات اللّه تعالى، و البغض و الشنآن، و مصاحبة أهل الهوى، و اتّباع الشيطان، و حبّ الدنيا، و الاستكبار:

. وَ زَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطانُ أَعْمالَهُمْ فَصَدَّهُمْ عَنِ السَّبِيلِ*- ٢٧/ ٢٤.

. اشْتَرَوْا بِآياتِ اللَّهِ ثَمَناً قَلِيلًا فَصَدُّوا عَنْ سَبِيلِهِ - ٩/ ٩.

. وَ لا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ أَنْ صَدُّوكُمْ - ٥/ ٢.

. فَلا يَصُدَّنَّكَ عَنْها مَنْ لا يُؤْمِنُ بِها وَ اتَّبَعَ هَواهُ فَتَرْدى - ٢٠/ ١٦.

. وَ لا يَصُدَّنَّكُمُ الشَّيْطانُ - ٦٢/ ٤٣.

. الَّذِينَ يَسْتَحِبُّونَ الْحَياةَ الدُّنْيا عَلَى الْآخِرَةِ وَ يَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ - ١٤/ ٣.

. وَ رَأَيْتَهُمْ يَصُدُّونَ وَ هُمْ مُسْتَكْبِرُونَ - ٦٣/ ٥.

فهذه الأمور كلّ واحد منها إذا وجدت في شخص يوجب صرفه و صدّه عن سبيل اللّه.

و كلّ من هذه الموارد يناسب استعمال المادّة في الأصل كما لا يخفى. و لا يصحّ تفسير المادّة في الآيات بمفهوم المنع كما في التفاسير، فانّ المنع هو إيجاد ما يتعذّر به الفاعل عن العمل، فهو في قبال الفعل و إيجاده، كما في قوله تعالى:. ما مَنَعَكَ أَلَّا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٠٥

تَسْجُدَ،. يا أَبانا مُنِعَ مِنَّا الْكَيْلُ.

فانّ الشيطان أو الكافر أو المنافق أو من يتّبع هواه أو يحبّ الحياة الدنيا أو غيرهم لا يقدرون أن يمنعوا و يوجدوا مانعا عن العمل و الايمان و الهداية و سلوك سبيل اللّه بالكليّة، بل إنّهم يصرفون عن سبيل الحقّ.

و هذا لطف التعبير بالمادّة في موارد استعمالاتها.

. فَأَغْرَقْناهُمْ أَجْمَعِينَ فَجَعَلْناهُمْ سَلَفاً وَ مَثَلًا لِلْآخِرِينَ وَ لَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلًا إِذا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ وَ قالُوا أَ آلِهَتُنا خَيْرٌ أَمْ هُوَ .... إِنْ هُوَ إِلَّا عَبْدٌ أَنْعَمْنا عَلَيْهِ وَ جَعَلْناهُ مَثَلًا لِبَنِي إِسْرائِيلَ - ٤٣/ ٥٨.

المثل و المثيل صفتان كالحسن و الشريف من المماثلة بمعنى المشابهة في الجنس و الخصوصيّات الذاتيّة. فوجود عيسى عليه السلام هو المثل الأعلى من اللاهوت و الجبروت و الانسانيّة الكاملة و العبوديّة الممتازة، و هو المصداق الأتمّ لقوله تعالى-. وَ لَهُ الْمَثَلُ الْأَعْلى فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ.

فالمثل ما يتّصف بكونه مماثلا و مشابها في الخصوصيّات الذاتيّة.

و أمّا انصراف الكافرين و قوم قريش عن هذا المثل الأعلى: فهو في الحقيقة انصراف عن الحقّ الأوّل، و هو اللّه تعالى.

و أمّا كلمة يَصِدُّونَ بكسر الصاد: فالكسرة تدلّ على الثبوت و الرسوخ و اللزوم، و هو الانصراف الثابت، و من لوازمه الضجّة و العجّة و الضحك و الانزجار و أمثالها، و ليست هذه المعاني من الحقيقة.

. مِنْ وَرائِهِ جَهَنَّمُ وَ يُسْقى مِنْ ماءٍ صَدِيدٍ- ١٤/ ١٦.

أي من ماء يصرف عنه و هو معرض عنه لكلّ فرد، لكراهة فيه.

صدر

مصبا- صدر القوم صدورا من باب قعد، و أصدرته: و أصله الانصراف، يقال صدر القوم و أصدرناهم، إذا صرفتهم. و صدرت عن الموضع صدرا: رجعت.

فصدر مصدر، و الاسم الصدر. و الصدر من الإنسان و غيره: معروف، و الجمع

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٠٦

صدور. و رجل مصدور: يشكو صدره. و صدر النهار: اوّله.

مقا- صدر: أصلان صحيحان: أحدهما يدلّ على خلاف الورد. و الآخر- صدر الإنسان و غيره. فالأوّل قولهم- صدر عن الماء و صدر عن البلاد: إذا كان وردها ثمّ شخص عنها. و أمّا الاخر- فالصدر للإنسان و الجمع صدور. ثمّ يشتقّ منه، فالصدار: ثوب يغطّي الرأس و الصدر. و المصدّر: الأسد، سمّي بذلك لقوّة صدره.

صحا- الصدر واحد الصدور، و هو مذكّر، و قوله-

كما شرقت صدر القناة ...

:

فأنّثه على المعنى، لأن صدر القناة من القناة، لأنّهم يؤنّثون الاسم المضاف الى المؤنّث. و صدر كلّ شي ء: أوّله. و طريق صادر أي يصدر بأهله عن الماء.

التهذيب ١٢/ ١٣٣ - قال ابن المظفّر: الصدر: أعلى و مقدّم كلّ شي ء.

و صدر القناة: أعلاها. و صدر الأمر: أوّله. و الصدرة من الإنسان: ما أشرف من أعلى صدره. قلت- و العرب تقول للقميص القصير و الدرع القصيرة: الصدرة.

و قال الليث: التصدير: حبل يصدّر به البعير إذا جرّ حمله الى خلف، و الحبل اسمه التصدير، و الفعل التصدير، و الصدر: الانصراف عن الورد و عن كلّ أمر، يقال صدروا و أصدرناهم. و طريق صادر، و معناه أنّه يصدر بأهله عن الماء. و طريق وارد يرد بهم. و يقال للّذي يبتدئ أمرا ثمّ لا يتمّه: فلان يورد و لا يصدر، فإذا أتمّه قيل أورد و أصدر.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يقابل الورود. فالنظر في الورود الى جهة الصيرورة الى محيط، كما أنّ الصدور ناظر الى جهة صيرورة الى خارج محيط معيّن.

و سبق في دخل: أنّ الدخول ضدّ الخروج، و يلاحظ فيهما الورود الى محيط يحويه و يحيط به و الخروج هو البروز عنه. و الورود مقدّم على الدخول. و يلاحظ في الولوج: الدخول ملاصقا.

فيقال صدر يصدر صدرا و صدورا، و أصدره يصدره إصدارا، و الصدر من هذه المادّة: إمّا صفة كالصعب أو مصدرا، فأطلق على عضو مخصوص من الإنسان

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٠٧

و غيره، و ذلك لبروزه و استعلاء فيه، و هو صندوق القلب، و القلب مركز الحياة الحيوانيّة.

فكأنّ الصدر قد صدر من بين الأعضاء و من مقام القلب الى محيط خارجيّ، أو أنّه واقع في مرحلة أوّليّة من البدن بعد الرأس فهو كالصادر من الرأس، فانّ تحقّق الصدور بالصيرورة الى محيط خارجيّ، و هو أوّل مرحلة فيها. أو أنّ فيه القلب و فيه ورود الدم من جميع الأعضاء بالوريد، و صدوره الى جميع أطراف البدن منه، و الصدر هو مصداق مرحلة الصدور، و هكذا فيه يتحقّق صدور الحياة من القلب الى البدن.

و باعتبار هذه الخصوصيّات في الصدر: يطلق على ما يكون أعلى و مقدّما من الشي ء، و قد يشتقّ منه بالاشتقاق الانتزاعيّ، فيقال رجل مصدور و أسد مصدّر و غيرها.

ثمّ إنّ القلب و الصدر أعمّ من الظاهريّ المادّيّ و الباطنيّ الروحانيّ، و كما أنّ القلب المادّيّ مركز الحياة الحيوانيّة و الصدر صندوق له و يحويه: كذلك القلب الروحانيّ، فانّه مركز الحياة الروحانيّة، و الصدر يحويه.

فالقلب مركز الصدر، و الصدر مرتبة متّسعة ثانويّة مستنيرة من القلب، و على هذا يختلفان في مقام النسبة، فيقال في النسبة الى القلب: آمن و اطمأنّ، و خشع، و سلم، و قسى، و زاغ، و اهتدى، و عمي، و ختم. و لا تنسب هذه الأمور الى الصدر:

كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الْإِيمانَ،. وَ لكِنْ لِيَطْمَئِنَّ قَلْبِي،. أَنْ تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ،. بِقَلْبٍ سَلِيمٍ*،. فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ،. أَزاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ،. وَ مَنْ يُؤْمِنْ بِاللَّهِ يَهْدِ قَلْبَهُ،. فَإِنَّها لا تَعْمَى الْأَبْصارُ وَ لكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ،. خَتَمَ اللَّهُ عَلى قُلُوبِهِمْ،. يَطْبَعُ اللَّهُ عَلى قُلُوبِ الْكافِرِينَ.

و يقال في النسبة الى الصدر: أخفى، و أجهر، و أسرّ، و أكنّ، و أعلن، و ضاق، و وسع، و شرح. و لا تنسب هذه الأمور الى القلب:. وَ يَعْلَمُ ما تُسِرُّونَ وَ ما تُعْلِنُونَ وَ اللَّهُ عَلِيمٌ بِذاتِ الصُّدُورِ،. يَعْلَمُ خائِنَةَ الْأَعْيُنِ وَ ما تُخْفِي الصُّدُورُ،. وَ رَبُّكَ يَعْلَمُ ما

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٠٨

تُكِنُّ صُدُورُهُمْ وَ ما يُعْلِنُونَ،. قُلْ إِنْ تُخْفُوا ما فِي صُدُورِكُمْ أَوْ تُبْدُوهُ،. وَ ضائِقٌ بِهِ صَدْرُكَ،. رَبِّ اشْرَحْ لِي صَدْرِي،. وَ أَسِرُّوا قَوْلَكُمْ أَوِ اجْهَرُوا بِهِ إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذاتِ الصُّدُورِ.

و الحاصل أنّ الصدر و القلب كالمشكاة و المصباح. كَمِشْكاةٍ فِيها مِصْباحٌ، و القلب مظهر القوّة و الحياة، و الصدر فيها تلك القوّة.

و على هذا قد عبّر في قوله تعالى بقوله:

. وَ لِيَبْتَلِيَ اللَّهُ ما فِي صُدُورِكُمْ وَ لِيُمَحِّصَ ما فِي قُلُوبِكُمْ وَ اللَّهُ عَلِيمٌ بِذاتِ الصُّدُورِ- ٣/ ١٥٤.

فانّ التمحيص هو التخليص من العيب و الشوب مع التجلية. و هذا المعنى يناسب أصل القوّة و مركزها، و لا معنى لتخليص المحيط و تجليته مع وجود خلط و شوب في المظروف. و المناسب بالمحيط و المظروف هو الاختبار و الامتحان و الابتلاء.

و الى هذا المعنى يرجع قوله تعالى-. بِقَلْبٍ سَلِيمٍ*،. بِقَلْبٍ مُنِيبٍ،. وَ قَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإِيمانِ،. يَهْدِ قَلْبَهُ،. تَعْمَى الْقُلُوبُ.

و قد يشتركان في انتساب بعض الأمور اليهما، كانتساب الإضاءة و الحرارة الى المشكوة و المصباح، و ذلك كالغلّ و الكبر و غيرهما، ممّا يصحّ أن ينسب الى كلّ منهما و لو باعتبار غيره-. وَ نَزَعْنا ما فِي صُدُورِهِمْ مِنْ غِلٍّ*،. إِنْ فِي صُدُورِهِمْ إِلَّا كِبْرٌ،. كَذلِكَ يَطْبَعُ اللَّهُ عَلى كُلِّ قَلْبِ مُتَكَبِّرٍ جَبَّارٍ،. وَ لا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنا غِلًّا.

فظهر أنّ ما نسب الى الصدر في القرآن الكريم بمناسبة الموضوع، كما أنّ ما نسب الى القلب بمناسبته، و قد لوحظ لطف التعبير و حفظ خصوصيّات كلّ منهما في جميع موارد استعمالهما.

و هذا التوضيح يؤيّد كون تسمية الصدر باعتبار وقوعه في مرحلة متأخّرة عن القلب، فيه يتجلّى ما في القلب، فكأنّه صادر و مظهر و مجلى عن القلب- راجع القلب.

. إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذاتِ الصُّدُورِ*: قلنا في ذو: إنّ كلمة ذات تدلّ على الملازمة الشديدة على سبيل القاهريّة و الحاكميّة، و المراد هنا الحقائق الراسخة و الضمائر

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٠٩

المضمرة في الصدور.

. يَوْمَئِذٍ يَصْدُرُ النَّاسُ أَشْتاتاً لِيُرَوْا أَعْمالَهُمْ - ٩٩/ ٦.

. قالَتا لا نَسْقِي حَتَّى يُصْدِرَ الرِّعاءُ- ٢٨/ ٢٣.

يقال صدر يصدر و أصدره يصدره: أي برز و أبرزه. و المعنى- يبرز الناس من محيط إبهام و ظلمة و محدوديّة خاصّة الى محيط خارج و يصيرون الى عالم نور و مشاهدة، في الآية الاولى.

و قالَتا لا نَسْقِي حَتَّى يُصْدِرَ الرِّعاءُ أغنامهم عن حول الماء، في الثانية.

صدع

مقا- صدع: أصل صحيح يدلّ على انفراج في الشي ء. يقال صدعته فانصدع و تصدّع. و صدعت الفلاة قطعتها. و الصدع: النبات، لأنّه يصدع الأرض. و من الباب: صدع بالحق: إذا تكلّم به جهارا-. فَاصْدَعْ بِما تُؤْمَرُ. و يقال:

تصدّع القوم: إذا تفرّقوا. و الصدعة من الإبل: قطعة كالستّين و نحوها، كأنّها انصدعت عن العسكر العظيم.

مصبا- صدعته صدعا من باب نفع: شققته، فانصدع، و صدعت القوم صدعا فتصدّعوا: فرّقتهم فتفرّقوا. و قوله- فَاصْدَعْ بِما تُؤْمَرُ: قيل مأخوذ من هذا، أي شقّ جماعاتهم بالتوحيد، و قيل افرق بذلك بين الحقّ و الباطل، و قيل أظهر ذلك.

و الصداع: وجع الرأس، يقال منه صدّع تصديعا.

التهذيب ٢/ ٤ - . فَاصْدَعْ بِما تُؤْمَرُ: قال بعض أي أجهر بالقرآن. و قال أبو اسحق: أظهر ما تؤمر به، أخذ من الصديع و هو الصبح. و عن ابن السكّيت:

الصدع: الفصل. و الصادع: قاض يصدع أي يفرق بين الحقّ و الباطل. يَوْمَئِذٍ يَصَّدَّعُونَ أي يتفرّقون. و قال الليث: الصدع: شقّ في شي ء له صلابة. و صدعت الفلاة أي قطعتها في وسط جوزها، و كذلك صدع النهر: شقّه شقّها، و صدع بالحقّ:

تكلّم به جهارا. قال الفرّاء: ذات الصدع- تتصدّع بالنبات. و قال الليث: الصدع نبات الأرض لأنّه يصدع الأرض فتصدّع به. و قال: و الصديع انصداع الصبح،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢١٠

و الصديع: رقعة جديدة في ثوب خلق. و الصدعة و الصديع: قطعة من الظباء و الغنم. و جبل صادع: ذاهب في الأرض طولا، و كذلك سبيل صادع و واد صادع، و رأيت بين القوم صدعات، أي تفرّقا في الرأي و الهوى.

الجمهرة ٢/ ٢٧١ - و الصدع: مصدر صدعت الشي ء أصدعه صدعا: إذا شققته باثنين، ثمّ كثر ذلك حتّى صار كلّ منفطر متصدّعا. و الصديع: الصبح إذا انشقّ عنه الليل.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو القطع في امور مهمّة أو صلبة مادّيا أو معنويّا، و الشقّ كما مرّ هو الانفراج المطلق.

و باعتبار هذا المعنى تطلق المادّة على الشقّ و التفرّق و التبيّن و الإجهار و الإظهار و الانفطار و نظائرها إذا لوحظ قيد الانقطاع.

فيطلق الصديع على الصبح باعتبار كونه قاطعا ظلمة الليل. و على الجبل الطويل باعتبار قطعه الأراضي من جانبيه. و هكذا على السبيل و الواد الطويلين إذا قطعا الأراضي. و على ما تفرّق كالقطعة من غنم. و على الإجهار و الإظهار باعتبار التبيين و قطع الخفاء و الستر.

. يَوْمَ تُبْلَى السَّرائِرُ فَما لَهُ مِنْ قُوَّةٍ وَ لا ناصِرٍ وَ السَّماءِ ذاتِ الرَّجْعِ وَ الْأَرْضِ ذاتِ الصَّدْعِ إِنَّهُ لَقَوْلٌ فَصْلٌ - ٨٦/ ١٢.

فانّ ما يتعلّق بالعالم العلويّ هو باق و راجع الى صاحبه و أصله، و لا يفنى منه شي ء. و أمّا ما يتعلّق بالعالم السفليّ و الأرض المادّيّ: فهو فان و منقطع.

و في العالم الصغير: فما يتعلّق بالبدن و ما يصدر منه من أعماله و حركاته و مظاهره و آثار قوّته كلّها منقطعة فانية غير مستمرّة. و أمّا ما يتعلّق بروحه و ما هو من آثار ملكات باطنه من خير أو شرّ و من نور أو ظلمة فهو باق و ثابت في نفسه و راجع الى صاحبه-. يَوْمَ تُبْلَى السَّرائِرُ.

و هذا يوم ينقطع عنه كلّ قوّة و ناصر كانت في المادّة و الظاهر-. يَوْمَ لا يُغْنِي مَوْلًى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢١١

عَنْ مَوْلًى شَيْئاً وَ لا هُمْ يُنْصَرُونَ.

و أمّا في السماء و الأرض الظاهريّة المادّيّة: فانّ للسماء في قبال الأرض قوّة دافعة تدفع الى الأرض و تعيد كلّ شي ء ثقيل اليها كالماء. و أمّا الأرض فكلّ شي ء فيها يحيى و يموت و يوجد و يفنى و يظهر و ينقطع-. وَ ما أَنْزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّماءِ مِنْ ماءٍ فَأَحْيا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها.

و ظاهر الآية الكريمة و سياقها يؤيّد تعلّقها بالسماء الروحاني و الأرض الماديّ.

. فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ الْقَيِّمِ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ يَوْمٌ لا مَرَدَّ لَهُ مِنَ اللَّهِ يَوْمَئِذٍ يَصَّدَّعُونَ - ٣٠/ ٤٤.

أي يتصدّعون، قلبت التاء صادا كما في اصّعّد يصّعّد، و المعنى- من قبل أن يأتي يوم لا مردّ لذلك اليوم من اللّه، يومئذ ينقطعون عن جميع ما يتعلّق بهم و عن أيّ قوّة و ناصر و ظهير و معين، و يتجرّدون عن أيّ وسيلة و سبب و قدرة شخصيّة مادّيّة، إلّا أن يتحصّل لهم ارتباط روحانيّة بواسطة توجّه الى البرنامج الإلهيّ.

. بِأَكْوابٍ وَ أَبارِيقَ وَ كَأْسٍ مِنْ مَعِينٍ لا يُصَدَّعُونَ عَنْها وَ لا يُنْزِفُونَ - ٥٦/ ٢٠.

أي لا يجعلون مقطوعين عن هذه الإنعامات الإلهيّة.

. لَوْ أَنْزَلْنا هذَا الْقُرْآنَ عَلى جَبَلٍ لَرَأَيْتَهُ خاشِعاً مُتَصَدِّعاً- ٥٩/ ٢١.

أي متقطّعا بشدّة من شدّة التأثّر و الخشوع.

. فَاصْدَعْ بِما تُؤْمَرُ وَ أَعْرِضْ عَنِ الْمُشْرِكِينَ - ١٥/ ٩٤.

أي فاقطع نفسك عن التعلّقات و تبتّل عمّا يشغلك فيما تكون مأمورا به، و أعرض عن المخالفين و المشركين الّذين ليس لهم إخلاص في عملهم.

و تقدّم في البتل: الفرق بينه و بين البتر و البتك- فراجع.

صدف

مصبا- صدفت عنه أصدف من باب ضرب: أعرضت. و صدفت المرأة بوجهها فهي صدوف.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢١٢

مقا- صدف: أصلان: الأوّل- يدلّ على الميل. و الثاني- عرض من الأعراض. فالأوّل- صدف عن الشي ء إذا مال عنه و ولّى ذاهبا. و الصدف من البعير: أن يميل خفّه من اليد أو الرجل الى الجانب الوحشيّ، و قد صدف.

و الصدف: جانب الجبل، و إنّما سمّي لميله الى إحدى الجهتين. و أمّا الآخر- فالصدف: المحاورة، و هي معروفة.

التهذيب ١٢/ ١٤٦ - صدف: قال الليث: الصدف غشاء خلق في البحر تضمّه صدفتان مفروجتان عن لحم فيه روح يسمّى المحارة، و في مثله يكون اللؤلؤ.

قال الفرّاء: حَتَّى إِذا ساوى بَيْنَ الصَّدَفَيْنِ، قرئ- بَيْنَ الصَّدَفَيْنِ و الصُدَفين و الصَدُفين. و الصدفة: الجانب و الناحية. و يقال لجانب الجبلين إذا تحاذيا: صدفان و صدفان، لتصادفهما أي تلاقيهما يلاقي هذا الجانب الجانب الّذي يلاقيه، و ما بينهما فجّ أو شعب أو واد، و من هذا يقال صادفت فلانا أي لاقيته. قال أبو عبيد: الصدف و الهدف واحد، و هو كلّ بناء عظيم مرتفع. و قال الليث: الصدف: الميل عن الشي ء، و أصدفني عنه كذا و كذا.

صحا- صدف عنّي: أعرض. و يقال امرأة صدوف: للّتي تعرض وجهها عليك ثمّ تصدف. و أصدفني عنه كذا و كذا: أمالني. و صدف الدرّة: غشاؤها، الواحدة صدفة. و الصدف و الصدف: منقطع الجبل المرتفع. و صادفت فلانا:

وجدته.

الجمهرة ٢/ ٢٧٢ - و صدف الرجل عن الشي ء يصدف و يصدف، و الكسر أعلى، صدوفا: إذا مال عن الشي ء، فهو صادف. و الصدف ميل في القدم، قال الأصمعيّ: لا أدري عن يمين أو عن شمال. قال أبو حاتم: الصدف إقبال احدى الركبتين على الاخرى.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو التلاقي عن جنب كما أنّ المواجهة هو التلاقي عن وجه. يقال صدف و صادف و تصادف، إذا لاقى عن جانب يمينا أو

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢١٣

شمالا.

و بهذه المناسبة يطلق الصدف على الناحية و الجانب من شي ء أو جبل أو بناء، و على ميل في يد أو رجل الى جانب.

و إذا استعملت المادّة بحرف عن: تكون بمعنى المرور عن جانب و الاعراض عنه، و هذا هو الفرق بينها و بين الاعراض.

و بهذا يظهر لطف التعبير بما في موارد استعمالها في القرآن الكريم.

. فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ كَذَّبَ بِآياتِ اللَّهِ وَ صَدَفَ عَنْها- ٦/ ١٥٧.

سَنَجْزِي الَّذِينَ يَصْدِفُونَ عَنْ آياتِنا سُوءَ الْعَذابِ بِما كانُوا يَصْدِفُونَ - ٦/ ١٥٧.

. انْظُرْ كَيْفَ نُصَرِّفُ الْآياتِ ثُمَّ هُمْ يَصْدِفُونَ - ٦/ ٤٦.

يراد المرور و الاعراض عن جوانبها، و هذا لا يتوقّف على المقابلة و المواجهة أوّلا كما في الاعراض، قال تعالى:

. وَ إِنْ يَرَوْا آيَةً يُعْرِضُوا ... ،. بَلْ أَتَيْناهُمْ بِذِكْرِهِمْ فَهُمْ عَنْ ذِكْرِهِمْ مُعْرِضُونَ ... ،. وَ ما تَأْتِيهِمْ مِنْ آيَةٍ مِنْ آياتِ رَبِّهِمْ إِلَّا كانُوا عَنْها مُعْرِضِينَ*.

فالصدف إعراض بلا تحقيق و تفكّر و تدبّر بخلاف الإعراض، فانّ في الاعراض مواجهة و مقابلة و تحقيقا في الجملة.

و أمّا الصدف من ذوي الحياة: فهو غلاف ينمو حول الحيوانات الرخوة النواعم الّتي لا عظام لها، يحميها و يجمعها، و هو إمّا قطعة واحدة أو قطعتان كما في صدف اللؤلؤ المسمّى بالمحارة، و منها الاسقلوب و امّ الخلول.

فكأنّ إطلاق المادّة باعتبار وقوعه في طرفي الحيوان.

ثمّ إنّه إذا دخل شي ء صلب في صدفته، فيفرز سائلا حول ذلك الجسم لئلّا يتأذّى منه، ثمّ يصلب ذلك السائل، فيكون لؤلؤا.

صدق

مصبا- صدق صدقا: خلاف كذب، فهو صادق، و صدوق مبالغة،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢١٤

و صدقته في القول يتعدّى و لا يتعدّى. و صدّقته الى الصدق، و صدقته: قلت له صدقت، و صداق المرأة: فيه لغات، أكثرها فتح الصاد، و الثانية كسرها، و الجمع صدق، و الثالثة لغة الحجاز صدقة و الجمع صدقات على لفظها، و الرابعة لغة تميم صدقة و الجمع صدقات مثل غرفة و غرفات في وجوهها، و صدقة لغة خامسة و جمعها صدق مثل قرية و قرى. و أصدقتها: أعطيتها صداقها، و أصدقتها: تزوّجتها على صداق، و شي ء صدق أي صلب، و الصديق: المصادق و بيّن الصداقة، و اشتقاقها من الصدق في الودّ و النصح، و الجمع أصدقاء، و امرأة صديق و صديقة أيضا، و رجل صدّيق: ملازم للصدق. و تصدّقت على الفقراء، و الاسم الصدقة، و الجمع صدقات، و تصدّقت بكذا: أعطيته صدقة، و الفاعل متصدّق، و منهم من يخفّف بالبدل و الإدغام فيقول مصدّق. قال ابن قتيبة: و ممّا تضعه العامّة غير موضعه قولهم- هو يتصدّق إذا سأل: و ذلك غلط، إنّما المتصدّق المعطي- و تصدّق علينا. و أمّا المصدّق: فهو الّذي يأخذ صدقات النعم. و الصندوق فنعول، و الجمع صناديق مثل عصفور و عصافير، و فتح الصاد عامّيّ.

مقا- صدق: أصل يدلّ على قوّة في شي ء قولا و غيره. من ذلك الصدق:

خلاف الكذب، سمّي لقوّته في نفسه، و لأنّ الكذب لا قوّة له، هو باطل، و أصل هذا من قولهم- شي ء صدق أي صلب و رمح صدق. و يقال صدقوهم القتال (تصلّبوا فيه)، و في خلاف ذلك كذبوهم. و الصدّيق: الملازم للصدق. و الصداق:

صداق المرأة، سمّي بذلك لقوّته و أنّه حقّ يلزم، و يقال صداق و صدقة و صدقة. و من الباب الصدقة ما يتصدّق به المرء عن نفسه و ماله. و الصداقة: مشتقّة من الصدق في المودّة. و يقال صديق للواحد و للاثنين و للجماعة و للمرأة. و ربّما قالوا أصدقاء و أصادق.

التهذيب ٨/ ٣٥٥ - الصدق: الصلب، و يقال هو صدق النظر، و منه قيل صدقوهم القتال. و الصدق ضدّ الكذب. و قال الليث: و يقال صدقت القوم أي قلت لهم صدقا، و كذلك من الوعيد إذا وقعت بهم قلت صدقتهم. و يقال هذا رجل صدق، و امرأة صدق كذلك، فان جعلته نعتا قلت هو الرجل الصدق، و هي

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢١٥

صدقة، و قوم صدقون و نساء صدقات. وَ لَقَدْ صَدَّقَ عَلَيْهِمْ إِبْلِيسُ ظَنَّهُ - قال الفرّاء:

أي صدق عليهم في ظنّه. و صدقني فلان أي قال لي الصدق. و الصداقة مصدر الصديق، و الفعل صادقه مصادقة، و اشتقاقه أنّه صدقه المودّة و النصيحة. و الصدقة:

ما تصدّقت به على مسكين، و يقال للرجل الّذي يأخذ الصدقات و يجمعها لأهل السهمان مصدّق، و أمّا المصّدّق فهو المتصدّق. و أصدق الرجل المرأة حين تزوّجها، أي جعل لها صداقا. و الصديق أبلغ من الصادق. و الصدّيق: المبالغ في الصدق.

قع- (صاداق) صدق، أنصف، كان عادلا، ورع، كان بريئا، كان على حقّ.

(صداقاه) عدالة، استقامة، صراحة، صدق، فضل، حسنة، عمل الخير، ورع، تبرّع، إحسان.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو التماميّة و الصحّة من الخلاف و الكون على حقّ. و هذا المعنى يختلف باختلاف الموارد:

١ - فالصدق في الاعتقاد: أن يكون مطابق الحقّ الواقع الثابت.

٢ - و الصدق في إظهار الاعتقاد: أن يكون مطابق الاعتقاد بلا نفاق.

٣ - و في القول و الخبر: أن يكون مطابق المخبر عنه بلا خلاف.

٤ - و في القول الانشائيّ: أن يكون انشاؤه مطابق قلبه و صميم نيّته.

٥ - و في الاحساس: أن يكون صحيحا تامّا على ما هو في المتن.

٦ - و في العمل: أن يكون تامّا من جميع الجهات و الشرائط.

٧ - و في مطلق الأمور: بأن يكون صادقا في الاعتقاد و القول و العمل.

فالأوّل كما في:

. أَمْ لَهُمْ شُرَكاءُ فَلْيَأْتُوا بِشُرَكائِهِمْ إِنْ كانُوا صادِقِينَ - ٦٨/ ٤١.

و الثاني كما في:

إِنْ زَعَمْتُمْ أَنَّكُمْ أَوْلِياءُ لِلَّهِ مِنْ دُونِ النَّاسِ فَتَمَنَّوُا الْمَوْتَ إِنْ كُنْتُمْ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢١٦

صادِقِينَ - ٦٢/ ٦.

و الثالث كما في:

. وَ مَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ حَدِيثاً- ٤/ ٨٧.

و الرابع كما في:

. مِنَ الْمُؤْمِنِينَ رِجالٌ صَدَقُوا ما عاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ - ٣٣/ ٢٣.

و الخامس كما في:

. فَقالَ أَنْبِئُونِي بِأَسْماءِ هؤُلاءِ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ - ٢/ ٣١.

و هذا اشارة الى-. أَ تَجْعَلُ فِيها مَنْ يُفْسِدُ فِيها وَ يَسْفِكُ الدِّماءَ وَ نَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَ نُقَدِّسُ لَكَ - فانّ إدراكهم من جعل الإنسان خليفة هو هذا الأمر الّذي أشاروا اليه. و الصدق يرجع الى هذا الإدراك. كما أنّ الصدق في المورد الرابع راجع الى تعهّدهم و التعهّد إنشاء.

و السادس كما في:

. وَ تَصَدَّقْ عَلَيْنا إِنَّ اللَّهَ يَجْزِي الْمُتَصَدِّقِينَ - ١٢/ ٨٨.

و السابع كما في:

. وَ قُلْ رَبِّ أَدْخِلْنِي مُدْخَلَ صِدْقٍ وَ أَخْرِجْنِي مُخْرَجَ صِدْقٍ - ١٧/ ٨٠.

. هذا يَوْمُ يَنْفَعُ الصَّادِقِينَ صِدْقُهُمْ - ٥/ ١١٩.

و المرضيّ المطلوب في الحقيقة هو القسم الأخير، بأن يكون الإنسان في منزل صدق و متّصفا بالصدق قولا و عملا و اعتقادا في الظاهر و الباطن، و هذا هو المراد في قوله تعالى:

. يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَ كُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ - ٩/ ١١٩.

. إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَ رَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتابُوا وَ جاهَدُوا بِأَمْوالِهِمْ وَ أَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُولئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ - ٤٩/ ١٥.

. وَ الَّذِي جاءَ بِالصِّدْقِ وَ صَدَّقَ بِهِ أُولئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ - ٣٩/ ٣٣.

فظهر أنّ حقيقة الصدق تختلف باختلاف الموارد و المصاديق: فالتماميّة و صحّة الأمر إمّا في قول، فيقال قوله صدق. أو في عقيدة، فيقال صدق في اعتقاده و فكره.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢١٧

أو في عمل، فيقال هو صادق في أفعاله.

ثمّ إنّ المادّة تستعمل في الظاهر لازمة، كما في:. قُلْ صَدَقَ اللَّهُ،. وَ صَدَقَ اللَّهُ وَ رَسُولُهُ،. إِنْ كانَ قَمِيصُهُ قُدَّ مِنْ قُبُلٍ فَصَدَقَتْ.

و قد تستعمل متعدّية الى واحد، كما في:. وَ نَعْلَمَ أَنْ قَدْ صَدَقْتَنا.

و تارة متعدّية الى اثنين، كما في:. ثُمَّ صَدَقْناهُمُ الْوَعْدَ.

و لا يبعد أن نقول إنّ المادّة متعدّية الى اثنين بالقوّة و الاقتضاء، و ان لم يذكر مفعوله، و يدلّ عليه أنّ معنى الفعل في اللازم و المتعدّي واحد، و هو القول أو العمل الصدق، و هذا يحتاج الى طرف خطاب يلقى اليه القول أو العمل، و الى مورد و متعلّق له.

و التصديق: جعل شي ء صادقا و ذا صدق.

و أمّا مفهوم- الصلب: فانّ الصلابة من لوازم التماميّة و الصحّة.

و أمّا الصدقة و الصدق: فانّ الإعطاء الصحيح التامّ الواجد للشرائط ما يكون في سبيل اللّه و في خدمة الخلق الضعفاء و في قضاء حوائجهم و جلب سرورهم و رفع المضيقة و الابتلاء عنهم.

و من مصاديق هذا الإعطاء: الصدقة و الصداق، فانّ الصدقة عبارة عن تأدية مال مفروضا أو مندوبا للفقراء و المساكين و في سبيل اللّه، و هذا عمل تامّ صحيح، فيكون صدقا. و هكذا الصداق فانّه مال يعطى للمرأة في قبال النكاح، و هذا أيضا حقّ لازم و عطاء واجب و عمل تامّ.

و التحريك في الصدقة يدلّ على الحركة و العمل و الاظهار، و كذلك في الصداق، و زيادة الألف تدلّ على استمرار و حقّ مستمرّ لازم، كما في الكتابة و الصناعة و الخياطة و أمثالها.

. خُذْ مِنْ أَمْوالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ - ٩/ ١٠٣.

. فَفِدْيَةٌ مِنْ صِيامٍ أَوْ صَدَقَةٍ أَوْ نُسُكٍ - ٢/ ١٩٦.

قَوْلٌ مَعْرُوفٌ وَ مَغْفِرَةٌ خَيْرٌ مِنْ صَدَقَةٍ يَتْبَعُها أَذىً - ٢/ ٢٦٣.

. يَمْحَقُ اللَّهُ الرِّبا وَ يُرْبِي الصَّدَقاتِ - ٢/ ٢٧٦.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢١٨

. إِنَّمَا الصَّدَقاتُ لِلْفُقَراءِ وَ الْمَساكِينِ وَ الْعامِلِينَ عَلَيْها- ٩/ ٦٠.

. إِذا ناجَيْتُمُ الرَّسُولَ فَقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيْ نَجْواكُمْ صَدَقَةً- ٥٨/ ١٢.

فالنظر الى الصلة و الإنفاق خالصا و من دون منّ و أذى، و هذا من الأعمال الصحيحة المطلوبة التامّة الحقّة.

. إِنَّ الْمُصَّدِّقِينَ وَ الْمُصَّدِّقاتِ وَ أَقْرَضُوا اللَّهَ قَرْضاً حَسَناً يُضاعَفُ لَهُمْ - ٥٧/ ١٨.

. وَ الْمُتَصَدِّقِينَ وَ الْمُتَصَدِّقاتِ وَ الصَّائِمِينَ وَ الصَّائِماتِ - ٣٣/ ٣٥.

. وَ دِيَةٌ مُسَلَّمَةٌ إِلى أَهْلِهِ إِلَّا أَنْ يَصَّدَّقُوا- ٤/ ٩٢.

. وَ تَصَدَّقْ عَلَيْنا إِنَّ اللَّهَ يَجْزِي الْمُتَصَدِّقِينَ - ١٢/ ٨٨.

صيغة التفعّل تدلّ على المطاوعة و الاختيار و هذا المعنى له خصوصيّة زائدة على أصل الصدقة، و على هذا تذكر المتصدقين و المتصدّقات بعد قوله تعالى-. وَ الصَّادِقِينَ وَ الصَّادِقاتِ وَ الصَّابِرِينَ وَ الصَّابِراتِ وَ الْخاشِعِينَ وَ الْخاشِعاتِ - فانّ اختيار الصدقة و التطوّع بها خالصا إنّما يتحقّق بعد تحقّق مقام الصدق و الصبر و الخشوع. كما أنّ في آية ٤/ ٩٢ - يطلق التصدّق على عمل العفو عن الدية بلا عوض و خالصا. و ذكر في آية ١٢/ ٨٨ - بأنّ اللّه يجزي جزاء المتصدّق الّذي لا يريد جزاء في عمله، و إنّما يختار العمل بنيّة خالصة و في سبيل اللّه.

. وَ آتُوا النِّساءَ صَدُقاتِهِنَّ نِحْلَةً- ٤/ ٤.

جمع صدقة إحدى لغات الصدقة بمعنى الصداق. و الضمّة تدلّ على الانضمام و الانقباض و الالتيام، و هذه الصيغة أنسب في العطيّة الى ذوي الأرحام و النساء.

و ظهر تناسب استعمال صيغة الصداقة و الصديق في موارد المودّة الخاصّة باعتبار الحركات و الألف و صيغة فعيل الدالّة على الثبوت.

. فَما لَنا مِنْ شافِعِينَ وَ لا صَدِيقٍ حَمِيمٍ - ٢٦/ ١٠١.

. أَوْ ما مَلَكْتُمْ مَفاتِحَهُ أَوْ صَدِيقِكُمْ - ٢٤/ ٦١.

فيدلّ الصديق على من ثبت له الصدق و تمّت فيه هذه الصفة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢١٩

و الصدّيق صيغة مبالغة-. إِنَّهُ كانَ صِدِّيقاً نَبِيًّا*- ١٩/ ٤١.

صدى

مصبا- الصدى: ذكر البوم. و صدي صدى من باب تعب: عطش، فهو صد و صاد و صديان، و امرأة صديّة و صادية و صديى، و قوم صداء مثل عطاش وزنا و معنى. و صدئ الحديد صدأ مهموزا من باب تعب: إذا علاه الجرب.

مقا- صدى: فيه كلم متباعدة القياس، لا يكاد يلتقي منها كلمتان في أصل. فالصدي: الذكر من البوم، و الجمع أصداء. و الصدى الدماغ نفسه. و يقال بل هو الموضع الّذي جعل فيه السمع من الدماغ، و لذلك يقال أصمّ اللّه صداه.

و يقال بل هذا صدى الصوت، و هو الّذي يجيبك إذا صحت بقرب جبل. و الصدى:

الرجل الحسن القيام على ماله، يقال هو صدى مال، و لا يقال إلّا بالاضافة.

و الصدى: العطش. و تصدّى فلان للشي ء يستشرفه ناظرا اليه. و التصدية: التصفيق باليدين. فأمّا الصوادي من النخل: فهي الطوال. و يقال صاديت فلانا: إذا داريته. و صاديت فلانا: عاملته بمثل صنيعه. و إذا كان بعد الدال همزة تغيّر المعنى، فيكون من الصدأ صدأ الحديد.

الاشتقاق ٤٠٥ - و صداء فعال من قولهم سمعت صداءه أي صياحه. و أمّا الصدى: فالصوت الّذي يرجع اليك من جبل او واد.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو التظاهر بأيّ وسيلة كانت بقول أو صوت أو عمل أو تصفيق أو تطوّل أو استشراف أو تعرّض أو صيحة أو انعكاس صوت أو غيرها.

و من ذلك التظاهر بالعطش قولا أو حالا، و التظاهر بالمداراة و لو تصنّعا، و التظاهر بعد الموت بجسد أو بطائر يصيح.

و يدلّ على هذا الأصل: لفظ الصدّ و الصدأ، فانّ الصدّ كما قلنا هو

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٢٠

الانصراف، و الانصراف هو التجاوز عن مرتبة التظاهر، و يدلّ على هذه الشدّة و التجاوز تشديد الدال، و الصدأ هو التظاهر بجرب يعلو الحديد متّصلا به و مغايرا عنه، و هو فيما بين الصدّ مشدّدا و الصدى لينا.

و لا يخفى ما بين موادّ الصدر و الصدع و الصدف و الصدق و الصدح: من الاشتقاق الأكبر، لتقاربها لفظا و معنى.

. أَمَّا مَنِ اسْتَغْنى فَأَنْتَ لَهُ تَصَدَّى .... وَ أَمَّا مَنْ جاءَكَ يَسْعى وَ هُوَ يَخْشى فَأَنْتَ عَنْهُ تَلَهَّى - ٨٠/ ٦.

التصدّي تفعّل و كذلك التلهّي و هو يدلّ على اختيار الفعل و مطاوعة فيه، و الأصل فيهما تتصدّى و تتلهّى. و المعنى- فأنت تختار التظاهر بالقول و العمل لجانب المستغني مشتغلا به عمّن يخشى، و قد تتلهّى عن جانب هذا الخاشي- راجع- عبس.

. وَ ما كانَ صَلاتُهُمْ عِنْدَ الْبَيْتِ إِلَّا مُكاءً وَ تَصْدِيَةً- ٨/ ٣٥.

يقال مكا يمكو مكوا و مكاء إذا صفر بفيه، و المراد أصوات مخصوصة، كأصوات العرب في مجالس السرور. و التصدية ضرب يد على يد ليسمع منه صوت، و هذا أيضا معمول به في مجالس العيش و السرور بين العرب و العجم.

و الصلاة هو الدعاء و التوجّه، و قد ورد أنّ الطواف صلاة، و كانوا في الجاهليّة يطوفون حول البيت بمكاء و تصدية.

صرح

مصبا- صرح الشي ء صراحة و صروحة: خلص من تعلّقات غيره، فهو صريح، و عربيّ صريح: خالص النسب، و الجمع صرحاء، و كلّ خالص صريح، و منه القول الصريح، و هو الّذي لا يفتقر الى إضمار أو تأويل. و الصرح: بيت واحد يبنى مفردا طويلا ضخما، و صرحة الدار: ساحتها، و الجمع صرحات.

مقا- صرح: أصل منقاس يدلّ على ظهور الشي ء و بروزه. من ذلك الشي ء الصريح. و الصريح: المحض الحسب، و جمعه صرحاء. و صرّح بما في نفسه:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٢١

أظهره. و يقال كأس صراح إذا لم تشب بمزاج. و صرّح الحقّ عن محضه: انكشف الأمر بعد غيوبه. و الصرحة: المكان، و يقال بل هو المتن من الأرض. و يقال يوم مصرّح، إذا كان لا سحاب فيه. و الصرح: بيت واحد يبنى منفردا ضخما طويلا في السماء. و كلّ بناء عال فهو صرح.

التهذيب ٤/ ٢٣٧ - أبو عبيد: الصرح- كلّ بناء عال مرتفع، و جمعه صروح. و قال الزجّاج: الصرح في اللغة- القصر، و الصحن، يقال: هذه الصرحة الدار و قارعتها أي ساحتها. قال الليث: الصريح- المحض الخالص من كلّ شي ء.

و عن ابن الأعرابيّ: صرحه و صرّحه و أصرحه إذا بيّنه و أظهره. و عن الفرّاء: لقيته مصارحة و مقارحة و صراحا و كفاحا: بمعنى واحد. و يقال: صرّحت السنة إذا ظهرت جدوبتها.

قع- (صريح) قلعة، برج، حصن.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يتبيّن و يظهر و ينكشف، أي الظاهر المتبيّن، و هذا المعنى تختلف خصوصيّاته باختلاف الموارد، فمن الأراضي و الأبنية ما يرتفع و يعلو و يتظاهر في المنظر، كالبرج و البناء المرتفع. و من الأجناس ما يعلو خالصا عن الخلط و مصفّى عن الكدر. و من جوّ النهار ما يصفو و يتخلّص عن الكدورات السحابيّة.

فالتبيّن و الظهور في كلّ شي ء بحسبه، و ليس مطلق الخلوص و الصفا من الأصل، بل إذا ظهر بعد خلط و تبيّن بعد خفاء.

و هذه الكلمة قريبة من الصدى و الصدح و الصدع، في معنى الظهور. و هي تستعمل في المادّيّات و المعنويّات.

. وَ قالَ فِرْعَوْنُ يا هامانُ ابْنِ لِي صَرْحاً لَعَلِّي أَبْلُغُ الْأَسْبابَ - ٤٠/ ٣٦.

. قِيلَ لَهَا ادْخُلِي الصَّرْحَ فَلَمَّا رَأَتْهُ حَسِبَتْهُ لُجَّةً- ٢٧/ ٤٤.

. قالَ إِنَّهُ صَرْحٌ مُمَرَّدٌ مِنْ قَوارِيرَ- ٢٧/ ٤٤.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٢٢

فيطلب فرعون أن يبنى له بناء عال ظاهر ممتاز له صفاء و تسلّط و إشراف على النواحي حتّى يتمكّن عن التحقيق و الدقة في أسباب الحوادث الجويّة و عللها، و في الأسباب السماويّة الّتي تؤثّر في الحوادث و التكوينيّات الأرضيّة. و هذا في قبال دعوة موسى (ع) الى اللّه خالق السماوات و الأرض و ما بينهما، و الى عالم الغيب.

و أمّا صرح سليمان النبي (ص): فكان بناء عاليا جالبا للأنظار و له صفاء و امتيازات مخصوصة-. إِنَّهُ صَرْحٌ مُمَرَّدٌ مِنْ قَوارِيرَ.

يقول في الملوك الأوّل- الإصحاح السابع: و أمّا بيته فبناه سليمان في ثلاث عشرة سنة ... و هكذا في موارد اخر.

و لا يبعد أن نقول: إنّ كلمة الصرح مأخوذة من العبريّة، مضافا الى وجود التناسب بينها و بين المادّة.

صرخ

مصبا- صرخ يصرخ من باب قتل صراخا، فهو صارخ و صريخ: إذا صاح.

و صرخ فهو صارخ: إذا استغاث. و استصرخته فأصرخني: استغثت به فأغاثني، فهو صريخ أي مغيث، و مصرخ على القياس.

مقا- صرخ: اصيل يدلّ على صوت رفيع، من ذلك الصراخ، يقال صرخ يصرخ، و هو إذا صوّت. و يقال الصارخ المستغيث، و الصارخ المغيث. و يقال بل المغيث المصرخ- ما أَنَا بِمُصْرِخِكُمْ.

التهذيب ٧/ ١٣٥ - قال ابو الهيثم: و الصارخ: المستغيث. و المصرخ:

المغيث. يقال صرخ فلان يصرخ صراخا- إذا استغاث فقال وا غوثاه وا صرختاه، و الصريخ بمعنى الصارخ مثل قدير و قادر، و الصريخ يكون فعيلا بمعنى مصرخ مثل نذير بمعنى منذر، و الصارخ: المستغيث. قلت: و لم أسمع في الصارخ أنّه يكون بمعنى المغيث لغير الأصمعيّ، و الناس كلّهم على انّ الصارخ: المستغيث، و المصرخ: المغيث. و قال الليث: الصرخة صيحة شديدة عند فزعة أو مصيبة.

صحا- الصراخ: الصوت، يقول صرخ صرخة و اصطرخ: بمعنى،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٢٣

و التصرّخ: تكلّف الصراخ. و المصرخ: المغيث.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو طلب النيل الى الغواث و المعونة بالصيحة في شدّة. و لا بدّ من لحاظ هذه القيود. و هي الفارقة بينها و بين موادّ المعونة و الغواث.

و الإصراخ إفعال و يدلّ على جعل شي ء ذا غواث و معونة، بأن يتحقّق طلبه و نال به كالإغاثة و الإعانة، و هو مصرخ. و الاصطراخ افتعال و يدلّ على اختيار الصرخة، هذا على ما في كتب اللغة.

و الصريخ فعيل و يدلّ على الاتّصاف بالصرخة، و هو من يديم عمل الصراخ. كما أنّ الاستصراخ بمعنى طلب الصرخة، و الفرق بينه و بين الصراخ: أنّ الاستصراخ يدلّ على الطلب، و الصراخ على فعليّة ذلك العمل و تحقّقه.

. إِنْ نَشَأْ نُغْرِقْهُمْ فَلا صَرِيخَ لَهُمْ وَ لا هُمْ يُنْقَذُونَ - ٣٦/ ٤٣.

أي فلا يبقى أحد يصرخ لهم و لنجاتهم و لا أنّهم ينجون من جانبنا.

فالصريخ ليس بمعنى المصرخ كما في بعض التفاسير: فانّه مضافا الى كونه خلاف صيغة الكلمة، لا يوافق سياق الكلام، فانّ الإصراخ إنّما هو بعد وجود الصراخ، و نفي الصريخ آكد من نفي المصرخ، و إنّ نفي الإنقاذ بعده يدلّ على نفي الإصراخ.

. وَ هُمْ يَصْطَرِخُونَ فِيها رَبَّنا أَخْرِجْنا نَعْمَلْ صالِحاً- ٣٥/ ٣٧.

أي إنّهم يختارون في مقام التخلّص من الشدّة الصراخ و يصرخون.

. فَإِذَا الَّذِي اسْتَنْصَرَهُ بِالْأَمْسِ يَسْتَصْرِخُهُ - ٢٨/ ١٨.

أي يطلب الصراخ منه ليصرخ له و يدعو أنصارا له. فالاستصراخ هو طلب الصراخ بخلاف الاستنصار و الاستمداد و الاستغاثة، و الاستعانة، فانّ الاستصراخ في مورد يكون فيه حاجة الى جماعة من الناس ليعينوه.

. فَلا تَلُومُونِي وَ لُومُوا أَنْفُسَكُمْ ما أَنَا بِمُصْرِخِكُمْ وَ ما أَنْتُمْ بِمُصْرِخِيَّ إِنِّي كَفَرْتُ بِما أَشْرَكْتُمُونِ - ١٤/ ٢٢.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٢٤

و الظاهر أنّ الإصراخ في ذا المورد بمعنى طلب النيل الى الغواث بالصيحة كما في المادّة المجرّدة، إلّا أنّ الإفعال يدلّ على جهة النسبة الى الفاعل و القيام به. فيكون معنى استصرخته فأصرخني: طلبت منه الصراخ لي فصرخ هو لي. و معنى الآية الكريمة- لست أنا بأن أصرخ لكم في هذا اليوم الشديد كما أنّكم لا يمكنكم بأن تصرخوا لي في رفع شدائد الساعة، فمعنى المادّة و الهيئة محفوظة.

و هذا المعنى أوفق و أنسب من جهات، كما قلنا في- فَلا صَرِيخَ لَهُمْ، فانّ شدائد الساعة لا ترتفع بمغيث واحد، مضافا الى أنّ الصرخة إن كانت ممكنة: فكلّ أحد إنّما يصرخ لنفسه-. يَوْمَ يَفِرُّ الْمَرْءُ مِنْ أَخِيهِ وَ أُمِّهِ وَ أَبِيهِ - فكيف يفرغ أن يتوجّه الى شخص آخر.

فانّهم يومئذ لا يمكن منهم الصراخ، فكيف أن يعينوا و يغيثوا.

فظهر لطف التعبير بالمادّة في هذه الموارد دون نظائرها.

صرّ

مقا- اصول، الأوّل- صرّ الدراهم يصرّها صرّا، و تلك الخرقة صرّة، و الّذي تعرفه العرب الصرار، و هي خرقة تشدّ على أطباء الناقة لئلّا يرضعها فصيلها. و من الباب: الإصرار- العزم على الشي ء، و إنّما جعلناه من قياسه لأنّ العزم على الشي ء و الإجماع عليه واحد، و كذلك الإصرار الثبات على الشي ء. و من الباب: هذه يمين صرّي أي جدّ. و من الباب الصرّة يقال للجماعة. و من الباب حافر مصرور أي منقبض. و أمّا الثاني- و هو من السموّ و الارتفاع، فقولهم- صرّ الحمار اذنه إذا أقامها، و الأصل في هذا: الصرار و هي أماكن مرتفعة لا يكاد الماء يعلوها. و أمّا الثالث- فالبرد و الحرّ و هو الصرّ، يقال أصاب النبت صرّ. و الصرّ: صرّ الريح الباردة، و ربّما جعلوا في هذا الموضع الحرّ. قال قوم: الصارّة شدّة الحرّ حرّ الشمس. و الصارّة: العطش، و جمعها صوارّ. و أمّا الرابع- فالصوت. من ذلك الصرّة شدّة الصياح، و الصرارى:

الملّاح، و يمكن أن يكون لرفعه صوته. و ممّا شذّ عن هذه الأصول كلمتان و لعلّ لهما قياسا قد خفي علينا مكانه: فالاولى: الصارّة و هي الحاجة، و الاخرى الصرورة و هو

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٢٥

الّذي لم يحجّ و لم يتزوّج.

مصبا- الصرّ: البرد. و الصرّ: مصدر صررته من باب قتل إذا شددته.

و الصرّة: الصياح و الجلبة، يقال صرّ يصرّ من باب ضرب صريرا، و الصرار: خرقة تشدّ على أطباء الناقة. و صررتها بالصرار من باب قتل، و صررتها أيضا: تركت حلابها. و صرّة الدراهم و جمعها صرر. و أصرّ على فعله: داومه و لازمه. و أصرّ عليه:

عزم. أبو عبيد: الصرّى طائر يصرّ بالليل و يقفز و يطير، و الناس تظنّه الجندب.

و الصرورة الّذي لم يحجّ، و هذه الكلمة من النوادر الّتي وصف بها المذكّر و المؤنّث، مثل ملولة و فروقة، و يقال أيضا صروريّ.

مفر- الإصرار: التعقّد في الذنب و التشدّد فيه و الامتناع من الاقلاع عنه، و أصله من الصرّ أي الشدّ. و الصرّة: ما تعقد فيه الدراهم. و الصرار: خرقة تشدّ على أطباء الناقة لئلّا ترضع. و الإصرار: كلّ عزم شددت عليه. و قوله- رِيحاً صَرْصَراً*:

لفظة من الصرّ، و ذلك يرجع الى الشدّ، لما في البرودة من التعقّد. و الصرّة: الجماعة المنضمّ بعضهم الى بعض كأنّهم صرّوا أي جمعوا في وعاء.

التهذيب ١٢/ ١٠٦ - قال الليث: صرّ الجندب يصرّ صريرا، و صرّ الباب يصرّ، و كلّ صوت شبه ذلك فهو صرير إذا امتدّ، فإذا كان فيه تخفيف و ترجيع في إعادة ضوعف، كقولك صرصر الأخطب، و الصقر يصرصر صرصرة. و قال الزجّاج: الصرّ و الصرّة شدّة البرد، و إذا سمعت صوت الصرير غير مكرّر قلت صرّ و صلّ، فإذا أردت أنّ الصوت تكرّر قلت قد صرصر و صلصل. قلت: بِرِيحٍ صَرْصَرٍ- أي شديد البرد جدّا.

و قوله- فَأَقْبَلَتِ امْرَأَتُهُ فِي صَرَّةٍ: قال المفسّرون: في ضجّة و صيحة، و قيل في جماعة لم تتفرّق. و جاءت الخيل مصرّة آذانها محدّدة رافعة لها، و إنّما تصرّ آذانها إذا جدّت في السير. و قال الفرّاء: الأصل في قولهم كانت منّي صرّي و أصرّي: أمر، فلمّا أرادوا أن يغيّروه عن مذهب الفعل حوّلوا ياءه ألفا، فقالوا صرّى و أصرّى، كما قالوا- نهي عن قيل و قال، اخرجتا عن نيّة الفعل الى الأسماء. و عن ابن الأعرابيّ: ما لفلان صريّ أي ما عنده درهم و لا دينار. و قال ابن السكّيت: يقال درهم صريّ و صريّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٢٦

للّذي له صرير إذا نقرته. و

في الحديث - لا صرورة في الإسلام.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ظهور الشدّة، و هذه الحقيقة تختلف خصوصيّاتها باختلاف الموارد و المصاديق.

فيقال صرّ الجندب و الباب و صرصر الصوت في الصوت الخارج عن الاعتدال كيفا أو إدامة. و أصرّ على العمل في النيّة و العزم، أي تثبّت و دوام و أظهر الشدّة.

و الصرّة شدّة في الهواء برودة أو حرارة أو عصوفا. و هكذا.

و من لوازم الأصل: السموّ و العلوّ المطلق، و الجدّ و الثبات المطلق، و الحاجة و الضجّة و الجمعيّة و التعقّد إذا لوحظت مطلقة.

ففي الأصل يلاحظ قيدان: الشدّة و ظهورها.

و أمّا الصرورة: فباعتبار تقيّد و محدوديّة و شدّة في باطن ذلك الشخص و طبيعته و ظهورها منه، فهو في محدوديّة خاصّة.

ففي النيّة و الرأي كما في:

. جَعَلُوا أَصابِعَهُمْ فِي آذانِهِمْ وَ اسْتَغْشَوْا ثِيابَهُمْ وَ أَصَرُّوا وَ اسْتَكْبَرُوا- ٧١/ ٧.

. يَسْمَعُ آياتِ اللَّهِ تُتْلى عَلَيْهِ ثُمَّ يُصِرُّ مُسْتَكْبِراً- ٤٥/ ٨.

أي يظهرون الشدّة في الخلاف و النفاق و الكفر و يديمون عزمهم في طريقهم.

و لا يخفى أنّ الاستكبار هو السبب لإدامة الإصرار و التثبّت عليه.

و في العمل كما في:. وَ الَّذِينَ إِذا فَعَلُوا فاحِشَةً .... وَ لَمْ يُصِرُّوا عَلى ما فَعَلُوا وَ هُمْ يَعْلَمُونَ - ٣/ ١٣٥.

أي لم يظهروا الشدّة في أعمالهم و الاستقامة فيها بل يميلوا الى الحقّ و يتوبوا الى اللّه و يصلحوا.

و في الموضوع الخارجيّ كما في:. كَمَثَلِ رِيحٍ فِيها صِرٌّ أَصابَتْ حَرْثَ قَوْمٍ - ٣/ ١١٧.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٢٧

أي فيها شدّة ظاهرة و حدّة من برودة أو حرارة أو عصوفة.

و في الحالة كما في:. فَأَقْبَلَتِ امْرَأَتُهُ فِي صَرَّةٍ فَصَكَّتْ وَجْهَها- ٥١/ ٢٩.

أي في حالة منقبضة شديدة. و هو في قبال الانبساط.

و في الخلاف كما في-. وَ كانُوا يُصِرُّونَ عَلَى الْحِنْثِ الْعَظِيمِ - ٥٦/ ٤٦.

أي يظهرون شدّة و حدّة في التخلّف.

و أمّا الصرصر: و هو ظهور الشدّة مع استدامة و تكرار كما في قوله تعالى:

. وَ أَمَّا عادٌ فَأُهْلِكُوا بِرِيحٍ صَرْصَرٍ- ٦٩/ ٦.

. فَأَرْسَلْنا عَلَيْهِمْ رِيحاً صَرْصَراً- ٤١/ ١٦.

أي ريح شديد في عصوفة مع التداوم.

فظهر أنّ تفسير المادّة في مورد بالعزم و في آخر بالثبات و في آية بالبرد و في اخرى بالصيحة و الضجّة أو بالمداومة أو بالقبض أو بغيرها من المعاني المصداقيّة أو المجازيّة:

في غير محلّها.

صرط

مصبا- سرطته أسرطه من باب تعب سرطا: بلعته، و استرطته، و السراط:

الطريق، و يبدل من السين صادا، فيقال صراط. و السرطان من حيوانات البحر معروف.

التهذيب ١٢/ ٣٢٩ - سرط: أبو عبيد عن الكسائي- سرطت الطعام و زردته إذا ابتلعته. و لا يجوز سرطت. و-. اهْدِنَا الصِّراطَ الْمُسْتَقِيمَ: كتبت بالصاد و الأصل السين، و معناه- ثبّتنا على المنهاج الواضح. و قال الفرّاء: إذا كان بعد السين طاء أو قاف أو غين أو خاء، فانّ تلك السين تقلب صادا صورتها صورة الطاء. و الصراط بالصاد لغة قريش الأوّلين الّتي جاء بها الكتاب. و عامّة العرب تجعلها سينا. و إنّما قيل للطريق الواضح: صراط لأنّه كان يسترط المارّة لكثرة سلوكهم لأحبه (و هو الطريق الواضح). و يقال للرجل إذا كان سريع الأكل: مسرط و سرط و سرّاط.

مقا- سرط: أصل صحيح واحد، يدلّ على غيبة في مرّ و ذهاب، من ذلك

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٢٨

سرطت الطعام إذا بلعته، لأنّه إذا سرط غاب. و بعض أهل العلم يقول إنّ السراط مشتقّ من ذلك، لأنّ الذاهب فيه يغيب غيبة الطعام المسترط. و السراط: السيف القاطع الماضي في الضريبة.

مفر- السراط: الطريق المستسهل، أصله من سرطت الطعام تصوّرا أنّه يبتلعه سالكه أو يبتلع سالكه، ألا ترى أنّه قيل: قتل أرضا عالمها، و قتلت أرض جاهلها. و كذا سمّي الطريق: اللقم و الملتقم.

شرح الشافية للجاربردي- إبدال- و الصاد من السين الّتي بعدها غين أو خاء أو قاف أو طاء، جوازا، نحو اصبغ و صلخ و مسّ صقر و صراط، السين حرف مهموس مستفل، فإذا وقعت قبل هذه الحروف المستعلية كرهوا الخروج من المستفل الى المستعلي، فأبدلوا من السين صادا على سبيل الجواز، لأنّ الصاد يوافق السين في الهمس و الصفير و يوافق هذه الحروف في الاستعلاء، فيتجانس الصوت و لا يختلف، و لا فرق بين أن يكون السين ملاصقة لهذه الحروف أو بينهما فاصل، و أصل تلك الكلمات أسبغ و سلخ و مسّ سقر و سراط.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الطريق الواضح الواسع، مادّيا أو معنويّا، و قد مرّ في السبيل: أنّ الطريق ما يتحصّل بالعمل و الصنع من غير سهولة، و السبيل هو الطريق السهل الطبيعيّ الممتدّ الموصل الى نقطة مقصودة.

و الصاد من حروف الصفير و يدلّ على الظهور، و الراء و الطاء من حروف الاستعلاء و تدلّ على العلوّ و الوسع، و الألف من حروف المدّ و اللين و يدلّ على الامتداد. كما أنّ الطاء و الراء و القاف أيضا في الطريق من حروف الاستعلاء، و الياء من حروف المدّ و اللين، إلّا أنّ الياء و الكسرة تدلّ على الانخفاض في قبال الألف.

و الظاهر أنّ كلمة الصراط مستقلّة في نفسها غير مبدلة من السراط، و بينهما اشتقاق اكبر كسائر الألفاظ المشتقّة، و يدلّ عليه أنّ الصراط ليس له اشتقاق، فلا يقابل صرطت و أصرط.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٢٩

و على هذا قراءة الآية بالسراط غير جائز.

. اهْدِنَا الصِّراطَ الْمُسْتَقِيمَ صِراطَ الَّذِينَ - ١/ ٦.

. وَ لا تَقْعُدُوا بِكُلِّ صِراطٍ تُوعِدُونَ وَ تَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ - ٧/ ٨٦.

. وَ إِنَّ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ عَنِ الصِّراطِ لَناكِبُونَ - ٢٣/ ٧٤.

. مِنْ دُونِ اللَّهِ فَاهْدُوهُمْ إِلى صِراطِ الْجَحِيمِ - ٣٧/ ٢٣.

فالصراط هو الشارع الواضح و يلاحظ من حيث هو، من دون نظر الى كونه موصلا الى نقطة، و من دون أن يتحصّل بعمل.

ثمّ إنّ الصراط الحقّ هو الصراط الّذي ينتهي الى السعادة و مرحلة الكمال و محيط الفلاح و الحقيقة، و هو الصراط المستقيم الّذي لا عوج فيه و لا انحراف، و قد بيّنه و عرّفه تعالى بقوله:

. إِنَّ اللَّهَ رَبِّي وَ رَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ هذا صِراطٌ مُسْتَقِيمٌ*- ٣/ ٥١.

. وَ أَنِ اعْبُدُونِي هذا صِراطٌ مُسْتَقِيمٌ - ٣٦/ ٦١.

. إِنَّكَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ عَلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ - ٣٦/ ٤.

وَ إِنَّ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ عَنِ الصِّراطِ لَناكِبُونَ - ٢٣/ ٧٤.

. اهْدِنَا الصِّراطَ الْمُسْتَقِيمَ صِراطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَ لَا الضَّالِّينَ.

فعرّف الصراط بأنّه إجراء برنامج العبوديّة بمراتبها، و هو تطبيق ما يريد اللّه و يشاء على مجاري حياته، بأن يكون فانيا فيه و منخلعا عن إرادة نفسه و مطيعا لأمر مولاه، و هذا نهاية كمال الإنسان. كما أنّ أشدّ الشقاء و المحجوبيّة له هو الانحراف عن مسير صراط اللّه.

و لا يخفى انّ الروح الانسانيّ و قواه مظهر صراط اللّه، كما أنّ البدن و قواه مظهر صراط النفس و الانحراف عن الحقّ.

و أيضا أنّ الدنيا مجلى البدن، كما أنّ الآخرة مجلى الروح، فالانحراف و العدول عن الروح و الآخرة هو العدول عن صراط اللّه، و هذا معنى الآية الكريمة:. وَ إِنَّ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ عَنِ الصِّراطِ لَناكِبُونَ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٣٠

فحقيقة العبوديّة عبارة عن سلوك في جهة الروحانيّة و تقوية جانب عالم الآخرة و العمل لها، لا للدنيا و في جلب الشهوات النفسانيّة.

صرع

مصبا- صرعته صرعا من باب نفع، و صارعته مصارعة و صراعا فصرعته.

و المصراع من الباب: الشطر، و هما مصراعان، و الصرع داء يشبه الجنون، و صرع فهو مصروع. و الصريع من الأغصان ما تهدّل و سقط الى الأرض، و منه قيل للقتيل صريع، و الجمع صرعى.

مقا- صرع: أصل واحد يدلّ على سقوط شي ء الى الأرض عن مراس اثنين، ثمّ يحمل عليه و يشتقّ منه. من ذلك صرعت الرجل صرعا، و صارعته مصارعة، و رجل صريع. و أمّا المحمول على هذا فقولهم- هما صرعان، يقال إنّ معنى ذلك أنّهما يقعان معان، و هذا مثل و تشبيه. و كذلك مصراعا الباب مأخوذان من هذا، أي هما متساويان يقعان معا. و مصارع الناس مساقطهم. و قال أبو زيد: أتانا صرعي النهار، غدوة و عشيّة.

التهذيب ٢/ ٢٤ - أبو عبيد- الصروع: الضروب. و قال غيره: صروع الحبل: قواه. عن ابن الأعرابيّ: هما صرعان و ضرعان و حتنان. و هذا صرع هذا و ضرعه أي مثله. الأصمعيّ: فلان يأتينا الصراعين أي غدوة و عشيّة. و يقال للأمر صرعان أي طرفان. الليث و غيره: الصرع: الطرح بالأرض للإنسان. رجل صرّيع:

إذا كان ذلك صنعته. و رجل صرّاع إذا كان شديد الصراع. و رجل صروع للأقران أي كثير الصرع لهم. و مصارع القتلى: حيث قتلوا.

لسا- الصرع: الطرح بالأرض، و خصّه في التهذيب بالإنسان، صارعه فصرعه يصرعه، فهو مصروع و صريع، و الجمع صرعى. و المصارعة و الصراع:

معالجتهما أيّهما يصرع صاحبه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٣١

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الطرح بالأرض، و هذا المعنى بالفارسيّة (زمين افكندن است) و هذا غير مفاهيم الرمي و السقوط و الوقوع و النزول.

و أكثر استعمال المادّة في ذوي العقول، يقال صرعت الرجل فهو مصروع و صريع، و بهذه المناسبة يقال لمن سقط على الأرض بمرض مخصوص: إنّه صريع و به صرع و هو مصروع، و إنّه صروع و صرّيع.

و قد يستعمل في غير ذوي العقول: فيقال غصن صريع، و مصراعا الباب، و صرعا النهار، فيتصوّر الجدار كالأرض، فيكون سدّ الباب و وقوع المصرعين على الجدار صرعا. كما أنّ كلّا من طرفي النهار بالحركة الأرضيّة يصرع و يسقط و يمضي بالزوال، فهذا أيضا كالصرع. و لا يبعد أن يكون هذان المعنيان مجازين.

. سَخَّرَها عَلَيْهِمْ سَبْعَ لَيالٍ وَ ثَمانِيَةَ أَيَّامٍ حُسُوماً فَتَرَى الْقَوْمَ فِيها صَرْعى كَأَنَّهُمْ أَعْجازُ نَخْلٍ خاوِيَةٍ- ٦٩/ ٧.

صيغة فعلى يجمع بها الفعيل ممّا يدلّ على توجّع و أمثاله، كالمريض و المرضى و القتيل و القتلى.

فالقوم صرعتهم الريح بالأرض، كَأَنَّهُمْ أَعْجازُ نَخْلٍ خاوِيَةٍ، الأعجاز: جمع العجز و هو مؤخّر الشي ء. و الهوي هو السقوط بعد ما كان قائما و متقوّما بنفسه، و في هذا التمثيل إشارة الى أنّهم كانوا متقوّمين في أنفسهم قبل الصرع، لا يظنّون بأنفسهم السقوط، و لهم في أيام تقوّمهم آثار ظاهرة و تظاهرات جالبة و قوى باهرة و أعمال مختلفة، كما أنّ النخل كانت له نموّ و أغصان و أوراق و أثمار و أزهار و تنوّعات.

صرف

مقا- صرف: معظم بابه يدلّ على رجع الشي ء، من ذلك صرفت القوم صرفا و انصرفوا، إذا رجعتهم فرجعوا. و الصريف: اللبن ساعة يحلب و ينصرف به.

و الصرف في القرآن: التوبة، لأنّه يرجع به عن رتبة المذنبين. و الصرفة: نجم. قال

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٣٢

أهل اللغة سمّيت صرفة لانصراف البرد عند طلوعها. و معنى الصرف عندنا أنّه شي ء صرف الى شي ء، كأنّ الدينار صرف الى الدراهم، أي رجع اليها، إذا أخذت بدله. قال الخليل: و منه اشتقّ اسم الصيرفيّ، لتصريفه أحدهما الى الآخر. قال أبو عبيد: صرف الكلام تزيينه و الزيادة فيه، و إنّما سمّي بذلك لأنّه إذا زيّن صرف الأسماع الى استماعه. و يقال لحدث الدهر صرف، و الجمع صروف، لأنّه يتصرّف بالناس، أي يقلّبهم و يردّدهم. و ممّا شذّ: الصرف شي ء من الصبغ.

مصبا- صرفته عن وجهه صرفا من باب ضرب. و صرفت الأجير و الصبيّ:

خلّيت سبيله. و صرفت المال: أنفقته. و صرفت الذهب بالدراهم: بعته، و اسم الفاعل من هذا صيرفيّ و صيرف، و صرّاف للمبالغة. و صرفت الكلام: زيّنته، و صرّفته مبالغة، و اسم الفاعل مصرّف. و الصرف: التوبة- لا يقبل اللّه منه صرفا و لا عدلا. و الصريف: الصوت، و منه صريف الأقلام. و الصرفان: الرصاص، و جنس من التمر. و الصرف: الشراب الّذي لم يمزج، و يقال لكلّ خالص من شوائب الكدر صرف، لأنّه صرف عنه الخلط.

مفر- الصرف: ردّ الشي ء من حالة الى حالة أو إبداله بغيره، يقال صرفته فانصرف. و التصريف كالصرف إلّا في التكثير، و الصريف: اللبن إذا سكنت رغوته، كأنّه صرف عن الرغوة. و الصرفان: الرصاص كأنّه صرف عن أن يبلغ منزلة الفضّة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ردّ شي ء من جهة الى جهة اخرى أو تحويله الى حالة اخرى. و قد سبق في الدرء و الدفع و الردّ: الفرق بينها و بين ما يرادفها.

و هذا التحويل إمّا من مكان الى مكان آخر-. وَ تَصْرِيفِ الرِّياحِ*.

أو من حالة الى حالة اخرى-. أَ لَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يُجادِلُونَ فِي آياتِ اللَّهِ أَنَّى يُصْرَفُونَ.

أو من عقيدة الى اخرى-. صَرَفَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لا يَفْقَهُونَ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٣٣

أو في شخص خارجيّ-. وَ إِذْ صَرَفْنا إِلَيْكَ نَفَراً مِنَ الْجِنِ.

أو في الآيات-. انْظُرْ كَيْفَ نُصَرِّفُ الْآياتِ*.

أو في العذاب-. رَبَّنَا اصْرِفْ عَنَّا عَذابَ جَهَنَّمَ.

و هكذا في امور اخر. و الجامع بينها هو التحوّل من أمر الى أمر آخر.

و بهذه المناسبة تستعمل المادّة في موارد التوبة، و اللّبن إذا تحوّل ظاهره، و تبديل الدنانير و الدراهم، و تحويل الكلمات و الجملات، و الحوادث المتحوّلة، و تحويل المال بالإنفاق، و ما يتخلّص و يصفى من الكدورات و الأخلاط، و هكذا.

فلا بدّ في الحقيقة أن تلاحظ قيود الأصل و يكون النظر اليها.

ثمّ إنّ الصرف إمّا في الأمور الدنيويّة أو في الاخرويّة، و كلّ منهما إمّا منتسبة الى اللّه تعالى أو الى العبد، و يستفاد من الآيات المربوطة امور:

١ - للعبد في الحياة الدنيا أن يكون مصروفا الى صراط الحقّ، أو الى الحياة المادّيّة الدنيويّة، أيّا منهما يختار، من طريق الهداية أو الضلالة.

. فَما ذا بَعْدَ الْحَقِّ إِلَّا الضَّلالُ فَأَنَّى تُصْرَفُونَ - ١٠/ ٣٢.

٢ - ليس للعبد في الحياة الآخرة اختيار المصروفيّة، فانّ الآخرة عالم فعليّة، و ليست بدار عمل و سير و تكميل، و يختم بالموت كتاب الإنسان، و لا يبقى مجال للمجاهدة و التربية.

. أَلا يَوْمَ يَأْتِيهِمْ لَيْسَ مَصْرُوفاً عَنْهُمْ - ١١/ ٨.

. وَ رَأَى الْمُجْرِمُونَ النَّارَ فَظَنُّوا أَنَّهُمْ مُواقِعُوها وَ لَمْ يَجِدُوا عَنْها مَصْرِفاً- ١٨/ ٥٣.

٣ - إنّ اللّه تعالى يصرف السوء و الشرّ عن عباده في الحياة الدنيا لطفا و فضلا، فانّ ذلك زائد على اصل بسط الرحمة و النعمة و الإحسان تكوينا.

كما قال تعالى:. وَ إِلَّا تَصْرِفْ عَنِّي كَيْدَهُنَّ أَصْبُ إِلَيْهِنَّ وَ أَكُنْ مِنَ الْجاهِلِينَ فَاسْتَجابَ لَهُ رَبُّهُ فَصَرَفَ عَنْهُ كَيْدَهُنَ - ١٢/ ٣٤.

٤ - إنّ اللّه تعالى يصرف الخير و الهداية عن الّذين لا يريدون اللّه و لا يبتغون وجهه و يستديمون في طريق الغواية و العناد و الخلاف.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٣٤

. صَرَفَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لا يَفْقَهُونَ - ٩/ ١٢٧.

. سَأَصْرِفُ عَنْ آياتِيَ الَّذِينَ يَتَكَبَّرُونَ - ٧/ ١٤٦.

و لا يخفى أنّ هذا أكبر عقوبة و أشدّ مؤاخذة عليهم، و هو مبدأ أيّ ابتلاء و نقمة و حرمان و عذاب.

. وَ اللَّهُ أَشَدُّ بَأْساً وَ أَشَدُّ تَنْكِيلًا.

٥ - إنّ الحكم و الحاكميّة يوم القيامة للّه العزيز، و هو المالك ليوم الدين.

. الْمُلْكُ يَوْمَئِذٍ لِلَّهِ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ.

. مَنْ يُصْرَفْ عَنْهُ يَوْمَئِذٍ فَقَدْ رَحِمَهُ - ٦/ ١٦.

و قلنا إنّ عالم الآخرة دار فعليّة، لا اقتضاء فيها للقدرة الاختياريّة و السير الروحانيّ و ترفيع المقام و توسعة الحياة بالتربية و المجاهدة.

صرم

مصبا- صرمته صرما من باب ضرب: قطعته، و الاسم الصرم، فهو صريم و مصروم، و الصرم: الجلد و هو معرّب و أصله بالفارسيّة جرم، و الصرمة: القطعة من الإبل ما بين العشرة الى الأربعين و تصغّر على صريمة، و الجمع صرم. و الصرمة:

القطعة من السحاب. و صرمت النخل: قطعته، و هذا أوان الصرام، و أصرم النخل: حان صرامه، و صرم الرجل صرامة وزان ضخم: شجع. و صرم السيف:

احتدّ، و سيف صارم قاطع. و انصرم الليل و تصرّم: ذهب.

مقا- صرم: أصل واحد صحيح مطّرد، و هو القطع، من ذلك صرم الهجران.

و الصريمة: العزيمة على الشي ء، و هو قطع كلّ علقة دونه. و الصرام: آخر اللبن بعد التغزير، إذا احتاج اليه الرجل بعد حلبه ضرورة، و آخر الشي ء عند انقطاعه. فأمّا الصريم: فيقال إنّه اسم الصبح و اسم الليل، و كيف كان فهو من القياس، لأنّ كلّ واحد منهما يصرم صاحبه و ينصرم عنه. و الصريم: الرمل ينقطع عن الجدد و الأرض الصلبة. و الصرم: طائفة ينزلون بابلهم ناحية من الماء.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٣٥

الاشتقاق ١٥٨ - أصرم من الصرامة من قولهم- سيف صارم، و لسان صارم، و الصرم: القطع، و منه صرمت النخل صرما و صراما، و منه اشتقاق الصرم بين الرجلين من القطيعة. و الأصرمان: الذئب و الغراب. و أرض صرماء و مصرمة: لا ماء فيها. و ناقة مصرمة: لا لبن لها. و الصريمة: ما انصرم من الليل و انقضى.

و صرامة النخل: ما صرم منه.

التهذيب ١٢/ ١٨٤ - قال الليث: الصرم: دخيل، و الصرم: القطع البائن للحبل و العذق. و قد صرم العذق عن النخلة. و الصرم: اسم للقطيعة، و المصارمة:

بين الاثنين. و الصريمة: إحكامك أمرا و عزمك، و قوله-. إِنْ كُنْتُمْ صارِمِينَ - إن كنتم عازمين على صرام النخل. أبو عبيدة: الصريم الصبح، و الصريم الليل. و قوله تعالى-. فَأَصْبَحَتْ كَالصَّرِيمِ - يعني احترقت فصارت سوداء مثل الليل. الليث:

رجل صارم أي ماض في كلّ أمر، و قد صرم صرامة. قال ابن السكّيت: الأصرمان الذئب و الغراب لأنّهما انصرما من الناس أي انقطعا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الفرق بالقطع، و ليس بمطلق فرق و لا قطع، و هذا المعنى ينطبق على جميع موارد استعمالها.

فيقال صرم النخل و الجبل و العذق: إذا قطع جزءا منها و فرّقها عن الأصل و ليل صريم و نهار صريم أو منصرم أو متصرّم: إذا انفصل و انقطع الاتّصال بينهما. و سيف صارم و حكم صارم و لسان صارم و رجل صارم: إذا كانت قاطعة و مبيّنة بين الحقّ و الباطل و مفرّقة بين المقصود و سائره.

و كذلك المعاني الاخر فيعتبر في كلّ منها القيدان المذكوران، كالقطعة المبانة من السحاب أو من الإبل أو من الأرض أو من الرمل.

. كَما بَلَوْنا أَصْحابَ الْجَنَّةِ إِذْ أَقْسَمُوا لَيَصْرِمُنَّها مُصْبِحِينَ وَ لا يَسْتَثْنُونَ فَطافَ عَلَيْها طائِفٌ مِنْ رَبِّكَ وَ هُمْ نائِمُونَ فَأَصْبَحَتْ كَالصَّرِيمِ فَتَنادَوْا مُصْبِحِينَ أَنِ اغْدُوا عَلى حَرْثِكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صارِمِينَ - ٦٨/ ١٩.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٣٦

قلنا إنّ البلو: هو التقليب و التحويل في نظم الأمور و برنامج العيش.

و الإصباح: هو الانكشاف و التنوّر عن ظلمة.

و الثني: هو الانعطاف و الصرف، يريدون الشدّة في نظرهم بعدم قبول انعطاف و انصراف في إجراء حكمهم، في حقوق الفقراء.

و إظهار القاطعيّة في إجراء هذا العمل مضافا الى مدلول مادّة الصرم: يستفاد من حرف اللام و نون التأكيد الدالّين على التأكيد و الشدّة، و انّهم كانوا مقصّرين و مغضوبين من وجهين:

الأوّل- من جهة أنّهم استندوا على قوى أنفسهم من دون أن يتوجّهوا الى اللّه العزيز المتعال و حوله و قوّته.

الثاني- من جهة تصلّبهم و تشدّدهم في الحكم و الرأي بالصرم من دون انعطاف و ملايمة بالنسبة الى رعاية حقوق الفقراء، و إعانتهم.

و قد كان نظرهم الى تحصيل محصولات جنّاتهم و جمعها و أخذها و نقلها منها في اوّل الوقت، قبل أن يشرف عليها أحد من الفقراء.

و المراد من الصريم: مطلق ما ينقطع و يتفرّق عن الأصل، بحيث يكون ساقطا عن الحياة و النضرة و الاستفادة منه.

و لا يخفى أنّ مفهوم مطلق القطع لا يناسب هذه الآيات الكريمة.

صعد

مصبا- الصعيد: وجه الأرض ترابا كان أو غيره. و يقال الصعيد في كلام العرب ينطلق على وجوه: على التراب الّذي على وجه الأرض، و على وجه الأرض، و على الطريق، و تجمع على صعد و صعدات. و صعد في السلّم و الدرجة يصعد من باب تعب صعودا، و صعدت السطح و اليه، و صعّدت في الجبل: إذا علوته، و صعدت في الجبل من باب تعب: لغة قليلة، و صعّدت في الوادي تصعيدا: إذا انحدرت منه، و أصعد من بلد كذا الى بلد كذا إصعادا: إذا سافر من بلد الى بلد عليا. و قال أبو عمرو: أصعد في البلاد إصعادا: ذهب أينما توجّه. و صعد و أصعد: إذا ارتقى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٣٧

شرفا.

مقا- صعد: أصل صحيح يدلّ على ارتفاع و مشقّة. من ذلك الصعود خلاف الحدور. و الإصعاد: مقابلة الحدور من مكان أرفع. و الصعود: العقبة الكئود، و المشقّة من الأمر. و امّا الصعدات: فهي الطرق، الواحد صعيد. و قولهم إنّ الصعيد وجه الأرض سواء كان ذا تراب أو لم يكن، هو مذهبنا. و من الباب الصعداء، و هو تنفّس بتوجّع فهو نفس يعلو، و أمّا الصعود من النوق فهي الّتي يموت حوارها فترفع الى ولدها الأوّل فتدرّ عليه. و يقال تصعّدني الأمر: إذا شقّ عليك.

التهذيب ٢/ ٦ - الإصعاد: في ابتداء الأسفار و المخارج، تقول أصعدنا من مكّة. فإذا صعدت في السلّم أو الدرجة و أشباهه: قلت صعدت و لم تقل أصعدت.

و قال ابن السكّيت: الإصعاد الى نجد و الحجاز و اليمن، و الانحدار الى العراق و الشام و عمّان. و قال الأخفش: أصعد في البلاد: سار و مضى، و أصعد في الوادي:

انحدر فيه، و امّا صعد: فهو ارتقاء. و قال الليث: صعد إذا ارتقى، و اصّعّد يصّعّد إصّعّادا فهو مصّعّد: إذا صار مستقبل حدور أو نهر أو واد أو أرض أرفع من الاخرى. و يقال لارهقنّك صعودا أي لاجشّمنّك مشقّة من الأمر، لأنّ الارتفاع في صعود أشقّ من الانحدار في هبوط، و منه اشتقّ تصعّدني ذلك الأمر أي شقّ عليّ.

و الصعداء: الارتفاع، و مثاله من المصادر المضواء و الغلواء.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الارتقاء الى نقطة مرتفعة معيّنة، مادّيّا أو روحانيّا. و قد سبق في الرقي: أنّ الصعود أعمّ من أن يكون اختياريّا و تدريجيّا أم لا.

كما أنّ الترقّي يدلّ على التدريج و الاختيار. و الرفع فيه علوّ بعد التسفّل- فراجعه.

. إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَ الْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ - ٣٥/ ١٠.

الكلم جمع كلمة، و لمّا كان المراد كلّ واحد من الكلم: أتى بالوصف مفردا مذكّرا. و المراد من الكلم: الأسماء الحسنى اللفظيّة بقرينة-. فَلِلَّهِ الْعِزَّةُ جَمِيعاً- فليس لهذه الأسماء الكريمة مرجع تتوقّف و تثبت فيه إلّا اللّه المتعال، وَ لِلَّهِ الْأَسْماءُ الْحُسْنى.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٣٨

و الكلم يشمل الكلم التكوينيّة-. إِنَّ اللَّهَ يُبَشِّرُكِ بِكَلِمَةٍ مِنْهُ اسْمُهُ الْمَسِيحُ - ٣/ ٤٥.

و لا يخفى انّ الأسماء مظاهر الصفات العليا، فتنتهي الى حقائق الصفات، الى أن تتنزّه عن الحدود و القيود المتظاهرة، فتنتهي الى اللّه العزيز المتعال- و إِلى رَبِّكَ الرُّجْعى، و إِلَى اللَّهِ الْمَصِيرُ*.

و الضمير في- يَرْفَعُهُ: راجع الى مريد العزّة- مَنْ كانَ يُرِيدُ الْعِزَّةَ، و إن أريد من الكلم: المظاهر التكوينيّة، فيصحّ عوده اليه أيضا.

و المعنى أنّ كلّا من صفات الكمال و مفاهيم العظمة الانسانيّة: إنّما هو للّه و في اللّه و من اللّه و الى اللّه و باللّه، و لا يمكن الوصول اليه و الاتّصاف به إلّا بتوفيقه و إفاضته و توجّهه. و الوسيلة المعينة في طريق هذا المطلوب إنّما هو العمل الصالح، و هو السلوك في اللّه الى اللّه.

و الى هذه الحقيقة يرجع ما ورد من الروايات الشريفة في تفسير الكلم.

. وَ إِنَّا لَجاعِلُونَ ما عَلَيْها صَعِيداً جُرُزاً- ١٨/ ٨.

. وَ يُرْسِلَ عَلَيْها حُسْباناً مِنَ السَّماءِ فَتُصْبِحَ صَعِيداً زَلَقاً- ١٨/ ٤٠.

الجرز: ما يخرج عن حالته الطبيعيّة، أي لجاعلون ما على الأرض من النبات و الزينة المتظاهرة و العمارات و الأبنية: صعيدا خارجة عن حالتها الطبيعيّة الّتي كانت عليها.

و الزلق: زلّة مع سقوط.

و الحسبان: مصدر بمعنى الإشراف و الدقّة بقصد الاختبار و السبر، و يستعمل في مورد الحساب الشديد، و في إطلاق المصدر أيضا دلالة على المبالغة، أي يرسل على جنّتك ما فيه محاسبة أعمالك فتصبح الجنّة المعمورة الخضرة صعيدا تزلّ فيها الأقدام مع سقوط.

و الصعيد فعيل: ما يتصف بصفة الصعود فيه، و هو الجهة الّتي تميل الى ارتفاع و ارتقاء بحيث يصدق فيها الصعود، و هذا الارتفاع في موردي الآيتين الكريمتين إنّما يحصل في أثر العذاب و سقوط الأبنية و هدم العمارات و استيصال النباتات و الحيوانات.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٣٩

فالصعيد بمعنى الجهة الّتي فيها ارتقاء، و يقابله ما يكون فيه انحدار.

. فَتَيَمَّمُوا صَعِيداً طَيِّباً*- ٤/ ٤٣ - ٥/ ٦.

قلنا إنّ الصعيد من الأرض ما كان فيه تمايل الى ارتقاء، في مقابل الجهة المنحدرة، و قد يطلق على الأرض المستوية إذا كانت مجاورة لواد، فانّ الصعود و الحدور أمران نسبيّان، و هذا القيد في التيمّم بلحاظ مصونيّة الأراضي المرتفعة عن الخبائث و الأحداث، كما أنّ الغائط يسمّى به بمناسبة حدوثه في الأراضي المنخفضة.

فالصعيد ليس بمعنى وجه الأرض أو ما كان ذا تراب أو ما كان مستويا أو الأرض الملساء، أو غير ذلك.

. وَ مَنْ يُعْرِضْ عَنْ ذِكْرِ رَبِّهِ يَسْلُكْهُ عَذاباً صَعَداً- ٧٢/ ١٧.

. كَلَّا إِنَّهُ كانَ لِآياتِنا عَنِيداً سَأُرْهِقُهُ صَعُوداً- ٧٤/ ١٧.

الإرهاق: غشيان بما يكرهه.

و الصعد و الصعود كالحسن و الذلول صفتان بمعنى ما يتّصف بكونه متمايلا الى الارتقاء. و هذا المعنى يلازم المشقّة و خلاف جريان الطبيعة من جهتين: من جهة كونه خلاف الاستواء و التسطّح، و من جهة الصعوبة في الارتقاء و النزول فيه.

فالعذاب و المحيط الصعد و الصعود: عبارة عمّا يكون فوق مرتبة عاديّة متصوّرة، بحيث يكون الابتلاء به خارجا عن جريان طبيعيّ.

و الفرق بين الصعيد و الصعد و الصعود: هو الفرق بين حركاتها و هيآتها، فانّ الياء و الكسرة تدلّ على انخفاض في الصعود، و الفتحتين تدلّان على انفتاح و اعتلاء، و الضمّة و الواو تدلّان على الانضمام و الامتداد، فالصعيد قد استعمل في مقام ارتقاء قليل كما في التيمّم و نزول العذاب. و الصعد قد استعمل في مقام ارتفاع و علوّ في الصعود كما في السوق الى العذاب. و الغشيان في العذاب كما في الصعود فيدلّ على امتداد و علوّ في الصعود.

. يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقاً حَرَجاً كَأَنَّما يَصَّعَّدُ فِي السَّماءِ- ٦/ ١٢٥.

أصله يتصعّد كما في اصّدّق يصّدّق، و الأصل تصدّق يتصدّق، و التفعّل يدلّ على اختيار و مطاوعة، أي يختار الصعود في السماء، و هذا في غاية الصعوبة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٦…٢٣٩…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٤٠

و الإصعاد: يعتبر فيه جهة الصدور و نسبة الفعل الى الفاعل بالأصالة، كما أنّ في التصعيد يلاحظ جهة الوقوع و التعلّق الى المفعول به-. ثُمَّ صَرَفَكُمْ عَنْهُمْ لِيَبْتَلِيَكُمْ .... إِذْ تُصْعِدُونَ وَ لا تَلْوُونَ عَلى أَحَدٍ- ٣/ ١٥٣.

صعر

مقا- صعر: أصل مطّرد يدلّ على ميل في الشي ء، من ذلك الصعر و هو الميل في العنق. و التصعير: إمالة الخدّ عن النظر عجبا. و ربّما كان الإنسان و الظليم أصعر خلقة- وَ لا تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنَّاسِ، و هو من الصيعريّة، و هو اعتراض البعير في سيره.

و الصيعريّة: سمة من سمات النوق في أعناقها، و لعلّ فيها اعتراضا.

مصبا- الصعر: ميل في العنق و انقلاب في الوجه الى أحد الشقّين، و ربّما كان الإنسان أصعر خلقة، أو صعره غيره بشي ء يصيبه. و صعّر خدّه و صاعره: أماله عن الناس إعراضا و تكبّرا.

الاشتقاق ٣٥٤ - و صعير تصغير أصعر. و الصعر: داء يصيب الإبل فيلوي أعناقها، فلذلك سمّي الرجل المتكبّر أصعر.

التهذيب ٢/ ٢٦ - قال تعالى-. وَ لا تُصَعِّرْ خَدَّكَ. و قرئ: و لا تصاعر، قال الفرّاء: و معناهما الإعراض من الكبر. و قال الليث: الصعر ميل في العنق و انقلاب في الوجه الى أحد الشقّين. و التصعير: إمالة الخدّ عن النظر الى الناس تهاونا و كبرا كأنّه معرض. و

في الحديث - يأتي على الناس زمان ليس فيهم إلّا أصعر أو أبتر

. و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو تمايل في وجه أو عنق الى جانب من يمين أو شمال، فيقال صعر عنقه، و أصعره و صعّره و صاعره: أي مال، و أماله.

. وَ لا تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنَّاسِ وَ لا تَمْشِ فِي الْأَرْضِ مَرَحاً- ٣١/ ١٨.

كون التصعير للناس عبارة عن إمالة الخدّ عند مواجهتهم و مخاطبتهم، و هذا غير التصعير عن الناس و هو الإعراض عنهم، و التصعير لهم إمّا بنيّة الإهانة أو

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٤١

التحقير أو التكبّر، و أيّا ما يكون فهو من رذائل الآداب و من مساوي الأعمال المذمومة- راجع الخدّ.

صعق

مصبا- صعق صعقا من باب تعب: مات. و صعق: غشي عليه لصوت سمعه.

و الصعقة الاولى: النفخة. و الصاعقة: النازلة من الرعد، و الجمع صواعق.

مقا- صعق: أصل واحد يدلّ على صلقة و شدّة صوت، و من ذلك الصعق و هو الصوت الشديد، يقال حمار صعق الصوت، إذا كان شديدة، و منه الصاعقة، و هي الوقع الشديد من الرعد، و يقال إنّ الصعاق الصوت الشديد، و منه قولهم- صعق، إذا مات كأنّه أصابته صاعقة-. وَ نُفِخَ فِي الصُّورِ فَصَعِقَ مَنْ فِي السَّماواتِ وَ مَنْ فِي الْأَرْضِ.

التهذيب ١/ ١٧٧ - فصعق من في السماوات- فسّروه الموت ها هنا. و قوله-. وَ خَرَّ مُوسى صَعِقاً- مغشيّا عليه، و نصب على الحال، و الصاعقة و الصعقة:

الصيحة يغشى منها على من يسمعها أو يموت-. وَ يُرْسِلُ الصَّواعِقَ فَيُصِيبُ بِها مَنْ يَشاءُ- يعني أصوات الرعد، و يقال لها الصواقع أيضا، و قال-. فِيهِ يُصْعَقُونَ - أي فذرهم الى يوم القيامة فيصعق الخلق أي يموتون. و قال الليث: الصعق مثل الغشي يأخذ الإنسان من الحرّ و غيره. و يقال أصعقته الصيحة: قتلته. و يقال للبرق و الرعد إذا قتلا إنسانا: أصابته صاعقة. و يقال صعق و صعق، و من قال صعق فهو صعق، و من قال صعق، قال فهو مصعوق.

مفر- صعق- الصاعقة و الصاقعة يتقاربان، و هما الهدّة الكبيرة، إلّا أنّ الصقع يقال في الأجسام الأرضيّة. و الصعق في الأجسام العلويّة. قال بعض أهل اللغة: الصاعقة على ثلاثة أوجه: الموت-. فَصَعِقَ مَنْ فِي السَّماواتِ. و العذاب-. أَنْذَرْتُكُمْ صاعِقَةً. و النار-. وَ يُرْسِلُ الصَّواعِقَ. و ما ذكره فهو أشياء حاصلة من الصاعقة، فانّ الصاعقة هي الصوت الشديد من الجوّ، ثمّ يكون منه نار فقط، أو عذاب، أو موت، و هي في ذاتها شي ء واحد.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٤٢

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الصوت الشديد الحادّ، من غير توجّه الى كلمة بل من غير اعتماد الى مخارج، في أثر شدّة ضغطة ترد على الصاعق. و هذا غير الصيحة و الشهقة: فأنّ الصيحة تكون في الإنسان قريبة من النداء. و الشهقة تكون في مطلق الحيوان. و الصاعقة: هي الّتي تظهر منها هذه الصعقة الشديدة في أثر شدّة زائدة عن التحمّل، كالصعقة الظاهرة من اصطكاك السحب و غيرها.

و الصعقة إذا تجاوزت عن حدّها: أوجبت إهلاكا و إماتة، كما أنّ الشدّة في الضغطة إذا تجاوزت عن حدّ التحمّل: أوجبت غشوة أو موتا.

فالغشوة و الموت من آثار الصعقة، نعم قد تكون الصعقة من مصاديق العذاب و البلاء النازل، إذا تجاوزت عن حدّها.

. وَ نُفِخَ فِي الصُّورِ فَصَعِقَ مَنْ فِي السَّماواتِ وَ مَنْ فِي الْأَرْضِ - ٣٩/ ٦٨.

. فَذَرْهُمْ حَتَّى يُلاقُوا يَوْمَهُمُ الَّذِي فِيهِ يُصْعَقُونَ - ٥٢/ ٤٥.

الإصعاق: جعل شي ء صاعقا و ذا صعقة، بتوجيه شدّة و ابتلاء زائد عن حدّ تحمّله.

و من الشدّة المتوجّهة: النفخ في الصور- راجع مادّتي النفخ و الصور.

و من الشدّة: الشدائد و التحوّلات الظاهرة في يوم الآخرة.

. فَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا وَ خَرَّ مُوسى صَعِقاً- ٧/ ١٤٣.

الصعق كخشن صفة، و هو منصوب على الحاليّة، و هو بمعنى من يصعق.

و الخرّ: بمعنى السقوط مع صوت مخصوص، و هذه الصعقة في اثّر شدّة التجلّي.

. لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّى نَرَى اللَّهَ جَهْرَةً فَأَخَذَتْكُمُ الصَّاعِقَةُ- ٢/ ٥٥.

. فَقُلْ أَنْذَرْتُكُمْ صاعِقَةً مِثْلَ صاعِقَةِ عادٍ وَ ثَمُودَ- ٤١/ ١٣.

قلنا إنّ الصاعقة ما يكون فيه ضغطة شديدة تحدث صوتا ذا حدّة، و هذه الصاعقة قد تكون بنفسها عذابا و بلاء، و قد تلازم آثار اخر كالبرق و النار.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٤٣

. فِيهِ ظُلُماتٌ وَ رَعْدٌ وَ بَرْقٌ يَجْعَلُونَ أَصابِعَهُمْ فِي آذانِهِمْ مِنَ الصَّواعِقِ حَذَرَ الْمَوْتِ - ٢/ ١٩.

جملة يَجْعَلُونَ أَصابِعَهُمْ فِي آذانِهِمْ - تدلّ على أنّ الأصل في المادّة هو الصوت الشديد.

و الرعد هو الصوت الظاهر من السحب على ما هو المتداول، و إذا تجاوز عن حدّ المتعادل: فهو الصاعقة.

صغر

مقا- صغر: أصل صحيح يدلّ على قلّة و حقارة، من ذلك الصغر ضدّ الكبر، و الصغير خلاف الكبير، و الصاغر: الراضي بالضيم صغرا و صغارا، و يقال أصغرت الناقة و أكبرت. و الاصغار: حنينها الخفيض. و الإكبار: العالي.

مصبا- صغر الشي ء صغرا، فهو صغير، و جمعه صغار، و الصغير صفة و جمعها صغار أيضا، و لا تجمع على صغائر. و قال ابن بابشاذ: و تجمع فعيلة في الصفات على فعال و فعائل. و الصغار: الذلّ و الضيم و الهوان سمّي بذلك لأنه يصغّر الى الإنسان نفسه، و الصغر: مثله. و صغر صغرا من باب تعب: ذلّ و هان، فهو صاغر.

و تصاغرت اليه نفسه: إذا صارت صغيرة الشأن ذلّا و مهانة. و يقال جاء الناس صغيرهم و كبيرهم أي من لا قدر له و من له قدر و جلالة.

التهذيب ٨/ ٢٣ - صغر: من أمثال العرب- المرء بأصغريه- و أصغراه قلبه و لسانه، و معناه- أنّه يعلو الأمور و يضبطها بجنانه و لسانه. و قال الليث: صغر فلان يصغر صغرا و صغارا، فهو صاغر، إذا رضي بالضيم و أقرّ به. وَ هُمْ صاغِرُونَ - أي أذلّاء. صَغارٌ عِنْدَ اللَّهِ - أي و إن كانوا أكابر في الدنيا فسيصيبهم صغار أي مذلّة.

ابن السكّيت: يقال هو صغرة ولد أبيه أي أصغرهم، و هو كبرة ولد أبيه أي أكبرهم.

و التصغير: للاسم و النعت يكون تحقيرا، و يكون شفقة، و يكون تخصيصا،

كقول الحباب بن المنذر- أنا جذيلها المحكّك و عذيقها المرجّب.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٤٤

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو تحقّق الذلّ بحيث يكون صاحبه معترفا به، في قبال الكبر و هو إظهار العظمة و الشأن.

و سبق في الذلّ: الفرق بين موادّ الذلّ و الصغر و الحقارة و غيرها.

و الصغر أعمّ من أن يكون في أمر مادّيّ أو معنويّ.

فالمادّيّ كما في:. وَ لا يُنْفِقُونَ نَفَقَةً صَغِيرَةً وَ لا كَبِيرَةً وَ لا يَقْطَعُونَ وادِياً إِلَّا كُتِبَ لَهُمْ - ٩/ ١٢١.

. وَ قُلْ رَبِّ ارْحَمْهُما كَما رَبَّيانِي صَغِيراً- ١٧/ ٢٤.

و المعنويّ كما في:. فَغُلِبُوا هُنالِكَ وَ انْقَلَبُوا صاغِرِينَ وَ أُلْقِيَ السَّحَرَةُ- ٧/ ١١٩.

. فَما يَكُونُ لَكَ أَنْ تَتَكَبَّرَ فِيها فَاخْرُجْ إِنَّكَ مِنَ الصَّاغِرِينَ - ٧/ ١٣.

. حَتَّى يُعْطُوا الْجِزْيَةَ عَنْ يَدٍ وَ هُمْ صاغِرُونَ - ٩/ ٢٩.

. وَ لَنُخْرِجَنَّهُمْ مِنْها أَذِلَّةً وَ هُمْ صاغِرُونَ - ٢٧/ ٣٧.

فالصغار في هذه الآيات الكريمة في قبال الاستكبار، كما صرّح بهذا بقوله-. فَما يَكُونُ لَكَ أَنْ تَتَكَبَّرَ.

فالآية الاولى- إشارة الى تحقّق صغار في قوم فرعون. و الثانية- الى حصول الصغار لإبليس المتكبّر. و الثالثة- الى صغار في الكفّار من أهل الكتاب الذين امتنعوا عن قبول الحقّ و اختاروا الجزية. و الرابعة- الى قوم سبأ و إخراجهم منها اذلّة و هم صاغرون.

و في هذه الآية ذكر الصغار بعد الذلّة، فانّ قوم سبأ يدركون الذلّة بغلبة جنود سليمان (ع) و تذليله، ثمّ يلحقهم الصغار، فالآية تدلّ على أنّ الصغار غير الذلّة، فانّ الذلّة إنّما يتحصّل بفعل الغير.

و الأعمّ من المادّيّ و المعنويّ كما في:. وَ كُلُّ صَغِيرٍ وَ كَبِيرٍ مُسْتَطَرٌ- ٥٤/ ٥٣.

. لا يُغادِرُ صَغِيرَةً وَ لا كَبِيرَةً إِلَّا أَحْصاها- ١٨/ ٤٩.

. وَ لا أَصْغَرَ مِنْ ذلِكَ وَ لا أَكْبَرَ إِلَّا فِي كِتابٍ مُبِينٍ*- ١٠/ ٦١.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٤٥

فانّ ضبط ما يتعلّق بآثار الإنسان و غيرها لا ينحصر في المادّيّات، بل المعنويّات أهمّ و أولى.

. سَيُصِيبُ الَّذِينَ أَجْرَمُوا صَغارٌ عِنْدَ اللَّهِ وَ عَذابٌ - ٦/ ١٢٥.

الصغر و الصغار مصدران، إلّا أنّ صيغة فعال بوجود الألف تدلّ على تحقّق ذلّة زائدة و امتدادها، كما أنّ الصغير على فعيل فيه دلالة على ثبوت الصغر، و الصاغر فيه دلالة على قيام الصغر بالذات.

و أمّا حقيقة الصغار للمجرمين: فانّ الإجرام هو القطع عن الحقّ و الانقطاع عن اللّه تعالى، و من انقطع عن نور الحق و حرم عن فيوضاته و تجلّيات رحمته: فقد خسر خسرانا عظيما و ابتلي بصغار شديد.

صغى

مصبا- صغيت الى كذا أصغى: ملت. و صغت النجوم: مالت للغروب، و صغي يصغى من باب تعب، و صغيّا على فعول، و صغوت صغوّا من باب قعد:

لغة أيضا. و بالأولى جاء القرآن في-. صَغَتْ قُلُوبُكُما. و أصغيت الإناء: أملته.

و أصغيت سمعي و رأسي: كذلك.

مقا- صغى: أصل صحيح يدلّ على الميل، من ذلك قولهم: صغو فلان معك، أي ميله. و أصغى اليه، إذا مال بسمعه نحوه. و منه قولهم للّذين يميلون مع الرجل من أصحابه و ذوي قرباه: صاغية. و حكي: صغوت اليه أصغى صغوا و صغى، مقصور.

التهذيب ٨/ ١٥٩ - الليث- الصغا: ميل في الحنك أو احدى الشفتين، رجل أصغى، و امرأة صغواء. عن الكسائي: صغوت و صغيت. و قال ابن السكّيت: صغيت الى الشي ء أصغي صغيّا: إذا ملت، و صغوت أصغوا صغوّا و الصغا: كتابته بالألف، و أصغى رأسه، و رأيت الشمس صغواء، يريد حين مالت.

أسا- صغوت الى فلان، و صغا فؤادي اليه، و صغوي معه، و صغت النجوم:

مالت للغروب، و هي صواغ، و أصغى الى حديثه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٤٦

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ميل مع عاطفة، و هذا هو الفرق بينها و بين موادّ الميل و العطوفة و أمثالها.

يقال: صغى قلبي، و صغى فؤادي، و هم صغو فلان و صاغيته، و أصغى الى الحديث، إذا كان التمايل مع عطوفة و حنو.

و لا بدّ من لحاظ هذا القيد في جميع موارد استعمالها، إلّا تجوّزا.

. وَ إِذْ أَسَرَّ النَّبِيُّ إِلى بَعْضِ أَزْواجِهِ حَدِيثاً فَلَمَّا نَبَّأَتْ بِهِ .... إِنْ تَتُوبا إِلَى اللَّهِ فَقَدْ صَغَتْ قُلُوبُكُما وَ إِنْ تَظاهَرا عَلَيْهِ - ٦٦/ ٤.

أي فقد مالت الى مصاحبة الرسول على العطوفة و التحنّن، و الى التسليم في قبال أحكام الدين و اصول الديانة الاسلاميّة، و يقابل هذا المعنى التظاهر عليه.

. وَ كَذلِكَ جَعَلْنا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا .... يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلى بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُوراً .... وَ لِتَصْغى إِلَيْهِ أَفْئِدَةُ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ- ٦/ ١٣.

أي إنّ إلقاء زخرف القول للغرور و لصغوّ أفئدة المخالفين.

و المنظور في الموردين تحقّق تمايل مع العطوفة، لا مطلق الميل، فانّه لا يوجب جلب الأفئدة و لا يرفع الخلاف في الباطن.

و هذا لطف التعبير بالمادّة في الموردين دون ما يرادفها.

صفح

مصبا- صفحت عن الذنب صفحا من باب نفع: عفوت عنه. و صفحت الكتاب صفحا: قلبت صفحاته، و تصفّحت: كذلك، و صفحت القوم صفحا:

رأيت صفحات وجوههم. و صفحت عن الأمر: أعرضت عنه و تركته. و صفح السيف: عرضه و هو خلاف الطول، و الصفح من كلّ شي ء جانبه، و الصفحة مثله، و الجمع صفحات، و كلّ شي ء عريض صفيحة. و صافحته مصافحة: أفضيت بيدي

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٤٧

الى يده.

مقا- صفح: أصل صحيح مطّرد يدلّ على عرض و عرض، من ذلك صفح الشي ء: عرضه، و يقال رأس مصفح: عريض. و الصفيحة: كلّ سيف عريض.

و صفحتا السيف: وجهاه. و كلّ حجر عريض: صفيحة، و الجمع صفائح، و الصفاح: كلّ حجر عريض. و من الباب: المصافحة باليد، كأنّه ألصق يده بصفحة يد ذاك. و الصفح: الجنب، و صفحا كلّ شي ء جانباه. و أمّا قولهم: صفح عنه، و ذلك إعراضه عن ذنبه: فهو من الباب، لأنّه إذا أعرض عنه فقد ولّاه صفحته و صفحه، أي عرضه و جانبه. و من الباب: صفحت الرجل و أصفحته، إذا سألك فمنعته، و هو من أنّك أريته صفحتك معرضا عنه.

التهذيب ٤/ ٢٥٥ - قال الليث- الصفح: الجنب. و صفحت ورق المصحف صفحا، و صفحت القوم إذا عرضتهم واحدا واحدا، و تصفّحت وجوه القوم إذا تأمّلت وجوههم تنظر الى حلاهم و صورهم.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو العدول عن شي ء الى جانبه و الانصراف عنه الى طرف منه. يقال صفح صفحا، و صفح عنه، و صفحته، كلّ باعتبار. و هذا المعنى غير الاعراض و الترك، فانّ فيهما تخلية و رفع يد رأسا، و هذا بخلاف الصفح، فانّه انصراف في جهة خاصّة- راجع- زهد.

و بهذه الملاحظة يطلق الصفح على عرض شي ء و جانبه. و الصفيحة و الصفاح على ما يكون ذا عرض و له جانب، كالورق المسطّح من قرطاس أو فلزّ أو حجر أو شجر. فالملحوظ في المادّة التوجّه الى جهة الجانب و العرض، كما في صفحت أوراق الكتاب، و تصفّحت وجوه القوم، و صافحته.

و لا يخفى أنّ الجانب في كلّ شي ء بحسبه، كما في السيف و غيره.

. وَ إِنْ تَعْفُوا وَ تَصْفَحُوا وَ تَغْفِرُوا- ٦٤/ ١٤.

. وَ لْيَعْفُوا وَ لْيَصْفَحُوا أَ لا تُحِبُّونَ أَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَكُمْ - ٢٤/ ٢٢.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٤٨

. فَاعْفُ عَنْهُمْ وَ اصْفَحْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ - ٥/ ١٣.

. فَاعْفُوا وَ اصْفَحُوا حَتَّى يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ - ٢/ ١٠٩.

فالعفو في المرتبة الاولى و هو ترك العقوبة. و الصفح في المرتبة الثانية و هو الانصراف القلبي عن نقطة الخلاف الى جانب. و المغفرة في المرتبة الثالثة و هو محو الذنب و ستره.

و قد عقّب تعالى الصفح بمغفرة اللّه و بالمحبّة: فانّ أحسن العمل للعبد الخدمة لمخلوق اللّه و عبيده، فانّه خدمة في اللّه تعالى، و أمّا العبادات: فهي للعمل بوظائف العبوديّة و لتكميل النفس.

و قد أمر تعالى بالصفح في حقّ المخالفين و الكفّار أيضا ما لم يكونوا مفسدين، كما في الآية الأخيرة، و هكذا في:

. وَ قِيلِهِ يا رَبِّ إِنَّ هؤُلاءِ قَوْمٌ لا يُؤْمِنُونَ فَاصْفَحْ عَنْهُمْ وَ قُلْ سَلامٌ - ٤٣/ ٨٩.

. وَ إِنَّ السَّاعَةَ لَآتِيَةٌ فَاصْفَحِ الصَّفْحَ الْجَمِيلَ - ١٥/ ٨٥.

فأمر تعالى بالصفح الجميل، و أن لا يقابلوا بالانتقام و الإيذاء و التعدّي، الى أن تتمّ الحجّة عليهم و يجي ء أمر اللّه.

و قلنا إنّ الصفح لا يفيد معنى الاعراض و الترك، بل يدلّ على إدامة التوجّه و اللطف الضمنيّ، و على هذا نفى ضرب الذكر تحت عنوان الصفح في آية:

أَ فَنَضْرِبُ عَنْكُمُ الذِّكْرَ صَفْحاً أَنْ كُنْتُمْ قَوْماً مُسْرِفِينَ - ٤٣/ ٥.

أي أ فنترك و نهمل الذكر بعنوان الانصراف من جهة أنكم مسرفون، فلزوم الصفح عنهم و اللطف و التوجّه عليهم لا توجب ترك الذكر و ترك إنزال الرسول و الكتاب، فانّ هذا لطف اتمّ و توجّه آكد من الصفح، و أنّ مطلوبيّة الصفح من جهة أنّه قد يوجب فلاحا و رشدا و تذكّرا و توبة.

صفد

مقا- أصلان صحيحان: أحدهما عطاء، و الآخر شدّ بشي ء. فالأوّل-

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٤٩

الصفد، يقال أصفدته، إذا أعطيته. و أمّا الصفد فالغلّ، و يقال الصفد: التقييد.

و الأصفاد: الأقياد. و الصفاد: القيد أيضا. و في الحديث- إذا دخل شهر رمضان صفّدت الشياطين.

صحا- صفده يصفده صفدا أي شدّه و أوثقه، و كذلك التصفيد. و الصفد:

العطاء، و الصفد: الوثاق. و أصفدته إصفادا أي أعطيته مالًا أو وهبت له عبداً.

و الصفاد: ما يوثق به الأسير من قدّ و قيد و غلّ.

التهذيب ١٢/ ١٤٨ - قال الكسائي و غيره في قوله- صفّدت: يعني شدّت بالأغلال و أوثقت. يقال منه: صفدت الرجل فهو مصفود، و صفّدته فهو مصفّد.

و أمّا أصفدته: فهو أن تعطيه و تصله.

مفر- الصفد و الصفاد: الغلّ، و جمعه أصفاد. و الصفد: العطيّة، اعتبارا بما قيل- أنا مغلول أياديك و أسير نعمتك.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الشدّ بغلّ و نحوه، و هذا هو الفرق بينها و بين موادّ- الشدّ و التوثيق و التقييد و الغلّ و أمثالها: فانّ الملحوظ في الشدّ مطلق الإحكام بأيّ نحو كان. و في التوثيق تحصيل الوثوق و الاطمينان. و في التقييد ربط بقيد ظاهريّ أو غيره. و في الغلّ تقييده بغلّ- راجع هذه الموادّ و الأصول فيها.

و أمّا الإعطاء: فالمراد عطاء يوجب التقييد و الجعل على محدوديّة خاصّة لا تحصل إلّا بالإعطاء، و ليس مطلق العطاء كذلك، و في الأمثال: الصفد صفد: أي إنّ العطاء تقييد و قيد.

وَ تَرَى الْمُجْرِمِينَ يَوْمَئِذٍ مُقَرَّنِينَ فِي الْأَصْفادِ- ١٤/ ٤٩.

. وَ الشَّياطِينَ كُلَّ بَنَّاءٍ وَ غَوَّاصٍ وَ آخَرِينَ مُقَرَّنِينَ فِي الْأَصْفادِ- ٣٨/ ٣٨.

أي أفراد مجرمون في مرتبة واحدة و مقرونون في صفّ واحد و مشدودون بأيّ قيد و غلّ و غيرهما. و المراد في الآية الثانية عدّة من رؤساء المعتدين و الامراء و حكّام الجور المحكومين بالتقييد و الشدّ، فكلمة آخَرِينَ معطوفة على الشَّياطِينَ - أي سخّرنا له

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٥٠

آخرين.

و ذكر كلمة المجرمين: إشارة الى أنّ سبب الصفد انقطاعهم عن الحقّ، و هذا يوجب كونهم مغلولين باغلال و أصفاد باطلة، و مظهر هذا المعنى: إنّما يشاهد في الحكّام المعتدين المخالفين، حتّى يكونوا محكومين بالصفد.

و هذه المحدوديّة و المغلوليّة مشاهدة أيضا لأهل الدنيا المادّية، إذا انقطعوا عن مراحل الحقّ و احتجبوا عن عالم النور و حرموا عن مقام العبوديّة و غرقوا في بحر التمايلات النفسانيّة.

صفر

مصبا- صفر وزان حمل: أي خال من المتاع، و هو صفر اليدين ليس فيهما شي ء، مأخوذ من الصفير و هو الصوت الخالي عن الحروف. و صفر الشي ء يصفر من باب تعب: إذا خلا، فهو صفر و أصفر بالألف لغة، و الصفر مثل قفل، و كسر الصاد لغة: النحاس. و صفر: اسم شهر، و أورده جماعة معرّفا بالألف و اللام. و قال ابن دريد: الصفران شهران من السنة، سمّي أحدهما في الإسلام المحرّم، و جمعه أصفار، و ربّما قيل صفرات. و الصفرة: لون دون الحمرة، و الأصفر: الأسود أيضا، فالذكر أصفر، و الأنثى صفراء.

مقا- صفر: ستّة أوجه: فالأصل الأوّل- لون من الألوان. و الثاني- الشي ء الخالي. و الثالث- جوهر من جواهر الأرض. و الرابع- صوت. و الخامس- زمان.

و السادس نبت. فالأوّل- الصفرة في الألوان. و بنو الأصفر: ملوك الروم لصفرة اعترت أباهم. و الأصفر: الأسود. و الثاني- الشي ء الخالي، يقال هو صفر. و من الباب قولهم للّذي به جنون: إنّه لفي صفرة و صفرة، إذا كان في أيّام يزول فيها عقله. و الثالث- الصفر من جواهر الأرض، يقال إنّه النحاس، و قد يقال الصفر.

و قال الأصمعيّ: النحاس الطبيعة و الأصل، و النحاس هو الصفر الّذي تعمل منه الآنية. و الرابع- الصفير للطائر. و الخامس- فصفر اسم هذا الشهر. و الصفريّ:

نبات.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٥١

مفر- الصفر: لون من الألوان بين السواد و البياض، و هي الى السواد أقرب، و لذلك قد يعبّر بها عن السواد. و منه قيل للنحاس صفر، و ليبيس البهمى صفار.

و قد يقال الصفير للصوت حكاية لما يسمع، و من هذا صفر الإناء إذا خلا حتّى يسمع منه صفير لخلوّه ثمّ صار متعارفا في كلّ حال من الآنية و غيرها، و سمّي خلوّ الجوف و العروق من الغذاء صفرا. و الشهر يسمّى صفرا لخلوّ بيوتهم فيه من الزاد.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو اللون المخصوص، و هو المتوسّط فيما بين البياض و السواد، و لمّا كان متلوّنا و متحوّلا من البياض فلا يمكن تحوّله و عوده الى بياض، بخلاف السواد، فانّه يصير الى السواد إذا اشتدّ تلوّنه.

و بمناسبة هذا المعنى: يطلق على الذهب و النحاس لصفرة فيهما ذاتا. و على الشهر المعلوم بلحاظ اصفرار في النباتات قبل الربيع، أو صفرة اخرى كانت موجودة حين تسمية الشهور بأساميها. و على خلوّ الأواني من الطعام و ظهور لون الفلزّ، فانّ الأواني كانت مصنوعة من النحاس، أو أنّ لون الصفرة في صورة الإنسان أو النبات علامة ضعف و مرض و انكسار و خلوّ عن القوّة و الصحّة التامّة، فيستعار في موارد الخلوّ.

و أمّا الصوت: فهو دلالة ذات الكلمة على صفير مخصوص، و قريب من الكلمة في سائر اللغات أيضا، فهو كأسماء الأصوات.

فظهر أنّ الأصل في الكلمة معنى واحد، و المعاني الاخر إنّما هي بلحاظ هذا الأصل و مع هذا القيد لا بطور استقلاليّ.

. ثُمَّ يَهِيجُ فَتَراهُ مُصْفَرًّا ثُمَّ يَكُونُ حُطاماً- ٥٧/ ٢٠.

. ثُمَّ يَهِيجُ فَتَراهُ مُصْفَرًّا ثُمَّ يَجْعَلُهُ حُطاماً- ٣٩/ ٢١.

. وَ لَئِنْ أَرْسَلْنا رِيحاً فَرَأَوْهُ مُصْفَرًّا لَظَلُّوا مِنْ بَعْدِهِ يَكْفُرُونَ - ٣٠/ ٥١.

الحطم: كسر الهيئة و النظم و إفناء الصورة. و الهيجان: الاضطراب و الخروج عن حالة الاعتدال.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٥٢

الآية الاولى في مقام بيان خصوصيّة لنفس النبات و كيفيّة تحوّله، و أوّلها:

. اعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَياةُ الدُّنْيا لَعِبٌ .... كَمَثَلِ غَيْثٍ أَعْجَبَ الْكُفَّارَ نَباتُهُ.

و الآية الثانية في مقام بيان الخلق و التقدير، و أوّلها:. أَ لَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ أَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَسَلَكَهُ يَنابِيعَ. و على هذا ذكرت كلمة- يجعله.

و الآية الثالثة- في مقام كفران الناس بتغيير النعم و تحويل الأحوال، فانّهم عبيد الدنيا و الشهوات، و إنّما يهتمّون للحياة الدنيا.

و الضمير في- فَرَأَوْهُ: راجع الى الأثر-. فَانْظُرْ إِلى آثارِ رَحْمَتِ اللَّهِ.

فذكر الاصفرار في هذه الآيات الكريمة: إنّما هو بلحاظ اختلال و زوال طراوة و اخضرار في النبات و ظهور انكسار و ضعف فيه كما في الأمزجة الانسانيّة.

ثمّ إنّ ذكر الاصفرار في الموارد: مضافا الى كونه أثرا ممتازا في الظاهر دالّا على تحوّل و انكسار في النبات: فيه تناسب شديد الى ظواهر النباتات و ألوانها المتنوّعة الجالبة المتظاهرة، كما في صدر الآية الثانية:. فَسَلَكَهُ يَنابِيعَ فِي الْأَرْضِ ثُمَّ يُخْرِجُ بِهِ زَرْعاً مُخْتَلِفاً أَلْوانُهُ ثُمَّ يَهِيجُ - ٣٩/ ٢١.

فالاصفرار مقام الشروع الى العود و النزول في القوس و سلوك طريق الفناء، بعد ظهور الرحمة و تجلّيه و تظاهره بالألوان المختلفة، و هذا الاصفرار إنّما هو في جميع الأنواع الوجوديّة، و هو قريب من البياض المطلق المنزّه عن التلوّنات، و هو مقام اللقاء.

. إِنَّهُ يَقُولُ إِنَّها بَقَرَةٌ صَفْراءُ فاقِعٌ لَوْنُها تَسُرُّ النَّاظِرِينَ - ٢/ ٦٩.

هذه الصفرة فيها لون أصليّ و تدلّ على الصفا، و لا سيّما بضميمة وصف آخر و هو قوله-. مُسَلَّمَةٌ لا شِيَةَ فِيها- أي لونها خالصة عن الاختلاط.

. إِنَّها تَرْمِي بِشَرَرٍ كَالْقَصْرِ كَأَنَّهُ جِمالَتٌ صُفْرٌ- ٧٧/ ٣٣.

أي كأنّ ذلك الشرر المرميّة في العظمة و الاشتعال جمالة صفر.

و الصفر جمع أصفر و صفراء كالبيض و السود و الحمر. و الجمالة جمع جمل و هو كما سبق ما بلغ حدّ نهاية في العظم و الكبر.

فلون الصفرة في هذا المورد مستعمل بلحاظ لون الشرر.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٥٣

صفّ

مصبا- صففت الشي ء صفّا من باب قتل، فهو مصفوف. و صففت اللحم فهو صفيف أي قديد مجفّف في الشمس. و قد وصفته على النار لينشوي، و جمع الصفّ صفوف، و صففت القوم فاصطفّوا، و قد يستعمل لازما أيضا فيقال صففتهم فصفّوا، و صفّ الطائر صفّا من باب قتل أيضا: بسط جناحيه في طيرانه فلم يحرّكهما. و

في الحديث: كل ما دفّ و دع ما صفّ.

و الصفّة من البيت جمعها صفف، و المصفّ:

موقف الحرب، و الجمع مصافّ. و الصفصاف بلغة الشام: الخلاف، و الصفصف:

المستوي من الأرض. و صفّين: موضع على الفرات، و هو فعلين، أو فعّيل من الصفون.

مقا- صفّ: أصل صحيح يدلّ على استواء في الشي ء و تساو بين شيئين في المقرّ، من ذلك الصفّ، يقال وقفا صفّا: إذا وقف كلّ واحد الى جنب صاحبه.

و اصطفّ القوم و تصافّوا. و الأصل في ذلك الصفصف و هو المستوي من الأرض.

و الصفوف: الناقة الّتي تصفّ أي تجمع بين محلبين في حلبة. و الصفوف أيضا: الّتي تصفّ يديها عند الحلب.

التهذيب ١٢/ ١١٨ - قال الليث: الطير الصوافّ: الّتي تصفّ أجنحتها فلا تحرّكها. و البدن الصوافّ: الّتي تصفّف ثمّ تنحر. و الصفيف: القديد إذا شرّر في الشمس. و عن أبي عمرو: الصفصف: المستوي من الأرض، و جمعه صفاصف، و قيل: المستوي الأملس.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو صيرورة أشياء في خطّ واحد، سواء كانت إنسانا أو حيوانا أو نباتا أو جمادا، أو من عالم روحانيّ وراء المادّة.

فالاصطفاف في الإنسان كما في:. إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الَّذِينَ يُقاتِلُونَ فِي سَبِيلِهِ صَفًّا- ٦١/ ٤.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٥٤

. فَأَجْمِعُوا كَيْدَكُمْ ثُمَّ ائْتُوا صَفًّا- ٢٠/ ٦٤.

و في الحيوان كما في:. وَ الْبُدْنَ .... فَاذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَيْها صَوافَ - ٢٢/ ٣٦.

. وَ الطَّيْرُ صَافَّاتٍ كُلٌّ قَدْ عَلِمَ صَلاتَهُ وَ تَسْبِيحَهُ - ٢٤/ ٤١.

و في الجماد:. مُتَّكِئِينَ عَلى سُرُرٍ مَصْفُوفَةٍ- ٥٢/ ٢٠.

. وَ نَمارِقُ مَصْفُوفَةٌ- ٨٨/ ١٥.

و في الملائكة:. يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَ الْمَلائِكَةُ صَفًّا- ٧٨/ ٣٨.

و في عالم الآخرة:. وَ عُرِضُوا عَلى رَبِّكَ صَفًّا- ١٨/ ٤٨.

. كَلَّا إِذا دُكَّتِ الْأَرْضُ دَكًّا دَكًّا وَ جاءَ رَبُّكَ وَ الْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا- ٨٩/ ٢٢.

. وَ الصَّافَّاتِ صَفًّا فَالزَّاجِراتِ زَجْراً فَالتَّالِياتِ ذِكْراً إِنَّ إِلهَكُمْ لَواحِدٌ- ٣٧/ ١.

و الأولى أن نقول إنّ الآية الأخيرة مطلقة شاملة على من يكون على هذه الصفات، من انسان أو الملائكة أو الجنّ، في الحياة الدنيا أو الآخرة، فانّ الاصطفاف في قبال عظمة اللّه تعالى و الانزجار عن النفس مع الهمّ بترك الأنانيّة و جعل الذكر برنامج الحياة: إنّما هي من صفات السالكين الى اللّه تعالى و المسبّحين.

ثمّ إنّ الاصطفاف: إنّما هو شعار الخدمة و الاستسلام و الطاعة الصرفة و الخضوع التامّ، و هذا المعنى في المادّيّات إنّما يتحقّق بالوقوع على خطّ واحد ظاهريّ، كما في صفوف الصلاة و الجهاد و غيرهما. و أمّا في العالم الروحانيّ الخارج عن بعد الزمان و المكان و المادّة الجسمانيّة المتكاثفة: فانّما هو الخضوع و التسليم و التسبيح الصرف في مقام معيّن، فانّ المقامات هناك متفاوتة، و الصفوف تختلف باختلاف المقامات و المراتب الوجوديّة، كما صرّح به في الآية الكريمة.

. وَ ما مِنَّا إِلَّا لَهُ مَقامٌ مَعْلُومٌ وَ إِنَّا لَنَحْنُ الصَّافُّونَ وَ إِنَّا لَنَحْنُ الْمُسَبِّحُونَ - ٣٧/ ١٦٥.

و لا يخفى أنّ المقام قد ذكر أوّلا فانّه الجهة المبيّنة المعرّفة للخصوصيّات المتوالية، ثمّ يذكر بعده الاصطفاف، كلّ على مقتضى مقامه، ثمّ يذكر التسبيح و هو نتيجة الاصطفاف- راجع السبح.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٥٥

فهذه الآية الكريمة في آخر سورة الصافّات: تفسّر الآية الاولى منها، و تدلّ على أنّ المصداق الأتمّ للصافّات هم الملائكة، و أمّا السالكون من أفراد الإنسان:

فهم واصلون الى مرتبة الملائكة و في مقاماتهم.

و تكرار الصفّ يدلّ على تعدّد المقامات و الصفوف المنعقدة المتظاهرة، كلّ بحسب مقامه، عند تجلّي نور الحقّ و عظمته تعالى و تقدّس.

صفن

مصبا- الصافن من الخيل: القائم على ثلاث، و صفن يصفن من باب ضرب صفونا. و الصافن: الّذي يصفن قدميه قائما. و الصفن: جلدة بيضة الإنسان، و الجمع أصفان.

مقا- صفن: أصلان صحيحان، أحدهما- جنس من القيام. و الآخر- وعاء من الأوعية. فالأوّل- الصفون: و هو أن يقوم الفرس على ثلاث قوائم و يرفع الرابعة، إلّا أنّه ينال بطرف سنبكها الأرض. و الصافن: الّذي يصفّ قدميه.

و تصافن القوم الماء: إذا اقتسموه بالصفن، و الصفن: جلدة يستقى بها.

التهذيب ١٢/ ٢٠٦ -

عن البراء- كنّا إذا صلّينا مع رسول اللّه (ص) فرفع رأسه من الركوع قمنا خلفه صفونا.

قال أبو عبيد: يفسّر تفسيرين فبعض الناس يقول- كلّ صافّ قدميه قائما فهو صافن. و الثاني- أنّ الصافن من الخيل الّذي قد قلب أحد حوافره و قام على ثلاث قوائم. و عن أبي عمرو: الصفن: خريطة تكون للراعي فيها طعامه و زناده و ما يحتاج اليه. و الصافن: عرق في باطن الصلب يتّصل به طولا. و قال أبو الهيثم: الأكحل و الأبجل و الصافن: هي العروق الّتي تفصد، و هي في الرجل صافن. و في اليد أكحل. و عن أبي عمرو: صفن الفرس برجله: إذا قام على طرف حافره.

صحا- الصفن بالتحريك: جلدة بيضة الإنسان، و الجمع أصفان، و الصفن: وعاء من أدم مثل السفرة يستقى بها. و الصافن من الخيل: القائم على ثلاث قوائم و قد أقام الرابعة على طرف الحافر.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٥٦

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو التقوّم و التهيّؤ لأمر. كالصافن في انسان أو فرس أو عرق أو وعاء، إذا تقوّم كلّ واحد منها و تهيّأ لعمل و حركة و طاعة أو العمل بوظيفة أو خدمة.

و القيام على طرف الحافر أو على صفّ: علامة التهيّؤ لأمر.

. إِذْ عُرِضَ عَلَيْهِ بِالْعَشِيِّ الصَّافِناتُ الْجِيادُ فَقالَ إِنِّي أَحْبَبْتُ حُبَّ الْخَيْرِ عَنْ ذِكْرِ رَبِّي حَتَّى تَوارَتْ بِالْحِجابِ - ٣٨/ ٣١.

الجياد جمع جيّد: و هو المتكرّم في نفسه، و سرعة السير من آثاره في الفرس، كما أنّ الاطاعة و الخدمة الخالصة من آثاره في الإنسان و العسكر، فانّ الصافن أعمّ من الفرس (الخيل) و الجيش (العسكر) إذا تهيّأ كلّ منهما للخدمة و العمل.

و الحبّ: الميل الشديد. و الخير: ما يختار و ينتخب بتفضيله على غيره.

يراد إنّ التوجّه و حساب الصافنات مع أنّها من مصاديق الخير، فانّ الغرض إعدادها في قبال العدوّ-. وَ أَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ وَ مِنْ رِباطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ - إلّا أنّ الاشتغال بها يوجب انصرافا قهريّا عن ذكر اللّه تعالى-

حسنات الأبرار سيئات المقربين.

ثمّ إنّ حُبَّ الْخَيْرِ منصوب على أنّه مفعول مطلق، و الضمير في- تَوارَتْ و رُدُّوها- راجعة الى الصَّافِناتُ، و هذا هو الصريح في سياق الكلام، و لا معنى للأمر بردّ الشمس ثمّ المسح بالسوق و الأعناق.

و الردّ و المسح: إمّا بقصد محاسبة ثانويّة و تفقّد و تودّد، أو بقصد بغض و غضب من جهة كونها سببا للانصراف عن الذكر- راجع المسح و الورى.

و لمّا كانت الآيات الكريمة راجعة الى قضيّة و جريان خارجيّ جزئيّ فلا يجوز لنا أن نبحث عن خصوصياته.

و في الملوك الأوّل ٤/ ٢٦ - و كان لسليمان أربعون ألف مذود لخيل مركباته و اثنا عشر ألف فارس. و في ٨/ ٦٢ - ثمّ إنّ الملك و جميع بني إسرائيل معه ذبحوا أمام

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٥٧

الربّ، و ذبح سليمان ذبائح السلامة الّتي ذبحها للربّ من البقر اثنين و عشرين ألفا و من الغنم مائة الف و عشرين ألفا.

فلا يبعد أن يكون عرض الصافنات لسليمان بعد جلوسه على كرسيّ الملك داود، أو بعد بناء البيت و إكماله، ثم ذبحوا ذبائح.

صفو

مقا- صفو: أصل واحد يدلّ على خلوص من كلّ شوب، من ذلك الصفاء و هو ضدّ الكدر، يقال صفا يصفو إذا خلص، يقال لك صفو هذا الأمر و صفوته، و محمّد صفوة اللّه تعالى و خيرته من خلقه و مصطفاه. و الصفيّ: ما اصطفاه الامام من المغنم لنفسه، و قد يسمّى بالهاء الصفيّة، و الجمع الصفايا. و الصفيّة و الصفيّ و هو بغير الهاء أشهر: الناقة الكثيرة اللّبن، و النخلة الكثيرة الحمل، و الجمع الصفايا، و إنّما سمّيت صفيّا لأنّ صاحبها يصطفيها. و من الباب: أصفت الدجاجة: إذا انقطع بيضها، إصفاء، و ذلك كأنّها صفت أي خلصت من البيض، ثمّ جعل ذلك على أفعلت فرقا بينها و بين سائر ما في بابها، و شبّه بذلك الشاعر إذا انقطع شعره. و من الباب الصفا و هو الحجر الأملس، و هو الصفوان، الواحدة صفوانة، و سمّيت صفوانة لذلك، لأنّها تصفو من الطين و الرمل.

مصبا- صفو الشي ء: خالصه، و الصفوة بالهاء و الكسرة مثله، و حكي التثليث. و صفا صفوا من باب قعد، و صفاء: إذا خلص من الكدر، فهو صاف.

و صفّيته من القذى تصفية: أزلته عنه. و أصفيته: آثرته: و أصفيته الودّ: أخلصته.

و الصفا مقصورا: الحجارة الملس، الواحدة صفاة مثل حصا و حصاة، و منه الصفا الموضع بمكّة، و يجوز التذكير و التأنيث باعتبار إطلاق لفظ المكان و البقعة عليه.

التهذيب ١٢/ ٢٤٨ - الليث: الصفو نقيض الكدر. و صفوة كلّ شي ء خالصه من صفوة المال و صفوة الإخاء، و إذا أخذ صفو ماء من غدير، قال استصفيت صفوة. و الاصطفاء: الاختيار، افتعال من الصفوة. و صفيّ الإنسان: أخوه الّذي يصافيه الإخاء. و من قرأ- فاذكروا اسم الله عليها صوافي- فتفسيره: أنّها خالصة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٥٨

للّه، يذهب بها الى جمع صافية، و منه قيل للضياع الّتي يستخلصها السلطان لخاصّته: الصوافي.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يقابل الكدورة، و ما لا يكون كدرا.

و قلنا في الخلوص إنّه نقاء و صفاء من حيث الذات، بخلاف الاجتباء و الإختيار و الانتخاب و الاصطفاء و الامتياز، فانّ كلّا منها يلاحظ باعتبار جهة خارجيّة.

فالاختيار: يلاحظ فيه الرغبة الى شي ء و انتخابه مع تفضيله.

و الانتخاب: يلاحظ فيه نزع شي ء و إخراجه من محلّ.

و الاجتباء: يلاحظ فيه الجمع بالاستخراج و الانتخاب.

و الامتياز: يلاحظ فيه الفرز و الفصل عن غيره.

و الاصطفاء: يلاحظ فيه الخلوص عن الكدورة.

و الإخلاص: ما يكون في نفسه و بالنظر الى ذاته خالصا عن أيّ شائبة.

فالصفاء: هو الخلوص عن الكدورة. و الإصفاء هو جعل شي ء صافيا و هكذا التصفية إلّا انّ النظر فيه الى جهة الوقوع، و في الإصفاء الى جهة الصدور و القيام بالفاعل. و الاصطفاء هو الرغبة الى جعل شي ء و اختياره صافيا، فانّ الافتعال يدلّ على القصد و الاختيار.

. إِنَّ اللَّهَ اصْطَفى لَكُمُ الدِّينَ - ٢/ ١٣٢.

. إِنَّ اللَّهَ اصْطَفى آدَمَ وَ نُوحاً وَ آلَ إِبْراهِيمَ - ٣/ ٣٣.

. يا مَرْيَمُ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفاكِ وَ طَهَّرَكِ وَ اصْطَفاكِ عَلى نِساءِ الْعالَمِينَ - ٣/ ٤٢.

. اللَّهُ يَصْطَفِي مِنَ الْمَلائِكَةِ رُسُلًا وَ مِنَ النَّاسِ - ٢٢/ ٧٥.

. أَصْطَفَى الْبَناتِ عَلَى الْبَنِينَ ما لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ - ٣٧/ ١٥٣.

. ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنا مِنْ عِبادِنا- ٣٥/ ٣٢.

قلنا إنّ الاصطفاء هو الميل و الاختيار بأن يكون شي ء صافيا، كما أنّه يختار

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٥٩

صفاء الرسل و الأنبياء بطور مطلق، ليحملوا ودائع النبوّة و ليبلّغوا ما أمروا به من دون خلط و شوب و كدورة.

و قد اختار صفاء عدّة من الأنبياء و رسله و عدّة من عباده الصالحين كآل إبراهيم و نوح و آدم و مريم و رسله الماضين و برنامج إلهيّ.

و لا يخفى أنّ الاصطفاء غير الإصفاء: فانّ الاصفاء هو جعل شي ء صافيا بالتكوين و الخلق، كما في قوله تعالى:

. أَ فَأَصْفاكُمْ رَبُّكُمْ بِالْبَنِينَ، وَ اتَّخَذَ مِنَ الْمَلائِكَةِ إِناثاً- ١٧/ ٤٠.

فانّ تولّد البنين أمر تكوينيّ خارج عن اختيار العبد و جريان عمله. و هذا بخلاف الاصطفاء، فانّه اختيار من اللّه تعالى أن يكون شي ء أو شخص صافيا، و ذلك بالتوفيق و التأييد و تهيّة الوسائل و الهداية، إذا كان المورد مستعدّا و في صراط الحقّ.

فوجود الاستعداد الذاتيّ و التوفيق المخصوص من اللّه ثانيا خارج عن اختيار العبد، و لكنّ السلوك و العمل في محدودة الذات و الفطرة اختياريّ، و لا نريد من الاختيار إلّا هذا المعنى.

نعم في الاصطفاء مزيّة زائدة من جهة التكوين و التأييد، و هذا أمر خارج عن محدودة اختيار العبد، و الاختيار بعد التكوين و التدبير و الخلق، و الرحمة و اللطف أيضا أمر آخر-. إِنَّ رَبِّي لَطِيفٌ لِما يَشاءُ إِنَّهُ هُوَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ.

و أمّا قول الملائكة:. يا مَرْيَمُ إِنَّ اللَّهَ .... وَ اصْطَفاكِ عَلى نِساءِ الْعالَمِينَ: فانّ هذه الجملة (وَ إِذْ قالَتِ الْمَلائِكَةُ) معطوفة على قوله تعالى-. إِذْ قالَتِ امْرَأَتُ عِمْرانَ رَبِّ إِنِّي نَذَرْتُ - ٣٤/ آل عمران، و الآيتان متعلّقتان بقوله تعالى-. إِنَّ اللَّهَ اصْطَفى آدَمَ وَ نُوحاً وَ آلَ إِبْراهِيمَ وَ آلَ عِمْرانَ عَلَى الْعالَمِينَ ذُرِّيَّةً بَعْضُها مِنْ بَعْضٍ وَ اللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ، إِذْ قالَتِ امْرَأَتُ عِمْرانَ - الآية.

فالمراد من العالمين غير هؤلاء المصطفين، و أمّا هؤلاء الّذين اصطفاهم اللّه:

فهم كما قال تعالى-. ذُرِّيَّةً بَعْضُها مِنْ بَعْضٍ.

فهذه الآية لا تنافي ما ورد من أنّ فاطمة خير نساء العالمين، سلام اللّه عليها،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٦٠

فانّها من آل ابراهيم (ع) و من مصاديق-. ذُرِّيَّةً بَعْضُها مِنْ بَعْضٍ، و قد ورد ما ورد في فضلها بعد الفراغ عن الآية الكريمة-. إِنَّما يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَ يُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً.

. وَ أَنْهارٌ مِنْ عَسَلٍ مُصَفًّى - ٤٧/ ١٥.

راجع العسل.

. فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ صَفْوانٍ عَلَيْهِ تُرابٌ فَأَصابَهُ وابِلٌ فَتَرَكَهُ صَلْداً- ٢/ ٢٦٤.

الصفوان كعطشان و سكران، فانّ وزن فعلان يجي ء ممّا يدلّ على امتلاء أو حرارة باطن و أمثالهما، فالصفوان ما يتّصف بالصفا و يشتدّ هذا المعنى في باطنه، و اشتداده شدّة خلوصه و استحكامه، و هذا مثل للمنفق المبطل فهو كحجر أملس مستحكم لا يتأثّر من تبشير أو إنذار و لا ينفذ العمل الصالح الى قلبه و باطنه لسوء نيّته و خبث سريرته- راجع الوبل.

. إِنَّ الصَّفا وَ الْمَرْوَةَ مِنْ شَعائِرِ اللَّهِ - ٢/ ١٥٨.

الصفا مقصورا من ارتفاعات جبل أبي قبيس بمكّة، منها يبتدأ السعي الى المروة، و هي في الجنوب الشرقيّ للمسجد الحرام، تقابل الحجر الأسود، و لعلّ وجه التسمية كونها مركّبة من صخور صلبة.

صكّ

مصبا- الصكّ: الكتاب الّذي يكتب في المعاملات و الأقارير، و جمعه صكوك و أصكّ و صكاك، و صكّ الرجل للمشتري صكّا: إذا كتب الصكّ، و يقال هو معرّب. و صكّه صكّا إذا ضرب قفاه و وجهه بيده مبسوطة. و صكّ الباب: أطبقه و الصك: أن تصطّك الركبتان، من باب تعب.

مقا- صكّ: أصل يدلّ على تلاقي شيئين بقدرة و قوّة حتّى كأنّ أحدهما يضرب الآخر، من ذلك قولهم صككت الشي ء صكّا، و بعير مصكّك: إذا كان اللحم قد صكّ فيه صكّا، و رجل مصكّ: شديد، و يقال ذلك في الخيل و الحمر و غيرها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٦١

صحا- صكّه: ضربه، و رجل أصكّ: بيّن الصكك، و قد صككت يا رجل، و هو أن تصطكّ ركبتاه، و ظليم أصكّ، لأنّه أرحّ طويل الرجلين، و ربّما أصاب لتقارب ركبتيه بعضه بعضا إذا مشى.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ضرب شي ء بشدّة بحيث يوجد صوتا. و هذا المعنى يدلّ عليه حرف الصفير و التضعيف و الشدّة.

و بهذا اللحاظ تطلق المادّة في مفاهيم مطلق الشدّة، فكأنّها مستعدّة للضرب.

. قالُوا لا تَخَفْ وَ بَشَّرُوهُ بِغُلامٍ عَلِيمٍ فَأَقْبَلَتِ امْرَأَتُهُ فِي صَرَّةٍ فَصَكَّتْ وَجْهَها وَ قالَتْ عَجُوزٌ عَقِيمٌ - ٥١/ ٢٩.

أي لمّا سمعت سارة زوجة ابراهيم (ع) هذه البشارة فصاحت و لطمت وجهها.

و التعبير بالصرّة و الصكّ الدالّين على الصوت و الاظهار: فيه إشارة الى أنّ تحقّق هذه البشارة أمر خارق و خلاف العادة.

و هذا الأمر أوّل جريان نشوء آل ابراهيم المنتهي الى رسول اللّه و ظهوره.

. إِنَّ اللَّهَ اصْطَفى آدَمَ وَ نُوحاً وَ آلَ إِبْراهِيمَ - آل عمران- ٣٣.

فهذا أوّل الاصطفاء بعد ابراهيم (ع).

و الثالث تولّد إسماعيل نبيّ اللّه الى أن ينتهي الى رسول اللّه و الأئمّة الأطهار.

صلب

مقا- صلب: أصلان، أحدهما يدلّ على الشدّة و القوّة. و الآخر- جنس من الودك. فالأوّل- الصلب و هو الشي ء الشديد. و كذلك سمّي الظهر صلبا لقوّته.

و من ذلك الصالب من الحمّى و هي الشديدة. و حكى الكسائيّ: صلبت عليه الحمّى: إذا دامت عليه و اشتدّت، فهو مصلوب عليه. و أمّا الأصل الآخر- فالصليب و هو ودك العظم، يقال اصطلب الرجل إذا جمع العظام فاستخرج و دكها ليأتدم به. قالوا: و سمّى المصلوب بذلك كأنّ السمن يجري على وجهه، و الصليب:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٦٢

المصلوب. ثمّ سمّي الشي ء الّذي يصلب عليه صليبا على المجاورة. و ثوب مصلّب:

إذا كان عليه نقش صليب. و

في الحديث: إنّ رسول اللّه (ص) إذا رآه في ثوب قضبه

أي قطعه.

التهذيب ١٢/ ١٩٥ - عن ابن السكّيت الصلب: مصدر صلبه يصلبه صلبا، و أصله من الصليب و هو الودك، و يقال قد اصطلب الرجل: إذا جمع العظام ليطبخها فيخرج ودكها و يأتدم بها. ابن الأعرابي: الأصلاب ما صلب من الأرض و ارتفع، و أمعاؤه ما لان منه و انخفض. و يقال للظهر: صلب و صلب و صالب.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يقابل اللين، و امّا الشدّة فهو ما يقابل الرخاء، كما أنّ القوّة يقابل الضعف.

و أمّا مفاهيم- الودك و الظهر و الشدّ على الصليب: فبلحاظ هذا الأصل، فانّ الودك: قد استقرّ في أصلب جزء من الحيوان و هو العظم، فيسمّى به باعتبار شدّة و صلابة في محلّه. و أمّا الظهر: فانّه أصلب الأعضاء، و هو متشكّل من العظام (الأضلاع) و ليس فيه لينة. و أمّا الصلب: فانّ المصلوب يشدّ في الصليب بصلابة حتّى لا يتمكّن من التخلص.

ثمّ يشتقّ منها بالاشتقاق الانتزاعي بعض الصيغ، فيقال: اصطلب الرجل، و ثوب مصلّب، و غيرهما.

. خُلِقَ مِنْ ماءٍ دافِقٍ يَخْرُجُ مِنْ بَيْنِ الصُّلْبِ وَ التَّرائِبِ - ٨٦/ ٧.

يراد ماء الرجل و هو دافق يخرج من بين العمود الفقري و الفخذين، أو من بين عظام الورك و عضلاته و الفخذ، و الترائب كما سبق جمع تريبة و هي ما كان منخفضا و خاضعا و ليّنا في مقابل الصلب.

أو لعلّها إشارة الى مبدأ تولّد ذلك الماء، و هو الجهاز الهاضمة، فانّ هذا الماء إنّما هو يتحصّل من فضلة الدم الجاري، و الدم إنّما يتحصّل من التغذّي و هضم الغذاء. فالمنيّ هو محصول من الغذاء و الدم، يأخذه و يتصرّف فيه الأنثيان، و هما

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٦٣

كالثديين.

فيصحّ أن يقال: إنّ ذلك الماء يخرج من مراكز الهضم و الدم الواقعة فيما بين الصلب و الترائب.

و لكنّ الحقيق أن يقال: إنّ الصلب إشارة الى عظام الرجل، و الترائب الى رحم المرأة، و الماء يتشكّل منهما، ثمّ يكون مبدأ لنشوء الجنين، و الدافقيّة موجودة فيهما، إلّا أنّها في المرأة ضعيفة لعدم الحاجة الى الشدّة فيها، بخلاف ماء الرجل فلا بدّ منها حتّى يصل الى الرحم، و نطفة المرء (اسپرماتوزئيد) فيها جهة صلابة و قوّة، و نطفة المرأة (اوول) فيها جهة لينة و تأثّر و انفعال، و هذا المعنى يناسب التعبير بمادّتي الصلب و الترائب، و لا يبعد أن يكون المراد من الصلب في هذا المورد مطلق القوّة و الشدّة، فيكون مقابلا للتربية.

و يؤيّد هذا المعنى إفراد التعبير بالأصلاب في قوله تعالى:. وَ حَلائِلُ أَبْنائِكُمُ الَّذِينَ مِنْ أَصْلابِكُمْ - ٤/ ٢٣.

أي الّذين خلقوا من تجلّي قوّتكم و ظهور صلابة و شدّة من عملكم الخاصّ، و يعبّر عن هذا المعنى في العرف بالصلب بمعنى الظهر، و ينسبون ماء الرجل اليه.

و لمّا كان الدفق هو الانصباب بشدّة: فيكون التعبير إشارة الى خساسة في مبدأ خلق الإنسان، حيث ينصبّ من الظهر و يدفعه الصلب بشدّة، و يطرده الى الترائب المنخفضة، فالدفق فيه إشارة الى تحقّق الحركة، و الصلب الى القوّة، و هما مبدءا جميع التجلّيات و الظهورات.

. وَ أَمَّا الْآخَرُ فَيُصْلَبُ فَتَأْكُلُ الطَّيْرُ مِنْ رَأْسِهِ - ١٢/ ٤١.

. وَ لَأُصَلِّبَنَّكُمْ فِي جُذُوعِ النَّخْلِ - ٢٠/ ٧١.

. إِنَّما جَزاءُ الَّذِينَ يُحارِبُونَ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ وَ يَسْعَوْنَ فِي الْأَرْضِ فَساداً أَنْ يُقَتَّلُوا أَوْ يُصَلَّبُوا أَوْ تُقَطَّعَ أَيْدِيهِمْ - ٥/ ٣٣.

يقول في قاموس الكتاب المقدّس: كان الصلب عند الرومانيّين أشدّ التعذيب و أفحش القتل، و يعذّبون المصلوب قبل الصلب و في الصلب بأنواع الأذى من الجلد و الضرب و الشدّ و إحراق النار في قريب منه و التسمير و غيرها. و كان الصليب متشكّلا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٦٤

من أشكال مختلفة، و الأغلب أنّه كان من عودين عمودي و افقيّ يتقاطعان في وسط العمود أو في رأسه، و كان في وسطه مسمار يشدّون المصلوب فيه بالأطناب، و يشدّون يديه بالمسمار في العود الافقيّ.

و أمّا المحاربون المفسدون: فانّ الإفساد في الأرض أخصّ من محاربة اللّه و رسوله و بعدها، لأنّ الإفساد في الأرض هو الإخلال في نظم الحياة للعباد و في إجراء القوانين التكوينيّة و التشريعيّة، و مرجع هذا الأمر الى معاداة اللّه في أحكامه المطلقة و الى معاداة اللّه في التكليفيّة فهو مخلّ في النظام و مانع عن الجريان الصحيح الفطريّ و محرّف للأفكار الصافية و القلوب السليمة عن صراط الحقّ.

فلا بدّ أن يرفع هذا المانع عن مسير عباد اللّه، بأيّ نحو لازم، إمّا بالقتل و الافناء دفعة، أو بالصلب حتّى يكون عبرة للموافق و المخالف، أو بقطع اليد و الرجل حتّى يسقط عن القدرة و العمل، أو ينفوا من الأرض.

و قد أجيز للمصلوب في الإسلام أن يصبر له الى ثلاثة أيّام.

. وَ قَوْلِهِمْ إِنَّا قَتَلْنَا الْمَسِيحَ عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ رَسُولَ اللَّهِ وَ ما قَتَلُوهُ وَ ما صَلَبُوهُ وَ لكِنْ شُبِّهَ لَهُمْ .... وَ ما قَتَلُوهُ يَقِيناً بَلْ رَفَعَهُ اللَّهُ إِلَيْهِ - ٤/ ١٥٧.

قد سبق في الشبه: أنّ الآية الكريمة تدلّ على أنّ المسيح (ع) لم يقتل و لم يصلب، و كان هذا الأمر قد شبّه لهم بإرادة غيبيّة، و أنّه قد رفع الى جانب اللّه و الى عالم البرزخ بمناسبة بدنه اللطيف المخلوق بكلمة منه تعالى و لم يكن خلقه من المادّة الكثيفة و من ماء مهين.

فالبحث في خصوصيّات هذا الجريان خارج عن مورد التحقيق.

و أمّا الأناجيل الأربعة المتداولة: فكلّ واحد منها يصرّح بتفصيل جريان أخذ المسيح و صلبه و دفنه، باختلافات جزئيّة، راجع الاصحاح من أواخرها.

و يدلّ على مضمون الآية الكريمة: ما في أواخر تلك الكتب (الأناجيل) من لقائه تلاميذه بعد أيّام- ففي إنجيل متّى ٢٨/ ٩ - و فيما هما منطلقتان لتخبرا تلاميذه إذا يسوع لاقاهما، و قال سلام لكما فتقدّمتا و أمسكتا بقدميه و سجدتا له، فقال لهما يسوع لا تخافا اذهبا قولا لإخوتي أن يذهبوا الى الجليل و هناك يرونني ... و أمّا الأحد

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٦٥

عشر تلميذ فانطلقوا الى الجليل الى الجبل حيث أمرهم يسوع، و لمّا رأوه سجدوا له.

فيستفاد من هذا الجريان: أنّ أخذه و صلبه كان مشتبها عليهم، و انّ قتله لم يكن فيه واقعيّة، و إنّما هو نظير الغيبة للإمام الثاني عشر (ع).

. وَ إِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِيهِ لَفِي شَكٍّ مِنْهُ ما لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ.

صلح

مصبا- صلح الشي ء صلوحا من باب قعد و صلاحا أيضا، و صلح لغة: و هو خلاف فسد. و صلح يصلح: لغة ثالثة، فهو صالح. و أصلحته فصلح. و أصلح:

أتى بالصلاح و هو الخير و الصواب، في الأمر مصلحة أي خير، و الجمع المصالح.

و صالحه صلاحا، و الصلح اسم منه و هو التوفيق، و أصلحت بين القوم: وفّقت، و تصالح القوم و اصطلحوا، و هو صالح للولاية أي له أهليّة القيام بها.

التهذيب ٤/ ٢٤٣ - الليث- الصلح: تصالح القوم بينهم. و الصلاح: نقيض الفساد، و الإصلاح: نقيض الإفساد. و رجل صالح: مصلح. و الصالح في نفسه، و المصلح في أعماله و أموره. و تقول أصلحت الى الدابّة إذا أحسنت اليها. و الصلاح بمعنى المصالحة. و صلاح: اسم لمكّة. و تصالح القوم و صالحوا و اصطلحوا: بمعنى واحد.

مفر- الصلاح: ضدّ الفساد، و هما مختصّان في أكثر الاستعمال بالأفعال، و قوبل في القرآن تارة بالفساد، و تارة بالسيّئة- خَلَطُوا عَمَلًا صالِحاً وَ آخَرَ سَيِّئاً، ... وَ لا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ بَعْدَ إِصْلاحِها*.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما سلم من الفساد، و هو ضدّ الفساد، و أعمّ من أن يكون في ذات أو رأي أو عمل، و الأكثر فيها استعمالها في العمل، كما أنّ الأغلب في الصحّة استعمالها في الأجسام.

فالصلاح في الموضوع كما في:. وَ وَهَبْنا لَهُ يَحْيى وَ أَصْلَحْنا لَهُ زَوْجَهُ - ٢١/ ٩٠.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٦٦

أي الاختلال و الفساد في مزاجها و هو العقم.

و الصلاح في الباطن كما في:. سَيَهْدِيهِمْ وَ يُصْلِحُ بالَهُمْ - ٤٧/ ٥.

. كَفَّرَ عَنْهُمْ سَيِّئاتِهِمْ وَ أَصْلَحَ بالَهُمْ - ٤٧/ ٢.

و البال هو الحال الباطنيّة.

و في العمل كما في:. وَ أَمَّا مَنْ آمَنَ وَ عَمِلَ صالِحاً فَلَهُ جَزاءً الْحُسْنى - ١٨/ ٨٨.

و الصلاح المطلق كما في:. إِلَّا الَّذِينَ تابُوا وَ أَصْلَحُوا*- ٢/ ١٦٠.

يراد إصلاح ما فيه فساد و نقص من رأي أو خُلق أو عمل، بأن يرفع النقص و الفساد عنها، و لا يبقى جهة فساد فيها.

و يدلّ على الأصل آيات منها:. الَّذِينَ يُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ وَ لا يُصْلِحُونَ - ٢٦/ ١٥٢.

. وَ أَصْلِحْ وَ لا تَتَّبِعْ سَبِيلَ الْمُفْسِدِينَ - ٧/ ١٤٢.

. إِنَّ اللَّهَ لا يُصْلِحُ عَمَلَ الْمُفْسِدِينَ - ١٠/ ٨١.

فتدلّ على أنّ الصلاح لا يجتمع مع الفساد.

و هكذا الإصلاح و الإفساد فيتقابلان:

. وَ لا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ بَعْدَ إِصْلاحِها*- ٧/ ٥٦.

. وَ اللَّهُ يَعْلَمُ الْمُفْسِدَ مِنَ الْمُصْلِحِ - ٢/ ٢٢٠.

فالإصلاح ينتفي بتحقّق الإفساد، كما أنّ الإفساد ينعدم بوجود الإصلاح، فالصلاح و الفساد نقيضان.

و أمّا الصلاح و السيّئة: فهما ضدّان لا يجتمعان، و قد يرتفعان.

قال تعالى:. أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُوا السَّيِّئاتِ أَنْ نَجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ - ٤٥/ ٢١.

وَ ما يَسْتَوِي الْأَعْمى وَ الْبَصِيرُ وَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ وَ لَا الْمُسِي ءُ- ٤٠/ ٥٨.

. وَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ لَنُكَفِّرَنَّ عَنْهُمْ سَيِّئاتِهِمْ - ٢٩/ ٧.

فالسيّئة كما سبق: تقابل الحسن، و هي ما لا تستحسن في ذاته في عمل أو أمر

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٦٧

معنويّ أو حكم، و هي لا تجتمع مع الصلاح، لكونها نقيصة و اختلالا و هي نوع من الفساد- راجع السوء.

فالصلاح المطلق في الإنسان: هو القدم الأوّل و المرحلة الاولى في سيره الى الكمال، و ما لم يتحصّل هذا القدم: لا يتيسّر له السلوك و الخروج عن عالم الحيوانيّة، بل جريان أمره يكون في اختلال و فساد.

نعم قد ذكر في كلام اللّه تعالى: أنّ اللقاء و هو آخر مراحل الكمال و السعادة، يتوقّف على حصول أمرين، الصلاح و الإخلاص.

فقال تعالى:. فَمَنْ كانَ يَرْجُوا لِقاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صالِحاً وَ لا يُشْرِكْ بِعِبادَةِ رَبِّهِ أَحَداً- ١٨/ ١١٠.

و الإخلاص هو حقيقة التوحيد الحقّ.

و أمّا التقييد بصلاح العمل: فانّ الصلاح في العمل هو آخر درجة منه، و هو لا يتحقّق إلّا بعد صلاح الباطن- الرأي و القلب.

و الصلاح في العمل: مرحلة عالية و مرتبة عظيمة و منزلة رفيعة سنيّة، و له آثار و نتائج كثيرة، و قد ذكرت في الآيات الكريمة.

جَنَّاتُ عَدْنٍ*، توبة اللّه عليه، نفي الخوف و الحزن، المغفرة و الرحمة، الحياة الطيّبة، التمهّد و التهيّؤ، جَزاءُ الضِّعْفِ، النور، أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ*، تكفير السيّئات، جَنَّاتُ الْمَأْوى، ... جَنَّاتِ النَّعِيمِ*، و غيرها.

راجع فسد، و فيه تتمّة ما يرتبط بالمقام.

و أمّا صالح: فهو من الأنبياء المرسلين:

. إِذْ قالَ لَهُمْ أَخُوهُمْ صالِحٌ أَ لا تَتَّقُونَ - ٢٦/ ١٤٢.

وَ إِلى ثَمُودَ أَخاهُمْ صالِحاً قالَ يا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ*- ٧/ ٧٣.

. وَ قالُوا يا صالِحُ ائْتِنا بِما تَعِدُنا إِنْ كُنْتَ مِنَ الْمُرْسَلِينَ - ٧/ ٧٧.

. فَلَمَّا جاءَ أَمْرُنا نَجَّيْنا صالِحاً وَ الَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ - ١١/ ٦٦.

المعارف ٢٩ - إنّ اللّه بعث صالحا الى قومه حين راهق الحلم، و كان رجلا أحمر الى البياض، سبط الشعر، و كان يمشي حافيا و لا يتّخذ حذاء كما يمشي المسيح،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٦٨

و لا يتّخذ مسكنا و لا بيتا، و لا يزال مع ناقة ربّه حيث توجّهت. و هو صالح بن عبيد ابن عابر بن إرم بن سام بن نوح، و كانت منازل قومه بالحجر، و بين الحجر و بين قرح ثمانية عشر ميلا، و قرح هي وادي القرى.

البداية و النهاية ١/ ١٣٠ - و هم قبيلة مشهورة، يقال ثمود باسم جدّهم ثمود أخي جديس، و هما ابنا عابر بن إرم بن سام بن نوح، و كانوا عربا من العاربة يسكنون الحجر الّذي هو بين الحجاز و تبوك، و قد مرّ به رسول اللّه (ص) و هو ذاهب الى تبوك بمن معه من المسلمين. و كانوا بعد قوم عاد، و كانوا يعبدون الأصنام كاولئك، فبعث اللّه فيهم رجلا منهم و هو عبد اللّه و رسوله صالح بن عبد بن ماسح- (نسخه- عبيد بن ماشخ- عبيد بن آسف بن ماسح) بن عبيد بن حاجر (حاذر) بن ثمود بن عابر، فدعاهم الى عبادة اللّه وحده، فآمنت به طائفة و كفر جمهورهم.

تاريخ أبي الفداء ١/ ٢١ - و أمّا صالح فأرسله اللّه الى ثمود، و هو صالح بن عبيد بن آسف بن ماشج بن عبيد بن حادر بن ثمود، فلم يؤمن به إلّا قليل مستضعفون، ثمّ إنّ كفّارهم عاهدوا صالحا على أنّه إن أتى بما يقترحونه عليه آمنوا به، و اقترحوا عليه أن يخرج من صخرة معيّنة ناقة، فسأل صالح اللّه تعالى في ذلك، فخرج من تلك الصخرة ناقة و ولدت فصيلا، فلم يؤمنوا.

راجع تفصيل ثمود الى المادّة.

صلد

مقا- صلد: أصل واحد صحيح يدلّ على صلابة و يبس، من ذلك الحجر الصلد، و هو الصلب. ثمّ يحمل عليه قولهم: صلد الزند، إذا لم يخرج ناره، و أصلدته أنا، و منه الرأس الصلد الّذي لا ينبت شعرا كالأرض الّتي لا تنبت شيئا. و يقال للبخيل أصلد فهو إمّا من المكان الّذي لا ينبت أو الزند الّذي لا يوري. و يقال:

ناقة صلود، أي بكيئة قليلة اللبن غليظة جلد الضرع.

التهذيب ١٢/ ١٤٢ - قال الليث: يقال حجر صلد أو جبين صلد أملس يابس. و إذا قلت صلت: فهو مستو. و رجل أصلد صلد، أي بخيل جدّا، و قد

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٦٩

صلد صلادة، و يقال رجل صلود أيضا. و فرس صلد و صلود: إذا لم يعرق، و هو مذموم.

جمهرة ٢/ ٢٧٤ - الدلص من كلّ شي ء: الأملس البراق، و كذلك الدلاص و الدليص. و الصلد من قولهم حجر صلد أي صلب، و الجمع صلاد و أصلاد، و يقال صخرة صلّادة أي صلبة. و قدر صلود إذا أبطأ عليها. و المصدر الصلود.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الصلابة بحيث لا ينمو منها أثر و لا تنبت شيئا. و هذا اللحاظ هو الفارق بينها و بين مترادفاتها، من الصلب و الشدّ و الصفو و أمثالها.

و مصاديق المادّة: الحجر الصلد، و الزند إذا لم يخرج النار، و من الرأس ما لم يخرج شعرا، و الأرض الّتي لا تنبت، و أمثالها، و لا بدّ من أن يكون القيدان (الصلابة و عدم النموّ) منظورين.

. كَالَّذِي يُنْفِقُ مالَهُ رِئاءَ النَّاسِ وَ لا يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ صَفْوانٍ عَلَيْهِ تُرابٌ فَأَصابَهُ وابِلٌ فَتَرَكَهُ صَلْداً- ٢/ ٢٦٤.

أي حجرا صلبا لا يرى فيه أثر نبات و نموّ.

فالمنفق المبطل عمله بالأذى ليس في نيّته العمل للّه و لا الخدمة و الإنفاق: فهو بعد تحقّق غرضه و مطلوبه لا يبقى له أثر من عمله، و يبقى قلبه كالشي ء الصلب الّذي لا ينبت شيئا- راجع الوبل.

فهو كالصفوان الأملس الصلب، و عمله كالتراب الظلمانيّ الّذي يغشى وجوده، و فيه خضوع من جهة الإنفاق ظاهرا، فإذا وقع في قبال المنّ و الأذى: يزول التراب و يبقى وجوده على حالة حقيقته و هي الصلابة الّتي ليس له أثر.

فظهر لطف التعبير بالصفوان و بالصلد في مورديهما.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٧٠

صلصال

مقا- صلّ: أصلان، أحدهما يدلّ على ندى و ماء قليل، و الآخر على صوت.

فالصلّة و هي الأرض تسمّى الثرى، لنداها. و أمّا الصوت، فيقال صلّ اللجام و غيره: إذا صوّت، فإذا كثر ذلك منه قيل صلصل، و سمّي الخزف صلصالا لذلك، لأنّه يصوّت.

التهذيب ١٢/ ١١٢ - عن الأصمعيّ: سمعت لجوفه صليلا من العطش و جاءت الإبل تصلّ عطشا، و ذلك إذا سمعت لأجوافها صوتا كالبحّة، و قال:

سمعت صليل الحديد يعني صوته. و قال أبو إسحاق: الصلصال: الطين اليابس الّذي يصلّ من يبسه أي يصوّت. قلت هو صلصال ما لم تصبه النار، فإذا مسّته النار فهو فخّار. و

قال مجاهد: الصلصال حمأ مسنون.

قلت: جعله حمأ مسنونا لأنّه جعله تفسيرا للصلصال، ذهب الى صلّ أي أنتن.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو اليابس مع وجود رطوبة فيه أي الطين اليابس، و ليس بمعنى التراب و لا الطين المرطوب و لا المطبوخ، و هذا ما فيه تماسك في نفسه، و فيه تنبت النباتات.

و الإنسان الأوّل أو مطلق الإنسان مبدأ خلقته من الصلصال بواسطة أو بلا واسطة في الخلق الأوّل.

. خَلَقَ الْإِنْسانَ مِنْ صَلْصالٍ كَالْفَخَّارِ- ٥٥/ ١٤.

فالصلصال مأخوذة من مادّة الصلّ، و فيها معنى اليبس و الرطوبة، و يضاف اليه التكرار و الاستمرار المفهوم من التضعيف.

و هذا المبدأ في تكوين الإنسان لا ينافي تكوينه من الماء أو التراب أو النطفة، أو منيّ يمنى أو علقة أو طين، أو حمأ مسنون: فانّ كلّا منها باعتبار، من جهة الترتيب و الوساطة و التقدّم و التأخّر.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٧١

قال تعالى-. وَ هُوَ الَّذِي خَلَقَ مِنَ الْماءِ بَشَراً ... ،. وَ مِنْ آياتِهِ أَنْ خَلَقَكُمْ مِنْ تُرابٍ ... ،

. وَ لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ مِنْ سُلالَةٍ مِنْ طِينٍ ... ،. لَمْ أَكُنْ لِأَسْجُدَ لِبَشَرٍ خَلَقْتَهُ مِنْ صَلْصالٍ مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ ... ،. هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ تُرابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ ... ،. أَ لَمْ نَخْلُقْكُمْ مِنْ ماءٍ مَهِينٍ ... ،. أَ لَمْ يَكُ نُطْفَةً مِنْ مَنِيٍّ يُمْنى.

فالنطفة مرجعها الى الغذاء، و الغذاء الى النبات، و النبات الى التراب، و فيه معنى الخضوع و المسكنة.

و التعبير بكلّ واحدة منها: إنّما هو باقتضاء المورد و تناسبه، بلحاظ النظر الى مراتب التكوين، أو الإشارة الى المبدأ، أو الى جهة المسكنة و الذلّة فيه، أو المبدأ الظاهريّ، أو المبدأ المحسوس، أو في مقابلة تكوين الملائكة أو الجانّ، أو غيره- راجع الحمأ، السنّ، السلّ.

صلى

مقا- صلى: أصلان، أحدهما النار و ما أشبهه من الحمّى. و الآخر جنس من العبادة. فأمّا الأوّل- فقولهم صليت العود بالنار، و الصلى صلى النار، و اصطليت بالنار. و الصلاء: ما يصطلى به و ما يذكّى به النار و يوقد. و أمّا الثاني- فالصلاة و هي الدعاء. و الصلاة: هي الّتي جاء بها الشرع. فأمّا الصلاة من اللّه: فالرحمة. و ممّا شذّ عن الباب: كلمة جاءت

في الحديث - إنّ للشيطان فخوفا و مصالي-

هي الأشراك.

مصبا- صلي بالنار و صليها صلي من باب تعب: وجد حرّها، و الصلاة: حرّ النار. و صليت اللحم أصليه من باب رمى: شويته. و الصلا وزان العصا: مغرز الذنب من الفرس، و التثنية صلوان، و منه قيل للفرس الّذي يجي ء بعد السابق في الحلبة:

المصلّي، لأنّ رأسه عند صلا السابق. و المصلّى: موضع الصلاة و الدعاء. و الصلاة قيل أصلها في اللغة الدعاء- صَلِّ عَلَيْهِمْ - أي ادع لهم، ثمّ سمّى بها هذه الأفعال المشهورة، لاشتمالها على الدعاء. و قيل الصلاة في اللغة مشتركة بين الدعاء و التعظيم و الرحمة و البركة، و منه-

اللّهمّ صلّ على أبي أوفى

- أي بارك عليهم و ارحمهم. و الصلاة تجمع على صلوات، و الصلاة أيضا: بيت يصلّي فيها اليهود و هو كنيستهم، و الجمع

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٧٢

صلوات أيضا. و يقال: انّ الصلاة من صليت العود بالنار إذا ليّنته، لأنّ المصلّي يلين بالخشوع.

التهذيب ١٢/ ٢٣٦ - صلي:

روي عن النبيّ (ص) - إذا دعي أحدكم الى طعام فليجب فان كان مفطرا فليطعم و إن كان صائما فليصلّ

، قال أبو عبيد: يعني فليدع لهم بالبركة و الخير، و كلّ داع فهو مصلّ، و أمّا- أُولئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَواتٌ - فمعنى الصلوات: الثناء عليهم من اللّه. قال أبو عبيد: المصليّة: المشويّة، يقال صليت اللحم و غيره إذا شويته، فأنا أصليه صليا: إذا فعلت ذلك و أنت تريد أن تشويه، فإذا أردت أن تلقيه فيها قلت أصليته.

قع- (صالوى) مشويّ.

(صالوتا) آراميّة- صلاة.

فرهنگ تطبيقي- صلى: بريان كردن كوشت:

عبري- (صالاه) كردن كوشت.

آرامي (صلا) صلاة.

سرياني صلاوتا- الصلاة.

المعرّب- صلوات: هي كنائس اليهود. و هي بالعبرانيّة صلوتا.

و التحقيق

أنّ هذه المادّة على شعبتين واويّ و يائيّ، فالواويّ مأخوذة من السريانيّة و الآراميّة، و هي بمعنى العبادة المخصوصة، و يعبّر عنها بالعربيّة: بالصلاة.

و قد كانت هذه المادّة مستعملة في العبريّة أيضا، سواء كان بأخذ من الآراميّة القديمة أو بالعكس، فانّ كتب العهد العتيق كانت في الأصل عبريّة، ثمّ ترجمت الى لغات اخرى.

و يدلّ على هذا تصريح اللغويّين بانّ كلمة- صلوتا- عبريّة، و هي في الأصل اسم لكنائس اليهود، بتناسب الصلاة فيها.

فهذه المادّة قد أكملت في العربيّة مستعملة في العبادة المخصوصة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٧٣

و أمّا الأصل الواحد الاستقلاليّ في العربيّة في هذه المادّة: هو الثناء الجميل المطلق الشامل للتحيّة و غيرها.

. إِنَّ اللَّهَ وَ مَلائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَ سَلِّمُوا تَسْلِيماً- ٣٣/ ٥٦.

. هُوَ الَّذِي يُصَلِّي عَلَيْكُمْ وَ مَلائِكَتُهُ لِيُخْرِجَكُمْ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ- ٣٣/ ٤٣.

. خُذْ مِنْ أَمْوالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَ تُزَكِّيهِمْ بِها وَ صَلِّ عَلَيْهِمْ إِنَّ صَلاتَكَ سَكَنٌ لَهُمْ - ٩/ ١٠٣.

. أُولئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَواتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَ رَحْمَةٌ- ٢/ ١٥٧.

. كُلٌّ قَدْ عَلِمَ صَلاتَهُ وَ تَسْبِيحَهُ وَ اللَّهُ عَلِيمٌ بِما يَفْعَلُونَ - ٢٤/ ٤١.

. وَ مِنَ الْأَعْرابِ .... وَ يَتَّخِذُ ما يُنْفِقُ قُرُباتٍ عِنْدَ اللَّهِ وَ صَلَواتِ الرَّسُولِ أَلا إِنَّها قُرْبَةٌ لَهُمْ - ٩/ ٩٩.

فينبغي أن يذكر هنا بعض ما يوضح و يبيّن المراد:

١ - يدلّ بعض ما في هذه الآيات الكريمة على أنّ الحقيقة في هذه المادّة ليست بعبادة أو استغفار-. هُوَ الَّذِي يُصَلِّي عَلَيْكُمْ،. أُولئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَواتٌ مِنْ رَبِّهِمْ - فانّ العبادة أو الاستغفار لا يناسبه تعالى.

و أيضا ليست برحمة و لا تسبيح- وَ مَلائِكَتَهُ يُصَلُّونَ، ... يُصَلِّي عَلَيْكُمْ وَ مَلائِكَتُهُ - فانّ الرحمة أو التسبيح من الملائكة على الناس غير مناسب، مضافا الى ذكرهما في رديف الصلاة- صَلَواتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَ رَحْمَةٌ، ... صَلاتَهُ وَ تَسْبِيحَهُ.

٢ - قلنا إنّ الأصل في المادّة: هو الثناء الجميل، سواء كان على صورة التحيّة و هي دعاء للحياة أو على صورة دعاء آخر، خبرا أو إنشاء، و هذا المعنى جار في الآيات المذكورة كلّها. و إنشاء دعاء بالتحيّة أو بغيرها يصحّ من جانب اللّه تعالى و من الرسول (ص) و من الناس- إِنَّ اللَّهَ وَ مَلائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِ، أي يحيّون عليه دعاء لحياته و ثناء جميلا له. وَ صَلِّ عَلَيْهِمْ - أي ادع لهم بالتحيّة و قل فيهم بجميل الثناء. كُلٌّ قَدْ عَلِمَ صَلاتَهُ - أي قد علم اللّه تحيّة كلّ منها و أحاط بالثناء الجميل من

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٧٤

كلّ منها، كلّ على مقتضى حالته و بلسانه الخاصّ به.

٣ - يدلّ على الأصل: الآية-. هُوَ الَّذِي يُصَلِّي عَلَيْكُمْ وَ مَلائِكَتُهُ .... تَحِيَّتُهُمْ يَوْمَ يَلْقَوْنَهُ سَلامٌ - أي التحيّة لهم يوم القيامة سلام، و هذه التحيّة نوع من أنواع- يُصَلِّي عَلَيْكُمْ وَ مَلائِكَتُهُ. كما أنّ السلام أيضا نوع من الصلاة فانّه تحيّة بالسلامة و ثناء جميل. مضافا الى انّ المعنى الواحد الجامع الصحيح الصادق في مورد اللّه تعالى و الملائكة هو الثناء و التحيّة.

٤ - الثناء من اللّه تعالى يكشف عن الرضا و عن إطاعة العبد. و من الملائكة عن كون العبد على طاعة و خلوص و في صراط مستقيم. و من النبيّ (ص) عن وجود الايمان و الطاعة للّه و للرسول، و من المؤمن يكشف عن الحبّ و التعلّق و التمايل الى التقرّب، و يجمعها تحقّق الروحانيّة الكاشفة عن التجانس.

و على هذا المبنى يكون الصلوات على النبيّ (ص) من أتمّ التحيّات و الأعمال الصالحة المطلوبة: من جهة تحقّق الروحانيّة و التناسب بين المؤمن المصلّي و النبيّ الأكرم، و من جهة تحقّق الرضا الكامل و القرب التامّ و المنزلة الرفيعة للرسول الّذي يسأل الصلاة له من اللّه تعالى.

و بهذا يظهر معنى قوله تعالى-. لِيُخْرِجَكُمْ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ*- فانّ التحيّة من اللّه تعالى يلازم الواقعيّة و التحقّق، و الأغلب فيها الإنشاء منه تعالى، و هو لا ينفكّ عن المقصود المنشأ.

٥ - قلنا إنّ الصلاة بمعنى العبادة المخصوصة مأخوذة من اللغة الآراميّة مضافا الى وجود تناسب بينها و بين الأصل المذكور، فانّ الصلاة فيها مفاهيم التحيّة و التحميد و الشكر، و هي من الثناء الجميل.

٦ - و لا يخفى أنّ الصلو إذا كان بمعنى الثناء: فيستعمل بحرف على، كما في- يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِ، ... صَلُّوا عَلَيْهِ، ... عَلَيْهِمْ صَلَواتٌ. و هذا بخلاف ما يكون بمعنى الصلاة- فَصَلِّ لِرَبِّكَ، ... يُصَلِّي فِي الْمِحْرابِ.

و على هذا، فالظاهر أنّ المراة في-. وَ لا تُصَلِّ عَلى أَحَدٍ مِنْهُمْ ماتَ أَبَداً- هو التحيّة و الثناء بالدعاء، لا الصلاة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٧٥

٧ - فالصلاة سواء كانت مأخوذة من الصلو بمعنى الثناء أو مأخوذة من الآراميّة و العبريّة: هي لغة مستقلّة: معناها معلومة، و تشتقّ منها مشتقّات- صلّى يصلّي، الصلوات.

٨ - فظهر أنّ لغة الصلاة بمعنى العبادة كانت مسبوقة باستعمالها في لغات عبريّة و آراميّة، فلا معنى للقول بأنّها حقيقة شرعيّة، فانّها حقيقة لغويّة مأخوذة مسبوقة، و يدلّ عليه ورودها في سور نزلت في أوائل ظهور الإسلام كالمزّمّل-. وَ أَقِيمُوا الصَّلاةَ وَ آتُوا الزَّكاةَ. و المدّثّر-. قالُوا لَمْ نَكُ مِنَ الْمُصَلِّينَ.

و أمّا الصلي يائيّا: قلنا إنّه مأخوذ من العبريّ كما في قع و فرهنگ، و هو بمعنى التقريب و العرض على النار حتّى يكون مشويّا أو محرقا.

و لا يبعد أن نقول بالتناسب بين الصلاة و الصلي و الصلو: فانّها مشتركة في العرض و التقريب، إلّا أنّ الصلاة عرض على مقام عال نورانيّ، فانّه ارتباط مع اللّه تعالى و حضور بين يديه عزّ و جلّ. و الصلي عرض على النار، و الفارق هو حرف الياء الدالّ على التسفّل. و الصلو هو عرض محبّة و مودّة و إظهار تحيّة و ثناء لمقام.

. تَصْلى ناراً حامِيَةً ... ،. يَصْلى سَعِيراً ... ،. جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَها* ... ،. اصْلَوْهَا الْيَوْمَ ... ،

. سَأُصْلِيهِ سَقَرَ ... ،. سَوْفَ نُصْلِيهِمْ ناراً ... ،. وَ تَصْلِيَةُ جَحِيمٍ ... ،. إِنَّهُمْ لَصالُوا الْجَحِيمِ ... ،. لَعَلَّكُمْ تَصْطَلُونَ* ... ،. أَوْلى بِها صِلِيًّا.

يقال صلى يصلي صلا: إذا قابل مقابلة، فهو صال و صليّ. و أصلى يصلي إصلاء، و صلّى يصلّي تصلية، و صلى العود بالنار و صلاه بها: إذا قرّبه منها و عرضه عليها. و الاصطلاء: اختيار المقابلة بالنار.

و بهذه المناسبة: تستعمل المادّة بمعنى الورود و الإدخال، و الأصل ما ذكرناه، و يدلّ عليه- لَعَلَّكُمْ تَصْطَلُونَ*.

صمت

مصبا- صمت من باب قتل: سكت، صمتا و صموتا و صماتا، فهو صامت، و أصمته غيره، و ربّما استعمل الرباعيّ لازما أيضا. و الصامت من المال: الذهب

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٧٦

و الفضّة.

مقا- صمت: أصل واحد يدلّ على إبهام و إغلاق، من ذلك صمت الرجل إذا سكت، و أصمت أيضا، و منه قولهم- لقيت فلان ببلدة إصمت، و هي القفر الّتي لا أحد بها، كأنّها صامتة ليس بها ناطق. و يقال ما له صامت و لا ناطق، فالصامت:

الذهب و الفضّة، و الناطق: الإبل و الغنم و الخيل. و الصموت: الدرع الليّنة الّتي إذا صبّها الرجل على نفسه لم يسمع لها صوت. و باب مصمت: قد أبهم إغلاقه.

و الصامت من اللبن: الخاثر، لأنّه إذا كان كذا فافرغ في إناء لم يسمع له صوت.

و يقال بتّ على صمات ذاك، أي على قصده فيمكن أن يكون شاذّا، و يمكن أن يكون من الإبدال، كأنّه مأخوذ من السمت و هي الطريقة.

التهذيب ١٢/ ١٥٦ - قال الليث: الصمت السكوت، و قد أخذه الصمات.

و قفل مصمت: قد أبهم إغلاقه. عن ابن الأعرابيّ: جاء بما صاء و صمت، قال: ما صاء، الشاء و الإبل، و ما صمت: يعني الذهب و الفضّة. أبو عبيد: صمت الرجل و أصمت، بمعنى واحد، و جارية صموت الخلخالين: إذا كانت غليظة الساقين لا يسمع لخلخالها صوت لغموضه في رجليها. ابن السكّيت: الثوب المصمت: الّذي لونه لون واحد لا يخالط لونه لون آخر.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يقابل النطق و التكلّم. و سبق في السكت: الفرق بينها و بين السكوت و السكت.

و تستعمل المادّة في موارد يتحقّق فيها الصمت المطلق ليس فيها تظاهر عمّا في باطنها، كالذهب و الفضّة و اللبن الخاثر و أمثالها.

. أَ يُشْرِكُونَ ما لا يَخْلُقُ شَيْئاً .... وَ إِنْ تَدْعُوهُمْ إِلَى الْهُدى لا يَتَّبِعُوكُمْ سَواءٌ عَلَيْكُمْ أَ دَعَوْتُمُوهُمْ أَمْ أَنْتُمْ صامِتُونَ - ٧/ ١٩٣.

أي فانّ هؤلاء الشركاء لا يَخْلُقُونَ*، و إنّهم مخلوقون، و لا ينصرون، وَ لا أَنْفُسَهُمْ يَنْصُرُونَ*، و لا يتّبعون الهدى، و لا أثر في الدعوة و لا في الصمت لعدم تمييز لهم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٧٧

فضمير- هم: راجع الى الشركاء، و الخطاب للنبيّ (ص) و المسلمين، و هذا يوافق سياق الآية الكريمة بما قبلها و ما بعدها.

و الصمت هنا واقع مقابل الدعوة، و الدعوة نوع من التكلّم.

ثمّ إنّ الصمت كالتكلّم، و كما أنّ التكلّم لازم و مؤثّر في مورده، كذلك الصمت لازم و مفيد في مورده، و التكلّم في مورد الصمت كالصمت في مورد التكلّم، و هذا في قبال من يعقل و يفهم و يتوجّه الى المخاطبة، و أمّا في قبال الأصنام و الجمادات غير الشاعرة فلا فرق بينهما.

صمد

مقا- صمد: أصلان: أحدهما القصد، و الآخر- الصلابة في الشي ء.

فالأوّل- الصمد: القصد، يقال صمدته صمدا، و فلان مصمّد، إذا كان سيّدا يقصد اليه في الأمور، و صمد أيضا. و اللّه جلّ ثناؤه الصمد: لأنّه يصمد اليه عباده بالدعاء و الطلب. و الأصل الآخر- الصمد، و هو كلّ مكان صلب.

التهذيب ١٢/ ١٥٠ - الصمد: من أسماء اللّه جلّ و عزّ. عن أبي وائل:

الصَّمَدُ: السيّد الّذي قد انتهى سؤدده. قال أبو عبد الرحمن السلمي: الصَّمَدُ الّذي يصمد اليه الأمر فلا يقضى دونه، و هو من الرجال الّذي ليس فوقه أحد. و

قال الحسن: الصَّمَدُ: الدائم.

و قال ميسرة: المصمت المصمد. و قيل: الصَّمَدُ: الّذي صمد اليه كلّ شي ء. و قيل: الصَّمَدُ: الدائم الباقي بعد فناء خلقه. و قال الليث:

صمدت صمد هذا الأمر: أي قصدت قصده و اعتمدته. و قال أبو زيد: صمده بالعصا صمدا إذا ضربه بها، و صمّد رأسه تصميدا: إذا لفّ رأسه بخرقة أو منديل أو ثوب ما خلا العمامة، و هي الصماد. عن ابن الأعرابيّ: الصماد: سداد القارورة.

الجمهرة ٢/ ٢٧٤ - و الصمد من الأرض: الأرض الصلب الشديد، و الجمع أصماد و صماد. و الصَّمَدُ: اختلفوا في تفسيره، فقالوا المصمود المقصود في الأمور من قولهم صمدته أي قصدته. و قال قوم: الصَّمَدُ الّذي لا جوف له. و الأوّل أعلى في اللغة و أعرف.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٧٨

صحا- الصمد: المكان المرتفع الغليظ. و المصمد لغة في المصمت و هو الّذي لا جوف له. و صمده يصمده: قصده. و الصمد بالتحريك السيّد، لأنّه يصمد اليه في الحوائج.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو المقام العالي المرتفع الصلب الّذي يعلو و لا يعلى عليه و يتفوّق على جميع أطرافه، و سواء كان مادّيّا أو معنويّا.

و يرجع الى الأصل ما يذكر في تفسيرها: من أنّه السيّد الّذي قد انتهى في سودده، و الذي يقصد اليه في الأمور و الحوائج، و الّذي ليس فوقه شي ء، و الدائم الباقي بعد فناء الخلق، و الصلب الشديد الّذي لا جوف خاليا له، و غيرها.

فهذه التفاسير إنّما هي بالتقريب و بمناسبة المورد.

و أمّا سداد القارورة و ما يشبهه: فهو مأخوذ من اللغة السريانيّة، يقول في- فرهنگ تطبيقي- Semda) صمدا) سرپوش.

و مع هذا، فلا يخلو عن مناسبة بينه و بين الأصل، فان سداد القارورة ما يوضع فوقها و يستقرّ في رأسها.

. قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ اللَّهُ الصَّمَدُ لَمْ يَلِدْ وَ لَمْ يُولَدْ وَ لَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُواً أَحَدٌ.

ففي هذه السورة المباركة يشار الى مراتب التوحيد له تعالى.

١ - مرتبة الغيب و الذات و الهويّة المنفيّة عنها الأسماء و الصفات، و لا يعبّر عنها بالألفاظ و لا تدلّ عليها كلمات، و آخر ما يمكن أن يعبّر عنها انّما هو كلمة- هو- الدالّ على الغائب المطلق بلا وصف، و الى هذه المرتبة يشير أمير الموحّدين

بقوله - و كمال الإخلاص له نفي الصفات عنه.

٢ - مرتبة التوصيف و التعريف المطلق، و هذه المرتبة يعبّر عنها بكلمة- اللّه- و هو الاسم الخاصّ الجامع لجميع الصفات العليا و الأسماء الحسنى، و يدلّ على المعبود المطلق المتحيّر فيه المخلوق، و الى هذه المرتبة يشار بقوله تعالى-. اللَّهُ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ لَهُ الْأَسْماءُ الْحُسْنى.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٧٩

٣ - مرتبة توحيد الذات و الوحدانيّة المطلقة، و هذه المرتبة إنّما هي بعد تصوّر الصفات الإجماليّة في مقام التعبير و التعريف، فتنفي الصفات ثانيا ليحقّ الحقّ و يزهق الباطل المتوهّم عن مقام الهويّة.

٤ - مقام الصمديّة، و هو تعريف عن مرتبة الالوهيّة و كشف جامع عن اسم- اللّه، فانّ الصمد هو المقام العالي الثابت الحقّ المرتفع عن أيّ جهة و في أيّ وصف، و هو العلوّ المطلق يعلو كلّ شي ء، و يخضع لديه كلّ شي ء، و هو الرفيع الدرجات في حياة و قدرة و علم و إرادة، فالصمد هو المتعالي في جميع ما يتصوّر عن أيّ وصف و خصوصيّة و كمال و جمال، فلا بدّ أنّ كلّ موجود قاصد نحوه و خاضع لديه و عابد و خاشع لوجهه.

٥ - مقام نفي الولادة عن شي ء و ولادة شي ء عنه، بمعنى أنّه لم يتكوّن عن شي ء و لم يتكوّن عن ذاته شي ء، فهو في طول حياته أزليّ أبديّ ليس لحياته انقطاع، و هو تعالى حياته بذاته و لذاته و في ذاته، و كلّما يتكوّن فهو بأمره و إرادته.

٦ - مقام نفي الكفو عنه: فانّه تعالى أحد ليس له شريك و لا نظير و لا ندّ و لا ضدّ، فليس في مقابل وجوده شي ء يقابله بحياة أو قدرة أو علم أو إرادة و مشيئة، فهو تعالى أحد في حياته و إرادته.

فهذه المراتب (نفي الولادة عن شي ء، و ولادة شي ء عنه و نفي الكفويّة) إنّما هي تفسير الصمديّة، و الصَّمَدُ تفسير- اللَّهُ أَحَدٌ، و هو تفسير- هُوَ.

و أمّا ذكر كلمة- قُلْ: إشارة الى أنّ العبد لازم له أن يسير في هذه المراحل و يشاهد هذه المقامات بشهود روحانيّ يقينيّ حقّ اليقين.

و بذلك يصل الإنسان الى حقّ الايمان، و يتحصّل له حقّ المعرفة باللّه، و ينال مقام معرفة النفس بالبرهان اللميّ.

فالصمد من الأسماء الحسنى، و هو من يكون له مقام رفيع فوق جميع المقامات، يخضع له كلّ شي ء، و يتوجّه اليه كلّ موجود، و يحتاج اليه الجميع، و يقصد اليه في الحوائج.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٦…٢٨٠…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٨٠

صمع

مصبا- الصمع: لصوق الأذنين و صغرهما و هو مصدر صمعت الاذن من باب تعب، و كلّ منضمّ فهو متصمّع، و من ذلك اشتقّ صومعة النصارى، و الجمع صوامع، و قلب أصمع: ذكيّ، و الأصمعيّ: نسبة الى أصمع، و هو جدّه.

مقا- صمع: أصل واحد يدلّ على لطافة في الشي ء و تضامّ. قال الخليل و غيره: كلّ منضمّ فهو متصمّع، و من ذلك اشتقاق الصومعة، و من ذلك الصمع في الأذنين، يقال هو أصمع إذا كان ألصق الأذنين، و يقال قلب أصمع إذا كان لطيفا ذكيّا.

الاشتقاق ٢٧٢ - رجل أصمع القلب إذا كان حديد النفس، و كلّ شي ء حدّدت طرفه فهو أصمع، و منه اشتقاق الصومعة.

مفر- الصومعة: كلّ بناء متصمّع الرأس أي متلاصقه.

التهذيب ٢/ ٦٠ - الفؤاد الأصمع و الرأي الأصمع: العازم الذكي، و رجل أصمع القلب: إذا كان حادّ الفطنة. و الصمعاء: الشاة اللطيفة الاذن الّتي لصق أذناها بالرأس. و الصومعة من البناء سمّيت صومعة لتلطيف أعلاها.

فرهنگ تطبيقي- صومعة: دير، بيت الرهبان، و هو من أصل حبشيّ، مسكن الراهب.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يكون لطيفا مجتمعا مع علوّ، و بهذا اللحاظ يطلق على القلب الذكيّ، و الرأي العازم، و الفؤاد الحادّ الفطن، و من صغر اذنه متلاصقا برأسه، و البناء المتلاصق رأسه، و بيت الراهب لدقّة في رأسها، و أعلى الجبل إذا كان دقيقا.

و الصومعة كجوهرة: بيت يبنيها الرهبان و العبّاد في خارج المعمورة أو في الجبل للتعبّد و التنسّك فيها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٨١

و هذه الكلمة مأخوذة من اللغة الحبشيّة، مع تناسب بينها و بين مادّتي الصمع و الصوم. فكونها متجمّعة لطيفة الرأس أو في مكان مرتفع تناسب مفهوم الصمع.

و بناؤها على مبنى التقوى و الإمساك عن اللذائذ و الشهوات النفسانيّة تناسب مفهوم الصوم، ففيها جهتان.

وَ لَوْ لا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لَهُدِّمَتْ صَوامِعُ وَ بِيَعٌ وَ صَلَواتٌ وَ مَساجِدُ يُذْكَرُ فِيهَا اسْمُ اللَّهِ كَثِيراً- ٢٢/ ٤٠.

الصوامع جمع الصومعة، و هي بيت تبنى للراهب للعبادة. و البيع جمع بيعة، و هي كنيسة النصارى، أو مطلق المعبد لليهود و النصاري، و الكلمة مأخوذة من السريانيّة. و صلوات جمع صلاة، و هي معبد اليهود، و المساجد للمسلمين. و الترتيب بلحاظ الشرافة و العظمة، فانّ الصومعة بيت خاصّ للراهب العابد، و البيعة بيت تبنى للّه لعبادة قاطبة النصارى، و الصلاة كذلك و هي لليهود، و اليهود دينهم بالنسبة الى دين النصارى أقرب من التوحيد.

و هذه المقامات الأربع باعتبار ذكر اللّه تعالى فيها (يُذْكَرِ اسْمُ اللَّهِ) بمراتبها المذكورة: لها شرافة على سائر الأمكنة، و لا سيّما في مقابل التخريب و الهدم باستيلاء المخالفين لذكر اللّه تعالى.

صمّ

مصبا- صمّت الاذن صمما من باب تعب: بطل سمعها، و يستند الفعل الى الشخص أيضا فيقال ثمّ يصمّ صمما، فالذكر أصمّ، و الأنثى صمّاء، و الجمع صمّ، مثل أحمر و حمراء و حمر. و يتعدّى بالهمزة فيقال أصمّه اللّه. و ربّما استعمل الرباعيّ لازما على قلة و لا يستعمل الثلاثيّ متعدّيا و لا يبنى للمفعول. و يسمّى شهر رجب الأصمّ لأنّه كان لا يسمع فيه حركة قتال و لا نداء مستغيث. و حجر أصمّ:

صلب مصمت. و صمّت الفتنة فهي صمّاء: اشتدّت. و صمام القارورة و نحوها: و هو ما يجعل في فمها سدادا، و قيل هو العفاص. و الصميم: الخالص من الشي ء، و صميم القلب: وسطه، و صمّم في الأمر: مضى فيه. و الصمّة: الأسد، ثمّ سمّي بها

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٨٢

الشجاع، ثمّ الرجل، و منه دريد. و اشتمال الصمّاء: الالتحاف بالثوب من غير أن يجعل له موضع تخرج منه اليد، و قد مضى في شمل.

مقا- صمّ: أصل يدلّ على تضامّ الشي ء و زوال الخرق و السمّ، من ذلك الصمم في الاذن. و يقال أصممت الرجل: إذا وجدته أصمّ، و الصمّاء: الداهية، كأنّه أمر لا فرجة له فيه. و صمام القارورة: لأنّه يسدّ الفرجة. و قولهم- صمّم في الأمر: إذا مضى فيه راكبا رأسه: فهو من القياس، كأنّه لم يسمع عذل عاذل و لا نهي ناه، فكأنّه أصمّ. و اشتقّ منه السيف الصمصام. و منه صمّم: إذا عضّ في الشي ء فأثبت أسنانه فيه. و الصمّان: أرض. و قال بعضهم: كلّ أرض الى جنب رملة فهي صمّانة. و الصمصم: الرجل الغليظ.

الاشتقاق ٢٩٢ - الصمّة: الرجل الشجاع، و ربّما جعلوه من أسماء الأسد.

و أصله المضاء و التصميم، يقال صمّم عليه: إذا حمل عليه. و الصمصام من هذا اشتقاقه، إلّا أنّه ثقل عليهم أن يقولوا صمّام فقالوا صمصام. و صميم كلّ شي ء:

خالصه.

التهذيب ١٢/ ١٢٦ - قال الليث: الصمم في الاذن: ذهاب سمعها. و في القناة: اكتناز جوفها. و في الحجر: صلابته. و في الأمر: شدّته. و يقال: اذن صمّاء، و حجر أصمّ، و فتنة صمّاء. و صمّت حصاة بدم- يريدون أنّ الدماء لمّا سفكت و كثرت: فلو وقعت حصاة على الأرض لم يسمع لها صوت لأنّها لا تقع إلّا في نجيع.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الصلابة و السداد في قبال ما يواجهها.

و من مصاديقهما- الاذن الصمّاء، و الحجر الأصمّ، و الفتنة الصمّاء، و أرض صمّانة، و شهر أصمّ، و هكذا. و المنظور وجود صلابة و سداد في هذه الموارد في قبال أمور تواجهها، من الصوت و التصادق و التلاقي و الحرث و المحاربة.

فهي لما فيها من الصلابة و السداد لا تنفعل ممّا يواجهها.

و هكذا الشجاع، و الرأي القاطع، و العضّ المؤثّر، و السيف الحادّ، و الرجل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٨٣

الغليظ، و صمام القارورة، و الالتحاف الشديد. فيلاحظ في كلّ منها أمران:

الصلابة، و عدم التأثّر.

ثمّ إنّ هذا المعنى أعمّ من أن يكون في أمر ماديّ أو معنويّ.

فالمادّيّ كما في:. مَثَلُ الْفَرِيقَيْنِ كَالْأَعْمى وَ الْأَصَمِّ وَ الْبَصِيرِ وَ السَّمِيعِ - ١١/ ٢٤.

. أَ فَأَنْتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ أَوْ تَهْدِي الْعُمْيَ وَ مَنْ كانَ فِي ضَلالٍ - ٤٣/ ٤٠.

و المعنويّ كما في:. وَ نَحْشُرُهُمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ عَلى وُجُوهِهِمْ عُمْياً وَ بُكْماً وَ صُمًّا- ١٧/ ٩٧.

. وَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآياتِنا صُمٌّ وَ بُكْمٌ فِي الظُّلُماتِ - ٦/ ٣٩.

. أُولئِكَ الَّذِينَ لَعَنَهُمُ اللَّهُ فَأَصَمَّهُمْ وَ أَعْمى أَبْصارَهُمْ - ٤٧/ ٢٣.

و الأعمّ منهما كما في:. وَ مِنْهُمْ مَنْ يَسْتَمِعُونَ إِلَيْكَ أَ فَأَنْتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ وَ لَوْ كانُوا لا يَعْقِلُونَ - ١٠/ ٤٢.

. إِنَّكَ لا تُسْمِعُ الْمَوْتى وَ لا تُسْمِعُ الصُّمَّ الدُّعاءَ إِذا وَلَّوْا مُدْبِرِينَ*- ٢٧/ ٨٠.

و لا يخفى أنّ الصمم الظاهريّ إنّما يظهر باختلال في واحد من طبقات الاذن و من أجزائها، و ذلك يوجب عدم انتقال أمواج الصوت بالأعصاب الى المخّ، و فيه مراكز الإحساسات.

و الصمم الباطنيّ الروحانيّ: إنّما يكون بزوال الصفاء و النورانيّة عن الروح الانسانيّ، و محجوبيّته بالتعلّقات و الأفكار الدنيويّة، و الأخلاق و الصفات الحيوانيّة، و انقطاعه عن عالم النور و عن اللّه عزّ و جلّ. و هذا مثل البصير بالعين الظاهريّ و بالبصيرة الباطنيّة.

فالصمم الظاهريّ إنّما يحصل باختلال في الأسباب الجهازيّة للسمع، و هذا بخلاف الصمم الباطنيّ فانّه يحصل بعلل و عوارض تظهر في الروح و النفس الانسانيّ، فانّ المعنويّات إنّما تدرك بالنفس بلا واسطة.

و نعوذ باللّه تعالى من هذا الصمم، فإنّه يوجب المحروميّة عن إدراك كلّ نداء روحانيّ و كلّ خطاب غيبيّ و كلّ صوت إلهيّ و كلّ دعوة الى اللّه تعالى و الى صراط الحقّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٨٤

و الكمال-. صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ*.

. إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِنْدَ اللَّهِ الصُّمُّ الْبُكْمُ الَّذِينَ لا يَعْقِلُونَ - ٨/ ٢٢.

فانّه منقطع بالتمام عن مبدأ الخير و الفلاح، لا ينتفع عن الخطابات الروحانيّة الحقّة، و لا يتوجّه الى الدعوات الإلهيّة، و لا يظهر منه ما يكشف عن صلاح و خير و نور، فهو محجوب عقله.

صنع

مصبا- صنعته أصنعه صنعا، و الاسم الصناعة، و الفاعل صانع، و الجمع صنّاع، و الصنعة عمل الصانع، و الصنيعة ما اصطنعته من خير، و المصنع: ما يصنع لجمع الماء نحو البركة و الصهريج، و المصنعة لغة، و الجمع مصانع. و المصانعة:

الرشوة. و رجل صنع و صنع اليدين أيضا: أي حاذق دقيق.

مقا- صنع: أصل صحيح واحد، و هو عمل الشي ء صنعا. و امرأة صناع، و رجل صنع: إذا كانا حاذقين فيما يصنعانه. و التصنّع: حسن السمت. و المصانع:

ما يصنع من بئر و غيرها للسقي.

التهذيب ٢/ ٣٧ - وَ تَتَّخِذُونَ مَصانِعَ لَعَلَّكُمْ تَخْلُدُونَ - المصانع في قول بعض المفسّرين: الأبنية. و قال بعضهم: هي أحباس تتّخذ للماء، واحدها مصنعة و مصنع. قلت: و سمعت العرب تسمّي أحباس الماء، الأصناع و الصنوع، واحدها صنع. و يقال للقصور أيضا مصانع. صُنْعَ اللَّهِ الَّذِي أَتْقَنَ - فعلى المصدر، كأنّه قال صنع اللّه ذلك صنعا. و من قرأ صنعُ اللّه: فعلى- ذلك صنع اللّه. وَ لِتُصْنَعَ عَلى عَيْنِي - معناه: و لتربّى بمرأى منّي، يقال صنع فلان جاريته: إذا ربّاها. و قال الليث:

صنع فرسه، و صنّع جاريته لأنّ تصنيع الجارية لا يكون إلّا بأشياء كثيرة و علاج.

قلت: و غير الليث يجيز صنع جاريته، و منه- وَ لِتُصْنَعَ عَلى عَيْنِي، و فلان صنيع فلان- إذا ربّاه و أدّبه و خرّجه. و قال الأصمعيّ: العرب تسمّي القرى مصانع. و فرس مصانع و هو الّذي لا يعطيك جميع ما عنده من السير. و يقال صانعت فلانا: أي رافقته. و صانعت الوالي إذا راشيته، و صانعته إذا داهنته.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٨٥

مفر- الصنع: إجادة الفعل، فكلّ صنع فعل و ليس كلّ فعل صنعا، و لا ينسب الى الحيوانات و الجمادات كما ينسب اليها الفعل،-. صُنْعَ اللَّهِ الَّذِي أَتْقَنَ كُلَّ شَيْ ءٍ. و للإجادة يقال للحاذق المجيد صنع، و للحاذقة المجيدة صناع.

الفروق ١١٠ - الفرق بين العمل و الصنع: أنّ الصنع ترتيب العمل و إحكامه على ما تقدّم علم به و بما يوصل الى المراد منه، و لذلك قيل للنجّار صانع، و لا يقال للتاجر صانع، لأن النجّار قد سبق علمه بما يريد عمله من سرير أو باب و بالأسباب الّتي توصل الى المراد من ذلك، و التاجر لا يعلم إذا اتجر أنّه يصل الى ما يريده من الربح أو لا. فالعمل لا يقتضي العلم بما يعمل له، و في الصناعة معنى الحرفة الّتي يتكسّب بها و ليس ذلك في الصنع. و الصنع أيضا مضمن بالجودة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو العمل على حذاقة و علم و دقّة. و هذه القيود ملحوظة في جميع مشتقّاتها، مضافا الى ما يختصّ كلّ صيغة من الهيئة و خصوصيّاتها.

فالصنع: عمل على حذاقة و دقّة. و التصنيع: يدلّ على زيادة في دقّته في العمل. و المصانعة: يدلّ على استمرار في الصنع.

. إِنَّما صَنَعُوا كَيْدُ ساحِرٍ ... ،. وَ أَلْقِ ما فِي يَمِينِكَ تَلْقَفْ ما صَنَعُوا- ٢٠/ ٦٩.

. وَ اصْنَعِ الْفُلْكَ بِأَعْيُنِنا- ١١/ ٣٧.

. صُنْعَ اللَّهِ الَّذِي أَتْقَنَ كُلَّ شَيْ ءٍ- ٢٧/ ٨٨.

. وَ هُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعاً- ١٨/ ١٠٤.

يراد العمل على حذاقة و دقة و علم، و هذه الخصوصيّة جهة انتخاب المادّة في مواردها.

. وَ أَلْقَيْتُ عَلَيْكَ مَحَبَّةً مِنِّي وَ لِتُصْنَعَ عَلى عَيْنِي - ٢٠/ ٣٩.

. ثُمَّ جِئْتَ عَلى قَدَرٍ يا مُوسى وَ اصْطَنَعْتُكَ لِنَفْسِي - ٢٠/ ٤١.

الإلقاء عليه: عبارة عن الطرح و الوضع عليه، كما في قوله تعالى:. وَ أَلْقَيْنا عَلى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٨٦

كُرْسِيِّهِ جَسَداً، فالمراد طرح محبّة من الناس عليه، و هذه المحبّة منشأها إنّما هو من اللّه تعالى من دون توسّط أسباب و علل اخر من جمال و كمال مادّيّ، فتكون المحبوبيّة لموسى (ع) أمرا ثابتا له.

و امّا التعبير بالصنع دون التربية: إشارة الى أنّ التربية له من جانب فرعون و غيره كانت تربية جسمانيّة، لا روحانيّة.

و المنظور من ارتقاء وجوده و نشوئه و تربيته إنّما هو تهيّؤه و بلوغه الى مقام يستعدّ ظاهره بأن يكون مأمورا من جانبه، و أمّا التربية الروحانيّة: فكانت بحول من اللّه و قوّته- على عيني.

. وَ تَتَّخِذُونَ مَصانِعَ لَعَلَّكُمْ تَخْلُدُونَ - ٢٦/ ١٢٩.

جمع مصنع و هو محلّ الصناعة كالمعمل، أو محلّ صنع فيه بناء رفيع أو مخزن للماء أو قصر مخصوص، أو ما صنع قاصدا به إدامة الحياة و العيش.

صنم

مقا- صنم: كلمة واحدة لا فرع لها، و هي الصنم، و كان شيئا يتّخذ من خشب أو فضّة أو نحاس، فيعبد.

مصبا- الصنم: يقال هو الوثن المتّخذ من الحجارة أو الخشب و يروى عن ابن عبّاس. و يقال الصنم: المتّخذ من الجواهر المعدنيّة الّتي تذوب، و الوثن هو المتّخذ من حجر أو خشب.

التهذيب ١٢/ ٢١٢ - الصنم: معروف، و الأصنام الجميع. و عن ابن الأعرابيّ: الصنمة و النصمة الصورة الّتي تعبد. و الصنمة: الداهية. قلت: أصلها صلمة.

لسا- الصنم: يقال إنّه معرّب شمن و هو الوثن. قال ابن سيده: و هو ينحت من خشب و يصاغ من فضّة و نحاس. و هو ما اتّخذ إلها من دون اللّه، و قيل: هو ما كان له جسم أو صورة، فان لم يكن له جسم أو صورة فهو وثن. قال ابن عرفة: ما اتّخذوه من آلهة فكان غير صورة فهو وثن، فإذا كان له صورة فهو صنم. و قيل: الوثن

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٨٧

ما كان له جثّة، و الصنم الصورة بلا جثّة. و من العرب من جعل الوثن المنصوب صنما. و

روي عن الحسن: لم يكن حيّ من أحياء العرب إلّا و لها صنم يعبدونها يسمّونها أنثى بني فلان

- إِنْ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ إِلَّا إِناثاً، و الإناث كلّ شي ء ليس فيه روح.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يتّخذ معبودا من أيّ جنس و بأيّ صورة كان، إلّا أنّ الصنم يطلق على ما يتّخذ معبودا و يكون له عظمة في الظاهر أو عنوانا، و الوثن يطلق على ما يكون صغيرا أو حقيرا، و يدلّ على هذا المعنى ما في الاشتقاق ٥١٧:

و الوثن: الصنم الصغير، فكأنّ الأصنام الكبار، و الأوثان الصغار، و استوثنت الإبل: إذا كان فيها صغار و كبار.

و يؤيّد هذا المعنى استعمال الوثن في موارد يراد التحقير، كما في:

. فَاجْتَنِبُوا الرِّجْسَ مِنَ الْأَوْثانِ - ٢٢/ ٣٠.

. إِنَّما تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَوْثاناً وَ تَخْلُقُونَ إِفْكاً- ٢٩/ ١٧.

و أمّا الخصوصيّات الاخر المذكورة: فيردّها أنّ كلا منها قد ذكر في جريان إبراهيم الخليل (ص) على سواء، كما في:

. وَ قالَ إِنَّمَا اتَّخَذْتُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَوْثاناً مَوَدَّةَ بَيْنِكُمْ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا- ٢٩/ ٢٥.

أي يقول ابراهيم النبيّ (ص) مخاطبا لقومه. و في:

. وَ تَاللَّهِ لَأَكِيدَنَّ أَصْنامَكُمْ بَعْدَ أَنْ تُوَلُّوا مُدْبِرِينَ فَجَعَلَهُمْ جُذاذاً- ٢١/ ٥٧.

و لا يبعد أن نقول إنّ الصنم أعمّ ممّا يعبد ظاهرا بعبادة ظاهريّة، أو ما يعبد باطنا و في القلب بالتوجّه اليه و الخضوع لديه و السلوك اليه و الاعتقاد بكونه مؤثّرا في حياته الدنيويّة و الاخرويّة، و يمكن أن نقول إنّ هذا المعنى العامّ هو المراد في:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٨٨

. وَ اجْنُبْنِي وَ بَنِيَّ أَنْ نَعْبُدَ الْأَصْنامَ - ١٤/ ٣٥.

. وَ إِذْ قالَ إِبْراهِيمُ لِأَبِيهِ آزَرَ أَ تَتَّخِذُ أَصْناماً آلِهَةً- ٦/ ٧٤.

فيلائم حينئذ نسبة الأصنام نفيا أو إثباتا الى ابراهيم (ع) و أبيه.

و يدلّ على الفرق المذكور أيضا: حروف الصاد و الميم الدالّين على الصفير و الاستعلاء و الانفتاح. و الواو و الثاء الدالّين على اللين و الهمس.

و أمّا القول بأنّها معرّبة من كلمة- شمن: فعلى صحّته: فانّ هذه الكلمة كما في- لغت فرس للأسدي ١٥٦ - شمن: بت پرست باشد.

صنو

مقا- صنو: أصل صحيح يدلّ على تقارب بين شيئين، قرابة أو مسافة، من ذلك الصنو: الشقيق. و عمّ الرجل صنو أبيه. و قال الخليل: يقال فلان صنو فلان:

إذا كان أخاه و شقيقه لامّه و أبيه. و الأصل في ذلك النخلتان تخرجان من أصل واحد، فكلّ واحدة منهما على حيالها صنو، و الجمع صنوان. قال أبو زيد: ركيّتان صنوان، و هما المتقاربتان حتّى لا يكون بينهما من تقاربهما حوض.

التهذيب ١٢/ ٢٤٣ -

روي عن النبيّ (ص): عمّ الرجل صنو أبيه.

قال أبو عبيد: معناه- أنّ أصلهما واحد، و أصل الصنو إنّما هو في النخل. و عن البراء: في-. صِنْوانٌ وَ غَيْرُ صِنْوانٍ: الصنوان المجتمع، و غير الصنوان المتفرّق. و قال الفرّاء:

الصنوان: النخلات أصلهنّ واحد. و قال شمر: يقال فلان صنو فلان: أي أخوه، و لا يسمّى صنوا حتّى يكون معه آخر، فهما حينئذ صنوان، و كلّ واحد منهما صنو صاحبه، و الصنوان: النخلتان و الثلاث و الخمس و الستّ، أصلهنّ واحد، و فروعهنّ شتّى، و غير صنوان: واحد.

صحا- صنا- إذا خرج نخلتان و ثلاث من أصل واحد فكلّ واحدة منهنّ صنو، و الاثنان صنوان، و الجمع صنوان. أبو زيد: ركيّتان صنوان إذا تقاربتا و نبعتا من عين واحدة. و الصنيّ تصغير صنو.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٨٩

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو كون أشياء من جنس و أصل واحد، و يراد من التجمّع و التفرّق هذا المعنى.

و هذه المادّة قريبة لفظا و معنى من مادّة الصنف.

فمن مصاديق الأصل: النخلتان من أصل واحد، و الركيّتان المحفورتان من عين واحدة، و المتولّدان من والد، و هكذا.

و يصدق هذا المعنى على أشجار و نخلات تنبت من صنف مخصوص من النواة، فكأنّ هذا النوع من النواة واحد، و هذه الأشجار تتفرّع من أصل واحد و نواة واحدة.

. وَ فِي الْأَرْضِ قِطَعٌ مُتَجاوِراتٌ وَ جَنَّاتٌ مِنْ أَعْنابٍ وَ زَرْعٌ وَ نَخِيلٌ صِنْوانٌ وَ غَيْرُ صِنْوانٍ يُسْقى بِماءٍ واحِدٍ وَ نُفَضِّلُ بَعْضَها عَلى بَعْضٍ فِي الْأُكُلِ .... وَ إِنْ تَعْجَبْ فَعَجَبٌ قَوْلُهُمْ أَ إِذا كُنَّا تُراباً أَ إِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ- ١٣/ ٤.

الغرض من التمثيل بيان الآيات و الشواهد الإلهيّة (إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ) * ثمّ نفي الاستبعاد عن البعث.

فانّ النخلات مع كونها في قطع من الأرض متجاورات، و مع أنّها تسقى بماء واحد، و مع أنّ هذه النخلات متماثلة صورة سواء كانت من أصل واحد أو من اصول مختلفة، و مع اشتراك جميع الأشجار في الجنس النباتي: إنّما تثمر أثمارا مختلفة متلوّنة متنوّعة، و كلّها تنشأ من حبّة أو نواة صغيرة.

و الظاهر أنّ الصنوان خبر لمبتدأ محذوف، و التقدير أنّ كلّا من هذه الأعناب و الزرع و النخيل صِنْوانٌ وَ غَيْرُ صِنْوانٍ (كلّ منها صنوان).

و أمّا تخصيص بعضهم هذا المعنى بالنخلات: فانّما هو بلحاظ ذكره في القرآن المجيد عقيب كلمة النخيل، فيتخيّل بأنّه مختصّ بالنخيل، و على هذا يقال بأنّه وصف للنخيل، و أمثال هذا الاشتباه كثيرة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٩٠

فظهر أنّ الصنوان غير مخصوص بالنخيل: فإنّه قد استعمل كثيرا في غيره كما في الركيّتين و العينين من منبع واحد، و الأخوين من والد واحد.

و هو أعمّ أيضا ممّا ينشأ من منبع شخصيّ واحد أو صنفيّ واحد.

صهر

التهذيب ٦/ ١٠٧ - قال الليث: الصهر: حرمة الختونة. و ختن الرجل:

صهره. و المتزوّج فيهم: أصهار الختن. و لا يقال لأهل بيت الختن إلّا أختان، و أهل بيت المرأة أصهار. و من العرب من يجعلهم كلّهم أصهارا و صهرا، و الفعل المصاهرة.

و

عن ابن عباس: حرّم اللّه من النسب سبعا، و من الصهر سبعا: حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ أُمَّهاتُكُمْ وَ بَناتُكُمْ وَ أَخَواتُكُمْ وَ عَمَّاتُكُمْ وَ خالاتُكُمْ وَ بَناتُ الْأَخِ وَ بَناتُ الْأُخْتِ من النسب. و من الصهر: وَ أُمَّهاتُكُمُ اللَّاتِي أَرْضَعْنَكُمْ وَ أَخَواتُكُمْ مِنَ الرَّضاعَةِ وَ أُمَّهاتُ نِسائِكُمْ وَ رَبائِبُكُمُ اللَّاتِي فِي حُجُورِكُمْ ... وَ حَلائِلُ أَبْنائِكُمُ و ما نَكَحَ آباؤُكُمْ و أَنْ تَجْمَعُوا بَيْنَ الْأُخْتَيْنِ.

و قال الليث: الصهر: إذابة الشحم، و الصهار: ما ذاب منه، و كذلك الإصهار في إذابته أو أكل صهارته. و الصهير: المشويّ.

مقا- صهر: أصلان، أحدهما يدلّ على قربى. و الآخر على إذابة شي ء.

فالأوّل- الصهر و هو الختن. و الأصل الآخر- إذابة الشي ء، يقال صهرته الشمس، كأنّها أذابته.

مصبا- الصهر: جمعه أصهار. قال الخليل: الصهر: أهل بيت المرأة. قال و من العرب من يجعل الأحماء و الأصهار جميعا أصهارا. و قال ابن السكّيت: كلّ من كان من قبل الزوج من ذوي قرابته المحارم: فهم الأحماء، و من كان من قبل المرأة:

فهم الأختان، و يجمع الصنفين الأصهار. و صاهرت اليهم إذا تزوّجت منهم.

الجمهرة ٢/ ٣٦٠ - و الصهر المتزوّج الى القوم، و يقال فلان صهر بني فلان، و قد أصهر اليهم إصهارا، فهو صهرهم. و الصهارة الشحم المذاب، و أحسبه من قولهم صهرته الشمس إذا آلمت دماغه حتّى تكاد تذيبه.

كتاب الأفعال ٢/ ٢٣٣ - صهرت الشي ء: أذبته، و أصهرته: لغة. و صهرت

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٩١

الشي ء: شويته، و الحرّ: أحرقه. و الشي ء: قرّبته، و أصهرته أيضا. و منه المصاهرة.

و أصهرت في بني فلان: نكحت. و بالشي ء: تمسّكت.

قع- (صهير) أعلن، صرّح، عرض لأشعّة الشمس.

(صاهر) سطع، وضح، لمع.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو التقرّب بتزوّج. يقال صهرت الشي ء: قرّبته.

و المصاهرة: التزوّج. و الصهر: هو المتقرّب بالتزوّج و هو الختن، فانّه يظهر التزوّج من المرأة.

فالأصهار على هذا تعمّ أهل بيت الرجل و المرأة جميعا.

. وَ هُوَ الَّذِي خَلَقَ مِنَ الْماءِ بَشَراً فَجَعَلَهُ نَسَباً وَ صِهْراً- ٢٥/ ٥٤.

النسب و الصهر مصدران، و الحمل على البشر مبالغة، أي فجعله ذا نسب بالانتساب بتوالد، و ذا مصاهرة بالتزوّج، و بهذه الطريقة حصلت الكثرة و الانتشار.

و أمّا ذكرهما بعد الخلق: فانّ هذا الجعل هو السبب في البقاء و إدامة الذرّيّة و النسل بعد إيجاد أصل البشر.

و أمّا مفهوم السطوع و العرض على الشمس و الإحراق: فهو مأخوذ من اللغة العبريّة، كما رأيت. و مع ذلك ففيه نوع تقرّب و عرض على الحرارة أو الشمس، كما لا يخفى.

. يُصَبُّ مِنْ فَوْقِ رُؤُسِهِمُ الْحَمِيمُ يُصْهَرُ بِهِ ما فِي بُطُونِهِمْ وَ الْجُلُودُ- ٢٢/ ٢٠.

أي يحرق بذلك الحميم ما في بطونهم و ظواهرهم، و هذا الحميم في أثر ما يتراءى منهم من الكفر باللّه و الانقطاع عن مبدأ الرحمة.

فإنّ اللّه تعالى هو مالك يوم الدين و بيده الرحمة و المغفرة و الفيض و العيش الّذي يناسب الآخرة، و من انقطع عنه تعالى بل كان كافرا به: فكيف يتيسّر له العيش و الفلاح.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٩٢

و لا يخفى أنّ البواطن مجالي الأفكار و العقائد الفاسدة، كما أنّ الظواهر مجالي الأعمال غير الصالحة فيهم.

صوب

مقا- صوب: أصل صحيح يدلّ على نزول شي ء و استقراره قراره، من ذلك الصواب في القول و الفعل، كأنّه أمر نازل مستقرّ قراره، و هو خلاف الخطأ. و منه الصوب، و هو نزول المطر. و الدليل على صحة هذا القياس تسميتهم للصواب صوبا. و يقال: الصيّب السحاب ذو الصوب. و التصويب: حدب في حدور، لا يكون إلّا كذا. فأمّا الصيابة فالخيار من كلّ شي ء، كأنّه من الصوب، و هو خالص ماء السحاب، فكأنّها مشتقّة من ذلك.

مصبا- أصاب السهم إصابة: وصل الغرض، و فيه لغتان أخريان إحداهما- صابه صوبا من باب قال. و الثانية- يصيبه صيبا من باب باع. و صابه المطر صوبا من باب قال، و المطر صوب تسمية بالمصدر. و أصاب الرأي فهو مصيب. و أصاب الرجل الشي ء: أراده، و منه قولهم أصاب الصواب فأخطأ الجواب، أي أراد الصواب و أصاب في قوله و فعله، و الاسم الصواب و هو ضدّ الخطاء، و الصوب مثل الصواب.

و صابه أمر يصوبه صوبا، و أصابه إصابة: لغتان، و رمى فأصاب، و أصاب بغيته نالها، و منه يقال أصاب من زوجته، كناية عن استمتاع الزوج. و أصابه الشي ء: إذا أدركه. و المصيبة: الشدّة النازلة، و جمعها المشهور المصائب، قالوا و الأصل مصاوب.

و قال الأصمعيّ: قد جمعت على لفظها فقيل مصيبات، و اسم المفعول من صابه مصوب، و من أصابه مصاب. و جبر اللّه مصابه أي مصيبته. و صوب الشي ء: جهته.

و صوّبت قوله: قلت له صواب. و استصوبته: رأيته صوابا.

التهذيب ١٢/ ٢٥٢ - عن ابن الأعرابيّ: صاب: إذا أصاب. و صاب إذا انصبّ- أو كصيّب. و صاب السهم نحو الرميّة يصوب صيبوبة: إذا قصد، و إنّه لسهم صائب أي قاصد. و الصواب: نقيض الخطأ. و التصوّب: حدب في حدور.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٩٣

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يقابل الخطأ، أي جريان أمر على وفق الطبيعة و الحقّ، كما أنّ الخطأ هو الانحراف و الخروج عن جريان الحقّ الصحيح، و يلاحظ فيه الحدوث لا الاستمرار.

فيقال صاب يصوب صوبا، أي جرى على الصحّة و الحقّ. و إذا أريد النظر الى الفاعل و لوحظ جهة الصدور: فيقال أصاب يصيب إصابة، فهو مصيب و هي مصيبة، و ذاك مصاب. و إذا لوحظ جهة الوقوع و التعلّق: فيقال صوّب يصوّب تصويبا.

و هذا الجريان الصحيح إمّا في عمل:. وَ الَّذِينَ إِذا أَصابَهُمُ الْبَغْيُ هُمْ يَنْتَصِرُونَ - ٤٢/ ٣٩.

فأن الجريان الصحيح في البغي وقوعه على ما هو حقّه.

أو في قول:. لا يَتَكَلَّمُونَ إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمنُ وَ قالَ صَواباً- ٧٨/ ٣٨.

فالقول الصائب ما يكون جاريا على مجرى الحقّ و الواقعيّة.

أو في ابتلاء و عذاب:. أَنْ يُصِيبَكُمْ مِثْلُ ما أَصابَ قَوْمَ نُوحٍ - ١١/ ٨٩.

. كَمَثَلِ رِيحٍ فِيها صِرٌّ أَصابَتْ حَرْثَ قَوْمٍ ظَلَمُوا- ٣/ ١١٧.

التعبير بالمادّة في المورد إشارة الى شدّة العذاب و وقوعه على ما هو حقّه و في شأن المورد.

أو في حوادث غير ملائمة:. الَّذِينَ إِذا أَصابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ- ٢/ ١٥٦.

. وَ ما أَصابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِما كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ - ٤٢/ ٣٠.

أو في حسنة و خير:. ما أَصابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللَّهِ - ٤/ ٧٩.

. فَإِنْ أَصابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ - ٢٢/ ١١.

أو في سيّئة:. وَ إِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ بِما قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ*- ٣٠/ ٣٦.

أو في أمر مادّيّ:. كَمَثَلِ جَنَّةٍ بِرَبْوَةٍ أَصابَها وابِلٌ - ٢/ ٢٦٥.

أو معنويّ:. نُصِيبُ بِرَحْمَتِنا مَنْ نَشاءُ- ١٢/ ٥٦.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٩٤

أو أعمّ منهما:. ما أَصابَ مِنْ مُصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ وَ لا فِي أَنْفُسِكُمْ - ٥٧/ ٢٢.

ثمّ إنّ ما يصيب من شي ء فبإذن اللّه تعالى و في كتاب:

. ما أَصابَ مِنْ مُصِيبَةٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ - ٦٤/ ١١.

. ما أَصابَ مِنْ مُصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ وَ لا فِي أَنْفُسِكُمْ إِلَّا فِي كِتابٍ - ٥٧/ ٢٢.

قُلْ لَنْ يُصِيبَنا إِلَّا ما كَتَبَ اللَّهُ لَنا- ٩/ ٥١.

فانّ اللّه تعالى هو المالك الحقيقيّ للملك، و لا يملك أحد شيئا من الدنيا و لا من الآخرة شيئا، و كلّ ما في السماوات و الأرض للّه، و يؤتي من يشاء منها بما يشاء عارية و الى أجل مسمّى، و ينزع ما يشاء بما يشاء كيف يشاء، و لا اختيار لأحد في ملكه و حكومته و حكمه.

. قُلِ اللَّهُمَّ مالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشاءُ وَ تَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشاءُ- ٣/ ٢٦.

فإذا كان الملك من اللّه و للّه و بيد اللّه و تحت حكومة اللّه، يفعل فيه ما يشاء بما يشاء كيف يشاء: فيلازم هذا المعنى ثبوت الحكومة و اختيار الحكم المطلق و التقدير و القضاء المطلق للّه تعالى.

. إِنَّ اللَّهَ يَحْكُمُ ما يُرِيدُ- ٥/ ١.

. وَ اللَّهُ يَحْكُمُ لا مُعَقِّبَ لِحُكْمِهِ وَ هُوَ سَرِيعُ الْحِسابِ - ١٣/ ٤١.

فيطابق التكوين التقدير.

و يلازم هذه المعرفة تحقّق حالة الرضا و التسليم من العبد للّه تعالى في حكومته و حكمه و قضائه و قدره، و في كلّ ما يصيب العبد من خير أو بلاء و فيما يلائمه أو لا يلائمه من الأمور الّتي تتعلّق بمالكيّته و حكومته.

. رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَ رَضُوا عَنْهُ ذلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ - ٥/ ١١٩.

. وَ أُمِرْنا لِنُسْلِمَ لِرَبِّ الْعالَمِينَ - ٦/ ٧١.

فإذا شاهد السالك حقيقة هذه المعاني: حصل له الايمان الحقّ باللّه، و تحقّقت له حقيقة الرضا و التسليم، و مبدأ هذه المعارف الحقّة من شهود حقيقة المالكيّة للّه عزّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٩٥

و جلّ كما هو حقّه.

و هنا يشاهد حقيقة-. رَبَّنا آتِنا فِي الدُّنْيا حَسَنَةً وَ فِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً.

فانّ اللّه تعالى هو المالك المطلق، و إنّما يحصل الملك لغيره بايتائه و بالتملّك الظاهريّ المحدود كمّا و كيفا و مدّة و مدّة و من جميع الجهات، فيكون مرجع هذا الدعاء: هو التوجّه الى مالكيّته المطلقة و مملوكيّة نفسه.

و هكذا حقيقة-

يا من له الدنيا و الآخرة ارحم من ليس له الدنيا و لا الآخرة

- فانّ العبد مملوك و لا شي ء في ملكه و هو صفر اليد حقّا.

و هكذا حقيقة-

إنّ للمؤمن أربع علائم- الرضا و التسليم و التفويض و التوكّل

- فانّ المؤمن يشاهد نفسه مملوكا محكوما فقيرا من جميع الجهات، و لا محيص له إلّا أن يكون راضيا قانعا سلما خاضعا لحكمه، و مع ذلك يرى اللّه عزّ و جلّ حكيما رؤوفا رحيما كريما ربّ العالمين.

و إنّما الوحشة و الخوف و الاضطراب من جانب تقصير العبد و انحرافه عن مسير الحقّ و عصيانه الربّ الكريم العزيز و ظلمه على نفسه و بما كسبت يداه، و ليس اللّه تعالى بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ*:

. وَ ما أَصابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِما كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ - ٤٢/ ٣٠.

صوت

مقا- صوت: أصل صحيح و هو الصوت، و هو جنس لكلّ ما وقر في اذن السامع، يقال هذا صوت زيد. و رجل صيّت: إذا كان شديد الصوت، و صائت إذا صاح. فأمّا قولهم دعي فانصات: فهو من ذلك أيضا، كأنّه صوّت فانفعل من الصوت و ذلك إذا أجاب. و الصيت: الذكر الحسن في الناس.

التهذيب ١٢/ ٢٢٣ - قال الليث: يقال صوّت يصوّت تصويتا، فهو مصوّت، و ذلك إذا صوّت بإنسان فدعاه. و يقال صات يصوت صوتا، فهو صائت، معناه صائح. عن ابن السكّيت: الصوت صوت الإنسان و غيره. و الصيت: الذكر، يقال قد ذهب صيته في الناس، أي ذكره. و أصات الرجل بالرجل: إذا شهر بأمر لا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٩٦

يشتهيه، و انصاف الزمان به انصياتا، إذا اشتهر.

مصبا- الصوت: جرس الكلام، و الجمع أصوات، و هو مذكّر. و امّا قوله- سائل بني أسد ما هذه الصوت: فانّما انّث ذهابا الى الصيحة، و كثيرا ما تفعل العرب مثل ذلك إذا ترادف المذكّر و المؤنّث على مسمّى واحد، فتقول أقبلت العشاء على معنى العشيّة، و هذا العشيّة على معنى العشاء. و رجل صائت إذا صاح.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو مطلق الصوت من أيّ جسم كان، و الصوت هو ارتعاش يحصل لجسم يوجب تموّجا في الهواء المتوسّط بين الجسم و القوّة السامعة، فوجود الصوت يتوقّف على تحقّق ارتعاش و حركة مخصوصة في جسم، ثمّ إيجابه اهتزازا و تموّجا في الهواء المجاور لينتقل الصوت و يحسّ به، و إذا فقد واحد من هذين الأمرين لا يوجد صوت في الخارج.

. إِنَّ أَنْكَرَ الْأَصْواتِ لَصَوْتُ الْحَمِيرِ .... وَ اغْضُضْ مِنْ صَوْتِكَ - ٣١/ ١٩.

. لا تَرْفَعُوا أَصْواتَكُمْ فَوْقَ صَوْتِ النَّبِيِ ... ،. إِنَّ الَّذِينَ يَغُضُّونَ أَصْواتَهُمْ عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ أُولئِكَ الَّذِينَ امْتَحَنَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ لِلتَّقْوى - ٤٩/ ٣.

حدّ الصوت في مقام التكلّم هو الاعتدال، و هو المرتبة الخارجة عن حدّ الهمس الموجب بأن لا يسمع المستمع إلّا بالتكلّف، و أن لا يكون بجهر يوجب التأذّي، و هو الخارج عن مقدار الحاجة و اللزوم.

و رعاية الغضّ و الاعتدال عند التكلّم من أهمّ الآداب و الوظائف الاجتماعيّة و من أوجب ما يلزم في مقام المصاحبة، و لا سيّما إذا كانت المصاحبة مع أهل المعرفة و الفضيلة.

ثمّ إنّ الاصطكاك و الارتعاش في الجسم كلّما كان أشدّ و أقوى يكون الاهتزاز و التموّج في الهواء المجاور أسرع و أزيد، و في نتيجة هذه الاهتزازات السريعة يكون الصوت أرفع و أعلى.

و ظهور الصوت في الإنسان: إنّما يتحقّق بمرور الهواء و خروجه من جهاز

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٩٧

التنفّس و اصطكاكه بالأوتار في القصبة.

و باختلاف تلك الأوتار الصوتيّة و خصوصيّاتها: تختلف خصوصيّات الصوت من اللطافة و الخشونة و الترجيع.

. وَ اسْتَفْزِزْ مَنِ اسْتَطَعْتَ مِنْهُمْ بِصَوْتِكَ - ١٧/ ٦٤.

. وَ خَشَعَتِ الْأَصْواتُ لِلرَّحْمنِ فَلا تَسْمَعُ إِلَّا هَمْساً- ٢٠/ ١٠٨.

التكلّم في ما وراء العالم الماديّ أو ممّن هو خارج عن المادّة: إنّما هو بالإظهار المتناسب به و بعالمه، فانّ التكلّم هو إظهار ما في الضمير، في كلّ عالم بحسبه- راجع- كلم.

صور

مقا- صور: كلمات كثيرة متبائنة الأصول، و ليس هذا الباب بباب قياس و لا اشتقاق. و ممّا ينقاس منه قولهم صور يصور، إذا مال. و صرت الشي ء أصوره و أصرته: أذا أملته اليك، و يجي ء قياسه تصوّر، لما ضرب، كأنّه مال و سقط. فهذا هو المنقاس، و سوى ذلك فكلّ كلمة منفردة بنفسها. من ذلك الصورة صورة كلّ مخلوق، و الجمع صور، و هي هيئة خلقته، و اللّه تعالى الْبارِئُ الْمُصَوِّرُ، و يقال: رجل صيّر إذا كان جميل الصورة، و من ذلك الصور: جماعة النخل و هو الحائش، و من ذلك الصوار و هو القطيع من البقر، و الجمع صيران. و من ذلك الصوار صوار المسك، و قال قوم هو ريحه، و قال قوم هو وعاؤه. و من ذلك قولهم أجد في رأسي صورة أي حكّة. و من ذلك شي ء حكاه الخليل، قال عصفور صوّار، و هو الّذي إذا دعي أجاب، و هذا لا أحسبه عربيّا، و يمكن إن صحّ أن يكون من الباب الّذي ذكرناه أوّلا، لأنّه يميل الى داعيه. فأمّا شعر الناصية من الفرس فانّه يسمّى صورا، و هذا يمكن أن يكون على معنى التشبيه بصور النخل. و يقال الصارة: أرض ذات شجر.

التهذيب ١٢/ ٢٢٧ - أبو عبيد- صرت إليّ الشي ء و أصرته: إذا أملته اليك، و يقال صاره يصوره و يصيره: إذا أماله. قال أهل اللغة: معنى صرهنّ- أملهنّ اليك و اجمعهنّ. و قال الليث: الصور الميل، و الرجل يصور عنقه الى الشي ء إذا مال نحوه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٩٨

بعنقه، و النعت أصور، و قد صور، و عصفور صوّار و هو الّذي يجيب الداعي. قال أبو عبيد: الصور: جماع النخل و لا واحد له من لفظه، و هذا كما يقال لجماعة البقر صوار. و قال الليث: الصوار و الصوار: القطيع من البقر، و العدد أصورة، و الجمع صيران. و يقال: صرعه فتجوّر و تصوّر إذا سقط، و نفخ في الصور: فأنكر قوم أن يكون الصور قرنا، و ادّعوا أنّ الصور جمع الصورة كما أنّ الصوف جمع الصوفة و الثوم جمع الثومة، و رووا ذلك عن أبي عبيدة. و قال الفرّاء: كلّ جمع سبق جمعه واحدته:

فواحدته بزيادة هاء فيه، و ذلك مثل الصوف و الوبر و الشعر و القطن و العشب، فكلّ واحد من هذه الأسماء اسم لجميع جنسه، فإذا أفردت واحدته زيدت فيها هاء، لأنّ جميع هذا الباب سبق واحدته، و أمّا الصور القرن: فهو واحد لا يجوز أن يقال واحدته صورة، و إنّما تجمع صورة الإنسان صورا لأنّ واحدته سبقت جمعه.

قع- (صوراه) صورة، شكل، هيئة، مثال، سيما.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو التحويل و الإمالة الى جانب، و بينها و بين مادّة الصيرورة اشتقاق و تشابه لفظا و معنى.

و من ذلك الصوّار: باعتبار أنّه يتحوّل و يرجع الى داعيه.

و الى هذا المعنى مرجع الآية الكريمة:

. فَخُذْ أَرْبَعَةً مِنَ الطَّيْرِ فَصُرْهُنَّ إِلَيْكَ ثُمَّ اجْعَلْ عَلى كُلِّ جَبَلٍ مِنْهُنَّ جُزْءاً ثُمَّ ادْعُهُنَّ يَأْتِينَكَ - ٢/ ٢٦٠.

فالإمالة و العطف قبل الإماتة: من جهة حصول الانس و الاعتياد بينها حتّى يتحصّل الإمالة و العطف حين دعائهنّ فيرجعن اليه، و هذا الانس و التعاطف هنا تحصيليّ و إنّما يتحقّق بالتربية و التمرين و التعليم الاكتسابيّ، و أمّا بالنسبة الى الخالق و المخلوق: فانّ التعاطف و التمايل بينهما ذاتيّ حضوريّ، فانّ اللّه تعالى خلق آدم على صورته وَ نَفَخَ فِيهِ مِنْ رُوحِهِ. و على هذا المبنى يتظاهر المحبّة بينهما إذا رفعت الحجب-. يُحِبُّهُمْ الله. وَ يُحِبُّونَهُ .... قالُوا إِنَّا لِلَّهِ وَ إِنَّا إِلَيْهِ راجِعُونَ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٢٩٩

و أمّا مفهوم الصورة: فهو مأخوذ من اللغة العبريّة كما رأيت.

. هُوَ الَّذِي يُصَوِّرُكُمْ فِي الْأَرْحامِ كَيْفَ يَشاءُ- ٣/ ٦.

. وَ لَقَدْ خَلَقْناكُمْ ثُمَّ صَوَّرْناكُمْ - ٧/ ١١.

. وَ صَوَّرَكُمْ فَأَحْسَنَ صُوَرَكُمْ*- ٤٠/ ٦٤.

فالتصوير بعد الخلق و التقدير و التكوين، و هو تعيين الخصوصيّات الظاهريّة و جهة الشكل الظاهريّ من الجسم في قبال المادّة.

و كما أنّ التكوين و خلق المادّة الأصلية في كلّ شي ء من اللّه تعالى و بقدرته و تدبيره و علمه: كذلك التصوير و تعيين الجهات الظاهريّة و التدبير في الشكل و الهيئة و النظم فيما يتراءى منه.

و بالصورة تتحصّل فعليّة خصوصيّات المادّة، و يتجلّى ما في مكنونها، فلا بدّ من التيام كامل و تناسب تامّ بينهما.

. هُوَ اللَّهُ الْخالِقُ الْبارِئُ الْمُصَوِّرُ- ٥٩/ ٢٤.

الخلق مقام التقدير، و البرء مقام التكوين و رفع النقائص، و بعدهما مقام التصوير.

الترتيب: يراد منه الترتيب و التقدّم الذاتي لا الزمانيّ. و كذلك يراد من الصورة: الصورة المنظورة المقصودة، لا مطلق الصور المتحوّلة في جريان الخلق، فانّ للمادّة في كلّ من تحوّلاتها صورة قهرا الى أن تنتهي الى صورة مقصودة منظورة نهائيّة.

فهذه مراتب ثلاث في مقام التكوين، و كلّها تحت تدبير اللّه تعالى و بيده، و لا اختيار لأحد غيره، و لا شريك له في هذا المقام، يفعل ما يشاء بما يشاء على مقتضى علمه و حكمته التامّة، ثمّ ينزّل الكتاب و يقرّر أحكاما و تكاليف للعباد على مقتضى ذلك التكوين، ليوافق التشريع التكوين، و يتحصّل الغرض المقصود.

و لمّا كان التصوير هو المرتبة الأخيرة في التكوين، فانّ بالصورة تتحقّق فعليّة الشي ء و تظهر حقيقته و شيئيّته، و بها تتمايز آثاره و خواصّه، و بها يتمّ وجوده: فيكون هذا الاسم الشريف (المصوّر) في مقام عال من الأسماء الحسنى-. وَ صَوَّرَكُمْ فَأَحْسَنَ صُوَرَكُمْ*.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٦…٣٠٠…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٣٠٠

و تحسين الصورة تكميلها، و هو أن يعطي للشي ء كلّ ما يحتاج اليه في إدامة حياته من القوى و الأعضاء و الجوارح على ما تقتضيه الحكمة، مع لحاظ جميع الشرائط و اللوازم و المحسّنات.

ثمّ إنّ هذا المفهوم (الصورة) لا يخفى تناسبه مع الأصل، فإنّ التصوير مرجعها الى تحويل من حالة الى حالة حتى يميلها الى ما هو الملحوظ.

و أمّا مفاهيم- جماعة النخل و القطيع من البقر و من المسك و من شعر الناصية و من أشجار الأرض و غيرها: فكأنّها مأخوذة من تحصّل هيئة و حالة مخصوصة و تحوّل الى صورة خاصّة جالبة.

و أمّا مفهوم الصور بمعنى القرن: فالقرن هنا استعارة، فانّ النفخ إنّما يتحقّق في عالم البرزخ و المثال، و لعلّ النفخ يشبه قرنا كبيرا يحيط الشرق و الغرب و جميع الأكناف.

و الصور اسم جنس للصورة كالتمر و التمرة و الصوف و الصوفة، و ليس بجمع.

و التعبير باسم الجنس: إشارة الى أنّ النفخ كأنّه متعلّق و مواجه الى أمر واحد لا تشتّت فيه و لا اختلاف.

و الصور يناسب ما في عالم البرزخ و المثال: فانّ موجودات ذلك العالم مطهّرون عن كثافات عالم المادّة و الجسد و لوازمه، و كأنّ هذا العالم بالنسبة الى عالم المادّة عالم شكل و مثال و صورة.

و هذا ممّا لا ريب فيه لأحد، و النفخ أيضا إنّما يقع في هذا العالم و بالنسبة الى موجوداتها المثاليّة البرزخيّة.

و أمّا آثار هذا النفخ و خصوصيّات تأثيره في ذلك العالم و تبديله الى عالم الحشر و النشر و البعث: فمن المراحل الّتي يشكل علينا فهمها و إدراكها و معرفة خصوصيّاتها، لقصور في هذه المرحلة لنا.

. قَوْلُهُ الْحَقُّ وَ لَهُ الْمُلْكُ يَوْمَ يُنْفَخُ فِي الصُّورِ- ٦/ ٧٣.

. وَ نُفِخَ فِي الصُّورِ فَجَمَعْناهُمْ جَمْعاً- ١٨/ ١٠١.

. يَوْمَ يُنْفَخُ فِي الصُّورِ وَ نَحْشُرُ الْمُجْرِمِينَ يَوْمَئِذٍ زُرْقاً- ٢٠/ ٩٩.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٣٠١

. وَ مِنْ وَرائِهِمْ بَرْزَخٌ إِلى يَوْمِ يُبْعَثُونَ فَإِذا نُفِخَ فِي الصُّورِ فَلا أَنْسابَ بَيْنَهُمْ يَوْمَئِذٍ- ٢٣/ ١٠٣.

. وَ يَوْمَ يُنْفَخُ فِي الصُّورِ فَفَزِعَ مَنْ فِي السَّماواتِ وَ مَنْ فِي الْأَرْضِ - ٢٧/ ٨٧.

. وَ نُفِخَ فِي الصُّورِ فَإِذا هُمْ مِنَ الْأَجْداثِ إِلى رَبِّهِمْ يَنْسِلُونَ قالُوا يا وَيْلَنا مَنْ بَعَثَنا مِنْ مَرْقَدِنا- ٣٦/ ٥١.

. وَ نُفِخَ فِي الصُّورِ فَصَعِقَ مَنْ فِي السَّماواتِ وَ مَنْ فِي الْأَرْضِ إِلَّا مَنْ شاءَ اللَّهُ ثُمَّ نُفِخَ فِيهِ أُخْرى فَإِذا هُمْ قِيامٌ يَنْظُرُونَ - ٣٩/ ٦٨.

. وَ نُفِخَ فِي الصُّورِ ذلِكَ يَوْمُ الْوَعِيدِ- ٥٠/ ٢١.

. فَإِذا نُفِخَ فِي الصُّورِ نَفْخَةٌ واحِدَةٌ وَ حُمِلَتِ الْأَرْضُ وَ الْجِبالُ فَدُكَّتا- ٦٩/ ١٤.

. يَوْمَ يُنْفَخُ فِي الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْواجاً- ٧٨/ ١٨.

في هذا المقام بيانات:

١ - النفخ: تنفيس و إلقاء ريح بالفم يوجب ارتفاعا و علوّا، مادّيّا أو معنويّا، من ذلك نفخ الروح الموجب لحياة جديدة، و النفخ في مريم (ع) الموجب لتكوّن ولد فيها، و النفخ في الطير لتكوّن طير بإذن اللّه.

٢ - فالنفخ في الصور أيضا لا بدّ و أن يوجب انتفاخا و ارتفاعا فيها، و أن تتحصّل به في الصور حياة جديدة، فانّ الصور هي متعلّق النفخ، و لا بدّ أن يتحصّل الانتفاخ و الارتفاع فيها لا في غيرها، كما في:. وَ نَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي*،. فَأَنْفُخُ فِيهِ فَيَكُونُ طَيْراً،. فَنَفَخْنا فِيها مِنْ رُوحِنا.

٣ - تدلّ هذه الآيات الشريفة على أنّ نفخ الصور إنّما يتحقّق في عالم البرزخ و المثال، و قبل عالم البعث، و هو مقدّمة للتهيّؤ و الانتقال الى عالم البعث، و هذا النفخ ينفخ روح الاستعداد الى ورود عالم البعث و يوجد شرائطه و يوجب التقرّب من مشاهدة مراحل الحقيقة أزيد من عالم المثال و البرزخ- فيرى الملك للّه، و يشاهد اجتماع الناس اليه، و حشر المجرمين اليه، و البعث بعد البرزخ، و انتفاء الأنساب،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٣٠٢

و حصول الفزع، و قياما من الأجداث المحدودة، و الصعقة منهم، و الوعيد، و غيرها.

٤ - تدلّ الآية-. ثُمَّ نُفِخَ فِيهِ أُخْرى فَإِذا هُمْ قِيامٌ يَنْظُرُونَ: على وقوع نفخة ثانويّة توجب مرحلة تحقّق الفعليّة، فإذا هم قيام ينظرون.

٥ - فينظر انّ عالم المثال برزخ فيما بين الدنيا و البعث، و بالبعث يتبيّن الأمور و يتعيّن المراتب و يتقرّر الحساب و يختتم مقام الأفراد تفصيلا.

صوع

مقا- صوع: أصل صحيح و له بابان: أحدهما يدلّ على تفرّق و تصدّع، و الآخر- إناء. فالأوّل- قولهم- تصوّعوا إذا تفرّقوا. و يقال تصوّع شعره إذا تشقق، كذا قال الخليل. و قال أيضا: تصوّع النبت: هاج. فأمّا الإناء: فالصاع و الصواع، و هو إناء يشرب به، و قد يكون مكيال من المكاييل صاعا.

مصبا- الصاع: مكيال، و صاع النبيّ (ص) الّذي بالمدينة: أربعة أمداد، و ذلك خمسة أرطال و ثلث بالبغداديّ.

التهذيب ٣/ ٨٢ - الفرّاء: الصواع: ذكر، و هو الإناء الّذي كان للملك يشرب به. و الصاع يؤنّث و يذكّر. و قال سعيد: الصواع: هو المكّوك الفارسيّ الّذي يلتقي طرفاه. و قال الحسن: الصواع و السقاية: شي ء واحد. و قد قيل: إنّه كان من ورق كان يكال به، و ربّما شربوا به.

صحا- صعت الشي ء فانصاع أي فرّقته فتفرّق، و فيه قولهم يصوع الكميّ أقرانه: إذا أتاهم من نواحيهم. و الصاع: المطمئنّ من الأرض. و الصاع: الّذي يكال به و هو أربعة أمداد، و الجمع أصوع. و إن شئت أبدلت من الواو المضمومة همزة. و الصواع: لغة في الصاع.

فرهنگ تطبيقي: صواع، جمعه صيعان: جام زرّين ياسمين.

حبشي- صوعت: جام. (،).

صاع: آرامي- صاعاء: ميزان. (،).

صاع: سرياني- صوعا: ظرف. (،).

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٣٠٣

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو التفرق في قبال النظم و التجمّع، يقال:

تصوّع إذا تفرّق و هاج.

و أمّا الصواع: فهذه الكلمة إنّما هي واردة من اللغة السريانيّة و كانت متداولة في أراضي الشامات قبل الإسلام، و قريبة منها ما في اللغة الحبشيّة كما رأيت، و هي بمعنى الإناء.

و قريبة منها كلمة الصاع المأخوذة من اللغة الآراميّة القريبة من السريانيّة، و هي ما يوزن به و هو مكيال.

. فَلَمَّا جَهَّزَهُمْ بِجَهازِهِمْ جَعَلَ السِّقايَةَ فِي رَحْلِ أَخِيهِ ثُمَّ أَذَّنَ مُؤَذِّنٌ أَيَّتُهَا الْعِيرُ إِنَّكُمْ لَسارِقُونَ قالُوا وَ أَقْبَلُوا عَلَيْهِمْ ما ذا تَفْقِدُونَ قالُوا نَفْقِدُ صُواعَ الْمَلِكِ - ١٢/ ٧٢.

الضمير في- جعل: راجع الى يوسف النبيّ (ع) سواء كان العمل بمباشرة أو بأمره. و السقاية: ما يسقى به و اطلق المصدر عليه للتفخيم. و حكم السرقة فإنّها تصرّف في شي ء من غير حقّ و أخذه من دون إجازة من صاحبه، فانّهم أخذوا يوسف من أبيه و تصرّفوا فيه تصرّف عدوان، ثمّ جعلوا أخاه بنيامين في محدودة سلطتهم.

و صُواعَ الْمَلِكِ: هو إناء مخصوص كان للملك يسقى منه، و ليس بمعنى المكيال، مضافا الى أنّ المكيال لا يناسب إضافته الى الملك، و هو لعامل الكيل.

و يدلّ عليه أيضا: التصريح بأنّ المجعول في الرحل هو السقاية، و المكيال لا يناسب الشرب منه، و لا سيّما للملك.

و لا يخفى وجود مناسبة بين المادّة و كلمة الصواع و الصاع: فانّ في مفهومهما أيضا معنى التفرّق و التشقّق بالإجمال، حيث إنّ المكيال أو الإناء بهما يحصل التشقّق و تفريق مقدار معيّن عن المجموع.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٣٠٤

صوف

مصبا- الصوف: للضأن، و الصوفة أخصّ منه، و كبش أصوف و صائف:

كثير الصوف. و تصوّف الرجل و هو صوفيّ: كلمة مولّدة. و صاف السهم يصوف و يصيف: عدل.

مقا- صوف: أصل واحد صحيح، و هو الصوف المعروف. و الباب كلّه يرجع اليه. يقولون أخذ بصوفة قفاه، إذا أخذ بالشعر السائل في نقرته. و صوفة: قوم كانوا في الجاهليّة، كانوا يخدمون الكعبة، و يجيزون الحاجّ. و حكي عن أبي عبيدة:

انّهم أفناء القبائل تجمّعوا فتشبّكوا كما يتشبّك الصوف. فأمّا قولهم- صاف عن الشرّ، إذا عدل، فهو من باب الإبدال، يقال صاف إذا مال.

مفر- وَ مِنْ أَصْوافِها وَ أَوْبارِها. و الصوفيّ: قيل منسوب الى لبسه الصوف.

و قيل منسوب الى الصوفة الّذين يخدمون الكعبة لاشتغالهم بالعبادة، و قيل منسوب الى الصوفان الّذي هو نبت لاقتصادهم و اقتصارهم في الطعم على ما يجري مجرى الصوفان في قلّة الغناء في الغذاء.

أسا- فلان يلبس الصوف و القطن، أي ما يعمل منهما. و كبش صاف و صوفانيّة، كثير الصوف. و يقال كان آل صوفة يجيزون الحاجّ من عرفات، أي يفيضون بهم، و يقال لهم آل صوفان و آل صفوان، و لعلّ الصوفيّة نسبوا اليهم تشبيها بهم في النسك، أو الى أهل الصفّة، فقيل مكان الصفّيّة الصوفيّة بقلب احدى الفاءين واوا للتخفيف، أو الى الصوف الّذي هو لباس العبّاد و أهل الصوامع.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يواري جلد الشاء، كالشعر في المعزى و الوبر للإبل، و القطعة الواحد منه صوفة.

و أمّا قولهم صاف بمعنى عدل: فهو من الصيف يائيّا.

و أمّا كلمة الصوفيّة: فهي منسوبة الى الصوف، و ذلك لتلبسهم بألبسة من

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٣٠٥

الصوف و جلوسهم على جلود الأغنام أو مصنوعات من صوف، و هذا ديدن الناسكين الزاهدين من الأزمنة القديمة، و أمّا انتسابهم الى الصفّة أو الصوفة أو غيرها: فليس إلّا تكلّفا في تكلّف.

. وَ جَعَلَ لَكُمْ مِنْ جُلُودِ الْأَنْعامِ بُيُوتاً .... وَ مِنْ أَصْوافِها وَ أَوْبارِها وَ أَشْعارِها أَثاثاً وَ مَتاعاً إِلى حِينٍ - ١٦/ ٨٠.

فالأنعام تشمل ما يكون له صوف كالضأن و ما له شعر كالمعز و ما له وبر كالإبل، فيتّخذ منها ما يلبس و ما يفرش.

صوم

مقا- صوم: أصل يدلّ على إمساك و ركود في مكان، من ذلك صوم الصائم، هو إمساكه عن مطعمه و مشربه و سائر ما منعه، و يكون الإمساك عن الكلام صوما.

و أمّا الركود: فيقال للقائم صائم. و الصوم: ركود الريح. و الصوم: استواء الشمس انتصاف النهار، و كأنّها ركدت عند تدويمها. و مصام الفرس: موقفه.

التهذيب ١٢/ ٢٥٩ -

قال النبيّ (ص): كلّ عمل ابن آدم له إلّا الصوم فانّه لي.

قال أبو عبيد: و الصائم من الخيل: القائم الساكت الّذي لا يطعم شيئا.

و قال اللّه تعالى-. إِنِّي نَذَرْتُ لِلرَّحْمنِ صَوْماً- أي صمتا. و قال غيره: الصوم في اللغة الإمساك عن الشي ء و الترك له، و قيل للصائم صائم لإمساكه عن المطعم و المشرب و المنكح، و قيل للصامت صائم لإمساكه عن الكلام. و قيل للفرس صائم لإمساكه عن العلف مع قيامه. و قال الليث: الصوم: ترك الأكل و ترك الكلام. و الصوم: قيام بلا عمل. و صامت الريح: إذا ركدت. و صامت الشمس عند انتصاف النهار: إذا قامت و لم تبرح مكانها. و بكرة صائمة: إذا قامت فلم تدر.

فرهنگ تطبيقي- صام صوما: روزه، إمساك كردن.

عبري- صوم.

آرامي- صوم، صوما.

سرياني- صوما، صاوما.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٣٠٦

قع- (صوم) صيام، صوم.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو مطلق الإمساك عن أيّ شي ء، أكل، شرب، كلام، عمل خاصّ، حركة خاصّة، نكاح، و غيرها.

و هذا هو الأصل الصحيح، و هو المراد عند الإطلاق، إلّا أن تدلّ قرينة على إرادة إمساك خاصّ، و هو الصوم المصطلح الشرعيّ.

فالأوّل كما في:. إِنِّي نَذَرْتُ لِلرَّحْمنِ صَوْماً فَلَنْ أُكَلِّمَ الْيَوْمَ إِنْسِيًّا- ١٩/ ٢٦.

أي إمساكا، و الجملة بعده تفسّره و تقيّده بالكلام.

و الثاني كما في:. فَمَنْ لَمْ يَجِدْ فَصِيامُ ثَلاثَةِ أَيَّامٍ ذلِكَ كَفَّارَةُ أَيْمانِكُمْ - ٥/ ٨٩.

. أُحِلَّ لَكُمْ لَيْلَةَ الصِّيامِ الرَّفَثُ إِلى نِسائِكُمْ - ٢/ ١٨٧.

. فَمَنْ لَمْ يَجِدْ فَصِيامُ شَهْرَيْنِ مُتَتابِعَيْنِ*- ٤/ ٩٢.

فيراد منها الصوم الشرعيّ.

و ممّا يحتمل بل يقوى في النظر إرادة المعنى الأصيل العامّ: في الآية الكريمة:

. إِنَّ الْمُسْلِمِينَ وَ الْمُسْلِماتِ .... وَ الْخاشِعِينَ وَ الْخاشِعاتِ وَ الْمُتَصَدِّقِينَ وَ الْمُتَصَدِّقاتِ وَ الصَّائِمِينَ وَ الصَّائِماتِ - ٣٣/ ٣٥.

فانّ المناسب إرادة مطلق الإمساك عن كلّ ما يسدّ سبيل اللّه و يمنع عن السلوك اليه، و هو الّذي يكشف عن إخلاص النيّة و التصميم القاطع.

و لا يخفى أنّ الآية الكريمة في مقام بيان مراحل السلوك الى اللّه تعالى بالترتيب الّذي ذكر فيها، و لتفصيلها مقام آخر إن شاء اللّه.

و يدلّ على عموم المعنى في المورد: الآية الكريمة:

. كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيامُ كَما كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ - ٢/ ١٨٣.

فانّ التقوى قريبة من الإمساك و هي من نتائج الصوم، فالصوم تقوى مخصوصة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٣٠٧

و الفرق بين الصوم و الصيام: أنّ الصيام بمقتضى لفظه و المدّ فيه يدلّ على امتداد في أيّام الصوم، بخلاف الصوم فانّه مطلق و لا قيد فيه.

صيح

مصبا- صاح بالشي ء يصيح به صيحة و صياحا: صرخ. و صاحت الشجرة:

طالت. و انصاح الثوب: تصدّع. و الصيحانيّ: تمر معروف بالمدينة.

مقا- صيح: أصل صحيح و هو الصوت العالي، منه الصياح، و الواحدة منه صيحة، يقال: لقيت فلانا قبل كلّ صيح و نفر، فالصيح: الصياح. و النفر:

التفرّق. و ممّا يستعار من هذا قولهم- صاحت الشجرة و صاح النبت، إذا طال، كأنّه لمّا طال و ارتفع جعل طوله كالصياح الّذي يدلّ على الصائح. و أمّا التصيّح: و هو تشقّق الخشب، فالأصل فيه الواو، و هو التصوّح.

التهذيب ٥/ ١٦٦ - قال الليث: و الصياح: صوت كلّ شي ء إذا اشتدّ.

و الصيحة: العذاب، فَأَخَذَتْهُمُ الصَّيْحَةُ*- يعني به العذاب، و صيحة الغارة: إذا فاجأتهم الخيل المغيرة. و الصائحة: صيحة المناحة. و يقال: صيح في آل فلان، إذا هلكوا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الصوت المرتفع الشديد. و بمناسبة هذه الشدّة تطلق على العذاب، فانّ الصوت إذا علا و خرج عن حدّ الاعتدال يوجب زحمة و عذابا. و بمناسبة الارتفاع تطلق على نبات طال، فكأنّه يصيح و يعرّف نفسه بتظاهره.

وَ أَخَذَ الَّذِينَ ظَلَمُوا الصَّيْحَةُ- ١١/ ٦٧.

. فَأَخَذَتْهُمُ الصَّيْحَةُ مُشْرِقِينَ - ١٥/ ٧٣.

. إِنَّا أَرْسَلْنا عَلَيْهِمْ صَيْحَةً واحِدَةً فَكانُوا كَهَشِيمِ الْمُحْتَظِرِ- ٥٤/ ٣١.

يقال إنّ سرعة سير الصوت في الهواء قريبة من ٧٢٠ ميلا في الساعة، و أعلى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٣٠٨

صوت تستطيع اذن الإنسان أن تسمعه: هو ما يكون الاهتزاز و الذبذبة فيه/ ٢٠٠٠٠ مرتبة في الثانية، و تسمّى الموجات الأشدّ من هذه بالموجات فوق الصوتيّة، و هي الخارجة عن حدود تحمّل الإنسان.

فتنقلب الرحمة حينئذ الى العذاب و النقمة، و يشبه هذا حركة الهواء فإذا تجاوزت عن حدّها: فتصير ريحا عاتية هادمة.

و الصيحة إنّما توجد باصطكاك أو بانشقاق في أرض أو جوّ.

صيد

مصبا- صاد الرجل الطير و غيره يصيده صيدا، فالطير مصيد، و الرجل صائد و صيّاد. قال ابن الأعرابيّ: يقال: صاد يصاد و بات يبات و عاف يعاف و خال الغيث يخاله، لغة في يفعل بالكسر في الكلّ. و يسمّى ما يصاد صيدا، امّا فعل بمعنى مفعول و إمّا تسمية بالمصدر، و الجمع صيود. و اصطاده مثل صاده.

التهذيب ١٢/ ٢٢٠ - صاد الصيد يصيده صيدا: إذا أخذه. و صدت فلانا: إذا صدته له، كقولك بغيته حاجة، أي بغيتها له. قال الليث: مصيدة: الّتي يصاد بها. و العرب تقول: خرجنا نصيد بيض النعام و نصيد الكمأة. و اصطاد يصطاد فهو مصطاد، و المصيد أيضا. و خرج فلان يتصيّد الوحش أي يطلب صيدها.

ابن السكّيت: الصاد و الصيد و الصيد: داء يصيب الإبل في رؤوسها فيسيل من أنوفها مثل الزبد و تسمو عند ذلك برءوسها. و قال الليث: الصيد: مصدر الأصيد، و له معنيان، يقال ملك أصيد: لا يلتفت يمينا و شمالا. و الأصيد أيضا من لا يستطيع الالتفات الى الناس من داء و نحوه.

مقا- صيد: أصل صحيح يدلّ على معنى واحد، و هو ركوب الشي ء رأسه، و مضيّه غير ملتفت و لا مائل، من ذلك الصيد، و هو أن يكون الإنسان ناظرا أمامه.

قال أهل اللغة: الأصيد: الملك، و جمعه الصيد، قالوا و سمّي بذلك لقلّة التفاته. و من الناس من يكون أصيد خلقة، و اشتقاق الصيد من هذا، و ذلك أنّه يمرّ مرّا لا يعرّج، فإذا أخذ قيل قد صيد، فاشتقّ ذلك من اسمه، كما يقال رأست الرجل، إذا ضربت

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٣٠٩

رأسه. و بطنته، إذا ضربت بطنه. كذلك إذا وقعت بالصيد فأخذته قلت صدته. و ممّا يدلّ على صحّة هذا القياس قول ابن السكّيت: إنّ الصيدانة من النساء: السيّئة الخلق، و سمّيت بذلك لقلّة التفاتها.

مفر- الصيد: مصدر صاد، و هو تناول ما يظفر به ممّا كان ممتنعا، و في الشرع تناول الحيوانات الممتنعة ما لم يكن مملوكا، و المتناول منه ما كان حلالا، و قد يسمّى المصيد صيدا.

فرهنگ تطبيقي- صيد شكار.

عبري، آرامي- (صود).

سرياني- صوّد. آرامي- صيد.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو قبض شي ء و تناوله بحيلة و مراقبة مخصوصة إذا كان آبيا عن أخذه.

و هذه اللغة مأخوذة من العبريّة و الآراميّة.

و أمّا مفهوم- حالة في الرأس توجب عدم التفات الى يمين و شمال: فانّها بمناسبة حالة مراقبة للصائد، فانّه يراقب حركاته و يديم سكونه الى أن يصيد مطلوبه. و هذه الحالة في الرأس سواء كانت من مرض أو غيره.

ثمّ انّ للصيد في الإسلام شرائط: منها أن لا يكون المصيد مملوكا لشخص آخر شرعا. و منها أن لا يكون الصائد في حالة يحرم عليه الصيد فيها كالاحرام. و منها أن لا يكون الصيد في محيط يحرم فيها الصيد كما إذا وقع في الحرم.

. أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ الْبَحْرِ وَ طَعامُهُ مَتاعاً لَكُمْ وَ لِلسَّيَّارَةِ وَ حُرِّمَ عَلَيْكُمْ صَيْدُ الْبَرِّ ما دُمْتُمْ حُرُماً- ٥/ ٩٦.

يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَيَبْلُوَنَّكُمُ اللَّهُ بِشَيْ ءٍ مِنَ الصَّيْدِ تَنالُهُ أَيْدِيكُمْ وَ رِماحُكُمْ .... يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَقْتُلُوا الصَّيْدَ وَ أَنْتُمْ حُرُمٌ وَ مَنْ قَتَلَهُ مِنْكُمْ مُتَعَمِّداً فَجَزاءٌ مِثْلُ ما قَتَلَ مِنَ النَّعَمِ - ٥/ ٩٥.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٣١٠

. أُحِلَّتْ لَكُمْ بَهِيمَةُ الْأَنْعامِ إِلَّا ما يُتْلى عَلَيْكُمْ غَيْرَ مُحِلِّي الصَّيْدِ وَ أَنْتُمْ حُرُمٌ .... وَ إِذا حَلَلْتُمْ فَاصْطادُوا- ٥/ ٢.

يستفاد من هذه الآيات الكريمة امور:

١ - حلّيّة صيد البحر و مصيده، صيدا و أكلا، للمحلّ و المحرم.

٢ - حرمة صيد البرّ و مصيده للمحرم صيدا و أكلا.

٣ - لا فرق في الاصطياد بين كونه بيد أو بسلاح و وسيلة.

٤ - لا فرق في الحرمة بين مقدّمات الاصطياد من جهة كونها مقدّمة للحرام كالهداية اليه و التجهيز، أو مؤخّراته الى أن ينتهي الى الأكل كالأخذ و الحبس و القتل و الطبخ و الأكل.

و أمّا التعبير بالصيد: إشارة الى أنّ المحرّم هو الاصطياد و ما به و له يحصل الاصطياد، فيشمل الأكل، و هذا أحسن من التعبير بالمصيد، فانّه حينئذ لا يشمل الاصطياد.

و التعبير بالاصطياد: فانّ الافتعال يدلّ على اختيار الصيد.

و لا يخفى أنّ حلّيّة الصيد و حرمته إنّما هي باعتبار الأكل منه، و بهذا اللحاظ يكون النظر فيه الى البهيمة المحلّلة، و أمّا سائر الحيوانات الوحشيّة و غيرها ممّا يحرم أكله: فخارج عمّا نحن فيه.

و هذا كما في:. أُحِلَّتْ لَكُمْ بَهِيمَةُ الْأَنْعامِ، فانّ المراد من إحلالها إحلال أكلها و التنعّم بها، فانّ الغرض المطلوب منها هو الأكل.

صير

مقا- صير: أصل صحيح يدلّ على معنى واحد و هو المآل و المرجع، من ذلك صار يصير صيرا و صيرورة، و يقال أنا على صير أمره، أي اشراف من قضائه، و ذلك هو الّذي يصار اليه. و الصير: كالحظائر يتّخذ للبقر، و الواحدة صيرة، و سمّيت بذلك لأنّها تصير اليه. و صيّور الأمر: آخره، و سمّي بذلك لأنّه يصار اليه. و يقال لا رأي لفلان و لا صيّور، أي لا شي ء يصير اليه من حزم و لا غيره. و تصيّر فلان أباه إذا نزع

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٣١١

اليه في الشبه، و سمّي كذا كأنّه صار الى أبيه.

مصبا- صار زيد غنيّا صيرورة: انتقل الى حالة الغنى بعد أن لم يكن عليها.

و صار العصير خمرا: كذلك. و صار الأمر الى كذا: رجع اليه، و اليه مصيره: أي مرجعه و مآله. و صاره يصيره صيرا: حبسه. و الصير: صغار السمك، الواحدة صيرة. و الصير أيضا: شقّ الباب. و صير الأمر: مصيره و عاقبته.

التهذيب ١٢/ ٢٣٠ -

روي عن النبيّ (ص): من اطّلع من صير باب فقد دمّر.

و الصير: الشقّ. الصيرة: الحظيرة للغنم، و جمعها صير. و يقال أنا على صير أمر أي على طرف منه. و قال الليث: صير كلّ أمر مصيره، و الصيرورة: مصدر صار يصير، و صارة الجبل: رأسه. و هذا صيّر فلان: أي قبره.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو التحوّل الى حالة ثانويّة متأخّرة طولا، كما أنّ مادّة الصور واويّا كانت دالّة على تحوّل و إمالة الى جانب- كما سبق.

و كلّ من مفاهيم الصير و الصيّور: يلاحظ فيه هذا الأصل، فانّ القبر يتحوّل اليه الإنسان ثانيا في طول حياته. و الحظيرة: يتحوّل اليها الغنم أو البقر إذا أراد الاستراحة، فهي المرجع له. و الصارة: أعلى الجبل الّذي ينتهي اليه في الصعود.

و الصير بمعنى صغار السمك أو بمعنى الشقّ: فانّ صغار السمك يتوجّه اليها و يرجع الى صيدها الكبار من الحيتان، و شقّ الباب يتوجّه و يميل اليه من يقصد الاطّلاع.

ثمّ إنّ للإنسان في حياته مسيرين: سير الى اللّه المتعال، و سير الى نفسه، فانّ من سلك متوجّها الى اللّه تعالى و عاملا في سبيل اللّه و للّه و قاصدا تحصيل الروحانيّة و النورانيّة، بالتهذيب و التزكية و التحلية و الاطاعة و الأعمال الصالحة و الإخلاص: فهو يسير الى اللّه الرّحمن.

و من سلك متوجّها الى نفسه و قاصدا تحصيل تمايله و رضاه و شهواته و متوغّلا في الحياة الدنيا، بتأمين العالم المادّيّ و إيتاء ما يشتهيه البدن و قواه و إدامة البرنامج

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٣١٢

الدنيويّ: فهو في مسيره هذا يسير الى جانب النفس و الشيطان.

فمصير الإنسان و تحوّله في طول حياته: إمّا الى اللّه و الى عالم الروح و النور و الحقّ:

. وَ يُحَذِّرُكُمُ اللَّهُ نَفْسَهُ وَ إِلَى اللَّهِ الْمَصِيرُ- ٣/ ٢٨.

. وَ مَنْ تَزَكَّى فَإِنَّما يَتَزَكَّى لِنَفْسِهِ وَ إِلَى اللَّهِ الْمَصِيرُ- ٣٥/ ١٨.

. رَبَّنا عَلَيْكَ تَوَكَّلْنا وَ إِلَيْكَ أَنَبْنا وَ إِلَيْكَ الْمَصِيرُ- ٦٠/ ٤.

و إمّا الى البدن و الدنيا و الشيطان:

. لا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا مُعْجِزِينَ فِي الْأَرْضِ وَ مَأْواهُمُ النَّارُ وَ لَبِئْسَ الْمَصِيرُ- ٢٤/ ٥٧.

. قُلْ تَمَتَّعُوا فَإِنَّ مَصِيرَكُمْ إِلَى النَّارِ- ١٤/ ٣٠.

. فَأُمَتِّعُهُ قَلِيلًا ثُمَّ أَضْطَرُّهُ إِلى عَذابِ النَّارِ وَ بِئْسَ الْمَصِيرُ- ٢/ ١٢٦.

. وَ غَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَ لَعَنَهُمْ وَ أَعَدَّ لَهُمْ جَهَنَّمَ وَ ساءَتْ مَصِيراً- ٤٨/ ٦.

و قد يراد من- الصيرورة الى اللّه: المصير القهريّ و السير العموميّ و الرجوع المطلق الى اللّه العزيز و الى حكمه و حكومته و مالكيّته و سلطانه، و في هذا المقام يستوي المؤمن و الكافر:

. إِنَّا نَحْنُ نُحْيِي وَ نُمِيتُ وَ إِلَيْنَا الْمَصِيرُ- ٥٠/ ٤٣.

وَ لِلَّهِ مُلْكُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ إِلَى اللَّهِ الْمَصِيرُ- ٢٤/ ٤٢.

. لَنا أَعْمالُنا وَ لَكُمْ أَعْمالُكُمْ لا حُجَّةَ بَيْنَنا وَ بَيْنَكُمُ اللَّهُ يَجْمَعُ بَيْنَنا وَ إِلَيْهِ الْمَصِيرُ- ٤٢/ ١٥.

و لا يخفى أنّ هذا المصير إنّما هو بعد انقضاء عالم الدنيا و المادّة، و بعد انتهاء المسيرين السابقين، فيسار الصالح و الطالح الى قضائه و حكمه، و هذا بخلاف المسيرين، فانّهما إنّما يتحقّقان في طول الحياة الدنيا:

. أَ فَمَنِ اتَّبَعَ رِضْوانَ اللَّهِ كَمَنْ باءَ بِسَخَطٍ مِنَ اللَّهِ وَ مَأْواهُ جَهَنَّمُ وَ بِئْسَ الْمَصِيرُ- ٣/ ١٦٢.

. الْمُلْكُ يَوْمَئِذٍ لِلَّهِ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ - ٢٢/ ٥٦.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٣١٣

و إذا كان السير القهريّ العموميّ في الآخرة الى اللّه تعالى و الى قضائه، فمن كان سيره الاختياريّ في الدنيا أيضا الى اللّه: فيصدق في حقّه أنّ مسيره ظاهرا و باطنا و بالاختيار و بالاضطرار الى اللّه المتعال.

و على هذا فيصحّ أن يراد من المصير في المسير الى اللّه: مطلق الصيرورة اختياريّا أو اضطراريّا، أو المعنى الثالث القهريّ العامّ.

و على أيّ حال فللعاقل أن يتأمّل في تحوّل حالته و فيما يأتي عليه فيما بعد يومه، و يتفكّر في خصوصيّاته، حتّى يحصل له الأمن و الطمأنينة.

و لا شكّ أنّ الإنسان يتحوّل و يصير إمّا الى رحمة و سعة أو الى عذاب.

صيص

التهذيب ١٢/ ٢٦٥ - الصيصة من الرعاء الحسن القيام على ماله. و قال الزجّاج: الصياص: كلّ ما يمتنع به و هي الحصون، و قيل القصور لا يتحصّن بها.

و الصياصي: قرون البقر و الظباء، و كلّ قرن صيصة، لأنّ ذوات القرون يتحصّن بها، و صيصة الديك شوكته، لأنّه محصّن بها أيضا.

لسا- صيص: و الصيصية: شوكة الحائك الّتي يسوّي بها السداة و اللحمة.

و منه صيصية الديك الّتي في رجله. و صياصي البقر: قرونها، و ربّما تركّب في الرماح مكان الأسنّة. و الصياصي: الحصون، و كلّ شي ء امتنع به و تحصّن به فهو صيصة، و منه قيل للحصون الصياصي.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما به يتحصّل المحافظة بالدفاع عمّا يضرّه.

فيلاحظ فيها قيدان: المحافظة و الدفاع.

فيقال للراعي الحسن القيام على ماله: صيصة، باعتبار حفظه لماله و دفاعه عنه. و هكذا في الشوكة و القرن و الحصن.

و قريب منها لفظ الصوص واويّا بمعنى البخيل الممسك، فانّه بهذه الصفة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٣١٤

يحفظ ماله و يدفع عن سوء القصد به، إلّا أنّ الصيص يائيّا يدلّ على سكون و تثبّت أقوى في المعنى من جهة حرف الياء.

. وَ أَنْزَلَ الَّذِينَ ظاهَرُوهُمْ مِنْ أَهْلِ الْكِتابِ مِنْ صَياصِيهِمْ وَ قَذَفَ فِي قُلُوبِهِمُ الرُّعْبَ - ٣٣/ ٢٦.

إشارة الى بني قريظة الساكنين في أراضي قريبة من المدينة لهم حصون فيها.

و بنو قريظة من اليهود عاهدوا قريشا و غطفان على محاربة المسلمين، و خرجت قريش و غطفان و من تبعهم من القبائل، و نزلوا قريبا من المدينة، و لما سمع رسول اللّه (ص) بذلك ضرب الخندق على المدينة، و تسمّى هذه الغزوة بالخندق و الأحزاب.

و بعد انهزام الأحزاب و ذلك في سنة خمس، أتوا حصون بني قريظة و حاصروهم، الى أن قتل منهم قريب من سبعمائة رجال.

و التعبير بالصياصي: إشارة الى أنّ تلك الحصون كانت محافظة لهم و مدافعة عن أعدائهم، و كانت حصونا محكمة، و مع ذلك لم تنفعهم و لم تمنعهم-. وَ ظَنُّوا أَنَّهُمْ مانِعَتُهُمْ حُصُونُهُمْ مِنَ اللَّهِ.

صيف

مصبا- الصيف و جمعه صيوف، و يسمّى المطر الّذي يأتي فيه الصيف أيضا، و يوم صائف و ليلة صائفة، و المصيف: الصيف، و الجمع المصايف. و عاملته مصاءفة من الصيف، مثل مشاهرة من الشهر. و صاف القوم: أقاموا صيفهم، و أصافوا: دخلوا في الصيف. و صيّفني: كفاني لصيفي. و صاف السهم صيفا و صوفا من بابي باع و قال: عدل.

مقا- صيف: أصلان، أحدهما يدلّ على زمان. و الآخر يدلّ على ميل و عدول. فالأوّل- الصيف و هو الزمان بعد الربيع الآخر. و الصيفيّون: أولاد الرجل بعد كبره، و ولد فلان صيفيّون. و أمّا الآخر- فصاف عن الشي ء: إذا عدل عنه، و صاف السهم عن الهدف يصيف صيفا: إذا مال.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٣١٥

صحا- الصيف: واحد فصول السنة، قبل القيظ، يقال صيف صائف، و هو توكيد له كما يقال ليل لائل. و الصيف أيضا: المطرّ الّذي يجي ء في الصيف.

و المصيف: المعوّج من مجاري الماء، و أصله من صاف أي عدل، كالمضيق من ضاق.

و يوم صائف: أي حارّ، و ليلة صائفة، و ربّما قالوا يوم صاف بمعنى صائف. و عاملت الرجل مصايفة أي أيّام الصيف. و صاف بالمكان أي أقام به الصيف، و اصطاف مثله، و الموضع مصيف و مصطاف. و صفنا: أي أصابنا مطر الصيف، و هو فعلنا، مثل خرفنا و ربعنا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو تحوّل شي ء و تبدّله من جريان الى جريان و خطّ آخر.

و الفرق بينها و بين الصور و الصير و التحوّل: أنّ الصور هو إمالة و تحوّل الى جانب عرضا. و الصير هو التحوّل الى حالة ثانويّة متأخرّة طولا. و التحوّل مطلق تحوّل من حالة الى حالة. و يلاحظ في الصيف تحوّل من خطّ الى خطّ آخر بتبدّل في أصل الجريان.

و هذا كما في تبدّل جريان الربيع في لطافة الهواء و اعتدال الجوّ و اخضرار النباتات الى شدّة الحرارة و تبدّل الاخضرار. و كما في تبدّل تلك الحرارة الى هواء معتدل بنزول المطر، فكأنّ الصيف قد تبدّل الى زمان مطر و هواء بارد. و كما في تبدّل مسير الماء و مجراه و اعوجاجه عن مجراه الأصلي. و كما في انحراف السهم عن مجراه و خروجه عنه.

. إِيلافِهِمْ رِحْلَةَ الشِّتاءِ وَ الصَّيْفِ - ١٠٦/ ٢.

يؤخّر الصيف فانّه إنّما يتحقّق بتحوّل من الشتاء، و الربيع و الخريف لا يتوجّه اليهما في البين، و لا سيّما في المناطق الحارّة و جزيرة العرب، فكأنّه لا واسطة بينهما.

و هنا تمّ المجلّد السّادس. و يتلوه المجلّد السّابع بتوفيقه و تأييده و عونه. و ذلك في ٥/ ١/ ١٣٦٠ ه، ببلدة قم المشرّفة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٦، ص: ٣١٦

اللّهمّ وفّقني في إتمام سائر مجلّدات هذا الكتاب الشريف، بلطفك و بعون منك، و لا حول و لا قوّة إلّا بك، و أنا الأحقر المحجوب الفقير حسن المصطفوي.

الجزء السابع

حرف الضّاد

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٧…١١…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١١

الجزء السابع

حرف الضّاد

ضأن

مقا- ضأن: أصل صحيح و هو بعض الأنعام من ذلك الضأن. يقال أضأن الرجل: إذا كثر ضأنه. و الضائنة الواحدة من الضأن. و حكى بعضهم: فلان ضائن البطن: مسترخيه.

مصبا- الضأن: ذوات الصوف من الغنم، الواحدة ضائنة و الذكر ضائن.

قال ابن الأنبازى: الضأن مؤنّثة، و الجمع أضؤن، و جمع الكثرة ضئين.

صحا- الضائن: خلاف الماعز، و الجمع الضأن و المعز، مثل راكب و ركب و سافر و سفر، و ضأن أيضا مثل حارس و حرس. و قد يجمع على ضئين مثل غاز و غزىّ، و الأنثى ضائنة، و الجمع ضوائن.

التهذيب ١٢/ ٦٨ - الضأن و الضأن مثل المعز و المعز، و تجمع ضئينا، و قال الليث: الضأن ذوات الأصواف من الغنم، و يقال: للواحدة ضائنة. قال بعضهم: هو الليّن كأنّه لفجة. و قال آخر: هو الّذي لا يزال حسن الجسم قليل الطعم: و يقال رملة ضائنة و هي البيضاء العريضة. و يقال اضأن ضأنك و امعز معزك أى اعزل ذا من ذا، و قد ضأنتها إذا عزلتها. و عن ابن الأعرابي: رجل ضائن: إذا كان ضعيفا، و رجل ماعز إذا كان حازما مانعا ما وراءه و الضئنّى: السقاء الّذي يمخض به الرائب، يسمّى ضئنيّا، إذا كان ضخما من جلد الضأن.

لسا- الضائن من الغنم: ذو الصوف، و يوصف به فيقال: كبش ضائن، و الأنثى ضائنة. و الضائن خلاف الماعز، و الجمع الضأن و الضأن مثل المعز و المعز، و الضئين و الضئين تميميّة و الضئين داخل على الضئين أتبعوا الكسر الكسر، يطّرد هذا في جميع حروف الحلق إذا كان المثال فعلا أو فعيلا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٢

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الغنم في مقابل المعز، و الغنم أعمّ من الضأن و المعز، فانّ الأصل فيه الاغتنام.

و أمّا مفاهيم اللين و الاسترخاء و الضعف: فكأنّها مأخوذة من خصائص يمتاز بها الضأن عن سائر الأنعام.

كُلُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ وَ لا تَتَّبِعُوا خُطُواتِ الشَّيْطانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ ثَمانِيَةَ أَزْواجٍ مِنَ الضَّأْنِ اثْنَيْنِ وَ مِنَ الْمَعْزِ اثْنَيْنِ قُلْ آلذَّكَرَيْنِ حَرَّمَ أَمِ الْأُنْثَيَيْنِ ...

. وَ مِنَ الْإِبِلِ اثْنَيْنِ وَ مِنَ الْبَقَرِ اثْنَيْنِ - ٦/ ١٤٤.

أى كلوا ممّا رزقكم اللّه من الأنعام. وَ مِنَ الْأَنْعامِ حَمُولَةً وَ فَرْشاً و لا تحرّموا ما أحلّ اللّه لكم باتّباع عن الهوى و الشيطان.

و ثَمانِيَةَ أَزْواجٍ: حال من- مِمَّا رَزَقَكُمُ، أى حالكون ذلك البعض من ما رزقكم، متزوّجة ثمانية. و لا يجوز البدل من الحمولة، و لا المفعول من كُلُوا: فانّ الحمولة غير منحصرة في تلك الثمانية، و إنّ الأكل لا يجوز أن يتعلّق بمجموع الثمانية، فلا يقال كلوا ثمانية أزواج، بل من الثمانية.

و الزوج: ما يكون معه غيره من جنسه، و هو يطلق على واحد من الطرفين.

و مقابلة الضأن بالمعز: يدلّ على اختلافهما في الجنس و المفهوم.

و التفصيل بين الذكر و الأنثى منها: اشارة الى الإختلاف في التحريم.

ضبح

مقا- ضبح: أصلان صحيحان، أحدهما صوت و الآخر- تغيّر لون من فعل نار. فالأوّل قولهم- ضبح الثعلب يضبح ضبحا، و صوته الضباح، و هو ضابح. فأمّا قوله تعالى-. وَ الْعادِياتِ ضَبْحاً: فيقال هو صوت أنفاسها، و هذا أقيس، و يقال بل هو عدو و فوق التقريب. و هو في الأصل ضبع، و ذلك أن يمدّ ضبعيه حتّى لا يجد مزيدا، و ان كان كذا فهو من الإبدال. و أمّا الأصل الثاني- فالصبح: إحراق أعالى العود بالنار. و الضبح: الرماد و الحجارة المضبوحة هي قدّاحة النار الّتى كأنّها محترقة. و يقال: الانضباح: تغيّر اللون الى السواد.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٣

التهذيب ٤/ ٢١٨ - قال الليث: ضبحت العود في النار إذا أحرقت من أعاليه شيئا، و كذلك حجارة القدّاحة إذا طلعت كأنّها متحرّقة مضبوحة. ابن السكّيت: ضبحته الشمس و ضبته إذا غيّرت لونه و لوّحته، و كذلك النار. و قال الليث: الضباح: صوت الثعالب. أبو عبيد: ضبحت الخيل و ضبعت: إذا عدت و هو في السير.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو تضيّق في الباطن و تحرّج في جريان فعّاليّة، سواء كان ذلك التحرّج في انسان أو حيوان أو في نبات أو في جماد، كلّ بحسب تحرّك في باطنه.

و يدلّ على هذا المعنى: كلمات الضبث (القبض) و الضبر (الجمع) و الضبط (و هو نوع من الجمع): ففي كلّ منها معنى التضيّق في قبال التوسّع.

و أمّا الصوت في العدو، و التحرّق، و تغيّر اللون: فهي من آثار التضيّق في الباطن و تحرّك، فيتجلّى بهذه الصور.

. وَ الْعادِياتِ ضَبْحاً فَالْمُورِياتِ قَدْحاً- ١٠٠ العدو هو تجاوز للتقدّم. و الضبح مصدر و هو حال، بمعنى ضابحة، عبّر بالمصدر مبالغة.

و العاديات: تشمل كلّما يعدو في سبيل الخير و في الطريق النجاح لينال الى هدف مقصود و نتيجة مرضيّة، فتشمل الخيل العاديات في سبيل اللّه، و المجاهدين المجتهدين في طريق الجهاد، و السالكين المرتاضين في مسير الحقّ و الجهاد الأكبر بمخالفة الهوى و بالإخلاص.

و نبحث عن تفسير الآية الكريمة في موادّها: بأنّ المراد النفوس السالكين الى اللّه تعالى، و فيها اشارة الى المراحل الخمسة للسلوك.

فهذه النفوس سائرون الى اللّه الحقّ، و مشتاقون الى وصول عالم النور و القدس و اللاهوت- راجع عدو.

فهذه قافلة من الخلق يسيرون الى اللّه و الى عالم اللاهوت، في قبال طوائف اخرى يتوغّلون في الحياة الدنيا و يسيرون الى الطاغوت.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٤

فالقسم بالعاديات في مورده، و انّهم هم على الحقّ و الى الحقّ.

ضجع

مصبا- ضجعت ضجعا من باب نفع و ضجوعا وضعت جنبي بالأرض، و أضجعت لغة، فأنا ضاجع و مضجع، و أضجعت فلانا: ألقيته على جنبه، و هو حسن الضجعة. و المضجع: موضع الضجوع، و الجمع مضاجع. و الضجيع: الّذي يضاجع غيره.

التهذيب ١/ ٣٣٤ - ضجع و اضطجع، و الأصل اضتجع، و من العرب من يقول اضجع. و ضاجع الرجل امرأته مضاجعة: إذا نام معها في شعار واحد، و هو ضجيعها، و هي ضجيعته. و قال الليث يقال أضجعت فلانا إذا وضعت جنبه بالأرض، و كلّ شي ء تخفضه فقد أضجعته و رجل ضاجع أى أحمق، و دلو ضاجعة أى ممتلئة. و رجل ضجعيّ و ضجعىّ و قعدى: كثير الاضطجاع. و قال الأصمعيّ:

ضجعت الشمس للغروب و ضجع النجم فهو ضاجع: إذا مال للمغيب.

مقا- ضجع: أصل واحد يدلّ على لصوق بالأرض على جنب. ثمّ يحمل على ذلك يقال ضجع ضجوعا. و المرّة الواحدة الضجعة، و من الباب: ضجّع في الأمر، إذا قصّر، كأنّه لم يقم به و اضطجع عنه، و يقال رجل ضجوع، أى ضعيف الرأى. و رجل ضجعة: عاجز لا يكاد يبرح. و الضجوع: الناقة الّتى ترعى ناحية. و يقال تضجّع السحاب، إذا أربّ بالمكان. و الضاجعة و الضجعاء: الغنم الكثيرة، و انّما هو من الباب لأنّها ترعى و تضطجع.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الاستفراغ عن العمل بتسكين البدن على الأرض، و يقابلها القيام للعمل أو القعود للعمل في الجملة، و من مصاديقها- التهيّؤ و الاستراحة للنوم. و الاستراحة قهرا لضعف. و الاستراحة و الاستفراغ لتقصير أو قصور.

. وَ اللَّاتِي تَخافُونَ نُشُوزَهُنَّ فَعِظُوهُنَّ وَ اهْجُرُوهُنَّ فِي الْمَضاجِعِ - ٤/ ٣١.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٥

و الهجر في المضجع فانّ المضجع محلّ فراغة و مورد استراحة يتفرّغ الإنسان عن أفكار مختلفة و أعمال بدنيّة، و هو مستعدّ للمؤانسة و المصاحبة، و الهجر في ذلك المورد أشدّ تأثيرا و أقوى تأديبا و تنبيها للمرأة.

إِنَّما يُؤْمِنُ بِآياتِنَا الَّذِينَ إِذا ذُكِّرُوا بِها خَرُّوا سُجَّداً .... تَتَجافى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ - ٣٢/ ١٦.

أى يختارون دعوة اللّه و أنسه و مناجاته على التفرّغ و الاستراحة، و يلتذّون بالمناجاة أكثر و أزيد من لذّة الاضطجاع، و يستفيدون في ساعات التفرّغ عن المشاغل الدنيويّة بالتوجّة و الدعاء و الذكر للّه تعالى.

فانّ من آمن باللّه باليقين القاطع و الشهود الكامل: يرى اللّه عزّ و جلّ حاضرا ناظرا قيّوما مطّلعا مالكا بيده الملك و الأمر، فكيف يمكن له التفرّغ و الاستراحة المطلقة و الغفلة التامّة.

. قُلْ لَوْ كُنْتُمْ فِي بُيُوتِكُمْ لَبَرَزَ الَّذِينَ كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ إِلى مَضاجِعِهِمْ - ٣/ ١٥٤ أى إنّهم برزوا الى مصارعهم بأىّ نحو و بأىّ وسيلة و صورة. و التعبير بالمادّة دون كلمات اخر: إشارة الى أنّ ذلك الموت تفرّغ عن الزحمة و التعب و الأعمال الشاقّة الدنيويّة و استراحة حقيقيّة.

فظهر لطف التعبير بالمادّة في هذه الموارد.

ضحك

مقا- قريب من الضحى، و هو دليل الانكشاف و البروز، من ذلك الضحك ضحك الإنسان، و يقال الضحك، و الأوّل أفصح، و الضاحكة: كلّ سنّ تبدو من مقدّم الأسنان و الأضراس عند الضحك. ابن الأعرابى: الضاحك من السحاب مثل العارض الّا أنّه إذا برق يقال فيه ضحك. و الضحوك: الطريق الواضح. و يقال أضحكت حوضك: إذا ملأته حتّى يفيض. و يقال الاضحوكه ما يضحك منه. و رجل ضحكة: يضحك منه. و ضحكة: كثير الضحك و أمّا الضحّاك: فيقال انّه العسل.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٦

مصبا- ضحك من زيد، و ضحك به يضحك ضحكا و ضحكا: إذا سخر منه أو عجب، فهو ضاحك، و ضحّاك مبالغة، و به سمّى، و ضحكت المرأة و الإرنب: حاضت.

التهذيب ٤/ ٨٨ - قال الليث: ضحك يضحك ضحكا، و لو قيل ضحكا:

لكان قياسا، لأنّ مصدر فعل فعل. فَضَحِكَتْ فَبَشَّرْناها أى طمثت. قال الفرّاء: و هذا فلم نسمعه من ثقة،

و كان ابن عبّاس يقول ضحكت: عجبت من فزع ابراهيم.

عمرو: الضحك و الضحّاك وليع الطلعة الّذي يؤكل. و الضحك: العسل. و الضحك: النور. و الضحك: المحجّة. و الضحك: ظهور الثنايا من الفرح. الليث: الضحوك من الطرق: ما وضح و استبان.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الأثر البارز من انبساط شديد في الباطن، كما أنّ البكاء هو الأثر البارز من انقباض شديد في الباطن. و ظهور الانبساط يختلف باختلاف الموضوعات.

فالانبساط في الطريق بوضوحه و تبيّنه، و في الشجر بظهور طلعه و نوره، و في المأكول بكونه حلوا مطلوبا في خلاف العفوصة.

و أمّا العجب: فهو من مبادي الضحك، إذا كان منتهيا الى الضحك، و ليست المادّة بمعنى التعجّب، كما في السخر أيضا.

. فَلْيَضْحَكُوا قَلِيلًا وَ لْيَبْكُوا كَثِيراً جَزاءً بِما كانُوا يَكْسِبُونَ - ٩/ ٨٢.

. وَ أَنَّهُ هُوَ أَضْحَكَ وَ أَبْكى وَ أَنَّهُ هُوَ أَماتَ وَ أَحْيا- ٥٣/ ٤٣.

. أَ فَمِنْ هذَا الْحَدِيثِ تَعْجَبُونَ وَ تَضْحَكُونَ وَ لا تَبْكُونَ - ٥٣/ ٦٠.

تدلّ الآيات الكريمة على أنّ الضحك في مقابل البكاء. و على أن التعجّب مغاير للضحك و واقع قبله. و على أنّ الضحك على نوعين من اللّه و من نفسه.

فالضحك الّذي يصدر باختيار من العبد: كما في سائر الأعمال الاختياريّة و الأفعال الصادرة من العبد، فلازم له أن يلاحظ فيه جهة الصلاح و البرّ و الخير و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٧

الإخلاص، و يتّقى عن سوء النيّة و اللغو و الإفساد و الاهانة و السخر و التحقير.

. إِنَّ الَّذِينَ أَجْرَمُوا كانُوا مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا يَضْحَكُونَ - ٨٣/ ٢٩.

. فَلَمَّا جاءَهُمْ بِآياتِنا إِذا هُمْ مِنْها يَضْحَكُونَ - ٤٣/ ٤٧.

فهذا النوع من الضحك انّما يصدر بسوء النيّة و الاختيار.

و هذا النوع إنّما يتعلّق به الأمر و النهى و الزجر كسائر أعمال العباد. فَلْيَضْحَكُوا قَلِيلًا وَ لْيَبْكُوا كَثِيراً.

و النوع الثاني من الضحك و البكاء: ما يصدر بأسباب خارجيّة و حوادث غير اختياريّة تواجه الإنسان، كالصحّة و السقم، و البلاء و الرخاء، و السعة و المضيقة في العيش، و الحوادث التكوينيّة، الّتى توجب انبساطا في الباطن أو انقباضا فيه من دون اختيار.

. وَ أَنَّهُ هُوَ أَضْحَكَ وَ أَبْكى.

و هذا النوع هو الغالب المستمرّ الأصيل في جريان حياة الإنسان، فانّ هذا النوع هو اللاحق بالتكوين و من آثاره المتأصّلة، بخلاف النوع الأوّل فانّه عرضيّ تبعىّ، بل هو أيضا من أشعّة التكوين في الحقيقة.

ثمّ انّ الضحك إمّا في عالم المادّة أو فيما ورائها: فالأوّل كما في الآيات المذكورة. و الثاني- كما في. وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ مُسْفِرَةٌ ضاحِكَةٌ مُسْتَبْشِرَةٌ- ٨٠/ ٣٩.

. فَالْيَوْمَ الَّذِينَ آمَنُوا مِنَ الْكُفَّارِ يَضْحَكُونَ - ٨٣/ ٣٤.

فانّ حقيقة الضحك كما قلنا هو ظهور الانبساط في الوجه، و الوجه أعمّ من المادّىّ و الروحانىّ، و الانبساط أيضا انّما يتحصّل بأمور متنوّعة.

ضحى

مصبا- الضحاء بالفتح و المدّ: امتداد النهار و هو مذكّر كأنّه اسم للوقت، و الضحوة مثله، و الجمع ضحى. و ارتفعت الضحى أى الشمس ثمّ استعملت الضحى استعمال المفرد، و سمىّ بها، حتّى صغّرت على ضحىّ. و الاضحيّة: فيها لغات، ضمّ الهمزة في الأكثر في تقدير افعولة، و كسرها اتباعا لكسرة الحاء و الجمع أضاحى، و ضحيّة و الجمع ضحايا، و أضحاة و الجمع أضحى، و منه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٨

عيد الأضحى. و الأضحى: مؤنّثة، و قد تذكّر ذهابا الى اليوم. و ضحىّ تضحية: إذا ذبح الاضحيّة وقت الضحى، هذا أصله ثم كثر حتّى قيل ضحى في أىّ وقت كان من أيّام التشريق، و يتّعدى بالحرف فيقال ضحيت بشاة.

مقا- ضحى: أصل صحيح واحد يدلّ على بروز الشي ء. فالضحاء: امتداد النهار، و ذلك هو الوقت البارز المنكشف، ثمّ يقال للطعام الّذي يؤكل في ذلك الوقت ضحاء، و يقال ضحى الرجل يضحى إذا تعرّض للشمس، و ضحى مثله، و يقال إضح يا زيد أى ابرز للشمس. و الضحيّة معروفة و هي الاضحيّة، و إنّما سمّيت بذلك لأنّ الذبيحة في ذلك اليوم لا تكون الّا في وقت إشراق الشمس، و يقال ليلة إضحيانة و ضحياء، أى مضيئة لا غيم فيها، و يقال هم يتضحّون أى يتغدّون، و الغداء: الضحاء، و ضاحية كلّ بلدة: ناحيتها البارزة. و يقال فعل ذلك ضاحية إذا فعله ظاهرا بيّنا. و ضحى الطريق يضحو ضحوا و ضحّوا إذا بدا و ظهر. و أما ضحّيت عن الأمر إذا رفقت: فالأغلب عندي انّه شاذّ.

لسا- الضحو و الضحوة و الضحيّة على مثال عشيّة: ارتفاع النهار و الضحى: فويق ذلك، أنثى، و تصغيرها بغير هاء لئلّا يلتبس بتصغير ضحوة. و الضحاء ممدود: إذا امتدّ النهار و كرب أن ينتصف و قيل الضحى من طلوع الشمس الى أن يرتفع النهار، ثمّ بعد ذلك الضحاء الى قريب من نصف النهار.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الزمان الّذي تشرق فيه الشمس على ناحية، في قبال العشاء و الليل، فانّ العشيّة زمان شروع الظلمة الى مقدار من الليل. و الليل تمام المدّة الّتى فيها تغيب الشمس و يقال ضحى يضحى: إذا وقع في زمان الضحى. و الضحيّة و الاضحيّة: ما يذبح يوم النحر في ذلك الزمان، فانّه انّما يذبح بعد البلوغ الى منى و بعد رمى الحجر. و يطلق الضحاء على غذاء يؤكل في أوّل ذلك الزمان، كما أنّ العشاء يطلق على طعام يؤكل من آخر النهار و أوّل الليل. و الضاحية ناحية خارجة عن محيط البيوت، واقعة في موارد إشراق الشمس.

و هكذا قولهم ضحى الطريق إذا بدا، بمناسبته الوقوع في إشراق.

. وَ الضُّحى وَ اللَّيْلِ إِذا سَجى - ٩٣/ ١.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٩

. يَسْئَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ .... كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَها لَمْ يَلْبَثُوا إِلَّا عَشِيَّةً أَوْ ضُحاها- ٧٩/ ٤٦.

. أَمِ السَّماءُ بَناها .... وَ أَغْطَشَ لَيْلَها وَ أَخْرَجَ ضُحاها- ٧٩/ ٢٩.

فقد ذكرت المادّة في هذه الآيات الكريمة في مقابل الليل و العشاء، و هما زمانان.

و القسم بالضحى و الليل: فانّ جريان العوالم طولا أو عرضا على هذين القانونين: تجلّى النور و الاشراق، و ظهور الظلمة و الانقطاع، مادّيا أو روحانيا، كمّا في اليوم و الليل، و مراحل الطبيعة و النور.

فالسالك الى اللّه المتعال: لا بدّ له أن يتوجّه الى وجود هذين الأمرين و ظهور الحالتين في سيره، فانّ القبض و البسط بيده و بعلمه و سلطانه، و الابتلاء و الانبساط في الحياة بمشيّته و حكمته و تحت نظام أمره، فلا يصحّ له اليأس و الظنّ السوء و الحزن إذا واجه انقباضا أو قبضا أو ابتلاء.

و هذا القسم بتناسب ما بعده-. ما وَدَّعَكَ رَبُّكَ وَ ما قَلى.

و تقديم الضحى في هذه الآية الكريمة، و تأخيره في الآيتين الأخريين:

فانّ الخطاب فيهما الى من يتمايل الى جانب الظلمة و في مورد الكفر و الإنكار، و هذا بخلاف الآية المربوطة الى رسوله المكرّم.

و السجى: السكون و الاستقرار، و الغطش الظلمة.

. أَ وَ أَمِنَ أَهْلُ الْقُرى أَنْ يَأْتِيَهُمْ بَأْسُنا ضُحًى وَ هُمْ يَلْعَبُونَ - ٧/ ٩٨.

. قالَ مَوْعِدُكُمْ يَوْمُ الزِّينَةِ وَ أَنْ يُحْشَرَ النَّاسُ ضُحًى - ٢٠/ ٥٩.

فالضحى مفعول فيه للزمان، بأن يكون في زمان تشرق الشمس حتّى يكون مشهودا لكلّ أحد و لا يمكن لأحد أن يأتوا بعذر.

. وَ الشَّمْسِ وَ ضُحاها وَ الْقَمَرِ إِذا تَلاها وَ النَّهارِ إِذا جَلَّاها وَ اللَّيْلِ إِذا يَغْشاها- ٩١/ ١.

قلنا إنّ الضحى زمان يلاحظ فيه إشراق الشمس فيه، و هو مقدّم على القمر، فانّ الإشراق من القمر بواسطة، و أمّا النهار فهو زمان ممتدّ من أوّل طلوع الفجر الى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٠

الليل، و إشراق الشمس غير ملحوظ فيه ثمّ بعده يذكر الليل، و الملحوظ فيه نفي الإشراق.

. وَ أَنَّكَ لا تَظْمَؤُا فِيها وَ لا تَضْحى فَوَسْوَسَ إِلَيْهِ الشَّيْطانُ - ٢٠/ ١١٩.

أى تكون الأطعمة و المساكن معتدلة، بحيث لا توجد فيها حدّة توجب عطشا أو حرارة أو مضيقة أو شدّة.

فلا يكون فيها إشراق للشمس يوجب حرّة للمزاج.

و أمّا أنّ هذه الخصوصيّات و الآثار. أَلَّا تَجُوعَ فِيها وَ لا تَعْرى، و. لا تَظْمَؤُا (فِيها) وَ لا تَضْحى الكائنة في جنّة آدم و حوّاء في زمان ابتداء خلقهما: هل كانت من جهة ذاتهما أو من جهة المحيط، و في أيّ محيط كانت هذه الجنّة؟ لعلّ اللّه يفهّمنا حقائق هذه الأمور- راجع عرى.

ضدّ

مصبا- الضدّ: هو النظير و الكف ء، و الجمع أضداد. أبو عمرو: الضدّ مثل الشي ء و الضدّ خلافه، و ضادّه يضادّه إذا باينه مخالفة، و المتضادان اللذان لا يجتمعان.

مقا- ضدّ: كلمتان متبائنتان في القياس، فالأوّل الضدّ ضدّ الشي ء. و المتضادان الشيئان لا يجوز اجتماعهما في وقت واحد كالليل و النهار. و الكلمة الاخرى الضدّ و هو الملأ، يقال ضدّ القربة إذا ملأها.

التهذيب ١١/ ٤٥٥ - الضدّ: قال الليث: الضدّ كلّ شي ء ضادّ شيئا ليغلبه، تقول هذا ضدّه و ضديده. وَ يَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدًّا قال الفرّاء: عونا. عن عكرمة:

أعداء. قال الأخفش: الضدّ يكون واحدا و جماعة، مثل الرصد. أبو زيد: ضددت فلانا ضدّا أى غلبته و خصمته. و فلان ندّى و نديدى: للّذى يريد خلاف الوجه الّذى تريده و هو مستقلّ من ذلك بمثل ما تستقلّ به. عمرو عن أبيه: الضدد: الّذين يملئون للناس الآنية إذا طلبوا بالماء و احدهما ضادّ، فيقال ضادد و ضدد.

الأفعال ٢/ ٢٧٧ - ضددت الإناء ضدّا: ملأته. و أضددت أتيت بالضدّ و هو خلاف الشي ء. و أضدّ الرجل: غضب.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢١

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو المخالف الشديد بحيث لا يكون توافق و تجمّع بينه و بين ما يقابله. و هذا المعنى يشمل النقيضين المصطلحين أيضا، فانّ النظر في المادّة الى التخالف الشديد و امتناع التجمّع، سواء كان افتراقهما معا عن موضوع ممكنا أم لا.

ثمّ انّ المادّة قد تطلق على المثلين إذا وقعا متقابلين، فهما من جهة تقابلهما و بهذه الحيثيّة، يقال إنّهما ضدّان.

و بهذه المناسبة أيضا تطلق على الملأ: فانّ الملأ في قبال الخلأ، و من يملأ للناس آنيتهم هو في مقابلهم من يمنع عن أن يملئون آنيتهم.

. وَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ آلِهَةً لِيَكُونُوا لَهُمْ عِزًّا كَلَّا سَيَكْفُرُونَ بِعِبادَتِهِمْ وَ يَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدًّا- ١٩/ ٨٤.

أى يكفر هؤلاء الآلهة بعبادتهم، و يكونون عليهم مخالفين و أعداء، من دون أن يكونوا عونا و ظهيرا لهم.

و جملة يَكُونُونَ عطف على قوله سَيَكْفُرُونَ، و نسق الآية يمنع أن يكون الضدّ بمعنى العون كما عن الفرّاء.

و لا يخفى لطف التعبير بالمادّة في الآية: اشارة الى مطلق المقابل المخالف.

ضرب

مقا- ضرب: أصل واحد، ثمّ يستعار منه و يحمل عليه. من ذلك ضربت ضربا إذا أوقعت بغيرك ضربا. و يشبّه به الضرب في الأرض تجارة و غيرها من السفر. و يقال: إنّ الإسراع الى السير أيضا ضرب. و من الباب الضرب: الصيغة، يقال هذا من ضرب فلان أى من صيغته، لأنّه إذا صاغ شيئا فقد ضربه و الضريب:

المثل، كأنّهما ضربا ضربا واحدا و صيغا صياغة واحدة و الضريب من اللبن: ما خلط محضه بحقينه، كأنّ أحدهما قد ضرب على الآخر. و الضريب: الشهد، كأنّ النخل ضربه. و يقال للسجيّة و الطبيعة الضريبة، كأنّ الإنسان قد ضرب عليها ضربا. و يقال للصنف من الشي ء الضرب، كأنّه ضرب على مثال ما سواه من ذلك

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٢

الشي ء. و الضريبة: ما يضرب على الإنسان من جزية و غيرها. و من الباب ضراب الفحل الناقة. و أضرب فلان عن الأمر: إذا كفّ، كأنّه أوقع بنفسه ضربا فكفّها عما أرادت.

مصبا- ضربه بسيف أو غيره. و ضربت في الأرض: سافرت و في السير أسرعت. و ضربت مع القوم بسهم: ساهمتهم. و ضربت على يده: حجرت عليه أو أفسدت عليه أمره. و ضرب اللّه مثلا: وصفه و بيّنه. و ضرب على آذانهم: بعث عليهم النوم فناموا و لم يستيقظوا. و ضرب النوم على اذنه. و ضربت عن الأمر و أضربت: أعرضت تركا أو إهمالا. و ضربت عليه خراجا: إذا جعلته وظيفة، و الاسم الضريبة، و الجمع ضرائب. و ضربت عنقه و ضرّبت الأعناق، و التشديد للتكثير. و ضارب فلان فلانا مضاربة، و تضاربوا، و اضطربوا، و رميته فما اضطرب أى ما تحرّك. و اضطربت الأمور: اختلفت.

مفر- الضرب: إيقاع شي ء على شي ء، و لتصوّر اختلاف الضرب خولف بين تفاسيرها. و الضرب في الأرض: الذهاب فيها هو ضربها بالأرجل. و ضرب الفحل: تشبيها بالضرب بالمطرقة. و ضرب الخيمة بضرب أوتادها بالمطرقة. و تشبيها بالخيمة قال: ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ*.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو طرق شي ء بشي ء على برنامج مقصود، و سنزيد في الطرق: فرق ما بينها و بين موادّ قريبة و مترادفة منها- فراجعه.

فهذا المعنى ملحوظ في كلّ من موارد استعمالها.

و الظاهر أنّ مادّة الطرق أقرب منها فيما بين مترادفاتها، فيقال طرقه أى ضربه بالمطرق، و الطراق: الضراب، و يقال للفحل مطرق، و طرقت الطريق:

سلكته. و الطريقة: الحالة.

فمفاهيم- الشهد و الصنف و السجيّة و الجزية و اللبن المصنوع المخلوط كلّ منها بلحاظ صياغته على خصوصيّة معيّنة و تقديره على كيفيّة مخصوصة، و في الصياغة معنى الضرب على شكل.

كما أنّ اطلاق الضرب على السير: إذا كان المشي على تفهّم و تدبّر في

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٣

الأقدام، فكأنّ كلّ قدم و ضرب رجل يلاحظ في نفسه، و هذا بخلاف ما إذا كان النظر الى تحقّق سير أو حركة أو سفر أو مشي أو عدو أو إسراع أو سلوك، فانّ النظر في كلّ منها الى خصوصيّة في مفهومه يغاير ضرب الرجل.

و أمّا الاعراض و الكفّ و الإفساد و الحجر: فانّ هذه الخصوصيّات انّما تستفاد من إيصال حروف- من و على، فيتحصّل مفهوم الضرب مع هذه الخصوصيّة المنظورة المستفادة من تلك الحروف.

و أمّا الاضطراب: فهو افتعال و يدلّ على طوع و اختيار، فكأنّ المضطرب يختار الضرب بأرجله و يعمل هذا العمل قاصدا هذا الضرب بنفسه، فانّه متحيّر متردّد لا يدري الى أيّ جهة يتوجّه.

. فَقُلْنَا اضْرِبْ بِعَصاكَ الْحَجَرَ- ٢/ ٦٠.

سَأُلْقِي فِي قُلُوبِ الَّذِينَ كَفَرُوا الرُّعْبَ فَاضْرِبُوا فَوْقَ الْأَعْناقِ وَ اضْرِبُوا مِنْهُمْ كُلَّ بَنانٍ - ٨/ ١٢.

. فَإِذا لَقِيتُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا فَضَرْبَ الرِّقابِ - ٤٧/ ٤ هذا ضرب باليد أو بوسيلة سلاح آخر من عصا أو رمح أو سيف أو غيره.

وَ إِذا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ، ... وَ آخَرُونَ يَضْرِبُونَ فِي الْأَرْضِ، ... إِذا ضَرَبْتُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَتَبَيَّنُوا- و هذا ضرب بالأرجل في الأرض. و التعبير بالضرب في هذا المورد: اشارة الى التوجّه بالموضوع و الدقّة في الجزئيات للسير، و ليس مطلق السير و الحركة منظورا.

كَيْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا، ... وَ كُلًّا ضَرَبْنا لَهُ الْأَمْثالَ، ... ضُرِبَ مَثَلٌ فَاسْتَمِعُوا لَهُ، ... وَ اضْرِبْ لَهُمْ مَثَلًا أَصْحابَ الْقَرْيَةِ- و هذا ضرب بوسيلة الكلام و اللسان، فانّ المثل كلام يضرب به في مورد خاصّ يناسبه، فكأنّه يطرق و يورد في ذلك المحلّ المتناسب.

. وَ ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ وَ الْمَسْكَنَةُ- ٢/ ٦١.

. أَ فَنَضْرِبُ عَنْكُمُ الذِّكْرَ صَفْحاً أَنْ كُنْتُمْ قَوْماً مُسْرِفِينَ - ٤٣/ ٥.

. كَذلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ الْحَقَّ وَ الْباطِلَ - ١٣/ ١٧ فالذكر و الحقّ و الباطل من جهة كونها على هذه الصفة المعنويّة، و ان

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٤

كانت بصورة اللفظ، فانّ النظر الى جهة الوصفيّة. و هكذا في موضوع الذلّة و المسكنة. فيكون الضرب أيضا معنويّا.

ثمّ إنّ المادّة تستعمل بحرف الباء فتدلّ على التوسّط و السببيّة، كما في-. اضْرِبْ بِعَصاكَ*. و بحرف في فتدلّ على الظرفيّة و تحقّق الضرب فيه، كما في- وَ إِذا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ. و بحرف على فتدّل على الاستيلاء كما في- وَ ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ- فالضرب قد استولى بالذلّة عليهم. و بحرف عن فتدلّ على التجاوز، كما في-. أَ فَنَضْرِبُ عَنْكُمُ الذِّكْرَ. و بحرف اللام فتدلّ على التعلّق، كما في-. يَضْرِبُ اللَّهُ لِلنَّاسِ أَمْثالَهُمْ.

ضرّ

مصبا- الضرّ: الفاقة و الفقر، اسم. و بفتحها مصدر ضرّه يضرّه من باب قتل: إذا فعل به مكروها. و أضرّ به يتعدّى بنفسه ثلاثيّا، و بالباء رباعيّا. قال الأزهرىّ: كلّ ما كان سوء حال و فقر و شدّة في بدن، فهو ضرّ. و ما كان ضدّ النفع فهو بفتحها. و ضارّه مضارّة و ضرارا: بمعنى ضرّه، و ضرّه الى كذا و اضطرّه بمعنى ألجأه اليه و ليس له منه بدّ. و الضرورة اسم من الاضطرار. و الضرّاء: نقيض السرّاء، و لهذا أطلقت على المشقّة، و المضرّة: الضرر، و الجمع المضارّ. و ضرّة المرأة: امرأة زوجها و الجمع ضرّات على القياس، و سمع ضرائر، و كأنّها جمع ضريرة. و لا يكاد يوجد لها نظير. و رجل مضر: ذو ضرائر.

مقا- اصول ثلاثة: الأوّل- خلاف النفع. و الثاني اجتماع الشي ء. و الثالث- القوّة. فالأوّل- ضدّ النفع، ثمّ يحمل على هذا كلّ ما جانسه أو قاربه.

فالضرّ: الهزال. و الضرّ: تزوّج المرأة على ضرّة. و الضرّة: اسم مشتقّ من الضرّ، كأنّها تضرّ الاخرى كما تضرّها تلك. و الضرير: المضارّة. و أكثر ما يستعمل في الغيرة، يقال ما أشدّ ضريره عليها. و شبّه الحجران للرحى بالضرّتين فقيل لهما الضرّتان. و الثاني- فضرّة الضرع: لحمته الّتى لا تخلو من اللبن، و ضرّة الإبهام:

اللحم المجتمع تحتها. و الثالث- فالضرير: قوّة النفس يقال فلان ذو ضرير على الشي ء: إذا كان ذا صبر عليه و مقاساة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٥

الاشتقاق ٤٥ - ضرار مصدر ضاررته مضارّة و ضرارا و الضرّ ضدّ النفع. و تقول العرب: لا يضرّك هذا الأمر ضرّا و لا يضيرك ضيرا. و الضرورة و الضارورة:

واحد، و هو الاضطرار الى الشي ء، و الضرير: فعيل بمعنى مفعول و ضرير الوادي:

جنباه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يقابل النفع، فالنفع هو الخير العارض يتحصّل للإنسان. و الضرّ هو الشرّ المتوجّه للشي ء يوجب نقصانا فيه أو في متعلّقاته.

و قد ذكر الضرّ في قبال مادّة النفع في ١٧ موردا من القرآن الكريم. وَ لا تَدْعُ مِنْ دُونِ اللَّهِ ما لا يَنْفَعُكَ وَ لا يَضُرُّكَ - ١٠/ ١٠٦.

و إذا لم يوجب الشرّ المواجه نقصانا: فهو أذى و سوء حال، و لا يقال انّه ضرّ-. لَنْ يَضُرُّوكُمْ إِلَّا أَذىً - ٣/ ١١١.

. أَمَّنْ يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذا دَعاهُ وَ يَكْشِفُ السُّوءَ- ٢٧/ ٦٢.

فالأذى و السوء عامّان يشملان ما فيه نقصان أم لا.

ثمّ إنّ تحصّل النقصان إمّا في اعتقاد، أو في سبيل الخير و هداية، أو في بدن، أو مال، أو عنوان، أو ولد.

ففي الاعتقادات كما في:

. وَ الَّذِينَ اتَّخَذُوا مَسْجِداً ضِراراً وَ كُفْراً وَ تَفْرِيقاً بَيْنَ الْمُؤْمِنِينَ - ٩/ ١٠٧.

اي للمضارّة و الكفر في طريق الإسلام.

و في الاهتداء الى الحقّ كما في:

. عَلَيْكُمْ أَنْفُسَكُمْ لا يَضُرُّكُمْ مَنْ ضَلَّ إِذَا اهْتَدَيْتُمْ - ٥/ ١٠٥ اي لا يوجب ضلاله انحرافكم عن سبيل الحق.

و في مطلق الحياة و المعيشة كما في:

. وَ لا تُضآرُّوهُنَّ لِتُضَيِّقُوا عَلَيْهِنَ - ٦٥/ ٦.

أى حتّى تحصل لهنّ مضيقة و شدّة من الحياة بعد الطلاق.

و في جهة مضيقة من الطعام:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٦

. يا أَيُّهَا الْعَزِيزُ مَسَّنا وَ أَهْلَنَا الضُّرُّ وَ جِئْنا بِبِضاعَةٍ مُزْجاةٍ فَأَوْفِ لَنَا الْكَيْلَ - ١٢/ ٨٨ و في مقام العلم:

وَ يَتَعَلَّمُونَ ما يَضُرُّهُمْ وَ لا يَنْفَعُهُمْ - ٢/ ١٠٢ فانّ العلم إذا لم يوجب هداية الى خير و إصلاح و تكميل نفس: فهو وبال على صاحبه، و لا يزيد له الّا فسادا و ضلالا و بعدا عن الحقّ.

و أمّا صيغة الاضطرار: فهي على افتعال و أصلها الاضترار، و تدل على اختيار الضرّ، أى الضرّ باختيار، يقال اضطرّه فهو مضطرر، و ذاك مضطرر، و بعد الإدغام يتساويان في اللفظ.

. وَ مَنْ كَفَرَ فَأُمَتِّعُهُ قَلِيلًا ثُمَّ أَضْطَرُّهُ إِلى عَذابِ النَّارِ- ٢/ ١٢٦. فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ باغٍ وَ لا عادٍ فَلا إِثْمَ عَلَيْهِ - ٢/ ١٧٣. وَ قَدْ فَصَّلَ لَكُمْ ما حَرَّمَ عَلَيْكُمْ إِلَّا مَا اضْطُرِرْتُمْ إِلَيْهِ - ٦/ ١١٩. أَمَّنْ يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذا دَعاهُ وَ يَكْشِفُ السُّوءَ- ٢٧/ ٦٢.

هذه الصيغ مبنيّة للمفعول، فانّ الإنسان لا يضرّ نفسه بطوع و رغبة و اختيار حتّى يكون مضطرّا بصيغة الفاعل.

فهو قد يكون مضطرّا بصيغة المفعول، أى يعرض له نقصان و عذاب و شدّة و ابتلاء في بدنه أو متعلّقاته، بأىّ سبب و علّة مختارة من جانب اللّه العزيز، أو باذنه و تحت أمره، أو تحت حكمه العامّ و نظمه.

فالاضطرار بمعنى المفعول: له علل و أسباب و قوانين منظّمة، على قضاء و تقدير من اللّه المتعال، و سوء عمل و نيّة من العبد، فإذا وقع العبد في ذلك المورد و أصابه ضرر مخصوص مؤثّر فهو مضطّر.

و إذا كان الإنسان مضطرّا: فلا يقدر أحد أن يكشف ضرّه الّا اللّه المتعال:

. وَ إِنْ يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ فَلا كاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ*- ١٠/ ١٠٧.

. قُلْ فَمَنْ يَمْلِكُ لَكُمْ مِنَ اللَّهِ شَيْئاً إِنْ أَرادَ بِكُمْ ضَرًّا أَوْ أَرادَ بِكُمْ نَفْعاً- ٤٨/ ١١ فالمضطرّ هو الّذي يراد به ضرّ و يمسسه من اللّه ضر.

ثمّ إنّ المضطرّ على نوعين: مضطرّ في نفسه، و مضطرّ في مورد خاصّ و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٧

بالنسبة الى شي ء. فالأوّل كما في:

. أَمَّنْ يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذا دَعاهُ و الثاني كما في:

. نَضْطَرُّهُمْ إِلى عَذابٍ غَلِيظٍ- ٣١/ ٢٤.

و-. إِلَّا مَا اضْطُرِرْتُمْ إِلَيْهِ - فكأنّ الاضطرار انّما تحقّق في صورة السوق اليه.

و نتيجة هذا الاضطرار و حصول النقصان: هو تحصّل حالة الالتجاء و الاحتياج. و بهذا المعنى قد استعملت كلمة الضرورة اى النقصان و الشرّ. و هذا الكلمة إمّا اسم مزيد كالضرورة، أو مصدر في الأصل على وزان قبول و هو بمعنى حالة النقصان و عروض الشرّ.

و أمّا اللحم المجتمع: فانّه نقصان مع شرّ. فانّ النقصان و الشرّ قد يكون بالزيادة، و هكذا مفهوم القوّة و الجنب و التصبّر: فانّها تدلّ على كونها في معرض الشرّ و النقصان و الضرّ، فيتصبّر و يتحمّل في مقابله.

و أمّا الضراء: فصيغة تأنيث على فعلاء، كالسرّاء، و البأساء و النعماء، أى ما يتّصف بالضرر و ما يكون فيه نقصان.

. وَ الصَّابِرِينَ فِي الْبَأْساءِ وَ الضَّرَّاءِ- ٢/ ١٧٧.

. وَ لَئِنْ أَذَقْناهُ نَعْماءَ بَعْدَ ضَرَّاءَ مَسَّتْهُ - ١١/ ١٠. الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَ الضَّرَّاءِ وَ الْكاظِمِينَ الْغَيْظَ- ٣/ ١٣٤ هذه الصيغة تدلّ على الامتداد، بمقتضى ظاهر الكلمة، فانّ الصبر و حسن العمل انّما يتحققّان في صورة امتداد الزمان، و أمّا الضرّ أو البأس أو النعمة أو السرّ، إذا كانت في زمان محدودة موقتة فلا يعتنى بها و لا يترتّب عليها أثر قاطع.

و يشبهها صيغة الضرار، مصدرا بمعنى المضارّة، و تدلّ على دوام بالنسبة الى الضرر، فيقال: لا ضرر و لا ضرار في الإسلام- يراد أنّ مطلق الضّرر الحادث في أىّ جهة كان غير مجوّز في الإسلام، فلا يجوز صدور حكم فيه ضرر، إلّا أن يكون للوصول الى نفع كثير، هذا في جهة الحدوث، و أمّا الضرار في جهة الإبقاء و الادامة، بمعنى حدوث الضرر إذا تحقّق بأيّ صورة صحيحة أو فاسدة: فإدامته غير جائز.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٨

. وَ لا تُمْسِكُوهُنَّ ضِراراً لِتَعْتَدُوا- ٢/ ١٣١. لا تُضَارَّ والِدَةٌ بِوَلَدِها وَ لا مَوْلُودٌ لَهُ بِوَلَدِهِ - ٢/ ٢٣٣.

يراد إدامة الضرر، ففي الموردين ينفي إدامة الضرر لهما بعد أن سبق الضرر بزواج و توالد.

و قلنا مرارا إنّ صيغة المفاعلة تدلّ على التداوم و الاستمرار كما أنّ التفاعل تدلّ على مطاوعة المفاعلة.

ضرع

مقا- ضرع: أصل صحيح يدلّ على لين في الشي ء. من ذلك ضرع الرجل ضراعة إذا ذلّ. و رجل ضرع: ضعيف. و من الباب ضرع الشاة و غيره، سمّى بذلك لما فيه من لين، و أضرعت الناقة إذا نزل لبنها عند قرب نتاجها. فأمّا المضارعة:

فهي التشابه بين الشيئين كأنّهما ارتضعا من ضرع واحد، و شاة ضريع: كبيرة الضرع و ضريعة أيضا، و يقال لناحل الجسم ضارع.

التهذيب ١/ ٤٦٩ - الضرع: ضرع الشاة و الناقة. و الضرع: الضعيف. و ضرع فلان لفلان و ضرع له: إذا ما تخشّع له و سأله أن يعطيه. و قد أضرعت له مالى: بذلته له. و تضرّع الظلّ: قلّ و قلص. و الضريع: الشراب الرقيق. و ضرّعت الشمس: دنت للغروب. و هذا ضرع هذا و صرع هذا: مثله. و الضريع: نبت يقال الشبرق، و أهل الحجاز يسمّونه الضريع إذا يبس. و قال الليث: يقال للجلدة الّتى على العظم تحت اللحم من الضرع: هي الضريع.

مصبا- ضرع له يضرع بفتحتين ضراعة: ذلّ و خضع، فهو ضارع، و ضرع ضرعا فهو ضرع من باب تعب: لغة. و أضرعته الحمّى: أوهنته، و تضرّع الى اللّه:

ابتهل. و ضرع ضرعا وزان شرف شرفا: ضعف فهو ضرع، تسمية بالمصدر. و الضرع لذات الظلف كالثدي للمرأة، و الجمع ضروع. و المضارعة: المشابهة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو التذلّل مع طلب الحاجة أىّ حاجة كانت، من رفع بليّة و مغفرة و كشف ضرّ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٩

و بهذا القيد يظهر الفرق بينها و بين الخضوع و الخشوع و الذلّة و الحقارة و الضعة و الدعاء و الاستغفار و أمثالها.

و بهذه المناسبة تطلق على مفاهيم حقيقة أو مجازا، كالضرع في الشاة، فانّ الشاة في تلك الحالة متضرّعة متذلّلة لا بدّ لها من إرضاع مولودها و من تهيئة اللبن و حفظه لتغذية المولود، و المظهر لهذا التضرّع هو ضرعها، و على هذا يطلق على الضرع: الضريع و الضريعة إذا أثقلت و نزل لبنها.

و أمّا المضارع: فهو اصطلاح حادث بمناسبة ما.

. فَأَخَذْناهُمْ بِالْبَأْساءِ وَ الضَّرَّاءِ لَعَلَّهُمْ يَتَضَرَّعُونَ - ٦/ ٤٢. وَ لَقَدْ أَخَذْناهُمْ بِالْعَذابِ فَمَا اسْتَكانُوا لِرَبِّهِمْ وَ ما يَتَضَرَّعُونَ - ٢٣/ ٧٦.

فالتذلّل في مقام الابتلاء و الشدّة و الضرّاء و العذاب مع طلب الرفع و الكشف: هو حقيقة الإنابة و التوبة، و يوجب توبة اللّه عليه و مغفرته و كشف الضرّ عنه.

. ادْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعاً وَ خُفْيَةً إِنَّهُ لا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ - ٧/ ٥٥.

. قُلْ مَنْ يُنَجِّيكُمْ مِنْ ظُلُماتِ الْبَرِّ وَ الْبَحْرِ تَدْعُونَهُ تَضَرُّعاً وَ خُفْيَةً- ٦/ ٦٣. وَ اذْكُرْ رَبَّكَ فِي نَفْسِكَ تَضَرُّعاً وَ خِيفَةً وَ دُونَ الْجَهْرِ مِنَ الْقَوْلِ بِالْغُدُوِّ وَ الْآصالِ - ٧/ ٢٠٥.

- الدعوة طلب المدعوّ نفسه، و هذا غير طلب الحاجة منه و مسألة شي ء، أى ادعوا اللّه خالصا و توجّهوا اليه مخلصا، في حال التضرّع و متذلّلين و في مقام طلب المغفرة و كشف الضرّ الظاهرىّ و المعنوىّ، و ليكن هذا الدعاء و الدعوة في سرّ و اختفاء ليتحقّق الإخلاص-. وَ اذْكُرْ رَبَّكَ فِي نَفْسِكَ تَضَرُّعاً.

. لَيْسَ لَهُمْ طَعامٌ إِلَّا مِنْ ضَرِيعٍ لا يُسْمِنُ وَ لا يُغْنِي مِنْ جُوعٍ - ٨٨/ ٩ الضريع فعيل و هو الذليل المتذلّل في يبس و نفار و خشونة لا يتلقّى النفس منه غذاء يقوّيه و يرفع حاجته و يكشف ضرّه.

و هذا في الأطعمة الروحانيّة: المعلومات المختلطة بالمشتبهات و المشكوكات الّتى توجب ضلالا و انحرافا عن الحقّ، و تزيد في الظلمة و البعد، و لا يغنى عن جوعه و فقره و ابتلائه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٣٠

و في المادّيّات: هو يبيس النبات ذى شوك يقال انّه شبرق.

فالضريع له مفهوم كلّىّ يشمل ما يتذلّل في حاجة و ابتلاء، من المادّيّات و الروحانيّات و ممّا وراء عالم المادّة، في كلّ عالم بحسبه.

ضعف

مقا- ضعف: أصلان متبائنان، يدلّ أحدهما على خلاف القوّة. و الآخر- أن يزاد الشي ء مثله. فالأوّل- الضعف و الضعف: و هو خلاف القوّة، يقال ضعف يضعف، و رجل ضعيف، و قوم ضعفاء و ضعاف. و الآخر- فقال الخليل أضعفت الشي ء إضعافا، و ضعّفته تضعيفا، و ضاعفته مضاعفة، و أو أن يزاد على أصل الشي ء فيجعل مثلين أو أكثر.

مصبا- ضعف الشي ء: مثله، و ضعفاه: مثلاه، و أضعافه: أمثاله. و الضعف في لغة تميم، و الضعف في لغة قريش: خلاف القوّة و الصحّة، فالمضموم مصدر ضعف مثال قرب قربا، و المفتوح مصدر ضعف ضعفا من باب قتل، و منهم من يجعل المفتوح في الرأى و المضموم في الجسد، و هو ضعيف.

الجمهرة ٣/ ٩٢ - الضعف و الضعف: لغتان، و قد قرئ بهما، و الضعف لغة النبىّ ص،

و قرء عبد اللّه بن عمر على النبىّ ص-. مِنْ بَعْدِ ضَعْفٍ قُوَّةً، فقال النبىّ ص:. ضُعْفٍ قُوَّةً- يا غلام.

و رجل ضعيف من قوم ضعفاء. و هذا ضعف هذا الشي ء أى مثله. و قال قوم مثلاه، و الجمع أضعاف. و التضعيف: عطفك الشي ء على الشي ء حتّى تطبقه عليه.

فرهنگ تطبيقى- ضعف: جعل شي ء على مثليه أو ثلاثة أمثال.

عبرى- (ضعف) "- (صعيف)

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يقابل القوّة. و قد سبق في- رخو:

الفرق بينها و بين مترادفاتها.

و هو أعمّ من أن يكون في مادّىّ أو معنوىّ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٣١

فالمادّىّ كما في:

ثُمَّ جَعَلَ مِنْ بَعْدِ قُوَّةٍ ضَعْفاً وَ شَيْبَةً- ٣٠/ ٥٤. ضَعُفَ الطَّالِبُ وَ الْمَطْلُوبُ - ٢٢/ ٧٣ و المعنوىّ كما في:

. إِنَّ كَيْدَ الشَّيْطانِ كانَ ضَعِيفاً- ٤/ ٧٦ و الاستضعاف: طلب أن يكون شخص ضعيفا، فهو مستضعف، و ذاك مستضعف، فالمستضعف هو الّذى يجعل ضعيفا.

. إِنَّ الْقَوْمَ اسْتَضْعَفُونِي ... ،. يَسْتَضْعِفُ طائِفَةً مِنْهُمْ. وَ نُرِيدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ - ٢٨/ ٥. قالُوا كُنَّا مُسْتَضْعَفِينَ فِي الْأَرْضِ - ٤/ ٩٧ فالمستضعف بصيغة المفعول يقابله المستكبر بصيغة الفاعل، و المستكبر هو الّذى استضعف و طلب ضعف الضعيف.

. وَ ما لَكُمْ لا تُقاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَ الْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجالِ وَ النِّساءِ وَ الْوِلْدانِ - ٤/ ٧٥ يستفاد من الآية الكريمة أنّ المجاهدة في سبيل نجات الّذين استضعفوا فريضة، و هو كالمجاهدة في سبيل اللّه و أمّا الضعف و المضاعفة: فهذه المادّة مأخوذة من عبريّة، و قريبة منها في الأراميّة.

مع مناسبة بين المفهومين بعلاقة التقابل، فانّ التضاعف هو حصول قوّة في مقابل الضعف. أو انّ المضاعفة و التضاعف فيها معنى الاستمرار و الاستدامة، و يراد منها في المورد: التكرّر في مصداقه، و في المجرّد تدلّ الكسرة على ضعف مخصوص، و هو التكرّر.

و لا يخفى أنّ المضاعفة غير المزايدة و الكثرة و غيرها: فانّ المضاعفة هو تكرّر المثل مرتبتين أو بمراتب.

. وَ اللَّهُ يُضاعِفُ لِمَنْ يَشاءُ ... ،. فَيُضاعِفَهُ لَهُ أَضْعافاً ... ،. يُضاعَفُ لَهُمُ الْعَذابُ ... ،. لا تَأْكُلُوا الرِّبَوا أَضْعافاً مُضاعَفَةً- ٣/ ١٣٠

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٣٢

يراد المزيد مثلين و أمثالا من الأصل.

وَ ما آتَيْتُمْ مِنْ زَكاةٍ تُرِيدُونَ وَجْهَ اللَّهِ فَأُولئِكَ هُمُ الْمُضْعِفُونَ - ٣٠/ ٣٩. فَأُولئِكَ لَهُمْ جَزاءُ الضِّعْفِ بِما عَمِلُوا- ٣٤/ ٣٧.

يقال أضعفه أى جعله ضعفا، و مثلين أو أمثالا.

. وَ لَوْ لا أَنْ ثَبَّتْناكَ لَقَدْ كِدْتَ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ شَيْئاً قَلِيلًا إِذاً لَأَذَقْناكَ ضِعْفَ الْحَياةِ وَ ضِعْفَ الْمَماتِ - ١٧/ ٧٥.

اللام في الحياة و الممات عوض عن المضاف اليه، أى حياتهم و مماتهم، و امّا الحياة في هذه الدنيا هي الحياة الدنيا السفلى في مقابل الحياة العليا، و هي عبارة عن تعلّقات مادّيّة و جريانها و استمرارها الى أن تنتهي مدّتها، فيصير الإنسان خائبا خاسرا ليس له من حقّ الحياة و السعادة الأصلية شي ء، و هذا هو الخسران المبين و العذاب الأكبر و اللهو الشديد.

و الابتلاء الأشدّ الأعظم منه هو الموت: فانّه عبارة عن انقطاع هذه العلائق و حصول التفارق بينه و بين متعلّقاته، من الأمور المادّيّة و اللذائذ الدنيويّة و المشتهيات النفسانيّة، مع مشاهدة عالم آخر و ادراك الخسران و المحجوبيّة و المحروميّة فيه.

ثمّ إنّ هذين العذابين يشتدّان في الأفراد بنسبة إدراكاتهم و تعقّلاتهم و استعدادهم و فطرتهم الأصيلة الذاتيّة، ثمّ العرضيّة، فيكون التمايل و الركون القليل من النبىّ ص (إن تحقّق) موجبا لتضاعف العذابين: انقطاع الارتباط الروحاني، و حصول تعلّق بالحياة الدنيا ثمّ مشاهدة التفارق بالموت.

فليس للنبىّ ص عذاب و ابتلاء أعظم من الابتلاءين، كما

قال علىّ ع:

صبرت على حرّ نارك فكيف أصبر على فراقك.

و لا يخفى أنّ تلك التعلّقات الدنيويّة: هي الطريق الممتدّ الى الجحيم و النار و الفراق و المحروميّة عن مقام السعادة-. فَادْخُلِي فِي عِبادِي وَ ادْخُلِي جَنَّتِي - كما أنّ صراط الجنّة و العبوديّة و اللقاء هو الانقطاع و التبتّل التام-. فَمَنْ كانَ يَرْجُوا لِقاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صالِحاً وَ لا يُشْرِكْ بِعِبادَةِ رَبِّهِ أَحَداً.

و بهذه الآية الكريمة الحادّة، فليعتبر و ليتّغظ في حياته و تعلّقاته و ركونه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٣٣

الى الّذين يخالفون عن أمر اللّه عزّ و جلّ: كلّ مؤمن معتبر، و ليتوجّه الى هذا القانون القاطع الإلهىّ.

أمّا قانون التضاعف: فكما في-. مَنْ يَأْتِ مِنْكُنَّ بِفاحِشَةٍ مُبَيِّنَةٍ يُضاعَفْ لَهَا الْعَذابُ ضِعْفَيْنِ - ٣٣/ ٣٠.

و أمّا قانون كون التعلّق بالدنيا عذابا: فكما في قوله تعالى-. فَلا تُعْجِبْكَ أَمْوالُهُمْ وَ لا أَوْلادُهُمْ إِنَّما يُرِيدُ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ بِها فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَ تَزْهَقَ أَنْفُسُهُمْ وَ هُمْ كافِرُونَ - ٩/ ٥٧.

ضغث

مقا- ضغث: أصل واحد يدلّ على التباس الشي ء بعضه ببعض، يقال للحالم: أضغثت الرؤيا. و الأضغاث: الأحلام الملتبسة. و الضغث: قبضة من قضبان أو حشيش. قال الخليل: أصل واحد، و يقال ناقة ضغوث: إذا شككت في سمنها فلمست. أ بها طرق. و الضغث كالمرس.

مصبا- ضغثت الشي ء ضغثا من باب نفع: جمعته. و منه الضغث: قبضة حشيش مختلط رطبها بيابسها. و يقال ملأ الكفّ من قضبان أو حشيش أو شماريخ-. وَ خُذْ بِيَدِكَ ضِغْثاً- قيل كان حزمة من أسل فيها مأية عود، و هو قضبان دقاق لا ورق لها يعمل منه الحصر. و الأصل في الضغث أن يكون له قضبان يجمعها اصل واحد، ثمّ كثر حتّى استعمل فيما يجمع.

التهذيب ٨/ ٤ - قال الليث: الضغث قبضة من قضبان يجمعها أصل واحد مثل الأسل و الكرّاث و الثمام. قال الفرّاء: الضغث ما جمعته من شي ء مثل حزمة الرطبة و ما قام على ساق و استطال ثمّ جمعته. و قال ابن شميل: أتانا بضغث خبر و أضغاث من الأخبار، أى ضروب منها، و كذلك أضغاث الرؤيا: اختلاطها و التباسها.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يتفرّع مختلفا، أى الفروع المختلفة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٣٤

المجتمعة في مورد، مادّيّة أو معنويّة.

و من مصاديقه: القضبان المتفرّعة، و الأخبار المتنوّعة المجموعة، و امور مختلفة تشاهد في الرؤيا، و الأمور الملتبسة المنضمّة.

. بَلْ قالُوا أَضْغاثُ أَحْلامٍ بَلِ افْتَراهُ بَلْ هُوَ شاعِرٌ- ٢١/ ٥ أى أفكار مختلطة مختلفة مجتمعة ترى له في الحلم ثمّ يظهرها.

. قالُوا أَضْغاثُ أَحْلامٍ وَ ما نَحْنُ بِتَأْوِيلِ الْأَحْلامِ بِعالِمِينَ - ١٢/ ٤٤ أى رؤيا من امور مختلفة مختلطة متشكّلة، قد تفرّعت عن رؤيا.

و لا يخفى أنّ النائم بنومه يتعطّل كلّ حاسّة له ظاهريّة جسمانيّة، و ذلك انّما هو بتعطّل الأعصاب المتوسّطة بين الحواسّ و بين مراكزها في الدماغ، فيبقى الروح الحاكم على مملكة البدن مدركا.

و إدراك الروح حينئذ إمّا بالمتخيّلة و بمعلومات موجودة في النفس قد أدركت موادّها بالحواسّ الظاهريّة، أو بالقوّة العاقلة الروحانيّة، و ذلك إمّا في حدود الملكوت السفلى، أو في عالم الملكوت العليا، و أيضا إمّا بصورها الواقعيّة أو بصورها المتجسّمة المناسبة.

فالمراد من أضغاث الأحلام: هو ما يتراءى في النوم من الأمور المختلفة المجتمعة بالقوّة المتخيّلة.

. وَ اذْكُرْ عَبْدَنا أَيُّوبَ .... وَ خُذْ بِيَدِكَ ضِغْثاً فَاضْرِبْ بِهِ وَ لا تَحْنَثْ - ٣٨/ ٤٤ اى خذ في يدك مجموعة من فروع مختلفة من أىّ جنس كان، ثمّ اضرب بذلك الضغث، فيحاسب كلّ من الفروع مرّة.

و هذا تخفيف و رخصة في بعض الموارد من الحدود و التعزيرات، إذا كان مبدأ الالتزام و التعهّد أمرا ليس فيه شدّة و حدّة.

ضغن

مقا- ضغن: أصل صحيح يدلّ على تغطية شي ء في ميل و اعوجاج، و لا يدلّ على خير. من ذلك الضغن و الضغن: الحقد، و فرس ضاغن: إذا كان لا يعطى ما عنده من الجري إلّا بالضرب. و يقال ضغن صدر فلان ضغنا و ضغنا. و فتاة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٣٥

ضغنة: عوجاء. و يقال ضغن فلان الى الدنيا: ركن و مال، و ضغنى الى فلان أى ميلى اليه. و الّذى دلّ على ما ذكرناه من تغطية الشي ء: قولهم إنّ الاضطغان:

الاشتمال بالثوب.

التهذيب ٨/ ١١ - قال الليث: الضغن: الحقد، و كذلك الضغينة، و الضغن في الدابّة: التواؤه و عسره. و في النوادر: هذا ضغن الجبل و إبطه: بمعنى واحد. أبو زيد: ضغن الرجل يضغن ضغنا و ضغنا: إذا وغر صدره و دوى. و ضغن فلان الى الصلح إذا مال اليه، و امرأة ذات ضغن على زوجها إذا أبغضته.

مفر- الضغن و الضغن: الحقد الشديد، و جمعه أضغان.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو احتقان الغضب و إضماره في القلب، أى إدامة حالة البغضة و الغضب في الباطن.

و بهذه المناسبة: يقال فرس ضاغن، إذا أضمر بغضه و لم يجر، و عود ضاغن إذا اعوجّ. و ضغن اليه: إذا مال في حالة الإضمار اليه.

و الفرق بين المادّة و الحقد: أنّ الحقد يلاحظ فيه جهة الامتلاء، و الضغن يلاحظ فيه جهة الإضمار، يقال تحقّدت الناقة: امتلأت شحما.

و على أىّ حال: فهذه الحالة مذمومة منكرة جدّا.

. أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ أَنْ لَنْ يُخْرِجَ اللَّهُ أَضْغانَهُمْ - ٤٧/ ٢٩.

. وَ لا يَسْئَلْكُمْ أَمْوالَكُمْ إِنْ يَسْئَلْكُمُوها فَيُحْفِكُمْ تَبْخَلُوا وَ يُخْرِجْ أَضْغانَكُمْ - ٤٧/ ٣٧.

أى البغضة المستسرّة في الباطن، و يظهر هذا البغض المخبىّ في قلوبهم إذا واجهوا بخسارات دنيويّة و انفاقات ماليّة، فلا يستطيعون أن يتحمّلوها تعلّقا بالدنيا و حبّا لها.

و الإحفاء: ترك التعلّق و ظهور الخلوص. و الضمير في- يخرج: راجع الى اللّه تعالى، كما في الآية الاولى.

و ذكر الضغن: اشارة الى وجود البغض للرسول و الإسلام في بواطنهم، و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٣٦

هذا مرض خاصّ و في رأس كلّ مرض.

فظهر لطف التعبير بالضغن دون سائر الصفات الذميمة، و دون كلمة الحقد، فانّ النظر الى جهة الإضمار و الإخفاء.

ضفدع

مصبا- الضفدع: بكسرتين، الذكر، و الضفدعة الأنثى، و منهم من يفتح الدال، و أنكره الخليل و جماعة، و قالوا الكلام فيها كسر الدال، و الجمع الضفادع، و ربّما قالوا الضفادى على البدل، كما قالوا الأرانى في الأرانب.

لسا- الضفدع: مثال الخنصر، و الضفدع: معروف: لغتان فصيحتان. و الأنثى ضفدعة و ضفدعة. و ناس يقولون ضفدع، قال الخليل: ليس في الكلام فعلل الّا أربعة أحرف- درهم و هجرع و هبلع و قلعم. و ضفدع الرجل: تقبّض، و قيل سلح، و قيل ضرط.

حياة الحيوان- الضفدع: توصف بحدّة السمع إذا تركت النقيق و كانت خارج الماء، و متى دخل الماء في فيه لا تنقّ. و الثعبان يستدلّ بصياح- الضفدع عليه، فيأتى على صياحه فيأكله. و يعرض لبعض الضفادع مثل ما يعرض لبعض الوحوش من رؤية النار حيرة إذا رأتها، فإذا أبصرت النار سكتت.

و التحقيق

أنّ الكلمة اسم رباعىّ، يطلق على حيوان يقال له بالفارسيّة- غورباغه، و هو من الحيوانات البرّمائيّة، تضع بيضها في الماء، و يخرج منها حيوان دقيق و يتنفّس بخياشيمه، حتى تتكوّن في داخله رئتان و يتنفّس بهما، ثمّ يترك الماء و يتنفّس بهما و بجلده.

فَأَرْسَلْنا عَلَيْهِمُ الطُّوفانَ وَ الْجَرادَ وَ الْقُمَّلَ وَ الضَّفادِعَ وَ الدَّمَ آياتٍ مُفَصَّلاتٍ فَاسْتَكْبَرُوا- ٧/ ١٣٢ إشارة الى ما نزل من أنواع العذاب على آل فرعون و القبطيّين، الى أن اغرقوا في اليمّ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٣٧

و منها شيوع الضفادع و كثرتها بحيث لم يبق بيت و لا محلّ منهم الّا و فيه ضفدع، و قد أشكل عليهم العيش و النوم و الأكل.

ضلّ

مقا- ضلّ: أصل صحيح يدلّ على معنى واحد و هو ضياع الشي ء و ذهابه في غير حقّه. يقال ضلّ يضلّ و يضلّ، لغتان. و كلّ جائر عن الحقّ و القصد ضالّ.

و الضلال و الضلالة: بمعنى. و رجل ضلّيل و مضلّل: إذا كان صاحب ضلال و باطل. و ممّا يدلّ على أنّ أصل الضلال ما ذكرناه قولهم أضلّ الميّت، إذا دفن، و ذاك كأنّه شي ء قد ضاع. و يقولون: ضلّ اللبن في الماء، ثمّ يقولون استهلك. قال ابن السكّيت: يقال أضللت بعيري، إذا ذهب منك، و ضللت المسجد و الدار، إذا لم تهتد لهما. و كذلك كلّ شي ء مقيم لا يهتدى له، و يقال أرض مضلّة و مضلّة.

مصبا- ضلّ الرجل الطريق و ضلّ عنه يضلّ من باب ضرب ضلالا و ضلالة: زلّ عنه و لم يهتد اليه، فهو ضالّ. هذه لغة نجد و هي الفصحى، و بها جاء القرآن، و في لغة لأهل العالية من باب تعب. و الأصل في الضلال الغيبة، و منه قيل للحيوان الضائع: ضالّة للذكر و الأنثى، و الجمع الضوالّ، و يقال لغير الحيوان ضائع و لقطة. و ضلّ البعير: غاب و خفى موضعه. و أضللته: فقدته. قال الأزهرىّ:

و أضللت الشي ء: إذا ضاع منك فلم تعرف موضعه، كالدابّة و الناقة و ما أشبههما، فان أخطات موضع الشي ء الثابت كالدار: قلت ضللته و ضللته. قال ابن الأعرابىّ:

أضلّنى كذا: إذا عجزت عنه فلم تقدر عليه.

التهذيب ١١/ ٤٦٣ - يقال: أضللت الشي ء، إذا ضاع منك، و إذا أخطأت موضع الشي ء الثابت مثل الدار قلت ضللته و لا تقل أضللته. قلت: و الإضلال في كلام العرب ضدّ الهداية و الإرشاد، يقال أضللت فلانا، إذا وجّهته للضلال عن الطريق. و قال أبو عمرو: يقال ضللت بعيري إذا كان معقولا فلم تهتد لمكانه، و أضللته إذا كان مطلقا، فذهب و لا تدرى أين أخذ، و كلّما كان الضلال من قبلك قلت ضللته، و ما جاء من المفعول به قلت أضللته. و قال أصل الضلال الغيبوبة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٣٨

مفر- الضلال: العدول عن الطريق المستقيم، و يضادّه الهداية، و يقال الضلال لكلّ عدول عن المنهج عمدا كان أو يسيرا كان أو كثيرا.

صحا- ضلّ الشي ء يضلّ ضلالا: ضاع و هلك، و الاسم الضلّ و منه ضلّ بن ضلّ، إذا كان لا يعرف و لا يعرف أبوه، و كذلك الضلال بن التلال، و الضالّة: ما ضلّ من البهيمة، للذكر و الأنثى.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يقابل الاهتداء، فالضلال هو عدم الاهتداء، و الإضلال هو فقدان الهداية، أى جعل شي ء ضالّا فالضلال: فقدان الرشاد و الدلالة الى المقصود، سواء كان في جهة مادّيّة أو معنويّة.

و من لوازم هذا الأصل: الخطأ، الذهاب في غير حقّه، العدول عن الطريق، الضياع، الغيبوبة، و غيرها.

فانّ هذه الأمور تتحقّق في أثر عدم حصول الاهتداء الى المقصود، كما أنّ الدفن خلاف المسير و الحركة الى المقاصد الدنيويّة، و خلط الماء في اللبن على خلاف استمرار الحالة اللبنيّة و خلوصها.

و قلنا إنّ الضلال هو فقدان الاهتداء الى المقصود، و هو أعمّ من أن يكون في حقّ أو باطل، فانّ مطلوب كلّ شخص بحسب نظره.

فالحقّ كما في:

. وَ مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلالًا بَعِيداً- ٤/ ١١٦. وَ مَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلالًا مُبِيناً- ٣٣/ ٣٦ و الباطل كما في:

قالَ الْمَلَأُ مِنْ قَوْمِهِ إِنَّا لَنَراكَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ - ٧/ ٦٠. إِنَّ أَبانا لَفِي ضَلالٍ مُبِينٍ - ١٢/ ٨ فتفسير المادّة بالانحراف عن الحقّ: في غير محلّه.

و يدلّ على كون الأصل في قبال الاهتداء- قوله تعالى. مَنِ اهْتَدى فَإِنَّما يَهْتَدِي لِنَفْسِهِ وَ مَنْ ضَلَّ فَإِنَّما يَضِلُّ عَلَيْها*- ١٠/ ١٠٨

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٣٩

. قُلْ لا أَتَّبِعُ أَهْواءَكُمْ قَدْ ضَلَلْتُ إِذاً وَ ما أَنَا مِنَ الْمُهْتَدِينَ - ٦/ ٥٦. أُولئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلالَةَ بِالْهُدى *- ٢/ ١٦ ثمّ إنّ الضلال إمّا في الاعتقاد كما في:

. وَ مَنْ يَتَبَدَّلِ الْكُفْرَ بِالْإِيمانِ فَقَدْ ضَلَّ سَواءَ السَّبِيلِ - ٢/ ١٠٨. وَ مَنْ يَكْفُرْ بِاللَّهِ وَ مَلائِكَتِهِ وَ كُتُبِهِ وَ رُسُلِهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلالًا بَعِيداً- ٤/ ١٣٦ و إمّا في الصفات الباطنيّة كما في:

. فَوَيْلٌ لِلْقاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ مِنْ ذِكْرِ اللَّهِ أُولئِكَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ - ٣٩/ ٢٢. وَ مَنْ أَضَلُّ مِمَّنِ اتَّبَعَ هَواهُ بِغَيْرِ هُدىً مِنَ اللَّهِ - ٢٨/ ٥٠ و إمّا في الأعمال كما في:

. وَ مَنْ يَفْعَلْهُ مِنْكُمْ فَقَدْ ضَلَّ سَواءَ السَّبِيلِ - ٦٠/ ١. وَ الَّذِينَ كَفَرُوا فَتَعْساً لَهُمْ وَ أَضَلَّ أَعْمالَهُمْ - ٤٧/ ٨ و في الضلال المطلق العامّ كما في:

. إِنَّكَ إِنْ تَذَرْهُمْ يُضِلُّوا عِبادَكَ - ٧١/ ٢٧. وَ يُعَلِّمُهُمُ الْكِتابَ وَ الْحِكْمَةَ وَ إِنْ كانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلالٍ مُبِينٍ*- ٦٢/ ٢ و أمّا الضلال في التكوين و الخلق: فغير ممكن، فانّ التكوين من اللّه تعالى و من مظاهر قدرته التامّة، فلا يمكن فيها الضلال، و لا يتصوّر فيها الانحراف و النقص- كما قال اللّه تعالى:

. رَبُّنَا الَّذِي أَعْطى كُلَّ شَيْ ءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدى - ٢٠/ ٥٠.

سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى الَّذِي خَلَقَ فَسَوَّى - ٨٧/ ٢. لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ - ٩٥/ ٤ و أمّا الإضلال من اللّه العزيز في طول الحياة بعد التكوين: فهو نوع من التعذيب و الأخذ و المجازاة، و إنّما يتحقّق بعد الكفر و الكفران و البغي و العصيان، كما في قوله تعالى:

. كَذلِكَ يُضِلُّ اللَّهُ الْكافِرِينَ - ٤٠/ ٧٤. يُضِلُّ بِهِ كَثِيراً وَ يَهْدِي بِهِ كَثِيراً وَ ما يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفاسِقِينَ - ٢/ ٢٦

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٧…٤٠…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٤٠

. وَ الَّذِينَ كَفَرُوا فَتَعْساً لَهُمْ وَ أَضَلَّ أَعْمالَهُمْ - ٤٧/ ٨ فالهداية من اللّه تعالى بمقتضى بسط الرحمة و الفيض، و في امتداد التكوين و الخلق و التدبير و اللطف، فهي واقعة في النظم و الجريان و على الفطرة الّتى فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْها ... -

. وَ كَفى بِرَبِّكَ هادِياً وَ نَصِيراً- ٢٥/ ٣١. وَ نَزَّلْنا عَلَيْكَ الْكِتابَ تِبْياناً لِكُلِّ شَيْ ءٍ وَ هُدىً وَ رَحْمَةً- ١٦/ ٨٩ و هذا بخلاف الضلالة: فانّها على خلاف الفطرة و بسط الرحمة، فتحتاج الى حادثة عرضيّة، و كذلك الإضلال:

. فَرِيقاً هَدى وَ فَرِيقاً حَقَّ عَلَيْهِمُ الضَّلالَةُ- ٧/ ٣٠. قُلْ مَنْ كانَ فِي الضَّلالَةِ فَلْيَمْدُدْ لَهُ الرَّحْمنُ مَدًّا- ١٩/ ٧٥. يُضِلُّ بِهِ كَثِيراً وَ يَهْدِي بِهِ كَثِيراً وَ ما يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفاسِقِينَ - ٢/ ٢٦. قُلْ إِنَّ اللَّهَ يُضِلُّ مَنْ يَشاءُ وَ يَهْدِي إِلَيْهِ مَنْ أَنابَ - ١٣/ ٢٧ فانّ اللّه عزّ و جلّ له الحكومة و المالكيّة المطلقة و الاختيار التامّ و القدرة الكاملة، و لا يمكن أن يكون محدودا و مقيّدا بحدود خارجيّة أو بقيود عارضيّة.

و أمّا التقيّد بالتدبير و الحكمة و العدل و الميزان الحقّ و الخير و الصلاح:

فانّما مرجعها الى نفى الصفات السلبيّة، من الفقر و الضعف و الحاجة و الحدّ و النقص و أمثالها، فانّه تعالى لا يتّصف بهذه الصفات، و لا يمكن في حقّه فقر أو ضعف أو ظلم أو محدوديّة و الّا فهو ممكن مخلوق.

ضمر

مصبا- ضمر الفرس ضمورا من باب قعد، و ضمر ضمرا من باب قرب:

دقّ و قلّ لحمه. و ضمرته و أضمرته: أعددته للسباق، و هو أن تعلفه قوتا بعد السمن، فهو ضامر، و خيل ضامرة و ضوامر، و المضمار: الموضع الّذي تضمّر فيه الخيل. و ضمير الإنسان: قلبه و باطنه، و الجمع ضمائر. و أضمر في ضميره شيئا: عزم عليه بقلبه. و الضميران: الريحان الفارسي.

مقا- ضمر: أصلان صحيحان، أحدهما يدلّ على دقّة في الشي ء، و الآخر

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٤١

يدلّ على غيبة و تستّر. فالأوّل قولهم ضمر الفرس و غيره ضمورا، و ذلك من خفة اللحم، و قد يكون من الهزال، و يقال للموضع الّذى تضمرّ فيه الخيل المضار. و رجل ضمر: خفيف الجسم. و الآخر الضمار و هو المال الغائب الّذى لا يرجى، و كلّ شي ء غاب عنك فلا تكون منه على ثقة فهو ضمار. و من هذا الباب أضمرت في ضميري شيئا.

الاشتقاق ١٧٠ - و اشتقاق ضمرة من شيئين: إمّا من قولهم- بعير ضمر، إذا كان صلبا شديدا، أو من الضمور، كأنّه ضمرة من ضمر الفرس يضمر ضمورا، و ضمّرته تضميرا. و الضمار ضدّ العيان و هو ما أضمره الإنسان، و قد سمّوا ضمرة و ضميرا.

التهذيب ١٢/ ٣٦ - عن حذيفة: اليوم مضمار و غدا السباق، و السابق من سبق الى الجنّة.

و قال الليث: الضمر من الهزال و لحوق البطن، و قضيب ضامر، و قد انضمر: إذا ذهب ماؤه. و المضار: موضع تضمّر فيه الخيل. قلت: و قد يكون المضمار وقتا للأيام الّتى تضمّر فيها الخيل للسباق أو للركض الى العدوّ، و تضميرها أن تشدّ عليها سروجها و تجلّل بالأجلّة حتّى تعرق تحتها فيذهب رهلها و يشتدّ لحمها، و يحمل عليها غلمان خفاف يجرونها و لا يعنّفون بها، فإذا ضمرّت و اشتدّت لحومها أمن عليها القطع عند حضرها، فذلك التضمير الّذى تعرفه العرب. و قال الليث: الضمر الشي ء الّذى تضمره في ضمير قلبك. و الضمر: المهضّم البطن.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الدقيق الصلب من كلّ شي ء بحيث يذهب و يزول عنه الزوائد و اللواحق الّتى توجب تثاقله.

و من مصاديقه: الفرس الضامر، و الرجل الضمر، و القضيب الضامر، و ما أضمرت في قلبك من شي ء دقيق صلب في نفسه أو بالإضمار، و المضمار مفعال:

مقدار من الزمان أو المكان يتوسّل فيه لتضمير الفرس.

. وَ أَذِّنْ فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ يَأْتُوكَ رِجالًا وَ عَلى كُلِّ ضامِرٍ يَأْتِينَ مِنْ كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ - ٢٢/ ٢٨.

الرجال جمع راجل كالقيام و القائم. و كلّ ضامر: يشمل كلّ نوع أو فرد

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٤٢

من البعير و الفرس و غيرهما.

و التعبير بالمركوب الضامر: اشارة الى لزوم كون المركوب قويّا و شديدا صلبا خفيف الجسم، ليصحّ الاعتماد و السكون عليه. و كلّما كان الطريق بعيدا فيه أودية و جبال: يلزم رعاية هذه الحيثيّة أزيد.

ضمّ

مقا- أصل واحد يدلّ على ملاءمة بين شيئين، يقال ضممت الشي ء الى الشي ء فأنا أضمّه ضمّا. و هذه إضمامة من خيل، أى جماعة. و فرس سبّاق الأضاميم، أى الجماعات. و إضمامة من كتب مثل إضبارة.

صحا- ضممت الشي ء الى الشي ء فانضمّ اليه، و ضامّه، و تضامّ القوم:

إذا انضمّ بعضهم الى بعض. و اضطمّت عليه الضلوع، أى اشتملت. و الضمام: ما تضمّ به شيئا الى شي ء. و أسد ضماضم: يضمّ كلّ شي ء. و الضمضم: مثله، و رجل ضمضم: غضبان.

التهذيب ١١/ ٤٨١ - ضممت هذا الى هذا، فأنا ضامّ، و هو مضموم، و ضاممت فلانا، إذا أقمت معه في أمر واحد. و الإضمامة: جماعة من الناس ليس أصلهم واحدا و لكنّهم لفيف، و الجمع الأضاميم، و الضماضم: من أسماء الأسد، و ضمضمته صوته. و الضمّ و الضمام الداهية الشديدة. و العرب تقول للداهيّة: صمىّ صمام، و أحسب الليث أو غيره صحّفوه فجعلوا الصاد ضادا. و قال أبو زيد: الضماضم: الكثير الأكل الّذى لا يشبع.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة هو تقريب الشي ء الى شي ء آخر بحيث يقرب من الوصل، و لا يعتبر فيه اللصوق و الاتّصال، فالاتّصال أشدّ ضمّا، كما أنّ اللصوق أشدّ من الوصل.

و يعتبر فيها اختلاف النوع غالبا، بخلاف الوصل و اللصوق، فلا يقال بعد الانضمام، إنّ الشيئين شي ء واحد.

و أيضا يلاحظ في الضمّ: الجانب الواحد، فالنظر الى أحد الطرفين، أى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٤٣

ضمّ شي ء الى آخر أقوى منه- راجع السرد.

. وَ اضْمُمْ يَدَكَ إِلى جَناحِكَ تَخْرُجْ بَيْضاءَ مِنْ غَيْرِ سُوءٍ- ٢٠/ ٢٢. وَ اضْمُمْ إِلَيْكَ جَناحَكَ مِنَ الرَّهْبِ - ٢٨/ ٣٢ اليد تدلّ على القدرة و هي مظهر القدرة. و الجناح من أصل التمايل و يطلق على ما به تمايل أو فيه تمايل كيد الإنسان و جانحته و هي الضلع المنحنى و جناح الطائر، و الرهب استمرار الخوف، و الضمّ خلاف البسط.

ففي التعبير بضمّ اليد اشارة الى جمع صولة القدرة و كسرها بإظهار حالة التحقّر و التذلّل، و إفناء النفسانيّة و الأنانيّة.

و المراد وضع اليد تحت عضد بحيث تقرب منها، ثمّ ضمّ الجناح و هو اليد الى البدن، بأن لا تكون باسطة القدرة و عاملة، بل متوقّفة ساكنة مقبوضة، كالعبد المطيع المتذلّل.

و لا تخالف بين الآية و بين آية-. اسْلُكْ يَدَكَ فِي جَيْبِكَ تَخْرُجْ بَيْضاءَ مِنْ غَيْرِ سُوءٍ وَ اضْمُمْ إِلَيْكَ جَناحَكَ - فانّ إدخال اليد الى الجيب انّما هو بتقريبها الى العضد من تحت القميص و اللباس، لأنّ النظر الى تحقّق حالة الخضوع و الانكسار و التذلّل.

و يدلّ على هذا المعنى: التعبير بكلمة- اسْلُكْ فيه، دون- اضمم، فانّ السلوك من الجيب و في الجيب هو التسيير فيه، لا الضمّ اليه.

و في الأمر بالضمّ الى الجناح إرشاد الى أنّ حقيقة الكمال و البلوغ الى القدرة و القوّة و الظفر: انّما تحصل بكسر الأنانيّة و إفنائها، فانّ هذا المورد و ان كان آية و معجزة من الربّ. فَذانِكَ بُرْهانانِ مِنْ رَبِّكَ الّا انّها قد ظهرت بهذه الصورة أيضا، ليعلم أنّ المسير الطبيعي للظفر و الفتوح هو هذا الطريق.

ضنك

مقا- ضنك: أصلان صحيحان و إن قلّ فروعهما. فالأوّل- الضيق، و الآخر- مرض. فالأوّل- الضنك الضيق، و من الباب امرأة ضناك: مكتنزة اللحم، إذا اكتنز تضاغط و الأصل الآخر- المضنوك: المزكوم، و الضناك:

الزكام.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٤٤

لسا- الضنك: الضيّق من كلّ شي ء، الذكر و الأنثى فيه سواء، و كلّ عيش من غير حلّ ضنك و إن كان واسعا. قال أبو اسحق: الضنك: أصله في اللغة الضيق و الشدّة. و ضنك الشي ء ضنكا و ضناكة و ضنوكة: ضاق. و ضنك الرجل ضناكة، فهو ضنيك: ضعف في جسمه و نفسه و رأيه و عقله. و الضنكة و الضناك:

الزكام، و قد ضنك فهو مضنوك: إذا زكم. و الضناك: الموثّق الخلق الشديد، يكون ذلك في الناس و الإبل. و الضناك: المرأة الضخمة. و ناقة ضناك: غليظة المؤخّر.

أسا- ضنك عيشه يضنك ضنكا، و ضنكه اللّه يضنكه، و هو في ضنك من العيش، و عيشة ضنك، وصف بالمصدر.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الشدّة في المضيقة مادّيّة أو معنويّة. و من مصاديقه الزكام الموجب لنزول الفضولات المائعة من الدماغ قهرا و من دون أن يمكن الاحتباس و الدفع، إمّا بسبب وصول حرارة أو برودة شديدتين، و هذا يحدث مضيقة شديدة في حال المزاج و المعيشة. و منها- اكتناز اللحم و امتلاؤه بحيث يوجب مرضا و شدّة في العمل و الحركة و تضاغطا في المزاج.

. وَ مَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكاً وَ نَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيامَةِ أَعْمى - ٢٠/ ١٢٤.

يراد شدة الضيق في الماديّات و من جهة الروحانية، فانّ من أعرض عن التذكّر و التوجّه الى اللّه تعالى: فهو منقطع عنه تعالى و متقطّع ارتباطه عنه، منفصل عيشه عن المراحل الروحانيّة، فلا بدّ انّه يعيش في محدودة المادّة، مقيّدا بقيودها، و محدودا بحدودها الوافرة، ليس له من وسع عوالم الروحانيّة نصيب، و لا من الفيوضات الرحمانيّة حظّ، فانّ عالم المادّة إذا انقطع عن الروحانيّة: يكون كالجسد بلا روح، فهو في غاية الشدّة و المضيقة و المحدوديّة.

فكما أنّ البدن المنقطع عنه الروح، ميّت لا عيش له و لا انبساط فيه:

كذلك المعيشة إذا انقطعت عن الحياة الروحانيّة، تكون في غاية المحدوديّة و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٤٥

المضيقة الشديدة الدنيويّة، منقطعة عن الالتذاذات المعنويّة و محرومة عن التوجّهات و الالطاف الغيبيّة.

ضنّ

مقا- ضنّ: أصل صحيح يدلّ على بخل بالشي ء يقال ضننت بالشي ء أضنّ به ضنّا و ضنانة، و رجل ضنين. و هذا عرق مضنّة و مضنّة: إذا كان نفيسا يضنّ به. و فلان ضنىّ من بين إخوانى، إذا كان النفيس الّذي يضنّ به.

مصبا- ضنّ يضنّ من باب تعب، ضنّا و ضنّة و ضنانة: بخل فهو ضنين، و من باب ضرب لغة.

التهذيب ١١/ ٤٦٧ - قال الليث: الضنّ و الضنّة و المضنّة: كلّ ذلك من الإمساك و البخل-. ما هُوَ عَلَى الْغَيْبِ بِضَنِينٍ - أى يؤدّى عن اللّه و يعلّم كتاب اللّه. و قرئ- بظنين. و يقال: اضطنّ يضطنّ، و في الأصل: اضتن.

الفروق ١٤٤ - الفرق بين البخل و بين الضنّ: أنّ الضنّ أصله أن يكون بالعوارى، و البخل بالهبات، و لهذا تقول هو ضنين بعلمه، و لا يقال بخيل بعلمه، لأنّ العلم أشبه بالعارية منه بالهبة، و ذلك أنّ الواهب إذا وهب شيئا خرج من ملكه، و إذا أعار لم يخرج، فأشبه العلم العارية.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الإمساك عمّا يكون نفيسا في نظره و له أهميّة عنده، كما في العلم و الرفيق الخاصّ و الأخ الصالح و المال المخصوص له و وسائل معيشته.

و على هذا يقال إنّه مخصوص بالعوارى، فانّ العارية انّما هي فيما يختصّ به، و له اهتمام في ضبطه و حفظه.

و سبق في الشحّ انّه البخل الثابت في القلب، و البخل أعمّ منهما.

. وَ لَقَدْ رَآهُ بِالْأُفُقِ الْمُبِينِ وَ ما هُوَ عَلَى الْغَيْبِ بِضَنِينٍ - ٨١/ ٢٤ أى ليس له أن يمسك ممّا يراه في الغيب، و أن لا يظهره.

و التعبير بقوله- عَلَى الْغَيْبِ، دون بالغيب: فانّ الضنّة ليست متعلّقة به بل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٤٦

واقعة عليه و متعلّقة بما فيه من العلم و الوحى و الشهود الواقعة في عوالم الغيب.

و الرسول لازم أن يكون أمينا، كما فيما قبل الآية الكريمة-. مُطاعٍ ثَمَّ أَمِينٍ - و الأمانة تقتضي أن لا يرى منه شي ء زائد-. وَ لَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنا بَعْضَ الْأَقاوِيلِ ... ،. إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحى. و لا شي ء متروك يضنّ به، و إن كان نفيسا متعاليا، كالعلوم و المعارف الحقّة.

ضهئ

مقا- أصل صحيح يدلّ على مشابهة شي ء لشي ء يقال ضاهاه يضاهيه:

إذا شاكله، و ربّما همز فقيل يضاهئ، و المرأة الضحياء: هي الّتى لا تحيض، فيجوز على تمحّل و استكراه أن يقال كأنّها قد ضاهت الرجال فلم تحض.

مصبا- ضاهأه مضاهأة مهموز: عارضه و باراه. و يجوز التخفيف فيقال ضاهيته مضاهاة، و قرئ بهما، و هي مشاكلة الشي ء بالشي ء، و

في حديث - أشدّ الناس عذابا يوم القيامة الّذين يضاهون خلق اللّه

أى يعارضون بما يعملون- أى المصوّرون.

لسا- الليث: المضاهاة: مشاكلة الشي ء بالشي ء، و ربّما همزّوا فيه. و فلان ضهىّ فلان: نظيره و شبيهه. قال الفرّاء:. يُضاهِؤُنَ قَوْلَ الَّذِينَ كَفَرُوا- أى يضارعون قولهم لقولهم اللات و العزّى. و قال أبو اسحق: أى يشابهون في قولهم هذا قول من تقدّم اتّباعا لهم، و قبلوا منهم إنّ المسيح و العزيز ابنا اللّه، قال و اشتقاقه من قولهم- امرأة ضهيأ، و هي الّتى لا يظهر لها ثدي، و قيل هي الّتى لا تحيض، فكأنّها رجل. و قال ابن سيده: الضهيأ و الضهياء من النساء: الّتى لا تحيض و لا ينبت ثدياها و لا تحمل. و حكى أبو عمرو: امرأة ضهياء و ضهياه، و هذا يقتضى أن يكون الضهيا مقصورا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو المعارضة في عمل أو قول، و يلازم هذا المعنى المشابهة في ذلك العمل.

و يدلّ على الأصل قول بعضهم إنّ المضاهاة بمعنى المباراة و المعارضة.

و قولهم

في الحديث - الذين يضاهون خلق الله

- أى يعارضون بما يعملون من

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٤٧

التصوير.

و بهذه المناسبة تطلق الضهياء على امرأة تبارى الرجل في بعض صفاته و أعماله من عدم ظهور الثدي و الحيض و الولادة فيها، فكأنّها قد تعارض الرجال.

و هكذا تطلق على أرض لم تنبت نباتا، فكأنّها بائرة.

وَ قالَتِ الْيَهُودُ عُزَيْرٌ ابْنُ اللَّهِ وَ قالَتِ النَّصارى، الْمَسِيحُ ابْنُ اللَّهِ ذلِكَ قَوْلُهُمْ بِأَفْواهِهِمْ يُضاهِؤُنَ قَوْلَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ قَبْلُ قاتَلَهُمُ اللَّهُ أَنَّى يُؤْفَكُونَ - ٩/ ٣١.

أى هؤلاء اليهود و النصارى مع أنّهم من أهل الكتاب و الدين و لهم سابقة في التوحيد و الايمان يعارضون الكفّار و يسابقونهم في قول الكفر و الشرك.

و هذا التعبير أشدّ و آكد في توبيخهم و قدحهم من التعبير بالمشابهة، و بهذا يظهر لطف التعبير بها دون المشابهة و المماثلة.

و ظهر أيضا: أنّ المبارة منهم في قبال قول الكفّار بالشرك، فانّهم بيارون ذلك القول، لا الكفّار أنفسهم.

و لا يخفى أن المادّة إذا كانت بمعنى المشابهة: فيلزم التعبير في المورد بهذا البيان- انّما يضاهي قولهم قول الكفّار، أو إنّما يضاهؤن الكفّار، و لا يصحّ المشابهة بينهم و بين القول.

ضوء

مقا- أصل صحيح يدلّ على نور، من ذلك الضوء و الضوء بمعنى، و هو الضياء و النور. قال أبو عبيد: أضاءت النار، و أضاءت غيرها.

مصبا- أضاء القمر إضاءة: أنار و أشرق، و الاسم الضياء، و قد تهمّز الياء، و ضاء ضوءا من باب قال: لغة فيه. و يكون أضاء لازما و متعدّيا، يقال أضاء الشي ء و أضاءه غيره.

التهذيب ١٢/ ٩٦ - قال الليث: الضوء و الضياء: ما أضاء لك. و قال الزجّاج: يقال ضاء السراج يضوء و أضاء يضي ء، و اللغة الثانية هي المختارة. و قال الليث: ضوّأت عن الأمر تضوئة: أى حدت. قلت: و لم أسمع بهذا المعنى.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٤٨

كلّيات- الضياء: هو جمع ضوء كسوط و سياط، أو مصدر، كقام قياما. و اختلف في أنّ الشعاع الفائض من الشمس جسم أو عرض، و الحقّ أنّه عرض، و هو كيفيّة مخصوصة، و النور اسم لأصل هذه الكيفيّة، و إذا كانت كاملة تامّة قويّة:

فهي ضياء، و لهذا أضيف الى الشمس، و النور الى القمر، فالضوء أتمّ منه، و النور أعمّ منه، إذا يقال على القليل و الكثير.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو جهة الإشراق و الأشعّة المنتشرة من النور، فانّ النظر في النور الى نفس النور من حيث هو، و في الضوء الى جهة إشراقه، كما أنّ الإشراق هو طلوع مع الإضاءة، فالنور أعمّ من أن يكون فيه إضاءة أيضا أم لا.

ثمّ إنّ الحرارة و النور انّما يتحصّلان من تموّج و اهتزاز شديد في ذرّات الجسم، و ينتقل هذا الاهتزاز الشديد الى المحيط الخارج، و الضوء هو انبساط ذلك النور إذا بلغ الى حدّ تامّ شديد.

ثمّ إنّ النور إمّا محسوس و في المادّة، أو معقول معنوىّ، و المعنوىّ يستعمل مرادا به الجوهر، فانّ النور الحقيقي هو حقيقة الوجود، و قد يستعمل في موارد الاضاءة و الآثار المتحصّلة من النور، فيكون عرضا.

و أمّا الضوء: فهو من الأعراض، إلّا أن يراد منه الإشراق الروحانىّ التكوينىّ، فيكون جوهرا في ذلك المورد.

و أمّا عرضيّة النور: فهل هو من الكيفيّات المحسوسة، أو من أقسام الاستعداديّة أو من أن يفعل و ينفعل: فكلّ باعتبار.

فالاضاءة في النار كما في:

. كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ ناراً فَلَمَّا أَضاءَتْ ما حَوْلَهُ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ - ٢/ ١٧ فالإضاءة إنّما تتحصّل من النور، و النور من النار و الحرارة، فإذا انتفى النور ينتفي الاضاءة.

و الإضاءة في البرق:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٤٩

. يَكادُ الْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصارَهُمْ كُلَّما أَضاءَ لَهُمْ مَشَوْا فِيهِ - ٢/ ٢٠ و في المطلق:

. إِنْ جَعَلَ اللَّهُ عَلَيْكُمُ اللَّيْلَ سَرْمَداً إِلى يَوْمِ الْقِيامَةِ مَنْ إِلهٌ غَيْرُ اللَّهِ يَأْتِيكُمْ بِضِياءٍ- ٢٨/ ٧١.

فالليل يقابل الضياء، فانّ الليل هو انبساط الظلمة، و الظلمة في مقابل النور-. يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ* ... ،. أَمْ هَلْ تَسْتَوِي الظُّلُماتُ وَ النُّورُ ... ،. وَ جَعَلَ الظُّلُماتِ وَ النُّورَ.

و في الإضاءة المعنوىّ:

. وَ لَقَدْ آتَيْنا مُوسى وَ هارُونَ الْفُرْقانَ وَ ضِياءً وَ ذِكْراً لِلْمُتَّقِينَ - ٢١/ ٤٨ أى آتيناهما هذه المعاني ليستفيد منها المتّقون الّذين يتّقون عن الباطل و يبتغون الخروج عن محيط الظلمة الى الضياء و يريدون السلوك في مسير ذكر اللّه.

و هذه الأمور الثلاث مراحل مرتّبة في مبادي السلوك، و هي الّتى يلزم للمتّقى أن يجعلها في برنامج سيره و عمله.

. هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِياءً وَ الْقَمَرَ نُوراً- ١٠/ ٥ فانّ الشمس ممحّضة للاضاءة و بسط النور حتّى يتحصّل زمان النهار بعد الليل، و هذا بخلاف القمر، فانّ الملحوظ فيه مطلق وجود النور فيه، لرفع الاحتياجات الضروريّة و يتحقّق زمان الليل.

و التعبير به: فانّ النظر في المقام الى حصول الضياء، و كأنّ الشمس نفسها ضياء و مظهر للضياء، و هو المطلوب في تحقّق النهاريّة، كما أنّ المطلوب اللازم في الليل و ظلمتها مطلق وجود نور بالإجمال.

ثمّ إنّ الضياء كما أنّه وسيلة لتحصيل المعاش المادّىّ-. وَ جَعَلْنَا النَّهارَ مَعاشاً: كذلك الضياء الروحانىّ وسيلة تحصيل المعاش المعنوىّ الّذى هو المقصود الأصيل في حياة الإنسان، و هو الّذى ينتج سعادة أبديّة، و سعة في الحياة.

قال رسول اللّه ص:

ألّلهمّ لا عيش الّا عيش الآخرة

.

ضير

مقا- ضير: كلمة واحدة، و هو من الضير و المضرّة، و لا يضيرنى كذا،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٥٠

أى لا يضرّنى.

التهذيب ١٢/ ٥٧ - ابن السكّيت: ضارنى يضيرنى و يضورنى ضيرا. عن الفرّاء: قرء بعضهم- لَا يَضِرْكُم كيدُهم شيئا- يجعله من الضير. قالُوا لا ضَيْرَ إِنَّا إِلى رَبِّنا مُنْقَلِبُونَ - أى لا ضرّ. و عن الفرّاء: الضورة من الرجال: الحقير الصغير الشأن. و عن ابن الأعرابىّ: الضورة: الضعيف من الرجال، و الضورة: الجوعة.

لسا- ضير: ضاره ضيرا: ضرّه. و يقال ضارنى يضيرنى و ضارنى يضورنى ضورا. و يقال لا ضير و لا ضور و لا ضرّ و لا ضرر و لا ضارورة: بمعنى واحد.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الضرر الليّن الخافت، و ذلك بمقتضى حرف اللين، فانّ الأصل في المادّة هو الضرّ مشدّدا، و هو يدلّ على الشدّة و الظهور.

و أمّا الضور واويا: فهو أيضا قريب من الضرّ، و بينهما اشتقاق و معناه الضرر و التضرّر المتوسّط، و بهذه المناسبة يطلق على من أصابه حقارة أو صغارة أو ضعف أو جوع و غيرها.

و قد اختلط مفاهيم هذه الموادّ في المعاجم، فتنبّه.

. لَأُقَطِّعَنَّ أَيْدِيَكُمْ وَ أَرْجُلَكُمْ* .... قالُوا لا ضَيْرَ إِنَّا إِلى رَبِّنا مُنْقَلِبُونَ ٢٦/ ٥٠ التعبير بالضير دون الضرّ: اشارة الى أنّ هذا الشرّ المتوجّه خفيف و خافت يسير، في قبال ما يصل من مواجهة الحقّ و دركه، و في قبال تحقّق السير و الانقلاب الى الربّ الّذى بيده التربية، فانّه كمال الخير و السعادة و النفع.

ضيز

مقا- ضيز: و أصله فيما يقال الواو، و قد قيل انّه من بنات الياء، فلذلك ذكرناه هاهنا فالقسمة الضيزى: الناقصة، يقال ضزته حقّه: إذا منعته.

ضوز: أصلان صحيحان، أحدهما- نوع من الأكل. و الآخر- دالّ على

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٥١

الاعوجاج. فالأوّل- ضاز التمر يضوزه ضوزا: إذا أكله بجفاء و شدّة. و الأصل الآخر- القسمة الضيزى.

التهذيب ١٢/ ٥٢ - عن الفرّاء في قِسْمَةٌ ضِيزى: أى جائرة، و القرّاء جميعهم على ترك الهمز، و من العرب من يقول- ضئزى و ضؤزى. و ضيزى فعلى، و ان رأيت أوّلها مكسورا و هي مثل بيض و عين، كان أوّلها مضموما، فكرهوا أن يترك على ضمّه. و عن ابن السكّيت: ضزته حقّه، أى نقصته. و قال أبو الهيثم: ضزت فلانا أضيز ضيزا: جرت عليه. و عن ابن الأعرابىّ: تقول العرب- قسمة ضؤزى و ضوزى و ضئزى و ضيزى، و معناها كلّها الجور.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو الانحراف مع الاعوجاج، و بلحاظ هذا الأصل يفسّر بالجور أو النقص أو المنع، فانّ في كلّ من هذه المعاني مفهوم الانحراف عن الاعتدال و الميزان.

و الصحيح الحقّ على مقتضى اللفظ و المعنى: أنّ الواوىّ غير اليائىّ، نعم بينهما اشتقاق أكبر، و مفهوم أكل التمر انّما هو للواوىّ، مع وجود تناسب في ما بينه و بين الانحراف، فانّه اعوجاج في أكل.

. أَ لَكُمُ الذَّكَرُ وَ لَهُ الْأُنْثى تِلْكَ إِذاً قِسْمَةٌ ضِيزى - ٥٣/ ٢٣ أى قسمة منحرفة عن العدل، بأن تجعلون الذكر لكم، حيث تستنكفون عن الأنثى، و تكون الأنثى حصّة للّه و تنسبونها اليه.

و لا يبعد أن نقول: إنّ المادّة تدلّ ضمنا على ضرر ما، فانّ الضيز هو الضير (بمعنى الضرر الخافت) بتبديل الراء زاء، و الزاء من حروف الصفير، و يدلّ على اظهار في قبال الخفت و الشدّة، فتكون موادّ الضرّ و الضير و الضيز قريبة المعاني.

فيكون من مصاديق هذا المعنى أيضا: مفاهيم الجور و النقص و المنع و الاعوجاج و الانحراف، في موارد الضرر مع حفظ معناه.

ثمّ انّ وجود الضيزى في هذا الاقتسام: فأوّلا من جهة أنّهم يظنّون انكسارا و انحطاطا في مقام الأنثى، مع أنّ الفضيلة انّما تنشأ من التقوى، و لا فرق بين

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٥٢

الرجل و المرأة:

أَنِّي لا أُضِيعُ عَمَلَ عامِلٍ مِنْكُمْ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثى بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ ٣/ ١٩٥.

و ثانيا- من جهة نسبتهم الأنثى المنحطّة على ظنّهم: الى اللّه تعالى، و نسبة الذكر الى أنفسهم، و صيغة فعلى مقصورة: تدلّ على سعة المعنى و جريانه و بسطه.

ضيع

مقا- ضيع: أصل صحيح يدلّ على فوت الشي ء و ذهابه و هلاكه. يقال ضاع الشي ء يضيع ضياعا و ضيعة و أضعته أنا إضاعة، فأمّا تسميتهم العقار ضيعة:

فما أحسبها من اللغة الأصيلة، و أظنّه من محدث الكلام. و سمعت من يقول إنّما سمّيت بذلك إذا ترك تعهّدها ضاعت.

مصبا- ضاع، فهو ضائع، و الجمع ضيّع و ضياع، و يتعدّى بالهمزة و التضعيف فيقال أضاعه و ضيّعه. و الضيعة: العقار، و الجمع ضياع و قد يقال ضيع و كأنّه مقصور منه. و أضاع الرجل: كثرت ضياعه. و الضيعة: الحرفة و الصناعة، و منه كلّ رجل و ضيعته، و المضيعة: بمعنى الضياع مثل معيشة، و يجوز سكون الضاد و فتح الياء، و المراد بها المفازة المنقطعة، و قال ابن جنىّ: المضيعة:

الموضع الّذى يضيع فيه الإنسان، و منه ضاع إذا هلك.

التهذيب ٣/ ٧١ - ضاع الشي ء ضياعا، و ترك فلان عياله بمضيعة و مضيعة، و أضاع عياله و ماله و ضيّعهم إضاعة و تضييعا، فهو مضيع و مضيّع. و ضيعة الرجل: حرفته و صناعته و كسبه، يقال ما ضيعتك؟ أى حرفتك، و إذا انتشرت على الرجل أسبابه قيل فشت ضيعته حتّى لا يدرى بأيّها يبدء. و قال الليث: الضياع:

المنازل، سمّيت ضياعا لأنّها تضيع إذا ترك تعهّدها و عمارتها. و قال شمر: كانت ضيعة العرب سياسة الإبل و الغنم، و يدخل في الضيعة الحرفة و التجارة.

و التحقيق

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٥٣

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو انمحاء الصورة و النظم في شي ء و عدم ترتّب الأثر له بحيث يكون مهملا. و هذا هو الفرق بينها و بين موادّ: الفقدان و الموت و الفناء و الفوت و الهلاك و القتل و العدم: فانّ النظر في الموت الى انقطاع الحياة. و في الفناء الى خلاف البقاء. و في العدم الى ما يقابل الوجود.

و يلاحظ في الفقدان: جهة غيبة شي ء عن حضور شخص و علمه.

و في الفوت: خروجه عن السلطة و اليد، في قبال الإتيان.

و في الهلاك: فناء شي ء بالحوادث، في ذوى العقلاء أو ما يتعلّق بهم.

و في القتل: موت بيد غيره، فهو مقتول.

و في التلف: عدم حصول الفائدة المقصودة من الشي ء مطلقا.

فكلّ من هذه الموادّ لازم أن يستعمل في مورده المناسب.

. فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضاعُوا الصَّلاةَ- ١٩/ ٥٩. فَاسْتَجابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ أَنِّي لا أُضِيعُ عَمَلَ عامِلٍ مِنْكُمْ - ٣/ ١٩٥. وَ ما كانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمانَكُمْ - ٢/ ١٤٣ يراد محو الصورة و الخصوصيّة المؤثّرة في ترتب الأثر لصلاة أو عمل أو إيمان، حتّى تكون مهملة لا أثر لها.

. إِنَّا لا نُضِيعُ أَجْرَ الْمُصْلِحِينَ - ٧/ ١٧٠.

. وَ لا نُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ - ١٢/ ٥٦. وَ أَنَّ اللَّهَ لا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِينَ - ٣/ ١٧١ فالضياع أقلّ مرتبة من التلف و الفوت و المحو، فانّ عمد تحصّل الأثر و تحقّق الهمل أقلّ مرتبة من مفهوم الانمحاء المطلق، و هو أعمّ من الهلاك و الفناء و العدم و الموت.

فلا يتصوّر في مقام الجزاء و الحساب: أن يعرض أدنى مسامحة أو انمحاء أو تفريط، سواء كان في موضوع: كالايمان و العمل و الصلاة، أو محمول: كالأجر.

فليتوجّه الإنسان الى أنّ ما يظهر منه من عقيدة أو عمل أو جزاء مترتّب، كلّها محفوظ عند اللّه و مضبوط في عالم الحقّ-. لا يُغادِرُ صَغِيرَةً وَ لا كَبِيرَةً إِلَّا أَحْصاها- .... فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٥٤

فظهر لطف التعبير بالمادّة دون أخواتها، في هذه الآيات الكريمة.

ثمّ إنّ المفهوم من هذه الآيات: أنّ الايمان و اليقين و كيفيّة الاعتقاد و النيّة في الأعمال، منظورة و ملحوظة في مقام الحساب و الجزاء، فيجازى كلّ عمل على مقدار الايمان المتعلّق به، فانّ الايمان و الاعتقاد و هو روح العمل و باطنه و ميزانه-. وَ ما كانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمانَكُمْ،. لا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُؤْمِنِينَ.

ضيف

مصبا- الضيف: معروف، و يطلق بلفظ الواحد على الواحد و غيره، لأنّه مصدر في الأصل، من ضافه ضيفا من باب باع: إذا نزل عنده، و يجوز المطابقة، فيقال ضيف و ضيفة و أضياف و ضيفان. و ضيّفته و أضفته: إذا أنزلته و قرّبته، و الاسم الضيافة. قال ثعلب: ضفته إذا نزلت به و أنت ضيف عنده، و أضفته إذا أنزلته عندك ضيفا. و أضفته إضافة و استضافنى فأضفته: استجارنى فأجرته. و أضافه الى الشي ء إضافة: ضمّه اليه و أماله. و الإضافة في اصطلاح النحويّين من هذا، لأنّ الأوّل يضمّ الى الثاني، و إن أريد اضافة مفردين فالأحسن إضافة الثاني الى ضمير الأوّل المضاف اليه، نحو غلام زيد و ثوبه، و يجوز أن يكون الأوّل مضافا في النيّة و الثاني في اللفظ، نحو غلام و ثوب زيد.

مقا- ضيف: أصل واحد صحيح يدلّ على ميل الشي ء الى الشي ء يقال أضفت الشي ء الى الشي ء: أملته. و ضافت الشمس تضيف: مالت و كذلك تضيّفت إذا مالت للغروب. و الضيف من هذا، يقال ضفت الرجل: تعرّضت له ليضيفنى. و أضفته: أنزلته علىّ، و يقال: ضيّفته مثل أضفته إذا أنزلته بك. و فلان يتضيّف الناس، إذا كان يتبعهم ليضيفوه، و يقال لناحية الوادي ضيف، و هما ضيفان، و تضايفنا الوادي: أتيناه من ضيفته. و يقال و تضيّفوه إذا اجتمعوا عليه من جوانبه.

مفر- أصل الضيف: الميل، يقال ضفت الى كذا، و أضفت كذا الى كذا، و الضيف: من مال اليك نازلا بك

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٥٥

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو التمايل الى جانب بحيث يتحقّق خارجا، لا التمايل المطلق.

و بهذا اللحاظ يطلق على من يميل الى بيت شخص لبيتوتة عنده أو لأكل طعام. و ميل الشمس الى جانب المغرب في نظرنا. و ميل الوادي الى خارج من المسيل، و هو الناحية من الوادي. و تمايل الى ظلّ شخص و جواره ليتّقى به نفسه.

و في تمايل الى تكاسل و سقم ما، يقال ضافت المرأة إذا حاضت. و في تمايل كلمة الى اخرى كما في الإضافة المصطلحة. فمفهوم التمايل الى جانب لازم أن يلاحظ في كلّ منها.

. وَ نَبِّئْهُمْ عَنْ ضَيْفِ إِبْراهِيمَ - ١٥/ ٥١.

. قالَ إِنَّ هؤُلاءِ ضَيْفِي فَلا تَفْضَحُونِ - ١٥/ ٦٨. هَلْ أَتاكَ حَدِيثُ ضَيْفِ إِبْراهِيمَ الْمُكْرَمِينَ - ٥١/ ٢٤. وَ لَقَدْ راوَدُوهُ عَنْ ضَيْفِهِ فَطَمَسْنا أَعْيُنَهُمْ - ٥٤/ ٣٧. فَاتَّقُوا اللَّهَ وَ لا تُخْزُونِ فِي ضَيْفِي - ١١/ ٧٨ الآيات ٢ - ٤ - ٥ مربوطة الى ضيف لوط ع و هم الملائكة رسل اللّه المأمورون بانزال العذاب، و هم جاءوا بصورة غلمان، و قلنا إنّ الأصل في المادّة: هو النزول بتمايل الى بيت شخص أو ظلّه لغرض، و هذا المعنى صادق عليهم.

ثمّ إنّ الضيف إذا نزل في بيت: يصير في عداد عائلة صاحب البيت فعليه إطعامه و إسكانه و تأمين ماله و نفسه. و ذلك بمقتضى مفهوم المادّة من الميل الى بيت شخص لغرض.

و أمّا تشكّل الملائكة بصورة الإنسان كما هو صريح هذه الآيات الخمس و غيرها: فقد سبق في- شهد: أنّ البدن البرزخىّ اللطيف (الملكوتي) هو تشكّل من خصوصيّات منطوية في الروح، و صورة من مكنوناته، و تجلىّ عمّا في باطنه، و هذه ضابطة جارية في عالم الملكوت.

و الملائكة إذا أرادت مصاحبة و مخالطة و مؤانسة مع عالم الإنسان فلا بدّ أن تهيّأ أنفسها و تستعدّ في ضمائرها و تلقّن الى قلوبها ما يختصّ بالإنسان و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٥٦

بعالمه: و هذا المعنى يوجب تشكّلها بصورة الإنسان قهرا، فان الظاهر تابع للباطن، و الصورة مظهر للحقيقة، و لا بدّ من ائتلاف تامّ و ارتباط تكوينىّ كامل بين الظاهر و الباطن، و إلّا لحصل الخلاف و التفاوت بينهما-. ما تَرى فِي خَلْقِ الرَّحْمنِ مِنْ تَفاوُتٍ.

و هذا حقيقة قوله تعالى:

. فَأَرْسَلْنا إِلَيْها رُوحَنا فَتَمَثَّلَ لَها بَشَراً سَوِيًّا- ١٩/ ١٧ فالتمثّل من آثار المرسليّة اليهم، فانّ الرسول لازم أن يكون متماثلا و مشابها بالّذين أرسل اليهم. كما صرّح بهذا في قوله عزّ و جلّ:

. وَ لَوْ جَعَلْناهُ مَلَكاً لَجَعَلْناهُ رَجُلًا وَ لَلَبَسْنا عَلَيْهِمْ ما يَلْبِسُونَ - ٦/ ٩ حتّى يكون متماثلا يوجب الانس معهم.

و. اسْتَطْعَما أَهْلَها فَأَبَوْا أَنْ يُضَيِّفُوهُما- ١٨/ ٧٧ التضييف هو جعل شخص ضيفا، أى فلم يقبلوا أن يكونا ضيفين.

و هذا غاية الدناءة و نهاية تسفّل طبيعة الإنسان، بحيث يكون آبيا عن نزول الضيف، و هو الّذى يظهر التمايل الى النزول في بيته، و لا يكون له في الأغلب منجأ و لا ملجأ الّا اليه.

و الضيف الحقيقىّ هو المتمايل أوّلا الى النزول. و أمّا المدعوّ: فردّه خلاف العهد و الدعوة، مضافا الى إهانته.

ضيق

مقا- ضيق: كلمة واحدة تدلّ على خلاف السعة. و ذلك هو الضيق، و الضيقة: الفقر، يقال أضاق الرجل: ذهب ماله، و ضاق إذا بخل. و الضيق:

الضيّق. و الباب كلّه قياس واحد. و الضيقة من منازل القمر.

مصبا- ضاق الشي ء ضيقا من باب سار، و الاسم الضيق و هو خلاف اتّسع، فهو ضيّق، و ضاق صدره: حرج، فهو ضيّق أيضا إذا أريد به الثبوت، و إذا ذهب به مذهب الزمان قيل ضائق. و ضيّقت عليه تضييقا. و ضاق الرجل بمعنى بخل.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٥٧

و ضاق بالأمر ذرعا: شقّ عليه، و الأصل ضاق ذرعه أى طاقته و قوّته، فاسند الفعل الى الشخص و نصب الزرع على التمييز، و قولهم ضاق المال عن الديون: مجاز، و كأنّه مأخوذ من هذا.

لسا- الضيق: نقيض السعة، ضاق الشي ء يضيق ضيقا و ضيقا، و تضيّق و تضايق و ضيّقه هو، و حكى ابن جنّى أضاقه، و هو أمر ضيّق، الضيق: الأمر الضيّق، و الضيق: المصدر، و المضايق جمع المضيق، و الضيق أيضا تخفيف الضيّق، و الضيق جمع الضيقة، و الضيقة و هي الفقر و سوء الحال.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يقابل السعة، و هو أعمّ من أن يكون في مادّىّ أو معنوىّ، في مكان أو غيره، و قد مرّ في- رحب: إنّه سعة في محلّ- راجع الرخو.

فالضيق في المكان كما في:

. وَ ضاقَتْ عَلَيْكُمُ الْأَرْضُ بِما رَحُبَتْ - ٩/ ٢٥.

و في الصدر كما في:

. وَ يَضِيقُ صَدْرِي وَ لا يَنْطَلِقُ لِسانِي - ٢٦/ ١٣ و في التقدير و الإحاطة كما في:

. وَ لَمَّا جاءَتْ رُسُلُنا لُوطاً سِي ءَ بِهِمْ وَ ضاقَ بِهِمْ ذَرْعاً- ١١/ ٧٧ و في النفس كما في:

. وَ ضاقَتْ عَلَيْهِمْ أَنْفُسُهُمْ - ٩/ ١١٨ و في مطلق الأمر كما في:

حرف الطّاء

وَ لا تَكُنْ فِي ضَيْقٍ مِمَّا يَمْكُرُونَ - ٢٧/ ٧٠. وَ لا تُضآرُّوهُنَّ لِتُضَيِّقُوا عَلَيْهِنَ - ٦٥/ ٦ فتكون المضيقة إمّا من جهة المكان و محلّ التعيّش و إدامة الحياة، أو من جهة خصوصيّة ما يصدر من القلب و في مرتبة ظهور ممّا في القلب، بأن يكون في ضيق عند التصميم و الإرادة و اظهار النيّة، و امّا من جهة ما يواجهه من خلاف أو مكر من المخالفين، و إمّا في مرحلة التقدير و التدبير فيما يريد أن يعمله و في

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٥٨

كيفيّة العمل، أو في تحقّق اضطراب شديد و انقباض عميق في النفس من جهات مختلفة، بحيث لا يدرى الى أىّ طريق يتوجّه و بأى عمل يتوسّل، و هذا أشدّ حالة من التضيّق يجعل النفس حيران لا يقدر على إعمال فكر.

و قد قال تعالى في الآية:

٩/ ١١٩ - . حَتَّى إِذا ضاقَتْ عَلَيْهِمُ الْأَرْضُ بِما رَحُبَتْ وَ ضاقَتْ عَلَيْهِمْ أَنْفُسُهُمْ وَ ظَنُّوا أَنْ لا مَلْجَأَ مِنَ اللَّهِ.

نعوذ باللَّه الرحمن الرحيم الرؤوف الكريم من هذه المضايق المادّيّة و المعنويّة، و نتوب اليه، إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ*.

انتهى. و قد تمّ بتوفيق اللّه و تسديده ما يتعلّق بحرف الضاد من كلمات القرآن الكريم، و يتلوه إن شاء اللّه الرحمن [حرف الطاء]، و منه أستعين و أستمدّ إنّه خير معين و موفّق ٢٥ رجب ١٤٠١ قمريّه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٥٩

حرف الطّاء

طبع

مصبا- الطبع: الختم، و هو مصدر من باب نفع. و طبعت الدراهم:

ضربتها. و طبعت السيف و نحوه: عملته. و طبعت الكتاب و عليه: ختمته. و الطابع بكسر الباء و فتحها: ما يطبع به. و الطبع بالسكون: الجبلّة الّتى خلق الإنسان عليها. و الطبع بالفتح الدنس، و هو مصدر من باب تعب.

مقا- طبع: أصل صحيح، و هو مثل على نهاية ينتهى اليها الشي ء حتّى يختم عندها، يقال طبعت على الشي ء طابعا، ثمّ يقال على هذا طبع الإنسان و سجيّته، و من ذلك طبع اللّه على قلب الكافر، كأنّه ختم عليه حتّى لا يصل اليه هدى و لا نورٌ فلا يوفّق الخير. و من ذلك أيضا طبع السيف و الدرهم، و ذلك إذا ضربه حتّى يكتمله. و الطابع: الخاتم الّذى يختم به. و الطابع: الّذى يختم. و من الباب قولهم لملأ المكيال: طبع، و المقياس واحد، لأنّه قد تكامل و ختم. و تطبّع النهر: إذا امتلأ، و هو ذلك المعنى و كذلك إذا حملت الناقة حملها الوافي الكامل: فهي مطبّعة.

التهذيب ٢/ ١٨٦ - الطبع: مصدر طبعت الدرهم. و الطبع: النهر، و جمعه أطباع، و على الطبوع. و الطبع: ابتداء صنعة الشي ء، تقول- طبعت اللبن طبعا، و طبعت السيف طبعا. و الطبّاع: الّذى يأخذ الحديدة فيطبعها و يسوّيها إمّا سكّينا أو سيفا و إما سنانا. و حرفته الطباعة. و طبع اللّه الخلق على الطبائع الّتى خلقها و أنشاهم عليها. قال أبو اسحق: معنى طبع و ختم واحد، و هو التغطية على الشي ء، و قال:. بَلْ رانَ عَلى قُلُوبِهِمْ - غطّى على قلوبهم، و كذلك طَبَعَ اللَّهُ عَلى قُلُوبِهِمْ*. و أمّا الطبع بحركة الباء: فهو تلطّخه بالأدناس، و أصل الطبع الصدأ يكثر على السيف و غيره.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٦٠

مفر- الطبع: أن تصوّر الشي ء بصورة ما كطبع السكّة و طبع الدراهم، و هو أعمّ من الختم و أخصّ من النقش.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الضرب على الشي ء لتثبيته على حالة، فيعتبر فيه قيدان: الضرب، و التثبيت على حالة، فيقال طبع الدرهم و اللبن و السكّين و الكتابة و الأخلاق و غيرها: إذا ضربها ليثبتها على حالة أو صورة مخصوصة.

و هذا غير مفهوم الختم: فانّ الملحوظ فيه هو الانتهاء و الاختتام، و هذا المفهوم غير ملحوظ في هذه المادّة.

و يطلق على الصدأ إذا كان على حدّ الثبوت، فكأنّه مضروب على الشي ء، و على الصفات الباطنيّة إذا كانت مثبتة في القلب تكوينا أو بالتمرين، و على النهر إذا حفر و يجعل مجرى ثابتا للماء، في قبال الأودية الّتى لا مجرى ثابتا فيها.

. وَ طَبَعَ اللَّهُ عَلى قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لا يَعْلَمُونَ - ٩/ ٩٣. وَ نَطْبَعُ عَلى قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لا يَسْمَعُونَ - ٧/ ١٠٠. وَ طُبِعَ عَلى قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لا يَفْقَهُونَ - ٩/ ٨٧. بَلْ طَبَعَ اللَّهُ عَلَيْها بِكُفْرِهِمْ فَلا يُؤْمِنُونَ إِلَّا قَلِيلًا- ٤/ ١٥٥. كَذلِكَ نَطْبَعُ عَلى قُلُوبِ الْمُعْتَدِينَ - ١٠/ ٧٤. كَذلِكَ يَطْبَعُ اللَّهُ عَلى قُلُوبِ الْكافِرِينَ - ٧/ ١٠١. كَذلِكَ يَطْبَعُ اللَّهُ عَلى كُلِّ قَلْبِ مُتَكَبِّرٍ جَبَّارٍ- ٤٠/ ٣٥ فيستفاد من الآيات الكريمة امور:

١ - أنّ الطبع إنّما يتحقّق بعد تحقّق الكفر بالحقّ، و الاعتداء، و التكبّر في قبال الحقيقة، و الجبر، و في هذه الصور فهو غير مستعدّ للاهتداء.

٢ - فإذا تحقّق الطبع: ينتج سلب التوفيق و فقدان النورانيّة، فلا يستطيع أن يفقه أو يسمع أو يؤمن أو يحصل له العلم و اليقين.

٣ - فيظهر أنّ الطبع من أعظم الابتلاءات و من أشدّ العقوبات للمعتدين،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٦١

حيث إنّه يمنع عن البلوغ الى أىّ سعادة و كمال، و صاحبه يتوقّف على حالته الظلمانيّة الّتى يكون عليها، و لا يستطيع عنها حولا.

ثمّ إنّ هذه الطبعة لها مراتب، و في كلّ منزل إذا تحقّق الاعتداء: يوجب احتباسا و توقّفا فيه، بحيث لا يحصل له توفيق السر الى ما فوقه.

نعوذ باللّه من هذه الطبعة الّتى تسدّ باب التوفيق و الرحمة.

طبق

مقا- طبق: أصل صحيح واحد يدلّ على وضع شي ء مبسوط على مثله حتّى يغطّيه، من ذلك الطبق تقول أطبقت الشي ء على الشي ء، فالأوّل طبق للثاني، و قد تطابقا، و من هذا قولهم- أطبق الناس على كذا، كأنّ أقوالهم تساوت حتّى لو صيّر أحدهما طبقا للآخر صلح. و الطبق: الحال في قوله تعالى-. لَتَرْكَبُنَّ طَبَقاً عَنْ طَبَقٍ. و قولهم- إحدى بنات طبق: هي الداهية، و سمّيت طبقا لأنّها تعمّ و تشمل، و يقال لما علا الأرض حتّى غطّاها هو طبق الأرض. و قولهم طبّق الحقّ- إذا أصابه: من هذا، ثمّ يحمل عليه حتّى يقال طبّق إذا أصاب المفصل و لم يخطئه، ثمّ يقولون طبّق عنقه بالسيف: أبانها. فأمّا المطابقة: فمشى المقيّد، فانّ رجليه تقعان متقاربتين كأنّهما متطابقتين. و يد طبقة إذا التزقت بالجنب، و طابقت بين الشيئين إذا جعلتهما على حدّ واحد.

مصبا- الطبق: من أمتعة البيت، و الجمع أطباق، و طباق أيضا مثل جبال، و أصل الطبق: الشي ء على مقدار الشي ء مطبقا له من جميع جوانبه كالغطاء له، و منه يقال أطبقوا على الأمر إذا اجتمعوا عليه متوافقين غير متخالفين.

و أطبقت عليه الحمّى فهي مطبقة، و أطبق عليه الجنون فهو مطبق، و العامّة تفتح الباء على معنى أطبق اللّه عليه الحمىّ و الجنون أى أدامهما، كما يقال أحمّه اللّه و أجنّه، فيكون الأصل مطبق عليه، فحذفت الصلة.

الجمهرة ١/ ٣٠٧ - و يقال مرّ طبق من الليل و من النهار أيضا: أى معظم منه. و كلّ فقرة من فقر الظهر طبق. و كلّ شي ء طوبق بعضه على بعض فالأعلى طبق للأسفل. و طبق الجنب صفحته. و الطبق معروف، و طبقت يد الرجل أو البعير إذا لصقت بجنبه. و طابق فلان فلانا على الأمر إذا مالأ عليه. و الطبقة:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٦٢

القوم المتشابهون.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو تقابل شيئين مع التساوي بينهما، و هو قريب من التوافق، الّا أنّ أغلب استعمالها في المحسوسات، كما أن اكثر استعمال التوافق في الآراء و المعنويّات.

و هذان القيدان محفوظان في جميع موارد استعمالها.

و بلحاظ هذا الأصل تستعمل المادّة في الموارد الّتى نقلناها، و لا بدّ في كلّ منها حفظ حيثيّة الأصل.

فمفاهيم البسط، التغطية، و اللزق بالجنب، و الداهية، و حكم القاضي، و إصابة السيف، و تقارب القدمين، و الطبقات، و الليل و النهار، و الفقار، و الاجتماع على أمر، و التشابه، و التمالؤ، و إطباق المرض، و الحالة: كلّها من مصاديق هذا الأصل إذا لوحظ فيها القيدان المذكوران، لا مطلق هذه المفاهيم من حيث هي.

و في كلّ مورد استعملت فيه من دون رعاية القيدين: فهو مجاز.

. وَ الْقَمَرِ إِذَا اتَّسَقَ لَتَرْكَبُنَّ طَبَقاً عَنْ طَبَقٍ فَما لَهُمْ لا يُؤْمِنُونَ - ٨٤/ ١٩ أى مرتبة متحصّلة عن مرتبة، و درجة عمّا دون درجة، و هذا التعبير يعبّر به في مقام النزول و الانحطاط. و أمّا في مقام الصعود و الارتقاء فيعبّر فيه بتعبير- طبق فوق طبق أو بعد طبق، فيقال: يرتقون درجة بعد درجة و فوقها.

و المراد من الطبق في المورد: الطبق المعنوىّ لا المحسوس المادّىّ، و ذلك بقرينة- لا يُؤْمِنُونَ، فانّ الايمان و عدمه أمر معنوىّ.

و في التعبير بالركوب و هو استقرار شي ء على شي ء آخر: اشارة الى أنّ خلاف الايمان، سير غير طبيعىّ للإنسان و خارج عن حاق نفسه و منحرف عن مجرى حقيقته، فهو مثل الركوب الدالّ على التكلّف و التحميل، و هو سير تبعىّ.

. أَ لَمْ تَرَوْا كَيْفَ خَلَقَ اللَّهُ سَبْعَ سَماواتٍ طِباقاً- ٧١/ ١٥ فالطباق منطبقة على السماوات المادّيّة الطبيعيّة، و هي سبع مجموعات منظومات، واحد منها مجموعتنا المنظومة الشمسيّة، و على المقامات المعنويّة فوق

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٦٣

عالم المادّة، و لكنّ النظر في المورد الى مقام ذكر النعم المادّيّة.

فيظهر من الآية الكريمة أنّ المنظومات كلّها متقابلة و متساوية من جهة السعة و الإحاطة، و لم يبلغ علم البشر الى درك خصوصيّاتها، و إنّ غاية ما يتوسّل به الإنسان في هذا المقام: هو التحقيق في المنظومة الشمسيّة.

طحى

مقا- طحو: أصل صحيح يدلّ على البسط و المدّ. من ذلك الطحو و هو كالدحو و هو البسط. وَ الْأَرْضِ وَ ما طَحاها- أى بسطها. و يقال طحا بك همّك يطحو: إذا ذهب بك في الأمر و مدّ بك فيه. و قال الشيباني: طحيت: اضطجعت، و الطاحي: الجمع الكثير، و سمّى بذلك لأنّه يجرّ على الشي ء.

التهذيب ٥/ ١٨٢ - قال الليث: الطحو كالدحو، و هو البسط، و فيه لغتان:

طحا يطحو و طحا يطحى، و الطحىّ من الناس الرذّال، و القوم يطحى بعضهم بعضا، أى يدفع. و المدوّمة الطواحى: هي النسور تستدير حوالى القتيل. و قال شمر: وَ ما طَحاها- معناه و من دحاها، فأبدل الطاء من الدال، و دحاها وسّعها، و نام فلان فتدحّى: اضطجع في سعة من الأرض. و قال ابن شميل: المطحّى:

اللازق بالأرض. و البقلة المطحّية: النابتة على وجه الأرض قد افترشتها. و الأصمعىّ: إذا ضربه حتّى يمتدّ من الضربة على الأرض قيل طحا منها. و طحى البعير الى الأرض إمّا خلاء و إمّا هزالا- أى لزق. و شرب حتّى طحى: يريد مدّ رجليه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو بسط في الأرض أو على الأرض. لا مطلق الانبساط، فلا يقال اللّه يطحى الرزق بين العباد، أو طحى الرحمة.

و قد سبق في الدحى: أنّ الأصل فيه هو التمهيد و تسوية المكان، و هذا نوع من البسط، فانّه بسط في التمهيد و التسوية. و لعلّ الفارق هو حرف الطاء الدالّ على الإطباق و الاستعلاء.

فبين المادّتين اشتقاق أكبر، و الطحى بمناسبة حرف الإطباق يدلّ على

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٦٤

بسط و إطباق ليس في الدحى.

و بمناسبة الأصل تطلق المادّة على مفاهيم- اللزق بالأرض، و الافتراش على الأرض، و الامتداد عليها، و الاضطجاع فيها، و امتداد الرجلين، و غيرها.

. وَ السَّماءِ وَ ما بَناها وَ الْأَرْضِ وَ ما طَحاها- ٩١/ ٦ التعبير بكلمة ما: للدلالة على مطلق ما يكون سببا أو وسيلة في تحصّل السماء على هيئة و صورة مخصوصة، مادّىّ أو روحانىّ. و ما يكون موجبا و سببا في بسط الأرض فيها، و من أىّ سبب كان.

و إن كانت هذه الأسباب كلّها ترجع الى اللّه مسبّب الأسباب.

فيقسم اللّه تعالى بالسماء و الأرض و ما يوجب تقديرهما و تصويرهما على هيئتهما و خصوصيّاتهما، و من علل و أسباب، كقوّة الجاذبة و الدافعة و الحرارة و البرودة و اليبوسة و الرطوبة و عوامل اخرى.

و لا يراد من كلمة ما، الباني أو الطاحي الحقّ و هو اللّه تعالى: فانّ النظر الى المخلوقات من جهة النورانيّة و انعكاس الضياء فيها شدّة و ضعفا، و الى العالم الصغير و هو النفس، مضافا الى أنّ كلمة- ما، تستعمل في الموجودات العامّة من غير ذوى العقول.

طرح

مقا- طرح: أصل صحيح يدلّ على نبذ الشي ء و إلقائه، يقال طرح الشي ء يطرحه طرحا، و من ذلك الطرح و هو المكان البعيد. و طرحت النوى بفلان كلّ مطرح: إذا نأت به و رمت به. و يقال فحل مطرح: بعيد موقع الماء في الرحم. و من الباب نخلة طروح: طويلة العراجين. و سنام إطريح: طويل.

مصبا- طرحته طرحا من باب نفع: رميت به، و من هنا قيل يجوز أن يعدّى بالباء، فيقال طرحت به لأنّ الفعل إذا تضمّن معنى فعل، جاز أن يعمل عمله. و طرحت الرداء على عاتقي: ألقيته عليه.

مفر- الطرح: إلقاء الشي ء و إبعاده. و الطروح: المكان البعيد، و رأيته من طرح أى بعد. و الطرح: المطروح.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٦٥

التهذيب ٤/ ٣٨٢ - الليث: طرحت الشي ء أطرحه طرحا. و الطرح:

الشي ء المطروح لا حاجة لأحد فيه. و الطروح من البلاد البعيد. أبو عبيد: الطرح:

البعد.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو رمى يلاحظ فيه مطلق التبعيد عن نفسه- راجع الرمي.

و سبق فيه الفرق بينه و بين النبذ و الإلقاء و القذف و الطرح.

و يلاحظ في موارد استعمال المادّة: قيد التبعيد، و لا نظر فيها الى كون الشي ء منبوذا أى متروكا، و لا مرميّا أى في مورد سوء أو بنيّة سيّئة كما في الرمي.

. اقْتُلُوا يُوسُفَ أَوِ اطْرَحُوهُ أَرْضاً يَخْلُ لَكُمْ وَجْهُ أَبِيكُمْ .... لا تَقْتُلُوا يُوسُفَ وَ أَلْقُوهُ فِي غَيابَتِ الْجُبِ - ١٢/ ١٠ يلاحظ في الطرح تبعيد يوسف عن أنفسهم بحيث يخلو وجه يعقوب عن التوجّه و الاشتغال به لكم. و في الإلقاء إيصاله الى غيابت الجبّ.

فظهر لطف التعبير بالمادّة في المورد.

طرد

مقا- طرد: أصل واحد صحيح يدلّ على إبعاد يقال طردته طردا. و أطرده السلطان و طرّده: إذا أخرجه عن بلده. و مطاردة الأقران: حمل بعضهم على بعض، و قيل ذلك لأنّ هذا يطرد ذاك. و المطرد: رمح صغير. و يقال لمحجّة الطريق مطردة. و يقال اطّرد الشي ء اطّرادا: إذا تابع بعضه بعضا، كانّ الأول يطرد الثاني.

و مطّرد النسيم: الأنف. و كلّ شي ء امتدّ فهذا قياسه، يقال طرّد سوطك: مدّده.

مصبا- طرده طردا من باب قتل، و الاسم الطرد. و يقال في المطاوع طردته فذهب، و لا يقال اطّرد و لا انطرد، الّا في لغة رديئة، و هو طريد و مطرود. و طردت الخلاف في المسألة طردا: أجريته، كأنّه مأخوذ من المطاردة، و هي الإجراء للسباق. و اطّرد الأمر اطّرادا: اتّبع بعضه بعضا، و اطّرد الماء كذلك، و اطّردت

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٦٦

الأنهار جرت. و وقع لك على وجه الاستطراد، و هو الاجتذاب، لأنّك لم تذكره في موضعه بل مهّدت له موضعا ذكرته فيه.

مفر- هو الإزعاج و الابعاد على سبيل الاستخفاف.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الدفع الى بعد في مورد المدافعة، و القيدان يميّزانها عن أخواتها من الطرح و الرمي و الردّ و الدفع و المنع و الدرء و غيرها- راجع الدرء.

و لا بدّ من ملاحظة القيدين في موارد استعمالها، و بالنظر الى قيد التدافع: لا يصحّ أن تستعمل في مقام المطاوعة و القبول، لأنّه يخالف التدافع، فلا يقال طردته فانطرد أو اطّرد.

و أيضا: المادّة تدلّ على التدافع، و هو المقابلة، و لا يلاحظ فيه معنى الاستخفاف، و ان استفهم في بعض الموارد قهرا.

. وَ لا تَطْرُدِ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ - ٦/ ٥٢. وَ ما أَنَا بِطارِدِ الَّذِينَ آمَنُوا- ١١/ ٢٩. وَ ما أَنَا بِطارِدِ الْمُؤْمِنِينَ إِنْ أَنَا إِلَّا نَذِيرٌ مُبِينٌ - ٢٦/ ١١٦ فطرد المؤمنين تبعيدهم عن مسيرهم الحقّ و عن التقرّب الى اللّه تعالى و الى رسوله الأكرم، مع علاقتهم و شوقهم، و هذا يوجب تحقّق التدافع في طريق الحقّ.

فالطرد في خصوص المؤمنين و الّذين يدعون اللّه تعالى: ممنوع بأىّ عنوان كان، فانّه سدّ عن سبيل اللّه تعالى، و لا سيّما من النبىّ ص الّذى يبعث للدعوة و جلب النفوس الى سبيل الحقّ.

نعم للنبىّ ص أن ينهاهم عن المحرّمات و يزجرهم عن الانحرافات و الشهوات-. ادْعُ إِلى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَ الْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ.

و الآية الاولى نهى عن طردهم في قبال اظهار المشركين و قولهم بأن يطرد الفقراء من المسلمين، مع أنّ الغنى و الفقر من الأمور المادّيّة، و لا ارتباط

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٦٧

لهما بالايمان و القرب و الروحانيّة و الكمالات الحقيقيّة.

طرف

مصبا- طرف البصر طرفا من باب ضرب: تحرّك. و طرف العين: نظرها، و يطلق على الواحد و غيره، لأنّه مصدر. و طرفت عينه طرفا من باب ضرب أيضا:

أصبتها بشي ء، فهي مطروفة. و طرفت البصر عنه: صرفته. و الطرف: الناحية، و الجمع أطراف. و طرّفت المرأة بناتها تطريقا: خضبت أطراف أصابعها. و الطريف: المال المستحدث، و هو خلاف التليد. و المطرف: ثوب من خزّ له أعلام، و أطرفته إطرافا: جعلت له في طرفيه علمين، فهو مطرف، و ربّما جعل اسما برأسه غير جار على فعله، و كسرت الميم تشبيها بالآلة، و الجمع مطارف. و طرّفته: مثل أطرفته. و الطرفة ما يستطرف أى يستملح، و الجمع طرف. و طرف فهو طريف.

مقا- طرف: أصلان، فالأوّل يدلّ على حدّ الشي ء و حرفه، و الثاني- يدلّ على حركة في بعض الأعضاء. فالأوّل- طرف الشي ء و الثوب و الحائط، و يقال ناقة طرفة، ترعى أطراف المرعى و لا تختلط بالنوق. و قولهم عين مطروفة، من هذا، و ذلك أن يصيبها طرف شي ء ثوب أو غيره فتغرورق معا، و يستعار ذلك حتّى يقال طرفها الحزن. و من الباب: الطوارف من الخباء، و هي ما رفعت من جوانبه لتنظر. فأمّا قولهم جاء فلان بطارفة عين: فهو من الّذى ذكرناه في قولهم طرفت العين إذا أصابها طرف شي ء فاغرورقت. و من الباب قولهم للشي ء المستحدث:

طريف، فانّه شي ء افيد الآن في طرف زمان قد مضى، يقولون منه اطّرفت الشي ء إذا استحدثته. و الرجل الطرف: الّذى لا يثبت على امرأة و لا صاحب، و ذلك القياس لأنّه يطلب الأطراف فالأطراف، و المرأة المطروفة: كذلك. و الأصل الآخر- فالطرف: و هو تحريك الجفون في النظر، ثمّ يسمّون العين: الطرف مجازا. فأمّا الطراف: فانّه بيت من أدم، و هو شاذّ.

الجمهرة ٢/ ٣٦٩ - و الطرف: طرف العين، و هو امتداد لحظها حيث أدرك، طرف يطرف طرفا، و طرفت عينه: إذا ضربتها بيدك أو بشي ء حتّى تدمع. و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٦٨

الاسم الطّرفة. و الطرف للشي ء: منتهى آخره. و الطريف و الطارف: ما استطرفه من مال، أى استزدته الى مالك و هو ضدّ التالد. و الشي ء طريف و مستطرف.

قع- (طرف) خضّ، هزّ، حرّك

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو منتهى الشي ء و آخر خطّ من الجسم أو آخر نقطة من الخط.

و قلنا في الشطر: إنّ الجنب هو ما يلي الشي ء من غير انفصال. و الشطر:

ما يعمّ الجنب و الطرف.

و لا يبعد أن يكون مفهوم الحركة في الجفون و امتداد اللحظ مأخوذا من العبريّة- كما رأيت.

أو أنّ هذا المعنى أيضا مأخوذ من الأصل في المادّة، باعتبار أنّ تحريك الجفن و اللحظ انّما يتحقّق في الجفن و هو غطاء العين، و هو آخر عضو أو آخر خطّ من مراتب العين و طبقاتها.

فيقال: طرفت تطرف طرفا العين: إذا صارت ذات طرف، و ذلك تحرّك طرفها و ينسب العمل الى طرفها. و طرفت البصر عنه: إذا جعلت طرف الإبصار و الرؤية منحرفا عنه. و هكذا.

فمفهوم الطرفيّة ملحوظ في جميع موارد استعمالاتها، كالتطريف و الخضاب في أطراف الأصابع. و الطريف في المال الجديد اللاحق في منتهى الزمان السابق. و المطرف في الثوب له خطوط في أطرافه. و الطرفة للناقة الراعية في أطراف المرعى.

. وَ أَقِمِ الصَّلاةَ طَرَفَيِ النَّهارِ وَ زُلَفاً مِنَ اللَّيْلِ - ١١/ ١١٤. وَ مِنْ آناءِ اللَّيْلِ فَسَبِّحْ وَ أَطْرافَ النَّهارِ- ٢٠/ ١٣٠. أَ وَ لَمْ يَرَوْا أَنَّا نَأْتِي الْأَرْضَ نَنْقُصُها مِنْ أَطْرافِها- ١٣/ ٤١ أطراف النهار زمانيّة، و أطراف الأرض مكانيّة، و المراد من طرفي النهار:

أوّل ساعة عرفيّة من طلوع النهار عرفا، و آخر ساعة عرفيّة من آخره. و المراد من

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٦٩

إقامة الصلوة: إقامة التحيّة و التعظيم و الدعاء و التوجّه الى اللّه تعالى، و هذا أعمّ من الصلوة الشرعيّة المفروضة، و الخطاب للنبىّ ص، و التكليف للإرشاد الى وظائف العبوديّة و الخشوع، و سورة هود مكّيّة، و قلنا في الصلوة إنّها مأخوذة من العبريّة بمعنى الثناء الجميل، و استعملت في العربيّة أيضا بهذا المعنى، و لا حاجة الى القول فيها بالحقيقة الشرعيّة.

و يدلّ على هذا التفسير: التصريح في الآية الثانية-. فَاصْبِرْ عَلى ما يَقُولُونَ وَ سَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَ قَبْلَ غُرُوبِها وَ مِنْ آناءِ اللَّيْلِ فَسَبِّحْ وَ أَطْرافَ النَّهارِ فالتسبيح من مصاديق الصلوة، و المراد من الزمان قبل طلوع الشمس هو الزمان بعد الفجر الى طلوع الشمس و هو اوّل طرف من النهار تقريبا. و أمّا أطراف النهار: فالمراد طرفاه و زمان نصف النهار، فانّ النهار أثر من سير الأرض و حركتها في نصف دائرتها، أو ما يتراءى من حركة الشمس في نصف دائرة، فتكون النقطتان من المشرق و المغرب و النقطة من الزوال و هي وسط التحدّب و الخطّ و أول القوس النزوليّ: أطرافا للنهار.

فمفهوم الأطراف من النهار مغاير لمفهوم قبل الطلوع و الغروب، و الآيتان تدلّان على مطلق اقامة التحيّة و التسبيح في هذه الأوقات بأىّ عنوان تتحقّق، بخشوع، أو عبوديّة، أو اطاعة أمر واجب.

و أمّا النقص في أطراف الأرض: فكلّ ما يتظاهر في ظاهر الأرض من نبات أو ماء أو عمارة، ممّا به حياة الإنسان و إدامة عيشه: فهو في معرض الزيادة و النقيصة، باختلاف الفصول و بالحوادث و بمرّ الدهور، و فيها عبرة للإنسان و محدوديّة حياته.

. وَ عِنْدَهُمْ قاصِراتُ الطَّرْفِ أَتْرابٌ - ٣٨/ ٥٢. وَ عِنْدَهُمْ قاصِراتُ الطَّرْفِ عِينٌ - ٣٧/ ٤٨. فِيهِنَّ قاصِراتُ الطَّرْفِ لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنْسٌ قَبْلَهُمْ وَ لا جَانٌ - ٥٥/ ٥٦. مُقْنِعِي رُؤُسِهِمْ لا يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ - ١٤/ ٤٣. أَنَا آتِيكَ بِهِ قَبْلَ أَنْ يَرْتَدَّ إِلَيْكَ طَرْفُكَ - ٢٧/ ٤٠

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٧٠

خاشِعِينَ مِنَ الذُّلِّ يَنْظُرُونَ مِنْ طَرْفٍ خَفِيٍ - ٤٢/ ٤٥ قصور الطرف بقرينة- تَشْخَصُ فِيهِ الْأَبْصارُ، في الآية الرابعة، و قوله- يَنْظُرُونَ - في السادسة، و قوله- يَرْتَدَّ- في الخامسة: يراد منه القصور في تحريك الأجفان و النظر، بأن لا يمتدّ نظرهنّ.

و الشخوص: هو الترفّع، و يقابله الارتداد و الغضّ، و شخوص البصر يستعمل في مقام التحيّر و الهول.

و قصور الطرف: يستعمل في مقام محصوريّة النظر و محدوديّة التوجّه في قبال طوله و امتداده، و ذلك بحصول الطمأنينة.

و النظر أعمّ من الإبصار الحسّى و التوجّه الباطنىّ.

فالقاصرات طرفا: من النفوس و الأرواح و الملائكة، الّذين هم في مقام الاطمينان و الإخلاص الكامل بحيث لا يتوجّهون الى غير اللّه العزيز المتعال، مستغرقون في حبّه و التوجّه اليه، و ليس لهم نظر الّا اليه و لا غرض الّا وجهه الكريم.

فظهر أنّ القصور في الطرف: عبارة عن الطمأنينة و الأمن، و رفع حالة الاضطراب و التحيّر و التشوّش.

و الشخوص فيه: عبارة عن الترفع في النظر و التحيّر و الاضطراب.

و الطرف الخفيّ: عبارة عن تحريك الجفن خفاء و بدون اظهار، و هذا النحو من النظر إنّما يتحقّق في مقام الوحشة و الرعب.

و التعبير بالقاصرات بالتانيث و اللزوم: فانّ المراد هو النفوس و من الملكوت. و أنّ هذه الصفة صارت ملكة ثابتة فيهنّ.

و التعبير بالطرف دون النظر و الإبصار و الرؤية: فانّ القصور و الارتداد و الخفاء تناسب الطرف و هو تحريك الجفن.

طرق

مقا- طرق: أربعة اصول: أحدها- الإتيان مساء. و الثاني- الضرب.

و الثالث- استرخاء الشي ء. و الرابع خصف شي ء على شي ء. فالأوّل- الطروق. و يقال إنّه إتيان المنزل ليلا، قالوا و رجل طرقة إذا كان يسرى حتّى يطرق

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٧١

أهله ليلا. و ذكر أنّ ذلك يدلّ بالنهار أيضا، و الأصل الليل. و الدليل على أنّ الأصل الليل: تسميتهم النجم طارقا، لأنّه يطلع ليلا، قالوا و كلّ من أتى ليلا فقد طرق. و من الباب: الطريق، لأنّه يتورّد، و يجوز أن يكون من أصل آخر، من خصف الشي ء فوق الشي ء و الأصل الثاني- الضرب، يقال طرق يطرق طرقا، و الشي ء مطرق و مطرقة، و منه الطرق و هو الضرب بالحصى تكهّنا. و الطرق: ضرب الصوف بالقضيب، و ذلك القضيب مطرقة، و يقال طرق الفحل الناقة: إذا ضربها. و الأصل الثالث- استرخاء الشي ء، من ذلك الطرق، و هو لين في ريش الطائر و الأصل الرابع- خصف شي ء على شي ء، يقال نعل مطارقة أى مخصوفة، و كلّ خصفة طراق، و ترس مطرّق إذا طورق بجلد على قدره، و من هذا الباب الطرق و هو الشحم و القوّة، لأنّه شي ء كأنّه خصف به. و من الباب الطريق، و ذلك أنّه شي ء يعلو الأرض، فكأنّها قد طورقت و خصفت به، و تطارقت الإبل إذا جاءت يتبع بعضها بعضا، و كذلك الطريق و هو النخل الّذى على صفّ واحد كأنّه شبّه بالطريق في تتابعه و علوّه الأرض.

مصبا- طرقت الباب طرقا من باب قتل، و طرقت الحديدة مددتها، و طرّقتها بالتثقيل مبالغة، و طرقت الطريق: سلكته، و طرق الفحل الناقة: ضربها، فهي طروقة بمعنى مفعولة. و طرق النجم: طلع. و كلّ ما أتى ليلا فقد طرق فهو طارق. و المطرقة: ما يطرق به الحديد، و الطريق يذكر في لغة نجد، و يؤنّث في لغة الحجاز، و الجمع طرق، و جمع الطرق طرقات. و استطرقت الى الباب:

سلكت طريقا اليه. و طرّقت الترس: خصفته على جلد آخر.

الاشتقاق ٤٧٠ - طارق: فاعل من طرقته أطرقه ليلا. و الطرق أيضا: فعل الكاهنة تطرق الحصى، و طرق الصوف و غيره بالمطرقة. و جئتك طرقة أو طرقتين: مرّة أو مرّتين. و طارق بين در عين، مثل ظاهر سواء: إذا لبسهما. و رجل به طرّيقة و رجل مطروق: الّذى به استرخاء و بله.

مفر- الطريق: السبيل الّذى يطرق بالأرجل، أى يضرب، و عنه استعير كلّ مسلك يسلكه الإنسان في فعل محمودا كان أو مذموما. و الطرق في الأصل كالضرب إلّا أنّه أخصّ، لأنّه ضرب توقّع.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٧٢

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ضرب و تثبيت على حالة و كيفيّة مخصوصة، فهو قريب من الطبع و الطبق و الطحى و الطرح، و في كلّ منها خصوصيّة و امتياز.

فيلاحظ في الطبع مطلق الضرب و التثبيت. و في الطرق: التثبيت على كيفيّة مخصوصة.

فمن مصاديق الأصل: الطريق إذا لوحظ فيه تقديره و تنظيمه على خصوصيّة معيّنة. و ضرب الصوف حتّى يجعل على لينة و انبساط. و طرق الفحل على الناقة إذا طرح عليها توليدا، و هكذا.

فمفاهيم مطلق الضرب، و الطلوع، و الخصف، و السبيل: ليست من الأصل إلّا مجازا، فلا بدّ من لحاظ القيدين.

فهذا التقدير و التثبيت في خصوصيّة إمّا في سبيل: كما في:

. إِلَّا طَرِيقَ جَهَنَّمَ خالِدِينَ فِيها أَبَداً- ٤/ ١٦٩. يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ وَ إِلى طَرِيقٍ مُسْتَقِيمٍ - ٤٦/ ٣٠. إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَ ظَلَمُوا لَمْ يَكُنِ اللَّهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ وَ لا لِيَهْدِيَهُمْ طَرِيقاً- ٤/ ١٦٨. أَنْ أَسْرِ بِعِبادِي فَاضْرِبْ لَهُمْ طَرِيقاً فِي الْبَحْرِ يَبَساً- ٢٠/ ٧٧ الأخيرة في الطريق المادّىّ، و السوابق في المعنوىّ.

فهذه الطرق لا يراد منها مطلق السبيل الموصل الى مطلوب، بل انّ التعبير بهذه المادّة اشارة الى كونها مقدّرة و مثبتة على خصوصيّة مخصوصة مناسبة مربوطة، كما في الطريق الخاصّ المقدّر المجعول في البحر لعبور موسى و أصحابه. و هكذا الطريق المقدّر الّذى هو على كيفيّات مرتبطة مناسبة بجهنّم أو الحقّ أو الطريق المستقيم.

فكلّ من الطريقين يحتاج الى طرق و تثبيت على خصوصيّة مناسبة، فطريق جهنّم يحتاج الى طرق و ضرب في جانب البدن و قواه المادّيّة. و طريق الحقّ يحتاج الى طرق في جانب الروح و قواه الروحانيّة، و أخذ برنامج مخصوص

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٧٣

من هذه الحيثيّة.

و إمّا أن يكون هذا الطرق في موضوع طبيعىّ خارجىّ لا من جهة كونه سبيلا، بل من حيث هو: كما في:

. وَ لَقَدْ خَلَقْنا فَوْقَكُمْ سَبْعَ طَرائِقَ وَ ما كُنَّا عَنِ الْخَلْقِ غافِلِينَ - ٢٣/ ١٧ اشارة الى سبع منظومات في السماوات، مثبتة و مقدّرة على نظم مخصوص و خصوصيّات معيّنة.

و إمّا أن يكون الطرق من موضوع خارجىّ: كما في:

. وَ السَّماءِ وَ الطَّارِقِ وَ ما أَدْراكَ مَا الطَّارِقُ النَّجْمُ الثَّاقِبُ - ٨٦/ ٢ اشارة الى الشمس في كلّ منظومة، و هي الّتى ضياؤها ذاتيّة، و هي توجد حرارة و نورا في منظومتها، و تثبت نظما و حركة و كيفيّة خاصّة محدودة في كلّ واحد من سيّاراتها و أقمارها.

و إن أريد من السماء: السماء الروحانىّ، فيكون المراد من الطارق هو النفس الروحانىّ المطمئنّ النورانىّ الكامل.

و إمّا أن يكون الطرق في التشريع من برنامج أخلاقىّ أو عملىّ: كما في:

. وَ أَنْ لَوِ اسْتَقامُوا عَلَى الطَّرِيقَةِ لَأَسْقَيْناهُمْ - ٧٢/ ١٦ و. إِذْ يَقُولُ أَمْثَلُهُمْ طَرِيقَةً إِنْ لَبِثْتُمْ إِلَّا يَوْماً- ٢٠/ ١٠٤. بِسِحْرِهِما وَ يَذْهَبا بِطَرِيقَتِكُمُ الْمُثْلى - ٢٠/ ٦٣ فالمراد من الطريقة ما يتّخذ من برنامج معتدل صحيح منظّم في الحياة الجسمانيّة و الروحانيّة، يعمل به.

و الطريقة المثلى، و الأمثل طريقة: ما تكون أقرب الى الاعتدال و أعدل بالنسبة الى الطرق الاخرى، و كذا صاحبها.

و إمّا أن يفرض الطرق في الخلق و التكوين: كما في:

وَ أَنَّا مِنَّا الصَّالِحُونَ وَ مِنَّا دُونَ ذلِكَ كُنَّا طَرائِقَ قِدَداً- ٧٢/ ١١ يراد اختلاف أنواعهم و تفرّقهم و امتيازهم من جهة الصفات الذاتيّة و خصوصيّات الخلق و التقدير، و يوجب هذا الاختلاف الباطنىّ اختلافا في الأطوار و الأحوال الظاهريّة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٧٤

فالطرائق في السلوك و الأعمال: انّما تختلف و تتنوّع باختلاف الطرائق في الأخلاق و الصفات الباطنيّة، و هي أيضا تختلف بمقتضى اختلاف في خصوصيّات الخلق و مراتب التقدير.

فظهر أنّ الطريقة: ما يتّصف بكونه مطروقا و ما يكون فيه الطرق، و ليس بمعنى السبيل، و إنّما السبيل المطروق من مصاديقها.

و بهذا الأصل الحقّ تنكشف حقائق التعبيرات المختلفة و الإطلاقات المتفرّقة في آيات القرآن الكريم، و لا نحتاج الى تجوّز.

طرى

مقا- طرى: اصل صحيح يدلّ على غضاضة و جدّة. فالطرىّ: الشي ء الغضّ. و مصدره الطراوة و الطراءة. و منه أطريت فلانا، و ذلك إذا مدحته بأحسن ما فيه.

مصبا- طرو الشي ء وزان قرب، فهو طرىّ أى غضّ بيّن الطراوة. و طرئ وزان تعب لغة، فهو طرى ء بيّن الطراءة.

لسا- طرا طروّا: أتى من مكان بعيد. و قالوا: الطرا و الثرى، فالطرا: كلّ ما كان عليه من غير جبلّة الأرض. و شي ء طرىّ، أى غضّ بيّن الطراوة. و قال قطرب: طرو اللحم و طرى و لحم طرىّ، غير مهموز. و أطرى الرجل: أحسن الثناء عليه. و الطرىّ: الغريب. و طرى إذا أتى. و طرى إذا مضى. و طرى إذا تجدّد. و طرى يطرى: إذا أقبل.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو التجدّد مع الغضاضة و اللينة. و بهذا اللحاظ تطلق على المتجدّد الغضّ، أو الغضّ المتجدّد، و من يأتى من مكان بعيد و هو في هذا المورد متجدّد، و اللحم الجديد الليّن، و ما يظهر أو ينبت على وجه الأرض، و الغريب الّذى يظهر في البلد و يأتى من بلد آخر، و هكذا.

فالقيدان (التجدّد، و الغضاضة) مأخوذان في الأصل، و الغضاضة عبارة عن الانخفاض كيفا، و اللينة نوع انخفاض.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٧٥

فالإطراء: هو الثناء البالغ، و هو جعل الشي ء طريّا.

. وَ هُوَ الَّذِي سَخَّرَ الْبَحْرَ لِتَأْكُلُوا مِنْهُ لَحْماً طَرِيًّا- ١٦/ ١٤. وَ هذا مِلْحٌ أُجاجٌ وَ مِنْ كُلٍّ تَأْكُلُونَ لَحْماً طَرِيًّا- ٣٥/ ١٣ أى اللحم الجديد الغضّ مباحا لكم من دون أن تؤدّوا ثمنا.

فالبحر ذخيرة للماء اللازم في الحياة- و مِنَ الْماءِ كُلَّ شَيْ ءٍ حَيٍ، و ذخيرة أيضا لغذاء الإنسان في إدامة حياته- و هو اللحم الطرىّ. مضافا الى منافع اخر- و حلية تلبسونها.

طس و طسم*

قلنا في- الر*، الم*، المص: ما يرتبط و يتعلّق بالحروف المقطّعة في أوائل السور.

و الرمز الأوّل في سورة النمل، و الثاني في الشعراء و القصص.

و حرفا الطاء و السين: موجودتان في كلّ منها، فالسور الثلث تشترك في البحث عن موضوعات ترتبط بهاتين الحرفين.

ففي النمل: الطاء يشير الى البحث عن موضوع طير ابراهيم، و ارتداد الطرف لعفريت من الجنّ، و الطائر و التطيّر.

و السين: اشارة الى البحث عن موضوع السوء و السيّئة، و عن السير، و عن جريان أمر سليمان، و عن بلدة سبا.

و في القصص: الطاء يشير الى البحث عن جبل الطور، و عن العمارة بالطين، و عن الاطّلاع الى اله موسى، و عن تطاول العمر.

و السين: اشارة الى البحث عن موضوع السوء و السيّئة، و السقي في ماء مدين، و السؤال، و السكنى، و السحر.

و الميم: اشارة الى البحث عن جريان أمر موسى، و ماء مدين، و امرأة فرعون، و امرأتين تسقيان، و المتاع، و التمكين.

و في الشعراء: الطاء يشير الى الطعام و الإطعام، و الطمع، و المال، و الاطاعة للّه، و الطرد.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٧٦

و السين: اشارة الى جريان امور السحرة، و السلم، و السوء و السيئة، و السرف.

و الميم: اشارة الى موسى، و المدائن، و المطر، و المتاع.

و هنا وجه آخر: و هو الاشارة الى موضوع بعدد تلك الحروف، فانّ طس، يقرأ ملفوظا على- طاسين، و يوضع المدّ عليهما، فعدد هذه الحروف الخمس يوافق ١٣٠، و هذا العدد من مبدأ البعثة يوافق ١١٧ سنة، بكسر ١٣ سنة، و فيما بين البعثة و الهجرة.

و يطابق العدد سنة ابتداء امامة الامام السادس، و به يظهر الوسع و الحرّيّة و نشر العلوم و بيان الحقائق، و يؤيّد هذا المعنى ما يبتدء به سورة النمل:

. تِلْكَ آياتُ الْقُرْآنِ وَ كِتابٍ مُبِينٍ هُدىً وَ بُشْرى لِلْمُؤْمِنِينَ.

و أمّا طسم* في سورة الشعراء و القصص: فعددها [طا سين ميم] يوافق/ ٢٢٠، و هذا يطابق سنة ٢٠٧ من البعثة، و من هذا الزمان يظهر استيلاء بنى عبّاس على من خالفهم، و إظهارهم العداوة و البغض في أهل البيت، و توغّلهم في الدنيا و السلطنة، و على هذا ترى انتقال الامام الجواد محمّد بن على الرضا (ع) من بغداد الى المدينة، لما شاهد من المأمون (و هو أبو زوجته امّ الفضل) من سوء النيّة و العمل.

و قد اشتدّ هذا البغض و سوء النيّة في حقّ أهل البيت الأطهار من جانب الخلفاء العبّاسيّين، الى أن وقعت الغيبة من الامام الثانيعشر (ع).

و يؤيّد هذا المعنى ما يبتدء به في السورتين الشعراء و القصص.

ففي الشعراء:

. تِلْكَ آياتُ الْكِتابِ الْمُبِينِ لَعَلَّكَ باخِعٌ نَفْسَكَ أَلَّا يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ إِنْ نَشَأْ نُنَزِّلْ عَلَيْهِمْ مِنَ السَّماءِ آيَةً فَظَلَّتْ أَعْناقُهُمْ لَها خاضِعِينَ.

و في القصص:

. تِلْكَ آياتُ الْكِتابِ الْمُبِينِ نَتْلُوا عَلَيْكَ مِنْ نَبَإِ مُوسى وَ فِرْعَوْنَ بِالْحَقِّ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلا فِي الْأَرْضِ.

و وجه آخر في هذه الرموز: و هو حساب الحروف على الترتيب الطبيعي

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٧٧

من دائرة ابجد، فيكون طس (ط ٩، س ١٥) معادلا عدد ٢٤ و هو يوافق السنة ١١ من بعد البعثة، و من هذا الزمان يبتدء بظهور آثار الإسلام و إقبال الناس اليه.

و لمّا أضيف اليه عدد ١٣ م، يوافق السنة بعد الرحلة، فيواجه المسلمون بالاختلاف و ظهور الارتداد، و البغض على آل الرسول (ص).

و هذا الوجه أيضا يناسب الآيات الكريمة في السور المذكورة.

طعم

مقا- طعم: أصل مطّرد منقاس في تذوّق الشي ء، يقال طمعت الشي ء طعما، و الطعام هو المأكول، و كان بعض أهل اللغة يقول الطعام هو البرّ خاصّة. ثمّ يحمل على باب الطعام استعارة ما ليس من باب التذوّق، فيقال استطعمنى فلان الحديث إذا أرادك على أن تحدّثه. و الإطعام يقع في كلّ ما يطعم حتّى الماء- وَ مَنْ لَمْ يَطْعَمْهُ فَإِنَّهُ مِنِّي. و يقال رجل طاعم: حسن الحال في المطعم. و تقول هو مطعم إذا كان مرزوقا. و الطعمة: المأكلة- و جعلت هذه الضيعة لفلان طعمة. و يقال للنخلة إذا أدرك ثمرها: قد أطعمت: و التطعّم: التذوّق. و يقال شاة طعوم: إذا كان فيها بعض السمن.

مصبا- طعمته أطعمه طعما من باب تعب، و يقع على كلّ ما يساغ حتّى الماء، و ذوق الشي ء. و الطعم: الطعام. و في التهذيب: الطعم: الحبّ الّذى يلقى للطير، و إذا اطلق أهل الحجاز لفظ الطعام عنوا به البرّ خاصّة. و في العرف: الطعام اسم لما يؤكل مثل الشراب اسم لما يشرب، و جمعه أطعمة. و أطعمته فطعم. و استطعمته: سألته أن يطعمنى. و استطعمت الطعام: ذقته لأعرف طعمه، و تطعّمته كذلك. و الطعمة: الذوق، فيقال طعمة حلو أو حامض. و تغيّر طعمه إذا خرج عن وصفه الخلقي. و الطعم: ما يشتهى من الطعام.

الاشتقاق ٨٨ - طعمت أنا أطعم طعما: إذا أكلت. و يقولون: فلان خبيث الطعمة أى خبيث المكسب. و الطعم و الطعام اسم للمأكول، و يقول للرجل تطعّم تطعم، أى ذق تشته. و المطعم: من الطعام كلّه. و رجل مطعام: يطعم الناس. و ناقة مطعّم و طعوم: إذا كان فيها أدنى سمن. و مطعمة الطير الجارح: إصبعه الّتى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٧٨

يأكل بها.

التهذيب ٢/ ١٨٩ - قال الليث: طعم كلّ شي ء: ذوقه، و الطعم: الأكل بالثنايا، و تقول إنّ فلانا حسن الطعم، و انّه ليطعم طعما حسنا.

قع- (طاعم) ذاق، تذوّق، أكل، شرب.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو أكل شي ء أو شربه مع اشتهاء و ذوق، قليلا كان أو كثيرا. و هذا هو الفارق بينها و بين الأكل و الذوق و الشرب: فانّ الأكل هو تناول شي ء بازالة الصورة منه بالمضغ سواء كان بذوق أم لا. و الشرب يختصّ بالمائعات. و الذوق احساس شي ء من خصوصيّات شي ء بالذائقة أو بالحاسّة الباطنة.

فالأكل أعمّ من أن يكون في مطعوم و بالمضغ الحيواني أو في غير مطعوم و بغير المضغ المتداول، فيقال- أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ، ... ما يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ إِلَّا النَّارَ، و أكلت النار الحطب.

و يعتبر في الطعم القيدان: الأكل في الجملة و التذوّق، و فالتذوّق إذا لم ينضم الى الأكل لا يقال انّه طعم.

فإطلاق المادّة في مفاهيم- الأكل المطلق، و الذوق المطلق، و مطلق الشرب: مجاز، كاطلاقها في مطلق الحبّ و البرّ.

ثمّ انّ المادّة قد أطلقت في القرآن الكريم: على الطعام ممّا وراء المادّة في عوالم الآخرة-. وَ لا طَعامٌ إِلَّا مِنْ غِسْلِينٍ ... ،. إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ طَعامُ الْأَثِيمِ:

. لَيْسَ لَهُمْ طَعامٌ إِلَّا مِنْ ضَرِيعٍ - ٨٨/ ٦ فتشمل المادّة على ما يكون مادّيّا و على ما ورائه.

و سبق في السقي: إنّه في مقابل الإطعام، كما أنّ الشرب في مقابل الأكل:

وَ الَّذِي هُوَ يُطْعِمُنِي وَ يَسْقِينِ - ٢٦/ ٧٩. كُلُوا وَ اشْرَبُوا مِنْ رِزْقِ اللَّهِ - ٢/ ٦٠

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٧٩

و ممّا يدلّ على أنّ الطعم غير الأكل: قوله تعالى:

. وَ أَنْهارٌ مِنْ لَبَنٍ لَمْ يَتَغَيَّرْ طَعْمُهُ - ٤٧/ ١٥ و قولهم استطعمته: ذقته لأعرف طعمه.

و ممّا يدلّ على انّه ليس بتذوّق صرف: قوله تعالى:

. الَّذِي أَطْعَمَهُمْ مِنْ جُوعٍ ... ،. وَ أَطْعِمُوا الْبائِسَ الْفَقِيرَ ... ،. يَأْكُلانِ الطَّعامَ.

و بهذا يظهر أنّ الأكل في الآيات الكريمة انّما استعمل في موارد يراد فيها مطلق مضغ شي ء و محو صورته في الفم في مورد التغذّى. و هذا بخلاف الطعم: فيستعمل في موارد يراد فيها الأكل مع التذوّق.

وَ ما أَرْسَلْنا قَبْلَكَ مِنَ الْمُرْسَلِينَ إِلَّا إِنَّهُمْ لَيَأْكُلُونَ الطَّعامَ - ٢٥/ ٢٠. ما لِهذَا الرَّسُولِ يَأْكُلُ الطَّعامَ وَ يَمْشِي فِي الْأَسْواقِ - ٢٥/ ٧. وَ ما جَعَلْناهُمْ جَسَداً لا يَأْكُلُونَ الطَّعامَ - ٢١/ ٨. فاطِرِ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ هُوَ يُطْعِمُ وَ لا يُطْعَمُ - ٦/ ١٤ فانّ الأنبياء المرسلين الى الإنس لدعوتهم لا بدّ و أن يكونوا من سنخ الانس حتّى يستأنسوا، و لا يعقل أن يكونوا أجسادا بلا أرواح لا حياة فيها حتّى يستغنوا عن التغذّى، و لا أن يكونوا من سنخ عالم الروح و المجرّد عن المادّة، فانّه حينئذ لا يحتاج الى إرسال الرسل و البعث الى الناس لدعوتهم، لعدم حصول الانس و الارتباط فيما بينهم حينئذ في الظاهر. و ان كان الارتباط الروحاني كافيا: فانّ اللّه تعالى هو المحيط البصير الحكيم السميع، و لا حاجة الى رسول غيره، و انّما يبعث الرسل ليكونوا مستأنسين بهم و مؤتلفين-. وَ لَوْ جَعَلْناهُ مَلَكاً لَجَعَلْناهُ رَجُلًا وَ لَلَبَسْنا عَلَيْهِمْ ما يَلْبِسُونَ - ٦/ ٩ و انّما الفرق بين الأنبياء و غيرهم: أنّ الأنبياء و أولياءهم انّما يطعمون لتقوية جانب الروح و لإدامة الحياة الروحانيّة، و أمّا الآخرون فانّهم يطعمون لتقوية الأبدان و نظرا الى تحصيل الشهوات الماديّة، فالأنبياء و من تبعهم لا يزيدون من تناول الطعام إلّا روحانيّة و نورا، و أهل الدنيا و المتمايلون الى الشهوات لا يزيدهم الّا حجابا و ظلمة.

و على هذا ترى الأنبياء ينفقون طعامهم إذا رأوا فيه نورا أزيد، و أمّا المتوغّلون

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٧…٨٠…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٨٠

في الدنيا: فلا يرون الإنفاق الّا خسارا:

وَ يُطْعِمُونَ الطَّعامَ عَلى حُبِّهِ مِسْكِيناً وَ يَتِيماً وَ أَسِيراً إِنَّما نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ لا نُرِيدُ مِنْكُمْ جَزاءً وَ لا شُكُوراً- ٧٦/ ٨. وَ لا يَحُضُّ عَلى طَعامِ الْمِسْكِينِ*- ٦٩/ ٣٤. أَ نُطْعِمُ مَنْ لَوْ يَشاءُ اللَّهُ أَطْعَمَهُ إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا فِي ضَلالٍ مُبِينٍ - ٣٦/ ٤٧ نعم إذا لم يكن للإنسان نور و لا تمايل الى تحصيل نور و روحانيّة: فانّما ينظر الى الدنيا و مشتهياتها بنظرة مستقلّة مقصودة في ذاتها و بذاتها.

و أمّا قولهم- لَوْ يَشاءُ اللَّهُ أَطْعَمَهُ: فانّما هو مغالطة و ضلال عن الحقّ، فانّ الإطعام منشأه التوجّه الى الروحانيّة و النور، و الانصراف عن الطبيعة و مشتهياتها، و هذا العمل انّما هو لإصلاح نفسه و تكميله و جلب الخير له، و أمّا مشيّة اللّه و عدمها: فلا ربط لها في هذا الموضوع.

طعن

مصبا- طعنه بالرمح طعنا من باب قتل. و طعن في المفازة: ذهب. و طعن في السنّ: كبر. و طعن الغصن في الدار: مال اليها معترضا فيها. قال الزمخشرىّ:

طعنت في أمر كذا، و كلّ ما أخذت فيه و دخلت فقد طعنت فيه. و على هذا فقولهم طعنت المرأة في الحيضة، فيه حذف، و التقدير طعنت في أيّام الحيضة أى دخلت فيها. و طعنت فيه بالقول، و طعنت عليه من باب قتل أيضا، و من باب نفع لغة، قدحت و عبت، طعنا و طعانا، و هو طاعن و طعّان في أعراض الناس. و المطعن:

يكون مصدرا و يكون موضع طعن. و الطاعون: الموت من الوباء.

مقا- طعن: أصل صحيح مطّرد، و هو النخس في الشي ء بما ينفذه، ثمّ يحمل عليه و يستعار، من ذلك الطعن بالرمح، و يقال تطاعن القوم و اطّعنوا. و رجل طعّان في أعراض الناس.

لسا- طعنه بالرمح يطعنه، و يطعنه، فهو مطعون و طعين، من قوم طعن، و رجل مطعن و مطعان: كثير الطعن للعدوّ، و هم مطاعين، و رجل طعّين: حاذق بالطعان في الحرب، و طعنه بلسانه و طعن عليه طعنا و طعنانا: ثلبه على المثل.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٨١

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ضرب نقطة من شي ء أو على شي ء بقصد الإنفاذ فيه و الإضرار سواء كان مادّيّا أو معنويّا. فيقال طعنت زيدا بالرمح، و طعنت عليه بالقول و اللسان.

و هكذا الطعن في المفازة: و هو النفوذ و الدخول في محيطها إذا كان على خلاف العرف. و طعن الغصن في البيت: إذا كان من غير توقّع. و الطعن في أيّام الحيضة من غير انتظار. و طعن المرض النافذ.

فلا بدّ من ملاحظة القيود المذكورة، و إلّا فيكون مجازا.

. وَ اسْمَعْ غَيْرَ مُسْمَعٍ وَ راعِنا لَيًّا بِأَلْسِنَتِهِمْ وَ طَعْناً فِي الدِّينِ - ٤/ ٤٦. وَ إِنْ نَكَثُوا أَيْمانَهُمْ مِنْ بَعْدِ عَهْدِهِمْ وَ طَعَنُوا فِي دِينِكُمْ فَقاتِلُوا أَئِمَّةَ الْكُفْرِ- ٩/ ١٢ يراد إنفاذ ضرر و نقيصة في الدين، و هذا أمر معنوىّ، فانّ مقصدهم الاستهزاء و التقبيح و التكذيب و التعييب.

و هذا العمل بأىّ عنوان كان إذا انتهى الى تقبيح الدين و تنقيصه و تعييبه و الاعتراض في أحكامه و آرائه: فهو ينتهى الى الكفر عن غير شعور.

و هذا المعنى متداول فيما بين أهل النفاق و الّذين لم يتثبّتوا في الايمان باللّه و رسوله و دينه، و هم في ريب ممّا يقولون.

. يُرْضُونَكُمْ بِأَفْواهِهِمْ وَ تَأْبى قُلُوبُهُمْ وَ أَكْثَرُهُمْ فاسِقُونَ.

فليحذر المتديّن أن يطعن في شي ء منتسب الى اللّه و رسوله و دينه، إذا كان طعنه منتهيا الى طعن دين اللّه عزّ و جلّ:

. وَ ذَرِ الَّذِينَ اتَّخَذُوا دِينَهُمْ لَعِباً وَ لَهْواً وَ غَرَّتْهُمُ الْحَياةُ الدُّنْيا.

طغى

مقا- طغى: أصل صحيح منقاس، و هو مجاوزة الحدّ في العصيان، يقال هو طاغ، و طغى السيل، إذا جاء بماء كثير- لَمَّا طَغَى الْماءُ- يريد خروجه عن المقدار. و طغى البحر: هاجت أمواجه. و طغى الدم: تبيّغ. قال الخليل: الطغيان،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٨٢

و الطغوان لغة، و الفعل منه طغيت و طغوت. و ممّا شذ عن هذا الأصل أنّ الطغية:

الصفاة الملساء.

مصبا- طغا طغوا من باب قال، و طغى من باب تعب و من باب نفع: لغة أيضا، فيقال طغيت. و الطاغوت: تاؤها زائدة و هي مشتقّة من طغا، و الطاغوت يذكّر و يؤنّث، و الاسم الطغيان، و هو مجاوزة الحدّ، و كلّ شي ء جاوز المقدار و الحدّ في العصيان: فهو طاغ، و أطغيته جعلته طاغيا. و طغى السيل: ارتفع حتّى جاوز الحدّ في الكثرة.

التهذيب ٨/ ١٦٧ - قال الليث: الطغيان، و الطغوان لغة فيه، و الفعل طغوت و طغيت، و الاسم الطغوى، و كلّ شي ء جاوز القدر: فقد طغا، كما طغا الماء على قوم نوح، و كما طغت الصيحة على ثمود، و الريح على قوم عاد. و تقول سمعت طغى فلان: أى صوته. قال الليث: الطاغية: الجبّار العنيد، و قال ابن شميل: الطاغية الأحمق المستكبر الظالم. و معنى-. فَأُهْلِكُوا بِالطَّاغِيَةِ. أى بطغيانهم.

صحا- طغى يطغى و يطغو: جاوز حدّه بالعصيان، و أطغاه المال: جعله طاغيا. و الطغية: أعلى الجبل، و كلّ مكان مرتفع طغوة. و الطاغوت: الكاهن و الشيطان و كلّ رأس في الضلال. قد يكون واحدا و جمعا، و طاغوت و إن كان على وزن لاهوت فهو مقلوب لأنّه من طغى، و لاهوت غير مقلوب لأنّه من لاه بمنزلة الرغبوت.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الارتفاع و التجاوز عن الحدّ المتعارف، مادّيّا أو معنويّا.

و بهذه المناسبة تطلق الطغية و الطغوة على رأس الجبل، و على مكان مرتفع، للتجاوز و الاعتلاء عن الاعتدال و النظم.

فالارتفاع الخارج عن حدّ النظم و الاعتدال: هو المناط.

فالطغيان إمّا في الموضوعات الخارجيّة: كما في:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٨٣

. إِنَّا لَمَّا طَغَى الْماءُ حَمَلْناكُمْ فِي الْجارِيَةِ- ٦٩/ ١١ أو في النفس بأىّ سبب كان: كما في:

كَلَّا إِنَّ الْإِنْسانَ لَيَطْغى أَنْ رَآهُ اسْتَغْنى - ٩٦/ ٦. اذْهَبْ إِلى فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغى *- ٢٠/ ٢٤ ففي الاولى بواسطة الاستغناء. و في الثانية بالقدرة و التسلّط.

و إمّا في الضلال و الانحراف و الجهل: كما في:

. رَبَّنا ما أَطْغَيْتُهُ وَ لكِنْ كانَ فِي ضَلالٍ بَعِيدٍ- ٥٠/ ٢٧ يشير الى أنّ طغيانه كان في مورد الضلال، فهو طغى في الضلال و الانحراف عن الحق:

. مَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ فَلا هادِيَ لَهُ وَ يَذَرُهُمْ فِي طُغْيانِهِمْ يَعْمَهُونَ - ٧/ ١٨٦ و لا يخفى أنّ المعنى الجامع في منشأ الطغيان هو الاستغناء: و هو يتصور على أنحاء، فكلّما كان الاستغناء في سعة يكون الطغيان شديدا.

و الاستغناء إمّا في جهة المال و الثروة، و إمّا من جهة العنوان و المقام و الشخصيّة، و إمّا من جهة القدرة و النفوذ و السلطنة، و إمّا أن يكون بلحاظ الجهل و الغفلة و المحجوبيّة عن الجلال و العظمة الالهيّة و عجز ذاته الفقيرة، و غيرها من الأسباب و العلل الموجبة للطغيان.

ثمّ إنّ الطغيان كما أنّه يتصوّر أن يكون في نفس الضلال و الجهل، بأن يشتدّ الضلال أو الجهل بحيث يعتلى و يرتفع على الحقّ و العلم حتّى يتحصّل الطغيان فيه: كذلك يتصوّر بأن يكون سببا للطغيان المطلق.

فيكون الاستغناء في هذه الصورة على تصوّر الطاغي و تخيّله الباطل، و جهله التامّ، و ان كان الضلال أو الجهل موجودا في جميع الصور في الجملة.

كما أنّ التمايل الى الحياة الدنيا من آثار الطغيان المطلق: فانّ النفس إذا ارتفع و تجاوز عن حدّه المعروف، فقد يتحصّل له الخروج عن الاعتدال و يتحقّق له الانكسار و الانحطاط و المحروميّة عن عالم النور و المعرفة، فيتمايل الى عالم الدنيا و الظلمة:

. فَأَمَّا مَنْ طَغى وَ آثَرَ الْحَياةَ الدُّنْيا فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْوى - ٧٩/ ٣٧

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٨٤

هذا وَ إِنَّ لِلطَّاغِينَ لَشَرَّ مَآبٍ - ٣٨/ ٥٥. فَأَمَّا ثَمُودُ فَأُهْلِكُوا بِالطَّاغِيَةِ وَ أَمَّا عادٌ فَأُهْلِكُوا بِرِيحٍ صَرْصَرٍ عاتِيَةٍ- ٦٩/ ٥ الطاغية اسم فاعل كالعاتية، و المراد ذكر وسيلة الهلاكة كما في الريح الصرصر، و الطاغية الّتى تطغى من صيحة أو رجفة أو بليّة اخرى. و أمّا سبب الهلاكة فهو التكذيب الّذى ذكر قبلها- كَذَّبَتْ ثَمُودُ وَ عادٌ بِالْقارِعَةِ.

و لا يبعد أن تكون في ذكر الطاغية اشارة أيضا الى نفوسهم الطاغية و صفة الطغوى فيهم، فتكون الطاغية اعمّ من الوسيلة و السبب.

و قد جمعت الصفتان في آية ١٢/ من سورة الشمس:

. كَذَّبَتْ ثَمُودُ بِطَغْواها إِذِ انْبَعَثَ أَشْقاها فاشار تعالى الى التكذيب الحاصل من الطغوى المتحصّل في النفس.

و قلنا إنّ الطغيان يوجب الانحطاط و سقوط الإنسان عن عالم النور و الروحانيّة الى الدنيا، و يلازم هذا تكذيب ما وراء المادّة، و ينتهى الى الكفر المطلق-. فَما يَزِيدُهُمْ إِلَّا طُغْياناً كَبِيراً- ١٧/ ٦٠. وَ لَيَزِيدَنَّ كَثِيراً مِنْهُمْ ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ طُغْياناً وَ كُفْراً*- ٥/ ٦٤. فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَ يُؤْمِنْ بِاللَّهِ - ٢/ ٢٥٦. وَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَوْلِياؤُهُمُ الطَّاغُوتُ - ٢/ ٢٥٧. وَ الَّذِينَ اجْتَنَبُوا الطَّاغُوتَ أَنْ يَعْبُدُوها- ٣٩/ ١٧ الظاهر انّ هذه الصيغة من صيغ المبالغة، و هي مأخوذة من صيغة فاعل، من مادّة الناقص الواوىّ، من طغا يطغو، فهو طاغ، و زيدت التاء للمبالغة كما في علامّة و راوية. و يقال إنّ أصلها طغيوت فأبدلت الياء مكان الغين و صارت ألفا.

و على أىّ حال فالطاغوت من اشتدّ طغيانه و تجاوز عن الحقّ، و يكون مظهرا للدنيا و الباطل، فهو في مقابل اللّه الحقّ.

فتشمل هذه الكلمة على من يكون بهذه الصفة من الجنّ أو الانس. و الشيطان من أظهر مصاديق الطاغوت، و بعده من يدعو الى نفسه من أىّ شخص كان: من سلطان ظالم، و عالم متظاهر بالدنيا و العنوان، و غنىّ متوغّل في الثروة و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٨٥

المال، و رئيس مترأسّ محبّ للرئاسة.

فالطاغوت هو الشيطان و مظهره ممّن يسدّ عن سلوك طريق الحقّ و يمنع عن السير و التوجّه الى اللّه العزيز المتعال، و هو الّذى يعلو في جهة الدنيا المادّيّة و التمايلات النفسانيّة، و يتجاوز عن صراط اللّه، و هو يناسب أن يتولّى امور الكافرين المعرضين عن الحقّ- أَوْلِياؤُهُمُ الطَّاغُوتُ.

فظهر أنّ الطاغوت هو المستغنى المستكبر، و ليس له في الحقيقة غناء و كبرياء، و أمّا الجاهلون و أهل الدنيا انّما يتوجّهون الى الظاهر المتظاهر.

. أَ لَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيباً مِنَ الْكِتابِ يُؤْمِنُونَ بِالْجِبْتِ وَ الطَّاغُوتِ ٤/ ٥١ قلنا إنّ الطاغوت هو المتجاوز عن الحدّ بالاستغناء و الاستكبار، و أمّا الجبت سبق إنّه المتكبر المتظاهر بالعلم و العقل و ليس كذلك. و كلّ منهما في قبال الحقّ العزيز الحىّ القيّوم.

طفأ

مصبا- طفا الشي ء فوق الماء طفوا من باب قال، و طفوّا: إذا علا و لم يرسب. و منه السمك الطافي: الّذى يموت في الماء ثمّ يعلو فوق وجهه. و طفئت النار تطفأ من باب تعب طفوءا: خمدت. و أطفأتها. و منه أطفأت الفتنة: إذا سكّنتها على الاستعارة.

مقا- طفو: أصل صحيح و هو يدلّ على الشي ء الخفيف يعلو الشي ء. من ذلك قولهم طفا الشي ء فوق الماء يطفو طفوا و طفوّا إذا علا و لم يرسب، فإذا همزت كان في معنى آخر، يقال طفئت النار تطفأ، و أنا أطفأتها.

التهذيب ١٤/ ٣٣ - أطفأها الله أى أهمدها حتّى تبرد، و قد طفئت تطفأ طفوءا، و النار سكن لهبها و جمرها يتّقد فهي خامدة، فإذا سكن لهبها و برد جمرها فهي هامدة طافئة.

و التحقيق

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٨٦

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو سكون اللهب و الجمر معا، و إذا سكن اللهب فقط فهي خامدة.

و اللهب: اتّقاد النار. و الخمود: سكون اللهب. و الجمر: النار الملتهب. و الهمود: برد النار و ذهابها. فالطفوء: سكون اللهب و برد النار معا.

و النار أعمّ من النار المادّيّة و غيرها، فيكون الطفوء أيضا مستعملا في الموردين، فقال تعالى:

. كُلَّما أَوْقَدُوا ناراً لِلْحَرْبِ أَطْفَأَهَا اللَّهُ - ٥/ ٦٤ فيراد التهاب نار الخصومة و توقّد الغضب الباطنىّ.

و أيضا إنّ الإطفاء هو تسكين ما يلتهب و إذهابها، أعمّ من أن يكون في نار أو في نور، فالنور إذا تنوّر و اشتعل يصحّ أن يقال: إنه قد أطفئ فلا يختصّ الإطفاء بتعلّقه بالنار المتوقّدة.

. يُرِيدُونَ أَنْ يُطْفِؤُا نُورَ اللَّهِ بِأَفْواهِهِمْ وَ يَأْبَى اللَّهُ إِلَّا أَنْ يُتِمَّ نُورَهُ - ٩/ ٣٣. يُرِيدُونَ لِيُطْفِؤُا نُورَ اللَّهِ بِأَفْواهِهِمْ وَ اللَّهُ مُتِمُّ نُورِهِ - ٦١/ ٨ نور اللَّه هو ما يتوقّد و يظهر و يتلألأ و يتجلّى من اللَّه تعالى، من نور تكوينىّ مثل أنبيائه و رسله و مظاهر صفاته، و من نور تشريعىّ كأحكامه و شرائعه و قوانينه و آياته و كلماته.

و التعبير بالإطفاء: اشارة الى أنّ مقصدهم الهمود بالكلّية.

و التعبير بالأفواه: اشارة الى ضعفهم و ضعف ما به يطفئون نور اللَّه، فانّ نور اللَّه لا نور أقوى و أشدّ و أثبت منه، فكيف يمكن إطفاؤه بما هو في غاية الضعف و هو النفخ بالتنفّس الضعيف المحدود.

هذا مع مقابلة هذا النفخ بارادة اللَّه القاطع و حكمه بأنّ اللَّه مُتِمُّ نُورِهِ و يأبى عن كلّ ما يخالف الّا أن يتمّ و يديم اظهار نوره.

و التعبير في الآية الثانية بقوله- لِيُطْفِؤُا: إشارة الى أنّهم يتوسّلون بأىّ وسيلة ممكنة و بأيّة مقدّمة موصلة الى نظرهم. و قد حكم اللَّه تعالى في قبال هذا التشبّث و التوسّل بالحكم القاطع بانّه- متمّ نوره.

و هذا بخلاف الآية الاولى: فعبّر فيها بقوله تعالى-. يُرِيدُونَ أَنْ يُطْفِؤُا:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٨٧

فالإطفاء من حيث هو قد وقع متعلّقا للارادة الضعيفة منهم، فيناسبه ما يقابله-. وَ يَأْبَى اللَّهُ إِلَّا أَنْ يُتِمَّ نُورَهُ.

أى يمنع و يدفع عن نفوذ ارادتهم، و يعمل مستمرّا في إتمام نوره و تكميله و ادامته، فانّ المضارع يدلّ على التوقّع و الانتظار و الاستمرار.

ثمّ إنّ اللَّه تعالى قد عبّر في الآيتين الكريمتين: بقوله- يطفون- بصيغة المضارع. و في الآية السابقة: بقوله- أطفأ اللَّه- بصيغة الماضي: فانّ الإطفاء المنتسب الى اللَّه تعالى ماض و قاطع و متحقّق لا توقّع فيه و لا انتظار، كما لا يخفى، و هذا بخلاف ما ينتسب اليهم من الارادة و الإطفاء، ففيه التوقّع و الانتظار.

طفّ

مصبا- الطفيف: مثل القليل وزنا و معنى، و منه قيل لتطفيف المكيال و الميزان: تطفيف، و قد طفّف، فهو مطفّف إذا كال أو وزن و لم يوف.

مقا- طفّ: يدلّ على قلّة الشي ء، يقال هذا شي ء طفيف، و يقال إناء طفّان أى ملآن. و يقال لما فوق الإناء الطفاف و الطفافة فأمّا قولهم طفّفت بفلان موضع كذا، أى رفعته اليه و حاذيته.

لسا- قتل الحسين رضى اللَّه عنه بطفّ الفرات و هو شاطئه و ما ارتفع من جانبه. و خذ ما طفّ لك و استطفّ: ما ارتفع لك، و استطفّ له الأمر و استطفّت حاجته: تهيّأت و تيسّرت. و إناء طفان و قربان: قارب أن يمتلى و شارفه. و أعطانى طفاف المكيال و طفافه و طففه و طفّه: مقداره الناقص عن ملئه. و ما بقي في الإناء الّا طفافة: شي ء قليل. و أطفّ له السيف و غيره: أهوى به اليه و غشيه به. و من المجاز- طفّف على عياله: قتّر عليهم، و طفّفت الشمس: دنت للغروب. و طفّف بى الفرس مسجد بنى زريق، أى غشى بى و أدفانى.

التهذيب ١٣/ ٣٠٠ - قال الليث: الطفّ: طفّ الفرات، و هو الشاطئ، و الطفاف: ما فوق المكيال، و التطفيف: أن يؤخذ أعلاه و لا يتمّ كيله، فهو طفّاف. و يقال: هذا طفّ المكيال و طفافه: إذا قارب ملأه و لما يمتلئ، و لهذا قيل للّذى يسي ء الكيل و لا يوفّيه مطفّف، يعنى إنّه انّما يبلغ الطفاف. و عن أبى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٨٨

عبيدة: يقال- طفاف المكّوك و طفافه. و قال أبو إسحاق: وَيْلٌ لِلْمُطَفِّفِينَ: الّذين ينقصون المكيال و الميزان، و إنّما قيل للفاعل مطفّف لأنّه لا يكاد يسرق في المكيال و الميزان إلّا الشي ء الخفىّ الخفيف، و إنّما أخذ من طفّ الشي ء و هو جانبه.

قع- (طفاه) قطرة، كميّة قليلة، مقدار ضئيل.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما يقرب من الطرف أى الجانب من الشي ء متّصلا به و هو في جهة العلوّ. و بهذا الاعتبار تطلق المادّة على الشاطئ، الجانب، ما فوق المكيال. إذا خلا من المكيل، و تستعمل أيضا في مفاهيم- القرب و الدنوّ إذا كان كالجانب المتّصل من الشي ء، و التهيّؤ و التيسّر بمناسبة الوقوع في الجانب الفوق من الشي ء، و ما ارتفع فوق شي ء، و غيرها.

فهذه المعاني إذا لوحظت بالقيود المذكورة: تكون من مصاديق الأصل حقيقة، و إلّا فتكون من المعاني المجازيّة.

و أمّا مفهوم الحقارة و القلّة: فمأخوذ من اللغة العبريّة كما رأيت، مع وجود تناسب بين المفهومين، فانّ الطرف الباقي الخالىّ من الشي ء مقدار قليل بالنسبة الى الكلّ.

. وَيْلٌ لِلْمُطَفِّفِينَ الَّذِينَ إِذَا اكْتالُوا عَلَى النَّاسِ يَسْتَوْفُونَ وَ إِذا كالُوهُمْ أَوْ وَزَنُوهُمْ يُخْسِرُونَ - ٨٣/ ١ التطفيف: جعل شي ء ذا طفاف أى غير ممتلئ خاليا من أطرافه. و لا يبعد أن يكون هذا المفهوم عامّا يشمل كل مورد لا يوفّى فيه حقّ التأدية اللازم في أى موضوع كان، فيكون المراد من المطفّفين في الآية الكريمة: الّذين لا يوفّون ما عليهم و ينقصون في تأديته من أىّ شي ء مادّىّ أو معنوىّ.

و منشأ هذا العمل: انّما هو الحبّ للدنيا و التعلّق بها، و هذا يقتضى أن يمسك عن إيفاء الحقّ و إعطاء ما عليه.

و تقديم الاكتيال على الوزن: فانّ الإيفاء في الاكتيال أقرب الى مفهوم

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٨٩

التطفيف و عدمه، و التطفيف فيه محسوس في الخارج.

و تقديم جملة- إِذَا اكْتالُوا ... يَسْتَوْفُونَ: اشارة الى منشأ التطفيف و هو حبّ جلب النفع لنفسه و حبّ الدنيا و زينتها، و هو الموجب لتقديم نفسه و ترجيحه على آخرين.

و التعبير بقوله تعالى-. وَيْلٌ لِلْمُطَفِّفِينَ: فانّ هذه الجملة بمنزلة كبرى كليّة، و جملة- وَ إِذا كالُوهُمْ: كالصغرى، فيشملها الحكم.

و قلنا انّ التطفيف أعمّ، و كذلك الوزن و الكيل و الميزان، فانّ الميزان ما يوزن به أىّ شي ء محسوسا أو غير محسوس.

فتعمّ الآية الكريمة التطفيف في أىّ مبادلة و معاملة من العقود، من مبايعة أو إجارة أو شركة أو مضاربة أو مصالحة أو معاهدة أو مزاوجة أو غيرها ممّا يتصوّر فيه الاخسار في المعاملة و جلب النفع للنفس و عدم ملاحظة العدل و القسط و الميزان التامّ الحقّ.

فالويل لمن يقدّم و يرجّح نفسه في مقام معاملة، على أخيه المؤمن.

طفق

مقا- طفق: كلمة صحيحة، يقولون- طفق يفعل كذا، كما يقال ظلّ يفعل- فطفق مسحا بالأعناق.

شرح الكافية للجامى- أفعال المقاربة: و الثالث و هو ما وضع لدنوّ الخبر و قرب ثبوته للفاعل دنوّ أخذ و شروع في الخبر: طفق بمعنى أخذ في الفعل، يقال طفق يطفق كعلم يعلم، طفقا و طفوقا، و قد جاء طفق يطفق كضرب يضرب. و كرب، و جعل، و أخذ.

و في البهجة للسيوطي- و ترك أن مع ذى الشروع وجبا: لأنّه دال على الحال و أن للاستقبال، كأنشأ السائق يحدو و طفق، زيد يدعو، و يقال طبق بالباء.

و- كذا جعلت- أنظم، و أخذت- أتكلّم، و علق زيد يفعل، و زاد في التسهيل- هبّ.

لسا- طفق: طفق طفقا: لزم. و طفق يفعل كذا يطفق طفقا: جعل يفعل و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٩٠

أخذ. الليث: طفق: بمعنى علق يفعل كذا و هو يجمع ظلّ و بات. قال: و لغة رديئة- طفق. فَطَفِقَ مَسْحاً بِالسُّوقِ وَ الْأَعْناقِ - أراد طفق يمسح مسحا. قال أبو سعيد:

الأعراب يقولون: طفق فلان بما أراد، أى ظفر، و أطفقه اللَّه به إطفاقا، إذا أظفره اللَّه به.

الجمهرة ٣/ ١٠٩ - طفق يفعل كذا و كذا، كما قالوا زال يفعل كذا و كذا، و يقال ما زال يفعل، و لا يقال ما طفق يفعل كذا و كذا، لا يقولون الّا إيجابا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو القرب مقارنا للشروع و فعليّة الشروع، كما أنّ كاد يدلّ على القرب فقط من دون أن يشرع. و أنشأ و أخذ و شرع تدلّ على ابتداء نقطة من الشروع. و أمّا طفق فهو يدلّ على القرب و تحقّق الشروع و فعليّته، كما في قول تعالى:

. وَ طَفِقا يَخْصِفانِ عَلَيْهِما مِنْ وَرَقِ الْجَنَّةِ*- ٧/ ٢٢ و قوله تعالى:. فَطَفِقَ مَسْحاً بِالسُّوقِ وَ الْأَعْناقِ - ٣٨/ ٣٣ فانّ المنظور تحقّق القرب من الخصف و المسح و فعليّتهما عملا.

و لازم أن نشير في هذا المورد الى امور:

١ - أفعال المقاربة في اصطلاح النحويّين: عبارة عن أفعال خاصّة تدلّ على مطلق القرب، سواء كان مع فصل أو بالوصل. و هذا المعنى يلاحظ في قبال البعد، يقول تعالى-. وَ نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ، فلا نحتاج الى القول بالمغالبة في مقام التسمية.

٢ - و كلّ ما كان من هذا النوع: فهو يرفع الاسم و ينصب الخبر، أو يرفعهما، أمّا رفع الأوّل: فعلى الفاعليّة، و لا خلاف فيه. و أمّا نصب الثاني أو رفعه: فالتحقيق فيه أنّ هذه الأفعال تختلف بحسب الموادّ، و بلحاظ كيفيّة الاستعمال.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٩١

فإذا أريد منها مجرّد الربط في حالة القرب من غيره من دون نظر الى خصوصيّة المعنى و المفهوم مستقلا و في نفسه، كما في أغلب الأفعال الناقصة، فيكون الثاني حينئذ حالا، أو شبه مفعول أو منصوبا بنزع الخافض أو مرفوعا على البدليّة من الأوّل. فيقال إنّ هذه الأفعال ناقصة أو للتقارب، و ليست بتامّة يلاحظ فيها المعنى الاستقلالىّ للفعل، حتى تكون تامّة ملحوظة بنفسها.

فكما أن الفعل التامّ يرفع و ينصب على مقتضى العامل و المعمول فكذلك الفعل غير التامّ بحسب اقتضاء المقام يرفع و ينصب أىّ نوع من أنواع المعمولات.

فلا يجوز لنا حصر عملها في كيفيّة خاصّة محدودة في مختلف الموارد.

فقوله تعالى-. وَ طَفِقا يَخْصِفانِ*: انّما ذكر لتأكيد الربط و في مقام الاشعار الى الشروع في الخصف، فهو من أفعال المقاربة، و جملة يَخْصِفانِ*، حاليّة، أى خاصفين عليهما من الورق، أو على الخبريّة و هو التشبّه بالمفعول به، كما هو رأى الأكثر.

و أمّا قوله تعالى-. فَطَفِقَ مَسْحاً: فالفعل تامّ و ليس للربط، و هو بمعنى الشروع و الظفر، و يدلّ على حدث و حركة مستقلّة ملحوظة في نفسها، و كلمة مسحا مفعول به، أى فشرع و عمل أن يمسح مسحا.

و أمّا في قوله تعالى-. عَسَى اللَّهُ أَنْ يَعْفُوَ: فمقتضى المفهوم أن يكون بدلا للاشتمال، كما يقول به الكوفيون، فيكون الخبر في مقام الرفع أيضا.

٣ - فلازم أن نتوجّه الى أنّ تشخيص الاعراب انّما هو بتشخيص الاقتضاء في المفهوم، من الفاعليّة و المفعوليّة و الاضافة و ما يلحقها و لا يجوز أن نجعل الميزان الكلىّ هو اللفظ، كما أنّ الفاعل أو المفعول في قولنا- ضرب موسى عيسى: انّما يتعيّن بتشخيص المفهوم، ثمّ باقتضائه يتعيّن الاعراب ظاهرا أو تقديرا.

٤ - و قد يشتبه الأمر في تشخيص الخصوصيّة للمفهوم، و يتوقّف على تعيين ارادة المتكلّم، بقرائن مقاليّة أو حاليّة، كما في قوله تعالى-. وَ أُزْلِفَتِ الْجَنَّةُ لِلْمُتَّقِينَ غَيْرَ بَعِيدٍ: فيحتمل المصدريّة معنا إزلافا غير بعيد، أو الظرفيّة- زمنا غير بعيد، أو الحاليّة- في حالة كون غير بعيد. فلا بدّ من الدقّة و التحقيق في الكشف عن المراد.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٩٢

و هذا التحقيق في تشخيص المراد في كلام اللّه المتعال من أوجب الواجبات، و لا يمكن هذا الّا بانشراح الصدر و تنوّر القلب و الروحانية و المعرفة و الارتباط المعنوىّ.

فمعرفة قواعد الاعراب و ان كانت لازمة و من أهمّ المقدّمات في فهم الآيات و الروايات الشريفة، إلّا أنّ حصول الانشراح و النورانيّة و معرفة الحقائق و حضور الذهن علّة متممّة و مقدّمة لازمة في آخر المراتب، و لا يتمّ كشف الحقائق الّا بها.

طفل

مقا- طفل: أصل صحيح مطّرد ثمّ يقاس عليه، و الأصل: المولود الصغير، يقال هو طفل و الأنثى طفلة. و المطفل: الظبية معها طفلها، و هي قريبة عهد بالنتاج، و يقال طفّلنا إبلنا تطفيلا: إذا كان معها أولادها فرفقنا بها في السير، فهذا هو الأصل، و ممّا اشتقّ منه قولهم للمرأة الناعمة طفلة، كأنّها مشبّهة في رطوبتها و نعمتها بالطفلة، ثمّ فرّق بينهما بفتح هذه و كسر الاولى. و من الباب أو قريب منه طفل الظلام و هو أوّله، و انّما سمىّ طفلا لقلّته و دقّته، و ذلك قبل مجي ء معظم الليل.

مصبا- الطفل: الولد الصغير من الإنسان و الدوابّ. قال ابن الأنبارى: و يكون الطفل بلفظ واحد للمذكّر و المؤنّث و الجمع- أَوِ الطِّفْلِ الَّذِينَ لَمْ يَظْهَرُوا عَلى عَوْراتِ النِّساءِ، و يجوز المطابقة في التثنية و الجمع و التأنيث، فيقال طفلة و أطفال و طفلات. و أطفلت كلّ أنثى: إذا ولدت فهي مطفل، و قال بعضهم: و يبقى هذا الاسم للولد حتّى يميّز، ثمّ لا يقال له بعد ذلك طفل بل صبىّ و حزور و يافع و مراهق و بالغ. و الطفيلىّ: هو الّذى يدخل الوليمة من غير أن يدعى اليها. قال ابن السكّيت: هو نسبة الى طفيل يدخل وليمة العرس من غير أن يدعى اليها.

الاشتقاق ٨٣ - الطفيل: تصغير طفل، و الطفل: الوليد. قال الأصمعى: لا أدرى ما حدّ الطفولة و الطفل. و يقال امرأة طفلة: رخصة اللحم بيّنة الطفالة، و قالوا الطفولة أيضا. و قال يونس: طفلت المرأة طفالة: إذا صارت طفلة. و الطفل:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٩٣

اختلاط ظلمة الليل بباقي ضوء النهار. طفّل الليل تطفيلا، إذا اقبل. و أمّا قول العامّة: طفيلى، فمنسوب الى طفيل العرائس رجل من أهل الكوفة.

التهذيب ١٣/ ٣٤٧ - طفل: ابن السكّيت: الطفل: البنان الرخص، يقال جارية طفلة إذا كانت رخصة. و قال أبو الهيثم: الصبىّ يدعى طفلا حين يسقط من امّه الى أن يحتلم- ثُمَّ يُخْرِجُكُمْ طِفْلًا، ... أَوِ الطِّفْلِ الَّذِينَ لَمْ يَظْهَرُوا عَلى عَوْراتِ النِّساءِ. و قال الليث: غلام طفل: إذا كان رخص القدمين و اليدين، و امرأة طفلة البنان رخصتها في بياض، بينة الطفولة، و قد طفل طفالة أيضا. و قال غيره: ريح طفل إذا كانت ليّنة الهبوب، و عشب طفل لم يطل، و طفل: ناعم.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو نعومة في حداثة، سواء كانت في إنسان أو حيوان أو نبات أو شي ء يفرض فيه تولّد و حداثة. و من أتمّ مصاديقه الوليد الصغير من الإنسان ما دام بدنه لطيفا ليّنا ناعما، و قد كثر استعماله فيه.

و بهذا اللحاظ يطلق على المتولّد الناعم من الحيوان، و من النبات، بل و من الريح إذا حدثت و لطفت و لانت، و على امرأة بقيت لها من نعامة حداثتها و لطافة بدنها، و على نور أو ظلمة متولّدة رقيقة.

فهذا هو الفارق بينه و بين الصبىّ و الصغير: فانّ الصبىّ يلاحظ فيه جهة التمايل و الحنّة. و الصغير يلاحظ فيه الصغارة.

و بالنظر الى هذه القيود يطلق كلّ منها و يستعمل في مورد يناسبه، فقال تعالى:

. وَ آتَيْناهُ الْحُكْمَ صَبِيًّا ... ،. مَنْ كانَ فِي الْمَهْدِ صَبِيًّا.

فانّ إيتاء الحكم أو التكلّم لا يلائم من يتمايل الى المشتهيات أو يحنّ الى امّه، و ليس له توجّه الى عالم الحقيقة و المعرفة و الرشاد، فهذا أمر خارق للطبيعة و خلاف الجريان المادّىّ، و ليس الّا بارادة نافذة من اللَّه المتعال.

و هكذا قوله تعالى:

. رَبِّ ارْحَمْهُما كَما رَبَّيانِي صَغِيراً.

فانّ النظر الى الصغر في مقابل الكبر، و كونه ضعيفا مفتقرا الى التربية و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٩٤

التقوية.

و لمّا كان الطفل يشعر بمادته الى نعومة و لينة و حداثة في الوجود: يؤتى به في موارد تقتضي وجود هذه الخصوصيّة، فقال تعالى:

. ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ ثُمَّ يُخْرِجُكُمْ طِفْلًا- ٤٠/ ٦٧. وَ نُقِرُّ فِي الْأَرْحامِ ما نَشاءُ إِلى أَجَلٍ مُسَمًّى ثُمَّ نُخْرِجُكُمْ طِفْلًا- ٢٢/ ٥. أَوِ الطِّفْلِ الَّذِينَ لَمْ يَظْهَرُوا عَلى عَوْراتِ النِّساءِ- ٢٤/ ٣١. وَ إِذا بَلَغَ الْأَطْفالُ مِنْكُمُ الْحُلُمَ فَلْيَسْتَأْذِنُوا- ٢٤/ ٥٩ ففي الآيتين الأوليين يشار الى لطف في الخلقة و حدوث نعومة و رخصة بعد ما كان نطفة و علقة و في محيط غير ملائم لا نظافة فيها.

و في الآيتين الأخريين: يشار الى تحوّل تلك الحالة الناعمة الى حالة محدودة بالتكاليف و عروض مشقّة و كلفة و محيط فعاليّة و عمل و مجاهدة.

و توضيح ذلك: أنّ النعومة تقتضي لطافة و صفاء و بهاء و طهارة و لينة و حسن نيّة، و هذه الحالات و الصفات النورانيّة تدوم و تبقى في الطفل الى أن تظهر آثار القوى الحيوانيّة من الغضب و الشهوة و التمايل و حبّ الحياة الدنيا و زينتها و جلب المنافع و الاستكبار و الرياء و البخل و الحسد و الطمع و غيرها من صفات البهائم و خصوصيّات السباع.

فهذه الصفات إذا ظهرت و قويت في النفس: تجعلها في مضيقة و مجاهدة و مبارزة و فعّالية، و لا تزال تتفكّر و تعمل في الوصول الى مشتهياتها و تأمين آمالها و البلوغ الى أمانيها و الدفاع في منويّاتها.

و في هذه المرحلة تزول النعومة الزاكية و اللينة الطاهرة، و تتحوّل النفس الى محيط خشن ظلمانىّ فيها شدّة و صعوبة و زحمة و اضطراب و تزلزل، و هذه الحالة يعبر عنها بالبلوغ الى التمييز.

ثمّ إذا اشتدّت هذه الحالات و تظاهرت هذه الصفات: فتحتاج الى حدود و تقييدات و تكاليف و إلزامات و ارشاد و تنبيه و أمر و نهى و ترغيب و زجر و تخويف، حتّى يهتدى و يتّقى و يفوز و يفلح. و هذه الحالة يعبر عنها بالبلوغ و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٩٥

الوصول الى حدّ التكليف.

و لا يخفى ما فيما بين موادّ الطفل و الطفو (الشي ء الخفيف) و اللطف و الطفح: من الاشتقاق الأكبر.

و أمّا التعبير في آية- وَ إِذا بَلَغَ الْأَطْفالُ مِنْكُمُ الْحُلُمَ: بصيغة الجمع، و في باقى الآيات بصيغة اسم الجنس: فانّ النظر فيها الى المصاديق دون المفهوم المطلق الجنسي كما في الآيات الاخر.

طلب

مقا- طلب: أصل واحد يدلّ على ابتغاء الشي ء، يقال طلبت الشي ء أطلبه طلبا، و هذا مطلبى، و هذه طلبتي و أطلبت فلانا بما ابتغاه: أى أسعفته به، و ربّما قالوا أطلبته إذا أحوجته الى الطلب. و أطلب الكلأ: تباعد عن الماء حتّى طلبه القوم، و هو ماء مطلب.

مصبا- طلبته أطلبه طلبا، فأنا طالب، و الجمع طلّاب و طلبة مثل كافر و كفّار و كفرة، و طالبون، و امرأة طالبة و نساء طالبات و طوالب. و اطّلبت على افتعلت بمعنى طلبت، و باسم الفاعل سمىّ عبد المطّلب، و ينسب الى الثاني. و المطلب: يكون مصدرا و موضع الطلب. و الطلاب: ما تطلبه من غيرك، و هو مصدر في الأصل، تقول طالبته مطالبة و طلابا. و الطلبة وزان كلمة، و الجمع طلبات مثله. و تطلّبته: تبغّيته. و أطلبت زيدا: أسعفته بما طلب.

التهذيب ١٣/ ٣٥١ - قال الليث: الطلب: محاولة وجدان الشي ء و أخذه.

و الطلبة: ما كان لك عند آخر من حقّ تطالبه به، و المطالبة: أن تطالب إنسانا بحقّ لك عنده و لا تزال تطالبه و تتقاضاه بذلك. و الغالب في باب الهوى الطلاب. و التطلّب: طلب في مهلة من مواضع. أبو عبيدة: أطلبت الرجل: أعطيته ما طلب. و أطلبته: ألجأته الى أن يطلب الىّ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو ما نقلنا عن التهذيب من محاولة وجدان الشي ء و أخذه، أى ابتغاء شي ء ليأخذه في أمر مادّىّ أو معنوىّ قريبا أو

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٩٦

بعيدا. و الدعوة سبق انّه طلب شي ء للتوجّه اليه فقط لا لأخذه و النيل عليه.

و هذا المعنى ملحوظ في جميع مشتقّات المادّة، يضاف اليه ما يستفاد من هيآت الصيغ، كما في أفعل و تفعّل و فاعل و افتعل.

فصيغة أطلب تدلّ على جعل شي ء ذا طلب و على جهة قيام الفعل بالفاعل، و فاعل على المداومة و الاستمرار، و افتعل و تفعّل على المطاوعة.

. إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ لَنْ يَخْلُقُوا ذُباباً وَ لَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ وَ إِنْ يَسْلُبْهُمُ الذُّبابُ شَيْئاً لا يَسْتَنْقِذُوهُ مِنْهُ ضَعُفَ الطَّالِبُ وَ الْمَطْلُوبُ - ٢٢/ ٧٣ الطالب هو الّذى يدعو معبودا من دون اللَّه تعالى، و هو ضعيف حيث انّه يتوجّه و يعبد إلها لا يقدر على جلب نفع أو دفع مضرّة له و لغيره، فهو جاهل غافل قاصر لا يدرى الى أين يتوجّه و لا يعرف صلاحه و فلاحه، و هذا غاية الضعف و القصور، فانّه يطلب شيئا لا ينفعه.

و أمّا المطلوب: فهو الّذى يجعله الطالب مطلوبا لنفسه و يبتغى الوصول اليه و تحصيل رضاه و وفاقه و ارادته، و هو المعبود له من أىّ نوع كان، إنسانا، أو حيوانا، أو جمادا، أو ملكا، فانّ كلّ شي ء من دون اللَّه مملوك فقير محتاج عاجز لا يملك لنفسه نفعا و لا ضرّا و لا موتا و لا حياة.

و من آثار ضعفه: عجزه في قبال مخلوق من أضعف الخلق و هو الذباب.

و التعبير بقوله- تَدْعُونَ، دون تعبدون: اشارة الى ما هو أعمّ من العبادة فانّ الدعوة من دون اللَّه و لو لم يكن ظاهرا بقصد العبادة، يكون من مصاديق الآية الكريمة، فيشمل كلّ دعوة من دون اللَّه، في جهة عنوان أو غنى أو حكومة أو جهات اخرى مادّيّة أو معنويّة.

نعم إذا كان النظر الى مدعو من جهة كونه وجها و ظلّا من اللَّه تعالى، و ليس النظر الى نفس ذلك المدعوّ بذاته و بخصوصه: فهو يدعو اللَّه.

. إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوى عَلَى الْعَرْشِ يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثاً وَ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ وَ النُّجُومَ مُسَخَّراتٍ بِأَمْرِهِ أَلا لَهُ الْخَلْقُ وَ الْأَمْرُ- ٧/ ٥٤

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٩٧

تبيين وجوه هذه الآية الكريمة (آية السخرة) يتوقّف على امور:

١ - قلنا في الخلق، انه عبارة عن إيجاد شي ء على كيفيّة و خصوصيّات مخصوصة تقتضيها الحكمة و التدبير. و هذا المعنى يناسب العنوان و هو الربّ-. إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ. فانّ الإيجاد المطلق و هو الإبداع فقط لا يلائم التربية و الربّ، و الآية في بيان كيفيّات الإيجاد و تقديرها، و لذا ترى الاستنتاج فيها بقوله تعالى-. تَبارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعالَمِينَ.

٢ - قلنا في السماء، إنّه بمعنى العلوّ، مادّيّا، أو معنويّا، فيشمل ما يعلو في عالم المادّة و ما يعلو من جهة المرتبة الوجوديّة، كعوالم ما وراء المادّة.

و هذه العوالم مختلفة بعضها فوق بعض و لا يجمعها في ظواهرها مادّة واحدة و على هذا يعبر بصيغة الجمع، دون الأرض.

و قلنا في الأرض، إنّه ما سفل و يكون منتسبا الى السماء و العلوّ.

٣ - لمّا كان المقام في بيان مرتبة الربوبيّة و حقيقتها من جانب اللَّه و بإظهاره: فيقتضى أن يلاحظ نظره العالي المحيط الفائق على جميع مراتب الوجود بطبقاتها المادّيّة و الروحانيّة، فيكون المراد من السماء و الأرض: كلّ مرتبة عالية من أىّ نوع و كلّ ما تسفّل في مقابل السماء.

و لا يصحّ تخصيصها بعوالم المادّة و ما يشاهد لنا، فانّ اللَّه تعالى و تبارك كما أنّه متعال محيط و من وراء كلّ شي ء: كذلك قوله و بيانه.

و أيضا إنّ الآية الكريمة في مقام بيان تقدير خلق السماوات و الأرض في ستّة أيّام، و لا معنى باختصاص ذلك بالسماوات و الأرض المادّيّة و السكوت عن خلق السماوات الروحانيّة.

و أيضا إنّ قوله تعالى-. ثُمَّ اسْتَوى عَلَى الْعَرْشِ: يدلّ على ارادة الأرض و السماوات قاطبة، حتّى يصحّ ذكر العرش بعدها، فانّ العرش هو مجمع عالم الكون و مجموع عوالم الخلق، من جهة كون الحكومة و السلطة التامة متعلّقة به، و لا يناسب ذكر العرش بعد عوالم المادّة فقط.

٤ - فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ: لا يصحّ تفسير اليوم بما هو متعيّن في عالم المادّة من جهة طلوع الشمس و غروبها، فانّ الخلق قبل هذه العوالم، و بالخلق يتصوّر هذه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٩٨

التقديرات.

و على هذا يقال: إنّ الأفعال من اللَّه تعالى منسلخة عن الزمان، و كما أنّ اللَّه تعالى محيط و قيوم و فوق مراتب الوجود، و الموجودات كلّا تحت احاطته و سلطته و قيوميّته: كذلك أفعاله، حيث إنّها تجلّيات صفاته و مظاهر إرادته و مشيّته، و بالمشيّة تتجلّى الأفعال، ثمّ بعد تكوّن الموجودات و نظمها: يلاحظ الزمان و تقديراته.

فلا بدّ أن تتقدّر الأيّام و الليالي بمناسبة ذلك العالم (مرتبة الأفعال)، و لا يصحّ القول بتقدير الأيّام بمقدار الأيّام المادّيّة، فانّها في غاية الهوان و الضعف من جهات مختلفة.

٥ - و أمّا حقيقة الأيّام و الليالي: فانّها في عالمنا عبارة عن طلوع الشمس و ظهور النور و الضياء، فيعبّر عنه باليوم. و عن غروب الشمس و اختفاء النور و ظهور الظلمة و سريانها، فيكون ليلا.

و كما أنّ عالم المادّة محدود جدّا و ضيّق: كذلك يومه و ليلته باختلاف الشموس و الأراضى و مقادير حركتها: و هذا بخلاف اليوم و الليلة في عالم الروحانيّة، فانّ اليوم فيه بظهور النور و توجّه الحقّ و تجلّى الرحمة من مبدأ الفيض، و الليلة بغيبوبة ذلك النور و انصرافه و اقبال الظلمة.

و توضيح ذلك: إنّ للروحانيّات و جهتين، و جهة متوجهة الى اللَّه النور الحقّ و متنوّرة بفيضه و نوره، فما دامت تلك الوجهة مستمرّة باقية جارية: فقد يتحقّق اليوم و تظهر حقيقته.

و وجهة متوجّهة الى أنفسها غافلة عن الفيض و النور القدسي، و حينئذ يدبر النور و يقبل الظلام فيكون ليلا.

و أمّا فلسفة الليل، فإنّ الوجهة الى الأنفس و التوجّه الى امور متعلّقة بالذوات: توجب تدبير امور الأنفس و التوجّه الى إدامة جريانها في ذواتها من حيث هي.

فظهر أنّ حقيقة اليوم في أىّ عالم كان: عبارة عن ظهور النور و نشره و تجلّيه و إقباله. و يقابله الليل.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٩٩

و أمّا الأيّام الكليّة الالهيّة: فهي عبارة عن توجّه و إفاضة و إنارة إلهيّة الى عالم بخصوصه، فادامة هذا التوجّه بالافاضة الى ذلك العالم بجميع خصوصيّاته من جهة التكوين يوم- راجع اليوم.

و لمّا كانت العوالم التكوينيّه و مراتب السماوات و الأرض المخلوقة ستّة، فتكون الأيّام الربّانيّة أيضا ستّة، عالم الجماد، النبات، الحيوان، الإنسان، الملائكة، العقول و الأرواح.

فخلق السماوات و الأرض انّما هو واقع بهذه المميّزات و المشخّصات و الكيفيّات، فقد عبرت عنها بالأيّام الربوبيّة.

و قلنا إنّ أفعال اللَّه منسلخة عن الزمان، و لا فرق في أفعاله بين الأزمنة، فلا تتقدّر بزمان، و لا تكون محدودة و متعيّنة بالزمان أو المكان، و من أفعاله تعالى الخلق، و التكوين، و الإيجاد، و هذا المعنى غير جار في المخلوق المتحصّل من الخلق.

٦ - يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهارَ: فانّ الإقبال يلازم الانتفاء و التحوّل و الأدبار، فالنهار إذا تمّ له الصعود و الاعتلاء ينعكس الى قوس نزول و انحطاط الى أن يتحوّل ليلا و ظلاما.

مضافا الى أنّ تقدير النهار و الليل و تدبيرهما و تعيين خصوصيّاتهما من أىّ جهة كانت: بحكمة الربّ الجليل القدير المتعال.

فالنهار و الاضاءة يعقّب بالليل و الظلمة، فانّ اللَّه تعالى جعل تقدير العوالم و تدبيرها و نظمها على هذا البرنامج التامّ اللازم في الحياة، ليتمّ نظام الحياة في جميع أنواع الموجودات و في العوالم بأجمعها.

فانّ امتداد الضياء و النهار يوجب كسلا و ضعفا و ابتلاء و مضيقة، فهو بلسان الحال و باقتضاء الطبيعة يطلب ليلا و ظلاما، للاستراحة و رفع الضعف و تجديد القوّة و التهيّؤ الجديد و تقوية النفس و تحصيل الفراغ.

و هذا معنى قوله تعالى-. يَطْلُبُهُ حَثِيثاً- أى يطلب النهار باقتضاء أمره اقبال ليل، ليحصل التحوّل و يتجدّد الشوق و العمل و الحركة.

٧ - قلنا إنّ الطلب هو محاولة وجدان شي ء و أخذه، و سبق أنّ الحثّ هو

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٠٠

الحضّ و السوق. فتدلّ الآية الكريمة على أنّ اليوم هو بنفسه يطلب الليل ليأخذه و يتصل به، و هو في حالة الطلب و السوق و جرّ الليل الى جانبه ليضمّه اليه و يعقبه حتّى يسير الليل في عقبه.

فتدلّ الآية الكريمة على أنّ تماميّة النهار بتعقّب الليل، و على أنّ الأصل الأصيل في العالم هو النهار المتحصّل بالإفاضة و الاضاءة، و على أنّ الليل مع كونه غشاء و حجابا و ظلاما: له تأثير كالنهار في التربية و الترقّى و السير.

٨ - وَ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ: عطف على السَّماواتِ، أى و خلق الشمس و القمر و النجوم من بين السماوات و الأرض مسخّرات بأمره، فالجملة الأولى راجعة الى أصل الخلق و تكوين قاطبة السماوات و الأرض على كيفيّات مخصوصة و الثانية- على خلق هذه الموضوعات على حالة كونها مسخّرات، و التسخّر ليس من الكيفيّات المأخوذة في أصل الخلقة، بل من الحالات العارضة اللاحقة بعد تحقّق الخلق.

و على هذا عبر بقوله- بِأَمْرِهِ، دون خلقه.

و عطف الشمس من دون أن يذكر- خلق: اشارة الى أنّ الخلق دخيل في هذه الموضوعات المسخّرة، باطنا، و انّه غير داخل فيها، حيث إنّ هذا التسخّر انّما هو واقع و متحقّق بعد تحقّق الخلق.

فالسماوات و الأرض محكومة بالخلق، ثمّ بالأمر-. لَهُ الْخَلْقُ وَ الْأَمْرُ.

ثمّ إنّ الخلق حاكم على جميع الموجودات، بخلاف الأمر بالتسخّر، فانّ للحيوان و الإنسان اختيارا في جريان حياتها.

ثمّ إنّ الطلب أعمّ من أن يكون على سبيل الارادة و قاصدا له، أو على اقتضاء الطبيعة و طلبا طبيعيّا، كما في هذه الآية الكريمة راجع- عرش- غشى- يوم.

طالوت

المعرّب ٢٢٧ - طالوت: اسم أعجمىّ-. فَلَمَّا فَصَلَ طالُوتُ بِالْجُنُودِ- فترك صرفه دليل على أنّه أعجمى، إذ لو كان فعلوتا من الطول كالرغبوت و الرهبوت و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٠١

التربوت: لصرف. و ان كان قد روى في بعض الآثار انّه كان أطول من كان في ذلك الوقت.

قاموس الكتاب ٢٨٩ - جليات: يقول العرب إنّه جالوت و كان رجلا من أهالى جبت، و من شجعان الفلسطينيين، و كانت قامته تسعة أقدام ... و يذكر مغلوبيّته بيد داود في أوّل سموئيل، و في أوّل التواريخ ٢٠/ ٥.

صموئيل الأوّل ١٧/ ٢٢ - فقال داود لشاول لا يسقط قلب أحد بسببه، عبدك يذهب و يحارب هذا الفلسطينىّ ... و قال: الربّ الّذى أنقذنى من يد الأسد و من يد الدبّ، هو ينقذني من يد هذا الفلسطيني، فقال شاول لداود اذهب و ليكن الربّ معك ... فتمكّن داود من الفلسطينىّ بالمقلاع و الحجر و ضرب الفلسطينىّ و قتله.

المعارف ٤٤ - إشماويل بن هلقانا، و هو بالعربيّة إسماعيل و اسم امّه حنّه، و هو من بنى إسرائيل، و هو الّذى ذكره اللَّه-. وَ قالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ اللَّهَ قَدْ بَعَثَ لَكُمْ طالُوتَ مَلِكاً.

قال وهب: طالوت من سبط بنيامين بن يعقوب، و الأسباط من أولاد يعقوب بمنزلة القبائل من أولاد إسماعيل، و كان مسكينا راعى حمير، فنزل باشماويل، و أعلمهم أنّه من سبط بنيامين و أنّه ملكهم فقالوا قد علمت انّه لم يكن من هذا السبط ملك. فقال اشماويل: أو أنتم أعلم أم اللَّه. ثمّ استخلف اللَّه بعد إشماويل داود، و كان تزوّج ابنة طالوت- و كان شرط على طالوت ان قتل جالوت.

المروج ١/ ٣٢ - و دبّر بنى إسرائيل بعد غيلام الكاهن شمويل بن بروحان بن ناحور، و نبئ فمكث فيهم عشرين سنة، و وضع اللَّه عنهم القتال و صلح أمرهم فخلطوا بعد ذلك، فقالوا لشمويل ابعث لنا ملكا يقاتل معنا في سبيل اللَّه، فأمر بتمليك طالوت و هو ساود بن بشر، فملكه عليهم و لم يجمعهم قبل ذلك مثل طالوت، و كان بين خروج موسى ببني إسرائيل من مصر الى أن ملك طالوت خمسمائة سنة و اثنتان و سبعون و ثلاثة أشهر، و كان طالوت دبّاغا.

البدء و التاريخ ٣/ ٩٨ - قصّة شمويل بن هلقانا و هو بالعربيّة: اسمعيل و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٠٢

هو نبىّ القوم الّذى قال اللَّه عزّ و جلّ-. أَ لَمْ تَرَ إِلَى الْمَلَإِ مِنْ بَنِي إِسْرائِيلَ مِنْ بَعْدِ مُوسى إِذْ قالُوا لِنَبِيٍّ لَهُمُ ابْعَثْ لَنا مَلِكاً نُقاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ - و كان لبنى إسرائيل تابوت توارثوه عن الأنبياء يتبرّكون به و يستنصرون على أعدائهم، و سألوا شمويل أن يبعث لهم ملكا يقاتل معهم فجاءهم طالوت ملكا و كان من سبط بن يامين، فأبوا أن يذعنوا له الّا بآية، فقال لهم نبيّهم-. إِنَّ آيَةَ مُلْكِهِ أَنْ يَأْتِيَكُمُ التَّابُوتُ، فأتاهم بجملة الملائكة، و قاتل به طالوت عدوّهم، ف قَتَلَ داوُدُ جالُوتَ رأس العمالقة.

تاريخ ابن الوردىّ ١/ ٢٣ - شاول و هو طالوت بن قيس كان راعيا و قيل سقّاء و قيل دبّاغا، فملك سنتين، و اقتتل هو و جالوت، و جالوت من جبابرة الكنعانيين، و كان ملكه بجهات فلسطين، فأمر طالوت داود بمبارزة جالوت، فبارزه وَ قَتَلَ داوُدُ جالُوتَ. فموت طالوت في أواخر سنة ٤٩٥ لوفاة موسى.

قع- (طيلطل) حرّك، أزاح، نقل، ألقى، رمى، شرّد.

(طييلت) متنزهّة، مشتركة في مسيرة (طييل) تنزّه، سار، قام برجله، اشترك في سفرة.

و التحقيق

أنّ الأصل المسلّم في هذه الكلمة: أنّها اسم لملك صالح لبنى إسرائيل و منهم، معاصرا لداود النبىّ و أبو زوجته، و هو الّذى أشار بحكومته و جعله ملكا اشمويل النبىّ بوحي من اللَّه العزيز.

و هو الّذى قاتل ملك الفلسطينيّين من العمالقة و قتله و هزم بهم، و هو جالوت، و سبق إجمال حالاته.

و سبق أنّ جالوت كلمة عربيّة مأخوذة من جاليت بمعنى المتظاهر المتجوّل المهاجر، و يناسب أن تكون كلمة طالوت بمعنى الرامي الدافع المرتفع العالي، و يؤيده أنّ مادّة الطول أيضا في العربيّة بمعنى المرتفع.

و أمّا اشمويل بمعنى سمع اللَّه: فهو من الأنبياء، و بمناسبة أنّ الكتابين [صموئيل الأوّل و الثاني] من كتب العهد العتيق، يحتويان مجارى الأمور في

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٠٣

زمانه، يسمّيان باسمه.

و في الكتاب الأوّل تفصيل جريان امور طالوت و جالوت و داود، و سبق أنّ طالوت مات سنة ٤٩٥ لوفاة موسى ع.

و يذكر في القرآن الكريم ما تلخّص من هذا الجريان بتحقيق كامل تامّ:

. أَ لَمْ تَرَ إِلَى الْمَلَإِ مِنْ بَنِي إِسْرائِيلَ مِنْ بَعْدِ مُوسى إِذْ قالُوا لِنَبِيٍّ لَهُمُ ابْعَثْ لَنا مَلِكاً نُقاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ قالَ هَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتالُ أَلَّا تُقاتِلُوا ... ٢/ ٢٤٦

و. قالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ اللَّهَ قَدْ بَعَثَ لَكُمْ طالُوتَ مَلِكاً قالُوا أَنَّى يَكُونُ لَهُ الْمُلْكُ عَلَيْنا وَ نَحْنُ أَحَقُّ بِالْمُلْكِ مِنْهُ وَ لَمْ يُؤْتَ سَعَةً مِنَ الْمالِ قالَ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفاهُ عَلَيْكُمْ وَ زادَهُ بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ وَ الْجِسْمِ .... وَ قالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ آيَةَ مُلْكِهِ أَنْ يَأْتِيَكُمُ التَّابُوتُ فِيهِ سَكِينَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَ بَقِيَّةٌ مِمَّا تَرَكَ آلُ مُوسى وَ آلُ هارُونَ تَحْمِلُهُ الْمَلائِكَةُ .... فَلَمَّا فَصَلَ طالُوتُ بِالْجُنُودِ قالَ إِنَّ اللَّهَ مُبْتَلِيكُمْ بِنَهَرٍ فَمَنْ شَرِبَ مِنْهُ فَلَيْسَ مِنِّي وَ مَنْ لَمْ يَطْعَمْهُ فَإِنَّهُ مِنِّي إِلَّا مَنِ اغْتَرَفَ غُرْفَةً بِيَدِهِ فَشَرِبُوا مِنْهُ إِلَّا قَلِيلًا مِنْهُمْ فَلَمَّا جاوَزَهُ هُوَ وَ الَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ قالُوا لا طاقَةَ لَنَا الْيَوْمَ بِجالُوتَ وَ جُنُودِهِ .... وَ لَمَّا بَرَزُوا لِجالُوتَ وَ جُنُودِهِ قالُوا رَبَّنا أَفْرِغْ عَلَيْنا صَبْراً وَ ثَبِّتْ .... فَهَزَمُوهُمْ بِإِذْنِ اللَّهِ وَ قَتَلَ داوُدُ جالُوتَ وَ آتاهُ اللَّهُ الْمُلْكَ وَ الْحِكْمَةَ وَ عَلَّمَهُ مِمَّا يَشاءُ وَ لَوْ لا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لَفَسَدَتِ الْأَرْضُ - ٢٥١.

فهذه الآيات الكريمة تشير الى امور من جريان هذا التاريخ.

١ - إنّ الملأ كانوا من بنى إسرائيل، و كذلك النبىّ لهم، فإنّ النبىّ انّما يبعث من القوم الّذين يبعث عليهم-. رَبَّنا وَ ابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ.

٢ - إنّ الملك الحقّ العادل لا بدّ و أن يختار بإرشاد من مبدأ مطمئن، من مبدأ وحى أو عقل سالم كامل متفق-. ابْعَثْ لَنا مَلِكاً.

٣ - إنّ منتهى المقصد من نظم الاجتماع و حفظ الاستقلال في الجامعة:

إيجاد قوّة قاهرة لدفع الأشرار و المخالفين في داخل أو خارج، و ذلك بعد أن يتشخّص لهم الهدف و يتحصّل لهم الوحدة في السلوك، حتّى يتوافقوا في الدفاع

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٠٤

عن مقصدهم و في حفظه و تقويته و نشره-. نُقاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ.

٤ - تحقّق الصدق و الحقّ في جميع المراحل و فيما بين قاطبة الطوائف مشكل و يحتاج الى تمرينات و مجاهدات و تصبّر على الابتلائات و المشقّات، و إنّ القول لا يفيد من الحقّ شيئا:

. هَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتالُ أَلَّا تُقاتِلُوا ... ،. فَلَمَّا كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقِتالُ تَوَلَّوْا إِلَّا قَلِيلًا مِنْهُمْ.

٥ - أكثر الناس مفتونون بالظواهر من زينة الدنيا، و يتخيّلون أنّ مقامات الروحانيّة و المادّيّة متلازمة، و بهذا الاشتباه يحتجبون عن مشاهدة الحقّ و يحرمون عن ادراك الحقيقة-. وَ لَمْ يُؤْتَ سَعَةً مِنَ الْمالِ.

٦ - الّذى يلزم تحقّقه في الملك أمران: الأوّل- العلم بوظائف الإمارة و المعرفة بشئونها و كيفيّاتها و خصوصيّات التدبير و إدارة البلد و الاجتماع. و الثاني- سلامة الظاهر و قوّة البدن و البسطة في الجسم- بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ وَ الْجِسْمِ - فيكون مقتدرا نافذا مسلّطا من جهة الإحاطة العلميّة و القوّة الباطنيّة، و بلحاظ البدن و القوى الظاهريّة.

٧ - يصرّح بأنّ بعث طالوت كان من جانب اللَّه:

. إِنَّ اللَّهَ قَدْ بَعَثَ لَكُمْ طالُوتَ مَلِكاً .... إِنَّ اللَّهَ اصْطَفاهُ عَلَيْكُمْ.

٨ - قد جعل لبعثه طالوت ملكا: إتيان التابوت، و هو صندوق لموسى ع و له خصوصيّات و خواصّ و آثار معنويّة خارجة عن عالم الظاهر:

. أَنْ يَأْتِيَكُمُ التَّابُوتُ فِيهِ سَكِينَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَ بَقِيَّةٌ مِمَّا تَرَكَ آلُ مُوسى وَ آلُ هارُونَ تَحْمِلُهُ الْمَلائِكَةُ إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً لَكُمْ.

٩ - و قد امتحن اللَّه تعالى جنود طالوت حتّى تتميّز مراتبهم و يكون الاعتماد عليهم في الحرب على اختبار و اطلاع صحيح-. إِنَّ اللَّهَ مُبْتَلِيكُمْ بِنَهَرٍ.

١٠ - إذا كان هدف المجاهد هو اللَّه و لقاؤه: فلا يضطرب و لا يهن، فانّه يصل الى لقاء اللَّه سواء قتل أو قتل:

. قالَ الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلاقُوا اللَّهِ كَمْ مِنْ فِئَةٍ قَلِيلَةٍ غَلَبَتْ فِئَةً كَثِيرَةً.

مع أنّ الموفقيّة و الظفر مع الّذين صبروا و استقاموا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٠٥

١١ - و طالوت هو الّذى كان ملكا و في رأس الجنود-. فَلَمَّا فَصَلَ طالُوتُ بِالْجُنُودِ. و أمّا الّذى قتل جالوت هو داود، و كان من الجنود.

١٢ - فغلب جنود طالوت جالوت، من جهة تصبرهم و تثبّت أقدامهم و استنصارهم من اللَّه-. رَبَّنا أَفْرِغْ عَلَيْنا صَبْراً وَ ثَبِّتْ أَقْدامَنا.

فظهر أنّ طالوت كان بعد موسى، و من بنى إسرائيل، و مبعوثا في فئة منهم، و قد بعث بتعيين اللَّه و إرشاد النبىّ، و كان ذا بسطة في العلم و الجسم، و لم يؤت مالا دنيويّا، و اصطفاه اللَّه عليهم، و كان داود ع من أصحابه و أعوانه، و صاحب جريانات اخر.

و قد ذكر أيضا أنّ المقصد الأتمّ في بعث طالوت: هو دفع إفساد جالوت و إضراره و إضلاله و ظلمه، و هذا من الأمور اللازمة الواقعة من جانب اللَّه و من جهة لطفه و عنايته، رعاية لجانب الحقّ إذا وقع في معرض خطر و سقوط و انهدام، و لجانب المستضعفين:

. وَ لَوْ لا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لَفَسَدَتِ الْأَرْضُ.

و فساد الأرض منشأ الفساد في جميع الشئون الانفراديّة و الاجتماعيّة و قد احتوت هذه الآيات الكريمة مباحث لطيفة مهمّة في موضوعات الملك و الحرب و شرائطهما و خصوصيّاتهما و التجنّد و فلسفة المحاربة و غير ذلك من المطالب، لا يسعها المقام أزيد من هذا المقدار.

طلح

مصبا- الطلح: الموز، الواحدة طلحة مثل تمر و تمرة. و الطلح من شجر العضاه، الواحدة طلحة أيضا، و بعير طليح: مهزول، طلحته أطلحه بفتحتين إذا هزلته.

مقا- طلح: أصلان صحيحان: أحدهما- جنس من الشجر و الآخر باب من الهزال و ما أشبهه. فالأوّل- الطلح و هو شجر معروف. و ذو طلوح: مكان، و لعلّ به طلحا. و يقال إبل طلاحى و طلحة، إذا شكت عن أكل الطلح. و الثاني-

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٠٦

قولهم- ناقة طلح أسفار، إذا جهدها السير و هزلها.

الاشتقاق ٥٥ - طلحة واحدة الطلح و هو ضرب من شجر العضاه له شوك.

و الطالح ضدّ الصالح. و جمل طليح: إذا أعيا فلم يتحرّك. و إبل طلاحى تأكل الطلح.

التهذيب ٤/ ٢٨٣ - الطلح: شجر امّ غيلان له شوك أحجن و هو من أعظم العضاه شوكا و أصلبه عودا و أجوده صمغا. قال و الطلح في القرآن الموز. و قال أبو إسحاق: جاء في التفسير إنّه شجر الموز، قال: و الطلح شجر امّ غيلان ايضا، و جاز أن يكون عنى به ذلك الشجر، لأنّ له نورا طيّب الرائحة جدّا، فخوطبوا و وعدوا ما يحبّون مثله. و عن ابن السكّيت: الطلح مصدر طلح البعير يطلح طلحا: إذا أعيا و كلّ. و الطلح: النعمة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الهزال و خفّة البدن و اللطف. و بهذه المناسبة قد أطلقت في موارد الكلال و العىّ.

و لعلّ اطلاق الطلح على امّ غيلان بمناسبة اللطف و الهزال في ذلك الشجر مع كونه أصلب و أجود ثمرا. و هكذا شجر الموز بالنسبة الى ثمره.

و أمّا النعمة: فانّ الهزال و اللطف في البدن من أعظم الأسباب في حصول التوفيق و السلوك الى الخير و الصلاح و الشدّة في العمل و الاستقامة في سبيل الحق، إذا كان توأما بالصلابة و السلامة.

فلطف البدن نعمة و توفيق في نفسه يوجب كثرة الثمر و يلازم العافية و السلامة و دوام العمل، و في قباله: السمن و الثقل، فانّ حمل الزائد على مقدار اللزوم و الحاجة تكلّف و زحمة.

ما أَصْحابُ الْيَمِينِ فِي سِدْرٍ مَخْضُودٍ وَ طَلْحٍ مَنْضُودٍ وَ ظِلٍّ مَمْدُودٍ وَ ماءٍ مَسْكُوبٍ وَ فاكِهَةٍ كَثِيرَةٍ- ٥٦/ ٢٥ قلنا في سدر: انّه بمعنى التحيّر من دون مقدّمة. و هو حالة الهيمان. و الخضد الانعطاف و اللينة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٠٧

فيكون الطلح اشارة الى كونهم في لطف و هزال و خفّة و صلب من دون أن يكون فيهم ثقل و كلفة يوجب استرخاء و تسامحا و توانيا.

و النضد هو التراكم و الانضمام، اشارة الى كونهم في حالة لطف و هزال مع كونهم في تراكم من لحوق الآلاء و الألطاف الإلهيّة الروحانيّة.

و لا يخفى أنّ تفسير السدر و الطلح بالشجر أىّ شجر كان: لا يناسب مقام أصحاب اليمين، مع أنّ الاستراحة و الاستقرار تحت ظلّ هذه الأشجار ليس لها التذاذ و حظوظ روحانيّة لهم.

مضافا الى أنّ هذه النعم قد ذكرت بعدها-. وَ ظِلٍّ مَمْدُودٍ و. فاكِهَةٍ كَثِيرَةٍ و ذكر جزئىّ من الفواكه و الظلّ غير مناسب.

و في انتخاب كلمتي السدر و الطلح: لطف آخر، و هو سوق ذهن المستمع العامىّ المحجوب الى معاني تناسب فهمه و تلائم إدراكه. و نظائر هذا كثيرة في كلمات القرآن الكريم. و هذا نهاية مرتبة في الفصاحة و البلاغة.

ثمّ إنّ المراد من الهزال و اللطف في عالم المثال و القيامة: هو الخلوص عن أثقال الآثام و أوزار المعاصي و أحمال الذنوب و أوساخ الأعمال و أرجاس الأخلاق و الصفات الرذيلة.

. وَ لَيَحْمِلُنَّ أَثْقالَهُمْ وَ أَثْقالًا مَعَ أَثْقالِهِمْ.

و التعبير بالحمل: فانّ الظلمة الحاصلة من الأعمال و الصفات تكون زائدة محمولة على النفس، بل تكون من أطوارها و هذا حمل معنوىّ، و فيها ثقل أكثر من الثقل المادّىّ. كما أنّ السمن و في البدن كذلك، و هو أمر زائد على البدن.

طلع

مصبا- طلعت الشمس طلوعا من باب قعد، و مطلعا، بفتح اللام و كسرها، و كلّ ما بدا لك من علوّ فقد طلع عليك، و طلعت الجبل طلوعا، يتعدّى بنفسه، أى علوته. و طلعت فيه: رقيته و أطلعت زيدا على كذا مثل أعلمته وزنا و معنى، فاطّلع على افتعل، أى أشرف عليه و علم به. و المطّلع مفتعل: موضع

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٠٨

الاطلاع من المكان المرتفع الى المنخفض، و هول المطّلع من ذلك، شبّه ما يشرف عليه من امور الآخرة بذلك. و الطليعة: القوم يبعثون أمام الجيش يتعرّفون طلع العدوّ- أى خبره، و الجمع طلائع. و الطلع: ما يطلع من النخلة ثمّ يصير تمرا إن كانت أنثى، و ان كانت ذكرا لم يصر تمرا بل يؤكل طريّا و يترك على النخلة أيّاما معلومة حتّى يصير فيه شي ء أبيض مثل الدقيق، و له رائحة زكيّة فيلقح به الأنثى.

مقا- طلع: أصل واحد صحيح يدلّ على ظهور و بروز، يقال طلعت الشمس طلوعا و مطلعا، و المطلع: موضع طلوعها. و يقال طلع علينا فلان: إذا هجم. و الطلاع: ما طلعت عليه الشمس من الأرض. و الطلع طلع النخلة، و هو الّذى يكون في جوفه الكافور. و من الباب استطلعت رأى فلان إذا نظرت ما الّذى يبرز اليك منه. و طلعة الإنسان: رؤيته لأنّها تطلع.

التهذيب ٢/ ١٦٨ - طلعت الشمس تطلع طلوعا و مطلعا، فهي طالعة. و كذلك طلع الفجر و النجم و القمر. و المطلع: الموضع الّذى تطلع عليه الشمس إِذا بَلَغَ مَطْلِعَ الشَّمْسِ. و أمّا- حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْرِ- فانّ الكسائىّ قرأها بكسر اللام. و قرأ ابن كثير و نافع و عاصم و غيرهم بفتح اللام. و قال الفراء: أكثر القرّاء على مَطْلَعِ، و هو أقوى في قياس العربيّة، بمعنى الطلوع. و قال الليث: طلع فلان علينا من بعيد، قال: و طلعته: رؤيته، يقال حيّا اللَّه طلعتك. قال: و اطّلع فلان إذا أشرف على شي ء، و أطلع غيره. و الطلاع: المطالعة، يقال طالعته مطالعة و طلاعا.

و يقال طلعت الجبل إذا علوته.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو العلوّ و الظهور على شي ء. فيقال طلعت الشمس على الأرض إذا ارتفعت و ظهرت على الأرض بنورها. و هكذا يقال طلعت الجبل إذا علاه و أشرف عليه.

و أطلعت زيدا: جعلته طالعا و مشرفا. و طالعت الكتاب: استمررت الإشراف عليه، مطالعة و طلاعا. و استطلعت رأيه: طلبت ظهور رأيه. و اطّلعت الأمر: إذا اخترت الإشراف عليه. و الطلعة للمرّة. و المطلع: مصدر ميمىّ. و المطلع للمكان.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٠٩

وَ تَرَى الشَّمْسَ إِذا طَلَعَتْ، ... قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ*، ... حَتَّى إِذا بَلَغَ مَطْلِعَ الشَّمْسِ، ... سَلامٌ هِيَ حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْرِ- يراد الظهور في اعتلاء.

. وَ ما كانَ اللَّهُ لِيُطْلِعَكُمْ عَلَى الْغَيْبِ - ٣/ ١٧٩ ليجعلكم مشرفين عليه.

فَاطَّلَعَ فَرَآهُ فِي سَواءِ الْجَحِيمِ، ... أَطَّلَعَ الْغَيْبَ أَمِ اتَّخَذَ، ... لَوِ اطَّلَعْتَ عَلَيْهِمْ، ...

لَعَلِّي أَطَّلِعُ إِلى إِلهِ مُوسى، ... وَ لا تَزالُ تَطَّلِعُ عَلى خائِنَةٍ مِنْهُمْ، ... نارُ اللَّهِ الْمُوقَدَةُ الَّتِي تَطَّلِعُ عَلَى الْأَفْئِدَةِ- يراد الإشراف بقصد و اختيار.

و لا يخفى أنّ الاطّلاع هو مطلق الظهور في اعتلاء بالقصد و الاختيار، فانّ الافتعال يدلّ على المطاوعة و الرغبة. و هو إذا استعمل بحرف على: يدلّ على الاستعلاء و الإحاطة. و إذا استعمل بحرف الى: يدلّ على إشراف الى جهة المطلوب و جانبه، لا على المطلوب نفسه. و إذا استعمل بلا واسطة حرف: يدلّ على مطلق الإشراف و الإطّلاع. و إذا استعمل بحذف المتعلّق و المفعول: يدلّ على الاطّلاع العامّ بلا تقيّد.

فهذه الوجوه منظورة في هذه الآيات باختلاف استعمالاتها.

و أمّا الطلع: و هو ما يظهر من النخلة حين بدو ثمرها، و هو واقع في أعلى الشجرة من النخلة مشرفا عليها- لَها طَلْعٌ نَضِيدٌ، ... وَ مِنَ النَّخْلِ مِنْ طَلْعِها قِنْوانٌ دانِيَةٌ، ... وَ زُرُوعٍ وَ نَخْلٍ طَلْعُها هَضِيمٌ.

و النضيد: المتراكم المنضم بعضه على بعض. و الهضيم: لطيف سريع الهضم. و القنوان جمع قنو كالصنو و هو العذق.

. أَمْ شَجَرَةُ الزَّقُّومِ .... طَلْعُها كَأَنَّهُ رُؤُسُ الشَّياطِينِ - ٣٧/ ٦٥ قلنا إنّ الشجر هو المتجلّى المتظاهر المرتفع، و إذا نبت في أصل الجحيم و أكل منه الظالمون، فيناسب من جهة المعنى ما يتجلّى و ينمو و يتظاهر من بواطن أهل جهنّم المحجوبين المبعدين، من الاستكبار و الأنانيّة الّتى هي من أعلى صفات الشياطين، فانّ الشياطين مظاهر البعد و الاستكبار و الظلمة، فيكون طلع الزقّوم و ثمره المتظاهر المتجلّى منه كرءوس الشياطين، الّتى فيها تتجلّى ما في بواطنهم و سرائرهم- راجع الشجر- الزقم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١١٠

. إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ طَعامُ الْأَثِيمِ - ٤٤/ ٤٣

طلق

مقا- طلق: أصل صحيح مطّرد واحد، و هو يدلّ على التخلية و الإرسال، يقال انطلق الرجل ينطلق انطلاقا ثمّ ترجع. الفروع اليه، تقول أطلقته إطلاقا. و الطلق: الشي ء الحلال، كأنّه قد خلّى عنه فلم يحظر. و من الباب عدا الفرس طلقا أو طلقين، و امرأة طالق. و أطلقت الناقة من عقالها و طلّقتها فطلقت. و رجل طلق الوجه و طليقه، كأنّه منطلق، و هو ضدّ الباسر الّذى لا يكاد يهشّ و لا ينفسح ببشاشة. و رجل طلق اللسان و طليقه. و هذا لسان طلق ذلق. و هذا أمر ما تطّلق نفسي له: أى لا تنشرح له.

مصبا- طلق الرجل امرأته تطليقا، فهو مطلّق، فان كثر تطليقه للنساء قيل مطليق و مطلاق، و الاسم الطلاق. و طلقت و هي تطلق من باب قتل، و في لغة من باب قرب، فهي طالق. فقال الليث: أراد طالقة غدا. و قال ابن الأنبارى: إذا كان النعت منفردا به الأنثى دون الذكر لم تدخله الهاء نحو طالق و طامث و حائض، لأنّه لا يحتاج الى فارق لاختصاص الأنثى به. و يقال الطلق: المطلق الّذى يتمكّن صاحبه فيه من جميع التصرّفات، فيكون بمعنى مفعول، مثل الذبح بمعنى المذبوح، و أعطيته من طلق مالى، أى من حلّه أو من مطلقه. و طلقت المرأة، بالبناء للمفعول طلقا، فهي مطلوقة: إذا أخذها المخاض و هو وجع الولادة.

و طلق لسانه طلوقا و طلوقة، فهو طلق اللسان، و طليقه أيضا: أى فصيح عذب المنطق. و استطلقت من صاحب الدين كذا فأطلقه. و استطلق بطنه، و أطلقه الدواء.

مفر- طلق: أصل الطلاق التخلية من الوثاق، يقال أطلقت البعير من عقاله و طلّقته، و هو طالق و طلق بلا قيد. و منه استعير طلّقت المرأة نحو خلّيتها، فهي طالق، أى مخلّاة عن حبالة النكاح. و انطلق فلان إذا مرّ متخلّفا. و قيل للحلال طلق اى مطلق لا حظر عليه. و طلق يده و أطلقها: عبارة عن الجود.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١١١

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو رفع حصر، سواء كانت المحصوريّة طبيعيّة، أو بتقييد ثانوىّ، أو بتعهّد.

فالأوّل كما في:

. وَ لا يَنْطَلِقُ لِسانِي - ٢٦/ ١٣ و الثاني كما في:

. إِذَا انْطَلَقْتُمْ إِلى مَغانِمَ لِتَأْخُذُوها ذَرُونا نَتَّبِعْكُمْ - ٤٨/ ١٥ و الثالث كما في:

. وَ إِذا طَلَّقْتُمُ النِّساءَ فَبَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ*- ٢/ ٢٣١ فالنكاح و التزوّج محصوريّة حاصلة بعقد و تعهّد فيما بين الزوجين، يوجب الالتزام بلوازمه، و الطلاق رفع تلك المحصوريّة، و جعل المرأة منطلقة مرسلة من حدود الزوجيّة.

و الفرق بين الإطلاق و التطليق: أنّ النظر في الأوّل الى جهة الصدور من الفاعل، و في الثاني الى جهة الوقوع و التعلّق بالمفعول. ففي التطليق يلاحظ رفع الحصر من المفعول به و كونه مطلّقا.

. إِذا طَلَّقْتُمُ النِّساءَ* ... ،. ثُمَّ طَلَّقْتُمُوهُنَ ... ،. إِنْ طَلَّقَكُنَ ... ،. فَطَلِّقُوهُنَ.

و هذا بخلاف قولهم- أطلقته إطلاقا- فالنظر الى جهة الصدور.

و أمّا الطلاق: فهو اسم مصدر، و يدلّ على ما يتحصّل من التطليق.

و أمّا الفعل المجرّد: فيستعمل لازما فيقال طلق يطلق فهو طليق و طلق. و متعديا فيقال طلقته فهو مطلوق.

و الانطلاق يدلّ على القبول، فيقال أطلقته فانطلق، فهو بمعنى ارتفاع المحصوريّة و أن يكون العمل و الحركة بلا مانع، فيستعمل في حركة أو عمل أو مشى أو سير يرتفع فيها المانع و التقيّد و المحدوديّة-. إِذَا انْطَلَقْتُمْ إِلى مَغانِمَ لِتَأْخُذُوها ذَرُونا- أى حين أن يرتفع الحدّ و الحصر من جانب العدوّ و تحصّل الانطلاق ممتدّا الى جهة المغانم.

. وَ انْطَلَقَ الْمَلَأُ مِنْهُمْ أَنِ امْشُوا وَ اصْبِرُوا عَلى آلِهَتِكُمْ - ٣٨/ ٦

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١١٢

أى فإذا ارتفع عنهم التقيّد في قبال الدعوة و المخاطبة قالوا أن امشوا.

. انْطَلِقُوا إِلى ما كُنْتُمْ بِهِ تُكَذِّبُونَ انْطَلِقُوا إِلى ظِلٍّ ذِي ثَلاثِ شُعَبٍ - ٧٧/ ٢٩.

أى فيرتفع عنهم الحصر و يقال لهم: أنتم مختارون في الحركة الى هذا الجانب.

فالانطلاق هو ارتفاع الحصر، و أمّا الذهاب و السير و الحركة و أمثالها:

فمن آثار ارتفاع الحصر و تستفاد بالقرينة الحاليّة و الكلاميّة.

فالنظر في موارد استعمال هذه الكلمة الى جهة ارتفاع الحصر فقط.

و أمّا شرائط الطلاق و أحكامه و آثاره: فقد تذكر في أواخر سورة البقرة، و فيها:

وَ إِنْ عَزَمُوا الطَّلاقَ فَإِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ - ٢/ ٢٢٢ فأشار الى لزوم رعاية العدل الكامل و حفظ الحقوق، بحيث يروا اللّه تعالى حاضرا و شاهدا عليهم و على أقوالهم و أعمالهم و أفكارهم و نيّاتهم، فهو تعالى يسمع ما يقولون و يعلم ما ينوون في قلوبهم و يخفون في ضمائرهم.

ثمّ يصرّح تعالى بلزوم إجراء برنامج- الإمساك بمعروف أو التسريح بإحسان- حين العمل بعزم الطلاق إثباتا أو نفيا.

فقد ذكر التسريح و المفارقة في القرآن الكريم في سبعة مواضع مقيّدا بالمعروف و الجميل و الإحسان، و نهى عن الإمساك ضرارا.

فكما أنّ النكاح قد وقع بمعروف و صلاح و توافق و رغبة: كذلك يلزم أن يقع الفراق بينهما أيضا بمعروف و بسراح جميل و توافق كامل، و ذلك إذا شاهد أنّ الفراق خير و صلاح لهما.

ثمّ يذكر بعد وقوع الطلاق: لزوم رعاية أمر آخر في حقّ المطلّقة:

. وَ لِلْمُطَلَّقاتِ مَتاعٌ بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ - ٢/ ٢٤١ فللرجل المتّقى تأمين متاع المطلّقة و معيشته ما دام لم تؤمّن من جانب آخر، و هذا أعمّ من النفقة في زمان العدّة، بقرينة قوله تعالى-. عَلَى الْمُتَّقِينَ - و لم يقل على الرجال الّذين طلّقوا، و التعميم ليشمل كلّ متّق إذا فقد الزوج.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١١٣

طلّ

مصبا- الطل: الشاخص من الآثار، و الجمع أطلال و ربّما قيل طلول، و شخص الشي ء: طلله، و طلل السفينة: غطاء يغشى به كالسقف. و طلّ السلطان الدم طلّا من باب قتل: أهدو. و يستعمل لازما أيضا فيقال طلّ الدم من باب قتل، و من باب تعب لغة. و أنكره أبو زيد و قال لا يستعمل الّا متعدّيا، فيقال طلّه السلطان إذا أبطله و أطلّه بالألف أيضا، فطلّ و اطلّ. و أطلّ الرجل على الشي ء مثل أشرف عليه وزنا و معنى. و أطلّ الزمان أيضا: قرب. و الطلّ: المطر الخفيف و يقال أضعف المطر.

مقا- طلّ: يدلّ على اصول ثلاثة: أحدها- غضاضة الشي ء و غضارته. و الآخر الاشراف. و الثالث- إبطال الشي ء. فالأوّل الطلّ و هو أضعف المطر، انّما سمّى به لأنّه يحسّن الأرض، و لذلك تسمّى امرأة الرجل طلّته، قال بعضهم: انّما سمّيت بذلك لأنها غضّة في عينه كأنّها طلّ. و الباب الآخر- الطلل: و هو ما شخص من آثار الديار، و من ذلك أطلّ على الشي ء إذا أشرف. و طلل السفينة:

جلالها، و الجمع أطلال. و تطاللت إذا مددت عنقك تنظر الى الشي ء ببعد عنك. و أمّا إبطال الشي ء: فهو إطلال الدماء و هو ابطالها، و ذلك إذا لم يطلب لها.

التهذيب ١٣/ ٢٩٤ - قال الليث: الطلّ: المطر الصغار القطر الدائم و هو أرسخ المطر ندى، و يقال طلّت الأرض، و يقال رحبت بلادك و طلّت. أبو عبيد الأصمعى: أخفّ المطر و أضعفه: الطلّ، ثمّ الرذاذ، ثمّ البغش، و قد طلّت السماء. و قال الكسائىّ: أرض مطلولة من الطلّ. و قال الليث: الاطلال:

الاشراف على الشي ء. و عن الأصمعىّ: الطلل: ما شخص من الديار، و الرسم ما كان لاصقا بالأرض. و عن الفرّاء: الطلّة: الشربة من اللبن. و الطلّة: النعمة. و الطلّة: الخمرة السلسلة. و الطلّة: الحصر. و عن ابن الأعرابىّ: الطليل: الحصير. و قال أبو زيد: للندى الذي يخرجه عروق الشجر الى غصونها طلّ، و يقال: رأيت نساء يتطاللن من السطوح أى يتشوّفن، و طلّ دمه، و طلّه اللَّه. عن خالد: طلّ بنو فلان فلانا حقّه، إذا منعوه إيّاه و حبسوه منه.

قع- (طلّل) (١) - ظلّل، سقّف.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١١٤

(طلّل) (٢) - ندّى، بلّل، خضّل.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو طراوة مع ندى، و من مصاديقه: المطر بقطرات صغار من الرخوة، و الأرض الطريّة.

و بتناسب هذا المعنى تطلق على الحصير، و ما يخرج من عروق الشجر الى الغصون، و المرأة الناعمة الليّنة، و ما ينبت و يشخص من الديار إذا كان طريّا، و على إشراف فيه طراوة و طيبة و لطف.

و أمّا إطلال الدم: فباعتبار إبقائه رطبا، و هو غير يابس و لم يأثر له.

و أمّا السقف و الجلال: فهو مأخوذ من اللغة العبريّة. مضافا الى أنّ التسقيف يوجب طراوة و نداوة في المكان.

فكلّ من هذه المعاني لازم أن يلاحظ فيه القيدان، لا مطلقا.

. وَ مَثَلُ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوالَهُمُ ابْتِغاءَ مَرْضاتِ اللَّهِ .... كَمَثَلِ جَنَّةٍ بِرَبْوَةٍ أَصابَها وابِلٌ فَآتَتْ أُكُلَها ضِعْفَيْنِ فَإِنْ لَمْ يُصِبْها وابِلٌ فَطَلٌ - ٢/ ٢٦٤ الطلّ كالصعب صفة، و المراد هو الجنّة و ما يتعلّق بها، فانّ ذلك المحيط الواقع في ارتفاع: طلّ فيه طراوة و نداوة، بلطافة الهواء و بترشّحات الندى من داخل و خارج.

فالإنفاق إذا كان في اللَّه و في سبيل مرضاته: فهو في نفسه كالمحيط الطلّ فيه طراوة و نداوة و فيه الاقتضاء للتزايد و التضاعف و النموّ، و لا سيّما إذا لحقه لطف غيبىّ و أصابه وابل من الرحمة و الفضل الرحمانيّة.

و لا يصحّ تفسير الطلّ في هذا المورد بالمطر الضعيف: فانّ موضوع الكلام هو الجنّة فإذا أصابها وابل فهي حينئذ تأتى بأكلها ضعفين، و إذا لم يصبها وابل فتكون طلّا فيها طراوة و نداوة بمقتضى محلّها و برودة هوائها.

و أمّا استعمال الطلّ في مورد التأنيث: مضافا الى غلبة الاسميّة على الوصفيّة فيه، أنّ نظائرة كثيره، كالزوج و الكلّ و القرن.

و لا يخفى أنّ ارادة المطر من الطلّ لا يلائم هذا التعبير في الآية، و اللازم

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١١٥

أن يعبّر كذلك- فان لم يوجد وابل فطلّ محتمل، فانّ المطر الوابل و هو كبار القطر ليس بنقيض الطلّ بمعنى المطر صغار القطر، حتّى لا يرتفعان بل ضدّان لا يجتمعان و يرتفعان.

فتفريع وجود الطل على انتفاء الوابل بمعنى المطر فيهما غير صحيح.

ثمّ إنّ اصابة وابل الرحمة و الرأفة و العناية الالهيّة متوقفة على ابتغاء مرضات اللَّه و أن يكون الإنفاق للَّه.

طمث

مصبا- طمث الرجل امرأته طمثا من بابى ضرب و قتل: اقتضّها و افترعها، و لا يكون الطمث نكاحا إلّا بالتدمية، و عليه-. لَمْ يَطْمِثْهُنَّ*- أى لم يدمّهنّ بالنكاح. و في تفسير الآية

عن ابن عبّاس: لم يطمث الانسيّة انسىّ و لا الجنيّة جنّىّ.

و طمثت المرأة طمثا من باب ضرب: إذا حاضت. و بعضهم يزيد عليه أوّل ما تحيض، فهي طامث بغير هاء. و من باب تعب لغة.

مقا- طمث: أصل صحيح يدلّ على مسّ الشي ء. قال الشيبانىّ:

الطمث في كلام العرب: المسّ، و ذلك في كلّ شي ء. يقال ما طمث ذا المرتع قبلنا أحد. و من ذلك الطامث و هي الحائض. و يقال طمث الرجل المرأة: مسّها بجماع. و هذا في هذا الموضع لا يكون بجماع وحده. قال الخليل: طمثت البعير: إذا عقلته.

الاشتقاق ٣٧٤ - ما طمث هذا البعير حبل قطّ- أى ما مسّه-. لَمْ يَطْمِثْهُنَّ*- أى لم يمسسهنّ. و الطمث معروف، كأنّه مأخوذ من طمثها الدم أى مسّها و خالطها.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو مسّ مؤثّر يوجب تصرّفا في الشي ء. من ذلك الاقتضاض و الافتراع، أى الجماع بالتدمية و إخراج الدم، كما في إزالة البكارة. و من ذلك حالة الحيض الموجب في البدن تأثّرا مخصوصا بخروج الدم،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١١٦

فالطامث في الحقيقة هو تلك الحالة، ثمّ اطلق على من تتأثّر منها، و من ذلك العقال و الحبل المقيّد للبعير.

و بينها و بين مادّة الطمس اشتقاق أكبر.

فِيهِنَّ قاصِراتُ الطَّرْفِ لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنْسٌ قَبْلَهُمْ وَ لا جَانٌ - ٥٥/ ٥٦. حُورٌ مَقْصُوراتٌ فِي الْخِيامِ .... لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنْسٌ قَبْلَهُمْ وَ لا جَانٌ - ٥٥/ ٧٤ و لا يخفى أنّ الحور مخلوقة لطيفة متناسبة روحانيّة بتناسب روحانيّة كلّ من أهل الجنّة، يستأنسون بها و يلتذّون من مصاحبتها في الجنّة.

و لمّا كان أهل الجنّة يتنزّهون من الأرجاس و يتطهّرون من كثافات الجسد المادّىّ، و يصيرون أجساما لطيفة مطهرة، جسما و روحا، ظاهرا و باطنا، فيتقرّبون من عوالم الملكوت الأدنى و الأعلى، كلّ بحسب مرتبته و مقامه: فتكون الحور أيضا من ذلك العالم.

فحينئذ يصحّ التعبير بقوله تعالى:

. لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنْسٌ قَبْلَهُمْ وَ لا جَانٌّ*.

و هذا اشارة الى كمال الطهارة و القداسة و النزاهة فيها، بحيث لم يطمثهنّ أحد من الجنّ و الانس، و هذا المعنى بمقتضى فطرتها الطاهرة القادسة المستفادة من القاصرات المقصورات.

و أمّا التعبير بالجانّ: فانّ التعدّى و النظر السوء و التأثير غير الجائز انّما يتصوّر أن يتحقّق من جانب أفراد الانس أو الجانّ في أىّ عالم.

و أمّا الملائكة و الأرواح الطيّبة: فهم مبرّءون و منزّهون من أمثال هذه الانحرافات و التمايلات المتعديّة عن الحقّ.

فالطمث هو المسّ المؤثّر بحيث يصدق فيه التصرّف بأىّ نحو كان.

طمس

مصبا- طمست الرجل طمسا من باب ضرب: محوته، و طمس هو، يتعدّى و لا يتعدّى. و طمس الطريق و يطمس طموسا: درس.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١١٧

مقا- طمس: أصل يدلّ على محو الشي ء و مسحه، يقال: طمست الخطّ، و طمست الأثر. و الشي ء طامس أيضا.

مفر- الطمس: إزالة الأثر بالمحو- فَإِذَا النُّجُومُ طُمِسَتْ ... لَطَمَسْنا عَلى أَعْيُنِهِمْ، أى أزلنا ضوأها و صورتها كما يطمس الأثر. مِنْ قَبْلِ أَنْ نَطْمِسَ وُجُوهاً- فتصير صورهم كصور القردة و الكلاب، أو أن تصير عيونهم في قفاهم في الآخرة، أو يردّهم عن الهداية، أو الأعيان و الرؤساء، و نجعل رؤساءهم أذنابا، و ذلك أعظم سبب البوار.

الجمهرة ٣/ ٢٨ - و الطمس: طمسك الأثر و غيره، مثل المحو، و كلّ شي ء غطّيته فقد طمسته، و منه قولهم- طمس اللَّه عينه، و طريق طامس أى دارس. و طاسم أيضا، إذا دثرت أعلامه.

الأفعال ٢/ ٢٩١ - طمس الشي ء طموسا: درس، و القمر و النجم و البصر: ذهب ضوءها، و القلب: فسد، و الشي ء: بعد. و طمست الشي ء طمسا:

أهلكته، و أيضا محوته. و طسم الشي ء: درس، و طسمته أنا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو المسّ الشديد يوجب زوال نظم و صورة في الشي ء. و هذا أقوى من مفهوم الطمث، كما أنّ المسّ أعمّ منهما.

و أما مفاهيم- ذهاب الضوء، إزالة الأثر، إزالة الصورة، الفساد، التغيير:

فمن مصاديق الأصل. و أمّا المسح المطلق، و الدرس، و البعد، و أمثالها: فمن آثاره أو لوازمه.

. وَ لَقَدْ راوَدُوهُ عَنْ ضَيْفِهِ فَطَمَسْنا أَعْيُنَهُمْ - ٥٤/ ٣٧. آمِنُوا بِما نَزَّلْنا مُصَدِّقاً لِما مَعَكُمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَطْمِسَ وُجُوهاً- ٤/ ٤٧. فَإِذَا النُّجُومُ طُمِسَتْ وَ إِذَا السَّماءُ فُرِجَتْ - ٧٧/ ٨ يراد إزالة نظم الصورة فيها، بحيث يختلّ آثارها و نتائجها المترتّبه عليها.

و أمّا خصوصيّات الطمس في هذه الموارد: فأمور جزئيّة غير قابلة البحث.

. رَبَّنَا اطْمِسْ عَلى أَمْوالِهِمْ وَ اشْدُدْ عَلى قُلُوبِهِمْ - ١٠/ ٨٨

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١١٨

وَ لَوْ نَشاءُ لَطَمَسْنا عَلى أَعْيُنِهِمْ فَاسْتَبَقُوا الصِّراطَ- ٣٦/ ٦٦ فاستعمل الطمس في الآيتين بحرف على: اشارة الى تحقّقه بالاستيلاء و الاستعلاء و التسلّط فانّ النظر في التعبير الأوّل الى مطلق وقوع الطمس، بخلاف هذين الموردين فالمنظور فيهما تحقّقه باحاطة و استيلاء و بأىّ نحو يشاء.

و الموردان أيضا يقتضيان ذلك المعنى: فانّ موسى ع يطلب من اللَّه تعالى كون أموالهم خارجة عن تسلّطهم، حيث إنّ المال هو السبب لطغيانهم-. إِنَّ الْإِنْسانَ لَيَطْغى أَنْ رَآهُ اسْتَغْنى - و بوسيلته يفعلون ما يفعلون.

و الثانية في مقام إثبات الاستيلاء الكامل عليهم إذا شاء، و الطمس على أعينهم بحيث لا يقدرون الاستباق في أىّ طريق و لا يستطيعون مشاهدة ما بين أيديهم.

و التعبير بالأعين دون الأبصار: اشارة الى أنّ بصائرهم المعنويّة و إدراكاتهم الباطنيّة قد عميت و كانت مطموسة، و لم تبق لهم الّا هذه الأعين الظاهريّة من أعضاء البدن.

و التعبير بالوجوه: اشارة الى جهة الوجهة و التوجّه و إزالة نظمها.

طمع

مصبا- طمع في الشي ء طمعا و طماعا و طماعية، فهو طمع و طامع، و يتعدّى بالهمزة فيقال أطمعته، و أكثر ما يستعمل فيما يقرب حصوله، و قد يستعمل بمعنى الأمل، و من كلامهم- طمع في غير مطمع، إذا أمل ما يبعد حصوله.

مقا- طمع: أصل واحد صحيح يدلّ على رجاء في القلب قوىّ للشي ء، يقال طمع في الشي ء طمعا. و لطمعت يا زيد- عند التعجّب، و يقال امرأة مطماع- للتي تطمع و لا تمكن.

صحا- طمع في الشي ء طمعا، فهو طمع و طمع. و أطمعه فيه غيره، و يقال في التعجّب- طمع الرجل، أى صار كثير الطمع، و خرجت المرأة فلانة، إذا صارت كثيرة الخروج، و قضو القاضي فلان، و كذلك التعجّب في كلّ شي ء، لأنّ صور التعجّب ثلاث: ما أحسن زيدا، و أسمع به، و كبرت كلمة. و قد شذّ عنها نعم و بئس.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١١٩

مفر- الطمع نزوع النفس الى الشي ء شهوة له. و لمّا كان أكثر الطمع من أجل الهوى قيل الطمع طبع.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يقابل الاستغناء في النفس، فهو عبارة عن تمايل النفس الى ما هو خارج عن يده.

و هذا من الصفات المهلكة، و من آثار حبّ الدنيا، و قد ورد أنّ الطمع ذلّ كما أنّ الاستغناء عمّا في أيدى الناس عزّ.

و قد يكون الطمع الى أمر مستحسن و ان لم يكن الطامع مستحقّا: و هذا ليس بقبيح، بل يكون مستحسنا، إذا كان التمايل صحيحا.

فالطمع المذموم القبيح، و هو التمايل الى الوصول بشي ء ليس بحقّ، كالتمايل الى ما في يد غيره و لا استحقاق له فيه بوجه: كما في:

. إِنِ اتَّقَيْتُنَّ فَلا تَخْضَعْنَ بِالْقَوْلِ فَيَطْمَعَ الَّذِي فِي قَلْبِهِ مَرَضٌ - ٣٣/ ٣٢ فهذا تمايل الى ما لا يجوز له و ليس له وجه صحيح في ذلك التمايل.

و كما في:

. فَما لِ الَّذِينَ كَفَرُوا .... أَ يَطْمَعُ كُلُّ امْرِئٍ مِنْهُمْ أَنْ يُدْخَلَ جَنَّةَ نَعِيمٍ - ٧٠/ ٣٨ و هذا تمايل الى أمر من دون أن يهيّأ أسبابه و شرائطه.

و هكذا قوله تعالى:

. ذَرْنِي وَ مَنْ خَلَقْتُ وَحِيداً وَ جَعَلْتُ لَهُ مالًا مَمْدُوداً .... ثُمَّ يَطْمَعُ أَنْ أَزِيدَ- ٧٤/ ١٥ من دون استحقاق و بلا جهة.

و أمّا الطمع المستحسن، و هو إذا كان التمايل الى أمر مستحسن صحيح و هو يستعدّ له و يهيّا وسائله و مقدّماته: كما في:

. وَ الَّذِي أَطْمَعُ أَنْ يَغْفِرَ لِي - ٢٦/ ٨٢. وَ نَطْمَعُ أَنْ يُدْخِلَنا رَبُّنا مَعَ الْقَوْمِ الصَّالِحِينَ - ٥/ ٨٤. إِنَّا نَطْمَعُ أَنْ يَغْفِرَ لَنا رَبُّنا خَطايانا- ٢٦/ ٥١

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٧…١٢٠…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٢٠

فطمع المغفرة و دخوله مع الصالحين من اللَّه الرحمن الرحيم لا مانع له إذا استعدّ له، بل انّه مأمور به و ممّا تقتضيه العبوديّة، كما قال تعالى:

وَ ادْعُوهُ خَوْفاً وَ طَمَعاً- ٧/ ٥٦. تَتَجافى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفاً وَ طَمَعاً- ٣٢/ ١٦ فالخوف: بلحاظ التوجّه الى قصور نفسه و تقصيره و كونه مذنبا في جنب مولاه و لو جاهد بأىّ مجاهدة. و الطمع: بلحاظ النظر الى رحمته و رأفته وجوده و كرمه العامّ، و بتوقّع الافاضة منه تعالى.

و هاتان الجهتان الناظرتان الى جانب المثبت و هو الطمع، و الى جانب المنفىّ و هو الخوف: لا بدّ من أن تكونا ملحوظتين في تمام المراحل.

فيقول تعالى:

. هُوَ الَّذِي يُرِيكُمُ الْبَرْقَ خَوْفاً وَ طَمَعاً وَ يُنْشِئُ السَّحابَ الثِّقالَ - ٢٣/ ١٢. وَ مِنْ آياتِهِ يُرِيكُمُ الْبَرْقَ خَوْفاً وَ طَمَعاً- ٣٠/ ٢٤ نصب خوفا: لأنّه مفعول لأجله، أى يريكم البرق لأجل حصول حالة الخوف و الطمع اللازمين للسالك الى اللَّه تعالى.

فانّ البرق إنارة، و الانارة فيها إضاءة و نور و رحمة، و نار و إحراق. فالبرق فيه استعداد كلّ منهما، و يوجب للشاهد حصول حالة الخوف من نزول عذاب، و حالة الطمع من توجّه نور و رحمة.

و أمّا كون إراءة البرق آية، أى إراءة اللمعان المخصوص الحاصل بشدة و ضغطة: فانّ التوجّه الى حدوثه و خصوصيّاته و علل وجوده في السماء: من آيات عظمته و قدرته و تدبيره و ربوبيّته.

و التعبير بالاراءة: فانّ إراءة البرق توجب حصول خوف و طمع، لا البرق و وجوده في نفسه بدون قيد الاراءة، كما في سائر المنظومات السماويّة.

فظهر أنّ حكم الطمع يختلف باختلاف نيّة الطامع و موارد الطمع و ما به يتعلّق الطمع، فيكون مستحسنا أو قبيحا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٢١

طمّ

مقا- طمّ: أصل صحيح يدلّ على تغطية الشي ء للشي ء حتّى يسوّيه به الأرض أو غيرها. من ذلك قولهم- طمّ البئر بالتراب: ملأها و سوّاها، ثمّ يحمل على ذلك، فيقال للبحر الطمّ، كأنّه طمّ الماء ذلك القرار. و يقولون: له الطمّ و الرمّ- فالطمّ: البحر، و الرمّ: الثرى، و من ذلك قولهم: طمّ الأمر: إذا علا و غلب. و لذلك سمّيت القيامة: الطامّة. فأمّا قولهم: طمّ شعره إذا أخذ منه: ففيه معنى التسوية و ان لم يكن فيه التغطية. و من الباب الطمطم: الرجل الّذى لا يفصح كأنّه قد طمّ كما يطمّ البئر.

مصبا- طممت البئر و غيرها بالتراب طمّا من باب قتل: ملأتها حتّى استوت مع الأرض، و طمّها التراب: فعل بها ذلك.

التهذيب ١٣/ ٣٠٦ - قال الليث: الطمّ: طمّ البئر بالتراب و هو الكبس. و يقال للشي ء الذي يكثر حتّى يعلو: قد طمّ، و هو يطمّ طمّا، و جاء السيل فطمّ على كلّ شي ء: أى علاه. و قال الفرّاء: فإذا جاءت الطامّة- هي القيامة تطمّ على كلّ شي ء، و يقال تطمّ. و قال الزجّاج: الطامّة: هي الصيحة الّتى تطمّ على كل شي ء. و قال الأصمعىّ: طمّ البعير يطمّ طميما: إذا مرّ يعدو عدوا سهلا.

قع- (طامم) أغلق، سدّ، أحكم السداد و الاغلاق.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو علوّ في تغطية و إغلاق. و أمّا مطلق التغطية أو العلوّ أو الاغلاق أو الملأ أو الغلبة أو غيرها: فليس بأصل، بل من لوازمه.

فكلّ من موارد استعمال المادّة لا بدّ أن تلاحظ فيه هذه القيود، كما في قولهم- طمّ البئر، و طمّ السيل كلّ شي ء، و طمّ الأمر.

و أمّا بقيّة الموارد: فمعاني مجازيّة تناسب الأصل.

. فَإِذا جاءَتِ الطَّامَّةُ الْكُبْرى يَوْمَ يَتَذَكَّرُ الْإِنْسانُ ما سَعى وَ بُرِّزَتِ الْجَحِيمُ لِمَنْ يَرى - ٧٩/ ٣٥ أى عالم يطمّ كلّ شي ء من مجارى الأمور و آمال الناس و أفكارهم و أعمالهم و الحوادث الدنيويّة و الجريانات العامّة الماديّة و العناوين الظاهريّة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٢٢

فمحيط هذا العالم يعلو و يغطّى و يغلق كلّ شي ء، و يجعلها تحت سيطرته و حكومته و نفوذه، و يملأ و يسوى و يحيط كلّ محلّ:

. يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ وَ السَّماواتُ وَ بَرَزُوا لِلَّهِ - ١٤/ ٤٩ فيومئذ يطمّ كلّ شي ء إلّا ما كان فيه وجهه:

. كُلُّ مَنْ عَلَيْها فانٍ وَ يَبْقى وَجْهُ رَبِّكَ ... ،. وَ بَرَزُوا لِلَّهِ*.

و لا يخفى التناسب لفظا و معنى بين المادّة و موادّ الطمث و الطمس، فالطمّ يدلّ على مسّ أشدّ من الطمس، كما أنّ الطمس كان أشدّ من الطمث، و الطمث أيضا أشدّ من الطمع. و هذه المراتب يدلّ عليها الشدّة في حروف- ع- ث- س- م- على الترتيب.

مضافا الى التضاعف في كلمة الطمّ.

و أمّا تتمّة الآية-. وَ بُرِّزَتِ الْجَحِيمُ - و ذكر بروز الجحيم: فإنّ الطامّة انّما يظهر أثرها في المذنبين، و هم الّذين تعلّقوا بالدنيا و زخارفها و شهواتها و ملتذّاتها، فتطمّ تلك الأمور و تفنى بإقبال عالم الآخرة، و برّزت الجحيم الّتى في بواطن أفكارهم و أعمالهم.

و أمّا أهل اللّه: فلا تعلّق لهم بالدنيا، فهم أهل آخرة و روحانيّة قد طمّوا آمالهم الدنيويّة و أفنوها و أماتوا نفوسهم قبل أن يموتوا.

فالطامّة لا تؤثّر في خصوص أشخاصهم، و لا تتعلّق بهم، فانّهم يومئذ يتذكّرون في مساعيهم الحقّ، و يشاهدون في بواطن سلوكهم الجنّة، و لا يتوجّهون الّا الى وجه الربّ- يومئذٍ. يَتَذَكَّرُ الْإِنْسانُ ما سَعى.

طمن

مصبا- اطمأنّ القلب: سكن و لم يقلق، و الاسم الطمأنينة. و اطمأنّ بالموضع: أقام به و اتّخذه وطنا. و موضع مطمئنّ: منخفض. قال بعضهم: و الأصل في اطمأنّ الألف مثل احمارّ و اسوادّ، لكنّهم همّزوا فرارا من الساكنين على غير قياس. و قيل الأصل طأمن الرجل ظهره على فأعل، و اخّرت على الميم. و يجوز تسهيل الهمزة فيقال طامن، و معناه حناه و خفضه.

مقا- طمن: اصيل بزيادة همزة، يقال اطمأنّ المكان يطمئنّ طمأنينة. و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٢٣

طامنت منه: سكّنت.

مفر- الطمأنينة و الاطمينان: السكون بعد الانزعاج- وَ لِتَطْمَئِنَّ بِهِ قُلُوبُكُمْ ... يا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ: و هي أن لا تصير أمّارة بالسوء.

التهذيب ١٣/ ٣٧٧ - طمن: قال الليث: اطمأنّ قلبه إذا سكن، و قيل في تفسير- يا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ: هي الّتى قد اطمأنّت بالايمان و أخبتت لربّها.

و قوله- وَ لكِنْ لِيَطْمَئِنَّ قَلْبِي: أى ليسكن الى المعاينة بعد الايمان بالغيب. و الاسم الطمأنينة. و يقال طامن ظهره إذا حناه، بغير همز، لأنّ الهمزة الّتى حلّت في اطمأنّ إنّما حلّت فيها حذار الجمع بين الساكنين. و منهم من يقول: طأمن بالهمزة.

لسا- طمن: طأمن الشي ء: سكّنه. و الطمأنينة: السكون، و اطمأنّ الرجل اطمئنانا و طمأنينة: أى سكن. ذهب سيبويه الى أنّ اطمأنّ مقلوب و أنّ أصله من طأمن، و خالفه أبو عمرو فرأى ضدّ ذلك. و حجّة سيبويه: أن طأمن غير ذى زيادة، و اطمأنّ ذو زيادة، و الزيادة إذا لحقت الكلمة لحقها ضرب من الوهن لذلك، و ذلك إذا لحقها ضرب من الضعف أسرع اليها ضعف آخر، و طمن غير مستعمل.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو سكون بعد اضطراب، أى رفع الاضطراب و استقرار حالة السكون، مادّيّا أو معنويّا.

فالاطمينان المادّىّ: كما في:

ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا قَرْيَةً كانَتْ آمِنَةً مُطْمَئِنَّةً يَأْتِيها رِزْقُها رَغَداً مِنْ كُلِّ مَكانٍ فَكَفَرَتْ بِأَنْعُمِ اللَّهِ فَأَذاقَهَا اللَّهُ لِباسَ الْجُوعِ وَ الْخَوْفِ - ١٦/ ١١٢ فالقرية: مجموع محلّ فيها عمارة و زراعة و جمع من الناس مع وسائل تعيّشهم. و الاطمينان فيها إنّما يحصل بنظم أمورهم و تهيّؤ أسباب حياتهم و عيشهم و جريان برنامج العدالة بينهم. بحيث لا يرى فيها اضطراب و اختلال من جوع أو خوف أو ظلم أو فساد أو عصيان.

و الاطمينان المعنوىّ: كما في:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٢٤

. وَ ما جَعَلَهُ اللَّهُ إِلَّا بُشْرى وَ لِتَطْمَئِنَّ بِهِ قُلُوبُكُمْ - ٨/ ١٠. أَلا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ - ١٣/ ٢٨. يا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ارْجِعِي إِلى رَبِّكِ راضِيَةً مَرْضِيَّةً- ٨٩/ ٢٧. إِلَّا مَنْ أُكْرِهَ وَ قَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإِيمانِ - ١٦/ ١٠٦ فالاطمينان في القلب انّما يتحصّل بنور اليقين و الشهود بحيث يرتفع الاضطراب و التزلزل و التردد.

و هو إمّا مطلق أو في مقابل أمر معيّن و بالنسبة اليه: فالأوّل- كما في آيتي- ٢، ٣. و الثاني- كما في- ١ - ٤. فانّ اطمينان قلوبهم في الأولى في مورد غزوة بدر من جهة العدوّ:

. إِذْ تَسْتَغِيثُونَ رَبَّكُمْ فَاسْتَجابَ لَكُمْ أَنِّي مُمِدُّكُمْ بِأَلْفٍ مِنَ الْمَلائِكَةِ مُرْدِفِينَ.

و الرابعة- تتعلّق بما اكره فيه من جهات الأصول و الاعتقاد.

و امّا حصول الاطمينان في- ٢ - ٣: فمطلق، و يراد تحقّق الطمأنينة المطلقة في النفس و خروجها عن مطلق الاضطراب و التردّد و التزلزل في جميع مراحل الايمان باللَّه تعالى و بأسمائه و صفاته و أفعاله و يوم البعث.

و هذه الطمانينة لا تستقرّ في قلب إلّا بعد تحقّق المعرفة الشهوديّة و رسوخ نور اليقين، حتّى يشاهد إحاطته و علمه و قدرته و قيّوميّته و نفوذ إرادته و حكمه و سلطانه، ثمّ عبوديّة نفسه و فقره و ذلّه.

و تدلّ آيه ٣: على أنّ للطمأنينة آثارا و نتائج مترتّبة عليها:

١ - ارْجِعِي إِلى رَبِّكِ: فانّ من تحصّل له الاطمينان و اليقين و نور المعرفة في اللَّه و باللَّه: فهو منقطع قهرا الى اللَّه و متعلّق به، و لا يمكن له التعلّق بالدنيا و التمايل الى مشتهياتها، فانّ التعلّق بها في مقابل الاطمينان باللَّه:

. إِنَّ الَّذِينَ لا يَرْجُونَ لِقاءَنا وَ رَضُوا بِالْحَياةِ الدُّنْيا وَ اطْمَأَنُّوا بِها .... أُولئِكَ مَأْواهُمُ النَّارُ- ١٠/ ٧ ٢ - إِلى رَبِّكِ: فانّ من وصل الى درجة الاطمينان عرف بالعلم الشهودىّ اليقينىّ أنّ سلوكه و توفيقه و اهتداءه و نورانيّته كان من اللَّه تعالى و بافاضاته و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٢٥

إعانته، و هو المربّى له في جميع الحالات.

٣ - راضِيَةً: فانّه في هذا المقام يشاهد تجلّى رحمته و شمول فيضه وجوده على العالمين عامّة، و عليه في قاطبة حالاته الظاهريّة و الباطنيّة خاصّة، فهو خاضع في مقابل إحسانه و كرمه و لطفه.

٤ - مَرْضِيَّةً: فانّ الرضا التامّ و الخضوع الكامل يستلزم الوفاق و التسليم، و ينفى الخلاف و العصيان و التمرّد و الانحراف، و هذا المعنى يوجب كونه مرضيّا عند اللَّه تعالى، و من عباده الصالحين.

٥ - فَادْخُلِي فِي عِبادِي: فانّ كونه مرضيّا يلازم مقام العبوديّة، و أن لا يكون له هوى و تمايل إلّا في اللَّه تعالى، و هو في طاعة خالصة، فيدخل في زمرة عباده الّذين لا يشاءون الّا ما يشاء اللَّه، و هنا يتحقّق حقّ الطمأنينة، و لا يبقى من الاضطراب و التزلزل أثر.

٦ - وَ ادْخُلِي جَنَّتِي: فانّ تحقّق حقيقة العبوديّة يوجب انتفاء الأنانيّة، و الخلاف، و حصول الارتباط و المواجهة و اللقاء و النظر الى وجهه الكريم، و ارتفاع الموانع و الحجب الظلمانيّة و النورانيّة. فالمراد جنّة اللقاء و هي الجنّة المخصوصة لخواصّ أولياء اللَّه الّذين يرجون لقاءه.

٧ - فظهر انّ الترتيب و التقدّم الذاتي موجود بين هذه المراتب الملحوظة في موضوع الاطمينان: ١ - الرجوع الى اللَّه المتعال. ٢ - شهود مقام الربوبيّة. ٣ -

مقام الرضا و تحقّقه. ٤ - تحقّق مقام كونه مرضيّا. ٥ - الورود في لواء مقام العباد الصالحين. ٦ - الدخول في الجنّة المخصوصة باللقاء و أوليائه.

و أمّا ما يتقدّم على الطمأنينة: فهو الذكر لفظا و باطنا بمراتبه، فقال تعالى:

. أَلا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ - ١٣/ ٢٨ فالتذكّر و إدامته يوجب الانصراف و الانقطاع عن الدنيا و تمايلاتها و شهواتها اليه تعالى، و هذا مقدّمة تحصّل الاطمينان.

و أمّا مادّة الاطمينان: فالظاهر أنّ طأمن كدحرج رباعىّ مجرّد، و الاطمينان كالاقشعرار مزيد رباعىّ، و أمّا القلب فللتخفيف.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٢٦

طه

. طه ما أَنْزَلْنا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقى إِلَّا تَذْكِرَةً لِمَنْ يَخْشى - ٢٠ في هذه الكلمة وجوه محتملة، فانّها من الرموز الّتى ما أوتينا من علمه، و العقل لا طريق له الى معرفة الجزئيّات.

١ - هذان الحرفان يشيران الى أنّ البحث في هذه السورة المباركة مربوط بموضوعات فيها هذان الحرفان، فالبحث المهمّ فيها انّما هو فيما يتعلّق بالطغيان من فرعون، و طريق البحر فيه هلاكه و نجات موسى و بنى إسرائيل، ثمّ بالهدى المطلق، و الهدى في التكوين، و الهدى من الأنبياء. و جريان أمر هارون، و هكذا الطور الأيمن، و اتّباع الهوى.

و صدر السورة- إلّا تذكرة: فيه اشارة الى انّ النبىّ (ص) يؤمر بهداية الناس، و القرآن وسيلة للهداية، لا للزحمة و التكلّف.

فيكون التوجّه في السورة الى الطغيان و هداية الطاغين.

٢ - أن يكون الحرفان فيهما إشارة الى عدد ١٤ ٥+ ٩ و هذا العدد ١٤ إمّا اشارة الى بشارة بأربعة عشر معصوما، و تتميم هذا العدد في عترته، و ادامة هذا المقام (وظيفة التذكرة و الهداية) الى أن ينتهى الى تمام العدد.

و بوجودهم تستمرّ الهداية و التبليغ و تبيين الحقّ في قبال الطغاة.

و التعبير بهذين الحرفين: اشارة الى خمسة أصيلة، ثم تسعة متفرّعة، و البشارة تقتضي تقدّم التسعة الّذين ليسوا بحاضرين.

و إمّا أنّ العدد اشارة الى بداية ظهور أمر الهداية و أوّل زمان تحقّق التبليغ و الرسالة، و ذلك بانتهاء ١٣ سنة، ثمّ وقوع الهجرة و انتقال المسلمين الى المدينة و حرّيّتهم في بيان الحقائق.

و إمّا أنّ العدد اشارة الى امتداد زمان حياة الرسول (ص) الى أربعة عشر سنة، من نزول السورة و الآية، بناء على أنّ نزولها كان في سنة أربع قبل الهجرة، فيمتدّ التبليغ و الهداية و العبوديّة الى الأجل المسمّى.

و هذه السورة الكريمة قد نزلت بمكّة و قبل الهجرة- و في آخر السورة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٢٧

المباركة:

. قُلْ كُلٌّ مُتَرَبِّصٌ فَتَرَبَّصُوا فَسَتَعْلَمُونَ مَنْ أَصْحابُ الصِّراطِ السَّوِيِّ وَ مَنِ اهْتَدى.

و بهذا الرمز يشار الى أنّ برنامج الرسول الأكرم و عنوان مسئوليّته و فهرس مأموريّته في الرسالة: هو التوجّه الى وجود الطغيان في أفراد الناس و الجهاد في رفعه بالهداية و تبيين الرشاد و الفلاح.

هذا مبلغنا من العلم، و ما أوتينا من العلم الّا قليلا، و اللَّه أعلم.

طهر

مصبا- طهر الشي ء من بابى قتل و قرب، طهارة و الاسم الطهر، و هو التقاء من الدنس و النجس، و هو طاهر العرض، أى بري ء من العيب، و منه قيل للحالة المناقضة للحيض طهر، و الجمع أطهار، و امرأة طاهرة من الأدناس و طاهر من الحيض. و قد طهرت من الحيض من باب قتل، و في لغة قليلة من باب قرب.

و تطهّرت: اغتسلت. و تكون الطهارة بمعنى التطهّر، و ماء طاهر: خلاف نجس، و طاهر: صالح للتطهّر به، و طهور: قيل مبالغة و انّه بمعنى طاهر، و الأكثر انّه لوصف زائد، قال ثعلب: الطهور هو الطاهر في نفسه المطهّر لغيره. و يقال: و ما لم يكن مطهّرا فليس بطهور.

مقا- طهر: أصل واحد صحيح يدلّ على نقاء و زوال دنس. و من ذلك الطهر: خلاف الدنس. و التطهّر: التنزّه عن الذمّ و كلّ قبيح. و فلان طاهر النيّات:

إذا لم يدنّس. و الطهور: الماء- ماء طهورا.

لسا- طهر و طهر و اطّهر و تطهّر، و قد طهرت طهورا و طهورا. و اطلب لي ماء طهورا: بليغا في الطهارة لا شبهة فيه. و امرأة طاهر، و نساء طواهر، و هي ذات طهر، و هنّ ذوات أطهار. و تطهّر بالماء: استنجى به.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يقابل النجس و القذر، أعمّ من أن يكون في مادّىّ أو معنوىّ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٢٨

فالطهارة المادّيّة كما في:

. وَ يُنَزِّلُ عَلَيْكُمْ مِنَ السَّماءِ ماءً لِيُطَهِّرَكُمْ بِهِ - ٨/ ١١. وَ ثِيابَكَ فَطَهِّرْ وَ الرُّجْزَ فَاهْجُرْ- ٧٤/ ٤ فيراد التنزّه من النجس و الدنس الظاهرىّ المادّىّ.

و المعنويّة كما في:

. إِنَّ اللَّهَ اصْطَفاكِ وَ طَهَّرَكِ - ٣/ ٤٢. إِنَّما يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَ يُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً- ٣٣/ ٣٣. أُولئِكَ الَّذِينَ لَمْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يُطَهِّرَ قُلُوبَهُمْ - ٥/ ٤١ فيراد تنزيههم عن الأدناس و الأرجاس الروحانيّة.

و المطلقة كما في:

فِيهِ رِجالٌ يُحِبُّونَ أَنْ يَتَطَهَّرُوا وَ اللَّهُ يُحِبُّ الْمُطَّهِّرِينَ - ٩/ ١٠٨. إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَ يُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ - ٢/ ٢٢٢. وَ أَزْواجٌ مُطَهَّرَةٌ- ٢/ ٢٥ فيراد مطلق حصول الطهارة في جهة مادّيّة أو معنويّة باطنيّة.

فظهر أنّ التدنّس من جهة نجاسة أو قذارة أو دم حيض أو نفاس او جنابة أو نيّة فاسدة أو صفة ذميمة أو عقيدة منحرفة: ممّا يقابل الطهارة، و التنزّه عن كلّ منها مصداق من مصاديقها، فهذا التنزّه و النقاء أعمّ من أن يكون في جهة مادّيّة أو معنويّة.

ثمّ إنّ الطهارة و الطهر: يلاحظ فيهما نفس النقاء و التنزّه. و التطهّر و الاطّهار: يلاحظ فيهما اختيار الطهارة و إطهارها. و التطهير يلاحظ فيه جعل الشي ء طاهرا.

و الطهارة بوجه آخر: إمّا في التكوين، أو في الأفكار و الاعتقاد، أو في الصفات و الأخلاق، أو في الأعمال و الأفعال الاختيارىّ، أو في الجريان الطبيعىّ.

١ - في التكوين و ذات الشي ء: كما في:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٢٩

. وَ أَنْزَلْنا مِنَ السَّماءِ ماءً طَهُوراً- ٢٥/ ٤٨. وَ سَقاهُمْ رَبُّهُمْ شَراباً طَهُوراً- ٧٦/ ٢١ و الطهور يدلّ على ثبوت الطهارة لشي ء كالذلول و فيه مبالغة ليست في فعيل، و في فعيل تثبّت مع استمرار و رسوخ ليس في فعول.

فالماء الطهور: هو المتّصف ذاتا بهذه الصفة و هو طاهر في نفسه، و أمّا كونه مطهّرا لغيره: فليس من حقيقة مدلوله، بل من لوازمه عرفا أو شرعا مع شرائط مخصوصة.

٢ - في الأفكار و الاعتقادات: كما في:

يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ مِنْ بَعْدِ مَواضِعِهِ يَقُولُونَ إِنْ أُوتِيتُمْ هذا فَخُذُوهُ .... أُولئِكَ الَّذِينَ لَمْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يُطَهِّرَ قُلُوبَهُمْ لَهُمْ فِي الدُّنْيا خِزْيٌ - ٥/ ٤٥ أى في الأفكار و الأحكام و الاعتقادات الثابتة في اليهود و التوراة، و تطهير قلوبهم بالتوجّه الى اللَّه عزّ و جلّ و التمسّك بالعقائد الحقّة و التقيّد بأحكام اللَّه.

٣ - في الصفات و الأخلاق الباطنيّة: كما في:

. فَسْئَلُوهُنَّ مِنْ وَراءِ حِجابٍ ذلِكُمْ أَطْهَرُ لِقُلُوبِكُمْ وَ قُلُوبِهِنَ - ٣٣/ ٥٣ أى يوجب تنزّههم عن أىّ دنس في القلب، و عن أىّ كدر و مرض باطنىّ.

٤ - في الأعمال و الأفعال: كما في:

. إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَ يُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ - ٢/ ٢٢٢. فِيهِ رِجالٌ يُحِبُّونَ أَنْ يَتَطَهَّرُوا وَ اللَّهُ يُحِبُّ الْمُطَّهِّرِينَ - ٩/ ١٠٨ أى يختارون الطهارة في أعمالهم و الصلاح.

٥ - و في مطلق الطهارة في أىّ مرتبة: كما في:

. إِنَّما يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَ يُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً- ٣٣/ ٣٣. إِنَّ اللَّهَ اصْطَفاكِ وَ طَهَّرَكِ وَ اصْطَفاكِ عَلى نِساءِ الْعالَمِينَ - ٣/ ٤٢. وَ لَهُمْ فِيها أَزْواجٌ مُطَهَّرَةٌ- ٢/ ٢٥

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٣٠

فيراد مطلق الطهارة في أىّ مرتبة.

٦ - في الطبيعة و جريانها: كما في:

. وَ لا تَقْرَبُوهُنَّ حَتَّى يَطْهُرْنَ - ٢/ ٢٢٢ أى حتّى تحصّل لهنّ الطهارة عن الجريان العادىّ من أيّام الحيض.

فظهر أنّ التطهير في أىّ شأن من الشؤون و في أىّ حالة من الحالات و في أىّ مرتبة و مقام: محبوب و مطلوب، و هو أوّل شرط في تحقّق الصفاء و الخلوص و النورانيّة، كما أنّ الكدورة و القذارة من أهمّ الموانع في مقام طلب الروحانيّة و إدراك الفيوضات و الرحمة الإلهيّة.

فالتطهير معنى عامّ و مفهوم جامع: يجرى في جميع منازل السلوك و يحتوى قاطبة وظائف السير في المراتب، في كلّ مرتبة بما تقتضيه و تناسبه.

فالتطهير المطلق هو التنزّه عن كلّ عيب و رجس مادّىّ أو معنوىّ، و في أىّ مرتبة من مراتب الأفكار و الصفات و الأعمال و في التكوين و هذا هو الكمال الأتمّ و البلوغ الى منتهى حدّ النورانيّة:

. إِنَّما يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَ يُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً.

. إِذْ قالَ اللَّهُ يا عِيسى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَ رافِعُكَ إِلَيَّ وَ مُطَهِّرُكَ مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا- ٣/ ٥٥ اى من اختلاطهم و كدورة معاشرتهم و الابتلاء بمصاحبتهم و مقابلتهم في الحياة الدنيا، و من رجاستهم.

و هذا المعنى لا فرق فيه بين أن يكون المراد موتا أو انتقالا الى البرزخ، و قلنا في الصلب ما يؤيّد انتقاله- راجعه.

و لا يخفى أنّ السالك انّما يتمكّن من تهيئة مقدّمات الطهارة و العمل بما يوجب البعد عن الأرجاس. و أمّا التطهير و جعل النفس طاهرا بقدرته و قوّته:

فغير ميسور له. و على هذا ينسب التطهير في كلام اللَّه تعالى الى اللَّه عزّ و جلّ، و التطهّر الى العبد.

فتطهير اللَّه كما في:

. إِنَّ اللَّهَ اصْطَفاكِ وَ طَهَّرَكِ،. أَنْ يُطَهِّرَ قُلُوبَهُمْ،. وَ لكِنْ يُرِيدُ لِيُطَهِّرَكُمْ،. وَ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٣١

يُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً ... ،. وَ مُطَهِّرُكَ مِنَ الَّذِينَ.

و التطهّر للإنسان كما في:

. رِجالٌ يُحِبُّونَ أَنْ يَتَطَهَّرُوا وَ اللَّهُ يُحِبُّ الْمُطَّهِّرِينَ ... ،. إِنَّهُمْ أُناسٌ يَتَطَهَّرُونَ* ... ،. وَ يُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ.

فانّ التطهير مرتبة عالية فوق الهداية، و قد قال اللّه تعالى:

. إِنَّكَ لا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَ لكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يَشاءُ.

و إنّما يتصوّر التطهير بعد تحقّق الهداية، و كلّ منهما انّما يتحقّق بمعناه الحقيقي بالتأثير و التغيير في النفس، و هو لا يحصل الّا بالإشهاد و إراءة الحقائق و جعل النفس نورانيّا و روحانيّا بحصول الشهود.

نعم إنّ مجاهدة الإنسان و أعماله الصالحة في السلوك الى اللّه: هي الوسيلة الى الهداية و التطهير:

و من جاهد فِينا لَنَهْدِيَنَّهُمْ.

طود

مقا- طود: أصل صحيح و فيه كلمة واحدة. فالطود: الجبل العظيم- فَانْفَلَقَ فَكانَ كُلُّ فِرْقٍ كَالطَّوْدِ الْعَظِيمِ. و يقولون طوّد في الجبل، إذا طوّف، كأنّه فعل مشتقّ من الطود.

مفر- الطود: هو الجبل العظيم، و وصفه بالعظيم لكونه فيما بين الأطواد عظيما، لا لكونه فيما بين سائر الجبال عظيما.

أسا- ما هو إلّا طود من الأطواد، و هو الجبل المنطاد في السماء الذاهب صعدا. و طوّده اللّه تطويدا: طوّله. و أسرع من ابن الطود: و هو الجلمود المنحطّ من أعلاه. أو الصدى.

التهذيب ١٤/ ٤ - طاد: إذا ثبت. و طاد: إذا حمق. و وطد: إذا سار. و عن ابن الأعرابىّ: طوّد: إذا طوّف في البلاد لطلب المعاش. و قال أبو عبيد: الطود:

الجبل العظيم، و جمعه أطواد. و قال غيره: طوّد فلان بفلان تطويدا و طوّح به تطويحا، و طوّد بنفسه في المطاود، و طوّح بها في المطاوح، و هي المذاهب.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٣٢

لسا- الطود: الجبل العظيم. الطود: الهضبة. و الطادى: الثابت. الفرّاء:

طاد: إذا ثبت. و داط: إذا حمق. و وطد: إذا حمق. و وطد: إذا سار.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في الكلمة: هو ما ارتفع و امتدّ. و من أحسن مصاديقه:

الجبل، و الهضبة أى التلّ المرتفع.

و أمّا التطويل و الثبوت و السير في البلاد و الحمق: فباعتبار الامتداد في مفهوم الكلمة و التظاهر بين الناس و في البلاد و الترفّع و الاستعلاء حمقا، مضافا الى اختلاط بين مفاهيم- الطود، الوطد، الطوء، الطوح، الطوف، الطول. و بينها اشتقاق أكبر.

فيقال: وطد الشي ء إذا ثبت و سار. و طال إذا امتدّ. و طاء إذا ذهب و جاء و أبعد في ذهابه. و أطاحه: أهلكه و أسقطه و أذهبه.

. فَأَوْحَيْنا إِلى مُوسى أَنِ اضْرِبْ بِعَصاكَ الْبَحْرَ فَانْفَلَقَ فَكانَ كُلُّ فِرْقٍ كَالطَّوْدِ الْعَظِيمِ - ٢٦/ ٦٥ الانفلاق: الإنشقاق. و الفرق: القسم و القطيع من الشي ء المنفلق. و الطود: ما ارتفع و استطال.

و المراد كون الماء المنفلق من البحر متراكما بعضه فوق بعضه، و تشكّل تلك المنفلقات على اثنى عشر طودا بأمر اللّه تعالى، أو على طودين إذا كان المسلك واحدا، أو أزيد.

و على أىّ حال فتراكم ماء البحر و انفلاقه: انّما هو بأمر اللّه و بوسيلة ضرب عصا موسى في البحر. و هذا خارج عن جريان الطبيعة.

راجع البحر، الفلق.

طور

مصبا- الطور بالضمّ: اسم جبل. و الطور بالفتح: التارة، و فعل ذلك طورا بعد طور: أى مرّة بعد مرّة. و الطور الحال و الهيئة، و الجمع أطوار. و تعدّى طوره أى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٣٣

حاله الّتى تليق به.

مقا- طور: أصل صحيح يدلّ على معنى واحد، و هو الامتداد في شي ء، من مكان أو زمان. من ذلك طوار الدار، و هو الّذى يمتدّ معها من فنائها، و لذلك يقال عدا طوره، أى جاز الحدّ الّذى هو له من داره، ثمّ استعير ذلك في كلّ شي ء يتعدّى. و الطور جبل، فيجوز أن يكون اسما علما موضوعا، و يجوز أن يكون سمّى بذلك لما فيه من امتداد طولا و عرضا. و من الباب قولهم- فعل ذلك طورا بعد طور فهذا هو الّذى ذكرناه من الزمان، كأنّه فعله مدّة بعد مدّة. و قولهم للوحشىّ من الطير و غيرها:

طورىّ و طورانىّ، فهو من هذا، كأنّه توحّش فعدا الطور، أى تباعد عن حدّ الأنيس.

صحا- و يقال: لا أطور به، أى لا أقربه، و لا تطر حرانا، أى لا تقرب ما حولنا.

خَلَقَكُمْ أَطْواراً: قال الأخفش: طورا علقة و طورا مضغة. و الناس أطوار، أى أخياف على حالات شتّى. و بلغ فلان في العلم أطوريه، أى حدّيه أوّله و آخره، و كان أبو زيد يقول بكسر الراء أى بلغ أقصاه. و الطورىّ: الوحشىّ من الطير و الناس، يقال حمام طورىّ.

التهذيب ١٤/ ١٠ - الطور: في كلام العرب الجبل، و قيل إنّ سيناء حجارة، و قيل إنّه اسم المكان. و العرب تقول: ما بالدار طورىّ و لا دورىّ. و قال أبو عمرو: رجل طورىّ أى غريب، و حمام طورىّ: إذا جاء من بلد بعيد. و قال الليث: الطور التارة يقول طورا بعد طور، و الناس أطوار أى أصناف على حالات شتّى، و عن ابن الأعرابىّ: الطور الحدّ.

الحرى: الساحة. الأخياف: الأصناف.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو كيفيّة مقدّرة معيّنة في الشي ء. و يقرب هذا المعنى من الحالة، إلّا أنّ الحالة تطلق على كيفيّة في الشي ء بلحاظ تحوّلها.

و بهذه المناسبة تطلق على مفاهيم الحالة، الهيئة، و الحدّ.

و أمّا مفاهيم التارة و الامتداد و التوحّش و البعد: فمعاني مجازيّة و من لوازم الأصل، بمناسبة امتداد تلك الكيفيّة و الحالة، و بلحاظ تبدّل الحالة و محدوديّتها، و هذا المعنى يوجب امتيازها و افتراقها و بعدها عن الجريان الطبيعي.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٣٤

فيقال: طورا بعد طور، أى كيفيّة مخصوصة بعد كيفيّة، و يفهم منه التزاما مفهوم المرّة و التارة. و طوار الدار: فناؤها، و هو كيفيّة في خارج الدار متّصلة بها، و هي حالة مخصوصة في امتدادها و بعدها. و عدا طوره: أى بعده و امتداده و عمّا هو حدّ له. و الطورىّ: المتوحّش، و هو في قبال الدورىّ، فانّه على حالة مخصوصة متوحّشة خلاف الأنيس.

و أمّا الجبل: فانّه ممتدّ على كيفيّة مخصوصة في الأرض.

. ما لَكُمْ لا تَرْجُونَ لِلَّهِ وَقاراً وَ قَدْ خَلَقَكُمْ أَطْواراً- ٧١/ ١٥ الخطاب لقوم نوح، حيث إنّهم بعد مشاهدة ما أنعم اللّه عليهم من بركاته الأرضيّة و السماويّة، غفلوا عن عظمته و جبروته و شأنه المتجلّى، و لم يتحصّل لهم توجّه و رجاء و ظنّ بوقار اللّه و مقامه و جلاله.

مع أنّه تعالى خلق أفراد الإنسان على حالات مختلفة و كيفيّات مخصوصة و خصوصيّات مقدّرة، في كلّ فرد منهم على كيفيّة خاصّة به، كما في اختلاف ظواهرهم و ألسنتهم و صورهم، و هذا ممّا يوجب التفطّن الكثير و التنبّه الزائد و التوجّه التامّ الى وقاره و عظمته.

و الأطوار حال من ضمير- كم، و يدلّ على تحقّق الكيفيّة فيهم في حال الخلقة فعلا. و أمّا التفسير بمراتب النشوء مرتبة بعد مرتبة، كالنطفة و العلقة و المضغة، و غيرها: فلا يناسب التعبير لفظا و معنى، و المناسب بذلك المعنى التعبير بمثل قوله تعالى-. وَ اللَّهُ خَلَقَكُمْ مِنْ تُرابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ.

مضافا الى أنّ تلك الأطوار المختلفة انّما هي في مجموع الأفراد من حيث هي مجموعة، لا في كلّ واحد منها.

و أمّا طُورِ سَيْناءَ: فقد مرّ في سنى ما يرتبط بالمقام.

و في معجم البلدان- طور: في كلام العرب الجبل. و قال بعض اهل اللغة: لا يسمّى طورا حتّى يكون ذا شجر، و لا يقال للأجرد طور. و قيل: سمّى طورا ببطور بن اسمعيل ع أسقطت باؤه للاستثقال، و يقال لجميع بلاد الشام الطور، و كان يملكها فنسبت اليه. و قد ذكر بعض العلماء إنّ الطور هذا الجبل المشرف على نابلس، و لهذا يحجّه السامرة. و أمّا اليهود: فلهم فيه اعتقاد عظيم و يزعمون أنّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٣٥

ابراهيم أمر بذبح اسمعيل فيه، و بالقرب من مدين جبل يسمّى الطور. و بلسان النبط كلّ جبل يقال له طور، فإذا كان عليه نبت و شجر قيل طور سيناء. و طور زيتا- علم مرتجل لجبل بقرب رأس عين عند قنطرة الخابور، على رأسه شجر زيتون يسقيه المطر، و لذلك سمّى طور زيتا، و في فضائل البيت المقدّس: و فيه طور زيتا و قد مات فيه سبعون ألف نبىّ قتلهم الجوع و العرى و القمل، و هو مشرف على المسجد، و فيما بينهما وادى جهنّم، و منه رفع عيسى ع. و أمّا طور سيناء: قيل إنّ سيناء حجارة، و هو اسم جبل بقرب أيلة، و عنده بليد فتح في زمن النبىّ ص. طور عبدين: بلدة من أعمال نصيبين في بطن الجبل المشرف عليها.

تاريخ سينا- ٢٢ - و هي تنقسم بحسب طبيعة أرضها الى ثلاثة أقسام كبيرة: و هي- بلاد الطور في الجنوب، ٢ - بلاد التيه في الوسط، ٣ - بلاد العريش في الشمال. ١ - أمّا بلاد الطور: في شبه الجزيرة نفسها بين شطرى البحر الأحمر، و مساحتها بوجه التقريب نحو عشرة آلاف ميل مربّع، و هي بلاد جبليّة وعرة، و لعلها أوعر بلاد جبليّة على سطح الكرة الأرضيّة، فترى الجبال فيها متراكمة بعضها فوق بعض.

٢٩ - و أشهر جبال بلاد الطور: جبل طور سيناء، و اليه تنسب الجزيرة كلّها، و هو واقع على نحو ستّين كيلومترا الى الشمال الشرقىّ من مدينة الطور، و إنّه الجبل المعروف في التوراة بجبل حوريب أو جبل سيناء أو جبل اللّه، أى الجبل الّذى جاءه موسى النبىّ ص لرعى غنم حميه يثرون كاهن مدين فظهر له الربّ في عليقة مشتعلة.

قع- (طور) - جبل، مرتفع.

فرهنگ تطبيقى- عبرى، سرياني، آرامى: طور، طورا جبل.

فظهر أنّ الطور في العبرىّ و غيره بمعنى الجبل، و يدلّ عليه إطلاقه بالتقييد على جبال مختلفة، كطور زيتا، و طور سيناء، و طور عبدين، و طور هارون. و سبق في معجم البلدان: إنّ الطور بلسان النبط يقال لكلّ جبل.

ثمّ إنّه جعل علما بالغلبة للطور الّذى ناجى فيه موسى عليه السّلام.

و هذا الجبل واقع في جنوب سيناء، فيما بين خليج العقبة المنتهى الى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٣٦

أيلة و خليج السويس المنتهى الى السويس، متمايلا الى جهة الجنوب.

و هل المراد من الطور عند الإطلاق: هو جبل سيناء، أو جبل موسى، أو جبل المناجاة، أو جبل هارون، أو مجموع هذه الجبال! و الحقّ أنّ طور سينا عبارة عن مجموع السلسلة المؤلّفة منها، و أعلى القمم منها قمّة تدعى بجبل موسى، و يعلو نحو ٧٣٦٣ قدما:

. آنَسَ مِنْ جانِبِ الطُّورِ ناراً- ٢٨/ ٢٩. وَ ما كُنْتَ بِجانِبِ الطُّورِ إِذْ نادَيْنا وَ لكِنْ رَحْمَةً مِنْ رَبِّكَ لِتُنْذِرَ قَوْماً- ٢٨/ ٤٦. وَ الطُّورِ وَ كِتابٍ مَسْطُورٍ- ٥٢/ ١ الظاهر أنّ اللام للعهد و التعريف، و المراد الجبل الّذى تشرّف بمناجاة موسى و مشاهدة النور فيه.

. وَ نادَيْناهُ مِنْ جانِبِ الطُّورِ الْأَيْمَنِ وَ قَرَّبْناهُ - ١٩/ ٥٢. قَدْ أَنْجَيْناكُمْ مِنْ عَدُوِّكُمْ وَ واعَدْناكُمْ جانِبَ الطُّورِ الْأَيْمَنَ - ٢٠/ ٨٠ الأيمن من اليمن بمعنى البركة، و فيه بركات كثيرة معنويّة لبنى إسرائيل، و هو مع ذلك كان في نفسه مباركا من جهة الموقعيّة و المقام و ظهور آثار العظمة و الجلال و تجلّى الأنوار به و فيه، و سعة الفضا في حواليه، و انجلاء البرّ و البحر الوسيع من قلله و هي من مظاهر الطبيعة الصافية.

. وَ التِّينِ وَ الزَّيْتُونِ وَ طُورِ سِينِينَ - ٩٥/ ٢. وَ شَجَرَةً تَخْرُجُ مِنْ طُورِ سَيْناءَ تَنْبُتُ - ٢٣/ ٢٠ راجع- سنى. وَ إِذْ أَخَذْنا مِيثاقَكُمْ وَ رَفَعْنا فَوْقَكُمُ الطُّورَ*- ٢/ ٦٣. وَ رَفَعْنا فَوْقَهُمُ الطُّورَ بِمِيثاقِهِمْ وَ قُلْنا لَهُمُ ادْخُلُوا الْبابَ - ٤/ ١٥٤ رفع الطور في مجتمعهم استسقاء و استظلالا و لتعديل الهواء و كونه جنّة لهم من الأعداء و غير ذلك ممّا يساعد في تأمين الحياة و المعاش.

و أمّا سائر الجزئيّات التاريخيّة: فخارج عن مورد البحث و التحقيق.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٣٧

طوع

مصبا- أطاعه أى انقاد له، و طاعه طوعا من باب قال، و بعضهم يعدّيه بالحرف فيقول طاع له، و في لغة من بابى باع و خاف، و الطاعة اسم منه، و الفاعل من الرباعىّ مطيع و من الثلاثىّ طائع و طيّع، و طوّعت له نفسه: رخصت و سهلت، و طاوعته كذلك، و انطاع له: انقاد. قالوا و لا تكون الطاعة إلّا عن أمر كما أنّ الجواب لا يكون إلّا عن قول، يقال أمره فأطاع. و قال ابن فارس: إذا مضى لأمره فقد أطاعه إطاعة، و إذا وافقه فقد طاوعه، و الاستطاعة: الطاقة و القدرة، يقال استطاع، و قد تحذف التاء فيقال اسطاع يسطيع. و تطوّع بالشي ء: تبرّع، و منه المطّوّعة: و هم الّذين يتبرّعون بالجهاد، و الأصل المطوّعة.

مقا- طوع: أصل صحيح واحد يدلّ على الاصحاب و الانقياد، يقال طاعه يطوعه إذا انقاد معه و مضى لأمره، و أطاعه بمعنى طاع له. و يقال لمن وافق غيره فقد طاوعه. و العرب تقول تطاوع لهذا الأمر حتّى تستطيعه، ثمّ يقولون تطوّع أى تكلّف استطاعته. و أمّا قولهم في التبرّع بالشي ء: فقد تطوّع به، فهو من الباب، لكنّه لم يلزمه، لكنّه انقاد مع خير أحبّ أن يفعله، و لا يقال هذا إلّا في باب الخير و البرّ. و يقال للمجاهدة الّذين يتطوّعون بالجهاد: المطّوّعة.

التهذيب ٣/ ١٠٣ - ابن السكّيت- يقال: قد أطاع له المرتع إذا اتّسع له المرتع و أمكنه من الرعي. و قد يقال في هذا الموضع: طاع، و يقال أمره بأمر فأطاعه بالألف لا غير، و قد طاع له إذا انقاد له. و قال الليث- الطوع: نقيض الكره، لتفعلنّه طوعا أو كرها، و طائعا أو كارها. و طاع له إذا انقاد له.

لسان- طوع: الطوع نقيض الكره، طاعه يطوعه و طاوعه، و الاسم الطواعة و الطواعية، و رجل طيّع أى طائع، و طاع مقلوب، كقولهم عاقني عائق و عاق، و لا فعل لطاع.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو العمل بما يقتضيه الأمر و الحكم مع رغبة و خضوع، فله ثلاثة قيود: الرغبة، و الخضوع، و العمل على طبق الأمر. و إذا فقدت الرغبة و التمايل يصدق الكره، سواء حصل خضوع أو عمل أم لا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٣٨

. وَ لَهُ أَسْلَمَ مَنْ فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ طَوْعاً وَ كَرْهاً- ٣/ ٨٣. وَ لِلَّهِ يَسْجُدُ مَنْ فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ طَوْعاً وَ كَرْهاً- ١٣/ ١٥. قُلْ أَنْفِقُوا طَوْعاً أَوْ كَرْهاً لَنْ يُتَقَبَّلَ مِنْكُمْ - ٩/ ٥٣ فتدلّ على أنّ عمل الإنفاق و السجدة و كذلك الإسلام، كما أنّها تتحقّق بالرغبة و الطوع كذلك بالكره.

و الإسلام و السجدة يتصوّر فيهما الطوع و الاختيار من المكلّف، و الكره و الاضطرار الفطرىّ. و أمّا الإنفاق: فلا يتصوّر فيه إلّا أحدهما، لأنّ الإنفاق من الأعمال الاختياريّة، و لا يتصوّر فيه كونه فطريّا حتّى يصحّ كونه صادرا بالاختيار و بالكره جمعا. و على هذا قد عبّر فيه بكلمة- أو.

و الكره أعمّ من أن يكون بإكراه من الغير و إلزامه، كما في الإنفاق، أو بإلزام من ذات فطرته و وجوده، كما في السجدة.

. فَقالَ لَها وَ لِلْأَرْضِ ائْتِيا طَوْعاً أَوْ كَرْهاً قالَتا أَتَيْنا طائِعِينَ - ٤١/ ١١ هذا كقوله تعالى:

. وَ لَهُ أَسْلَمَ مَنْ فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ طَوْعاً وَ كَرْهاً.

فانّ الإسلام قريب من الطاعة، إلّا أنّ ذكر كلمة- من: يوجب التعبير بحرف الواو الدالّ على الجمع، بخلاف نفس السماء و الأرض الشامل لمن يعقل و غيره: فعبّر بحرف أو.

ثمّ إنّ الطوع أيضا على قسمين: إمّا بالرغبة و الاختيار كما في أفراد الحيوان ذوى القدرة و الإرادة، و إمّا بالتمايل و التسالم عن فطرة و بالخضوع و الانقياد الذاتىّ، كما في غير ذوى الإختيار.

و الفرق بين الطوع و الإطاعة: أنّ الطوع يلاحظ فيه نفس المفهوم، و أمّا الإطاعة: فهو إفعال يلاحظ في هذه الصيغة كما قلنا مرارا جهة قيام الفعل بالفاعل، في قبال وقوع الفعل كما في التفعيل.

و على هذا قد عبّر في القرآن الكريم، الطاعة من العبد بلحاظ صدوره منه و قيامه به و لزوم توجّه العبد اليه و إرادته و إختياره: بصيغة الإفعال، كما في جميع موارد هذا المعنى:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٣٩

. مَنْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطاعَ اللَّهَ - ٤/ ٨٠. فَاتَّقُوا اللَّهَ وَ أَطِيعُونِ وَ لا تُطِيعُوا أَمْرَ الْمُسْرِفِينَ - ٢٦/ ١٥١. أَطِيعُوا اللَّهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ - ٤/ ٥٩. وَ ما أَرْسَلْنا مِنْ رَسُولٍ إِلَّا لِيُطاعَ بِإِذْنِ اللَّهِ - ٤/ ٦٤. وَ إِنْ تُطِعْ أَكْثَرَ مَنْ فِي الْأَرْضِ يُضِلُّوكَ - ٦/ ١١٦ و المنظور كون الطاعة بحيث ينسب الى الفاعل و يلاحظ فيه جهة صدوره منه.

و الطاعة اسم للفعل نفسه من حيث هو، كما في:

. وَ يَقُولُونَ طاعَةٌ فَإِذا بَرَزُوا- ٤/ ٨١. طاعَةٌ وَ قَوْلٌ مَعْرُوفٌ - ٤٧/ ٢١ و التطويع تفعيل، و قلنا إنّه يدلّ على جهة الوقوع، و يلاحظ فيه النظر الى تعلّق الفعل الى المفعول، فالمنظور في قولنا- طوّع زيد الأمر: هو تحقّق الرغبة و الخضوع و الانقياد في تعلّق الفعل الى خصوص هذا الأمر، قال تعالى:

. فَطَوَّعَتْ لَهُ نَفْسُهُ قَتْلَ أَخِيهِ فَقَتَلَهُ - ٥/ ٣٣ أى جعلته نفسه طائع قتل أخيه، أو أطاعته نفسه في قتل أخيه، و هذا المعنى أحسن: فانّ كلمة الطوع و الاطاعة يستعملان بحرف اللام، فيقال طاعه و أطاعه، و طاع له و أطاع له، فيكون المطيع هو النفس و المطاع شخص وجوده، و نصب القتل بحذف الجارّ، فالقاتل هو النفس الأمّارة.

و ذكر اللام: إذا كان العمل في طريق المطاع و مخصوصا له.

و أمّا الاستطاعة: فأصله الاستطواع، و هو طلب الطاعة، و الطلب أعمّ من أن يكون بسئوال أو بعمل أو بلسان حال أو بطبيعة و تكوين، و المعنى الجامع هو وجود المقتضى للعمل.

فمعنى الاستطاعة: تحقّق الاقتضاء و التهيّؤ و الموقعيّة في مقام العمل بالوظيفة و امتثال الأمر.

ثمّ إنّ الطاعة إمّا في أمر روحانىّ إلهىّ، أو في غيره:

فالأوّل كما في:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٤٠

. إِنَّما كانَ قَوْلَ الْمُؤْمِنِينَ إِذا دُعُوا إِلَى اللَّهِ وَ رَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ أَنْ يَقُولُوا سَمِعْنا وَ أَطَعْنا- ٢٤/ ٥١. وَ مَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ يُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ*- ٤/ ١٣. وَ أَطِعْنَ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ - ٣٣/ ٣٣ و الثاني كما في:

. فَلا تُطِعِ الْكافِرِينَ - ٣٣/ ١. فَلا تُطِعِ الْمُكَذِّبِينَ - ٦٨/ ٨. وَ لا تُطِيعُوا أَمْرَ الْمُسْرِفِينَ - ٢٦/ ١٥١ و كذلك الاستطاعة: فانّ مورد الاستطاعة إمّا أمر روحانىّ أو غيره:

فالأوّل كما في:

. فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ وَ اسْمَعُوا وَ أَطِيعُوا- ٦٤/ ١٦. هَلْ يَسْتَطِيعُ رَبُّكَ أَنْ يُنَزِّلَ عَلَيْنا مائِدَةً- ٥/ ١١٢ و الثاني: إمّا في سبيل اللّه، أو في أمر صالح، أو في تثبيت حقّ، أو في عمل، أو في سبيل باطل، أو في أمر فاسد، أو في تثبيت باطل، أو في أمر مادّىّ: و هذه الموارد بالتركيب كما في:

وَ لِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا- ٣/ ٩٧. إِنْ أُرِيدُ إِلَّا الْإِصْلاحَ مَا اسْتَطَعْتُ - ١١/ ٨٨. فَإِنِ اسْتَطَعْتَ أَنْ تَبْتَغِيَ نَفَقاً فِي الْأَرْضِ .... فَتَأْتِيَهُمْ بِآيَةٍ- ٦/ ٣٥. إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ تَنْفُذُوا مِنْ - ٥٥/ ٣٣. حَتَّى يَرُدُّوكُمْ عَنْ دِينِكُمْ إِنِ اسْتَطاعُوا- ٢/ ٢١٧. وَ اسْتَفْزِزْ مَنِ اسْتَطَعْتَ مِنْهُمْ بِصَوْتِكَ - ١٧/ ٦٤. وَ ادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ*- ١١/ ١٣. وَ أَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ وَ مِنْ رِباطِ الْخَيْلِ - ٨/ ٦٠ فالاستطاعة في جميع هذه الموارد عبارة عن تحقّق ما يقتضى حصول ما هو مأمور به و موظّف عليه، من أىّ جهة.

و أمّا التطوّع: فهو تفعّل و يدلّ على مطاوعة فعّل و اختيار الفعل، فيقال

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٤١

طوّعته فتطوّع أى اختار الطاعة:

. وَ مَنْ تَطَوَّعَ خَيْراً فَإِنَّ اللَّهَ شاكِرٌ عَلِيمٌ - ٢/ ١٥٨ أى اختار الرغبة الى خير.

و من هذا الباب: اطّوّع يطّوّع، و الأصل تطوّع يتطوّع، قال اللّه تعالى:

. الَّذِينَ يَلْمِزُونَ الْمُطَّوِّعِينَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ - ٩/ ٧٩ أى المتطوّعين الّذين يرغبون و يخضعون في العمل بالصدقات.

. قالَ آتُونِي أُفْرِغْ عَلَيْهِ قِطْراً فَمَا اسْطاعُوا أَنْ يَظْهَرُوهُ وَ مَا اسْتَطاعُوا لَهُ نَقْباً- ١٨/ ٩٧ حذف التاء من كلمة استطاعوا للتخفيف، و لرفع الثقل في وسط الكلام، و اشارة الى أنّ عدم استطاعتهم في جهة الصعود عليه مسلّم مقطوع، فانّ التخفيف و التصرّف علامة كون الكلمة مفروغا عنها لا تحتاج الى تفصيل و بيان.

و أمّا المطاوعة: فهذه الصيغة تدلّ على الاستمرار.

طوف

مصبا- طاف بالشي ء يطوف طوفا و طوافا استدار به، و المطاف: موضع الطواف، و طاف يطيف من باب باع، و أطافه، و استطاف به: كذلك. و أطاف بالشي ء: أحاط به. و تطوّف بالبيت و اطّوّف. و اسم الفاعل طائف، و طوّاف مبالغة، و امرأة طوّافة على بيوت جاراتها. و أطاف: إذا ألمّ. و الطائفة: الفرقة من الناس، و القطعة من الشي ء، و الجماعة. و طوفان الماء: ما يغشى كلّ شي ء. و الطوف: ما يخرج من الولد من الأذى بعد ما يرضع، ثمّ اطلق على الغائط مطلقا.

مقا- طوف: أصل واحد صحيح يدلّ على دوران الشي ء على الشي ء، و أن يحفّ به. ثمّ يحمل عليه، يقال طاف به و بالبيت يطوف طوفا و طوافا، و اطّاف به و استطاف. ثمّ يقال لما يدور بالأشياء و يغشّيها من الماء: طوفان. و من الباب الطائف و هو العاسّ. و الطيف و الطائف: ما أطاف بالإنسان من الجنّان. و أمّا الطائفة من الناس: فكأنّها جماعة تطيف بالواحد أو بالشي ء، و لا تكاد العرب تحدّها بعدد معلوم. ثمّ يتوسّعون في ذلك من طريق المجاز، فيقولون أخذت طائفة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٤٢

من الثوب.

مفر- الطوف: المشي حول الشي ء، و منه الطائف لمن يدور حول البيوت حافظا، و منه استعير الطائف من الجنّ و الخيال و الحادثة و غيرها- إِذا مَسَّهُمْ طائِفٌ مِنَ الشَّيْطانِ.

التهذيب ١٤/ ٣٣ - . فَأَرْسَلْنا عَلَيْهِمُ الطُّوفانَ:

قال رسول اللّه (ص): الطوفان الموت.

و عن الأخفش: واحدته في القياس طوفانة. و أبو العبّاس: الطوفان مصدر مثل الرجحان و النقصان، فلا حاجة الى أن نطلب له واحدا. و قال غيره: يقال لشدّة سواد الليل: طوفان. و الزجّاج: الطوفان من كلّ شي ء ما كان كثيرا محيطا مطيفا بالجماعة، كالغرق، و القتل الذريع، و الموت الجارف. أبو الهيثم: الطائف هو الخادم الّذى يخدمك برفق و عناية. الليث: كلّ شي ء يغشى البصر من وسواس الشيطان فهو طيف، يقال أطاف فلان بالأمر: إذا أحاط به. و الطائف: العاسّ بالليل.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو حركة حول شي ء، مادّيّا أو معنويّا، و سواء كان أمرا مطلوبا أو غيره.

و الفرق بينها و بين الدوران: أنّ الطوف يلاحظ فيه الحركة حول شي ء آخر، و الدوران مطلق الحركة الدوريّة.

فالطواف المحسوس: كما في:

. وَ لْيَطَّوَّفُوا بِالْبَيْتِ الْعَتِيقِ - ٢٢/ ٢٩ و الطواف الاخروىّ: كما في:

. وَ يَطُوفُ عَلَيْهِمْ وِلْدانٌ - ٧٦/ ١٩ و الطواف المعنوىّ: كما في:

. إِذا مَسَّهُمْ طائِفٌ مِنَ الشَّيْطانِ - ٧/ ٢٠١ و الطواف في أمر غير ملائم: كما في:

. فَطافَ عَلَيْها طائِفٌ مِنْ رَبِّكَ - ٦٨/ ١٩

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٤٣

و المراد من الطائف في الموردين: ما يحيط بهم و يدور عليهم، و يجعلهم تحت سلطته و نفوذه، فيكونون مقهورين به. و لا اشارة في الآيتين الى خصوصيّة الطائف و تحديده، إلّا أنّ الطائف من الشيطان يقيّد بكونه مناسبا بما يلقى من الشيطان، من الوساوس و الإغواءات. و الطائف من الربّ في مورد العصيان يقيّد بكونه عذابا و نقمة غاشية.

و التعبير بالطائف دون غيره: اشارة الى جهة الوصف و هو جهة الإحاطة و السلطة و النفوذ من الجوانب.

فلا بدّ من لحاظ هذه الجهة الوصفيّة في جميع موارد استعمال المادّة، طائفا، أو طوّافا، أو طوفانا، أو طوافا، أو طائفة.

إِنَّ الصَّفا وَ الْمَرْوَةَ مِنْ شَعائِرِ اللَّهِ فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلا جُناحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِما- ٢/ ١٥٨ الآية الكريمة في مقام نفى البأس، حيث إنّ المسلمين كانوا في تحرّج و تضيّق في التطوّف بينهما، لوجود أصنام فيهما في الجاهليّة، فالآية نزلت في مقام اثبات أصل المشروعيّة في مقابل النفي و الحرمة، و يدلّ عليه التعبير بالجناح و هو التمايل عن الحقّ و العدل. و اختيار الطواف بهما اى بينهما بالذهاب و الرجوع.

فالحركة فيهما انّما تحيط بما بينهما من ملتقى شعاعهما في الظاهر، و أمّا في المعنى فلا بدّ من التوجّه الى اللّه عزّ و جلّ، و يسعى و نقطة منظوره هو اللّه تعالى، و هو يتطوّف فيما بين يديه.

و ليعلم أنّ الطواف و الحركة حول شي ء على قسمين: الأوّل- حركة على طريق الدوران، حتّى تتحصّل الاحاطة الظاهريّة من جميع الجوانب، كما في الطواف حول البيت:

. وَ طَهِّرْ بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ - ٢٢/ ٢٦ و الثاني- حركة اليه متداوما على سبيل التكرّر، فكأنّه يدور حوله و يحيط به و يجعل نفسه في خدمته و منقادا لأمره:

. وَ يَطُوفُ عَلَيْهِمْ وِلْدانٌ مُخَلَّدُونَ - ٧٦/ ١٩. وَ يُطافُ عَلَيْهِمْ بِآنِيَةٍ- ٧٦/ ١٥

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٤٤

و بهذا المعنى: الآية الكريمة:

. فَلا جُناحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِما.

فانّ بالسعي المتكرّر يصدق عنوان الطواف عليهما. و هكذا قوله تعالى:

. هذِهِ جَهَنَّمُ الَّتِي يُكَذِّبُ بِهَا الْمُجْرِمُونَ يَطُوفُونَ بَيْنَها وَ بَيْنَ حَمِيمٍ آنٍ - ٥٥/ ٤٤ فانّهم يسلكون بين جهنّم و الحميم متكرّرا.

ثمّ إنّ التطوّف يستعمل بحرف الباء، و الطواف بحرف على: فانّ التطوّف بمعنى اختيار الطواف و أخذه، و الأخذ يستعمل بالباء.

و أمّا الطائفة: فتطلق على جماعة مواجهة مشرفة قريبة، لا مطلقا، كما في:

فَلْتَقُمْ طائِفَةٌ مِنْهُمْ مَعَكَ ... ،. وَ لْتَأْتِ طائِفَةٌ أُخْرى ... ،. وَ لْيَشْهَدْ عَذابَهُما طائِفَةٌ ... ،

. لَهَمَّتْ طائِفَةٌ مِنْهُمْ أَنْ يُضِلُّوكَ ... ،. مِنْ كُلِّ فِرْقَةٍ مِنْهُمْ طائِفَةٌ لِيَتَفَقَّهُوا ... ،

. إِذْ هَمَّتْ طائِفَتانِ مِنْكُمْ أَنْ تَفْشَلا.

فالطائفة عبارة عن جماعة لهم ارتباط و سابقة و حركة و تردّد الى الجانب الّذى هو المنظور.

و أمّا الطوفان: فيلاحظ فيه جهة التوارد و المواجهة و شدّة الحركة و الهجوم و الغلبة، من أىّ شي ء كان.

و لا يخفى أنّ اللغويّين قد خلطوا بين المادّتين- الطواف و الطيف كما شاهدت، مع أنّ طاف يطيف يائىّ من باب ضرب، و الأجوف واويّا لم يستعمل من هذا الباب- فراجع.

طوق

مصبا- الطوق: معروف، و الجمع أطواق، و طوّقته الشي ء: جعلته طوقه، و يعبّر به عن التكليف، و طوق كلّ شي ء: ما استدار به، و منه قيل للحمامة ذات طوق. و أطقت الشي ء إطاقة: قدّرت عليه، فأنا مطيق، و الاسم الطاقة.

مقا- طوق: أصل صحيح يدلّ على مثل ما دلّ الباب الّذى قبله (الطوف) فكلّ ما استدار بشي ء فهو طوق، و سمّى البناء طاقا، لاستدارته إذا عقد. و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٤٥

الطيلسان طاق لأنّه يدور على لابسه، فأمّا قولهم- أطاق هذا الأمر إطاقة، و هو في طوقه، و طوّقتك الشي ء إذا كلّفتكه: فكلّه من الباب و قياسه، لأنّه إذا أطاقه فكأنّه قد أحاط به و دار به من جوانبه.

التهذيب ٩/ ٢٤٢ - قال الليث: الطوق حلى يجعل في العنق، و كلّ شي ء استدار فهو طوق. و طائق كلّ شي ء: ما استدار به حبل و أكمة، و الجمع أطواق. أبو عبيد: الطائق ما بين كلّ خشبتين من السفينة. و يقال: طاق يطوق طوقا، و أطاق يطيق إطاقة و طاقة، كما يقال طاع و أطاع. و الطاقة و الطاعة اسمان يوضعان موضع المصدر. و تطوّقت الحيّة على عنقه: إذا صارت كالطوق.

مفر- أصل الطوق ما يجعل في العنق خلقة كطوق الحمام، أو صنعة كطوق الذهب و الفضّة، و يتوسّع فيه فيقال طوّقته كذا، كقولك قلّدته. و الطاقة: اسم لمقدار ما يمكن للإنسان أن يفعله بمشقّة، و ذلك تشبيه بالطوق المحيط بالشي ء.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الاحاطة و الاستدارة على شي ء محسوسا أو معقولا. يقال طاقه يطوقه طوقا، و إذا كان النظر الى جهة صدور الفعل عن الفاعل: يقال أطاقه يطيقه إطاقة و الاسم الطاقة و هو الحالة المتحصّلة من الطوق، أى تحمّل الطوق و الوقوع القهرىّ تحت هذه المحدوديّة.

و لمّا كان الطوق ملازما في الأغلب المقهوريّة و المحدوديّة و التحمّل:

يستعمل اسم الطاقة في هذا المعنى.

. لا طاقَةَ لَنَا الْيَوْمَ بِجالُوتَ وَ جُنُودِهِ - ٢/ ٢٤٩. رَبَّنا وَ لا تُحَمِّلْنا ما لا طاقَةَ لَنا بِهِ - ٢/ ٢٨٦ اى لا تحمّل بهذه المحدوديّة لنا.

و ليس بمعنى القدرة: فانّ انتفاء القدرة يوجب انتفاء التكليف، مضافا الى أنّها غير مستفادة من المادّة.

و حقيقة التحمّل: هو قبول تلك المحدوديّة و مطاوعة طوق التكليف.

. وَ عَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعامُ مِسْكِينٍ - ٢/ ١٨٤

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٤٦

الضمير في. يُطِيقُونَهُ راجع الى الصوم في. فَمَنْ كانَ مِنْكُمْ مَرِيضاً أَوْ عَلى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ أى فعليه صوم تلك المعدودة الّتى أفطرت.

فيكون المعنى: و الّذين يجعلون ذلك الصوم الّذى في ذمّتهم طوقا عليهم لا يقضونه حتّى يسقط ذلك الواجب عنهم، فيلزم عليهم فدية.

و التعبير بالإطاقة: إشارة الى أنّ ترك القضاء يكون طوقا و قلادة و محدوديّة ثقيلة عليهم مستدامة الى أن يسقط التكليف عنهم. و فيه دلالة أيضا على انّ تأدية الفدية و الكفّارة لا يوجب سقوط التكليف عنهم، فانّ تكليف الصوم طوق في رقبتهم و لا ينفكّ الّا بقضاء الصوم.

وَ لا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ يَبْخَلُونَ بِما آتاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ هُوَ خَيْراً لَهُمْ بَلْ هُوَ شَرٌّ لَهُمْ سَيُطَوَّقُونَ ما بَخِلُوا بِهِ يَوْمَ الْقِيامَةِ- ٣/ ١٨٠ اى يجعلون في طوق ممّا بخلوا به، فيكون طوقا عليهم و قلادة تقيّدهم.

و ذلك: فإنّ الإنفاق في اللّه و في الخدمة الى خلق اللّه و عباده المحتاجين، خدمة في اللّه و عمل في رابطته. و في مقابله الإمساك و البخل عن الإنفاق و الخدمة: فانّه يكشف عن التعلّق بالدنيا و حبّها، و هذا التعلّق انّما يتجلّى بصورة الطوق و القيد المقيّد عن التوجّه.

طول

مصبا- طال الشي ء طولا: امتدّ. و الطول خلاف العرض، و جمعه أطوال. و طالت النخلة: ارتفعت. قيل هو من باب قرب، و قيل من باب قال، و الفعل لازم، و الفاعل طويل، و الجمع طوال، و هذا أطول من ذاك، و المؤنثة طولى، و الجمع طول مثل فضل. و أطال اللّه بقاءه: مدّه و وسّعه، و طوّلت له:

أمهلت. و المطاولة في الأمر: بمعنى التطويل فيه. و هو غير طائل: إذا كان حقيرا.

و طول الحرّة: ما فضل عن كفايته، و قيل: الطول الغنى، و الأصل أن يعدّى بالي، فيقال وجدت طولا الى نكاح الحرّة أى سعة. و قيل الأصل: طولا عليها، أى قدرة على نكاحها، و استطال عليه: قهره و غلبه، و تطاول عليه: كذلك و مدار الباب على الزيادة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٤٧

مقا- طول: أصل صحيح يدلّ على فضل و امتداد في الشي ء. من ذلك طال الشي ء يطول طولا. و يقال طاولت فلانا فطلته، إذا كنت أطول منه. و يقال للحبل: الطول لطوله و امتداده. و يقولون لا اكلّمه طوال الدهر. و أمر غير طائل: إذا لم يكن فيه غناء. و استطالوا عليهم: إذا اقتلوا منهم اكثر ممّا قتلوا.

مفر- الطول و القصر متضايفان، و يستعمل في الأعيان و الأعراض كالزمان و غيره، و يقال طويل و طوال، و عريض و عراض، و للجمع طوال و قيل طيال. و الطول: خصّ به الفضل و المنّ. و طالوت اسم علم، و هو أعجمىّ.

التهذيب ١٤/ ١٧ - طال فلان فلانا: إذا فاقه في الطول. و يقال للحبل الطويل جدّا: الطول. و يقال قد طال طولك يا فلان- إذا طال تماديه في أمر أو تراخيه عنه، و بعضهم يقول قد طال طيله. و طال طولك و طيلك: أى طالت مدّته.

قال الزجّاج في- وَ مَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ مِنْكُمْ طَوْلًا- أى لم يقدر منكم على مهر الحرّة.

و قوله- ذِي الطَّوْلِ: أى ذى القدرة. و قيل الغنى، و الفضل. و قال الليث: يقال انّه ليتطوّل على الناس بفضله و خيره. و اشتقاق الطائل من الطول. و يقال للشي ء الخسيس الدون: هذا غير طائل. و الطول: طول في المشفر الأعلى على الأسفل، يقال جمل أطول و به طول.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الامتداد المعيّن الموجود فعلا، في مقابل العرض. و بهذا القيد يمتاز عن مفاهيم الدوام و الاستمرار و الامتداد. فانّ النظر فيها الى امتداد الى زمان بعد الحال، و لا يقال في الموجود المعيّن: إنّه مستمرّ أو مداوم أو ممتدّ، إلّا أن يكون النظر الى تحقّق هذه المفاهيم بالنسبة الى مبدأ الخطّ، فيكون ما بعده ممتدّا و مستمرّا منه.

فقيد الامتداد الفعلى مأخوذ في جميع موارد استعمال المادّة. و أمّا مفاهيم- الغنى و القدرة و الفضل و المنّ و القهر و الغلبة و السعة و المهلة: فكلّ واحد منها مأخوذ من الأصل باختلاف الموارد و بالنسبة الى ما يقابله. و لا بدّ من لحاظ الأصل في كلّ منها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٤٨

أَ فَطالَ عَلَيْكُمُ الْعَهْدُ أَمْ أَرَدْتُمْ أَنْ يَحِلَ - ٢٠/ ٨٦. بَلْ مَتَّعْنا هؤُلاءِ وَ آباءَهُمْ حَتَّى طالَ عَلَيْهِمُ الْعُمُرُ- ٢١/ ٤٤. وَ لَنْ تَبْلُغَ الْجِبالَ طُولًا- ١٧/ ٣٧ فيوصف العهد و العمر و الجبال بكونها طويلة، يراد كون التعهّد الحاكم عليهم ممتدّا طويلا أوجب المسامحة و الغفلة عنه. و كون العيش و الحياة الدنيويّة ممتدّة و جارية فيهم حتّى أوجبت نسيان الحياة الاخرويّة:

. فَطالَ عَلَيْهِمُ الْأَمَدُ فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ - ٥٧/ ١٦. وَ لكِنَّا أَنْشَأْنا قُرُوناً فَتَطاوَلَ عَلَيْهِمُ الْعُمُرُ- ٢٨/ ٤٥ و التطاول لمطاوعة المطاولة، و يدلّ على التداوم.

. وَ مِنَ اللَّيْلِ فَاسْجُدْ لَهُ وَ سَبِّحْهُ لَيْلًا طَوِيلًا- ٧٦/ ٢٦ السجود له من أعلى مراتب العبوديّة، و التسبيح انّما يتحقّق بعد حقّ المعرفة و بعد تحصّل العبوديّة- كما مرّ في السجد و السبح- فراجعهما.

. وَ مَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ مِنْكُمْ طَوْلًا أَنْ يَنْكِحَ - ٤/ ٢٥. اسْتَأْذَنَكَ أُولُوا الطَّوْلِ مِنْهُمْ - ٩/ ٨٦. شَدِيدِ الْعِقابِ ذِي الطَّوْلِ - ٤٠/ ٣ قلنا إنّ الطول هو الامتداد الموجود، و هو في قبال القصر، و الامتداد له مراتب، الى أن ينتهى الى امتداد فعلىّ بلا نهاية في وجود غير متناه، و هو الطول في اللّه تعالى من جميع الجهات.

و المرتبة الضعيفة منه: فيمن لا يستطيع طولا أن ينكح.

ثمّ إنّ الفرق بينها و بين القدرة أنّ الطول خصوصيّة في القدرة، و هي بسطها و امتداد فيها، و القدرة أصل الطول.

و هذا هو لطف التعبير بهذه الصفة في المورد: اشارة الى أنّ شدّة عقابه منبعث من مبدأ القدرة الطائلة الممتدّة المنبسطة، بحيث لا يعرب عن احاطة طوله مورد.- راجع- طالوت.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٤٩

طوى

مصبا- طويته طيّا من باب رمى، و طويت البئر، فهو طوىّ فعيل بمعنى مفعول. و ذو طوى: واد بقرب مكّة على نحو فرسخ، و يعرف بالزاهر.

مقا- طوى: أصل صحيح يدلّ على إدراج شي ء حتّى يدرج بعضه في بعض، ثمّ يحمل عليه تشبيها، يقال طويت الثوب و الكتاب طيّا أطويه. و يقال طوى اللّه عمر الميّت. و البئر المطويّة: هي الطوىّ. و ممّا حمل على هذا الباب قولهم لمن مضى على وجهه طوى كشحه، و هذا هو القياس، لأنّه إذا مضى و غاب عنه فكأنّه أدرج. و من الباب أطواء الناقة، و هي طرائق شحم جنبيها. و الطاوى البطن هو الطيّان.

صحا- طويت الشي ء طيّا فانطوى، و الطيّة مثل الجلسة و الركبة. و الطوى: الجوع، يقال طوى يطوى طوى، فهو طاو و طيّان. و فلان طوى كشحه: إذا أعرض بودّه، و هذا رجل طوى البطن على فعل: أى ضامر البطن. و تطوّت الحيّة أى تحوّت. و الطيّة: النيّة. قال الخليل: الطيّة تكون منزلا و تكون منتأى، تقول منه مضى لطيّته أى لنيّته الّتى انتواها، و بعدت عنا طيّته و هو المنزل الّذى انتواه و طوى اسم موضع بالشام تكسر طاؤه و تضمّ، يصرف و لا يصرف. و قال بعضهم:

طوى مثل طوى: هو الشي ء المثنّى- المقدّس طوى أى مرّتين، و

قال الحسن:

ثنّيت فيه البركة و التقديس مرّتين.

و ذو طوى موضع بمكّة، و الطويّة: الضمير. و الطوىّ: البئر المطويّة. و الطاية: السطح.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو جمع في قبال النشر و البسط، و ليس بمطلق الجمع. و الفرق بينها و بين الحوى: أنّ الحوى كما سبق هو جمع باشتمال و انضمام و استيلاء.

و من مصاديق المادّة: النيّة المنطوية في الباطن. و انطواء البطن و انقباضه بخلوّ المعدة و حصول الجوع. و تطوّى الحيّة و تجمّعه من البسط. و البئر المبنيّة بالحجارة. و الثوب المنعطف. و الكتاب الملتوى. و العمر إذا تمّ بسطه و انقبض. و انطواء الكشح، أى الباطن و الضمير.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٥٠

فيلاحظ في الأصل: جمع من شأنه البسط و في مورد النشر.

. يَوْمَ نَطْوِي السَّماءَ كَطَيِّ السِّجِلِّ لِلْكُتُبِ - ٢١/ ١٠٤. وَ الْأَرْضُ جَمِيعاً قَبْضَتُهُ يَوْمَ الْقِيامَةِ وَ السَّماواتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَمِينِهِ - ٣٩/ ٦٧ أى نجمعها بعد أن كانت منشورة و في حال كونها منبسطة، كما أنّ السجلّ هو ما يضبط الكتب، يطوى و يجمع ما كان منشورا.

. فَاخْلَعْ نَعْلَيْكَ إِنَّكَ بِالْوادِ الْمُقَدَّسِ طُوىً - ٢٠/ ١٢. إِذْ ناداهُ رَبُّهُ بِالْوادِ الْمُقَدَّسِ طُوىً اذْهَبْ إِلى فِرْعَوْنَ - ٧٩ - ١٧ يراد من الوادي جهة روحانيّته و معنويّته، و كذلك المقدّس و الطوى.

أى في طريقه روحانية مقدّسة عن ظلمات التعلّقات الدنيويّة المادّيّة، و في مجرى سيل العلوم و المكاشفات اللاهوتيّة، و في مسلك تجلّى النور، و قد انطوى في هذا السبيل ما من شأنه أن ينبسط و ينتشر بالرسالة.

و الطوى كالهدى مصدر، و منصوب على الحاليّة من الوادي.

و أمّا تفسير الطوى بأنّه اسم ذلك الوادي: فأوّلا إنّه غير ثابت، و ثانيا لا اقتضاء في المورد لبيان اسم الوادي المقدّس الروحاني.

و يدلّ على المعنى الّذى ذكرناه: مضافا الى التناسب و الاقتضاء، أنّ المأموريّة بالرسالة-. اذْهَبْ إِلى فِرْعَوْنَ*- نتيجة ذلك الطوى.

طيب

مقا- طيب: أصل واحد صحيح يدلّ على خلاف الخبيث. من ذلك الطيّب ضدّ الخبيث. يقال سبيل طيبة أى طيّب. و الاستطابة: الاستنجاء، لأنّ الرجل يطيّب نفسه ممّا عليه من الخبث بالاستنجاء.

و نهى رسول اللّه (ص) أن يستطيب الرجل بيمينه.

و الأطيبان: الأكل و النكاح. و طيبة: مدينة الرسول (ص).

و يقال هذا طعام مطيبة للنفس.

مصبا- طاب الشي ء يطيب طيبا: إذا كان لذيذا أو حلالا، فهو طيّب. و طابت نفسه تطيب: انبسطت و انشرحت. و الاستطابة: الاستنجاء، يقال استطاب، و أطاب إطابة أيضا، لأنّ المستنجي تطيب نفسه بإزالة الخبث عن المخرج. و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٥١

استطبت الشي ء: رأيته طيّبا. و تطيّب بالطيب و هو من العطر.

التهذيب ١٤/ ٣٩ - قال الليث: الطيب: نعت، و الفعل طاب يطيب طيبا. و الطابة: الخمر، كأنّها بمعنى طيّبة، و الأصل طيبة. و كذلك اسم مدينة الرسول ص طابة و طيبة. و يقال ما أطيبه و أيطبه و أطيب به، كلّه جائز. و قال تعالى-. طُوبى لَهُمْ: فعلى من الطيب، و المعنى العيش الطيّب لهم، و قيل:

حسنى لهم، أو خير لهم، أو اسم الجنّة بالهنديّة، أو اسم الجنّة بالحبشيّة. و طوبى:

كانت في الأصل طيبي، فقلبت الياء واوا. و أطاب و استطاب: إذا استنجى و أزال الأذى، و إذا تكلّم بكلام طيّب، أو قدّم طعاما طيّبا، أو ولد بنين طيّبين، أو تزوّج حلالا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يكون مطلوبا ليس فيه قذارة ظاهرا و لا باطنا، و يقابله الخبث و هو ما يكون فيه قذارة ظاهرا أو باطنا و هو مستكره في نفسه.

و هذا المعنى يختلف باختلاف الموضوعات، فالطيب في كلّ شي ء بحسبه و بمقتضاه: كالطعام الطيّب، و عيش طيّب، و زوجة طيّبة، و كلام طيّب، و مكان طيّب، و جنّة طيّبة، و نفس طيّب، و رائحة طيّبة، و رزق طيّب، و شجرة طيّبة، و صعيد طيّب.

فمفاهيم- اللذيذ، الحلال، و المنبسط، و العطر، و الخمر، و مدينة الرسول (ص)، و الجنّة، و الحسن، و الحلي، و الخير، و غيرها: من مصاديق الأصل بلحاظ خصوصيّات في الموارد.

و لا بدّ من لحاظ القيدين في جميع موارد استعمالها.

و الفرق بينها و بين الطهارة: أنّ الطهارة يلاحظ فيها جهة التنزيه و إبعاد القذارة، و لا يلاحظ فيها كونها مطلوبة. و الطيب: يكون النظر فيه الى كونه مطلوبا، و الى صفاء الشي ء و تماميّته في نفسه.

و الطيب في الموضوع الخارجىّ:

. فَتَيَمَّمُوا صَعِيداً طَيِّباً*- ٤/ ٤٣

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٥٢

فَكُلُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ حَلالًا طَيِّباً- ٢/ ١٦٨. كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ- ١٤/ ٢٤ و في الكلام:

. وَ هُدُوا إِلَى الطَّيِّبِ مِنَ الْقَوْلِ - ٢٢/ ٢٤. كَيْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا كَلِمَةً طَيِّبَةً- ١٤/ ٢٤. إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ - ٣٥/ ١٠ و في الإنسان:

. وَ الطَّيِّباتُ لِلطَّيِّبِينَ - ٢٤/ ٢٦. ما طابَ لَكُمْ مِنَ النِّساءِ- ٤/ ٣. سَلامٌ عَلَيْكُمْ طِبْتُمْ - ٣٩/ ٧٣ و في الجزاء:

. الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ طُوبى لَهُمْ - ١٣/ ٢٩ و في الحال و الحياة:

. وَ هُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَياةً طَيِّبَةً- ١٦/ ٩٧ فالطيب في الصعيد هو التنزّه عن القذارة. و في الرزق هو الحلّيّة و المطلوبيّة و اللّذة: و في الشجر هو الإثمار و السلامة و الانبساط. و في الكلام هو التماميّة و الصدق و الإفادة. و في الإنسان كونه على صراط الحقّ و برنامج مطلوب إلهىّ و مرغوبا اليه. و في الحياة على عيش معتدل. و في صراط مستقيم. فالطيب في كلّ مورد بما يناسبه.

و يتّضح من موارد استعمال المادّة في كلام اللّه تعالى امور:

١ - . مَنْ عَمِلَ صالِحاً مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثى وَ هُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَياةً طَيِّبَةً- ١٦/ ٩٧ الحياة ضدّ الموت، و هو تداوم العيش للإنسان على ما هو حقه، و لمّا كان الإنسان ذا جنبتين و فيه جهة بدنيّة، و جهة روحيّة، فلا بدّ من لحاظهما و تأمين جانبيهما معا.

و حركة البدن و قواه في مجريه المعتدل من دون انحراف، و سلوك الروح

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٥٣

و سيره في مسيره الروحانىّ العقلىّ الى كماله و لقاء ربّه: هو التنزّه عن كلّ قذارة و رجس في الظاهر و الباطن، و كونه مطلوبا عند العقل و في سبيل الحقّ، و هو الطيّب من الحياة.

و انّما تتحصّل هذا الحياة بالعمل الصالح بعد تحقّق الايمان، و هذا هو المراد بقوله:

فَمَنْ كانَ يَرْجُوا لِقاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صالِحاً وَ لا يُشْرِكْ بِعِبادَةِ رَبِّهِ أَحَداً.

و الى هذا المعنى يرجع قوله تعالى:

. الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ طُوبى لَهُمْ وَ حُسْنُ مَآبٍ - ١٣/ ٢٩ و قوله تعالى:

. وَ قالَ لَهُمْ خَزَنَتُها سَلامٌ عَلَيْكُمْ طِبْتُمْ فَادْخُلُوها خالِدِينَ - ٣٩/ ٧٣ و قوله تعالى:

. الَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلائِكَةُ طَيِّبِينَ يَقُولُونَ سَلامٌ عَلَيْكُمْ - ١٦/ ٣٢ فنتيجة الطيب هو السلام المطلق و حسن المآب و خلود الجنّة و اللقاء.

٢ - . كُلُوا مِنْ طَيِّباتِ ما رَزَقْناكُمْ*- ٢٠/ ٨١. يا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلُوا مِنَ الطَّيِّباتِ وَ اعْمَلُوا صالِحاً- ٢٣/ ٥١. وَ يُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّباتِ وَ يُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبائِثَ - ٧/ ١٥٧. قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبادِهِ وَ الطَّيِّباتِ مِنَ الرِّزْقِ - ٧/ ٣٢. يَسْئَلُونَكَ ما ذا أُحِلَّ لَهُمْ قُلْ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّباتُ - ٥/ ٤. يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تُحَرِّمُوا طَيِّباتِ ما أَحَلَّ اللَّهُ لَكُمْ - ٥/ ٨٧ تدلّ الآيات الكريمة على أنّ الضابطة الكليّة في حلّيّة المآكل و الأرزاق هو كونها طيّبة خالية عن الرجس و القذارة و مطلوبة للطبع السليم. كما أنّ الضابطة في حرمتها هي كونها خبيثة في ظاهرها أو الباطن.

و يستدلّ بهذه الضابطة على حلّية الشي ء المشكوك إذا احرز كونه طيّبا، و على حرمته إذ احرز كونه خبيثا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٥٤

٣ - . الْخَبِيثاتُ لِلْخَبِيثِينَ وَ الْخَبِيثُونَ لِلْخَبِيثاتِ وَ الطَّيِّباتُ لِلطَّيِّبِينَ وَ الطَّيِّبُونَ لِلطَّيِّباتِ أُولئِكَ مُبَرَّؤُنَ مِمَّا يَقُولُونَ - ٢٤/ ٢٦ الخبيثة و الطيبة تعمّ ما يكون من الأقوال أو الأعمال أو الأفكار أو الأحوال أو الآداب أو الازواج أو الصواحب و الرفقاء.

و هذه الضابطة أيضا كليّة تجرى في جميع الموارد، فانّ التجانس و التجاذب فيما بين المتجانسين و المتجانسات من الأمور الطبيعيّة في قاطبة مراتب الخلقة و عوالم الموجود، فانّ كلّ شي ء يميل الى ما يجانسه، و كلّ ظرف يترشّح عنه ما فيه.

و يراد من الطيّبين و الخبيثين: الجماعة من ذوى العقل مذكّرا أو مؤنثا، للتغليب أو غيره.

طير

مقا- طير: أصل واحد يدلّ على خفّة الشي ء في الهواء، ثمّ يستعار ذلك في غيره و في كلّ سرعة، من ذلك الطير: جمع طائر، سمّى ذلك لما قلناه، يقال طار يطير طيرانا. ثمّ يقال لكلّ من خفّ: قد طار،

قال رسول اللّه ص: خير الناس رجل ممسك بعنان فرسه في سبيل اللّه كلّما سمع هيعة طار اليها.

و يقال من هذا:

تطاير الشي ء: تفرّق، و استطار الفجر: انتشر. فأمّا تطيّر من الشي ء: فاشتقاقه من الطير كالغراب و ما أشبهه. و من الباب: طائر الإنسان، و هو عمله. و بئر مطارة إذا كانت واسعة الفم. و من الباب: الطيرة: الغضب، و سمىّ كذا لأنّه يستطار له الإنسان. و من الباب قولهم- خذ ما تطاير من شعر رأسك، أى طال.

مصبا- الطائر: من طار يطير طيرانا، و هو له في الجوّ كمشى الحيوان في الأرض، و يعدّى بالهمزة و التضعيف، فيقال طيّرته و أطرته، و جمع الطائر طير مثل صاحب و صحب، و جمع الطير طيور و أطيار، و طائر الإنسان: علمه الّذى يقلّده.

و طار القوم: نفروا مسرعين. و استطار الفجر: انتشر. و تطيّر من الشي ء و اطّيّر منه.

و الاسم الطيرة وزان عنبة، و هي التشأم. و كانت العرب إذا أرادت المضىّ لمهمّ مرّت بمجاثم الطير و أثارتها لتستفيد هل تمضى أو ترجع، فنهى الشارع عن ذلك، و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٥٥

قال- لا هام و لا طيرة.

التهذيب ١٤/ ١١ - قال الليث: الطير: معروف و هو اسم جامع مؤنّث، و الواحد طائر، و قلّما يقولون طائرة للأنثى. و أبو عبيدة: أجاز أن يقال للواحد طير، و جمعه على طيور. و قال الفرّاء في قوله أَلْزَمْناهُ طائِرَهُ فِي عُنُقِهِ: عمله إن خيرا فخيرا و إن شرّا فشرّا، و قال أبو زيد: شفاءه. و قيل للشؤم طائر و طير و طيرة، لأنّ العرب كان من شأنها عيافة الطير و زجرها و التطيّر ببارحها و بنعيق غربانها و أخذها ذات اليسار إذا أثاروها فسمّوا الشؤم طيرا و طائرا و طيرة لتشاؤمهم بها و بأفعالها.

و قال رسول اللّه ص: لا طيرة و لا هامة.

و

كان النبىّ (ص) يتفائل و لا يتطيّر.

و قال الليث: طار الطائر يطير طيرانا. قال و التطاير: التفرّق و الذهاب.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو حركة سريعة من دون تثاقل فيها، في حيوان أو غيره. و إن كان الشايع أن تكون في حيوان، فتطلق عليه عند الإطلاق.

فيقال: طار الطائر في الهواء، و طار القوم بسرعة، و تطاير الشي ء: إذا تفرّق بخفّة، و استطار الغبار: إذا انتشر في الأفق.

و من ذلك الطائر بمعنى ما يتفوّه الإنسان به من دون تعقّل و تفكّر و يخرج الكلام من فيه سريعا و بخفّة تشأمّا و طيرة، مضافا الى ارتباط ذلك المعنى بتطيّر الطير و عيافتها المتداول في العرب.

فيقال طيّر الطائر فتطيّره أى حرّكه و أثاره ثمّ اختار كيفيّة ذلك الطريان و استنتج منه ما يوافق اعتقادهم.

فالتطيّر تفعّل، و هو يدلّ على المطاوعة و الاختيار من التفعيل، و الاطّيّر أصله التطيّر، قلبت تاءه طاء، و القرق بين الصيغتين: أنّ التشديد يدلّ على تأكّد زائد.

و الطير: اسم جنس كالتمر، و ليس بجمع، فيطلق على الواحد و الجمع، و لا يبعد أن يكون في الأصل صفة مشبهة كالصعب.

. فَخُذْ أَرْبَعَةً مِنَ الطَّيْرِ- ٢/ ٢٦٠

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٥٦

. وَ إِذْ تَخْلُقُ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ- ٥/ ١١٠. تَأْكُلُ الطَّيْرُ مِنْهُ - ١٢/ ٣٦. وَ الطَّيْرُ صَافَّاتٍ - ٢٤/ ٤١. وَ حُشِرَ لِسُلَيْمانَ جُنُودُهُ مِنَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ وَ الطَّيْرِ- ٢٧/ ١٧. فَأَنْفُخُ فِيهِ فَيَكُونُ طَيْراً بِإِذْنِ اللَّهِ - ٣/ ٤٩ فذكر الطير في رديف الجنّ و الإنس: يدلّ على أنّه اسم جنس، كالجنّ و الانس، مضافا الى أنّ المناسب في هذه الآيات كونه اسم جنس، و هو ما يدلّ على مفهوم مطلق من حيث هو، فالطير يدلّ على مطلق ما يتّصف بالطيران، و هذا المعنى يصدق على واحد و على آحاد. و لا يصحّ إرادة معنى الجمع: فانّ النفخ في طين مثلا يوجب خلق طائر لا طيور.

ثمّ إنّه ذكر في القرآن الكريم موارد من جريان امور الطير، فيها خرق للناموس الكلّىّ الطبيعىّ، و إعجاز محسوس.

١ - جريان إحياء الطير من ابراهيم (ع):

. وَ إِذْ قالَ إِبْراهِيمُ رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِ الْمَوْتى قالَ أَ وَ لَمْ تُؤْمِنْ قالَ بَلى وَ لكِنْ لِيَطْمَئِنَّ قَلْبِي قالَ فَخُذْ أَرْبَعَةً مِنَ الطَّيْرِ فَصُرْهُنَّ إِلَيْكَ ثُمَّ اجْعَلْ عَلى كُلِّ جَبَلٍ ... الآية- ٢/ ٢٦٠ ٢ - جريان إحياء الطير من عيسى (ع):

. وَ رَسُولًا إِلى بَنِي إِسْرائِيلَ أَنِّي قَدْ جِئْتُكُمْ بِآيَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ أَنِّي أَخْلُقُ لَكُمْ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ فَأَنْفُخُ فِيهِ فَيَكُونُ طَيْراً بِإِذْنِ اللَّهِ - ٣/ ٤٩ ٣ - تسبيح الطير مع داود (ع):

وَ سَخَّرْنا مَعَ داوُدَ الْجِبالَ يُسَبِّحْنَ وَ الطَّيْرَ- ٢١/ ٧٩. يا جِبالُ أَوِّبِي مَعَهُ وَ الطَّيْرَ- ٣١/ ١٠ ٤ - . وَ وَرِثَ سُلَيْمانُ داوُدَ وَ قالَ يا أَيُّهَا النَّاسُ عُلِّمْنا مَنْطِقَ الطَّيْرِ- ٢٧/ ١٦ فتدلّ على ارتباط بين سليمان و الطير، كما في ما بعدها:

. وَ حُشِرَ لِسُلَيْمانَ جُنُودُهُ مِنَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ وَ الطَّيْرِ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٥٧

٥ - رمى الطير بالحجارة:

. وَ أَرْسَلَ عَلَيْهِمْ طَيْراً أَبابِيلَ تَرْمِيهِمْ - ١٠٥/ ٣ فهذه امور مربوطة بالطير مذكورة في كلام اللّه المجيد خارقة للنواميس الكليّة الثابتة الطبيعيّة، و انّما هي جارية بأمر اللّه و إرادته الحاكمة على ما في العوالم، من أىّ عالم كان.

و قال تعالى في توضيح أمثال هذه الخوارق بقوله:

. إِنَّ مَثَلَ عِيسى عِنْدَ اللَّهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِنْ تُرابٍ ثُمَّ قالَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ - ٣/ ٥٩ و قال تعالى:

. فَإِذا قَضى أَمْراً فَإِنَّما يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ - ٤٠/ ٦٨ و الاستطارة أصله استطيار بمعنى طلب الطيران، بارادة أو باقتضاء الحال:

. وَ يَخافُونَ يَوْماً كانَ شَرُّهُ مُسْتَطِيراً- ٧٦/ ٧. إِنَّا تَطَيَّرْنا بِكُمْ .... قالُوا طائِرُكُمْ مَعَكُمْ - ٣٦/ ١٨. وَ إِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَطَّيَّرُوا بِمُوسى وَ مَنْ مَعَهُ - ٧/ ١٣١. قالُوا اطَّيَّرْنا بِكَ وَ بِمَنْ مَعَكَ قالَ طائِرُكُمْ عِنْدَ اللَّهِ - ٢٧/ ٤٧ أى ظهرت منّا حركة سريعة فكريّة خفيفة و اخترنا تلك الحركة الفكريّة المخصوصة، و قلنا إنّ هذا المعنى مأخوذ من إثارة الطير، فيكون المعنى- إنّا اخترنا إثارة الطير و تحريكه. و الطائر: هو ما يتحرّك سريعا بخفّة، أو الطير الّذى يتحرّك و يثار ليرى الى أىّ جانب يطير.

و يصحّ أيضا أن نقول: إنّ التطيّر يراد منه التشأم كناية، و الكناية استعمال لفظ في معناه الحقيقىّ، و يراد منه ما يلزمه، و هذا ليس من استعمال اللفظ في معناه المجازىّ.

. وَ كُلَّ إِنسانٍ أَلْزَمْناهُ طائِرَهُ فِي عُنُقِهِ - ١٧/ ١٣ أى ما انتشر و سطع و ظهر من كلام أو عمل أو غيرهما.

و التعبير بالطائر و العنق: اشارة الى ظهور الأثر و تحرّكه بسرعة، و من دون ثقل و تراخ، بحيث يغفل الإنسان عن ضبطه و التسلّط عليه. فلا بدّ له أن يراقب

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٥٨

أعماله بأشدّ مراقبة.

و أمّا العنق: فانّ تلك الحركات الطائرة و الأعمال الصادرة منه، تكون كالقلادة و القيد في عنقه- طائِرُكُمْ مَعَكُمْ.

و لا يخفى تحقّق التناسب فيما بين هذا الطائر و بين الطير الّذى يكون مورد اشتهاء في الجنّة، و لعلّه من التجسّم:

. وَ لَحْمِ طَيْرٍ مِمَّا يَشْتَهُونَ - ٥٦/ ٢١. وَ اذْكُرْ عَبْدَنا داوُدَ .... وَ الطَّيْرَ مَحْشُورَةً كُلٌّ لَهُ أَوَّابٌ - ٣٨/ ١٩ قلنا إنّ الحشر فيه قيود ثلاثة: البعث و السوق، و النشر، و الجمع، يراد حشر الطير الى جانب داود، فتدلّ على ارتباط و تسبيح مع داود.

طين

مقا- طين: كلمة واحدة و هو الطين، و هو معروف. و يقال طيّنت البيت و طنت الكتاب، و يقال طانه اللّه تعالى على الخير أى جبله، و كأنّ معناه و اللّه أعلم، من طنت الكتاب أى ختمته، كأنّه طبعه على الخير و ختم أمره به.

مصبا- الطين: معروف، و الطينة: أخصّ. و طان الرجل البيت و السطح يطينه من باب باع: طلاه بالطين، و طيّنه: مبالغة و تكثير. و الطينة: الخلقة. و طانه اللّه على الخير: جبله عليه.

كتاب الأفعال ٢/ ٣٠٨ - طان الكتاب طينا: ختمه بالطين، و الحائط:

حمله عليه، و على الشي ء: كذلك. و الأرض: كثر طينها. و طانه اللّه طينة حسنة على الخير: جبله.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو التراب المختلط بالماء بحيث يكون شيئا واحدا، و التراب المرطوب أضعف منه.

و يشتقّ منه بالاشتقاق الانتزاعىّ قولهم- طان الكتاب و الحائط، و طان على الشي ء، و طان البيت، و طان الأرض، و طيّنته.

و باعتبار كون الطين مادّة لبعض الخلق كالإنسان و غيره، بل انّه مادّة لخلق ما في الأرض من النبات و الحيوان و الإنسان و الحجارة يطلق الطين بمعنى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٥٩

الطينة و الجبلّة الأوّليّة.

و كان في قديم الأيّام متداولا أن يختموا و يسدّوا بعض الأشياء و الظروف بالطين، فأطلق على هذا المعنى أيضا.

فخلق الحجارة من الطين كما في:

. لِنُرْسِلَ عَلَيْهِمْ حِجارَةً مِنْ طِينٍ - ٥١/ ٣٣ و في الحيوان كما في:

. وَ إِذْ تَخْلُقُ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ بِإِذْنِي - ٥/ ١١٠ و في الإنسان كما في:

. هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ طِينٍ - ٦/ ٢ و في التصريح بالطين: اشارة الى عظمة الخالق القادر المتعال، حيث إنّه خلق الإنسان و الحيوان من هذه المادّة النازلة غير الشاعرة، و أيضا توجيه الإنسان الى أصله و مادّته الأوّليّة السافلة.

. هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ طِينٍ ثُمَّ قَضى أَجَلًا- ٦/ ٢. أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نارٍ وَ خَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ*- ٣٨/ ٧٦ فللإنسان أن يتوجّه الى مادّته الأصيلة و الموجودة في وجوده، و الى أنّه يديم حياته الطبيعيّة على هذا المبنى الى أجل، ثم يعود الى أصله.

فلا يصحّ له أن يفتخر بوجوده الظاهرىّ الموقّت المحدود و بحياته الى أجل معلوم، و هو يرجع الى التراب.

فالطين مبنى الحياة المادّيّة و مبدؤها و منتهاها. و أمّا الحياة المعنويّة الروحانيّة: فمبدؤها الروح المتجلّى من اللّه تعالى-. وَ نَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي*. و مرجعها الى اللّه العزيز-. ارْجِعِي إِلى رَبِّكِ.

و هذا معنى قوله تعالى:

حرف الظّاء

ثُمَّ رَدَدْناهُ أَسْفَلَ سافِلِينَ إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ فَلَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ - ٩٥/ ٥ و إذا كان الإنسان حافظا لظاهره و باطنه و عاملا لدنياه و منتهى سيره و مقصده الى اللّه تعالى: يكون في الدنيا سعيدا و في الآخرة سعيدا و هذا حقيقة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٦٠

سعادة الحياتين:

. رَبَّنا آتِنا فِي الدُّنْيا حَسَنَةً وَ فِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَ قِنا عَذابَ النَّارِ.

هذا آخر باب حرف الطاء، و يتلوه بعون اللّه عزّ و جلّ و توفيقه ما يتعلّق بحرف الظاء المعجمة و قد تمّ هذا الجزء في ٢٤ شهر ذى الحجّة الحرام من شهور سنة ١٤٠١ ه ببلدة قم المشرّفة بساكنتها

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٦١

حرف الظّاء

ظعن

مصبا- ظعن ظعنا من باب نفع: ارتحل. و الاسم ظعن بفتحتين، و يتعدّى بالهمزة و بالحرف فيقال أظعنته و ظعنت به، و الفاعل ظاعن، و المفعول مظعون و الأصل مظعون به لكن حذفت الصلة لكثرة الاستعمال. و يقال للمرأة ظعينة فعيلة بمعنى مفعولة لأنّ زوجها يظعن بها. و يقال الظعينة الهودج سواء كان فيه امرأة أم لا، و الجمع ظعائن و ظعن.

مقا- ظعن: أصل واحد صحيح يدلّ على الشخوص من مكان الى مكان، تقول ظعن يظعن ظعنا و ظعنا: إذا شخص. و الظعينة: ممّا يقال فيه، فقال قوم: هي المرأة، و قال آخرون: الرحيل. و الظعون: البعير الّذى يعدّ للظعن. و من الباب الظعان: و هو الحبل الّذى يشدّ به القتب على البعير، لأنّه أحد أدوات السير و الظعن.

الاشتقاق ١١٧ - عثمان بن مظعون: و اشتقاق مظعون من قولهم جمل مظعون: إذا شدّ عليه الظعان، و الظعان حبل يشدّ به الهودج على البعير، و به سمّيت الظعينة، و لا تسمّى المرأة ظعينة حتّى تكون في هودج، ثمّ كثر ذلك في كلامهم حتّى لزم المرأة اسم الظعينة، و قالوا: ظعن القوم إذا ارتحلوا.

و ص ١٧٧ - و ظاعنة من الظعن ضدّ المقام، و الظعن و الظعن: واحد، و قد قرئ- يَوْمَ ظَعْنِكُمْ و ظَعَنِكُمْ. و الظعينة: المرأة الّتى تكون في الهودج، و الجمع ظعائن و أظعان.

التهذيب ٢/ ٣٠٠ - عن ابن السكّيت: يقال هذا جمل تظعنه المرأة أى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٦٢

تركبه في سفرها و في يوم ظعنها. و الظعن: سير البادية لنجعة أو حضور ماء أو طلب مرتع أو تحوّل من ماء الى ماء أو من بلد الى بلد. و قد يقال: لكلّ شاخص لسفر في حجّ أو غزو أو مسير من مدينة الى اخرى: ظاعن، و هو ضدّ الخافض، يقال أ ظاعن أنت أم مقيم؟ و قال الليث: الظعينة: المرأة لأنّها تظعن إذا ظعن زوجها و تقيم بإقامته.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يقابل الإقامة، و يدلّ على مطلق رحلة من مكان.

و الفرق بينها و بين الرحل و السفر و السير و السرى: أنّ الرحل يلاحظ فيه الانتقال من مكان الى مكان معيّن منظور. و السفر يلاحظ فيه الخروج من مكان محدود معيّن الى خارج مع الحركة و السير. و السير: يلاحظ فيه الحركة و الذهاب مادّيا و مطلقا. و السرى يلاحظ فيه الحركة في سرّ و خفاء. و يلاحظ في الظعن جهة الخروج من محلّ إقامة من حيث هو من دون نظر الى جهات اخرى- راجع- سرى.

. وَ جَعَلَ لَكُمْ مِنْ جُلُودِ الْأَنْعامِ بُيُوتاً تَسْتَخِفُّونَها يَوْمَ ظَعْنِكُمْ وَ يَوْمَ إِقامَتِكُمْ - ١٦/ ٨٠ ذكر اليوم و اضافته الى الظعن يدلّ على أنّ الظعن يلاحظ فيه ابتداء السير، و هو ما ينقض فيه حال الاقامة.

و الجلد هو القشر المحيط بشي ء، فيعمّ الصوف و الوبر و الشعر النابتة في ظاهر البدن، فيكون ذكر-. وَ مِنْ أَصْوافِها وَ أَوْبارِها وَ أَشْعارِها أَثاثاً وَ مَتاعاً- بعد الجلود: من قبيل ذكر الخاصّ بعد العامّ، من جهة آثار و منافع مخصوصة اخرى.

و لا يبعد أن يراد من الجلود معناها الخاصّ: باعتبار اختصاص و امتياز فيها في مقام البيتوتة و في جعلها بيوتا، حيث إنّها تقى داخلها من الحرّ و البرد و نفوذ المطر و الرطوبة، و هي مع ذلك خفيفة لطيفة.

و في الآية الكريمة اشارة الى تأمين حياة الإنسان و ادامة عيشه المادّىّ، من جهات طبيعيّة، ففي الطبيعة ما يحتاج اليه الإنسان في حياته، من سكنى و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٧…١٦٣…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٦٣

مأكل و مشرب و ملبس و غيرها.

ظفر

مصبا- الظفر: للإنسان مذكّر، و فيه لغات أفصحها بضمّتين، و بها قرأ السبعة في- حَرَّمْنا كُلَّ ذِي ظُفُرٍ. و الثانية- الإسكان للتخفيف، و قرأ بها الحسن البصرىّ. و الجمع أظفار، و ربّما جمع على أظفر. و الثالثة- بكسر الظاء وزان حمل. و الرابعة- بكسرتين للإتباع، و قرئ بهما في الشاذّ. و الخامسة- اظفور و الجمع أظافير مثل أسبوع. و ظفر ظفرا من باب تعب، و أصله بالفوز و الفلاح، و ظفرت بالضالّة: إذا وجدتها، و الفاعل ظافر. و ظفر بعدوّه، و أظفرته به و أظفرته عليه: بمعنى.

مقا- ظفر: أصلان صحيحان، يدلّ أحدهما على القهر و الفوز و الغلبة. و الآخر على قوّة في الشي ء. و لعلّ الأصلين يتقاربان في القياس.

فالأوّل- الظفر و هو الفلج و الفوز بالشي ء، يقال ظفر يظفر ظفرا، و اللّه أظفر- مِنْ بَعْدِ أَنْ أَظْفَرَكُمْ عَلَيْهِمْ. و رجل مظفّر. و الأصل الآخر- الظفر، ظفر الإنسان، و يقال ظفّر في الشي ء: إذا جعل ظفره فيه. و رجل أظفر، أى طويل الأظفار، كما يقال أشعر أى طويل الشعر. و يقال ظفّر النبت تظفيرا: إذا طلع. و يقال ظفرت العين إذا كان بها ظفرة، و هي الّتى يقال لها ظفر. و من الباب ظفر القوس. و ربّما قالوا الظفرة: ما اطمأنّ من الأرض و أنبت. و الأظفار: كواكب صغار.

التهذيب ١٤/ ٣٧٤ - قال الليث: الظفر: ظفر الإصبع و طفر الطائر، و الجميع الأظفار، و جمع الأظفار أظافير. و يقال للرجل: انّه لمقلوم الطفر عن أذى الناس، إذا كان قليل الأذيّة لهم. و يقال: للمهين الضعيف، انّه لكليل الطفر لا ينكى عدوّا. و يقال ظفر فلان في وجه فلان: إذا غرز طفره في لحمه فعقره، و كذلك التظفير في القثّاء و البطّيخ و الأشياء كلّها. و الظفرة: جليدة تغشّى العين تنبت من تلقاء المأق، و ربّما قطعت. و قال الليث: الظفر: الفوز بما طلبت و الفلج على من خاصمت، و تقول ظفّر اللّه فلانا على فلان، و كذلك أظفره اللّه و ظفرت به فأنا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٦٤

ظافر و هو مظفور به. و قال ابن بزرج: تظافر القوم عليه و تضافروا و تظاهروا: بمعنى واحد.

مفر- الظفر: يقال في الإنسان و في غيره، و يعبّر عن السلاح به، تشبيها بظفر الطائر، إذ هو بمنزلة السلاح. و الظفر: الفوز و أصله من ظفره أى نشب طفره فيه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الغلبة في طريق الفوز، فالقيدان لازمان في موارد استعمال المادّة.

و بهذا يظهر الفرق بينها و بين موادّ- الغلبة و القهر و الفوز.

و أمّا الظفر: فهو مأخوذ من الأصل، لأنّه وسيلة الغلبة و الفوز، و بهذا السلاح يقهر صاحبه على عدوّه و ما يقابله.

و لا يبعد أن تكون هذه الكلمة في الأصل صفة مشبهه كالصلب، بمعنى ما من شأنه الاتّصاف بالظفر، ثم غلب استعماله في الظفر.

و أمّا قولهم- ظفر فلان في وجه فلان، و ظفّر فيه: فمن الاشتقاق الانتزاعى من الظفر. و أمّا الظفرة: إمّا من جهة غلبته أو أنّه مجاز بمناسبة الصلابة و الارتفاع في الطفر و الظفرة.

. وَ هُوَ الَّذِي كَفَّ أَيْدِيَهُمْ عَنْكُمْ وَ أَيْدِيَكُمْ عَنْهُمْ بِبَطْنِ مَكَّةَ مِنْ بَعْدِ أَنْ أَظْفَرَكُمْ عَلَيْهِمْ - ٤٨/ ٢٤ أى جعلكم قاهرين غالبين عليهم.

إشارة الى كونهم فارغين و مأمونين بعد أن جعلهم فائزين غالبين.

. وَ عَلَى الَّذِينَ هادُوا حَرَّمْنا كُلَّ ذِي ظُفُرٍ- ٦/ ١٤٦ أى ذى مخلب و سنبك من سباع الطير و الأنعام يقطع به صيده.

و الظاهر تحريم كلّ ما له ظفر و إن لم يكن سبعا على اليهود، كالدجاجة و غيرها. فانّ السبع ذا مخلب يقطع به صيده محرّم في الإسلام أيضا.

ثمّ إنّ الظفر هو ما يكون في أطراف أصابع الإنسان و الطيور و الوحوش، و إذا كان آلة افتراس فهو المخلب كما في الطيور و الوحوش المفترسة، و إذا كان على

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٦٥

صورة تحيط نهاية القدم و تغطّيها فهو الحافر و الظلف، و الظلف يكون واحدا كما في الفرس، و قد يكون اثنين كما في الغنم و البقر و الجمل و الظبى، و قد يكون ثلاثة كما في الكركدنّ، و قد يكون أربعة كما في الخنزير، و قد يكون خمسة كما في الفيل. و يسمّى ذو الحافر المتعدّد مشقوق الظلف.

هذا ما يقال في الكتب المربوطة، و لكنّ التحقيق كما قلنا إنّ الظفر من الظفر، و هو ما به يتحصّل الظفر، و قد اطلق على ما في رؤس الأصابع من الأظفار إذا كان صلبا و حادّا و قاطعا، و هذا المعنى يشمل كلّ حيوان له ظفر و إن لم يكن وحشيّا و من السباع، و لا يبعد شموله كلّ ما يكون له أظلاف مشقوقّة صلبة قاطعة.

و هذا المعنى يؤيّده ما في توراة الأحبار (اللاويّين) الفصل ١١ طبعة سنة ١٨١١ - م. هود گسون.

٣ - كلّ مظلّفة بظلف و مفرّق ظلفها تفريقا و مصعّدة اجترارا من البهائم فكلوها- ٢٦ - من جميع البهائم الّتى هي مظلّفة بظلف و ليست مفرّقة و اجترارا ليس هي مصعّدة فهي نجسة لكم كلّ من دنا بها ينجس.

فحكم بحرمة أكل بهيمة لم يشقّ ظلفها و لم يجترّ طعامها، و لا بدّ في حلّيّة الأكل من وجود الشرطين- شقّ الظلف، اجترار الطعام.

ثمّ حكم بحرمة الجمل: لأنّه يجترّ و لكنّ ظلفه غير مشقوق. ثمّ أشار الى حرمة الطيور ما كان منها ذا ظفر قاطع حادّ.

و مع ذلك، فالآية الكريمة-. حَرَّمْنا كُلَّ ذِي ظُفُرٍ- فيها إجمال و إطلاق من جهة الخصوصيّات و الشرائط، و لا يجوز الحكم في القضايا الشخصيّة، فالمورد خارج عن تعيين الحكم و تحقيقه و البحث فيه.

ظلّ

مصبا- الظلّ: قال ابن قتيبة: الظلّ يكون غدوة و عشيّة، و الفي ء لا يكون إلّا بعد الزوال، لأنّه ظلّ فاء من جانب المغرب الى جانب المشرق، و الفي ء الرجوع. و قال ابن السكّيت: الظلّ من الطلوع الى الزوال، و الفي ء من الزوال الى الغروب. و من هنا قيل: الشمس تنسخ الظلّ، و الفي ء ينسخ الشمس. و جمع

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٦٦

الظلّ ظلال و أظلّه و طلل. و أنا في ظلّ فلان أى في ستره، و ظلّ الليل سواده، لأنّه يستر الأبصار عن النفوذ. و ظلّ النهار يظلّ من باب ضرب ظلالة: دام ظلّه، و أدام كذلك. و أظلّ الشي ء و ظلّل: امتدّ ظلّه، فهو مظلّ و مظلّل أى ذو ظلّ يستظلّ به. و المظلّة: البيت الكبير من الشعر و هو أوسع من الخباء. و أظلّ الشي ء إظلالا: إذا أقبل أو قرب، و أظلّ: أشرف، و ظلّ يفعل كذا يظلّ من باب تعب ظلولا: إذا فعله نهارا، قال الخليل: لا تقول العرب ظلّ إلّا لعمل يكون بالنهار.

مقا- ظلّ: أصل واحد يدلّ على ستر شي ء لشي ء، و هو الّذى يسمّى الظلّ. و كلمات الباب عائدة اليه. فالظلّ: ظلّ الإنسان و غيره و يكون بالغداة و العشىّ، و الفي ء لا يكون إلّا بالعشىّ. و تقول أظلّتنى الشجرة و ظلّ ظليل: دائم. و الليل ظلّ. و أظلّك فلان: كأنّه وقاك بظلّه و هو عزّه و منعته. و يقال إنّ الظلّة أوّل سحابة تظلّ. و من الباب: ظلّ يفعل كذا، و ذلك إذا فعله نهارا و إنّما قلنا ذلك لأنّه شي ء يخصّ به النهار، و الشي ء يكون له ظلّ في النهار، و لا يقال ظلّ يفعل كذا ليلا، لأنّ الليل نفسه ظلّ.

التهذيب ١٤/ ٣٥٧ - قال الليث: ظلّ فلان نهاره صائما، و لا تقول العرب ظلّ يظلّ إلّا لكلّ عمل بالنهار، كما لا يقولون بات يبيت إلّا بالليل. و من العرب من يحذف لام ظللت و نحوها حيث يظهران، فأمّا أهل الحجاز فيكسرون الظاء على كسرة اللام الّتى ألقيت، فيقولون ظلنا و ظلتم. و قال اللّه تعالى-. ظَلْتَ عَلَيْهِ عاكِفاً. و قال الفرّاء: أظلّ يومنا إذا كان ذا سحاب، و كلّ شي ء أظلّك فهو ظلّة. و قال أبو زيد: يقال كان ذلك في ظلّ الشتاء أى في أوّل ما جاء الشتاء، و فعلت ذلك في ظلّ القيظ أى في شدّة الحرّ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو انبساط آثار الوجود و الشخصيّة، مادّيّا أو معنويّا.

فظلّ كلّ شي ء انبساط آثار وجوده، محسوسا كما في:

. وَ إِذْ نَتَقْنَا الْجَبَلَ فَوْقَهُمْ كَأَنَّهُ ظُلَّةٌ- ٧/ ١٧١. وَ ما يَسْتَوِي .... وَ لَا الظُّلُماتُ وَ لَا النُّورُ وَ لَا الظِّلُّ وَ لَا الْحَرُورُ- ٣٥/ ٢١

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٦٧

. فَسَقى لَهُما ثُمَّ تَوَلَّى إِلَى الظِّلِ - ٢٨/ ٢٤. وَ ظَلَّلْنا عَلَيْكُمُ الْغَمامَ وَ أَنْزَلْنا- ٢/ ٥٧ يراد الظلّ المحسوس في مقابل نور الشمس، و حقيقة هذا الظلّ عبارة عن انبساط آثار وجود الشي ء حين وقوعه في قبال النور.

و معنويّا كما في:

. لَهُمْ فِيها أَزْواجٌ مُطَهَّرَةٌ وَ نُدْخِلُهُمْ ظِلًّا ظَلِيلًا- ٤/ ٥٧ و في الأعمّ منهما كما في:

. أَ لَمْ تَرَ إِلى رَبِّكَ كَيْفَ مَدَّ الظِّلَ - ٢٥/ ٤٥ يراد انبساط فيضه العامّ و امتداد آثار رحمته المطلقة.

و فيما يناسب عالم الآخرة كما في:

لَهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ ظُلَلٌ مِنَ النَّارِ وَ مِنْ تَحْتِهِمْ ظُلَلٌ - ٣٩/ ١٦. فِي سَمُومٍ وَ حَمِيمٍ وَ ظِلٍّ مِنْ يَحْمُومٍ - ٥٦/ ٤٣. هُمْ وَ أَزْواجُهُمْ فِي ظِلالٍ عَلَى الْأَرائِكِ مُتَّكِؤُنَ - ٣٦/ ٥٦ فلا بدّ أن يكون هذا الظلّ من سنخ عالم الآخرة و مناسبا للنار و الجنّة.

و لا يخفى أنّ الظلّ يختلف باختلاف حيثيّات ذى الظلّ و خصوصيّاته و مقاماته، فقد يكون ذو الظلّ واقعا في قبال حرارة شديدة أو برودة أو مطر أو ثلج أو غيرها ممّا لا يلائم: فيكون الظلّ حينئذ مطلوبا.

و أمّا إذا كان ذو الظلّ نفسه شيئا له شدّة و حدّة كالنار و الحميم و اللهب و العذاب و البلاء و غيرها: فيكون أظلالها أيضا ملازما للابتلاء.

و هكذا إذا كان ذو الظلّ أمرا معنويّا، مطلوبا أو مكروها.

. وَ نُدْخِلُهُمْ ظِلًّا ظَلِيلًا- ٤/ ٥٧ الظليل فعيل من الظلّ بمعنى ما يتّصف بالظلالة و ثبتت فيه هذه الصفة، فيدلّ على الثبوت و الدوام.

. انْطَلِقُوا إِلى ظِلٍّ ذِي ثَلاثِ شُعَبٍ لا ظَلِيلٍ وَ لا يُغْنِي مِنَ اللَّهَبِ - ٧٧/ ٣١ سبق في شعب: أنّ الظلّ هو محجوبيّة لها شعب، و هي الغفلة و رؤية النفس و حبّ الدنيا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٦٨

و هذه المحجوبيّة: هي الموجبة للتكذيب:

. وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ*.

فمرجع تكذيبهم الى كونهم محجوبين، و يتحصّل الحجاب من رؤية النفس ثمّ التمايل الى الحياة الدنيا ثمّ الغفلة الكاملة.

و يقابل هذه المحجوبيّة: ظلّ التقوى عن غير اللّه عزّ و جلّ:

. إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي ظِلالٍ وَ عُيُونٍ - ٧٧/ ٤١ في السورة.

فانّ من اتّقى: يدخل في عالم النور و يستقرّ تحت ظلّ الرحمة و اللطف و الفيوضات الرّبانيّة، و يستفيض عن عيون المعارف الإلهيّة.

وَ لِلَّهِ يَسْجُدُ مَنْ فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ طَوْعاً وَ كَرْهاً وَ ظِلالُهُمْ بِالْغُدُوِّ وَ الْآصالِ - ١٣/ ١٥ أى يسجدون و ظلالهم، و المراد من الظلال آثار وجودهم و ما يترشّح و يظهر عن شخصيّاتهم و ما يتراءى منهم، فانّها في تمام الخلوص و كمال الصفاء، لا يرى فيها أثر من الأنانيّة. و السجود فيهم بالطوع أو بالكره. و أمّا في الظلال فبالكره فقط في جهة الظلّيّة.

و هذا فانّ مراتب الوجود قاطبة خاضعة في قبال عظمة اللّه و إرادته و مشيّته و لا يجرى في عالم الوجود إلّا ما يشاء بما يشاء كيف يشاء.

و لا يخفى أنّ مراتب الوجود بجملتها أظلّة لنور اللّه الواجب الدائم العزيز، و كذلك عالم الجسم ظلال عالم العقل و الروح، كما أنّ البدن ظلّ للروح، و قال تعالى:

. أَ وَ لَمْ يَرَوْا إِلى ما خَلَقَ اللَّهُ مِنْ شَيْ ءٍ يَتَفَيَّؤُا ظِلالُهُ عَنِ الْيَمِينِ وَ الشَّمائِلِ سُجَّداً لِلَّهِ وَ هُمْ داخِرُونَ - ١٦/ ٤٨ التفيّؤ: اختيار الرجعة و التحوّل. و الدخر: الصغار و الذلّ من حيث هو و في نفسه- راجع الدخر. فتدلّ الآية الكريمة على رجوع الظلال من كلّ مخلوق الى حالة السجود و الذلّ للّه العزيز، و تحقّق الانقهار و الصغار و الخضوع التامّ له تعالى.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٦٩

و لمّا كان أثر الخضوع و السجود انّما يتراءى في ظلّ الشي ء و فيما ينبسط من شخصيّته: فعبّر بقوله- يَتَفَيَّؤُا ظِلالُهُ.

و آثار الخلق المنبسطة: إمّا في جهة اليمين و لها وجهة إلهيّة نورانيّة، و إمّا في جهة الشمال و لها وجهة خلقيّة ظلمانيّة، و أيّا ما كان فهو مقهور و ذليل لا يملك لنفسه نفعا و لا ضرّا.

و أمّا ظلّ في عداد الأفعال الناقصة: قال الرضى رح: إنّ معنى ظلّ زيد متفكّرا، كان في جميع النهار كذلك، فاقترن، مضمون الجملة و هو تفكّر زيد بجميع النهار مستغرقا له، و تصريفه ظلّ يظلّ ظلولا، قالوا و لم يستعمل ظلّ إلّا ناقصا، و قال ابن مالك: تكون تامّة بمعنى طال و دام.

و التحقيق

أنّ ظلّ كسائر الأفعال الناقصة تامّ لازم، و ما يسمّى خبرا هو حال، كما قلنا سابقا، و أمّا من جهة المعنى: فالأصل فيه ما أصّلناه في المادّة، و هو انبساط آثار الوجود و الشخصيّة.

فمعنى ظلّ زيد متفكّرا: صار تابعا و ظلّا و هو متفكّر، أى قد وقع في حالة التفكّر، و استمرّ انبساط حالة التفكّر من زيد في أثر أمر.

. وَ إِذا بُشِّرَ أَحَدُهُمْ بِالْأُنْثى ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدًّا- ١٦/ ٥٨ أى قد انبسطت حالة اسوداد وجهه، و هذا ظلّ و أثر ملازم للبشارة.

. فَظَلَّتْ أَعْناقُهُمْ لَها خاضِعِينَ - ٢٦/ ٤. نَعْبُدُ أَصْناماً فَنَظَلُّ لَها عاكِفِينَ - ٢٦/ ٧١. لَظَلُّوا مِنْ بَعْدِهِ يَكْفُرُونَ - ٣٠/ ٥١. وَ انْظُرْ إِلى إِلهِكَ الَّذِي ظَلْتَ عَلَيْهِ عاكِفاً- ٢٠/ ٩٧ أى إذا نزّلت آيه فَظَلَّتْ أَعْناقُهُمْ في حالة الخضوع، وَ لَئِنْ أَرْسَلْنا رِيحاً فَرَأَوْهُ مُصْفَرًّا لَظَلُّوا كافرين، نَعْبُدُ أَصْناماً فَنَظَلُّ لَها عاكِفِينَ، جعلت إلها و ظَلْتَ عَلَيْهِ عاكِفاً.

فيراد تحقّق الظلّيّة في أثر هذه الأمور، و يراد من الظلّيّة انبساط أثر هذه الأمور بتحقّق التبعيّة الصرفة و الملازمة القاطعة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٧٠

و نتيجة هذا المعنى عرفا هو الدوام و الاستمرار و الطول.

فظهر أنّ حقيقة الظلّ هو انبساط أثر الشي ء بحيث يتّبعه و يلازمه، و فعل الماضي منه يدلّ على تحقّق هذا المعنى.

و أمّا المعاني الّتى تذكر للمادّة: فمن لوازم الأصل.

. وَ ظَلَّلْنا عَلَيْكُمُ الْغَمامَ - ٢/ ٥٧ اى جعلناه ذا ظلّ.

فللإنسان أن يتوجّه الى أعماله و أحواله و أخلاقه و صفاته النفسانيّة، و يتدبّر فيها أشدّ تدبّر و تحقيق، حتّى ينكشف له بالعلم اليقينىّ حقيقة كلّ منها من جهة الظلّيّة، هل إنّه ظلّ من النور أو الظلمة، من الرحمن أو الشيطان، من الجنّة أو النار، من عالم الآخرة أو الدنيا، من التمايلات المادّىّ أو الروحاني.

ظلم

مقا- ظلم: أصلان صحيحان، أحدهما- خلاف الضياء و النور، و الآخر- وضع الشي ء غير موضعه تعدّيا. فالأوّل- الظلمة، و الجمع ظلمات، و الظلام اسم الظلمة، و قد أظلم المكان إظلاما. و من هذا الباب ما حكاه الخليل من قولهم لقيته أوّل ذى ظلمة، قال و هو أوّل شي ء سدّ بصرك في الرؤية، لا يشتقّ منه فعل، و من هذا قولهم: لقيته أدنى ظلم، للقريب، و أصل ذلك من الظلمة، كأنّهم يجعلون الشخص ظلمة في التشبيه و ذلك كتسميتهم الشخص سوادا، فعلى هذا يحمل الباب. و الأصل الآخر- ظلمه يظلمه ظلما، و الأصل وضع الشي ء في غير موضعه ألا ترى يقولون- من أشبه أباه فما ظلم- أى ما وضع الشبه في غير موضعه. و يقال ظلّمت فلانا: نسبته إلى الظلم، و ظلمت فلانا فاظلمّ و انظلم، إذا احتمل الظلم. و الأرض المظلومة: الّتى لم تحفر قطّ ثمّ حفرت، و ذلك التراب ظليم. و الظلامة:

ما تطلبه من مظلمتك عند الظالم.

مصبا- الظلم: اسم من ظلمه ظلما من باب ضرب و مظلمة و تجعل المظلمة اسما لما تطلبه عند الظالم كالظلامة، و ظلّمته نسبته الى الظلم. و في المثل- من استرعى الذئب فقد ظلم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٧١

مفر- الظلمة: عدم النور و جمعها ظلمات. و يعبّر بها عن الجهل و الشرك و الفسق، كما يعبّر بالنور عن أضدادها-. يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ*. و الظلم: وضع الشي ء في غير موضعه المختصّ به إمّا بنقصان أو بزيادة و إمّا بعدول عن وقته أو مكانه. و ظلمت الأرض: حفرتها و لم تكن موضعا للحفر، و تلك الأرض يقال لها مظلومة، و التراب الّذى يخرج منها ظليم. قال بعض الحكماء: الظلم ثلاثة، الأوّل- بين الإنسان و بين اللّه تعالى، و أعظمه الكفر و الشرك و النفاق-. إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ. و الثاني- ظلم بينه و بين الناس-. إِنَّمَا السَّبِيلُ عَلَى الَّذِينَ يَظْلِمُونَ. و الثالث- ظلم بينه و بين نفسه-. فَمِنْهُمْ ظالِمٌ لِنَفْسِهِ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو إضاعة الحقّ و عدم تأدية ما هو الحقّ، سواء كان في مورد نفسه أو غيره أو في حقوق اللّه المتعال، و بالنسبة الى ذوى العقلاء أو غيرهم، و في حقوق مادّيّة و معنويّة أو روحانيّة.

فالظلم في مورد النفس أعظم أنواع الظلم، فانّ مرجع جميعها الى هذا النوع، و هو التقصير في تأدية حقوق النفس و إضاعتها، و المنع عن سيره الى جهة الكمال، بالتعلّق بالأمور المادّيّة الدنيويّة.

كما في:

الطَّلاقُ مَرَّتانِ .... تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلا تَعْتَدُوها وَ مَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَأُولئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ .... وَ لا تُمْسِكُوهُنَّ ضِراراً لِتَعْتَدُوا وَ مَنْ يَفْعَلْ ذلِكَ فَقَدْ ظَلَمَ نَفْسَهُ - ٢/ ٢٣١. يا قَوْمِ إِنَّكُمْ ظَلَمْتُمْ أَنْفُسَكُمْ بِاتِّخاذِكُمُ الْعِجْلَ - ٢/ ٥٤. وَ ما كانَ اللَّهُ لِيَظْلِمَهُمْ وَ لكِنْ كانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ - ٢٩/ ٤٠. وَ ما ظَلَمُونا وَ لكِنْ كانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ*- ٧/ ١٦٠. وَ قُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْحَقِّ وَ هُمْ لا يُظْلَمُونَ - ٣٩/ ٦٩ فالظلم في مورد نفسه: هو تضييع الحدود و الحقوق الّتى يلزم رعايتها و إجرائها في حياته، حتّى يصل الى مرحلة النور و اللقاء.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٧٢

فهذه الآيات الكريمة و نظائرها تدلّ على أنّ التعدّى و التقصير في إجراء الحدود و الأحكام و في رعاية الحقوق: هو الظلم.

و أمّا الظلم في مورد اللّه تعالى: فهو التقصير في رعاية شأنه و مقامه و صفاته الجلاليّة و الجماليّة، و فيما يستحقّ له من التوحيد، كما في:

. وَ مَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرى عَلَى اللَّهِ كَذِباً أَوْ كَذَّبَ بِآياتِهِ - ٦/ ٢١. يا بُنَيَّ لا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ - ٣١/ ١٣ فالظلم من حيث الشدّة و العظمة: هو الظلم في حقّ اللّه عزّ و جلّ: و تضييع حقوقه و عدم رعاية حدوده و شأنه، و على هذا يعبّر في الآيتين بقوله تعالى-. وَ مَنْ أَظْلَمُ*-. لَظُلْمٌ عَظِيمٌ.

و أمّا من جهة ظهور أثره في نفس الظالم: فظلم في مورد نفسه مستقيما أو غير مستقيم، فانّه يكشف عن الجهل الشديد و الغفلة التامّة، حيث إنّه يظلم نفسه، مع كونه أحبّ الأشياء عنده.

و أمّا الظلم في مورد الناس: و هو تضييع حقوقهم في أنفسهم أو في أهلهم و أموالهم و أعراضهم، و هذا من المعاصي الكبيرة و من الذنوب الّتى لا تغفر:

. وَ أَعْتَدْنا لِلظَّالِمِينَ عَذاباً أَلِيماً- ٢٥/ ٣٧. وَ اللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ*- ٩/ ١٩. وَ ما لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصارٍ*- ٣/ ١٩٢. إِنَّمَا السَّبِيلُ عَلَى الَّذِينَ يَظْلِمُونَ النَّاسَ وَ يَبْغُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ أُولئِكَ لَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ - ٤٢/ ٤٢ و أمّا حصول الظلم في الطبيعة من دون توسّط إرادة: فكما في:

. كِلْتَا الْجَنَّتَيْنِ آتَتْ أُكُلَها وَ لَمْ تَظْلِمْ مِنْهُ شَيْئاً- ١٨/ ٣٣ أى و لم تكن الجنّتان ظالمتين لصاحبهما بتضييع حقوق وجبت عليهما في مورد اشجارهما و أثمارهما طبيعة.

و إفراد الضمير باعتبار كلمة- كلتا، و اشارة الى أنّهما في ذلك الجريان كجنّة واحدة.

و أمّا الظلم المطلق: فهو تضييع حقوق فيما بينه و بين اللّه و بين الناس،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٧٣

بالخروج عن سبيل الحقّ و الاعتدال، في أفكاره و اعتقاداته، و أعماله و آدابه، و أخلاقه و صفاته النفسانيّة، و أقواله، كما في:

وَ لا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غافِلًا عَمَّا يَعْمَلُ الظَّالِمُونَ - ١٤/ ٤٢. وَ مِنْ ذُرِّيَّتِي قالَ لا يَنالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ - ٢/ ١٢٤. وَ اللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ*- ٢/ ٢٥٨. وَ اللَّهُ لا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ*- ٣/ ٥٧. وَ ما لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصارٍ*- ٢/ ٧٢. فَذلِكَ نَجْزِيهِ جَهَنَّمَ كَذلِكَ نَجْزِي الظَّالِمِينَ - ٢١/ ٢٩. وَ إِنَّ الظَّالِمِينَ بَعْضُهُمْ أَوْلِياءُ بَعْضٍ وَ اللَّهُ وَلِيُّ الْمُتَّقِينَ - ٤٥/ ١٩. فَنَبَذْناهُمْ فِي الْيَمِّ فَانْظُرْ كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الظَّالِمِينَ - ٢٨/ ٤٠. ما لِلظَّالِمِينَ مِنْ حَمِيمٍ وَ لا شَفِيعٍ يُطاعُ - ٤٠/ ١٨. أَلا إِنَّ الظَّالِمِينَ فِي عَذابٍ مُقِيمٍ - ٤٢/ ٤٥ فالظالم من حيث هو إنّما يكون في قبال المتّقى، و هو من لا يبالى تضييع حقّ و لا يهتمّ برعاية حقوق اللّه و حقوق الناس و حقوق نفسه، و هذا من أشدّ المنازل وحشة و ابتلاء و ظلمة و سقوطا، و في هذه المنزلة يتردّى الإنسان الى أسفل سافلين، و فيها عذاب مقيم، و ليس له فيها حميم و لا ولىّ و لا نصير، و لبئست العاقبة هذه، و هو محروم عن الهدى و الحبّ و الرحمة من اللّه تعالى.

و أمّا الظلم من اللّه تعالى: فلا يجوز عليه و لا يتصوّر صدوره منه، فانّ الظلم إمّا هو صادر من الجهل، أو من العجز، أو من الفقر و الاحتياج، أو من الغفلة: و كلّ من هذه الأمور مستحيل في حقّ الواجب الّذى هو الغنىّ بذاته و لا حدّ له و لا نهاية و لا ضعف له بوجه:

إِنَّ اللَّهَ لا يَظْلِمُ النَّاسَ شَيْئاً- ١٠/ ٤٤. إِنَّ اللَّهَ لا يَظْلِمُ مِثْقالَ ذَرَّةٍ وَ إِنْ تَكُ حَسَنَةً يُضاعِفْها- ٤/ ٤٠. فَما كانَ اللَّهُ لِيَظْلِمَهُمْ وَ لكِنْ كانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ*- ٩/ ٧٠. فَالْيَوْمَ لا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئاً وَ لا تُجْزَوْنَ إِلَّا ما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ - ٣٦/ ٥٤. وَ مَا اللَّهُ يُرِيدُ ظُلْماً لِلْعالَمِينَ - ٣/ ١٠٨

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٧٤

. وَ مَا اللَّهُ يُرِيدُ ظُلْماً لِلْعِبادِ- ٤٠/ ٣١ فيصرّح قوله تعالى بنفي الظلم عنه في الدنيا و في الآخرة، و لو بمثقال ذرّة، بل يصرّح ينفى إرادة الظلم منه تعالى، و هذا هو الموافق بما نقول من أنّ الإرادة هو طلب ما يقتضيه ذاته الّذى لا حدّ له و لا نهاية له و هو النور المطلق و له الجمال و الكمال المطلق التامّ.

فهو تعالى لا يريد إلّا بسط الرحمة و إفاضة الفيض و الجود و إظهار الخير و الصلاح و الجمال- راجع شرح الباب الحادي عشر.

مضافا الى أنّ الظلم قبيح عند العقل و الفطرة، فكيف يصحّ أن يسند الى النور المطلق ذى الجلال و الجمال و البهاء بما لا يتناهى.

و قد ذمّ الظلم بتعبيرات أكيده في الآيات الكريمة، حتّى نهى نهيا شديدا عن الركون الى الظالم و التقرّب منه بأىّ نحو كان:

وَ لا تَرْكَنُوا إِلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ- ١١/ ١١٣. وَ لا تُخاطِبْنِي فِي الَّذِينَ ظَلَمُوا إِنَّهُمْ مُغْرَقُونَ*- ٢٣/ ٢٧. فَلا تَقْعُدْ بَعْدَ الذِّكْرى مَعَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ - ٦/ ٦٨. وَ الظَّالِمُونَ ما لَهُمْ مِنْ وَلِيٍّ وَ لا نَصِيرٍ- ٤٢/ ٨ و أمّا الظلمة: هذه الكلمة أيضا من الأصل المذكور، و من أقسام ظهور الظلم في الطبيعة، فانّ الظلمة في مقابل النور و الضياء، و الأصل الأوّلىّ في عالم الوجود و الطبيعة هو ظهور النور و بسطه، فانّ حقيقة الوجود هو النور، و له مراتب من النور المطلق الواجب الى أن ينتهى الى الوجود المحدود بالذات و بالزمان و المكان و هو عالم الطبيعة، فالظلمة انّما يتحقّق بفقدان النور أو بالضعف فيه.

فالحقّ في عالم الطبيعة بل في كلّ عالم من عوالم الوجود: هو ظهور النور و تجلّيه و بسطه في كلّ مورد بحسبه و على مقتضاه، فإذا فقد النور فقد ضاع الحقّ و ظهور الظلم في الطبيعة، كما في قوله تعالى:

. كِلْتَا الْجَنَّتَيْنِ آتَتْ أُكُلَها وَ لَمْ تَظْلِمْ مِنْهُ شَيْئاً.

. ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ وَ تَرَكَهُمْ فِي ظُلُماتٍ لا يُبْصِرُونَ - ٢/ ١٧. أَوْ كَظُلُماتٍ فِي بَحْرٍ لُجِّيٍّ يَغْشاهُ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِهِ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِهِ سَحابٌ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٧٥

ظُلُماتٌ بَعْضُها فَوْقَ بَعْضٍ - ٢٤/ ٤٠. كِتابٌ أَنْزَلْناهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ .... أَنْ أَخْرِجْ قَوْمَكَ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ- ١٤/ ٥. هُوَ الَّذِي يُصَلِّي عَلَيْكُمْ وَ مَلائِكَتُهُ لِيُخْرِجَكُمْ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ- ٣٣/ ٤٣ فتدلّ الآيات الكريمة على أنّ النور هو الأصل المقصود.

ثمّ إنّ الظلمة إمّا في عالم المادّة أو في العالم الروحانىّ المعنوىّ.

فالظلمة الحاصلة من فقدان النور المادّىّ المحسوس: كما في:

. وَ هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ النُّجُومَ لِتَهْتَدُوا بِها فِي ظُلُماتِ الْبَرِّ وَ الْبَحْرِ- ٦/ ٩٧. وَ آيَةٌ لَهُمُ اللَّيْلُ نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهارَ فَإِذا هُمْ مُظْلِمُونَ - ٣٦/ ٣٧ فهذه الظلمة إنّما تتحصّل بذهاب النور المحسوس المتجلّى من الشموس الثابتة أو من النار و نحوها. و الظلمة فعلة كالظلّة: ما يكون ظلمانيّا.

و أمّا الظلمة الحاصلة من فقدان النور المعنوىّ: كما في:

. اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ- ٢/ ٢٥٧. وَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآياتِنا صُمٌّ وَ بُكْمٌ فِي الظُّلُماتِ - ٦/ ٣٩ الآية الاولى متعلّقة بمقام التوحيد و التوجّه الى اللّه المتعال. و الثانية بمقامات الآيات الإلهيّة تكوينيّة أو تشريعيّة.

و لا يخفى أنّ المبدأ الأصلىّ للنور المادّىّ: هو الشمس، ثمّ منها يتجلّى في سائر الموجودات في المنظومة الشمسيّة، و ينعكس منها في الخارج، و يتكوّن سائر الموادّ الناريّة و النوريّة، فالنور و الحرارة في الشمس ذاتيّتان، و في سائرها عرضيّتان اكتسابيّتان.

و كذلك في النور المعنوىّ: فان النور الحقّ الأصيل الذاتىّ بذاته هو اللّه العزيز، و منه تعالى يتجلّى و ينبسط في المرايا و المجالى:

. اللَّهُ نُورُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ فالنور في الحقيقة واحد، و يتكثّر بتكثّر المظاهر المشكاتيّة و الزجاجيّة و السماويّة و الأرضيّة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٧٦

فالتكذيب بكلّ من هذه المراتب و المظاهر: يوجب محجوبيّة عن النور المطلق و يوجد ظلمة و كدورة، و هذا هو أشدّ نوع من تضييع الحقّ:

وَ مَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ ذُكِّرَ بِآياتِ رَبِّهِ فَأَعْرَضَ عَنْها- ١٨/ ٥٧. فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ كَذَّبَ بِآياتِ اللَّهِ وَ صَدَفَ عَنْها- ٦/ ١٥٧. وَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَوْلِياؤُهُمُ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُمْ مِنَ النُّورِ إِلَى الظُّلُماتِ - ٢/ ٢٥٧ فالنور و الظلمة كالنقيضين، و كلّما اشتدّ النور و تلألأ: ضعف الظلمة. و أىّ مقدار يكون النور ضعيفا إزداد مقدار الظلمة، فالنور و الظلمة في وجود كلّ انسان في اضطراب و نوسان:

. كِتابٌ أَنْزَلْناهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ- ١٤/ ١ فإنّ كلّ حركة و كلمة و عمل و تفكّر و توجّه خيرا أو شرّا: يؤثّر في قلب الإنسان في رابطة ارتباطه بعالم النور أو الظلمة، و يوجد نقطة نورانيّة أو ظلمانيّة في الباطن:

. فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ وَ مَنْ يَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ - ٩٩/ ٧ فظهر ممّا قلناه أنّ الأصل في عالم الوجود هو النور البحت المجرّد غير المتناهي الّذى لا حدّ له بوجه، ثمّ إنّه بعروض الحدّ في مقام الخلق و التكوين يتحصّل الحجاب و الظلمة، فكلّما إزداد الحدّ (حدّا ذاتيّا أو زمانيّا أو مكانيّا أو جسمانيا أو مادّيا) يزداد المحدوديّة و المحجوبيّة، و يضعف النور، و هذا معنى ظهور الظلمة.

فالظلمة انّما تتحصّل بحصول الحدّ، و تشتدّ بازدياده، الى أن تنتهي الى محدوديّة في جميع الجهات:

. يَخْلُقُكُمْ فِي بُطُونِ أُمَّهاتِكُمْ خَلْقاً مِنْ بَعْدِ خَلْقٍ فِي ظُلُماتٍ ثَلاثٍ - ٣٩/ ٦. وَ لا حَبَّةٍ فِي ظُلُماتِ الْأَرْضِ - ٦/ ٥٩ و مع ذلك فلا ينقطع أثر النور عن وجود، فانّ الوجود هو النور، و الظلمة عبارة عن ضعفه و محدوديته:

و أمّا قوله تعالى:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٧٧

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ وَ جَعَلَ الظُّلُماتِ وَ النُّورَ- ٦/ ١ الجعل قريب من التقدير و التدبير، و يتحقّق مفهومه إذا استعمل منسوبا الى آثار التكوين أو لوازمه.

فالظلمة لا تكون متعلّقة للتكوين، بل للجعل و التقدير.

و أمّا تقديم الظلمة على النور في الآية: فانّ النور هو الأصل الثابت و في متن الواقع في العالم، و المناسب بالتقدير هو الظلمات.

و أمّا في قوله تعالى:

. قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الْأَعْمى وَ الْبَصِيرُ أَمْ هَلْ تَسْتَوِي الظُّلُماتُ وَ النُّورُ- ١٣/ ١٦ فانّ النظر الى الأعمى و الظلمات.

و أمّا الإظلام: فهو إفعال و صيغته تدلّ على التعدية و على جهة الصدور، و النظر فيه الى قيام الفعل بالفاعل:

. وَ إِذا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قامُوا- ٢/ ٢٠ فالنظر الى جهة صدور الفعل من الفاعل.

ظمأ

مقا- ظمأ: أصل واحد يدلّ على ذبول و قلّة ماء، من ذلك الظما، غير مهموز: قلّة دم اللثة، يقال امرأة ظمياء اللثات، و عين ظمياء: رقيقة الجفن، ثمّ يحمل عليه فيقال ساق ظمياء: قليلة اللحم. و من المهموز الظمأ و هو العطش، تقول ظمئت أظمأ ظمأ. فأمّا الظم ء: فما بين الشربتين. و القياس في ذلك كلّه واحد. و يقولون رمح أظمى: أسمر رقيق، و إنما صار كذلك لذهاب مائه.

مصبا- ظمئ ظمأ، مهموز، مثل عطش عطشا وزنا و معنى، فالذكر ظمآن، و الأنثى ظمأى مثل عطشان و عطشى، و الجمع ظماء مثل سهام، و يتعدّى بالتضعيف و الهمزة، فيقال ظمّأته و أظمأته.

التهذيب ١٤/ ٤٠١ - يقال ظمئ فلان يظمأ ظمأ: إذا اشتدّ عطشه، و الظم ء: ما بين الشربتين في ورد الإبل، و جمعه أظماء، و أقصر الأظماء الغبّ، و ذلك أن ترد الإبل الماء يوما و تصدر فتكون في المرعى يوما و ترد اليوم الثالث، و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٧٨

ما بين شربتيها ظم ء. و ريح ظمأى: إذا كانت حارّة ليس فيها ندى. و ظماءة الرجل: سوء خلقه و لؤم ضريبته (أى طبيعته) و قلّة إنصافه لمخالطه، و الأصل في ذلك أنّ الشريب إذا ساء خلقه لم ينصف شركاءه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو حالة حرارة في القلب من جهة قلّة الرطوبة فيه. و العطش: حالة شوق الى شرب الماء، و هذه الحالة انّما تحصل بعد الظمأ، و قد توجد في زمانه. كما أنّ الذبول يلاحظ فيه حالة ذهاب النضارة و الطراوة بظمإ أو غيره.

و أمّا ظماءة الرجل: فيمكن أن يستعمل كناية، أو استعارة.

و أمّا قولهم رمح أظمى و غيره: فمن مادّة الظمى معتلّا.

. كَسَرابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ ماءً- ٢٤/ ٣٩. ذلِكَ بِأَنَّهُمْ لا يُصِيبُهُمْ ظَمَأٌ وَ لا نَصَبٌ وَ لا مَخْمَصَةٌ فِي سَبِيلِ اللَّهِ - ٩/ ١٢٠. إِنَّ لَكَ أَلَّا تَجُوعَ فِيها وَ لا تَعْرى وَ أَنَّكَ لا تَظْمَؤُا فِيها وَ لا تَضْحى - ٢٠/ ١١٩ فالظمآن كعطشان صفة مشبهة، و هو الّذى يكون متّصفا بحالة حرارة داخليّة توجب العطش و طلب الماء.

و الظمأ مصدر كتعب: بمعنى كون شخص على تلك الحالة.

و أمّا عدم وجود الجوع، و الظمأ و الضحى و اللباس في الجنّة: فانّ الجوع انّما يتحصّل بالتحلّل و الهضم في الغذاء، فيحتاج الى بدل. و الظمأ انّما يتحصّل بازدياد الحرارة في المعدة و القلب، و نقصان الرطوبة، فيحتاج الى تناول الماء. و الضحى انّما يتكوّن بنور الشمس و حرارتها في المنظومة، و بمقابلتها، فيحتاج الى الظلّ و التبريد. و اللباس يحتاج اليه لدفع الحرارة و البرودة الخارجتين عن الاعتدال، ثمّ يعرضه الاندراس فيحتاج الى التجديد و التبديل.

و هذه الأمور إنّما هي من لوازم عالم المادّة، و أمّا عالم الآخرة فهو ألطف طعاما و شرابا و هواء و جسما و بدنا، فلا توجد هذه الجريانات فيه بهذه الصورة المحدودة:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٧٩

لا يَرَوْنَ فِيها شَمْساً وَ لا زَمْهَرِيراً. إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي ظِلالٍ وَ عُيُونٍ وَ فَواكِهَ مِمَّا يَشْتَهُونَ. إِنَّ الْأَبْرارَ يَشْرَبُونَ مِنْ كَأْسٍ كانَ مِزاجُها كافُوراً.

و التعبير في الجهاد في سبيل اللّه بقوله تعالى-. لا يُصِيبُهُمْ، و في الجنّة بقوله تعالى-. لا تَظْمَؤُا فِيها: اشارة الى أنّ الجوع و الظمأ منفيّان بالكليّة في الجنّة، بخلاف الجهاد، فالمنفىّ فيه هو المسّ و الإصابة.

و لا يخفى أنّ هذه الأمور من آثار المادّة، كما أنّ نفيها من أدلّ الدلائل على نفى الحياة المادّيّة الكثيفة في الآخرة.

ظنّ

مقا- ظنّ: أصيل صحيح يدلّ على معنيين مختلفين: يقين و شكّ. فأمّا اليقين: فقول القائل ظننت ظنّا، أى أيقنت. قال تعالى:

. الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلاقُوا اللَّهِ أراد، و اللّه أعلم، يوقنون. و العرب تقول ذلك و تعرفه، و هو في القرآن كثير. و من هذا الباب مظنّة الشي ء، و هو معلمه و مكانه، و يقولون هو مظنّة (بالكسر سماعىّ، و القياس بفتح الظاء) لكذا. و الأصل الآخر- الشكّ، يقال ظننت السىّ ء إذا لم تتيقّنه. و من ذلك الظنّة: التهمة، و الظنين المتّهم. و الظنون:

السىّ ء الظنّ. و أصل التظنّى التظنّن، و يقولون: سؤت به ظنّا و أسأت به الظنّ، يدخلون الألف إذا جاءوا بالألف و اللام. و الظنون: البئر لا يدرى أ فيها ماء أم لا.

مصبا- الظنّ: مصدر من باب قتل، و هو خلاف اليقين، و قد يستعمل بمعنى اليقين، و منه المظنّة: للمعلم و هو حيث يعلم الشي ء، و الجمع المظان. و الظنّة اسم من ظننته من باب قتل أيضا، إذا اتّهمته، فهو ظنين فعيل بمعنى مفعول.

التهذيب ١٤/ ٣٦٢ - عن أبى عبيدة: الظنّ يقين و شكّ. و قال الليث:

الظنين: المعادى، و الظنين: المتّهم الّذى تظنّ به التهمة، و مصدره الظنّة. و الظنون: الرجل السيّئ الظنّ بكلّ أحد. و الظنون: الرجل القليل الخير. المنذرى:

الظنون: المتّهم في عقله، و الظنون: كلّ ما لا يوثق به من ماء و غيره، و يقال علمه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٨٠

بالشي ء ظنون، إذا لم يوثق به. و ما هو على الغيب بظنين- معناه ما هو على ما ينبئ عن اللّه من علم الغيب بمتّهم، و هذا يروى عن علىّ، و قال الفرّاء- ما هو بضعيف، و العرب يقول للرجل الضعيف أو القليل الحيلة هو ظنون.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو اعتقاد ضعيف غير جازم ليس فيه يقين مستند الى دليل قاطع، و الأغلب فيه مخالفته للواقع و بهذا اللحاظ يكون اتّباعه مذموما، و إن صادف موافقة للواقع.

و يدلّ على هذا المعنى قوله تعالى:

. وَ إِنَّ الظَّنَّ لا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئاً- ٥٣/ ٢٨. إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَ ما تَهْوَى الْأَنْفُسُ - ٥٣/ ٢٣. وَ ما لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَ - ٥٣/ ٢٨. إِنْ نَظُنُّ إِلَّا ظَنًّا وَ ما نَحْنُ بِمُسْتَيْقِنِينَ - ٤٥/ ٣٢. يَظُنُّونَ بِاللَّهِ غَيْرَ الْحَقِّ ظَنَّ الْجاهِلِيَّةِ- ٣/ ١٥٤ فتدلّ هذه الآيات الكريمة على أنّ الظنّ يلازم عدم إغنائه من الحقّ، و فصله عن مرحلة العلم و اليقين، و كون اتّباعه مذموما.

فالظنّ بشي ء قد يكون في الواقع باطلا كما في:

. وَ ذَا النُّونِ إِذْ ذَهَبَ مُغاضِباً فَظَنَّ أَنْ لَنْ نَقْدِرَ عَلَيْهِ - ٢١/ ٨٧. ما ظَنَنْتُمْ أَنْ يَخْرُجُوا وَ ظَنُّوا أَنَّهُمْ مانِعَتُهُمْ حُصُونُهُمْ مِنَ اللَّهِ - ٥٩/ ٢. وَ ظَنُّوا أَنَّهُمْ إِلَيْنا لا يُرْجَعُونَ - ٢٨/ ٣٩ و قد يكون إثما و هو اعمّ من الباطل كما في:

. يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيراً مِنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ - ٤٩/ ١٢ و هو التأخّر و التسامح.

و قد يكون مرجعه الى الخرص و الاختلاق و التهمة كما في:

إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَ إِنْ هُمْ إِلَّا يَخْرُصُونَ*- ٦/ ١١٦. وَ ما ظَنُّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ يَوْمَ الْقِيامَةِ- ١٠/ ٦٠

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٨١

و قد يكون توأما للفكر السيّئ كما في:

. الظَّانِّينَ بِاللَّهِ ظَنَّ السَّوْءِ- ٤٨/ ٦. وَ ظَنَنْتُمْ ظَنَّ السَّوْءِ وَ كُنْتُمْ قَوْماً بُوراً- ٤٨/ ١٢ و قد يكون حقّا و صدقا كما في:

. قالَ الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلاقُوا اللَّهِ كَمْ مِنْ فِئَةٍ قَلِيلَةٍ غَلَبَتْ - ٢/ ٢٤٩. وَ رَأَى الْمُجْرِمُونَ النَّارَ فَظَنُّوا أَنَّهُمْ مُواقِعُوها- ١٨/ ٥٣. وَ ظَنُّوا أَنْ لا مَلْجَأَ مِنَ اللَّهِ إِلَّا إِلَيْهِ - ٩/ ١١٨. إِنِّي ظَنَنْتُ أَنِّي مُلاقٍ حِسابِيَهْ - ٦٩/ ٢٠ فهذه الموارد يستعمل الظنّ فيها بمعنى الاعتقاد المطلق، مع كونه حقّا و صدقا، و إن لم يصل الى درجة اليقين المستند الى إدراك قاطع.

فظهر أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الاعتقاد الضعيف غير المستند الى دليل قاطع، سواء كان حقّا أو باطلا، و لم تستعمل المادة في كلام اللّه عزّ و جلّ بمعنى اليقين أو الشكّ.

بل الحقّ أنّ استعماله بمعنى اليقين أو الشكّ غير صحيح إلّا بتجوّز مجوّز.

و أكثر استعمالها في موارد الطعن و التحقير و التضعيف و الإهانة، كما في:

. ذلِكَ ظَنُّ الَّذِينَ كَفَرُوا ... ،. إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ* ... ،. وَ ما يَتَّبِعُ أَكْثَرُهُمْ إِلَّا ظَنًّا ... ،

. اجْتَنِبُوا كَثِيراً مِنَ الظَّنِ ... ،. إِنْ نَظُنُّ إِلَّا ظَنًّا.

نعم، الرجل العاقل لا يقنع بما دون اليقين، و يجاهد بكلّ جدّ و اجتهاد الى أن يصل الى اليقين، بل الى مرتبة حقّ اليقين، و لا سيّما في أموره الّتى تتعلّق بالحياة الروحانيّة الحقيقيّة، و بها تتمّ حقيقة الانسانيّة، و يبلغ الإنسان الى كماله الّذى يرجى له:

إِنَّ الظَّنَّ لا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئاً* ... ،. كَلَّا لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْيَقِينِ لَتَرَوُنَّ الْجَحِيمَ ثُمَّ لَتَرَوُنَّها عَيْنَ الْيَقِينِ.

و أمّا مفهوم التهمة: فهو في مورد يكون الظنّ على خلاف الحقّ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٨٢

ظهر

مقا- ظهر: أصل صحيح واحد يدلّ على قوة و بروز، من ذلك ظهر الشي ء يظهر ظهورا، فهو ظاهر، إذا انكشف و برز، و لذلك سمّى وقت الظهر و الظهيرة، و هو أظهر أوقات النهار و أضوؤها، و الأصل فيه كلّه ظهر الإنسان و هو خلاف بطنه، و هو يجمع البروز و القوّة. و يقال للركاب (بالكسر الإبل الّتى يسار عليها، واحدتها راحلة) الظهر، لأنّ الّذى يحمل منها الشي ء ظهورها. و يقال رجل مظهّر، أى شديد الظهر. و رجل ظهر: يشتكى ظهره. و من الباب أظهرنا إذا سرنا في وقت الظهر. و منه ظهرت على كذا إذا اطّلعت عليه. و الظهير: البعير القوىّ. و الظهير: المعين، كأنّه أسند ظهره الى ظهرك. و الظهور: الغلبة. و الظهار قول الرجل لإمرأته: أنت علىّ كظهر أمّي. و الظهرىّ: كلّ شي ء تجعله بظهر، أى تنساه، كأنّك قد جعلته خلف ظهرك إعراضا عنه، و قد جعل فلان حاجتي بظهر، إذا لم يقبل عليها. و يقولون إنّ الظهرة: متاع البيت، و أحسب إنّ هذه مستعارة من الظهر أيضا، لأنّ الإنسان يستظهر بها، أى يتقوّى و يستعين على ما نابه.

مصبا- ظهر الشي ء يظهر ظهورا: برز بعد الخفاء، و منه قيل ظهر لي رأى، إذا علمت ما لم تكن علمته، و ظهرت على الحائط: علوت، و منه قيل: ظهر على عدوّه إذا غلبه. و ظهر الحمل: تبيّن وجوده. و الظهر خلاف البطن، و الجمع أظهر و ظهور و جاء ظهران أيضا. و الظهر: الطريق في البرّ، و الظهران بلفظ التثنية: اسم واد بقرب مكّة و نسب اليه قرية هناك. و الظهيرة: الهاجرة، و ذلك حين تزول الشمس. و المظاهرة: المعاونة. و تظاهروا: تقاطعوا، كأنّ كلّ واحد ولّى ظهره الى صاحبه. و هو نازل بين ظهرانيهم بفتح النون و بين ظهريهم و بين أظهرهم، كلّها بمعنى- بين- و كأنّ المعنى: أنّ ظهرا منهم قدّامه و ظهرا وراءه، فكأنّه مكنوف من جانبيه، ثمّ كثر حتّى استعمل في الاقامة بين القوم و إن كان غير مكنوف بينهم. و أفضل الصدقة ما كان عن ظهر غنى، المراد نفس الغنى، و أضيف للإيضاح و البيان. و قيل المراد: عن غنى يعتمده و يستظهر به على النوائب. و الظهارة: ما يظهر للعين و هي خلاف البطانة. و ظاهر من امرأته ظهارا و تظهّر: إذا قال لها أنت علىّ كظهر أمّي، و كان الظهار طلاقا في الجاهليّة فنهوا عن الطلاق

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٨٣

بلفظ الجاهليّة.

التهذيب ٦/ ٢٤٤ - قال الليث: الظهر: خلاف البطن من كلّ شي ء، و كذلك الظهر من الأرض ما غلظ و ارتفع، و البطن مارق و اطمأنّ. و الظهر: الركاب الّتى تحمل الأثقال في السفر، و يقال لطريق البرّ طريق الظهر، و ذلك حيث يكون مسلك في البرّ و مسلك في البحر، و يقول المدبّر للأمر: قلبت الأمر ظهرا لبطن. و الظهر: ساعة الزوال، و لذلك يقال صلاة الظهر. و الظهيرة: حدّ انتصاف النهار. عن الأصمعىّ: البعير الظهرىّ: هو العدّة للحاجة إن احتيج اليه، يقال: اتّخذ معك بعيرا أو بعيرين ظهريّين، أى عدّة. و قال الليث: الظهير من الإبل: القوىّ. ابن شميل: ظاهرة الجبل: أعلاه. و ظاهرة كلّ شي ء أعلاه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو مطلق بدوّ في قبال البطون، بأىّ كيفيّة كان. فانّ البروز هو ظهور على كيفيّة خاصّة. و البدوّ هو ظهور بيّن قهرىّ. فالظهور أعمّ منهما، و يقابله البطون.

و الظهور تختلف خواصّه باختلاف الموضوعات، من الواجب و مراتب الموجودات الممكنة.

فالظهور في الواجب عزّ و جلّ: و هو النور المجرّد المنزّه عن أىّ حدّ و نهاية: عبارة عن انبساط فيضه و تجلّى أمره:

. هُوَ الْأَوَّلُ وَ الْآخِرُ وَ الظَّاهِرُ وَ الْباطِنُ وَ هُوَ بِكُلِّ شَيْ ءٍ عَلِيمٌ - ٥٧/ ٣ و يقابله الباطن و هو نفس النور الحقّ الواجب تعالى عزّه.

و الظهور في أمر اللّه: و هو طلبه و ما يريده و يحبّه: عبارة عن اجرائه و فعليّته.

. حَتَّى جاءَ الْحَقُّ وَ ظَهَرَ أَمْرُ اللَّهِ وَ هُمْ كارِهُونَ - ٩/ ٤٨ و الظهور في دينه تعالى، و هو الخضوع و الانقياد في قبال مقرّرات معيّنة:

عبارة عن كون ذلك التعبّد و التسليم الخاصّ ظاهرا بيّنا لا إبهام فيه:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٨٤

. هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدى وَ دِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ*- ٩/ ٣٣ و الضمير في قوله- لِيُظْهِرَهُ*: راجع الى الدين، فانّه المنظور المقصود من الإرسال، و لأنّه أقرب، و الأقرب يمنع الأبعد. و لا يناسب الرجوع الى الرسول.

يراد إبانة الدين الحقّ ليتمّ نوره و هدايته في خلقه، في قبال سائر الأديان.

و في النعم الإلهيّة:

. وَ أَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعَمَهُ ظاهِرَةً وَ باطِنَةً- ٣١/ ٢٠ و في الفاحشة و الإثم و الفساد: كما في:

وَ لا تَقْرَبُوا الْفَواحِشَ ما ظَهَرَ مِنْها وَ ما بَطَنَ - ٦/ ١٥١. ظَهَرَ الْفَسادُ فِي الْبَرِّ وَ الْبَحْرِ- ٣٠/ ٤١. وَ ذَرُوا ظاهِرَ الْإِثْمِ وَ باطِنَهُ - ٦/ ١٢٠. تَظاهَرُونَ عَلَيْهِمْ بِالْإِثْمِ وَ الْعُدْوانِ - ٢/ ٨٥. إِنِّي أَخافُ أَنْ يُبَدِّلَ دِينَكُمْ أَوْ أَنْ يُظْهِرَ فِي الْأَرْضِ الْفَسادَ- ٤٠/ ٢٦ يراد جريان عمل الفساد و الإثم و الفحشاء في الخارج علنا.

و في الأمور المادّىّ الدنيوىّ كما في:

. يَعْلَمُونَ ظاهِراً مِنَ الْحَياةِ الدُّنْيا وَ هُمْ عَنِ الْآخِرَةِ هُمْ غافِلُونَ - ٣٠/ ٧. وَ جَعَلْنا بَيْنَهُمْ وَ بَيْنَ الْقُرَى الَّتِي بارَكْنا فِيها قُرىً ظاهِرَةً- ٣٤/ ١٨. آتُونِي أُفْرِغْ عَلَيْهِ قِطْراً فَمَا اسْطاعُوا أَنْ يَظْهَرُوهُ وَ مَا اسْتَطاعُوا لَهُ نَقْباً- ١٨/ ٩٧ الحياة الدنيا عبارة عن كلّ ما يتعلّق بالحياة الدنيويّة المادّيّة الجسمانيّة. و القرى الظاهرة: من جهة العمارات و الحدائق و الزراعات، و بكونها في متن الطريق ظاهرة. و الظهور على السدّ: عبارة عن الصعود عليه و الارتقاء.

و في القوى المادّيّة كما في:

. إِنَّهُمْ إِنْ يَظْهَرُوا عَلَيْكُمْ يَرْجُمُوكُمْ - ١٨/ ٢٠. وَ أَخْرَجُوكُمْ مِنْ دِيارِكُمْ وَ ظاهَرُوا عَلى إِخْراجِكُمْ - ٦٠/ ٩. وَ أَنْزَلَ الَّذِينَ ظاهَرُوهُمْ مِنْ أَهْلِ الْكِتابِ مِنْ صَياصِيهِمْ - ٣٣/ ٢٦

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٨٥

يراد التفوّق بالقهر و الغلبة و الشدّة: و المظاهرة: استمرار تلك القوّة و القدرة.

و في الحيوان و الإنسان بلحاظ البدن: الجهة الّتى تقابل البطن، و هذا المعنى في الحيوان بيّن، فانّ البطن فيه غير بارز، و ظهره بارز و في علوّ و ارتفاع، و في الإنسان أيضا قريب من هذا، فانّ في ظهره من القوّة و التحمّل و الصلابة و الشدّة ما ليس في جهة البطن:

الَّذِي أَنْقَضَ ظَهْرَكَ - ٩٤/ ٣. فَتُكْوى بِها جِباهُهُمْ وَ جُنُوبُهُمْ وَ ظُهُورُهُمْ - ٩/ ٣٥. وَ مِنَ الْبَقَرِ وَ الْغَنَمِ حَرَّمْنا عَلَيْهِمْ شُحُومَهُما إِلَّا ما حَمَلَتْ ظُهُورُهُما- ٦/ ١٤٦ فمقابلة الظهور بالجباه و الجنوب، و كذلك الاستثناء عن الشحوم بقوله إِلَّا ما حَمَلَتْ ظُهُورُهُما: تدلّ على إرادة المعنى الخاصّ في قبال البطن، لا مطلق ما يقابل الباطن.

. نَبَذَ فَرِيقٌ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ كِتابَ اللَّهِ وَراءَ ظُهُورِهِمْ - ٢/ ١٠١. وَ أَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتابَهُ وَراءَ ظَهْرِهِ - ٨٤/ ١٠. وَ تَرَكْتُمْ ما خَوَّلْناكُمْ وَراءَ ظُهُورِكُمْ - ٦/ ٩٤ الوراء بمعنى الخلف، و التعبير به يدلّ على التأكيد، فكأنّ الترك قد وقع الى خلف الخلف، و هو ما يلي الظهر. و أيضا لا يصحّ التعبير بحذف كلمة الوراء، فانّ الظهر من البدن و جزء منه، و ليس بخارج عنه، فيكون المعنى الحمل على الظهر.

و في التمايل الجنسىّ كما في:

. أَوِ الطِّفْلِ الَّذِينَ لَمْ يَظْهَرُوا عَلى عَوْراتِ النِّساءِ- ٢٤/ ٣١ يراد تحقّق الفعليّة في حسّ التمايل الجنسىّ و القوّة الشهويّة للطفل، حتّى يتوجّه و يطّلع على الأمور المخصوصة المحفوظة في النساء.

فظهر أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يتصوّر في قبال البطون، و هذان المفهومان كما قلنا يختلفان باختلاف الموضوعات.

فمفاهيم الانكشاف، و القوّة، و العلم، و الاطّلاع، و العلوّ، و الارتفاع، و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٨٦

الغلبة، و التبيّن، و الظهر، و الظهر، و غير ذلك: كلّها من مصاديق الأصل إذا كانت ملحوظة في قبال البطون، و كما أنّ البطون في كلّ شي ء بحسبه: كذلك الظهور.

وَ لا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا ما ظَهَرَ مِنْها- ٢٤/ ٣١ قلنا إنّ البدوّ هو الظهور القهرىّ، و الإبداء هو جعل شي ء ذا ظهور قهرىّ. و الزينة أعمّ من الزينة الذاتيّة و العرضيّة. و الضمير راجع الى الزينة.

و المراد من ظهور الزينة: ظهورها قهرا و من دون قصد في جريان الحركة و السكون، كما في الألبسة المشاهدة قهرا للناظر.

و لا يصحّ الاستدلال بالآية الكريمة على جواز إبداء الوجه و الكفّين و استثنائهما من الستر و الحجاب: فانّ كونهما ظاهرين قهرا بعد الحجاب ممنوع، مع أنّ الحجاب ناظر في المرتبة الاولى الى الوجه، و فيه تجلّى جمال الإنسان ظاهرا و معنى. و استدلالهم تمسّك بالعامّ و المطلق في الشبهة المصداقيّة، فانّ الموضوع غير محرز بل هو مورد النزاع.

فالآية الكريمة تدلّ صريحة على وجوب ستر الوجه و الكفّين، فانّهما من مصاديق الزينة في الدرجة الاولى، و ليسا ممّا يكون ظاهرا بالطبع و قهرا، و تداوم الحياة و التدبير و التربية الداخليّة للمرأة لا يتوقّف على كشف الوجه و اليدين بوجه من الوجوه.

مضافا الى أنّ الغرض النهائىّ في حكم الحجاب: هو العفاف و المحفوظيّة و كسر الشهوة و قطع الفساد و تأمين الخاطر و رفع الوسوسة و فراغ القلب و دفع صولة التمايلات النفسانيّة بالارتباط و الاختلاط، و هذه كلّها غير مأمونة في النظر الى الوجه.

و أمّا الظهر: كالصبح اسم مصدر، و يدلّ على ما يتحصّل من الظهور، و هو ظهور في نصف النهار، و فيها يبدو الظهور في الدرجة الاولى الأتمّ، و على هذا المعنى يطلق عليه الظهيرة كالصبيحة.

فالظهر أحد مصاديق الظهور، و منه يشتقّ الظهيرة، و أظهر، و ظهّر بمعنى صار ذا ظهر و في وقت ظهر، كما في أصبح و أمسى، فالنظر في كلّ منها الى الوقت باعتبار مراتب بروز نور الشمس.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٨٧

وَ حِينَ تَضَعُونَ ثِيابَكُمْ مِنَ الظَّهِيرَةِ وَ مِنْ بَعْدِ صَلاةِ الْعِشاءِ- ٢٤/ ٥٨. فَسُبْحانَ اللَّهِ حِينَ تُمْسُونَ وَ حِينَ تُصْبِحُونَ وَ لَهُ الْحَمْدُ فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ عَشِيًّا وَ حِينَ تُظْهِرُونَ - ٣٠/ ١٨ أوقات المساء و الصباح بمناسبة تحوّل النهار و الليل و التغيّر الظاهر:

تناسب التسبيح و التنزيه عن النقص و الحدّ و التحوّل. و أوقات العشاء و الظهر بمناسبة ظهور النعمة و تجلّى الرحمة فيها تناسب الحمد.

و أمّا الظهار و المظاهرة: من الظهر، و قلنا إنّ الظهر من الحيوان من أتمّ مصاديق الظهور في قبال البطن منه، و يشتقّ منه بهذا المعنى مشتقّات، فيقال:

ظهر ظهارة، و ظهره ظهرا، و ظهر ظهرا، و أظهر و ظاهر و تظاهر، و الظهور و الأظهر جمعا، هذا على ما قيل.

و لكن الحقّ أنّ الظهار مصدرا كالمظاهرة: بمعنى الظهور، و إذا استعمل في مورد الإعراض: يستعمل بحرف من، كما في:

. الَّذِينَ يُظاهِرُونَ مِنْكُمْ مِنْ نِسائِهِمْ ما هُنَّ أُمَّهاتِهِمْ .... وَ الَّذِينَ يُظاهِرُونَ مِنْ نِسائِهِمْ ثُمَّ يَعُودُونَ لِما قالُوا فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَتَمَاسَّا- ٥٨/ ٢. وَ ما جَعَلَ أَزْواجَكُمُ اللَّائِي تُظاهِرُونَ مِنْهُنَّ أُمَّهاتِكُمْ - ٣٣/ ٤ فالمفاعلة تدلّ على الاستمرار، و حرف من يدلّ على تحقّق حركة من مبدأ، و هو أعمّ من الإعراض، و فيه إعراض ظاهرىّ فقط، و هذا يناسب معنى الظهار.

و إذا استعمل بحرف على: يدلّ على الاستعلاء- كما في:

. وَ أَخْرَجُوكُمْ مِنْ دِيارِكُمْ وَ ظاهَرُوا عَلى إِخْراجِكُمْ - ٦٠/ ٢٠. إِلَّا الَّذِينَ عاهَدْتُمْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ ثُمَّ لَمْ يَنْقُصُوكُمْ شَيْئاً وَ لَمْ يُظاهِرُوا عَلَيْكُمْ أَحَداً- ٩/ ٥ و إذا استعمل متعديّا بلا حرف: يدلّ على الموافقة و المعاونة في الظهور- كما في:

حرف الغين

وَ أَنْزَلَ الَّذِينَ ظاهَرُوهُمْ مِنْ أَهْلِ الْكِتابِ مِنْ صَياصِيهِمْ اى ظاهروا الأحزاب من الكفّار، و هم بنو قريظة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٨٨

الّلهمّ وفّقنا بتأييدك، و انصرنا نصر عزيز مقتدر، و كن لنا ظهيرا و معينا يا ربّ العالمين، و صلّ على حبيبك محمّد و آله المعصومين.

هذا آخر حرف الظاء، و يتلوه بتوفيقه باب حرف الغين.

و منه تعالى أستمدّ و أستعين إنّه خير معين.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٨٩

و لمّا كان باب العين مبسوطا جعلناه جزءا مستقلّا و هو جزء ٨

حرف الغين

غبر

مصبا- غبر غبورا من باب قعد: بقي، و قد يستعمل فيما مضى أيضا، فيكون من الأضداد. و قال الزبيدي: غبر غبورا: مكث. و الغبار: معروف، و أغبر الرجل: أثار الغبار. و الغبراء: الأرض. و الغبيراء: نبيذ الذرّة.

مقا- غبر: أصلان صحيحان، أحدهما يدلّ على البقاء، و الآخر- على لون من الألوان. فالأوّل- غبر: إذا بقي. و يقال بالناقة غبر، أى بقيّة، و به غبّر من مرض، أى بقيّة. و الأصل الآخر- الغبار، سمّى لغبرته، و هي لونه، و الأغبر: كلّ لون لون غبار.

التهذيب ٨/ ١٢١ - قال الليث: غبر يغبر غبورا: إذا مكث، و قد يجي ء الغابر في النعت كالماضى، و غبر الليل: بقاياه، و عن ابن الأعرابىّ: الغابر الماضي، و الغابر الباقي. و قال الأصمعىّ: الغبر: بقيّة اللبن في الضرع، و جمعه أغبار. و يقال جاء فلان على غبيراء الظهر: إذا جاء خائبا.

مفر- غبر: الغابر: الماكث بعد مضىّ ما هو معه، قال- إِلَّا عَجُوزاً فِي الْغابِرِينَ*- يعنى فيمن طال أعمارهم، و قيل فيمن بقي و لم يسر مع لوط، و قيل فيمن بقي بعد في العذاب. و منه الغبرة، و غبر الحيض، و غبر الليل. و الغبار: ما يبقى من التراب المثار. و انّما قيل للماضي غابر: تصوّرا بمضىّ الغبار عن الأرض، و قيل للباقي غابر: تصوّرا بتخلّف الغبار عن الّذى يعدو فيخلفه، و من الغبار اشتقّ الغبرة، و هو ما يعلق بالشي ء من الغبار، و ما كان على لونه:

. وَ وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ عَلَيْها غَبَرَةٌ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٩٠

كناية عن تغبّر الوجه للغمّ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يبقى و يمكث من جملة، أثرا منها أو جزءا، و إن شئت قل- ما يتخلّف و يمضى من جملة شي ء.

و بهذا الاعتبار يعبّر عن الأصل بالبقاء أو المضىّ أو المكث.

فظهر الفرق بينها و بين المفاهيم المطلقة من البقاء و المضىّ و المكث و التخلّف. فلا بدّ من وجود القيدين: التخلّف و كونه من جملة.

و أمّا اللون المخصوص: فهو بلحاظ الغبار و الغبرة بمعنى ما يتخلّف من ثوران التراب و هيجانه، و يطلق على لونه تجوّزا الأغبر.

و بهذا الاعتبار أيضا تطلق الغبراء على الأرض، أى ما يتّصف بكونه ذا غبار أو هو على لون أغبر، فهذا الإطلاق أيضا يكون تجوّزا.

. فَأَنْجَيْناهُ وَ أَهْلَهُ إِلَّا امْرَأَتَهُ كانَتْ مِنَ الْغابِرِينَ - ٧/ ٨٣. فَنَجَّيْناهُ وَ أَهْلَهُ أَجْمَعِينَ إِلَّا عَجُوزاً فِي الْغابِرِينَ - ٢٦/ ١٧١. فَأَنْجَيْناهُ وَ أَهْلَهُ إِلَّا امْرَأَتَهُ قَدَّرْناها مِنَ الْغابِرِينَ - ٢٧/ ٥٨. وَ قالُوا لا تَخَفْ وَ لا تَحْزَنْ إِنَّا مُنَجُّوكَ وَ أَهْلَكَ إِلَّا امْرَأَتَكَ كانَتْ مِنَ الْغابِرِينَ - ٢٩/ ٣٣ يراد امرأة لوط النبىّ، و كانت متخلّفة عن النبىّ لوط بقلبه و عمله، متمائلة الى مخالفيه.

و على هذا قد عبّر في هذه الآيات الكريمة عنها بالامرأة و العجوز لا بالزوجة الدالّة على الزوجيّة و التماثل، كما في-. اسْكُنْ أَنْتَ وَ زَوْجُكَ الْجَنَّةَ*.

و التعبير بالعجوز: لقصوره و تقصيره في الوصول الى الحقّ.

. وَ وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ عَلَيْها غَبَرَةٌ تَرْهَقُها قَتَرَةٌ أُولئِكَ هُمُ الْكَفَرَةُ الْفَجَرَةُ- ٨٠/ ٤٠ الغبرة: بفتحتين، ما يتخلّف و يبقى من جملة شي ء منبسطة، و الانبساط يستفاد من الفتحتين، و المراد ما يتخلّف من آثار التعلّق بالدنيا و المادّة، على النفس بعد مفارقة الحياة الدنيا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٩١

و هذا المعنى يناسب الكفر و هو الستر و المحجوبيّة. كما أنّ القتور و هو التضيّق يناسب الفجور و هو التمايل عن الحقّ، فانّ الإنسان كلّما مال عن الحقّ و النور فقد وقع في مضيق الظلمة و القتور.

و يدلّ على هذا المعنى مقابلتها بآية:

. وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ مُسْفِرَةٌ.

أى مضيئة، و هذا إذا كانت منوّرة بنور الحقّ.

غبن

مصبا- غبنه في البيع و الشراء غبنا من باب ضرب: مثل غلبه فانغبن، و غبنه أى نقصه، و غبن فهو مغبون، أى منقوص في الثمن أو غيره، و الغبينة اسم منه، و غبن رأيه غبنا من باب تعب: قلّت فطنته و ذكاؤه.

مقا- غبن: تدلّ على ضعف و اهتضام، يقال غبن الرجل في بيعه فهو يغبن غبنا، و ذلك إذا اهتضم فيه. و غبن في رأيه: و ذلك إذا ضعف رأيه، و القياس واحد. و المغابن: الأرفاغ سمّيت بذلك للينها و ضعفها عن قوّة غيرها.

صحا- الغبن بالتسكين في البيع، و بالتحريك في الرأى، يقال غبنته في البيع أى خدعته، فهو مغبون قد غبن، و غبن رأيه و هو غبين أى ضعيف الرأى. و التغابن أن يغبن القوم بعضهم بعضا.

التهذيب ٨/ ١٤٨ - ابن السكّيت: الغبن في الشراء و البيع، يقال غبنه يغبنه غبنا. و الغبن: ضعف الرأى، يقال: في رأيه غبن، و قد غبن رأيه غبنا. ابن الأعرابىّ: غبنت الثوب أغبنه غبنا، إذا طال فثنيته، و ما قطع من أطراف الثوب فاسقط: غبن. و قال الليث: يقال للفاتر عن العمل غابن. و غبنت الشي ء: إذا خبّأته في المغبن. و قال أبو إسحاق: ذلِكَ يَوْمُ التَّغابُنِ - يوم يغبن أهل الجنّة أهل النار، و يغبن من ارتفعت منزلته في الجنّة من كان دونه. و قال أبو زيد: غبنت الرجل فأنا أغبنه غبنا، و ذلك أن يمرّ فلا تراه و لا تفطن له. و غبنت الأمر: إذا أغفلته و غبنت في البيع غبنا، إذا غفلت عنه بيعا كان أو شراء. ابن الأعرابى:

غبنت رأيك أى نسيته و ضيّعته.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٩٢

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو التقصير في العمل بالوظيفة الحقّة اللازمة، و نتيجة هذا التقصير تحصّل النقص في العمل و الضعف فيه أو في صاحبه. و من لوازمه الفتور و الغفلة و الخدعة و قلّة الفطنة و الذكاء.

فيقال غبنه في المعاملة أو المبادلة أو المعاشرة أو غير ذلك: كان مقصّرا في العمل بوظائفه الحقّة اللازمة في تلك الموارد.

و أمّا غبن في الرأى: فالكسرة تدلّ على انكسار و ضعف زائد في نفس الأمر، فيكون الفعل لازما.

و يقال غابنه فتغابن، فالمفاعلة تدلّ على الاستمرار في الفعل، و التفاعل على مطاوعته و اختيار ذلك الفعل المستمرّ.

. يَوْمَ يَجْمَعُكُمْ لِيَوْمِ الْجَمْعِ ذلِكَ يَوْمُ التَّغابُنِ وَ مَنْ يُؤْمِنْ بِاللَّهِ وَ يَعْمَلْ صالِحاً يُكَفِّرْ عَنْهُ سَيِّئاتِهِ - ٦٤/ ٩ قلنا إنّ التفاعل لمطاوعة المفاعلة، و صيغة المفاعلة تدلّ على الامتداد بوجود الألف، و التفاعل تدلّ على مطاوعتها، و المطاوعة هو الوفاق، من دون إباء و امتناع.

فالتغابن هو تحصّل حالة المغبونيّة ممتدّا، من أىّ جهة حصل المغابنة.

و القيامة يقال لها يوم التغابن: لأنّ كلّ فرد من المحشورين فيها يرى نفسه في مغبونيّة، و يشاهد أنّه قصّر في العمل و سامح في السلوك الى الكمال، و لم يجتهد سعيها في الوصول الى المقام الأسنى، و لم يبلغ في سيره و مجاهدته الى النهاية الممكنة له- و من طلب العلى سهر الليالي.

و هذه حالة مشاهدة له و فيها عذاب و شدّة و ابتلاء و تألّم ليس فوقها عذاب، فانّ نتيجتها التحسّر:

. يا حَسْرَتى عَلى ما فَرَّطْتُ فِي جَنْبِ اللَّهِ

غثى

مقا- غثى: كلمة تدلّ على ارتفاع شي ء دنىّ فوق شي ء. من ذلك الغثاء غثاء السّيل، يقال غثا الوادي يغثو، و أغثى يغثى أيضا. و يروى: و الغثّاء. و يقال

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٩٣

لسفله الناس الغثاء، تشبيها بالّذى ذكرناه. و من الباب: غثت نفسه تغثى كأنّها جاشت بشي ء مؤذ.

مصبا- غثاء السيل: حميله، و غثا الوادي غثوّا من باب قعد: امتلأ من الغثاء. و غثت نفسه تغثى غثيا من باب رمى، و غثيانا، و هو اضطرابها حتّى تكاد تتقيّأ.

لسان- غثا: الغثاء: ما يحمله السيل من القمش، و كذلك الغثّاء بالتشديد، و هو أيضا الزبد و القذر، و حدّه الزجّاج فقال: الغثاء: الهالك البالي من ورق الشجر الّذى إذا خرج السيل رأيته مخالطا زبده، و الجمع الأغثاء. قال ابن سيده: هذه الكلمة يائية و واويّة. و الغثيان: خبث النفس، غثت نفسه تغثى غثيا و غثيانا. و غثت السماء بسحاب تغثى: إذا بدأت تغيم. و غثا السيل المرتع يغثوه غثوا: إذا جمع بعضه الى بعض و أذهب حلاوته، و أغثاه: مثله.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو كلّ شي ء خفيف ساقط عن موقعيّته خارج عن صورته الى صورة لا يرغب اليها و لا يستفاد منها كاليابس من أوراق الأشجار، و البالي من الأشياء الصغيرة، و الّتى تصير الى القذارة لا يعتنى بها.

فلا بدّ من لحاظ قيود: السقوط عن موقعيّته، و كونه خفيفة تَذْرُوهُ الرِّياحُ و يحمله السيل الجاري، و عدم الرغبة اليه.

و أمّا الزبد و القذر و ما يخرج بالتقيّؤ و الهالك البالي و غيرها: فلا بدّ من وجود هذه القيود فيها، لا مطلقا.

و هذه المادّة قريبة من مادّة الغثّ لفظا و معنى، و هي بمعنى الردي ء و الهزال، و بينهما اشتقاق، اكبر.

. وَ الَّذِي قَدَّرَ فَهَدى وَ الَّذِي أَخْرَجَ الْمَرْعى فَجَعَلَهُ غُثاءً أَحْوى - ٨٧/ ٥ أى جعل المرعى بعد نضارته و طراوته و خضارته، خارجا عن تلك الحالة، و ساقطا عنها، بحيث يصير غثاء لا يرغب اليه.

و الأحوى سبق انّه الملتوى صورة و لونا في أثر اليابسيّة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٩٤

فليعتبر الإنسان الشابّ اللطيف القوىّ من رؤية هذا الجريان الطبيعىّ، و يتوجّه الى أنّ هذه الحالة غير مستمرّة له، بل لا بدّ له من النزول و السقوط و الضعف:

. ثُمَّ رَدَدْناهُ أَسْفَلَ سافِلِينَ و هذا الصعود و النزول قانون طبيعىّ و ناموس كلىّ في جميع مراتب عالم المادّة:

. مِنْها خَلَقْناكُمْ وَ فِيها نُعِيدُكُمْ.

. فَأَخَذَتْهُمُ الصَّيْحَةُ بِالْحَقِّ فَجَعَلْناهُمْ غُثاءً فَبُعْداً لِلْقَوْمِ الظَّالِمِينَ - ٢٣/ ٤١ هذا الجريان في قرن بعد جريان نوح النبىّ (ص). ثُمَّ أَنْشَأْنا مِنْ بَعْدِهِمْ قَرْناً آخَرِينَ - ٢٣/ ٣١ و إنّهم أهلكوا بالصيحة الشديدة، فصاروا غثاء، خارجة عن موقعيّتهم ساقطة عن مقامهم.

و صاروا بالصيحة أمواتا و أجسادا بلا حركة لا روح و لا حياة و لا حسّ فيها، كأنّهم خشب يابسة.

و بلحاظ انقطاعهم عن حقيقة الحياة و هي الروحانيّة و الايمان باللَّه، و خروج الروح عن أبدانهم: صاروا أجسادا خفيفة، لا يستطيعون صرفا و لا دفاعا و لا تمسّكا و لا جلبا لنفع و خير، يحملهم السيل أو عامل آخر.

و اطلاق الغثاء على هذه الأجساد البالية الساقطة: يدلّ على ما ذكرنا من عدم اختصاصه بالزبد أو الورق أو القذر أو غيرها.

غدر

مقا- أصل صحيح يدلّ على ترك الشي ء. من ذلك الغدر: نقض العهد و ترك الوفاء به، يقال غدر يغدر غدرا، و يقولون في الذمّ يا غدر، و يقال ليلة غدرة:

بيّنة الغدر، أى مظلمة، و قيل لها ذلك لأنّها تغادر الناس في بيوتهم فلا يخرجون من شدّة ظلمتها. و الغدير: مستنقع ماء المطر، و سمّى بذلك لأنّ السيل غادره أى تركه. و من الباب غدرت الشاة إذا تخلّفت عن الغنم، فإن تركها الراعي فهي

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٩٥

غديرة. و الغدر: الموضع الظلف الكثير الحجارة، و سمّى بذلك لأنّه لا يكاد يسلك فهو قد غودر أي ترك، و يقال رجل ثبت الغدر أى ثابت في كلام و قتال. و هذا مشتقّ من الكلمة الّتى قبله، أى إنّه لا يبالى أن يسلك الموضع الصعب الّذى غادره الناس من صعوبته. و الغدائر: عقائص الشعر، لأنّها تعقص و تترك.

التهذيب ٨/ ٦٥ - قال الليث: تقول غدر يغدر غدرا: إذا نقض العهد و نحوه، و رجل غدر و غدّار، و امرأة غدّار و غدّارة. و عن شمر: رجل غدر أى غادر، و رجل نصر: ناصر، و رجل لكع: لئيم. و إنّما يترك صرف باب فعل: إذا كان اسما معرفة مثل عمر و زفر، لأنّ فيها العلّتين الصرف و المعرفة. و ليلة مغدرة: شديدة الظلمة، و يقال: ليلة غدرة: بيّنة الغدر، إذا كانت شديدة الظلمة. و انّه لثبت الغدر:

إذا ناطق الرجال و نازعهم كان قويّا. و الغدر: جرفة الأرض و جراثيمها. و في النهر غدر، و هو أن ينصب الماء و يبقى الوحل.

مفر- الغدر: الإخلال بالشي ء و تركه، و الغدر يقال لترك العهد و منه قيل فلان غادر، و جمعه غدرة، و غدّار: كثير الغدر. و الغدير و الأغدر: الماء الّذى يغادره السيل في مستنقع ينتهى اليه، و جمعه غدر و غدران. و الغديرة: الشعر الّذى ترك حتّى طال، و جمعها غدائر. و غادره: تركه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يتحصّل من مفاهيم الترك و التخلية و الإهمال (فروگذاشتن) و لم أجد لها كلمة تخصّ معناها.

و من مصاديقه: الإهمال في العهد و تركه. و ترك الشعر و إسباله. و ترك مقدار من الماء الجاري في مكان و التخلية فيه. و تخلية الوحل من الماء في منخفض و إبقاؤه. و ترك الظلمة و إهمالها في الليل. و تخلّف الشاة عن الراعي و تركه. و تخلية قطعة من الأرض على حالتها الطبيعيّة و إهمالها من دون تسطيح و تصفية. و ترك الكلام كلّا أو جزءا في مورد يقتضيه و ذكره و إهماله، كلّ بحسب مورده.

و المغادرة تدلّ على امتداد في الترك و الإهمال- فروگذاشتن.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٩٦

. وَ يَوْمَ نُسَيِّرُ الْجِبالَ وَ تَرَى الْأَرْضَ بارِزَةً وَ حَشَرْناهُمْ فَلَمْ نُغادِرْ مِنْهُمْ أَحَداً .... وَ يَقُولُونَ يا وَيْلَتَنا ما لِهذَا الْكِتابِ لا يُغادِرُ صَغِيرَةً وَ لا كَبِيرَةً إِلَّا أَحْصاها وَ وَجَدُوا ما عَمِلُوا حاضِراً- ١٨/ ٤٧ - ٤٩ الظاهر أنّ المراد من الأرض: هو عالم المادّة في قبال السماء الروحاني.

و سبق أنّ الجبل ما يكون فطريّا و عظيما. و البروز هو الظهور على كيفيّة خاصة. و السير الذهاب مادّيّا.

فيكون المعنى: يوم نذهب ما يتظاهر بالعظمة في عالم الطبيعة، فيذهب تظاهر الدنيا و جلوتها و جاذبيّتها، و يبقى عالم المادّة على ظهور خاصّ، فانيّة زينتها و عظمتها:

. كَلَّا إِذا دُكَّتِ الْأَرْضُ دَكًّا دَكًّا وَ جاءَ رَبُّكَ وَ الْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا- ٨٩/ ٢١ فلا تبقى أرض حتّى يحشر الناس عليها فإنّ الجبال من الأرض بل هي أوتادها:

. وَ الْجِبالَ أَوْتاداً- ٧٨/ ٧ و لاثبات للأرض بذهاب الجبال، فتختلّ دافعتها، و تكون مغلوب جاذبة الشمس، و يزول نظمها.

و يؤيّد هذا المعنى قوله تعالى:

يَوْمَ يُنْفَخُ فِي الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْواجاً، وَ فُتِحَتِ السَّماءُ فَكانَتْ أَبْواباً، وَ سُيِّرَتِ الْجِبالُ فَكانَتْ سَراباً- ٧٨/ ٢٠ فانّ فتح أبواب السماء المادّيّة، و صيرورة الجبال سرابا: لا تلائم هذه الأرض و الجبال و السماء المادّيّة.

فحينئذ يحشر الناس الى ربّهم، و لا يترك و لا يهمل منهم أحد، فيحاسبون بما عملوا جميعا بمقتضى ما ضبط في كتب أنفسهم تماما لم يترك فيها شي ء.

ثمّ إنّ كتاب النفس-. اقْرَأْ كِتابَكَ كَفى بِنَفْسِكَ - كشريط ضبط الصوت و ضبط الصورة، إلّا أنّه أدقّ و ألطف و غير مادّىّ، يضبط فيه جميع الحركات من قول أو عمل، و حتّى ما يتصوّر و يتخيّل و يعتقد:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٩٧

ف. لا يُغادِرُ صَغِيرَةً وَ لا كَبِيرَةً إِلَّا أَحْصاها.

و أمّا عدم المغادرة لأحد: فانّ اللَّه تعالى محيط بالجزئيّات و الكليّات فانّ نوره غير محدود و غير متناه:

. يَعْلَمُ ما فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ*.

غدق

مصبا- غدقت العين غدقا من باب تعب: كثر ماؤها، فهي غدقة، و أغدقت إغداقا كذلك. و غدق المطر غدقا و أغدق إغداقا مثله.

و غدقت الأرض تغدق من باب ضرب: ابتلّت بالغدق.

مقا- غدق: أصل صحيح يدلّ على غزر و كثرة و نعمة، من ذلك الغدق و هو الغزير الكثير. و الغدق و الغيداق: الناعم من كلّ شي ء، و الغيداق: الرجل الكريم الخلق. و زعم ناس أنّ الضبّ يسمّى غيداقا، و لعلّ ذلك لا يكون الّا لسمن و نعمة فيه.

أسا- ماء غدق و غدق: كثير، و مكان غدق و مغدق: كثير الماء مخصب، و عيش غدق و مغدق و غيدق و غيداق: واسع، و عام و غيث غيدق. و تقول و دقت السماء فأدرّت الغدق. و فلان ملآن كالعين الغديقة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يكون فيه كثرة و فيضان، و القيدان ملحوظان في كل من موارد استعمالها، مادّيّا أو معنويّا.

فيقال غدقت العين، و غدق المطر، و غيث غيدق، و عيش غدق.

و أمّا قولهم- مكان غدق، و غدقت الأرض: فكناية.

و أمّا الغيداق في رجل كريم خلقا: فهو فيضان معنوىّ و مادّىّ.

و أمّا الضبّ: فهو بمناسبة سير سريع و جريان كالماء في

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٩٨

حركته.

. وَ أَنْ لَوِ اسْتَقامُوا عَلَى الطَّرِيقَةِ لَأَسْقَيْناهُمْ ماءً غَدَقاً لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ وَ مَنْ يُعْرِضْ عَنْ ذِكْرِ رَبِّهِ يَسْلُكْهُ عَذاباً صَعَداً- ٧٢/ ١٦ فالاستقامة في الطريقة الوسطى و على الصراط الحقّ توجب نزول النعم المادّيّة و المعنويّة، و فيضان الماء و الرحمة عليه.

فانّ الاستقامة توجب تثبيت التهيّؤ و الاستعداد و الاقتضاء لنزول الرحمة و فيضان النعمة و توجّه الرأفة.

و بعد فيضان النعمة: تتحصّل له حالة الابتلاء بتلك النعم الشاملة، فله أن يشكر في قبال هذه الألطاف المتواصلة، و أن لا يعرض عن الحقّ و الذكر،. فَأَمَّا الْإِنْسانُ إِذا مَا ابْتَلاهُ رَبُّهُ فَأَكْرَمَهُ وَ نَعَّمَهُ فَيَقُولُ رَبِّي أَكْرَمَنِ - ٨٩/ ١٥

غدو

مقا- غدو: أصل صحيح يدلّ على زمان، من ذلك الغدوّ، يقال غدا يغدو، و الغدوة و الغداة، و جمع الغدوة غدى، و جمع الغداة غدوات، و الغادية سحابة تنشأ صباحا، و أفعل ذلك غدا، و الأصل غدوا.

مصبا- غدا غدوّا من باب قعد: ذهب غدوة، و هي ما بين صلاة الصبح و طلوع الشمس، هذا أصله، ثمّ كثر حتّى استعمل في الذهاب و الانطلاق أىّ وقت كان. و الغداة: الضحوة، و هي مؤنّثة، و لو حملها حامل على معنى أوّل النهار:

جاز له التذكير. و الغداء بالمدّ: طعام الغداة: و غدّيته تغدية: أطعمته الغداء فتغدّى.

و الغد: اليوم الّذى يأتى بعد يومك على إثره، ثمّ توسّعوا فيه حتّى اطلق على البعيد المترقّب، و أصله غدو.

لسان- الغدوة: البكرة، و غدا عليه غدوا و غدوّا و اغتدى: بكّر و غاداه:

باكره. و الغدوّ: نقيض الرواح. و قوله- بِالْغُدُوِّ وَ الْآصالِ*، أى بالغدوات، فعبر بالفعل عن الوقت، كما يقال أتيتك طلوع الشمس، أى في وقت طلوع الشمس. و

في الحديث - لغدوة أو روحة في سبيل اللَّه

، الغدوة: المرّة من الغدوّ، و هو سير أوّل النهار نقيض الرواح. و الغداء: الطعام بعينه، و هو خلاف العشاء.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ١٩٩

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو تحوّل مع جريان، و هذا المفهوم له مصاديق: كالتحوّل في الليل و جريانه الى أن يزول آثار الليل، و هذا المعنى يتحقّق من أوّل الفجر الى طلوع الشمس. و كتحوّل في مجموع اليوم و الليلة الى يوم آخر و جريانه. و كتحوّل في أمر مكان مستمرّا أو في حالة ممتدّة الى أمر أو حالة اخرى. و هكذا.

فلا بدّ في تحقّق هذا الأصل من لحاظ قيدين: التحوّل، و جريانه.

و هذا المعنى مفهوم كلّىّ تختلف خصوصيّاته باختلاف الموارد.

. فَتَنادَوْا مُصْبِحِينَ أَنِ اغْدُوا عَلى حَرْثِكُمْ .... وَ غَدَوْا عَلى حَرْدٍ قادِرِينَ ٦٨/ ٢١. وَ إِذْ غَدَوْتَ مِنْ أَهْلِكَ تُبَوِّئُ الْمُؤْمِنِينَ مَقاعِدَ لِلْقِتالِ - ٣/ ١٢١ يراد التحوّل مما كان عليه من البيتوتة و الاستراحة و الاستيناس، الى أمر آخر و حصول جريان فيه، و هو الإقبال على الحرث و التبوئة.

و من هذا المعنى الغد ليوم بعد يومك أو لزمان بعد انقضاء زمان محدود معيّن منظور- كما في:

. سَيَعْلَمُونَ غَداً مَنِ الْكَذَّابُ الْأَشِرُ- ٥٤/ ٢٦. وَ ما تَدْرِي نَفْسٌ ما ذا تَكْسِبُ غَداً- ٣١/ ٣٤. وَ لا تَقُولَنَّ لِشَيْ ءٍ إِنِّي فاعِلٌ ذلِكَ غَداً- ١٨/ ٢٣. أَرْسِلْهُ مَعَنا غَداً يَرْتَعْ وَ يَلْعَبْ - ١٢/ ١٢ يطلق لفظ الغد على زمان يجرى بعد تحوّل في الزمان الفعلىّ، و هو عند الإطلاق يدلّ على اليوم الّذى بعد يومك، للتحوّل بانتهاء يوم و ليلة، بطلوع الشمس بعد غروبها.

و أمّا عند التقييد بمورد خاصّ: فيدلّ على تحوّل فيما يراد و يلاحظ، الى جريان أمر آخر أو حالة اخرى، كما في الآيات الكريمة: فتدلّ على انتهاء عالم الدنيا و جريان عالم آخر:

. سَيَعْلَمُونَ غَداً ... ،. وَ لْتَنْظُرْ نَفْسٌ ما قَدَّمَتْ لِغَدٍ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٠٠

فالمراد عالم الآخرة بتحوّل الدنيا.

. وَ لا تَطْرُدِ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَداةِ وَ الْعَشِيِ - ٦/ ٥٢. وَ اصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَداةِ وَ الْعَشِيِ - ١٨/ ٢٨ و الظاهر أنّ الغداة في الأصل غدوة، ثمّ قلبت الواو بعد نقل فتحتها الى ما قبلها ألفا، و هذا كالزكاة و الصلاة و الحياة و غيرها، ثمّ تطلق على زمان تحوّل الليلة الى الفجر و جريان التحوّل الى طلوع الشمس.

و العشاء في قبال الغدوة، و هو أوّل ظلام الليل بعد تحوّل النهار، فانّ العشو يدلّ على ظلام و قلّة وضوح- راجع- عشو.

و لمّا كان تحوّل الظلمة الى الوضوح و النور ملحوظا في مفهوم الغداة:

ناسبت مقابلة كلمة الغداة بالعشىّ.

و هكذا في:

. النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْها غُدُوًّا وَ عَشِيًّا- ٤٠/ ٤٦ فإنّ الغداة من جهة كونها في الأصل مصدرا قريبة من معنى الغدوّ.

. يُسَبِّحُ لَهُ فِيها بِالْغُدُوِّ وَ الْآصالِ - ٢٤/ ٣٦. وَ لِلَّهِ يَسْجُدُ مَنْ فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ .... وَ ظِلالُهُمْ بِالْغُدُوِّ وَ الْآصالِ - ١٣/ ١٥. وَ اذْكُرْ رَبَّكَ فِي نَفْسِكَ .... بِالْغُدُوِّ وَ الْآصالِ - ٧/ ٢٠٥ فالغدوّ مصدر و سبق أنّ الأصل ما يبنى عليه شي ء، و باعتبار أنّ الساعة الأخيرة من اليوم يعلم فيها محصول ما يعمل في امتداد اليوم: يطلق عليها الأصيل.

و التحقيق أنّ المراد في هذه الآيات منه: هو المتن، و المتن من مصاديق الأصل، فانّه يبنى عليه الحواشي و أشكال اخر، و متن اليوم و الليلة: كلّ ساعة طبيعيّة جارية منهما، و في مقابله الغدوّ و هو تحوّل واقع في جريان المتن، من تغيّر الى ليل أو نهار، و هذا المعنى هو الحقّ.

و يدلّ على هذا المعنى ذكر كلمة الآصال بصورة الجمع، فانّ الوقت المخصوص المعيّن لا معنى في ذكره جمعا، و أيضا إنّ الذكر و التسبيح و السجود مستحسنة و مطلوبة- في جميع الأوقات، مضافا الى أنّ النظر في هذه الآيات الى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٠١

تحقّق الذكر و التسبيح و السجود في جميع الآنات، لا في وقت مخصوص.

نعم إذا كان النظر معطوفا الى وقت خاصّ: يذكر بصورة المفرد.

و كذلك إذا لوحظ وقت مبهم منكّر كما في:

. وَ سَبِّحُوهُ بُكْرَةً وَ أَصِيلًا.

. وَ لِسُلَيْمانَ الرِّيحَ غُدُوُّها شَهْرٌ وَ رَواحُها شَهْرٌ- ٣٤/ ١٢ قلنا إنّ الغدوّ مصدر بمعنى التحوّل عمّا كان مع جريان في التحوّل. و لمّا كانت الريح من الروح و الرواح بمعنى الجريان و الحركة: فالتحوّل في الريح انّما يتحقّق بحدوث حالة السكون فيها و امتداد تلك الحالة، و هذه الحالة كانت بأمر سليمان النبىّ و حكمه ممتدّة الى شهر حتّى تنتهي الى منتهاها، ثمّ يتحقّق حدوث جريان فيها ممتدّا الى شهر أيضا، فتكون جارية و متحركة الى منتهى شهر.

و هذا المعنى ما يدلّ عليه صريح الآية الكريمة.

. فَلَمَّا جاوَزا قالَ لِفَتاهُ آتِنا غَداءَنا لَقَدْ لَقِينا مِنْ سَفَرِنا هذا نَصَباً- ١٨/ ٦٢ الغداء لعلّه كان مصدرا في الأصل كالسلام، ثمّ جعل اسما للغذاء الّذى يوجب تحوّل حالة الضعف و الجوع و النصب، و تدلّ الآية الكريمة على أنّه غير مخصوص بغذاء الصبح، بل في مورد النصب.

فإطلاق الغداء و الغذاء و الطعام و المأكول و غيرها: كلّ باعتبار، فالغداء بلحاظ كونه مصداقا للتحوّل، و من باب زيد عدل.

غرب

مصبا- غربت الشمس تغرب غروبا: بعدت و توارت في مغيبها، و غرب الشخص بالضمّ غرابة: بعد عن وطنه، فهو غريب، و جمعه غرباء، و غرّبته أنا تغريبا فتغرّب و اغترب، و غرّب بنفسه تغريبا أيضا و أغرب: دخل في الغربة. و أغرب: جاء بشي ء غريب بعيد من الفهم. و الغرب: الدلو العظيمة يستقى بها على السانية. و الغرب المغرب، و المغرب بكسر الراء على الأكثر و بفتحها، و النسبة اليه مغربىّ بالوجهين. و الغرب: الحدّة من كلّ شي ء نحو الفأس و السكّين، حتّى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٠٢

قيل: اقطع غرب لسانه أى حدّته. و قولهم سهم غرب فيه لغات: السكون و الفتح، و جعله مع كلّ واحد صفة لسهم، و مضافا اليه، أى لا يدرى من رمى به. و الغارب:

ما بين العنق و السنام، و هو الّذى يلقى عليه خطام البعير إذا أرسل ليرعى حيث شاء، ثمّ استعير للمرأة و جعل كناية عن طلاقها، فقيل لها: حبلك على غاربك. و في النوادر: أعلى كلّ شي ء.

مقا- غرب: أصل صحيح، و كلمه غير منقاسة، لكنّها متجانسة، فلذلك كتبناه على جهته من غير طلب لقياسه. فالغرب: حدّ الشي ء، يقال هذا غرب السيف، و يقولون كففت من غربه، أى أكللت حدّه، و استغرب الرجل، إذا بالغ في الضحك. و غروب الأسنان: ماؤها. فأمّا الغروب: فمجارى العين. و أمّا الغرب: فيقال إنّ الغرب الراوية، و ما انصبّ من الماء عند البئر فتغيّرت رائحته. و الغرب: عرق يسقى و لا ينقطع. و الغربة: البعد عن الوطن، و من هذا غروب الشمس. و الغراب: معروف. و الغراب: رأس الفأس. و الغربيب: الأسود.

مفر- غرب: غيبوبة الشمس، و قيل لكلّ متباعد: غريب، و لكلّ شي ء فيما بين جنسه عديم النظير: غريب- العلماء غرباء. و الغراب: سمى لكونه مبعدا في الذهاب. و غارب السنام: لبعده عن المنال. و غرب السيف: لغروبه في الضريبة، شبّه به حدّ اللسان، كتشبيه اللسان بالسيف. و سمى الدلو غربا: لتصور بعدها في البئر. و الغرب: الذهب لكونه غريبا فيما بين الجواهر. و عنقاء مغرب:

وصف بذلك لأنّه يقال كان طيرا تناول جارية فأغرب بها، و بالاضافة. و المغرب:

الأبيض الأشفار كأنّما اغربت عينه في ذلك البياض. وَ غَرابِيبُ سُودٌ: قيل جمع غربيب، و هو المشبه للغراب في السواد.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الأفول، و يقابل الشروق، و الشروق هو الطلوع مع الاضاءة، فيكون الغروب هو الأفول و الغيبة مع انقطاع الآثار محسوسة أو معقولة.

و هذا المعنى يصدق على معاني- غيبوبة الشمس في المغرب، و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٠٣

غيبوبة الرجل عن موطنه و كونه غريبا، و كون الشي ء خارجا عما يتعارف و يتفاهم مادّيّا أو معنويّا، و غيبوبة الدلو الّذى يستقى بها على البعير، فانّ المشاهد في هذا الجريان هو تحرك البعير لا الدلو، و جهة الحدّة في أىّ شي ء فانّ الحدّة لدقّتها غير محسوسة و يكون الشروق في سائر الجهات، و هكذا الحدّة المعنويّة في اللسان، و جهة الغلوّ في قيمة الذهب و الفضّة من بين سائر المواد فانّها غائبة عن النظر السطحىّ، و غارب البعير حيث انّه من جهة علوّه و خروجه عن المرأى غائب، و الغراب حيث انّه يطلب بعدا و استيحاشا عن البشر. و هكذا في سائر المصاديق.

فلا بدّ من وجود القيدين و لحاظهما في أىّ مورد يلاحظ الأصل، و إلّا فيكون الاستعمال تجوّزا، كما في مفاهيم الظلمة، و مطلق العلوّ، و مطلق المتباعد، و غيرها.

و أمّا الفرق بين موادّ الغيبة و الأفول و الغروب و البعد: أنّ الغيبة أعمّ من أن يكون أصيلا أو بعد الظهور-. الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ. و الأفول يدلّ على حدوث الغيبة بعد الظهور و الحضور، و انّه غيوب وراء شي ء. و الغروب هو غيبة عن الظهور مع انقطاع آثاره المشاهدة منه. و البعد هو حصول فصل مكانا أو زمانا، و ابتداء أو حدوثا، بغيبة أو غيره.

. وَ سَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَ قَبْلَ الْغُرُوبِ - ٥٠/ ٣٩. حَتَّى إِذا بَلَغَ مَغْرِبَ الشَّمْسِ وَجَدَها تَغْرُبُ فِي عَيْنٍ حَمِئَةٍ- ١٨/ ٨٦.

. قُلْ لِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَ الْمَغْرِبُ - ٢/ ١٤٢. قالَ رَبُّ الْمَشْرِقِ وَ الْمَغْرِبِ وَ ما بَيْنَهُما- ٢٦/ ٢٨. يُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ لا شَرْقِيَّةٍ وَ لا غَرْبِيَّةٍ- ٢٤/ ٣٥ فإذا أطلقت تدلّ على غروب في عالم المادّة.

و النهار امتداد زمان في كلّ يوم و ليلة، أوّله طلوع الشمس و آخره غروبها، و هذا الزمان المحدود بسبب شروق الشمس و إضاءتها، فيه اقتضاء العمل و الحركة و الفعّاليّة لتأمين الحياة المادّيّة طبيعيّا، ثمّ بغروبها يحصل بالطبع اقتضاء الاستراحة و السكون و العمل بوظائف العبوديّة و التوجّه الروحانىّ.

فكلّ من النهار و الليل له اقتضاء طبيعىّ، و الأحسن الأصلح للإنسان أن

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٠٤

يتّبع في جريان أموره و أعماله، عمّا يقتضيه الجريان الطبيعىّ، ثم التسبيح و التحميد في آخر كلّ من النهار و الليل شكرا لآلائه و نعمه.

رَبُّ الْمَشْرِقَيْنِ وَ رَبُّ الْمَغْرِبَيْنِ - ٥٥/ ١٧. فَلا أُقْسِمُ بِرَبِّ الْمَشارِقِ وَ الْمَغارِبِ إِنَّا لَقادِرُونَ - ٧٠/ ٤٠. وَ أَوْرَثْنَا الْقَوْمَ الَّذِينَ كانُوا يُسْتَضْعَفُونَ مَشارِقَ الْأَرْضِ وَ مَغارِبَهَا- ٧/ ١٣٧ في الآية الأخيرة تصريح بأن المراد من قوله تعالى-. مَشارِقَ الْأَرْضِ وَ مَغارِبَهَا- الأراضى الواقعة في الشرق و الغرب، باعتبار النقاط المختلفة الّتى تشرق عليها الشمس أو تغرب فيها في الفصول من السنة. و الآية الثانية أيضا قريبة منها، حيث انّها راجعة الى تبديل قوم كافرين:

. لَقادِرُونَ عَلى أَنْ نُبَدِّلَ خَيْراً مِنْهُمْ وَ ما نَحْنُ بِمَسْبُوقِينَ فيشار فيها الى تبديل أقوام مختلفة من الكفّار في الأراضى الشرقيّة أو الغربيّة.

و أمّا الآية الاولى: فباعتبار وقوعها بعد آية:

. خَلَقَ الْإِنْسانَ مِنْ صَلْصالٍ كَالْفَخَّارِ وَ خَلَقَ الْجَانَّ مِنْ مارِجٍ مِنْ نارٍ يناسب أن يكون المراد منهما مشرقا الإنس و الجنّ و مغرباهما، كلّ بحسب ما يقتضيه حالهما و مقامهما و مكانهما، من شروق و غروب.

و لا يخفى أنّ عنوان المشرق و المغرب: انّما يلاحظان باعتبار أفراد يسكنون في محيط معيّن و مملكة محدودة، لا باعتبار خطّ ممتدّ في المشرق أو في المغرب، فانّ كلّ خطّ مفروض فيهما لا يزال في محلّ شروق ثمّ في مورد غروب، أو واقع في مورد غروب ثمّ يقع في محلّ شروق.

و أمّا إذا لوحظت محدودة في وسط الشرق و الغرب: كبلاد الهند في آسيا، و الولايات المتّحدة من آمريكا الشماليّة، في الجهة الاخرى من الأرض، فالخطّ الافقىّ الشرقىّ من الجهتين مشرق، و الخطّ الافقىّ الغربىّ منهما مغرب، و هذان الخطّان يتعاكسان في الجهتين، فالخطّ الغربىّ يصير شرقيّا بالنسبة الى الجهة الاخرى من سطح الكرة الأرضيّة، فالمحيط الأطلسى مغرب إذا لوحظت بالنسبة الى بلاد آسيا، و مشرق بالنسبة الى آمريكا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٠٥

فعلى هذا يصحّ أن ينطبق عنوان المشرقين و المغربين على هاتين الجهتين من صفحتي الكرة الأرضيّة.

و أيضا: قلنا في- شرق: إنّ الآية تنطبق على المشرق و المغرب المادّيّين و الروحانيين- فراجع. و اللَّه أعلم.

فظهر أنّ الشروق و الغروب أمران حادثان جاريان في عالم مادّىّ و روحانىّ، و لا يتّصف بهما القديم الأزلىّ الواجب و الربّ المطلق، و هو رب المشرقين و المغربين-. شَجَرَةٍ مُبارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ لا شَرْقِيَّةٍ وَ لا غَرْبِيَّةٍ.

و أمّا الغراب:

. فَبَعَثَ اللَّهُ غُراباً يَبْحَثُ فِي الْأَرْضِ .... قالَ يا وَيْلَتى أَ عَجَزْتُ أَنْ أَكُونَ مِثْلَ هذَا الْغُرابِ فَأُوارِيَ سَوْأَةَ أَخِي - ٥/ ٣١ نعم إنّ من أعرض عن ذكر اللَّه تعالى، و تولّى و انحرف عن هداية اللَّه و صراطه الحقّ:

فقد يضطرّ الى أن يستهدى و يستعين عن الغراب، مع أنّ الغراب دائما في حالة الافوال و البعد و الغروب و الوحشة.

. أَ لَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ أَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَأَخْرَجْنا بِهِ ثَمَراتٍ مُخْتَلِفاً أَلْوانُها وَ مِنَ الْجِبالِ جُدَدٌ بِيضٌ وَ حُمْرٌ مُخْتَلِفٌ أَلْوانُها وَ غَرابِيبُ سُودٌ- ٣٥/ ٢٧ سبق أنّ الجدد خطوط داخليّة من الذخائر و المعادن المتكوّنة المتجدّدة في الجبال.

و الغربيب: بالكسر، مأخوذ من الغرب، و الكسرتان و الياء تدلّ على الانخفاض الشديد و النفوذ الزائد و الأفول المستمرّ مع الخفاء و الغيبة و الظلمة، فهذا المعنى ليس بمعنى الأسود المطلق، و لا من صفاته، بل ما يكون فيه افول و غيبة شديدة مع انقطاع الآثار بالكلّيّة.

فالسواد قد يكون من صفاته، و هو غير الظلمة الّتى من لوازمه، و قد يتّصف بصفات اخرى، فيقال غربيب أسود، و هو ضرب من العنب.

و جمع الغربيب غرابيب، و المراد ما يتكوّن و يتغيّب في الجبال من بعض الموادّ الكدرة، و السود منها كالنفط الأسود و غيره.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٠٦

و جملة من الجبال: معطوفة على الجملة الاولى- أَ لَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ ....

غرّ

مصبا- الغرّة: الغفلة. و الغرّة من الشهر و غيره أوّله، و الجمع غرر كغرف، و الغرر: ثلاث ليال من أوّل الشهر. و الغرّة: عبد أو أمة. و الغرّة: بياض في الجبهة فوق الدرهم، و فرس أغرّ، و مهرة (ولد الخيل مؤنّثة) غرّاء. و رجل أغرّ: صبيح أو سيّد في قومه. و الغرر: الخطر،

و نهى رسول اللَّه ص عن بيع الغرر.

و غرّته الدنيا غرورا من باب قعد: خدعته بزينتها، فهي غرور. و غرّ الشخص يغرّ من باب ضرب غرارة، فهو غارّ و غرّ، أى جاهل بالأمور غافل عنها. و ما غرّك بفلان من باب قتل:

أى كيف اجترأت عليه. و اغتررت به: ظننت الأمن فلم أتحفّظ. و الغرغرة:

الصوت. و الغرارة: شبه العدل.

مقا- غرّ: اصول ثلاثة صحيحة: الأوّل- المثال، و الثاني- النقصان، و الثالث- العتق و البياض و الكرم. فالأوّل- الغرار: المثال الّذى يطبع عليه السهام، و يقال ولدت فلانة أولادها على غرار واحد، أى جاءت بهم واحدا بعد واحد على مثال واحد. و أصل هذا الغرّ و هو الكسر في الثوب، يقال اطو الثوب غلى غرّة، أى على كسره و مثاله الأوّل. و الغرّة: سنّة الإنسان، و هي وجهه، ثمّ يعبّر عن الجسم كلّه به، من ذلك في الجنين غرّة: عبد أو أمة، أى عليه في ديته نسمة عبد أو أمة، و من الباب الغرير، و هو الضمين، يقال أنا غريرك من فلان، أى كفيلك، و انّما سمى غريرا، لأنّه مثال المضمون عنه. و محتمل أن يكون غرار السيف و هو حدّه من هذا، و كلّ شي ء له حدّ فحدّه غرار، لأنّه شي ء اليه انتهى طبع السيف و مثاله. و أمّا النقصان: فيقال غارّت الناقة تغارّ غرارا: إذا نقص لبنها.

و منه الغرار و هو النوم القليل. و من الباب بيع الغرر، و هو الخطر الّذى لا يدرى أ يكون أم لا، كبيع العبد الآبق، و الطائر في الهواء، فهذا ناقص لا يتمّ البيع فيه أبدا. و غرّ الطائر فرخه، إذا زقّه، و ذلك لقلّته و نقصان ما معه. و الأصل الثالث- الغرّة، و غرّة كلّ شي ء: أكرمه. و الغرّة: البياض، و كلّ أبيض أغرّ. و ثلاث ليال من أوّل الشهر غرّة. و من الباب الغرير و هو الخلق الحسن، يقولون للشيخ: أدبر

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٠٧

غريره و أقبل هريرة. و ممّا يقارب هذا: الغرارة و هي كالغفلة، و ذلك أنّها من كرم الخلق.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة حصول الغفلة بتأثير شي ء آخر فيه، و هذا هو الفرق بينها و بين الغفلة، فانّها مطلق الغفلة.

و من لوازم الأصل و آثاره: الجهل، الخدعة، النقص، و التكسّر، و السيادة، و الصباحة، و الكرم، و الضمان.

فانّ منها ما يكون ظاهرا في المغرور: كحصول الجهل و الكرم و الضمان و السيادة و الصباحة و التكسّر فيه في أثر كونه غافلا و مغترّا.

و منها ما هو من آثار الإغفال في الغرور: كالخدعة و الحدّة.

فلا بدّ من أن يكون القيدان- الغفلة، تحقّق التأثير و الإغفال، ملحوظين في كلّ من موارد استعمال المادّة. و الّا فهو مجاز.

و أمّا العبد و الأمة: فكأنّهما قد أغفلا من حين أن صارا رقّين الى أن يكونا مملوكين، كالسيادة: فهو يغترّ و يغفل عن تبعتها، فانّ سيّد القوم خادمهم.

و أمّا حدّ السيف: فانّه يؤثّر و يقطع و يعمل عمله و الطرف غافل و مغتر، كما في الخطر المؤثّر، و الطرف غافل و واقع تحت تأثيره.

و كلّما لم يكن فيه القيدان و لا يصحّ أن يكون مصداقا للأصل: فهو تجوّز.

و الاغترار إمّا بأسباب مادّيّة: كما في:

وَ غَرَّتْكُمُ الْحَياةُ الدُّنْيا ... ،. وَ غَرَّتْهُمُ الْحَياةُ الدُّنْيا* ... ،. فَلا تَغُرَّنَّكُمُ الْحَياةُ الدُّنْيا*- ٣١/ ٣٣. فَلا يَغْرُرْكَ تَقَلُّبُهُمْ فِي الْبِلادِ- ٤٠/ ٤. وَ مَا الْحَياةُ الدُّنْيا إِلَّا مَتاعُ الْغُرُورِ*- ٣/ ١٨٥ فالحياة الدنيا المادّيّة تغرّ أهلها المتعلّقين بها، فيصيرون غافلين عن مسيرهم الحقّ و عن سلوك صراط الكمال، و التوجّه الى برنامج الحياة الروحانيّة، و الّتى هي المقصود الأصيل.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٠٨

و أمّا التقلّب في البلاد: و هو التحوّل و الانتقال من محلّ الى محلّ آخر، كالسفر في تجارة و اكتساب معيشة فاضلة، فهذا أيضا يغر أهل الظاهر المحجوبين، و يسوقهم الى الحياة الدنيا، كما في أسباب و علل اخرى:

. وَ ارْتَبْتُمْ وَ غَرَّتْكُمُ الْأَمانِيُ - ٥٧/ ١٤. يَعِدُهُمْ وَ يُمَنِّيهِمْ وَ ما يَعِدُهُمُ الشَّيْطانُ إِلَّا غُرُوراً- ٤/ ١٢٠. يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلى بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُوراً- ٦/ ١١٢ فانّ الأمانىّ توجب التمايل الى الحياة الدنيا، و الانقطاع عن الآخرة و كذلك الأقاويل المموّهة المزيّنة في الظاهر، على خلاف الحقّ.

فالغرور بالضمّ مصدر من غرّه إذا أغفله بوسيلة. و الغرور بالفتح صفة كالظلوم، و هو كل ما يوجب حصول غفلة و اغترار، من قول مموّه، و عمل متزيّن، و زينة متجلّية، و حياة وسيعة، و غيرها.

و من العجب العجيب حصول الغفلة للإنسان: بالنسبة الى الحياة و العيشة الدائمة الحقّة، و بل بالنسبة الى اللَّه الكريم العزيز الرحيم الّذى بيده أزمّة الأمور:

. يا أَيُّهَا الْإِنْسانُ ما غَرَّكَ بِرَبِّكَ الْكَرِيمِ - ٨٢/ ٦ و أعجب من ذلك: التعرّض و التحقير و الاستهزاء بالّذين يؤمنون باللَّه العزيز و باليوم الآخر و يتعلّقون بالحياة الروحانيّة الأصيلة، غافلا عن الحياة الدنيا المادّيّة:

إِذْ يَقُولُ الْمُنافِقُونَ وَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ غَرَّ هؤُلاءِ دِينُهُمْ - ٨/ ٤٩. وَ إِذْ يَقُولُ الْمُنافِقُونَ وَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ ما وَعَدَنَا اللَّهُ وَ رَسُولُهُ إِلَّا غُرُوراً- ٣٣/ ١٢ فيحسبون أنّ اللَّه و رسوله و الدين انّما يغرّون عن سبيل الحياة و المعيشة.

نعم إنّ الدين يدعو الإنسان الى سلوك صراط الحقّ و الكمال، و هذا على خلاف برنامج المنافقين و الكافرين المتوغّلين في الدنيا و زينتها:

. وَ ذَرِ الَّذِينَ اتَّخَذُوا دِينَهُمْ لَعِباً وَ لَهْواً وَ غَرَّتْهُمُ الْحَياةُ الدُّنْيا-/ ٦/ ٧٠

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٠٩

غرف

مصبا- الغرفة: الماء المغروف باليد، و الجمع غراف مثل برمه و برام. و الغرفة المرّة، و غرفت الماء غرقا من باب ضرب، و اغترفته. و الغرفة: العلّيّة، و الجمع غرف، ثمّ غرفات بفتح الراء جمع الجمع، و تضمّ للإتباع، و تسكن حملا على لفظ الواحد. و المغرفة: ما يغرف به الطعام.

مقا- غرف: أصل صحيح، إلّا أنّ كلمه لا تنقاس، بل تتباين فالغرف:

مصدر غرفت الماء و غيره أغرفه غرفا. و الغرفة: اسم ما يغرف. و الغريف:

الأجمة، و الجمع غرف. و الغرفة العلّيّة و يقال غرف ناصية فرسه: إذا استأصلها جزّا.

التهذيب ٨/ ١٠١ - قال تعالى:. إِلَّا مَنِ اغْتَرَفَ غُرْفَةً و قرئ: غَرْقَة. و معناه- الماء الّذى يغترف نفسه، و هو الاسم. و الغرقة:

المرّة من المصدر. غرفت غرفة، و في القدر غرفة. و قال الليث: الغرف غرفك الماء باليد أو بالمغرفة. و غرب غروف: كثير الأخذ للماء. و الغرف: شجر فإذا يبس فهو الثمام. قلت: أمّا الغرف بسكون الراء فهي شجرة يدبغ بها. ابن الأعرابىّ: غرف شعره: إذا جزّه، و ملطه إذا حلقه. و قال الليث: الغرفة: العلّيّة، و يقال للسماء السابعة: غرفة. و الغريف: ماء في الأجمة. قلت: الغريف الأجمة نفسها بما فيها من شجرها. الأصمعىّ: ناقة غارفة: سريعة السير، و إبل غوارف و خيل مغارف: كأنّها تغرف الجري غرفا، و فرس مغرف.

ابن دريد: فرس غرّاف: رغيب الشحوة كثير الأخذ من الأرض بقوائمه.

مفر- الغرف: رفع الشي ء و تناوله، يقال غرفت الماء و المرق، و الغرفة: ما يغترف. و منه استعير غرفت عرف الفرس: إذا جررته. و غرفت الشجرة. و غرفت الإبل: اشتكت من أكله.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو رفع شي ء من السافل الى جهة عالية. و من مصاديقه غرف الماء بيد أو غيرها، و غرف الشعر بالجزّ، و البناء المرتفع فيقال

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢١٠

للحجرة الّتى في جهة الارتفاع إنّها غرفة، و كأنّها قد رفعت من السطح السافل، و الأجمة المرتفعة، و الشجرة الّتى فيها ارتفاع، و الفرس إذا رفع أرجلها في العدو.

و أمّا قيد اليد أو رفع مقدار معيّن أو من الماء: فليست مأخوذة في مفهوم الأصل، و يدلّ عليه ذكر كلمة اليد و الغرفة و الماء بعد ذكر المادّة، فيقال- اغترف الماء بيده غرفة.

و الغرفة فعلة و تدلّ على ما يفعل به كاللقمة بمعنى ما يلقم، فالغرفة تدلّ على مقدار معيّن يرتفع، كالحجرة المرتفعة، و الخصلة من الشعر.

و الفرق بين المادة و بين مادّة الرفع: أنّ الرفع تستعمل في المادّيّات و المعنويّات، بخلاف الغرف، فانّها تستعمل في الأمور المادّيّة و ما يشابهها صورة و تصوّرا، كغرف الجنّة. فانّها قد نزّلت منزلة الغرف المادّيّة المحسوسة- راجع الرفع.

. فَلَمَّا فَصَلَ طالُوتُ بِالْجُنُودِ قالَ إِنَّ اللَّهَ مُبْتَلِيكُمْ بِنَهَرٍ فَمَنْ شَرِبَ مِنْهُ فَلَيْسَ مِنِّي وَ مَنْ لَمْ يَطْعَمْهُ فَإِنَّهُ مِنِّي إِلَّا مَنِ اغْتَرَفَ غُرْفَةً بِيَدِهِ فَشَرِبُوا مِنْهُ إِلَّا قَلِيلًا مِنْهُمْ - ٢/ ٢٤٩ و هذا، مضافا الى وجود صلاح في ذلك الأمر، كاختلاط ماء النهر بموادّ معدنيّة مضرّة، و لا اقلّ موجبة لحدوث العطش الشديد: امتحال و ابتلاء عظيم، ليعلم من يطيعه في أمره ممّن يعصيه و يخالفه.

و أيضا هذا العمل يكون تمرينا لجهاد النفس و ممارسة الصبر و الاستقامة، و ترك اللذات النفسانيّة، أو تقليلها.

. لكِنِ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ لَهُمْ غُرَفٌ مِنْ فَوْقِها غُرَفٌ مَبْنِيَّةٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ- ٣٩/ ٢٠. وَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ لَنُبَوِّئَنَّهُمْ مِنَ الْجَنَّةِ غُرَفاً تَجْرِي - ٢٩/ ٥٨. أُوْلئِكَ يُجْزَوْنَ الْغُرْفَةَ بِما صَبَرُوا- ٢٥/ ٧٥ فهؤلاء المتّقون عن لذّات الحياة الدنيا و الّذين آمنوا و عملوا الصالحات و صبروا و استقاموا في سبيل الحقّ: لهم غرف في الجنّة و مساكن عالية مرتفعة تشرف على أكنافها، و هي من أعلى منازل الجنّة و من أسناها و أرفعها مقاما:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢١١

. وَ هُمْ فِي الْغُرُفاتِ آمِنُونَ - ٣٤/ ٣٧ فنتيجة هذه الغرفات حصول الأمن و الطمأنينة، و هذا من أعظم أسباب العيشة الراضية و السرور الدائم.

و يستفاد من الآيات الكريمة: أنّ التقوى أعلى مرتبة من الأعمال الصالحة، و على هذا يجزى المتّقون بغرف فوقها غرف.

غرق

مصبا- غرق الشي ء في الماء غرقا، فهو غرق من باب تعب، و جاء غارق أيضا. و عن الخليل: الغرق: الراسب في الماء من غير موت، فإن مات غرقا فهو غريق، هذا كلام العرب. و جوز في البارع: الوجهين في القياس. و جمع الغريق غرقى مثل قتيل و قتلى، و يعدّى بالهمزة و التضعيف، فيقال أغرقته و غرّقته. و أغرق الرامي في القوس: استوفى مدّها. و أغرق في الشي ء: بالغ فيه.

مقا- غرق: أصل واحد صحيح يدلّ على انتهاء في شي ء يبلغ أقصاه، من ذلك الغرق في الماء. و الغرقة: أرض تكون في غاية الرىّ. و اغرورقت العين و الأرض من ذلك أيضا، كأنّها قد غرقت في دمعها. و من الباب: و اغترق الفرس في الخيل: إذا خالطها ثمّ سبقها. و ممّا شذّ عن هذا الباب: الغرقة من اللبن: قدر ثلث الإناء.

لسا- الغرق: الرسوب في الماء. و يشبّه الّذى ركبه الدين و غمرته البلايا، يقال رجل غرق و غريق. و أغرق أعماله أى أضاع أعماله الصالحة بما ارتكب من المعاصي. و أغرقه الناس: كثروا عليه فغلبوه، و أغرقته السباع: كذلك.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو صيرورة شي ء في استيلاء شي ء آخر بحيث تنتفى عنه القدرة و الاختيار، سواء كان المستولى أمرا مادّيّا محسوسا كالماء أو معنويّا كالابتلاءات المحيطة بالنفس و الأفكار المستولية و غيرها.

فإذا تحقّق معنى الاستيلاء و سلب القدرة: يصدق الغرق، و لا خصوصيّة للشي ء المستولى في كونه مايعا أو عملا أو فكرا أو ابتلاء أو عدوّا أو صديقا، نعم

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢١٢

الغرق في الماء من أظهر مصاديقه، فيحمل عليه عند الإطلاق.

وَ قَوْمَ نُوحٍ لَمَّا كَذَّبُوا الرُّسُلَ أَغْرَقْناهُمْ - ٢٥/ ٣٧. وَ لا تُخاطِبْنِي فِي الَّذِينَ ظَلَمُوا إِنَّهُمْ مُغْرَقُونَ*- ١١/ ٣٧. وَ إِذْ فَرَقْنا بِكُمُ الْبَحْرَ فَأَنْجَيْناكُمْ وَ أَغْرَقْنا آلَ فِرْعَوْنَ - ٢/ ٥٠. وَ أَنْجَيْنا مُوسى وَ مَنْ مَعَهُ أَجْمَعِينَ ثُمَّ أَغْرَقْنَا الْآخَرِينَ - ٢٦/ ٦٦ الآيتان الأولى و الثانية في خصوص قوم نوح، حيث أغرقهم اللَّه بعد أن أنجى نوحا و أصحابه.

. فَأَنْجَيْناهُ وَ مَنْ مَعَهُ فِي الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ ثُمَّ أَغْرَقْنا بَعْدُ الْباقِينَ - ٢٦/ ١٢٠ و الآية الثالثة و الرابعة في خصوص قوم موسى، فأغرقهم اللَّه بعد أن أنجى أصحابه بفرق البحر:

. وَ اتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْواً إِنَّهُمْ جُنْدٌ مُغْرَقُونَ - ٤٤/ ٢٤ ففي هذه الحادثة: تحقّق الغرق في البحر الموجود. و أمّا في حادثة قوم نوح: فتكوّنت المياه من الأرض و السماء ثمّ تحقّق الغرق، اشارة الى أنّ الأسباب و المسبّبات كلّها بيد اللَّه العزيز.

. وَ النَّازِعاتِ غَرْقاً وَ النَّاشِطاتِ نَشْطاً وَ السَّابِحاتِ سَبْحاً فَالسَّابِقاتِ سَبْقاً- ٧٩/ ١ النزع: القلع. و النشط: الطيب في العمل. و الغرق اسم مصدر من الغرق، و يدلّ على حالة وقوع في استيلاء شي ء.

و المراد الّذين ينتزعون من التعلّقات المادّيّة و يخرجون من القيود و العادات الحاكمة في عالم الطبيعة، متوجّها الى عالم النور و الروحانيّة، و في حال الاستغراق تحت استيلاء الحكومة الإلهيّة و الجذبات الربّانيّة، و هم يسلكون الى اللَّه المتعال بطيب نفس و حالة بهجة و اشتياق.

و هذا المعنى هو المنظور في الآية الكريمة، بقرينة تقابله بقلوب واجفة، و أنّ النظر في السورة الى بيان المقامات الخمسة للإنسان.

و هذه الحقيقة الروحانيّة تنطبق في الظاهر على المجاهدين المنتزعين الخارجين عن أوطانهم و المنقطعين عن أموالهم و أولادهم، الى محاربة الأعداء و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢١٣

الجهاد في سبيل اللَّه تعالى.

و أمّا التفسير بالملائكة النازعين أرواح المؤمنين أو الكفّار، أو النجوم السيّارة، أو الخيل للمجاهدين، أو غيرها: فلا يلائم المورد.

غرم

مقا- غرم: أصل صحيح يدلّ على ملازمة و ملازّة (ملاصقة)، من ذلك الغريم، سمى غريما للزومه و إلحاحه. و الغرام: العذاب اللازم. و غرم المال من هذا أيضا، لأنّه مال الغريم.

مصبا- غرمت الدية و الدين و غير ذلك، أغرم، من باب تعب: إذا أدّيته غرما و مغرما و غرامة، و يتعدّى بالتضعيف فيقال غرّمته و أغرمته: جعلته غارما، و غرم في تجارته مثل خسر خلاف ربح، و اغرم بالشي ء: اولع به، فهو مغرم. و الغريم: المدين و صاحب الدين أيضا، و هو الخصم، لأنّه يصير بالحاحه على خصمه ملازما.

صحا- ابن الأعرابىّ- الغرام: الشر الدائم و العذاب. كان غراما: أى هلاكا و لزاما لهم، و رجل مغرم: بالحبّ حبّ النساء، و رجل مغرم: من الغرم و الدين. و الغرام: الولوع، و قد اغرم بالشي ء: اولع به. و الغرامة: ما يلزم أداؤه، و قد غرم الرجل الدية.

التهذيب ٨/ ١٣١ - قال الليث- الغرم: أداء شي ء يلزم مثل كفالة يغرمها، و الغريم: الملزم ذلك. و الغرام: العذاب أو العشق أو الشرّ اللازم. و

في الحديث - الدين مقضىّ و الزعيم غارم

- لأنّه لازم لما زعم، أى كفل و ضمن.

كتاب الأفعال ٢/ ٤١٩ - غرمت غرما: لزمك ما لا يجب عليك، و اغرم بكذا: اولع به و أهلك، و أغرمت السقاء: ملأته.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الالتزام أو التعهّد في أداء شي ء أو في عمل، لم يكن واجبا عليه، و يقال له بالفارسيّة- تاوان.

و هذا الالتزام إمّا بقول صريح في المورد الخاصّ، أو بقول مطلق، أو فيما

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢١٤

يلازم تعهّدا و في آثاره و تبعاته.

و من مصاديقه: أداء دين لا يراه واجبا عليه و لو في نظره، و أداء حقوق ماليّة أو عمليّة في أثر تعهّد منه ظاهرا، و تأدية أموال واجبة أو مستحبّة بعد إظهار الإسلام لسانا، و تأدية الدية أو مال في اثر ضمان عمومىّ، و المواجهة بابتلاء أو عذاب في نتيجة عمل محرّم.

فالقيود المذكورة لازمة في مفهوم المادّة، و أمّا مطلق الدين، أو العذاب، أو الابتلاء، أو الملازمة، أو الخسران، و غيرها: فليس من الأصل، بل كلّها معان مجازيّة.

و الإغرام: جعل شي ء ذا غرامة، فهو مغرم، و ذاك مغرم.

. أَمْ تَسْئَلُهُمْ أَجْراً فَهُمْ مِنْ مَغْرَمٍ مُثْقَلُونَ*- ٥٢/ ٤٠ مصدر ميمىّ بمعنى الغرامة، أى ما سألت عنهم أجرا للتعليم و التربية حتّى يحسبوه غرامة لاسلامهم و قبولهم للدين، و الغرامة ثقيل عليهم.

. وَ مِنَ الْأَعْرابِ مَنْ يَتَّخِذُ ما يُنْفِقُ مَغْرَماً- ٩/ ٩٨ فانّه لا ينفق في سبيل اللَّه و خدمة لعباده المستضعفين و إخوانه في الدين، بل يحسبه غرامة في أثر تعهّده للدين و قبوله الإسلام.

. فَظَلْتُمْ تَفَكَّهُونَ إِنَّا لَمُغْرَمُونَ بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ - ٥٦/ ٦٦ أى تتقوّلون بعد أن نجعل ما تحرثونه حطاما: بأنّا اغرمنا بل كنّا محرومين، فيحسبون أنّ هذا الجريان الحادث من فعل الطبيعة أو من جانب آلهتهم، فيجعل أحد محروما عن الحظوظ أو مغرما بغرامة في أثر عمل مخالف.

. رَبَّنَا اصْرِفْ عَنَّا عَذابَ جَهَنَّمَ إِنَّ عَذابَها كانَ غَراماً- ٢٥/ ٦٥ فانّ العذاب و الابتلاء في عاقبة جريان الحياة غرامة في التعهّد الفطرىّ و الالتزام الوجدانىّ أو الدينىّ الإلهىّ بالعمل الصالح و السلوك العادل.

و هذا القول من عباد الرحمن، حيث إنّهم متوجّهون الى أنّ العذاب غرامة و جزاء للخلاف و التساهل و الغفلة، و أنّهم مقصّرون عن أداء ما ينبغي للعبد من وظائف عبوديّة المعبود، فانّ العبد العارف باللَّه و المشاهد رحمة ربّه الّتى وَسِعَتْ كُلَّ شَيْ ءٍ: يرى نفسه قاصرا و مقصّرا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢١٥

. إِنَّمَا الصَّدَقاتُ لِلْفُقَراءِ وَ الْمَساكِينِ وَ الْعامِلِينَ عَلَيْها وَ الْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَ فِي الرِّقابِ وَ الْغارِمِينَ وَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَ ابْنِ السَّبِيلِ فَرِيضَةً مِنَ اللَّهِ - ٩/ ٦٠ قلنا إنّ المغرم و الغرم: لزوم أداء شي ء لم يكن واجبا عليه، كأداء الغرامة للولىّ عن جانب المولّى عليه، كالطفل و الصغير و المحجور، أو أداء شي ء فيما وقع من غير اختيار و تعمّد منه، أو فيما لم يكن في اعتقاده موجبا للغرامة، و غير ذلك ممّا يصدق عليه الغرم.

و أمّا الدين: فسبق أنّه خضوع و انقياد في قبال مقرّرات معيّنة، و الدائن يخضع ما دام دائنا تحت قوانين الدين الى أن يؤدّيه.

فدين المولى عليه أو كمثله دين بالنسبة اليهم، و غرامة بالنسبة الى الولىّ.

و قد يطلق الدين على الغرامة: إذا تقبّله الغريم و جعله في ذمّته، فهو يخضع في قبال هذا التقبّل و يكون دائنا. فظهر الفرق بينهما.

و أمّا الفرق بين صيغة الغريم و الغارم: أنّ الغريم فعيل و يدلّ على ثبوت الحدث، و الغارم فاعل و يدلّ على الحدوث و قيام الحدث بالفاعل، فالغريم من ثبت له الغرامة بنفسه و لذاته. و الغارم من يقوم الغرم به، و تكون الغرامة منتسبة اليه بالحدوث، كما في غرامة الولىّ.

فالغريم هو السبب مستقلّا في حدوث الغرامة و ثبوتها عليه، بخلاف الغارم فهو من يقوم به الحدث و ينسب اليه.

فظهر أنّ الغارم هو الّذى يؤدى مالا عن غرامة متوجّهة اليه من دون أن يكون سببا مستقلا و متعمدا في إيجادها.

فهذا من مصاديق الغارم، و هو الّذى يصرف فيه الصدقة و الزكاة.

و أمّا الدائن من حيث هو: فخارج عن مفهوم الكلمة- الغارمين.

مضافا الى أنّ الدين إذا اعتبر فيه الفقر: فهو من مصاديق الفقراء، أو المساكين، و لا داعى لذكره على حدة في الآية الكريمة.

و الروايات المربوطة لا تخالف هذا المعنى- فراجع و تدبّر حقّ التحقيق.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢١٦

و أيضا مفهوم الدين لا يناسب الآيات المزبورة.

غرى

مصبا- غرى بالشي ء غرى من باب تعب: أولع به من حيث لا يحمله عليه حامل. و أغريته إغراء، فأغري به بالبناء للمفعول، و الاسم الغراء. و الغراء مثل كتاب: ما يلصق به معمول من الجلود، و قد يعمل من السمك. و الغرا مثل العصا لغة فيه. و غروت الجلد أغروه من باب علا: الصقته بالغراء. و قوس مغروّة. و أغريت بين القوم مثل أفسدت وزنا و معنى. و غروت غروا من باب قتل: عجبت، و لا غرو: لا عجب.

مقا- غرو: أصل صحيح يدلّ على الإعجاب و العجب لحسن الشي ء، من ذلك الغرىّ و هو الحسن، يقال منه رجل غر، ثمّ سمّى العجب غروا، و منه أغريته بالشي ء الّذى تلصق به الأشياء. و يقال غارت العين بالدمع غراء: إذا لجّت في البكاء.

صحا- الغراء: الّذى يلصق به الشي ء يكون من السمك، إذا فتحت الغين قصرت، و إذا كسرت مددت. و الغريّان: بناءان طويلان يقال هما قبرا مالك و عقيل نديمى جذيمة الأبرش، و سمّيا غريّين لأنّ النعمان بن المنذر كان يغرّيهما بدم يقتله إذا خرج في يوم بؤسه. و غرى فلان إذا تمادى في غضبه، و هو من الواو.

التهذيب ٨/ ١٧٨ - قال الليث- الغراء: ما غرّيت به شيئا ما دام لونا واحدا، و أغريته. و غريت به أى أولعت به أغرى به غراء ممدود، و الغراء: الطلاء الّذى يطلى به. و غاريته مغاراة و غراء: إذا لاججته. الغرىّ: الرجل الحسن الوجه.

كتاب الأفعال ٢/ ٤٣٨ - غروت السهم غروا و غيره: طليته بالغراء و أغريته. و في الخبر- أدركنى و لو بأحد المغروّين- أى السهمين. و غرى به غرى: أولع به و لزمه. و غرى فلان: تمادى في غضبه. و أغريت الكلب بالصيد:

أرسلته عليه و حرّضته.

لسا- الغراء: الّذى يلصق به الشي ء، غرا السمن قلبه يغروه غروا: لصق به

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢١٧

و غطّاه. و غرى بالشي ء يغرى غرا و غراء: اولع به، و كذلك اغرى به إغراء. و غرى به غراة، فهو غرىّ: لزق به و لزمه، و أغرى بينهم العداوة: ألقاها كأنّه ألزقها بهم.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو لصوق مع استيلاء، و من مصاديقه:

استيلاء السمن على القلب لاصقا به، و لزوم الشي ء مع السلطة عليه، و لزوق العداوة حاكما، و كذلك الغضب إذا استولى و لزم، و اللون بالطلى على الشي ء. و الولوع إذا غلب و اشتدّ، و الكلب إذا استولى على الصيد و لزمه، و هكذا.

فهذا المعنى يحتاج الى لحاظ قيدين- اللصوق، الاستيلاء.

. وَ مِنَ الَّذِينَ قالُوا إِنَّا نَصارى .... فَأَغْرَيْنا بَيْنَهُمُ الْعَداوَةَ وَ الْبَغْضاءَ إِلى يَوْمِ الْقِيامَةِ- ٥/ ١٥ أى جعلنا العداوة مستولية و لاصقة بهم بحيث لا تنفكّ عنهم. و هذا المعنى انّما يتحقّق بعد وجود أصل الموضوع بينهم، ثمّ لمّا لم ينتهوا عنه و أصرّوا عليه: فأغرى اللَّه.

. لَئِنْ لَمْ يَنْتَهِ الْمُنافِقُونَ .... لَنُغْرِيَنَّكَ بِهِمْ ثُمَّ لا يُجاوِرُونَكَ فِيها إِلَّا قَلِيلًا- ٣٣/ ٦٠ يراد إلصاق الرسول ص بهم مع استيلائه عليهم و معاشرته معهم ظاهرا الى مدّة محدودة.

و التعبير بالمادّة في المورد: اشارة الى أنّ ارتباطهم مجرّد قرب و لصوق ظاهرىّ، من دون أن يكون بعشرة أو صحبة أو غيرها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٧…٢١٨…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢١٨

عن الفرّاء: يقال مغزل و مغزل للّذى يغزل به، و قد استثقلت العرب الضمّة في حروف فكسرت ميمها و أصلها الضمّ، من ذلك قولهم- مصحف و مخدع و مجسد و مطرف و مغزل، لأنّها أخذت في المعنى من اصحف أى جمعت فيه الصحف، و من أغزل أى ادير و فتل فهو مغزل. و قال الليث: الغزل حديث الفتيان و الفتيات، يقال غازله مغازلة، و التغزّل تكلّف ذلك. و الغزال: الشادن حين يتحرّك و يمشى قبل الإثناء، و تشبّه به الجارية في التشبيب، فيذكّر النعت و الفعل على تذكير التشبيه. و عن ابن الأعرابىّ: أخذ الغزل من غزل الكلب، و هو أن يطلب الغزال فإذا أحسّ بالكلب خرق، أى لصق بالأرض فلهى عنه الكلب و انصرف، فيقال غزل و اللَّه كلبك، و هو كلب غزل، و منه رجل غزل لصاحب النساء لضعفه عن غير ذلك. الغزالة: الشمس إذا ارتفع النهار. و الغزّال: الّذى يبيع الغزل.

مصبا- غزلت المرأة الصوف و نحوه من باب ضرب، فهو مغزول و غزل تسمية بالمصدر، و النسبة اليه غزلىّ على لفظه. و المغزل بكسر الميم ما يغزل به، و تميم تضمّ الميم. و الغزال: ولد الظبية، ابو حاتم: أوّل ما يولد فهو طلا ثمّ هو غزال و الأنثى غزالة، فإذا قوى و تحرّك فهو شادن، فإذا بلغ شهرا فهو شصر. و غزالة: قرية من قرى طوس. و يقال أخطأ الناس في تثقيل كلمة- الغزالىّ، و انّما هو مخفّف نسبة الى غزالة القرية.

مقا- غزل: ثلاث كلمات متبائنات لا تقاس منها واحدة بأخرى:

فالاولى- غزلت المرأة غزلها، و الخشبة مغزل، و الجمع مغازل. و الثانية- الغزل و هو حديث الفتيان و الفتيات، و يقال غزل الكلب غزلا، و هو أن يطلب الغزال حتّى أدركه تركه و لها عنه. و الثالثة- الغزال و هو معروف، و لعلّ اسم الشمس مستعار من هذا.

الجمهرة ٣/ ١٠ - و الغزل مصدر غزل يغزل غزلا، و المغزل و المغزل لغتان فصيحتان. و الغزل محادثة النساء و مفاكهتهنّ، و التغازل محادثة الفتيان في الهوى. و الغزال و الغزالة معروفان. و ظبية مغزل معها غزالها. و الغزالة الشمس عند طلوعها، و لا يقال غابت الغزالة.

قال الأصمعىّ: و ليست الغزالة الشمس بعينها، و لكن الغزالة وقت طلوع

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢١٩

الشمس. و قرن غزال ثنيّة معروفة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو امتداد مع التواء، و من مصاديقه: مدّ في حبل و فتله، و هو الغزل، و حركة في خطّ مع التواء الى يمين و يسار، و هذا كما في الغزال، و لا يبعد كونه في الأصل صفة كجبان، و يدل عليه قولهم- إذا تحرّك و مشى فيقال إنّه غزال. و من مصاديقه أيضا: الغزل و هو مفاكهة مع الفتيان و الفتيات و محادثة معهم، فانّها يمتدّ و يطول مع التواء الى أىّ جهة، فان النظر فيها الى نفس المفاكهة و الانس و المحادثة، و من هذا الباب غزل الكلب إذا طلب غزالا، و لا بدّ له من التلوىّ.

و أمّا وقت طلوع الشمس على ما قال الأصمعىّ: فانّ فيها إشراقا من نورها بخطّ مع التواء.

. وَ لا تَكُونُوا كَالَّتِي نَقَضَتْ غَزْلَها مِنْ بَعْدِ قُوَّةٍ أَنْكاثاً- ١٦/ ٩٢ الغزل بمعناه المصدري، و يقابله النقض، و يراد نقض العمل، و هو الإبرام و الفتل، فيعمل عملا ثمّ يعمل على خلافه و نقضه و إبطاله.

و قد أتى بها في مورد نقض العهد و اليمين:

. وَ أَوْفُوا بِعَهْدِ اللَّهِ إِذا عاهَدْتُمْ وَ لا تَنْقُضُوا الْأَيْمانَ بَعْدَ تَوْكِيدِها.

غزو

مقا- غزو: أصلان صحيحان: أحدهما- طلب شي ء. و الآخر- في باب اللقاح. فالأوّل- الغزو، و يقال غزوت أغزو، و الغازي: الطالب لذلك، و الجمع غزاة، و غزىّ أيضا، كما يقال لجماعة الحاجّ حجيج. و المغزية: المرأة الّتى غزا زوجها. و يقال في النسبة الى الغزو غزوىّ. و الثاني- قولهم أغزت الناقة إذا عسر لقاحها. و قال قوم: الأتان المغزية: الّتى يتأخّر نتاجها ثمّ تنتج.

مصبا- غزوت العدوّ غزوا، فالفاعل غاز، و الجمع غزاة و غزّى مثل قضاة و ركّع. و جمع الغزاة غزىّ مثل الحجيج، و الغزوة: المرّة، و الجمع غزوات مثل شهوات، و المغزاة كذلك، و الجمع المغازي. و يتعدّى بالهمزة فيقال أغزيته: إذا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٢٠

بعثته بغزو، و انّما يكون غزو العدوّ في بلاده.

التهذيب ٨/ ١٦٢ - قال الليث: غزوت بنى فلان أغزوهم غزوا، و الواحدة غزوة، و أغزت المرأة، فهي مغزية: إذا غزا زوجها. و المغزى. موضع الغزو، و جمعها المغازي. و تكون المغازي بمعنى الغزوات، يقال غزوت مغزى. و الغزو:

القصد، و كذلك الغوز، قد غزاه و غازه غزوا و غوزا: إذا قصده. و غزّ فلان بفلان و اغتز به و اغتزى به: إذا اختصّه من بين أصحابه. و المغزية من الإبل الّتى جازت الحقّ و لم تلد، و حقّها: الوقت الّذى ضربت فيه. و الاغزاء: نتاج سوء، حواره ضعيف أبدا. و يقال ما تغزو: أى ما تطلب، و ما مغزاك من هذا الأمر: ما مطلبك.

و أغزى فلان فلانا: إذا أعطاه دابّة يغزو عليها.

كتاب الأفعال ٢/ ٤٤٠ - غزا غزوا: قصد العدوّ في دارهم، و أغزت الناقة:

عسر لقاحها فهي مغز، و أيضا جاوزت السنة فلم تلد فهي مغزية، و فلانا: جهّزته للغزو، و الرجل: أمهلته و أخّرت مالى عليه من الدين.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد فيها هو طلب شي ء عملا و في الخارج و لو في القول و بالقول، و ليست بمعنى مطلق القصد و الإرادة، بل قصد بالعمل.

فيقال غزا الشي ء أى طلبه حتّى يصل اليه، و غزوت فلانا، و مغزى الكلام أى ما يطلب بهذا الكلام و بسبب هذا القول، و ما مغزاك أى طلبك في مقام العمل و الحركة.

و من مصاديقه: الحركة الى جانب العدوّ و طلبه ليقاتله، فيقال غزا العدوّ، أى طلب قتاله، و أغزى الرجل، أى جعله غازيا.

و من مصاديق الإغزاء: الإمهال في تأدية الدين، و جعل المديون في وسع حتّى يطلب ما عليه و يحصّله.

و كذلك التأخير في الولادة عن وقتها، حيث تجعل زوجها أو صاحبها في طلب الولد حتّى تلد، و كذلك في عسر اللقاح .. يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَكُونُوا كَالَّذِينَ كَفَرُوا وَ قالُوا لِإِخْوانِهِمْ إِذا ضَرَبُوا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٢١

فِي الْأَرْضِ أَوْ كانُوا غُزًّى لَوْ كانُوا عِنْدَنا ما ماتُوا- ٣/ ١٥٦ الغزّى جمع غاز كطلب جمع طالب، أى ضربوا في الأرض بقصد السير و الحركة من دون مقصد معيّن و بأىّ نتيجة حصلت، أو كانوا طالبين الوصول الى مقصد معلوم كالقتال و محاربة العدوّ.

و لمّا كان كلّ من هذين المسيرين في جهة مشروعة معقولة، و في سبيل الحقّ و العمل بالوظيفة: لا يصحّ الخوف و الاضطراب فيه من الموت.

نعم من لا يعتقد بفناء الحياة الدنيا و إقبال الآخرة و حسن الجزاء: فهو في نهاية التعلّق بالمادّة، و يحسب الموت فناء قاطعا:

. وَ لَئِنْ قُتِلْتُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَوْ مُتُّمْ لَمَغْفِرَةٌ مِنَ اللَّهِ وَ رَحْمَةٌ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ .... لَإِلَى اللَّهِ تُحْشَرُونَ.

غسق

مقا- غسق: أصل صحيح يدلّ على ظلمة. فالغسق: الظلمة. و الغاسق:

الليل. و يقال غسقت عينه أظلمت، و أغسق المؤذّن: إذا أخّر صلاة المغرب الى غسق الليل. و أمّا الغسّاق الّذى جاء في القرآن: فقال المفسّرون: ما تقطّر من جلود أهل النار.

مفر- غَسَقِ اللَّيْلِ: شدّة ظلمته. و الغاسق: الليل المظلم، وَ مِنْ شَرِّ غاسِقٍ:

و ذلك عبارة عن النائبة بالليل كالطارق، و قيل: القمر إذا كسف فاسودّ.

صحا- الغسق: أوّل ظلمة الليل، و قد غسق الليل يغسق، أى أظلم. و الغاسق: الليل إذا غاب الشفق. و غسق الجرح: سال منه ماء أصفر. و الغسّاق:

البارد المنتن.

لسا- غسقت عينه تغسق غسقا و غسقانا: دمعت، و قيل انصبّت، و غسق اللبن: انصبّ من الضرع، و غسقت السماء غسقا: انصبّت و أرشّت. و غسق الليل و أغسق: انصبّ و أظلم. و غسق الليل: ظلمته، و قيل أوّل ظلمته. وَ مِنْ شَرِّ غاسِقٍ:

هذا الليل.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٢٢

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الظلمة النازلة المحيطة، سواء كانت في مادّىّ أو معنوىّ.

فالمادّىّ كما في: غَسَقِ اللَّيْلِ، أى نزل و أحاطت ظلمته. و غسقت العين:

إذا انكدرت و انصبّت دمعته. و غسق الجرح: إذا أنتن و خرج منه القيح. و هكذا سائر الموارد.

و أمّا الغاسق: فهو كلّ شي ء نزل و أحاط، مادّيّا كالظلمة في الليل، أو معنويّا كالكدورات و الظلمات الغاشية للقلب.

فالظلمة المادّيّة المحيطة فيها استعداد حدوث أىّ شرّ و نائبة. و الظلمة المعنويّة فيها اقتضاء أىّ شرّ و ضلال و انحراف و كفر.

و احاطة هذه الكدورة و الظلمة على القلب تتجسّم في الآخرة بصورة الغسّاق و هو مبالغة الغاسق، فليس للكافرين طعام الّا من ضريع و لا شراب إلّا من غسّاق:

. إِنَّ جَهَنَّمَ كانَتْ مِرْصاداً .... لا يَذُوقُونَ فِيها بَرْداً وَ لا شَراباً إِلَّا حَمِيماً وَ غَسَّاقاً جَزاءً وِفاقاً- ٧٨/ ٢٥ أى موافقا لما فيهم.

. وَ إِنَّ لِلطَّاغِينَ لَشَرَّ مَآبٍ جَهَنَّمَ .... فَلْيَذُوقُوهُ حَمِيمٌ وَ غَسَّاقٌ - ٣٨/ ٥٦ فالغسّاق هو المنكدر المظلم الّذى ليس فيه صفاء و نور، و هو من جنس عالم الآخرة و ممّا يناسبها من أىّ جهة.

و لا يخفى أنّ الظلمة متن جميع الابتلاءات و الشدائد في الآخرة، فانّها تقابل النور الّذى هو من اللَّه تعالى:

. اللَّهُ نُورُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ ... ،. انْظُرُونا نَقْتَبِسْ مِنْ نُورِكُمْ، قِيلَ ارْجِعُوا وَراءَكُمْ فَالْتَمِسُوا نُوراً.

. قُلْ أَعُوذُ بِرَبِ .... وَ مِنْ شَرِّ غاسِقٍ إِذا وَقَبَ - ١١٣/ ٣ يراد مطلق ما يغسق و يرد محيطا من ظلمة مادّيّة أو معنويّة.

و هذا يدل على أنّ كلّ مسلم يجب له أن يستعيذ عملا من كلّ غاسق و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٢٣

يتّقى من شر أىّ مظلم يحيطه، و لا سيّما ما يكون غير مادّىّ.

. أَقِمِ الصَّلاةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ إِلى غَسَقِ اللَّيْلِ - ١٧/ ٧٨ أى من أوّل وقت دلوك الشمس الى أن تحيط الظلمة، و الدلوك هو المرس و الفرك، و الشمس حين الغروب و المرور على الأفق كأنّها في نظر الناظر تمرّس الى جنب الأرض.

و هذه الآية الكريمة فيها اشارة و دلالة على تعيين وقت صلاة المغرب، و ليس الدلوك بمعنى الزوال كما يتوهّم.

و أمّا ذهاب الحمرة المشرقيّة: فهو من العلائم القطعيّة لتحقّق الغروب، و لا سيّما في نقاط لا يمكن الاطلاع عن غروب الشمس،

غسل

مقا- غسل: أصل صحيح يدلّ على تطهير الشي ء و تنقيته. يقال غسلت الشي ء غسلا. و الغسل الاسم. و الغسول: ما يغسل به الرأس من خطمىّ أو غيره. و يقال فحل غسلة: إذا كثر ضرابه و لم يلقح. و الغسلين: ما ينغسل من أبدان الكفّار في النار.

مصبا- غسلته غسلا من باب ضرب، و الاسم الغسل، و الجمع أغسال، و بعضهم يجعل المضموم و المفتوح بمعنى، و غسلت الميّت فهو مغسول و غسيل، و التثقيل مبالغة، و اغتسل الرجل فهو مغتسل، و المغتسل بالفتح: موضع الاغتسال.

التهذيب ٨/ ٣٥ - قال الليث: الغسل تمام غسل الجلد كلّه، و المصدر الغسل. و الغسل، الخطمي. و الغسول: كلّ شي ء غسلت به رأسا أو ثوبا أو غيره.

إِلَّا مِنْ غِسْلِينٍ: شديد الحرّ. قال الفرّاء: ما يسيل من صديد أهل النار. و قال الزجّاج: اشتقاقه ممّا ينغسل من أبدان أهل النار. قلت: و هو على تقدير فعلين فجعل اسما واحدا لما يسيل منهم. و قال الليث: المغتسل موضع الاغتسال، و تصغيره مغيسل، و الجمع المغاسل. قلت و هذا قول النحويّين أجمعين. اللحياني:

فحل غسلة و مغسل و غسّيل: إذا كان كثير الضراب، و قيل: الّذى يضرب و لا يلقح.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٢٤

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو تطهير شي ء و تنظيفه بالماء عمّا فيه من الدرن و الوسخ. و يضاف الى كلّ صيغة ما يستفاد من هيئتها، من صيغة المصدر و اسم المصدر و الوصف و المبالغة و المزيد.

. يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَ أَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرافِقِ - ٥/ ٦ الوضوء يكون واجبا حين دخول وقت الصلوة، فيتنجّز الحكم بوجوب الصلوة و الغسل، و على هذا عبر بالغسل مجرّدا.

و هذا بخلاف ما إذا لم يتنجّز التكليف بما يشترط فيه الغسل:

. يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَقْرَبُوا الصَّلاةَ وَ أَنْتُمْ سُكارى .... وَ لا جُنُباً إِلَّا عابِرِي سَبِيلٍ حَتَّى تَغْتَسِلُوا- ٤/ ٤٣ فعبّر بالاغتسال و هو افتعال يدلّ على الطوع و الاختيار.

و بهذا الاعتبار يستعمل المغتسل في محلّ يختار الغسل فيه:

. ارْكُضْ بِرِجْلِكَ هذا مُغْتَسَلٌ بارِدٌ وَ شَرابٌ - ٣٨/ ٤٢. وَ أَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتابَهُ بِشِمالِهِ .... فَلَيْسَ لَهُ الْيَوْمَ هاهُنا حَمِيمٌ وَ لا طَعامٌ إِلَّا مِنْ غِسْلِينٍ لا يَأْكُلُهُ إِلَّا الْخاطِؤُنَ - ٦٩/ ٣٦ الغسل بالكسر: ما يغسل به، و كذلك الغسلة، و غسلين مزيد فيه الحرفان الياء و النون، و تدلّ على انكسار و تسغّل زائد.

و لمّا كان الأصل في المادّة هو التنظيف و التطهير من الدرن بالماء:

فيكون الغسلين محدودا بهذه الرابطة، في جهة مادّيّة أو معنويّة.

فالغسلين ما يتحاتّ من آثار الغسالة المنكدرة بالدرن المتظاهر الزائد، و أما الغسلين في ما وراء عالم المادّة: فهو ما يتحاتّ من دفع آثار الكدورات الظلمانيّة و الرذائل النفسانيّة و ما يقتضيه وجوده المحجوب الخاسر، فيتغذّى و يستطعم بما يتظاهر من نفسه.

فانّ الغذاء هو عبارة عن جذب بدل عمّا يتحلّل و يفنى، فأصحاب الجحيم ليس لهم طعام زائد، بل يتغذّون بما يتحاتّ من الكدورات، و هذا كما في إدامة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٢٥

حياتهم- لا يموت و لا يحيى.

غشى

مقا- غشى: أصل واحد صحيح يدلّ على تغطية شي ء بشي ء، يقال غشّيت الشي ء اغشّيه. و الغشاء. و الغاشية: القيامة، لأنّها تغشى الخلق بأفزاعها.

و يقال رماه اللَّه بغاشية، و هو داء يأخذ كأنّه يغشاه. و الغشيان: غشيان الرجل المرأة.

مصبا- غشى عليه بالبناء للمفعول غشيا، و ضمّها لغة. و الغشية المرّة، فهو مغشىّ عليه. و غشيته أغشاه من باب تعب: أتيته، و الاسم الغشيان، و كنّى به عن الجماع، كما كنّى بالإتيان، فقيل غشيها و تغشّاها، و الغشاء: الغطاء وزنا و معنى، و هو اسم من غشّيت الشي ء إذا غطّيته، و الغشاوة: الغطاء أيضا، و غشى الليل و أغشى: أظلم.

التهذيب ٨/ ١٥٣ - قال الليث- الغشاوة: ما غشى القلب من الطبع، و الغشاء: الغطاء. و غاشية السرج: غطاؤه. و الرجل يستغشى ثوبه كى لا يسمع و لا يرى. و الغاشية: السؤال الّذين يغشونك يرجون فضلك، و معروفك. و الغاشية: اسم من أسماء القيامة في القرآن. وَ عَلى أَبْصارِهِمْ غِشاوَةٌ- و قرئ غشوة، كأنّه ردّ الى الأصل، لأنّ المصادر كلّها تردّ الى فعلة، و القراءة المختارة غِشاوَةٌ، و كلّ ما كان مشتملا على الشي ء فهو مبنىّ على فعالة، نحو الغشاوة و العمامة و العصابة، و كذلك أسماء الصناعات لاشتمال الصناعة على كلّ ما فيها نحو الخياطة و القصارة. أَنْ تَأْتِيَهُمْ غاشِيَةٌ- أى عقوبة مجلّلة تعمّهم. فَلَمَّا تَغَشَّاها- كناية عن الجماع. و غاشية الرجل: من ينتابه من زوّاره و أصدقائه. و يقال للحديدة الّتى فوق مؤخرة الرحل: الغاشية، و هي الدامغة.

كتاب الأفعال ٢/ ٤٢٧ - غشى الشي ء غشيانا: نزل به، و المرأة:

جامعها، و الفرس: ابيضّ رأسه، و الرجل بالسوط: ضربته. و غشى عليه غشية و غشيا و غشيانا: ذهب عقله.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٢٦

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ستر حتّى يستولى به و يحلّ فيه، و بهذه القيود تتميّز من موادّ الستر و التغطية و المواراة و غيرها.

و هذا المعنى أعمّ من أن يكون في مادّىّ أو معنوىّ، و استعمالها في ما وراء المادّىّ من قوى مادّيّة أو المعنويّات أكثر- راجع الرين و الستر.

و من مصاديقه- استيلاء الغشية على المزاج، و استيلاء القوّة الشهويّة من الرجل على المرأة، و استيلاء لون البياض على الرأس، و استيلاء وقوع السوط في حال الضرب، و استيلاء الأفزاع يوم القيامة على الناس، و استيلاء الظلمة في الليل، و هكذا.

فلا بدّ في كلّ مورد من موارد استعمالها: أن يلاحظ قيود استيلاء و الستر و الحلول و النفوذ، و الّا فيكون خارجا و تجوّزا.

و هذا المعنى آكد في الستر و أبلغ من التغطية و الرين و المواراة.

. وَ اللَّيْلِ إِذا يَغْشى وَ النَّهارِ إِذا تَجَلَّى - ٩٢/ ١. وَ النَّهارِ إِذا جَلَّاها وَ اللَّيْلِ إِذا يَغْشاها- ٩١/ ٤. ثُمَّ اسْتَوى عَلَى الْعَرْشِ يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهارَ- ٧/ ٥٤. كَأَنَّما أُغْشِيَتْ وُجُوهُهُمْ قِطَعاً مِنَ اللَّيْلِ مُظْلِماً- ١٠/ ٢٧ يراد استيلاء ظلمة الليل و حلولها على ضوء الشمس و النهار و الوجوه، فصارت مظلمة.

و إذا حذف متعلّق الغشيان- إِذا يَغْشى: يراد كلّ شي ء يكون تحت غشاء ظلمة الليل، و من ضوء الشمس و النهار و الوجوه و أشياء اخر.

. فَغَشِيَهُمْ مِنَ الْيَمِّ ما غَشِيَهُمْ - ٢٠/ ٧٨. وَ إِذا غَشِيَهُمْ مَوْجٌ كَالظُّلَلِ - ٣١/ ٣٢. أَوْ كَظُلُماتٍ فِي بَحْرٍ لُجِّيٍّ يَغْشاهُ مَوْجٌ - ٢٤/ ٤٠ فيراد استيلاء الماء و الموج بنحو الحلول و اللصوق، و هذا أمر محسوس خارجىّ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٢٧

. وَ تَغْشى وُجُوهَهُمُ النَّارُ- ١٤/ ٥٠. بِدُخانٍ مُبِينٍ يَغْشَى النَّاسَ - ٤٤/ ١١. يَوْمَ يَغْشاهُمُ الْعَذابُ مِنْ فَوْقِهِمْ - ٢٩/ ٥٥ فيراد استيلاء النار و الدخان و العذاب و حلولها، و هذه ممّا يتعلّق بما وراء الدنيا.

. وَ خَتَمَ عَلى سَمْعِهِ وَ قَلْبِهِ وَ جَعَلَ عَلى بَصَرِهِ غِشاوَةً- ٤٥/ ٢٣. وَ مِنْ خَلْفِهِمْ سَدًّا فَأَغْشَيْناهُمْ فَهُمْ لا يُبْصِرُونَ - ٣٦/ ٩ يراد استيلاء الظلمة المعنوية على قلوبهم و حلولها بحيث صارت قلوبهم محجوبة و بصائرهم عميا و سمعهم صمّا فهم لا يعقلون، و هذا أمر معنوىّ روحانىّ.

فقد عبّرت في هذه الموارد بالمادّة: اشارة الى شدّة الستر و الاستيلاء.

وَ لَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْرى عِنْدَ سِدْرَةِ الْمُنْتَهى عِنْدَها جَنَّةُ الْمَأْوى إِذْ يَغْشَى السِّدْرَةَ ما يَغْشى - ٥٣/ ١٦ سبق أنّ السدرة بمعنى التحيّر، و التحيّر يحصل في أثر الاستغراق في التوجّه أو بتحوّل عالم حياته كما في الموت و البعث، و بالحيرة تتحصّل حالة الانقطاع الصرف عمّا دون مورد التوجّه.

و في هذه الحالة (الهيمان و الصحو و السكر) يتجلّى نور الحقّ مستوليا على القلب و يغشاه، بحيث لا يبقى من أنانيّته أثر-. ما كَذَبَ الْفُؤادُ ما رَأى. و هذه الحالة قريبة من الصحو المصطلح- فراجع.

و من الحالات الغاشية: الأمنة و الاطمينان و السكون:

. ثُمَّ أَنْزَلَ عَلَيْكُمْ مِنْ بَعْدِ الْغَمِّ أَمَنَةً نُعاساً يَغْشى طائِفَةً مِنْكُمْ - ٣/ ١٥٤ يراد غشيان النعاس و هو حال الفترة في الحواسّ و النوم الضعيف، في أثر حصول الأمن، و قد صرّح بهذا في:

. إِذْ يُغَشِّيكُمُ النُّعاسَ أَمَنَةً مِنْهُ - ٨/ ١١ و منها: غشيان الرجل زوجتها بالحلول و اللصوق:

. فَلَمَّا تَغَشَّاها حَمَلَتْ حَمْلًا خَفِيفاً- ٧/ ١٨٩ فتكون المرأة مغشيّة بهذه الحالة الملاصقة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٢٨

و منها- حالة شدّة و حدّة مستولية ملاصقة:

. تَدُورُ أَعْيُنُهُمْ كَالَّذِي يُغْشى عَلَيْهِ مِنَ الْمَوْتِ - ٢٣/ ١٩. لَهُمْ مِنْ جَهَنَّمَ مِهادٌ وَ مِنْ فَوْقِهِمْ غَواشٍ - ٧/ ٤٦. هَلْ أَتاكَ حَدِيثُ الْغاشِيَةِ وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ خاشِعَةٌ- ٨٨/ ١. أَ فَأَمِنُوا أَنْ تَأْتِيَهُمْ غاشِيَةٌ مِنْ عَذابِ اللَّهِ - ١٢/ ١٠٧ الغاشية من أسماء القيامة باعتبار غشيانها الناس صالحا و طالحا إمّا بالعذاب و الشدّة و المضيقة و الابتلاء- بالنسبة الى أهل اليسار، أو بالدهشة و الحيرة و الاضطراب- بالنسبة الى أهل اليمين الى أن يسكنوا، ثمّ تغشيهم النعم الالهيّة و الألطاف الرحمانيّة- فِي جَنَّةٍ عالِيَةٍ*.

فالناس يوم القيامة إمّا أن يغشيهم العذاب-. وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ خاشِعَةٌ عامِلَةٌ ناصِبَةٌ. و إمّا أن تغشيهم الرحمة- و. وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ ناعِمَةٌ.

فالغشيان غير مخصوص بالعذاب و النقمة.

و أمّا المقرّبون و أولياء اللَّه الصالحون: فهم أيضا في حيرة و اضطراب من جهة سائر العباد، و من جهة وظائفهم بالنسبة اليهم.

و لا يخفى أنّ القيامة فيها الحياة الروحانيّة، فانّ البدن الّذى كان به و بقواه تستمرّ الحياة الدنيويّة: المادّيّة قد فات بالموت، فلم يبق اثر من حياته و لا وسيلة تستفاد بها من اللذّات الدنيويّة، فيبقى الروح و صفاته الذاتيّة و المكتسبة و قواه الفعليّة الموجودة، مبتنية عليها الحياة الآخرة القريبة من الروحانيّة، فتكون الحياة فيها باقتضاء تلك الصفات الفعليّة الراسخة في النفس و على ما يناسبها خيرا أو شرّا و نورا أو ظلمة، ففي القيامة تتجسّم تلك الخصوصيّات على صور تناسبها، و تغشى النفس من أىّ جهة، و تجعلها في نعمة أو نقمة، كما في صورة البدن المادّىّ.

مضافا الى خصوصيّات في ذلك العام خارجة عن إدراكنا، من كيفيّة التجسّم في النفس و صفاته و أعماله و غير ذلك ممّا يلحق النفس.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٢٩

غصب

التهذيب ٨/ ٢٦ - قال الليث: الغصب: أخذ الشي ء ظلما و قهرا و سمعت العرب تقول غصبت الجلد غصبا إذا كددت عنه شعره أو وبره قسرا و لم تعطنه حتّى يسترخى عنه شعره أو صوفه فيمرط، و إذا أرادوا ذلك بلّوا الجلد بالماء و أبوال الإبل.

مصبا- غصبه غصبا من باب ضرب، و اغتصبه: أخذه قهرا و ظلما، فهو غاصب، و الجمع غصّاب مثل كفّار، و يتعدّى الى مفعولين فيقال غصبته ماله و قد تزاد من في المفعول الأوّل، فيقال غصبت منه ماله. و من هنا قيل غصب الرجل المرأة نفسها: إذا زنى بها كرها و اغتصبها نفسها كذلك، و ربّما قيل على نفسها، و يبنى للمفعول فيقال اغتصبت المرأة نفسها، يضمّن الفعل معنى غلبت.

أسا- غصب على عقله، و اغتصبت فلانة نفسها: جومعت مقهورة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو تصرّف في شي ء بدون حقّ و ظلما. و هذا المعنى يصدق على مفاهيم- أخذ الشي ء قهرا، أو ظلما، و نزع الشعر قسرا للظلم على الحيوان، و الزنا.

. وَ كانَ وَراءَهُمْ مَلِكٌ يَأْخُذُ كُلَّ سَفِينَةٍ غَصْباً- ١٨/ ٨٠ أى يأخذ كلّ سفينة بتصرّف عدوانىّ و بغير حقّ.

و ذكر الأخذ يدلّ على أنّ مفهوم الأخذ غير مأخوذ في معنى المادّة، و إلّا فكان اللازم أن يقال- يغصب كلّ سفينة غصبا.

و أيضا قد يكون الغصب صادقا من دون أخذ، كما في تصرّف مكان، إذا كان بغير حقّ له، فالغصب لا يلازم الأخذ.

و كذلك مفهوم القهر: فهو أيضا غير مأخوذ في معنى المادّة، فقد يكون الغصب متحقّقا من دون قهر، كما في تصرّف شي ء من دون غلبة و تفوّق.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٣٠

غصّ

مقا- غصّ: ليس فيه الّا الغصص بالطعام، و يقال رجل غصّان.

مصبا- غصصت بالطعام غصصا من باب تعب، فأنا غاصّ و غصّان، و من باب قتل لغة. و الغصّة: ما يغصّ به الإنسان من طعام أو غيظ على التشبيه، و الجمع غصص مثل غرف، و يتعدّى بالهمزة.

الاشتقاق ٤٠٢ - ذو الغصّة: كان فارسا، كان يغتصّ إذا تكلّم، يصعب عليه الكلام. و أصل الغصص بالريق و نحوه، و إذا كان بالماء فهو شرق، فإذا كان من مرض أو ضعف فهو جرض، و إذا كان من كرب أو بكاء فهو جاز.

لسا- الغصّة: الشجا. قال الليث: الغصّة شجا يغصّ به في الحرقدة. و غصصت باللقمة و الماء، و الجمع الغصص. و الغصص مصدر قولك غصصت يا رجل تغصّ، فأنت غاصّ بالطعام. و خصّ بعضهم به الماء. و غصّ المكان بأهله:

ضاق، و المنزل غاصّ بالقوم أى ممتلئ بهم. و أغصّ فلان الأرض علينا أى ضيّقها.

كتاب الأفعال ٢/ ٤٣٣ - غصصت غصصا: اختنقت، و أيضا اغتممت. و غصصته أنا: خنقته، و غممته.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو انعصار و تضيّق يحدث في الحلق في مجرى الطعام، كما أنّ الخنق انعصار يحصل في مجرى التنفّس، و هو أعمّ من أن يكون بشراب أو طعام أو بشي ء آخر.

و بمناسبة هذا المعنى يستعمل كلّ منهما في التضيّق استعارة.

. وَ ذَرْنِي وَ الْمُكَذِّبِينَ أُولِي النَّعْمَةِ .... إِنَّ لَدَيْنا أَنْكالًا وَ جَحِيماً وَ طَعاماً ذا غُصَّةٍ وَ عَذاباً- ٧٣/ ١٣ الغصّة كاللقمة: ما يغصّ به، أى يتحصّل به الانعصار و التضيّق في مجرى الطعام، فلا يسوغ له و لا يسهل الطعام و الشراب، و النعمة بالفتح: رفاهية العيش و طيبها و اتّساعها، و هو مصدر.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٣١

فالنعمة و الرفاهية في الدنيا توجب الغرور بها و الغفلة عن النعمة الروحانيّة الاخرويّة، و الغرور يلازم التكذيب بالحقّ.

و المكذّب بالحقّ المتوغّل في الرفاهية: يكون محروما عن النعمة الروحانيّة و يصير طعامه في القيامة ذا غصّة.

و الطعام هو تذوّق في مأكول أو مشروب.

. إِنَّ جَهَنَّمَ كانَتْ مِرْصاداً .... لا يَذُوقُونَ فِيها بَرْداً وَ لا شَراباً إِلَّا حَمِيماً وَ غَسَّاقاً جَزاءً وِفاقاً- ٧٨/ ٢٥ فالأطعمة الّتى لأهل الجحيم لا يسوغ و لا يطيب أكلها و شربها، بل ينعصر و يتضيّق بها مجرى الطعام.

غضب

مقا- غضب: أصل صحيح يدلّ على شدّة و قوّة، يقال إنّ الغضبة:

الصخرة الصلبة. قالوا: و منه اشتقّ الغضب، لانّه اشتداد السخط. يقال غضب يغضب غضبا، و هو غضبان و غضوب، و يقال غضبت لفلان، إذا كان حيّا، و غضبت به إذا كان ميّتا. و يقال: إنّ الغضوب: الحيّة العظيمة.

مصبا- غضب عليه غضبا، فهو غضبان، و امرأة غضبى و قوم غضابى و غضبى مثل سكرى و سكارى، و غضاب أيضا. و يتعدّى بالهمزة، و غضب من لا شي ء، أى من غير شي ء يوجبه، و تغضّب عليه مثل غضب.

التهذيب ٨/ ١٦ - قال الليث: رجل غضوب: شديد الغضب. و عن الفرّاء:

رجل غضبّة و غضبّة: إذا كان يغضب سريعا. و قال الليث: الغضوب: الحيّة الخبيثة. و الغضوب: الناقة العبوس، و امرأة غضوب. و عن ابن الأعرابىّ:

المغضوب الّذى قد ركبه الجدرىّ. و غيره: الغضبة جنّه تتّخذ من جلود الإبل تلبس للقتال. اللحيانىّ: غضب بصر فلان: إذا انتفخ من داء يصيبه، يقال له الغضاب.

الاشتقاق ٤٦١ - الغضب: الأحمر الغليظ. و الغضبة: الصخرة الخشنة. و الغضاب: ما تكسّر حول العين من الجلد. و الغضب: معروف.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٣٢

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو تشدّد في قبال شي ء آخر. و من مصاديقه: تشدّد و تصلّب في الصخرة في مقابل من يستعملها. و تشدّد يتراءى في الحيّة المقابلة، و كذا في الناقة العبوس. و تشدّد و مقاومة في الجنّة في قبال العدوّ. و هكذا.

و من ذلك الغضب: و هو تحرّك في النفس الى حدّة و شدّة في قبال شي ء آخر، و يقابله الحلم، و هو التعقّل و السكون.

و في الغضب: خروج النفس عن الاعتدال في التعقّل و السكون، و حركته الى جانب الحدّة و الشدّة و الاشتعال.

قال الباقر ع: الغضب جمرة من الشيطان توقد في جوف ابن آدم، و إنّ أحدكم إذا غضب احمرّت عيناه و انتفخت أوداجه و دخل الشيطان فيه.

هذا إذا كان الغضب في الباطل. و أمّا إذا كان على الحقّ و للحقّ و في اللَّه: فالغضب فيه ممدوح و حقّ ما دام لم يجرّ باطلا.

وَ لَمَّا رَجَعَ مُوسى إِلى قَوْمِهِ غَضْبانَ أَسِفاً قالَ بِئْسَما خَلَفْتُمُونِي - ٧/ ١٥٠. وَ لَمَّا سَكَتَ عَنْ مُوسَى الْغَضَبُ أَخَذَ الْأَلْواحَ - ٧/ ١٥٤. وَ ذَا النُّونِ إِذْ ذَهَبَ مُغاضِباً فَظَنَّ أَنْ لَنْ نَقْدِرَ عَلَيْهِ - ٢١/ ٨٧. لِلَّذِينَ آمَنُوا .... الَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبائِرَ الْإِثْمِ وَ الْفَواحِشَ وَ إِذا ما غَضِبُوا هُمْ يَغْفِرُونَ - ٤٢/ ٣٧ غضب النبىّ موسى (ص) كان في اللَّه و بلحاظ انحراف قومه عن سبيل اللَّه، و غضب ذى النون كان في اللَّه و لكنّه لم يصبر على أذى القوم و لم يحمل أعباء النبوّة فخرج عنهم مغاضبا. و غضب المؤمنين كان في الحقّ و الصلاح حدوثا و لكنّ ادامته لم يكن بصلاح، و لهم أن يعفوا عن من عليه الغضب.

و على أىّ حال فالغضب الممدوح: ما يكون على حقّ و في حقّ و مستمرّا ما دام حقّا، فيدور مدار الحقّ، لا الحدّة النفسانية.

و أمّا الغضب من اللَّه العزيز: فهو أيضا شدّة و حدّة بمراتبها في قبال قبائح الأعمال و مظالم العباد و مساوي الأخلاق و المعاصي، و في الَّذِينَ بَدَّلُوا نِعْمَتَ اللَّهِ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٣٣

كُفْراً، و أخلّوا فيما خلق و قدّر.

إِنَّ الَّذِينَ اتَّخَذُوا الْعِجْلَ سَيَنالُهُمْ غَضَبٌ مِنْ رَبِّهِمْ - ٧/ ١٥٢. وَ لكِنْ مَنْ شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْراً فَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ مِنَ اللَّهِ - ١٦/ ١٠٦. كُلُوا مِنْ طَيِّباتِ .... وَ لا تَطْغَوْا فِيهِ فَيَحِلَّ عَلَيْكُمْ غَضَبِي وَ مَنْ يَحْلِلْ عَلَيْهِ غَضَبِي فَقَدْ هَوى - ٢٠/ ٨١. فَرَجَعَ مُوسى .... أَمْ أَرَدْتُمْ أَنْ يَحِلَّ عَلَيْكُمْ غَضَبٌ مِنْ رَبِّكُمْ فَأَخْلَفْتُمْ مَوْعِدِي - ٢٠/ ٨٦. وَ مَنْ يُوَلِّهِمْ يَوْمَئِذٍ دُبُرَهُ .... فَقَدْ باءَ بِغَضَبٍ مِنَ اللَّهِ - ٨/ ١٦. فَلَمَّا جاءَهُمْ ما عَرَفُوا كَفَرُوا بِهِ .... فَباؤُ بِغَضَبٍ، عَلى غَضَبٍ وَ لِلْكافِرِينَ عَذابٌ - ٢/ ٩٠. وَ باؤُ بِغَضَبٍ مِنَ اللَّهِ ذلِكَ بِأَنَّهُمْ كانُوا يَكْفُرُونَ بِآياتِ اللَّهِ وَ يَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ - ٢/ ٦١ و لا يخفى أنّ الخلاف و العصيان على نوعين: الأوّل- ما يوجب توقف الإنسان على السلوك الى الكمال و السعادة، كما في المعاصي الشخصيّة و ترك الفرائض. و الثاني- ما يوجب إخلالا في النظم الإلهي و التقدير الربوبى، و نقضا للتقديرات و الحقائق و الأحكام التكوينيّة و التشريعيّة، كما في الكفر و الظلم و الإفساد في الأرض و القتل و المقابلة لأنبيائه و أحكامه.

و هذا النوع يوجب هيجان الغضب من اللَّه عزّ و جلّ كما في الآيات الكريمة.

ثمّ إنّ الغضب في الخروج عن الاعتدال: يوجب تعدّيا و جرحا و شتما و ضربا و قتلا. كذلك في الحقّ و على الحقّ: يوجب آثارا مقتضية.

و أمّا آثار غضب اللَّه عزّ و جلّ: هو البعد عن الرحمة و اللعن، و إعداد جهنّم، و العذاب المهين، و السقوط و الهوىّ، و التضييق- و لعنه، وَ أَعَدَّ لَهُمْ جَهَنَّمَ، ... عَذابٌ شَدِيدٌ*، ... فَقَدْ هَوى.

و ممّا يتعقّب الغضب الإضلال:

صِراطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَ لَا الضَّالِّينَ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٣٤

فانّ الضلال كما سبق في قبال الاهتداء. اهْدِنَا الصِّراطَ الْمُسْتَقِيمَ. و الهداية من اللَّه تعالى عبارة عن بسط الرحمة و الفيض و اللطف في تكوين ثمّ بعده في جريان الحياة، و يقابله الضلال و الإضلال، و هو على خلاف الفطرة و التكوين، و انّما يحدث بعوارض حادثة، بعنوان لعن و عذاب و بلاء-. رَبُّنَا الَّذِي أَعْطى كُلَّ شَيْ ءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدى:

. وَ ما يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفاسِقِينَ.

فالانعام و الرحمة في سبيل الهداية، كما أنّ الضلال في أثر الغضب، فإذا تحقّق الغضب و المغضوبيّة: يتعقّبه الضلال و البعد عن الرحمة.

سبقت رحمته غضبه.

غضّ

مصبا- غضّ الرجل صوته و طرفه و من طرفه و من صوته غضّا من باب قتل: خفض، و منه يقال غضّ من فلان غضّا و غضاضة، إذا انتقصه، و الغضغضة:

النقصان، و غضضت السقاء: نقصته. و غضّ الشي ء يغضّ من باب ضرب: فهو غضّ: طرىّ.

مقا- غضّ: أصلان صحيحان، يدلّ أحدهما على كفّ و نقص، و الآخر على طراوة. فالأوّل- الغضّ: غضّ البصر، و كلّ شي ء كففته فقد غضضته. و منه قولهم تلحقه في ذلك غضاضة: أى أمر يغضّ له بصره. و يقولون هو بحر لا يغضض.

و الأصل الآخر- الغضّ: الطرىّ من كلّ شي ء. و يقال للطلع حين يطلع:

غضيض.

أسا- اغْضُضْ مِنْ صَوْتِكَ: اخفض منه، و غضّ طرفك و غضّ من لجام فرسك أى صوّبه و طأمنه لتنقص من غربه. و اغضض لي ساعة، أى احبس علىّ مطيّتك و قف علىّ. و فلان غضيض: ذليل بيّن الغضاضة. و لحقته من هذا غضاضة: نقص و عيب.

صحا- غضّ طرفه أى خفضه. و كل شي ء كففته فقد غضضته، و الأمر منه في لغة أهل الحجاز اغضض، و أهل نجد يقولون غضّ طرفك. و انغضاض

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٣٥

الطرف: انغماضه. و ظبى غضيض الطرف أى فاترة. و غضّ الطرف: احتمال المكروه. و شي ء غضّ و غضيض أى طرىّ.

كتاب الأفعال ٢/ ٤٣٣ - و غضّ بصره يغضّه غضّا: منعه ممّا لا يحلّ له رؤيته و غيره: كفّه و وضع منه، و الصوت: خفضه. و ما غضضتك شيئا: ما نقصتك

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو كفّ في خفض. و من مصاديقه: الكفّ مع خفض في الصوت، و في النظر، و في المطيّة، و في المكروه بالتحمّل و الاصطبار، أو فيما لا يحلّ له.

و بهذه المناسبة تطلق على الطرىّ الليّن المنخفض بذاته، و على ما نقص و يكون معيبا و منخفضا، و على عين فاترة.

. وَ اقْصِدْ فِي مَشْيِكَ وَ اغْضُضْ مِنْ صَوْتِكَ ٣١/ ١٩. إِنَّ الَّذِينَ يَغُضُّونَ أَصْواتَهُمْ عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ أُولئِكَ الَّذِينَ امْتَحَنَ اللَّهُ - ٤٩/ ٣ التعبير في الاولى بكلمة من، و في الثانية بدونها: اشارة الى أنّ المطلوب في الثانية في مجلس رسول اللَّه ص: مطلق الغضّ بأىّ مرتبة كانت، و لو وصل الى حدّ السكوت الصرف و الصمت التامّ. بخلاف الغضّ في مجالس اخر و مصاحبات غيره: فالمطلوب فيها الكفّ و الخفض في الصوت الى حدّ لازم، بحيث يكتفى على حدّ لازم في مقام المكالمة و التفهيم بحسب المجالس و الأشخاص و المقتضيات. و أمّا عند المكالمة مع النبىّ أو من له رفعة و عظمة:

فالميزان خفض الصوت في قبال صوته:

. لا تَرْفَعُوا أَصْواتَكُمْ فَوْقَ صَوْتِ النَّبِيِ - ٤٩/ ٢. قُلْ لِلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصارِهِمْ وَ يَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ .... وَ قُلْ لِلْمُؤْمِناتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصارِهِنَّ وَ يَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَ - ٢٤/ ٣٠ فهنا مطالب:

١ - إنّ جملة- يَغُضُّوا، و يَغْضُضْنَ: خبريّة استعملت في معانيها من

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٣٦

الحكاية الجزميّة عن وقوع النسبة و تحقّقها، و لكنّ الداعي فيها هو الطلب و الإنشاء، و هذا التعبير أبلغ في افادة الوجوب و اللزوم من صيغة الأمر، و لا سيّما على كون الجزم في يَغُضُّوا، بمفهوم الشرطيّة الكائنة في فعل الأمر (قل) و هو الحقّ المسلّم، و الجملة جزاء مترتّب على الأمر، فيكون في هذا التعبير تأكيدا زائدا.

٢ - وقوع حفظ الفروج بعد الغضّ في الموردين: يدلّ على أهميّة الغضّ و لزومه و وجوبه، في حدّ قبل حفظ الفروج، إذا لوحظ من حيث هو، و في حدّ أعلى و أشدّ إذا لوحظ بالنسبة الى آثاره، فانّ الغضّ هو الّذى ينتج التحفّظ و التعفّف، كما أنّ عدم الغضّ يوجب آثارا و ينتهى الى أعمال شنيعة، و منها التورّط في الزنا.

٣ - قلنا إنّ الغضّ هو كفّ مع خفض، و لمّا كانت الآيات قبلها مربوطة بما يتعلّق بالرجال و النساء: عقّبها بها، فيكون الغضّ في الرجال في قبال النساء، و في النساء في قبال الرجال.

٤ - سبق أنّ البصر هو العلم بنظر العين أو القلب، و هو في الأصل صفة، فيراد منه العين الباصرة، و جمعه الأبصار.

فيكون المراد الاشارة الى فريضة واجبة للرجال و النساء، أن يكفّوا أبصارهم و يخفضوا نظرهم في مقابل من يحرم عليهم.

٥ - قلنا إنّ غضّ البصر أوّل مرحلة يوجب التوفيق في سائر مراحل التعفّف و التحفّظ للرجال و النساء، و هذا المعنى في المرتبة الاولى ناظر الى الوجه و الكفّين، فانّها المقابلة و المواجهة و المترائية في قبال كلّ ناظر و متوجّه، و بها يستكشف الجمال و سائر الخصوصيّات الجالبة للإنسان، و بها تتحقّق المخاطبة و المؤانسة.

و لا أثر في الغضّ عن سائر الأعضاء، إذا كان الوجه و الكفّين خارجة عن الحكم. و لا فائدة في التحجّب و التستّر بدونها.

٦ - و قد ذكر الغضّ في الآية بكلمة من: اشارة الى أنّ الغضّ واجب في حدّ صدق التحفّظ من النظر، لا مطلقا حتّى ينتهى الى نهايته.

٧ - و امّا الجزم في يَغُضُّوا و يَحْفَظُوا بحذف النون: فالتحقيق أنّ الأمر أو النهى إذا أفادا معنى الشرطيّة و السببيّة، يجزم جزاؤهما المسبّب، و العامل هو ذلك

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٣٧

الأمر أو النهى، فانّ فيهما معنى الشرطيّة، و هذا ظاهر قول الخليل كما في شرح الكافية للرضى. و أمّا القول بتقدير حرف الشرط: ففي غاية الضعف و الوهن.

غطش

مقا- غطش: أصل واحد صحيح يدلّ على ظلمة و ما أشبهها، من ذلك الأغطش، و هو الّذى في عينه شبه العمش، و المرأة غطشاء، و فلاة غطشى: لا يهتدى لها. و غطش الليل: أظلم، و اللَّه أغطشه. و المتغاطش: المتعامى عن الشي ء.

صحا- غطش: أغطشه اللَّه الليل أى أظلمه، و أغطش الليل أيضا بنفسه. و الغطش في العين: شبه العمش، و الرجل أغطش، و قد غطش.

لسا- الغطش: شبه العمش، غطش غطشا، و رجل غطش و أغطش، و امرأة غطشى بيّنا الغطش. و الغطش: الضعف في البصر كما ينظر ببعض بصره، و يقال هو الّذى لا يفتح عينيه في الشمس. و الغطاش: ظلمة الليل و اختلاطه، ليل أغطش، و قد أغطش الليل بنفسه. و أغطشه اللَّه أى أظلمه. و غطش الليل، فهو غاطش أى مظلم. الفرّاء: في أَغْطَشَ لَيْلَها- أى أظلم. الأصمعىّ: الغطش:

السدف (اختلاط النور و الظلمة)، يقال أتيته غطشا، و قد أغطش الليل. و جعل ابو تراب الغطش معاقبا للغبش (ظلمة آخر الليل). و مفازة غطشى: غمّة المسالك لا يهتدى فيها. و غطّش لي شيئا حتّى اذكر، اى أفتح لي.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو عمه في ظلمة ما لا أعلام فيه، و يقابله النور مع الاهتداء، و هو أعمّ من مادّىّ أو معنوىّ.

فالمادّىّ: كما في الليل الأغطش: فانّ الظلمة المحسوسة هي الّتى أوجبت عمها و حيرة و ضلالا. و كما في العين الأغطش، حيث تكون العين ضعيفة و مختلطة في رؤيتها و فيها ظلمة ما.

و المعنوىّ: كما في مفازة وسيعة لا أعلام فيها للاهتداء، و السالك فيها

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٣٨

يضلّ في سبيله و يتحيّر و يعمه في تشخيص نظره، و من ذلك التعامي و التغافل عن الشي ء و التغاطش.

و لا يخفى أنّ موادّ- الغطو، و الغطس، و الغضى، و الغشي، و الغسق، و الغسم، و الغبش، و الغلس، و العنش: فيها تقارن و اشتراك من جهة اللفظ و المعنى.

. أَ أَنْتُمْ أَشَدُّ خَلْقاً أَمِ السَّماءُ بَناها رَفَعَ سَمْكَها فَسَوَّاها، وَ أَغْطَشَ لَيْلَها وَ أَخْرَجَ ضُحاها وَ الْأَرْضَ بَعْدَ ذلِكَ دَحاها- ٧٩/ ٢٩ أى جعل الليل غطاشا و أغطش، كما يقال انّها مفازة غطشى، أى فيها عمه لا اهتداء فيها.

و أمّا التفسير بالاظلام: فغير صحيح، فانّ الليل هو المحيط المظلم و هو متّصف بالظلمة، فلا يقال أظلم الليل، كما لا يقال أضاء النهار، قال اللَّه تعالى:

. وَ اللَّيْلِ إِذا يَغْشاها .... وَ النَّهارِ إِذا جَلَّاها ... ،. كَأَنَّما أُغْشِيَتْ وُجُوهُهُمْ قِطَعاً مِنَ اللَّيْلِ مُظْلِماً ... ،. وَ النَّهارَ مُبْصِراً*.

و أمّا تقديم الليل على الضحى في الآية الكريمة: فانّ الليل مقدّم على النهار و الضحى، إذا لوحظا من جانب عالم المادّة و الطبيعة-. أَمِ السَّماءُ بَناها. و أمّا إذا لوحظا من جهة التكوين المطلق: فانّ عالم المادّة و الظلمة و الليل تكون متأخّرة عن الضحى و النور.

ثمّ إنّ المراد من الليل في الآية: مطلق الليل الحادث في السموات في اثر الحركات السماويّة و النجوم السيّارة، لا الليل الحادث في الأرض، فانّ الأرض قد ذكرت في الآية بعدها-. وَ الْأَرْضَ بَعْدَ ذلِكَ دَحاها.

و في الآية الكريمة تنبيه على أنّ الإنسان في بدء أمره و سيره يواجه عالم الحيرة و الغفلة و العمه و الظلمة، و هذا الترتيب محفوظ في عالم الطبيعة على حسب اقتضاء نظمها و تقديرها. و له أن يطلب بخلوص النيّة و صفاء السريرة أن يهديه اللَّه الى النور و الضحى من الحقّ.

غطى

مقا- غطو: يدلّ على الغشاء و الستر، يقال: غطيت الشي ء و غطّيته، و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٣٩

الغطاء: ما تغطّى به. و غطا الليل يغطو: إذا غشّى بظلامه.

مصبا- غطوت الشي ء أغطوه، و غطيته أغطيه، من باب علا و رمى، و التثقيل مبالغة، و أغطيته أيضا. و الغطاء: الستر، و هو ما يغطّى به، و جمعه أغطية، مأخوذ من قولهم غطا الليل.

مفر- الغطاء: ما يجعل فوق الشي ء من طبق و نحوه، كما أنّ الغشاء ما يجعل فوق الشي ء من لباس و نحوه، و قد استعير للجهالة.

التهذيب ٨/ ١٦٦ - قال الليث: الغطاء: ما تغطّيت به أو غطّيت به شيئا، و الجميع الأغطية. و غطا الليل: إذا غشاء و ليل غاط و غاض: مظلم. و يقال غطا عليهم البلاء. عن أبى عبيدة: إذا امتلأ الرجل شباب قيل غطا يغطى غطيا و غطيّا. و فلان مغطى القناع إذا كان خامل الذكر، و ماء غاط: كثير.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو المواراة مطلقا و لو من جانب، مادّيّا أو معنويّا- راجع الستر.

و لا يخفى أنّ المادّة تستعمل واويّا من باب نصر، و يائيّا من باب ضرب، و في الأوّل بمناسبة الواو جهة ارتفاع و اعتلاء في المواراة، و في الثاني بمناسبة الياء جهة انخفاض و نفوذ. فرعاية هذه الجهة أولى.

و أمّا مفاهيم- الجهالة، و الظلمة، و الامتلاء، و الكثرة، و الخمول، و غيرها: فإذا لوحظت فيها جهة المواراة المطلقة: فمن مصاديق الأصل، و إلّا فمن باب التجوّز.

. وَ عَرَضْنا جَهَنَّمَ يَوْمَئِذٍ لِلْكافِرِينَ عَرْضاً الَّذِينَ كانَتْ أَعْيُنُهُمْ فِي غِطاءٍ عَنْ ذِكْرِي وَ كانُوا لا يَسْتَطِيعُونَ سَمْعاً- ١٨/ ١٠٢ معنى الأعين هو البصائر و الأعين الباطنيّة، و إذا أريد منها الأعين الظاهريّة: تكون كناية عن الباطنيّة، و الكناية استعمال اللفظ في المعنى الحقيقىّ.

و الغطاء للبصائر: هو الهوى و التمايل و الأمل و سائر الصفات الرذيلة الّتى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٧…٢٤٠…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٤٠

تغشى القلوب و تظلمها و تحجبها.

و لا يخفى أنّ الذكر و هو مصدر: مبدأ السلوك الى اللَّه المتعال و منشأ جميع الخيرات و البركات و السعادات، و من كان غافلا و محروما عن التوجّه و التذكّر اليه: فهو متوغّل في شهواته و تمايلاته النفسانيّة.

فان الذكر يقابل الغفلة: قال تعالى:

. لَقَدْ كُنْتَ فِي غَفْلَةٍ مِنْ هذا فَكَشَفْنا عَنْكَ غِطاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ- ٥٠/ ٢٢ فيستفاد من الآية الكريمة أنّ البصر الطبيعي في نفسه إذا لم يكن مغطّى محجوبا: نافذ و حديد.

و الإنسان إذا فارق عنه بدنه و قواه البدنيّة الجسمانيّة الدنيويّة: تزول عنه تمايلاته النفسانيّة و شهواته الحيوانيّة الّتى صارت حجابا لروحه و حائلا لبصيرته و تعقّله، فيكون بصره خالصا صافيا نافذا، فيرى ما لم يره في حياته الدنيويّة، و يشاهد حقيقة حاله و مآله.

فليتدبر الإنسان في أنّ الغفلة عن التوجّه و التذكّر الباطنىّ و في العمل و السلوك الى اللَّه: علامة تكوّن الغطاء و الحجاب.

غفر

مقا- غفر: عظم بابه الستر، ثمّ يشذّ عنه ما يذكر، فالغفر: الستر. و الغفران و الغفر: بمعنى يقال غفر اللَّه ذنبه غفرا و مغفرة و غفرانا. و يقال غفر الثوب إذا ثار زئبره، و هو من الباب، لأنّ الزئبر يغطّى وجه الثوب. و المغفر: معروف.

و الغفارة: خرقة يضعها المدهن على هامته. و يقال الغفير: الشعر السائل في القفا.

مصبا- غفر اللَّه غفر من باب ضرب، و غفرانا: صفح عنه، و المغفرة اسم منه، و استغفرت اللَّه: سألته المغفرة، و اغتفرت للجاني ما صنع. و أصل الغفر الستر. و منه يقال- الصبغ أغفر للوسخ و المغفر: ما يلبس تحت البيضة. و غفار:

حىّ من العرب.

التهذيب ٨/ ١٠٦ - قلت: أصل الغفر: الستر و التغطية، و غفر اللَّه ذنوبه:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٤١

أى سترها و لم يفضحه بها على رؤوس الملأ، و كلّ شي ء سترته فقد غفرته. و منه قيل للّذى يكون تحت بيضة الحديد على الرأس مغفر. و قال الأصمعىّ: غفر الرجل متاعه: إذا أوعاه. و يقال جاءوا جمّا غفيرا: جاءوا بجماعتهم. و يقال للرجل إذا قام من مرضه ثمّ نكس غفر. و عن الأموىّ: اغفروا هذا الأمر بغفرته: أى أصلحوه بما ينبغي أن يصلح به. و كلّ ثوب يغطّى به شي ء: فهو غفارة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو محو الأثر، و تستعمل في الذنوب و المعاصي، و مفهوم المحو أعمّ.

و أمّا مفاهيم الستر و الصفح و الإصلاح و غيرها: فمن لوازم محو الأثر، فانّه يوجب ستر الخطاء الواقع و الصفح عنه و الإصلاح.

قال تعالى:

. وَ إِنْ تَعْفُوا وَ تَصْفَحُوا وَ تَغْفِرُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ - ٦٤/ ١٤. يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمالَكُمْ وَ يَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ - ٣٣/ ٧١ فانّ محو أثر العصيان و الخطأ يلازم تحقّق الصفح و قصد الإصلاح.

و أمّا الستر: فلا يلازم محو أثر الخطأ و الصفح عنه، فانّ الستر لا يوجب محو أثره بل يدلّ على تثبيته تحت ساتر، و يكون الستر حينئذ قبل تحقّق الصفح و الإصلاح و العفو، و لا يلازم توبة اللَّه اليه و شمول رحمته و لطفه:

. فَاغْفِرْ لَنا وَ ارْحَمْنا*- ٧/ ١٥٥. رَبِّ اغْفِرْ لِي وَ لِأَخِي وَ أَدْخِلْنا فِي رَحْمَتِكَ - ٧/ ١٥١. وَ اسْتَغْفِرْهُ إِنَّهُ كانَ تَوَّاباً- ١١٠/ ٣ ثمّ إنّ الغفران يعقّب آثارا على مقتضى مورده:

فمنها الأجر الكبير:

. وَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَ أَجْرٌ كَبِيرٌ- ٣٥/ ٧ فانّ آثار المعاصي هي الّتى تمنع عن ظهور آثار الأعمال الصالحة، فإذا انتفت بالمغفرة تظهر آثار الحسنات.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٤٢

و منها الرزق الكريم مادّيّا و معنويّا.

فَالَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَ رِزْقٌ كَرِيمٌ - ٢٢/ ٥٠ هذا أيضا بسبب تحقّق ما يقتضى توجّه اللطف و الفيض، بانتفاء الموانع.

و هكذا في:

. بِما غَفَرَ لِي رَبِّي وَ جَعَلَنِي مِنَ الْمُكْرَمِينَ - ٣٦/ ٢٧. ثُمَّ ازْدادُوا كُفْراً لَمْ يَكُنِ اللَّهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ وَ لا لِيَهْدِيَهُمْ سَبِيلًا- ٤/ ١٣٧. وَ أَنِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ يُمَتِّعْكُمْ مَتاعاً حَسَناً- ١١/ ٣ فانّ الغفران يوجب رفع الموانع، فيتحصّل اقتضاء الإكرام و الهداية و توبة اللَّه اليه.

ثمّ إنّ الغفران له أسباب و مقدّمات لا بدّ من حصولها حتّى يتحصّل المغفرة من اللَّه المتعال:

منها التوجّه الى الذنب و الى كونه خطأ و خلافا، و الندم عليه بالقلب:

كما في:

. رَبِّ إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي فَاغْفِرْ لِي فَغَفَرَ لَهُ - ٢٨/ ١٦. وَ الَّذِينَ إِذا فَعَلُوا فاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ ذَكَرُوا اللَّهَ فَاسْتَغْفَرُوا- ٣/ ١٣٥ و منها- تحصّل حالة الطاعة و الاتّباع الكامل: كما في:

. فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَ يَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ - ٣/ ٣١. فَاغْفِرْ لِلَّذِينَ تابُوا وَ اتَّبَعُوا سَبِيلَكَ - ٤٠/ ٧. وَ قالُوا سَمِعْنا وَ أَطَعْنا غُفْرانَكَ - ٢/ ٢٨٥ و منها- حصول الايمان القاطع باللَّه العزيز، فانّه يمحو ما سلف من الخطأ و الذنب في حقوق اللَّه المتعال: كما في:

. إِنَّا آمَنَّا بِرَبِّنا لِيَغْفِرَ لَنا خَطايانا- ٢٠/ ٧٣. يا قَوْمَنا أَجِيبُوا داعِيَ اللَّهِ وَ آمِنُوا بِهِ يَغْفِرْ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ - ٤٦/ ٣١. وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ- ٥/ ٩ و منها رفع حوائج المضطرّين من عباده: كما في:

. إِنْ تُقْرِضُوا اللَّهَ قَرْضاً حَسَناً يُضاعِفْهُ لَكُمْ وَ يَغْفِرْ لَكُمْ - ٦٤/ ١٧

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٤٣

و منها التوسّل الى أولياء اللَّه و الزلفى لديهم يستغفروا له- كما في:

. فَاسْتَغْفَرُوا اللَّهَ وَ اسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ لَوَجَدُوا اللَّهَ تَوَّاباً رَحِيماً- ٤/ ٦٤ و هكذا كلّ ما يوجب رفع الخلاف و حصول الوفاق و التسليم، و ما دام لم تتحصّل هذه الحالة النورانيّة الخالصة: لا يمكن حصول الغفران.

و يقابل هذه الأمور الموجبة للغفران: ما ينفيه، و هو ما يكون له أثر باق في الدين أو في الجامعة، من بدعة مخترعة أو إضلال عن الحقّ أو ظلم فاحش منبسط أو قول فاسد مهين في اللَّه المتعال.

١ - . إِنَّ اللَّهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَ يَغْفِرُ ما دُونَ ذلِكَ لِمَنْ يَشاءُ وَ مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلالًا بَعِيداً- ٤/ ١١٦. لا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ - ٣١/ ١٣ فانّه ظلم في مقام عظمة اللَّه تعالى و جلاله و ليس فوقه ظلم. مضافا الى أنّه يخرج الإنسان عن مقام التوحيد و هو أصل الدين و أساس المعرفة و لبّ الحقّ و النور. فما دام هذا الانحراف في النّفس كيف يتصوّر له الصلاح و الفلاح، و ليس في وجوده اقتضاء أن يغفر من جانب من لا يوحّده.

و الشرك كفر في الجملة، و الكافر لا ربط بينه و بين اللَّه تعالى حتى يتوقّع المغفرة، فهو لا يعرفه و لا يعتقد بوجوده:

. وَ إِنِّي كُلَّما دَعَوْتُهُمْ لِتَغْفِرَ لَهُمْ جَعَلُوا أَصابِعَهُمْ فِي آذانِهِمْ - ٧١/ ٧ ٢ - الكفر باللَّه تعالى: فلا اقتضاء في هذا المورد للغفران بوجه، حيث إنّ الكافر لا يقول بوجوده و لا يعتقد به، بل ينكره و يخالفه. فيكون الغفران له موافقة و رضا عنه و عن كفره.

نعم يمكن في الكفر و الشرك و نظائرهما: وقوع المغفرة بالنسبة الى سائر الاعمال و الخطيئات من باب اللطف و الرحمة و الجود العامّ، أو في مقابل سائر الأعمال المستحسنة. و الى هذا المعنى يشير بقوله:

وَ يَغْفِرُ ما دُونَ ذلِكَ لِمَنْ يَشاءُ*.

الآية

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٤٤

. إِنْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ سَبْعِينَ مَرَّةً فَلَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَهُمْ ذلِكَ بِأَنَّهُمْ كَفَرُوا بِاللَّهِ وَ رَسُولِهِ - ٩/ ٨٠. ثُمَّ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ ازْدادُوا كُفْراً لَمْ يَكُنِ اللَّهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ وَ لا لِيَهْدِيَهُمْ سَبِيلًا- ٤/ ١٣٧ و هذا المعنى يشمل لما بعد الموت أيضا، فانّ الكافر منقطع في نفسه عن اللَّه، و محجوب عن فيضه و رحمته، و عدو للَّه و لرسوله، فلا اقتضاء فيه في طول حياته في الدنيا و في الآخرة للغفران:

. إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَ صَدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ ثُمَّ ماتُوا وَ هُمْ كُفَّارٌ فَلَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَهُمْ - ٤٧/ ٣٤ ٣ - الافتراء على اللَّه و الابتداع في دين اللَّه: و هذا أيضا يعود الى الكفر و الشرك، فانّ جعل الأحكام و تشريع الدين انّما هو من اللَّه، و ليس لأحد أن يبدع بدعة في دينه، و الدين برنامج السير الى اللَّه المتعال.

فالمبدع هو الّذى يجعل نفسه شريكا في التشريع في قبال الربّ المتعال، و يفترى في دين اللَّه، و هو الظالم في امر اللَّه:

. وَ مَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرى عَلَى اللَّهِ كَذِباً أَوْ قالَ أُوحِيَ إِلَيَّ وَ لَمْ يُوحَ إِلَيْهِ شَيْ ءٌ- ٦/ ٩٣ مضافا الى أنّه يضلّ عباد اللَّه و يزيغ السالكين اليه عن صراطه الحقّ و يسدّهم عن السير:

. فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرى عَلَى اللَّهِ كَذِباً لِيُضِلَّ النَّاسَ بِغَيْرِ عِلْمٍ - ٦/ ١٤٤ ٤ - الظلم و تضييع حقوق الناس ما دام لم يصلح: و الإصلاح إمّا بفدية من أمواله أو أعماله الحسنة لذوي الحقوق، أو بترضية اللَّه بالإحسان عليهم حتى يرضوا و يعفوا عمّن ظلمهم.

و هذا الإصلاح لازم فيه و في نظائره أيضا: من التضييع و البدعة و الإضلال و غيرها:

فَمَنْ تابَ مِنْ بَعْدِ ظُلْمِهِ وَ أَصْلَحَ فَإِنَّ اللَّهَ يَتُوبُ عَلَيْهِ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ - ٥/ ٣٩

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٤٥

و لكلّ من هذه الأمور النافية للغفران مراتب شدّة و ضعفا، و كلّما اشتدّت مرتبة: اشتدّ انتفاء الصلاحيّة و الاقتضاء فيها لتوجّه المغفرة و الرحمة و شمولها.

و أمّا الغفور و الغفّار و الغافر: فمن أسماء اللَّه عزّ و جلّ، و تختلف خصوصيّات مفاهيمها باختلاف صيغها، فالغافر يدلّ على من يقوم به المغفرة. و الغفّار فيه مبالغة و كثرة. و الغفور، فيه دلالة على ثبوت في الاتّصاف بالمغفرة. و كلّ منها يستعمل في مورد يناسبه و يقتضيه- فراجع موارد استعمالاتها.

و المغفرة من اللَّه تعالى بمقتضى صفته الرحمة، و كما أنّ رحمته سبقت غضبه: فمغفرته أيضا سبقت أخذه و مجازاته.

و على هذا يذكر اسم الرحيم مقارنا للغفور في ٧٢ موردا.

و قد يذكر اسماء- الحليم، الشكور، العفوّ، العزيز: مقارنا له على حسب ما يقتضيه المورد.

فظهر أنّ الغفران هو السابق الأصيل الثابت في اللَّه المتعال ما دام الاقتضاء في المحلّ موجودا، سواء كان مستحقّا له أم لا، كما في تعلّق الرحمة. إلّا إذا انتفى الاقتضاء كما قلنا.

و هذا المعنى يشار اليه بقوله تعالى:

. إِنْ تُبْدُوا ما فِي أَنْفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ يُحاسِبْكُمْ بِهِ اللَّهُ فَيَغْفِرُ لِمَنْ يَشاءُ وَ يُعَذِّبُ مَنْ يَشاءُ- ٢/ ٢٨٤ فيغفر بحسب رحمته و حلمه و عفوه، ما دام لم ينتف اقتضاء المغفرة، و إذا انتفى الاقتضاء بل وجد اقتضاء العذاب: فيعذّب.

و سبحانه و تعالى عن أن يعذّب من دون جهة ملزمة صالحة، فإنّ مشيّته على مقتضى الحكمة و العدل و الصلاح راجع الشي ء.

غفل

مصبا- الغفلة: غيبة الشي ء عن بال الإنسان و عدم تذكّره له، و قد استعمل فيمكن تركه إهمالا و إعراضا، يقال منه: غفلت عن الشي ء غفولا من باب قعد، و له ثلاثة مصادر: غفول، و هو أعمّها. و غفلة، و غفل. و غفّلته تغفيلا: صيّرته كذلك،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٤٦

فهو مغفّل. و أغفلت الشي ء إغفالا: تركته إهمالا من غير نسيان، و تغفّلت الرجل:

ترقّبت غفلته. و تغافل: أرى من نفسه ذلك و ليس به. و أرض غفل: لا علم بها. و رجل غفل: لم يجرّب الأمور.

مقا- غفل: أصل صحيح يدلّ على ترك الشي ء سهوا، و ربّما كان عن عمد. من ذلك غفلت عن الشي ء غفلة و غفولا، و ذلك إذا تركته ساهيا. و أغفلته إذا تركته على ذكر منك له. و يقولون لكلّ ما لا معلم له: غفل، كأنّه غفل عنه.

فيقولون: أرض غفل لا علم بها و ناقة غفل: لا سمة عليها.

التهذيب ٨/ ١٣٦ - الليث: أغفلت الشي ء: تركته غفلا و أنت له ذاكر. و غفل عن الشي ء يغفل غفلة و غفولا، و التغافل: التعمّد. و المغفّل: من لا فطنة و لا إرب له. و دابّة غفل: لا سمة عليها. و رجل غفل: لا يعرف له حسب. و عن الكسائىّ: أرض غفل: لم تمطر.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يقابل التذكّر. و قلنا في السهو: إنّ السهو غفلة عن عمل يقصده و لم يكن، سواء كان عن ذكر أم لا. و الغفلة تكون عمّا يكون. كما أنّ النسيان يكون عمّا كان ذاكرا له.

و أمّا مفاهيم الترك و ما لا علم له أولا حسب له و غيرها: فمن آثاره.

فالغفلة: عبارة عن انتفاء التذكّر. و الاغفال: جعل شخص آخر غافلا لا يتذكّر. و الغفل صفة كالصلب: ما يكون الغفلة ثابتا فيه لا يتذكّر، أو لا يتذكّر حتّى يكون لازما. و التغافل: استمرار الغفلة.

يا وَيْلَنا قَدْ كُنَّا فِي غَفْلَةٍ مِنْ هذا- ٢١/ ٩٧. لَقَدْ كُنْتَ فِي غَفْلَةٍ مِنْ هذا فَكَشَفْنا عَنْكَ غِطاءَكَ - ٥٠/ ٢٢. وَ دَخَلَ الْمَدِينَةَ عَلى حِينِ غَفْلَةٍ مِنْ أَهْلِها- ٢٨/ ١٥. اقْتَرَبَ لِلنَّاسِ حِسابُهُمْ وَ هُمْ فِي غَفْلَةٍ- ٢١/ ١ فالغفلة أوّل مانع و أعظم خطر للسالك عن سلوكه، و ما دام التغافل موجودا لا يوجد إمكان السير و العمل و التوفيق.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٤٧

و كما أنّ الغفلة في الأمور المادّية الدنيويّة توجب مواجهة خطر و ابتلاء كذلك في الأمور المعنويّة الروحانيّة:

. وَ أَخافُ أَنْ يَأْكُلَهُ الذِّئْبُ وَ أَنْتُمْ عَنْهُ غافِلُونَ - ١٢/ ١٣. وَدَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْ تَغْفُلُونَ عَنْ أَسْلِحَتِكُمْ وَ أَمْتِعَتِكُمْ فَيَمِيلُونَ عَلَيْكُمْ مَيْلَةً واحِدَةً- ٤/ ١٠٢. ذلِكَ بِأَنَّهُمْ كَذَّبُوا بِآياتِنا وَ كانُوا عَنْها غافِلِينَ - ٧/ ١٤٦ و الغفلة في أداء الوظائف الالهيّة معفوّ عنها: إذا كانت عن قصور بلا تعمّد و تقصير و تنبّه:

. أَ لَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ .... ذلِكَ أَنْ لَمْ يَكُنْ رَبُّكَ مُهْلِكَ الْقُرى بِظُلْمٍ وَ أَهْلُها غافِلُونَ - ٦/ ١٣١ و أمّا الآثار الطبيعيّة و الفوائد و العوائد الروحانيّة، كالترقّيات و الكمالات المعنويّة: فهي متوقّفة على العمل و المجاهدة و السير، و على هذا المبنى يلزم من باب اللطف و الرحمة و بسط الفيض: إرسال الرسل و الهداية، كما قال تعالى:

لِتُنْذِرَ قَوْماً ما أُنْذِرَ آباؤُهُمْ فَهُمْ غافِلُونَ - ٣٦/ ٦. سَيُرِيكُمْ آياتِهِ فَتَعْرِفُونَها وَ ما رَبُّكَ بِغافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ - ٢٧/ ٩٣ و أمّا الغفلة في اللَّه تعالى: فغير ممكن، فانّ اللَّه تعالى محيط بجميع الأشياء عالم بها و لا نهاية لعلمه و لا حدّ له، و ليس في نوره حدّ و قصور و عجز و ضعف، فهو تعالى متوجّه و متذكّر و عالم بجميع الأشياء و الأعمال و الحركات و النيّات:

. لا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَ لا نَوْمٌ، .... يَعْلَمُ ما بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَ ما خَلْفَهُمْ ... -. وَ لَقَدْ خَلَقْنا فَوْقَكُمْ سَبْعَ طَرائِقَ وَ ما كُنَّا عَنِ الْخَلْقِ غافِلِينَ - ٢٣/ ١٧. وَ لِكُلٍّ دَرَجاتٌ مِمَّا عَمِلُوا وَ ما رَبُّكَ بِغافِلٍ عَمَّا يَعْمَلُونَ - ٦/ ١٣٢ ثم إنّ اللَّه تعالى قد وصف و عرّف الغافلين بقوله:

. وَ لَقَدْ ذَرَأْنا لِجَهَنَّمَ كَثِيراً مِنَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لا يَفْقَهُونَ بِها وَ لَهُمْ أَعْيُنٌ لا يُبْصِرُونَ بِها وَ لَهُمْ آذانٌ لا يَسْمَعُونَ بِها أُولئِكَ كَالْأَنْعامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُولئِكَ هُمُ الْغافِلُونَ - ٧/ ١٧٩

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٤٨

فالغفلة تحطّ مرتبة الإنسان الى ما هو دون مرتبة الحيوان.

غلب

مصبا- غلبه غلبا من باب ضرب، و الاسم الغلب، و الغلبة ايضا، و بمضارع الخطاب سمىّ، و منه بنو تغلب.

مقا- غلب: أصل صحيح يدلّ على قوّة و قهر و شدّة. من ذلك غلب الرجل غلبا و غلبا. و الغلاب: المغالبة. و الأغلب: الغليظ الرقبة، يقال غلب يغلب غلبا. و هضبة غلباء، و عزّة غلباء. و اغلولب العشب: بلغ كلّ مبلغ. و المغلّب من الشعراء: المغلوب مرارا و المغلّب أيضا: الّذى غلب خصمه أو قرنه.

الاشتقاق ٢٥ - غلب يغلب غلبا، فهو غالب، و يقولون لمن الغلب، و من قال الغلب فهو لحن. و يقال شاعر مغلّب: إذا غلبه من هو دونه، كما غلبت ليلى الأخيليّة النابغة الجعدي، فهو من المغلّبين. و يقولون رجل أغلب: بيّن الغلب، إذا غلظت عنقه حتّى لا يمكنه أن يلتفت، و بذلك سمّى الأسد أغلب. و يقال أخذته بالغلبّى أى بالقهر. و قد سمّت العرب غالبا و غليبا و أغلب.

صحا- من بعد غلبهم: هو من المصادر مفتوح العين مثل الطلب، قال الفرّاء: يحتمل أن يكون غلبة فحذفت الهاء عند الإضافة. و غالبه مغالبة و غلابا. و غلاب مثل قطام: اسم امرأة. و تغلّب على بلد كذا: استولى عليه قهرا، و غلّبته أنا عليه تغليبا. و الغلاب: الكثير الغلبة. و حديقة غلباء: ملتفّة، و حدائق غلب.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو التفوّق مع القدرة، أو تفوّق في قدرة. و أمّا القهر و الاستيلاء و الشدّة و الغلظة و غيرها: فهي من لوازم الأصل.

و أمّا الأغلب بمعنى الرقبة الغليظة كعنق الأسد: فانّ غلظة العنق و عدم لينتها و فقدان الضعة فيها، علامة التفوق و التكبّر و الاقتدار.

. وَ عِنَباً وَ قَضْباً وَ زَيْتُوناً وَ نَخْلًا وَ حَدائِقَ غُلْباً- ٨٠/ ٣٠ الحدق بمعنى الاستدارة، أى المقامات المستديرة من الجنّات الملموسة،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٤٩

أو الروحانيّة و الاستدارة أحسن الأشكال و أتمّها و أسدّها.

و الأغلب من المقام: ما يكون متفوّقا و متعاليا و فيه قدرة و قوّة في ذاته يعلو على سائر المقامات و يتظاهر عليها.

. وَ اللَّهُ غالِبٌ عَلى أَمْرِهِ وَ لكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ - ١٢/ ٢١ يراد تفوّقه ذاتا على جميع الموجودات و على ما يأمره و يريده مع وجود القدرة، و هذا أعلى مرتبة التفوّق و أسنى مقام القدرة الروحانيّة.

كَمْ مِنْ فِئَةٍ قَلِيلَةٍ غَلَبَتْ فِئَةً كَثِيرَةً- ٢/ ٢٤٩ و. إِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ عِشْرُونَ صابِرُونَ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ - ٨/ ٦٥. غُلِبَتِ الرُّومُ فِي أَدْنَى الْأَرْضِ - ٣٠/ ٢. إِنْ يَنْصُرْكُمُ اللَّهُ فَلا غالِبَ لَكُمْ - ٣/ ١٦٠ يراد التفوّق مع وجود قدرة. كَتَبَ اللَّهُ لَأَغْلِبَنَّ أَنَا وَ رُسُلِي - ٥٨/ ٢١ فانّه تعالى المتفوِّق المطلق و له القدرة التامّة، يفعل ما يشاء بما يشاء على اقتضاء حكمته.

غلظ

مصبا- غلظ الشي ء بالضمّ غلظا وزان عنب: خلاف دقّ، و الاسم الغلظة بالكسر، و حكى في البارع التثليث عن ابن الأعرابىّ، و هو غليظ، و الجمع أغلاظ. و عَذابٍ غَلِيظٍ*: شديد الألم. و رجل غليظ و غلظ الرجل: اشتدّ، و فيه غلظة من غير لين و لا سلس. و أغلظ له في القول إغلاظا: عنّفه. و غلّظت عليه في اليمين تغليظا: شدّدت عليه و أكّدت. و غلّظت اليمين تغليظا أيضا: قوّيتها و أكّدتها. و استغلظ الزرع: اشتدّ.

التهذيب ٨/ ٨٤ - قال الليث: الغلظ مصدر قولك غلظ الشي ء يغلظ غلظا في الخلقة، و استغلظ النبات و الشجر. و أغلظت الثوب و غيره: إذا وجدته غليظا.

و استغلظت الثوب: إذا تركت شراءه لغلظه. و تغليظ اليمين: تشديدها و توكيدها.

و رجل غليظ: فظّ ذو غلظة و غلظة غلظة ثلاث لغات. و أرض غليظة: إذا كان فيها وعوثة (تعسّر السلوك) و كانت ذات حصى محدّد.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٥٠

لسا- الغلظ: ضدّ الرقّة في الخلق و الطبع و الفعل و المنطق و العيش و نحو ذلك. غلظ: صار غليظا. و استغلظ مثله، و هو غليظ و غلاظ، و الأنثى غليظة، و جمعها غلاظ. و أمر غليظ: شديد صعب، و عهد غليظ: كذلك. و بينهما غلظة و مغالظة أى عداوة.

مفر- الغلظة: ضدّ الرقّة. و يقال غلظة و غلظة، و أصله أن يستعمل في الأجسام لكن قد يستعار للمعاني كالكبير و الكثير.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يقابل الرقّة، و سبق في الرحم، الفرق بينها و بين الرحمة و الرأفة و العطوفة و الرفق و اللطف، فراجعه. قال في الفروق:

انّ الرقّة و الغلظة يكونان في القلب و غيره خلقة. و الرحم فعل الراحم. و الناس يقولون: رقّ عليه فرحمه.

و لا يخفى أنّ هذا المعنى إنّما يصحّ إذا يلاحظان في مقام الاتّصاف بهما في القلب، مع انّ معناهما أعمّ، و يستعملان في الأجسام الخارجيّة و في الصفات الباطنيّة و في الأمور المعنويّة و في الأفعال و الجريانات الجارية.

ففي الموضوعات الخارجيّة: كما في:

. كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْأَهُ فَآزَرَهُ فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَوى عَلى سُوقِهِ - ٤٨/ ٢٩ يراد الغلظة و الاستحكام في الشطأ و الفرع.

و في الموضوعات الروحانيّة: كما في:

. وَ لَوْ كُنْتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لَانْفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ - ٣/ ١٥٩ يراد الغلظ في القلب في قبال الرقّة، في مقابل الأمور الحادثة و الجريانات الواقعة و المشاهدات الخارجيّة.

و في الصفات و الأخلاق: كما في:

. يا أَيُّهَا النَّبِيُّ جاهِدِ الْكُفَّارَ وَ الْمُنافِقِينَ وَ اغْلُظْ عَلَيْهِمْ*- ٩/ ٧٣ يراد الغلظ في قبال التظاهر بصفات الرقّة و اللينة و المحبّة و العطوفة، و من آثاره الغلظ في الأعمال.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٥١

و في الأعمال: كما في:

. قاتِلُوا الَّذِينَ يَلُونَكُمْ مِنَ الْكُفَّارِ وَ لْيَجِدُوا فِيكُمْ غِلْظَةً- ٩/ ١٢٣ يراد الغِلَظ في المقاتلة و المقابلة و العمل.

و في التعهّد و الالتزام: كما في:

. وَ أَخَذْنا مِنْهُمْ مِيثاقاً غَلِيظاً*- ٤/ ١٥٤ يراد التعهّد و الالتزام باطاعة الأمر و التسليم.

و في الأجسام اللطيفة: كما في:

. عَلَيْها مَلائِكَةٌ غِلاظٌ شِدادٌ- ٦٦/ ٦ و فيما يرتبط بالأمور الاخرويّة: كما في:

وَ مِنْ وَرائِهِ عَذابٌ غَلِيظٌ- ١٤/ ١٧ فظهر أنّ الغلظة يقابل الرقّة و له مصاديق حقيقيّة في أنواع من الجواهر و الأعراض. و أمّا مفاهيم- الشدّة و التأكيد و التقوية و الصعوبة و غيرها: انّما هي من آثار الأصل.

و يدلّ على هذا ذكر الشدّة بعده كما في-. مَلائِكَةٌ غِلاظٌ شِدادٌ.

و لا يخفى أنّ الغلظة فيهم من جهة أنفسهم و ذواتهم خلقة بنسبة عالمهم، لا من جهة الصفات و الأخلاق و خصوصيّات المعاشرة و المباشرة، و إلّا فاللازم التعبير بجملة- غلاظ الأخلاق و أمثالها، و هذا أوفق بمحيط العذاب، و إن كان إرادة الإطلاق أيضا ممّا لا مانع منه. و مثلها قوله تعالى-. فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ - فانّ ظاهرها نفس القلب، و ان كان التعبير بالشرطيّة يعطى كون الغلظة في الخلق و العمل، حيث إنّ الشرط يدلّ على الاختيار، إلّا أن يكون للماضي و البحث عن الملائكة سيجي ء في- الملك- إن شاء اللّه تعالى.

فحقيقة الرقّة أمر كلّىّ واحد، كما أنّ الغلظة أيضا كذلك، و تختلف خصوصيّاتهما باختلاف الموارد و بحسبها. و من آثار الغلظة: البغض و العدوان و الخلاف و القول السيّئ و الضرب و القتل و الهجر و أمثالها، على اقتضاء الموارد.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٥٢

غلف

مصبا- غلاف السكّين و نحوه، و جمعه غلف مثل كتاب و كتب. و أغلفت السكّين إغلافا: جعلت له غلافا، أو جعلته في الغلاف، و غلفته غلفا من باب ضرب: لغة في جعله في الغلاف، و منه قيل: قلب أغلف: لا يعي لعدم فهمه، كأنّه حجب عن الفهم كما يحجب السكّين و نحوه بالغلاف. و غلف لحيته بالغالية: ضخمها، و قال ابن دريد: غلفها من كلام العامّة، و الصواب غلّلها و غلّاها تغلية أيضا. و الغلفة: هي الغرلة و القلفة. و غلف غلفا من باب تعب: إذا لم يختن، فهو أغلف، و الأنثى غلفاء، و الجمع غلف.

مقا- غلف: كلمة واحدة صحيحة تدلّ على غشاوة و غشيان شي ء لشي ء. يقال: غلاف السيف و السكّين. و قلب أغلف، كأنّما اغشى غلافا فهو لا يعي شيئا .. وَ قالُوا قُلُوبُنا غُلْفٌ، أى أغشيت شيئا فهي لا تعى، و قرئت- غُلُفٌ- أى أوعية للعلم، و القياس في ذلك كلّه واحد. و يقولون تغلّف بالغالية، و ليس ببعيد ممّا ذكرناه.

التهذيب ٨/ ١٣٥ - قال الليث: الغلاف: الصوّان، و قلب أغلف. و يقال: غلفت القارورة و أغلفتها في الغلاف، و غلّفت السرج و الرحل. و يقال تغلّف الرجل و اغتلف. و الأقلف يقال له الأغلف، و هي الغلفة و القلفة. و قال بعضهم: تغلّف بالغالية إذا كان ظاهرا. فإذا كان داخلا في اصول الشعر قيل تغلّل.

و عن أبى طالب في قوله-. قُلُوبُنا غُلْفٌ*- فمن قرأ غُلُفٌ فهو جمع غلاف، أى قلوبنا أوعية للعلم، كما أنّ الغلاف وعاء لما يوعى فيه. و إذا سكّنت اللام كان جمع أغلف، و هو الّذى لا يعي شيئا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الدلالة على وجود ما يحوى شيئا مخصوصا به في ذلك المورد.

و من مصاديقه الغلاف للسيف و السكّين و السرج و الحشفة و غيرها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٥٣

و الغلاف أغلظ من الحجاب و أخصّ من جهة الاختصاص بالمحوىّ.

و القلف: مخصوص بما يكون جزءا و متّصلا بالشي ء كالجلد من الشجر.

. فَفَرِيقاً كَذَّبْتُمْ وَ فَرِيقاً تَقْتُلُونَ وَ قالُوا قُلُوبُنا غُلْفٌ بَلْ لَعَنَهُمُ اللَّهُ بِكُفْرِهِمْ فَقَلِيلًا ما يُؤْمِنُونَ - ٢/ ٨٨. وَ كُفْرِهِمْ بِآياتِ اللَّهِ وَ قَتْلِهِمُ الْأَنْبِياءَ بِغَيْرِ حَقٍّ وَ قَوْلِهِمْ قُلُوبُنا غُلْفٌ بَلْ طَبَعَ اللَّهُ عَلَيْها بِكُفْرِهِمْ - ٤/ ١٥٤ الغلف جمع الأغلف كأحمر و حمر، ما يتّصف بصفة كونه ذا غلاف، كالأصمّ و الأعمى، أى من يكون ذا عمى و صمم.

و أمّا قراءة الغلف جمع الغلاف: فغير مناسب، فانّ كون القلب غلافا لا معنى له، و الغلاف المطلق لا يدلّ على أنّ محتواه علم أو مرض أو غيرهما. و أيضا- هذا المعنى لا يناسب اعتذارهم في نفى الايمان، فانّ القلوب إذا كانت أوعية للعلوم: ينبغي لها أن تدرك الحقّ و تصدّق الحقيقة.

فمرادهم الاعتذار بأنّهم لا يستطيعون أن يدركوا حتّى يؤمنوا، كأنّ في قلوبهم الحجب و عليها غلف لا يشاهدون الآيات الإسلاميّة.

و لا يبعد أن يكون المراد: أنّهم يدّعون كون قلوبهم غلفا كناية عن التكذيب و المخالفة، و أنّهم لا يشاهدون الآيات، تعمّدا و إعراضا عنها، فكأنّهم يجعلون في قلوبهم الغلف و القلف عدوانا و كفرا. و هذا المعنى هو المناسب بقوله تعالى-. بَلْ لَعَنَهُمُ اللَّهُ ... ،. بَلْ طَبَعَ اللَّهُ عَلَيْها- اشارة على أنّ مبدأ هذا الكفر و دعوى الغلف في قلوبهم: ليس اعراضهم إختيار او بالتعمّد منهم على ما يدّعون، بل من جهة الطبع و اللعن.

. خَتَمَ اللَّهُ عَلى قُلُوبِهِمْ وَ عَلى سَمْعِهِمْ وَ عَلى أَبْصارِهِمْ غِشاوَةٌ.

و أيضا إنّ المعنى الأوّل و هو كون قلوبهم غلفا ذا غلاف، مرجعه الى وجود قصور في مقام الإدراك و الايمان، و هذا لا يناسب القدح و الذمّ عليهم، و ذكر هذا المعنى في رديف قوله تعالى:

. فَفَرِيقاً كَذَّبْتُمْ وَ فَرِيقاً تَقْتُلُونَ ... ،. وَ كُفْرِهِمْ .... وَ قَتْلِهِمُ الْأَنْبِياءَ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٥٤

غلق

مصبا- غلق غلقا الرهن من باب تعب: استحقّه المرتهن فترك فكاكه. و في البارع: هو أن يرهن الرجل متاعا و يقول إن لم أفكّ في وقت كذا فالرهن لك بالدين، فنهى عنه بقوله لا يغلق الرهن، أى لا يملكه صاحب الدين بدينه بل هو لصاحبه. و رجل مغلاق إذا كان الرهن يغلق على يديه. و غلق الرجل غلقا مثل ضجر و غضب وزنا و معنى. و يمين الغلق أى يمين الغضب. و غلق الباب جمعه أغلاق. و المغلاق مثل الغلق و الجمع مغاليق، و المغلق لغة فيه. و أغلقت الباب:

أوثقته بالغلق، و غلّقته مبالغة و تكثير. و الغلق ضدّ الفتح. و غلقته غلقا من باب ضرب: لغة قليلة.

مقا- غلق: أصل واحد صحيح يدلّ على نشوب شي ء في شي ء. من ذلك الغلق، يقال منه: أغلقت الباب فهو مغلق. و غلق الرهن في يد مرتهنه إذا لم يفتكّه.

و كلّ شي ء لم يتخلّص فقد غلق. و يقال: غلق ظهر البعير فلا يبرء من الدبر.

صحا- أغلقت الباب فهو مغلق، و الاسم الغلق و هذا من غلقت الباب، و هي لغة رديّة متروكة. و لا أقول لقدر القوم قد غليت، و لا أقول لباب الدار مغلوق. وَ غَلَّقَتِ الْأَبْوابَ: شدّد للكثرة. و باب غلق أى مغلق و هو فعل بمعنى مفعول مثل قارورة فتح.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يقابل الفتح. و هذا المعنى تختلف خصوصيّاته باختلاف الموضوعات من باب و رهن و داء و غيره. كما أنّ الفتح أيضا تختلف خصوصيّاته بحسب متعلّقه، كالفتح في باب أو قلب أو منبع ماء أو سرّ أو بيع مشكل أو رزق أو قارورة أو غيرها. فيعبّر عن معانيها بالشرح و الفجر و الكشف و التسهيل و التوسعة و الرفع و غيرها.

و الغلق آخر مرتبة من الردم و السدّ و الحجر و الدفع و الحجب و المنع، و ليس فيه رجاء نفوذ و ارتباط و عبور بوجه الّا أنّ يفتح الغلق.

. وَ راوَدَتْهُ الَّتِي هُوَ فِي بَيْتِها عَنْ نَفْسِهِ وَ غَلَّقَتِ الْأَبْوابَ وَ قالَتْ هَيْتَ لَكَ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٥٥

قالَ مَعاذَ اللَّهِ - ١٢/ ٢٣ الرود: الطلب و الاختيار، و المراودة: استمرار في الطلب، و راوده عن نفسه و على نفسه: إذا طلب منه نفسه. و هات و هيت بمعنى آت و هلمّ، من أسماء الأفعال أو مشتقّ من الإيتاء- راجعه.

عبّر بالتغليق لدلالة المادّة و الهيئة على الشدّة و آخر مرتبة من السدّ بحيث لا يمكن له الخروج و الفرار من سلطتها.

و هنا يظهر مقام عفّته و عصمته: إذ كانت الموانع مرتفعة و المقتضيات بتمامها موجودة، مع وجود الاهتمام الطبيعي و التمايل البشرى، إلّا أنّ التوجّه الى اللَّه تعالى و الى عبوديّته: أوجب العصمة و الصيانة عن الفحشاء و الظلم.

و استدلّ في تحفّظه ببرهان وجدانىّ ضرورىّ، و هو لزوم الاجتناب عن الظلم على صاحب البيت و هو زوج زليخا و سيّد يوسف، الّذى بيده أحسن اللّه تعالى مثواه، و اللّه عزّ و جلّ لا يهدى الظالمين-. إِنَّهُ رَبِّي أَحْسَنَ مَثْوايَ إِنَّهُ لا يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ.

و في التعبير لطف آخر: حيث ينطبق الجملة على اللّه تعالى و هو الربّ الحقيقىّ، و على الزوج أيضا و هو المربّى الظاهرىّ و له حقّ التربية.

غلّ

مصبا- الغلّ: بالكسر الحقد. و بالضمّ طوق من حديد يجعل في العنق، و الجمع أغلال. و الغلّة: كلّ شي ء يحصل من ريع الأرض أو أجرتها و نحو ذلك، و الجمع غلّات و غلال. و أغلّت الضيعة: صارت ذات غلّة. و غلّ غلولا من باب قعد، و أغلّ: خان في المغنم و غيره. و قال ابن السكّيت: لم نسمع في المغنم الّا غلّ ثلاثيّا، و هو متعدّ في الأصل، لكن أميت مفعوله فلم ينطق به.

مقا- غلّ: أصل صحيح يدلّ على تخلّل شي ء و ثبات شي ء، كالشى ء يغرز. من ذلك قول العرب: غللت الشي ء في الشي ء إذا أثبتّه فيه، كأنّه غرزته. و الغلّة و الغليل: العطش، و قيل ذلك لأنّه كالشى ء ينغلّ في الجوف بحرارة، يقال بعير غلّان أى ظمآن. و الغلل: الماء الجاري بين الشجر. و منه الغلول في الغنم، و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٥٦

هو أن يخفى الشي ء فلا يردّ الى القسم، كأنّ صاحبه قد غلّه بين ثيابه. و من الباب الغلّ و هو الضغن ينغلّ في الصدر. فأمّا

قول النبىّ ص - لا إغلال و لا إسلال-

فالإغلال الخيانة، و القياس فيه واضح. و من الباب: الغلّان: الأودية الغامضة، واحدها غالّ، و ذلك أنّ سالكها ينغلّ فيها. و الغلالة: شعار يلبس تحت الثوب، و بطانة تلبس تحت الدرع. و من الباب الغلّة، و هو القدام يكون على رأس الإبريق، و الجمع غلل.

مفر- غلّ: الغلل أصله تدرّع الشي ء و توسّطه. و منه الغلل للماء الجاري بين الشجر، و قد يقال له الغيل، و انغلّ فيما بين الشجر: دخل فيه، فالغلّ مختصّ بما يقيّد به فيجعل الأعضاء وسطه. و غلّ فلان: قيّد به. و قيل للبخيل هو مغلول اليد. و الغلول: تدرّع الخيانة. و الغلّ: العداوة. و الغليل: ما يتدرّعه الإنسان في داخله من العطش.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو إدخال شي ء في شي ء يوجب تغيّرا و تحوّلا، و من مصاديقه الغلّ و هو ما يدخل في القلب و يوجب تحوّله من الصفاء و الخلوص الى خلط و انكدار، كالعداوة و البغض و الضغن و الحقد و الحسد و الخيانة و غيرها. و الغلل و هو ما يجرى بجريان خفيف ضعيف بين الشجر أو بين الأرض أو من بطن الوادي، نافذا يوجب طراوة فيها و تحوّلا. و الغلّة و الغلل و الغلّ عبارة عن شدّة عطش مع حرارة تجرى في البدن و توجب خروجه عن حالة الاعتدال. و الغلّ هو القيد يجعل في رقبة أو يد أو فيهما كأنّه يدخل في الأعضاء بسبب شدّ و قبض فيها يمنعها عن البسط و الحركة و يوجب تغيير حالة فيها. و الغلّة عبارة عن دخل أو محصول يتحصّل من دار أو ضيعة، و هي فائدة حاصلة من ملك مستخرجة منها مع بقاء الأصل، فكأنّها داخلة و جارية في بطونها. و الغلالة ثوب يدخل و يلبس تحت الثياب.

وَ ما كانَ لِنَبِيٍّ أَنْ يَغُلَّ وَ مَنْ يَغْلُلْ يَأْتِ بِما غَلَّ يَوْمَ الْقِيامَةِ ثُمَّ تُوَفَّى كُلُّ نَفْسٍ ما كَسَبَتْ وَ هُمْ لا يُظْلَمُونَ - ٣/ ١٦١

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٥٧

. وَ نَزَعْنا ما فِي صُدُورِهِمْ مِنْ غِلٍّ إِخْواناً عَلى سُرُرٍ مُتَقابِلِينَ - ١٥/ ٤٧ و هو ما يكون داخلا في قلوبهم خلاف الخلوص و ما في زوايا صدورهم من أخلاط ضعيفة توجب انكدارا.

و التعبير بالصدور اشارة الى انّها ليست متمكّنة في باطن قلوبهم بل في ظاهرها، من الكدورات الدنيويّة و العلائق الجسمانيّة و الصفات الّتى توجب انكدارا، أو من الأفكار و الاعتقادات الجزئيّة المتخالفة الّتى قد أوجبت اختلافا فيما بينهم بحسب اختلاف مراتبهم في المعارف الإلهيّة- فلم يلم أحد أحدا. و وجدوا اللّه عنده.

و الغلل في النفس كباقي الصفات النفسانيّة يبقى فيها و تبعث عليها. و الغلل في العمل كالخيانة و الغشّ و الخديعة و غيرها-. لا يُغادِرُ صَغِيرَةً وَ لا كَبِيرَةً.

و النبىّ المبعوث من جانب اللّه تعالى: لازم أن يكون على عصمة تامة و خلوص كامل و صفاء مطلق، حتّى يصحّ إرجاع الناس اليه:

. أَطِيعُوا اللَّهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ*. وَ لا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنا غِلًّا لِلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنا إِنَّكَ رَؤُفٌ رَحِيمٌ - ٥٩/ ١٠ نزع الغلّ عن صدور أهل الجنّة في الآخرة يدلّ على لزوم نزعه في الدنيا ليصير المؤمنون إخوانا على قلوب خالصة صافية منوّرة، فانّ الآخرة فيها يتجلّى و يظهر ما كان في الدنيا متحقّقا ظاهرا أو باطنا. وَ مَنْ يَغْلُلْ يَأْتِ بِما غَلَّ يَوْمَ الْقِيامَةِ ...

وَ لا تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلى عُنُقِكَ وَ لا تَبْسُطْها كُلَّ الْبَسْطِ- ١٧/ ٢٩. وَ قالَتِ الْيَهُودُ يَدُ اللَّهِ مَغْلُولَةٌ غُلَّتْ أَيْدِيهِمْ وَ لُعِنُوا بِما قالُوا بَلْ يَداهُ مَبْسُوطَتانِ يُنْفِقُ كَيْفَ يَشاءُ- ٥/ ٦٤. خُذُوهُ فَغُلُّوهُ ثُمَّ الْجَحِيمَ صَلُّوهُ - ٦٩/ ٣٠ تدلّ الآيات على أنّ الغلّ ضدّ البسط، فانّ الغلّ إدخال شي ء في شي ء آخر بحيث يكون بينهما تقيّد و تغلّل. و مغلوليّة اليد إمّا ظاهرىّ إذا غلّت بغل ظاهرىّ و قيّدت به. و إمّا باطنىّ و من جهة المعنى إذا غلّت بغلّ الإمساك و البخل و بقيد الأفكار الخياليّة و الوهميّة الشيطانيّة. و اليد إذا لم تكن مغلولة بغلّ ظاهرىّ أو باطنىّ: فهي مبسوطة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٥٨

و أمّا المغلوليّة الى العنق: فانّ اليد المغلولة و المنكسرة تعلّق بالعنق، و حينئذ تكون محدودة مغلولة منقبضة، و على هذا عبّر بقوله إِلى عُنُقِكَ، و لم يعبّر بقوله- في عنقك، فانّ اليد غير مغلولة في العنق.

و أيضا- إنّ العنق يعبّر به عن النفس كناية، كما في:

. فَظَلَّتْ أَعْناقُهُمْ لَها خاضِعِينَ فيشار الى النهى عن قبض اليد بمنظور التوجّه الى حفظ جانب النفس فقط.

و أمّا مغلوليّة يد اللّه عزّ و جلّ: فانّها توجب و تكشف عن محدوديّة في قدرته و إرادته، و هذه تكشف عن محدوديّة في ذاته و نوره، و سبحانه و تعالى عن ذلك، و هو نور غير محدود و غير متناه في ذاته و صفاته-. لُعِنُوا بِما قالُوا.

و أمّا قوله- فَغُلُّوهُ: أى فأدخلوا الغلّ فيه و اجعلوه مغلولا بالتعلّق بالمال و العنوان، كما اعترف به بقوله-. ما أَغْنى عَنِّي مالِيَهْ هَلَكَ عَنِّي سُلْطانِيَهْ خُذُوهُ فَغُلُّوهُ - اشارة الى أنّ المال و السلطان و التعلّق بهما لم تهلك بل صورها البرزخيّة هي السلسلة الّتى ذرعها سبعون ذراعا.

وَ جَعَلْنَا الْأَغْلالَ فِي أَعْناقِ الَّذِينَ كَفَرُوا- ٣٤/ ٣٣. إِنَّا أَعْتَدْنا لِلْكافِرِينَ سَلاسِلَ وَ أَغْلالًا وَ سَعِيراً- ٧٦/ ٤. إِذِ الْأَغْلالُ فِي أَعْناقِهِمْ وَ السَّلاسِلُ يُسْحَبُونَ - ٤٠/ ٧١ سبق في السلسلة: أنّها ما تكون فيها استطالة في اتّصال أجزاء. و يراد منها: سلاسل التمايلات و الشهوات النفسانيّة الدنيويّة المتسلسلة المتجسّمة بصورة السلاسل، و منها تتحصّل الأغلال و هي التقيّدات و الحدود و التعلّقات المادّية، و منها تتحصّل السعير.

فالسلاسل بها يجرّ الى جانب لا يتمايل اليه. و السحب هو الجرّ. و قوله- يُسْحَبُونَ خبر عن المبتدإ، أى يسحبون بها الكافرون.

فالسلاسل و الأغلال: هي الّتى كسبت أيديهم و تحصّلت بها، و لازم للّه تعالى أن يوصل و يلحق كلّ شي ء الى صاحبه، و هذا معنى الإعتاد (أعتدنا)، أى الإنفاذ و إجراء ما يراد و يلزم على شخص.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٥٩

و أمّا الأعناق: قلنا إنّ العنق مظهر الشخصيّة، و فيه يظهر الخضوع و التواضع و الاستكبار، و الارتفاع و الانخفاض، و الموت و الحياة.

غلم

مقا- غلم: أصل صحيح يدلّ على حداثة و هيج شهوة من ذلك الغلام و هو الطارّ الشارب الّذى ظهر شاربه و لعلّ الصحيح الشابّ كما في التهذيب، و هو بيّن الغلوميّة و الغلومة، و الجمع غلمة و غلمان. و من بابه اغتلم الفحل غلمة: هاج من شهوة الضراب، و الغليم: الجارية الحدثة، الشابّ، ذكر السلاحف.

مصبا- الغلام: الابن الصغير، و جمع القلّة غلمة، و جمع الكثيرة غلمان، و يطلق الغلام على الرجل مجازا باسم ما كان عليه، كما يقال للصغير شيخ مجازا باسم ما يؤول اليه. و الغلمة: شدّة الشهوة. و غلم غلما من باب تعب، إذا اشتدّ شبقه، و اغتلم البعير إذا هاج من شدّة شهوة الضراب.

التهذيب ٨/ ١٤٠ - قال الليث: غلم يغلم غلما و غلمة و اغتلم اغتلاما، و هو المغلوب شهوة. و المغليم: سواء فيه الذكر و الأنثى. و قال شمر: يقال غلام غلّيم و جارية غلّيم. و قال الليث: الغلام الطارّ الشابّ، و جاء في الشعر غلامة للجارية. و

في حديث على ع - تجهّزوا لقتال المارقين المغتلمين

- قال الكسائىّ: الاغتلام أن يجاوز الإنسان حدّ ما امر به من الخير و المباح.

لسا- الغلمة: شهوة الضراب. غلم الرجل و غيره يغلم غلما و اغتلم اغتلاما: إذا هاج، و كذلك الجارية. و الغلّيم: الشديد الغلمة، و رجل غلم و غلّيم و مغليم. و الأنثى غلمة و مغليمة و مغليم و غلّيمة و غلّيم. و الاغتلام: مجاوزة الحدّ.

و في نسخة المحكم: و الاغتلام: مجاوزة الإنسان حدّ ما امر به من خير أو شرّ، و هو من هذا، لأنّ الاغتلام في الشهوة و مجاوزه القدر فيها.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الخروج عن الاعتدال في مطلق

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٦٠

الاشتهاء، و هذا المعنى يتجلّى في الطفل الى أن يبلغ الحلم و العقل و بعدها في الشهوة الخاصّة الجنسيّة.

و امّا التجاوز عن حدّ ما امر به أو القدر المعتدل: فلا بدّ من تقييده بالاشتهاء و في المشتهيات النفسانيّة، لا مطلق التجاوز.

و الظاهر انّ كلمة الغلام في الأصل صفة على وزان الشجاع، أى من يتّصف و يتجلّى فيه مطلق الشهوة في لهو و لعب و بطن و كلام و غيرها، و الطفل ما لم يبلغ: مصداق أتمّ لهذا المعنى، حيث إنّه يعيش بمطلق الشهوة في أىّ جهة.

و قد أطلق في القرآن المجيد على المولود الجديد، كما في:

. يا زَكَرِيَّا إِنَّا نُبَشِّرُكَ بِغُلامٍ اسْمُهُ يَحْيى .... قالَ رَبِّ أَنَّى يَكُونُ لِي غُلامٌ وَ كانَتِ امْرَأَتِي عاقِراً .... قالَتْ أَنَّى يَكُونُ لِي غُلامٌ وَ لَمْ يَمْسَسْنِي بَشَرٌ- ١٩/ ٧ - ٢٠ و قد اطلق على طفل غير بالغ، كما في:

فَأَدْلى دَلْوَهُ قالَ يا بُشْرى هذا غُلامٌ - ١٢/ ١٩. وَ أَمَّا الْجِدارُ فَكانَ لِغُلامَيْنِ يَتِيمَيْنِ - ١٨/ ٨٢ فهذه الكلمة صارت مستعملة في خصوص الطفل غير البالغ، بالغلبة.

و لمّا كان لفظ الغلام بحسب مادّته مشعرا بالاشتهاء المطلق، و هذا المعنى لم يكن مناسبا في مقام البشارة الإلهيّة به: وصفه في مقام يقتضى التوصيف و التعريف بقوله:

. فَبَشَّرْناهُ بِغُلامٍ حَلِيمٍ - ٣٧/ ١٠١. لا تَوْجَلْ إِنَّا نُبَشِّرُكَ بِغُلامٍ عَلِيمٍ - ١٥/ ٥٣. قالُوا لا تَخَفْ وَ بَشَّرُوهُ بِغُلامٍ عَلِيمٍ - ٥١/ ٢٨. لِأَهَبَ لَكِ غُلاماً زَكِيًّا- ١٩/ ١٩. بِغُلامٍ اسْمُهُ يَحْيى - ١٩/ ٧ فانّ الشهوة تكون معتدلة إذا وقعت تحت نفوذ العلم، و كذلك إذا تحقّق الحلم: فانّه حصول انضباط و طمأنينة في الإحساسات. و التزكية تنحية ما ليس بحقّ و إخراجه. و الحياة تشمل الحياة الروحانيّة أيضا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٦١

. وَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ اتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّيَّتُهُمْ بِإِيمانٍ .... يَتَنازَعُونَ فِيها كَأْساً لا لَغْوٌ فِيها وَ لا تَأْثِيمٌ وَ يَطُوفُ عَلَيْهِمْ غِلْمانٌ لَهُمْ كَأَنَّهُمْ لُؤْلُؤٌ مَكْنُونٌ - ٥٢/ ٢٤ جمع غلام، قلنا إنّه طفل لم يبلغ الحلم، و التقييد بقوله- لَهُمْ: اشارة الى كونهم مخصوصين لهم و منسوبين اليهم و موظّفين على خدمتهم.

و التعبير بالغلام: اشارة الى كونهم ذوى اشتهاء شديد و علاقة في تلك الوظائف المحوّلة اليهم، يفعلون ما يؤمرون به بإحساسات و إخلاص و محبّة، و أنّهم في الخلوص و صفاء النيّة و طهارة القلب كاللؤلؤ المحفوظ.

. لا لَغْوٌ فِيها وَ لا تَأْثِيمٌ.

و هذا التوصيف يناسب كونهم من جنس الملائكة، و أنّ أهل الجنّة من جهة لطافتهم و طهارتهم و تنزّههم جسما و باطنا، و مستعدّون و متناسبون الى معاشرة الملائكة و مجالستهم:

جَنَّاتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَها وَ مَنْ صَلَحَ مِنْ آبائِهِمْ وَ أَزْواجِهِمْ وَ ذُرِّيَّاتِهِمْ وَ الْمَلائِكَةُ يَدْخُلُونَ عَلَيْهِمْ مِنْ كُلِّ بابٍ - ١٣/ ٢٥ فلا يذهب عليك أنّ النظر في ذكر الغلمان الى جهة الشهوة الجنسيّة المادّيّة الّتى هي من عوامل العيش في الدنيا: فانّ تلك الشهوة الخاصّة من مقتضيات المادّة و من لوازم القوى البدنيّة الّتى تزول بزوال البدن.

و العيش في الآخرة أشدّ عمقا و أحلى التذاذا و أدوم امتدادا و أدقّ لطفا و أرقّ تنزّها و أقوى طهارة-

الّلهمّ لا عيش الّا عيش الآخرة.

. فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ ما أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ - ٣٢/ ١٧. وَ مَا الْحَياةُ الدُّنْيا فِي الْآخِرَةِ إِلَّا مَتاعٌ - ١٣/ ٢٦

غلو

مقا- غلو: أصل صحيح في الأمر يدلّ على ارتفاع و مجاوزة قدر، يقال غلا السعر يغلو غلاء، و ذلك ارتفاعه. و غلا الرجل في الأمر غلوّا إذا جاوز حدّه. و غلا بسهمه غلوا إذا رمى به سهما أقصى غاية. و تغالى الرجلان: تفاعلا من ذلك، و كلّ مرماة عند ذلك غلوة، و غلت الدابّة في سيرها غلوا، و اغتلت اغتلاء، و غالت

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٦٢

غلاء. و تغالى النبت: ارتفع و طال. و تغالى لحم الدابّة: إذا انحسر عنه وبره، و ذلك لا يكون إلّا عن قوّة و سمن و علوّ. و غلت القدر.

مصبا- الغلوة: الغاية، و هي رمية سهم أبعد ما يقدر عليه، و الجمع غلوات مثل شهوات. و غلا بسهمه من باب قتل: رمى به أقصى الغاية، و غلا في الدين غلوّا من باب قعد: تصلّب و شدّد حتّى جاوز الحدّ. و غالى في أمره مغالاة: بالغ. و يقال للشي ء إذا زاد و ارتفع: قد غلا، و يتعدّى بالهمزة، فيقال أغلى اللّه السعر. و غاليت اللحم و غاليت به: اشتريته بثمن غال، أى زائد.

التهذيب ٨/ ١٩٠ - قال الليث: غلا السعر غلاء: ممدود، و غلا في الدين يغلو غلوّا: إذا جاوز الحدّ. و الدابّة تغلو في سيرها غلوا و تغتلى بخفّة قوائمها.

و تغالى لحم الدابّة: ارتفع و صار على رءوس العظام.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو تجاوز الحدّ في الارتفاع و من مصاديقه:

غلاء سعر متاع. و غلوّ الرجل في دينه أو عقيدته. و المغالاة في أمر. و غلو الدابّة في السير من شدّة في حركته. و التغالى في لحم الدابّة من السمن الزائد. و الغلاء في الثمن إذا كان زائدا عن قدر معتدل. و الغلو في النبت و علوّه. و الغلو في الرمي و ارتفاع مسيره.

و لا يخفى أنّ جوهر صوت الغين يدلّ على نفوذ في الجملة، و يشتدّ هذا المعنى بضمّ الى حروف اخرى متجانسة شديدة جهرة، و يضعف بحروف رخوة.

فالأوّل كما في غلق و غلب و غلج و غلو و غلم و غلّ و غمّ.

و الثاني كما في غثّ و غرّ و غسّ و غشّ و غفق و غفر و غفل.

فانّ المجهورة ما ينقطع جرى النفس إذا حرّكتها و هي- ظل قوّر بض إذا غزا جند مطيع، و المهموسة بخلافها- و هي- ستشحثك خصفة. و الشديدة:

ما ينقطع عند الإسكان و هي- أجدك قطبت. و الرخوة بخلافها.

. قُلْ يا أَهْلَ الْكِتابِ لا تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ غَيْرَ الْحَقِّ وَ لا تَتَّبِعُوا أَهْواءَ قَوْمٍ قَدْ ضَلُّوا- ٥/ ٨٠

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٦٣

. يا أَهْلَ الْكِتابِ لا تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ وَ لا تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ إِلَّا الْحَقَّ إِنَّمَا الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ رَسُولُ اللَّهِ - ٤/ ١٧٠ يراد الارتفاع الخارج عن الاعتدال في الاعتقادات الدينيّة، و الدين هو الخضوع قبال برنامج او أمر آخر، و الخطاب لمطلق أهل الكتاب من اليهود و النصارى و غيرهم.

و المراد إظهار التعصّب الشديد بحيث يمنع عن قبول الحقّ، من نبىّ إلهىّ آخر أو كتاب سماوىّ او دين حقّ، أو القول المتجاوز عن الحقّ في اللّه عزّ و جلّ و في رسوله المبعوث، اتّباعا أهواء الضالّين المضلّين.

فانّ المناط في جميع الأديان الإلهيّة و العقائد و الآراء: كونها حقّا، و لا خصوصيّة لدين خاصّ أو نبىّ معيّن أو اعتقاد صحيح إلّا كونه حقّا.

فالحقّ هو المتّبع المطاع الّذى يجب عقلا و شرعا استقباله، في أىّ مورد كان، و الى أىّ شخص ينسب، و في أىّ دين يكون.

غلى

مصبا- الغالية: أخلاط من الطيب. و تغلّيت بالغالية و تغلّلت: إذا تطيّبت بها. و غلت القدر غليا من باب ضرب، و غليانا أيضا. و في لغة: غليت تغلى من باب تعب. و يتعدّى بالهمزة فيقال أغليت الزيت و نحوه إغلاء، فهو مغلى.

مقا- غلت القدر تغلى غليانا. و أمّا الغالية: فممكن أن يكون من هذا، أى هي غالية القيمة.

لسا- غلا: و غلت القدر و الجرّة تغلى غليا و غليانا، و أغلاها و غلّاها. و لا يقال غليت.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو حصول ارتفاع ينتهى الى انخفاض و.

سكون. و من مصاديقه: غليان شي ء و جيشانه حتى يسكن. و الغالية المركّبة من الأجزاء الطيّبة و الدهن تغلى و تسكن.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٦٤

و الانخفاض فيها بمقتضى حرف الياء الدالّ على الانكسار.

و بين المادّة و مادّة الغلو اشتقاق أكبر.

. إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ طَعامُ الْأَثِيمِ كَالْمُهْلِ يَغْلِي فِي الْبُطُونِ كَغَلْيِ الْحَمِيمِ خُذُوهُ فَاعْتِلُوهُ إِلى سَواءِ الْجَحِيمِ - ٤٤/ ٤٥ سبق في الشجرة إنّها ما علا و ظهر منه فروع مادّيّا أو معنويّا، و المراد تناوله من شجرة تنمو و تعلو من سيّئات أعماله و أخلاقه و أفكاره، و معلوم انّه ممّا لا يلائمه و يوجب الخروج عن اعتدال المزاج، كما أنّ الحميم يوجب اضطرابا و وحشة و عذابا و ابتلاء و محنة.

فانّ اعتدال المزاج يتحقّق باعتدال العمل في المعدة و سكونها و اطمينانها، و الزقّوم من جهة حدّة و مرارة و مكروهيّة فيه لا يكون مطبوعا و ملائما، فيغلى في البطون كما في الأطعمة غير الملائمة.

غمر

مقا- غمر: أصل صحيح يدلّ على تغطية و ستر، في بعض الشدّة. من ذلك الغمر: الماء الكثير، و سمّى بذلك لأنّه يغمر ما تحته، ثمّ يشتقّ من ذلك فيقال فرس غمر: كثير الجري، شبّه جريه في كثرته بالماء الغمر. و يقال للرجل المعطاء: غمر و من الباب الغمرة: الانهماك في الباطل و اللهو، و سمّيت غمرة لأنّها شي ء يستر الحقّ عن عين صاحبها. و غمرات الموت، شدائده الّتى تغشى، و كلّ شدّة غمرة، لأنها تغشى. و فلان مغامر: يرمى بنفسه في الأمور كأنه يقع في امور تستره. و منه الغمر: و هو الّذى لم يجرّب الأمور، كأنّها سترت عنه. و الغمر:

الحقد في الصدر، و سمّى لأنّ الصدر ينطوى عليه. و الغمر: العطش، و هو مشبه بالغمر الّذى هو الحقد، و الجمع الأغمار. و من الباب غمر اللحم، و هو رائحته تبقى في اليد، كأنها تغطّى اليد. و الغمر: القدح الصغير، كأنّ الماء يغمره.

مصبا- الغمر: الحقد وزنا و معنى. و غمر صدره علينا من باب تعب، و الغمر أيضا: العطش. و الغمرة: الزحمة وزنا و معنى، و دخلت في غمار الناس بضمّ الغين و فتحها أى في زحمتهم أيضا. و الغامر: الخراب من الأرض، و قيل ما

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٦٥

لم يزرع و هو يحتمل الزراعة، و قيل له غامر لأنّ الماء يغمره، فهو فاعل بمعنى مفعول، و ما لم يبلغه الماء فهو قفر. و غمرته أغمره مثل سترته أستره وزنا و معنى. و الغمرة: الانهماك في الباطل.

مفر- غمر: أصل الغمر ازالة أثر الشي ء، و منه قيل للماء الكثير الّذى يزيل أثر سيله غمر و غامر. و به شبّه الرجل السخىّ و الفرس الشديد العدو فقيل لهما غمر، كما شبّها بالبحر. و الغمرة: معظم الماء الساترة لمقرّها، و جعل مثلا للجهالة الّتى تغمر صاحبها.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ورود شي ء أو إيراده في محيط متسفّل أو جريان غير ملائم.

و الفرق بينها و بين موادّ- الغمس و الغور و الغلّ و الغوص: أنّ الغمس:

هو إدخال شي ء في شي ء آخر بسهولة، كما في المائع.

و الغوص: هو ورود الى باطن شي ء و التحرّك فيه.

و الغور: هو ورود في قعر شي ء و انخسافه فيه.

و الغلّ: إدخال شي ء في شي ء بحيث يوجب تحوّلا و تغيّرا.

و من مصاديق الغمر: إيراد شخص في سيلان ماء، أو ماء كثير، أو في أمر شديد، أو في زحمة و ازدحام، أو في مهلكة، أو وروده في محيط غفلة أو حيرة أو عماية أو سكر أو لهو، أو جريان أو مضيقة أو خمول أو قهر أو مضيقة عطش أو حقد أو تحزّب، و هكذا.

و من لوازم الأصل: التستّر و المحجوبيّة و الغرق و سرعة السير و غيرها.

. قُتِلَ الْخَرَّاصُونَ الَّذِينَ هُمْ فِي غَمْرَةٍ ساهُونَ - ٥١/ ١١. فَذَرْهُمْ فِي غَمْرَتِهِمْ حَتَّى حِينٍ - ٢٣/ ٥٤. بَلْ قُلُوبُهُمْ فِي غَمْرَةٍ مِنْ هذا- ٢٣/ ٦٣. وَ لَوْ تَرى إِذِ الظَّالِمُونَ فِي غَمَراتِ الْمَوْتِ - ٦/ ٩٣ الخرص: اختلاق على الظنّ من دون استناد الى أساس متين. و السهو هو

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٧…٢٦٦…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٦٦

الغفلة عن عمل يقصده. و الغمرة مصدر للمرّة، و يراد منها مطلق غمرة مناسبة في كلّ مورد، و قلنا إنّ الغمرة: ورود أو إيراد شي ء في حالة منحطّة أو جريان متسفّل غير ملائم.

و حالات الموت و الشرك و الكفر و التكذيب: كلّها متسفّلة منحطّة، فانّ الموت آخر مرتبة نازلة من الحياة الدنيويّة. و الشرك أو الكفر: تسفّل عن مقام الحقّ و التوحيد و النور الى ظلمة الجهل و العمى و الحيرة و الضلال. و الكذب:

تبعّد و تنحّى عن الحقّ و الصدق و الصفا، و انحطاط في الزيغ و الغواية.

فما دام الإنسان يطلب الورود أو إيراد نفسه الى انحطاط، أو يرضى بادامة الكون و العيش فيه: فلا تنفعه الذكرى و الموعظة-. وَ ما أَنْتَ بِهادِ الْعُمْيِ عَنْ ضَلالَتِهِمْ ... ،. وَ ذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرى تَنْفَعُ الْمُؤْمِنِينَ ... ،. وَ ذَرِ الَّذِينَ اتَّخَذُوا دِينَهُمْ لَعِباً وَ لَهْواً.

و الغمر: اشدّ حالة من الابتلاء باللهو و الجهل و الغفلة و الظلمة و الحيرة و الضلال، فانّه ورود تحت سيطرة هذه الحالات المتسفّلة.

و أمّا المغامر: فهو من المفاعلة، و تدلّ على استمرار الحدث.

غمز

مصبا- غمزه غمزا من باب ضرب: أشار اليه بعين أو حاجب، و ليس فيه غميزة و لا مغمزة: أى عيب. و غمزته بيدي، من قولهم غمزت الكبش بيدي: إذا جسسته لتعرف سمنه، و غمز الدابّة في مشيه غمزا، و هو شبيه العرج.

مقا- غمز: أصل صحيح و هو كالنخس في الشي ء بشي ء. ثمّ يستعار، من ذلك غمزت الشي ء بيدي غمزا، إذا غاب و ذكر بغير الجميل. و المغامز:

المعايب. و في عقل فلان غميزة، كأنّه يستضعف. و ممّا يستعار: غمز بجفنه:

أشار. و منه: غمز الدابّة من رجله، كأنّه يغمز الأرض برجله.

مفر- أصل الغمز: الإشارة بالجفن أو اليد طلبا الى ما فيه معاب. و منه قيل: ما في فلان غميزة أى نقيصة يشار بها اليه.

التهذيب ٨/ ٥٥ - قال الليث: الغمز: الإشارة بالجفن و الحاجب، و الغمز: العصر باليد، و الغميزة: ضعفة في العمل و جهلة في العقل، تقول: سمعت

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٦٧

منه كلمة فاغتمزتها في عقله، و المغامز: المعايب، و تقول: ما في هذا الأمر مغمز أى مطمع. و الغمز في الدابّة: الظلع من قبل الرجل. عن أبى زيد: أغمزت فيه إغمازا: إذا استضعفته. الأصمعىّ: الغمز: الرذال من الإبل و الغنم و الضعاف من الرجال.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو اشارة الى شي ء بجفن أو حاجب أو عين في مقام التعييب و التضعيف.

و بهذه المناسبة تطلق على عصر شي ء باليد بعنوان طلب عيب فيه. و على ما يحتقر و يعاب، فيقال هذه غميزة. و على عرج ضعيف و ميل في الرجل.

و الفرق بينها و بين اللمز و الهمز و الرمز و الطنز:

أنّ اللمز كالغمز في المواجهة و لو بكلام خفىّ.

و الهمز: كاللمز في غير المواجهة، بل بالغيب.

و الطنز: كلمة باستهزاء اشارة.

و الرمز: اشارة بالشفتين أو غيرهما مطلقا.

. إِنَّ الَّذِينَ أَجْرَمُوا كانُوا مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا يَضْحَكُونَ وَ إِذا مَرُّوا بِهِمْ يَتَغامَزُونَ وَ إِذَا انْقَلَبُوا- ٨٣/ ٣٠ التغامز تفاعل، و يدلّ على الاستمرار، أى يشيرون اليهم بعنوان التحقير و التضعيف و التعييب.

و هذا بلحاظ كونهم متعلّقين بالحياة الدنيا و زينتها، و لا استيناس لهم بالحياة الروحانيّة المعنويّة. فيتصوّرون الايمان باللّه و رسوله و العمل بأحكام دينيّة و العبادة للّه و اتّباع الرسول: خوضا في انحراف و باطل.

غمض

مصبا- غمض الحقّ غموضا من باب قعد: خفى مأخذه، و غمض بالضمّ:

لغة، و نسب غامض: لا يعرف. و أغمضت العين إغماضا و غمّضتها تغميضا:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٦٨

أطبقت الأجفان.

مقا- غمض: أصل صحيح يدلّ على تطامن في الشي ء و تداخل.

فالغمض: ما تطامن من الأرض، و جمعه غموض، ثمّ يقال غمض الشي ء من العلم و غيره، فهو غامض. و دار غامضة: إذا لم تكن شارعة بارزة. و يقال: ما ذقت غمضا من النوم و لا غماضا، أى كقدر ما تغمض فيه العين. و المغمّضات: الذنوب يركبها الرجل و هو يعرفها لكنّه يغمّض عنها كأنّه لم يرها. و يقال: غمّضت الناقة:

إذا ردّت عن الحوض فحملت على الذائد مغمّضة عينيها فوردت. و أغمضت حدّ السيف: إذا رققته كأنّك لرقّته أخفيته عن العيون.

التهذيب ٨/ ٢٠ - دار غامضة: غير شارعة، و قد غمضت تغمض غموضا. و الغامض من الرجال: الفاتر عن الحملة. و أمر غامض، و قد غمض غموضا. و خلخال غامض قد غمض في الساق غموضا، و كعب غامض أيضا. و ما غمضت و لا أغمضت و لا اغتمضت: لغات كلّها. و قد يكون التغميض من غير نوم و يقال أغمض لي في البياعة، أى زدنى لمكان رداءته أو حطّ لي من ثمنه. و يقال للرجل الجيّد الرأى: قد أغمض النظر و أغمض في الرأى، و مسألة غامضة: فيها نظر و دقّة.

الاشتقاق ٤٠٧ - و غمّضت عنه إذا تجاوزت. و الغمض و الغماض و التغميض واحد، من النوم. و الغمض: المنهبط الغامض من الأرض.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو خفض في تمايل الى جانب. و هذا هو الفرق بينها و بين موادّ- الغضّ، الخفض، الإطباق.

و هذا المعنى أعمّ من أن يكون في عين البصر أو عين القلب.

و من مصاديقه: غموض في الحقّ إذا كان فيه خفاء ما مع تمايل عن المرأى، و هكذا في النسب، و في الأرض المنخفض في جانب، و في العلوم إذا كان فيه خفاء و تمايل عن الأفكار المتوسّطة. و في الدار إذا كانت متمايلة عن الشارع المعروف و فيها خفاء. و هكذا في العين.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٦٩

و أمّا إطلاقها على النوم و التجاوز بدون لحاظ القيدين فتجوّز.

فلا بدّ في الأصل من تحقّق القيدين و ملاحظتهما، فمفاهيم الفتور و الخفاء و الغموض في السيف و في الناقة و في الخلخال و غيرها: إذا لوحظ فيها القيدان: فتكون من مصاديق الأصل، و إلّا تكون تجوّزا.

. يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَنْفِقُوا مِنْ طَيِّباتِ .... وَ لا تَيَمَّمُوا الْخَبِيثَ مِنْهُ تُنْفِقُونَ وَ لَسْتُمْ بِآخِذِيهِ إِلَّا أَنْ تُغْمِضُوا فِيهِ - ٢/ ٢٦٧ أى إلّا أن تميلوا أعينكم و أبصاركم مع خفض فيها، حتّى تسامحوا فيما تأخذونه.

و لا يخفى أنّ إنفاق شي ء خبيث ردى ء: هو كالمنّ بعد الإنفاق- قال تعالى:

. الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ثُمَّ لا يُتْبِعُونَ ما أَنْفَقُوا مَنًّا وَ لا أَذىً لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ - ٢/ ٢٦٢ فإنفاق شي ء خبيث: كالمنّ و الأذى، و يوجب أذى في الطرف.

مضافا الى أنّ الإنفاق من الطيّبات: يكشف عن المحبّة في اللّه، و عدم التعلّق بالدنيا و متاعها، ثم يوجب ازديادا فيهما.

غمّ

مقا- غمّ: أصل واحد صحيح يدلّ على تغطّية و إطباق، تقول: غممت الشي ء أغمّه، أى غطّيته. و الغم أن يغطّى الشعر القفا و الجبهة في بنائه، يقال رجل أغمّ و جبهة غمّاء. و من الباب: الغمام جمع غمامة، و قياسه واضح. و منه الغمامة و هي الخرقة تشدّ على أنف الناقة شدّا كى لا تجد الريح. و غمّ الهلال:

إذا لم ير. و يقال يوم غمّ و ليلة غمّة إذا كانا مظلمين. و غمّه الأمر يغمّه غمّا، و هو شي ء يغشى القلب، معروف.

مصبا- غمّه الشي ء غمّا من باب قتل: غطّاه، و منه قيل للحزن غمّ، لأنّه يغطّى السرور و الحلم، و هو في غمّة أى حيرة و لبس، و الجمع غمم. و غمّ اليوم و السماء غمّا من باب قتل أيضا، و أغمّ: جاء بغمّ من تكاثف حرّ أو غيم. و غمّ عليه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٧٠

الخبر: خفى. و غمّ الهلال أيضا: ستر بغيم أو غيرها، و الغمام: السحاب. و الغمامة أخصّ منه. و غمّ الشخص غمّا من باب تعب: سال شعر رأسه حتّى ضاقت جبهته و قفاه، و رجل أغمّ الوجه و القفا، و امرأة غمّاء. و كراع الغميم: واد في ثلاثين ميلاد من مكّة.

صحا- الغمّ: واحد الغموم، غمّه فاغتمّ. و غممت الحمار و غيره: إذا ألغمت فمه و منخريه الغمامة و هي الكعام، و الجمع الغمائم. و غممته: غطّيته، فانغمّ. و الغمّة: الكربة. يقال أمر غمّة: أى مبهم ملتبس. و غمّ يومنا، فهو يوم غمّ:

إذا كان يأخذ بالنفس من شدّة الحرّ، و أغمّ يومنا: مثله. و ليلة غمّ أى غامّة وصف بالمصدر كما تقول ماء غور، و غمّ عليه الخبر: أى استعجم، مثل أغمى.

الأفعال ٢/ ٤٣٠ - غمّ اليوم غمّا و أغمّ: جاء بالغمّ من حرّ أو تكاثف غيم. و السماء كذلك. و غمّه غمّا: أدخل عليه الغمّ. و الإناء و غيره: غطّاه. و غمّ الهلال: ستر. و غمّ الرجل: زكم.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو التغطية في قبال نور أو مثله من سعة أو صحّة أو سرور أو بهجة أو جمال، فهو أعمّ من أن يكون في مورد مادىّ أو معنوىّ.

ففي المورد المادّىّ كما في:

. وَ ظَلَّلْنا عَلَيْكُمُ الْغَمامَ وَ أَنْزَلْنا عَلَيْكُمُ الْمَنَّ وَ السَّلْوى - ٢/ ٥٧ و الغمام هو السحاب و يطلق عليه بلحاظ انجراره و حركته، كما أنّ الغمام يطلق باعتبار كونه مغطّيا نور الشمس.

و في المورد الروحانىّ كما في:

. وَ يَوْمَ تَشَقَّقُ السَّماءُ بِالْغَمامِ وَ نُزِّلَ الْمَلائِكَةُ تَنْزِيلًا الْمُلْكُ يَوْمَئِذٍ الْحَقُّ لِلرَّحْمنِ - ٢٥/ ٢٥ و الغمام في هذه الآية الكريمة ما يغطّى عن تجلّى نور الحقّ. و حرف الباء للتعدية. و كلمة تشقّق: مضارع و الأصل تشقّق. و المراد من السماء:

السماء الروحانىّ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٧١

يراد فناء المادّة و البدن الجسمانىّ، و مواجهة العالم الروحانىّ، و المقابلة به بعد انشقاق حجاب و غمام، و نزول الملائكة فيه.

. ثُمَّ أَنْزَلَ عَلَيْكُمْ مِنْ بَعْدِ الْغَمِّ أَمَنَةً نُعاساً- ٣/ ١٥٤. وَ قَتَلْتَ نَفْساً فَنَجَّيْناكَ مِنَ الْغَمِّ وَ فَتَنَّاكَ فُتُوناً- ٢٠/ ٤٠. فَاسْتَجَبْنا لَهُ وَ نَجَّيْناهُ مِنَ الْغَمِّ وَ كَذلِكَ نُنْجِي الْمُؤْمِنِينَ - ٢١/ ٨٨ أى أنزل الأمن و النجاة من المضيقة و الابتلاء و الاغتمام في الحرب. و نجّيناك. من تغطية حالة الابتلاء و الاضطراب و الوحشة الّتى كانت في قتل النفس. و استجبناه و نجّيناه من تغطية الابتلاء الشديد الّتى حصلت له في كونه مغاضبا. فالغم: هو تغطية شدّة و ابتلاء و مضيقة في قبال رخاء و سعة و تنعّم.

. وَ اتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ نُوحٍ إِذْ قالَ لِقَوْمِهِ .... فَأَجْمِعُوا أَمْرَكُمْ وَ شُرَكاءَكُمْ ثُمَّ لا يَكُنْ أَمْرُكُمْ عَلَيْكُمْ غُمَّةً ثُمَّ اقْضُوا إِلَيَ - ١٠/ ٧١ الغمّة فعلة بمعنى ما به يغمّ، أى ما بسببه يتحصّل و يتكوّن الغمّ. يراد لزوم التفكّر و التدبّر و التعقّل في جريان أموركم و في ما تعملون حتّى لا يكون سببا للغمّ.

. إِذْ تُصْعِدُونَ وَ لا تَلْوُونَ عَلى أَحَدٍ وَ الرَّسُولُ يَدْعُوكُمْ فِي أُخْراكُمْ فَأَثابَكُمْ غَمًّا بِغَمٍّ لِكَيْلا تَحْزَنُوا عَلى ما فاتَكُمْ - ٣/ ١٥٣ أى فجازاكم جزاء يرجع إليكم، غمّا ملصقا بغمّ مكرّرا، حتّى لا تحزنوا بعد في فوت نفع عنكم، كما فعلتم في ذلك الحرب، إذا انصرفتم عن مواضعكم لئلّا يفوت الغنم عنكم، فأوجب ذلك العصيان و التخلّف هزيمة و قتلا و جرحا للمسلمين.

غنم

مقا- غنم: أصل صحيح واحد يدلّ على إفادة شي ء لم يملك من قبل، ثمّ اختصّ به ما أخذ من مال المشركين بقهر و غلبة. و يقولون: غناماك أن تفعل كذا، أى غايتك و الأمر الّذى تتغنمه. و غنم: قبيلة، و لعلّ اشتقاق الغنم من هذا.

مصبا- غنمت الشي ء أغنمه غنما: أصبته غنيمة، و الجمع الغنائم و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٧٢

المغانم، و الغنم بالغرم، أى مقابل به، فكما أنّ المالك يختصّ بالغنم و لا يشاركه فيه أحد: فكذلك يتحمّل الغرم. ابو عبيد: الغنيمة ما نيل من أهل الشرك عنوة و الحرب قائمة، و الفي ء ما نيل منهم بعد أن تضع الحرب أوزارها. و الغنم: اسم جنس يطلق على الضأن و المعز، و قد تجمع على أغنام، على معنى قطعات من الغنم، و لا واحد للغنم من لفظها. و قال الأزهرىّ: الغنم الشاء، و الواحدة شاة.

صحا- الغنم: اسم مؤنّث موضوع للجنس يقع على الذكور و الإناث و عليهما جميعا، و إذا صغّرتها ألحقتها هاء فقلت غنيمة، لأنّ أسماء الجموع الّتى لا واحد لها من لفظها إذا كانت لغير الآدميّين فالتأنيث لها لازم، يقال له خمس من الغنم. و الإبل كالغنم في جميع ما ذكرناه. و المغنم و الغنيمة بمعنى، يقال: غنم القوم غنما. و غنّمته تغنيما: إذا نفّلته. و اغتنمه و تغنّمه: إذا عدّه غنيمة.

التهذيب ٨/ ١٤٩ - قال الليث: الغنم: الشاء، لفظ للجماعة، و إذا أفردت الواحدة قلت شاة. و قال غيره: تقول العرب: تروح على فلان غنمان، أى قطيعان، لكلّ قطيع راع على حدة، و كذلك تروح عليه إبلان. و قال الليث: الغنم: الفوز بالشي ء من غير مشقّة. و الاغتنام: انتهاز الغنم.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو تناول مال لم يكن مالكا له من قبل، ربحا أو بالأصالة و من غير معاملة. و من مصاديقه: الغنيمة المأخوذة من العدوّ بالحرب. و ما يتحصّل بالتجارة.

و أمّا الغنم: فتطلق على الشاء في قبال البقر و الإبل، فانّه لا يراد من الغنم إلّا جهة كونها نعمة صرفه و هو الّذى ينال و يتصرّف بهذا المقصود، و ليس فيها جهة اخرى من كونها حمولة أو مركوبة أو عاملة أو غيرها، فكأنّها غنيمة خالصة و فائدة رابحة و نتيجة مقصودة من التكسّب و التجارة.

و الغنم أعمّ من أن يكون مادّيّا أو معنويّا.

. وَ اعْلَمُوا أَنَّما غَنِمْتُمْ مِنْ شَيْ ءٍ فَأَنَّ لِلَّهِ خُمُسَهُ وَ لِلرَّسُولِ - ٨/ ٤١ يراد مطلق ما يتناول غنما من أىّ شي ء و بأىّ طريق كان، غنيمة في

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٧٣

حرب أو ربحا في تجارة أو اجرة من عمل.

و يشترط في صدق مفهوم الغنم: أن يتحصّل في نتيجة عمل و مجاهدة، و أمّا ما يصل الى شخص من دون عمل: فلا يصدق عليه الغنم، كما في الهبة و العطية و الإرث. إلّا أن يعلم كون المال غير مخمّس.

فانّ حقيقة الإرث و الهبة: جعل شخص نائبا عن المالك الأوّل و إقامته في مقامه من دون عمل فيما بينهما، فالثاني مكلّف بما يكلّف به الأوّل.

. فَكُلُوا مِمَّا غَنِمْتُمْ حَلالًا طَيِّباً وَ اتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ - ٨/ ٦٩ أى من الأموال الّتى تحصّلت في أيديكم بعمل و مجاهدة صحيحة، فهي حلال طيّب لكم، فانّها نتيجة جهادكم في سبيل اللّه، و أرباح تجارتكم و عملكم.

. تَبْتَغُونَ عَرَضَ الْحَياةِ الدُّنْيا فَعِنْدَ اللَّهِ مَغانِمُ كَثِيرَةٌ- ٤/ ٩٤ يراد مطلق ما يتناول من الأموال المادّيّة و الفوائد الروحانيّة الّتى يعطيها من يشاء.

. وَ مَغانِمَ كَثِيرَةً يَأْخُذُونَها وَ كانَ اللَّهُ عَزِيزاً حَكِيماً وَعَدَكُمُ اللَّهُ مَغانِمَ كَثِيرَةً تَأْخُذُونَها فَعَجَّلَ لَكُمْ - ٤٨/ ١٩ يراد مطلق الغنائم و الأموال الّتى تصل الى أيدى المؤمنين المجاهدين في سبيل اللّه، و من جملتها غنائم الحرب الّتى يأخذونها من الكفّار بالظفر و الفتح.

. قالَ هِيَ عَصايَ أَتَوَكَّؤُا عَلَيْها وَ أَهُشُّ بِها عَلى غَنَمِي - ٢٠/ ١٨ يراد جنس الغنم لا الواحد. و لمّا كان في جوابه اشارة الى استناده و اتّكائه على عصاه و توجّهه الى سببيّتها: فقال تعالى:

. أَلْقِها يا مُوسى فَأَلْقاها.

وَ مِنَ الْبَقَرِ وَ الْغَنَمِ حَرَّمْنا عَلَيْهِمْ شُحُومَهُما- ٦/ ١٤٦ يتعلّق باليهود.

و فلسفة التحريم إمّا للتعذيب أو لصلاح في الموضوع أو في تحريمه، و هو الخبير.

غنى

مصبا- الغنّة: و الغناء مثل كلام: الاكتفاء، و ليس عنده غناء أى ما

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٧٤

يغتنى به، يقال غنيت بكذا عن غيره من باب تعب، إذا استغنيت به، و الاسم الغنية، فأنا غنىّ. و غنيت المرأة بزوجها عن غيره، فهي غانية، و الجمع الغواني. و أغنيت عنك مغنى فلان و مغناته: إذا أجزأت عنه و قمت مقامه. و غنى من المال يغنى غنى مثل رضى، فهو غنىّ، و الجمع أغنياء.

مقا- غنى: أصلان صحيحان: أحدهما يدلّ على الكفاية. و الآخر صوت. فالأوّل- الغنى: في المال، يقال غنى يغنى غنى. و الغناء الكفاية، يقال: لا يغنى فلان غناء فلان، أى لا يكفى كفايته، و غنى عن كذا، فهو غان. و غنى القوم في دارهم: أقاموا كأنّهم استغنوا بها، و مغانيهم: منازلهم. و الغانية:

المرأة، استغنت ببعلها. و يقال استغنت بجمالها عن لبس الحلي. و يقال تغنّيت بكذا و تغانيت به، إذا أنت استغنيت به. و الأصل الآخر- الغناء: الصوت.

التهذيب ٨/ ٢٠١ - قال الليث: الغنى في المال مقصور، و استغنى الرجل: أصاب غنى، و الغنية: اسم من الاستغناء عن الشي ء.

و

في الحديث - ليس منّا من لم يتغنّ بالقرآن- كان سفيان بن عيينه يقول:

معناه ليس منّا من لم يستغن به. و لم يذهب به الى الصوت.

قال أبو عبيد: و هذا كلام جائز فاش في كلام العرب، يقولون: تغنّيت تغنّيا و تغانيت تغانيا بمعنى استغنيت. و من ذهب به الى التطريب فهو من الغناء الصوت ممدود، يقال غنّى فلان يغنّى أغنيّة و تغنّى بأغنية حسنة، و جمعها الأغانىّ، و الغناء: الإجزاء و الكفاية يقال رجل مغن، أى مجترئ كاف.

قع- غنى، ثراء، ثروة، وفرة، كثرة (عوسر).

[و التحقيق أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يقابل الفقر، أى عدم.

الاحتياج. و من مصاديقه الكفاية، و الإجزاء، و التموّل.

و بلحاظ هذا القيد: يطلق الغانية على المرأة، لاستغنائها بذاتها، و كفاية الرجل معيشته و جميع ما تحتاج اليها بالطبيعة بالازدواج و التعلّق بها.

و هكذا يطلق المغني على المكان: لأنّ المكان يستر حاجة الإنسان و فقره.

و أمّا الصوت و التغنّى: فهو مأخوذ من اللغة العبريّة، من مادّة عناه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٧٥

قع- (عاناه) غنّى، ترنّم.

(عنوت) نغم، صوت.

مع وجود تناسب بين المفهومين، فانّ الاستغناء يوجب التظاهر و الطغيان و التجاوز عن الحدّ، و منه رفع الصوت.

. فَجَعَلْناها حَصِيداً كَأَنْ لَمْ تَغْنَ بِالْأَمْسِ - ١٠/ ٢٤. الَّذِينَ كَذَّبُوا شُعَيْباً كَأَنْ لَمْ يَغْنَوْا فِيهَا- ٧/ ٩٢. فَأَصْبَحُوا فِي دِيارِهِمْ جاثِمِينَ كَأَنْ لَمْ يَغْنَوْا فِيها*- ١١/ ٦٨ ضمير التأنيث يرجع الى الدار و الأرض. و الحصد أخذ المحصول و قطعه، و الحصيد: ما يتحقّق فيه الأخذ و يتّصف بكونه ذا حصد.

و غناء الأرض: فقدان الحاجة و النقص فيها و تماميّتها من جميع الجهات من موقعيّة و هواء و ماء وضوء و إنبات و أشجار و أثمار.

و غناؤهم في ديارهم في الآيتين: عبارة عن سعة معيشتهم فيها و استغنائهم في حياتهم الدنيا من جميع الجهات.

و الإغناء: جعل شي ء غنيّا و ذا غناء، كما في:

فَما أَغْنى عَنْهُمْ ما كانُوا يَكْسِبُونَ*- ١٥/ ٨٤. ما أَغْنى عَنِّي مالِيَهْ - ٦٩/ ٢٨. فَما أَغْنَتْ عَنْهُمْ آلِهَتُهُمُ - ١١/ ١٠١. وَ ما تُغْنِي الْآياتُ وَ النُّذُرُ عَنْ قَوْمٍ لا يُؤْمِنُونَ - ١٠/ ١٠١. وَ إِنَّ الظَّنَّ لا يُغْنِي مِنَ الْحَقِ - ٥٣/ ٢٨. حَتَّى يُغْنِيَهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ - ٢٤/ ٣٣. فَهَلْ أَنْتُمْ مُغْنُونَ عَنَّا مِنْ عَذابِ اللَّهِ - ١٤/ ٢١ أى لا توجب المال و الكسب و الآلهة و الظنّ و الناس و الآيات ان يكونوا ذات غناء ترفع حاجاتهم و تدفع فقرهم، حتّى يكتفوا بها عن غيرها.

فانّ هذه الأمور ممّا يتعلّق بالمادّة و الحياة الدنيويّة، و هو ينتفي بانتفاء البدن و موته، فلا تنفع في الحياة الاخرويّة بوجه.

و لا ينفع فيها إلّا ما يتعلّق بالروحانيّة و ما كان للّه و في اللّه، فانّه تعالى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٧٦

مالك يوم الدين، يعطى من فضله من يشاء بما يشاء.

ثمّ إنّ الإغناء إذا أضيف الى غير اللّه تعالى: يستعمل بحرف عن. و أمّا إذا نسب الى اللّه المتعال: يستعمل بلا واسطة حرف و مطلقا، و كما في:

. يُغْنِيَهُمُ اللَّهُ.

. إِلَّا أَنْ أَغْناهُمُ اللَّهُ.

. يُغْنِ اللَّهُ كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ.

. فَسَوْفَ يُغْنِيكُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ - ٩/ ٢٨ فانّ إغناء اللّه تعالى مطلق و يتعلّق بذات الشي ء بطور مطلق من دون خصوصيّة و قيد و حدّ، و هو القادر المطلق يفعل ما يشاء كيف يشاء.

و أمّا غيره تعالى أيّاما كان: فهو يغنى في جهة خاصّة به و في محدودة عمله و تأثيره و قدرته. و حرف عن يدلّ على الصدور و الخروج.

فغيره تعالى و ان كان نافعا و مفيدا و مغنيا في الحياة الدنيا في جهة خارجة عن مطلق الذات و في محدودة أثره، إلّا أنّ الحياة الآخرة لا يغنى فيها عن شي ء، فانّ الملك يومئذ للّه و بيده و تحت مشيّته.

و يكفى في غفلة الإنسان و جهلة: أنّه إذا شاهد في الحياة الدنيا غناء في جهة من جهاته، يعرض عن اللّه الّذى بيده أزمّة الأمور.

. كَلَّا إِنَّ الْإِنْسانَ لَيَطْغى أَنْ رَآهُ اسْتَغْنى - ٩٦/ ٧ و الغنىّ: من أسماء اللّه عزّ و جل:

. فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنِ الْعالَمِينَ - ٣/ ٩٧. إِنْ تَكْفُرُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنْكُمْ - ٣٩/ ٧. وَ اللَّهُ الْغَنِيُّ وَ أَنْتُمُ الْفُقَراءُ- ٤٧/ ٣٨. قالُوا اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَداً سُبْحانَهُ هُوَ الْغَنِيُ - ١٠/ ٦٨ و لا يخفى أنّ الفقر إمّا في جهة التكوين و الإيجاد.

أو في جهة التسوية و تعديل الخلق بعد الإيجاد.

أو في جهة التقديرات و برنامج البقاء و إدامة الحياة.

أو في جهة الأمور الخارجيّة و الفقر اليها من وسائل الحياة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٧٧

و جميع الموجودات إنسانا أو غير إنسان: فقراء محتاجون في هذه الجهات كلّها، و ليس شي ء من هذه الأمور الأربعة في اختياره و تحت قدرته.

. سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى الَّذِي خَلَقَ فَسَوَّى وَ الَّذِي قَدَّرَ فَهَدى - ٨٧/ ٣. وَ لَمْ يَكُنْ لَهُ شَرِيكٌ فِي الْمُلْكِ وَ خَلَقَ كُلَّ شَيْ ءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِيراً- ٢٥/ ٢. يا أَيُّهَا النَّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَراءُ إِلَى اللَّهِ وَ اللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ- ٣٥/ ١٥ فاللّه تعالى هو الغنىّ المطلق و هو الأزلىّ الدائم في ذاته و بذاته و لذاته، و ليس في وجوده فقر و لا ضعف و لا حاجة بوجه من الوجوه، و هو نور لا يتناهى و لا يحدّ بأىّ حدّ، و هو الكائن قبل أىّ موجود و بعد فناء كلّ شي ء و كيف يتصوّر له فقر و ضعف و هو أوجد كلّ الأشياء و سوّيها و قدّرها و رزقها.

أَمَّنْ يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّماءِ وَ الْأَرْضِ - ٢٧/ ٦٤. وَ ما مِنْ دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ إِلَّا عَلَى اللَّهِ رِزْقُها- ١١/ ٦ ثمّ إنّ الغنىّ قد وصف في القرآن المجيد: بأربعة أوصاف:

. وَ اللَّهُ غَنِيٌّ حَلِيمٌ - ٢/ ٢٦٣. وَ اعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ حَمِيدٌ- ٢/ ٢٦٧. وَ رَبُّكَ الْغَنِيُّ ذُو الرَّحْمَةِ- ٦/ ١٣٣. وَ مَنْ كَفَرَ فَإِنَّ رَبِّي غَنِيٌّ كَرِيمٌ - ٢٧/ ٤٠ فانّ الغنى من حيث ذاته يقتضى الطغيان و العدوان و الاستكبار، فقورن بصفة الحلم و المحموديّة و الرحمة و الكرم، و كلّ منها في مورد يناسبه، و هذه الصفات تخالف الطغيان و العدوان الممتنعة من اللّه الغنىّ.

نعم الغنى المطلق يقتضى الحلم و الكرم و الرحمة، و إلّا يوجب فقرا و ضعفا و احتياجا، فانّ الطغيان يلازم الفقر و الاحتياج.

و أمّا الغنى الظاهرىّ الخيالىّ في جهة: فمن جهة ملازمته الجهل و الغفلة عن الحقّ و عن حقيقة فقره و فنائه: يظهر منه الطغيان و الاستكبار.

فالطغيان نتيجة غنى الإنسان، من جهة كشفه عن الفقر و النقصان.

غوث

مقا- غوث: كلمة واحدة و هي الغوث من الإغاثة، و هي الإعانة و النصرة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٧٨

بعد الشدّة.

مصبا- أغاثه إغاثة إذا أعانه و نصره، فهو مغيث، و باسم الفاعل سمّى. و الغوث اسم منه. و استغاث به فأغاثه، و أغاثهم اللّه برحمته: كشف شدّتهم.

صحا- غوّث الرجل: قال وا غوثاه، و الاسم الغوث و الغواث و الغواث.

قال الفرّاء: يقال أجاب اللّه دعاءه و غواثه و غواثه، قال، و لم يأت في الأصوات شي ء بالفتح غيره، و انما يأتى بالضمّ مثل البكاء و الدعاء، و بالكسر مثل النداء و الصياح. و غوث: قبيلة، و استغاثني فلان فأغثته. و الاسم الغياث صارت الواو ياء لكسرة ما قبلها.

التهذيب ٨/ ١٧٧ - و الغياث: ما أغاثك اللّه به، و يقول الواقع في بليّة:

أغثنى، أى فرّج عنّى. و تقول ضرب فلان فغوّث تغويثا، أى قال وا غوثاه. قلت: و لم أسمع أحدا يقول: غاثه يغوثه بالواو. و يقال: استغثت فلانا فما كان لي عنده مغوثة و لا غوث: أى إغاثة. و مغوثة و غوث: اسمان يوضعان موضع الإغاثة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الإنقاذ من ابتلاء و شدّة و جعله في كنفه. و بهذين القيدين يحصل الافتراق بين المادّة و موادّ الإنقاذ و التخليص و الإعانة و النصر و الإنجاء و التفريج.

فانّ النظر في الانقاذ: الى مطلق التخريج من الابتلاء و الانغمار فيه.

و في التخليص: الى جعله مصفّى عن الشوب و الخلط.

و في التفريج: الى إحداث فرجة و خلل بين الشيئين.

و في الانجاء: الى تنحية شي ء عن إبتلاء بشي ء آخر.

و في العون: الى النصرة المتداوم المتظاهر عن قريب.

و في النصرة: الى مطلق الإعانة بأىّ نحو كان.

فتفسير المادّة: بالإعانة و النصر و الكشف و التفريج، من باب التقريب.

و الظاهر أن يغوث و هو من الأصنام سمّى به باعتبار تصوّر إغاثته.

. وَ إِنْ يَسْتَغِيثُوا يُغاثُوا بِماءٍ كَالْمُهْلِ - ١٨/ ٢٩

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٧٩

. فَاسْتَغاثَهُ الَّذِي مِنْ شِيعَتِهِ عَلَى الَّذِي مِنْ عَدُوِّهِ - ٢٨/ ١٥. إِذْ تَسْتَغِيثُونَ رَبَّكُمْ فَاسْتَجابَ لَكُمْ - ٨/ ٩. وَ الَّذِي قالَ لِوالِدَيْهِ .... وَ هُما يَسْتَغِيثانِ اللَّهَ وَيْلَكَ آمِنْ - ٤٦/ ١٧ الاستغاثة: طلب الانقاذ من ابتلاء حتّى يجعله في كنفه، و الابتلاء: كما في- حرارة نار جهنّم، و في الشدّة من مواجهة العدوّ، و في المحاربة، و في التألّم من انحراف الأولاد و ضلالهم.

و لا يخفى أنّ الاستغاثة لازم أن يكون واجدا لشرائطها و مستحقّا للاجابة و الاغاثة و الانقاذ، و أمّا إذا لم يكن أهلا لها و مستحقّا لحسن الاجابة: فلا يصحّ أن يغاث و ينقذ ممّا فيه من ابتلاء، كما في ابتلاء من ابتلى بعذاب و شدّة بسوء العمل و سوء الاختيار و الإصرار على الخلاف و العصيان.

غور

مقا- غور: أصلان صحيحان، أحدهما خفوض في الشي ء و انحطاط و تطامن، و الأصل الآخر- إقدام على أخذ مال قهرا أو حربا. فالأوّل- قولهم لقعر الشي ء غوره، و يقال غار الماء غورا، و غارت عينه غئورا. و غارت الشمس غيارا:

غابت. و الغور: تهامة و ما يلي اليمن، سمّيت بذلك لأنّها خلاف النجد، و النجد مرتفع من الأرض، يقال غار الرجل إذا أتى الغور، و أغار. و غوّر الرجل: إذا نزل للقائلة، كأنّه نزل مكانا هابطا. و الأصل الآخر- الإغارة، يقال أغار بنو فلان على بنى فلان إغارة و غارة، و إغارة الثعلب: من هذا أيضا.

مصبا- الغور من كلّ شي ء قعره، و منه يقال بعيد الغور أى حقود، و يقال عارف بالأمور و غار في الأمر: إذا دقّق النظر فيه. و غارت العين من باب قعد:

انخسفت. و أغار الفرس إغارة، و الاسم الغارة، مثل أطاع إطاعة و الاسم الطاعة:

إذا أسرع في العدو، و أغار القوم إغارة: أسرعوا في السير، ثمّ أطلقت الغارة على الخيل المغيرة، و شنّوا الغارة: أى فرّقوا الخيل. و أغار على العدوّ: هجم عليهم ديارهم و أوقع بهم. و الغار: ما ينحت في الجبل شبه المغارة، فإذا اتّسع قيل الكهف.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٨٠

التهذيب ٨/ ١٨١ - قال الأصمعىّ: يقال لفم الإنسان و فرجه: هما الغاران، يقال المرء يسعى لغاريه. و الغار: شجر. و أغار الحبل يغيره إغارة و غارة:

إذا شدّ فتله، و حبل مغار: شديد الفتل و الإغارة مصدر حقيقىّ، و الغارة اسم يقوم مقام المصدر، و أغار الفرس إغارة و غارة، و هو سرعة حضره. ابن الأعرابىّ:

المغوّر: النازل نصف النهار هنيهة ثمّ يرحل.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ورود شي ء و خفض في قعر شي ء و منخفضه. و من مصاديقه: الغور من الماء في قعر شي ء و غور الخيل في داخل محيط العدوّ و سيرها اليه. و غور الحبل في نفسه بالفتل.

و غور الأرض في نفسها إذا كانت منحطّة. و الغور في موضوع علمىّ بالتحقيق فيه. و غور الحبل في قطعة منه حتّى يتحصّل منه الغار. و غور في البدن و انخفاض فيه كما في الفرج و الغم. و هكذا.

و الغارة اسم لما يتحصّل من الغور: كما في غار الجبل و في الغارة.

. إِنْ أَصْبَحَ ماؤُكُمْ غَوْراً فَمَنْ يَأْتِيكُمْ بِماءٍ مَعِينٍ - ٦٧/ ٣٠. أَوْ يُصْبِحَ ماؤُها غَوْراً فَلَنْ تَسْتَطِيعَ لَهُ طَلَباً- ١٨/ ٤١ الآية الاولى في مقام التوحيد و الايمان باللّه-. قُلْ هُوَ الرَّحْمنُ آمَنَّا بِهِ وَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْنا.

و الثانية في مقام اثبات عجز العبد و لزوم التوجّه الى مشيّة اللّه و حوله و قوّته:

وَ لَوْ لا إِذْ دَخَلْتَ جَنَّتَكَ قُلْتَ ما شاءَ اللَّهُ لا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ.

و على هذا عبّر فيها بقوله:

فَلَنْ تَسْتَطِيعَ لَهُ طَلَباً.

و المراد صيرورة الماء في حالة الخسف و الانخفاض الى عمق الأرض، و هذا التعبير أحسن من التعبير بالغائر، فانّ الاتّصاف بالغور أعمّ من أن يكون شأنيّا أو فعليّا. بخلاف الغور مصدرا.

. لَوْ يَجِدُونَ مَلْجَأً أَوْ مَغاراتٍ أَوْ مُدَّخَلًا لَوَلَّوْا إِلَيْهِ وَ هُمْ يَجْمَحُونَ - ٩/ ٥٩

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٨١

إِذْ أَخْرَجَهُ الَّذِينَ كَفَرُوا ثانِيَ اثْنَيْنِ إِذْ هُما فِي الْغارِ إِذْ يَقُولُ لِصاحِبِهِ لا تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنا- ٩/ ٤١ الغار اسم من الغور، بمعنى ما يكون فيه غور و هو أعمّ من أن يكون صغيرا أو كبيرا، و إطلاقه فيما يكون طبيعيّا، بخلاف المغارة فانّه اسم مكان بمعنى المحلّ الّذى يغار فيه، و يطلق غالبا على الغار الّذى يختار الغور فيه. و المدّخل اسم مكان من باب الافتعال كالادتخال، قلبت التاء دالا، و يدلّ على الاختيار.

و أمّا إفراد الملجأ و المدّخل، و جمع المغارات: فانّ الملجأ و المدّخل يتصوّر كلّ منهما على نحوين، على نحو محدود ضيّق، أو على نحو وسيع يسع جماعة كثيرة، و هذا بخلاف المحلّ الّذى يغار فيه، فلا يصدق الغور الّا في مدخل ضيّق.

و أمّا جريان الغار: فتدلّ الآية الكريمة:

على أنّ إخراج الكفّار كان متوجّها الى الرسول (ص) فقط دون صاحبه- إِذْ أَخْرَجَهُ.

و على أنّه صاحبه قد حزن و كان مضطربا-. لا تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنا.

و على أنّ الحزن كان مستمرّا-. إِذْ يَقُولُ لِصاحِبِهِ - فإنّ المضارع يدلّ على الاستمرار و التوقّع.

و على أنّ السكينة و التأييد بالجنود قد تعلّق بالرسول فقط-. فَأَنْزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ وَ أَيَّدَهُ بِجُنُودٍ- فانّ الضمير مفرد.

و الكلام في نصر اللّه تعالى لرسوله-. فَقَدْ نَصَرَهُ اللَّهُ إِذْ أَخْرَجَهُ.

فهذه المصاحبة لا تدلّ على فضيلة، إن لم تدل على طعن فيه.

غوص

مقا- غوص: أصل صحيح يدلّ على هجوم على أمر متسفّل. من ذلك الغوص: الدخول تحت الماء. و الهاجم على الشي ء غائص. و غاص على العلم الغامض حتّى استنبطه.

مصبا- غاص على الشي ء غوصا من باب قال: هجم عليه، فهو غائص، و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٨٢

جمعه غاصة مثل قائف و قافة، و غوّاص أيضا مبالغة، و غاص في الماء لإستخراج ما فيه، و منه قيل غاص على المعاني: كأنّه بلغ أقصاها حتّى استخراج ما بعد منها.

صحا- الغوص: النزول تحت الماء، و قد غاص في الماء. و الهاجم على الشي ء غائص. و الغوّاص الّذى يغوص في البحر على اللؤلؤ، و فعله الغياصة. و

في الحديث - لعنت الغائصة و المغوصة

- فالغائصة: الحائض الّتى لا تعلم زوجها أنّها حائض فيجامعها. و المغوصة: الّتى لا تكون حائضا فتقول لزوجها إنّى حائض.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ورود الى باطن شي ء و تحرّك فيه، مادّيّا أو معنويّا- راجع- غمر.

و الحائض باعتبار غوصه في دم الحيض يقال إنّها غائص. و إذا كانت بريئة منه و نسبت اليه فهي مغوصة.

. فَسَخَّرْنا لَهُ الرِّيحَ تَجْرِي بِأَمْرِهِ رُخاءً حَيْثُ أَصابَ وَ الشَّياطِينَ كُلَّ بَنَّاءٍ وَ غَوَّاصٍ - ٣٨/ ٣٧ و سخرنا. لِسُلَيْمانَ الرِّيحَ عاصِفَةً .... وَ مِنَ الشَّياطِينِ مَنْ يَغُوصُونَ لَهُ وَ يَعْمَلُونَ عَمَلًا دُونَ ذلِكَ - ٢١/ ٨٢ الغوص ورود الى داخل شي ء و تحرّك أو تحقيق فيه، بحرا كان أو غيره.

و هذا بتناسب مزاجهم في جهة اللطافة فيهم، إن أريد من الشياطين: شياطين الجنّ.

و يمكن أن يراد شيطان الانس، فانّ الشيطان من مال عن الحقّ و تحقّق فيه العوج و الالتواء، فهو حينئذ أشدّ تمايلا الى الغوص في المادّيات.

و تسخير سليمان الشياطين من الجنّ: من باب الاعجاز و من جانب اللّه تعالى و بقدرته، و قد صرّح به في الآيتين- و سخّرنا. و هذا كالريح.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٨٣

غوط

مقا- أصل صحيح يدلّ على اطمينان و غور، من ذلك الغائط: المطمئنّ من الأرض، و الجمع غيطان و أغواط. و غوطة دمشق يقال إنّها من هذا، كأنّها أرض منخفضة. و ربّما قالوا: انغاط العود: إذا تثنّى، و إذا تثنّى فقد انخفض. و قياسه صحيح.

مصبا- الغائط: المطمئنّ الواسع من الأرض، ثمّ اطلق الغائط على الخارج المستقذر من الإنسان، كراهة لتسميته باسمه الخاصّ، ثمّ اشتقّوا منه و قالوا تغوّط الإنسان.

التهذيب ٨/ ١٦٥ - عن ابن الأعرابىّ: يقال للرجل غطّ غط، إذا أمرته أن يكون مع الجماعة إذا جاءت الفتن، و هم الغاط، يقال ما في الغاط مثله، أى في الجماعة. و قال الليث: الغوطة: موضع بالشام كثير الماء و الشجر. و الغائط:

المطمئنّ من الأرض، و جمعه الغيطان و الأغواط، قال: و التغويط كناية عن الحدث، و كان الرجل إذا أراد التبرّز ارتاد غائطا من الأرض يغيب فيه عن أعين الناس، ثمّ قيل للبراز نفسه و هو الحدث غائط كناية عن النجو، إذا كان سببا له، و قد تغوّط الرجل: إذا أحدث، فهو متغوّط، و غاط الرجل في الوادي يغوط: إذا غاط فيه. عن ابن الأعرابىّ: الغوطة: مجتمع النبات و الماء، و يقال ضرب فلان الغائط، إذا تبرّز، و غاط فلان في الماء يغوط، إذا انغمس فيه. و عن الفرّاء: أغوط بئرك، أى أبعد قعرها، و هي بئر غويطة: بعيدة القعر. أبو عمرو: غاط: حفر و دخل، و غاط الرجل في الطين. الأصمعىّ: غاط في الأرض يغيط و يغوط: إذا غاب. ابن شميل: الغائط: الأرض الواسعة الدعوة، سمىّ غائطا لأنّه غاط في الأرض، أى دخل فيها.

صحا- غاط في الشي ء يغوط و يغيط: دخل فيه، و يقال: هذا رمل تغوط فيه الأقدام، و يقال أتى فلان الغائط.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو انخفاض مع حالة سكون، و من

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٨٤

مصاديقه: الأرض إذا انخفض و سكن و هو الغائط، و كذا الغوطة. و غاط في الرمل أو في الماء أو في الوادي: إذا كان منخفضا و نازلا فيها. و أغاط و غوّطه: إذا جعله منخفضا مطمئنّا.

و أمّا الدخول و الغيبة و التقعّر و اجتماع النبات و الماء و غيرها: فهي من آثار الأصل في كلّ مورد، كلّ واحد في مورد.

وَ إِنْ كُنْتُمْ مَرْضى أَوْ عَلى سَفَرٍ أَوْ جاءَ أَحَدٌ مِنْكُمْ مِنَ الْغائِطِ*- ٤/ ٤٣ الغائط من الأرض ما انخفض من الأرض مطمئنّا، و المجي ء منها كناية عن التبرّز، و هذه الكناية توافق الأدب. و فيها اشارة الى أنّ التبرّز لازم أن يكون في محلّ مستور محفوظ.

و ليعلم أنّ كلّ ما يكون من موضوع مستقبح يذكر في القرآن المجيد: إنّما يستعمل و يذكر بالكناية، و لا يصرّح به، تأدّبا.

غول

مصبا- غاله غولا من باب قال: أهلكه، و اغتاله قتله على غرّة، و الاسم الغيلة. و الغائلة: الفساد و الشرّ. و غائلة العبد: إباقه و فجوره و نحو ذلك، و الجمع الغوائل. و قال الكسائي: الغوائل: الدواهي. و المغول: سيف دقيق له قفا كهيئة السكّين. و الغول: من السعالى، و الجمع الغيلان و أغوال، و كلّ ما اغتال الإنسان فأهلكه: فهو غول.

مقا- غول: أصل صحيح يدلّ على ختل و أخذ من حيث لا يدرى، يقال غاله يغوله: أخذه من حيث لا يدرى. قالوا: و الغول: بعد المفازة، لأنّه يغتال من مرّ به. و الغول: من السعالى، سمّيت لأنّها تغتال. و الغيلة: الاغتيال، و الياء واو في الأصل.

التهذيب ٨/ ١٩٢ - الأصمعىّ: هذه أرض تغتال المشي: أى لا يسبّين فيها المشي من بعدها و سعتها. و قال الليث: الغول: بعد المفازة، و ذلك أنّها تغتال سير القوم. و

في الحديث - لا عدوى و لا هامة و لا غول

- تزعم العرب انّها مردة الجنّ و الشياطين، و ذكروا ذلك في أشعارهم فأبطل النبىّ ص ما قالوا. ابن

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٨٥

الأعرابىّ: غال الشي ء زيدا: إذا ذهب به يغوله غولا، و الغول: كلّ شي ء ذهب بالعقل. أبو عبيد: المغول: سوط في جوفه سيف، لأنّ صاحبه يغتال به عدوّه من حيث لا يحتسبه أى يهلكه. قال الأصمعىّ: قتل فلان فلانا غيلة، أى في اغتيال و خفية. ابن السكّيت: غاله: إذا اغتاله، و كلّ ما أهلك الإنسان فهو غول، و الغضب غول الحلم.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الشرّ النافذ في شي ء، و من مصاديقه: ما في سعة المفازة و بعدها. و ما يتوهّم و يتخيّل في حيوان موهوم في الأمكنة المخوفة. و ما ينفذ في العقل و يذهب به. و السيف الدقيق في غلاف أو بصورة سوط ففيه خطر زائد. و الغضب النافذ في حالة التحلّم. و ما يوجب فسادا أو خطرا.

و بينها و بين الموادّ- الغور، الغوص، الغوط، الغوى: اشتقاق اكبر، و باختلاف الحروف الأواخر يختلف المعاني.

. يُطافُ عَلَيْهِمْ بِكَأْسٍ مِنْ مَعِينٍ .... لا فِيها غَوْلٌ وَ لا هُمْ عَنْها يُنْزَفُونَ - ٣٧/ ٤٨ أى لا شرّ و لا فساد ينفذ فيمن يشربه، كما يتراءى في بعض الأشربة اللذيذة المادّيّة.

و هذا المعنى أى انتفاء الغول و المضرّة: ملحوظ في كلّ من النعم الاخرويّة.

فانّها دار السلام و دار القرار، لَهُمْ دارُ السَّلامِ عِنْدَ رَبِّهِمْ.

فنفى الغول يدلّ على انتفاء كلّ شرّ ينفذ: من غمّ و ابتلاء و مصيبة و مضيقة و تألّم و تحسّر و عذاب و نقمة تؤثّر في النفس.

غوى

مصبا- غوى غيّا من باب ضرب: انهمك في الجهل، و هو خلاف الرشد،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٨٦

و الاسم الغواية، و هو لغيّة بالفتح و الكسر، كلمة تقال في الشتم، كما يقال في الزنية. و غوى أيضا: خاب و ضلّ، و هو غاو، و الجمع غواة، و أغواه: أضلّه. و غوى الفصيل غوى من باب تعب: فسد جوفه من شرب اللبن. و الغاية: المدى، و الجمع غاى و غايات. و الغاية: الراية، و الجمع غايات. و غييت غاية: بيّنتها، و غايتك أن تفعل كذا: أى نهاية طاقتك أو فعلك.

مقا- غوى: أصلان: أحدهما- يدلّ على خلاف الرشد و إظلام في الأمر. و الآخر- على فساد في شي ء. فالأوّل- الغىّ هو خلاف الرشد و الجهل بالأمر و الانهماك في الباطل، يقال غوى يغوى غيّا، و ذلك عندنا مشتقّ من الغياية، و هي الغبرة و الظلمة تغشيان كأنّ ذا الغىّ قد غشيه ما لا يرى معه سبيل حقّ. و يقال وقع القوم في أغويّة، أى داهية و أمر مظلم. و التغاوى: التجمّع، و لا يكون ذلك في سبيل رشد و المغوّاة: حفرة الصائد، و الجمع مغوّيات. فأمّا الغاية:

فهي الراية، و سمّيت بذلك لأنّها تظلّ من تحتها، ثمّ سمّيت نهاية الشي ء غاية، و هذا من المحمول على غيره، و انّما سمّيت بغاية الحرب، و هي الراية لأنّه ينتهى اليها كما يرجع القوم الى رايتهم في الحرب. و الأصل الآخر- قولهم- غوى الفصيل: إذا أكثر من شرب اللبن ففسد جوفه. و المصدر الغوى.

التهذيب ٨/ ٢١٨ - ابن الأعرابىّ: الغىّ: الفساد، فغوى- أى فسد عليه عيشه، و الغوّة و الغيّة: واحد. و يقال أغواه إذا أضلّه، و عن بعض الأعراب: غواه بمعنى أغواه.

صحا- الغىّ: الضلال و الخيبة أيضا، و قد غوى يغوى غيّا و غواية فهو غاو و غو، و أغواه غيره، فهو غوىّ على فعيل. و التغاوى: التجمّع و التعاون على الشرّ. و الغاغة: من الناس: الكثير المختلطون.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يقابل الرشد، و الرشد هو الدلالة الى الخير و الصلاح، فيكون الغىّ هو الهداية الى شرّ و فساد. قال تعالى:

. قَدْ تَبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِ .... وَ إِنْ يَرَوْا سَبِيلَ الرُّشْدِ .... وَ إِنْ يَرَوْا سَبِيلَ الغَيِ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٨٧

يَتَّخِذُوهُ سَبِيلًا- ٧/ ١٤٦ فمفاهيم- الانهماك في الجهل، و الخيبة، و الضلال، و الفساد، و الإظلام و الداهية: كلّها من آثار الأصل المترتّبة عليه.

و التغاوى يدلّ على مطاوعة في استمرار الغىّ في المفاعلة.

و المغوّاة: اسم مكان من التفعيل بمعنى محلّ الهداية الى الشرّ.

و أمّا الغاية: فهي من مادّة- غيي يائيّا.

و يدل على انّه خلاف الضلال قوله تعالى:

. ما ضَلَّ صاحِبُكُمْ وَ ما غَوى - ٥٣/ ٢. وَ عَصى آدَمُ رَبَّهُ فَغَوى - ٢٠/ ١٢١. ما ضَلَّ صاحِبُكُمْ وَ ما غَوى - ٥٣/ ٢. قَدْ تَبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِ - ٢/ ٢٥٦. وَ إِنْ يَرَوْا سَبِيلَ الغَيِّ يَتَّخِذُوهُ سَبِيلًا- ٧/ ١٤٦. وَ إِخْوانُهُمْ يَمُدُّونَهُمْ فِي الغَيِّ ثُمَّ لا يُقْصِرُونَ - ٧/ ٢٠٢ يراد الاهتداء الى الشرّ و الفساد، لا نفس الشرّ و الفساد و الضلال، فهو مرتبة ضعيفة من الشرّ و الفساد و الضلال و مقدّمة اليها، و على هذا يذكر نفيه بعد نفى الضلال.

فليس ضلالا و عصيانا فعليّا حتّى يوجب العقاب و ينافي مقام العصمة و النبوّة، بل هو عصيان و خلاف في مقام إرشاد اللّه الى الصلاح، و على هذا ذكر العصيان أوّلا، ثمّ في نتيجته الغواية- ف. عَصى آدَمُ رَبَّهُ فَغَوى - مع أنّ الغىّ مقدّمة للعصيان، و إذا تحقّق العصيان المحرّم الفعلى يتحقّق الغوى قهرا قبله.

ثمّ انّ التبيّن و الاتّضاح في قوله تعالى:

. قَدْ تَبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِ.

انّما يتحقّق في سطح الأفكار العامّة بالنسبة الى الهداية الى جانب الصلاح و الفلاح أو الفساد و الخيبة، دون نفس الصلاح أو الفساد. و كذلك في اتّخاذ سبيل الغىّ و الرشد.

. إِنَّ عِبادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطانٌ إِلَّا مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْغاوِينَ - ١٥/ ٤٢

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٨٨

وَ الشُّعَراءُ يَتَّبِعُهُمُ الْغاوُونَ - ٢٦/ ٢٢٤. وَ أُزْلِفَتِ الْجَنَّةُ لِلْمُتَّقِينَ وَ بُرِّزَتِ الْجَحِيمُ لِلْغاوِينَ .... فَكُبْكِبُوا فِيها هُمْ وَ الْغاوُونَ - ٢٦/ ٩١ فالغاوى من يهتدى الى الشر و الفساد و يطلب السلوك اليه، في قبال الراشد و هو من يطلب الصلاح و الخير و يهتدى اليه، كما أنّ المتّقى من يحفظ نفسه عن الورود في ما لا يجوز و يحرم عليه.

و لمّا كان الغالب على وجود الشيطان و كذا على الشاعر من حيث إنّه شاعر، جهة الشرّ و الفساد: فيكون التابع و المتّبع لهم الّذين يطلبون الشرّ.

و الإغواء: جعل الآخر غويّا أى طالبا و مهتديا سبيل الفساد و الشرّ.

. رَبَّنا هؤُلاءِ الَّذِينَ أَغْوَيْنا، أَغْوَيْناهُمْ كَما غَوَيْنا تَبَرَّأْنا إِلَيْكَ ما كانُوا إِيَّانا يَعْبُدُونَ - ٢٨/ ٩٣. وَ أَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلى بَعْضٍ يَتَساءَلُونَ .... وَ ما كانَ لَنا عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطانٍ بَلْ كُنْتُمْ قَوْماً طاغِينَ .... فَأَغْوَيْناكُمْ إِنَّا كُنَّا غاوِينَ - ٣٧/ ٣٢ في الآيتين الكريمتين بيان اعتذار من قولهم- بأنّا أغويناهم: اى على حسب اقتضاء ما علينا من الغىّ، و ما كان لنا قصد سوء عليهم أو خلاف و عصيان على اللّه.

و هذه الدعوى إن كانت صحيحة: فيسألون عن سبب غوايتهم و عن إدامة الجهالة و الغواية في سبيل الضلال- و. قَدْ تَبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِ.

و قد خاطبوهم بقولهم-. وَ ما كانَ لَنا عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطانٍ بَلْ كُنْتُمْ قَوْماً طاغِينَ - فأشاروا أيضا الى اعتذارين آخرين في الإغواء: بأنّ الإغواء دلالة الى فساد، و ليس فيه سببيّة و سلطنة و جبر. و بأنّ الإقبال على الإغواء و قبوله على حسب غىّ و طغيان في النفس.

وَ لا يَنْفَعُكُمْ نُصْحِي إِنْ أَرَدْتُ أَنْ أَنْصَحَ لَكُمْ إِنْ كانَ اللَّهُ يُرِيدُ أَنْ يُغْوِيَكُمْ هُوَ رَبُّكُمْ - ١١/ ٣٤ هذا قول نوح لقومه، و إغواء اللّه هو دلالته و سوقه الى جانب الشر و الضرّ، بعد أن لم يهتدوا بهدى و لم يرضوا به و اختاروا الشرّ و الضلال لأنفسهم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٨٩

. قالَ فَبِما أَغْوَيْتَنِي لَأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِراطَكَ الْمُسْتَقِيمَ - ٧/ ١٦. قالَ رَبِّ بِما أَغْوَيْتَنِي لَأُزَيِّنَنَّ لَهُمْ فِي الْأَرْضِ وَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ إِلَّا عِبادَكَ - ١٥/ ٣٩ نسبة الإغواء الى اللّه: بلحاظ تكليف الشيطان بسجود في مواجهة آدم، ثمّ إخراجه و تنزيله عن مرتبته. و لكنّ هذه أسباب ظاهريّة، و أمّا حقيقة الأمر و العلّة الواقعيّة: هي الاستكبار و الأنانيّة في نفسه، حيث قال في جواب امر اللّه تعالى به:

. أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نارٍ وَ خَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ*.

فصفة الأنانيّة في نفسه: هي الّتى دلّته الى الشرّ و الضرّ. و أمّا الربّ تعالى و تبارك فهو كان دالّا له الى الخير و الكمال و رفع الأنانيّة الّتى هي حجاب أكبر بينه و بين اللّه.

فظهر أنّ الإغواء بمعنى الدلالة الى الشرّ و الفساد، لا الإفساد و الإضلال فتفسير هذه الآيات الكريمة بالإضلال: غير وجيه و لا يناسب المنظور المراد، فانّ الواقع في الخارج هو الدلالة الى الضلال و الشرّ، لا الإضلال.

غيب

مقا- أصل صحيح يدلّ على تستر الشي ء عن العيون، ثمّ يقاس، من ذلك الغيب: ما غاب ممّا لا يعلمه إلّا اللّه. و يقال غابت الشمس تغيب غيبة و غيوبا و غيبا. و غاب الرجل عن بلده. و أغابت المرأة فهي مغيبة: إذا غاب بعلها. و وقعنا في غيبة و غيابة: أى هبطة من الأرض يغاب فيها. و الغابة: الأجمة، و الجمع غابات و غاب، و سمّيت لأنّه يغاب فيها. و الغيبة: الوقيعة في الناس من هذا، لأنّها لا تقال الّا في غيبة.

مصبا- الغابة: الأجمة من القصب، و هي في تقدير فعلة، و الجمع غاب و غابات. و غاب الشي ء غيبا و غيابا و مغيبا: بعد، فهو غائب، و الجمع غيّب و غيّاب و غيب مثل صحب. و تغيّب: مثل غاب أيضا: و هو التواري في المغيب. و يتعدّى بالتضعيف فيقال غيّبته. و اغتابه: إذا ذكره بما يكره من العيوب و هو حقّ، و الاسم الغيبة. و إن كان باطلا فهو الغيبة في بهت. و الغيب: كل ما غاب عنك،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٩٠

و جمعه غيوب. و غيابة الجبّ: قعره، و الجمع غيابات.

التهذيب ٨/ ٢١٤ - قال شمر: كلّ مكان لا يدرى ما فيه فهو غيب، و كذلك الموضع الّذى لا يدرى ما وراءه. و قال الليث: الغيبة من الاغتياب، و الغيبة من الغيبوبة. أبو العبّاس عن الأعرابىّ: الغيب: ما غاب عن العيون و إن كان محصّلا في القلوب.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يقابل الشهادة. قال تعالى-. عالِمُ الْغَيْبِ وَ الشَّهادَةِ*، و باختلاف الشهادة و بالنسبة اليها يختلف مفهوم الغيب.

فالشهادة بمعنى الحضور، و الحضور إمّا بالحضور المكانىّ، أو بالحضور عند الحواسّ الظاهرة، أو بحضور، في النظر و العلم، أو بحضور في مقام المعرفة و البصيرة، و في قبال كلّ من هذه المراتب الأربعة غيب.

فالأوّل كما في:

لا تَقْتُلُوا يُوسُفَ وَ أَلْقُوهُ فِي غَيابَتِ الْجُبِ - ١٢/ ١٠ أى في نقطة غائبة من الجب. و فعالة من أوزان المصدر كالشرافة و الكرامة، و يبنى ممّا يدلّ على امتداد في حالة أو صفة، بقرينة الفتحة و الألف.

و الثاني كما في:

. فَقالَ ما لِيَ لا أَرَى الْهُدْهُدَ أَمْ كانَ مِنَ الْغائِبِينَ - ٢٧/ ٢٠ يراد غيبته عن الحضور و عن النظر و عن المرأى و المسمع.

و الثالث كما في:

. وَ يَقُولُونَ خَمْسَةٌ سادِسُهُمْ كَلْبُهُمْ رَجْماً بِالْغَيْبِ .... قُلِ اللَّهُ أَعْلَمُ بِما لَبِثُوا لَهُ غَيْبُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ - ١٨/ ٢٢ يراد ما غاب عن علمهم.

و الرابع كما في:

. عالِمُ الْغَيْبِ فَلا يُظْهِرُ عَلى غَيْبِهِ أَحَداً- ٧٢/ ٢٦ و في مطلق الغيب كما في:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٩١

. عالِمُ الْغَيْبِ وَ الشَّهادَةِ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ - ٢٣/ ٦. عالِمُ الْغَيْبِ وَ الشَّهادَةِ وَ هُوَ الْحَكِيمُ الْخَبِيرُ- ٦/ ٧٣ و من الغيب مرتبة خامسة: و هو ما يختصّ علمه باللّه تعالى، فانّ اللّه تعالى يظهر من الغيب مقدارا محدودا لرسله و أوليائه على حسب استعدادهم و بمقتضى تحمّلهم و حاجاتهم في أنفسهم و في مقام الرسالة.

و هذا المعنى هو في قبال مطلق الشهادة الّتى تكون في المراتب الأربعة، من شهادة العوامّ، و الخواصّ و خواصّ الخواصّ و هم الأنبياء.

وَ عِنْدَهُ مَفاتِحُ الْغَيْبِ لا يَعْلَمُها إِلَّا هُوَ وَ يَعْلَمُ ما فِي الْبَرِّ وَ الْبَحْرِ وَ ما تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُها- ٦/ ٥٩. عالِمُ الْغَيْبِ فَلا يُظْهِرُ عَلى غَيْبِهِ أَحَداً إِلَّا مَنِ ارْتَضى مِنْ رَسُولٍ - ٧٢/ ٢٦. تِلْكَ مِنْ أَنْباءِ الْغَيْبِ نُوحِيها إِلَيْكَ ما كُنْتَ تَعْلَمُها أَنْتَ - ١١/ ٤٩. وَ لا يُحِيطُونَ بِشَيْ ءٍ مِنْ عِلْمِهِ إِلَّا بِما شاءَ- ٢/ ٢٥٥ نعم إنّ اللّه تعالى و تبارك لا نهاية لنوره و لا حدّ له و هُوَ الْأَوَّلُ وَ الْآخِرُ وَ الظَّاهِرُ وَ الْباطِنُ، و كذلك علمه، فهو غير محدود و لا منتهى له، فانّ علمه عين ذاته، و لا تعدّد إلّا بالاعتبار و في مقام التفهيم.

و أمّا علم سائر خلقه: فهو محدود و ممّا يعلّمهم اللّه من علمه.

فظهر أنّ للغيب خمس مراتب: اثنتان منها مادّيّتان، و اثنتان معنويّتان، و الثالثة منها تتحقّق في كلّ من المادّىّ و المعنوىّ.

و هذه المراتب تختلف باختلاف الخلق علما و إحاطة و شهودا. و أمّا- اللّه تعالى و تبارك: فلا غيب عنده-. عالِمُ الْغَيْبِ وَ الشَّهادَةِ*.

فللإنسان أن يتوجّه بأنّ علمه محدود كوجوده، و شهوده للغيب كقطرة من بحر الغيب، كما أنّ وجوده كقطرة من بحر الوجود المطلق، و كلّما وسع علمه و دقّ نظره و نفذ بصره: فهو في محدودة وجوده.

فالإنسان لا يمكن أن يحيط بكلّ شي ء و يشهد كلّ شي ء، حتّى لا يبقى له غيب، إلا أن يعتقد بأنّ العالم محدود بعلمه المحدود، و ليس ما وراء شهوده خبر و لا أثر من وجود. و هذا غاية الجهل و نهاية المحدوديّة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٩٢

و على هذا ابتدأ كتاب اللّه المجيد بقوله تعالى:

. الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ.

فإن الايمان بالغيب أوّل مفتاح للعلم و الترقّى.

إِنَّما تُنْذِرُ مَنِ اتَّبَعَ الذِّكْرَ وَ خَشِيَ الرَّحْمنَ بِالْغَيْبِ - ٣٦/ ١١. إِنَّ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَيْبِ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَ أَجْرٌ كَبِيرٌ- ٦٧/ ١٢ و أمّا الاغتياب: فهو افتعال، و يدلّ على اختيار الفعل، و يراد اختيار الورود في غيبة بالنسبة الى عمل و موضوع.

غيث

مصبا- الغيث: المطر، و غاث اللّه البلاد غيثا من باب ضرب: أنزل بها الغيث، فالأرض مغيثة و مغيوثة، و يبنى للمفعول فيقال غيثت الأرض تغاث. و غاث الغيث الأرض غيثا: نزل بها. و سمّى النبات غيثا: تسمية باسم السبب.

مقا- غيث: أصل صحيح، و هو الحيا النازل من السماء، يقال جادنا غيث، و هذه أرض مغيثة، و غثنا: أى أصابنا الغيث. قال ذو الرمّة- ما رأيت أفصح من أمة آل فلان. قلت لها: كيف كان المطر عندكم؟ قالت: غثنا ما شئنا.

التهذيب ٨/ ١٧٦ - و قد غاث اللّه البلاد يغيثها غيثا: إذا أنزل بها الغيث، و قد غيثت الأرض تغاث، و هي أرض مغيثة و مغيوثة. و قال الليث: الغيث: المطر، يقال غاثهم اللّه، و أصابهم غيث. قال، و الغيث: الكلأ ينبت من ماء السماء.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الغوث النازل و هو المطر، فانّ الغوث كما سبق هو الانقاذ من ابتلاء و شدّة و جعل شي ء في الكنف، و الغيث هو المعنى بقيد النزول، و يدلّ على التنزّل و الانحطاط: قلب الواو ياء، فبينهما اشتقاق أكبر.

و الفرق بين المادّة و المطر و الحياء: أنّ الغيث يلاحظ فيه جهة الغوث، حيث كان الغيث إنقاذا للناس أو النبات من الظمأ و اليبس. و المطر يلاحظ فيه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٩٣

جهة النزول من السماء فقط. و الحياء يلاحظ فيه جهة الحياة.

ثُمَّ يَأْتِي مِنْ بَعْدِ ذلِكَ عامٌ فِيهِ يُغاثُ النَّاسُ - ١٢/ ٤٩. وَ إِنْ يَسْتَغِيثُوا يُغاثُوا بِماءٍ كَالْمُهْلِ يَشْوِي الْوُجُوهَ - ١٨/ ٢٩ الآيتان محتمل كونهما من مادّة الغوث أو من مادّة الغيث: فالنظر في الأوّل الى الإنقاذ بوسيلة الغيث. و في الثاني الى الغيث بعنوان الإنقاذ.

. وَ يُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَ يَعْلَمُ ما فِي الْأَرْحامِ - ٣١/ ٣٤. وَ هُوَ الَّذِي يُنَزِّلُ الْغَيْثَ مِنْ بَعْدِ ما قَنَطُوا وَ يَنْشُرُ رَحْمَتَهُ - ٤٢/ ٢٨. كَمَثَلِ غَيْثٍ أَعْجَبَ الْكُفَّارَ نَباتُهُ ثُمَّ يَهِيجُ فَتَراهُ مُصْفَرًّا- ٥٧/ ٢٠ يراد فيها المطر، و يؤيّد ما ذكرنا: ذكره بكلمة التنزيل، بخلاف المطر فانّ النزول جزء من مفهومه، فقال تعالى:

. وَ أَمْطَرْنا عَلَيْهِمْ مَطَراً فَساءَ مَطَرُ الْمُنْذَرِينَ*- ٢٧/ ٥٨ و أيضا- ذكر جملة- من بعد ما قنطوا- يدلّ على حالة الابتلاء و الشدّة المقتضية لنزول الغوث و الغيث.

و أمّا تمثيل الحياة الدنيا-. أَنَّمَا الْحَياةُ الدُّنْيا لَعِبٌ وَ لَهْوٌ .... كَمَثَلِ غَيْثٍ - بالغيث: فانّ المطر في مورد شدّة الحاجة اليه ينزل من السماء و يوجب بهجة و نضرة و يجعل النبات خضرا جالبا، ثمّ تمتدّ هذه الخضارة الى زمان محدود.

غير

مقا- غير: أصلان صحيحان يدلّ أحدهما على صلاح و إصلاح و منفعة.

و الآخر على اختلاف شيئين. فالأوّل- الغيرة، و هي الميرة بها صلاح العيال، يقال غرت أهلى غيرة و غيارا، أى مرتهم. و غارهما اللَّه بالغيب يغيرهم و يغورهم، أى أصلح شأنهم و نفعهم. و يقال ما يغيرك كذا، أى ما ينفعك. و من هذا الباب الغيرة غيرة الرجل على أهله، تقول غرت على أهلى غيرة، و هذا عندنا من الباب لأنّها صلاح و منفعة. و الأصل الآخر- قولنا هذا الشي ء غير ذاك، أى هو سواه و خلافه. و من الباب الاستثناء بغير، تقول: عشرة غير واحد، ليس هو من العشرة.

فأمّا الدية: فانّها تسمىّ الغير، لأنّ في الدية صلاحا للقاتل و بقاء له و لدمه. و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٩٤

يحتمل أن يكون من الأصل الثاني، لأنّه قود فغيّر الى الدية، أى أخذ غير القود.

مصبا- غار الرجل أهله غيرا من باب سار، و غيارا: مارهم أى حمل اليهم الغيرة، و الجمع غير. و غار يغير و يغور: إذا أتى بخير و نفع، و منه ألّلهم غرنا بخير، و غار الرجل على امرأته و المرأة على زوجها يغار من باب تعب غيرا و غيرة و غارا، و لا يقال غيرة و غيرا بالكسر، فالرجل غيور و غيران، و المرأة غيور أيضا و غيرى، و جمع غيور غير مثل رسول و جمع غيران و غيرى غيارى بالضمّ و الفتح، و أغار الرجل زوجته: تزوّج عليها فغارت عليه. و غير: يكون وصفا للنكرة، تقول جاءني رجل غيرك. و غيّرت الشي ء تغييرا: أزلته عمّا كان عليه، فتغيّر.

التهذيب ٨/ ١٨٩ - قال الليث: غير: يكون استثناء، مثل- هذا درهم غير دانق، معناه إلّا دانقا. و يكون اسما- تقول مررت بغيرك، و هذا غيرك. و قال الفرّاء: معنى غير معنى لا، و لذلك ردّت عليها لا- تقول: فلان غير محسن و لا مجمل، و إذا كانت بمعنى سوى لم يجز أن يكرّ عليها، أ لا ترى أنّه لا يجوز أن تقول عندي سوى عبد اللَّه و لا زيد.

مغنى اللبيب- غير: اسم ملازم للاضافة في المعنى، و يجوز أن يقطع عنها لفظا إن فهم معناه و تقدّمت عليها كلمة ليس. و قولهم- لا غير: لحن. و تستعمل المضافة على وجهين: أحدهما- و هو الأصل، أن تكون صفة للنكرة، أو لمعرفة قريبة منها- غير المغضوب عليهم، لأن المعرّف الجنسي قريب من النكرة. و الثاني- أن تكون استثناء، فتعرب باعراب الاسم التالي.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يقرب من مفهوم سوى، أى ما يكون سوى الشي ء، و هو أعمّ من مفهوم المقابل و الضدّ، فانّ التضادّ و التقابل لا يؤخذان في مفهومها.

و التغيير: جعل شي ء متحوّلا الى سواه أو جعل مغاير للشي ء. و الغير: هو ما سوى الشي ء، و بمناسبة هذا المفهوم يلزم أن يضاف الى شي ء.

و أمّا قولهم- غارهم يغيرهم بمعنى مارهم: فهو من مصاديق الأصل، فانّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٩٥

معنى الغير مصدرا صيرورة شي ء سواه، و في المورد يصير الرجل متولّيا و نافعا و مباشرا لأمورهم، فصار غيرهم و قام في مقامهم، و لا يبعد أن يكون هذا الاشتقاق بمعنى الميرة انتزاعيّا.

و من هذا المعنى: غيرة الرجل على أهله، و هو أن يتولّى بحفظ منافعهم.

و أمّا كلمة غير: فالتحقيق أنّه اسم من المادّة، و إعرابه إمّا على كونه وصفا تابعا، أو على الحاليّة كما في صورة الاستثناء أو بعوامل اخرى.

. قَوْلًا غَيْرَ الَّذِي قِيلَ لَهُمْ* ... ،. أَوْ دَيْنٍ غَيْرَ مُضَارٍّ ... ،. عَذابٌ غَيْرُ مَرْدُودٍ ... ،. بِغَيْرِ عَمَدٍ* ... ،

. أَنَّكُمْ غَيْرُ مُعْجِزِي اللَّهِ* ... ،. أَ غَيْرَ اللَّهِ تَدْعُونَ ... ،. إِلَّا ما يُتْلى عَلَيْكُمْ غَيْرَ مُحِلِّي الصَّيْدِ .... تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ غَيْرَ الْحَقِ.

فالمعنى في كلمة التغيير: جعل شي ء سوى حالته الأوليّة، و هذا على ما هو الأصل:

. إِنَّ اللَّهَ لا يُغَيِّرُ ما بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا ما بِأَنْفُسِهِمْ - ١٣/ ١١. ذلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ لَمْ يَكُ مُغَيِّراً نِعْمَةً أَنْعَمَها عَلى قَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا ما بِأَنْفُسِهِمْ - ٨/ ٥٣ فان الرحمة و النعمة و اللطف إنّما تنزل من اللَّه الحكيم على حسب اقتضاء المحلّ و بحسب مقدار سعة فيه، و على وفق الاستعداد و القابليّة، فإذا تغيّر المحلّ سعة و ضيقا و قابليّة و استعدادا و استقبالا: تغيّرت كيفيّة الرحمة و النعمة و كمّيّتها الى أن تصير نقمة و عذابا:

أَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَسالَتْ أَوْدِيَةٌ بِقَدَرِها- ١٣/ ١٧ فللإنسان أن يزكّى نفسه و يصلحه، و أن يدفع عنه الزيغ و الضيق و الظلمة و الاضطراب، حتّى يستعدّ لنزول النور و الرحمة.

. وَ لَأُضِلَّنَّهُمْ وَ لَأُمَنِّيَنَّهُمْ وَ لَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُبَتِّكُنَّ آذانَ الْأَنْعامِ وَ لَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللَّهِ - ٤/ ١١٨ فإنّ عيش الإنسان و حياته يكون سالما و صالحا إذا كان على وفق الطبيعة، و الطبيعة المستفادة في المعيشة: إمّا في خلق أنفسهم و فيما يتعلّق بهم، أو فيما يستفيدون منها في إدامة حياتهم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٩٦

و الخلق هو الإيجاد على كيفيّة مخصوصة، و هذا هو القسم الأوّل، أى الطبيعة المستفادة في خلق أنفسهم أو ما يتعلّق بهم.

و آذان الأنعام هو القسم الثاني من الطبيعة المستفادة منها في إدامة الحياة، فانّ الاذن صفة بمعنى المطّلع الراضي الموافق، و جمعه الآذان. و الأنعام جمع النعم على وزان فرس و حسن، باعتبار كونه من النعمة بمعنى الرفاهية.

فمن أراد حسن المعيشة و التنعّم: لازم له أن يسير في مسير الطبيعة، و على المجرى الطبيعىّ، و يعمل موافقا لها و على اقتضائها، دون أن يغيّر الخلق عن كيفيّته الخاصّة به، و عن فطرته السالمة الّتى خلق عليها، حتّى يصير الإنسان حيوانا و يسير على خلاف ما خلق له من الكمال الانسانىّ.

و كذلك بالنسبة الى الأنعام الّتى توافق ذاتا أن تستفاد منها بالطبع، فانّها آذان راضية موافقة في تنعّم الإنسان، فلا يصحّ أن تخرج عمّا جعلت له:

. وَ الْأَنْعامَ خَلَقَها لَكُمْ فِيها دِفْ ءٌ وَ مَنافِعُ وَ مِنْها تَأْكُلُونَ - ١٦/ ٥ راجع- نعم، اذن، خلق.

وَ الْعادِياتِ ضَبْحاً فَالْمُورِياتِ قَدْحاً فَالْمُغِيراتِ صُبْحاً- ١٠٠/ ٣ هذه الآية الكريمة تشير الى مراحل سير الإنسان: ففي المرحلة الاولى سير و حركة مع اضطراب الى مراحل النور من الطبيعة. و في الثاني مجاهدة و عمل و طاعة و عبادة يوجب تنوّرا و ظهور روحانيّة، و في الثالث تغيير كدورة و تلوّن في القلب الى الصباحة و الصفاء.

راجع- عدو.

غيض

مصبا- غاض الماء غيضا من باب سار و مغاضا: نضب أى ذهب في الأرض. و غاضه اللَّه، يتعدّى، فالماء مغيض، و المكان الّذى يغيض فيه مغيض. و غضته: فجرته الى مغيض. و غاض الشي ء: نقص منه، يقال غاض ثمن السلعة إذا نقص. و غضته: نقصته، يستعمل لازما و متعدّيا. و الغيضة: الأجمة و هي الشجر الملتفّ، و جمعه غياض و غيضات.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٩٧

مقا- غيض: اصيل يدلّ على نقصان في شي ء، و غموض و قلّة، يقال غاض الماء يغيض: خلاف فاض. و غيض: إذا نقصه غيره، و أمّا الغموض:

فالغيضة: الأجمة، سمّيت لغموضها، و لأنّ السائر فيها لا يكاد يرى.

صحا- غاض الماء: قلّ و نضب، و انغاض مثله، و غيض الماء: فعل به ذلك، و غاضه اللَّه و أغاضه أيضا. و غاض الثمن و غضته أنا. و غيّضت الدمع:

نقصته و حبسته. و يقال غاض الكرام أى قلّوا، و فاض اللئام أى كثروا.

مفر- غاض الشي ء و غاضه غيره: نحو نقص و نقصه غيره. قال: وَ غِيضَ الْماءُ، ... وَ ما تَغِيضُ الْأَرْحامُ - أى تفسده الأرحام، فتجعله كالماء الّذى تبتلعه الأرض. و الغيضة: المكان الّذى يقف فيه الماء فيبتلعه. و ليلة غائضة: مظلمة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يقابل الفيضان، فانّ الفيضان تحرّك الى جانب الظهور، و الغيض تحرّك الى جانب الانتفاء فالغيض انتفاء بالتدريج و نفاد شيئا فشيئا، بأىّ نحو كان.

و النضب: نفاد في حالة جريان، نضب الماء و العمر.

و الحبس: توقيف في مكان معيّن و القلّة: في قبال الكثرة و النقص: في قبال الزيادة و الغور: ورود في قعر شي ء و منخفضه فمفاهيم- النقص و القلّة و الحبس: من آثار الأصل. وَ قِيلَ يا أَرْضُ ابْلَعِي ماءَكِ وَ يا سَماءُ أَقْلِعِي وَ غِيضَ الْماءُ وَ قُضِيَ الْأَمْرُ- ١١/ ٤٤ فالغيض استعمل بعد الأمر بالبلع و الإقلاع، فهو الحاصل منهما و نتيجتهما، و ليس بمعنى الذهاب في الأرض، فانّ الغيض في الآية بعد أمر بالبلع من الأرض و الإقلاع من السماء، و ما يتحصّل من الحالتين، و ليس مختصّا بنضب في الأرض.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٩٨

فيكون مفهومه مطلق جريان بالتدريج الى جانب النفاد.

. اللَّهُ يَعْلَمُ ما تَحْمِلُ كُلُّ أُنْثى وَ ما تَغِيضُ الْأَرْحامُ وَ ما تَزْدادُ- ١٣/ ٩ يراد حصول جريان في الرحم ينتهى الى نفاد في النطفة بالتدريج، أو غيرها من الدماء الثلاثة، و ما تزداد منها و من غيرها.

و المراد ممّا تحمل: هو مطلق المحمول ذكرا أو أنثى أو من جهة الخصوصيّات و الحالات فيه، و هذا راجع الى أصل الموضوع. و أمّا ما تَغِيضُ الْأَرْحامُ: فهو راجع الى جريان بعد حدوث الموضوع، من الاستقرار و الإدامة أو السير الى النفاد و الفوت و الزوال.

غيظ

مفر- الغيظ: أشدّ غضب و هو الحرارة الّتى يجدها الإنسان من فوران دم قلبه. و قد دعا اللَّه الناس الى إمساك النفس عند اعتراء الغيظ-. وَ الْكاظِمِينَ الْغَيْظَ. و التغيّظ: هو إظهار الغيظ، و قد يكون ذلك مع صوت مسموع-. سَمِعُوا لَها تَغَيُّظاً.

مقا- غيظ: أصيل فيه كلمة واحدة يدلّ على كرب يلحق الإنسان من غيره، يقال غاظني يغيظنى، و قد غظتنى يا فلان، و رجل غائظ و غيّاظ.

مصبا- الغيظ: الغضب المحيط بالكبد و هو أشدّ الحنق، و هو مصدر من غاظه الأمر من باب سار. ابن الأعرابى: غاظه و يغيظه و أغاظه، و اسم المفعول من الثلاثىّ مغيظ. و اغتاظ فلان من كذا، و لا يكون الغيظ الّا بوصول مكروه الى المغتاظ. و قد يقام الغيظ مقام الغضب في حقّ الإنسان فيقال اغتاظ من لا شي ء، كما يقال غضب من لا شي ء، و كذا عكسه.

التهذيب ٨/ ١٧٣ - قال الليث: غظت فلانا أغيظه غيظا، و المغايظة: فعل في مهلة منهما جميعا. و التغيّظ: الاغتياظ، و قد اغتاظ عليه و تغيّظ.

صحا- الغيظ: غضب كامن للعاجز، يقال غاظ فهو مغيظ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٢٩٩

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الغضب الشديد الكامن في القلب. و بهذين القيدين يمتاز عن الغضب، فانّ الغضب أعمّ من أن يكون شديدا أو معتدلا أو خفيفا، و كامنا أو ظاهرا.

و إذا أريد إظهاره يستعمل بصيغة تفعّل أو افتعل، الدالّين على الطوع و الاختيار، فيقال: تغيّظ و اغتاظ، أى اختار الغيظ و أظهره.

. الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَ الضَّرَّاءِ وَ الْكاظِمِينَ الْغَيْظَ- ٣/ ١٣٤ يراد حبس الغيظ و تحليله في النفس لئلّا يدوم حتّى يظهر أثره.

. وَ لِلَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ عَذابُ جَهَنَّمَ وَ بِئْسَ الْمَصِيرُ إِذا أُلْقُوا فِيها سَمِعُوا لَها شَهِيقاً وَ هِيَ تَفُورُ تَكادُ تَمَيَّزُ مِنَ الْغَيْظِ- ٦٧/ ٨. إِذا رَأَتْهُمْ مِنْ مَكانٍ بَعِيدٍ سَمِعُوا لَها تَغَيُّظاً وَ زَفِيراً- ٢٥/ ١٢ و الشهيق: التنفّس و الجذب للهواء. و الزفير: دفع ما يتحصّل في الرئة من الهواء الحارّ المتأثّر. فالشهيق في جهنّم باعتبار جذبها الكافر في داخلها، و هذا جريان طبيعىّ لها للتجانس، فانّ باطن الكافر شعبة منها، و التمايل في الجنسين المتوافقين أمر طبيعىّ.

و أمّا الزفير في الآية الثانية: فباعتبار دفع ما يتحصّل في داخلها من حرارة التغيّظ، إذا رأوها من مكان بعيد. و لا يجوز لها الجذب و الشهيق إلّا بعد أن يتحقّق دخولهم فيها و القوا فيها.

و أمّا التغيّظ و شدّة الغضب و الحدّة في باطنها: فهو بمقتضى طبيعتها، و طبيعة جهنّم جعلت على الحدّة و الحرارة و الغيظ، و هذا التغيّظ يشاهد من مكان بعيد، لا أنّ التغيّظ يتحصّل فيها برؤيتهم.

و لا يرى لها زفير في قبال الّذين القوا فيها، فانّه يوجب تبرّدا و تخفيفا.

و أمّا سماع صوت الشهيق منها: فهذا أمر يناسب عالم الآخرة، و لا يمكن قياسه بضوابط عالم المادّة، أو معرفة كنهه بأفكارنا.

. قُلْ مُوتُوا بِغَيْظِكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِذاتِ الصُّدُورِ- ٣/ ١١٩. وَ لا يَطَؤُنَ مَوْطِئاً يَغِيظُ الْكُفَّارَ وَ لا يَنالُونَ - ٩/ ١٢٠

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٧، ص: ٣٠٠

. وَ إِذا خَلَوْا عَضُّوا عَلَيْكُمُ الْأَنامِلَ مِنَ الْغَيْظِ- ٣/ ١١٩ يراد شدّة الغضب و حدّته في باطن الكفّار من جهة عداوتهم و مخالفتهم للمسلمين.

ثمّ إنّ الغيظ انّما يوجد في النفس بمقابلة ما يولم و يخالفها، و هو أعمّ من أن يكون على حقّ أو على باطل.

و الغيظ إذا كان في جهة شرعيّة و في اللَّه: يتعقّبه العمل و المخالفة على حسب التكليف الثانوى. و أمّا إذا كان في جهة عرفيّة: فالوظيفة فيها هي الكظم و الحبس و التحليل-. وَ الْكاظِمِينَ الْغَيْظَ.

و المطلوب هو التسلّط على النفس بحكم العقل و الشرع.

و لا حول و لا قوّة الّا باللَّه العلىّ العظيم.

هذا آخر الكلام في حرف الغين المعجمة، و به تمّ المجلّد السابع من كتاب التحقيق في كلمات القرآن المجيد، و يتلوه المجلّد الثامن و أوّله حرف العين، و نستمدّ من اللَّه المتعال و نستعينه في إتمامه و إتمام سائر المجلّدات، إنّه ولىّ التوفيق. و كان تاريخ الإتمام في ٢٠ جمادى الاولى من سنة ١٤٠٢ - ه ٢٥/ ١٢/ ١٣٦٠ في بلدة قم المشرّفة

الجزء الثامن

[المدخل]

باب حرف العين

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٨…٧…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٧

الجزء الثامن

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ*

[المدخل]

الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ، الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ، و الصلوة و السلام على أشرف السفراء و المرسلين، خاتم النبيّين، و آله الطاهرين المعصومين.

و بعد: فنبتدئ بحوله و قوّته و توفيقه جلّ و عزّ بالجزء الثامن من كتاب- التحقيق في كلمات القرآن الكريم- و أوّله حرف العين.

و أستعين اللّه تعالى و أستمدّه في هذا المشروع العالي، انّه خير معين، وَ ما تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّهِ، و ما النصر الا من عنده، و هو الجواد الكريم.

ربّ يسّر و لا تعسّر، سهّل علينا يا ربّ العالمين.

رَبَّنا لا تُؤاخِذْنا إِنْ نَسِينا أَوْ أَخْطَأْنا ... وَ اعْفُ عَنَّا وَ اغْفِرْ لَنا وَ ارْحَمْنا أَنْتَ مَوْلانا ... وَ أَنْتَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ* ...

وَ أُفَوِّضُ أَمْرِي إِلَى اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ بَصِيرٌ بِالْعِبادِ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٩

باب حرف العين

عبأ

مقا- عبأ: أصل واحد، يدلّ على اجتماع في ثقل. من ذلك العب ء، و هو كلّ حمل من عزم أو حمالة، و الجمع الأعباء. و من الباب: ما عبأت به شيئا، إذا لم تباله، كأنّك لم تجد له ثقلا. و من الباب: عبأت الطيب، و عبّيت الكتيبة أعبّيها تعبية، إذا هيّأتها. و العباءة: ضرب من الأكسية، و قياسه صحيح، لأنّه يشتمل على لابسه و يجمعه.

مصبا- العباءة بالمدّ، و العباية بالياء لغة، و الجمع عباء و عباءات أيضا، و عبّيت الجيش: رتّبته. و عبأت الشي ء في الوعاء أعبؤ بفتحتين، و بعضهم يجيز اللغتين في كلّ من المعنيين و ما عبأت به: أى ما احتفلت. و العب ء مهموز مثل الثقل وزنا و معنى.

صحا- أبو زيد: عبأت الطيب عبأ: إذا هيّأته و صنعته و خلطته، و عبأت المتاع عبأ: إذا هيّأته، و عبّاته تعبئة و تعبيئا، كلّ من كلام العرب، و عبّأت الخيل تعبئة و تعبيئا، قال، و العب ء: الحمل، و الجمع الأعباء. و يقال لعدل المتاع عبأ، و هما عبئان، و الأعباء الأعدال. و عبأ الشي ء: نظيره. و ما عبأت بفلان عبأ: أى ما باليت، و كان يونس لا يهمز تعبية الجيش.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو التهيّؤ المتمّ، و هو الحالة الأخيرة من التهيّؤ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٠

و من مصاديقه: عبأ المتاع، أو الجيش- إذا كان التهيئة في مرتبة تامّة.

و منها- العب ء اليه اوله: إذا كان متهيّأ قاصدا اليه أوله.

و منها- العب ء بمعنى الحمل أو العدل أو النظير- إذا كان متهيّأ، فيلاحظ في كلّ منها جهة كونه متهيّأ في مقام العرض.

و منها- العباءة، لكونها ملبوسة عند التهيّؤ للحركة و الخروج، و هي آخر لباس تلبس عند الحركة الى مقصد.

و منها- قولهم لا أعبأ به أى لا أبالي به، و معناه الحقيقىّ هو تهيّؤ النفس أو تهيئته للمقابلة بأمر أو شخص.

. قُلْ ما يَعْبَؤُا بِكُمْ رَبِّي لَوْ لا دُعاؤُكُمْ فَقَدْ كَذَّبْتُمْ فَسَوْفَ يَكُونُ لِزاماً- ٢٥/ ٧٧.

أى ما ينبغي للّه تعالى أن يكون متهيّأ بمقابلتكم و التوجّه إليكم و الارتباط بكم إلّا من جهة دعوتكم الى الصلاح و الخير و الفلاح و الإنعام عليكم، و أنتم فقد كذّبتم و كفرتم بدعوته و رسوله، و سوف يكون هذا التكذيب لزاما عليكم.

عبث

التهذيب ٢/ ٣٣٢ - أَ فَحَسِبْتُمْ أَنَّما خَلَقْناكُمْ عَبَثاً- أى لعبا. و قد عبث يعبث عبثا، فهو عابث: لاعب بما لا يعنيه و ليس من باله، و نصب عبثا: لأنّه مفعول له في المعنى. و عن الفرّاء: عبثت الأقط أعبثه عبثا، و مثته و دفته. قال أبو عبيد: و فيه لغة اخرى: غبثته بالغين. و قال الأموي: الغبيثة بالغين: طعام يطبخ و يجعل فيه جراد، و هو الغثيمة أيضا. و عن ابن السكّيت: العبث مصدر عبث الأقط يعبثه عبثا: إذا خلط رطبه بيابسه، و هي العبيثة. و قال الليث: العبيث في لغة: المصل. و العبث: الخلط.

مصبا- عبث عبثا: عمل و لعب بما لا فائدة فيه، من باب تعب، فهو عابث، و عبث به الدهر: كناية عن تقلّبه.

مقا- عبث: أصل صحيح واحد، يدلّ على الخلط، يقال عبث الأقط و أنا أعبثه عبثا، و هو عبيث، و هو يخلط و يجفّف في الشمس و العبيث: كلّ خلط. و يقال في هذا الوادي عبيثة، أى خلط من حيّيين، و ممّا قيس على هذا: العبث و هو الفعل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١١

لا يفعل على استواء و خلوص صواب، تقول عبث يعبث عبثا، و هو عابث بما لا يعنيه و ليس من باله.

و التحقيق

أن الأصل الواحد في هذه المادّة: هو العمل من دون أن يكون له غرض عقلائىّ و فائدة مقصودة. و بهذا الاعتبار تطلق على ما اختلط فيه المقصود و غيره.

فيصير حينئذ غير مفيد، و لا ينتج ما هو المنظور. و تطلق على العبيث و العبيثة، فكأنّهما مطبوخان لا فائدة فيهما. و يقال عبث به الدهر إذا عمل به ما لا ينتج له فائدة.

و الفرق بين المادّة و بين الباطل و اللغو و اللهو و اللعب و المزاح:

فاللعب: اشتغال بعمل يلتذّ به، من دون أن يتوجّه الى نتيجة و فائدة.

و الباطل: يقابل الحقّ، و هو ما ليس له ثبوت و تحقّق.

و اللغو: ما لا يعتدّ به و يقع من غير تفكّر و رويّة.

و اللهو: ما يكون لك تمايل اليه و تلذّذ به من دون نظر الى نتيجة.

و المزاح: استيناس و مداعبة و هزل.

أَ فَحَسِبْتُمْ أَنَّما خَلَقْناكُمْ عَبَثاً وَ أَنَّكُمْ إِلَيْنا لا تُرْجَعُونَ - ٢٣/ ١١٥.

فانّ الخلقة إذا لم يكن لها معاد و حساب و جزاء للصالح و الطالح، و لم يتميّز المحسن من المسي ء: فتكون عبثا و لغوا، و لا سيّما مع هذه الابتلاءات المادّيّة الدنيويّة و التضيق في معيشتها، و مع هذه التكاليف الإلهيّة التّى تتعلّق بالكمال و السعادة و الروحانيّة و إذا كانت الحياة منتهية الى الفوت بالموت: فما معنى المجاهدة في السير الى التزكية و تهذيب النفس و تحصيل الروحانيّة و التبتّل.

و إذا لم يكن معاد: أليس هذا يوجب التوغّل في العيش المادّى، و حصول التنازع و الاختلاف و القتل و الظلم و البغي و الفساد.

. أَ تَبْنُونَ بِكُلِّ رِيعٍ آيَةً تَعْبَثُونَ وَ تَتَّخِذُونَ مَصانِعَ لَعَلَّكُمْ تَخْلُدُونَ - ٢٦/ ١٢٨.

فإذا كان بناؤهم في الأراضى الخارجة المرتفعة، الزائد على حدود احتياجهم:

يعدّ عبثا، و يذمّ عليه: فكيف يجوز أن يكون بناء السموات و الأرض و ما بينهما عبثا-

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٢

وَ ما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ.

عبد

مصبا- عبدت اللّه أعبده عبادة، و هي الانقياد و الخضوع، و الفاعل عابد، و الجمع عبّاد و عبدة. و العبد خلاف الحرّ، و أعبدت زيدا فلانا: ملكته إيّاه ليكون له عبدا، و لم يشتقّ من العبد فعل، و استعبده و عبّده: اتّخذه عبدا. و عبد عبدا: غضب غضبا وزنا و معنى، و الاسم العبدة.

مقا- عبد: أصلان صحيحان، كأنّهما متضادّان. و الأوّل من ذينك الأصلين يدل على لين و ذلّ، و الآخر على شدّة و غلظ. فالأوّل- العبد، و هو المملوك، و الجماعة العبيد، و ثلاثة أعبد، و هم العباد. قال الخليل: إلّا انّ العامّة اجتمعوا على تفرقه ما بين عباد اللّه و العبيد المملوكين، يقال هذا عبد بيّن العبودة، و لم نسمعهم يشتقّون منه فعلا، و لو اشتقّ لقيل عبد أى صار عبدا و أقرّ بالعبودة، و أمّا عبد يعبد عبادة: فلا يقال الّا لمن يعبد اللّه تعالى. و تعبّد يتعبّد تعبّدا، فالمتعبّد: المتفرّد بالعبادة. و استعبدت فلانا:

اتّخذته عبدا. و يقال أعبد فلان فلانا إذا جعله عبدا. و تأنيث العبد عبدة، كما يقال مملوك و مملوكة، و المعبّد: الذلول، يوصف به البعير أيضا. و من الباب الطريق المعبّد، و هو المسلوك المذلّل. و الأصل الآخر- العبدة، و هي القوّة و الصلابة، و يقال هذا ثوب له عبدة، إذا كان صفيقا قويّا، و من هذا القياس العبد مثل الأنف و الحميّة يقال هو يعبد لهذا الأمر. و فسّر- إِنْ كانَ لِلرَّحْمنِ وَلَدٌ فَأَنَا أَوَّلُ الْعابِدِينَ، أى أوّل من غضب عن هذا و أنف من قوله.

الاشتقاق ١٠ - و اشتقاق العبد من الطريق المعبّد، و هو المذلّل الموطوء. و قولهم بعير معبّد، يكون في معنى مذلّل، و يكون بمعنى مهنوء بالقطران ... و يمكن أن يكون اشتقاق عبيدة و معبد من العبد و هو الأنف.

قال علىّ بن أبي طالب رضى اللّه عنه:

عبدت فصمتُ

، أى أنفت فسكتّ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو غاية التذلّل في قبال مولى مع الاطاعة، و هذا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٣

المعنى يكون بالتكوين أو بالاختيار أو بالجعل.

فالأوّل كما في:

. إِنْ كُلُّ مَنْ فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ إِلَّا آتِي الرَّحْمنِ عَبْداً- ١٩/ ٩٣.

. وَ هُوَ الْقاهِرُ فَوْقَ عِبادِهِ وَ يُرْسِلُ عَلَيْكُمْ حَفَظَةً- ٦/ ٦١.

وَ ما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ - ٥١/ ٥٦.

أى خلقتهم على هذه الكيفيّة و على أن يكونوا عبادا في جريان أمورهم و في البقاء و ادامة الحياة، فقدّر فيهم استعداد كونهم متذلّلين خاضعين مطيعين طبق التكوين. و هذا كما في الآية:. إِلَّا آتِي الرَّحْمنِ عَبْداً.

فانّ العبوديّة التكوينيّة: هو التذلّل على حسب التكوين و بمقتضاه، لا بحسب الاختيار الثانوىّ و باقتضاء التعقّل و التفكّر.

و يمكن أن يراد في قوله- لِيَعْبُدُونِ: مطلق العبوديّة، أو الاختيارىّ.

و الثاني كما في:

. قالَ يا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ*- ٧/ ٦٥.

. أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَ اتَّقُوهُ وَ أَطِيعُونِ - ٧١/ ٣.

. ثُمَّ يَقُولَ لِلنَّاسِ كُونُوا عِباداً لِي مِنْ دُونِ اللَّهِ - ٣/ ٧٩.

. يا أَيُّهَا الْكافِرُونَ لا أَعْبُدُ ما تَعْبُدُونَ - ١٠٩/ ٢.

فانّ العبادة بالاختيار: هو التعبّد طوعا و بحسب التعقّل و التفكّر.

و الثالث كما في:

. الْحُرُّ بِالْحُرِّ وَ الْعَبْدُ بِالْعَبْدِ- ٢/ ١٧٨.

. ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا عَبْداً مَمْلُوكاً لا يَقْدِرُ عَلى شَيْ ءٍ- ١٦/ ٧٥.

فالعبوديّة الحقيقية: هو تطابق التعبّد الاختيارىّ التشريعىّ العبوديّة التكوينيّة، فانّ التشريع لازم أن يطابق التكوين، و الّا يلزم التضادّ فيما بينهما و يفوت الغرض المقصود من التكوين و الخلق.

و هذا كما قال تعالى.

. يا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ - ٢/ ٢١.

. إِنَّ اللَّهَ رَبِّي وَ رَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ هذا صِراطٌ مُسْتَقِيمٌ*- ٣/ ٥١.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٤

فالصراط المستقيم هو الطريق الّذى يوافق برنامج التكوين و الخلق و يكون مطابق ما خلق عليه من الكيفيّات، فإذا انطبق السلوك التشريعىّ على التكوين:

فيصدق الوصول الى الحقّ الثابت.

و هذا معنى قوله تعالى:

فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَ كُنْ مِنَ السَّاجِدِينَ وَ اعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ - ١٥/ ٩٩.

بالوصول الى ما هو الحقّ و شهود ما هو الثابت و الواقع القاطع، من العظمة و الجلال في اللّه تعالى، و القدرة التامّة بما لا يتناهى و الحياة المطلقة الأزليّة الأبديّة غير المحدودة فيه، ثم الفقر و الاحتياج و المحدوديّة في الخلق- أنتم الفقراء إلى اللّه.

و إدراك هذا المعنى على حقيقته الواقعة: يطلق عليه حقّ اليقين، و هو مقام الايمان الكامل التامّ، و به يوصف أولياؤه الصالحون المنتخبون و أنبياؤه المخلصون- وَ اذْكُرْ عَبْدَنا أَيُّوبَ، ... فِي رَيْبٍ مِمَّا نَزَّلْنا عَلى عَبْدِنا، ... إِلَّا عِبادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ*، ...

سُبْحانَ الَّذِي أَسْرى بِعَبْدِهِ لَيْلًا.

و أمّا إذا خالفت العبوديّة الاختيارية التكوين: فهو الانحراف و الضلال و على خلاف الحقّ و الصراط المستقيم، كما في عبادة الأوثان و الأصنام و الكواكب و الأشجار و الأنعام و الافراد من الإنسان و الملائكة و الأرواح و العقول، فانّها قاطبة خلق اللّه و من أمره و اليه مبدؤها و معادها.

و الصالحون المخلصون المقرّبون منهم، من اختار العبوديّة للّه عزّ و جلّ، و خضع بتمام الذّلّة و الخضوع في قبال جلاله و عظمته، و وصل بالفناء و محو الأنانيّة الى رفيع مقام التوحيد المطلق.

فكيف يصحّ التعبّد في قبال من هو فان في عظمة اللّه تعالى.

. قُلْ أَ تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ ما لا يَمْلِكُ لَكُمْ ضَرًّا وَ لا نَفْعاً- ٥/ ٧٦.

. قالَ أَ تَعْبُدُونَ ما تَنْحِتُونَ - ٣٧/ ٣٥.

. وَ الَّذِينَ اجْتَنَبُوا الطَّاغُوتَ أَنْ يَعْبُدُوها- ٣٩/ ١٧.

. أَنْ لا تَعْبُدُوا الشَّيْطانَ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ - ٣٦/ ٦٠.

. ثُمَّ يَقُولُ لِلْمَلائِكَةِ أَ هؤُلاءِ إِيَّاكُمْ كانُوا يَعْبُدُونَ - ٣٤/ ٤٠.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٥

فانّ الاطاعة و الخضوع لازم أن تكون في مقابل من له عظمة و جلال و هو المنعم المحسن و المفضل الرحمن الكريم الربّ الخالق الحافظ النافع الّذى بيده أزمّة الأمور وَ هُوَ عَلى كُلِّ شَيْ ءٍ قَدِيرٌ*.

و لا يعقل العبوديّة لمن عجز و افتقر و ضعف و هو مخلوق محتاج في تكوّنه و بقائه و معيشته و ليس له ثبات و اقتدار و حياة و دوام.

. إِنَّ الَّذِينَ تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ لا يَمْلِكُونَ لَكُمْ رِزْقاً- ٢٩/ ١٧.

فانّ إدامة الحياة و بقاء المعيشة إنّما هو بالرزق، و هو إعطاء ما يكون بدلا لما يتحلّل من القوى، و تجديدها حتّى تدوم الحياة.

و أمّا العبوديّة بتقليد الآباء السابقين، أو بمحافظة الشعائر و الرسوم المتداولة في أهل البلد أو القوم، أو اتّباعا من غير تحقيق و تفكّر و رويّة، أو بتصورات واهية و تخيّلات و توهّمات: فهي خارجة عن ميزان التعقّل و عن ضوابط العلم و المعرفة و الدقّة.

. أَ جِئْتَنا لِنَعْبُدَ اللَّهَ وَحْدَهُ وَ نَذَرَ ما كانَ يَعْبُدُ آباؤُنا- ٧/ ٧٠.

. ما يَعْبُدُونَ إِلَّا كَما يَعْبُدُ آباؤُهُمْ مِنْ قَبْلُ - ١١/ ١٠٩.

و أمّا الآثار المترتّبة على العبوديّة: فهي قاطبة انواع الرحمة و الفضل و الخير و السعادة و الفلاح، فانّ تحقّق العبوديّة يقتضى تحقّق الاستعداد و قابليّة المحلّ لأن يتعلّق به الرحمة و الخير من اللّه الرحمن الكريم و يتوجّه اليه الجود و الفضل و الإحسان، فانّه ذو فضل كبير.

. اللَّهُ لَطِيفٌ بِعِبادِهِ يَرْزُقُ مَنْ يَشاءُ وَ هُوَ الْقَوِيُّ الْعَزِيزُ- ٤٢/ ١٩.

. وَ لَوْ بَسَطَ اللَّهُ الرِّزْقَ لِعِبادِهِ لَبَغَوْا فِي الْأَرْضِ - ٤٢/ ٢٧.

. إِنَّ اللَّهَ بِعِبادِهِ لَخَبِيرٌ بَصِيرٌ- ٣٥/ ٣١.

. إِنَّ عِبادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطانٌ وَ كَفى بِرَبِّكَ وَكِيلًا- ١٧/ ٦٥.

يا عِبادِ لا خَوْفٌ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ وَ لا أَنْتُمْ تَحْزَنُونَ - ٤٣/ ٦٨.

. أَ لَيْسَ اللَّهُ بِكافٍ عَبْدَهُ - ٣٩/ ٣٦.

و في قبال العبوديّة: الاستكبار عن العبادة و الكفر بها، فانّه يوجب الانحراف عن مسير التكوين و برنامج الخلق، و بذلك يحرم عن إفاضة الخير و بسط الرحمة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٦

و شمول الفضل و الإحسان .. إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ داخِرِينَ.

و أمّا مفاهيم الغضب و القوّة و الصلابة و الأنف و الحميّة: فمعاني مجازيّة و من لوازم العبوديّة، فانّ التعبّد القاطع لشي ء يلازم القوّة و التصلّب و الحميّة و التأنّف فيه، و الغضب على خلافه.

و أما قوله تعالى:

. قُلْ إِنْ كانَ لِلرَّحْمنِ وَلَدٌ فَأَنَا أَوَّلُ الْعابِدِينَ سُبْحانَ رَبِّ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ - ٤٣/ ٨١.

فالمراد كونه في الدرجة الاولى من العبادة و الخضوع الكامل و الاطاعة التامّة الكاشفة عن المعرفة و حصول الارتباط، و هذا المعنى يوجد اقتضاء و يوجب استعداد كونه ولدا له، فان الولد من الوالد و أشبه الخلق به خلقا و خلقا، و أشدّ الناس ارتباطا في الظاهر و الباطن. و أيضا- إنّ العبوديّة تلازم المعرفة و الاطّلاع عن صفات المعبود و عن مقامات ظهوراته.

و الأوفق بالتعبير بالشرط أن يقال في معنى الآية الكريمة: إن كان للّه ولد حقيقتا فأكون أنا أوّل خاضع و مطيع له، في ظلّ العبوديّة للّه و هو الوالد، و هذا المعنى أظهر بل أصرح و أبلغ.

و أمّا العبيد في قوله تعالى:

. وَ أَنَّ اللَّهَ لَيْسَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ*- ٣/ ١٨٣.

فانّ الفرق بينه و بين العباد: هو فرق الألف و الياء، فالألف يدلّ على ارتفاع كما أنّ الياء يدلّ على انكسار و انخفاض.

و التعبير به إشارة الى أنّ اللّه تعالى لا يظلم عباده و لو كانوا في غاية الانكسار و الضعف و الاحتياج.

عبر

مصبا- عبرت النهر عبرا من باب قتل و عبورا: قطعته الى الجانب الآخر، و المعبر: شطّ نهر هو للعبور، و المعبر: ما يعبر عليه من سفينة أو قنطرة. و عبرت الرؤيا عبرا أيضا و عبارة: فسّرتها، و بالتثقيل مبالغة. و عبرت السبيل بمعنى مررت، فعابر

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٧

السبيل: مارّ الطريق. و عبرت الدراهم و اعتبرتها: بمعنى. و الاعتبار: يكون بمعنى الاختبار و الامتحان، مثل اعتبرت الدراهم فوجدتها ألفا، و يكون بمعنى الاتّعاظ.

و العبرة اسم منه. قال الخليل: العبرة و الاعتبار بما مضى أى الاتّعاظ و التذكّر، و جمع العبرة عبر. و يكون العبرة و الاعتبار بمعنى الاعتداد بالشي ء في ترتّب الحكم. و العبير:

أخلاط تجمع من الطيب. و عنبر: طيب معروف، و عبرت عن فلان تكلّمت عنه، و اللسان يعبّر عمّا في الضمير، أى يبيّن.

مقا- عبر: أصل صحيح واحد يدلّ على النفوذ و المضىّ في الشي ء يقال عبرت عبورا، و عبر النهر: شطّه. و يقال ناقة عبر أسفار: لا يزال يسافر عليها. و المعبر: شطّ نهر هيّئ للعبور. و المعبر: سفينة يعبر عليها النهر. و رجل عابر سبيل، أى مارّ. و من الباب العبرة، قال الخليل: عبرة الدمع جريه، و الدمع أيضا نفسه عبرة. و قولهم- عبر فلان يعبر عبرا من الحزن، و هو عبران و المرأة عبرى و عبرة، فهذا لا يكون الّا و ثمّ بكاء، و يقال استعبر إذا جرت عبرته. و من الباب: عبر الرؤيا يعبرها عبرا و عبارة و يعبّرها تعبيرا: إذا فسّرها، و وجه القياس في هذا عبور النهر، لأنّه بصير من عبر إلى عبر، كذلك مفسّر الرؤيا يأخذ بها من وجه الى وجه.

مفر- أصل العبر: تجاوز من حال الى حال. فأمّا العبور فيختصّ بتجاوز الماء إمّا بسباحة أو في سفينة أو على بعير أو قنطرة، و منه عبر النهر لجانبه حيث يعبر اليه. و منه اشتقّ عبر العين للدمع. و عبر القوم إذا ماتوا كأنّهم عبروا قنطرة الدنيا. و أمّا العبارة فهي مختصّة بالكلام العابر الهواء من لسان المتكلّم الى سمع السامع. و الاعتبار و العبرة بالحالة الّتى يتوصّل بها من معرفة المشاهد الى ما ليس بمشاهد، و التعبير مختصّ بتعبير الرؤيا و هو العابر من ظاهرها الى باطنها، و هي أخصّ من التأويل، فانّ التأويل يقال فيه و في غيره. و العبرىّ ما ينبت على عبر النهر. و شطّ معبر: ترك عليه العبرىّ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: مجاوزة عن جريان أو أمر أو حالة، و فيها خصوصيّة ليست في جانبيها، في موضوع مادّىّ أو عقلىّ أو معنوىّ، و لا يتحقّق الّا بعد

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٨

تحقّق المجاوزة.

و الفرق بينها و بين المرور و المجاوزة: أنّ المرور يلاحظ فيه حالة الحركة على شي ء فعلا و في الحال. و المجاوزة يلاحظ فيها التجاوز المطلق عن شي ء أو الى شي ء و هي أعمّ- راجع- سرى و سير.

و أمّا مفاهيم- العبرة و الاعتبار و التعبير و العبارة:

فالعبرة فعلة لمرّة: فانّ الدمعة تتجاوز عن حدقة العين الى خارجها، و هذا تجاوز يتحقّق في أجزاء العين. و لمّا كان وقوع العبرة غالبا في حال الحزن، فتطلق المادّة عليه تجوّزا.

و الاعتبار افتعال بمعنى اختيار العبور و أخذه، فانّ الرجل المتفكّر العاقل إذا شاهد أمورا و قضايا مفيدة: يستفيد منها و ينتج في جريان معيشتها دنيويّا أو روحانيّا، و يطبّقها على حالاتها، فهو يتجاوز عمّا يشاهد في الخارج الى نفسها- المؤمن نظره عبرة.

و العبرة فعلة تدلّ على النوع، و هذا نوع من العبور.

و التعبير للرؤيا أيضا قريب من الاعتبار: فان المشاهد هنا واقع في الرؤيا، و المعبّر يتجاوز عمّا يشاهد الى امور خارجيّة و يطبّقه عليها.

و أمّا العبارة: فهو عبور عن معنى مقصود الى كلمات و ألفاظ خارجيّة تبيّنه و توضحه، فهو تجاوز عن مفهوم الى ملفوظ.

و العبور في النهر و أمثاله في الموضوعات الخارجيّة واضح.

فالقيود المذكورة لا بدّ أن تلاحظ في مصاديق الأصل، و الّا فيكون الاستعمال تجوّزا بأىّ مناسبة.

. إِنَّ فِي ذلِكَ لَعِبْرَةً لِمَنْ يَخْشى - ٧٩/ ٢٦.

. إِنَّ فِي ذلِكَ لَعِبْرَةً لِأُولِي الْأَبْصارِ*- ٢٤/ ٤٤.

. لَقَدْ كانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لِأُولِي الْأَلْبابِ - ١٢/ ١١١.

. فَاعْتَبِرُوا يا أُولِي الْأَبْصارِ- ٥٩/ ٢.

أى اختاروا العبرة في هذه الأمور و خذوها و استفيدوا من هذه الوقائع في جهة أنفسكم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٩

فانّ طالب المعرفة و الإصلاح لا ينظر الى شي ء و لا يمر بشي ء و لا يطّلع على شي ء الّا و يعتبر منه في برنامج حياته.

. يا أَيُّهَا الْمَلَأُ أَفْتُونِي فِي رُءْيايَ إِنْ كُنْتُمْ لِلرُّءْيا تَعْبُرُونَ - ١٢/ ٤٣.

أى إن كنتم قادرين على تعبير الرؤيا و تطبيقها على الأمور الخارجيّة. و هذا يتوقّف على الاطّلاع على الصور المثاليّة المنطبقة على الأمور الطبيعيّة، و على الذوق و قوّة الاستنتاج و الاستنباط و التطبيق.

. يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَقْرَبُوا الصَّلاةَ وَ أَنْتُمْ سُكارى حَتَّى تَعْلَمُوا ما تَقُولُونَ وَ لا جُنُباً إِلَّا عابِرِي سَبِيلٍ حَتَّى تَغْتَسِلُوا وَ إِنْ كُنْتُمْ مَرْضى أَوْ عَلى سَفَرٍ أَوْ جاءَ .... فَتَيَمَّمُوا صَعِيداً- ٤/ ٤٣.

المراد عدم جواز القرب الى صلاة تقام في مسجد أو محلّ آخر و القصد نحوها إذا لم يكن متوجّها، و هكذا إذا كان جنبا، فلا يجوز له الحركة و المشي الى جانب الصلاة الّتى تقام الّا في مورد العبور من تلك النقطة، بأن يكون قصده عبورا لا توقّفا فيها.

و ليس المعنى من قرب الصلاة: إقامتها، فانّ اللازم حينئذ أن يعبّر بقوله- و لا تقيموا الصلاة- و لا تصلّوا. أى لا تقصدوا القرب منها و إقامتها. و يدلّ عليه قوله- حَتَّى تَعْلَمُوا ما تَقُولُونَ، و إلّا عابري سبيل: فانّ العلم و التوجّه بما يقول مطلق يعمّ حال الصلوة و غيره. و إنّ عبور السبيل لا يجوّز اقامة الصلوة، بل الحركة و المشي في سبيله.

فاتّضح المراد من الآية الكريمة، و تنتفى الاحتمالات الضعيفة.

عبس

مقا- عبس: أصل صحيح يدلّ على تكرّه في شي ء و أصله العبس: ما يبس على هلب الذنب من بعر و غيره، و هو من الإبل كالوذح من الشاء. و اشتقّ منه عبس الرجل يعبس عبوسا، و هو عابس الوجه: غضبان، و عبّاس إذا كثر ذلك منه.

مصبا- عبس من باب ضرب عبوسا: قطب وجهه، فهو عابس، و به سمّى، و عبّاس أيضا للمبالغة، و به سمّى. و عبس اليوم: اشتدّ، فهو عبوس، و العبس:

ما يبس على أذناب الشاء و نحوها من البول و البعر، الواحدة عبسة، و بالواحدة سمّى.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٢٠

الاشتقاق ٤٤ - و العبوس: ضدّ البشر. عبس الرجل يعبس عبوسا و عبسا.

و العبس: ما لصق من خطر الفحل من الإبل بذنبه.

صحا- عبس: كلح. و عبّس وجهه: شدّد للمبالغة. و التعبّس التجهّم. و قد عبس الوسخ في يد فلان أى يبس. و يوم عبوس أى شديد. و العنبس: الأسد، و منه سمّى الرجل.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو انقباض مع حزن. و قد سبق في البسر أنّه حصول أمر أو عمل قبل أوانه بعجلة، و هو حالة حاصلة بعد العبوس، و يذكر بعده- ثُمَّ عَبَسَ وَ بَسَرَ.

فالتكرّه مقدّمة تحصل قبل العبوس. كما أنّ الشدّة و الغضب يكونان من آثاره، و يتحصّلان بعد تحقّقه، و ليسا من الأصل.

و أمّا ما لصق بأذناب الشاه: فهو بمناسبة انقباض و تكرّه فيه.

. عَبَسَ وَ تَوَلَّى أَنْ جاءَهُ الْأَعْمى - ٨٠/ ١.

. ثُمَّ عَبَسَ وَ بَسَرَ ثُمَّ أَدْبَرَ وَ اسْتَكْبَرَ- ٧٤/ ٢٢.

فالتولّى و البسور من آثار العبوس.

. إِنَّا نَخافُ مِنْ رَبِّنا يَوْماً عَبُوساً قَمْطَرِيراً- ٧٦/ ١٠.

يدلّ على أنّ مادّة العبوس تستعمل في ذوى العقول و غيرهم. فانّ الانقباض و التكره في كلّ شي ء بحسبه. و العبوس في اليوم عبارة عن انقباض و تعسّر في جريان أموره، كما قال تعالى:. وَ كانَ يَوْماً عَلَى الْكافِرِينَ عَسِيراً.

عبقر

صحا- العبقر: موضع تزعم العرب أنّه من أرض الجنّ، ثمّ نسبوا اليه كلّ شي ء تعجبّوا من حذقه أو جودة صنعته و قوّته، فقالوا عبقرىّ، و هو واحد و جمع، و الأنثى عبقريّة، يقال ثياب عبقريّة. و

في الحديث - إنّه كان يسجد على عبقرىّ

، و هي هذه البسط التّى فيها الأصباغ و النقوش حتّى أنّهم قالوا ظلم عبقرىّ، و هذا عبقرىّ قوم،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٢١

للرجل القوىّ، ثمّ خاطبهم اللّه بما تعارفوه قال عَبْقَرِيٍّ حِسانٍ. و قرء بعضهم- عباقرىّ، و هو خطأ، لأنّ المنسوب لا يجمع على نسبته. و عبقر السراب: تلألأ.

لسا- عبقر: موضع بالبادية كثير الجن، يقال في المثل- كأنّهم جنّ عبقر.

قال الفرّاء: العبقرىّ الطنافس الثخان، واحدتها عبقريّة، و العبقرىّ: الديباج. قال ابن سيده: و العبقرىّ و العباقرىّ ضرب من البسط، الواحدة عبقريّة، قال، و عبقر قريه باليمن توشّى فيها الثياب و البسط، فثيابها أجود الثياب، فصارت مثلا لكلّ منسوب الى شي ء رفيع، فكلّما بالغوا في نعت شي ء متناه نسبوه اليه.

قال الأصمعىّ: سألت أبا عمرو بن العلاء عن العبقرىّ؟ قال: يقال هذا عبقرىّ قوم كقولك هذا سيّد قوم و كبيرهم و شديدهم و قويّهم و نحو ذلك.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو القاطعيّة و القوّة و التفوّق و هذه الكلمة مشتقّة من العقر بمعنى القطع و الحبس، زيدت فيه الباء للدلالة على الشدّة و الجهر، فانّ الباء من حروف الجهر و الشدّة و الضغط، و هذا كما في العقرب أيضا، إلّا أنّ الشدّة و الضغط فيه حاصلة في الآخر و من الآخر و الذنب.

فالعبقر يدلّ على شي ء فيه قوّة و قاطعيّة و تفوّق بالنسبة إلى أشياء اخر، كما في البساط، أو اللباس، أو الفراش، أو الشخص، أو المكان، أو غيرها، إذا كان متفوّقا و عاليا و فيه قاطعيّة من جهة الصورة و المعنى.

و أيضا- فيها تناسب مع مادّة عرق زيدت فيها الباء كما في كلمة عرقب، و العرق بمعنى الأصل و الامتداد.

. مُتَّكِئِينَ عَلى رَفْرَفٍ خُضْرٍ وَ عَبْقَرِيٍّ حِسانٍ - ٥٥/ ٧٦.

يراد كلّ شي ء فيه عظمة و تفوّق و أصالة و بقاء، و هو يعلو على غيره و يقطعه و جمع حسان باعتبار الكثرة في العبقرّى، فانّه جنس كما في- رَفْرَفٍ خُضْرٍ، و هذا المعنى ينطبق على جهة روحانيّة أيضا، فانّ الاتكاء في الجنّة من جهة الروحانيّة على مقامات معنويّة إلهيّة أصيلة قاطعة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٢٢

و سبق في الرفرف: انّه ما كان خارجا عن الحدّ الأصلى متّصلا به.

عتب

مصبا- عتب عليه عتبا من بابى ضرب و قتل و معتبا أيضا: لامه في تسخّط، فهو عاتب، و عتّاب مبالغة، و به سمّى، و عاتبه معاتبة و عتابا. قال الخليل: حقيقة العتاب مخاطبة الإدلال و مذاكرة الموجدة. و أعتبنى: الهمزة للسلب، أى أزال الشكوى و العتاب، و استعتب: طلب الإعتاب: و العتبة: الدرجة، و الجمع العتب، و تطلق العتبة على أسكفّة الباب.

مقا- عتب: أصل صحيح يرجع كلّه الى الأمر فيه بعض الصعوبة من كلام أو غيره. من ذلك العتبة و هي اسكفّة الباب، و إنما سمّيت بذلك لإرتفاعها عن المكان المطمئنّ السهل. و عتبات الدرجة: مراقيها، كلّ مرقاة من الدرجة عتبة. و يشبّه بذلك العتبات تكون في الجبال، و تجمع أيضا على عتب. و كلّ شي ء جسا و جفا فهو يشتقّ له هذا اللفظ، يقال فيه عتب، إذا اعتراه ما يغيّره من الخلوص، يقولون حمل فلان على عتبة كريهة و عتب كريه من بلاء و شرّ. و من الباب و هو القياس الصحيح: العتب: الموجدة، تقول عتبت على فلان عتبا و معتبة، أى وجدت عليه، ثمّ يشتقّ منها فيقال: أعتبنى أى ترك ما كنت أجد عليه و رجع الى مسرّتى، و هو معتب راجع عن الإساءة.

و يقولون: أعطانى العتبى أى أعتبنى. و لك العتبى أعطيتك العتبى.

التهذيب ٢/ ٢٧٧ - قال ابن شميل: العتب: الموجدة، تقول عتب فلان على فلان عتبا و معتبة: إذا وجد عليه. و قد أعتبنى فلان أى ترك ما كنت أجد عليه من أجله و رجع الى ما أرضانى عنه بعد إسخاطه إيّاى عليه. و العتبى: اسم على فعلى، يوضع موضع الإعتاب، و هو الرجوع عن الإساءة الى ما يرضى العاتب. و التعتّب و المعاتبة و العتاب: كلّ ذلك مخاطبة المدلّين أخلّاءهم طالبين حسن مراجعتهم و مذاكرة بعضهم بعضا ما كرهوا ممّا كسبهم الموجدة. و العتب: الرجل الّذى يعاتب صاحبه أو صديقه في كلّ شي ء إشفاقا عليه و نصيحة له.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٢٣

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: توجيه قول الى شخص بعنوان لوم و ذمّ على ما صدر منه، بالشدّة و الغلظة.

و الإدلال: هو المؤاخذة و الاجتراء. و الموجدة: الغضب و السخط.

و الإعتاب: جعل شخص عاتبا، و لازم هذا المعنى تبدّل عنوان المعتوبيّة بكونه عاتبا للغير. و العتاب هو المعاتبة، و يدلّ على الاستمرار.

و في العتاب تحقير للطرف بكونه ملوما و مذموما و في مورد المؤاخذة و السخط، و بهذه المناسبة يطلق العتبة على الخشبة السفلى من الباب الّتى يوطأ عليها، و على ما يكون كريها. و يطلق على المرقاة بهذه المناسبة.

و الأغلب اطلاق الإعتاب و الاستعتاب بالنسبة الى النفس و هو جعل النفس في مورد لوم على عمله، و طلبه من نفسه أن يلومه عليه، و هذا المعنى مرجعه الى الرجوع و التوبة و التنبّه و كونه مرضيّا.

و أمّا طلب العتاب من الغير: فهو من لوازم التنبّه و الرجوع في نفسه.

. فَيَوْمَئِذٍ لا يَنْفَعُ الَّذِينَ ظَلَمُوا مَعْذِرَتُهُمْ وَ لا هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ - ٣٠/ ٥٧. فَالْيَوْمَ لا يُخْرَجُونَ مِنْها وَ لا هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ - ٤٥/ ٣٤.

. ثُمَّ لا يُؤْذَنُ لِلَّذِينَ كَفَرُوا وَ لا هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ - ١٦/ ٨٤.

فالاستعتاب في هذه الآيات الكريمة بمعنى طلب اللوم و التنبّه لنفسه، أى فلا يكلّفون بالتنبّه و الرجوع و التوبة، لانقضاء زمان العمل و المجاهدة، فلا ينفعهم لومهم لأنفسهم و ندامتهم عن أعمالهم الّتى سبقت منهم.

و التعبير بالاستعتاب دون الرجوع و التوبة و التنبّه و غيرها: فانّ التعتّب أوّل مرحلة في مسير الرجوع و التنبّه، فإذا لم يكن له فائدة، بل لم يوجد له اقتضاء: فكيف يصحّ أن يذكر غيره من المراحل المتأخّرة.

. فَإِنْ يَصْبِرُوا فَالنَّارُ مَثْوىً لَهُمْ وَ إِنْ يَسْتَعْتِبُوا فَما هُمْ مِنَ الْمُعْتَبِينَ - ٤١/ ٢٤.

أى فان صبروا و استقاموا على طريقتهم: فمثواهم النار و العذاب، و إن حصل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٢٤

لهم تنبّه و استعتاب في أنفسهم: فهو تنبّه ظاهرىّ سطحىّ و ليس عن تدبّر و تعمّق باطنىّ، و لا يكونون من المعتبين الّذين تنبّهوا و رجعوا و لو من جهة التفكّر و الاعتقاد و الحالة الباطنيّة، لاختتام مسيرهم اعتقادا و حالة و عملا، فلا يوجد فيهم اقتضاء التحوّل و التنبّه.

عتد

مصبا- عتد الشي ء عتادا: حضر، فهو عتد و عتيد أيضا، يتعدّى بالهمزة و التضعيف فيقال أعتده صاحبه و عتّده: إذا أعدّه و هيّأه. و العتيدة: التّى فيها الطيب و الأدهان.

مقا- عتد: أصل واحد يدلّ على حضور و قرب. قال الخليل: تقول عتد الشي ء و هو يعتد عتادا، فهو عتيد حاضر. و من ذلك سمّيت العتيدة التّى يكون فيها الطيب و الأدهان. و يقال للشي ء المعتد إنّه لعتيد، و قد أعتدناه، و هيّأناه لأمران حزب، و جمع العتاد عتد و أعتدة. قال الخليل: يقولون هذا الفرس عتد أى معدّمتى شاء صاحبه ركبه، الذكر و الأنثى فيه سواء. فأمّا العتود: فذكر الخليل فيه قياسا صحيحا، و هو الّذى بلغ السفاد، فان كان كذا فكأنّه شي ء أعدّ للسفاد.

التهذيب ٢/ ١٩٤ - قال الليث: العتاد: الشي ء الّذى تعدّه لأمر ما و تهيّئه له.

و يقال إنّ العدّة انّما هي العتدة، و أعدّ يعدّ إنّما هو أعتد يعتد، و لكن أدغمت التاء في الدال. و أنكر آخرون فقالوا اشتقاق أعدّ من عين و دالين. و هذا ما لَدَيَّ عَتِيدٌ، أى حاضر، و قال بعضهم: قريب. و يقال: أعتدت الشي ء فهو معتد و عتيد، و قد عتد الشي ء عتادة فهو عتيد: حاضر، قاله الليث، قال: و من هنالك سمّيت العتيدة الّتى فيها طيب الرجل و أدهانه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو التهيّؤ الفعلىّ الحاضر لأمر. و الفرق بينها

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٢٥

و بين موادّ- الإعداد و التهيئة و الإحضار: أنّ الإعداد يلاحظ فيه الإحصاء و الضبط حتّى يتحصّل التعرّف.

و التهيئة: يلاحظ فيه مطلق تنظيم المقدّمات من أوّلها الى آخرها.

و الإحضار: يلاحظ فيه مطلق الحضور في مقدّمه أو غيرها.

فالتهيئة يكون قبل الإعداد، و الإعداد مرتبته قبل الإحضار، و الاعتداد هو يتحقّق في مرتبة الإحضار، مع قيد أن يكون لأمر.

فيكون التهيئة و الاعداد من مقدّمات الاعتاد، كما أنّ الإحضار من لوازم الاعتاد، فالتفسير بها من باب التقريب.

. وَ أَعْتَدَتْ لَهُنَّ مُتَّكَأً- ١٢/ ٣١.

. أَعْتَدْنا لَهُمْ عَذاباً أَلِيماً*- ٤/ ١٨.

. إِنَّا أَعْتَدْنا لِلظَّالِمِينَ ناراً- ١٨/ ٢٩.

يراد إحداث هذه الأمور و فعليّتها. بحيث تكون حاضرة عندهم.

. ما يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ- ٥٠/ ١٨.

. وَ قالَ قَرِينُهُ هذا ما لَدَيَّ عَتِيدٌ- ٥٠/ ٢٣.

لدى: ظرف مكان بمعنى عند و يستعمل في المكان الحاضر. و الرقيب: من يكون له إشراف مع التفتيش و التحقيق. و العتيد: هو الحاضر المتهيّأ بالفعل.

هذا بالنسبة الى ظاهر المعنى بالإطلاق. و أمّا بالنسبة الى الحقيقة فنقول: إنّ النفس في وحدته فيه كلّ القوى، فيه جهة تسوق الى الصلاح و النور، و جهة تسوق الى الفساد و الظلمة. و الأعمال من الحسنات و السيّئات إنّما تصدر من النفس بهداية من الجهتين.

و النفس فيه قوّة الضبط و المراقبة و الإشراف و الاحاطة و الحضور، و كلّ جهة من جهات النفس و قواه متخالفة بالاعتبار و متّحدة بالحقيقة.

و ما من تفكّر أو حركة أو عمل يظهر في الخارج الّا و هو مضبوط في النفس بتمام خصوصيّاته- لا يُغادِرُ صَغِيرَةً وَ لا كَبِيرَةً إِلَّا أَحْصاها.

و هذا حقيقة مفهوم الرقابة و العتاد في ما يصدر من الإنسان، و لا نحتاج الى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٢٦

اثبات ملائكة تراقب أعمال الإنسان و تضبطها خارجا عن نفسه، و هذا المقدار أمر مقطوع لنا.

عتق

مصبا- عتق العبد عتقا من باب ضرب و عتاقا و عتاقة، و العتق اسم منه، فهو عاتق، و يتعدّى بالهمزة فيقال أعتقته فهو معتق على قياس الباب، و لا يتعدّى بنفسه فلا يقال عتقته، و لا عبد معتوق. و هو عتيق، و جمعه عتقاء، و ربّما جاء عتاق، و أمة عتيق أيضا، و عتيقة، و جمعها عتائق. و عتقت الخمر من بابى ضرب و قرب. و درهم عتيق، و الجمع عتق. و عتقت الشي ء من باب ضرب: سبقته، و منه فرس عاتق إذا سبق الخيل. و يقال لما بين المنكب و العنق عاتق، و الجمع عواتق.

مقا- عتق: أصل صحيح يجمع معنى الكرم خلقة و خلقا و معنى القدم.

و ما شذّ من ذلك فقد ذكر على حدة. قال الخليل: عتق العبد يعتق عتاقا و عتاقة و عتوقا، و أعتقه صاحبه إعتاقا. و قال الأصمعىّ: عتق فلان بعد استعلاج، إذا صار رقيق الخلقة بعد ما كان جافيا. و يقال حلف بالعتاق أو هو مولى عتاقة. و صار العبد عتيقا، و لا يقال عاتق في موضع عتيق، إلّا أن تنوى فعله في قابل فتقول عاتق غدا.

و امرأة عتيقة حرّة من الاموّة، و امرأة عتيقة أيضا، أى جميلة كريمة، و فرس عتيق، رائع بيّن العتق، و ثوب ناعم عتيق. و العتيق أيضا: الكريم من كلّ شي ء. و قد عتق و عتق، إذا أتى عليه زمن. قال الخليل: جارية عاتق، أى شابّة أوّل ما أدركت. ابن الأعرابىّ: انّما سمّيت عاتقا لأنّها عتقت من الصبا و بلغت أن تدرّع. قالوا و الجوارح من الطير عتاق لأنّها تصيد و لا تصاد فهي أكرم الطير، و كأنّها عتقت أن تصاد. قال الخليل: البيت العتيق: الكعبة لأنّه أوّل بيت وضع للناس، و سمّى بذلك لأنّه أعتق من الغرق أيّام الطوفان فرفع، و يقال أعتق من الحبشة عام الفيل. و يقال أعتق من أن يدّعيه أحد فهو بيت اللّه تعالى. و يقال للبئر القديمة عاتقة. و الخمر العتيقة الّتى عتقت زمانا حتّى عتقت. و ممّا شذّ: عاتقا الإنسان، و هما ما بين المنكبين و العنق.

مفر- العتيق: المتقدّم في الزمان أو المكان أو الرتبة، و لذلك قيل للقديم عتيق

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٢٧

و للكريم عتيق و لمن خلا عن الرقّ عتيق. و العاتقان: ما بين المنكبين، و ذلك لكونه مرتفعا عن سائر الجسد. و العاتق الجارية الّتى عتقت عن الزوج. و عتق الفرس تقدّم بسبقه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الانطلاق من حدود و قيود. و هذا المعنى يختلف باختلاف الموارد و المصاديق، ففي كلّ مورد بحسبه و باقتضاء الموضوع.

فالخمر العتيق إذا لم يكن محدودا بصنع جديد و عمل حاضر. و عبد عتيق إذا كان حرّا و خارجا عن محدودة العبوديّة و الرقّيّة. و فرس عاتق إذا سبق و خرج عن حدود سير الخيل المتسابقة. و ما بين المنكب و العنق عاتق لخروجه عن مسؤوليّة متوجّهة اليهما و كونه منطلقا. و البيت العتيق لكونه منطلقا عن نسبة الى شخص أو غرض خاصّ أو قيد محدود، فانّه ينسب الى اللّه تعالى فقط من دون قيد آخر.

و أمّا مفاهيم- القدمة و الجمال و الكرم و النعومة و الشباب و غيرها: فهي من لوازم الأصل في موارد متناسبة.

. لَكُمْ فِيها مَنافِعُ إِلى أَجَلٍ مُسَمًّى ثُمَّ مَحِلُّها إِلَى الْبَيْتِ الْعَتِيقِ - ٢٢/ ٣٣.

. وَ لْيُوفُوا نُذُورَهُمْ وَ لْيَطَّوَّفُوا بِالْبَيْتِ الْعَتِيقِ - ٢٢/ ٢٩.

التوصيف بالعتيق اشارة الى كونه منزّها عن أىّ لون و انتساب خاصّ، و عن قيد و محدوديّة و غرض مادّىّ، و عن أىّ برنامج انحرافىّ دنيوىّ.

فهو مظهر التنزّه و الطهارة و القداسة و الانطلاق الصرف، و ليس فيه عنوان خاصّ و لا جهة الى جانب مخصوص.

و الى هذا المعنى يشير قوله تعالى:

. إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ مُبارَكاً- ٣/ ٩٦.

أى و قد وضع بناؤه في أوّل مرتبة لعموم طبقات الناس و توجّههم اليه من دون اختصاص الى جهة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٢٨

وَ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ الَّذِي جَعَلْناهُ لِلنَّاسِ سَواءً الْعاكِفُ فِيهِ وَ الْبادِ- ٢٢/ ٢٥.

عتل

مقا- عتل: أصل صحيح يدلّ على شدّة و قوّة في الشي ء. من ذلك الرجل العتلّ، و هو الشديد القوىّ المصحّح الجسم. و اشتقاقه من العتلة الّتى يحفر بها. و العتلة أيضا: الهراوة الغليظة من الخشب، و الجمع العتل، و من الباب العتل و هو أن تأخذ بتلبيب الرجل فتعتله أى تجرّه اليك بقوّة و شدّة، و لا يكون عتلا الا بجفاء و شدّة.

و زعم قوم إنّهم يقولون- لا أنعتل معك أى لا أنقاد.

التهذيب ٢/ ٢٧٠ - فَاعْتِلُوهُ: قرء عاصم و حمزة و الكسائي بكسر التاء. و ابن كثير و نافع و ابن عامر و يعقوب بضمّ التاء. قلت: هما لغتان فصيحتان، يقال عتله يعتله و يعتله. و

عن مجاهد في فَاعْتِلُوهُ أى خذوه فاقصفوه كما يقصف الحطب.

و ابو معاذ:

العتل: الدفع و الإرهاق بالسوق العنيف. ابن السكّيت: عتلته الى السجن و عتنته، إذا دفعته دفعا عنيفا. و العتلّ: جاء في التفسير إنّه الشديد الخصومة، و أيضا الجافي الخلق اللئيم الضريبة، و هو في اللغة: الغليظ الجافي.

مفر- عتل: الأخذ بمجامع الشي ء و جرّه بقهر، كعتل البعير. و العتلّ: الأكول المنوع يعتل الشي ء عتلا.

و التحقيق

أن الأصل الواحد في المادّة: هو الغلظة و التعنّف و الجفاء ليس فيه لينة و لا عطوفة.

و هذا المعنى باقتضاء حروفها الظاهرة، فانّ أعين من حروف الجهر و الاستفال، و التاء من الشدّة و الاستفال، و اللام من الشدّة و الاستفال أيضا. و يدلّ على هذا اشتراك كلمات- عبل، عصل، عضل، عثل، عردل، عرطل، عبم، عين، عتن، في مفهوم الشدّة.

و من مصاديق الأصل: الرجل الغليظ الجافي، و الأكول المنوع و الهراوة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٢٩

الغليظة و هي العصا الضخمة من حديد أو غيره.

و أمّا اشتقاقه- عتله يعتله: فيدلّ على إعمال غلظة و عنف و شدّة بالنسبة اليه، و هذا يتحقّق بجرّ أو جذب أو دفع أو حمل أو إسراع أو غيره إذا وقع بالغلظة و العنف و الجفاء.

. مَنَّاعٍ لِلْخَيْرِ مُعْتَدٍ أَثِيمٍ عُتُلٍّ بَعْدَ ذلِكَ زَنِيمٍ - ٦٨/ ١٣.

العتلّ على وزان جنب شدّد للمبالغة، و هو الرجل الغليظ المتعنّف الجافي.

و الزنيم من ليس له أصالة و نسب صحيح و هو معلّق.

. خُذُوهُ فَاعْتِلُوهُ إِلى سَواءِ الْجَحِيمِ - ٤٤/ ٤٧.

أى خذوه ثمّ أعملوا في حقّه غلظة و عنفا و جفاء حتّى يرد الى وسط الجحيم.

و هذا المعنى آكد في التشديد من مفهوم الجرّ و الجذب، فانّ النظر الى إعمال الغلظة بأىّ طريق كان، و ليس الجرّ جزءا من مفهوم المادّة، و ترى استعماله في الدفع و غيره أيضا، مع أنّ الأثيم لا يبعد عن الجحيم حتّى يجرّ اليه- وَ إِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِيطَةٌ بِالْكافِرِينَ*.

عتو

مصبا- عتا يعتو عتوّا من باب قعد: استكبر و تجبّر فهو عات. و عتا الشيخ يعتو عتيّا: أسنّ و كبر، فهو عات.

مقا- عتو: أصل صحيح يدلّ على استكبار. قال الخليل و غيره: عتا يعتو عتوّا:

استكبر، و كذلك يعتو عتيّا، فهو عات. و الملك الجبّار عات. و جبابرة عتاة. و يقال تعتّى فلان و تعتّت فلانة إذا لم يطع.

كتاب الأفعال ٢/ ٣٩٦ - و عتا الملك عتوّا: تجبّر و استكبر، و الريح: جاوزت مقدار هبوبها، و الشيخ عتيّا: بلغ غاية الكبر، و عن الأدب: لم يقبله.

لسا- عتا يعتو عتوّا و عتيّا: استكبر و جاوز الحدّ. و قال الأزهرىّ: و العتا:

العصيان، و العاتي: الجبّار، و جمعه عتاة، و العاتي: الشديد الدخول في الفساد المتمرّد لا يقبل موعظة. و عتا الشيخ عتيّا و عتيّا: أسنّ و كبر و ولّى.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٣٠

صحا- تقول عتوت يا فلان تعتو عتوّا و عتيّا و عتيّا، و الأصل عتوّا ثمّ أبدلوا إحدى الضمّتين كسرة فانقلبت الواو ياء فقالوا عتيّا ثم اتبعوا الكسرة الكسرة فقالوا عتيّا ليؤكّد البدل، و رجل عات، و قوم عتىّ، قلّبوا الواو ياء.

الفروق ص ١٦٠ - الفرق بين الطغيان و العتوّ: أنّ الطغيان مجاوزة الحدّ في المكروه مع غلبة و قهر. و العتّو: المبالغة في المكروه فهو دون الطغيان- بِرِيحٍ صَرْصَرٍ عاتِيَةٍ- أى مبالغة في الشدّة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو مجاوزة عن الحدّ في طريق الشرّ و الفساد، أى مبالغة في سلوك طريق الشرّ.

فالأصل فيها ما قلناه، و ليست بمعنى الاستكبار أو التجبّر أو العصيان أو شديد الدخول في الفساد أو التولّى أو غيرها. نعم الإدامة و الإصرار على هذه الموضوعات المكروهة المضرّة: تكون عتوّا.

. لَقَدِ اسْتَكْبَرُوا فِي أَنْفُسِهِمْ وَ عَتَوْا عُتُوًّا كَبِيراً- ٢٥/ ٢١.

. وَ أَمَّا عادٌ فَأُهْلِكُوا بِرِيحٍ صَرْصَرٍ عاتِيَةٍ- ١٩/ ٢٩.

فجعل الاستكبار مقدّمة على العتوّ و الريح الصرصر ليس فيها استكبار و لا تولّى بل مجاوزة في شدّة جريانها.

. وَ قَدْ بَلَغْتُ مِنَ الْكِبَرِ عِتِيًّا- ١٩/ ٨.

أى بلغت من جهة كبر السنّ بحال العتوّ و المبالغة في جريان السير، و هو الانتهاء في الكبر.

و هذا المورد أيضا ينفى مفهوم التجبّر و الاستكبار و العصيان.

. وَ كَأَيِّنْ مِنْ قَرْيَةٍ عَتَتْ عَنْ أَمْرِ رَبِّها وَ رُسُلِهِ - ٦٥/ ٨.

. فَلَمَّا عَتَوْا عَنْ ما نُهُوا عَنْهُ قُلْنا لَهُمْ - ٧/ ١٦٦.

. فَعَتَوْا عَنْ أَمْرِ رَبِّهِمْ فَأَخَذَتْهُمُ الصَّاعِقَةُ- ٥١/ ٤٤.

يراد الإصرار و المبالغة و السير في الاعراض و الانحراف عن الأوامر و النواهي

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٣١

الالهيّة.

و أمّا التعبير في هذه الموارد بهذه المادّة دون غيرها: فانّ النظر الى جهة الإصرار و إدامة السير في طريق الشرّ و المكروه.

و يراد من الشرّ و الفساد: مطلق مفهومهما، مادّيّا أو معنويّا أو عرفيّا أو شخصيّا أو بالنسبة الى جهة خاصّة.

عثر

مصبا- عثر الرجل في ثوبه يعثر، و الدابّة أيضا من باب قتل، و في لغة من باب ضرب، عثارا، و العثرة للمرّة، و يقال للزلّة عثرة لأنّها سقوط في الإثم. و عثر عليه عثرا من باب قتل و عثورا: اطّلع عليه، و أعثره غيره: أعلمه به.

مقا- عثر: أصلان صحيحان يدلّ أحدهما على الاطّلاع على الشي ء، و الآخر- على الإثارة للغبار. فالأوّل- عثر يعثر عثورا، و عثر الفرس يعثر عثارا: و ذلك إذا سقط لوجهه، قال بعض أهل العلم: إنما قيل عثر من الاطلاع، و ذلك أنّ كلّ عاثر فلا بدّ أن ينظر الى موضع عثرته. و يقال عثر الرجل يعثر عثورا و عثرا: إذا اطّلع على أمر لم يطّلع عليه غيره- كذا قال الخليل. و أعثرت فلانا على كذا إذا أطلعته عليه.

و العاثور: المكان يعثر به. و الأصل الآخر العثير و العثيرة و هو الغبار الساطع.

التهذيب ٢/ ٣٢٤ - قال الليث: عثر الرجل إذا هجم على أمر لم يهجم عليه غيره، و أعثرت فلانا على أمر أى أطلعته. و عثر الرجل عثرة، و عثر الفرس عثارا، و عيوب الدوابّ تجي ء على فعال، مثل العثار و العضاض و الخراط و الضراح و الرماح. و العثرىّ من الزروع، ما سقى بماء السيل و المطر و اجرى اليه الماء من المسايل و حفر له عاثور، أى أتىّ يجرى فيه الماء اليه. و جمعه عواثير. و عن ابن الأعرابىّ: رجل عثرىّ: ليس في أمر الدنيا و لا في أمر الآخرة. و أبو عبيد: العثير:

الغبار، و قال الليث: الغبار الساطع.

صحا- العثرة: الزلّة، يقال عثر به فرسه فسقط. و عثر عليه أى اطّلع عليه. و تعثّر لسانه: تلعثم. و العاثور: حفرة تحفر للأسد و غيره ليصاد. و يقال للرجل إذا تورّط:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٣٢

قد وقع في عاثور شر.

و التحقيق

أن الأصل الواحد في المادّة: هو ورود على مورد من دون تفكّر و اختيار دفعة و بغتة على طريق السقوط.

و من مصاديقه: هجوم على شي ء بغتة، و سقوط في شي ء دفعة، و سقوط و كبوة، و زلّة تنتهي الى السقوط، و إحاطة و اطّلاع من دون مقدّمة و دفعة.

و من آثاره الّتى قد تترتّب عليه: حصول العلم، التعسر و الهلاكة، و إثارة الغبار، و غيرها.

. وَ كَذلِكَ أَعْثَرْنا عَلَيْهِمْ لِيَعْلَمُوا أَنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَ أَنَّ السَّاعَةَ لا رَيْبَ - ١٨/ ٢١.

أى جعلنا الناس منتهين الى الكهف و واردين بغتة و من دون مقدّمة عليه و على أصحاب الكهف، ليتدبّروا فيهم و في حالاتهم و سوابقهم.

. فَإِنْ عُثِرَ عَلى أَنَّهُمَا اسْتَحَقَّا إِثْماً فَآخَرانِ - ٥/ ١٠٧.

أى المعثور على استحقاقهما إثما، فيثنّى و يجمع الضمير في المبنىّ للمفعول من اللازم. و المراد إعثارهما واردين بغتة في الإثم، بأىّ موجب و بأىّ مؤثّر أو عامل يكون.

و التعبير بالمادّة: اشارة الى أنّ هذا الهجوم قد تحقّق بغتة من دون تفكّر و انتخاب.

فهذا القيد لازم أن يلاحظ في جميع المصاديق.

و العاثور: يلاحظ فيه القيد، أى الورود بغتة و من دون توجّه.

عثو

مقا- عثى: كلمة تدلّ على فساد، يقال عثا يعثو، و يقال عثى يعثى، مثل عاث.

مفر- العيث و العثىّ يتقاربان، نحو جذب و جبذ، الّا أنّ العيث أكثر ما يقال

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٣٣

في الفساد الّذى يدرك حسّا، و العثىّ فيما يدرك حكما، يقال عثى يعثى عثيّا، و على هذا- وَ لا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ*، و عثا يعثو عثوّا. و الأعثى: لون الى السواد. و قيل للأحمق الثقيل أعثى.

الجمهرة ٢/ ٤٥ - العثو: أصل بناء العثواء، يقال ضبع عثواء إذا كانت كثيرة الشعر على وجهها. و كذلك يقال رجل أعثى و امرأة عثواء إذا كثر الشعر على خدودهما.

و في بعض اللغات عثا يعثو عثوا في معنى عاث يعيث إذا أفسد، و ليس بثبت.

لسا- عثا: لون الى السواد مع كثرة شعر، و الأعثى: الكثير الشعر الجافي السمج. و العثوة: جفوف شعر الرأس و التباده و بعد عهده بالمشط. عثى شعره يعثى عثوا و عثا. قال ابن سيده: عثا عثّوا، و عثى عثوّا: أفسد أشدّ الإفساد.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو امتداد في الخروج عن الاعتدال. و هذا المعنى يختلف باختلاف الموارد، فمن مصاديقه: ظهور الفساد بالخروج عن العدل و الصلاح.

و خروج اللون عن صفائه الى الكدورة و السواد. و خروج الفرد عن حالة التعقّل الى الحمق و الضعف فيه. و ظهور الالتباد و الجفاف و الاختلاط في الشعر في الضبع أو في الإنسان. و اللمّة من شعر الرأس الخارج عن حدّ الاذن.

و بين المادّة و موادّ- عثل، عثم، عثن، عجر، عسم، عشم، عشب، عضل- اشتقاق و تقارب في اللفظ و المعنى.

فظهر أنّ الفساد من مصاديق الأصل، و ليس بأصل. و يدلّ على هذا استعمال المادّة مع مادّة الفساد في كلام اللّه المجيد:

. كُلُوا وَ اشْرَبُوا مِنْ رِزْقِ اللَّهِ وَ لا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ - ٢/ ٦٠. وَ اذْكُرُوا إِذْ جَعَلَكُمْ خُلَفاءَ مِنْ بَعْدِ عادٍ .... وَ لا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ - ٧/ ٧٤. وَ لا تَبْخَسُوا النَّاسَ أَشْياءَهُمْ وَ لا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ*- ١١/ ٨٥. وَ إِلى مَدْيَنَ أَخاهُمْ شُعَيْباً .... وَ ارْجُوا الْيَوْمَ الْآخِرَ وَ لا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ - ٢٩/ ٣٦.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٣٤

فالآية الاولى راجعة الى بنى إسرائيل، و الثانية الى قوم هود، و الثالثة الى قوم شعيب، و كذلك الرابعة.

و المراد النهى عن خروجهم في الحياة المادّيّة و الاجتماعيّة عن برنامج العدالة و الانصاف و رعاية الحقوق فيما بينهم، سالكين الى سبيل الفساد و الإفساد في الأمور و الإخلال في النظم، فانّ هذا يوجب الإفساد و إخلال الأمور الروحانيّة.

و لا يخفى أنّ الإفساد من أعظم الأمور المنهيّة، و هو في قبال النظم و البرنامج العدل الإلهىّ، و إخلال فيها، راجع: أرض- فسد.

و أمّا العيث: فهو يدلّ على شدّة و كثرة في الخروج عن العدل و القرب من الفساد، حيث إنّ الياء يدلّ على الانكسار و الانحطاط فيكون الانحطاط في العيث أشدّ من العوث و العثو.

عجب

مقا- عجب: أصلان صحيحان يدلّ أحدهما على كبر و استكبار للشي ء و الآخر- خلقة من خلق الحيوان. فالأوّل العجب و هو ان يتكبّر الإنسان في نفسه، تقول هو معجب بنفسه، و تقول من باب العجب: عجب يعجب عجبا، و أمر عجيب، و ذلك إذا استكبر و استعظم. قالوا: و زعم الخليل أنّ بين العجيب و العجاب فرقا.

فأمّا العجيب و العجب مثله: فالأمر يتعجّب منه. و أما العجاب فالّذي يجاوز حدّ العجيب، قال و ذلك مثل الطويل و الطوال. و يقولون عجب عاجب. و الاستعجاب:

شدّة التعجّب. و الأصل الآخر العجب و هو من كلّ دابّة ما ضمّت عليه الوركان من أصل الذنب.

مصبا- العجب من كلّ دابّة: ما ضمّت الورك من أصل الذنب و هو العصعص. و عجبت من الشي ء عجبا من باب تعب و تعجّبت و استعجبت و هو شي ء عجيب أى يعجب منه، و أعجبنى حسنه، و اعجب زيد بنفسه بالبناء للمفعول:

إذا ترفّع و تكبّر، و يستعمل التعجّب على وجهين: أحدهما- ما يحمده الفاعل و معناه الاستحسان و الإخبار عن رضاه به. و الثاني- ما يكرهه و معناه الإنكار و الذّم له. ففي

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٣٥

الاستحسان يقال أعجبني بالألف. و في الذّم و الإنكار عجبت وزان تعبت التهذيب ١/ ٣٨٦ - عن ابن الأعرابيّ: العجب: النظر الى شي ء غير مألوف و لا معتاد. و قال: العجب: الّذى يحبّ محادثة النساء و لا يأتى الريبة. و العجب: فضلة من الحمق صرفها إلى العجب. و تقول عجّبت فلانا بشي ء تعجيبا فعجب منه.

و عجوب الكثبان: أواخرها المستدقّة. و ناقة عجباء بيّنة العجب: إذا دقّ أعلى مؤخّرها و أشرفت جاهرتاها، و هي خلقة قبيحة فيمن كانت.

صحا- العجيب: الأمر يتعجّب منه، و كذلك العجاب، و العجّاب أكثر منه، و كذلك الأعجوبة. و قولهم عجب عاجب كقولهم ليل لائل يؤكّد به، و التعاجيب لا واحد لها من لفظها. و لا يجمع عجب و لا عجيب، و يقال جمع عجيب عجائب مثل أفيل و أفائل. و قولهم أعاجيب كأنّه جمع أعجوبة مثل احدوثة و أحاديث.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الحالة الحاصلة من رؤية شي ء خارجا عن الجريان الطبيعىّ المتوقّع عادتا، فهذه الحالة يطلق عليها التعجّب. و ان كانت الرؤية متعلّقة بنفسه و صفاته و أعماله: فيطلق عليها العجب بالضمّ، و كأنّ العجب كالغسل اسم مصدر يدلّ على ما يتحصّل من المصدر، و هو الصفة النفسانيّة.

و بهذه المناسبة تطلق على المؤخّر إذا دقّ على خلاف المعتاد. و على من يستأنس بمحادثة النساء دون الرجال.

و الفرق بين العجيب و العجاب و العجب و العجب: أنّ العجب كالحسن ما فيه تعجّب خفيف ظاهرىّ، لمكان الفتحتين و الفتحة خفيفة. و العجب يدلّ على ما فيه تعجّب يسير منخفض لمكان الكسرة. و العجيب يدلّ على ما فيه تعجّب ثابت لمكان الياء. و العجاب يدلّ على ما فيه تعجّب ممتدّ، لمكان الألف، ففيه اقتضاء تعجّب كثير ممتدّ.

و بهذا يظهر خصوصيّة استعمال كلّ منها في مورد خاصّ بالنظر الى تلك الخصوصيّة و الامتياز.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٣٦

أَ جَعَلَ الْآلِهَةَ إِلهاً واحِداً إِنَّ هذا لَشَيْ ءٌ عُجابٌ - ٣٨/ ٥.

. أَ أَلِدُ وَ أَنَا عَجُوزٌ وَ هذا بَعْلِي شَيْخاً إِنَّ هذا لَشَيْ ءٌ عَجِيبٌ - ١١/ ٧٢.

. اسْتَمَعَ نَفَرٌ مِنَ الْجِنِّ فَقالُوا إِنَّا سَمِعْنا قُرْآناً عَجَباً- ٧٢/ ١.

فالتعجّب في الجريان الأوّل كثير و ممتدّ، ثمّ في الثاني، ثمّ الثالث.

. أَ وَ عَجِبْتُمْ أَنْ جاءَكُمْ ذِكْرٌ مِنْ رَبِّكُمْ عَلى رَجُلٍ*- ٧/ ٦٣.

. وَ إِنْ تَعْجَبْ فَعَجَبٌ قَوْلُهُمْ أَ إِذا كُنَّا تُراباً أَ إِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ- ١٣/ ٥.

. يا وَيْلَتى أَ أَلِدُ وَ أَنَا عَجُوزٌ وَ هذا بَعْلِي شَيْخاً إِنَّ هذا لَشَيْ ءٌ عَجِيبٌ قالُوا أَ تَعْجَبِينَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ - ١١/ ٧٣.

يراد أرأيتم هذه الأمور الخارجة عن الجريان الطبيعىّ و الخارقة للعادة موارد تعجّب و استغراب! مع أنّ الاستغراب إذا نسب الى الجريان الطبيعىّ و حوسب بمعايير طبيعيّة و بمقاييس مادّية، لا فيما ينسب الى اللّه المتعال، و بيده أزّمة الأمور، و بتقديره جريان الطبيعة و ما ورائها.

. فَاسْتَفْتِهِمْ أَ هُمْ أَشَدُّ خَلْقاً أَمْ مَنْ خَلَقْنا .... بَلْ عَجِبْتَ وَ يَسْخَرُونَ - ٣٧/ ١٢.

يراد الإضراب عن مقام الاستفتاء، فانّهم ليسوا في مقام التفهّم و تحرّى الحقيقة و تحقيق الحقّ، بل برنامجهم الاستهزاء و التحقير، و حالهم كذلك، مع أنّك كنت في تعجّب من أحوالهم.

فجملة- وَ يَسْخَرُونَ - حاليّة من متعلّق- عَجِبْتَ، أى و تتعجّب منهم و من أقوالهم و أحوالهم، و هم يسخرون.

و الإعجاب إفعال بمعنى جعل شخص متعجّبا عن شي ء، كما في:

. وَ مِنَ النَّاسِ مَنْ يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ - ٢/ ٢٠٤.

. قُلْ لا يَسْتَوِي الْخَبِيثُ وَ الطَّيِّبُ وَ لَوْ أَعْجَبَكَ كَثْرَةُ الْخَبِيثِ - ٥/ ١٠٠.

. وَ إِذا رَأَيْتَهُمْ تُعْجِبُكَ أَجْسامُهُمْ - ٦٣/ ٤.

ثمّ انّه لا فرق في التعجّب بين أن يكون متعلّقه ممدوحا أو مذموما.

فالممدوح كما في:

. وَ يَوْمَ حُنَيْنٍ إِذْ أَعْجَبَتْكُمْ كَثْرَتُكُمْ - ٩/ ٢٥.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٣٧

و المذموم كما في:

. وَ لَوْ أَعْجَبَكَ كَثْرَةُ الْخَبِيثِ - ٥/ ١٠٠.

و المعيار هو الخروج عن الجريان الطبيعىّ المعتاد.

عجز

مقا- عجز: أصلان صحيحان يدلّ أحدهما على الضعف، و الآخر على مؤخّر الشي ء. فالأوّل- عجز عن الشي ء يعجز عجزا، فهو عاجز، أى ضعيف. و من الباب العجوز: المرأة الشيخة، و الجمع عجائز. و الفعل عجّزت تعجيزا، و يقال فلان عاجز فلانا، إذا ذهب فلم يوصل اليه. و يجمع العجوز على العجز أيضا. و ربّما حملوا على هذا فسمّوا الخمر عجوزا، و إنّما سمّوها لقدمها، كأنّها امرأة عجوز. و العجزة و ابن العجزة:

آخر ولد الشيخ. و أمّا الأصل الآخر- فالعجز مؤخّر الشي ء، و الجمع أعجاز، حتّى أنّهم يقولون: عجز الأمر و أعجاز الأمور. و العجيزة عجيزة المرأة خاصّة إذا كانت ضخمة، يقال امرأة عجزاء، و الجمع عجيزات، و لا يقال عجائز، كراهة الالتباس.

مصبا- عجز عن الشي ء عجزا من باب ضرب و معجزة بالهاء و حذفها، و مع كلّ وجه فتح الجيم و كسرها: ضعف عنه، و عجز عجزا من باب تعب و هذه اللغة غير معروفة عندهم. و عن ابن الأعرابىّ: إنّه لا يقال عجز الإنسان بالكسر إلّا إذا عظمت عجيزته. و أعجزه الشي ء: فاته. و أعجزت زيدا: وجدته عاجزا. و عجّزته تعجيزا: جعلته عاجزا. و عاجز الرجل: إذا هرب فلم يقدر عليه. و العجز من الرجل و المرأة: ما بين الوركين و هي مؤنّثة، و بنو تميم يذكّرون، و فيها أربع لغات فتح العين و ضمّها و مع كلّ واحد ضمّ الجيم و سكونها، و الأفصح وزان رجل، و الجمع أعجاز، و العجز من كلّ شي ء: مؤخّره يذكّر و يؤنّث.

مفر- عجز الإنسان: مؤخّره، و به شبّه مؤخّر غيره. و العجز أصله التأخّر عن الشي ء و حصوله عند عجز الأمر أى مؤخّره، كما ذكر في الدبر، و صار في التعارف اسما للقصور عن فعل الشي ء و هو ضدّ القدرة و أعجزت فلانا و عجّزته و عاجزته: جعلته عاجزا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٣٨

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يقابل القدرة في الجملة، فالعجز له مراتب، و بانتفاء القدرة على أىّ شي ء كان، و في أىّ مقدار يتحقّق مفهوم العجز، كما في القدرة.

و أمّا مفهوم الضعف: فهو في مقابل القوّة- من بعد ضعف قوّة.

و بلحاظ مفهوم العجز: تطلق المادّة على اصول الشجر المنتهى اليها، لتحقّق الضعف و الهرم فيها، و لشدّة الحاجة فيها الى التغذّى من الماء و الطين، و انتفاء الطراوة و الخضارة فيها. و هكذا في مؤخّر كلّ شي ء و مثله العجوز و العجوزة من الإنسان إذا استولى عليه الضعف و الحاجة و انتفى عنه الاقتدار و حالة الطراوة و التحرّك و العمل.

و هذه الآثار تشاهد في العجز و هو مؤخّر الإنسان، فليس فيه الّا السكون و الهوىّ.

و أعجزه: جعله عاجزا، و هو معجز.

و المعاجزة: استدامة العجز و استمراره.

. يا وَيْلَتى أَ عَجَزْتُ أَنْ أَكُونَ مِثْلَ هذَا الْغُرابِ - ٥/ ٣١:

. يا وَيْلَتى أَ أَلِدُ وَ أَنَا عَجُوزٌ- ١١/ ٧٢.

. إِذْ نَجَّيْناهُ وَ أَهْلَهُ أَجْمَعِينَ إِلَّا عَجُوزاً فِي الْغابِرِينَ - ٣٧/ ١٣٥.

يراد الضعف و انتفاء الاقتدار في جهة دفن جسد أخيه. و العجز في جهة توليد الطفل و استعداده.

و هذا هو اللطف في التعبير بالمادّة دون كبر السنّ و الكهولة و غيرهما.

و يشار في الآية الثالثة الى جهة العجز في الايمان و الطاعة، و التخلّف عن امتثال أمر اللّه و أمر رسوله، مع كونها ضعيفا فقيرا في نفسها.

. وَ الَّذِينَ يَسْعَوْنَ فِي آياتِنا مُعاجِزِينَ أُولئِكَ فِي الْعَذابِ مُحْضَرُونَ - ٣٤/ ٣٨.

يراد استمرار حالة كونهم عاجزين في هذا السعى و العمل، و لا حاجة الى تفسير المعاجز بمعنى الإعجاز متعدّيا، مع أنّهم ليسوا في تلك الحالة و لا يمكن لهم حصولها.

و على هذا يذكر الاعجاز منهم بصورة النفي في سائر الموارد:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٣٩

. وَ اعْلَمُوا أَنَّكُمْ غَيْرُ مُعْجِزِي اللَّهِ - ٩/ ٢.

. إِنَّ ما تُوعَدُونَ لَآتٍ وَ ما أَنْتُمْ بِمُعْجِزِينَ - ٦/ ١٣٤.

. وَ ما أَنْتُمْ بِمُعْجِزِينَ فِي الْأَرْضِ*- ٤٢/ ٣١.

. لا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا مُعْجِزِينَ فِي الْأَرْضِ - ٢٤/ ٥٧.

و هذا يوجب نفى كونهم معجزين، و حالة الاعجاز هو اتّصاف بها، فتنفى أيضا.

مضافا الى أنّ إعجازه يوجب محدوديّة و تحوّلا و ضعفا في قدرته مع كونه غير محدود لا نهاية لذاته و صفاته.

. وَ ما كانَ اللَّهُ لِيُعْجِزَهُ مِنْ شَيْ ءٍ فِي السَّماواتِ وَ لا فِي الْأَرْضِ - ٣٥/ ٤٤.

أى سواء كان ذلك الشي ء سماويّا أو أرضيّا.

و سواء كان الإعجاز في امور أرضيّة أو سماويّة.

. وَ ما أَنْتُمْ بِمُعْجِزِينَ فِي الْأَرْضِ وَ لا فِي السَّماءِ- ٢٩/ ٢٢.

فانّ الاعجاز بأىّ نحو كان و في أىّ جهة يكون: يلازم التأثير و التسلّط و التفوّق و الحكومة.

و أمّا التعبير بالعجز دون الضعف: فانّ العجز ما يقابل القدرة، و كما أنّ للقدرة مراتب، للعجز أيضا مراتب، فنفى مطلق العجز عنه تعالى يلازم نفى أىّ مرتبة من ضعف و غيره.

. تَنْزِعُ النَّاسَ. كَأَنَّهُمْ أَعْجازُ نَخْلٍ مُنْقَعِرٍ- ٥٤/ ٢٠.

. فَتَرَى الْقَوْمَ فِيها صَرْعى كَأَنَّهُمْ أَعْجازُ نَخْلٍ خاوِيَةٍ- ٦٩/ ٧.

فالانقعار هو الانقلاع، و الخوى هو السقوط بعد تقوّمه. و أعجاز النخل أصولها، فانّ تقوّم اصول الشجر و حياته ما دامت في الماء و الطين تتغذّى منهما، و إذا انقلعت و سقط الشجر: تبقى محرومة عن مادّة حياتها، فتزول عنها الرطوبة و الحياة في مجاورة الهواء، و لا سيّما في النخل فانّه في التقيّد في حدّ زائد، و قد ييبس بمجرّد تحرّك في أصوله و تغييرها.

و أمّا التذكير في الاية الاولى، و التأنيث في الثانية: فانّ النظر في الاولى الى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٨…٤٠…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٤٠

جنس النخل. و أمّا الثانية: فالنظر فيها الى الأفراد. و هذا فانّ المنظور في الاولى: مطلق نزعهم. و في الثانية: كونهم مصروعين، فيشبّهون بالأعجاز الكثيرة الّتى ترى من مصاديق النخل.

عجف

مصبا- عجف الفرس من باب تعب: ضعف، و من باب قرب لغة، فهو أعجف، و شاة عجفاء، و جمع الأعجف عجاف على غير قياس، و انّما جمع على عجاف إمّا حملا على نقيضه و هو سمان، أو على نظيره و هو ضعاف، و يعدّى بالهمزة فيقال:

أعجفته، و ربّما عدّى بالحركة فقيل عجفته من باب قتل.

مقا- عجف: أصلان صحيحان أحدهما يدلّ على هزال، و الآخر على حبس النفس و صبرها على الشي ء أو عنه. فالأوّل و هو الهزال و ذهاب السمن، و الذكر أعجف، و الأنثى عجفاء، و الجمع عجاف من الذكران و الإناث، و ليس في كلام العرب أفعل مجموعا على فعال غير هذه الكلمة. و يقال أعجف القوم: إذا عجفت مواشيهم و هم معجفون. و حكى الكسائىّ: شفتان عجفاوان، أى لطيفتان. و قال أبو عبيد: يقال عجف إذا هزل، و القياس عجف، لأنّ ما كان على أفعل و فعلاء فماضيه فعل نحو عرج يعرج، إلّا ستّة حروف، جاءت على فعل و هي سمر و حمق و رعن و عجف و خرق، و حكى الأصمعى في الأعجم عجم. و ربّما اتّسعوا في الكلام فقالوا أرض عجفاء، أى مهزولة لا خير فيها و لا نبات، و يقولون نصل أعجف أى دقيق. و أمّا الأصل الثاني- فقولهم عجفت نفسي عن الطعام أعجفها، إذا حبست نفسك عنه، و هي تشتهيه، و عجفت غيرى قليل. و يقال: عجفت نفسي على المريض إذا صبرت عليه و مرّضته.

الاشتقاق- ٢٢٣ - و العجفاء: فعلاء من العجف، و عجّفت الإنسان، إذا أطعمته نصف قوته و لم يشبع. و عجفت نفسي على فلان، إذا تعطّفت عليه. و عجفت نفسي على المريض إذا رفقت به و رحمته.

مفر- سبع عجاف، أى الدقيق من الهزال، من قولهم نصل أعجف دقيق.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٤١

و عجفت نفسي عن الطعام و عن فلان: أى نبت عنهما.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يقابل السمن، أى هزال مطلق ينشأ عن حبس النفس عن الطعام، ففيه قيدان حبس النفس، و حصول هزال.

و الفرق بينها و بين الهزال و الضعف و النحف: أنّ الهزال يلاحظ فيه التهاون، فانّ الهزل يقابل الجدّ و الأحكام. و الضعف يقابل القوّة، و هو أعمّ من أن يكون في هزال أو بغيره. و النحف يلاحظ فيه قلّة اللحم. و تقرب من مفهوم العجف موادّ الكفّ و العكف و العزف و العفّ و اللطف و النزف و النسف و النظف و النصف.

و يناسب هذه المعاني كون الفاء من حروف الهمس و الرخاء و الاستفال و السكون و الزلق. و العين و الكاف و النون و اللام أيضا تشارك في أغلب هذه الصفات.

. يُوسُفُ أَيُّهَا الصِّدِّيقُ أَفْتِنا فِي سَبْعِ بَقَراتٍ سِمانٍ يَأْكُلُهُنَّ سَبْعٌ عِجافٌ وَ سَبْعِ سُنْبُلاتٍ - ١٢/ ٤٦.

تدلّ الآية على تقابل السمن و العجف. و أمّا التعبير بالمادّة: فانّ المقام يقتضى الجوع و الحبس عن الطعام، ليأكلن البقرات السمان. و أيضا يناسب التعبير بها السنين المجدبة فيها مجاعة و مضيقة من جهة الطعام- ثُمَّ يَأْتِي مِنْ بَعْدِ ذلِكَ سَبْعٌ شِدادٌ يَأْكُلْنَ ما قَدَّمْتُمْ لَهُنَ.

عجل

مصبا- عجل عجلا من باب تعب و عجلة: أسرع و حضر، فهو عاجل، و منه العاجلة للساعة الحاضرة، و سمع عجلان أيضا، و سمّى به، و المرأة عجلى، و تعجّل و استعجل في أمره كذلك، و أعجلته: حملته على أن يعجل، و عجلت الى الشي ء سبقت اليه، فأنا عجل. و العجل: ولد البقرة ما دام له شهر.

مقا- عجل: أصلان صحيحان، يدلّ أحدهما على الإسراع. و الآخر على بعض

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٤٢

الحيوان. فالأوّل- العجلة في الأمر، يقال هو عجل و عجل، لغتان. و استعجلت فلانا:

حثثته. و عجلته: سبقته. و العجالة: ما تعجّل من شي ء، و يقال من العجالة: عجّلت القوم. كما يقال لهّنتهم. و قال أهل اللغة: العاجل ضدّ الآجل، و يقال للدنيا العاجلة، و للآخرة الآجلة. و قالوا إنّ المعجّل و المعجل من النوق الّتى تنتج (أى بإلقاء الولد):

قبل أن تستكمل الوقت فيعيش ولدها، و ممّا حمل على هذا العجلة: عجلة الثيران. و من الباب العجلة: الإداوة الصغيرة، و الجمع العجل. و الأصل الآخر- العجل: ولد البقرة، و في لغة عجّول.

الاشتقاق- ٢٩٩ - العجلان: فاشتقاقه من العجل، يقال أقبل فلان عجلان، و الجمع عجال. و العجلة: المزادة من أديمين، و الجمع عجل. و المعجل:

الناقة الّتى نحر أو مات، و الجمع المعاجيل، و العجلة: ضرب من النبت.

العين- ١ - العجل: العجلة. و استعجلته: حثثته و أمرته أن يعجل في الأمر. و أعجلته و عجلته أى كلّفه أن يعجّل، و عجّل يا فلان أى عجّل أمرك.

و العجلة: المنجنون يستقى عليها.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يقابل البطؤ، و هو الاستباق و الإسراع في أمر من دون أن يتصبّر الى حلول وقته.

سواء كان ذلك الأمر ممدوحا أو مكروها، و سواء كان النيّة و قصد المريد خيرا أو شرّا.

و هذه الصفة على خلاف الطمأنينة و الصبر و السكون، و منشأها ضعف النفس و قلّة الاستعداد و ضيق القلب و المحدوديّة.

فهذه الصفة مذمومة و لو كانت في امور مطلوبة مستحسنة.

و أمّا إطلاق العجل على ولد البقرة: فبمناسبة كونه عجولا مسرعا في حركاته و أموره بالنسبة الى امّه الوقور السكون.

و أمّا إطلاق العاجل على الدنيا: فباعتبار كونه دار ممرّ، و الحياة الدنيا تمضى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٤٣

كمضىّ السحاب تمطر و تظلم و تنعدم.

فالعجلة في الشرّ و المكروه، كما في:

. وَ يَسْتَعْجِلُونَكَ بِالْعَذابِ وَ لَنْ يُخْلِفَ اللَّهُ وَعْدَهُ - ٢٢/ ٤٧.

. لَوْ يُؤاخِذُهُمْ بِما كَسَبُوا لَعَجَّلَ لَهُمُ الْعَذابَ - ١٨/ ٥٨.

و العجلة في الخير:

. هُمْ أُولاءِ عَلى أَثَرِي وَ عَجِلْتُ إِلَيْكَ رَبِّ لِتَرْضى - ٢٠/ ٨٤.

. وَ لا تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ مِنْ قَبْلِ أَنْ يُقْضى إِلَيْكَ وَحْيُهُ - ٢/ ١١٤.

و في حسن النيّة:

. لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ - ٧٥/ ١٦.

و في سوء النيّة:

. وَ يَدْعُ الْإِنْسانُ بِالشَّرِّ دُعاءَهُ بِالْخَيْرِ وَ كانَ الْإِنْسانُ عَجُولًا- ١٧/ ١١.

و الفرق بين العجل و الاستعجال و الإعجال و التعجيل: أنّ العجل: هو نفس الاستباق و الإسراع في الأمر- و لا تعجل بالقرآن. و التعجيل: هو جعل شي ء آخر مسرعا- لعجّل لهم العذاب- أى جعل العذاب لهم مسرعا. و الإعجال: هو التعجيل مع كون النظر فيه الى جهة قيام الفعل لا الى جهة الوقوع كما في التفعيل- و ما أعجلك عن قومك- فالنظر فيه الى جهة الفاعل و جهة الصدور. و الاستعجال هو طلب العجلة و الرغبة، سواء كان الطلب عن نفسه أو عن غيره- وَ يَسْتَعْجِلُونَكَ بِالْعَذابِ* أى يطلبون عنك نزول العذاب و التعجيل فيه. قالَ يا قَوْمِ لِمَ تَسْتَعْجِلُونَ بِالسَّيِّئَةِ قَبْلَ الْحَسَنَةِ- أى تدعون و تطلبون عن أنفسكم العجل، و هذا المعنى يرجع الى التمايل القلبي و التوجّه الى السيّئة.

فظهر أنّ العجلة مذمومة إلّا أن يكون العجل بحسن النيّة و الاعتقاد، كما في:

. فَمَنْ تَعَجَّلَ فِي يَوْمَيْنِ فَلا إِثْمَ عَلَيْهِ وَ مَنْ تَأَخَّرَ- ٢/ ٢٠٣.

و قلنا إنّ العجل نتيجة الضعف و المحدوديّة و ضيق النفس، و الإنسان خلق ضعيفا و محدودا.

. خُلِقَ الْإِنْسانُ مِنْ عَجَلٍ سَأُرِيكُمْ آياتِي فَلا تَسْتَعْجِلُونِ - ٢١/ ٣٧.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٤٤

فمن اصول خلقته من جهة الصفات و الأخلاق النفسانيّة: صفة العجل، فانّ الصفات النفسانيّة حقيقتها كيفيّات نفسانيّة و أطوارها و خصوصيّاتها، و هذه الصفات عين النفس و الذات، فانّ النفس في وحدته كلّ القوى، و لا تغاير بينها الّا بالاعتبار و اللحاظ.

و لمّا كان الإنسان محدودا ضعيفا: ففيه صفة العجل قهرا و بالطبيعة، فيصحّ أن يطلق عليه- خُلِقَ الْإِنْسانُ مِنْ عَجَلٍ.

و هذا حقيقة قوله تعالى:

. وَ ما أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا.

. وَ يَدْعُ الْإِنْسانُ بِالشَّرِّ دُعاءَهُ بِالْخَيْرِ وَ كانَ الْإِنْسانُ عَجُولًا- ١٧/ ١١.

ثمّ إنّ الإنسان بمقتضى هذه المحدوديّة و العجل: يشكل عليه الصبر و الوقار و الطمأنينة، فيختار بالطبع العاجلة، و لا يصبر على الآجلة.

. إِنَّ هؤُلاءِ يُحِبُّونَ الْعاجِلَةَ وَ يَذَرُونَ وَراءَهُمْ يَوْماً ثَقِيلًا ٧٦/ ٢٧.

و. مَنْ كانَ يُرِيدُ الْعاجِلَةَ عَجَّلْنا لَهُ فِيها ما نَشاءُ- ١٧/ ١٨.

. كَلَّا بَلْ تُحِبُّونَ الْعاجِلَةَ وَ تَذَرُونَ الْآخِرَةَ- ١٧/ ٢٠.

فالإنسان لو خلّى و طبعه، و لم يخضع لحكم اللّه و قوانين دينه و برنامج تعليم الرسول و تربيته و تزكيته: فهو عاجل و يحبّ العاجل المسرع، و لا يتوجّه الى الآجل المتأخّر.

نعم هو مختار في اختيار أىّ من البرنامجين العاجل أو الآجل، و الرسول مبعوث من جانب اللّه تعالى الى هدايتهم و سوقهم الى الفلاح و الصلاح و الكمال و السعادة الحقيقيّة، فَمَنْ شاءَ فَلْيُؤْمِنْ وَ مَنْ شاءَ فَلْيَكْفُرْ.

و هذا الاختيار في محيط الحياة الدنيا يوجب ترك اليوم العظيم، و الاعراض عن الحياة العليا الحقّة، فينتفى جميع الفضائل الروحانيّة، و يسقط تمام الكمالات و المراتب الانسانيّة، فلا يرى إلّا ظاهرا و عاجلا، مع أنّ العاجلة أيضا بيده تعالى و بإرادته و تقديره. عَجَّلْنا لَهُ فِيها ما نَشاءُ لِمَنْ نُرِيدُ.

و إذا أعرض عن سبيل الحقّ، و ظهر الضلال و الانحراف: فيميل الإنسان الى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٤٥

أىّ طريق شيطانىّ و يبتلى بأىّ واد مهلك مظلم، و يخضع تحت أىّ برنامج مفسد يعميه عن سلوك الصراط الحقّ.

و عبادة العجل: من هذه الآثار المكروهة السيّئة:

. ثُمَّ اتَّخَذْتُمُ الْعِجْلَ مِنْ بَعْدِهِ وَ أَنْتُمْ ظالِمُونَ*- ٢/ ٥١.

. ثُمَّ اتَّخَذُوا الْعِجْلَ مِنْ بَعْدِ ما جاءَتْهُمُ الْبَيِّناتُ - ٤/ ١٥٣.

. وَ اتَّخَذَ قَوْمُ مُوسى مِنْ بَعْدِهِ مِنْ حُلِيِّهِمْ عِجْلًا جَسَداً لَهُ خُوارٌ- ٧/ ١٤٨.

قالَ فَما خَطْبُكَ يا سامِرِيُّ قالَ بَصُرْتُ بِما لَمْ يَبْصُرُوا بِهِ فَقَبَضْتُ قَبْضَةً مِنْ أَثَرِ الرَّسُولِ فَنَبَذْتُها وَ كَذلِكَ سَوَّلَتْ لِي نَفْسِي قالَ فَاذْهَبْ فَإِنَّ لَكَ فِي الْحَياةِ أَنْ تَقُولَ لا مِساسَ .... وَ انْظُرْ إِلى إِلهِكَ الَّذِي ظَلْتَ عَلَيْهِ عاكِفاً لَنُحَرِّقَنَّهُ ثُمَّ لَنَنْسِفَنَّهُ - ٢٠/ ٩٦. قالُوا سَمِعْنا وَ عَصَيْنا وَ أُشْرِبُوا فِي قُلُوبِهِمُ الْعِجْلَ بِكُفْرِهِمْ - ٢/ ٩٣.

قلنا في السمر: إنّ السامرىّ رجل من أصحاب موسى (ع)، و كان ساحرا و لعلّه كان من السحرة المؤمنين بموسى (ع) فلمّا شاهد قوم موسى (ع) هذا العجل المصنوع من الحلّى، و هو متجسّد و له صوت مخصوص و صورة عجل، و مادّته من الذهب و الحلىّ: فجذبهم هذا و دعاهم إسراعهم في الأمور الدنيويّة و زينتها الى ترك الحقّ و الإعراض عن الربّ و هو خالق كلّ شي ء، فغرّتهم الحياة الدنيا العاجلة.

فأشرب حبّ العجل في قلوبهم، فانّه ملموس مشاهد حاضر عاجل، و هذا بخلاف عوالم الحياة الروحانيّة، فانّها آجلة.

و أمّا تناسب العجل: فانّ أهل العاجلة يحبّون ما فيه حضور و تحرّك و تعجّل و إسراع و جذبة، و العجل مظهر هذه الصفات و الخصوصيّات، و قد اختار السامرىّ هذه الصورة المناسبة بحالهم.

عجم

مصبا- العجمة: في اللسان لكنة و عدم فصاحة، و عجم بالضمّ، فهو أعجم،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٤٦

و المرأة عجماء، و هو أعجمىّ على النسبة للتوكيد: أى غير فصيح و إن كان عربيّا، و جمع الأعجم أعجمون، و جمع الأعجمىّ أعجميّون على لفظه أيضا، و على هذا فلو قال لعربىّ يا اعجمىّ، لم يكن قذفا، لأنّه نسبة الى العجمة و هي موجودة في العرب، و كأنّه قال يا غير فصيح، و بهيمة عجماء لأنّها لا تفصح. و صلاة النهار عجماء، لأنّه لا يسمع فيها قراءة، و استعجم الكلام علينا: مثل استبهم. و أعجمت الحرف: أزلت عجمته بما يميّزه عن غيره بنقط و شكل، فالهمزة للسلب. و أعجمته: خلاف أعربته. و أعجمت الباب:

أقفلته. و العجم: خلاف العرب، و العجم وزان قفل: لغة فيه، الواحد عجمىّ مثل زنج و زنجىّ و روم و رومىّ، فالياء للوحدة. و العجم: النوى من التمر و العنب و النبق و غير ذلك، و الواحدة عجمة. و العجم بالسكون: صغار الإبل. و العجم: العضّ و المضغ.

مقا- عجم: ثلاثة اصول: أحدها يدلّ على سكوت و صمت، و الآخر- على صلابة و شدّة، و الآخر- على عضّ و مذاقة. فالأوّل الرجل الّذى لا يفصح، هو أعجم، و المرأة عجماء بيّنة العجمة. و يقال عجم الرجل، إذا صار أعجم، و يقال للصبىّ ما دام لا يتكلّم و لا يفصح: صبىّ أعجم. و قولهم: العجم الّذين ليسوا من العرب، فهذا من هذا القياس، كأنّهم لمّا لم يفهموا عنهم سمّوهم عجما، و يقال لهم عجم أيضا. قال الخليل: حروف المعجم: هي الحروف المقطّعة، لأنّها أعجميّة. و كتاب معجّم، و تعجيمه تنقيطه كى تستبين عجمته و يضح.

العين ١/ ٢٧٤ - العجم: ضدّ العرب. و رجل أعجمىّ: ليس بعربىّ. و قوم عجم و عرب. و الأعجم: الّذى لا يفصح. و العجماء: كلّ دابّة أو بهيمة. و الأعجم: كلّ كلام ليس بعربيّة إذا لم ترد به التشبيه. و تقول استعجمت الدار عن جواب السائل:

سكتت. و تعجيم الكتاب: تنقيطه كى تستبين عجمته و يصحّ. و عجمة الرمل: أكثره و أضخمه، و قيل آخره، أو المتراكم منه المشرف على ما حوله. و عجم التمر:

نواة. و الإنسان يعجم التمرة: إذا لاكها بنواتها في فمه. و الثور يعجم قرنه:

يضربه بشجرة لينظّفه. و عجمته: ذقته.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو عقدة في إبهام. و من مصاديقه: اللكنة في

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٤٧

اللسان سواء كان من ضعف فيه أو في التكلّم بلغة. و عقدة إذا أوجبت التواء و إبهاما.

و الباب المقفل إذا اغلق و لم يبن: و الأمر الصعب إذا لم ينكشف. و الصبىّ إذا لم يفصح. و النوى ما دام متعقّد او لم يفلق. و صغار الإبل ما دامت لم تستعدّ للحمل.

و البهيمة المعقود لسانها و لا تقدر على إبانة غرضها. و الرمل المجتمع الضخم ما لم ينتشر.

و العقدة في أصل الذنب. و ما يقع في مورد المضغ و الاختبار.

فيعتبر في كلّ مورد منها: لحاظ القيدين المذكورين.

و أمّا حروف المعجم: فالتحقيق فيها أنّها عبارة عن حروف التهجّى المقطّعة، و هي موادّ تركّب الكلمات، و ما دامت لم تتركّب: فهي مبهمة لا انكشاف فيها و متعقّدة لا تبيّن و لا دلالة فيها، و لا فرق فيها بين أن تكون منقوطة أو غير منقوطة، و إن كان الإبهام و الإهمال في غير المنقوطة منها من جهتين، و على هذا تسمّى مهملة، و المنقوطة معجمة على أصلها.

و الإعجام ليس بمعنى التنقيط، بل بمعنى الإبهام و التعقّد كما ذكرنا.

و أمّا قولهم- أعجمت الحرف: يراد منه هذا المعنى، و هو جعل الحرف متميّزا بالشكل و النقطة ليعرف كونه من حروف التهجّى و المعجم.

فظهر أنّ البحث الطويل و مختلف الأقوال في المورد في غير محلّه.

و أمّا قولهم- إنّ العجمىّ للواحد: فانّ كلمات (العرب و العجم و الروم و الزنج) للجنس، فإذا نسب فرد الى الجنس يكون للواحد.

و تقرب من المادّة: موادّ- العجس (الحبس)، و العجف (الترك و الحبس)، و العجر (التعقّد). لفظا و معنى.

و الأعجم صفة مشبهة كالأبكم و الأصمّ، و هو من يتّصف بكونه ذا عجمة و فيه تعقّد و إبهام، و إذا نسب شخص اليه فيكون للواحد، و الوحدة ليست بمفهومة من ياء النسبة، بل هي من لوازم النسبة، و قد اشتبه هذا المعنى على بعضهم، فحكموا بأنّ الياء للوحدة لا للنسبة.

. وَ لَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّهُمْ يَقُولُونَ إِنَّما يُعَلِّمُهُ بَشَرٌ، لِسانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَ هذا لِسانٌ عَرَبِيٌّ مُبِينٌ - ١٦/ ١٠٣.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٤٨

. وَ لَوْ جَعَلْناهُ قُرْآناً أَعْجَمِيًّا لَقالُوا لَوْ لا فُصِّلَتْ آياتُهُ ءَ أَعْجَمِيٌّ وَ عَرَبِيٌّ قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آمَنُوا هُدىً وَ شِفاءٌ وَ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ فِي آذانِهِمْ وَقْرٌ- ٤١/ ٤٤.

. وَ لَوْ نَزَّلْناهُ عَلى بَعْضِ الْأَعْجَمِينَ فَقَرَأَهُ عَلَيْهِمْ ما كانُوا بِهِ مُؤْمِنِينَ - ٢٦/ ١٩٨.

تدلّ الآيات الكريمة على امور:

١ - إنّ العجمة في هذه الموارد بمعنى الإبهام مع تعقّد، و هو الأصل، لا بمعنى اللغة غير اللغة العربيّة، و الّا لما كانت متفاهمة بينهم، مع أنّ هذا القرآن الموجود فيما بين أيدينا عربىّ، و أيضا قولهم- لَوْ لا فُصِّلَتْ آياتُهُ - في مورد نزول القرآن أعجميّا:

يشعر بأنّ مرادهم الإفصاح و التبيين و التفصيل، لا اللغة العربيّة.

٢ - و قد أجاب تعالى عن قولهم- بأنّ القرآن غير مبيّن: بقوله تعالى:. فِي آذانِهِمْ وَقْرٌ وَ هُوَ عَلَيْهِمْ عَمًى. اشارة الى أنّ التعقّد و الإبهام انّما هي من جانب قلوبهم، لا من جهة العجمة الّتى ادّعوها.

٣ - قولهم- إِنَّما يُعَلِّمُهُ بَشَرٌ: نظرهم الى جهة المعاني و الأحكام و القوانين و الإرشاد و الأخلاقيّات الّتى توافق الكتب السالفة السماويّة، و لمّا لم يكن العرب مأنوسا بها: حكموا بأنّ واحدا من غير العرب علّمه هذه المعلومات المندرجة في القرآن.

و أجاب تعالى عن قولهم، بقوله-. لِسانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌ - فانّ القرآن فيه خصوصيّتان: امتياز معنوىّ من جهة المعاني و المفاهيم و المعارف. و امتياز ظاهرىّ من جهة التعبيرات و الجملات و الكلمات، و الامتيازان متلازمان لا ينفكّ أحدهما عن الآخر.

و تبيين المعاني و الإفصاح عنها و التفصيل فيما بين الحقائق في مقام التعبير:

هو الّذى يعبّر عنه بالعربيّة و عدم العجمة، و هذا الأمر لا يتمشّى عن أعجمىّ في لسانه عقدة و إبهام.

٤ - وَ لَوْ نَزَّلْناهُ عَلى بَعْضِ الْأَعْجَمِينَ: اشارة الى كون توجّههم الى الظواهر الصرفة، و شدّة تعصّبهم في العربيّة، و أنّهم لا يتوجّهون الى المعاني، و لا يرغبون الى الحقائق و المعارف الإلهيّة، بحيث إن كان الكتاب الإلهىّ و الأحكام السماويّة، ينزّله على رجل غير فصيح أعجمىّ: ما كانوا ليؤمنوا به، تعصّبا منهم و تعلّقا بالظواهر.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٤٩

٥ - فَقَرَأَهُ عَلَيْهِمْ: اشارة الى كمال التعصّب و منتهى التعقّد بحيث إن كان الرسول أعجميّا و مأمورا بالقراءة عليهم فقط من جانب اللّه تعالى: لما وافقوا و ما رضوا بذلك.

عدّ

مصبا- عددته عدّا من باب قتل، و العدد بمعنى المعدود. قال الزجّاج: و قد يكون العدد بمعنى المصدر، نحو- سنين عددا، و قال جماعة: هو على بابه، و المعنى- سنين معدودا، و عدّدته: مبالغة، و اعتددت بالشي ء أى أدخلته في العدّ و الحساب، فهو معتدّ به محسوب غير ساقط. و الأيّام المعدودات: أيّام التشريق. و عدّة المرأة: قيل أيّام أقرائها، و قيل تربّصها المدّة الواجبة عليها، و الجمع عدد. و قوله تعالى- فَطَلِّقُوهُنَّ لِعِدَّتِهِنَ: قال النحاة: اللام بمعنى في، أى في عدّتهن، و مثله- وَ لَمْ يَجْعَلْ لَهُ عِوَجاً، و العدّ: الماء الّذى لا انقطاع له، و قال أبو عبيد: العدّ بلغة تميم، الكثير، و بلغة بكر بن وائل، هو القليل. و العدّة: الاستعداد و التأهّب. و العدّة ما أعددته من مال أو سلاح أو غير ذلك، و الجمع عدد. و أعددته إعدادا: هيّأته و أحضرته. و العديد: الرجل يدخل نفسه في جماعة و قبيلة و ليس له فيها عشيرة. و هو عديد بنى فلان.

مقا- عدّ: أصل صحيح واحد لا يخلو من العدّ الّذى هو الإحصاء و من الإعداد الّذى هو تهيئة الشي ء، و الى هذين المعنيين ترجع فروع الباب كلّها. فالعدّ:

إحصاء الشي ء، تقول: عددت الشي ء أعدّه عدّا، فأنا عادّ، و الشي ء معدود.

و العديد: الكثرة. و العدد: مقدار ما يعدّ، و يقال ما أكثر عديد بنى فلان و عددهم، و إنّهم ليتعادّون و يتعدّدون على عشرة آلاف، أى يزيدون عليها. و من الوجه الآخر- العدّة: ما اعدّ لأمر يحدث. يقال: أعددت الشي ء اعدّه إعدادا، و استعددت للشي ء و تعددت له. قال أبو عبيدة: العدّ: القديمة من الركايا الغزيرة، و لذلك يقال حسب عدّ اى قديم و الجمع أعداد، و قد يجعلون كلّ ركيّة عدّا، و يقولون ماء عدّ. قال أبو حاتم:

العدّ: ماء الأرض، كما أنّ الكرع ماء السماء.

العين ١/ ٩٠ - عددت الشي ء عدّا: حسبته و أحصيته. و فلان في عداد

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٥٠

الصالحين، أى يعدّ فيهم. و عداده في بنى فلان: إذا كان ديوانه معهم. و عدّة المرأة: أيّام قروئها. و العدّة جماعة قلّت أو كثرت. و العدّ: مصدر كالعدد. و هذه الدراهم عديدة هذه، إذا كانت في العدد مثلها. و هم يتعادّون، إذا اشتركوا فيما يعدّد به. و العداد:

اهتياج وجع اللديغ، و ذلك إذا تمّت له سنة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو إحصاء مع جمع، و بهذين القيدين تفترق عن موادّ الحصى، الحسب، و غيرهما.

و يدلّ على هذا ذكرها في مقابلة مادّة الإحصاء و الحسب، كما في:

. وَ لِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِينَ وَ الْحِسابَ - ١٧/ ١٢.

. وَ أَحاطَ بِما لَدَيْهِمْ وَ أَحْصى كُلَّ شَيْ ءٍ عَدَداً- ٧٢/ ٢٨.

. لَقَدْ أَحْصاهُمْ وَ عَدَّهُمْ عَدًّا- ١٩/ ٩٤.

و قلنا في الحصى: إنّ الإحصاء هو الضبط علما. و الحسب: هو الإشراف على شي ء بقصد الاختبار.

ثمّ إنّ الحساب و الإشراف بقصد الاختبار في مقابل العدد و الحصى. و أمّا الإحصاء: فمعناه الإجمالي مقدّم على العدّ- كما في:

. لَقَدْ أَحْصاهُمْ وَ عَدَّهُمْ عَدًّا و التفصيلّى مؤخّر عنه- كما في:

. وَ إِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لا تُحْصُوها- ١٤/ ٣٤.

. فَطَلِّقُوهُنَّ لِعِدَّتِهِنَّ وَ أَحْصُوا الْعِدَّةَ- ٦٥/ ١.

كما أنّ الإحاطة الاجماليّة مقدّمة على الإحصاء. و أنّ الجمع الاجمالىّ مقدّم على العدد- كما في:

. جَمَعَ مالًا وَ عَدَّدَهُ - ١٠٤/ ٢.

. وَ أَحاطَ بِما لَدَيْهِمْ وَ أَحْصى كُلَّ شَيْ ءٍ عَدَداً- ٧٢/ ٢٨.

فظهر أنّ العدد مصدرا هو جمع في ضبط أفراده (شماره و ضبط كردن) و هذا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٥١

المعنى لا يصدق على الواحد، فالواحد ليس بعدد، و ذكره في مقام الحساب: من جهة أنّه مبدأ الأعداد و مادّتها و في رديفها.

و من مصاديق الأصل: التهيئة فانّها جمع و ضبط تفصيلىّ، و العدّة كاللقمة ما يعدّ و يضبط من مال أو سلاح أو غيرهما. و عدّة المرأة: لبناء النوع كالجلسة، أى نوع مخصوص من أيّام معدودة للمرأة.

. وَ إِنَّ يَوْماً عِنْدَ رَبِّكَ كَأَلْفِ سَنَةٍ مِمَّا تَعُدُّونَ - ٢٢/ ٤٧.

. أَنَّا أَرْسَلْنَا الشَّياطِينَ عَلَى الْكافِرِينَ تَؤُزُّهُمْ أَزًّا فَلا تَعْجَلْ عَلَيْهِمْ إِنَّما نَعُدُّ لَهُمْ عَدًّا- ١٩/ ٨٤.

. إِنْ كُلُّ مَنْ فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ إِلَّا آتِي الرَّحْمنِ عَبْداً لَقَدْ أَحْصاهُمْ وَ عَدَّهُمْ عَدًّا- ١٩/ ٩٤.

يراد جمعها و إحصاؤها بحيث لا يغفل عن ذرّة منها، و لا يعزب عن علمه و احاطته شي ء.

و الإعداد: جعل شي ء في مقام الجمع و الإحصاء- وَ أَعَدَّ لَهُ عَذاباً عَظِيماً، ...

أَعَدَّ اللَّهُ لَهُمْ جَنَّاتٍ، ... أَعَدَّ اللَّهُ لَهُمْ مَغْفِرَةً، ... وَ أَعَدَّ لَهُمْ سَعِيراً، ... النَّارَ الَّتِي أُعِدَّتْ لِلْكافِرِينَ، ...

أُعِدَّتْ لِلَّذِينَ آمَنُوا- فالإعداد فيها ليس بمعنى التهيئة، فانّ اللّه تعالى يجمع موادّ الحسنات و السيّئات و يحسبها و يحصيها و يلحقها بهم و يوصلها الى عامليهم، لا أن يوجد عذابا و أجرا و نارا و جنّة من عنده.

. وَ أَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ- ٨/ ٦٠.

و الجمع و الإحصاء علّة أخيرة و وسيلة تامّة في الجهاد، دون التهيئة. و كذلك في:

. وَ لَوْ أَرادُوا الْخُرُوجَ لَأَعَدُّوا لَهُ عُدَّةً- ٩/ ٤٦.

و التهيئة الأوّليّة ليست بعلامة في الإقدام بالعمل و في الخروج الى العدوّ فعلا.

و لا يخفى أنّ حقيقة التهيئة و نتيجتها: هذا المعنى و هو الجمع مع الإحصاء فانّ الإحصاء المجرّد (شماره كردن) لا يفيد في مقام التهيّؤ، فمفهوم الجمع مأخوذ في معنى المادّة على أىّ حال.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٥٢

و الاعتداد: افتعال، و يدلّ على اختيار الجمع و الإحصاء:

. فَما لَكُمْ عَلَيْهِنَّ مِنْ عِدَّةٍ تَعْتَدُّونَها- ٣٣/ ٤٩.

أى تختارونها.

فظهر أنّ حقيقة المادّة: هو الجمع في إحصاء و حساب، و التعبير في تعريفه بالحساب و الإحصاء من باب التضيّق في اللغة.

عدس

مقا- عدس: ليس فيه من اللغة شي ء لكنّهم يسمّون الحبّ المعروف عدسا. و يقولون: عدس زجر للبغال.

التهذيب ٢/ ٦٨ - عن الأموىّ: عدس يعدس و حدس يحدس: إذا ذهب في الأرض. و من أسماء العرب: عدس و حدس. ابن الاعرابىّ قال: العدس من الحبوب يقال له العلس و العدس و البلس. و قال الليث: و العدسة: بثرة تخرج، و هي جنس من الطاعون، و قلّما يسلم منها. و عدس: زجر البغل، و ناس يقولون: حدس.

إحياء التذكرة ص ٤٣٢ - عدس: يسمّى البلسن، و إدمانه يولد السرطان و الماليخوليا، و هو يسكّن السعال و أوجاع الصدر، و غسل البدن به ينقّى البشرة و يصفّى اللون. و أصل اسم عدس باللغة الهيروغليفيّة: أدس، و هو نبات له أزهار بنفسجيّة صغيرة، و أصنافه في مصر البحرىّ و الصعيدىّ، و هو غذاء أساسىّ في مصر و لا سيّما للطبقات الفقيرة. و قولهم: إنّ الإكثار منه يولد الجذام و الأورام الصلبة و السرطان: بعيد عن الصواب. و نسبة الحديد في العدس عالية جدّا، و هي تعادل ما يحتويه الكبد من الحديد.

صحا- عدس في الأرض أى ذهب، يقال عدست به المنيّة، و عدس لغة في حدس. و العدس: شدّة الوطء و الكدح. و جاء في وصف الضبع: عدوس السرى أى قويّة على السير. و العدس حبّ معروف. و العدسة: بثرة يخرج بالإنسان و ربّما قتلت.

و عدس: زجر البغل. و ربّما سمّوا البغل عدس بزجره.

قع- (عداشاه) - عدس، حبّة عدس.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٥٣

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الحبّ المعروف، و يذكر له خواصّ في مفردات الطبّ فراجعها.

و لعلّ المعاني الاخر مأخوذة منه تجوّزا. كالبثرة في البدن، لكونها على شكله.

و الذهاب و المشي و الوطء و السير فانّ العدس كالموطّإ، و يناسبه السير و المشي، و بهذه المناسبة يطلق في الزجر.

و يفهم من استعمال المادّة في جريان امور بنى إسرائيل و أيضا من استعمال الكلمة في العبريّة: أنّ هذا الحبّ كان متداولا في قديم الأيّام.

. وَ إِذْ قُلْتُمْ يا مُوسى لَنْ نَصْبِرَ عَلى طَعامٍ واحِدٍ فَادْعُ لَنا رَبَّكَ يُخْرِجْ لَنا مِمَّا تُنْبِتُ الْأَرْضُ مِنْ بَقْلِها وَ قِثَّائِها وَ فُومِها وَ عَدَسِها وَ بَصَلِها ٢/ ٦١.

و هذا يدلّ على نهاية الضعف و الانكسار في إيمانهم، حيث إنّهم يتوجّهون الى لذائذ المآكل و محاسن الأطعمة، من دون أن يطلبوا التصبّر و التحمّل و الاستقامة و التوجّه الى لذائذ الروحانيّات.

عدل

مصبا- العدل: القصد في الأمور و هو خلاف الجور، يقال عدل في أمره عدلا من باب ضرب، و عدل على القوم عدلا أيضا و معدلة بكسر الدال و فتحها، و عدل عن الطريق عدولا: مال عنه و انصرف، و عدل عدلا من باب تعب: جار و ظلم. و عدل الشي ء: مثله من جنسه أو مقداره، و عدله: ما يقوم مقامه من غير جنسه- أَوْ عَدْلُ ذلِكَ صِياماً، و هو مصدر في الأصل، يقال عدلت هذا بهذا عدلا من باب ضرب: إذا جعلته مثله قائما مقامه- ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ. و هو أيضا الفدية- وَ إِنْ تَعْدِلْ كُلَّ عَدْلٍ لا يُؤْخَذْ مِنْها. و التعادل: التساوي. و عدّلته تعديلا فاعتدل: سوّيته فاستوى، و منه قسمة التعديل، و هي قسمة الشي ء باعتبار القيمة و المنفعة لا باعتبار المقدار، فيكون الجزء الأقلّ قد يعادل الجزء الأعظم في قيمته و منفعته. و عدلت الشاهد: نسبته الى العدالة و صفته بها. و عدل هو بالضمّ عدالة و عدولة، فهو عدل أى مرضىّ يقنع به.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٥٤

و يطلق العدل على الواحد و غيره بلفظ واحد، و جاز أن يطابق في التثنية و الجمع، فيجمع على عدول، و ربّما طابق في التأنيث.

مقا- عدل: أصلان صحيحان، لكنّهما متقابلان كالمتضادّين، أحدهما يدلّ على استواء، و الآخر- يدلّ على اعوجاج. فالأوّل- العدل من الناس: المرضىّ المستوى الطريقة، يقال هذا عدل و هما عدل، و هما عدلان أيضا و هم عدول. و العدل:

الحكم بالاستواء. و من الباب العدلان: حملا الدابّة سمّيا بذلك لتساويهما. و العديل:

الذي يعادلك في المحمل. و العدل: نقيض الجور، تقول عدل في رعيّته. و من الباب:

المعتدلة من النوق، و هي الحسنة المتّفقة الأعضاء. فأمّا الأصل الاخر: فيقال في الاعوجاج: عدل و انعدل أى انعرج.

مفر- العدالة و المعادلة: يقتضى معنى المساواة، و يستعمل باعتبار المضايفة.

و العدل و العدل يتقاربان، لكن العدل يستعمل فيما يدرك بالبصيرة كالأحكام، و على ذلك قوله- أَوْ عَدْلُ ذلِكَ صِياماً و العدل و العديل فيما يدرك بالحاسّة، كالموزونات و المعدودات و المكيلات، فالعدل و التقسيط على سواء، و على هذا

روى - بالعدل قامت السماوات و الأرض

، تنبيها انّه لو كان ركن من الأركان الأربعة في العالم زائدا على الآخر أو ناقصا عنه على مقتضى الحكمة لم يكن العالم منتظما، و العدل ضربان: مطلق يقتضى العقل حسنه و لا يكون في شي ء من الأزمنة منسوخا و لا يوصف بالاعتداء بوجه، نحو الإحسان الى من أحسن اليك، و عدل يعرف كونه عدلا بالشرع و يمكن أن يكون منسوخا في بعض الأزمنة، كالقصاص، و لذلك قال- فَمَنِ اعْتَدى عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ - ... وَ جَزاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِثْلُها، فسمّى اعتداء و سيّئة، و هذا النحو هو المعنىّ بقوله- إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَ الْإِحْسانِ.

الفروق ١٩٤ - الفرق بينه و بين الإنصاف: أنّ الإنصاف إعطاء النصف.

و العدل يكون في ذلك و في غيره، ألا ترى أنّ السارق إذا قطع قيل انّه عدل عليه، و لا يقال انّه أنصف.

و الفرق بين العدل و القسط: أنّ القسط هو العدل البيّن الظاهر و منه سمّى المكيال قسطا و الميزان قسطا، لأنّه يصوّر لك العدل في الوزن حتّى تراه ظاهرا،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٥٥

و قد يكون من العدل ما يخفى، و لهذا قلنا انّ القسط هو النصيب الّذى بيّنت وجوهه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو توسّط بين الإفراط و التفريط بحيث لا تكون فيه زيادة و لا نقيصة، و هو الاعتدال و التقسّط الحقيقىّ.

و بمناسبة هذا الأصل تطلق على الاقتصاد و المساواة و القسط و الاستواء و الاستقامة، كلّ منها في مورد مناسب مع لحاظ القيد.

و إذا استعملت بحرف عن: تدلّ على الإعراض و الانصراف و التمايل، و ذلك بمقتضى دلالة كلمة- عن- الدالّة على الانصراف. و هذا كما في قولنا- رغب فيه أى أحبّه، و رغب عنه أى أعرض عنه، و المراد حصول الرغبة و تحقّق العدل في الجهة المخالفة المنفيّة.

ثمّ إنّ العدالة في الرأى إمّا و الأفكار: إذا كان مصونا عن الانحراف و الضعف و الحدّة، و يطابق الحقّ و الصواب، كما في:

. وَ إِذا حَكَمْتُمْ بَيْنَ النَّاسِ أَنْ تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ - ٤/ ٥٨.

يراد إظهار الحقّ في الحكم من دون أن يكون في بيانه نقصان أو زيادة.

و إمّا في الصفات النفسانيّة: بأن تكون الأخلاق الباطنيّة معتدلة ليس فيها إفراط و لا تفريط، كالشجاعة إذا لم يكن فيها تهوّر و لا جبن، و كذلك الصفات القلبيّة الاخرى، فالعدل هو الميزان في كون الأخلاق محمودة مطلوبة، و طرفاه رذيلتان مذمومتان:

. إِذا حَضَرَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ حِينَ الْوَصِيَّةِ اثْنانِ ذَوا عَدْلٍ مِنْكُمْ - ٥/ ١٠٦.

و إمّا في الأعمال: و هو في الأقوال، و في الوظائف الانفراديّة، و في الأعمال الاجتماعيّة. و ذلك بأن تكون على حقّ و صدق بحت ليس فيها زيادة و لا نقيصة، و لا إفراط و لا تفريط:

. وَ تَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ صِدْقاً وَ عَدْلًا لا مُبَدِّلَ لِكَلِماتِهِ - ٦/ ١١٥.

. وَ إِذا قُلْتُمْ فَاعْدِلُوا وَ لَوْ كانَ ذا قُرْبى - ٦/ ١٥٢.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٥٦

. فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تَعْدِلُوا فَواحِدَةً- ٤/ ٣.

. وَ أُمِرْتُ لِأَعْدِلَ بَيْنَكُمُ - ٤٢/ ١٥.

أو في المطلق و عموم الموارد: كما في:

. فَلا تَتَّبِعُوا الْهَوى أَنْ تَعْدِلُوا- ٤/ ١٣٥.

لا تخالطوا الهوى بالعدل، و لا تجعلوا اتّباع الهوى طريقا الى وصول العدل، في حكم أو في اظهار صفة باطنيّة أو في عمل أو قول، و في كلّ حركة و سكون.

و لا يخفى أنّ العدل شرط في تحقّق الموضوع على صواب و حقّ و صدق خالصا عن زيادة و نقيصة، و هو كالمادّة. و الإخلاص في إجراء العدل كالصورة و الروح. فكلّ شي ء فيه عدل و إخلاص: فهو متحقّق على الحقّ و التمام و الكمال، و يترتب عليه جميع آثاره.

أو في اللّه عزّ و جلّ: فالعدل من الأسماء الحسنى، و هو كالصعب صفة، أى من يتّصف بالعدالة و ثبتت فيه هذه الصفة. و لا حاجة لنا الى جعلها مصدرا و هو للمبالغة، كما يقال.

و قلنا إنّ الأصل في المادّة: هو التوسّط و الاعتدال من دون زيادة و نقيصة.

و ليس بمعنى وضع شي ء في موضعه كما ينبغي، على ما فسّره الفلاسفة و الحكماء، فانّ العدل قد يلاحظ من حيث هو من دون توجّه الى الوضع، أو الى الموضع.

فهو تعالى عدل في صفاته و في أفعاله، لا يرى في صفة من صفاته و لا في فعل من أفعاله افراط و لا تفريط و لا خروج عن حدّ الاعتدال.

و يقابله الجور و هو التمايل الى شي ء خارج عن المتن الحقّ، و من مصاديق الجور، الظلم و هو اضاعة الحقّ و عدم تأدية ما هو الحقّ.

و سبق في الظلم: أنّه إنّما ينشأ من الضعف و الفقر و الحاجة و الجهل. أو الغفلة، و كلّ منها ممتنع في حقّ اللّه عزّ و جلّ.

فهو تعالى عدل مطلق في جميع الجهات و من جميع الحيثيّات-. وَ مَا اللَّهُ يُرِيدُ ظُلْماً لِلْعِبادِ. راجع- ظلم.

فظهر أنّ اللّه تعالى عدل في صفاته و في آرائه و أقواله و أعماله، فانّه عالم قادر

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٥٧

محيط غنىّ غير محدود. و أمّا من جهة التكوين: فهو تعالى متعال عن الخلق و التكوين، و هو أزلىّ غير متناه أبدىّ.

و العدل في التكوين جار في المخلوق كلّا، و في الإنسان خصوصا، كما قال:

. ما غَرَّكَ بِرَبِّكَ الْكَرِيمِ الَّذِي خَلَقَكَ فَسَوَّاكَ فَعَدَلَكَ - ٨٢/ ٧.

الخلق هو التكوين على كيفيّة مخصوصة. و التسوية هو التوسّط مع اعتدال، و هو أخصّ من الخلق و واقع بعده، كما أنّ العدل و هو توسّط خاصّ من دون زيادة و نقيصة، و هو أخصّ من التسوية و واقع بعده.

و هذا معنى قوله تعالى:

. لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ - ٩٥/ ٤.

. وَ لا يُقْبَلُ مِنْها شَفاعَةٌ وَ لا يُؤْخَذُ مِنْها عَدْلٌ - ٢/ ٤٨.

. وَ لا يُقْبَلُ مِنْها عَدْلٌ وَ لا تَنْفَعُها شَفاعَةٌ- ٢/ ١٢٣.

. وَ إِنْ تَعْدِلْ كُلَّ عَدْلٍ لا يُؤْخَذْ مِنْها- ٦/ ٧٠.

العدل إمّا مصدر كما في الآية الأخيرة، أو صفة كما في الأوليين، و يراد هنا من الصفة ما يكون في حدّ التوسّط من دون زيادة و نقيصة، و الاعتدال في هذا المورد في مقابل ما للنفس من عمل- (وَ اتَّقُوا يَوْماً لا تَجْزِي نَفْسٌ عَنْ نَفْسٍ شَيْئاً) * و بالنسبة اليه.

و بمناسبة هذا المعنى يقال انّه قد يجي ء بمعنى الفداء و الفدية، أى ما يجعل في قبال شي ء و في محلّه عوضا عنه و مساويا له.

و قلنا إنّ الجزاء بمعنى المكافأة. و الشفاعة: إلحاق شي ء أو قوّة بآخر لغرض مطلوب. و الفدية: ما يجعل عوضا عن آخر، عمل أو غيره.

فالشفاعة أخصّ من الفداء، فانّ الفداء أمر متحصّل من الخارج، و في الشفاعة إلحاق قوّة و ضمّها الى قوّة النفس، فيكون أقوى و أشدّ تأثيرا و قوّة، و على هذا قدّم في الآية الاولى، فانّ انتفاء الأخصّ لا يفيد انتفاء الأعم الأضعف.

و اخّر في الآية الثانية: للتعبير عن نفى الفدية بعدم القبول، و القبول أخصّ و أتمّ من الأخذ، إذ قد يؤخذ شي ء و لا يقبل، فعدم القبول في الفدية لا يفيد نفى الانتفاع

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٥٨

عن الشفاعة المطلقة، و لهذا عبّر في نفى الشهادة بالأخذ الأعمّ من القبول.

و في الآية الثالثة: ينفى مطلق أخذ الفدية، و يسكت عن نفى الشفاعة في حقّه ممّن يصلح و يختار الخيرة.

ثمّ إنّ الضمائر ترجع الى النفس المجزىّ و هو الثانية- عن نفس- فانّ البحث و الكلام في ما يلحق بها، و لا نظر الى النفس الّتى تجزى و تشفع و تفدى، فانّها مطلوبة في مواردها، و عدم قبولها و انتفاء أخذها منها انّما هي من جهة مانع في النفس المجزّى عنها.

و ليعلم أنّ موضوع العدالة من أهمّ الموضوعات و المسائل في مراحل الشريعة و الطريقة و الحقيقة، و اليها يرجع كلّ عمل حسن و خلق مطلوب و رأى صائب، و قد امر بها في مختلف الموارد:

ففي مقام البعث و الرسالة:

. وَ أُمِرْتُ لِأَعْدِلَ بَيْنَكُمُ - ٤٢/ ١٥.

و في أمر اللّه و هدايته:

. إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَ الْإِحْسانِ - ١٦/ ٩٠.

و في مقام الحكم في الناس:

. وَ إِذا حَكَمْتُمْ بَيْنَ النَّاسِ أَنْ تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ - ٤/ ٥٨.

و في مقام التقوى:

. اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوى - ٥/ ٨.

و في القول:

. وَ إِذا قُلْتُمْ فَاعْدِلُوا وَ لَوْ كانَ ذا قُرْبى - ٦/ ١٥٢.

و في مقام النساء:

. فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تَعْدِلُوا فَواحِدَةً- ٤/ ٣.

و لزوم الخلوص في العدل:

. فَلا تَتَّبِعُوا الْهَوى أَنْ تَعْدِلُوا- ٤/ ١٣٥.

و في مقام العقود و العهود:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٥٩

. وَ لْيَكْتُبْ بَيْنَكُمْ كاتِبٌ بِالْعَدْلِ - ٢/ ٢٨٢.

و في مقام الشهادة:

. اثْنانِ ذَوا عَدْلٍ مِنْكُمْ - ٥/ ١٠٦.

و في مقام الإصلاح:

. فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُما بِالْعَدْلِ وَ أَقْسِطُوا- ٤٩/ ٩.

و على أىّ حال: فالعدل هو الحقّ الّذى لا زيادة فيه و لا نقصان، و هو المطلوب في كلّ مورد و في كلّ مقام و في كلّ منزل من منازل السالكين.

و قد أشرنا الى أنّ العدل قد يلاحظ في نفسه أو بالنسبة الى موضوعه الّذى يقوم به، كمفهوم العدل و الرجل العادل. و قد يكون ملحوظا بالنسبة الى موضوع آخر و في قباله، أو مجعولا على مثال ذلك:

و الثاني كما قلنا في قوله تعالى: وَ لا يُقْبَلُ مِنْها عَدْلٌ. و هو ما يجعل مساويا و مثالا لما فات منه.

و من هذا الباب قوله تعالى:

. ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ - ٦/ ٦. وَ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ وَ هُمْ بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ - ٦/ ١٥٠.

. أَ إِلهٌ مَعَ اللَّهِ بَلْ هُمْ قَوْمٌ يَعْدِلُونَ - ٢٧/ ٦٠.

يراد جعل شي ء عدلا و عديلا باللّه تعالى، و الباء للتعدية، أى يجعلون عديلا بربّهم، يقال عدل فلانا بفلان: سوّى بينهما، و عدلت هذا بهذا: إذا جعلته مثله قائما مقامه، فالمراد جعل شي ء معادلا و مثالا بربّهم.

و الجارّ- بربّهم: يتعلّق بما بعده، لا بما قبله- كفروا، بقرينة الآية الثانية- بِالْآخِرَةِ وَ هُمْ بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ.

و أمّا الآية الثالثة: فالإطلاق فيها و حذف ما يجعل عديلا به فانّما هو بسبب ذكر- اللّه، قبله- أَ إِلهٌ مَعَ اللَّهِ*.

و عدم ذكر المعادل المجعول في الآيات: ليشمل جميع موارد العديل من أصنام و ذوى حياة و انسان و ملائكة و غيرها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٦٠

و تقديم الجارّ- بِرَبِّهِمْ: اشارة الى عظمة العدل بالنسبة الى الربّ.

و لا يبعد أن يختصّ العدل في الآيات المذكورة بأنفسهم، أى و إنّهم يجعلون أنفسهم في مقابل الربّ مثله، و لا أقلّ من شموله لها.

. وَ مِنْ قَوْمِ مُوسى أُمَّةٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَ بِهِ يَعْدِلُونَ - ٧/ ١٥٩.

. وَ مِمَّنْ خَلَقْنا أُمَّةٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَ بِهِ يَعْدِلُونَ - ٧/ ١٨١.

يَهْدُونَ بِالْحَقِّ*: أى بسببه و بعنوانه، كما في- يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوانَهُ ..

وَ بِهِ يَعْدِلُونَ*: عطف على قوله يَهْدُونَ بِالْحَقِّ*، أى و بالحقّ يجعلون أنفسهم و المهتدين بهداهم عديلا و متمثّلا. و العطف يدلّ على التوافق و الاتّحاد فيما بين الحكمين.

عدن

مقا- عدن: أصل صحيح يدلّ على الاقامة. قال الخليل: العدن: إقامة الإبل في الحمض خاصّة، تقول عدنت الإبل تعدن عدنا، و الأصل الّذى ذكره الخليل، هو أصل الباب، ثمّ قيس به كلّ مقام، فقيل جنّة عدن، أى اقامة و من الباب المعدن معدن الجواهر، و يقيسون على ذلك فيقولون هو معدن الخير و الكرم. و أمّا العدان و العدان: فساحل البحر، و يجوز أن يكون من القياس الّذى ذكرناه.

الاشتقاق ٣١ - ابن معدّ بن عدنان: فعلان من قولهم عدن بالمكان فهو يعدن عدونا، و هو عادن، أى مقيم، و منه اشتقاق المعدن، لعدون الذهب و الفضّة و ما أشبهه من الجوهر فيه، و منه اشتقاق- جَنَّاتِ عَدْنٍ*: أى دار مقام. و انتسب النبىّ (ص) الى عدنان، و قال: كذب النسّابون. فما بعد عدنان فهي أسماء سريانيّة.

التهذيب ٢/ ٢١٨ -

عن ابن مسعود: جَنَّاتِ عَدْنٍ*: بطنان الجنّة.

قلت:

و بطنانها وسطها. و بطنان الأودية: المواضع الّتى يستريض فيها ماء السيل، فيكره نباتها، واحدها بطن. و العدن: أن تلزم الإبل المكان فتألفه و لا تبرحه، تقول تركت إبل بنى فلان عوادن بمكان كذا و كذا. و منه المعدن، و هو المكان الّذى يثبت فيه الناس و لا يتحوّلون عنه شتاء و لا صيفا. و معدن الذهب و الفضّة: سمّى معدنا لإنبات

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٦١

اللّه تعالى فيه جوهرهما.

قع- TTG) عدن) بهجة، متعة، جنة عدن، النعيم.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الاستقرار مع الفة و بهجة. و من مصاديقه:

الجنّة. و محلّ استقرار الإبل إذا ألفت به. و مقام الناس إذا ألفوا و استقروا فيه. و محلّ استقرار الجواهر و غيرها إذا نبتت فيه باقتضاء الماء و الهواء و التراب الموجودة و التناسب فيما بينها، و هكذا.

. وَ مَساكِنَ طَيِّبَةً فِي جَنَّاتِ عَدْنٍ وَ رِضْوانٌ - ٩/ ٧٢.

. جَنَّاتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَها تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ- ١٦/ ٣١.

. جَنَّاتِ عَدْنٍ مُفَتَّحَةً لَهُمُ الْأَبْوابُ - ٣٨/ ٥٠.

قلنا إنّ الجنّة تطلق على حديقة مغطّاة بالأشجار الملتفّة. و أضيفت الى عدن باعتبار الاستقرار فيها و دوامها و تناسبها و تلائمها الموجبة للسرور و البهجة.

و يعبّر عن مفهوم الاستقرار فيها بكلمات اخرى أيضا- خَيْرٌ مُسْتَقَرًّا ... ، جَنَّاتُ الْمَأْوى، ... جَنَّةُ الْخُلْدِ، و غيرها.

و لا يخفى أنّ الاستقرار من أعظم النعم و من أهمّ التوفيقات الّتى توجب رفع الاضطراب و التزلزل في الأمور، و حصول التصميم و العزم الراسخ في العمل و المجاهدة و تحصيل السعادات.

كما أنّ الاستقرار الروحانيّة و هو الّذى يعبّر عنه بالاطمينان و السكون من أعلى مقامات السلوك في اللّه تعالى و من أرفع درجات الايمان باللّه عزّ و جلّ- راجع- طمن.

فانّ حالة التزلزل و الاضطراب كما أنّها في قبال الايمان و على خلاف الطمأنينة و السكينة و الوقار: كذلك الاضطراب في جهة المعيشة و ادامة الحياة ينفى الابتهاج و السرور و الأمن.

و إذا كان الاستقرار مقارن الابتهاج و الائتلاف و التناسب و التلائم: فذلك

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٦٢

نهاية السعادة في الحياة مادّية أو معنويّة.

عدو

مقا- عدو: أصل واحد صحيح يرجع اليه الفروع كلّها، و هو يدلّ على تجاوز في الشي ء و تقدّم لما ينبغي أن يقتصر عليه، من ذلك العدو و هو الحضر، تقول عدا يعدو عدوا و هو عاد، قال الخليل: و العدو مضموم، مثقّل، لغتان، و التعدّى: تجاوز ما ينبغي أن يقتصر عليه. و العادي: الّذى يعدو على الناس ظلما و عدوانا، و فلان يعدو أمرك.

و يقال من عدو الفرس عدوان أى جيّد العدو و كثيره. و ذئب عدوان: يعدو على الناس. و تقول ما رأيت أحدا ما عدا زيدا، قال الخليل: أى ما جاوز زيدا، و يقال عدا فلان طوره، و منه العدوان، و كذا العداء و الاعتداء و التعدّى. و العدوان: الظلم الصراح، و الاعتداء مشتقّ من العدوان، فأمّا العدوى: طلبك الى وال أو قاض أن يعديك على من ظلمك، أى ينقم منه باعتدائه عليك مصبا- عدا عليه يعدو عدوا عدوّا و عدوانا و عداء: ظلم و تجاوز الحدّ، و هو عاد، و الجمع عادون، و سبع عاد. و عدا في مشيه عدوا من باب قال أيضا: قارب الهرولة و هو دون الجري. و يتعدّى بالهمزة فيقال أعديته فعدا. و عدوته أعدوه: تجاوزته الى غيره. و استعديت الأمير على الظالم: طلبت منه النصرة، فأعدانى عليه: أعاننى و نصرني و الاسم العدوى. و الفقهاء يقولون: مسافة العدوى، و كأنّهم استعاروها من هذه العدوى، لأنّ صاحبها يصل فيها الذهاب و العود بعدو واحد لما فيه من القوّة و الجلادة. و عدوة الوادي: جانبه. و العدوّ: خلاف الصديق الموالي، و الجمع أعداء و عدى، قالوا و لا نظير له في النعوت، لأنّ فعل مختصّ بالأسماء و لم يأت في الصفات الّا قوم عدى، و ضمّ العين لغة. و يجمع الأعداء على الأعادى. و قيل: يقع العدوّ بلفظ واحد على الواحد المذكّر و المؤنّث و المجموع.

مفر- العدو: التجاوز و منافاة الالتئام، فتارة يعتبر بالقلب: فيقال له العداوة و المعاداة، و تارة بالمشي فيقال له العدو، و تارة بالإخلال بالعدالة في المعاملة فيقال له العدوان و العدو- فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْواً بِغَيْرِ عِلْمٍ، و تارة بأجزاء المقرّ فيقال له العدواء،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٦٣

يقال مكان ذو عدواء أى غير متلائم الأجزاء. و العدوّ ضربان: أحدهما بقصد من المعادى. و الثاني- لا بقصد بل تعرض له حالة يتأذّى بها كما يتأذّى ممّا يكون من العدى. و الاعتداء: مجاوزة الحقّ.

صحا- العدوّ: ضدّ الولىّ، و هو وصف لكنّه ضارع الاسم. و تعادى ما بينهم أى فسد، و تعادى: تباعد. و العداء: تجاوز الحدّ و الظلم، يقال عدا عليه عدوا و عداء.

و عداه يعدوه: أى جاوزه. و عدوته عن الأمر: صرفته عنه. و التعدّى: مجاوزة الشي ء الى غيره. و العدو الحضر، و أعديت فرسي: استحضرته.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو تجاوز الى حقوق آخرين. و بهذين القيدين تمتاز عن موادّ- الجوز، الحوز، الظلم، البغي، العتوّ، الطغيان.

فانّ التجاوز: عبور خاصّ و مرور عن نقطة خاصّة معيّنة.

و العتوّ: مجاوزة عن الحدّ في طريق الشرّ و الفساد.

و الطغيان: مجاوزة الحدّ في المكروه مع قهر و غلبة.

و الجور: الميل الى شي ء و توجّه اليه.

و الظلم: إضاعة الحقّ و عدم تأدية ما هو الحقّ مطلقا.

و البغي: الطلب الشديد و إرادة أكيدة.

و تقابل المادّة: موادّ الولاية و الصداقة، باعتبار أنّ كلّا من الولىّ و الصديق يحافظ حقوق صاحبه.

و تستعمل المادّة في موارد الظلم الصراح إذا تحقّق التعدّى. و في التجاوز و الجور و العتوّ و الطغيان إذا تحقّق التجاوز الى حقوق آخرين. و الهرولة إذا كان موجبا للتزاحم و التعدّى.

فتستعمل في قبال الولىّ:

. يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَتَّخِذُوا عَدُوِّي وَ عَدُوَّكُمْ أَوْلِياءَ- ٦٠/ ١.

. أَ فَتَتَّخِذُونَهُ وَ ذُرِّيَّتَهُ أَوْلِياءَ مِنْ دُونِي وَ هُمْ لَكُمْ عَدُوٌّ- ١٨/ ٥٠.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٦٤

. فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَ بَيْنَهُ عَداوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ - ٤١/ ٣٤.

أى تستندون اليهم في حفظ الحقوق مع أنّهم أعداء يعتدون عليكم.

و يكون مصداقا للظلم كما في:

. وَ مَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَأُولئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ - ٢/ ٢٢٩.

. وَ مَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَقَدْ ظَلَمَ نَفْسَهُ - ٦٥/ ١.

فانّ حدود اللّه تعالى لإيجاد النظم و اجراء العدل و حفظ الحقوق و إدامة الحياة و حسن المعيشة و تحقّق الأمن، و من يتعدّ تلك الحدود و الضوابط المقرّرة: فقد أضاع حقوقه و حقوق الناس.

و في هذا اشارة الى أنّ التعدّى الى حدود اللّه و إن لم يبلغ الى حدّ إضاعة الحقوق: يعدّ ظلما: فانّ أوهن التجاوز اليها في حدّ الظلم و الإضاعة.

و تستعمل بعد البغي كما في:

. فَمَنِ ابْتَغى وَراءَ ذلِكَ فَأُولئِكَ هُمُ العادُونَ*- ٢٣/ ٧.

. فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ باغٍ وَ لا عادٍ فَلا إِثْمَ عَلَيْهِ - ٢/ ١٧٣.

. فَأَتْبَعَهُمْ فِرْعَوْنُ وَ جُنُودُهُ بَغْياً وَ عَدْواً- ١٠/ ٩٠.

فانّ الطلب الشديد و الحرص الأكيد إنّما هو يتحقّق أوّلا، ثمّ يتحقّق بعده العدو و التعدّى، كما أنّ التعدّى إذا اشتدّ مرتبته يكون ظلما بالفعل و إضاعة.

و كذلك العصيان إنّما يتحقّق بعد تحقّق التعدّى، بخلاف الإثم فهو إنّما يتحقّق بالعزم على التعدّى الى أن ينتهى الى العصيان.

. وَ يَتَناجَوْنَ بِالْإِثْمِ وَ الْعُدْوانِ وَ مَعْصِيَةِ الرَّسُولِ - ٥٨/ ٨.

. وَ تَرى كَثِيراً مِنْهُمْ يُسارِعُونَ فِي الْإِثْمِ وَ الْعُدْوانِ - ٥/ ٦٢.

فانّ الإثم هو البطؤ و التأخير و التهاون.

و قد تستعمل على خلاف هذا الترتيب: لملاحظات اخر: كما في قوله تعالى:

. ذلِكَ بِما عَصَوْا وَ كانُوا يَعْتَدُونَ*- ٥/ ٧٨. وَ مَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ وَ يَتَعَدَّ حُدُودَهُ يُدْخِلْهُ ناراً- ٤/ ١٤.

فانّ النظر في الاولى الى ذكر ما هو الأهمّ و الأشدّ تأثيرا في انحرافهم و كفرهم

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٦٥

و ضلالهم، ثمّ فالأهمّ. و في الثانية يلاحظ ما هو خلاف مخصوص صريح، ثمّ ما هو عامّ.

ثمّ إنّ التعدّى إمّا بالتجاوز الى حقوق فرد معيّن:

. قالَ اهْبِطا مِنْها جَمِيعاً بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ- ٢٠/ ١٢٣.

أو الى حقوق جماعة:

إِنَّ الشَّيْطانَ لِلْإِنْسانِ عَدُوٌّ مُبِينٌ - ١٢/ ٥.

أو الى حقوق اللّه و حدوده:

. وَ مَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ*- ٦٥/ ١.

و كلّما كان التعدّى شديدا من جهة كمّ أو كيف أو أثر: يكون قبحه و مكروهه أعظم، كما في التعدّى الى حدود اللّه عزّ و جلّ.

. وَ مَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ وَ يَتَعَدَّ حُدُودَهُ يُدْخِلْهُ ناراً خالِداً فِيها- ٤/ ١٤.

أو يكون بالإطلاق:

. وَ لا تَعْتَدُوا إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ*- ٢/ ١٩٠.

ثمّ إنّ الاعتداء قد يكون جائزا: و هذا في موارد ينتج نتيجة حسنة فائقة على قبح التعدّى و تكون أهمّ منه، و يكون النظر الى هذه النتيجة المطلوبة.

منها في صورة المقابلة بالمثل، كما في:

. فَمَنِ اعْتَدى عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَدى عَلَيْكُمْ - ٢/ ١٩٤.

فانّ قبول التجاوز و الظلم تثبيت للتجاوز و عون للمتجاوز، فيكون شريكا للمعتدى.

و منها في صورة السير الى اللّه تعالى و في سبيله، كما في:

. وَ الْعادِياتِ ضَبْحاً فَالْمُورِياتِ قَدْحاً فَالْمُغِيراتِ صُبْحاً فَأَثَرْنَ بِهِ نَقْعاً فَوَسَطْنَ بِهِ جَمْعاً- ١٠٠.

فانّ العدو و هو السرعة في السير المتعدّى عن حدود الجريان العاديّ الى حدّ يوجب تجاوزا الى حدود مشاعة عموميّة في استفادتهم عنها: من مصاديق التعدّى، إلّا أنّ المشروع منه إذا كان في سبيل اللّه و للّه: خارج عن حكمه الممنوع المذموم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٦٦

و هذه الآيات الكريمة كما قلنا في- غير- اشارة إلى المراحل الخمسة من السلوك، و قد أوضحناها في رسالة اللقاء.

يراد النفوس المشتاقة الى الوصول باللقاء، بسير سريع من عالم المادّة و بالتوبة عن التعلّقات الجسمانيّة البدنيّة، ثمّ الاشتغال في العبادات و تحصيل النورانيّة، ثمّ التحوّلات و التغيّرات الباطنيّة بتهذيب النفوس و تزكيتها، ثمّ تطهير آثار الأنانيّة، ثمّ مقام الجمع.

راجع ما يتعلّق باللغات و مفاهيمها في كل عنوان.

. إِذْ أَنْتُمْ بِالْعُدْوَةِ الدُّنْيا وَ هُمْ بِالْعُدْوَةِ الْقُصْوى وَ الرَّكْبُ أَسْفَلَ مِنْكُمْ - ٨/ ٤٢.

العدوة فعلة كاللقمة، بمعنى ما يفعل به، و المراد النقطة الّتى يعتدى منها على العدوّ عدوا عليهم، و هي مقرّ الجيش قبل الصولة.

و الدنيا: المكان المتسفّل القريب، في قبال القصوى و هي ما يكون مرتفعا عاليا بعيدا، و يراد منها الارتفاعات في المنطقة.

وَ الرَّكْبُ أَسْفَلَ مِنْكُمْ: الظاهر أنّ المراد ركب المسلمين، و كانوا في مكان متسفّل من الراجلين.

فهذه خصوصيّات من موقعيّة جيش المسلمين في قبال الكفّار.

عذب

مقا- عذب: أصل صحيح لكنّ كلماته لا تكاد تنقاس و لا يمكن جمعها الى شي ء واحد. فمن الباب عذب الماء يعذب عذوبة، فهو عذب: طيّب. و أعذب القوم إذا عذب ماؤهم. و استعذبوا إذا استقوا و شربوا عذبا. و باب آخر لا يشبه الّذى قبله، يقال عذب الحمار يعذب عذبا و عذوبا، فهو عاذب و عذوب: لا يأكل من شدّة العطش. و يقال أعذب عن الشي ء إذا لها عنه و تركه. و يقال للفرس و غيره عذوب إذا بات لا يأكل شيئا و لا يشرب. لأنّه ممتنع من ذلك. و باب آخر لا يشبه الّذى قبله:

العذوب الّذى ليس بينه و بين السماء ستر، و كذلك العازب. و حكى الخليل: عذّبته تعذيبا أى فطمته، و هذا من باب الامتناع من المأكل و المشرب. و باب آخر لا يشبه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٦٧

الّذى قبله: العذاب، يقال: عذّب تعذيبا، و ناس يقولون أصل العذاب: الضرب، ثمّ استعير ذلك في كلّ شدّة. و باب آخر- يقال لطرف السوط عذبة.

مصبا- عذب الماء عذوبة: ساغ مشربه، فهو عذب. و استعذبته رأيته عذبا، و جمعه عذاب. و عذّبته تعذيبا: عاقبته، و الاسم العذاب. و أصله في كلام العرب: الضرب، ثمّ استعمل في كلّ عقوبة مؤلمة، و استعير للأمور الشاقّة،

فقيل السفر قطعة من العذاب.

و عذبة اللسان: طرفه، و الجمع عذبات. و يقال لا يكون النطق الّا بعذبة اللسان. و عذبة الشجر: غصنها.

مفر- عذب: ماء عذب: طيّب بارد، و أعذب القوم: صار لهم ماء عذب، و العذاب: هو الايجاع الشديد. و قد عذّبه تعذيبا أكثر حبسه في العذاب. و اختلف في أصله: فقال بعضهم: هو من قولهم عذب الرجل إذا ترك المأكل و النوم، فهو عاذب و عذوب، فالتعذيب في الأصل هو حمل الإنسان أن يعذب أى يجوع و يسهر. و قيل أصله من العذب، فعذّبته أى أزلت عذب حياته، على بناء مرّضته. و قيل هو من قولهم ماء عذب إذا كان فيه قذى و كدر، فيكون عذّبته كقولك كدّرت عيشه. و عذبة السوط و اللسان و الشجر: أطرافها.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يلائم الطبع و يقتضيه الحال. كما في الماء العذب. و من الباب العذاب، و الألف يدلّ على الامتداد، و يستعمل في المكروه و العقوبة الّتى يقتضيها حال الرجل و تلائم حالتها الباطنيّة الكدرة.

و أمّا السريرة النورانيّة المؤمنة: فلا تجزى الّا بما هو أحسن من حالتها، و لا تثاب الّا بأفضل ممّا تستحقّها، فضلا من ربّ رحيم كريم.

. لِيَجْزِيَهُمُ اللَّهُ أَحْسَنَ ما عَمِلُوا وَ يَزِيدَهُمْ مِنْ فَضْلِهِ - ٢٤/ ٣٨.

. لِيُوَفِّيَهُمْ أُجُورَهُمْ وَ يَزِيدَهُمْ مِنْ فَضْلِهِ - ٣٥/ ٣٠.

و هذا أوّل عقوبة و ابتلاء للكافرين حيث إنّهم حرموا من فضل ربّهم، ثمّ عوقبوا بما تقتضيه سريرتهم الخبيثة الظالمة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٦٨

و يذكر مادّة العذاب في القرآن الكريم في مورد العقوبة، قريبا من ٣٧٠ موضعا، اشارة الى عدل و لطف من الربّ الكريم، فانّه لا يجزى المسيئين الّا بمقدار استحقاقهم، و لا يعاقبهم الّا بما تقتضيه سريرتهم.

فيظهر لطف التعبير بالكلمة في مقام مجازات المسيئين: فانّ اللّه تعالى لا يجازيهم بعقوبة شديدة مغايرة عنهم و عن سيّئاتهم، بل بما يرتبط بأعمالهم و تقتضيه حالاتهم و سريرتهم، فكأنّهم يطلبونه بلسان حالهم.

و بمناسبة مفهوم العذب: تستعمل في الطيب و المساغ و البرد.

و بمناسبة مفهوم العذاب: تستعمل في الايجاع و الشدّة و الضرب و العقاب و الحبس و نظائرها.

و أمّا قولهم عذب أى لم يأكل من شدّة العطش: يراد أنّ هذه حالة تلائم طبعها و تقتضيها جريان عطشها المكنون فيه. و أثرها الامتناع من الأكل. و يقرب منه الترك و الكفّ و الانتهاء. فيلاحظ في كلّ منها التطابق بين الحالة و الطبيعة الفعليّة، لا مطلق هذه المفاهيم و تلاحظ هذه الحيثيّة في مفهوم الطرف من كلّ شي ء فيه حدّة بحسب اقتضاء طبعه. و فقدان الستر: رجوع الى الحالة الطبيعيّة.

فالعذاب في نفسه ليس فيه دلالة على حدّة و شدّة، بل هو على اقتضاء الطبيعة و بما يلائمها و يوافقها، و على هذا يتّصف بصفات- الأليم، العظيم، الأكبر، المهين، الشديد، المقيم، الحريق، السيّئ، و غيرها ممّا يقتضيه الحال و المقام- عَذابٌ أَلِيمٌ*، ...

عَذابٌ مُقِيمٌ*.

و مع هذا: فإجراء العذاب أيضا بيده تعالى:

. يَغْفِرُ لِمَنْ يَشاءُ وَ يُعَذِّبُ مَنْ يَشاءُ وَ اللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ - ٣/ ١٢٩.

. يُعَذِّبُ مَنْ يَشاءُ وَ يَرْحَمُ مَنْ يَشاءُ وَ إِلَيْهِ تُقْلَبُونَ - ٢٩/ ٢١.

. لِيَجْزِيَ اللَّهُ الصَّادِقِينَ بِصِدْقِهِمْ وَ يُعَذِّبَ الْمُنافِقِينَ إِنْ شاءَ- ٣٣/ ٢٤.

عَذابِي أُصِيبُ بِهِ مَنْ أَشاءُ وَ رَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْ ءٍ- ٧/ ١٥٦.

فالعذاب بمقتضى طبيعة المسي ء و على ما يلائمها، كما أنّ الرحمة بمقتضى صفاته الذاتيّة عزّ و جلّ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٦٩

فظهر أنّ العذاب هو ما يوجد أثرا للعمل و على اقتضائه، فما دام الإنسان حيّا:

يتمكّن من دفع العذاب عن نفسه، بصلاح العمل و حسن النيّة و مراقبة النفس و التقوى، و إذا مات انقضى الأجل:

. حَتَّى إِذا جاءَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قالَ رَبِّ ارْجِعُونِ - ٢٣/ ٩٩.

. أَوْ تَقُولَ حِينَ تَرَى الْعَذابَ لَوْ أَنَّ لِي كَرَّةً فَأَكُونَ مِنَ الْمُحْسِنِينَ - ٣٩/ ٥٨.

عذر

مصبا- عذرته فيما صنع عذرا من باب ضرب: رفعت عنه اللوم، فهو معذور أى غير ملوم، و الاسم العذر و تضمّ الذال للاتباع، و الجمع أعذار. و المعذرة و العذرى بمعنى العذر. و أعذرته لغة. و اعتذر الىّ: طلب قبول معذرته و اعتذر عن فعله: أظهر عذره. و اعتذرت منه بمعنى شكوته. و عذر الرجل و أعذر: صار ذا عيب و فساد. و عذرته إذا نصرته، و عذّر في الأمر تعذيرا: إذا قصّر و لم يجتهد. و تعذّر عليه الأمر بمعنى تعسّر.

و عذرت الغلام عذرا من باب ضرب أيضا: ختنته، فهو معذور. و عذرة الجارية:

بكارتها، و الجمع عذر، و امرأة عذراء: ذات عذرة و جمعها عذارى و عذارى. و العذرة:

الخرء، و لا يعرف تخفيفها.

مقا- عذر: بناء صحيح له فروع كثيرة ما جعل اللّه فيه وجه قياس بتّة، بل كلّ كلمة منها على نحوها و جهتها مفردة. فالعذر معروف و هو روم الإنسان إصلاح ما أنكر عليه بكلام، يقال منه: عذرته فأنا اعذره عذرا، و الاسم العذر، و تقول عذرته من فلان أى لمته و لم ألم هذا. يقال من عذيري من فلان، و من يعذرني منه. و يقال إنّ عذير الرجل ما يروم و يحاول ممّا يعذر عليه إذا فعله. و تقول اعتذر يعتذر اعتذارا و عذرة من ذنبه فعذرته. و المعذرة الاسم. و أعذر فلان إذا أبلى عذرا فلم يلم و من الباب- عذّر الرجل تعذيرا، إذا لم يبالغ في الأمر و هو يريك أنّه مبالغ فيه. قال أهل العربيّة:

المعذرون هم الّذين لهم العذر. و المعذّرون الّذين لا عذر لهم و لكنّهم يتكلّفون عذرا، و قولهم للمقصّر في الأمر معذّر، لأنّه يقصّر في الأمر معوّلا على العذر الّذى لا يريد يتكلّف. و باب آخر- يقولون تعذّر الأمر، إذا لم يستقم. و باب آخر- العذار- عذار

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٧٠

اللجام، عذرت الفرس في معنى ألجمته. و باب آخر العذرة خصلة من شعر، و الخصلة من عرف الفرس.

الاشتقاق- ٢٢٢ - المعذّر: من العذار، و العذار: عذار الدابّة و العذار: ما اعترضك من الأرض مرتفع عنها. و العذير: الحال، يقال ساء عذيره، أى ساءت حاله. و العذر و العذرة و المعذرة: قريب في المعنى. و عذرة الدار: فناؤها، و به كنّى عن العذرة ذات البطن. و العذرة: عذرة البكر معروفة، و كذلك عذرة المختون.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو اظهار الإصلاح فيما صدر منه من خطأ أو مكروه و حمله على محمل يرتفع عنه القبح و الكراهة. و هذا أعمّ من أن يكون في رأى أو خلق أو قول أو عمل.

و الإعذار: جعل شخص ذا عذر، أو القيام بإظهار المعذرة عن المكروه.

و التعذير: من يبالغ و يكثر في اظهار المعذرة فيمن يتعلّق به.

و الاعتذار: إختيار المعذرة و القصد اليها.

و التعذّر: تحصّل العذر في شي ء.

و بمناسبة هذا الأصل المحفوظ تستعمل المادّة في موارد اخر تجوّزا أو باعتبار كونها من مصاديق الأصل.

كالعذرة في البكارة: فانّ فعلة لما يفعل به، و البكارة ما تكون ذات البكارة معذورة في كثير من الأعمال و الاظهارات بها.

و العذرة: بمعنى الغائط و غيره، صفة باعتبار كون الحصر بها سبب معذوريّة في العمل و إدامة الأمور.

و العذار، بمعنى ما يربط به الدابّة، باعتبار كونه موجبا للمحدوديّة.

و بلحاظ هذه المعاني تطلق على ما يناسبها مجازا.

. يَوْمَ لا يَنْفَعُ الظَّالِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ وَ لَهُمُ اللَّعْنَةُ- ٤٠/ ٥٢.

أى اظهار العذر و الاعتذار عمّا صدر عنهم من المكروه و الخطاء. فانّ زمان

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٧١

العمل قد انقضى، و يومئذ يجزى كلّ أحد على مقتضى ما عمل في حياته الدنيا.

. وَ إِذْ قالَتْ أُمَّةٌ مِنْهُمْ لِمَ تَعِظُونَ قَوْماً اللَّهُ مُهْلِكُهُمْ أَوْ مُعَذِّبُهُمْ عَذاباً شَدِيداً قالُوا مَعْذِرَةً إِلى رَبِّكُمْ وَ لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ - ٧/ ١٦٤.

يراد إظهار العذر في المورد من جهة مؤانستهم و مصاحبتهم، فموعظتهم انزجار و تبرئة منهم عملا و اعتذار ممّا سبق، مضافا إلى هدايتهم الى التقوى.

و التعبير بصيغة المصدر ميميّا: فانّ فيها دلالة على الاستمرار و الزيادة.

. بَلِ الْإِنْسانُ عَلى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ وَ لَوْ أَلْقى مَعاذِيرَهُ - ٧٥/ ١٥.

أى و لو أتى و أظهر بجميع ما يمكن له من المعذرة، فالتعبير بالمعاذير و هو جمع المعذرة: اشارة الى الإتيان بكلّ عذر مستمرّ.

. لا تَعْتَذِرُوا قَدْ كَفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمانِكُمْ - ٩/ ٦٦ أى لا تختاروا و لا تأتوا بالمعذرة عمّا فعلتم من الخطايا و المعاصي.

. وَ جاءَ الْمُعَذِّرُونَ مِنَ الْأَعْرابِ لِيُؤْذَنَ لَهُمْ - ٩/ ٩٠.

أى الّذين يبالغون في الإتيان بالعذر و يكثرون المعذرة في مورد الخروج و الجهاد، ليؤذن لهم حتّى يقعدوا.

. وَ الْمُرْسَلاتِ عُرْفاً، فَالْعاصِفاتِ عَصْفاً، وَ النَّاشِراتِ نَشْراً، فَالْفارِقاتِ فَرْقاً، فَالْمُلْقِياتِ ذِكْراً عُذْراً أَوْ نُذْراً- ٧٧/ ٦.

إشارة الى المراحل الخمس من سير السالكين الى اللّه عزّ و جلّ بلحاظ البعثة و الرسالة التكوينيّة الإلهيّة: ف الْمُرْسَلاتِ: هم النفوس الممتازة المنتخبة المجذوبة تكوينا قد أرسلوا مأمورين الى إلقاء ذكر اللّه عزّ و جلّ فيما بين الناس، فسلكوا منتزعين عن عالم الطبيعة الى هذه المأموريّة المنظورة، كما في- النَّازِعاتِ غَرْقاً. فليراجع الى هذه الكلمات و الآيات الخمس من سورة النازعات ٧٩، فتنطبق على هذا المورد.

فَالْعاصِفاتِ: اشارة الى المرحلة الثانية- كما في- وَ النَّاشِطاتِ.

وَ النَّاشِراتِ: اشارة الى الثالثة- كما في- وَ السَّابِحاتِ سَبْحاً.

فَالْفارِقاتِ: اشارة الى الرابعة- كما في- فَالسَّابِقاتِ سَبْقاً.

فَالْمُلْقِياتِ: اشارة الى المرحلة الخامسة المقصودة في المورد، و فيها إلقاء ذكر اللّه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٧٢

تعالى في الجوامع البشريّة قولا و عملا، فانّ تلك النفوس قد صارت مظاهر صفاته لا يرى فيها الّا جماله و جلاله و ما يشاءون إلّا ما يشاء و لا يعملون الّا ما يريد و يحبّ، كما في-. فَالْمُدَبِّراتِ أَمْراً ...

عُذْراً أَوْ نُذْراً: مصدران أو اسما مصدر، منصوبان للتعليل، أى يلقون الذكر ليتحقّق و يتحصل العذر أو النذر، فالعذر أوّل مرتبة للتأثّر و التنبّه في قبال التذكير، و هو حصول حالة اظهار إصلاح الخطأ الصادر الواقع، و النذر في مرتبة متأخّرة شديدة، و هو حصول الخوف الموجب للترك.

ففي العذر يتوجّه الى قبح العمل و كونه مكروها و في معرض اللوم. و في النذر يتوجّه الى عاقبة العمل و الابتلاء المعقّب و سوء النتيجة.

و يجمعهما التنبّه و التوجّه الى إصلاح العمل و السلوك الى الحقّ و في الحقّ، و هذا الإرسال التكوينىّ من ألطاف الربّ الكريم في هداية خلقه.

و جمع هذه الكلمات بالألف و التاء: يدلّ على أنّ المراد ليس بأنبياء مرسلين، بل نفوس مرسلين برسالة عامّة، كما في:

. أَرْسَلَ الرِّياحَ بُشْراً بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ - ٢٥/ ٤٨.

. وَ أَرْسَلْنَا السَّماءَ عَلَيْهِمْ مِدْراراً- ٦/ ٦.

ثمّ إنّ النفوس الممتازة المجذوبة مرسلات الى الخلق لنشر العرف و إلقاء المعروف بينهم، من أوّل سلوكهم الى انتهاء سيرهم، باختلاف المراتب، الى أن يصلوا الى إلقاء الذكر تحقيقا قولا و عملا- راجع- رسل.

و هذه الخصوصيّات و الصفات المذكورة لا تنطبق على غير النفوس، من الأنبياء و الرياح و الآيات أو الملائكة- راجع- عصف.

عرب

مقا- عرب: اصول ثلاثة، أحدها الإبانة و الإفصاح. و الآخر- النشاط و طيب النفس. و الثالث فساد في جسم أو عضو. فالأوّل- قولهم: أعرب الرجل عن نفسه، إذا بيّن و أوضح.

في الحديث - يستحبّ حين يعرب الصبّى أن يقول- لا إله

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٧٣

إلّا اللّه، سبع مرّات

، أى يبين عن نفسه. و إعراب الكلام أيضا من هذا القياس، لأنّ بالاعراب يفرق بين المعاني. فأمّا الامّة الّتى تسمّى العرب: فليس ببعيد أن يكون سمّيت عربا من هذا القياس لأنّ لسانها أعرب الألسنة، و بيانها أجود البيان.

و أعرب الرجل إذا أفصح القول، و هو عربانىّ اللسان: فصيح. و العرب المستعربة هم الّذين دخلوا بعد و تعرّبوا. و الأصل الآخر- المرأة العروب: الضحّاكة الطّيبة النفس، و هنّ العرب، المتحبّبات الى أزواجهنّ، و العرب: النشاط. و الأصل الثالث- عربت معدته، إذا فسدت، و امرأة عروب، أى فاسدة. فأمّا يوم الجمعة فانّه يدعى العروبة و هو اسم عندنا موضوع على غير ما ذكرناه من القياس.

مصبا- العرب: اسم مؤنّث، و لهذا يوصف بالمؤنّث فيقال العرب العاربة و العرب العرباء، و هم خلاف العجم، و رجل عربىّ: ثابت النسب في العرب و إن كان غير فصيح. و أعرب: إذا كان فصيحا و إن لم يكن من العرب. و أعربت الشي ء و أعربت عنه و عرّبته و عرّبت عنه: كلّها بمعنى التبيين و الإيضاح. و قال الفرّاء: أعربت عنه أجود من عرّبته و أعربته. و الأيّم تعرب عن نفسها، أى تبين، و من المثقّل- تبيّن. و عرب: إذا لم يلحن، و عرب لسانه عروبة: إذا كان عربيّا فصيحا. و عرب يعرب من باب تعب: فصح بعد لكنة في لسانه. و يقال العرب العاربة: هم الّذين تكلّموا بلسان يعرب بن قحطان. و المستعربة: هم الّذين تكلّموا بلسان اسمعيل بن ابراهيم (ع) و هي لغات الحجاز و ما والاها. و العرب: لغة في العرب، و العراب من الإبل خلاف البخاتي.

الاشتقاق ٣٦١ - يعرب: يفعل من قولهم- أعرب في كلامه أى أفصح فيه، أو من قولهم- أعرب عن نفسه، أى أوضح عنها. و العرب العاربة: عاد و ثمود في الدهر الأوّل. و يقال عرّبت على الرجل إذا رددت كلامه عليه أو نهيته عنه.

التهذيب ٢/ ٣٦٠ - العرب العاربة: الصريح منهم، و الأعاريب جماعة الأعراب. و رجل أعرابىّ: إذا كان بدويّا صاحب نجعة و انتواء و ارتياد للكلأ و تتبع لمساقط الغيث، و سواء كان من العرب أو من مواليهم، و يجمع الأعرابىّ على الأعراب.

و من نزل بلاد الريف و استوطن المدن و القرى العربيّة و غيرها ممّا ينتمي الى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٧٤

العرب: فهم عرب و إن لم يكونوا فصحاء. فان لحقت طائفة منهم بأهل البدو بعد هجرتهم قيل قد تعرّبوا أى صاروا أعرابا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو رفع إبهام مع تبيّن و اتّضاح حال. و هو خلاف العجمة، و قلنا إنّه عقدة في إبهام.

و من مصاديقه: قولهم أعرب بحجّته. و عرّب منطقه. و عرب إذا فصح بعد لكنة. و عرّب عليه إذا أظهر ما في قلبه من تقبيح أو فساد أو شرّ و أوضحه و بيّنه، و من الباب ظهور الفساد في باطن المعدة. و العروب المرأة إذا كانت خالصة لزوجها محترزة عن الخلط و الغشّ و التلوّن و الانكدار و الضغينة، فهي صافية محبّة صريحة.

فالقيدان يلاحظان في جميع هذه الموارد.

و لا يبعد أن يكون مفهوم الفساد مأخوذا من اللغة العبريّة:

قع- (عارب) تكدّر، خلط.

و العرب: اسم جنس كالعجم، و إذا نسب اليه بياء النسبة يقال عربىّ كالعجمّى و الأعجمىّ، فيدلّ على الإفراد.

و الأعراب في الأصل جمع عرب، ثمّ يطلق على البدويّين، و هذا فانّ الجمع فيه دلالة على التكثير و الأفراد المختلفة المجتمعة، و هذا يلازم تحقيرا و تعميما في قبال التشخّص و التعزّز و الاختصاص. و في الواحد يلحقه ياء النسبة، فيقال أعرابىّ، أى من ينسب الى الأعراب.

فالمراد هنا من الافراد معناه اللغوي لا الاصطلاحىّ.

. جاءَ الْمُعَذِّرُونَ مِنَ الْأَعْرابِ - ٩/ ٩٠.

. الْأَعْرابُ أَشَدُّ كُفْراً وَ نِفاقاً- ٩/ ٩٧.

. ما كانَ لِأَهْلِ الْمَدِينَةِ وَ مَنْ حَوْلَهُمْ مِنَ الْأَعْرابِ - ٩/ ١٢٠.

. وَ مِنَ الْأَعْرابِ مَنْ يَتَّخِذُ ما يُنْفِقُ مَغْرَماً- ٩/ ٩٨.

يراد الأفراد العامّة الّتى لا امتياز لهم و لا خصوصيّة و لا شخصيّة، و ليس

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٧٥

مخصوصا بالبدويّين.

. وَ هذا لِسانٌ عَرَبِيٌّ مُبِينٌ - ١٦/ ١٠٣.

إِنَّا أَنْزَلْناهُ قُرْآناً عَرَبِيًّا لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ - ١٢/ ٢.

. ءَ أَعْجَمِيٌّ وَ عَرَبِيٌّ قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آمَنُوا هُدىً - ٤١/ ٤٤.

. وَ كَذلِكَ أَنْزَلْناهُ حُكْماً عَرَبِيًّا- ١٣/ ٣٧.

يراد الاتّضاح و التبيّن فيها مع ارتفاع الإبهام عنها، و ليس المراد اللغة العربيّة، و إن كانت العربيّة من مصاديق الأصل.

و يؤيّد ذلك أنّ كون القرآن أو الحكم باللغة العربيّة: لا يوجد امتيازا و تفوّقا و لا يوجب تفهّما و تعقّلا، و القرآن نزل لهداية الناس كافّة عربيّا أو أعجميّا.

نعم إنّ المراد في الآية الثالثة بقرينة التقابل بالأعجمىّ هو اللغة العربيّة. إلّا انّه سبق في العجم: كون المراد التعقّد و الاتّضاح، فراجع.

. فَجَعَلْناهُنَّ أَبْكاراً عُرُباً أَتْراباً- ٥٦/ ٣٧.

جمع عروب كالذلول، بمعنى الخالص الصافي المتبيّن ليس فيه خلط و لا شوب و لا انكدار و لا إبهام و من لوازم هذا المعنى: المحبّة و طيب النفس و الضحك و النشاط.

عرج

مصبا- عرج في مشيه عرجا من باب تعب: إذا كان من علّة لازمة، فهو أعرج، و الأنثى عرجاء، فان كان من علّة غير لازمة بل من شي ء أصابه حتّى غمز في مشيه قيل عرج يعرج من باب قتل، فهو عارج، و المعرج و المصعد و المرقى كلّها بمعنى، و الجمع المعارج، و المعراج وزان مفتاح مثله. و ما عرّجت على الشي ء أى ما وقفت عنده.

مقا- عرج: ثلاثة اصول: الأوّل- يدلّ على ميل و ميل. و الآخر على عدد.

و الآخر- على سموّ و ارتقاء. فالأوّل- العرج: مصدر الأعرج، و يقال منه عرج يعرج عرجا: إذا صار أعرج. و قالوا عرج خلقة، و عرج يعرج إذا مشى مشية العرجان. و العرجاء: الضبع، و ذلك خلقة فيها، و الجمع عرج. و جمع الأعرج من

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٧٦

الناس العرجان. و يقال للغراب أعرج، لأنّه إذا مشى حجل. و يقال للطريق إذا مال انعرج. و انعرج الوادي. و منعرجه: حيث يميل يمنة و يسرة. و الأصل الآخر- من الإبل، قال قوم: ثمانون الى تسعين، فإذا بلغت المائة: فهي هنيدة.

و الأصل الثالث- العروج: الارتقاء. يقال عرج يعرج عروجا و معرجا.

كتاب العين ١/ ٢٥٧ - عرج الأعرج، و فلان يتعارج: إذا مشى يحكى الأعرج. و العرجة: موضع العرج من الرجل. و الأعرج حيّة صمّاء لا تقبل الرقية و تطفر. و العرج من الإبل: ثمانون الى تسعين. و يقال العرج: القطيع الضخم من الإبل نحو الخمسمأة. و عرج يعرج عروجا و معرجا: أى صعد، و المعرج: المصعد، و المعراج شبه سلّم أو درجة تعرج عليه الأرواح إذا قبضت. و انعرج الطريق و البئر و الوادي: إذا مال.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو انتهاء في صعود، فتطلق على المرتبة الأخيرة من الصعود، و سبق الفرق بين موادّ الصعود و الرفعة و العلوّ و الرقى.

فانّ الصعود: هو ارتقاء الى نقطّة معيّنة مرتفعّة مادّيّة أو معنويّة.

و الرفعة: اعتلاء بعد تسفّل و انخفاض، و هو ضدّ الخفض.

و العلوّ: يلاحظ فيه الارتفاع من حيث هو من دون نظر الى تسفّل.

و الرقى: هو ارتفاع بالتدريج و أغلب استعماله في مورد الاختيار.

و من مصاديقه: انتهاء طريق الى آخر خطّ مستقيم ثمّ يميل الى جانب آخر.

و انتهاء الشمس الى نقطة زوال الى جانب المغرب. و الصعود الى أعلى درجة المرقاة.

و الحدّ العالي من عدد الإبل مجتمعا في مورد.

و أمّا الأعرج: فبمناسبة ارتفاع في بدن الأعرج حين مشيه، فانّه لا يتمكّن عن المشي الصحيح المستقيم المتساوى، فلا بدّ أنّه يزاحم بدنه و يضغطه في مشيه و يضيّق عليه. أو بارتفاع في أحد رجليه.

. يَعْلَمُ ما يَلِجُ فِي الْأَرْضِ وَ ما يَخْرُجُ مِنْها وَ ما يَنْزِلُ مِنَ السَّماءِ وَ ما يَعْرُجُ فِيها وَ هُوَ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٧٧

مَعَكُمْ - ٥٧/ ٤ .. وَ لَوْ فَتَحْنا عَلَيْهِمْ باباً مِنَ السَّماءِ فَظَلُّوا فِيهِ يَعْرُجُونَ لَقالُوا إِنَّما سُكِّرَتْ أَبْصارُنا- ١٥/ ١٤.

التعبير بكلمة- في- لا بحرف- الى: يدلّ على ما ذكرنا، من أنّ الأصل هو انتهاء الى آخر نقطة من المسير و استقرار فيه. مضافا الى أنّ العروج في السماء قد وقع في مقابل الولوج في الأرض، و هو واقع فيها لا اليها. و هكذا العروج بعد فتح الباب من السماء: فهو واقع فيه لا اليه.

. لَجَعَلْنا لِمَنْ يَكْفُرُ بِالرَّحْمنِ لِبُيُوتِهِمْ سُقُفاً مِنْ فِضَّةٍ وَ مَعارِجَ عَلَيْها يَظْهَرُونَ - ٤٣/ ٣٣.

جمع معرج اسم مكان أو المعراج اسم آلة، بمعنى ما فيه أو به يتحقّق العروج أى انتهاء الصعود، فهم بسبب الاعتلاء على هذه المعارج المادّيّة المجعولة على بيوتهم، يستولون سائر الأراضى حولهم، و يحصل لهم تسلّط و نفوذ و تفوّق و رفعة و قدرة.

و ليس المراد ما يتوسّل به الى الصعود كالسلّم، بل المراتب العالية و الدرجات الرفيعة الفائقة، و على هذا عبّر بكلمة على، لا منها أو بها.

. سَأَلَ سائِلٌ بِعَذابٍ واقِعٍ لِلْكافِرينَ لَيْسَ لَهُ دافِعٌ مِنَ اللَّهِ ذِي الْمَعارِجِ - ٧٠/ ٣.

توصيف اللّه عزّ و جلّ ب ذِي الْمَعارِجِ: اشارة الى مقام العظمة و الكبرياء له تعالى، و هو تعالى ذو معارج و لا يتّصف بكونه معذّبا أحدا و لا يريد عذابا لأحد، بل يريد سلوك خلقه الى هذه المعارج. كما يقول فيما بعد:

. تَعْرُجُ الْمَلائِكَةُ وَ الرُّوحُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كانَ مِقْدارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ فَاصْبِرْ صَبْراً جَمِيلًا- ٧٠/ ٤.

و السؤال: هو طلب أمر عن شخص. و الواقع: ما من شأنه أن يتعلّق بمورد، و لا يدلّ على الماضي المتحقّق، مضافا الى أنّ العذاب الشأنىّ أو الفعلىّ المعنوىّ المتحقّق محيط و واقع للكافرين:

. وَ إِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِيطَةٌ بِالْكافِرِينَ*- ٢٩/ ٥٤.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٧٨

و إن لم يتوجّهوا اليه و هم مستعجلون بالعذاب.

و قد عبّر في الآية- و الروح اليه- بحرف الى: فانّ العروج في اللّه أو على اللّه غير صحيح: فانّه غير محدود و لا محاط به، و السير الى اللّه، تعالى غير منقطع و لو وصل اليه و الى لقائه، فانّه حينئذ يسير في اللّه باللّه، و يقول أيضا- ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كانَ مِقْدارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ.

و أمّا المعارج: فهي عبارة عن حقائق الصفات الإلهيّة و الأسماء الحسنى، و هي مبادي المعارف الروحانيّة و المقامات النورانيّة.

فمعرفة كلّ واحد منها و شهودها على ما هو عليه بالنورانيّة: بحر من العلم باللّه عز و جلّ و بأنبيائه و أوليائه و خلقه، و هذا هو المقام الأسنى و المرتبة الرفيعة و المكان المتعالي في سير السالك الى اللّه و الى لقائه.

فمنتهى كلّ سير الى الكمال و النور: هو الوصول الى هذا المقام، و البلوغ الى هذه المعارج النورانيّة الالهية.

و أمّا عروج الملائكة و الروح اليه: فالمراد السفر من الحقّ الى الحقّ و بالحقّ، على ما هو المصطلح، و العروج لا يشمل السفر من الخلق الى الحقّ، فانّه كما قلنا انتهاء في صعود، و لا يدلّ على مراتب الصعود.

و على هذا يختصّ العروج بالملائكة و الروح الواقعين في مرتبة اللقاء و الارتباط بالأسماء و الصفات، لنورانيّتهم و قداستهم.

فظهر أنّ العروج فِي يَوْمٍ كانَ مِقْدارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ: يراد منه التحقّق في مرتبة انتهاء الصعود، و هو مقام السير في الأسماء و الصفات بالحقّ، و هذا السير يمتدّ الى خمسين ألف سنة، فانّ الصفات تابعة الذات و منتزعة عنها في مقام التفاهم و الاعتبار، و كما أنّ الذات أزلىّ أبدىّ لا حدّ له و لا نهاية بوجه: كذلك الصفات.

و أمّا عدد خمسين ألف: فيشار به الى منتهى العدد، فانّ عدد الخمس كامل من جهة شموله عدد الفرد- ٣، و عدد الزوج- ٢، و عدد زوج الزوج- ٤، و عدد الزوج و الفرد- ٥، و هذه مراتب الأعداد.

ثمّ يتصاعد عدد الخمس فينتهى الى خمسين ألف، هكذا- ٥ - ٥٠ -

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٧٩

٥٠٠ - ٥٠٠٠ - ٥٠٠٠٠ خمسين ألفا.

و أمّا السنة: فهي منتهى امتداد الزمان المحدود المعيّن.

و. يُدَبِّرُ الْأَمْرَ مِنَ السَّماءِ إِلَى الْأَرْضِ ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كانَ مِقْدارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ مِمَّا تَعُدُّونَ - ٣٢/ ٥.

التدبير: تصيير الشي ء ذا عاقبة و على نتيجة مطلوبة، و تدبيره عبارة عن التنظيم و الترتيب على أحسن صنع و نظام، و الأمر: في الأصل هو الطلب مستعليا، و يطلق على كلّ ما هو مطلوب و فيه اقتضاء أن يقع في مورد التكليف و الأمر و الطلب، و المراد هنا: تدبير الأمور التكوينيّة و خلقها و إنشاؤها. و السماء عبارة عن المقام العالي الروحانىّ الالوهى، في قبال أرض الطبيعة، فانّ التدبير إنّما يظهر منها لا من السماء الطبيعيّة. و العروج هو الانتهاء في الصعود. و قوله- فِي يَوْمٍ: ظرف للعروج، فانّ الجملة السابقة قد انقطعت بكلمة ثمّ، مضافا الى أنّ الخلق و التدبير لا يقدّر له زمان.

. إِنَّما أَمْرُهُ إِذا أَرادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ ...

مِنَ اللَّهِ ذِي الْمَعارِجِ.

فتحصّل أنّ العروج و هو منتهى السير في تحصيل الكمال، و هذا إنّما يتحصّل في المرتبة الربوبيّة، حتّى يتحقّق الوسع و النورانيّة و الانشراح.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٨…٧٩…

و أمّا البلوغ الى مرتبة العروج: فانّ حصول الرجوع و تحقّق الإياب الى عالم التجرّد و الكمال ضرورىّ لكلّ موجود، و لا بطوء في تبدّل العوالم من انتقال من عالم طبيعة الى مثال، و منه الى الآخرة، و انّما البطوء في الآخرة، ليجزي كلّ نفس بما آتاه و يحاسب بحساب عملىّ:

. إِنَّا لِلَّهِ وَ إِنَّا إِلَيْهِ راجِعُونَ - ٢/ ١٥٦.

. إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعاً وَعْدَ اللَّهِ حَقًّا إِنَّهُ يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ - ١٠/ ٤.

. اللَّهُ يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ - ٣٠/ ١١.

. وَ لِلَّهِ ما فِي السَّماواتِ وَ ما فِي الْأَرْضِ وَ إِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ- ٣/ ١٠٩.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٨٠

فهذا البطوء و امتداده في العروج: أمر ضرورىّ لكلّ من يعود الى اللّه و يقوم له الحساب و يحضر في يوم الدين عند مالك يوم الدين، في أىّ مقام و في أىّ حال، مؤمنا و كافرا، ليتشّبت له مقامه، و يتحصّل له ما يمكن له أن يتحصّل، و ما في وجوده استعداد و اقتضاء، حتّى يتحقّق له ما في كمونه، و يظهر ما في قوّته الى مقام الفعليّة.

. إِنْ كانَتْ إِلَّا صَيْحَةً واحِدَةً فَإِذا هُمْ جَمِيعٌ لَدَيْنا مُحْضَرُونَ - ٣٦/ ٥٣.

و أمّا التعبير في الآية ب أَلْفَ سَنَةٍ، و في الآية السابقة ب خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ: بسبب اختلاف الموردين، فانّ السابقة كانت مرتبطة بعروج الروح و الملائكة، و باللقاء و السير في اللّه و باللّه. و هذه الآية مربوطة بعموم ما يدبّر من السماء و عروجه الى اللّه حتّى يتثبّت مقامه.

. لَيْسَ عَلَى الْأَعْمى حَرَجٌ وَ لا عَلَى الْأَعْرَجِ حَرَجٌ وَ لا عَلَى الْمَرِيضِ حَرَجٌ وَ لا عَلى أَنْفُسِكُمْ أَنْ تَأْكُلُوا مِنْ بُيُوتِكُمْ - ٢٤/ ٦١.

يذكر الأعرج بعد الأعمى، و بعده مطلق المريض، رعاية لترتيب الضعف و القصور، فانّ الضعف و المحدوديّة في الأعمى أشدّ، ثمّ في الأعرج، ثمّ في المريض المطلق. و هذه المحدوديّة هي الموجبة للأكل.

و أمّا ذكر- أَنْفُسِكُمْ: رفع الاحتمال في ممنوعيّتهم عن الأكل.

عرجون

لسا- أبو عمرو: العرهون و العرجون و العرجد: كلّه الإهان. و العرجون:

العذق عامّة، و قيل هو العذق إذا يبس و اعوجّ، و قيل هو أصل العذق الّذى يعوجّ و تقطع منه الشماريخ فيبقى على النخل يابسا. و قال ثعلب: هو عود الكباسة. حَتَّى عادَ كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمِ - قال ابن سيده: في دقّته و اعوجاجه، و في قول رؤبة-

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٨١

معرجن- شهادة بكون نون عرجون أصلا، و إن كان فيه معنى الانعراج، فقد كان القياس على هذا أن تكون نون عرجون زائدة كزيادتها في زيتون. و عرجنه بالعصا:

ضربه. و عرجنه: ضربه بالعرجون.

أسا- عرج: و منه العرجون: و هو أصل الكباسة سمّى لانعراجه. و ثوب معرجن فيه صور العراجين.

الجمهرة ٣/ ٣٢٤ - و العرجن: الناقة السريعة المشي. و العرجون معروف، و هو الإهان الّذى في طرفه العذق، فإذا كان رطبا فهو إهان، و إذا كان يابسا فهو عرجون. و العرجون: ضرب من النبت.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يكون في مرتفع و على محلّ رفيع، متّصلا به ظاهرا و هو منفصل في الحقيقة. كالعود اليابس على مرتفع النخل، و العذق اليابس المعوّج.

و اشتقاقه من مادّة العرج، و الزيادة ندلّ على الامتداد و الدّقة بوجود حرف المدّ و اللين. و هو اسم ثلاثىّ مزيد.

و الاشتقاق منه انتزاعىّ، يقال عرجنه: إذا ضربه بالعرجون.

و من الباب: الناقة السريعة السير، بمناسبة اعوجاجها و ارتفاعها و يبس فيها من العطش من السير.

و كلّ من العذق و الكباسة و الإهان و الشمراخ، و العثكال: يطلق على عنقود التمر و على عوده و على مجموعهما و هو عنقود في عود.

. وَ الْقَمَرَ قَدَّرْناهُ مَنازِلَ حَتَّى عادَ كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمِ - ٣٦/ ٣٩.

الآية الكريمة تدلّ على سير القمر حتّى تكون له منازل يسير فيها الى أن يعود الى المنزل الأوّل و هو كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمِ.

و كلمة مَنازِلَ: منصوب على انّه مفعول فيه، و هي تدلّ على مكان مبهم غير معلوم، كما في الجهات السّت- مشيت خلفه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٨٢

و منازل القمر في مسيره غير محدود: فانّه يدور حول الأرض، و الأرض تدور حول الشمس، فمسيره معلوم من جهة ارتباطه بالأرض، و امّا دائرة المسير فمبهم، مضافا الى أنّ للشمس ايضا حركة.

و أمّا خصوصيّات المنازل: فبالنسبة الى حركته حول الأرض و مناسبته الشمس، و تحصّل حالات مختلفة في تلك الحركات لنا و للقمر مشهود لنا، ككونه هلالا الى أن يبلغ حدّ البدريّة، ثمّ ينقص الى أن يصل حدّا قريبا من الهلال في الدقّة و الاعوجاج.

و أمّا علماء النجوم ففرضوا منازله في ٢٨ منزلا، و سمّوا كلّا منها باسم كوكب أو كواكب تقابله- كالشرطان و البطين و غيرهما.

و أمّا منافع ذلك السير في العالم و للناس خاصّة: فمحوّلة الى مواضعها- راجع- قدر.

عرّ

مقا- عرّ: اصول صحيحة أربعة، فالاوّل يدلّ على لطخ شي ء بغير طيّب، و ما أشبه ذلك. و الثاني- يدلّ على صوت. و الثالث- يدلّ على سموّ و ارتفاع. و الرابع- يدلّ على معالجة شي ء. و ذلك أنّا لا نعدّ النبات و لا الأماكن فيما ينقاس من كلام العرب. فالأوّل- العرّ و العرّ. قال الخليل: هما لغتان، يقال هو الجرب. و كذلك العرّة، و انّما سمّى بذلك لأنّه كأنّه لطخ بالجسد و يقال العرّة القذر بعينه.

ابن الأعرابىّ: العرّ: الجرب. و العرّ تسلّخ جلد البعير. و يقال ناقة معرورة قد مسّت ضرعها نجاسة فيفسد لبنها. و رجل عارورة: أى قاذورة. قال الخليل: المعرّة:

ما يصيب الإنسان من إثم- فَتُصِيبَكُمْ مِنْهُمْ مَعَرَّةٌ. و لعلّ من هذا الباب- رجل فيه عرارة أى سوء خلق. فأمّا المعترّ: الذي هو الفقير و الّذى يعترّك و يتعرّض لك، كأنّه انسان يلازّ و يلازم، و الأصل الثاني- فالعرار: عرار الظليم و هو صوته. قال الخليل تعارّ الرجل يتعارّ، إذا استيقظ من نومه، قال، و أحسب أنّ عرار الظليم من هذا.

و الأصل الثالث- عرعرة كلّ شي ء أعلاه. و العرعرة طرف السنام، و جمل عراعر أى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٨٣

سمين. و الأصل الرابع- عرعرت اللحم عن العظم و شرشرته: بمعنى. و العرعرة:

المعاجلة للشي ء بعجلة.

مصبا- العرّة: الجرب. و العرّة: الفضيحة و القذر، و يقال فلان عرّة كما يقال قذر للمبالغة. و المعرّة: المساءة. و المعرّة: الإثم. و عرّه بالشّر يعرّه من باب قتل:

لطخه به، و المفعول: معرور، و به سمّى. و المعترّ: الضيف الزائر. و المعترّ: المتعرّض للسؤال من غير طلب، يقال عرّه و اعترّه و عراه أيضا و اعتراه: إذا اعترض للمعروف من غير مسألة.

العين ١/ ٩٧ - العرّ و العرّ و العرّة: الجرب. و العرّة: اللّطخ و العيب، و انّه ليعرّ قومه إذا أدخل عليهم مكروها، و رجل معرور: ملطوخ بشرّ. و العرّة: الشدّة في الحرب، و الاسم منه العرار و العرار. و المعرّة: ما يصيب من الإثم. و التعارّ: السهر و التقلّب على الفراش. و المعترّ: الّذى يتعرض ليصيب خيرا من غير سؤال.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ضعف و اعتلال و عجز مماسّ في ظاهر أو باطن، و يجمعها لفظ العرّ.

و يقرب منها لفظا و معنى: العلّة و العىّ.

و من مصاديقه: الجرب المماسّ بالجلد، و العيب، و المساءة، و اللطخ بمكروه، و الملطوخ بشرّ، و شدّة في حرب، و سهر على فراش، و إثم و خطأ، و سوء الخلق، و القذارة، و اظهار اعتلال، و صوت من مريض أو عاجز أو ضعيف، و هكذا. و المناط صدق ضعف و عجز و اعتلال يلاصق و يوجب انكسارا و نقصا في ظاهر أو باطن.

و الاعترار افتعال، و يدلّ على اختيار العرّو إظهاره و مطاوعته.

. وَ لَوْ لا رِجالٌ مُؤْمِنُونَ وَ نِساءٌ مُؤْمِناتٌ لَمْ تَعْلَمُوهُمْ، أَنْ تَطَؤُهُمْ فَتُصِيبَكُمْ مِنْهُمْ مَعَرَّةٌ بِغَيْرِ عِلْمٍ - ٤٨/ ٢٥ أى أن تطؤوا هؤلاء المؤمنين و المؤمنات الّذين لم تكونوا تعرفونهم بمكّة، فتقتلوهم أو تؤذوهم بما هو غير جائز في حقّهم، فيعدّ هذا تعدّيا و تجاوزا في حقوق

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٨٤

المسلمين، و هو مكروه ممنوع، و يوجب ذلك تأسّفا و تندّما و نقصا و ضعفا و عيبا لكم في أنفسكم، و يكون ذلك نقطة انكسار و ضعف لكم عند المشركين.

و التعبير بصيغة المصدر ميميّا: ليدلّ على ادامة هذا العيب و النقص.

. وَ الْبُدْنَ جَعَلْناها لَكُمْ .... فَإِذا وَجَبَتْ جُنُوبُها فَكُلُوا مِنْها وَ أَطْعِمُوا الْقانِعَ وَ الْمُعْتَرَّ- ٢٢/ ٣٧.

القانع: هو من يرضى بما في يده و لا يطمع أحدا خيره و عطاءه و بذله، و هو في ضيق عيش و هذا من أفضل موارد الإحسان اليه، و من أولى الناس استحقاقا للإطعام و الإعطاء، و انّهم من أعلى مصاديق الآية الكريمة:

. يَحْسَبُهُمُ الْجاهِلُ أَغْنِياءَ مِنَ التَّعَفُّفِ تَعْرِفُهُمْ بِسِيماهُمْ لا يَسْئَلُونَ النَّاسَ - ٢/ ٢٧٢.

و المعترّ: من يدلّ ظاهره من الانكسار و الضعف و العجز على استحقاقه بالإنفاق من غير أن يظهر فقره باللسان، فهو يعلن ضيق معيشته بلسان حاله من دون أن يسأل حاجته.

و هذا أيضا أولى باستحقاق الإعطاء من الّذين سألوا حاجتهم و أظهروا بلسانهم ضيق معيشتهم و فقرهم.

و قد عبّر في آية:

. فَكُلُوا مِنْها وَ أَطْعِمُوا الْبائِسَ الْفَقِيرَ- ٢٢/ ٢٩.

بقوله الْبائِسَ الْفَقِيرَ- فانّ البؤس شدّة في ابتلاء، و هذا يشمل أيضا القانع و المعترّ الّذين وقعوا في شدّة من الابتلاء و الفقر، مع أنّهم لا يظهرون فقرهم و لا يَسْئَلُونَ النَّاسَ.

فظهر لطف التعبير بالمادّة في الموردين.

عرش

العين:/ ٢٩١ - العرش: السرير للملك، و العريش: ما يستظلّ به. و عرش الرجل: قوام أمره، و إذا زال عنه ذلك قيل قد تلّ عرشه. و يقال العرش: ما عرش من

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٨٥

بناء يستظلّ به. و عرّشت الكرم بالعروش تعريشا: إذا عطفت ما ترسل عليه قضبان الكرم. و العريش: شبه الهودج، و ليس به، تتّخذه المرأة على بعيرها. و عرش البيت:

سقفه.

مقا- عرش: أصل صحيح واحد، يدلّ على ارتفاع في شي ء مبنىّ، ثمّ يستعار في غير ذلك. قال الخليل: العرش: سرير الملك، و هذا صحيح، ثمّ استعير ذلك فقيل لأمر الرجل و قوامه عرش. و من الباب تعريش الكرم لأنّه رفعه و التوثّق منه، و العريش: بناء من قضبان يرفع و يوثّق حتّى يظلّل. و كلّ بناء يستظلّ به عرش و عريش. و يقال لسقف البيت عرش. و يقال العروش: الخيام من خشب واحدها عريش. و من الباب عرش البئر: طيّها بالخشب، يوضع بعضها على بعض ثمّ يقوم السقاة عليه فيستقون.

مصبا- العرش: السرير. و عرش البيت: سقفه. و العرش أيضا شبه بيت من جريد يجعل فوقه الثمام، و الجمع عروش مثل فلوس و العريش مثله، و جمعه عرش.

و عريش الكرم: ما يعمل مرتفعا يمتدّ عليه الكرم، و الجمع عرائش.

أسا- أين ما غرسوه و ما عرشوه. و استوى على عرشه: أى ملك، و تلّ عرشه: إذا هلك. و يقال من العرش الى الفرش. و عريش موسى لا صرح هامان، و هو شبه الخيمة من خشب و ثمام. و تعرّشنا ببلادنا: نحو تخيّمنا. و العروش أيضا:

السقوف. و بدت لنا عروش مكّة: أى بيوتها. و مكتنسات في العراش أى في الهوادج.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يقابل الفرش. و هو ما يكون منبسطا و ممتدّا فوق الرأس، كما أنّ الفرش ما يكون منبسطا تحت الأرجل، و قد يكون العرش بالنسبة الى من فوقه فرشا، و الفرش بالنسبة الى من يستقر تحته عرشا، كما في طبقات الأبنية.

و ينتهى العرش الى عرش ليس فوقه عرش، إذا كان محيطا على السموات و الأرض و متفوّقا على جميع الموجودات.

و إذا أريد من العرش: ما يفوق و يعلو على مطلق المخلوق من مادّى جسمانىّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٨٦

أو روحانىّ ملكوتىّ و عقلىّ: فهو العرش حقّا.

فظهر أنّ السقف بالنسبة الى البيت و ساكنيها عرش. و سرير الملك إذا ارتفع و انبسط فوق الجلّاس و الحضّار محيط عليهم عرش. و التعريش للكرم الممتدّ المرتفع عرش. و الهودج المبنى لاستحفاظ العائلة و استظلالهم عرش. و ما يعمل و يبنى للبئر من أعلاه عرشه.

و قد يطلق العرش على ما ينبسط و يحيط في جهة معنويّة، كما في حسن الحال و وسع العيش و البهجة إذا فاق برنامج المعيشة.

و من ذلك النوع: العرش المنتسب الى اللّه تعالى، فانّه من قبيل سرير الملك، و هو ما يحيط الخلق و يعلو على كافّة السموات و الأرض.

و لازم أن يكون السرير مناسبا و مجانسا مع صاحبه، فان كان المستوى عليه من عالم المادّة فهو مادّى، أو من الملكوت فهو ملكوتىّ، أو من العقول فهو جبروتىّ، أو من اللاهوت فهو لاهوتىّ.

فعرش اللّه الّذى يستوي عليه: لا بدّ و أن يكون من عالم اللاهوت، و بلحاظ تفوّقه و اعتلائه على جميع الخلق: لازم أن يكون ممّا وراء عوالم الخلق و السموات و الأرض و ما بينهما.

إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوى عَلَى الْعَرْشِ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ- ١٠/ ٣. اللَّهُ الَّذِي رَفَعَ السَّماواتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَها ثُمَّ اسْتَوى عَلَى الْعَرْشِ وَ سَخَّرَ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ- ١٣/ ٢. ثُمَّ اسْتَوى عَلَى الْعَرْشِ يَعْلَمُ ما يَلِجُ فِي الْأَرْضِ وَ ما يَخْرُجُ مِنْها وَ ما يَنْزِلُ مِنَ السَّماءِ وَ ما يَعْرُجُ فِيها- ٥٧/ ٤. ثُمَّ اسْتَوى عَلَى الْعَرْشِ يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهارَ- ٧/ ٥٤ ففي الآيات الكريمة تصريح بأنّ الاستواء على العرش انّما هو بعد خلق السماوات و الأرض. و بأنّ الاستواء عليه انّما هو من جهة التدبير و التقدير فيها و نظم أمورها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٨٧

و لمّا كان عرشه الّذى يستوي عليه: لازم أن يكون ممّا وراء عالم الخلق المحدود الحادث، فهو تجلّى الصفات و ظهورها و فعليّتها، و هي صفات الجلال و الجمال، و تجمعها صفات الحياة و القدرة و العلم و الارادة، و مرجعها الى صفة الحياة- راجع الرود.

فهو تعالى و تبارك يدبّر امور الخلق مستويا على عرش عظمته و جماله و صفاته المتجلّية الّتى تجمعها الحياة الذاتيّة غير المحدودة الّتى لا نهاية لها، و تتجلّى منها القدرة المطلقة و العلم المطلق و الارادة.

فتدبيره تعالى مبتنى على هذا البناء المتجلّى الذاتىّ غير المحدود، و هذا هو حقيقة عرش اللّه العظيم.

فهو تعالى يدبّر أمره على اقتضاء حياته و قدرته و علمه و إرادته. و يصحّ أن نقول: بانّ السماوات و الأرض كافّة إنّما هي الظاهرة المتجلّية المنبسطة عن هذه الصفات الذاتيّة، فالعرش تنطوى فيه جميع العوالم المخلوقة الحادثة، فمرجع جميع الموجودات الى هذه الصفات الأربع، و مرجع الصفات الى صفة الحياة، و هي عين الذات.

و على هذا يصحّ لنا أن نقول أيضا: إنّ العرش عرش للسماوات و الأرض، فانّه واقع فوقها محيط بها و متفوّق على جميع الموجودات. كما أنّه عرش للّه تعالى، بمعنى التسلّط و الحكومة و الربوبيّة و الاستيلاء و الاستواء عليه، كسرير الملك فانّه عرش له.

. عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَ هُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ - ٩/ ١٢٩.

. فَسُبْحانَ اللَّهِ رَبِّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ - ٢١/ ٢٢.

. مَنْ رَبُّ السَّماواتِ السَّبْعِ وَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ - ٢٣/ ٨٦.

. لا إِلهَ إِلَّا هُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْكَرِيمِ - ٢٣/ ١١٦ و المراد من الربّ: من بيده تولية الأمر و تحويله و تدبيره و هو الصاحب القيّوم المالك، و يعبّر عن هذا المعنى بذي.

. إِذاً لَابْتَغَوْا إِلى ذِي الْعَرْشِ سَبِيلًا- ١٧/ ٤٢. رَفِيعُ الدَّرَجاتِ ذُو الْعَرْشِ - ٤٠/ ١٥

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٨٨

. ذِي قُوَّةٍ عِنْدَ ذِي الْعَرْشِ مَكِينٍ - ٨١/ ٢٠.

. هُوَ الْغَفُورُ الْوَدُودُ ذُو الْعَرْشِ الْمَجِيدُ- ٨٥/ ١٥.

و هذا كما في:

. هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ - ٥١/ ٥٨. الْغَفُورُ ذُو الرَّحْمَةِ- ١٨/ ٥٨. ذُو الْجَلالِ وَ الْإِكْرامِ - ٥٥/ ٢٧. مِنَ اللَّهِ ذِي الْمَعارِجِ - ٧٠/ ٣ و الفرق بين التعبيرين: أنّ كلمة- ذى: تدلّ على ملازمة شديدة على سبيل الحاكميّة و القاهريّة. و الربّ يدلّ على فعليّة تلك الحاكميّة. ففي جملة- رَبُّ الْعَرْشِ*:

اشعار الى فعليّة التولية و القيّوميّة.

فعلى هذا قد استعملت كلمة ذى العرش: في مورد يكون النظر الى عظمة اللّه و جلاله من حيث هو، كما في- ذُو الْعَرْشِ الْمَجِيدُ.

و كلمة ربّ العرش: في مورد يلاحظ فيه جهة تجلّى الصفات و فعليّتها و ظهورها، كما في:. فَسُبْحانَ اللَّهِ رَبِّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ و إذا كان النظر الى نفس العرش من حيث هو دون جهة اخرى: فيستعمل بدون ضميمة، كما في:. ثُمَّ اسْتَوى عَلَى الْعَرْشِ*.

. وَ انْشَقَّتِ السَّماءُ فَهِيَ يَوْمَئِذٍ واهِيَةٌ وَ الْمَلَكُ عَلى أَرْجائِها وَ يَحْمِلُ عَرْشَ رَبِّكَ فَوْقَهُمْ يَوْمَئِذٍ ثَمانِيَةٌ- ٦٩/ ١٧ و لمّا ظهر المراد من العرش و انّه سرير العظمة و الجلال و الجمال للّه عزّ و جلّ:

نعلم أنّ الحمل لا بدّ و أن يكون حملا روحانيّا معنويّا، كما في قوله تعالى:

. إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمانَةَ عَلَى السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ الْجِبالِ فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَها وَ أَشْفَقْنَ مِنْها وَ حَمَلَهَا الْإِنْسانُ - ٣٣/ ٧٢ فيراد تجلّى تلك العظمة فيه و استعداد قبولها و عدم إباء وجوده عن حملها حملا روحانيّا.

و أمّا البحث عن تعيين الثمانية: فخارج عن مورد التحقيق، فانّه بحث في امور

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٨٩

جزئيّة تأتى فيما بعد و في يوم القيامة.

و

قد ورد عن الصادق (ع) حملة العرش: و العرش العلم، ثمانية، أربعة منّا، و أربعة ممّن شاء اللّه.

و

في حديث آخر: أربعة من الأوّلين و أربعة من الآخرين، فأمّا الأربعة من الأوّلين: فنوح و إبراهيم و موسى و عيسى (ع) و أمّا الأربعة من الآخرين:

محمّد و علىّ و الحسن و الحسين (ع).

نعم هؤلاء الثمانية: أرفع الناس مقاما و شأنا و أحقّهم بهذا الحمل منزلة، من الأوّلين و الآخرين.

هذا إذا كان المراد ثمانية أشخاص. و أمّا إذا كان المراد ثمانية طوائف من المخلصين المقرّبين: فلا يبعد تطبيقه على ثمانية أفواج من أهل الجنّة يدخلونها من أبوابها الثمانية، و اللّه أعلم.

و يمكن أن يكون المراد من الحديث الأوّل: أربعة من الملائكة المقرّبين، جبرائيل و إسرافيل و عزرائيل و ميكائيل، و أربعة من الأنبياء المرسلين، ابراهيم و موسى و عيسى و نبيّنا محمّد صلوات اللّه عليهم.

. وَ ما مِنْ دَابَّةٍ (فِي الْأَرْضِ) إِلَّا عَلَى اللَّهِ رِزْقُها .... وَ هُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ وَ كانَ عَرْشُهُ عَلَى الْماءِ لِيَبْلُوَكُمْ - ١١/ ٧ و الظاهر بقرينة سابقها و لا حقها أنّ المراد هو العرش المادّىّ، و هذا البناء مبتنى على الماء، فالماء هو المادّة الأصيلة و المنشأ في خلق السماوات و الأرض كما في:

. وَ جَعَلْنا مِنَ الْماءِ كُلَّ شَيْ ءٍ حَيٍ - ٢١/ ٣٠ فالضمير حينئذ يرجع الى الخلق، أى قوام هذا العرش و البناء الرفيع على الماء.

و لمّا كان الماء منشأ حياة في خلق السماوات و الأرض: يناسب ما قلنا إنّ مرجع صفات العظمة الى الحياة، و حقيقة العرش هو الحياة الذاتيّة غير المحدودة الأزليّة من اللّه عزّ و جلّ.

و أيضا يناسب الآية الكريمة:

. وَ اللَّهُ خَلَقَ كُلَّ دَابَّةٍ مِنْ ماءٍ- ٢٤/ ٤٥

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٩٠

و أمّا العرش المادّىّ: فكما في:

. وَ رَفَعَ أَبَوَيْهِ عَلَى الْعَرْشِ - ١٢/ ١٠٠.

. وَ أُوتِيَتْ مِنْ كُلِّ شَيْ ءٍ وَ لَها عَرْشٌ عَظِيمٌ - ٢٧/ ٢٣. أَيُّكُمْ يَأْتِينِي بِعَرْشِها قَبْلَ أَنْ - ٣٨. قالَ نَكِّرُوا لَها عَرْشَها- ٤١. قِيلَ أَ هكَذا عَرْشُكِ - ٤٢.

يراد السرير العظيم المرتفع و هو فوق رؤوس أهل المجلس ارتفاعا.

و الجمع عروش:

. وَ هِيَ خاوِيَةٌ عَلى عُرُوشِها*- ٢/ ٢٥٩.

أى و القرية قد سقطت بعد التقوّم على هذه الحالة، و هي سقوط الأبنية على العروش، فلا يكفى سقوط العروش، بل تسقط الجدران و الأبنية أيضا عليها.

و المعروش مفعول: و المراد ما يكون فيه عرش:

جَنَّاتٍ مَعْرُوشاتٍ - ٦/ ١٤١ يراد المعروش بالكروم و غيرها من الأشجار.

عرض

مقا- عرض: بناء تكثر فروعه، و هي مع كثرتها ترجع الى أصل واحد، و هو العرض الّذى يخالف الطول، و من حقّق النظر و دقّقه علم صحّة ما قلناه. فالعرض خلاف الطول، تقول عرض الشي ء يعرض عرضا. و قوس عراضة: عريضة. و من الباب: عرض المتاع يعرضه عرضا، و هو كأنه في ذلك قد أراه عرضة. و عرّض الشي ء تعريضا: جعله عريضا. و عرضوهم على السيف عرضا: كأنّهم قد أخذوا بعرض السيف فلم يفته منهم أحد. و عرض الفرس في عدوه كأنّه يرى الناظر عرضه.

و أعرضت عن فلان، و أعرضت عن هذا الأمر و أعرض بوجهه: لأنّه ولّاه عرضه.

و العارض: انّما هو مشتقّ من العرض، و يقال أعرض لك الشي ء من بعيد، و ذلك إذا ظهر لك و بدا، و المعنى انّك رأيت عرضه. و عارضته مثل ما صنع: إذا أتيت اليه مثل ما أتى اليك، و منه اشتقّت المعارضة، كأنّ عرض الشي ء الّذى يفعله مثل عرض

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٩١

الشي ء الذي أتاه، و يقال اعترض في الأمر فلان، إذا أدخل نفسه فيه. و من الباب العرض: عرض الإنسان. فأمّا عروض الشعر: فقال قوم مشتقّ من العروض و هي الناحية، كأنّه ناحية من العلم. و قال آخرون: العريض: الطريق الصعب. و من الباب عرض الحائط و عرض المال و عرض النهر: يراد به وسطه. و العرض من أحداث الدهر كالمرض و نحوه، لأنّه يعترض. و العرض: طمع الدنيا قليلا أو كثيرا، لأنّه يعرض أى يريك عرضه. و

قوله ص - ليس الغنى عن كثرة العرض

، و هو كلّ ما كان من المال غير نقد، و جمعه عروض. فأمّا العرض: فما يصيبه الإنسان من حظّه من الدنيا. و رجل خفيف العارضين، يعنى عارضى اللحية. و العوارض: الضواحك لمكانها في عرض الوجه. و العارض من كلّ شي ء ما يستقبلك، كالعارض من السحاب و نحوه.

مصبا- عرض الشي ء عرضا و عراضة: اتّسع عرضه، و هو تباعد حاشيتيه، فهو عريض، و الجمع عراض. و أعرضت في الشي ء: ذهبت فيه عرضا. و أعرضت عن الشي ء: أضربت و ولّيت عنه، أى أخذت جانبا غير الجانب الّذى هو فيه. و عرضت الشي ء عرضا من باب ضرب، فأعرض هو: أى أظهرته و أبرزته فظهر هو و برز، و المطاوع من النوادر الّتى تعدّى ثلاثيّها و قصر رباعيّها. و عرضت الكتاب عرضا: قرأته عن ظهر القلب، و عرضت المتاع للبيع: أظهرته لذوي الرغبة ليشتروه.

و عرضت الجندة: أمررتهم و نظرت اليهم. و عرضتهم على السيف: قتلتهم به.

و المعراض التورية و أصله الستر، يقال عرفته في معراض كلامه و في لحن كلامه و فحويه: بمعنى. فالتعريض خلاف التصريح من القول.

التهذيب ١/ ٤٥٤ - قوله عُرْضَةً لِأَيْمانِكُمْ: فعلة من عرض يعرض، و كلّ مانع منعك من شغل و غيره من الأعراض فهو عارض، و قد عرض عارض أى حال حائل و منع مانع، و منه قيل لا تعرض لفلان، لا تعترض له فتمنعه باعتراضك أن يقصد مراده. و عن الأصمعىّ: فلان عرضة للشرّ أى قوىّ عليه. و للعرضة معنى آخر: و هو الّذى يعرض له الناس بالمكروه و يقعون فيه. و قال الليث: فلان عرضة للناس لا يزالون يقعون فيه. و قوله- يَأْخُذُونَ عَرَضَ هذَا الْأَدْنى: قال أبو عبيد: جميع متاع

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٩٢

الدنيا عرض. و أمّا العرض بسكون الراء: فما خالف الثمنين الدنانير و الدراهم من متاع الدنيا و أثاثها، فكلّ عرض داخل في العرض. الأصمعىّ: عرضت لفلان من حقّه ثوبا: إذا أعطيته ثوبا أو متاعا مكان حقّه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو جعل شي ء في مرأى و منظر، لأىّ منظور كان، من معاملة، أو جلب توجّه و رغبة، أو تعظيم، أو ترهيب، أو إيجاد مانع و حائل، أو غير ذلك من الأغراض.

و من مصاديقه: اظهار الوجود و الشخصيّة، و اراءة الفضل، و عرض متاع للبيع، و إيجاد مانع في الطريق، و جعل شخص في قبال سيف أو شرّ أو مكروه او أمر آخر.

و أمّا العرض في مقابل الطول: فهو باعتبار كونه في معرض الناظر، فانّ ما يرى من الأجناس و الأمتعة جهة عرضها في الأغلب، فيقال عرض على وزان كرم، أى صار ذا عرض، فهو عريض.

و أمّا عرض الإنسان: فهو ما يكون منه في معرض طبيعىّ، من صفات باطنيّة و عناوين شخصيّة، كعفّة، و عزّة، و مقام باطنىّ، و لعلّه في الأصل صفة كالملح، أى ما يتّصف بكونه ذا عرض طبيعىّ.

و العرضة على وزان فعلة: بمعنى ما يعرض به كاللقمة.

و العارض من الوجه أو من السحاب: ما يرى نفسه للناظر و يقع في منظر.

و علم العروض: باعتبار عرض المحسّنات و البدائع في الشعر.

و العرض: ما يكون فيه عرض من الأمتعة و الأموال الدنيّويّة الّتى يجلب الناظر بصورة و زينة، و هذا المعنى غير موجود في النقدين، فانّهما لا يحتاجان الى العرض، بل لهما قيمة ذاتيّة معيّنة أو اعتباريّة.

و أمّا الإعراض: فهو جعل نفسه عارضا، فيكون النفس يعرض نفسه، و يجعله في مرأى و يظهر شخصيّته و مقامه، و هذا المعنى انّما يتحقّق إذا انصرف و تمايل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٩٣

عن جريان يواجهه، و على هذا يستعمل في الأغلب بحرف- عن، الدالّ على الانصراف و الاعراض.

و أمّا الاعتراض و التعرّض: ففيهما معنى المطاوعة و الاختيار، أى اختيار عرض في رأى أو كلام و مقال.

فظهر أنّ الأصل في المادّة واحد، و اليه يرجع الفروع كلّها.

. ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلائِكَةِ- ٢/ ٣١.

. إِذْ عُرِضَ عَلَيْهِ بِالْعَشِيِّ الصَّافِناتُ الْجِيادُ- ٣٨/ ٣١.

. وَ عُرِضُوا عَلى رَبِّكَ صَفًّا- ١٨/ ٤٨ و. يَوْمَئِذٍ تُعْرَضُونَ - ٦٩/ ١٨.

يراد صيرورتهم في معرض و مرأى و منظر.

وَ عَرَضْنا جَهَنَّمَ يَوْمَئِذٍ لِلْكافِرِينَ عَرْضاً- ١٨/ ١٠٠. النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْها غُدُوًّا وَ عَشِيًّا- ٤٠/ ٤٦. وَ يَوْمَ يُعْرَضُ الَّذِينَ كَفَرُوا عَلَى النَّارِ*- ٤٦/ ٢٠. ... وَ يَوْمَ يُعْرَضُ الَّذِينَ كَفَرُوا عَلَى النَّارِ أَ لَيْسَ هذا بِالْحَقِ - ٣٤.

الآيتان الأخيرتان فيهما دلالة على عرض الكافرين على النار، و هذا أشدّ تأثيرا من عرض النار عليهم، كما في الآيتين قبلهما، فانّ النار لا احساس لها و لا بدّ في صدق العرض عليها من تحقّق قرب منها حتّى يصدق العرض عرفا و في الخارج. و هذا بخلاف عرض النار عليهم، فانّهم يحسّونها من بعيد، و يصدق حينئذ العرض عليهم.

. وَ عَلَّمَ آدَمَ الْأَسْماءَ كُلَّها ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلائِكَةِ .... قالُوا سُبْحانَكَ لا عِلْمَ لَنا إِلَّا ما عَلَّمْتَنا .... قالَ يا آدَمُ أَنْبِئْهُمْ بِأَسْمائِهِمْ - ٢/ ٣٢.

. إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمانَةَ عَلَى السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ الْجِبالِ فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَها- ٣٣/ ٧٢ الاسم ما يدلّ على المسمّى تكوينا أو اعتبارا، و الاسم الحقيقىّ هو التكويني، و الاعتبارىّ إمّا بتناسب المعنى و بلحاظ دلالة مفهوم اللفظ على صفة و خصوصية في المسمّى، أو باعتبار صرف، و لا نبحث عن القسم الثالث المتداول، لفقدان التناسب

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٩٤

و المظهريّة فيه.

فالأسماء الحقيقيّة: هي الموجودات العينيّة التكوينيّة الّتى هي مظاهر الصفات، فانّ كلّ موجود يتكوّن و يخلق: فهو ظهور و تجلّى عن صفة خاصّة، و المعرفة بهذه التجلّيات و المظاهر و الخصوصيّات: من أعلى المعارف الحقّة الالهية الّتى لا يطّلع عليها الّا من شاهد صفات الجلال و الجمال بحقائقها.

و نتيجة هذا الإطّلاع: هو تحقيق التوحيد و الارتباط الكامل و رفع الخلاف و الاثنينيّة في العوالم و التوجّه الخالص الى اللّه الواحد و نفى كلّ حول و قوّة و قدرة و أنانيّة عن ما سوى اللّه العزيز المتعال.

و بهذا اللحاظ عبّر عن الأسماء بضمير العاقل في- ثُمَّ عَرَضَهُمْ، ... أَنْبِئْهُمْ بِأَسْمائِهِمْ، ... فَلَمَّا أَنْبَأَهُمْ بِأَسْمائِهِمْ، فيراد الأسماء من حيث هي ذوات.

فظهر أنّ تعليم الأسماء كلّها: إنّما هو هذا المعنى، و المعرفة به ضرورىّ لمن يبعث من جانب اللّه لدعوة الخلق الى التوحيد- وَ عَلَّمَ آدَمَ الْأَسْماءَ.

و توضيح المقام: أنّ الأسماء التكوينيّة إمّا ملحوظة من جهة ذواتها من دون نظر الى جهة مظهريّتها و ارتباطها الخاصّ، أو تلاحظ مع النظر الى كونها مظاهر و بهذا القيد، و إمّا ملحوظة من حيث مظهريّتها فقط و لا يرى فيها الّا هذه الجهة، من دون توجّه الى ذواتها.

فالمراد في- علّم الأسماء: هو الذات من جهة مظهريّتها، و في قوله- عَرَضَهُمْ: هو الذات من حيث هي، و في قوله- بِأَسْماءِ هؤُلاءِ: أى بجهات كون هذه الذوات العينيّة أسماء و مظاهر للصفات الحقّة.

و أمّا قولهم- لا عِلْمَ لَنا إِلَّا ما عَلَّمْتَنا: فانّ كلّ صنف من الملائكة انّما هو مظهر لصفة واحدة، و ليس فيه جهة استعداد تامّة جامعة، كما في الإنسان، فانّه مستعدّ للمظهريّة الكاملة التامّة الإلهيّة.

و أمّا عرض الأمانة: قلنا إنّ المراد هو السكينة و الطمأنينة.

. تُرِيدُونَ عَرَضَ الدُّنْيا وَ اللَّهُ يُرِيدُ الْآخِرَةَ- ٨/ ٦٧.

. تَبْتَغُونَ عَرَضَ الْحَياةِ الدُّنْيا- ٤/ ٩٤.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٩٥

. يَأْخُذُونَ عَرَضَ هذَا الْأَدْنى وَ يَقُولُونَ سَيُغْفَرُ لَنا وَ إِنْ يَأْتِهِمْ عَرَضٌ مِثْلُهُ يَأْخُذُوهُ - ٧/ ١٦٩.

قلنا إنّ العرض ما يكون فيه عرض أى صيرورته في مرأى و منظر و فيه جهة إراءة.

و قد ذكر في هذه الآيات الكريمة منتسبا الى الدنيا و الى الأدنى و الى الحياة الدنيا، و في كلّ من هذه التعبيرات الثلث خصوصيّة.

فانّ النظر إمّا الى الدنيا من حيث هي من دون توجّه الى تحقّق حياة فيها أم لا، و هذا نهاية مرتبة المحجوبيّة و الجهل حيث يراد ما هو أدنى أى قريب متسفّل و نظيره النظر الى ما هو أدنى و اختياره من دون توجّه الى عيش أو أمر آخر، بل النظر الى جهة كونه قريبا حاضرا و متسفّلا فقط و إمّا الى حياة أو عيش دنيوىّ، و الذّم و اللوم في هذا الأخير أخفّ.

فالعرض مطلق ما فيه جهة اراءة للدنيا أو للأدنى أو حياتها و عيشه. و لا اختصاص له بالأمتعة المتداولة.

. وَ لا تَجْعَلُوا اللَّهَ عُرْضَةً لِأَيْمانِكُمْ - ٢/ ٢٢٤.

أى معروضا يعرض به.

. هذا عارِضٌ مُمْطِرُنا- ٤٦/ ٢٤.

اشارة الى السحاب يرى نفسه.

. فَذُو دُعاءٍ عَرِيضٍ - ٤١/ ٥١.

أى له جانب جالب و منظر منبسط.

. وَ مَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي - ٢٠/ ١٢٤. وَ أَعْرِضْ عَنِ الْمُشْرِكِينَ*- ٦/ ١٠٦. إِلَّا كانُوا عَنْها مُعْرِضِينَ*- ٦/ ٤ ففي الإعراض مضافا الى مفهوم الانصراف الّذى يدلّ عليه حرف عن:

معنى العرض و إراءة الوجود.

. فِيما عَرَّضْتُمْ بِهِ مِنْ خِطْبَةِ النِّساءِ- ٢/ ٢٣٥

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٩٦

قلنا مرارا إنّ التفعيل يدلّ على جهة الوقوع و التعلّق بالمفعول، كما أنّ الإفعال يدلّ أوّلا على جهة صدور الفعل من الفاعل. فالنظر في الإعراض الى صدور العرض من فاعله، و في التعريض الى وقوع العرض و جهة تعلّقه، فالتعريض عرض يتوجّه فيه الى جهة وقوعه الى المعروض اليه، و أمّا معنى الاشارة و عدم التصريح بالمراد فهو عرض وجود في قبال الطرف و إظهار شخصيّة و تعريف لنفسه.

وَ سارِعُوا إِلى مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَ جَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّماواتُ وَ الْأَرْضُ - ٣/ ١٣٣ فانّ عالم الآخرة ليس فيه حدّ مادّىّ، فلا تضيّق فيها من جهات الحدود المادّيّة، فهي في سعة منها، تَسع السماوات و الأرض، و تحيط عالم السماء الروحانيّة و أرض طبقات سفليّة مادّيّة.

فمن كان منعزلا عن الدنيا و عن علائقها، متوجّها الى اللّه المتعال، سائرا في مراحل روحانيّة: فهو يعيش فِي عِيشَةٍ راضِيَةٍ* وسيعة.

و أمّا العرض: فليس بمعنى يقابل الطول. بل بمعنى الإرادة و إظهار الوجود و الخصوصيّة و وقوعها في منظر و مرأى. و المراد أنّ هذه الجنّة تقع في معرض وسيع و مرأى كمعرض سعة السماء و الأرض.

و السماء و الأرض مادّيّة أو روحانيّة ليس لها عرض و لا طول معيّنة معلومة حتّى يبحث عنها و يشار اليها. مضافا الى أنّ المناط هو كونها محسوسة ملموسة مرئيّة، لا سعتها في الواقع عرضا أو طولا. و هذا كما في قوله تعالى- وَ عَرَضْنا جَهَنَّمَ يَوْمَئِذٍ لِلْكافِرِينَ عَرْضاً.

عرف

مقا- عرف: أصلان صحيحان يدلّ أحدهما على تتابع الشي ء متّصلا بعضه ببعض. و الآخر- على السكون و الطمأنينة. فالأوّل- العرف: عرف الفرس، و سمّى بذلك لتتابع الشّعر عليه. و يقال جاء القطا عرفا عرفا، أى بعضها خلف بعض و من الباب العرفة، و جمعها عرف، و هي أرض منقادة مرتفعة بين سهلتين تنبت، كأنّها عرف فرس. و الأصل الآخر- المعرفة و العرفان، تقول عرف فلان فلانا عرفانا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٩٧

و معرفة، و هذا أمر معروف، و هذا يدلّ على ما قلناه من سكونه اليه، لأنّ من أنكر شيئا توحّش منه و نبا عنه. و من الباب العرف: و هي الرائحة الطيّبة، و هي القياس، لأنّ النفس تسكن اليها، يقال ما أطيب عرفه. عَرَّفَها لَهُمْ أى طيّبها.

و العرف: المعروف، و سمّى بذلك لأنّ النفوس تسكن اليه. فأمّا العريف:

فقال الخليل: هو القيّم بأمر قوم قد عرف عليهم، لأنّه عرف بذلك، و أمّا عرفات:

يقال فيها وجوه.

مصبا- عرفته عرفة و عرفانا: علمته بحاسّة من الحواسّ الخمس، و المعرفة اسم منه، و يتعدّى بالتثقيل فيقال عرّفته به فعرفه، و أمر عارف و عريف أى معروف، و عرفت على القوم أعرف من باب قتل عرافة، فأنا عارف أى مدبّر أمرهم و قائم بسياستهم. و أمرت بالعرف أى بالمعروف و هو الخير و الرفق و الإحسان. و اعترف بالشي ء: أقرّ به على نفسه. و العرّاف: بمعنى المنجّم و الكاهن.

التهذيب ٢/ ٣٤٤ - رجل عارف أى صبور، يقال نزلت به مصيبة فوجد صبورا عارفا. و نفس عروف: صبور إذا حملت على أمر احتملته، وَ الْمُرْسَلاتِ عُرْفاً- إنّها أرسلت بالمعروف، و العرف و العارفة و المعروف واحد، و هو كلّ ما تعرفه النفس و تبسأ به و تطمئنّ اليه. ابن الأعرابى: العرف: الرائحة، تكون طيّبة و غير طيّبة. و أمّا الأعراف: في اللغة جمع عرف، و هو كلّ عال مرتفع، و يقال عرف الرجل ذنبه: إذا أقّر به. و ناقة عرفاء: لطول عرفها، و الضبع يقال لها عرفاء لطول عرفها و معارف الأرض: ما عرف منها. و أعراف الرياح و السحاب: أوائلها و أعاليها. و قال الليث:

العرف: عرف الفرس، و معرفة الفرس: أصل عرفه. و العرف: المعروف. و العرف:

الصبر.

مفر- المعرفة و العرفان: إدراك للشي ء بتفكّر و تدبّر لأثره و هو أخصّ من العلم، و يضادّه الإنكار، يقال فلان يعرف اللّه و لا يقال يعلم اللّه. و يقال اللّه يعلم كذا و لا يقال يعرف كذا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو اطّلاع على شي ء و علم بخصوصيّاته و آثاره،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٩٨

و هو أخصّ من العلم، فانّ المعرفة تمييز الشي ء عمّا سواه و علم بخصوصيّاته، فكلّ معرفة علم و لا عكس.

و من مصاديقها: الاعتراف و هو اظهار المعرفة و اختيارها و يقرب من مفهوم الإقرار المتحقّق في مورد الإنكار. و معارف الأرض و الأعراف و هي الأمكنة الّتى تميّزت عمّا سواها و عرفت خصوصياتها و آثارها في قبال ما يكون مجهولا و منكرا و غير متميّز، و هذا كما في أعالى الأرض و الأمكنة المخصوصة الّتى قد عرفت. و المعروف الّذى يعرف و يطّلع عليه و يتميّز عمّا سواه في قبال المنكر المجهول من جهة الآثار و الخصوصيّات، و هذا يلازم المستحسن المطلوب عند العقل بحيث يعرفه العقل و لا ينكره. و العرف هو ما يبدو و يعلو و يعرف في قبال النكر، كالجود الظاهر و موج البحر و شعر عنق الفرس أو منبته و عرفات اسما لموضع معروف محاط بالجبال عالية بعد المشعر. و الصبر و الطيب و غيرهما إذا لوحظ فيها قيود الأصل و هو الاطّلاع و التمييز و العلم بالخصوصيّات: فهي من الحقيقة، و إلّا فمن التجوّز.

. فَدَخَلُوا عَلَيْهِ فَعَرَفَهُمْ وَ هُمْ لَهُ مُنْكِرُونَ - ١٢/ ٥٨.

. يَعْرِفُونَ نِعْمَتَ اللَّهِ ثُمَّ يُنْكِرُونَها- ١٦/ ٨٣. يَأْمُرُهُمْ بِالْمَعْرُوفِ وَ يَنْهاهُمْ عَنِ الْمُنْكَرِ- ٧/ ١٥٧.

. يا بُنَيَّ أَقِمِ الصَّلاةَ وَ أْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَ انْهَ عَنِ الْمُنْكَرِ- ٣١/ ١٧.

فيذكر الإنكار في مقابل العرفان، فانّ الإنكار هو عدم الاعتراف و القبول و انتفاء التمييز و الاطّلاع. فالمعروف ما يكون متميّزا و مشخّصا في نفسه و من حيث هو أو عند شخص و في نظره.

و المراد من المعروف في نفسه: أن يكون معروفا في الحقيقة و في متن الواقع بحيث يقبله العقل السالم و يعترف به و يميّزه ثمّ يعرفه الشرع موافقا للعقل و تبعا للحقّ. كما أنّ المنكر أيضا: عبارة عمّا ينكره العقل السليم و يخالف الحقّ و الشرع.

فالمعروف يشمل كلّ ما يؤمر به في الشرع واجبا أو مندوبا، و ما يرشد اليه العقل السالم. كما أن المنكر يشمل كلّ ما ينهى عنه الشرع حراما أو مكروها، و ما ينهى عنه العقل السالم و الفطرة الزكيّة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٩٩

و على هذا يستعمل المعروف في جميع موارد الخير و الصلاح و الفلاح و المستحسن و الفريضة و الجميل.

فَإِمْساكٌ بِمَعْرُوفٍ، ... وَ كِسْوَتُهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ، ... فَلْيَأْكُلْ بِالْمَعْرُوفِ، ... قَوْلٌ مَعْرُوفٌ* ... وَ عاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ، ... وَ آتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ، ... فارِقُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ، ...

وَ صاحِبْهُما فِي الدُّنْيا مَعْرُوفاً، ... طاعَةٌ مَعْرُوفَةٌ، ... الْآمِرُونَ بِالْمَعْرُوفِ.

فالمعروف له مفهوم كلّ ينطبق على كلّ مورد، و يختلف خصوصيّة مفهوم باختلاف الموارد.

. فَاعْتَرَفْنا بِذُنُوبِنا- ٤٠/ ١١.

. وَ آخَرُونَ اعْتَرَفُوا بِذُنُوبِهِمْ - ٩/ ١٠٢.

أى الإقرار بالذنب، و يستعمل الاعتراف في مورد الاظهار بالمعروفة في قبال الإنكار و الجهل. و الإقرار في مورد التثبيت و التقرير به في قبال النفي و الجحود. فليس خارجا عن الأصل.

. وَ عَلَى الْأَعْرافِ رِجالٌ يَعْرِفُونَ كُلًّا بِسِيماهُمْ - ٧/ ٤٦ الأعراف جمع عرف كقفل و غسل، و قلنا إنّه ما يعلو و يعرف، و المراد المقامات العالية الروحانيّة المحيطة بالجنّة و الجحيم، و هذه مقامات أوليائه المقرّبين السابقين الّذين لهم جنّات النعيم، و لمّا ذكر أصحاب الجنّة و أصحاب النار و مكالماتهم: قال تعالى: و على الأعالى منهما رجال.

و يدلّ على هذا المعنى قوله تعالى- يَعْرِفُونَ كُلًّا بِسِيماهُمْ، فانّ المعرفة بهم و بأحوالهم و بمقاماتهم توجب علّوا و إحاطة و ارتفاعا عليهم.

وَ الْمُرْسَلاتِ عُرْفاً فَالْعاصِفاتِ - ٧٧/ ١ قلنا في عذر: إنّ هذه الآيات الكريمة تشير الى المراحل الخمس من سلوك السالك الى اللّه المتعال، كما في النازعات.

و المراد النفوس المتميّزة المنتخبة الّتى عرفت استعدادها و تميّزت عن سائر النفوس بعلوّ و ارتقاء في ذواتها تكوينا، و لهم مأموريّة تكوينيّة في نشر ذكر اللّه تعالى و هداية النفوس و سوقهم اليه- راجع عذر- عصف.

و أمّا الصبر و السكون و الطمأنينة: فهي من آثار المعرفة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٠٠

و أمّا تسمية عرفات: فهي باعتبار كون تلك الموضع متميّزة معروفة و واقعة في عوالم محاطة بالجبال، و لا يناسبها ما يقال فيها- راجع فيض.

عرم

مقا- عرم: أصل صحيح واحد يدلّ على شدّة و حدّة، يقال عرم الإنسان يعرم عرامة و هو عارم، و فيه عرام: إذا كان فيه ذلك. و عرام الجيش: شرّته و حدّه و كثرته. و لذلك يقال جيش عرمرم، و قد قلنا إنّهم إذا أرادوا تفخيم أمر زادوا في حروفه. و العرمرم من عرم و عرر. و أمّا سيل العرم: فيقال العرمة السكر، و جمعها عرم، و هذا صحيح لأنّ الماء إذا سكر كان له عرام من كثرته. و محتمل أن يكون العرمة الكدس المدوس الّذى لم يذرّ يجعل كهيئة الأزج، فان كان كذا فلأنّه متكاثف كثير، كالماء ذى العرام. و أمّا العرمة: فالبياض يكون بمرمّة الشاة: شاذّ عن الأصل.

مصبا- العرام: الحدّة و الشرس، يقال عرم يعرم من بابى ضرب و قتل، فهو عارم. و عرم عرما فهو عرم من باب تعب لغة فيه. و يقال العرم الجاهل. و العرمة:

الكدس من الطعام يداس ثمّ يذرى، و الجمع عرم مثل غرفة و غرف. و العرمة لغة، و العرم: قيل جمع عرمة مثل كلم و كلمة، و هو السدّ، و قيل السيل الّذى لا يطاق دفعه.

الاشتقاق ٤٨٩ - و العرمة: شبيه بالمسنّاة تبنى في بطن الوادي، معترضة ليرتفع عليها السيل فيفيض على الأرض، و منه سيل العرم، أى السيل الّذى هدم العرم.

المروج ١/ ٣٤٠ - و كان القوم بعد مضىّ سبا تداولتهم الأعصار قرنا بعد قرن الى أن أرسل اللّه عليهم سيل العرم، و ذلك ببلاد مازن من أرض اليمن و هي بلاد سبا، و هو السدّ الّذى كان فرسخا في فرسخ، بناه لقمان الأكبر العادي ... و هذا السدّ يردّ عنهم السيل.

التهذيب ٢/ ٢٩٠ - ابن الأعرابىّ: العرم: الجاهل. أبو عبيدة: العرم جمع

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٠١

العرمة و هي السكر و المسنّاة. و قيل العرم: اسم واد. و قيل العرم هاهنا اسم الجرذ الّذى بثق السكر عليهم. و قيل العرم المطر الشديد، و كان قوم سبا في نعمة و نعمة و جنان كثيره، فبعث اللّه عليهم جرذا و كان لهم سكر فيه أبواب يفتحون ما يحتاجون اليه من الماء، فنقبه ذلك الجرذ حتّى بثق عليهم السكر فغرّق جنانهم.

معجم البلدان ٥/ ٣٥ - و سألته عن سدّ مأرب؟ فقال: هو بين ثلاثة جبال يصبّ ماء السيل الى موضع واحد، و ليس لذلك الماء مخرج الّا من جهة واحدة، فكان الأوائل قد سدّوا ذلك الموضع بالحجارة الصلبة و الرصاص، فيجتمع فيه الماء، فيصير خلف السدّ كالبحر، فكانوا إذا أرادوا سقى زروعهم فتحوا من ذلك السدّ بقدر حاجتهم، ثمّ يسدّونه إذا أرادوا، بأبواب محكمة ... و أمّا خبر خراب سد مأرب و قصّة سيل العرم: فانّه كان في ملك حبشان، فأخرب الأمكنة المعمورة في أرض اليمن، و كان اكثر ما أخرب بلاد كهلان بن سباء بن يشجب بن يعرب و عامة بلاد حمير بن سباء.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو التصلّب بحيث لا يقبل النفوذ و التأثّر. و من مصاديقه السدّ المبنىّ لحبس الماء. و الجهل المانع عن نفوذ نور العلم. و الجيش المنظّم المجهّز في مقابل صفوف الأعداء. و المطر الشديد النافذ. و الكدس (الطعام و الحبوب المجتمعة قبل الدّق) المدوس (الموطوء بالرجل و المذلّل) قبل الذرّ و النشر.

و السكر و المسنّاة: ما يبنى لحبس الماء و هو السدّ.

و المأرب: من بلاد اليمن على ثلاث مراحل من الصنعاء، قريبا من حضرموت، و قد يطلق عليه السبأ، منسوبا الى بانيه سبأ بن يشجب بن يعرب بن قحطان. يقول اميّة بن أبى الصلت:

من سبا الساكنين مأرب إذ…يبنون من دون سيلها العرما

…

. لَقَدْ كانَ لِسَبَإٍ فِي مَسْكَنِهِمْ آيَةٌ جَنَّتانِ عَنْ يَمِينٍ وَ شِمالٍ كُلُوا مِنْ رِزْقِ رَبِّكُمْ وَ اشْكُرُوا لَهُ بَلْدَةٌ طَيِّبَةٌ وَ رَبٌّ غَفُورٌ، فَأَعْرَضُوا فَأَرْسَلْنا عَلَيْهِمْ سَيْلَ الْعَرِمِ وَ بَدَّلْناهُمْ بِجَنَّتَيْهِمْ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٠٢

. جَنَّتَيْنِ ذَواتَيْ أُكُلٍ خَمْطٍ وَ أَثْلٍ - ٤٣/ ١٦.

يراد السيل السايل من جانب السدّ العرم الشديد بناؤه الّذى لا يتوقّع الخرق و النقض فيه. و يطلق السدّ عرفا على نفس السدّ و ما احتواه و ضبطه من الماء، فيقال الماء من السدّ.

مضافا الى أنّ العرم هو الشديد المتصلّب الّذى لا يقبل النفوذ فيه، و هذا المعنى يصدق في مجموع السدّ و ما فيه.

و أمّا الجنّتان: فيراد منهما ما يكون مستترا بالأشجار في اتصال و امتداد عن يمين و شمال، لا تنفصل قطعاتها باختلاف مالكيها و غيره، فكأنّ مجموعها في ذلك الامتداد الطويل يحاسب جنّتين باعتبار كونهما عن يمين و شمال، و لا تميّز بينها من غير هذه الجهة.

و ذكر- بَلْدَةٌ طَيِّبَةٌ وَ رَبٌّ غَفُورٌ: اشارة الى وجود الاستعداد و القابليّة في أراضيهم لينتفعوا بها، و إدامة الحياة في مقابل ربّ غفور يعفو عنهم و يغفر لهم و لا يأخذهم بسوء أعمالهم.

و مع هذا: فانّهم أصرّوا في طغيانهم و استكبروا حتّى أخذوا.

و إذا أراد أن يهلك طائفة: فلا مردّ له من أىّ شديد و عرم.

عرو

مصبا- عراه يعروه عروا من باب قتل: قصده لطلب رفده، و اعتراه مثله، فالقاصد عار، و المقصود معروّ، و عراه أمر و اعتراه: أصابه. و عروة القميص معروفة.

و عروة الكوز: اذنه، و الجمع عرى، و ذلك أوثق عرى الايمان- على التشبيه.

مقا- عرو: يدلّ على ثبات و ملازمة و غشيان- عراه أمر، إذا غشيه و أصابه. و عراه البرد، و عراه الهمّ و اعتراه. و العرواء: قرّة تأخذ المهموم. و من الباب العروة عروة الكوز و غيره، و إنّما سميّت عروة لأنّها تمسك و تلزمها الإصبع. و من الباب العروة و هو من النبات شجر تبقى له خضرة في الشتاء تتعلّق به الإبل.

الاشتقاق ٢١٩ - و اشتقاق عروة من عروة الشجر، و هي الأرض الّتى يدوم

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٠٣

شجرها فيعتصم به في الجدب، و كلّ ما اعتصمت به فهو عروة لك. و العرعرة: أعلى الجبل.

لسا- عراه عروا و اعتراه: غشيه طالبا معروفه. ابن الاعرابى يقول: إذا أتيت رجلا تطلب منه حاجة قلت عروته عررته و اعتريته و اعتررته. الجوهري: عروته أعروه، إذا ألممت به و أتيته طالبا، فهو معروّ. و عرانى الأمر يعرونى و اعتراني: غشيني و أصابنى. و يقال لكلّ شي ء أهملته و خلّيته فقد عرّيته.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الوصول النافذ، و يختلف الغرض المقصود فيه باختلاف الموارد. فيقال: عراه الهمّ أو البرد أو أمر آخر، إذا وصل نافذا فيه. و عراه إذا قصده و وصله نافذا لطلب حاجة و لمقصود. و اعتراه إذا اختار الوصول و النفوذ.

و العروة ما يعرى و يوصل به لأىّ مقصود، كعروة الكوز، و عروة القميص، و عروة الاهتداء الروحاني:

و أمّا الاصابة، و الغشيان، و القصد، و الملازمة، و الثبات، و غيرها: فهي من آثار الأصل.

و أمّا الإهمال و التخلية: فمن مادّة اليائى، و يذكر بعد.

. وَ مَنْ يُسْلِمْ وَجْهَهُ إِلَى اللَّهِ وَ هُوَ مُحْسِنٌ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقى - ٣١/ ٢٢.

فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَ يُؤْمِنْ بِاللَّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقى - ٢/ ٢٥٦ فتسليم الوجه الى اللّه و هكذا الايمان باللّه: أوثق عروة معنويّة يتوصّل بها الى الحقّ متوسّلا بها الى الحقيقة.

. قالُوا يا هُودُ ما جِئْتَنا .... إِنْ نَقُولُ إِلَّا اعْتَراكَ بَعْضُ آلِهَتِنا بِسُوءٍ- ١١/ ٥٤ أى أوصلك سوءا و أنفذ فيك ما أراد فيك. و الباء للتعدية. و الافتعال يدلّ على الاختيار و المطاوعة.

يراد إصابة السوء النافذ من جانب الآلهة عليه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٠٤

و أمّا العرى يائيّا فهو على مادّة مستقلّه نبحث عنه.

عرى

مصبا- عرى الرجل من ثيابه يعرى من باب تعب عريا و عرية، فهو عار و عريان، و امرأة عارية و عريانة. و قوم عراة، و نساء عاريات، و يعدّى بالهمزة و التضعيف، فيقال أعريته من ثيابه و عرّيته منها، و فرس عرى: لا سرج عليه، وصف بالمصدر ثمّ جعل اسما و جمع فقيل خيل أعراء، و لا يقال فرس عريان كما لا يقال رجل عرى. و اعرورى الدابّة: ركبها عريا. و عرى من العيب يعرى فهو عر من تعب: إذا سلم. و العراء: المكان المتّسع الّذى لا سترة به.

مقا- عرى: يدلّ على خلوّ و مفارقة. من ذلك العريان، يقال منه قد عرى من الشي ء يعرى، و جمع عار عراة. و يقال: المعاري اليدان و الرجلان و الوجه، لأنّ ذلك باد أبدا. و من الباب العراء كلّ شي ء أعريته من سترته.

صحا- العرا مقصور: الفناء و الساحة، و كذلك العراة. و العراء بالمدّ: الفضاء لا ستر به. و عروى: هضبة. و عرى من ثيابه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو فقدان السترة، و من الباب: رجل عار من اللباس الساتر لبدنه و فرس عرى من السرج. و هو عر من العيوب إذا لم تستره العيوب. و العراء المكان الّذى لا سترة فيه من جدار أو سقف أو شجر.

و لا يخفى التناسب بين المادّة و مادّة عرو: فانّ الوصول المبرم النافذ يكشف عن الحاجة الى غرض مطلوب يريد تحصيله بهذا التوصّل و التوسّل فكأنّه عرى يطلب سترة ليطمئنّ تحت ظلّه و حمايته.

. فَنَبَذْناهُ بِالْعَراءِ وَ هُوَ سَقِيمٌ - ٣٧/ ١٤٥.

. لَوْ لا أَنْ تَدارَكَهُ نِعْمَةٌ مِنْ رَبِّهِ لَنُبِذَ بِالْعَراءِ وَ هُوَ مَذْمُومٌ - ٦٨/ ٤٩.

أى يطرح و يترك بالعراء سقيما و مذموما، و لم يتداركه نعمة و لطف

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٠٥

من الربّ تعالى.

يراد توبة يونس في بطن حوت و تسبيحه. و العراء: المكان الوسيع الّذى لا سترة فيه تستر عن الحرارة و البرودة.

. فَلا يُخْرِجَنَّكُما مِنَ الْجَنَّةِ فَتَشْقى إِنَّ لَكَ أَلَّا تَجُوعَ فِيها وَ لا تَعْرى وَ أَنَّكَ لا تَظْمَؤُا فِيها وَ لا تَضْحى - ٢٠/ ١١٨.

الجوع هو فقدان ما به قوام البدن و قواه إذا تحلّل الغذاء، فانّ قوام قوى البدن بالغذاء.

و العرى هو الخلوّ من الساتر في ظاهر البدن. فالعرى فيه حاجة في ظاهر البدن.

و الجوع فيه حاجة في القوى الداخليّة، و الافتقار في كلّ منهما الى أمر خارجىّ من البدن.

و أمّا في الجهة الروحانيّة: فانّ الغذاء و اللباس للروح إنّما يتكوّنان من نفس الروح لا من الخارج. فغذاء الروح: هو التوجّه و الإقبال و الارتباط و الاستفاضة و شهود المعارف. و لباسه: هو التقوى و الورع و الطاعة و العبوديّة و الزهد.

فإذا كان الإنسان ذا حياة روحانيّة و له وجهة الى الحقّ و الحياة الآخرة:

فغذاؤه و لباسه من نفسه، لا يحتاج الى أمر خارجىّ عن وجوده. و أمّا إذا كان متوغّلا في الحياة الدنيا: فيحتاج الى غذاء خارج و الى لباس يتحصّل من الخارج.

و تدلّ هذه الآيات الكريمة على أنّ آدم خلق أوّلا على مادّة لطيفة ملكوتيّة لا تجوع و لا تظمؤ و لا تعرى و لا تضحى بمقتضى خلقته و حياته، و كان محيط حياته روحانيّا مستغرقا في اللاهوت.

ثمّ لمّا تجاوز عن حدود الملكوتيّة و خرج عن محيط تلك الجنّة النورانيّة الزاكية القادسة، بالتأثّر بوساوس الشيطان: فهبط عنها، و وقع تحت نفوذ عالم المادّة الظلمانيّة الكثيفة، و صار جسمه بتأثير المحيط ظلمانيّا كثيفا مادّيا، و لحقته آثار الحياة الدنيا و لوازمها.

و هذا بحث يطول ذيلها، و يلخّص في أنّ البدن يتبع الروح، بل هو أثر و تجلّى و ظهور من الروح القاهر الحاكم النافذ.

. وَ لَوْ جَعَلْناهُ مَلَكاً لَجَعَلْناهُ رَجُلًا وَ لَلَبَسْنا عَلَيْهِمْ ما يَلْبِسُونَ - ٦/ ٩

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٠٦

عزب

مصبا- عزب الشي ء عزوبا من باب قعد: بعد. و عزب من بابى قتل و ضرب: غاب و خفى، فهو عازب. و عزبت النيّة أى غاب عنه ذكرها. و عذب الرجل يعزب من باب قتل. عزبة و عزوبة: إذا لم يكن له أهل، فهو عزب، و امرأة عزب أيضا، و جمع الرجل عزّاب باعتبار عازب.

مقا- أصل صحيح يدلّ على تباعد و تنحّ، يقال عزب يعزب عزوبا و العزب:

الّذى لا أهل له. و المعزابة: الّذى طالت عزبته حتّى ماله في الأهل من حاجة. يقال عزب حلم فلان: ذهب. و أعزب اللّه حلمه: أذهبه. و كلّ شي ء يفوتك حتّى لا تقدر عليه: فقد عزب عنك. و العازب من الكلأ: البعيد المطلب.

الاشتقاق ٥١٢ - معازب: من قولهم تعازب القوم: إذا تباعد بعضهم عن بعض، و منه رجل عزب: لأنّه عزب عن النكاح، و منه أعزب القوم إبلهم: إذا باعدوها في المرعى.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو غيبة مع خفاء، و من لوازمه: التباعد و الفوت و الذهاب، فلا بدّ من تحقّق القيدين في الأصل. و هذا هو الفارق بينها و بين موادّ البعد و الفوت و الخفاء و الغيبة و غيرها.

و أمّا العزوبة عن النكاح: فباعتبار كونه في غيبة و خفاء منه، فانّ ترك النكاح و التنحىّ عنه يحتاج الى مئونة زائدة و تصبّر شديد، و هو على خلاف جريان الطبيعة في الرجل.

عالِمِ الْغَيْبِ لا يَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقالُ ذَرَّةٍ فِي السَّماواتِ وَ لا فِي الْأَرْضِ وَ لا أَصْغَرُ مِنْ ذلِكَ - ٣٤/ ٣.

. وَ لا تَعْمَلُونَ مِنْ عَمَلٍ إِلَّا كُنَّا عَلَيْكُمْ شُهُوداً إِذْ تُفِيضُونَ فِيهِ وَ ما يَعْزُبُ عَنْ رَبِّكَ مِنْ مِثْقالِ ذَرَّةٍ فِي الْأَرْضِ وَ لا فِي السَّماءِ وَ لا أَصْغَرَ مِنْ ذلِكَ - ١٠/ ٦٠ فانّ علمه تعالى بموجب نوره المحيط الحىّ القيّوم على جميع العوالم و الموجودات،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٠٧

و لا يمكن غيبة شي ء و خفاؤه عن علمه المحيط:

. وَ يَعْلَمُ ما فِي الْبَرِّ وَ الْبَحْرِ وَ ما تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُها- ٦/ ٥٩ و أمّا تقديم الأرض في الآية الثانية، و تأخيرها في الاولى: فانّ النظر في الاولى ذكر صفاته و مقاماته و علمه من حيث هي، و السماوات مقدّمة و مهمّة في نفسها.

بخلاف الثانية: فالنظر فيها الى تعلّق علمه بهم و الى جهة تفهيم شمول العلم و بيانه لهم، و الأرض بهذا النظر مقدّمة و مشهودة و قريبة منهم بالنسبة الى السماء.

و بهذا اللحاظ: قد أفرد السماء فيه، بخلاف الآية الاولى، فانّ النظر فيها الى ذكر عظمة الرّب و بيان مقاماته و صفاته ذاتا و فعلا.

و لا يخفى أنّ ذكر العزوب في قبال علمه بالغيب و شهوده بالأعمال: يؤيّد ما ذكرناه من الأصل.

عزر

مقا- عزر: كلمتان: إحداهما- التعظيم و النصر. و الاخرى- جنس من الضرب. فالاولى- النصر و التوقير، كقوله تعالى- وَ تُعَزِّرُوهُ وَ تُوَقِّرُوهُ. و الأصل الآخر- التعزير.

مصبا- التعزير: التأديب دون الحدّ. و التعزير: النصرة و التعظيم. و عزير على صيغة المصغّر: نبىّ عليه الصّلاة و السلام.

الاشتقاق ٣١٨ - عزّرت الرجل، إذا شايعته على أمره، و كذلك فسّر في التنزيل. و التعزير: دون الحدّ. و العزر: انتزاعك الشي ء بعنف.

التهذيب ٢/ ١٢٩ - أبو عبيد: وَ عَزَّرْتُمُوهُمْ، عظّمتموهم، و قال غيره:

نصرتموهم. و ذلك أنّ العزر في اللغة: الردّ، و عزّرت فلانا: أدّبته، إنّما تأويله فعلت به ما يردعه عن القبيح، كما أنّ نكّلت به، تأويله فعلت به ما يجب أن ينكل معه عن المعاودة، فتأويل- عَزَّرْتُمُوهُمْ: نصرتموهم، بأن تردّوا عنهم أعداءهم، و لو كان التعزير هو التوقير لكان الأجود في اللغة الاستغناء به، و النصرة إذا وجبت فالتعظيم داخل فيها، لأنّ نصرة الأنبياء هي المدافعة عنهم و الذبّ عن دينهم و توقيرهم. ابن

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٠٨

الأعرابىّ: العزر: النصر بالسيف. و العزر: التأديب دون الحدّ. و العزر: المنع. و العزر:

التوقيف على باب الدين. قلت: و أصل العزر الردّ و المنع.

لسا- العزر: اللوم، و عزره: ردّه. و التعزير: التوقيف على الفرائض و الأحكام. و أصل التعزير: التأديب. و عزره: أعانه و قوّاه و نصره. و التعزير في كلام العرب: التوقير. و التعزير: النصر باللسان و السيف. و أصل التعزير: المنع و الردّ، فكأنّ من نصرته قد رددت عنه أعداءه و منعتهم من أذاه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الذبّ مع التقوية، و يؤيّده وقوع المادّة في القرآن المجيد بعد الايمان باللّه و رسوله- وَ آمَنْتُمْ بِرُسُلِي، ... فَالَّذِينَ آمَنُوا بِهِ، ... لِتُؤْمِنُوا بِاللَّهِ وَ رَسُولِهِ*- الدالّ على أنّ التعزير هو الواقع في المرتبة الثانية بعد الايمان. و قبل النصر المطلق، و اتّباع النور الّذى انزل، و التوقير- الدالة على انّ التعزير هو الواقع قبل هذه المراتب و الأعمال. فليس عبارة عن مطلق النصر و عن التوقير و التعظيم و الاعانة و المشايعة.

و أمّا النصر و التوفيق و الاعانة و المنع و الردّ و الردع و النزع و المشايعة و التوقير و التعظيم و التأديب: فكلّ واحد منها من لوازم الأصل باختلاف الموارد، و قد يراد بها التجوّز.

فلا بدّ في تحقّق الأصل من اعتبار القيدين- الذّب و التقوية.

. لِتُؤْمِنُوا بِاللَّهِ وَ رَسُولِهِ وَ تُعَزِّرُوهُ وَ تُوَقِّرُوهُ وَ تُسَبِّحُوهُ - ٤٨/ ٩.

. فَالَّذِينَ آمَنُوا بِهِ وَ عَزَّرُوهُ وَ نَصَرُوهُ وَ اتَّبَعُوا النُّورَ الَّذِي أُنْزِلَ مَعَهُ - ٧/ ١٥٧. وَ آمَنْتُمْ بِرُسُلِي وَ عَزَّرْتُمُوهُمْ وَ أَقْرَضْتُمُ اللَّهَ - ٥/ ١٢ يراد الذّب عن حريم اللّه و حريم رسوله و الدفاع عمّا يقال فيهما، و تقويتهما بنشر الحقائق و تبيين أحكام الدين و الأمر بالمعروف و النهى عن المنكر، و هذه الأمور وظائف عقليّة و شرعيّة و من لوازم الايمان، ثمّ بعدها يلزم النصر و التوقير و اتّباع الدين عملا و الإقراض.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٠٩

و لا يخفى أنّ تعزير الرسول مرجعه الى تعزير اللّه، فانّ الرسول خليفة اللّه و رسوله، و ليس له استقلال و موضوعيّة و استقلال في نفسه، كما أنّ اطاعته اطاعة اللّه- أَطِيعُوا اللَّهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ*.

و أمّا التعزير و التأديب: فانّه من أظهر مصاديق التقوية و الذبّ عن النفس، حيث يذبّ عنه سوء العمل و يهذّبه و يهديه الى الكمال و يربّيه باقتضاء المقام و يمنعه عن الرجوع و تكرار العمل.

و أمّا عزير: فهو من الأنبياء من بنى إسرائيل.

المعارف ص ٤٩ - و كان في الأسارى الّذين في يد بختنصّر: عزير و دانيال ... و أمّا عزير: فأقام لبنى إسرائيل التوراة بعد أن أحرقت، يعرفونها حين عاد الى الشام. و قالت طائفة من اليهود هو ابن اللّه.

تاريخ ابن الوردي ١/ ٢٨ - عزير عليه السلام: و كان بالعراق و قدم معه ألفان أو يزيدون من بنى إسرائيل العلماء و غيرهم و ترتّب مع عزير بالقدس مائة و عشرون شيخا من علماء بنى إسرائيل، و كانت التوراة قد عدمت منهم إذ ذاك فمثّلها اللّه في صدر العزير و وضعها لبنى إسرائيل يعرفونها بحلالها و حرامها، فأحبّوه و أصلح أمرهم. و من كتب اليهود: أنّ العزير لبث يدبّر بنى إسرائيل في القدس حتّى توفّى بعد أربعين سنة لعمارة بيت المقدس، فتكون وفاة العزير سنة ثلاثين و مائة، لابتداء ولاية بخت نصّر، و اسمه بالعبراني عزرا من ولد فينحاس بن العزر بن هارون بن عمران.

قاموس مقدّس- عزرا: لفظ عزرا بمعنى الإمداد، و هو الكاهن و الهادي المعروف في العبرييّن، و الكاتب الماهر في الشريعة، و كان عالما قادرا أمينا، و يظهر أنّه كان له مقام و اعتبار تامّ عند سلاطين ايران، من زمان كورش و غيرهم، و أخذ فرامين من أردشير درازدست مع إمداد و إعانة لازمة، و رجع مع جماعة كبيرة من أسراء أورشليم في سنة ٤٥٧ - قبل الميلاد. و يعتقدون انّه صنّف كتب التواريخ و عزرا و مقدارا من كتاب نحميا، ثمّ جمع و صحّح كتب العهد العتيق، و ساعده على ذلك نحميا و ملاكى.

و كتاب عزرا يشتمل على تاريخ مراجعة اليهود من زمان كورش، و بعد ستّين

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١١٠

سنة من ذلك يحكى أعمال نفسه، و تلك وقائع وقعت في سنة ٤٥٦ - قبل الميلاد. و ينسب اليه أيضا كتابا أبى كريفا.

الكامل لابن أثير ١/ ٩٢ - و

قيل إنّ عزيرا كان مع بنى إسرائيل بالعراق فصار الى بيت المقدّس، فجدّد لبنى إسرائيل التوراة، لانّهم عادوا الى بيت المقدّس و لم يكن معهم التوراة، لأنّها كانت قد أخذت فيما أخذ و أحرقت و اعدمت، و كان عزير قد أخذ مع السبي فلمّا عاد الى بيت المقدّس مع بنى إسرائيل، جعل يبكى ليلا و نهارا و انفرد عن الناس، فبينما هو كذلك في حزنه إذ أقبل اليه رجل و هو جالس فقال يا عزير ما يبكيك؟ فقال أبكى لأنّ كتاب اللّه و عهده الّذى كان بين أظهرنا انعدم ... و أتاه ذلك الرجل بإناء فيه ماء و كان ملكا بعثه اللّه في صورة رجل فسقاه من ذلك الماء، فتمثّلت التوراة في صدره، فرجع الى بنى إسرائيل فوضع لهم التوراة ...

ثمّ قبضه اللّه اليه على ذلك، و حدثت فيهم الأحداث، حتى قال بعضهم: عُزَيْرٌ ابْنُ اللَّهِ.

البدء و التاريخ ٣/ ١١٥ - قصّة عزير بن سروحا- قالوا و كان عزير في سبى بخت نصر، فلمّا رجع الى بيت المقدّس قعد تحت شجرة و أملى عليهم التوراة من ظهر قلبه و كانوا قد نسوها و ضيّعوها، لأنّ أباه سروحا كان دفنها أيّام بخت نصر و لم يعلم بمكانها الّا عجوز همّة، فدلّتهم عليها فاستخرجوها و عارضوا بها ما أملى عليهم فوجدوها ما غادر حرفا، فعند ذلك قالت طائفة انّه ابن اللّه و لم يقله كلّهم.

و روى جويبر عن الضحّاك انّه قال لما قالت النصارى الْمَسِيحُ ابْنُ اللَّهِ: قالت فرقة من اليهود معاندة لهم: بل عُزَيْرٌ ابْنُ اللَّهِ.

و زعم وهب: أن عزيرا تكلّم في القدر فزجر لم ينزجر، فمحا اللّه اسمه من ديوان الأنبياء.

و يقال هو الّذى مَرَّ عَلى قَرْيَةٍ وَ هِيَ خاوِيَةٌ عَلى عُرُوشِها.

عزرا الإصحاح السابع- و بعد هذه الأمور في ملك أرتحشستا ملك فارس:

عزر ابن سرايا بن غزريا بن حلقيّا بن شلّوم بن صاروق بن أخيطوب بن أمر يا بن عزريا بن مرايوث بن زرحيا بن عزّى بن بقىّ بن أبيشوع بن فينحاس بن العازار بن هارون الكاهن الرأس.

عزرا هذا صعد من بابل و هو كاتب ماهر في شريعة موسى الّتى أعطاها

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١١١

الربّ إله إسرائيل. و أعطاه الملك حسب يد الرّب إلهه عليه كلّ سؤله. و صعد معه من بنى إسرائيل و الكهنة و اللاويين و المغنّين و البوّابين و النثينيم، الى أورشليم في السنة السابعة لأرتحشستا الملك ... لأنّ عزرا هيّأ قلبه لطلب شريعة الربّ و العمل بها و ليعلّم إسرائيل فريضة و قضاء.

قع- (عزر) مساعد، مؤيّد، معاون.

قع- (عزراه) مساعدة، اعانة، عون.

كتاب مقدّس عبرى- عزرا- ٧/ ١ - عزرا.

و التحقيق

أنّ المقام يقتضى الاشارة الى امور:

١ - بخت نصّر: كان منصوبا من جانب لهراسف على العراق و الأهواز و الروم، و في كتب العهد: انّه نبوكد نصّر، و اسم أبيه نبولاسّر و هو من سلاطين بابل. و نبو:

من مادّة النبو، و هو اسم إلاه من آلهة الآسوريّين. و نبوكد نصّر: من أعلى ألقاب ببلدة بابل. و أغار بحملاته على مصر و فلسطين، و أحرق بيت المقدّس، و حمل الى الملك لهراسف من المغرب و الشام و القدس أموالا عظيمة و أسارى. و تاريخ تخريبه بيت المقدس سنة ٥٨٦ - قبل الميلاد. و مات في ٥٦١ - ق م.

٢ - لهراسف: هو ابن أخي كيكاوس، ملك بعد كيخسرو حفيد كيكاوس، بنيت له مدينة بلخ، و ملك بعده ابنه كشتاسف و بنا مدينة فسا و ظهر في زمانه زرادشت.

و في الأخبار الطوال ص ٢٧ - و انّ لهراسف عقد لابن عمّه بختنصّر بن كانجار بن كيانبد بن كيقباد في اثنى عشر الف رجل ... الخ.

٣ - أرتحشستا: هو أردشير بهمن درازدست.

و في ابن الوردي ص ٣٨ - ملك الأقاليم السبعة، و اسمه بالعبرانيّة كورش، و الّذى أمر بعمارة بيت المقدس و عوّد بنى إسرائيل.

و في القاموس المقدّس- ملك سنة ٤٦٥ - ق م

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١١٢

٤ - يظهر من هذه المنقولات: أنّ عزرا كان في هذا الزمان، من زمان بخت نصّر الى عهد أرتحشستا. و أمّا خصوصيّات حياته و أحواله و جريان أموره و نبوّته:

ليس لنا طريق الى تحقيقها.

نعم يظهر انّه أصلح ما فسد من امور بنى إسرائيل، و جدّد حياتهم، و بدء بتعمير بيت المقدّس، و أحيى كتاب التوراة.

و أمّا عمره و وفاته و سائر أموره: فمجهولة لنا.

و امّا كتاب العزرا: فليس فيه ما يدلّ على ان مصّنّفه هو عزرا، و لا سيّما جملة- عزرا هذا صعد من بابل و هو كاتب ماهر في شريعة موسى- فانّ سبك الكلام ينفى أن يكون هو المصنّف.

. وَ قالَتِ الْيَهُودُ عُزَيْرٌ ابْنُ اللَّهِ وَ قالَتِ النَّصارى الْمَسِيحُ ابْنُ اللَّهِ ذلِكَ قَوْلُهُمْ بِأَفْواهِهِمْ - ٩/ ٣١ هذان القولان لليهود و النصارى في السابق من زمانهم، بقرينة ظاهر- قالت بصيغة الماضي، و ذكر اليهود و النصارى بالإطلاق.

و عدم نفيهم ذلك في ابتداء الإسلام: يدلّ على صحّة هذه النسبة و قبولهم ذلك يومئذ.-

و أمّا تطبيق آية:

. أَوْ كَالَّذِي مَرَّ عَلى قَرْيَةٍ وَ هِيَ خاوِيَةٌ .... فَأَماتَهُ اللَّهُ مِائَةَ عامٍ ثُمَّ بَعَثَهُ - ٢/ ٢٥٩ على عزير هذا: فلا يلائم اسارته مدّة طويلة ثمّ إحياء امور بنى إسرائيل و تعمير بيت المقدّس، مع أنّ الآية الكريمة كالّذى مرّ على قرية- مجملة موضوعا و محمولا.

فيحتمل أن يكون المراد من الروايات (على تقدير صحّتها) نبىّ آخر اسمه عزير. و يحتمل أن يكون المراد قويّا كما في روايات اخر: هو ارميا النبىّ المعاصر لبخت نصّر، و كان مشاهدا بقتله العامّ لبنى إسرائيل.

و على أىّ حال، فيستكشف من نسبة عزير الى أنّه ابن اللّه: صدور أفعال خارقة و أعمال غريبة و امور روحانيّة فوق عوالم البشريّة منه عليه السلام، حتّى قالوا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١١٣

في حقّه انّه ابن اللّه.

و الكلمة عبريّة الأصل، و انّها في الرسالة العبريّة كما نقلناها: عزرا، ثمّ تحوّلت في العربيّة الى صيغة من صيغها، و قيل عزير.

و لا يخفى وجود التناسب بين الأصل العربىّ و هو الذبّ مع التقوية، و المفهوم العبرىّ و هو المساعدة و التأييد.

عزّ

مقا- عزّ: أصل صحيح واحد يدلّ على شدّة و قوّة و ما ضاهاهما من غلبة و قهر. قال الخليل: الْعِزَّةَ لِلَّهِ*، و هو من العزيز، و يقال عزّ الشي ء حتّى يكاد لا يوجد. و هذا و إن كان صحيحا فهو بلفظ آخر أحسن، فيقال هذا الّذى لا يكاد يقدر عليه، و يقال عزّ الرجل بعد ضعف، و أعززته أنا: جعلته عزيرا. و اعتزّ بى و تعزّز. و يقال عزّه على أمر يعزّه: إذا غلبه على أمره. و في المثل من عزّ بزّ- أى من غلب سلب. قال الفرّاء: عزرت عليه فأنا أعزّ عزّا و عزازة، و أعزرته: قوّيته.

مصبا- عزّ علىّ أن تفعل كذا يعزّ من باب ضرب أى اشتدّ، كناية عن الانفة عنه. و عزّ الرجل عزّا و عزازة: قوى. و عزّ يعزّ من باب تعب: لغة، فهو عزيز، و جمعه أعزّة، و الاسم العزّة، و تعزّز تقوّى، و عزّزته بآخر: قوّيته، و بالتخفيف من باب قتل. و عزّ: ضعف، فيكون من الأضداد. و عزّ الشي ء يعزّ من باب ضرب لم يقدر عليه.

الاشتقاق ٤٧ - العزّى: صنم من أصنامهم، و هو تأنيث أعزّ، و الأعزّ ضدّ الأذلّ، و اشتقاقه من العزّ. و أصل العزّة الصلابة و الشدّة، و منه قيل تعزّز لحم الفرس إذا غلظ و اشتدّ، و منه اشتقاق العزاز من الأرض، و هو الصلب، يقال حفر حتّى بلغ العزاز. و العزّ: معروف. و العزّ: القهر.

مفر- العزّة: حالة مانعة للإنسان من أن يغلب، من قولهم أرض عزاز أى صلبة، و العزيز: الّذى يقهر و لا يقهر. فقد يمدح بالعزّة، و يذمّ بها تارة كعزّة الكفّار، و العزّة الّتى للّه و لرسوله: هي الدائمة الباقية الّتى هي العزّة الحقيقيّة. و العزّة للكافرين:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١١٤

هي التعزّر و هو في الحقيقة ذلّ.

التهذيب ١/ ٨٢ - العزيز: من صفات اللّه جلّ و عزّ و أسمائه الحسنى. و قال أبو إسحاق بن السرىّ: العزيز في صفة اللّه تعالى: الممتنع، فلا يغلبه شي ء. و قال غيره: هو القوىّ الغالب على كلّ شي ء. و قيل: هو الّذى لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْ ءٌ. و عزّه يعزّه: إذا غلبه و قهره. و عزّ يعزّ: إذا اشتدّ. و عزّ كذا: إذا قلّ حتّى لا يكاد يوجد. و عزّ يعزّ: إذا قوى بعد ذلّة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يقابل الذلّ، و سبق في الذلّ إنّه الهوان و الصغار في مقابل من هو أعلى منه، كما أنّ العزّ هو التفوّق و الاستعلاء بالنسبة الى من هو دونه.

فالعزّة و الذلّة يكونان في التكوين و الواقع و نفس الوجود، و قد يكونان في ظاهر الأمر و بسبب عوارض كالمال و العنوان و التكلّف و الدعوى و الانتساب و غيرها.

و أمّا مفاهيم- القهر و الغلبة و القوّة و الشدّة و القلّة: فمن آثار الأصل، فانّ من تفوّق: غلب و قهر و اشتدّ و قوى، و هذه الصفات قلّما يوجد في الخارج.

و أمّا الفرق بينها و بين موادّ الصغار و الهوان و التواضع و القوّة و الكبر و الصعب و الضعف و القدرة و العجز و الرخو و أمثالها فراجع الى موادّ هذه الكلمات.

ثمّ إنّ العزّة التامّة الكاملة انّما تتحقّق في اللّه عزّ و جلّ، فانّ نوره غير متناه و غير محدود و هو أزلىّ أبدىّ، و كذلك علمه و قدرته و حياته و سائر صفاته الذاتية، فهو تعالى متفوّق فوق جميع عالم الوجود و على جميع السموات و الأرض و ما بينهما.

و المرتبة المتأخّرة من العزّة تتحقّق في الأقرب فالأقرب من اللّه تعالى من جهة صفاته.

. مَنْ كانَ يُرِيدُ الْعِزَّةَ فَلِلَّهِ الْعِزَّةُ جَمِيعاً- ٣٥/ ١٠. وَ لِلَّهِ الْعِزَّةُ وَ لِرَسُولِهِ وَ لِلْمُؤْمِنِينَ وَ لكِنَّ الْمُنافِقِينَ لا يَعْلَمُونَ - ٦٣/ ٨.

فان الرسول مظهر صفات اللّه تعالى، و بعده المؤمنون مظاهر صفات الرسول.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١١٥

و أمّا الكافرون و المنافقون الّذين يخالفون اللّه و رسوله من جميع الجهات خلقا و عملا و فكرا: فليس لهم من نور اللّه و جمال صفاته شي ء، فهم محجوبون متوغّلون في الظلمات و الجهل.

نعم إنّهم يتوهّمون أنّ العزّة و سائر الكمال و الجمال و التفوّق و الاستعلاء انّما تتحقّق في عالم المادّة و بالأمور المادّيّة الدنيويّة غفلة عن كونها متحوّلة اعتباريّة فانية ليست بثابتة دائمة و لا يزيد لصاحبها كمالا و عزّا في نفسه:

. وَ لِلَّهِ خَزائِنُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ لكِنَّ الْمُنافِقِينَ لا يَفْقَهُونَ يَقُولُونَ لَئِنْ رَجَعْنا إِلَى الْمَدِينَةِ لَيُخْرِجَنَّ الْأَعَزُّ مِنْهَا الْأَذَلَّ وَ لِلَّهِ الْعِزَّةُ وَ لِرَسُولِهِ.

و إنّهم غافلون عن أنّ حقيقة الهوان و الذّلة للنفس الانسانىّ في الانحراف عن مبدأ العزّة و الجمال و في الانعزال عن ربّ العزّة،. إِنَّ الَّذِينَ يُحَادُّونَ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ أُولئِكَ فِي الْأَذَلِّينَ - ٥٨/ ٢٠ فالعزيز: على الإطلاق و في الحقيقة هو اللّه تعالى، فانّ العزّة من آثار الوجود الواجب القادر العالم الحىّ المطلق، و كما أنّ وجود سائر الموجودات الممكنات و صفاتها من إفاضات الحقّ المتعال و من رشحات انبساط فيضه و رحمته: كذلك العزّة المتراءى فيهم بمراتبها المختلفة منه تعالى و به:

. قُلِ اللَّهُمَّ مالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشاءُ وَ تَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشاءُ وَ تُعِزُّ مَنْ تَشاءُ وَ تُذِلُّ مَنْ تَشاءُ- ٣/ ٢٦.

فهو تعالى عزيز متفوّق على جميع الموجودات، و كلّ في مقابل عظمته و جلاله متذلّل و في هوان و صغار و فقر و حاجة اليه.

و أمّا العزّة الحاصلة بسبب امور خارجيّة عارضيّة:

كالاستمداد بشخص:

إِذْ أَرْسَلْنا إِلَيْهِمُ اثْنَيْنِ فَكَذَّبُوهُما فَعَزَّزْنا بِثالِثٍ - ٣٦/ ١٤ أى جعلناهما متفوّقين عزيزين به.

و كالغلبة في الاحتجاج و الكلام:

. وَ لِيَ نَعْجَةٌ واحِدَةٌ فَقالَ أَكْفِلْنِيها وَ عَزَّنِي فِي الْخِطابِ - ٣٨/ ٢٣

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١١٦

أى تحقّق العزّة بحصول الغلبة و التفوّق في جهة الخطاب و الاحتجاج.

و كعبادة الآلهة:

. وَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ آلِهَةً لِيَكُونُوا لَهُمْ عِزًّا، كَلَّا سَيَكْفُرُونَ بِعِبادَتِهِمْ - ١٩/ ٨٣ لأنّهم يريدون بذلك العزّة العرفيّة و اظهار الارتباط بماله شأن و حرمة و كرامة عندهم، و ليس نظرهم التقرّب الى اللّه المتعال و تحصيل الارتباط به.

و كذلك التعزّز بمال أو ملك، أو عنوان، أو علم، أو مقام، أو نسب، أو صنعة، أو غير ذلك من الأمور الخارجيّة الّتى لا توجد للنفس الإنساني كمالا و لا تزيد له نورا و سعة و روحانيّة.

ثمّ إنّ اسم العزيز يطلق في مقام يقتضى ذكر هذه الصفة باعتبار تذكّر تفوّقه و استعلائه و تسلّطه، و تذلّل ما سواه عنده.

و باعتبار اختلاف موارد العزّة و تنوّع الآثار و النتائج بحسبها: يذكر و يضمّ اليه اسم آخر يناسب المورد، كالحكيم، و القوىّ، و الرحيم، و العليم، و القوىّ، و المقتدر، و المنتصم، و غيرها.

فكلّ اسم من هذه الأسماء الحسنى يذكر في مقابل اقتضاء حالة أو صفة أو عمل أو قول من الأمم، ليحصل لهم التنبّه.

. وَ تَوَكَّلْ عَلَى الْعَزِيزِ الرَّحِيمِ ... ،. إِنَّ رَبَّكَ يَقْضِي بَيْنَهُمْ بِحُكْمِهِ وَ هُوَ الْعَزِيزُ الْعَلِيمُ ... ،

. وَ لَيَنْصُرَنَّ اللَّهُ مَنْ يَنْصُرُهُ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ ... ،. وَ أَنَا أَدْعُوكُمْ إِلَى الْعَزِيزِ الْغَفَّارِ ... ،. تَنْزِيلُ الْكِتابِ مِنَ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْحَكِيمِ* ... ،. فَأَخَذْناهُمْ أَخْذَ عَزِيزٍ مُقْتَدِرٍ ... ،

أَمْ عِنْدَهُمْ خَزائِنُ رَحْمَةِ رَبِّكَ الْعَزِيزِ الْوَهَّابِ.

فالتوكّل يناسب الرحمة، و القضاء يناسب العلم، و النصر يناسب القوّة، و الدعوة يناسب المغفرة، و التنزيل الحكمة، و الأخذ الاقتدار، و الخزائن الموهبة، و هكذا بقيّة الموارد.

و لا يخفى أنّ العزّة بالعوارض الخارجيّة: كالاستغناء المادّىّ، بل هي من مصاديقه كالمال، فتشملها الآية الكريمة- إِنَّ الْإِنْسانَ لَيَطْغى أَنْ رَآهُ اسْتَغْنى - فانّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١١٧

العزّة و التفوّق نوع من الاستغناء.

و على هذا قال تعالى:

. وَ إِذا قِيلَ لَهُ اتَّقِ اللَّهَ أَخَذَتْهُ الْعِزَّةُ بِالْإِثْمِ - ٢/ ٢٠٦.

. بَلِ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي عِزَّةٍ وَ شِقاقٍ - ٣٨/ ٢. لَئِنْ رَجَعْنا إِلَى الْمَدِينَةِ لَيُخْرِجَنَّ الْأَعَزُّ مِنْهَا الْأَذَلَ - ٦٣/ ٨.

. أَ فَرَأَيْتُمُ اللَّاتَ وَ الْعُزَّى وَ مَناةَ الثَّالِثَةَ الْأُخْرى أَ لَكُمُ الذَّكَرُ وَ لَهُ الْأُنْثى - ٥٣/ ٢٠ هذه ثلثة أصنام يتوجّهون اليها و يعبدونها، و يظنّون انّها مؤنّثة بمنزلة البنات للّه. و اللات مأخوذة من مادّة قريبة من الإلاه. و العزّى من العزيز. و المناة من المنو أو المنى، لكونها في قبال الناس و في مورد توجّههم و تمنّيهم. و الثالثة صفة للمناة و هي ثالثة تلك الآلهة الثلاثة المتأخّرة عنهما.

و هذه الآلهة كانت مورد توجّه قريش و في مورد المواجهة و العبادة و طلب الحاجات، و ذكر هذه الآلهة في مقابل- وَ هُوَ بِالْأُفُقِ الْأَعْلى.

و فيه اشارة أيضا الى ضعفها و جمودها في قبال النبىّ الأكرم، و هو الهادي الى الحقّ و الواسطة و الوسيلة المؤثّرة بين الخلق و الخالق، فيكون مربوطا بقوله تعالى- ما ضَلَّ صاحِبُكُمْ ... الخ.

فينبغي للعاقل أن يتوجّه و يتوسّل الى هذا النبىّ الّذى لا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوى، لا الى هؤلاء الأصنام غير الشاعرة.

فالوسيلة الحقّة: من نزل في حقّه- لَقَدْ رَأى مِنْ آياتِ رَبِّهِ الْكُبْرى لا هذه الآلهة الخامدة التي رأيتموها و شاهدتم ضعفها.

عزل

مقا- عزل: أصل صحيح يدلّ على تنحية و إمالة، تقول عزل الإنسان الشي ء يعزله: إذا نحّاه في جانب، و هو بمعزل و في معزل عن أصحابه، أى في ناحية عنهم.

و العزلة: الاعزال و الرجل يعزل عن المرأة: إذا لم يرد ولدها. و من الباب الأعزل:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١١٨

الذي لا رمح معه. و قال بعضهم: الأعزل الّذى ليس معه من السلاح يقاتل به، فهو يعتزل الحرب. و شبّه بهذا الكوكب الّذى يقال له السماك الأعزل: لأنّ ثمّ سماكا آخر يقال له السماك الرامح، بكوكب يقدمه يقولون هو رمحه. و الأعزل من الدوابّ: الّذى يميل ذنبه الى أحد جنبيه.

مصبا- عزلت الشي ء عن غيره عزلا من باب ضرب: نحيته عنه، و منه عزلت النائب كالوكيل: إذا أخرجته عمّا كان له من الحكم. و يقال في المطاوع فعزل، و لا يقال فانعزل، لأنّه ليس فيه علاج و انفعال، نعم قالوا انعزل عن الناس:

إذا تنحّى عنهم جانبا، و فلان عن الحقّ بمعزل، أى مجانب له. و تعزّلت البيت و اعتزلته، و الاسم العزلة.

التهذيب ٢/ ١٣٣ - العزل: عزل الرجل الماء عن جاريته إذا جامعها لئلّا تحمل. و يقال اعزل عنك ما يشينك، أى نحّه عنك. و السماك الأعزل: لأنّه لا شي ء بين يديه من الكواكب، كالأعزل الذي لا سلاح معه. و عزلاء المزادة: مصبّ الماء منها في أسفلها. و المعزال من الناس: الّذى لا ينزل مع القوم في السفر و ينزل وحده، و هو ذمّ عند العرب بهذا المعنى.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو تنحية شخص عن أمر كان في محيط جريانه. و بهذا القيد يفترق عن موادّ التنحية و التبعيد و التجنيب و غيرها- راجع- سبح.

و من مصاديقه: عزل الرجل في مقام الجماع. و عزل الجندىّ عن السلاح. و عزل الذنب عن موضعه. و عزل الوكيل عمّا وكّل به. و الاعتزال عن الجماعة أو عن البيت. و الاعتزال عن المصاحبة. و كذا في المعاشرة و في المزاوجة و أمثالها.

فلا بدّ من لحاظ قيدين في مقام الاستعمال، و بهذا اللحاظ تستعمل في آيات كريمة في القرآن المجيد.

. وَ مَنِ ابْتَغَيْتَ مِمَّنْ عَزَلْتَ فَلا جُناحَ عَلَيْكَ - ٣٣/ ٥١

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١١٩

اى ممّن نحيته عن مقام المزاوجة و طلّقته أو تركته و أعرضته.

. قُلْ هُوَ أَذىً فَاعْتَزِلُوا النِّساءَ فِي الْمَحِيضِ - ٢/ ٢٢٢ أى في مقام النكاح و الالتذاذ بهنّ بمقاربة و جماع.

. وَ إِذِ اعْتَزَلْتُمُوهُمْ وَ ما يَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ فَأْوُوا إِلَى الْكَهْفِ - ١٨/ ١٦. فَلَمَّا اعْتَزَلَهُمْ وَ ما يَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَهَبْنا لَهُ - ١٩/ ٤٩ يراد الاعتزال عن محيط يعبد فيه ما دون اللّه، أى الاعتزال عنهم من هذه الحيثيّة. و يكون ما مصدريّة أى عبادتهم. و أمّا صدق الاعتزال: فانّ النبىّ يبعث من القوم و فيهم، فيصدق التنحىّ عن محيط معيشتهم.

. فَإِنِ اعْتَزَلُوكُمْ فَلَمْ يُقاتِلُوكُمْ وَ أَلْقَوْا إِلَيْكُمُ السَّلَمَ - ٤/ ٩٠ أى يتنّحون عن محيط المقابلة و المحاربة و المقاتلة، فالاعتزال عنهم بلحاظ القتال.

. وَ ما تَنَزَّلَتْ بِهِ الشَّياطِينُ وَ ما يَنْبَغِي لَهُمْ وَ ما يَسْتَطِيعُونَ إِنَّهُمْ عَنِ السَّمْعِ لَمَعْزُولُونَ - ٢٦/ ٢١٢ يرتبط بقوله تعالى:

وَ إِنَّهُ لَتَنْزِيلُ رَبِّ الْعالَمِينَ نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ .... وَ ما تَنَزَّلَتْ بِهِ و التعبير بالتنزّل دون التنزيل كما في- لَتَنْزِيلُ رَبِّ الْعالَمِينَ: اشارة الى أنّ الشياطين ليس فيهم اقتضاء التنزيل و استطاعته ليصحّ النفي عنهم، و على هذا قال- وَ ما يَنْبَغِي لَهُمْ وَ ما يَسْتَطِيعُونَ. و أمّا نفى التنزّل به: فانّ التنزّل به يتوقّف على سمع الوحى، و هم في مورد الوحى معزولون و متنحّون عن محيط السمع المطلق.

فالمعنى و ما تنزّلت الشياطين عن مراتبهم بسبب إيتاء الوحى الّذى أخذوه و سمعوه عمّا وراء عالمهم، فانّهم متمكّنون من ذلك الأخذ و السمع المطلق في الجملة، إلّا أنّهم في هذا المورد لمعزولون.

و لا ينافي هذا المعنى كون حرف الباء للتعدية.

عزم

مصبا- عزم على الشي ء و عزمه عزما من باب ضرب: عقد ضمير على فعله.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٨…١٢٠…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٢٠

و عزم عزيمة و عزمة: اجتهد و جدّ في أمره. و عزيمة اللّه: فريضته الّتى افترضها، و الجمع عزائم. و عزائم السجود: ما امر بالسجود فيها.

مقا- عزم: أصل واحد صحيح يدلّ على الصريمة و القطع. يقال عزمت أعزم عزما. و يقولون عزمت عليك إلّا فعلت كذا، أى جعلته أمرا عزما لا مثنويّة فيه. قال الخليل: العزم ما عقد عليه القلب من أمر أنت فاعله، أى متيقّنه. و يقال ما لفلان عزيمة: ما يعزم عليه، كأنّه لا يمكنه أن يصرم الأمر بل يختلط فيه و يتردّد. و من الباب قولهم- عزمت على الجنىّ، و ذلك أن تقرأ عليه من عزائم القرآن، و هي الآيات الّتى يرجى بها قطع الآفة عن المئوف. و اعتزم السائر إذا سلك القصد قاطعا له. و الرجل يعتزم الطريق: يمضى فيه لا ينثني. و أُولُوا الْعَزْمِ مِنَ الرُّسُلِ: الّذين قطعوا العلائق بينهم و بين من لم يؤمن من الّذين بعثوا اليهم.

التهذيب ٢/ ١٥٢ - أبو الهيثم في قوله تعالى- فَإِذا عَزَمَ الْأَمْرُ: هو فاعل معناه المفعول، و انّما يعزم الأمر و لا يعزم. و قال الزجّاج: فإذا جدّ الأمر و لزم فرض القتال.

و

عن النبىّ ص: خير الأمور عوازمها

أى ما وكّدت عزمك و رأيك و نيّتك عليه و وفيت بعهد اللّه فيه. و عن ابن الأعرابىّ: العزمىّ من الرجال: الموفى بالعهد. و المعنى الثاني الفرائض الّتى فرض و عزم اللّه عليك بفعلها. تقول العرب: ما له معزم و لا معزم و لا عزيمة و لا عزم و لا عزمان. و العزم: الصبر في لغة هذيل يقولون ما لي عنك عزم اى صبر، و قوله تعالى- وَ لَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْماً- أى صبرا. و قال أبو زيد: عزمة الرجل: أسرته و قبيلته.

لسا- العزم: الجدّ، عزم على الأمر يعزم عزما.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو القصد الجازم، أى مرتبة شديدة من القصد، و هو قبل الإرادة.

و القصد الجازم هو الشديد الأكيد كيفا و امتدادا و دواما بحيث يوجب تحقّق ارادة العمل و استدامته.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٢١

و العزم في الفرائض و الوظائف من أهمّ الأمور، و هو يتحصّل من الايمان القاطع، و ما لم يبلغ الايمان حدّ الثبوت و اليقين: لا يتحصّل العزم.

فالتزلزل و الاضطراب و التخلّف و النقض و التردّد و المساهلة كلّها من آثار ضعف الايمان و عدم حصول اليقين.

و الاجتهاد و الصبر و الاستقامة من لوازم العزم و آثاره.

. وَ إِنْ تَصْبِرُوا وَ تَتَّقُوا فَإِنَّ ذلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ- ٣/ ١٨٦. وَ اصْبِرْ عَلى ما أَصابَكَ إِنَّ ذلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ- ٣١/ ١٧. وَ لَمَنْ صَبَرَ وَ غَفَرَ إِنَّ ذلِكَ لَمِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ- ٤٢/ ٤٣.

. فَاصْبِرْ كَما صَبَرَ أُولُوا الْعَزْمِ مِنَ الرُّسُلِ وَ لا تَسْتَعْجِلْ لَهُمْ - ٤٦/ ٣٥.

تدلّ الآيات الكريمة على أنّ العزم من الصفات العالية المحمودة للإنسان، و هو من صفات الأنبياء العظام، فانّ العزم هو الّذى به يتحصّل المقصود و ينال به الى المراد و المطلوب، و هو يلازم الصبر و التحمّل و الاستقامة في طريق النيل الى ما يراد.

و عزم الأمور: الاضافة لاميّة، أى العزم للأمور و لإتيانها، و الأمور تشمل جميع الفرائض و الوظائف اللازمة.

و العزم من الصفات الممتازة للأنبياء المبعوثين من جانب اللّه تعالى، لهداية الناس الى الحقّ و إبلاغ الأحكام و بيان الحقائق، و لو لا العزم الراسخ فيهم: لما حصلت النتيجة المطلوبة من بعثهم.

و أمّا كلمة اولى العزم: فيشمل جميع الرسل المبعوثين من اللّه و لهم صفة العزم القاطع سواء كانوا مشرّعين و لهم شريعة أو لم يكونوا كذلك نعم إنّ الرسل الّذين كانوا على شريعة جديدة: من أتمّ مصاديق هذا العنوان، و لازم أن يكونوا في المرتبة العالية من هذه الصفة و إلّا فيجوز عليهم التزلزل و التمايل و الانعطاف و التساهل في دين اللّه و أحكامه تعالى، و هذا على خلاف بعثتهم، و يوجب نقض الغرض من الرسالة.

و هذا لا يخالف قوله تعالى:

. وَ لَقَدْ عَهِدْنا إِلى آدَمَ مِنْ قَبْلُ فَنَسِيَ وَ لَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْماً- ٢٠/ ١١٥ فانّ انتقاض العزم بسبب عروض النسيان، و النسيان خارج عن الاختيار،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٢٢

و لا يؤاخذ به إذا لم يقصّر في مقدّماته.

. رَبَّنا لا تُؤاخِذْنا إِنْ نَسِينا أَوْ أَخْطَأْنا- ٢/ ٢٨٦.

و على هذا لم يذكروه في عداد اولى العزم من الرسل. و لكنّ الحق أنّه من الرسل، و الرسل كلّهم من أولى العزم، و إن كانت مراتب العزم مختلفة شدّة و ضعفا، كسائر المقامات الروحانيّة، و ترك الأولى لا يوجب نقضا في العصمة و الرسالة.

. وَ عَلَّمَ آدَمَ الْأَسْماءَ كُلَّها ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلائِكَةِ- ٢/ ٣١.

و أمّا العزم في سائر الأمور: فتمامه أن يختم بالتوجّه و التوكّل على اللّه تعالى، و أن لا يستند الى عزمه و ارادته القاطعة، قال تعالى:

. فَإِذا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِينَ - ٢/ ١٥٩.

أى فإذا عزمت على أمر بعد التفكّر و المشاورة- و شاورهم في الأمر- فتوكّل على اللّه.

. فَإِذا عَزَمَ الْأَمْرُ فَلَوْ صَدَقُوا اللَّهَ لَكانَ خَيْراً لَهُمْ - ٤٧/ ٢١ فإذا قصد الأمر باقتضاء حاله و جريانه الطبيعىّ قصدا جازما قاطعا: ففي تلك الصورة إطاعتهم للأمر و تسليمهم له يكون صلاحا و خيرا لهم.

و نسبة العزم الى الأمر: للمبالغة و التأكيد، و للاشارة الى أنّ هذا المورد بمقتضى نفس الموضوع و حالته و جريانه الطبيعىّ، فكأنّ هذا العزم فيه أمر طبيعىّ لا تشريعىّ.

. وَ لا تَعْزِمُوا عُقْدَةَ النِّكاحِ حَتَّى يَبْلُغَ الْكِتابُ أَجَلَهُ - ٢/ ٢٣٥ العقدة كاللقمة: ما يعقد به. أى لا تعزموا و لا تقصدوا ما يعقد به النكاح، من عقد دوام أو انقطاع أو تمليك أو مقدّمات اخر.

و التعبير بالعزم دون القصد: فانّ مطلق القصد لا محذور فيه، و إنّما الممنوع القصد القاطع القريب من إرادة العمل.

و التعبير بعقدة النكاح: فانّ عزم النكاح من دون مقدّمة عقد غير جائز.

و العقدة تشمل المقدّمات كلّها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٢٣

عزو

مصبا- عزوته الى أبيه أعزوه: نسبته، و عزيته أعزيه لغة. و اعتزى هو:

انتسب و انتمى، و تعزّى كذلك. و العزة وزان عدة: الطائفة من الناس، و الهاء عوض عن اللام المحذوفة، و هي واو، و الجمع عزون، قال الطرسوسي: عزون جماعات يأتون متفرّقين.

مقا- عزو: أصل صحيح يدلّ على الانتماء و الاتّصال. قال الخليل: الاعتزاء الاتّصال في الدعوى إذا كانت حرب، فكلّ من ادّعى في شعاره فقد اعتزى، إذا قال أنا فلان بن فلان فقد اعتزى اليه. و أمّا قولهم- عزى الرجل يعزى عزاء، و إنّه لعزىّ، أى صبور، إذا كان حسن العزاء على المصائب: فهذا من الأصل الّذى ذكرناه. و لأنّ معنى التعزّى هو أن يتأسّى بغيره، فيقول حالى مثل حال فلان. و قولك عزيته أى قلت له انظر الى غيرك و من أصابه مثل ما أصابك.

لسا- العزاء: الصبر عن كلّ ما فقدت، و قيل حسنه، عزى يعزى عزاء ممدود، فهو عز، و يقال إنّه لعزىّ صبور، إذا كان حسن العزاء على المصائب. و عز الرجل الى أبيه عزوا: نسبه و إنّه لحسن العزوة، قال ابن سيده: و عزاه الى أبيه عزيا: نسبه، و إنّه لحسن العزية عن اللحياني: يقال عزوته الى أبيه و عزيته قال الجوهري: و الاسم العزاء. و العزة: عصبة من الناس، و الجمع عزون. الأصمعىّ: يقال في الدار عزون أى أصناف من الناس، و العزة الجماعة و الفرقة من الناس. و الهاء عوض من الياء، و الجمع عزى و عزون و عزون أيضا. و قوله تعالى- عَنِ الْيَمِينِ وَ عَنِ الشِّمالِ عِزِينَ: حلقا حلقا و جماعة جماعة، و كانوا عن يمينه و عن شماله جماعات في تفرقة. و قال الليث:

العزة عصبة من الناس فوق الحلقة، و نقصانها واو، و أصلها واو، فحذفت الواو و جمعت جمع السلامة على غير قياس، كثبين و برين، في جمع ثبة و برة، و عزة مثل عضة.

و التحقيق

أنّ المادّة واويّة و يائيّة. فالأصل في الواويّة هو النسبة الى شي ء. و في اليائيّة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٢٤

هو التصبّر على مصيبة تصيبه.

و قد يختلط المفهومان في المادّتين، و يستعمل كلّ منهما في الاخرى.

و لا يخفى التناسب بين المادّتين لفظا و معنى: فانّ التصبّر و التعزّى راجع الى إظهار مشاركة و تقرّب من الّذى أصابته مصيبة، سواء كان المصاب ميّتا أصابته مصيبة مرض و موت، أو حيّا أصابته موت في أقاربه أو غيره، فمجلس العزاء هو الشركة في إظهار التألّم.

و حرف الياء يناسب كون التناسب و التقرّب في جهة مصيبة و تألّم. فالعزو واويّا بمعنى النسبة الى شي ء تقرّبا منه أو مباهاة أو غيرها.

و الفرق بين المادّة و بين مادّة النسبة: أنّ النسبة يلاحظ فيها جهة التناسب و الارتباط و المشاركة في صفة و التماثل، فالنظر فيها الى هذه الجهة. دون العزو فانّ النظر فيه الى مجرّد تحقّق النسبة و القرب.

و أمّا العزوة و العزة: فالعزة أصلها عزو كملح صفة، ثمّ حذفت الواو و أبدلت عنها الهاء فقيل عزة بمعنى ما اتّصف بذي نسبة، و جمعت بجمع المصحّح فقيل عزون، بمعنى المتصفين بكونهم ذوى نسبة.

و إذا أطلقت العزة على الجماعة: تكون الهاء للتأنيث مرادا بها الجماعة و الفرقة.

فيلاحظ في العزة و العزين: جهة الانتساب و التقرّب.

. فَما لِ الَّذِينَ كَفَرُوا قِبَلَكَ مُهْطِعِينَ عَنِ الْيَمِينِ وَ عَنِ الشِّمالِ عِزِينَ أَ يَطْمَعُ كُلُّ امْرِئٍ مِنْهُمْ أَنْ يُدْخَلَ جَنَّةَ نَعِيمٍ - ٧٠/ ٣٧ أىّ شي ء أوجب لهؤلاء المنافقين الّذين كفروا في الباطن أن يسرعوا اليك مقبلين في مقابلك و مواجهتك، و مجتمعين عن يمينك و شمالك منتسبين اليك ليظهروا التقرّب منك.

فظهر أنّ العزة ليست بمعنى الجماعة و الفرقة و الصنف و الحلقة و المتفرقة، بل الجماعة بلحاظ انتسابهم و اتّصافهم بالنسبة.

و هذا وجه انتخاب الكلمة دون نظائرها، كما أنّ المهطع هو المسرع مع

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٢٥

الإقبال، و هو أيضا يناسب المقام.

عسر

مصبا- عسر الأمر عسرا مثل قرب قربا، و عسارة، فهو عسير، أى صعب شديد، و منه قيل للفقر عسر. و عسر الأمر عسرا فهو عسر من باب تعب، و تعسّر و استعسر: كذلك. و عسر الرجل عسرا فهو عسر أيضا و عسارة: قلّ سماحه في الأمور. و عسرت الغريم أعسره من باب قتل، و في لغة من باب ضرب: طلبت منه الدين على عسره، و أعسرته كذلك.

مقا- عسر: أصل صحيح واحد يدلّ على صعوبة و شدّة. فالعسر نقيض اليسر. و الإقلال أيضا عسرة، لأنّ الأمر ضيّق عليه شديد، و العسرة: الخلاف و الالتواء. و يقال أمر عسر و عسير، و يَوْمٌ عَسِيرٌ. و ربّما قالوا رجل عسر. و يقولون: عسر الأمر عسرا و عسرا أيضا. و أعسر الرجل: إذا صار من ميسرة الى عسرة. و عسرته أنا أعسره إذا طالبته بدينك و هو معسر و لم تنظره الى ميسرته. و يقال عسّرت عليه تعسيرا: إذا خالفته. و تعسّر الأمر: التوى. و يقال أعسرت المرأة إذا عسر عليها ولادها. و يقال للّذى يعمل بشماله: أعسر. و العسرى هي الشمال، و إنّما سميت عسرى لأنّه يتعسّر عليها ما يتيسّر على اليمنى، فامّا تسميتهم ايّاها يسرى فيرى أنّه على طريقة التفاؤل كما يقال للبيداء مفازة، و للديغ سليم.

التهذيب ٢/ ٧٩ - فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْراً، و العسر نقيض اليسر. و العسرة: قلّة ذات اليد، و كذلك الإعسار. و العسرى: الأمور الّتى تعسر و لا يتيسّر. و اليسرى: ما استيسر منها، و العسرى تأنيث الأعسر من الأمور. و عن أبى العبّاس في الآية: قال الفرّاء- العرب إذا ذكرت نكرة ثمّ أعادتها بنكرة مثلها صارتا ثنتين، و إذا أعادتها بمعرفة فهي هي. و العسير: الناقة الّتى ركبت قبل تذليلها.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يقابل اليسر أى شدّة في صعوبة و مضيقة،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٢٦

مادّيا أو معنويّا.

و سبق في الرخو و السهل: أنّ السهل ما يقابل الصعوبة، و اللين يقابل الخشونة، و الرخو يقابل الشدّة، و الضعف يقابل القوّة، و السعة و الرحب يقابل المضيقة.

فتفسير المادّة بواحدة من موادّ- الشدّة، الصعوبة، المضيقة، ليس في محلّه. و أمّا الفقر و قلّة ذات اليد و الخلاف و الالتواء و الدين: فتكون من مصاديق الأصل إذا تحقّقت فيها القيود لا مطلقا.

و أمّا الإعسار: فهو إفعال و يدلّ على قيام الحدث بالفاعل و صدوره منه، فيلاحظ فيه جهة الصدور لا الوقوع، فيقال أعسر الرجل، و أعسرت المرأة: إذا كان النظر الى جهة القيام و الصدور، فيلاحظ جهة قيام العسر بالفاعل. و هذا بخلاف التعسير: فالنظر فيه الى جهة الوقوع و تعلّق الفعل بالمفعول.

و المعاسرة: يدلّ على التداوم، كما أنّ التعاسر يدلّ على مطاوعة المعاسرة.

. وَ إِنْ تَعاسَرْتُمْ فَسَتُرْضِعُ لَهُ أُخْرى - ٦٥/ ٦ أى إذا كان العسرة مستديما لا يتحمّل فتطلب مرضعة اخرى و العسر و العسير كالخشن و الشريف، إلّا أنّ فعيل بزيادة مبناه يدلّ على ثبوت الصفة مع الامتداد:

. مُهْطِعِينَ إِلَى الدَّاعِ يَقُولُ الْكافِرُونَ هذا يَوْمٌ عَسِرٌ- ٥٤/ ٨. فَإِذا نُقِرَ فِي النَّاقُورِ فَذلِكَ يَوْمَئِذٍ يَوْمٌ عَسِيرٌ- ٧٤/ ٩ فيشار في الثاني الى امتداد ذلك اليوم و الى ادامة هذه العسرة و المضيقة.

و هذا بخلاف الأوّل، فانّ نظر الكافرين محصور الى مشاهدة ذلك اليوم. يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَ لا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ- ٢/ ١٨٥. فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْراً إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْراً- ٩٤/ ٥. وَ إِنْ كانَ ذُو عُسْرَةٍ فَنَظِرَةٌ إِلى مَيْسَرَةٍ- ٢/ ٢٨٠. وَ أَمَّا مَنْ بَخِلَ وَ اسْتَغْنى وَ كَذَّبَ بِالْحُسْنى فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْعُسْرى - ٩٢/ ١٠. لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْساً إِلَّا ما آتاها سَيَجْعَلُ اللَّهُ بَعْدَ عُسْرٍ يُسْراً- ٦٥/ ٧.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٢٧

يستفاد من هذه الآيات الكريمة امور:

١ - إنّ اللّه تعالى لا يريد لعباده العسر: و لمّا كانت الأحكام الإلهية و التكاليف الدينيّة متعلّقة بالوظائف و خصوصيّات معاش الناس و جريان حياتهم و أمورهم: فلازم أن لا يكون فيها عسر لهم، فيرفع عنهم التكليف الّذى فيه عسر لا يتحمّل، سواء كان العسر في العمل به أو في نتيجة العمل.

٢ - لا اشكال في عسر ينتج يسرا و بهجة و خيرا أزيد و أقوى من ذلك العسر الموجود: كما في الصيام و الحجّ و أمثالهما.

فقد يكلّف الإنسان بما فيه عسر و صعوبة نظرا الى النتيجة الحاصلة منه.

٣ - لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْساً إِلَّا ما آتاها من القوّة و القدرة و الأسباب و الوسائل و الشرائط اللازمة، لئلا ينتهى الى العسر و الحرج.

٤ - كلّ يسر و نعمة و سرور إنّما يتحصّل بتحمّل المشقّة و الشدّة- و من طلب العلى سهر الليالي، و بالجدّ يكتسب المعالي- إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْراً ٥ - و قد يتوجّه العسر الى العبد و يحيط به في أثر أعمال غير صالحة و في نتيجة الخلاف و العصيان و التمرّد عن وظائفه: عقوبة و جزاء، فهو السبب لعروض هذه المضيقة المولمة، فلا يلومّن إلّا نفسه. فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْعُسْرى.

٦ - فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْراً إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْراً: التعريف يوجب المحدوديّة، و التنكير يدلّ على الإطلاق و الشمول و لو على البدليّة. و الجملة الاولى نتيجة الآيات السابقة- أَ لَمْ نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَ ... - و على هذا عبّر بحرف الفاء، و الثاني جملة كليّة مستقلّة ذكرت للتأكيد و التبيين.

و هذا المعنى أولى ممّا نقل عن الفرّاء، كما سبق عن التهذيب.

٧ - فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْعُسْرى: اليسر سعة في سهل و رخو، كما أنّ العسر مضيقة في صعوبة و شدّة. و نتيجة البخل و التكذيب للحسنى: أن يوسّعه و يسهّله لسلوك طريق العسر، و الوقوع في محيط الشدّة، عقوبة لهم و جزاء طبيعيّا لانحرافهم عن الحسنى، و إعراضهم عن الحقيقة و اليسرى.

فظهر أنّ العسر الحادث للإنسان: في اثر أعماله الطالحة الخبيثة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٢٨

عسعس

مصبا- العسّ: القدح الكبير، و الجمع عساس، و ربّما قيل أعساس، و العسس: الّذين يطوفون للسلطان ليلا واحدهم عاسّ. و يقال عسّ يعسّ عسّا من باب قتل: إذا طلب أهل الريبة في الليل. و عسعس الليل: أقبل، و أدبر، من الاضداد.

مقا- عسّ: أصلان متقاربان: أحدهما الدنوّ من الشي ء و طلبه. و الثاني خفّة في الشي ء. فالأوّل- العسّ بالليل، كأنّ فيه بعض الطلب. قال الخليل: العسّ نفض الليل من أهل الريبة. و به سمّى العسس. و العسّاس: الذئب، و ذلك أنّه يعسّ بالليل، و يقال عسعس الليل إذا أقبل. و عسعست السحابة إذا دنت من الأرض ليلا، و لا يقال ذلك إلّا ليلا في ظلمة. و أمّا الأصل الآخر فيقال إنّ العسّ خفّة في الطعام، يقال عسست أصحابى، إذا أطعمتهم طعاما خفيفا. و أمّا قولهم- عسعس الليل إذا أدبر: فخارج عن هذين الأصلين، و المعنى في ذلك أنّه مقلوب من سعسع إذا مضى.

الاشتقاق ٢٤٨ - عسعس الليل: إذا رقّت ظلمته.

مفر- وَ اللَّيْلِ إِذا عَسْعَسَ أى أقبل و أدبر، و ذلك في مبدأ الليل و منتهاه.

فالعسعسة و العساس: رقّة الظلام، و ذلك في طرفى الليل. و العسّ و العسس: نفض الليل عن أهل الريبة.

التهذيب ١/ ٧٨ - عسعس:

قال مجاهد في الآية: هو إقباله

، و

قال قتادة: هو إدباره

، قال أبو إسحاق بن السرىّ: و المعنيان يرجعان الى أصل واحد، و هو ابتداء الظلام في أوّله و إدباره في آخره. و عن ابن الأعرابىّ: العسعسة: ظلمة الليل كلّه، و يقال إقباله و إدباره. و قال الفرّاء: العسوس من النساء: الّتى لا تبالي أن تدنو من الرجال. و قال أبو عمرو: انّه لعسوس من الرجال: إذا قلّ خيره. و من أمثالهم- كلب عسّ خير من أسد أو كلب ربض.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو حركة و عمل في استتار الى أن يصل الى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٢٩

مطلوب و ينكشف له الظلام.

و من مصاديقه: العاسّ و هو من يتجسّس من أهل الريبة في الليل، و من يتجسّس لمحافظة السلطان، و الذئب يطلب الصيد، و المرأة لا تبالي الدنو من الرجال و جلبهم، و الليل يسرى الى الانجلاء.

و أمّا العسعسة: فباعتبار التكرّر و المضاعفة فيه، يدلّ على تكرّر و استمرار في المعنى، فالكلمة تدلّ على حركة مستمرّة الى انكشاف. و من لوازم المعنى: الأدبار، و رقّة الظلام في الليل.

. فَلا أُقْسِمُ بِالْخُنَّسِ الْجَوارِ الْكُنَّسِ وَ اللَّيْلِ إِذا عَسْعَسَ وَ الصُّبْحِ إِذا تَنَفَّسَ - ٨١/ ١٧ أى الكواكب السيّارة الّتى تجرى بتأنّي و حركة بطيئة الى مراجعها، و الليل يسرى مستمرّا الى أن ينكشف و يزول ظلامه، و الصبح إذا انكشف و انشرح.

و جريان الكواكب يظهر من أوّل الليل، ثمّ العسعسة و الحركة الى انكشاف الظلام تتحقّق في آخر الليل، و تنفّس الصبح يظهر ببدوّ الشفق الى أن تنجلي الشمس و ضوؤها و سياق الآيات أيضا يؤيّد ما ذكرناه من الأصل.

و أمّا في عالم النفوس: تنطبق على نفوس سائرة الى النور و هم في مراحل ظلمانيّة و منازل فيها محجوبة، يسيرون الى اللّه ببطء و تأن و انقباض، الى أن يدركوا آثارا من انكشاف الظلام و يتحصّل لهم اشتياق الى الوصول الى النور، ثمّ يدركوا النور و انفلق الصبح و تنفّس، فيحصل لهم الانشراح.

و في هذا المقام يحصل لهم فهم- إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ*.

فانّ الارتباط بالوحي و معرفة الرسول و إطاعته: تتوقّف على معرفة الربّ و حصول النورانيّة في القلب:

فإنك إن لم تعرّفنى نفسك لم أعرف رسولك

. عسق:

قد سبق في- حم: أنّ عدده بالحساب العبرىّ يوافق- ٤٨ - من مبدأ ظهور البعثة و الإسلام، و هذه السنة تنطبق على سنة ٣٥ - ه، و هي خاتمة الدورة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٣٠

النبويّة.

ثمّ تبتدء الدورة للخلافة و تنتهي الى سنة ٢٦٥ - ه، و تنطبق على سنوات- عسق ٢٣٠ - من ابتداء دورة الخلافة.

و فيها اشارة اخرى: توافق عدد هذه الحروف اللفظيّة، و يؤيّدها قراءتها بالمدّ- حاميم عين سين قاف، و تطابق هذه الحروف عدد- ٥٣٠، حدود خلافة بنى عبّاس، و زوال ملكهم و خلافتهم عن بغداد بالكليّة.

و امتداد هذه المدّة من سنة ١٣٢، و هي انتهاء حكومة بنى اميّة و خلافة بنى عبّاس: يطابق سنة- ٦٦٢ - ه، و هذه المدّة، ٥٣٠ سنة، امتداد خلافة بنى عبّاس.

و توضيح ذلك: انّ أبا العبّاس السفّاح و هو عبد اللّه بن محمّد بن علىّ بن عبد اللّه بن العبّاس، بويع في سنة ١٣٢ - ه، و كانت سنوات من قبله يدعى بخراسان و غيرها الى ابراهيم الامام المقتول بحران أخى السفّاح، ثم امتدّت خلافة بنى العبّاس بالعراق الى ان دخلت التتار عسكر هلاكو ببغداد، في أيّام المستعصم باللّه، في سنة ٦٥٦ - ه، فتكون خلافتهم من ابتداء بيعة السفّاح الى انتهاء خلافة المستعصم- ٥٢٤ سنة، و يضاف اليها ستّ سنوات غير رسميّة مقدّمة أو خاتمة، فتكمل العدد الحروفيّة و هي ٥٣٠ سنة.

و أيضا: يبحث في السورة عن موضوعات تناسب تلك الحروف.

ح- الحكيم، الحمد، الحفيظ، احياء، الحرث، الحقّ، الحياة، و غيرها.

م- الميزان، المودّة، الملجأ، الملك، المحو، المصيبة، و غيرها.

ع- العزيز، العلّى، العظيم، العربىّ، العلم، العفو، العمل، و غيرها.

س- التسبيح، السعير، السموات، السميع، الساعة، و غيرها.

ق- القرآن، القرى، القدير، إقامة، القوىّ، القربى، و غيرها.

و أيضا يناسبها البحث في السورة: عن ظهور آثار و تجلّى صفات عن أسماء خمسة إلهيّة، و هي- الحكيم، الملك، العليم، السميع، القدير. و يؤيّده ذكر أسماء- العزيز الحكيم العلىّ العظيم الحفيظ- في ابتداء السورة، و ذكر أسماء- العليم القدير

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٣١

العلىّ الحكيم- في آخر السورة. و يقول- لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ*- اشارة الى مالكيّته.

عسل

مصبا- العسل: يذكّر و يؤنّث و هو الأكثر و يصغّر على عسيلة على لغة التأنيث، ذهابا الى أنّها قطعة من الجنس و طائفة منه. و العسيلة: يستعار عن لذّة الجماع.

مقا- عسل: الصحيح في هذا الباب أصلان، و بعدهما كلمات إن صحّت.

فالأوّل- دالّ على الاضطراب، و الثاني- طعام حلو، و يشتقّ منه. فالطعام العسل معروف. و العسّالة: الّتى يتّخذ فيها النحل العسل: و العاسل: صاحب العسل. و ممّا حمل على هذا العسيلة، و يراد بها الجماع. و يقال خليّة عاسلة، و جنح عاسل، أى كثير العسل، و الجنح: شقّ في الجبل. و

في الحديث - إذا أراد اللّه بعبد خيرا عسله

، معناه طيّب ذكره و حلّاه في قلوب الناس. من قولك عسلت الطعام أى جعلت فيه عسلا. و فلان معسول الخلق أى طيّبه، و الأصل الثاني- العسلان، و هو شدّة اهتزاز الرّمح إذا هززته، يقال عسل يعسل عسلانا، كما يعسل الذئب، إذا مضى مسرعا، و الذئب عاسل، و الجمع عسّل و عواسل. و عسل الماء: إذا ضربته الريح فاضطرب.

التهذيب ٢/ ٩٣ - فالعسل الّذى في الدنيا هو لعاب النحل. و جعل اللّه بلطفه فيه شفاء للناس. و العرب تسمّى صمغ العرفط عسلا لحلاوته، و تسمّى صقر الرطب و هو ما سال من سلافته، عسلا. و تقول للحديث الحلو معسول. و قالوا لكلّ ما استحلوا: عسل و معسول، على أنّه يستحلى استحلاء العسل. و النطفة: تسمّى العسيلة. و رمح عاسل: مضطرب.

إحياء التذكرة- ٤٣٩ - عسل: يقطع البلغم و الرطوبات بالمصطكى، و يشفى الصدر بالكندر. و الجرب و برد العين و نزول الماء كحلا بماء البصل الأبيض، و يزيل رياح الاذن و رطوبتها بالأنزروت و الملح المعدنى. و إن شرب بدهن الشونيز أزال وجع الظهر و المفاصل. و إن لطخ بالخلّ و الملح نقّى الكلف و حلّ الأورام. و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٣٢

إذا خلط بالملح و قطر في الاذن سكن ما فيها من الألم. و إذا عجن بالدقيق و وضع على الأروام المتقيّحة فتحها و امتصّ ما فيها من القيح.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يكون حلوا لطيفا ليّنا فيه ميعان في الجملة.

و أما كونه مأخوذا من النحل أو يكون على خصوصيّات و صفات خاصّة على التحقيق و الدقّة، فليس من شرائط الأصل.

و هذا المعنى منظور في جميع الموارد: فانّ الفاعل و المؤثّر و الزمان و المكان و الآلات و سائر النسب و الخصوصيّات و الآثار الدقيقة، لا تؤخذ في مفهوم الحقيقة الموضوع عليها اللفظ.

فالإنسان مثلا موضوع على نوع مخصوص من الحيوان ممتاز عن سائر الأنواع بخصوصيّات عرفيّة، في أىّ مكان أو زمان أو لون أو صفات مخصوصة تحقيقيّة، على صحّة أو سقم أو كمال أو ضعف، و على أىّ نسبة الى أرحامه و أقاربه، في حال صغر أو كبر، و على أىّ درجة من جهة قواه الظاهريّة و الباطنيّة.

و هكذا في مفاهيم الماء و الحجر و التراب و الفرش و اللباس و السراج و الكتاب و القرطاس و اللبن و الخبز و العنب و الخلّ و غيرها.

فكما أنّ اللبن و الخلّ و الخبز و أمثالها: لا يؤخذ في مفاهيمها، المبادي و الأجزاء و الشرائط و سائر الخصوصيّات الدقيقة، بل يلاحظ فيها خصوصيّات معيّنة عرفيّة.

فاللبن مثلا مايع أبيض له طعم مخصوص و صفاء و لطف مخصوص، سواء يحلب من جمل أو بقر أو غنم أو معز أو غيرها، لطيف أو غليظ، و لا يلاحظ فيها سائر الخصوصيّات بالدقّة و التحقيق. بل قد يؤخذ من موادّ خارجيّة، كما في المأخوذ عن اللبن اليابس المنجمد.

فهذا المعنى قد خفى على أكثر المحقّقين و المؤلّفين و الأدباء، فوقعوا في مضيقة و مزلّة و مضلّة و انحراف، حتّى أنّ بعض المفسّرين قد ضاق عليهم تفسير اللبن و العسل و الخمر في آية.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٣٣

. مَثَلُ الْجَنَّةِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ فِيها أَنْهارٌ مِنْ ماءٍ غَيْرِ آسِنٍ وَ أَنْهارٌ مِنْ لَبَنٍ لَمْ يَتَغَيَّرْ طَعْمُهُ وَ أَنْهارٌ مِنْ خَمْرٍ لَذَّةٍ لِلشَّارِبِينَ وَ أَنْهارٌ مِنْ عَسَلٍ مُصَفًّى - ٤٧/ ١٤ حيث إنّ اللبن لم يؤخذ من الأنعام، و العسل من النحل، و الخمر من موادّ حلوّية معلومة، فكيف تصدق عليها هذه العناوين.

و بالتوجّه الى هذه الدقيقة يرتفع أكثر الإشكالات المعضلة في بعض الروايات الشريفة و الآيات الكريمة، و لا سيّما فيما يرتبط بموضوعات تتعلّق بالحشر و النشر و الجنّة و الجحيم و بما وراء عالم المادّة.

. وَ أَوْحى رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ أَنِ اتَّخِذِي .... يَخْرُجُ مِنْ بُطُونِها شَرابٌ مُخْتَلِفٌ أَلْوانُهُ فِيهِ شِفاءٌ لِلنَّاسِ - ١٦/ ٦٩.

قد نقلنا عن كتاب إحياء تذكرة الأنطاكى: من فوائده و آثاره الشافية.

و التعبير بالشراب: يدلّ على كونه مايعا في الأصل يختلف لونه باختلاف أنواع النحل و أصناف غذائها، و هذا الشراب يصير مصداقا للعسل إذا وجدت فيه خصوصيّاته- راجع النحل.

عسى:

مقا- عسى و: أصل صحيح يدلّ على قوّة و اشتداد في الشي ء، يقال عسا الشي ء يعسو: إذا اشتدّ. و من الباب. شيخ عاس، عسا يعسو، و عسى يعسى، و ذلك أنّه يكثف منه ما كان من بشرته لطيفا. و ربّما اتّسعوا في هذا حتّى يقولوا عسا الليل إذا اشتدّت ظلمته، و هو بالغين أشهر، اعنى في الليل، و يقال عسا النبات إذا غلظ و اشتدّ. فأمّا عسى: فكلمة ترجّ، تقول عسى يكون كذا، و هي تدلّ على قرب و إمكان. و أهل العلم يقولون: عسى من اللّه واجب في مثل- عَسَى اللَّهُ أَنْ يَجْعَلَ بَيْنَكُمْ وَ بَيْنَ الَّذِينَ ... مَوَدَّةً.

مصبا- عست اليد عسوا من باب قعد، و عسيا: غلظت من العمل. و عسا الشيخ يعسو عسوة: أسنّ و ولّى. و عسى: فعل ماض جامد غير متصرّف، و من أفعال المقاربة، و فيه ترجّ و طمع، و قد يأتى بمعنى الظنّ و اليقين و تكون ناقصة و تامّة،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٣٤

فالناقصة خبرها مضارع منصوب بأن، نحو عسى زيد أن يقوم، و المعنى قارب زيد القيام، فالخبر مفعول أو في معنى المفعول. و قيل معناه لعلّ زيدا أن يقوم، أى أطمع أن يفعل زيد القيام. و التامّة: نحو عسى أن يقوم زيد، و هذا فاعل، و هو جملة في اللفظ.

مفر- عسى: طمع و ترجّى، و كثير من المفسّرين فسّروا لعلّ و عسى في القرآن باللازم، و قالوا إنّ الطمع و الرجاء لا يصحّ من اللّه. و في هذا منهم قصور نظر، و ذلك أنّ اللّه تعالى إذا ذكر ذلك يذكره ليكون الإنسان منه راجيا، لا لأن يكون هو تعالى يرجو، فقوله- عَسى رَبُّكُمْ أَنْ يُهْلِكَ عَدُوَّكُمْ، أى كونوا راجين في ذلك.

شرح الكافية للرضى ٢٨١ - قال سيبويه: عسى طمع و إشفاق: فالطمع في المحبوب، و الإشفاق في المكروه- نحو عسيت أن أموت. و معنى الإشفاق الخوف.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو القوّة بحيث تقرّب من التحقّق و الفعليّة، بمعنى حصول مرتبة من القوّة قريبة من التحقّق.

و من آثار هذا المعنى: حصول الطمع و الرجاء و الظنّ بل القطع في بعض المواضع و الخوف و الإشفاق في الأمور المكروهة غير الملائمة و الاشتداد في الموضوع و القرب و الكثافة و نظائرها.

و كلّ من هذه المفاهيم و الآثار يناسب موردا و موضوعا مخصوصا، و الأصل الثابت هو ما ذكرناه.

فمعنى- عَسى أَنْ تُحِبُّوا، و عَسى أَنْ تَكْرَهُوا*: هو- قوّة تحقّق في الحبّ و الكراهة و اقتراب حصولهما.

و لا يخفى أنّ كلمة- عسى- من أفعال المقاربة: ليس لها معنى آخر سوى هذا الأصل، و ما يذكر في كتب النحو فموهون جدّا.

فكلمة عسى فعل ماض تامّ، و لا يستعمل ناقصا في مورد، و الاسم المذكور بعده فاعله، و الفعل المذكور بعد الفاعل بدل عنه يصحّ أن يقع في محلّه- فيقال: عسى زيد أن يكتب، عسى أن يكتب، عسى كتابته، أى قوى و قرب أن يكتب.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٣٥

و على هذا، لا فرق بين أن يكون الفاعل هو اللّه تعالى أو غيره، فلا حاجة الى تكلّف التأويل فيما ينسب الى اللّه تعالى.

فهذه الكلمة فعل متصرّف لازم، يستعمل منه سائر مشتقاته، إذا مست الحاجة اليها.

و أمّا استعماله مع الفعل المقترن بحرف أن: فذلك بمقتضى مفهومه، و هو القرب من الفعليّة.

و ليس لنا الزام و ضرورة في القول بأنّه من أفعال المقاربة، و أنّه لازم أن يشترك في الأحكام سائر أخواته، فانّ هذه العناوين و الأحكام أقاويل حادثة مخترعة، خالية عن التحقيق.

. وَ عَسى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئاً .... وَ عَسى أَنْ تُحِبُّوا شَيْئاً- ٢/ ٢١٦. عَسى أَنْ يَكُونَ قَرِيباً- ١٧/ ٥١.

. عَسى أَنْ يَنْفَعَنا*- ٢٨/ ٩.

. عَسى أَنْ يَكُنَّ خَيْراً مِنْهُنَ - ٤٩/ ١١.

. عَسى أَنْ يَكُونُوا خَيْراً مِنْهُمْ - ١٩/ ١١.

فالجملات الفعليّة بعد عسى مؤوّلة بالمصدر في المعنى بوجود حرف أن، و هو الفاعل لعسى.

عَسَى اللَّهُ أَنْ يَكُفَّ بَأْسَ الَّذِينَ - ٤/ ٨٤. فَعَسَى اللَّهُ أَنْ يَأْتِيَ بِالْفَتْحِ - ٥/ ٥٢. عَسى رَبُّكُمْ أَنْ يُهْلِكَ عَدُوَّكُمْ - ٧/ ١٢٩.

. عَسَى اللَّهُ أَنْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ - ٩/ ١٠٢. عَسى رَبُّكُمْ أَنْ يُكَفِّرَ عَنْكُمْ سَيِّئاتِكُمْ - ٦٦/ ٨.

و الجملة في هذه الآيات بدل عن الفاعل و هو الربّ أو اللّه. أى قوى اقتراب حصول هذه الأمور من جانب اللّه تعالى.

فليس عسى في هذه الموارد بمعنى التّرجى و الطمع و الخوف و غيرها.

و أمّا التعبير بالبدليّة: فانّها توجب تحكيم الأمر و الإيقاع في النفوس، كما

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٣٦

يصرّح بها الكوفيّون من النحويّين. و إذا كان النظر الى مجرّد قرب ذلك الأمر من دون خصوصيّة اخرى: يعبّر من دون بدليّة، كما في الآيات السابقة- عَسى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئاً*- فانّ النظر فيها الى نفس الكراهة منهم من حيث هي و من دون خصوصيّة اخرى.

عشر

مصبا- العشر: جزء من عشرة أجزاء، و الجمع أعشار، و هو العشير أيضا، و المعشار. و لا يقال مفعال في شي ء من الكسور الّا في مرباع و معشار، و جمع العشير أعشراء مثل نصيب و أنصباء. و قيل إنّ المعشار عشر العشير، و العشير عشر العشر. و على هذا فيكون المعشار واحدا من ألف. و عشرت المال عشرا من باب قتل، و عشورا:

أخذت عشره، و اسم الفاعل عاشر و عشّار. و عشرت القوم عشرا من باب ضرب:

صرت عاشرهم، و قد يقال عشرتهم أيضا: إذا كانوا عشرة فأخذت منهم واحدا، و عشّرتهم: إذا كانوا تسعة فزدت واحدا و تمّت به العدّة. و المعشر: الجماعة من الناس، و الجمع معاشر. و العشيرة القبيلة، و لا واحد لها من لفظها، و الجمع عشيرات و عشائر.

و العشير: الزوج. و العشير: المرأة أيضا. و العشير: المعاشر. و العشرة: اسم من المعاشرة و التعاشر، و هي المخالطة.

مقا- عشر: أصلان صحيحان: أحدهما- في عدد معلوم، ثمّ يحمل عليه غيره، و الآخر- يدلّ على مداخلة و مخالطة، فالأوّل العشرة، و العشر في المؤنّث. و تقول جاء القوم عشار عشار و معشر معشر، أى عشرة عشرة، كما تقول جاءوا أحاد أحاد و مثنى مثنى و لم يذكر الخليل موحد موحد، و هو صحيح. قال الخليل: المعشّر:

الحمار الشديد النهيق، و يقال لأنّه لا يكفّ حتّى تبلغ عشر نهقات و ترجيعات. و عاشوراء: اليوم العاشر: فأمّا الأصل الآخر الدالّ على المخالطة و المداخلة: فالعشرة و المعاشرة. و عشيرك: الّذى يعاشرك، و لم أسمع للعشير جمعا، لا يكادون يقولون هم عشراؤك، و إذا جمعوا قالوا: هم معاشروك. و انّما سمّيت عشيرة الرجل: لمعاشرة بعضهم بعضا، حتّى الزوج عشير امرأته، و

في الحديث - إنّكن تكثرن اللعن و تكفرن

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٣٧

العشير.

و المعشر: كلّ جماعة أمرهم واحد.

قع- (عشر) عشر.

(عشاراه) عشرة.

(عشريم) عشرون (عاشر) عشّره، أخذ عشر الشي ء.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو المصاحبة في اختلاط. و بلحاظ رفع التشابه بينها و بين مشتقّات تدلّ على العدد: لا تستعمل منها الّا فروع و أمثلة مخصوصة، كالعشير و العشرة و العشيرة و المعشر و المعاشر و المعاشرة و الاعتشار و التعاشر.

و أمّا ما يدلّ على العدد: فهو منقول من اللغة العبريّة، كأغلب الكلمات الدالّة على العدد، ثمّ يتصرّف فيها.

و بهذا يظهر أنّ كلمة العشرين أيضا مأخوذة من العبريّة، فيكون البحث عنها في أنّها مفردة أو جمع أو غيره: موهونا جدّا.

و لا يخفى ما بين هذا العدد- عشرة، و بين مفهوم المعاشرة من التناسب: فانّ العشرة يصدق فيه مصاحبة الأعداد التسعة و اختلاطها و امتزاجها، فانّ فيه جماع الأعداد شمولا أو على البدل.

فالعشير: فعيل و هو المتّصف بالمعاشرة و هو يصاحب و يختلط، و هو يشمل كلّ من يكون كذلك، من زوج و زوجة و صاحب و أنيس:

يَدْعُوا لَمَنْ ضَرُّهُ أَقْرَبُ مِنْ نَفْعِهِ لَبِئْسَ الْمَوْلى وَ لَبِئْسَ الْعَشِيرُ- ٢٢/ ١٣.

فالمولى من الولاية و التولّى للأمور. و العشير من العشرة و المعاشرة، فالمولى يلاحظ من جانب المتولّى. و العشير من جانب المتولّى عليه، و هو الّذى يدعو من دون اللّه إلها.

و العشيرة: يؤنّث باعتبار الجماعة، فالتاء تدلّ على الكثرة باعتبار الموصوف المحذوف

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٣٨

. وَ أَنْذِرْ عَشِيرَتَكَ الْأَقْرَبِينَ - ٢٦/ ٢١٤.

. وَ لَوْ كانُوا آباءَهُمْ أَوْ أَبْناءَهُمْ أَوْ إِخْوانَهُمْ أَوْ عَشِيرَتَهُمْ - ٥٨/ ٢٢.

فالعشيرة عند الإطلاق تشمل كلّ من يعاشر و يخالط و يصاحب من ذوى القربى أو من الرفقاء و الأصدقاء، و في الآية الاولى- تقيّد بكونهم من ذوى القربى و في الثانية- تذكر في قبال الآباء و الأبناء و الإخوان، فيراد غيرهم.

فانّ النظر في هذه الآية الى ذكر مراتب ذوى القربى و الأرحام. و في الاولى- الى اختصاص الانذار بالأقربين.

و المعشر: اسم مكان في الأصل، و اطلق على مجتمع يوجد فيه المصاحبة و الاختلاط، فكأنّه محلّ العشرة، فالنظر فيه الى هذه الجهة، بخلاف كلمات القوم، و القبيلة، و الجماعة، و الطائفة، و أمثالها، فانّ كلّ واحد منها يستعمل بلحاظ خصوصيّة فيه.

. يا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ تَنْفُذُوا- ٥٥/ ٣٣. يا مَعْشَرَ الْجِنِّ قَدِ اسْتَكْثَرْتُمْ - ٦/ ١٢٨.

فانتخاب هذه الكلمة: فانّ هذه الآيات في مقام اظهار قدرة و تظاهر بالمقابلة و المخالفة، و يناسبها ذكر المعشر الدالّ على اجتماعهم و اتّفاقهم و اختلاطهم.

ففيها اشارة الى انّ هذه الجمعيّة المتشكّلة المصاحبة المعاشرة بعضهم بعضا، لو أرادوا مجتمعين خلاف ما أراد اللّه ما استطاعوا.

و العشار: مصدر من المفاعلة، بمعنى المعاشرة، و المفاعلة بكثرة المبنى تدلّ على استمرار أزيد. فالعشار يدلّ على معاشرة في الجملة.

. إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ وَ إِذَا النُّجُومُ انْكَدَرَتْ وَ إِذَا الْجِبالُ سُيِّرَتْ وَ إِذَا الْعِشارُ عُطِّلَتْ وَ إِذَا الْوُحُوشُ حُشِرَتْ - ٨١/ ٥ أى إذا خرجت الشّمس و النجوم و الجبال في المنظومة الشمسيّة عن النظم، و اختلّت أمورها بالترتيب المذكور: فيتعطّل المعاشرة و الاختلاط فيما بين ذوى العشرة من الحيوان و الإنسان، و يتوقّف انسهم و مصاحبتهم و مؤالفتهم فيما بينهم، و الوحوش منهم الّذين لا استيناس و لا مؤالفة و لا مصاحبة بينهم يبعثون و يساقون و يجمعون في محلّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٣٩

واحد جامع بينهم مع توحّشهم، و ذلك من شدّة التحوّلات في الجوّ، و البحار هاجت و تلاطمت و ملأت و اضطرب في أثر اختلال في النظم و تكوّر الشمس و عدم التبخير في المياه.

و يجوز أن تكون العشار جميع العشير كالكريم و الكرام و الظريف و الظراف، كما أنّ الوحوش جمع الوحش.

و ذكر الوحوش بعد العشار يؤيّد كونه من المعاشرة. مضافا الى أنّ المعاني المذكورة له من النوق و غيرها: هيّنه جدّا.

و أمّا المعشار: فهو مفعال، بمعنى الوسيلة و الآلة للوصول الى مقدار عدد العشرة، و هو الملازم لتحقّق موضوع المعاشرة و الاختلاط و المؤانسة و التعيّش بينهم.

و يصدق المعشار على العشر بهذه المناسبة، و كذلك في كلمة المرباع، لا أنّ المعشار بمعنى العشر.

. وَ كَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَ ما بَلَغُوا مِعْشارَ ما آتَيْناهُمْ فَكَذَّبُوا رُسُلِي - ٣٤/ ٤٥.

أى ما بلغ هؤلاء المكذّبين مقدّمة و وسيلة لما آتينا الّذين من قبلهم من الأموال و أسباب العيش و السرور.

و قلنا إنّ هذه المادّة في اللغة العبريّة بمعنى العدد المخصوص، و لمّا أخذت هذه الكلمات في آحاد العدد من العبريّة، و كانت تلك الكلمات فيها بالهاء كما سبق في بعضها، نحو- شبعاه في السبعة، و ششاه في ستّة، و شموناه في ثمانية، و عشاراه في عشرة، فإذا تحوّلت الى العربيّة: صارت اصول هذه الكلمات المتحوّلة، مع التاء، و استعملت قهرا في موارد التذكير فانّه الأصل المقدّم، فاضطرّ في موارد التأنيث الى استعمالها خالية عن التاء لرفع الاشتباه.

مضافا الى ما قلنا في الخمس: إنّ المميّز فيها مجموع، فتؤنّث تلك الألفاظ باعتبار مميّزاتها الّتى فيها مفهوم الجماعة، و تذكّر قهرا في المؤنّث.

هذا ما هو الحقّ الأصيل في التذكير و تأنيث هذه الأعداد.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٤٠

عشو:

مقا- عشو: أصل صحيح يدلّ على ظلام و قلّة وضوح في الشي ء، ثمّ يفرّع منه ما يقاربه، من ذلك العشاء و هو أوّل ظلام الليل، و عشواء الليل: ظلمته.

و التعاشي: التجاهل و العشىّ: آخر النهار. و قد قيل كلّ ما كان بعد الزوال فهو عشىّ.

و العشاء: الطعام الّذى يؤكل من آخر النهار و أوّل الليل. قال الخليل و العشا: مصدر الأعشى، و المرأة عشواء، و رجال عشو: و هو الّذى لا يبصر بالليل و هو بالنهار بصير، يقال عشى يعشى عشى.

مصبا- العشىّ: قبل ما بين الزوال الى الغروب، و منه يقال للظهر و العصر صلاتا العشىّ. و قيل هو آخر النهار. و قيل العشىّ و العشاء من صلاة المغرب الى العتمة. قال ابن الأنبارى: العشيّة مؤنّثة، و ربّما ذكرتها العرب على معنى العشىّ، و قال بعضهم العشيّة واحدة جمعها عشىّ.

مفر- العشىّ: من زوال الشمس الى الصباح- إلّا عشيّة أو ضحاها.

و العشاء: من صلاة المغرب الى العتمة، و العشاءان: المغرب و العتمة. و العشا: ظلمة تعترض في العين، يقال رجل أعشى و امرأة عشواء. و عشوت النار قصدتها ليلا، و سمّى النار الّتى تبدو بالليل عشوة و عشوة كالشعلة. و عشى عن كذا: عمى عنه- وَ مَنْ يَعْشُ عَنْ ذِكْرِ الرَّحْمنِ. و العواشى: الإبل الّتى ترعى ليلا، الواحدة عاشية.

أسا- هو يخبط خبط عشواء، أى يخطئ و يصيب كالناقة الّتى في عينها سوء إذا خبطت بيدها. و إنّهم لفي عشواء من أمرهم، أى في جيرة و قلّة هداية. و العشواء و العشوة: الظلمة، يقال لقيته في عشوة العتمة و في عشوة السحر. و ركب فلان عشوة:

باشر أمرا على غير بيان. و أوطأه عشوة: حمله على أمر غير رشيد.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو صيرورة شي ء في محيط ظلام ضعيف النور مادّيا أو معنويّا، يقال عشا يعشو عشوا: إذا ورد في محيط ظلام أو وقع فيه، أو كان بصره ضعيفا لا يبصر في الظلام، أو كان قلبه في ظلمة أو حيرة أو جهل. و إذا استعملت

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٤١

من باب علم بكسر الشين و قيل عشى يعشى: يدلّ على ثبوت و شدّة في محيط الظلام بمقتضى الكسرة، و من الباب يستعمل الأعشى و هو الّذى من صفته لا يبصر بالليل.

و إذا استعمل بحرف الى: يدلّ على الميل و التوجّه. و بحرف عن: يدلّ على الإعراض و الإدبار، كما في نظائره.

و العشاء: من أوّل انكدار الجوّ الى أن تشتدّ الظلمة في الليل، و ذلك بمضىّ ربع أو ثلث من الليل. و أمّا التفاسير الاخر فخارجة عن الأصل. و من هذا المعنى صلاة العشاء و طعام العشاء ثمّ قد يحذف المضاف و يقولون العشاء، مريدا به الصلوة أو الطعام فيها.

و العشا: مصدر في الأصل، و أصله العشو، قلبت الواو ألفا كما قلبت ياء في عشى يعشى عشيا. و كذلك العشاء: مصدر في الأصل كالغشاء و الغطاء و الغذاء، ثم غلب استعمالهما في الوقت أو الطعام.

و قد يشتقّ من المادّة بالاشتقاق الانتزاعىّ، و يقال عشى النار أى رآها ليلا، و عشوته اى قصدته ليلا، و هكذا.

. وَ مَنْ يَعْشُ عَنْ ذِكْرِ الرَّحْمنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطاناً فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ - ٤٣/ ٣٦ أى و من يصر الى محيط انكدار و ظلمة باطنيّة، في حال الانصراف و الأدبار عن ذكر اللّه الرحمن نقيّض له شيطانا. لأنّه انصرف و خرج عن محيط النور و الرحمة و انقطع عن الرحمن الى محيط الظلمة و سلطة الشيطان، و هذا جريان طبيعىّ و أمر قهرىّ، إمّا الرحمن و إمّا الشيطان.

. وَ سَبِّحْ بِالْعَشِيِّ وَ الْإِبْكارِ- ٣/ ٤١. يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِيِّ وَ الْإِشْراقِ - ٣٨/ ١٨.

. وَ سَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ بِالْعَشِيِّ وَ الْإِبْكارِ- ٤٠/ ٥٥ مقابلته بكلمة الإبكار و هو أوّل الوقت من اليوم: يؤيّد ما ذكرنا من معنى العشاء.

و تقديم العشىّ: بمناسبة التسبيح و الحمد، فان الذكر و التوجّه الى اللّه تعالى في الليل أنسب، لحصول الفراغ و الخلوة فيه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٤٢

و هذا بخلاف آيات:

. وَ لا تَطْرُدِ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَداةِ وَ الْعَشِيِ - ٦/ ٥٢. وَ اصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَداةِ وَ الْعَشِيِ - ١٨/ ٢٨.

. وَ لَهُمْ رِزْقُهُمْ فِيها بُكْرَةً وَ عَشِيًّا- ١٩/ ٦٢.

. النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْها غُدُوًّا وَ عَشِيًّا- ٤٠/ ٤٦.

فانّ تقدّم الغداة أمر طبيعىّ و جريان واقعىّ- مضافا الى أنّ الأمور الطبيعيّة يبتدء بها من ابتداء النهار و من ساعات الاشراق.

و أمّا التعبير بالإبكار مصدرا في بعض الموارد: فيشار فيه الى لزوم الاستمرار في تمام النهار، كما في:

. وَ سَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ بِالْعَشِيِّ وَ الْإِبْكارِ.

يراد الأمر بالتسبيح بوقت العشاء و سبب الدخول في البكرة مستمرّا.

و أمّا في العشىّ: فلا يمكن الاستمرار فيه بالتسبيح و الدعاء، فإنّ الليل جعله اللّه لباسا و النوم فيه سباتا، و قال تعالى:

. وَ مِنْ آناءِ اللَّيْلِ فَسَبِّحْ ... ،. وَ مِنَ اللَّيْلِ فَسَبِّحْهُ*.

أى من بعض الليل.

و بالجملة يقدّم الليل في كلّ مورد يكون الإخفاء و الستر فيه مطلوبا. و لعلّ بهذا المنظور: قد وقع مجي ء الإخوة و عرض الصافنات الجياد في العشىّ.

. وَ جاؤُ أَباهُمْ عِشاءً يَبْكُونَ - ١٢/ ١٦.

. إِذْ عُرِضَ عَلَيْهِ بِالْعَشِيِّ الصَّافِناتُ الْجِيادُ- ٣٨/ ٣١.

ثمّ إذا كان النظر الى وقوع أمر في أوّل النهار: فيعبّر بلفظ البكرة و الغدوة- كما في:

. وَ لَهُمْ رِزْقُهُمْ فِيها بُكْرَةً وَ عَشِيًّا ... ،. وَ لا تَطْرُدِ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَداةِ وَ الْعَشِيِ.

فان الرزق يعطى في أوّل النهار و لا معنى لإعطائه مستمرّا في تمام الساعات.

و هكذا المستضعفون الّذين يدعون ربّهم بالغداة، و لا انتظار منهم اكثر من هذا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٤٣

و أمّا كلمة العشىّ: فهو فعيل كالعلى و النّجىّ، و هو ما ثبت فيه الظلام.

راجع- البكر، الغدو، القيض.

عصب

مصبا- العصبة: القرابة الذكور الّذين يدلون بالذكور، و هذا معنى ما قاله أئمّة اللغة، و هو جمع عاصب مثل كفرة جمع كافر. و قد استعمل الفقهاء العصبة في الواحد إذا لم يكن غيره، لأنّه قام مقام الجماعة في إحراز جميع المال. و الشرع جعل الأنثى عصبة في مسألة الإعتاق و المواريث، فقلنا بمقتضاه في مورد النصّ و قلنا في غيره: لا تكون المرأة عصبة لا لغة و لا شرعا. و عصب القوم بالرجل عصبا من باب ضرب: أحاطوا به قتال أو حماية، فلهذا اختصّ الذكور بهذا الاسم. و عصب الرجل الناقة عصبا: شدّ فخذيها بحبل ليدرّ اللبن. و العصب: من أطناب المفاصل، و الجمع أعصاب. و العصبة من الرجال: نحو العشرة، و قال أبو زيد: الى الأربعين، و الجمع عصب مثل غرفة و غرف. و العصابة: العمامة أيضا و الجماعة من الناس و الخيل و الطير.

مقا- عصب: أصل صحيح واحد يدلّ على ربط شي ء بشي ء مستطيلا أو مستديرا، ثمّ يفرّع ذلك فروعا، و كلّه راجع الى قياس واحد. من ذلك العصب، قال الخليل: هي أطناب المفاصل الّتى تلائم بينها و ليس بالعقب. و يقال لحم عصب أى صلب مكتنز كثير العصب. و فلان معصوب الخلق أى شديد اكتناز اللحم.

و العصب: الطىّ الشديد. و رجل معصوب الخلق، كأنّما لوى ليّا. و يقال عصّبهم إذا جوّعهم. قال أبو عبيد: المعصّب الّذى يتعصّب من الجوع بالخرق و قال أبو زيد:

المعصّب الّذى عصّبته السنون، أى أكلت ماله، و تخليصه أنّها ذهبت بماله فصار بمنزلة الجائع الّذى يلجأ الى التعصّب بالخرق. و قال الخليل: و العصب من البرود:

الّذى يعصب، أى يدرج غزله ثمّ يصبغ ثمّ يحاك، و لا يجمع، انّما يقال برد عصب و برود عصب، لأنّه مضاف الى الفعل. و من الباب العصابة: الشي ء يعصب به الرأس من صداع. و ما شددت به غير الرأس فهو عصاب بغير هاء، فرقوا بينهما ليعرفا و يقال

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٤٤

اعتصب بالتاج و بالعمامة. و فلان حسن العصبة، أى الاعتصاب. و عصّبت رأسه بالعصا و السيف تعصيبا، و كأنّه من العصابة.

مفر- العصب: أطناب المفاصل، و لحم عصب: كثير العصب، و المعصوب:

المشدود بالعصب المنزوع من الحيوان، ثمّ يقال لكلّ شدّ عصب. و فلان شديد العصب و معصوب الخلق أى مدمج الخلقة. و العصبة: جماعة متعصّبة متعاضدة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو شدّ بلىّ، و يقابله النقض و الاسترخاء. و هذا المعنى ليس فيه اختصاص بمورد.

فيقال: لحم عصب. و رأس معصوب بعمامة أو غيره. و العصبة كالطلبة جمع عاصب و هم الّذين بينهم ارتباط تامّ لحفظ منافعهم أو منافع رجل منهم. و العصبة فعلة كاللقمة بمعنى ما يشدّ و يلتوى، و هذا فيه دلالة زائدة على الاجتماع و الوحدة و الاعتضاد، فكأنّه شي ء واحد، و المناط وجود ذلك الارتباط و الاتّحاد بينهم، و لا اعتبار بعدد مخصوص. و العصب مصدر بمعنى الشدّ ليّا. و العصب محرّكة اسم أو صفة بمعنى ما يشدّ به و عصبه: شدّه. و الاعتصاب اختيار الشدّ و الطىّ. و فلان معصوب الخلق أى شديد ملتوى ليس فيه لينة و استرخاء. و العصابة مصدر في الأصل و فيه دلالة على عصب زائد فيه التواء كثير، بزيادة المبنى، و بهذا الاعتبار يطلق على العمامة، و على جماعة كثيرة في التوائها امتداد، فانّ العمامة و تلك الجماعة من مصاديقه خارجا.

. لَيُوسُفُ وَ أَخُوهُ أَحَبُّ إِلى أَبِينا مِنَّا وَ نَحْنُ عُصْبَةٌ- ١٢/ ٨. قالُوا لَئِنْ أَكَلَهُ الذِّئْبُ وَ نَحْنُ عُصْبَةٌ إِنَّا إِذاً لَخاسِرُونَ - ١٢/ ١٤.

يريدون ذكر خصيصة و فضيلة لهم من دونهما، و هي الارتباط و الاتّحاد و المحاماة الشديد بينهم، كأنّهم شخص واحد، و هذا يوجب امتيازا زائدا و قوّة و قدرة عالية و موفقيّة مطلوبة في البلوغ الى المراد. فكيف يصحّ أن يفضّل يوسف و أخوه، و هما ضعيفان، علينا. و كيف يمكن أن يأكله الذئب و نحن في قدرة و قوّة و اتّحاد

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٤٥

شديد.

و بهذا المنظور استعمل العصبة في:

. إِنَّ الَّذِينَ جاؤُ بِالْإِفْكِ عُصْبَةٌ مِنْكُمْ - ٢٤/ ١١ يراد اتّفاق جمعيّة مرتبطة متّحدة اتّفقوا على الإفك، و ليس هذا العمل مستندا الى فرد خاصّ.

و هكذا في قوله تعالى:

. وَ آتَيْناهُ مِنَ الْكُنُوزِ ما إِنَّ مَفاتِحَهُ لَتَنُوأُ بِالْعُصْبَةِ أُولِي الْقُوَّةِ- ٢٨/ ٧٦ المفاتح جمع مفتح. و ناء ينوء: ثقل، و أناء و ناء به: أثقله. يراد إنّ مفاتح كنوزه تثقل عصبته اولى قوّة أى تثقل جمعيّة من انسان أو حيوان فيهم قوّة، مع كونهم مرتبطين و متّحدين و متوافقين فيما بينهم، و هذا يوجب قوّة شديدة لهم.

. وَ لَمَّا جاءَتْ رُسُلُنا لُوطاً سِي ءَ بِهِمْ وَ ضاقَ بِهِمْ ذَرْعاً وَ قالَ هذا يَوْمٌ عَصِيبٌ - ١١/ ٧٧ أى و ضاق بسبب مجيئهم تقديره و وسعه بلحاظ إدارة أمورهم و محافظتهم و المدافعة عنهم.

فظهر أنّ هذه المادّة يلاحظ فيها القيدان: الشدّة و اللىّ، و بهذا اللحاظ امتازت في موارد استعمالها عن مترادفاتها المتشابهة كالطائفة، و القوم، و الجمعيّة. و هكذا الشدّة، و اللّى، و الطىّ، و الحدّة، و أمثالها.

و العصيب: ما اتّصف بالشدّة و الالتواء و فقدان اللينة. و يَوْمٌ عَصِيبٌ:

لا ينحلّ عقده و لا ينقص التواءه.

عصر

مصبا- عصرت العنب و نحوه عصرا من باب ضرب: استخرجت ماءه، و اعتصرته كذلك، و اسم ذلك الماء العصير، فعيل بمعنى المفعول. و العصارة: ما سال عن العصر، و منه قيل اعتصرت مال فلان: إذا استخرجته منه. و عصرت الثوب عصرا:

إذا استخرجت ماءه بليّه. و عصرت الدمّل لتخرج مدّته. و أعصرت الجارية: إذا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٤٦

حاضت، فهي معصر بغير هاء. و الإعصار: ريح ترتفع بتراب بين السماء و الأرض و تستدير كأنّها عمود، و الجمع الأعاصير. و العنصر: الأصل و النسب، و وزنه فنعل، و الجمع العناصر. و العصر: اسم الصلاة، و الجمع أعصر و عصور. و العصر الدهر، و العصر بضمّتين لغة فيه، و العصران: الغداة و العشىّ، و الليل و النهار أيضا.

العين ١/ ٣٤٣ - العصر: الدهر، فإذا احتاجوا الى تثقيله قالوا عصر، و إذا سكّنوا أيضا لم يقولوا الّا بالفتح. و العصران: الليل و النهار. و العصر: العشىّ، و به سميت صلاة العصر. و العصران: الغداة و العشىّ. و العصارة: ما تحلّب من شي ء تعصره. و كلّ شي ء عصر ماؤه فهو عصير. و الاعتصار: أن تخرج من الإنسان مالا بغرم أو بوجه من الوجوه. و الاعتصار: أن يغصّ الإنسان بطعام فيعتصر بالماء، و هو شربه إيّاه قليلا قليلا. و الجارية إذا رأت في نفسها زيادة الشباب و حرمت عليها الصلاة فقد أعصرت، فهي معصر، أى بلغت عصر شبابها. و المعصرات: سحابات تمطر.

و الإعصار: الريح تثير السحاب. و الإعصار: الغبار الّذى يستدير و يسطع. و العصر:

الملجأ. و المعصرة: موضع يعصر فيه العنب. و المعصار: الّذى يعصر فيه شي ء حتّى يتحلّب ماؤه. و العصر: العطيّة. و كلّ شي ء منعته فقد اعتصرته.

مقا- عصر: اصول ثلاثة صحيحة: فالأوّل- دهر و حين. و الثاني- ضغط شي ء حتّى يتحلّب. و الثالث- تعلّق بشي ء و امتساك به، يقال: اعتصر بالمكان إذا التجأ اليه. و يقال ليس لك من هذا الأمر عصرة و عصر، أى ملجأ.

قع- (عاصر) عصر، كبس، ضغط.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ضغط في شي ء لتحصيل نتيجة منظورة. كما في عصر العنب لاستحصال مائه. و عصر اللباس المغسول لإخراج رطوبته. و عصر الدمّل ليخرج قيمه. و عصر المال من شخص لاستخراج غرامة أو غيرها. و العصر في السحاب نزول المطر.

و أمّا الزمان و الحين و الليل و النهار و الغداة و العشىّ و الدهر: فالأصل فيها

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٤٧

هو زمان مخصوص منتخب قد اعتصر من سابقه و هو خلاصة ممّا مضى و عصارة منه، ففيه عصر و امتياز خاصّ، و لا يطلق على مطلق الزمان و الحين و النهار و الدهر و غيرها.

فزمان العصر و هو آخر النهار، و هو وقت محدود مضيّق باق من امتداد النهار، فيسرع الى إتمام الأعمال اليوميّة و تكميلها فيه، ليتحصّل المطلوب من جريان الحركات اليوميّة.

و هكذا زمان يبعث فيه نبىّ ليهدى الناس الى السعادة و الكمال كما في بعثة نبيّنا (ص)، فانّ زمانه كأنّه قد اعتصر من امتداد الجاهليّة، و هو زمان خاصّ ممتاز فيه يتّخذ المطلوب.

و بهذا الاعتبار يصحّ إطلاقه على الغداة و العشىّ: فانّ الغداة يبتدء فيه العمل و الحركة اليوميّة، و في العشىّ ابتداء البرنامج في الليل.

و إذا اطلق على زمان من دون لحاظ قيود الأصل: فهو تجوّز.

و أمّا مفاهيم الالتجاء و المنع و الدفع و الحبس: فلا يخفى ما فيها من تحقّق عصر و ضغط الى أن يستنتج.

و الفرق بين العصر و الضغط: أنّ الضغط يلاحظ فيه العصر و التضييق و الزحمة من دون نظر الى استحصال مطلوب.

. وَ الْعَصْرِ إِنَّ الْإِنْسانَ لَفِي خُسْرٍ إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا- ١٠٣/ ٢ هذه السورة المباركة نزلت في مكّة حين شدّة الابتلاء بتعرّض الأعداء من قريش، و في زمان اشتدّت العداوة و البغضاء و الضغطة منهم على النبىّ (ص) و المسلمين، و ذلك لتوغّلهم في الحياة الدنيا و الشهوات و الانحرافات الفكريّة و العملية، و يشار الى هذا في السورة قبلها- أَلْهاكُمُ التَّكاثُرُ، و فيما بعدها- وَيْلٌ لِكُلِّ هُمَزَةٍ لُمَزَةٍ الَّذِي جَمَعَ مالًا وَ عَدَّدَهُ.

فكان المسلمون يطلبون الحقّ و يسلكون الى الحقيقة و يعملون الصالحات و يتواصون بالحقّ و يتواصون بالصبر كما في السورة.

فهم فيما بين هؤلاء الكفّار يتحمّلون الشدائد و الأذى و التعدّى و كانوا في اعتصار في المعيشة الظاهريّة و في ضغطة منهم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٤٨

و هذا هو من مصاديق العصر، و يدلّ على هذا المعنى جملة-. وَ تَواصَوْا بِالْحَقِّ وَ تَواصَوْا بِالصَّبْرِ- في خاتمة السورة، أى التحمّل على الأذى و التّصبر و الاستقامة على الحقّ و في الحقّ.

و لا يخفى أنّ العصر منشأ كلّ خير و سبب كلّ صلاح و فلاح، و لا ينال أحد مرتبة رفيعة الّا بالعصر، فانّ الاعتصار هو الموجب لاتّخاذ العصارة و الخالص الصافي من كلّ شي ء، في امور مادّيّة أو معنويّة.

و

قد ورد- أنّ أشدّ الناس ابتلاء الأنبياء ثمّ الأمثل فالأمثل.

فانّ التبتّل عن الناس و الزهد في الدنيا و النزوع عن شهواتها و السلوك خلاف مسالك العامّة في العمل و الآداب و الرسوم و الأفكار و الأخلاق و العشرة: يجرّ أنواعا من الابتلاءات و التضيّق.

مضافا الى اعتصار اختياريّة بسبب مجاهدات و رياضات في طريق السلوك الى مقصده- و من طلب العلى سهر الليالي.

و في هذا العصر: اعتصار آخر من جهة الزمان و هو زمان النبىّ (ص)، فهم في نعمة على نعمة و توفيق من اللّه عزّ و جلّ على توفيق و نُورٌ عَلى نُورٍ، يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشاءُ، و لا توفيق أعلى من هذا.

فظهر أنّ خسران الإنسان في سلوكه على اقتضاء الجريان الطبيعىّ المادّى من دون أن يتوجّه الى جهة روحانيّته و معنويّته- حتّى يقع في مضيقة مادّيّة و اعتصار، بسبب الزهد و التقوى في الدنيا.

فالاعتصار انّما يحصل بحقيقة- آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ*. أى تحقّق الايمان القاطع، و الأعمال الصالحات خالصة.

وَ أَنْزَلْنا مِنَ الْمُعْصِراتِ ماءً ثَجَّاجاً- ٧٨/ ١٤ يراد نزول المطر من السحائب، فانّ السحاب يتشكّل من تبخير المياه، و البخار بسبب الخفّة في وزنه يتصاعد في الهواء، الى أن يصل الى طبقات لطيفة باردة من الجوّ، فيتجمّع و ينضغط و يحصل له الانعصار قهرا، و حينئذ تثقل ذرّات البخار و تكبر، و هذا يوجب نزوله و سقوطه على صورة قطرات المطر.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٤٩

فالتعبير بالمعصرات دون السحائب: اشارة الى هذا الجريان الطبيعىّ المنظّم العجيب البارع. و الثجوج: الانصباب بسيلان.

. وَ دَخَلَ مَعَهُ السِّجْنَ فَتَيانِ قالَ أَحَدُهُما إِنِّي أَرانِي أَعْصِرُ خَمْراً/- ١٢/ ٣٦. ثُمَّ يَأْتِي مِنْ بَعْدِ ذلِكَ عامٌ فِيهِ يُغاثُ النَّاسُ وَ فِيهِ يَعْصِرُونَ - ١٢/ ٤٩ اطلاق الخمر باعتبار ما يؤل اليه من أىّ مادّة تعصر لاستحصال الخمر، و هذا العمل يكشف عن سعة في العيش و بهجة في الحياة المادّيّة. و الغوث هو الانقاذ عن شدّة و ابتلاء و مضيقة، و بعده تحصل حالة العمل بالعصر و استحصال ما ينتفعون منع و يلتذّون به.

. أَ يَوَدُّ أَحَدُكُمْ أَنْ تَكُونَ لَهُ جَنَّةٌ .... وَ أَصابَهُ الْكِبَرُ وَ لَهُ ذُرِّيَّةٌ ضُعَفاءُ فَأَصابَها إِعْصارٌ فِيهِ نارٌ فَاحْتَرَقَتْ - ٢/ ٢٦٥ أى أصاب الجنّة معصر فيه إعصار و تضييق و ضغط شديد يخلّ نظمها و يذهب ببهجتها و يزيل طراوتها و نضارتها و يجعلها يابسة محترقة.

فالإعصار بمعنى مطلق الإضغاط، و يشمل كلّ معصر من حرارة أو برودة أو ريح أو سيلان ماء أو يبوسة أو غيرها، و لا اختصاص فيه بالريح، فانّ الريح إحدى مصاديق الأصل.

و التعبير بالإعصار: فانّ النظر الى هذه الجهة، و لا خصوصيّة لمعصر. و عبّر بالإفعال: اشارة الى جهة قيامه بالفاعل. فالنظر الى حدوث عصر يقوم بالفاعل. ففيه يلاحظ قيدان.

ملازم أن يتوجّه الغنىّ المقتدر ظاهرا الى إمكان أن يواجه هذا الإعصار، و هذا الاعتصار الّذى يقوم بمحدث يوجده، و أن لا يغفل عن حدوث هذا الابتلاء الخارج عن قدرته و اختياره، و أن لا يعمل عملا يوجب سخط الخالق الربّ القدير الّذى بيده أزمّة الأمور.

عصف

مصبا- عصفت الريح عصفا من باب ضرب، و عصوفا: اشتدّت، فهي

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٥٠

عاصف و عاصفة، و الجمع عواصف و عاصفات، و يقال اعصفت أيضا، فهي معصفة، و يسند الفعل الى اليوم و الليلة لوقوعه فيهما، فيقال يَوْمٍ عاصِفٍ كما يقال بارد.

و العصفر: نبت معروف. و عصفرت الثوب صبغته بالعصفر. و العصفور: معروف.

مقا- عصف: أصل واحد صحيح يدلّ على خفّة و سرعة. فالأوّل من ذلك العصف: ما على الحبّ من قشور التبن. و العصف ما على ساق الزرع من الورق الّذى يبس فتفتّت، كلّ ذلك من العصف- فَجَعَلَهُمْ كَعَصْفٍ مَأْكُولٍ. قال بعض المفسّرين:

العصف: كلّ زرع أكل زرعه و بقي تبنه. و كان ابن الأعرابى يقول: العصف ورق كلّ نابت. و يقال عصفت الزرع إذا جززت أطرافه و أكلته، كالبقل. و مكان معصف أى كثير العصف. و الريح العاصف: الشديدة- جاءَتْها رِيحٌ عاصِفٌ، و معنى الكلام أنّها تستخفّ الأشياء فتذهب بها تعصف بها. و الناقة العصوف: الّتى تعصف براكبها فتمضى كأنّها ريح في السرعة.

الأفعال ٢/ ٣٢٥ - عصفت الريح عصوفا، و أعصفت: اشتدت هبوبها.

و الدابّة: أسرعت براكبها. و الحرب القوم: ذهبت بهم. و بالشي ء: أهلكته. و عصفت الزرع: جززته قبل أن يدرك. و الرجل: كسب. و أعصف الزرع: أنبت البقل. و الفرس: مرّ مرّا سريعا. و الرجل: هلك، و جار عن الطريق.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو سرعة بشدّة، و هذا المعنى يختلف بحسب اختلاف الموارد.

فشدّة السرعة في الريح شدّة جريانها. و في الدابّة سرعتها في السير و في الحرب و الحوادث شدّة في جريانها و سرعة في القتال. و في الزرع التسريع و التعجيل في الحصاد قبل أوانه و قبل تماميّة الزرع و الحرث. و في كسب الرجل فعّاليته الشديدة السريعة فيه لتحصيل التأمين في معاش عائلته. و في الذهاب سرعة في الحركة.

و العصب مصدرا أو صفة كالصعب، في الأصل: كلّ شي ء فيه شدّة سرعة، إمّا في جريان حياته أو في جريان أمره، كما في أوراق الزرع و أطراف السنابل من

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٥١

التبن و غيره. و الرزق النازل. و البقول التي يتغذّى بها. و القصيل المقطوع من النباتات.

فيلاحظ في جميع هذه المعاني: القيدان- السرعة و الشدّة.

. وَ الْحَبُّ ذُو الْعَصْفِ وَ الرَّيْحانُ - ٥٥/ ١٢ هذا في مقام ذكر النعم الإلهيّة، فالحبوبات كالحنطة و الشعير و العدس و الحمّص و غيرها من أغذية الإنسان، و هكذا الريحان من الخضراوات اللطيفة المعطرة، و العصف من اغذيه سائر الأنعام.

و لا يخفى أنّ كلمة ذا تدلّ على السلطنة و الغلبة و المالكيّة و التفوّق بالنسبة الى المضاف اليه، فالحبّ في ذيل نفوذه و تفوّقه يتحصّل عصف، كالأوراق و البقول و القصيل و ما في أطراف السنابل، و هذه يتغذّى بها الحيوان. و الريحان من أحسن الغذاء للإنسان.

. تَرْمِيهِمْ بِحِجارَةٍ مِنْ سِجِّيلٍ فَجَعَلَهُمْ كَعَصْفٍ مَأْكُولٍ - ١٠٥/ ٥ العصف ما فيه و في جريان حياته سرعة شديدة الى الفناء، و ليس له صلابة و دوام و استمرار حياة، بل يفنى و يصفّر و يزول سريعا.

و هذا إذا انضمّ الى كونه مضاغا و مأكولا: فيشتدّ فناؤه و زواله.

و التشبيه بالعصف: اشارة الى ضعفهم و وهنهم في أنفسهم. و التعبير بالمأكول:

اشارة الى كونهم مغلوبين مقهورين تحت حكومة الربّ عزّ و جلّ، كما أنّ المأكول مقهور تحت إرادة الآكل.

جاءَتْها رِيحٌ عاصِفٌ - ١٠/ ٢٢. وَ لِسُلَيْمانَ الرِّيحَ عاصِفَةً تَجْرِي بِأَمْرِهِ - ٢١/ ٨١ يراد اشتداد في جريان الريح و سرعة حركتها.

و تذكير العاصف نعتا للريح مع تأنيث الريح في صدر الآية. وَ جَرَيْنَ بِهِمْ بِرِيحٍ طَيِّبَةٍ وَ فَرِحُوا بِها جاءَتْها رِيحٌ عاصِفٌ و في فعله قبله: اشارة الى جواز التذكير في المؤنّث المجازىّ، مضافا الى أنّ التذكير في مقام العقوبة: يدلّ على اشتداد و كثافة و حدّة، كما أنّ التأنيث يدل على لطف و إرفاق و عطوفة، كما تشاهد هذه الصفات في الرجل و المرأة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٥٢

و في قوله- تَجْرِي بِأَمْرِهِ: اشارة الى خضوعها تحت أمره، مع شدّة و سرعة فيها.

. كَرَمادٍ اشْتَدَّتْ بِهِ الرِّيحُ فِي يَوْمٍ عاصِفٍ - ١٤/ ١٨ اليوم قطعة من الزمان معيّنة محدودة نهارا أو ليلا أو منضمّة أو ممتدّة، و الزمان يتعيّن و يتشخّص بخصوصيّات خارجيّة، كالحركة الوضعيّة في الأرض توجب تشخّص الليل و النهار. و كالحركة الانتقاليّة فيها توجب تشخّص السّنة مع خصوصيّات خارجيّة من تأثير الشمس و القمر و الكواكب، و الهواء و الحرارة و البرودة و اللطافة و الكثافة و الجريان في الهواء، و سائر ما يقع فيها من الحوادث السماويّة و الأرضيّة و غيرها.

فليس للزمان وجود مستقلّ قائم بنفسه غير هذا الاعتبار الاضافىّ، فاليوم قطعة محدودة من الزمان، و تشخّصه و تحقّقه بهذه الأمور الخارجية من نور و ظلمة و حرارة و برودة و لطافة و كثافة و حدّة و لينة و سائر الوقائع الملائمة أو المنافرة فيها، و نسبة كلّ منها الى آخر.

فتوصيف اليوم بالعاصف: باعتبار تلك الحوادث و الوقائع و الحركات الأفلاكيّة، و هذا أمر حقيقىّ صحيح لا تجوّز فيه، و التأويل بريح عاصف: تجوّز، مضافا الى أنّ في التعبير اشارة لطيفة الى أنّ الريح تجرى في محيط قد أحاطته هذه الحوادث الصعبة الشديدة السريعة، و هذا كقوله تعالى:

. ظُلُماتٌ بَعْضُها فَوْقَ بَعْضٍ.

و في هذا المثل اشارة الى أنّ أعمالهم كالرماد الباقي من الموادّ المحترقة تذروه الرياح و ليس له أثر نافع، و لا يعبأ به، و أعمالهم كذلك لفقدان الشرائط الظاهريّة و الباطنيّة و التوجّه و الإخلاص فيها- أَعْمالُهُمْ كَرَمادٍ.

و حالاتهم و جريان أمورهم ظاهرا و باطنا كاليوم العاصف الّذى لا استقرار فيه و لا طمأنينة و لا اعتدال من أىّ جهة- و الَّذِينَ كَفَرُوا.

ثمّ كفرهم و سترهم الحقائق الروحانيّة كالريح الّذى يشتدّ عليها و يذروها منبثّة لا يبقى من أعمالهم أثر.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٥٣

. وَ الْمُرْسَلاتِ عُرْفاً فَالْعاصِفاتِ عَصْفاً- ٧٧/ ٢ سبق في عذر و عرف: أنّ هذه الآيات الكريمة تشير الى مراحل خمس من سلوك السالك الى اللّه عزّ و جلّ- و المراد هو النفوس الممتازة المجذوبة تكوينا المرسلة الى إلقاء الذكر فيما بين الناس.

و العصف اشارة الى المرحلة الثانية، و هي تحصيل الوفاق و الطاعة و الامتثال في العمل و الحركات و السكنات.

و هذا منزل ابتدائى في مقام العمل و الاستقرار في طريق السلوك، و أساس يلزم تحكيمه و تشييده ليثبّت الحركات و العمل عليه، و هو أهمّ المراحل من جهة المجاهدة و أصعب المنازل من جهة الاستقامة، يحتاج الى مراقبة شديدة و محاسبة دقيقة في جميع الأعمال الصادرة الظاهرة من الأعضاء و الجوارح و القوى الظاهريّة.

و لا بدّ في هذا المنزل من التسريع الشديد في العمل بالوظائف و الدقّة السريعة في تحصيل الطاعة و الامتثال الصريح و الاهتمام الأكيد في تحصيل حقيقة الوفاق و التجنّب عن خلاف. و من اللّه التوفيق.

و ليعلم أنّ التساهل و التباطي في هذه المرحلة: يوجب سلب التوفيق من اللّه عزّ و جلّ، و يمنع توجّه الرحمة و اللطف منه تعالى، فيصير السالك مقطوعا محروما متوقّف محجوبا لا يَقْدِرُونَ مِمَّا كَسَبُوا عَلى شَيْ ءٍ.

و أمّا العصفور: فكأنّه مأخوذ من العصف و العصفر بمعنى الصفرة، لسدّة سرعة في حركاته من بين الطيور، و لصفرة في لونه في الغالب.

عصم

مصبا- عصمه اللّه من المكروه يعصمه من باب ضرب: حفظه و وقاه.

و اعتصمت باللّه: امتنعت به. و الاسم العصمة. و المعصم وزان مقود: موضع السوار من الساعد. و عصام القربة رباطها و سيرها الّذى تحمل به، و الجمع عصم.

مقا- أصل واحد صحيح يدلّ على إمساك و منع و ملازمة. و المعنى في ذلك كلّه معنى واحد. من ذلك العصمة، أن يعصم اللّه تعالى عبده من سوء يقع فيه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٥٤

و اعتصم العبد باللّه تعالى إذا امتنع. و استعصم: التجأ. و تقول العرب: أعصمت فلانا أى هيّأت له شيئا يعتصم بما نالته يده، أى يلتجئ و يتمسّك به. و المعصم من الفرسان السّى ء الحال في فروسته تراه يمتسك بعرف فرسه أو غير ذلك. و العصمة:

كلّ شي ء اعتصمت به. و عصمه الطعام: منعه من الجوع. و العصم: الحنّاء ما لزم يد المختضبة، و أثره بعد ذلك عصم، لأنّه باق ملازم. و عصام المحمل: شكاله و قيده الّذى يشدّ به.

الاشتقاق ١١٥ - عاصم: فاعل، من قولهم عصمت الرجل أعصمه عصما:

إذا وقيته من شي ء يخافه، فأنت عاصم، و الشي ء معصوم، و عصام الوعاء: وكاؤه. و عصم الشي ء: باقى أثره، و هو العصيم أيضا. و المعصم: الذراع، و الجمع معاصم.

العين- ١/ ٣٦٩ - العصمة: أن يعصمك اللّه من الشرّ، أى يدفع عنك. و اعتصمت باللّه أى امتنعت به من الشرّ. و استعصمت أى أبيت. و أعصمت أى لجأت الى شي ء اعتصمت به. و أعصمت فلانا: هيّأت له ما يعتصم به. و الغريق يعتصم بما تناله يده أى يلجأ اليه. و العصمة: كلّ شي ء اعتصمت به.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو حفظ مع دفاع. يقال عصمته أى حفظته مع دفاع عنه، و هو عاصم، و ذاك معصوم. و الاعتصام: إختيار العصمة، أى إرادة أن يعصم نفسه و يحفظه مع دفاع عمّا يضرّه. و الاستعصام: طلب حصول العصمة.

و الإعصام: جعله معتصما بشي ء ... و العصمة: اسم مصدر بمعنى تحقّق المحفوظيّة و الدفاع عنه. و من لوازم الأصل: الالتجاء و التمسّك و المنع و الوقاية و غيرها.

فظهر انّ المادّة يلاحظ فيها قيدان: الحفظ، الدفع. و بلحاظ القيدين استعملت في موارد من القرآن الكريم.

و هذا هو الفرق بينها و بين موادّ الحفظ و الدفع و الصون و المنع و غيرها.

. وَ اللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ - ٥/ ٦٧.

. قالَ لا عاصِمَ الْيَوْمَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ إِلَّا مَنْ رَحِمَ - ١١/ ٤٣

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٥٥

. يَوْمَ تُوَلُّونَ مُدْبِرِينَ ما لَكُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ عاصِمٍ - ٤٠/ ٣٣. سَآوِي إِلى جَبَلٍ يَعْصِمُنِي مِنَ الْماءِ- ١١/ ٤٣ يراد في هذه الموارد الحفظ مع دفع ما يلزم دفعه، و ليس النظر الى الحفظ فقط فانّ هذه الموارد يلاحظ فيها المواجهة بالشرّ و الضرر، و الحفظ من حيث هو لا يدفع الاضطراب و تشويش الخاطر، فيلزم الحفظ بدفع الخطرات و المضارّ. و هذا لطف التعبير بالمادّة فيها.

و فيها اشارة أيضا الى كمال الاقتدار وسعة النفوذ و السلطة للّه تعالى في كلتى الجهتين الحفظ و الدفع جميعا، و ضعف ما سواه و عجزه في قبال ما يشاء و يريد.

قُلْ مَنْ ذَا الَّذِي يَعْصِمُكُمْ مِنَ اللَّهِ إِنْ أَرادَ بِكُمْ سُوءاً- ٢٣/ ١٧. إِلَّا الَّذِينَ تابُوا وَ أَصْلَحُوا وَ اعْتَصَمُوا بِاللَّهِ - ٤/ ١٤٦.

. وَ مَنْ يَعْتَصِمْ بِاللَّهِ فَقَدْ هُدِيَ إِلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ - ٣/ ١٠١.

. وَ اعْتَصِمُوا بِاللَّهِ هُوَ مَوْلاكُمْ - ٢٢/ ٧٨. وَ اعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعاً وَ لا تَفَرَّقُوا- ٣/ ١٠٣.

الاعتصام هو اختيار الحفظ و الدفاع. و حرف الباء للارتباط و الإلصاق.

و المفعول محذوف فانّ المراد حفظ النفس و ضبطها.

أى احفظوا أنفسكم و ادفعوا عنها باللصوق و التوسّل الى اللّه تعالى و بحبله، و لا يخفى أنّ المادّة تستعمل بحرف الباء: إذا كان النظر الى السببيّة و التوسّل. و بحرف من أو عن: إذا كان النظر الى الدفع و المنع. و بحرف الى: إذا كان النظر الى جهة الالتجاء.

و الاستعصام: طلب العصمة و تحرّى ما يحصل به الانعصام- وَ لَقَدْ راوَدْتُهُ عَنْ نَفْسِهِ فَاسْتَعْصَمَ - أى طلب العصمة لنفسه و الدفاع.

. وَ لا جُناحَ عَلَيْكُمْ أَنْ تَنْكِحُوهُنَّ إِذا آتَيْتُمُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ وَ لا تُمْسِكُوا بِعِصَمِ الْكَوافِرِ وَ سْئَلُوا ما أَنْفَقْتُمْ - ٦٠/ ١٠ أى لا تضبطوهنّ بعنوان حفظهنّ و الدفاع عنهنّ، و الإمساك يقابل التسريح.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٥٦

و التعبير بالعصم و هو جمع العصمة بمعنى الاحتفاظ مع الدفع: فانّ المرأة تعيش في حماية الرجل و حفظه و دفاعه عنها.

و الكوافر جمع كافرة كالموانع جمع مانعة، و التعبير بصيغة التكسير: فانّ جمع التكسير يدلّ على انكسار، كما أنّ جمع الصحّة يدلّ على السلامة، فانّ سلامة اللفظ و عدم انكساره يدلّ على سلامة في المدلول- و المراد النهى عن إمساكهنّ كما تعصم به النساء الكافرات، بالشدّة و المضيقة عليهنّ.

فالكفر بالحقّ يوجب الانحطاط و السقوط عن مقام الانسانيّة و هذا هو الباعث لرفع الحرمة و العصمة و الحقوق.

. وَ الَّذِينَ كَسَبُوا السَّيِّئاتِ جَزاءُ سَيِّئَةٍ بِمِثْلِها وَ تَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ ما لَهُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ عاصِمٍ.

عصو

مقا- يدلّ على التجمّع. و العصا: سمّيت بذلك لاشتمال يد ممسكها عليها، ثمّ قيس ذلك فقيل للجماعة عصا، يقال العصا: جماعة الإسلام، فمن خالفهم فقد شقّ عصا المسلمين، و إذا فعل ذلك فقتل قيل له: هو قتيل العصا. و يقولون هذه عصا و عصوان و ثلاث أعص، و الجمع من غير عدد عصىّ و عصىّ. و يقيسون على العصا فيقولون عصيت بالسيف. و من الباب عصوت الجرح أعصوه أى داويته، و هو القياس لأنّه يتلام أى يتجمّع. و من الباب-

قوله (ص) لا ترفع عصاك عن أهلك-

أراد الأدب. قال أبو عبيد: و أصل العصا الاجتماع و الائتلاف، و هذا يصحّح ما قلناه في قياس هذا البناء.

صحا- العصا: مؤنّثة، و في المثل- العصا من العصيّة. و قولهم- ألقى عصاه، أى أقام و ترك الأسفار. و يقال في الخوارج قد شقّوا عصا المسلمين، أى اجتماعهم و ايتلافهم. و انشقّت العصا، أى وقع الخلاف.

قع- (عص) شجرة، خشب، عمود، قائم خشبىّ.

(عصاه) خشب، شجر.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٥٧

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة، هو ما يؤخذ في اليد للاتكاء عليه أو لحاجات اخر، من خشب أو فلزّ.

و المادّة واويّة، و قد تشتقّ منها انتزاعيّا مشتقّات، فيقال عصاه يعصوه بالعصا عصوا، إذا ضربه بالعصا.

و بمناسبة كونها وسيلة في الحوائج و رفعها: يستعار بها في سائر المعاني كالقوّة و الوسيلة و الاتّفاق و غيرها.

قالَ هِيَ عَصايَ أَتَوَكَّؤُا عَلَيْها وَ أَهُشُّ بِها عَلى غَنَمِي وَ لِيَ فِيها مَآرِبُ أُخْرى - ٢٠/ ١٨. فَقُلْنَا اضْرِبْ بِعَصاكَ الْحَجَرَ- ٢/ ٦٠. فَأَلْقَوْا حِبالَهُمْ وَ عِصِيَّهُمْ - ٢٤/ ٤٤ و لمّا كان العصا وسيلة بيد صاحبه يتوكّأ عليه و يستند اليه و يدفع به و يتقوّى به و يستمدّ به في حوائجه: كان طرحه و إلقاؤه في مقام التوحيد و الإخلاص و التفويض و التوجّه الخالص الى اللّه العزيز مطلوبا.

. وَ أَلْقِ عَصاكَ فَلَمَّا رَآها تَهْتَزُّ كَأَنَّها جَانٌّ وَلَّى مُدْبِراً- ٢٧/ ١٠. فَأَلْقى عَصاهُ فَإِذا هِيَ ثُعْبانٌ مُبِينٌ*- ٧/ ١٠٧ ففيها اشارة الى أنّ ما يتوجّه اليه من غير اللّه تعالى: فباطنه كالثعبان، كما أنّ وضع اليد في الجيب و الانقطاع عن الوسائل يوجب خروجها بيضاء.

. فَأَلْقى مُوسى عَصاهُ فَإِذا هِيَ تَلْقَفُ ما يَأْفِكُونَ - ٢٦/ ٥.

اشارة الى أنّ الوسيلة ما يتوكّؤ عليها في الظاهر، و لكنّها إذا انقطع عنها و لم يتوجّه اليها تتبدّل الى قدرة معنويّة و تزيد لصاحبها قوّة و نفوذا، تفوق على القوى و تقهرها و تعلوها- تَلْقَفُ ما يَأْفِكُونَ.

فانّ الانقطاع عن الوسائل: يوجب قوّة في النفس و اعتمادا عليها و على اللّه الّذى بيده أزمّة الأمور.

. فَأَلْقَوْا حِبالَهُمْ وَ عِصِيَّهُمْ وَ قالُوا بِعِزَّةِ فِرْعَوْنَ إِنَّا لَنَحْنُ الْغالِبُونَ - ٢٦/ ٤٤

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٥٨

فلمّا استندوا الى ما صنعوا و كان توجّههم الى هذه الوسائل الظاهريّة من الحبال و العصىّ و عزّة فرعون: انقطعوا عن حول اللّه و قوّته و قدرته و نفوذه، فصاروا مغلوبين مقهورين.

و لا حول و لا قوة إلا بالله العلى العظيم.

ثمّ إنّ الوسائل و الأسباب الظاهريّة إذا استعملت في اللّه و باللّه و الى اللّه:

تكون تأثيرها خارقا للطبيعة و فائقا على القوى المادّيّة و نافذا بنفوذ غيبىّ إلهىّ حاكم. فَقُلْنَا اضْرِبْ بِعَصاكَ الْحَجَرَ- ٢/ ٦٠. أَنِ اضْرِبْ بِعَصاكَ الْبَحْرَ فَانْفَلَقَ - ٢٦/ ٦٣

عصى

مصبا- عصى العبد مولاه عصيا من باب رمى و معصيّة، فهو عاص، و جمعه عصاة، و هو عصىّ أيضا مبالغة و عاصاه لغة في عصاه، و الاسم العصيان.

مقا- عصى: يدلّ على الفرقة. يقال عصى، و هو عاص، و الجمع عصاة و عاصون. و العاصي: الفصيل إذا عصى امّه في اتّباعها.

لسا- و العصيان: خلاف الطاعة، عصى العبد ربّه إذا خالف أمره، و عصى فلان أميره يعصيه عصيا و عصيانا و معصية: إذا لم يطعه. قال سيبويه: لا يجي ء هذا الضرب على مفعل إلّا و فيه الهاء، لأنّه إن جاء على مفعل بغير هاء اعتلّ فعدلوا إلى الأخفّ. و يقال للجماعة إذا خرجت عن طاعة السلطان فقد استعصت عليه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يقابل الاتّباع. أى عدم التبعيّة من حيث هو، من دون نظر الى ما يلحقه.

و يدلّ على الأصل قوله تعالى:

. فَمَنْ تَبِعَنِي فَإِنَّهُ مِنِّي وَ مَنْ عَصانِي فَإِنَّكَ غَفُورٌ رَحِيمٌ - ١٤/ ٣٦.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٥٩

. قالَ يا هارُونُ .... أَلَّا تَتَّبِعَنِ أَ فَعَصَيْتَ أَمْرِي - ٢٠/ ٩٣.

يراد مجرّد ما يقابل الاتّباع، و هو ترك التبعيّة، و هذا أوّل مرحلة من الاختلاف، ثمّ يلحقه تبعة اخرى، كما أنّه يسبقه امور.

فالأوّل- و هو العصيان من حيث هو ثمّ لحوق التبعة اليه، كما في:

. وَ عَصى آدَمُ رَبَّهُ فَغَوى - ٢/ ١٢.

. فَعَصى فِرْعَوْنُ الرَّسُولَ فَأَخَذْناهُ - ٧٣/ ١٦.

. فَإِنْ عَصَوْكَ فَقُلْ إِنِّي بَرِي ءٌ مِمَّا تَعْمَلُونَ - ٢٦/ ٢١٦.

. وَ مَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَ - ٢٣/ ٣٦.

فانّ انتفاء التبعيّة يوجب الغىّ و الضلال و الأخذ و البراءة، لأنّ الانصراف عن الاتّباع علامة سلب التوفيق عملا، و هذا هو الباعث على حصول الغىّ و الضلال و الانحراف و التعدّى و الخلاف و الأخذ و العذاب.

و الثاني- كما في:

. فَكَذَّبَ وَ عَصى - ٧٩/ ٢١. تِلْكَ عادٌ جَحَدُوا بِآياتِ رَبِّهِمْ وَ عَصَوْا رُسُلَهُ - ١١/ ٥٩.

. وَ كَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَ الْفُسُوقَ وَ الْعِصْيانَ - ٤٩/ ٧.

. وَ يَتَناجَوْنَ بِالْإِثْمِ وَ الْعُدْوانِ وَ مَعْصِيَةِ الرَّسُولِ - ٥٨/ ٨.

فانّ التكذيب بالقلب و جحود الحقّ و الآيات الإلهيّة و الإقبال الى الكفران و الفسق و الإثم و العدوان: هي الّتى توهن أساس الاتّباع و توجب سلب التوفيق و تزلزل أركان الوفاق.

فظهر أنّ العصيان: معناه ترك الاتّباع، و أثره الغىّ، و هو الهداية الى الشرّ و الفساد، في قبال الرشد، فلم يتحقّق في مرتبة الغىّ فساد فعلىّ و ضلال و خلاف و شرّ عملىّ، حتّى يوجب العذاب من اللّه، بل العذاب و الشرّ و الأخذ و النار انّما تحصل في مراحل متأخّرة، و بهذا ينكشف معنى الآية الكريمة- وَ عَصى آدَمُ رَبَّهُ فَغَوى.

فتوبة آدم (ع) انّما كانت من هذا العصيان و الهداية الى الشرّ، لا من شرّ واقع متحقّق في الخارج، فتاب اللّه عليه و عصمه عن الشرّ و العذاب المستقبل.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٨…١٦٠…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٦٠

و ظهر أيضا أنّ المادّة ليست بمعنى الخلاف أو الفرقة أو الفصل، فانّ هذه المعاني انّما تتحصّل في مراتب متأخّرة عن العصيان، و العصيان مجرّد ترك الاتّباع، كالتسامح في مورد.

و لا يخفى ما بين المادّة و بين كلمة العصا من التناسب: فإنّ العصا مظهر العصيان و فيه دلالة الى ترك الاتّباع إمّا في بدنه و أعضاء بدنه بوجود مرض أو ضعف أو عوارض اخر، و إمّا في الخارج بوجود مخالف أو عدوّ أو شرّ آخر.

فأخذ العصا لجبران هذا العصيان الموجود و دفعه.

مضافا الى كونها مأخوذة من اللغة العبريّة، كما سبق.

عضد

مقا- أصل صحيح يدلّ على عضو من الأعضاء، يستعار في موضع القوّة و المعين. فالعضد: ما بين المرفق الى الكتف، يقال عضد و عضد، و هما عضدان، و الجمع أعضاد، و هي مؤنّثة. و يقال فلان عضدي، لمكان القوّة الّتى في العضد. و يقال عضدت فلانا، أى أعنته. ابن الأعرابىّ: عضد الرجل: قومه و عشيرته. و إذا قصرت العضد أو دقّت فهي عضدة و أمّا العضد: فهو داء يأخذ في العضد.

قال الخليل: و أعضاد كلّ شي ء: ما يشدّ حواليه من البناء. و الأصل الآخر- القطع.

و العضد: قطع الشجرة بالمعضد.

مصبا- عضدت الشجرة عضدا من باب ضرب: قطعتها، و المعضد وزان مقود: سيف يمتهن في قطع الشجر. و المعضد أيضا: الدملج. و عضدت الدابّة أعضدها من باب ضرب عضودا: مشيت الى جانبها يمينا أو شمالا، و منه سهم عاضد إذا وقع عن يمين الهدف أو يساره، و الجمع عواضد. و عضدت الرجل عضدا من باب قتل:

أصبت عضده أو أعنته فصرت له عضدا أى معينا و ناصرا. و تعاضد القوم تعاونوا، و العضد: ما بين المرفق الى الكتف، و فيها خمس لغات وزان رجل و كبد و فلس و قفل و بضمّتين، و العضادة: جانب العتبة من الباب.

الجمهرة ٢/ ٢٧٣ - عضد الإنسان و الدابّة. و العضد مؤنثة، يدلّك على ذلك

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٦١

أنّهم يصغّرونها عضيدة. و العضد: الناصر و المعين. و عضدت الشجرة أعضدها عضدا:

إذا قطعت أغصانها، و الّذى يقطع به معضد، و كلّ ما قطعته منها فهو عضد و عضيد و معضود. و العضدان: ما نبت من النخل على جانبي فلج، و المعضد و العضاد ما يشدّ في العضدين من خرز أو غيره. و أعضاد الطريق نواحيه. و تعاضد القوم إذا تناصروا و تعاونوا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الساعد من انسان أو حيوان مع لحاظ مفهوم العون، كما أنّ الساعد يلاحظ فيه مفهوم المساعدة.

و بهذا اللحاظ يشتقّ منه أفعال: فيقال عضده: أصاب عضده، و أعانه، و كان له عضدا. و عاضده: عاونه. و اعتضده: جعله في عضده. و اعتضدت به:

استعنت. و التعاضد: التعاون.

و يقال: عضدت الشجرة قطعتها أغصانها.

و الأصل في مشتقّات المادّة: أن يلاحظ فيها النظر الى جهة العضد و يكون لها دخل في المفهوم، فالعون يلاحظ فيه جهة كونه كالعضد. و القطع يلاحظ فيه جهة كون المقطوع عضدا و كالعضد، و على هذا يطلق على المقطوع: عضد و عضيد.

. قالَ سَنَشُدُّ عَضُدَكَ بِأَخِيكَ وَ نَجْعَلُ لَكُما سُلْطاناً- ٢٨/ ٣٥.

أى نجعل ساعدك شديدا قويّا بسبب إلصاق أخيك بك، فالعضد معناه الحقيقي هو الساعد بلحاظ مفهوم المعاونة فيه لصاحبه، و إلصاق الأخ به يوجب اشتدادا في إعانته.

. ما أَشْهَدْتُهُمْ خَلْقَ السَّماواتِ .... وَ ما كُنْتُ مُتَّخِذَ الْمُضِلِّينَ عَضُداً- ١٨/ ٥١ العضد اسم جنس، و هو كلّ ساعد يعين صاحبه- أى لا أتّخذ الّذين يضلّون الناس عن صراط الحقّ معاونا و وسيلة في نشر برنامج الدين و أحكام الشريعة و هداية الناس الى الحقّ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٦٢

فانّ جعل المضلّ عضدا يخالف نظر الحقّ و يوجب ترويج الباطل.

و التعبير بالعضد مفردا: اشارة الى أنّ المضلّين جمعا كالمفرد في الضعف، و من جهة كونهم مضلّين: لا صلاحيّة فيهم لأن يكونوا عضدا.

و نفى العضديّة: قطع الارتباط و الاعتبار عنهم، حتّى لا يعملوا عملا و لا يقولوا قولا و لا يظهروا رأيا باسمه و من جانبه.

عضّ

مصبا- عضضت اللقمة و بها و عليها عضّا: أمسكتها بالأسنان، و هو من باب تعب في الأكثر، لكن المصدر ساكن، و من باب نفع لغة. و عضّ الفرس على لجامه، فهو عضوّ.

مقا- عضّ: أصل واحد صحيح، و هو الإمساك على الشي ء بالأسنان، ثمّ يقاس منه كلّ ما أشبهه، حتّى يسمّى الشي ء الشديد و الصلب و الداهي بذلك.

فالأوّل- العضّ بالأسنان: يقال عضضت أعضّ عضّا و عضيضا، فأنا عاضّ، و كلب عضوض و فرس عضوض. و برئت إليك من العضاض. و أكثر ما يجي ء العيوب في الدوابّ على الفعال، نحو الخراط و النفار. ثمّ يحمل على ذلك فيقال عضضت الرجل إذا تناولته بما لا ينبغي. ابن الأعرابىّ: ما ذقت عضاضا، أى شيئا يؤكل. و هذا زمن عضوض، أى شديد كلب. و يقولون ركيّة عضوض إذا بعد قعرها.

و العضّ: الرجل السيّئ الخلق المنكر، و يقال: الداهية. و فلان عضّ سفر و عضّ مال: إذا كان قويّا عليه مجرّبا له. و العضّ: العلف، و يقال: بل الطلح و السمر و السلم، و هي العضاه.

مفر- العضّ: أزم بالأسنان. و رجل معضّ: مبالغ في أمره.

لسا- العضّ: الشدّ بالأسنان على الشي ء، و كذلك عضّ الحيّة. و عضّوا عليها بالنواجذ- هذا مثل في شدّة الاستمساك بأمر الدين، و يقال: عضّه و هما يتعاضّان، إذا عضّ كلّ واحد منهما صاحبه، و كذلك المعاضّة و العضاض. و مالنا في هذا الأمر معضّ، أى مستمسك، و العضّ باللسان: أن يتناوله بما لا ينبغي. أبو زيد: العضاه اسم

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٦٣

يقع على شجر من شجر الشوك، له أسماء مختلفة، يجمعها العضاه، واحدتها عضاهة، و إنّما العضاه الخالص منه: ما عظم و اشتدّ شوكه، و ما صغر من شجر الشوك يقال له العضّ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو أزم شديد بالشي ء بالأسنان. و الشدّة يدلّ عليها التشديد و المضاعفة في اللفظ. و الضاد مخرجه من طرف اللسان الى الطواحن، و الطواحن تناسب الأزم و شدّة الإمساك بالأسنان.

و تستعار هذه الكلمة في كلّ مورد يشابه العضّ، و فيه ضغط شديد في أوقات من جريانه، إذا لم يكن بالأسنان، فيقال- رجل عضّ، و زمن عضوض، و ركيّة عضوض، و لسان عضوض.

و بهذا التناسب يطلق العضاهة على شجر فيه شوك، و كذلك العضّ، و لا يبعد أن يكون العضاه مأخوذا من العضّ، بالقلب في آخره.

ثمّ إنّ العضّ بالأسنان يكون في موارد لأغراض مختلفة، كما يتراءى في مورد التحيّر، و في مورد الغيظ، و في مورد التفكّر، و في مورد التحسّر، و في مورد التشفّى و الانتقام. و هذه المعاني تختلف خصوصيّاته إذا استعملت بحرف الباء أو على أو بلا واسطة.

. وَ إِذا لَقُوكُمْ قالُوا آمَنَّا وَ إِذا خَلَوْا عَضُّوا عَلَيْكُمُ الْأَنامِلَ مِنَ الْغَيْظِ قُلْ مُوتُوا بِغَيْظِكُمْ - ٣/ ١٢٠.

. وَ يَوْمَ يَعَضُّ الظَّالِمُ عَلى يَدَيْهِ يَقُولُ يا لَيْتَنِي اتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ سَبِيلًا- ٢٥/ ٢٧.

الأنامل رؤوس الأصابع. فالمادّة استعملت في الآية الاولى متعدّية بلا واسطة حرف، و هذا يدلّ على مطلق تحقّق العضّ و تعلّقه. و في الثانية بواسطة حرف على، و هو يدلّ على تعلّق العضّ بالاستعلاء و السلطة و الاستدامة. و المورد الأوّل في مقام الغيظ و الغضب و الحدّة. و الثاني في مورد التحسّر و التحيّر، و هذا يستمرّ و يستديم

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٦٤

باستمرار موجباته، كما يقال- عضّ الفرس على لجامه، و عضّها على النواجذ.

و يناسب المورد الأوّل ذكر الأنامل، و هي رؤوس الأصابع فقط، و الثاني ذكر الأيدى، لاستمرار في العضّ فيه. مضافا الى أنّ الأيدى هي الوسيلة الباعثة في تحقّق المظالم في الحياة الدنيا.

عضل

مصبا- عضل الرجل حريمته عضلا، من بابى قتل و ضرب: منعها التزويج.

و قرأ السبعة- فَلا تَعْضُلُوهُنَ - بالضمّ. و أعضل الأمر: اشتدّ، و منه داء عضال، أى شديد.

مقا- عضل: أصل واحد صحيح يدلّ على شدّة و التواء في الأمر، من ذلك العضل. قال الأصمعىّ: كلّ لحمة صلبة في عصبة فهي عضلة، يقال عضل الرجل يعضل عضلا. و من الباب هو عضلة من العضل، أى منكر داهية، و هو من القياس، كأنّه وصف بالشدّة. و العضل من الرجال: القوىّ. و المعضلات: الشدائد. و يقال عضّلت عليه: ضيّقت في أمره. و عضلت المرأة و عضّلتها: إذا منعتها من التزويج ظلما- وَ لا تَعْضُلُوهُنَ - أى تحبسوهنّ.

اشتقاق ١٧٨ - عضّل بى الأمر و أعضل بى: إذا صعب. و كلّ مستصعب فقد عضّل، و كذلك كلّ شي ء ضاق به موضعه فقد عضّل به، و يقال عضّلت الدجاجة إذا اعترضت البيضة فعسر خروجها.

العين ١/ ٣٢٤ - العضلة: موضع اللحم من الساقين و العضدين و انّه لعضل الساقين: إذا كثر لحمها. و يد عضلة و ساق عضلة: ضخمة. و داء عضال: إذا أعيى الأطبّاء و أعضلهم فلم يقوموا به. و لو قيل للحم الساق عضيلة و عضائل: جاز. و عضّلت عليه، أى ضيّقت عليه من أمره و حلت بينه و بين ما يريد ظلما. و عضلت المرأة: إذا لم تطلّق و لم تترك، و لا يكون العضل الّا بعد التزويج. و عضّلت المرأة بولدها: إذا عسر عليها ولادها. و أعضلت: مثله، و أعسرت فهي معضل.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٦٥

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو منع مع تضييق و ضغط. و بينها و بين موادّ العضّ و العضب و العضو: اشتقاق.

و من مصاديق الأصل: منع المرأة و تضييقها في تزويجها. أو في أن يؤخذ منها شي ء من مالها. أو تضييق و منع في أمر. أو امتناع في ذات شي ء بصلابة و اشتداد و تضيّق فيها. أو في حالته، كما في اللحم المتجمّع الصلب. و في الرجل القوىّ الممتنع. و في الداهية الصمّاء. و في اعتراض البيضة و امتناعها عن الخروج. و هكذا في الولادة.

و الفرق بينها و بين الإمساك: أنّ الإمساك مطلق المنع و الحفظ في قبال التسريح:

. فَإِمْساكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسانٍ.

و على هذا اختير التعبير بالمادّة، دون غيرها، في الموردين هذين:

. وَ إِذا طَلَّقْتُمُ النِّساءَ فَبَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ فَلا تَعْضُلُوهُنَّ أَنْ يَنْكِحْنَ أَزْواجَهُنَّ إِذا تَراضَوْا بَيْنَهُمْ بِالْمَعْرُوفِ - ٢/ ٢٣١. يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَرِثُوا النِّساءَ كَرْهاً وَ لا تَعْضُلُوهُنَّ لِتَذْهَبُوا بِبَعْضِ ما آتَيْتُمُوهُنَّ إِلَّا أَنْ يَأْتِينَ بِفاحِشَةٍ مُبَيِّنَةٍ- ٤/ ١٨.

أى لا تمنعوهنّ مع التضييق و الضغط عليهنّ في موضوع نكاحهنّ مع أزواجهنّ في صورة التراضي.

و لا تمنعوهنّ عمّا يردن مع التضييق و الضغط عليهنّ لتأخذوا منهنّ بعض ما آتيتموهنّ، إلّا في صورة إتيان الفاحشة.

و التعبير بالعضل دون الإمساك: ليعمّ أىّ نوع من الإمساك و المنع إذا كان مع التضييق و الضغط، باختلاف الموارد.

و الخطاب في الآية الاولى: لجميع الرجال الّذين يمكن فيهم التطليق، و على هذا قد عبّر بالنساء دون الأزواج، فالمخاطبون في هذه الأحكام و في العمل بها مطلق الرجال، فهم مكلّفون في إجراء هذه التكاليف بأىّ طريق و في أىّ مرتبة من العضل، كلّ بحسب حاله.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٦٦

و الخطاب في الآية الثانية للمؤمنين: فانّ حكم تحريم الوراثة كرها و إذهاب بعض ما آتوهنّ، يتعلّق بالمؤمنين.

و الأزواج في الموردين من أتمّ مصاديق الرجال و المؤمنين، فلا يجوز لهم عقلا و لا شرعا أن يعضلوا نساءهم بأىّ وجه.

عضو

مصبا- و العضة: القطعة من الشي ء و الجزء منه، و لامها واو محذوفة و الأصل عضوة، و الجمع عضون، على غير قياس مثل سنين، و العضو كلّ عظم وافر من الجسد، و ضمّ العين أشهر من الكسر، و الجمع أعضاء.

مقا- عضو: أصل واحد يدلّ على تجزئة الشي ء. من ذلك العضو و العضو.

و التعضية أن يعضّى الذبيحة أعضاء. و العضة: القطعة من الشي ء، تقول عضّيت الشي ء أى وزّعته. قال الخليل في- الَّذِينَ جَعَلُوا الْقُرْآنَ عِضِينَ - أى عضة، ففرّقوه، آمنوا ببعضه و كفروا ببعضه.

التهذيب ١/ ١٣٠ - فقد اختلف أهل العربيّة في اشتقاق أصل عضين و تفسيره: فمنهم من قال: واحدها عضة، و أصلها عضوة، من عضّيت الشي ء إذا فرّقته، جعلوا النقصان الواو. و منهم من قال: أصل العضة عضهة، فاستثقلوا الجمع بين هاءين فقالوا عضة، كما قالوا شفة، و الأصل شفهة، و كذلك سنة و أصلها سنهة. و قال الفرّاء: العضون في كلام العرب السحر، و ذلك أنّه جعله من العضه. و

عن عكرمة انّه قال: العضة السحر بلسان قريش، و هم يقولون للساحر عاضه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو جزء من شي ء له في نفسه فائدة و أثر، لا مطلق الجزء بأىّ كيفيّة كانت.

يقال عضّيت الشاة تعضية: قطّعتها و قسّمتها و جعلتها أعضاء. و أمّا مفاهيم- التفريق و التفصيل و التوزيع و أمثالها: فمن لوازم الأصل و آثاره.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٦٧

و أمّا كلمة العضو أو العضو: فالظاهر أنّهما صفتان كالصلب و الملح بمعنى ما يتّصف بكونه جزء كما سبق في العزو.

. وَ لَقَدْ آتَيْناكَ سَبْعاً مِنَ الْمَثانِي وَ الْقُرْآنَ الْعَظِيمَ .... وَ قُلْ إِنِّي أَنَا النَّذِيرُ الْمُبِينُ كَما أَنْزَلْنا عَلَى الْمُقْتَسِمِينَ الَّذِينَ جَعَلُوا الْقُرْآنَ عِضِينَ - ١٥/ ٩١ سبق في “ثنى” أنّ المثاني عبارة عن الانعطافات عن العلائق الدنيويّة، و هي كليّات المعارف الحقّة، و هي خلاصة ما في القرآن الكريم. و الإيتاء: إعطاء عملا، بخلاف الإنزال فانّه نزول ظاهرىّ سواء كان مؤثّرا في الباطن ام لا، و على هذا عبّر في مقام الانزال على النبىّ (ص) بالايتاء، و على المقتسمين بالانزال، فالتشبيه يتعلّق بقوله- آتَيْناكَ.

و الاقتسام افتعال، و يدلّ على اختيار و مطاوعة، و المقتسم هو الّذى يختار التقسيم و يطلب التجزية. و المراد هم الّذين نزل عليهم القرآن و كانوا على ملّة الإسلام، ثمّ طلبوا التجزية و فرّقوا بين فصوله.

و قوله:. الَّذِينَ جَعَلُوا الْقُرْآنَ عِضِينَ - تفسير للمقتسمين.

و لم يذكر القرآن في- كما أنزلنا- استغناء عنه فيما قبلها (في المشبّه به) و فيما بعدها (في مقام التفسير) و أمّا كلمة عِضِينَ: فهي جمع عضو صفة كالملح و العزو، بمعنى الأعضاء و الأجزاء، أى جعلوه متجزّئا و متقسّما، بعد ما كان جملة واحدة، و برنامجا متّصلا مرتبطا لا انفصال فيه، فأثبتوا و اعتقدوا بما فيه مطلوبهم، و نفوا و خالفوا ما فيه خلاف رأيهم.

و أمّا التعبير بصيغة جمع السالم: اشارة الى أنّ القرآن عقل كلّه و هو تجسّم العقل و مظاهره.

فليس هذا الجمع من الشواذّ، كما في كتب النحو. كما أنّ المراد من المقتسمين: ليس الكفّار من اليهود و النصارى، و لا الّذين صرفوا الناس عن لقاء رسول اللّه (ص) و هكذا احتمالات اخر ضعيفة في تفسير الآية الكريمة.

و أمّا مفهوم الساحر: فلا يرتبط بالمادّة- عضو، و انّما هو من مادّة- عضه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٦٨

مضافا الى أنّ هذا المعنى لا يناسب مفهوم الاقتسام، و الاقتسام لا إبهام في معناه.

عطف

مصبا- عطفت الناقة على ولدها عطفا من باب ضرب: حنّت عليه و درّ لبنها. و عطفته عن حاجته عطفا: صرفته عنها. و عطفت الشي ء عطفا: ثنيته أو أملته، فانعطف، و عطف هو عطوفا: مال. و منعطف الوادي على صيغة اسم المفعول: حيث ينعطف، فهو اسم معنى. و المنعطف اسم فاعل: الشي ء نفسه، فهو اسم عين. و استعطفته: سألته أن يعطف. و عطف الشي ء: جانبه، و الجمع أعطاف، و في الطريق عطف بالفتح أى اعوجاج و ميل.

مقا- عطف: أصل واحد صحيح يدلّ على انثناء و عياج، يقال عطفت الشي ء: إذا أملته. و انعطف: انعاج. و تعطّف بالرحمة تعطّفا. و يقال للجانبين العطفان، لأنّ الإنسان يميل عليهما، ثنى عطفه: إذا أعرض عنك و جفاك. و رجل عطوف في الحرب و الخير، و عطّاف. و ظبية عاطف.

مفر- العطف: يقال في الشي ء إذا ثنى أحد طرفيه الى الآخر، كعطف الغصن و الوسادة و الحبل، و منه قيل للرداء المثنّى عطاف. و يستعار للميل و الشفقة إذا عدّى بعلى، يقال عطف عليه.

التهذيب ٢/ ١٨٠ - و عطفا الرجل: ناحيتاه. و

روى - سبحان من تعطّف العزّ

- معناه من تردّى بالعزّ. و العطاف: الرداء. و العرب تضع الرداء موضع البهجة و الحسن. و تضع العطاف موضع النعمة و البهاء. و سمّى الرداء عطافا لوقوعه على عطفي الرجل، و هما ناحيتا عنقه، و يجمع العطاف عطفا و أعطفة. و المعطف: الرداء، و جمعه المعاطف، مثل مئزر و إزار. أبو زيد: امرأة عطيف- و هي الّتى لا كبر لها الليّنة الذليلة المطواع. و امرأة عطوف: الحانية على ولدها. و كذلك رجل عطوف. و عطف اللّه بقلب السلطان على رعيّته، إذا جعله عاطفا رحيما.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو تمايل برأفة. و قد سبق في مادّة الرحم:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٦٩

الفرق بينها و بين موادّ الرحمة و الرأفة و غيرها.

فالقيدان ملحوظان في المادّة. و أمّا تفسيرها بالحنّة و الصرف و الثني و الإمالة و الاعوجاج و الإعراض و الجفا و الجنب و الرداء و غيرها: فمن باب التقريب و بلحاظ تناسب المورد.

فالعطوف: من أسماء اللّه تعالى، و فيه يتحقّق حقيقة التمايل مع رأفة و رحمة.

فانّه تعالى من شأنه الرحمة و الإفضال، و ليس له حاجة و لا غرض سوى إيصال الخير و الإنعام، و لا يمنع عن سريان عطوفته سوى طغيان العبد و تمرّده و سوء نيّته.

ثمّ إنّ العطف إمّا ظاهرىّ و هو يتحقّق بتمايل عضو من البدن الى جانب المطلوب، أو بتمام البدن.

و إمّا معنوىّ و هو يتحقّق بتوجّه القلب و ميله الى مطلوبه.

و المادّة إذا استعملت بحرف عن: تدلّ على الانصراف و الاعراض، و إذا استعملت بحرف على: تدلّ على شمول العطوفة، فيقال عطف عن حاجته أى صرفه عنها. و عطف على رعيّته أى رحمهم.

و العطف بالكسر: اسم لما به يتحقّق التمايل و الرأفة، و هو في الأكثر يتحصّل بوسيلة جانب من البدن، فالعطف مظهر التمايل و الرأفة في مورد اظهار العطوفة، نفيا أو إثباتا.

. وَ مِنَ النَّاسِ مَنْ يُجادِلُ فِي اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ .... ثانِيَ عِطْفِهِ - ٢٢/ ٩.

الثّنى هو الصرف، أى صارفا عطفه عن الحقّ و عن التوجّه الى الحقيقة، بسبب توجّه الى نفسه و رؤيته، فهو يصرف و يميل جانبه و رأفته عن الحقّ، و لا يعطف اليه.

و هذه الآية الكريمة تصرّح بأنّ البحث فيما يرجع الى اللّه عزّ و جلّ و الى صفاته و أفعاله و أسمائه، مذموم و موجب للإضلال، إذا لم يكن عن علم اكتسابىّ، و لا عن هدى شهودىّ نورانىّ، و لا عن كتاب سماوىّ مضبوط محكم.

و هذا كما في جريان بحث المدّعين للحكمة الإلهيّة و الفلسفة، حيث يقولون ما ليس لهم به علم قاطع، و يكتبون ما لا يطمئنّ به قلوبهم، و يبحثون فيما لا يشاهدون، و من غير استناد الى كتاب سماوىّ محكم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٧٠

ف قَدْ ضَلُّوا ضَلالًا بَعِيداً و أضلّوا من العباد كثيرا.

فالمراد من صرف العطف: الإعراض عن العلم القاطع، و الهدى الروحانىّ، و الكتاب السماوىّ المحكم.

عطل

مقا- عطل: أصل صحيح واحد يدلّ على خلوّ و فراغ، تقول: عطّلت الدار، و دار معطّلة. و متى تركت الإبل بلا راع فقد عطّلت، و كذلك البئر إذا لم تورد و لم تستق منها، و كلّ شي ء خلا من حافظ فقد عطّل. من ذلك: تعطيل الثغور و ما أشبهها. و من هذا الباب العطل و هو العطول، يقال امرأة عاطل إذا كانت لا حلى لها، و الجمع عواطل. و قوس عطل: لا وتر عليها، و خيل أعطال لا قلائد لها. و شذّت عن هذا الأصل كلمة، و هي الناقة العيطل، و هي الطويلة في حسن.

مصبا- عطلت المرأة من باب قتل: إذا لم يكن لها حلى و عطل الأجير يعطل مثل بطل يبطل وزنا و معنى. و يتعدّى بالتضعيف فيقال عطّلت الأجير و الإبل تعطيلا.

التهذيب ٢/ ١٦٥ - الفرّاء- امرأة عاطل بغير هاء: لا حلىّ عليها و امرأة عطل مثلها. الخليل: عطلت المرأة تعطل عطلا و عطولا و تعطّلت: إذا لم تلبس الزينة.

و قد عطّلوا أى أهملوا. و العطل تمام الجسم و طوله، و امرأة حسنة العطل: إذا كانت حسنة الجردة (العرية). أبو عمرو: ناقة حسنة العطل و هي ناقة عطلة إذا كانت تامّة الجسم و الطول، و نوق عطلات.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ترك عمل يلزم أن يعمل به في المورد، و العمل يختلف باختلاف الموضوعات و الموارد، فكلّ مورد يقتضى عملا فيه، و إذا لم يعمل به فهو عاطل.

فالمرأة اقتضاؤها التزيّن و استعمال الحلىّ. و الأجير يلزمه العمل و الاشتغال

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٧١

بما يلتزم به. و الرعيّة لا بدّ أن يعمل فيهم من يراقب أمورهم و انتظام معاشهم و جامعتهم. و كذلك الإبل و الأغنام. و الثغور لا بدّ أن يوكّل عليها عدّة يحافظونها عن التجاوز.

و أمّا الفرق بينها و بين موادّ- الخلا، الفراغ، البطلان، الترك، الإهمال، و ما يشابهها:

فالخلاء: فراغ عمّا كان عليه و إتمام ماله من الشغل حتّى لا يبقى له اثر منه و ينتهى الى الفراغ.

و الفراغ: يتحصّل بعد تماميّة الخلّو و بعد انتهائه و تحقّقه.

و البطلان: يقابل الحقّ و هو ما ليس له ثبات و لا واقعيّة في أىّ شي ء كان، في وجود أو عمل أو رأى.

و الترك: رفع اليد و التخلية فيما كان مقدورا قهرا أو اختيارا.

و الإهمال: ترك شي ء سدى و ترك استعماله و عدم الإمساك.

و العطل: ترك العمل بما يلزم العمل به في المورد.

و أمّا قولهم- حسن العطل في تماميّة الجسم و طوله: فكأنّ الطول الزائد على ميزان الاعتدال يلازم التعطّل في مقدار الزائد.

. إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ وَ إِذَا النُّجُومُ انْكَدَرَتْ وَ إِذَا الْجِبالُ سُيِّرَتْ وَ إِذَا الْعِشارُ عُطِّلَتْ وَ إِذَا الْوُحُوشُ حُشِرَتْ - ٨١/ ٥.

قلنا في العشر: إنّ العشار مصدر بمعنى المعاشرة، اشارة الى تعطّل الاختلاط و المعاشرة فيما بين المعاشرين من انسان أو حيوان.

و الاختلال يبتدء من الشمس و هي أعظم جسم مؤثّر في المنظومة، ثمّ من الكواكب الّتى تتبعها، ثمّ من الجبال، و نتيجة هذا الاختلال تعطّل المعاشرة و المؤانسة.

. فَكَأَيِّنْ مِنْ قَرْيَةٍ أَهْلَكْناها وَ هِيَ ظالِمَةٌ فَهِيَ خاوِيَةٌ عَلى عُرُوشِها وَ بِئْرٍ مُعَطَّلَةٍ وَ قَصْرٍ مَشِيدٍ- ٢٢/ ٤٥.

التعبير بالقرية و المعطّلة و المشيد: اشارة الى أنّ البلدة إذا لم تكن فاضلة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٧٢

يتخرّج منها أفراد صالحون، و يربّى فيها الساكنون: فهي قرية خارجة عن المدنيّة و العلم و التربية و النظم و التكامل.

و هكذا البئر: إذا لم يعمل بما يلزم الإجراء و العمل فيها، و لم يتحصّل من جريان مائها نتيجة مقصودة، و هي حياة الإنسان الموصلة الى الانسانية و الحياة الروحانيّة المطلوبة، و السير الى المعرفة و الكمال فهي معطّلة لا يعمل فيها عمل مفيد.

و كذلك القصر المشيد: و هو المحكم المرتفع الّذى ليس فيه جريان نافع و عمل منتج و أثر مطلوب، الّا ظاهره فقط.

فالبئر معطوفة على القرية، و كذلك القصر.

و التوصيف بالشيد: اشارة الى أنّه كالعرش المستولى المرتفع الّذى لا اقتضاء فيه الّا سقوط الجدران عليه.

و كما أنّ البعد عن المدنيّة و تعطّل البئر عن إيتاء النتيجة: يقتضيان الإهلاك و التخريب. كذلك ارتفاع القصر و إحكامه: فانّ هذا علامة عمارة الدنيا و التوجّه اليها، و الانصراف عن الآخرة و الغفلة عن الحياة الحقّة النورانيّة الباقية.

عطو

مصبا- عطا زيد درهما: تناوله. و يتعدّى الى ثان بالهمزة فيقال أعطيته درهما. و العطاء اسم منه و العطيّة: ما تعطيه، و الجمع العطايا. و المعاطاة من ذلك لأنّها مناولة لكنّ استعملها الفقهاء في مناولة خاصّة.

مقا- عطو: أصل واحد صحيح يدلّ على أخذ، و مناولة، لا يخرج الباب عنهما. فالعطو: التناول باليد. و يقال عاطى الصبىّ أهله، إذا عمل لهم و ناول ما أرادوا. و العطاء: اسم لما يعطى، و هي العطيّة، و يقولون إنّ التعاطي: تناول ما ليس بحقّ، يقال فلان يتعاطى ظلم فلان. و من أمثال العرب- عاط بغير أنواط- أى انّه يسمو الى الأمر و لا آلة له عنده، كالّذى يتعلّق و لا متعلّق له.

اشتقاق- ٤٢ - عطوت الشي ء: إذا مددت يدك لتأخذه، فأنا عاط، و الشي ء معطوّ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٧٣

صحا- أعطاه مالا، و الاسم العطاء، و أصله عطاو بالواو، لأنّه من عطوت، إلّا أنّ العرب يهمز الواو و الياء إذا جاءتا بعد الألف، لأنّ الهمزة أحمل للحركة منهما، و لأنّهم يستثقلون الوقف على الواو، و كذلك الياء، مثل الرداء و أصله الرداى. و إذا ألحقوا فيها الهاء فمنهم من يهمزها بتاء على الواحد، فيقول عطاءة و رداءة، و منهم من يردّها الى الأصل فيقول عطاوة و رداية، و كذلك في التثنية، و استعطى و تعطّى: سأل العطاء. و رجل معطاء: كثير الإعطاء و امرأة معطاء، و قوم معاطئ و معاط. و يقال أعطى البعير: إذا انقاد و لم يستصعب. و قوس عطوى على فعلى: مواتية سهلة. و عطوت الشي ء تناولته باليد. و يقال هو يعطّينى و يعاطينى إذا كان يخدمك، و تعاطاه: تناوله. و فلان يتعاطى كذا أى يخوض فيه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو إيتاء شي ء لشي ء بمقتضى ما في النفس من عظمة أو التزام، من دون نظر الى جهة تمليك أو غرض أو عوض أو غيرها.

كما أنّ النظر في الجود: الى كثرة العطاء المنبعثة من صفة الجود في القلب و في الهبة: الى جهة التمليك من دون توجّه الى ما يقابلها.

و في السخاء: الى جهة صفة اللينة و التمايل الى الجود في القلب.

و في البذل: الى جهة مطلق نقل شي ء الى آخر من دون نظر الى خصوصيّة في الباذل من تفوّق، و من دون نظر الى عوض.

فيلاحظ في الإعطاء قيدان: الإيتاء، و اقتضاء النفس.

و بهذا اللحاظ تستعمل المادّة في القرآن الكريم ممتازة عن مترادفاتها- كما في:

. إِنَّا أَعْطَيْناكَ الْكَوْثَرَ- ١٠٨/ ١.

. وَ لَسَوْفَ يُعْطِيكَ رَبُّكَ فَتَرْضى - ٩٣/ ٥.

. جَزاءً مِنْ رَبِّكَ عَطاءً حِساباً- ٧٨/ ٣٦.

. هذا عَطاؤُنا فَامْنُنْ أَوْ أَمْسِكْ بِغَيْرِ حِسابٍ - ٣٨/ ٣٩.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٧٤

مَنْ كانَ يُرِيدُ الْعاجِلَةَ .... وَ مَنْ أَرادَ الْآخِرَةَ .... كُلًّا نُمِدُّ هؤُلاءِ وَ هَؤُلاءِ مِنْ عَطاءِ رَبِّكَ وَ ما كانَ عَطاءُ رَبِّكَ مَحْظُوراً- ١٧/ ٢٠.

فهذه العطايا من جانب اللّه المتعال بمقتضى مقام عظمته و سعة رحمته و بسط إفاضته. و الحساب بمعنى الإشراف على شي ء بقصد السبر و الدقّة فيه. و العطاء من اللّه تعالى و إن كان بمقتضى الكبرياء إلّا أنّه على تقدير و نظم و حساب و دقّة.

و أمّا قوله تعالى- بِغَيْرِ حِسابٍ: متعلّق بالمنّ و الإمساك، اشارة الى كثرة العطاء و سعته، بحيث إنّ المنّ لا يحتاج الى التقدير.

. حَتَّى يُعْطُوا الْجِزْيَةَ عَنْ يَدٍ وَ هُمْ صاغِرُونَ - ٩/ ٢٩.

إعطاؤهم على اقتضاء تعهّد و التزام في أنفسهم.

. قالَ رَبُّنَا الَّذِي أَعْطى كُلَّ شَيْ ءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدى - ٢٠/ ٥٠.

هذه الآية كقوله تعالى:

. وَ خَلَقَ كُلَّ شَيْ ءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِيراً- ٢٥/ ٢.

إلّا أنّها في مقام بيان اثبات وجوده بآثاره، و تبيين الخلق و التصريح به.

. فَنادَوْا صاحِبَهُمْ فَتَعاطى فَعَقَرَ- ٥٤/ ٢٩.

التعاطي تفاعل، و يدلّ على مطاوعة المعاطاة و اختياره، و المفاعلة يدلّ على استمرار في الجملة. فالمعاطاة استمرار في العطاء، و من لوازمه جريان الفعل بين الاثنين. و التعاطي استمرار في اختيار العطاء و مطاوعته.

فالتعبير بالتعاطى يدلّ على أنّهم أعطوا لهذا الرجل صاحبهم عطاء لعقر الناقة، و الرجل أطاعهم بقبول العطاء و العقر.

فالتفاسير المختلفة في المقام بعيدة عن التحقيق و عن صراحة الكلمة و أمّا مفهوم الأخذ: فهو من آثار المعاطاة و التعاطي، و ليس المادّة تدلّ عليه بالأصالة.

و من أسماء اللّه الكريمة: المعطى، فانّه عزّ و جلّ يؤتى فيضه و خيره على اقتضاء كبرياء ذاته، و ينزّل رحمته و إحسانه على خلقه بحسب مقام عظمته و ربوبيّته و مجده، من دون نظر الى خصوصيّات اخر.

و لا يطلق عليه تعالى: السخىّ، و الباذل و أمثالهما.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٧٥

عظم

مصبا- عظم الشي ء عظما و عظامة، فهو عظيم، و أعظمته و عظّمته تعظيما، مثل وقّرته توقيرا و فخّمته. و استعظمته: رأيته عظيما. و تعظّم فلان و استعظم: تكبّر.

و العظمة الكبرياء. و عظم الشي ء و معظمه: أكثره.

مقا- عظم: أصل واحد صحيح يدلّ على كبر و قوّة. فالعظم: مصدر:

الشي ء العظيم. تقول عظم يعظم عظما. فإذا عظم في عينيك قلت أعظمته و استعظمته.

و عظمة الذراع: مستغلظها، و من الباب العظم، معروف، سمّى بذلك لقوّته و شدّته.

صحا- عظم الشي ء عظما: كبر، فهو عظيم، و العظام مثله. و قولهم في التعجّب- عظم البطن بطنك: بمعنى عظم، انّما هو مخفّف منقول، و إنّما يكون ذلك فيما كان مدحا أو ذمّا، و كلّ ما كان على مذهب نعم و بئس: صحّ تخفيفه و نقل حركة وسطه الى أوّله، و ما لم يحسن لم ينقل و إن جاز تخفيفه، تقول حسن الوجه وجهك. و أعظم الأمر و عظّمه أى فخّمه. و التعظيم: التبجيل. و استعظمه: عدّه عظيما. و الاسم العظم. و العظيمة و المعظّمة: النازلة الشديدة. و العظمة: الكبرياء.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يقابل الحقير، و هو ما يكون متفوّقا في القوّة و السودد، في مادىّ أو معنوىّ.

و بهذه المناسبة تطلق على العظام في قبال اللحم، فانّ العظم أشدّ عضو و أقواه من أعضاء البدن.

و أمّا الكبر، و الجلّ، و الصعود، و الرفع، و العلوّ، و الرقىّ: فانّ الكبر: نقيض الصغر، و هو أعمّ من أن يكون من جهة الجسميّة أو من جهة امور معنويّة من علم و شرف و فضيلة، و يقابل الصغر.

و الجلالة: يكون في غير الأجسام، و هو عظم شأن و مقام.

و العلوّ: مطلق رفعة، سواء تحقّق بعد التسفّل أم لا.

و الرفعة: مقابل الخفض في محسوس أو معقول، في مكان أو غيره.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٧٦

و الرّقىّ: رفعة تدريجيّة اختياريّة، مادّيّة أو معنويّة.

و الصعود: مقابل الهبوط، و هو بعد التسفّل.

فالعظيم من أسماء اللّه تعالى: و هو المتفوّق قوّة و قدرة على من سواه من الخلق أجمعين مطلقا، بحيث يكون كلّ عنده متصاغرا و حقيرا.

. وَ لا يَؤُدُهُ حِفْظُهُما وَ هُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ - ٢/ ٢٥٥.

. لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَ ما فِي الْأَرْضِ وَ هُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ - ٤٢/ ٤.

. فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ الْعَظِيمِ*- ٥٦/ ٧٤.

. إِنَّهُ كانَ لا يُؤْمِنُ بِاللَّهِ الْعَظِيمِ - ٦٩/ ٣٣.

فذكر هذا الاسم في هذه الموارد لتثبيت امور تناسبه و تتحصّل باقتضائه و بسببه، و يرفع الاستبعاد به.

فانّ العظمة المطلقة و التفوّق على الكلّ في القوّة: يرفع الاستبعاد على الحافظيّة و المالكيّة و لزوم التسبيح و قبح الكفر.

فالعظيم المطلق من جميع الجهات: هو اللّه المتعال. و في سائر الموارد بحسب ذلك المورد و باقتضاء الموضوع الخاصّ و بالنسبة الى نوعه كما في- عَذابٌ عَظِيمٌ*، ... ذُو فَضْلٍ عَظِيمٍ، ... أَجْرٌ عَظِيمٌ*، ... الْفَوْزُ الْعَظِيمُ*، ... بِسِحْرٍ عَظِيمٍ، ... يَوْمٍ عَظِيمٍ*، ... الْخِزْيُ الْعَظِيمُ، ... الْعَرْشِ الْعَظِيمِ*، ... بُهْتانٌ عَظِيمٌ، ... عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ، ... لَعَلى خُلُقٍ عَظِيمٍ، ... الْحِنْثِ الْعَظِيمِ.

ثمّ إنّ العظيم أقوى مرتبة و ارفع درجة من الكبير، فانّ الكبير يقابله الصغير، و بانتفاء الصغر يتحقّق مفهوم الكبر، و هذا أهون من تحقّق مفهوم العظمة، فذكر العظيم يدلّ على مرتبة رفيعة، و لا يذكر الكبير الّا في مورد يراد فيه مطلق الرفعة و الكبر، كما في- وَ أَبُونا شَيْخٌ كَبِيرٌ، ... جِهاداً كَبِيراً، ... لَعْناً كَبِيراً، ... إِنَّهُ لَكَبِيرُكُمُ*، ... بَلْ فَعَلَهُ كَبِيرُهُمْ.

و أمّا العظم: جمعه عظام، أشدّ جزء من الحيوان، بل الضعف و القوّة فيه يتبع الوهن و الشدّة في عظامه، كما قال زكريّا: رَبِّ إِنِّي وَهَنَ الْعَظْمُ مِنِّي وَ اشْتَعَلَ الرَّأْسُ شَيْباً.

و الصلابة في العظام مع كبر الجثّة: من مصاديق العظم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٧٧

. أَ إِذا مِتْنا وَ كُنَّا تُراباً وَ عِظاماً أَ إِنَّا لَمَبْعُوثُونَ*- ٣٧/ ١٦.

. أَ إِذا كُنَّا عِظاماً وَ رُفاتاً أَ إِنَّا لَمَبْعُوثُونَ*- ١٧/ ٤٩.

. أَ إِذا كُنَّا عِظاماً نَخِرَةً قالُوا تِلْكَ إِذاً كَرَّةٌ خاسِرَةٌ- ٧٩/ ١١.

. قالَ مَنْ يُحْيِ الْعِظامَ وَ هِيَ رَمِيمٌ - ٣٦/ ٧٨.

فانّ قوام الحيوان بالعظام، كما أنّ قوام البنيان بالأعمدة و الجدران، فهي كالمادّة الأصيلة، كما أنّ اللحم كالصورة- فَكَسَوْنَا الْعِظامَ لَحْماً.

فزوال كلّ منهما يلازم زوال المجموع المركّب منهما.

و الرفت، تحوّل شي ء بالبلى و الكسر و الفتّ. و النخر: الفتّ و البلى.

و لا يخفى أنّ حكمهم هذا مبتنى على ما هم عليه من الحياة الماديّة الدنيويّة، غافلين عن الحياة الروحانيّة و عن حقيقة الإنسان و عن الروح الّذى به جعل الإنسان خلقا آخر- ثُمَّ أَنْشَأْناهُ خَلْقاً آخَرَ- فالبدن الجسدانىّ كلباس يلبس ثمّ يخلع ثم يلبس لباس ألطف.

و لازم أن يتوجّهوا بأنّ الإنسان في مسيره التكويني يتحوّل من خلق الى خلق جديد، و قد كان متحوّلا من لباس الجماد الى النبات، و منه الى لباس الحيوان، و منه الى لباس الانسانيّة بنفخ الروح الانسانىّ، ثم يتحوّل من بعد الى عوالم اخر، الى أن يرجع الى اللّه الصمد.

. وَ ضَرَبَ لَنا مَثَلًا وَ نَسِيَ خَلْقَهُ ... ،. أَ إِنَّا لَمَبْعُوثُونَ خَلْقاً جَدِيداً* ... ،. يَوْمَ يُنْفَخُ فِي الصُّورِ وَ نَحْشُرُ الْمُجْرِمِينَ.

و أمّا نصيب العبد من العظمة: قلنا إنّ العظيم من أسماء اللّه عزّ و جلّ بمعنى المتفوّق على من سواه في القوّة و السودد ظاهرا و معنى. و هذه الصفة من آثار القدرة و العلم.

و العبد المتقرّب من اللّه تعالى: لا بدّ و أن يتّصف بصفات اللّه جمالا و جلالا، و هذا الاتّصاف انّما هو في النفس لا في البدن و من جهة القوى المادّية، فإذا اتّصف العبد بصفة أو صفات من صفات اللّه عزّ و جلّ حقّ الاتّصاف: فهو عظيم في هذه الصفة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٧٨

و هذا معنى قوله تعالى:

. وَ إِنَّكَ لَعَلى خُلُقٍ عَظِيمٍ - ٦٨/ ٤.

عفريت

مقا- أصل صحيح، و له معان: فالأوّل- لون من الألوان. و الثاني- نبت.

و الثالث- شدّة و قوّة. و الرابع- زمان. و الخامس- شي ء من خلق الحيوان ...

و الأصل الثالث- الشدّة و القوّة. قال الخليل: رجل عفر بيّن العفارة، يوصف بالشيطنة، و يقال شيطان عفرية و عفريت، و هم العفارية و العفاريت. و يقال إنّه الكيّس الظريف، و ان شئت فعفر و أعفار، و هو المتمرّد، و انّما أخذ من الشدّة و البسالة، يقال لأسد: عفرّ و عفرنى. و يقال للخبيث عفرّين، و هم العفرّون، و أسد عفرنى، و لبؤة عفرناة، أى شديدة.

التهذيب ٢/ ٣٥٢ - الأصمعىّ: العفرية النفرية: الرجل الخبيث المنكر، و مثله العفر، و امرأة عفرة. عفريت من الجنّ- العفريت النافذ في الأمر المبالغ فيه مع خبث و دهاء، يقال رجل عفر و عفريت و عفرية و عفارية: بمعنى واحد.

صحا- العفر: التراب. و العفر أيضا: أوّل سقية سقيها الزرع. و عفره في التراب: مرّغه. و الأعفر: الرمل الأحمر. و الأعفر: الأبيض و ليس بالشديد البياض.

و العفار: شجر يقدح منه النار. و العفر: الخنزير الذكر. و العفر: الرجل الخبيث الداهي.

و المرأة عفرة. قال أبو عبيد: العفريت من كلّ شي ء: المبالغ. يقال فلان عفريت نفريت، و عفرية نفرية. و العفرية: الداهية. و العفرة: شعرة القفا من الأسد و الديك و غيرهما. و هي الّتى يردّها الى يافوخه عند الهراش. و لبوءة عفرنى: شديدة، و النون و الألف للإلحاق بسفرجل. و ناقة عفرناة: قويّة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو حدّة في تسفّل، مادّيّا أو معنويّا. و من مصاديقه: شدّة في شيطنة و خبث. و حدّة في داهية. و وجه تراب الأرض. و شعر القفا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٧٩

من الأسد و الديك المتنزّل و هو يعلو عند الغضب و الحدّة. و لون التراب. و هكذا.

و العفريت: بمناسبة الكسرة و الياء و الزيادة، يدلّ على زيادة في الحدّة و الشدة في التسفّل، بقوّة في الحيل و الأفكار الرديئة.

يقال: رجل عفريت، إذا كان شديدا في التوهّمات و الشيطنة و الآراء الخبيثة. و جنّ عفريت، إذا كان له حدّة و شدّة و قوّة.

و لمّا كان الجنّ من الملكوت السفلى: فيشتد مفهوم العفريت إذا نسب اليه.

فالمادّة تختلف خصوصيّاته باختلاف الموارد.

و اليعفور كما في اللسان: الظبى الّذى لونه كلون العفر و هو التراب، و قيل:

اليعفور الخشف، سمّى بذلك لصغره و كثرة لزوقه بالأرض. و الخشف: ولد البقرة الوحشيّة.

. قالَ عِفْرِيتٌ مِنَ الْجِنِّ أَنَا آتِيكَ بِهِ قَبْلَ أَنْ تَقُومَ مِنْ مَقامِكَ وَ إِنِّي عَلَيْهِ لَقَوِيٌّ أَمِينٌ - ٢٧/ ٣٩.

الضمير يرجع الى العرش. و إحضاره يتوقّف على قوّة و قدرة فوق القوى الطبيعيّة.

و الجنّ بسبب كونهم من عالم الملكوت: لهم قوّة و قدرة متفوّقة على القوى البشريّة الطبيعيّة، لأنّ عالمهم ألطف و أقوى و أنفذ من عالم المادّة، و هم فائقون على المادّة، و يعملون فيها ما لا يتمكّن البشر منه، كما قال- وَ إِنِّي عَلَيْهِ لَقَوِيٌ.

و هذا العمل من العفريت: بمقتضى عالمه و خلقته و فطرته اللطيفة القويّة، و أمّا عمل من عنده علم من الكتاب (أَنَا آتِيكَ بِهِ قَبْلَ أَنْ يَرْتَدَّ إِلَيْكَ طَرْفُكَ):

فبمقتضى قدرة الإرادة و القوّة الروحانيّة الإلهيّة.

و يناسب العملين: القيام و ارتداد الطرف، فانّ القيام من المقام أوّل حركة في العمل يبتدء به في الشروع فيه، فهو قطعة من العمل.

و أمّا ارتداد الطرف: فهو أمر خارج عن الاختيار، و هو جريان في العين قهرىّ كما في جريان الدم. و إذا كان بالارادة: فهو آية التوجّه الباطنىّ و القصد القلبي، و الارادة قبل العمل.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٨٠

عفّ

مقا- عفّ: أصلان صحيحان: أحدهما الكفّ عن القبيح. و الآخر دالّ على قلّة شي ء. فالأوّل- العفّة: الكفّ عمّا لا ينبغي. و رجل عفّ و عفيف. و قد عفّ يعفّ عفّة و عفافة و عفافا. و الأصل الثاني- العفّة: بقيّة اللبن في الضرع، و هي أيضا العفافة. عففت فلانا: سقيته العفافة.

مصبا- عفّ عن شي ء يعفّ من باب ضرب عفّة و عفّا: امتنع عنه، فهو عفيف. و استعفّ عن المسألة مثل عفّ، و رجل عفّ و امرأة عفّة، و تعفّف كذلك. و يتعدّى بالألف فيقال أعفّه اللّه إعفافا. و جمع العفيف أعفّه و أعفّاء.

لسا- العفّة: الكفّ عمّا لا يحلّ و لا يجمل. عفّ عن المحارم و الأطماع الدنيّة: كفّ. و

في الحديث - من يستعفف يعفّه اللّه.

و الاستعفاف: طلب العفاف، و هو الكفّ عن الحرام و السؤال من الناس. و قيل الاستعفاف: طلب الصبر و النزاهة عن الشي ء. و العفّة: بقيّة الرمث في الضرع.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو حفظ النفس عن تمايلاته و شهواته النفسانيّة. كما أنّ التقوى حفظ النفس عن المحرّمات و عمّا يوجب الخلاف و العصيان.

فالعفّ يتعلّق بما يكون في النفس. و التقوى بما يكون في الخارج.

و التمايلات النفسانيّة تختلف باختلاف الأشخاص و الموارد، فالتعفّف في الفقير: انّما يتحصّل بالقناعة بما يتيسّر له، و حفظ القلب عن تمايلاته و شهواته، بحيث لا يظهر منه خلاف.

. لِلْفُقَراءِ الَّذِينَ .... يَحْسَبُهُمُ الْجاهِلُ أَغْنِياءَ مِنَ التَّعَفُّفِ - ٢/ ٢٧٣.

و التعفّف اختيار العفاف و مطاوعته، أى حفظ النفس عن شهواته.

و التعفّف في الغنىّ: بضبط النفس و حفظه عن الشهوات الّتى يتمكّن منها بسعة المال و وجود الأسباب عنده.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٨١

. وَ مَنْ كانَ غَنِيًّا فَلْيَسْتَعْفِفْ وَ مَنْ كانَ فَقِيراً فَلْيَأْكُلْ بِالْمَعْرُوفِ - ٤/ ٦.

اى يحفظ نفسه عن الاستفادة و الأكل و عمّا يشتهى نفسه.

و التعفّف في النكاح: بكفّ النفس عن شهوته بأىّ وسيلة يمكن، بصوم و انصراف و عبادة و ذكر و فكر.

. وَ لْيَسْتَعْفِفِ الَّذِينَ لا يَجِدُونَ نِكاحاً حَتَّى يُغْنِيَهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ - ٢٤/ ٣٣.

و التعفّف للقواعد من النساء: بحفظ النفوس عمّا تشتهي نفوسهنّ من التزيّن و التبرّج و الانكشاف و الإبداء للزينة.

. أَنْ يَضَعْنَ ثِيابَهُنَّ غَيْرَ مُتَبَرِّجاتٍ بِزِينَةٍ وَ أَنْ يَسْتَعْفِفْنَ خَيْرٌ لَهُنَ - ٢٤/ ٦٠ فتفسير المادّة: بالكفّ عن القبيح، أو عمّا لا ينبغي، أو عمّا لا يحلّ، أو عمّا لا يجمل، أو عن الحرام، أو عن السؤال، أو الصبر، أو النزاهة، أو غيرها: تفاسير تقريبيّة.

و الأصل الجامع ما ذكرناه.

فالعفّة: كفّ النفس عن تمايلاته غير الصالحة له، في كلّ بحسب حاله: من رجل أو امرأة، شابّ أو مسنّ، فقير أو غنىّ، عالم أو جاهل.

و أمّا العفّة بمعنى بقيّة اللبن في الضرع: فهي فعلة كاللقمة بمعنى ما يعفّ، فكأنّ ما يبقى بعد الرمث في الضرع: يحفظه الضرع و يعفّه عن الرّمث، مع تمايل اللبن إلى الرمث و الخروج، بل يحفظ في الضرع في حال الرمث و في جريان الخروج.

عفو

مصبا- عفا المنزل يعفو عفوا و عفوّا و عفاء بالمدّ: درس، و عفته الريح، يستعمل لازما و متعدّيا، و منه عَفَا اللَّهُ عَنْكَ، أى محا ذنوبك. و عفوت عن الحقّ:

أسقطته كأنّك محوته عن الّذى هو عليه. و عافاه اللّه: محا عنه الأسقام. و العافية اسم منه، و هي مصدر جاءت على فاعلة، و مثله: ناشِئَةَ اللَّيْلِ، بمعنى نشوء الليل، و الخاتمة و العاقبة. و عفا الشي ء: كثر. و في التنزيل- حَتَّى عَفَوْا، أى كثروا. و عفوته: كثّرته يتعدّى و لا يتعدّى، و يتعدّى أيضا بالهمزة فيقال: أعفيته. و عفوت الشعر أعفوه عفوا و عفيته أعفيه عفيا: تركته حتّى يكثر و يطول، و

منه - احفوا الشوارب و أعفوا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٨٢

اللحى

- يجوز استعماله ثلاثيا و رباعيّا. و عفوت الرجل: سألته. و عفا الشي ء: فضل، و استعفى من الخروج فأعفاه: طالب الترك فأجابه.

مقا- عفو: أصلان يدلّ أحدهما على ترك الشي ء، و الآخر- على طلبه. ثمّ يرجع اليه فروع كثيرة لا تتفاوت في المعنى. فالأوّل- العفو: عفو اللّه عن خلقه، و ذلك تركه إيّاهم فلا يعاقبهم فضلا منه. قال الخليل: و كلّ من استحقّ عقوبة فتركته فقد عفوت عنه. و هذا الّذى قاله الخليل صحيح، و قد يكون أن يعفو الإنسان عن الشي ء بمعنى الترك، و لا يكون ذلك عن استحقاق. و من الباب العافية: دفاع اللّه تعالى عن العبد. تقول عافاه اللّه تعالى من مكروهة، و هو يعافيه معافاة، و أعفاه اللّه بمعنى عافاه. و الاستعفاء: أن تطلب الى من يكلّفك أمرا أن يعفيك منه. فأمّا قولهم عفا:

درس، فهو من هذا، و ذلك أنّه شي ء يترك فلا يتعهّد و لا ينزل فيخفى على مرور الأيّام. و من هذا الباب قولهم- عليه العفاء، فقال قوم هو التراب، يقال ذلك في الشتيمة، و إن كان العفاء الدروس فهو على المعنى الّذى فسّرناه. و الأصل الآخر الّذى معناه الطلب: قول الخليل إنّ العفاة طلّاب المعروف، اعتفيت فلانا، إذا طلبت معروفة و فضله. فان كان المعروف هو العفو فالأصلان يرجعان الى معنى و هو الترك، و ذلك انّ العفو هو الّذى يسمح به.

صحا- عفا: العفاء: التراب. و

قال صفوان: إذا دخلت بيتي فأكلت رغيفا و شربت عليه ماء فعلى الدنيا العفاء.

و قال أبو عبيد: الدروس و الهلاك، و العفاء بالكسر: ما كثر من ريش النعام و وبر البعير، يقال ناقة ذات عفاء. و العفو: الأرض العفل لم توطأ و ليست بها آثار. و العفو بالحركات الثلاث و العفا بالقصر: الجحش (ولد الحمار). و عفو المال: ما يفضل عن النفقة. و أعفنى من الخروج أى دعني منه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو صرف النظر عن شي ء في مورد يقتضى النظر و التوجّه اليه.

و من مصاديقه: صرف النظر عن الذنوب. و عن الخطيئة، و عن العقاب، و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٨٣

عن العمل، و عن التكثير و الضبط، و عن التوجّه و الاهتمام اليه، و عن التعلّق به، و هكذا.

و أمّا الاندراس، و التكثّر، و التطوّل، و الفضل، و الهلاك، و الطلب: فمن لوازم الأصل و آثاره، كلّ منها في مورد و بحسب اقتضاء مقام و موضوع. فانّ صرف النظر عن العمارة: يوجب اندراسه. و عن الشعر و الوبر: يوجب تطوّلها و تكثّرها. و عن الأمور المادّيّة: يوجب التوجّه الى العلم و المعنويّة، و هكذا.

و أمّا التراب و فضل النفقة و الأرض: فممّا يصرف النظر عنها.

و سبق أنّ الترك: رفع اليد و التخلية عن شي ء.

و المحو: جعل الشي ء زائلا.

و الغفر: محو أثر الشي ء، و يذكر بعد العفو.

و الإهمال: ترك الشي ء سدى و عدم استعماله.

و السقوط: نزول دفعة و بلا اختيار.

فهذه المعاني لا تناسب تفسير العفو بها، كما لا يخفى.

و من أسماء اللّه عزّ و جلّ: العفوّ، فانّ صرف النظر عن خطايا العبيد و غضّ البصر عن ذنوب الضعفاء: من أعزّ صفات الكرام، و من أحسن شيم الموالي.

. أَوْ تَعْفُوا عَنْ سُوءٍ فَإِنَّ اللَّهَ كانَ عَفُوًّا قَدِيراً- ٤/ ١٤٩.

. عَسَى اللَّهُ أَنْ يَعْفُوَ عَنْهُمْ وَ كانَ اللَّهُ عَفُوًّا غَفُوراً- ٤/ ٩٩.

. فَتابَ عَلَيْكُمْ وَ عَفا عَنْكُمْ - ٢/ ١٨٧.

. وَ إِنْ تَعْفُوا وَ تَصْفَحُوا وَ تَغْفِرُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ - ٦٤/ ١٤.

. فَاعْفُوا وَ اصْفَحُوا حَتَّى يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ - ٢/ ١٠٩.

و الصفح: هو انصراف و عدول الى جانب الشي ء، و هذا المعنى إنّما هو فيما بين العفو و الغفر، فانّ العفو مطلق صرف النظر.

كما أنّ التوبة قبل العفو و الغفر. و مثل التوبة الكظم للغيظ، و قبول التوبة، و تبديل السيّئة بالحسنة، و كلّما يقتضى عفوا.

. الْكاظِمِينَ الْغَيْظَ وَ الْعافِينَ عَنِ النَّاسِ - ٣/ ١٣٤.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٨٤

. وَ هُوَ الَّذِي يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبادِهِ وَ يَعْفُوا عَنِ السَّيِّئاتِ - ٤٢/ ٢٥.

. ثُمَّ بَدَّلْنا مَكانَ السَّيِّئَةِ الْحَسَنَةَ حَتَّى عَفَوْا- ٧/ ٩٥.

فانّ العفو كسائر الأمور يحتاج الى وجود الاقتضاء، و ما دام لم يوجد الاقتضاء المناسب: لا يصحّ لحوق العفو.

. وَ يَسْئَلُونَكَ ما ذا يُنْفِقُونَ قُلِ الْعَفْوَ- ٢/ ٢١٩.

الإنفاق: إخراج شي ء عن ملكه الى ملك شخص آخر. و العفو: صرف النظر عن شي ء، و هذا أقلّ مرتبة من الإنفاق، فأقلّ مرتبة من الإنفاق الى شخص هو صرف النظر عن خطاء أو تقصير أو خلاف، و حفظ النفس عن سوء النيّة و قصد السوء بالنسبة اليه، و هذا المعنى انّما يتحقّق قبل الإنفاق و إيصال الخير- وَ الْعافِينَ عَنِ النَّاسِ.

و العفو هذا ميسّر لكلّ فرد فقيرا و غنيّا، بخلاف الإنفاق، فيكون العفو أعمّ، لأنّه مطلق صرف النظر عن أىّ شي ء مالا أو حقّا.

عقب

مصبا- العقب: الأبيض من أطناب المفاصل. و العقب: مؤخّر القدم، و هي أنثى، و السكون للتخفيف جائز، و الجمع أعقاب. و الولد و ولد الولد، و ليس له عاقبة، أى ليس له نسل. و كلّ شي ء جاء بعد شي ء فقد عاقبه. و عقّبه تعقيبا. و عاقبة كلّ شي ء: آخره. و عقبت زيدا عقبا من باب قتل و عقوبا: جئت بعده. و منه سمّى رسول اللّه (ص) العاقب، لأنّه عقب من كان قبله من الأنبياء، أى جاء بعدهم.

مقا- عقب: أصلان صحيحان، أحدهما- يدلّ على تأخير شي ء و إتيانه بعد غيره. و الأصل الآخر- يدلّ على ارتفاع و شدّة و صعوبة. قال الخليل: كلّ شي ء يعقب شيئا فهو عقيبه، كقولك خلَف يخلف، بمنزلة الليل و النهار إذا مضّى أحدهما عقب الآخر، و هما عقيبان. يقال عقب الليل النهار. و من الباب: عاقبت الرجل معاقبة و عقوبة و عقابا، و انّما سمّيت عقوبة لأنّها تكون آخرا و تأتى الذنب.

و المعاقب: الّذى أدرك ثأره، و انّما سمّى بذلك للمعنى الّذى ذكرناه. و أمّا الأصل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٨٥

الآخر- فالعقبة: طريق في الجبل، و جمعها عقاب، ثمّ ردّ إلى هذا كلّ شي ء فيه علوّ أو شدّة. ابن الاعرابى: البئر تطوى فيعقب، و هي أواخرها بحجارة من خلفها. و كلّ طريق يكون بعضه فوق بعض، فهي أعقاب. و من الباب: العقاب من الطير، سمّيت بذلك لشدّتها و قوّتها، و جمعه أعقب.

العين ١/ ٢٠٢ - العقب: مؤخّر القدم، تؤنّثه العرب. و قولهم لا عقب له: أى لم يبق له ولد ذكر. و تقول ولّى فلان على عقبه و عقبيه، أى أخذ في وجه ثمّ انثنى راجعا. و التعقيب: انصرافك راجعا من أمر أردته أو وجه. و المعقّب: الّذى يتبع عقب انسان في طلب حقّ أو نحوه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو وقوع شي ء في ظهر شي ء و خلفه متّصلا به، ماديّا كان أو معنويّا، و يفترق عن الخلف: بانّ الخلف أعمّ من كونه متّصلا أو منفصلا.

و من مصاديقها: العقب مؤخّر القدم و هو في جهة عقب الرجل. و الولد و أولاده المتأخّره الواقعة بعده. و عاقبة كلّ شي ء الواقعة في آخره. و كلّ شي ء يأتى بعد شي ء آخر متّصلا أو كالمتّصل. و العقوبة الّتى تلحق الذنب و العصيان. و العقبة الّتى تقع في منتهى الجبل و في أطرافه كالعقب من القدم. و تستعمل في ما يشابهه استعارة.

و العقب كالخشن صفة. و العقاب كالقتال مصدر من المفاعلة، و يدلّ على استمرار التعقّب. و التعقيب جعل شي ء أو شخص أو نفسه في عقب شي ء آخر.

و العاقبة ما يقع في عقب شي ء.

. فَانْظُرْ كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الْمُنْذَرِينَ*- ٣٧/ ٧٣.

عاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ*، ... عاقِبَةُ الظَّالِمِينَ*، ... وَ الْعاقِبَةُ لِلتَّقْوى، ... عاقِبَةُ الْأُمُورِ*- يراد انتهاء هذه الموضوعات الى تلك العواقب.

فالعاقبة ما يترتّب على جريان، متّصلا به أو بما في القلب من اثره.

و العقبى: مؤنّث العقبان معنا لا باللفظ، اسم. أو صفة مؤنّثة كالحبلى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٨٦

لا مذكّر لها.

. سَلامٌ عَلَيْكُمْ بِما صَبَرْتُمْ فَنِعْمَ عُقْبَى الدَّارِ- ١٣/ ٢٤.

. وَ سَيَعْلَمُ الْكُفَّارُ لِمَنْ عُقْبَى الدَّارِ- ١٣/ ٤٣.

أى عاقبة الدار الدنيا و منتهى هذه المعيشة المادّيّة، و هي المترتّبة عليها.

و العقبة: ما يتحصّل من تكوّن الجبل من الطرق الممتدّة الصعبة، و الامتداد يفهم من توالى الفتحات: و الصعوبة من اقتضاء الجبل فانّ ما يتعاقب فيه ليس كالمتعاقب في الأرض السهلة. و بهذه المناسبة يطلق العقب على الأطناب.

. فَلَا اقْتَحَمَ الْعَقَبَةَ وَ ما أَدْراكَ مَا الْعَقَبَةُ- ٩٠/ ١١.

فكما أنّ السلوك في العقبة صعب فيه شدّة و زحمة، و لازم أن يتحمّل السالك هذه الصعوبة و الشدّة الى أن يرتقى الى أعلى الجبل: كذلك فكّ الرقبة و إِطْعامٌ فِي يَوْمٍ ذِي مَسْغَبَةٍ، فالعمل بها صعب شديد في السلوك الى مراحل الكمال و الايمان و اللقاء، فانّه يحتاج الى قطع محبّة الدنيا و علائقها.

و العقاب و المعاقبة و الإعقاب و التعقيب: تدلّ على جعل شي ء مترتّبا و جاريا و متعاقبا لشي ء آخر، و النظر في الإفعال الى جهة النسبة الى الفاعل و صدور الفعل منه. و في التفعيل الى جهة وقوع الفعل و تعلّقه بالمفعول. و في المفاعلة الى جهة استمرار الفعل.

. ذلِكَ وَ مَنْ عاقَبَ بِمِثْلِ ما عُوقِبَ بِهِ - ٢٢/ ٦٠.

. وَ إِنْ عاقَبْتُمْ فَعاقِبُوا بِمِثْلِ ما عُوقِبْتُمْ بِهِ - ١٦/ ١٢٦.

. أَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقابِ*- ٢/ ١٩٦.

فالمعاقبة: إجراء ما للعمل من العاقبة و سوء النتيجة و الجزاء مع الاستمرار، فانّ العقاب يستمرّ الى أن يتمّ ميزان الجزاء.

. فَأَعْقَبَهُمْ نِفاقاً فِي قُلُوبِهِمْ - ٩/ ٧٧.

يراد جعل النفاق عاقبة أمرهم و جزاء أعمالهم يترتّب عليها صادرا من جانب اللّه تعالى.

. وَلَّى مُدْبِراً وَ لَمْ يُعَقِّبْ يا مُوسى لا تَخَفْ - ٢٧/ ١٠.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٨٧

. وَ اللَّهُ يَحْكُمُ لا مُعَقِّبَ لِحُكْمِهِ - ١٣/ ٤١.

. لَهُ مُعَقِّباتٌ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَ مِنْ خَلْفِهِ - ١٣/ ١١.

أى و لم يجر عاقبة عمله لينتج ما هو المقصود. و هو الحاكم المطلق ليس لأحد أن يعاقبه في حكمه أو يقيّده بعواقب و نتائج محدودة في نظره. و لمن أسرّ القول أو جهر منهم معقّبات في أطرافه يحفظونه و كانوا في عقب أموره و في عقب وجوده و حالاته، أى يجعلون أعقابا له.

و العقب: و كذلك العقب، و العقبى، و العقبان، و العاقبة، و العقبة، و العقب:

كلّها بمعنى العقب و المتعقّب.

. هُنالِكَ الْوَلايَةُ لِلَّهِ الْحَقِّ هُوَ خَيْرٌ ثَواباً وَ خَيْرٌ عُقْباً- ١٨/ ٤٤.

. وَ مَنْ يَنْقَلِبْ عَلى عَقِبَيْهِ فَلَنْ يَضُرَّ اللَّهَ شَيْئاً- ٣/ ١٤٤.

. فَلَمَّا تَراءَتِ الْفِئَتانِ نَكَصَ عَلى عَقِبَيْهِ وَ قالَ إِنِّي بَرِي ءٌ- ٨/ ٤٨.

. قَدْ كانَتْ آياتِي تُتْلى عَلَيْكُمْ فَكُنْتُمْ عَلى أَعْقابِكُمْ تَنْكِصُونَ - ٢٣/ ٦٦.

. وَ نُرَدُّ عَلى أَعْقابِنا بَعْدَ إِذْ هَدانَا اللَّهُ - ٦/ ٧١. وَ جَعَلَها كَلِمَةً باقِيَةً فِي عَقِبِهِ - ٤٣/ ٢٨.

الظاهر أنّ العقب و العقب و العقب: صفات مشبهة كالخشن و الصلب و الجنب، بمعنى المتّصف بصفة التأخّر و التعقّب، و الثبوت في الأول بمكان الكسرة أزيد من الآخرين.

ثمّ إنّ العقب في الأعيان الخارجيّة: هو الخلف قبال الأمام، فيقال: رجع زيد على عقبه، و عقبت زيدا، يراد خلفه. و في الأفعال و الجريانات المتجدّدة:

هو المتأخّر الّذى يكون بعد تماميّة الجريان و الفعل، فانّ وجه الفعل و مبدأه و جهة المقابلة فيه: هو ابتداؤه. فيكون انتهاؤه جهة خلفه و عقبه. فالعقب مفهوم واحد في الصورتين.

و التعبير بقوله تعالى- عَلى عَقِبَيْهِ* بصيغة التثنية: فانّ للإنسان عقبين لكلّ رجل عقب. و أمّا التعبير بالعقب دون القدم و غيره: فانّ العقب يدلّ على التأخّر و التخلّف، فالرجوع و الانقلاب انّما يتحقّق مبتنية على هذين العقبين المتأخّرين، فكأنّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٨٨

الرجوع ليس بالقدم و الرجل بل بالعقب، فانّ القدم من الإقدام و القدّام.

و أمّا صيغة الجمع بالأعقاب: فهي بمناسبة- عَلَيْكُمْ - ... نُرَدُّ.

و الأعقاب جمع العقب بمعنى الخلف المقابل بالقدّام.

و أمّا قوله تعالى- هُوَ خَيْرٌ ثَواباً: الضمير راجع الى اللّه، و يشير الى أنّه تعالى هو الصمد المنظور و هو خير ثواب و خير عاقبة و مقصود.

اللّهمّ اجعل عاقبة أمورنا خيرا، و خير الخير: هو اللّه تعالى و لقاؤه.

عقد

مصبا- عقدت الحبل عقدا من باب ضرب، فانعقد، و العقدة: ما يمسكه و يوثقه، و منه قيل عقدت البيع و نحوه، و عقدت اليمين، و عقدّتها توكيد، و عاقدته على كذا و عقدته عليه، بمعنى عاهدته، و معقد الشي ء: موضع عقده و عقدة النكاح و غيره: إحكامه و ابرامه. و العقد: القلادة، و الجمع عقود مثل حمل و حمول، و اعتقدت كذا: عقدت عليه القلب.

مقا- عقد: أصل واحد يدلّ على شدّ و شدّة وثوق، و اليه يرجع فروع الباب كلّها. من ذلك عقد البناء، و الجمع أعقاد و عقود. و عسل عقيد و منعقد. و العقدة في البيع: إيجابه. و العقدة الضيعة، و الجمع عقد، يقال اعتقد فلان عقدة أى اتّخذها.

و اعتقد مالا و أخا: اقتناه. و عقد قلبه على كذا فلا ينزع عنه. و اعتقد الشي ء: صلب.

و اعتقد الإخاء: ثبت. و العقيد: طعام يعقد بعسل. و العقدة من الشجر: ما اجتمع و ثبت أصله: و يقال للمكان الّذى يكثر شجره عقدة أيضا. و تعاقدت الكلاب:

تعاظلت (تراكبت).

العين ١/ ١٦٢ - الأعقاد و العقود: جماعة عقد البناء. و عقّده تعقيدا: جعل له عقودا. و العقدة: موضع العقد. و رجل أعقد أى في لسانه عقدة و غلظ في وسطه فهو عسر الكلام.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: انضمام جزئين أو أجزاء و شدّها في نقطة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٨٩

معيّنة، و يقابله الحلّ و هو فكّ العقدة، ماديّا أو معنويّا.

و من مصاديقه: البناء المعقود. و الحبل المعقود. و البيع و العهد و اليمين و البيعة إذا انعقدت. و العسل و الدبس و الجصّ و الزهر إذا غلظت و اشتدّت. و العقدة في اللسان و التكلّم و الخلق. و العقيدة في الآراء و الأفكار القلبيّة، و هكذا.

و أمّا مفاهيم- الإحكام و الإبرام و الشدّة و الغلظة و الوثوق و الإيجاب و العسر و التصلّب و الإمساك: فمن الآثار و اللوازم.

. قالَ رَبِّ اشْرَحْ لِي صَدْرِي وَ يَسِّرْ لِي أَمْرِي وَ احْلُلْ عُقْدَةً مِنْ لِسانِي يَفْقَهُوا قَوْلِي - ٢٠/ ٢٧.

شرح الصدر سعته ليتحمّل أعباء الرسالة و لا يتضيّق. و تيسير الأمور تهيئة الأسباب و التوفيق و رفع الموانع في العمل بالمأمورية. و حلّ عقدة اللسان ليوفّق في مقام التبليغ و أداء الرسالة، فانّ انطلاق اللسان و فصاحته من أتمّ أسباب الإبلاغ.

و انطلاق اللسان يوجد بأسباب و مقدّمات مختلفة مادّيّة و معنويّة: من رفع الوحشة و حصول الأمن و الطمأنينة و نورانيّة القلب و العلم و المعرفة و جريان اللسان في البيان و قوّة في الحافظة و غيرها.

. وَ مِنْ شَرِّ النَّفَّاثاتِ فِي الْعُقَدِ وَ مِنْ شَرِّ حاسِدٍ إِذا حَسَدَ- ١١٣/ ٥.

النفث: نفخ و رمى بصاق و إلقاء. و العقد: جمع عقدة، و يدلّ على مطلق ما يكون متعقّدا و فيه عقدة.

و المراد إحكام العقد و إبرام المشكلات و تشديد الفتن و التضييق في امور الناس ظاهرا و معنا، و يقابلها حلّ عقد الأمور.

و هذه صفة بعض من الناس، حيث يجتهدون في تحريف الأفكار و إضلال النفوس و اغوائهم و تشديد عقد أمورهم.

و لا يصحّ تخصيص الآية بالنساء الساحرات، و ان كنّ من مصاديقها.

. يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَوْفُوا بِالْعُقُودِ- ٥/ ١.

الوفاء هو العمل بمقتضى التعهّد، و يلاحظ في الإفعال النظر الى جهة قيام الفعل بالفاعل.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٩٠

و العقد: مطلق الانضمام و التشدّد بين الجزئين أو الأجزاء في نقطة معيّنة في قبال الحلّ. و هذا يعمّ كلّ واحد من العقود اللازمة كالاجارة و المزارعة و المساقاة و النكاح و الصلح و الوقف. و العقود الجائزة كالوديعة و العارية و الشركة و القراض و الوكالة و الوصيّة.

و هذه كلّها من مصاديق العقد، إلّا أنّ اللازمة منها فيها إبرام و إحكام شديد بحيث لا يقبل الحلّ. و الجائزة منها فيها إبرام و عقد يقبل الانحلال و النقض.

و أمّا الإيقاعات: فهي ما لا تحتاج الى قبول و ينعقد بالإيجاب.

و الإيقاع إمّا لازم كالعتق و النذر و العهد و اليمين و الإقرار.

و إمّا جايز كالعهود و النذور الّتى وقعت بغير صيغها الشرعيّة.

و هذه الإيقاعات أيضا: من مصاديق العقد اللغوي، فانّ الموقع يجرى عقدا مخصوصا بها و يتعهّد في اللّه و للّه عهدا في مورد معيّن.

و كذلك تعهّد المؤمن إذا أسلم و آمن باللّه و برسوله و بما جاء الرسول به من الأحكام الإلهيّة، فانّ هذا العهد أيضا من مصاديق العقد لغة.

فالآية الكريمة تدلّ على لزوم الوفاء بجميع العقود الّتى تتحقّق في الخارج على حسب اقتضائها كمّا و كيفا و امتدادا و بحسب سائر الخصوصيّات.

فالشدّة و اللزوم و الجواز انّما تستفاد من خصوصيّة الموضوع لا من الأمر، فعقد البيع مثلا فيه اقتضاء اللزوم ما لم يواجه بالفسخ بالخيار. و الإيفاء به لازم في هذه المحدودة و مع هذه الخصوصيّة.

و بهذا يظهر أنّ تفسير العقود بالعهود في بعض الأحاديث: اشارة الى هذا المعنى العامّ الشامل للعهود بين الناس و بينهم و بين الخالق.

. لا يُؤاخِذُكُمُ اللَّهُ بِاللَّغْوِ فِي أَيْمانِكُمْ وَ لكِنْ يُؤاخِذُكُمْ بِما عَقَّدْتُمُ الْأَيْمانَ فَكَفَّارَتُهُ - ٥/ ٩٠.

. وَ لِكُلٍّ جَعَلْنا مَوالِيَ مِمَّا تَرَكَ الْوالِدانِ وَ الْأَقْرَبُونَ وَ الَّذِينَ عَقَدَتْ أَيْمانُكُمْ فَآتُوهُمْ نَصِيبَهُمْ - ٤/ ٣٣.

الأيمان جمع اليمين و هو القسم. و اللغو منه ما يكون باطلا و غير واجد لشرائطه و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٩١

غير مقصود.

يقال عقد اليمين: أى جعله منضمّا و شدّه و أحكمه، و هذا في قبال اليمين اللغو و الرخو، و الشدّة فيه انّما يحصل بشرائطه اللازمة.

و المراد من الموصول في- بِما عَقَّدْتُمُ الْأَيْمانَ: متعلّق اليمين، و الجارّ متعلّق بالعقد، اى عقدتم الأيمان به، و هو متعلّق يمين معقود، و في قبال هذا الأمر: الأمر اللغو في اليمين، و هو ما يتحصّل من اليمين و يتعلّق اليمين به و هو لغو باطل، لأنّ اليمين كان لغوا غير معقود.

فالنظر في الآية الاولى: الى ما يعقد اليمين به و الى اللغو في اليمين. و في الثانية:

الى اليمين المعقود نفسه.

و أمّا تفسير الآية الثانية: و لكلّ فرد من الإنسان جعلنا متولّين بعده يتولّون أموره و يلون بعده. و هذه الموالي تجعل من بين ما ترك الوالدان و الأقربون، و هؤلاء المتولّون هم الوارثون بعضهم أولى من بعض من جهة القرابة، فتكون الجملة صفة للموالي.

و التعبير بكلمة- من ما: فانّ الوالدين و الأقربين يتركون ما هو أعمّ من ذوى العقل و غيرهم.

و هذه المعاني ما يستفاد من ظهور الآيتين الكريمتين، و ما يقال من وجوه اخر: بعيدة عن مساق الكلمات و الجملات، و غير مناسبة بظواهر الآيات البيّنات، و اللّه أعلم.

و أمّا التعبير بقوله- ممّا ترك الوالدان و الأقربون: فانّ الورّاث و المتوفّى يجمعهم الوالدان في أىّ مرتبة، أو الأقربون كما في الأخوال و غيرهم. و أمّا الَّذِينَ عَقَدَتْ أَيْمانُكُمْ: فهم جماعة اخرى من الورّاث.

و التعبير بالترك: لأنّ المنظور هو الطبقة التالية الباقية، من دون نظر الى انتساب مخصوص، كما في.

. وَ تَرَكْنا يُوسُفَ عِنْدَ مَتاعِنا .... لَوْ تَرَكُوا مِنْ خَلْفِهِمْ ذُرِّيَّةً ضِعافاً.

فالنظر الى مجرّد المتروكيّة من حيث هو.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٩٢

و لا يخفى أنّ لفظ الكلّ إذا لم يضف الى شي ء و لم تكن له قرينة مخصّصة فالمنسبق الى الذهن منه هو العقلاء، كما في لِكُلٍّ ضِعْفٌ وَ لكِنْ لا تَعْلَمُونَ ...

. وَ لا تَعْزِمُوا عُقْدَةَ النِّكاحِ حَتَّى يَبْلُغَ الْكِتابُ أَجَلَهُ - ٢/ ٢٣٥.

أى لا تقصدوا عازما ما يعقد به النكاح و يحكم قبل انقضاء الأجل، و هو العدّة. و أمّا مجرّد القصد فلا اشكال فيه.

. وَ لا جُناحَ عَلَيْكُمْ فِيما عَرَّضْتُمْ بِهِ مِنْ خِطْبَةِ النِّساءِ أَوْ أَكْنَنْتُمْ فِي أَنْفُسِكُمْ - ٢/ ٢٣٤.

. فَنِصْفُ ما فَرَضْتُمْ إِلَّا أَنْ يَعْفُونَ أَوْ يَعْفُوَا الَّذِي بِيَدِهِ عُقْدَةُ النِّكاحِ - ٢/ ٢٣٧.

و هو الولىّ للمرأة الصغيرة أو المحجورة.

و لا يخفى أنّ تفسير- من بِيَدِهِ عُقْدَةُ النِّكاحِ: بالزوج، غير صحيح، فانّ عقدة النكاح كما أنّها تحتاج الى الزوج: كذلك تحتاج الى المرأة.

عقر

مصبا- عقره عقرا من باب ضرب: جرحه، و عقر البعير بالسيف عقرا:

ضرب قوائمه به، لا يطلق العقر في غير القوائم، و ربّما قيل عقره إذا نحره، فهو عقير، و جمال عقرى، و عقرت المرأة عقرا من باب ضرب أيضا، و في لغة من باب قرب:

انقطع حملها، فهي عاقر، و نساء عواقر و عاقرات، و رجل عاقر أيضا: لم يولد له، و الجمع عقّر مثل راكع و ركّع، و عقر اللّه بالفتح جعلها كذلك. و العقر: دية فرج المرأة إذا غصبت على نفسها، ثمّ كثر ذلك حتّى استعمل في المهر. و عقر الدار: أصلها.

و العقار: كلّ ملك ثابت له أصل كالدار و النخل، و الجمع عقارات، و العقّار: الدواء، و الجمع عقاقير.

مقا- عقر: أصلان متباعد ما بينهما، و كلّ واحد منهما مطّرد في معناه جامع لمعانى فروعه، فالأوّل- الجرح أو ما يشبه الجرح من الهزم في الشي ء. و الثاني- دالّ على ثبات و دوام.

فالأول- قول الخليل: العقر كالجرح، يقال عقرت الفرس: كسعت قوائمه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٩٣

بالسيف، و فرس عقير و معقور، و خيل عقرّى. و العقّار: الّذى يعنف بالإبل لا يرفق بها في أقتابها فتدبرها، و عقرت ظهر الدابّة: أدبرته. و يقال تعقّر الغيث: أقام، كأنّه شي ء قد عقر فلا يبرح. و يقولون- عقرة العلم النسيان، أى إنّه يعقره. و أخلاط الدواء يقال لها العقاقير، واحدها العقّار، و سمّى بذلك لأنّه كأنّه عقر الجوف. و يقال العقر:

داء يأخذ الإنسان عند الروع فلا يقدر أن يبرح، و تسلمه رجلاه. و أمّا الأصل الآخر- فالعقر القصر الّذى يكون معتمدا لأهل القرية يلجئون اليه. أبو عبيد: العقر: كلّ بناء مرتفع. الخليل: عقر الدار: محلّة القوم بين الدار و الحوض كان هناك بناء أو لم يكن.

و العقر: أصل كلّ شي ء. و من الباب عقر النار: مجتمع جمرها. و العقار. ضيعة الرجل.

الاشتقاق ٣٤٦ - عقرته أعقره عقرا، فهو عقير و معقور. و عقر المرأة بضعها. و عقر الدار و عقرها: ساحتها. و العقر: القصر الخرب. و رجل معقر، إذا كان يعقر البعير. و كلب عقور.

قع- (عاقر) اجتثّ، استأصل، اقتلع، أباد، أزال، استخلص:

أزاح، انتقل، ألغى.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو تحوّل في مسير الحياة و تغيير الحركة الطبيعيّة بحيث يلغو جريانه الأصيل، و هذا المعنى يختلف و يتفاوت بحسب اختلاف الموضوعات: كتحوّل التوليد في المرأة فيقال انّها عاقر و تغيير جريان الحياة في البعير بقطع قوائمه. و كذلك بعض الجروح إذا حوّلت مسير الحياة. و مثله تغيير رحل الدابة أو سرجها للإتعاب في الحركة و السير. و قطع رأس النخل الموجب لتحوّله في الحياة. و تعقّر الغيث إذا توقّف عن الجريان. و حدوث النسيان الموجب توقّف استمرار العلم. و كذلك القصر إذا تحوّل عن عمارته الى التخرّب و خلا عن أهله و توقّف جريان عمرانه.

و بالجملة كلّ شي ء يكون في معرض تحوّل عن جريان الحياة: فهو عقير و عاقر و معقور. و قد يطلق على أصل شي ء و مبدأ جريان أو منتهاه، باعتبار خروجه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٩٤

عن الجريان و التحوّل، فيقال عقر الشي ء، و العقر اسم مصدر، و هو الحاصل عن التغيّر و التحوّل، كما في دية الفرج المغصوب المعقور، أو الصداق و المهر بعد الوطي في البكر، و كذلك محلّة القوم في وسط الدار و الحوض، و العقار: ما يتحوّل من أراضى الموات بالإحياء، فاللازم ملاحظة قيود الأصل، و إلّا فيكون تجوّزا.

ثم إنّ هذا المعنى إنّما هو متوسّط بين الجريان الطبيعىّ في الشي ء، و الاستيصال و هو ازالة الشي ء و إبادته.

. فَعَقَرُوا النَّاقَةَ وَ عَتَوْا- ٧/ ٧٧.

. فَعَقَرُوها فَأَصْبَحُوا نادِمِينَ - ٢٦/ ١٥٧.

. فَكَذَّبُوهُ فَعَقَرُوها فَدَمْدَمَ عَلَيْهِمْ - ٩١/ ١٤.

هذا العقر مربوط بقوم صالح و هم ثمود قبيلة بعد عاد، و سبق جريان أمورهم في ثمود و صالح.

و أمّا ناقة صالح و عقرها: فنبحث عنها في الناقة، إن شاء اللّه تعالى.

. وَ إِنِّي خِفْتُ الْمَوالِيَ مِنْ وَرائِي وَ كانَتِ امْرَأَتِي عاقِراً- ١٩/ ٥.

. دَعا زَكَرِيَّا رَبَّهُ .... وَ قَدْ بَلَغَنِيَ الْكِبَرُ وَ امْرَأَتِي عاقِرٌ- ٣/ ٤٠.

العاقر من تحوّل جريان أمره، و في النساء إذا تحوّل جريانها الطبيعيّة و لم تلد، و هذا من الصفات الخاصّة بالنساء كالحيض، و لا تؤنّث صيغته.

و في هذا اشارة الى يأسه من الأولاد حيث إنّ امرأته عاقر، و إنّما دعا ربّه ليهب له متولّيا بعده يتولّى أموره و يرث عنه في إدامة ما يلزم عليه من الدعوة و الإبلاغ.

عقل

مقا- عقل: أصل واحد منقاس مطّرد يدلّ عظمه على حبسة في الشي ء أو ما يقارب الحبسة. من ذلك العقل، و هو الحابس عن ذميم القول و الفعل. عقل يعقل عقلا إذا عرف ما كان يجهله قبل أو انزجر عمّا كان يفعله، و جمعه عقول، و رجل عاقل، و قوم عقلاء و عاقلون، و رجل عقول إذا كان حسن الفهم وافر العقل، و ماله

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٩٥

معقول، أى عقل، خرج مخرج المجلود للجلادة، و الميسور لليسر. و من الباب المعقل و العقل، و هو الحصن. و من الباب العقل و هي الدية، يقال عقلت القتيل أعقله عقلا، إذا أدّيت ديته. و عقلت عن فلان إذا غرمت جنايته. و سمّيت الدية عقلا لأنّ الإبل الّتى كانت تؤخذ في الديات كانت تجمع فتعقل بفناء المقتول فسمّيت عقلا و إن كانت دراهم و دنانير. و قيل لأنّها تمسك الدم. فأمّا قولهم- فلانة عقيلة قومها، فهي كريمتهم و خيارهم، و يوصف بذلك السيّد أيضا فيقال هو عقيلة قومه، و عقيلة كلّ شي ء: أكرمه، و الدرّة عقيلة البحر.

العين ١/ ١٨١ - العقل: نقيض الجهل، عقل يعقل عقلا، فهو عاقل، و المعقول: ما تعقله في فؤادك. و عقل بطن المريض بعد ما استطلق: استمسك. و عقل المعتوه و الصبىّ: إذا أدرك. و عقلت البعير: شددت يده بالعقال أى الرباط.

و العقال: صدقة عام من الإبل، و يجمع على العقل. و العقيلة: المرأة المخدّرة المحبوسة في بيتها، و جمعها عقائل. و العقل: الحصن، و جمعه العقول.

مصبا- عقلت البعير عقلا من باب ضرب: و هو أن تثنى وظيفه مع ذراعه فتشدّهما جميعا في وسط الذراع بحبل، و ذلك هو العقال. و عقلت القتيل: أدّيت ديته، و دافع الدية عاقل، و الجمع عاقلة، و جمع العاقلة عواقل. و عقلت الشي ء: تدبّرته، و من باب تعب لغة، ثمّ اطلق العقل الّذى هو مصدر على الحجا و اللبّ. فالرجل عاقل، و الجمع عقّال، و ربّما قيل عقلاء. و اعتقلت الرجل: حبسته.

و اعتقل لسانه بالبناء للفاعل و المفعول: إذا حبس عن الكلام فلم يقدر عليه.

و المعقل: الملجأ.

الاشتقاق ٢٣٨ - و اشتقاق عقال: من عقال البعير. و كل شي ء حبسته فقد عقلته، و لذلك سمّى العقل لأنّه يمنع عن الجهل. و يقال عقل الدواء بطنه، و الدواء عقول.

قع- (عقّل) صادر، حجز، حبس الرهن، استولى.

الفروق ٦٥ - الفرق بين العلم و العقل: أنّ العقل هو العلم الأوّل الّذى يزجر عن القبائح، و كلّ من كان زاجره أقوى كان أعقل، و هو من قولك- عقل البعير

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٩٦

إذا شدّه فمنعه من أن يثور، و لهذا لا يوصف اللّه تعالى به. و قيل- العقل يفيد معنى الحصر و الحبس. و خلاف العقل الحمق، و خلاف العلم الجهل، و قيل لعاقلة الرجل عاقلة: لأنّهم يحبسون عليه حياته. و العقال ما يحبس الناقة عن الانبعاث.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو تشخيص الصلاح و الفساد في جريان الحياة مادّيّا و معنويّا ثم ضبط النفس و حبسه عليها. و من لوازمه: الإمساك، و التدبّر، و حسن الفهم، و الإدراك، و الانزجار، و معرفة ما يحتاج اليه في الحياة، و التحصّن تحت برنامج العدل و الحقّ، و التحفّظ عن الهوى و التمايلات.

و هذا حقيقة ما ورد في الأحاديث من أنّ له جنودا كثيرة.

فظهر أنّ التفاسير المذكورة: إمّا مجازات أو باللوازم.

ثمّ إنّ التشخيص و الضبط إمّا في مورد نفسه و بالنسبة اليه فيقال عقل يعقل فهو عاقل. و إمّا بالنسبة الى موجود آخر كالبعير و القود في القتيل، فيقال- عقلت البعير لئلّا يثور و حفظا له من الطغيان. و عقلت الدية أو القتيل إذا تعيّن الصلاح و تشخّص العمل اللازم في تأدية الدية عن القتيل لئلّا يوجب ثورانا و هيجانا من جانب الورثة أو غيرهم.

و كذلك بالنسبة الى ضبط اللسان. و في الجناية. و في الرجل الطاغي. و في البطن المستطلق. و في الطفل إذا بلغ التمييز. و هكذا.

فظهر أنّ العقل و هو قوّة بها يتميّز الخير و الصلاح مادّيا و معنويّا، ثمّ توجب الضبط عن الخلاف و التمايل و في جهة التشخيص: هو أقوى وسيلة في تحصيل السعادة و الوصول الى الكمال، و لا ينفع في فقدانه عبادة و لا زهد و لا رياضة و لا أىّ عمل واقع.

. وَ قالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ ما كُنَّا فِي أَصْحابِ السَّعِيرِ- ٦٧/ ١٠.

. أَمْ تَحْسَبُ أَنَّ أَكْثَرَهُمْ يَسْمَعُونَ أَوْ يَعْقِلُونَ - ٢٥/ ٤٤.

. صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لا يَعْقِلُونَ - ٢/ ١٧١.

. إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِنْدَ اللَّهِ الصُّمُّ الْبُكْمُ الَّذِينَ لا يَعْقِلُونَ - ٨/ ٢٢.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٩٧

فعلّل دخول السعير بكونهم لا يسمعون كلمات اللّه و رسوله و لا يعقلون حتّى يفرّقوا بين مصالح أمورهم و المفاسد و يضبطوا أنفسهم. ثم أشير الى أنّ المراد من السمع و العقل ليس بسماع أصوات ظاهريّة و لا التعقّل في امور ماديّة صرفة دنيويّة بل بالنسبة الى ما هو الحقّ. ثمّ فسّر العقل بانّ حقيقته روح القوى و الحواسّ، و بانتفائه ينتفي الاحساس رأسا. و صرّح بانّ شرّ الدوابّ هو الفاقد للعقل و التمييز.

و بالعقل يستعدّ الإنسان لإدراك كلّ خير، و البلوغ الى كلّ سعادة و كمال، و كلّما قوى العقل و اشتدّ، كان استعداده أقوى و أتمّ.

. إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ*- ١٣/ ٤.

. كَذلِكَ نُفَصِّلُ الْآياتِ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ - ٣٠/ ٢٨.

. وَ لَقَدْ تَرَكْنا مِنْها آيَةً بَيِّنَةً لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ - ٢٩/ ٣٥.

فالآيات الإلهيّة تدوينيّة و تكوينيّة لا يستفيض و لا يستفيد منها الّا العاقلون.

و إذا ضعف العقل و غلب تحت سلطة الهوى و التمايل: يصير الإنسان الى طرق فيها الخسران و الضلال و الفساد و الهلاك.

. أَ وَ لَوْ كانَ آباؤُهُمْ لا يَعْقِلُونَ شَيْئاً وَ لا يَهْتَدُونَ - ٢/ ١٧٠.

اتَّخَذُوها هُزُواً وَ لَعِباً ذلِكَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لا يَعْقِلُونَ - ٥/ ٥٨.

. وَ يَجْعَلُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لا يَعْقِلُونَ - ١٠/ ١٠٠.

. إِنَّ الَّذِينَ يُنادُونَكَ مِنْ وَراءِ الْحُجُراتِ أَكْثَرُهُمْ لا يَعْقِلُونَ - ٤٩/ ٤.

. تَحْسَبُهُمْ جَمِيعاً وَ قُلُوبُهُمْ شَتَّى ذلِكَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لا يَعْقِلُونَ - ٥٩/ ١٤.

. وَ تِلْكَ الْأَمْثالُ نَضْرِبُها لِلنَّاسِ وَ ما يَعْقِلُها إِلَّا الْعالِمُونَ - ٢٩/ ٤٣.

. أُفٍّ لَكُمْ وَ لِما تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَ فَلا تَعْقِلُونَ - ٦٧/ ٢١.

صرّح بأنّ انتفاء التعقّل يلازم انتفاء الاهتداء الى سبيل الحقّ. و اتّخاذ الهزو و اللعب في الحياة. و لحوق الرجس في الخلق و السلوك. و انتفاء التأدّب و رعاية حقوق العشرة و المجالسة و المصاحبة. و تشتّت القلوب و اختلافها و تفرّقها. و عبادة غير اللّه و التوجّه و التعبّد لما دون اللّه خارجيّا أو لما في النفس.

و أشار بقوله- وَ ما يَعْقِلُها: الى أنّ العالمين أيضا لا يغنيهم علمهم في طريق

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٩٨

الهداية و النجاة، بل لا بدّ لهم من التعقّل.

نعم إنّ العالم إذا فقد العقل و الضبط و التمييز: يكون أخسر و أضلّ من الجاهل.

. أَ تَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَ تَنْسَوْنَ أَنْفُسَكُمْ وَ أَنْتُمْ تَتْلُونَ الْكِتابَ أَ فَلا تَعْقِلُونَ - ٢/ ٤٤.

و لا يخفى أنّ قوى النفس مرجعها الى النفس، و هي متّحدة معه بل عينها، فانّه مع وحدته و تجرّده كلّ القوى، و من قواه العقل النظرىّ، و العقل العملي، فالأوّل- بلحاظ النظر الى ما فوقه من المبادئ العالية، و يطلق عليه قوّة الإدراك.

و الثاني- بلحاظ النظر الى ما دونه، و هو مبدأ التحريكات البدنيّة و الأعمال الخارجيّة.

فالقوّة العاقلة كما قلنا حقيقتها: تشخيص الأمور الصالحة من الفاسدة و الضارّة في جريان الحياة و امتدادها، ماديّة أو معنويّة، ثمّ ضبط النفس و حبسه على طبق ذلك التشخيص.

و التشخيص مربوط بالقوّة النظريّة و الإدراك، و الضبط الى القوّة العقليّة العمليّة.

عقم

مصبا- العقيم: الّذى لا يولد له، يطلق على الذكر و الأنثى، عقمت الرحم عقما من باب تعب، و يتعدّى بالحركة فيقال عقمها اللّه من باب ضرب، و الاسم العقم، و يجمع الرجل على عقماء و عقام مثل كريم و كرماء و كرام، و تجمع المرأة على عقائم و عقم، و عقل عقيم: لا ينفع صاحبه. و الملك عقيم: لا ينفع في طلب نسب و لا صداقة.

و يوم عقيم: شديد الحرّ.

مقا- عقم: أصل واحد يدلّ على غموض و ضيق و شدّة، من ذلك قولهم- حرب عقام و عقام: لا يلوى فيها أحد على أحد لشدّتها. و داء عقام: لا يبرء منه. و رجل عقام: و هو الضيّق الخلق. و من الباب عقمت الرحم عقما، و ذلك هزمة تقع

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ١٩٩

في الرحم فلا تقبل الولد، و يقال عقمت المرأة، و عقمت، و هي أجودهما. ابن الأعرابى: عقمت المرأة عقما، و هي معقومة و عقيم، و في الرجل أيضا: عقم فهو عقيم و معقوم. و الدنيا عقيم: لا تردّ على صاحبها خيرا. و الريح العقيم: لا تلقح شجرا و لا سحابا. و من الباب المعاقم: المخاصم.

التهذيب ١/ ٢٨٨ - العقمىّ: الرجل القديم الكرم و الشرف. و العقمىّ من الكلام: غريب الغريب. و يقال للعقيم من النساء قد عقمت، و في سوء الخلق قد عقمت. الأصمعىّ: العقمىّ: كلام عقيم لا يشتق منه فعل. عمرو عن أبيه: العقم:

القطع.

مفر- أصل العقم: اليبس المانع من قبول الأثر، يقال عقمت مفاصله. و داء عقام: لا يقبل البرء.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو حصول شدّة في جريان يوجب انتفاء الثمر، كالشدّة في جريان الحرب. و في جريان التخلّق و في اعتداله. و في جريان الداء. و في جريان البحث و المخاصمة. و في جريان الكلام و المكالمة. و في جريان الصحّة في المفاصل. و في جريان التوليد و الحمل. و في جريان الريح. و في جريان تشخيص العقل و اجرائه. و في جريان التعلّق بالدنيا و حبّها. و في جريان امتداد زمان النهار. و في جريان الحكومة و الملك.

و يؤيّد الأصل ما

روى في اللسان عن النبىّ (ص): العقل عقلان فأمّا عقل صاحب الدنيا فعقيم، و أمّا عقل صاحب الآخرة فمثمر.

و أمّا الفرق بين المادّة و العقر، و العقد، و العقل:

فانّ العقر: يلاحظ فيه التحوّل في المجرى الطبيعىّ.

و في العقد: يلاحظ انضمام أجزاء و شدّها.

و في العقل: يلاحظ تشخيص الصلاح و الضبط.

فظهر أنّ التعبير بالعاقر في صورة عروض التحوّل ثانيا كما في عقر المرأة المانعة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٨…٢٣٨…

ع لأج ٣٤ إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ- ٣١/ ٣٤.

و لطف التعبير بهذه الكلمة غير خفىّ في هذه الموارد، فانّ النظير فيها الى الربط الشديد، لا الى الظرفيّة.

و بهذا المعنى يندفع الاشكال في كثير من هذه الموارد من جهة التعبير بالكلمة، كما في- عِنْدَ سِدْرَةِ، ... عِنْدَهُ عِلْمُ*، ... عِنْدَنا خَزائِنُهُ.

و هذا المعنى ملحوظ في موارد الظروف أيضا، كما في:

. وَ لا تُقاتِلُوهُمْ عِنْدَ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ - ٢/ ١٩١.

. فَاذْكُرُوا اللَّهَ عِنْدَ الْمَشْعَرِ الْحَرامِ - ٢/ ١٩٨.

. وَ ما كانَ صَلاتُهُمْ عِنْدَ الْبَيْتِ إِلَّا مُكاءً- ٨/ ٣٥.

. وَ أَقِيمُوا وُجُوهَكُمْ عِنْدَ كُلِّ مَسْجِدٍ- ٧/ ٢٩.

و المراد العمل برابطة هذه الأمكنة و فيما يتعلّق بها.

عنق

مصبا- العنق: الرقبة، و هو مذكّر، و الحجاز تؤنّث فيقال هي العنق، و النون مضمومة للاتباع في لغة الحجاز، و ساكنة في لغة تميم، و الجمع أعناق. و العنق

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٢٣٩

بفتحتين: ضرب من السير، و هو اسم من أعنق إعناقا. و العناق: الأنثى من ولد المعز قبل استكمالها الحول، و الجمع أعنق و عنوق، و عناق الأرض: دابّة نحو الكلب. و عانقت المرأة عناقا و اعتنقتها و تعانقنا و هو الضمّ و الالتزام.

مقا- عنق: أصل واحد صحيح يدلّ على امتداد في شي ء، إمّا في ارتفاع و إمّا في انسياح. فالأوّل- العنق، و هو وصلة ما بين الرأس و الجسد، مذكر و مؤنّث، و جمعه أعناق. و رجل أعنق أى طويل العنق. و جبل أعنق: مشرف، و امرأة عنقاء:

طويلة العنق. و العنقاء: فيما يقال: طائر لم يبق إلّا اسمه. فأمّا قولهم للجماعة عنق:

فقياسه صحيح، لأنّه شي ء يتّصل بعضه ببعض،- فَظَلَّتْ أَعْناقُهُمْ لَها خاضِعِينَ - أى جماعتهم، ألا ترى انّه قال خاضِعِينَ. و قال النحويّون: لمّا كانت الأعناق مضافة اليهم ردّ الفعل اليهم دونها. و العرب تقول: ذلّت عنقي لفلان و خضعت رقبتي له، أى خضعت له، كما قالوا في ضدّه: لوى عنقه عنّى. و الاعتناق من المعانقة، غير أنّ المعانقة في المودّة، و الاعتناق في الحرب و نحوها.

العين ١/ ١٩١ - العنق: من سير الدوابّ، و النعت معناق و معنق و عنق. و سير عنيق، و برذون عنيق، و لم أسمع عنقة. و المعنق من جلد الأرض: ما صلب و ارتفع و ما حواليه سهل. و العنق معروف، يخفّف و يثقّل و يؤنّث. و أعناقهم خاضعين- أى جماعاتهم، و تقول: جاء القوم رسلا و رسلا و عنقا و عنقا. و اعتنقت الدابّة: إذا وقعت في الوحل فأخرجت أعناقها. و الاعتناق: من المعانقة.

و التحقيق:

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو عضو مخصوص من الحيوان فيما بين الرأس و البدن و له ارتفاع و دقّة.

و بمناسبة ارتفاعه و دقّته و استقرار الرأس عليه و لو معنى: تطلق على ارتفاع دقيق من الجبل. و على سير دقيق سريع، فيقال سير عنيق. و على خطّ مرتفع صلب من وجه الأرض، فيقال المعنق من جلد الأرض. و على حيوان طويل الظهر، فيقال انّه عناق الأرض.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٨…٢٤٠…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٢٤٠

و يشتق منه انتزاعا أو قياسا مشتقّات، فيقال عنق عنقا: إذا طال عنقه، فهو أعنق. و عنّقه: أخذه بعنقه، و عانقه معانقة و عناقا: جعل يديه على عنقه و ضمّه الى صدره. و تعانقا: حصل لهما المعانقة- فانّ التفاعل لمطاوعة فاعل. و اعتنقه: أخذه و لزمه و اختار أخذ العنق- فانّ الافتعال يدلّ على الاختيار.

. إِنَّا جَعَلْنا فِي أَعْناقِهِمْ أَغْلالًا- ٣٦/ ٨.

. وَ جَعَلْنَا الْأَغْلالَ فِي أَعْناقِ الَّذِينَ كَفَرُوا- ٣٤/ ٣٣.

. إِذِ الْأَغْلالُ فِي أَعْناقِهِمْ - ٤٠/ ٧١.

الغلّ إذا يقيّد به العنق يكون أشدّ تأثيرا في جهة المحدوديّة و التقيّد و المحروميّة عن الحركة و العمل، و لا سيّما إذا كان التقيّة بالأغلال المتعدّدة، فهذه الحالة اشدّ صورة من التقيّد.

و الأشدّ منها إذا كان التقيّد روحانيّا. و الأغلال متحصّلة من الاعتقادات و الأفكار الباطلة و الأخلاق و الصفات الرذيلة و الاعمال الفاسدة الظلمانيّة من النفس، و هذه الأمور تصير على صور مظلمة موحشة تحيط على أعناق هؤلاء المخالفين المتمرّدين.

و بعبارة اخرى: هذه الأغلال تنتزع من التعلّقات الدنيويّة المادّيّة للنفس، بأىّ تعلّق كان، فتصير أغلالا في الأعناق.

و أمّا الأعناق: فالعنق مظهر التشخّص و التجبّر إذا علا و ارتفع، كما أنّ انخفاضه يدلّ على الخضوع و التواضع.

و هذا وجه آخر لتعلّق الأغلال بالأعناق دون سائر الأعضاء، فانّ النظر الى انكسار صولة التجبّر و التشخّص الموهومة.

. فَظَلَّتْ أَعْناقُهُمْ لَها خاضِعِينَ - ٢٤/ ٤.

فالنظر اليهم بعنوان الأعناق، أى بلحاظ كونهم متشخّصين متجبّرين و ذوى أعناق مرتفعة، فالأعناق ملحوظة بعنوان المرآتيّة للأشخاص و كونها وجهة لهم، لا بعنوان الموضوعيّة و كونها ملحوظة بنفسها، و على هذا ذكرت كلمة خاضِعِينَ بصيغة الجمع للعقلاء.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٢٤١

و بعبارة اخرى: الأعناق إذا لوحظت من حيث هي و بنفسها فيه غير شاعرة. و إذا لوحظت من حيث إنّها من أعضاء ذوى العقول و باعتبار عضويتها فعلا و كونها مرآة لهم: فهي شاعرة، كما في المورد.

. وَ لا تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلى عُنُقِكَ وَ لا تَبْسُطْها- ١٧/ ٢٩.

النظر في الآية الى اليد من جهة كونها مغلولة أو مبسوطة، و المغلوليّة الى العنق أشدّ مراتبها، فتكون اليد مقيّدة بالكليّة.

و فيها اشارة أيضا: الى أنّ الغلّ يتعلّق بالعنق، أى الشخصيّة و التجبّر و حبّ النفس، و هذا التجبّر و برنامج التشخّص يوجب التغلّل.

. وَ كُلَّ إِنسانٍ أَلْزَمْناهُ طائِرَهُ فِي عُنُقِهِ وَ نُخْرِجُ لَهُ يَوْمَ الْقِيامَةِ كِتاباً يَلْقاهُ - ١٧/ ١٣.

الطائر: ما يتحصّل و يتعلّق بشي ء ملازما له. و جعله قلادة في العنق: اشارة الى كمال التعلّق و الاختصاص، كما أنّ ما يجعل قلادة في العنق: يدلّ على الاختصاص و التملّك.

و المراد من الطائر: ما يتحصّل من آثار الأفكار و الأخلاق و الأعمال الحسنة أو السيّئة، متعلّقة بنفس الإنسان.

و لا يصحّ تفسيره بالتقديرات الغيبيّة، فانّ الطائر لازم أن يتحصّل و يطير و يسرى من الإنسان، و أيضا لا يلائم بما بعده من قوله:

. وَ نُخْرِجُ لَهُ يَوْمَ الْقِيامَةِ كِتاباً.

فانّ جريان التقديرات في حقّه، لا يناسب إخراج مكتوب له يضبط جميع أعماله.

و أمّا عدم التعبير في هذه الموارد بالرقبة: فانّ الرقبة كما سبق من الترقّب و المراقبة، و تطلق على العنق و حواليه، من جهة مراقبتها بواسطة قوى الباصرة و السامعة و الشامّة، ما للإنسان.

عنكبوت

صحا- عكب: و العكاب: الدخان. و للإبل عكوب على الحوض، أى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٢٤٢

ازدحام. و العاكب: الجمع الكثير. و العكوب: الغبار. و العنكبوت: الناسجة، و الغالب عليها التأنيث، و الجمع العناكب، و العنكبات أيضا: العنكبوت.

التهذيب ٣/ ٣٠٩ - قال الفرّاء: العنكبوت أنثى، و قد يذكّرها بعض العرب.

و قال: و تجمع عناكب و عناكيب و عنكبوتات. و يصغّر عنيكبا و عنيكيبا. و قال الليث: العنكبوت بلغة أهل اليمن عنكبوه و عنكباه، و هي دويبة تنسج في الهواء و على رأس البئر نسجا دقيقا.

حياة الحيوان- العنكبوت: دويبة تنسج في الهواء، و جمعها عناكب، و الذكر عنكب، و وزنه فعللوت، و هي قصار الأرجل و كبار العيون، للواحد ثمان أرجل.

و التحقيق

أنّه اختلف في أنّ الكلمة على وزن فعللوت، و النون أصليّة، أو على وزن فنعلوت، و النون زائدة.

و لكنّ الحقّ أنّ هذه الكلمة مأخوذة من العبريّة:

قع- (عكابيش) عنكبوت.

فالنون فيها تكون زائدة.

مضافا الى أنّ مادّة العكب بمعنى الدخان و الغبار، و هو يناسب معنى العنكبوت، لكونها و منسوجها كالدخان و الغبار في البيت.

. مَثَلُ الَّذِينَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ أَوْلِياءَ كَمَثَلِ الْعَنْكَبُوتِ اتَّخَذَتْ بَيْتاً وَ إِنَّ أَوْهَنَ الْبُيُوتِ لَبَيْتُ الْعَنْكَبُوتِ - ٢٩/ ٤٢.

الدين هو الانقياد تحت برنامج. و من يتّخذ في برنامج حياته أولياء من دون اللّه و يعتمد عليهم و يستند في أموره اليهم: فهو كالعنكبوت يتّخذ بيتا لنفسه من نسجه، و هو أوهن البيوت من أىّ جهة.

نعم بيت العنكبوت لا يقي من أىّ جريان في الجوّ و لا يستر و لا يحفظ و لا يدوم، و ليس له أساس متين، و لا في محوّطة مصونة، و يزول بحادثة جارية.

فكذلك من يتّخذ وليّا من دون اللّه، و هو مخلوق ضعيف فقير محتاج محدود

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٢٤٣

محكوم حادث فان ليس له ثبات و دوام و قوّة ذاتيّة.

فكيف يجوز للعاقل أن يعتمد عليه و يتخذه وليّا لنفسه.

عنى و عنو

مصبا- عنا عنوا من باب قعد: خضع و ذلّ و الاسم العناء فهو عان، و عنى:

إذا نشب في الإسار، فهو عان، و الجمع عناة، و يتعدّى بالهمزة، و عنى الأسير من باب تعب: لغة أيضا، و منه قيل للمرأة عانية، لأنّها محبوسة عند الزوج، و الجمع عوان. و عنا يعنو عنوة: إذا أخذ الشي ء قهرا، و كذلك إذا أخذه صلحا، فهو من الأضداد، و عنيته عنيا من باب رمى: قصدته. و اعتنيت بأمره: اهتممت و احتفلت. و عنيت به أعنى عناية. و عنى اللّه به: حفظه. و عناني كذا يعنيني: عرض لي و شغلني، فأنا معنىّ به، و عنيت بأمر فلان بالمفعول، عناية و عنيا: شغلت به. و ربّما قيل عنيت بأمره، فأنا عان. و عنى يعنى من باب تعب: إذا أصابه مشقّة، و يعدّى بالتضعيف، فيقال عنّاه يعنّيه: إذا كلّفه ما يشقّ عليه، و الاسم العناء. و عنوان الكتاب: بضمّ العين و قد تكسر، و عنونته: جعلت له عنوانا. و معنى الشي ء و معناته واحد.

مقا- عنى: اصول ثلاثة: الأوّل- القصد للشي ء بانكماش فيه و حرص عليه. و الثاني- دالّ على خضوع و ذلّ. و الثالث- ظهور شي ء و بروزه. فالأوّل منه:

عنيت بالأمر و بالحاجة. قال ابن الأعرابىّ عنى بحاجتي و عنى. و من الباب: عناني هذا الأمر. و الثاني- عنا يعنو: إذا خضع، و الأسير عان. قال الخليل: العنو و العناء:

مصدر للعانى، يقال عان أقرّ بالعنوّ، و هو الأسير. و العاني: الخاضع المتذلّل وَ عَنَتِ الْوُجُوهُ لِلْحَيِ - و يقال للأسير: عنا يعنو. و يقولون: العاني: العبد. و العانية: الأمة. و أعنيته: إذا جعلته مملوكا و العنوة القهر. و الثالث- عنيان الكتاب و عنوانه. و تفسيره عندنا أنّه البارز منه إذا ختم. و من هذا الباب معنى الشي ء. قال ابن الأعرابى: يقال ما أعرف معناه و معناته، و الّذى يدلّ عليه قياس اللغة أنّ المعنى هو القصد الّذى يبرز و يظهر في الشي ء إذا بحث عنه.

كتاب الأفعال ٢/ ٣٩٢ - عنى عناء: نصب، و نجع (هنأ)، و ما يعنى فيه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٢٤٤

الأكل: أى ما ينجع. و عنا يعنو عنوّا: نجع أيضا، و أقام. و به امور: نزلت. و عنى الأسير: ذلّ. بالواو: مثله. و للحقّ و لك: خضعت. و عناني الأمر عناية: أهمّنى، و أيضا شغلني. و عنيتك به و بالكلام: قصدتك.

و التحقيق

أنّ المادّة واويّة و يائيّة، و قد اختلطتا في موارد استعمالهما لفظا و مفهوما.

أمّا اليائيّة: فالأصل الواحد فيها هو القصد مع ظهور أثره في الخارج، و هذا مرتبة متأخّرة من القصد و الإرادة.

و بهذا الاعتبار تطلق على مفاهيم- الإظهار و الإخراج و الإبداء و الاهتمام و الاشتغال. و الأصل ما قلناه.

و أمّا الواويّة: فالأصل الواحد فيها هو الذلّة في مقهوريّة و بالقهر و السلطة. و بهذا اللحاظ تستعمل في موارد- الذلّ و الخضوع و الإسار و العبوديّة و القهر و الغلبة و الحبس.

و الأصل ما قلناه، و لا بدّ فيه من لحاظ القيدين.

و من آثاره: النصب و التعب و الزحمة و غيرها.

و أمّا أخذ الشي ء بالصلح: فانّه في المعنى نوع مقهوريّة و تسليم.

. يَوْمَئِذٍ لا تَنْفَعُ الشَّفاعَةُ .... وَ عَنَتِ الْوُجُوهُ لِلْحَيِّ الْقَيُّومِ وَ قَدْ خابَ مَنْ حَمَلَ ظُلْماً- ٢٠/ ١١١.

أى تذلّلت مقهورة في قبال سلطة اللّه الحىّ القيّوم و تحت عظمته و إحاطة قدرته، في ذلك اليوم.

و أمّا مَنْ حَمَلَ ظُلْماً: فهو مضافا الى حصول الذلّة التامّة و المقهوريّة، يقع في شدّة و مضيقة و صعوبة من تحمّل ذلك الظلم، و هذا نهاية مرتبة الخيبة و الخسران، و لا طريق الى تخلّصه و نجاته.

و التعبير بالوجوه: فانّ العزّة و الذلّة انّما تعرفان في الوجوه.

و جملة- و قد خاب: كالتعليل، و كالجملة الكبرى الكليّة، فانّ منشأ تلك الذلّة هو تحمّل الظلم المطلق لنفسه أو لغيره.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٢٤٥

فكلمة- عَنَتِ: من الواويّة، و لا يصحّ أخذها من اليائيّة بمعنى القصد العملي، فانّ المقام لبيان ظهور الشدّة و الابتلاء و المقهورية يوم القيامة، لا للتوجّه و القصد الى اللّه المتعال.

و ذكر الاسمين- الحىّ، القيّوم: أيضا يؤيّد ذلك المعنى، فانّهما تدلّان على السلطة و الاحاطة و النفوذ، لا على الرحمة و العطوفة.

عهد

مصبا- العهد: الوصيّة، يقال عهد اليه يعهد من باب تعب: إذا أوصاه، و عهدت اليه بالأمر: قدمته. و العهد: الأمان و الموثق و الذمّة. و المعاهدة: المعاقدة و المحالفة. و الأمر كما عهدت أى كما عرفت، و هو قريب العهد بكذا: أى قريب العلم و الحال. و عهدته بمكان كذا: لقيته. و تعهّدت الشي ء تردّدت اليه و أصلحته. و تعهّدته: حفظته. و في الأمر عهدة أى مرجع للإصلاح، و قولهم- عهدته عليه: من ذلك.

مقا- عهد: أصل هذا الباب عندنا دالّ على معنى واحد قد أومأ اليه الخليل، قال أصله الاحتفاظ بالشي ء و إحداث العهد به. و الّذى ذكره من الاحتفاظ هو المعنى الّذى يرجع اليه فروع الباب، فمن ذلك قولهم- عهد الرجل يعهد عهدا، و هو من الوصيّة، و انّما سمّيت بذلك لأنّ العهد ممّا ينبغي الاحتفاظ به. و منه اشتقاق العهد الّذى يكتب للولاة من الوصيّة، و جمعه عهود. و العهد: الموثق، و جمعه عهود. و من الباب العهد الّذى معناه الالتقاء و الإلمام، يقال هو قريب العهد به. و ذلك أنّ إلمامه به احتفاظ به و إقبال. و العهيد: الشي ء الّذى قدم عهده. و العهد: المنزل الّذى لا يزال القوم إذا انتووا عنه يرجعون اليه. و من الباب: العهدة: الكتاب الّذى يستوثق به في البيعات.

أسا- عهد اليه و استعهد منه: إذا وصّاه و شرط عليه. و بينهما عهد، أى موثق. و مالى عهد بكذا، و انّه لقريب العهد به، و هذا عهيدك، أى معاهدك. و يقول أهل الحجاز أبيعك الملسى لا عهدة، أى أبيعك البيعة الّتى انملست منها سالما لا تبعة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٢٤٦

منها علىّ. و في عقله عهدة، أى ضعف. و يقولون: إيّاكم و الدخول تحت العهد و الأمانات.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو التزام خاصّ في مقابل شخص على أمر. و أمّا الاحتفاظ: فهو من آثار ذلك الالتزام كالأمن و المعرفة و الوثوق.

كما أنّ القسم و العقد و الوصيّة: من أسباب التعهّد.

فالعهد انّما يتحصّل بعقد أو وصيّة أو قسم أو بما يدلّ على تلك المعاهدة و الالتزام، ثمّ يتعلّق بالذمّة، و يجب الاحتفاظ عليه.

فالعهد مفهوم عامّ، و العقد و الوصيّة و القسم إذا كانت التزاما في قبال شخص تكون من مصاديقه.

و يدلّ على ذلك قوله تعالى:

. وَ الَّذِينَ هُمْ لِأَماناتِهِمْ وَ عَهْدِهِمْ راعُونَ*- ٧٠/ ٣٢.

. وَ الَّذِينَ يَنْقُضُونَ عَهْدَ اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مِيثاقِهِ - ١٣/ ٢٥.

إِنَّ الَّذِينَ يَشْتَرُونَ بِعَهْدِ اللَّهِ وَ أَيْمانِهِمْ ثَمَناً قَلِيلًا- ٣/ ٧٧.

فانّ الأمانة و اليمين ذكرتا في قبال العهد، و ذكر الميثاق من آثاره.

و المعاهدة مفاعلة تدلّ على استمرار العهد، و التعاهد لمطاوعة المعاهدة. كما أنّ التعهّد و الاعتهاد: للمطاوعة و الاختيار.

ثمّ إنّ العهد إمّا من الخالق أو من المخلوق، و كلّ منهما إمّا بالذات و التكوين، أو بالقول و الإظهار.

فالعهد من اللّه بتكوين و إفاضة في الذات: كما في. قالَ إِنِّي جاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِماماً قالَ وَ مِنْ ذُرِّيَّتِي قالَ لا يَنالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ - ٢/ ١٢٤.

يراد مقام الإمامة، و هو امر يتحصّل في النفس و مقام يوجد في الذات، و به يتحقّق الاصطفاء و الخلوص و العصمة و حقيقة العبوديّة و كمال الارتباط و تمام

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٢٤٧

العلم و المعرفة و نزول الآيات و الوحى و الرحمة و توجّه الفيوضات الربّانية و الأنوار الإلهيّة.

و هذا مقام يفاض في النفس، و بعده يتوجّه الأمر التشريعىّ و المأموريّة. و أمّا العهد من اللّه تعالى إظهارا و قولا: كما في:

. وَ عَهِدْنا إِلى إِبْراهِيمَ وَ إِسْماعِيلَ أَنْ طَهِّرا بَيْتِيَ - ٢/ ١٢٥.

. وَ أَوْفُوا بِعَهْدِي أُوفِ بِعَهْدِكُمْ - ٢/ ٤٠.

و أمّا العهد من العبد إظهاراً: كما في:

. وَ أَوْفُوا بِعَهْدِ اللَّهِ إِذا عاهَدْتُمْ - ١٦/ ٩١.

. وَ أَوْفُوا بِالْعَهْدِ إِنَّ الْعَهْدَ كانَ مَسْؤُلًا- ١٧/ ٣٤.

و هذا أعمّ من أن يكون العهد منه في قبال اللّه أو في قبال الناس.

و أمّا العهد الذاتىّ من العبد: و هو ما يتحقّق في النفس و يوجد في الذات و الباطن، و هذه حالة نفسيّة و تكون ثانوىّ، كالإيمان الراسخ، و الشهود الحقّ، و حقّ اليقين- كما في:

. مِنَ الْمُؤْمِنِينَ رِجالٌ صَدَقُوا ما عاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ - ٣٣/ ٢٣.

فالظاهر هو العهد النفسىّ المنبعث من الإيمان اليقيني، أو ما هو أعمّ منه و من اللسانىّ.

و لا يخفى أنّ العبد إذا أدرك حقيقة عبوديّته و فنائه و ذلّته التامّ، تحت حكومة الربّ الحىّ القادر القيّوم المحيط: فيتعهّد قهرا و بلسان الحال و في النفس بمقتضى هذه العبوديّة، أن يتعبّد و يطيع و يخلص للّه تعالى، و أن يجاهد في سبيله و يراعى حقوقه.

عهن

العين ١٢٥ - العهن: المصبوغ ألوانا من الصوف، و يقال كلّ صوف عهن.

و العهنة: انكسار في قضيب من غير بينونة، إذا نظرت اليه حسبته صحيحا، و إذا هززته انثنى، و قضيب عاهن، أى منكسر، و سمّى الفقير عاهنا لانكساره.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٢٤٨

مقا- عهن: أصل صحيح يدلّ على لين و سهولة و قلّة غذاء في الشي ء.

قال الخليل: العاهن: المال الّذى يتروّح على أهله، و هو العتيد الحاضر. يقال: أعطاه من عاهن ماله. الشيباني: العاهن: العاجل، يقال ما أعهن ما أتاك، و يقولون:

أ بعاهن بعت أم بدين. و أمّا العهن: و هو الصوف المصبوغ، فليس ببعيد أن يكون من القياس، لأنّ الصبغ يليّنه.

التهذيب ١/ ١٤٥ - عن الفرّاء- فلان عاهن، أى مسترخ كسلان. و قال أبو العبّاس: أصل العاهن أن يتقصّف القضيب من الشجرة و لا يبين منها فيبقى معلّقا مسترخيا. قال: و العاهن في غير هذا: الطعام الحاضر، و الشراب الحاضر. و العهن:

الصوف المصبوغ ألوانا، و جمعه عهون. و قال الليث: يقال لكلّ صوف عهن، و القطعة عهنة. الأصمعىّ- يقال للسعفات اللواتي يلين القلبة العواهن في لغة أهل الحجاز. و قال الشيباني: العواهن: عروق في رحم الناقة. أبو زيد: رمى بالكلام على عواهنه.

إذا لم يبال أصاب أم أخطأ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو اللين و الاسترخاء، و من مصاديقه: القضيب المنكسر ما لم يبن عن الشجرة. و الطعام الحاضر الّذى يكون موجودا من دون أن يهيّأ و يعمل. و الكلام الضعيف المسترخى الّذى لا يبالغ في إحكامه و إتقانه. و الفقير الضعيف المتزلزل. و الصوف من الحيوان لكونه مسترخيا ليّنا من بين أعضائه.

. يَوْمَ تَكُونُ السَّماءُ كَالْمُهْلِ وَ تَكُونُ الْجِبالُ كَالْعِهْنِ - ٧٠/ ٩. يَوْمَ يَكُونُ النَّاسُ كَالْفَراشِ الْمَبْثُوثِ وَ تَكُونُ الْجِبالُ كَالْعِهْنِ الْمَنْفُوشِ - ١٠١/ ٥.

أى كشي ء ليّن مسترخ غير صلب، إذا انتشرت أجزاؤه في الهواء.

و الصوف المنفوش من أحسن مصاديق هذا المعنى، و ليس بمخصوص به، بل المراد كلّ شي ء مسترخ إذا نشرت أجزاؤه.

و هذا المعنى في قبال الجبل و هو الشي ء العظيم و فيه صلابة و استحكام، و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٢٤٩

الجبل من مصاديقه، و من مصاديق الجبل: الرجل المتكبّر العظيم الصلب المتشخّص الّذى يرى نفسه عظيما، فينتفى التشخّص و يندكّ الصلابة.

عوج

مقا- عوج: أصل صحيح يدلّ على ميل في الشي ء أو ميل، و فروعه ترجع اليه. و العوج: مصدر عوج يعوج عوجا، و يقال اعوجّ يعوجّ اعوجاجا و عوجا. فالعوج مفتوح في كلّ ما كان منتصبا كالحائط و العود، و العوج: ما كان في بساط أو أمر، نحو دين و معاش، يقال منه عود أعوج بيّن العوج. و النعت أعوج و عوجاء، و الجمع عوج. و العوج من الخيل: الّتى في أرجلها تحنيب.

مصبا- العوج بفتحتين: في الأجساد خلاف الاعتدال، و هو مصدر من باب تعب، يقال عوج العود و نحوه. و العوج: في المعاني يقال في الدين عوج و في الامر عوج.

قال أبو زيد: كلّ ما رأيته بعينك فهو مفتوح، و ما لم تره فهو مكسور. و اعوجّ الشي ء: إذا انحنى من ذاته فهو معوجّ، و عوّجته تعويجا فهو معوّج، و العاج: أنياب الفيل.

لسا- العوج: الانعطاف فيما كان قائما فمال كالرمح و الحائط، و يقال شجرتك فيها عوج شديد. و العوج: مصدر، و الاسم العوج، و عاج يعوج إذا عطف. و العوج في الأرض: أن لا تستوي. و عوج الدين و الخلق: فساده و ميله.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو انعطاف عن الاعتدال و الاستقامة. و هذا المعنى يختلف باختلاف الموضوعات، فالعوج في الرمح و الحائط: ما يخالف انتصابهما و استقامتهما. و العوج في الأرض: ما يخالف استواءها و يكون فيها انحفاض.

و العوج في الدين و القرآن: ما يكون فيه ميل عن الاعتدال و الحقّ. و العوج في السبيل مادّيّة أو معنويّة: ما كان فيها انحراف.

. وَ يَسْئَلُونَكَ عَنِ الْجِبالِ .... قاعاً صَفْصَفاً لا تَرى فِيها عِوَجاً وَ لا أَمْتاً يَوْمَئِذٍ يَتَّبِعُونَ الدَّاعِيَ لا عِوَجَ لَهُ - ٢٠/ ١٠٧.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٢٥٠

أى لا ترى في استوائها و انسطاحها انعطافا، ثمّ يتّبعون الداعي الى الحساب و الجزاء، و لا عوج في ذلك الاتّباع، بأن يميلوا عن سبيل الحقّ.

. الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَنْزَلَ عَلى عَبْدِهِ الْكِتابَ وَ لَمْ يَجْعَلْ لَهُ عِوَجاً- ١٨/ ١.

. قُرْآناً عَرَبِيًّا غَيْرَ ذِي عِوَجٍ - ٣٩/ ٢٨.

الكتاب و القرآن يراد بهما ما يحتوى على أحكام و حكم و آداب و حقائق و معارف إلهيّة، و هي مكتوبة مفروضة للإنسان أن يقرأها و يعمل بها، و هي تكاليف لسعادته و كماله.

و هذه التكاليف برنامج سيره الى الكمال، و لا عوج فيها بوجه ليوجب انحرافا و تمايلا عن الحقيقة، و اعوجاجا عن سبيل الهدى.

. الَّذِينَ يَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ وَ يَبْغُونَها عِوَجاً*- ٧/ ٤٥.

. وَ تَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ مَنْ آمَنَ بِهِ وَ تَبْغُونَها عِوَجاً- ٧/ ٨٦.

البغي هو الطلب الشديد، و الصدّ عن سبيل اللّه انّما يتحقّق بالإخلال في اعتدالها و نظمها فانّ الاعتدال و الاستواء و النظم أقوى سبب في السير و الاهتداء و الترقّى في مدارج السعادة و الكمال، كما أنّ الاعوجاج في أىّ مسير و سبيل أعظم باعث و أقوى مانع في سلب الموفقيّة و النجاح.

و البغي في اعوجاج السبيل: انّما يتحقّق بتوليد الموانع و تكثير المشكلات و تحريف الأفكار و توجيه الاعتراضات و إيراد الشبه و الوساوس.

و اضافة السبيل الى اللّه: يشير الى ردّ أىّ شبهة و وسوسة و اشكال، فانّ اللّه تعالى هو مبدأ الخير و الصلاح و منشأ السعادة و الفلاح، و بيده تمام الجمال و الكمال، و له العظمة و الكبرياء و الاقتدار، و كلّ شي ء فان و يبقى وجهه، و كلّ جهة منتفية الّا جهته، و كلّ سالك في خيبة و ضلال الّا من سلك سبيله، و هو اللَّهُ الصَّمَدُ،. قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِلِقاءِ اللَّهِ*.

عود

مصبا- عاد: اسم رجل من العرب الاولى، و به سمّيت القبيلة قوم هود، و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٢٥١

يقال للملك القديم عادىّ، كأنّه نسبة اليه لتقدّمه. و بئر عاديّة: كذلك. و العرب تنسب البناء الوثيق و البئر المحكمة الطىّ الكثيرة الماء الى عاد. و العادة: معروفة، و الجمع عاد و عادات و عوائد، سمّيت بذلك لأنّ صاحبها يعاودها أى يرجع اليها مرّة بعد اخرى. و عوّدته كذا فاعتاده و تعوّده، أى صيّرته له عادة. و استعدت الرجل:

سألته أن يعود، و استعدته الشي ء: سألته أن يفعله ثانيا. و أعدت الشي ء: رددته ثانيا، و منه إعادة الصلاة. و هو معيد للأمر: أى مطيق لأنّه اعتاده. و عود اللهو و عود الخشب، جمعه أعواد و عيدان، و الأصل عودان، لكن قلبت الواو ياء لمجانسة الكسرة قبلها. و العود من الطيب: معروف و العيد: الموسم، و جمعه أعياد على لفظ واحده. و عدت المريض عيادة: زرته، و الرجل عائد.

مقا- عود: أصلان صحيحان، يدلّ أحدهما على تثنية في الأمر، و الآخر جنس من الخشب. فالأوّل- العود: هو تثنية الامر عودا بعد بدء، تقول بدء ثمّ عاد، و العودة: المرّة الواحدة. و من الباب العيادة: أن تعود مريضا. و تقول: رأيت فلانا ما يبدئ و ما يعيد، أى ما يتكلّم ببادئة و لا عائدة. و العيد: ما يعتاد من خيال أو همّ. و منه المعاودة، و اعتياد الرجل و تعوّده. و العادة: الدربة و التمادي في شي ء حتّى يصير له سجيّة. و يقال: للمواظب على الشي ء: المعاود. و أمّا الجمل المسنّ: فهو يسمّى عودا، و كأنّه عاود الأسفار و الرحل مرّة بعد مرّة. و العيد: كلّ يوم مجمع، و اشتقاقه من عاد يعود، كأنّهم عادوا اليه، و يمكن أن يقال لأنّه يعود كلّ عام، أو لأنّهم قد اعتادوه، و أصل الياء واو. و الأصل الآخر- فالعود و هو كلّ خشبة دقّت.

مفر- العود: الرجوع الى الشي ء بعد الانصراف عنه إمّا انصرافا بالذات أو بالقول و العزيمة. و العائدة: كلّ نفع يرجع الى الإنسان من شي ء ما. و العود: قيل هو في الأصل: الخشب الّذى من شأنه أن يعود إذا قطع.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو رجوع الى عمل في المرتبة الثانية، بمعنى أنّه إقدام ثانوىّ بعد المرتبة الاولى.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٢٥٢

و سبق في الرجع الفرق بينه و بين العود و الأوب و التوب و غيرها.

و بهذا يظهر حقيقة اطلاق المادّة على العود و العادة و العائدة و العيد و العيادة و أمثالها.

فانّ العود خشب لطيف تجدّد نباته و نموّه. و العادة حالة توجب إعادة ما عمل في الدفعات اللاحقة. و العائدة منافع قد تكرّرت. و العيد أيّام سرور و بهجة مخصوصة تكرّرت. و العيادة باعتبار تكرّرها.

فالفرق بيّن بين المادّة و بين الرجوع: فانّ الرجوع عود الى ما كان فيه أو عليه من قبل. و يدلّ على الأصل صريح هذه الآيات الكريمة.

وَ إِنْ يَعُودُوا فَقَدْ مَضَتْ سُنَّتُ الْأَوَّلِينَ - ٨/ ٣٨.

. يَعِظُكُمُ اللَّهُ أَنْ تَعُودُوا لِمِثْلِهِ أَبَداً- ٢٤/ ١٧.

. وَ لَوْ رُدُّوا لَعادُوا لِما نُهُوا عَنْهُ - ٥٨/ ٣.

فليس المراد مفهوم الرجوع، و إلّا لاستعملت بحرف إلى، مضافا الى أنّ الرجوع الى منهىّ لا يدلّ على العمل به- كما في:

. وَ لِيُنْذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ - ٩/ ١٢٢.

. فَرَجَعُوا إِلى أَنْفُسِهِمْ فَقالُوا- ٢١/ ٦٤.

فالرجوع الى شي ء: لا يدلّ بأزيد من الحركة الى ما كان فيه أو عليه، و هذا بخلاف العود، فانّه يدلّ على إقدام ثانوىّ.

. كَما بَدَأْنا أَوَّلَ خَلْقٍ نُعِيدُهُ - ٢١/ ١٠٤.

. فَسَيَقُولُونَ مَنْ يُعِيدُنا قُلِ الَّذِي فَطَرَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ- ١٧/ ٥١.

. اللَّهُ يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ - ٣٠/ ١١.

. قُلْ هَلْ مِنْ شُرَكائِكُمْ مَنْ يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ - ١٠/ ٣.

بدء الخلق في عالم المادّة بمقتضى هذا العالم، ثمّ بعد فناء عالم المادّة يظهر خلق جديد و عالم لطيف و بدن متناسب برزخىّ، و يعود ثانيا على صورة الخلق المبتدإ و يدوم على تلك الصورة الى أن تقوم القيامة الكبرى.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٢٥٣

و التعبير بالعود: اشارة الى أنّ الخلق الثانوىّ عين الأوّل ذاتا و روحا، و هو غيره ظاهرا و في الخصوصيّات القالبيّة البدنيّة.

و هذه الإعادة جارية في عالم النبات أيضا، حيث ييبس شجر و يفنى بدنه ثمّ ينمو و ينبت من حبّته شجر آخر متماثلا بالأوّل. و قريبا من هذا الجريان و التبادل و الإعادة: يجرى في عالم الحيوان أيضا.

و أمّا الإنسان: فالأصل فيه هو الروح، و هو بعينه باق في الخلق الثانوىّ و التبدّل انّما يتحقّق في اللباس و القالب البدنىّ.

نعم إنّ بدن الإنسان كاللباس الحافظ الساتر، و هو في التبدّل دائما و لا يزال يتبدّل أجزاؤه و يضعف الى أن يموت و يفنى.

و لمّا كان الروح باقيا ثابتا و هو من وراء عالم المادّة: فيبقى قهرا ما يرسخ فيه من آثار الأعمال و الأفكار، و من خواصّ الصفات النفسانيّة.

كما أنّ تلك الخصوصيّات و الآثار الذاتيّة في النباتات و الحيوان تنتقل الى أخلافها بواسطة الحبّة و النطفة، و هذا هو التوارث.

و الفرق بين الإنسان و غيره: هو وجود الروح في الإنسان و بتبعه يوجد العقل و التدبير، و بهذا يثاب و يعاقب.

فالإنسان يرى آثار عمله و صفاته على سبيل القهر و الطبع و الاضطرار، كما في النبات و الحيوان أيضا. و على سبيل العقل و التدبير و الاختيار، و هذا من امتيازاته و مختصّاته- وَ مَنْ يَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ ...

. وَ لَهُ مَنْ فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ كُلٌّ لَهُ قانِتُونَ وَ هُوَ الَّذِي يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَ هُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ - ٣٠/ ٢٧.

. أَ وَ لَمْ يَرَوْا كَيْفَ يُبْدِئُ اللَّهُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ إِنَّ ذلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ- ٢٩/ ١٩.

. قُلْ هَلْ مِنْ شُرَكائِكُمْ مَنْ يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ قُلِ اللَّهُ يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ - ١٠/ ٣٤.

هذه الآيات الكريمة عامّة بجميع الخلق جمادا و نباتا و حيوانا و إنسانا، فالخلق دائما في لبس جديد و في إعادة لما كان من الإبداء، و الإعادة أيسر عليه و أهون

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٢٥٤

من الإبداء، لبقاء المادّة الأصيلة و مسبوقيّة الصورة.

فظهر أنّ الإعادّة أعمّ من البعث و القيامة المصطلحة مفهوما و موردا.

. وَ ادْعُوهُ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ كَما بَدَأَكُمْ تَعُودُونَ - ٧/ ٢٩.

. إِنَّ بَطْشَ رَبِّكَ لَشَدِيدٌ إِنَّهُ هُوَ يُبْدِئُ وَ يُعِيدُ- ٨٥/ ١٣.

فَسَيَقُولُونَ مَنْ يُعِيدُنا قُلِ الَّذِي فَطَرَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ- ١٧/ ٥١.

هذه الآيات الكريمة بقرينة ما قبلها و ما بعدها: تدلّ على عود الإنسان في العالم البرزخىّ خارجا عن الأرض، فيرى فيه نتيجة أعماله.

. مِنْها خَلَقْناكُمْ وَ فِيها نُعِيدُكُمْ وَ مِنْها نُخْرِجُكُمْ تارَةً أُخْرى - ٢٠/ ٥٥.

. وَ اللَّهُ أَنْبَتَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ نَباتاً ثُمَّ يُعِيدُكُمْ فِيها وَ يُخْرِجُكُمْ إِخْراجاً- ٧١/ ١٨.

فيهما اشارة الى ثلثة منازل في خلقة الإنسان:

١ - خلقه مقدّمة: هو الخلق من الأرض بصورة النبات، فانّ الماء و التراب يتحوّل الى صورة النباتات.

٢ - مبدأ خلقته: و هو التحوّل من النباتات المأكولة الى صورة المادّة الأوّليّة لخلق الإنسان، و يبتدء من النطفة.

و هذه المرحلة أيضا تمتدّ على الأرض الى أن تتحوّل الى دورة اخرى و هي المرحلة الثالثة الخارجة عن وجه الأرض.

٣ - إعادته خارجا عن الأرض: بموت البدن و فنائه، و تحوّل الدورة الحياة الدنيويّة الى حياة برزخيّة.

و يظهر من الآيتين الكريمتين: أنّ هذه ثلثة مراحل من بدء تكوّن الإنسان الى انتهاء حياته، و المرحلتان الأوليان تجريان في وجه الأرض و من الأرض، و المرحلة الثالثة خارجة عن محيطها و فيما وراء عالم المادّة، الى أن تنتهي الى لقاء اللّه عزّ و جلّ-. ثُمَّ يُعِيدُهُ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ - ٣٠/ ٢٧.

و المعاد: اسم مكان، بمعنى محلّ يعاد فيه أمر.

. إِنَّ الَّذِي فَرَضَ عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لَرادُّكَ إِلى مَعادٍ- ٢٨/ ٨٥.

و هو في اصطلاح المتشرّعين: عبارة عن الحياة البرزخيّة و العالم الروحانىّ بعد

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٢٥٥

انتهاء عالم المادّة، يعاد فيها خلق الإنسان بعد موت البدن، باعادة خلق البدن البرزخىّ، و اليه الإشارة بقوله تعالى:

. وَ مِنْها نُخْرِجُكُمْ تارَةً أُخْرى.

هذا ما يستفاد من موارد استعمال موادّ هذه الكلمة في كتاب اللّه الحكيم. و قد كثر الاشتباه و الانحراف في تفسير هذه المادّة و مشتقّاتها، حيث فسّروها بمعنى الرجوع، ثمّ وقعوا في مزلّة و مضلّة.

راجع في تتمّة البحث الى موادّ- القبر، قوم، نشر.

و أمّا عاد: فقد ذكر في- ثمود و صالح و ارم، ما يرتبط به.

ابن الوردي ١/ ٨٧ - العرب ثلاثة أقسام: بائدة، و عاربة، و مستعربة.

فالبائدة: ذهب عنّا تفاصيل أخبارهم، لتقادم عهدهم، كعاد و ثمود و جرهم الاولى.

و العاربة: عرب اليمن من ولد قحطان. و المستعربة: من ولد إسماعيل.

و في ص ١١ - و من ولد سام أيضا: إرم بن سام، و لإرم أولاد، منهم جائر ثمود و جديس. و ولد لإرم أيضا عوض، و من عوض عاد، و كان كلام ولد إرم العربيّة، و سكنت بنو عاد الرمل الى حضر موت و سكنت ثمود الحجر بين الحجاز و الشام.

المروج ١/ ٢٥٨ - انّ الملك يؤثر من بعد نوح في عاد الاولى الّتى بادت قبل سائر ممالك العرب كلّها- و انّه أهلك عادا الاولى- فانّه يدلّ على تقدّمهم، و أنّ هناك عادا ثانية. و أخبر اللّه عن ملكهم و نطق بشدّة بطشهم و ما بنوه من الأبنية المشيّدة- أَ تَبْنُونَ بِكُلِّ رِيعٍ آيَةً تَعْبَثُونَ وَ تَتَّخِذُونَ مَصانِعَ لَعَلَّكُمْ تَخْلُدُونَ. و عاد: أوّل من ملك في الأرض من هذه الطائفة بعد أن أهلك اللّه قوم نوح. و كان عاد رجلا جبّارا عظيم الخلقة. و هو عاد بن عوص بن إرم، و كان يعبد القمر، و كانت بلاده متّصلة باليمن.

نهاية الأرب ٣٠٣ - بنو عاد: و يقال لهم عاد باسم أبيهم، و به ورد القرآن الكريم، قبيلة من العرب العاربة و البائدة، و هم بنو عاد بن عوص بن إرم بن سام بن نوح (ع) و يقال لعاد هؤلاء عاد الاولى، و كانت منازلهم بالأحقاف بين اليمن و عمّان.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٢٥٦

و بنو عاد أيضا بطن من عاد الاولى، و هم بنو بكر بن معاوية بن بكر بن عاد بن عوص، و يقال لهؤلاء عاد الاخرى، و هؤلاء بقوا بعد هلاك عاد بالريح. و يقال: إنّ الأوّليّة باعتبار قدم الامّة.

و التحقيق

أنّ القرآن الكريم يذكر من أوصافهم، فيقول:

. وَ إِلى عادٍ أَخاهُمْ هُوداً قالَ يا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ*- ٧/ ٦٥.

. وَ تِلْكَ عادٌ جَحَدُوا بِآياتِ رَبِّهِمْ وَ عَصَوْا رُسُلَهُ - ١١/ ٥٩.

. وَ اذْكُرْ أَخا عادٍ إِذْ أَنْذَرَ قَوْمَهُ بِالْأَحْقافِ - ٤٦/ ٢١.

. كَذَّبَتْ عادٌ الْمُرْسَلِينَ - ٣٦/ ١٢٣.

. فَأَمَّا عادٌ فَاسْتَكْبَرُوا فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِ - ٤١/ ١٥.

. أَلا بُعْداً لِعادٍ قَوْمِ هُودٍ- ١١/ ٦٠.

و يذكر تعالى من أخذهم و ابتلائهم، فيقول:

. وَ أَنَّهُ أَهْلَكَ عاداً الْأُولى - ٥٣/ ٥٠.

. وَ فِي عادٍ إِذْ أَرْسَلْنا عَلَيْهِمُ الرِّيحَ الْعَقِيمَ - ٥١/ ٤١.

. وَ أَمَّا عادٌ فَأُهْلِكُوا بِرِيحٍ صَرْصَرٍ عاتِيَةٍ- ٦٩/ ٦.

. فَإِنْ أَعْرَضُوا فَقُلْ أَنْذَرْتُكُمْ صاعِقَةً مِثْلَ صاعِقَةِ عادٍ وَ ثَمُودَ- ٤١/ ١٣.

. مِثْلَ دَأْبِ قَوْمِ نُوحٍ وَ عادٍ وَ ثَمُودَ- ٤٠/ ٣١.

. أَ لَمْ يَأْتِكُمْ نَبَؤُا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ قَوْمِ نُوحٍ وَ عادٍ وَ ثَمُودَ- ١٤/ ٩.

و يستفاد من هذه الآيات الكريمة امور:

١ - أنّ نبيّهم هود عليه السلام، و سيأتى أوصافه في بابه.

٢ - الْمُرْسَلِينَ: يظهر أنّ لقوم عاد أنبياء اخر غير هود (ع)، و كان هود مرسلا اليهم خاصّة و كان منهم و في بلادهم- وَ عَصَوْا رُسُلَهُ.

٣ - بِالْأَحْقافِ: سبق في الحقف أنّها قطعة من أراضي الحجاز في الجهة الجنوبيّة منها فيما بين اليمن و عمّان، و منها حضرموت مدينة صغيرة و بها قبر هود (ع)، و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٢٥٧

حضرموت موضوعة في الرمال نائية عن الساحل.

٤ - أَخا عادٍ: يدلّ على أنّ هود كان من قوم عاد.

٥ - جَحَدُوا و عَصَوْا: انّهم جحدوا الآيات و عصوا الرسل و استكبروا.

٦ - و قد اهلكوا بِرِيحٍ صَرْصَرٍ عقيم عاتِيَةٍ.

٧ - صاعِقَةِ عادٍ: الصعقة: الصوت الشديد الحادّ من غير اعتماد على المخارج، و هو يحصل في أثر شدّة ضغطة و اصطكاك، و الضغطة انّما تحصل في أثر الحركة و الريح الشديدة.

٨ - يستفاد من الترتيب في الذكر: أنّ عادا كانت قبل ثمود و بعد نوح، و أمّا آيات:

. كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ وَ أَصْحابُ الرَّسِّ وَ ثَمُودُ وَ عادٌ- ٥٠/ ١٣.

. كَذَّبَتْ ثَمُودُ وَ عادٌ بِالْقارِعَةِ فَأَمَّا ثَمُودُ فَأُهْلِكُوا بِالطَّاغِيَةِ وَ أَمَّا عادٌ- ٦٩/ ٤.

فانّ الترتيب بلحاظ شدّة الطغيان و ضعفه، و من جهة الشهرة و غيرها.

٩ - و لا يخفى أنّ كتب العهدين خالية عن ذكر هذه القبائل.

عوذ

مصبا- استعذت باللّه و عذت به معاذا و عياذا: اعتصمت. و تعوّذت به، و عوّذت الصغير باللّه. و المعوّذتان: قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ، و قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ، لأنّهما عوّذتا صاحبهما، أى عصمتاه من كلّ سوء. و أعذته باللّه.

مقا- عوذ: يدلّ على معنى واحد، و هو الالتجاء الى الشي ء، ثمّ يحمل عليه كلّ شي ء لصق بشي ء أو لازمه. قال الخليل: تقول أعوذ باللّه جلّ ثناؤه، أى ألجأ اليه، عوذا أو عياذا. ذكر أيضا أنّهم يقولون فلان عياذ لك، أى ملجأ. و قولهم:

معاذ اللّه، معناه أعوذ باللّه، و كذا أستعيذ باللّه. و العوذة و المعاذة: الّتى يعوّذ بها الإنسان من فزع أو جنون، و يقولون لكلّ أنثى إذا وضعت: عائذ. و تكون كذا سبعة أيّام.

الاشتقاق ٣٤ - و عائذ من عاذ يعوذ عوذا فهو عائذ أى لجأ الى الشي ء و أطاف به. و منه قولهم- أعوذ باللّه من كذا و كذا، أى أفزع الى اللّه عزّ و جلّ فيه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٢٥٨

عذت باللّه فأعاذنى فاللّه معيذ و أنا معاذ، و به سمّى الرجل. و المعاذة: الّتى تعلّق على الإنسان، و كان الأصل معوذة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة، هو التجاء الى شي ء و اعتصام به من شرّ مواجه.

و يلاحظ في الالتجاء: مجرّد اعتصام الى شي ء ليحفظ نفسه.

و أمّا مفهوم اللصوق أو الملازمة أو الإطافة أو الفزع و غيرها: فمن لوازم الأصل و آثاره.

و بهذا يظهر أنّ التعوّذ إنّما يتحقّق إذا تحقّق هذا الأصل خارجا، و لا يكفى إظهاره باللسان و القول، فانّ الكلام و اللفظ في اللسان لا يفيد التجاء و اعتصاما و تحفّظا، كما أنّ ذكر الدواء لا ينتج شفاء و لا يعالج ألما و مرضا.

. قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ .... مِنْ شَرِّ الْوَسْواسِ - ١١٤/ ١.

. قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ مِنْ شَرِّ ما خَلَقَ - ١١٣/ ١.

. وَ قُلْ رَبِّ أَعُوذُ بِكَ مِنْ هَمَزاتِ الشَّياطِينِ وَ أَعُوذُ بِكَ رَبِّ أَنْ يَحْضُرُونِ - ٢٣/ ٩٧.

فالمصونيّة من هذه الشرور و من الهمزات و حضور الشياطين: انّما تتحقّق إذا تحقّق حقيقة التعوّذ بالربّ.

و كذلك قوله تعالى:

. فَإِذا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطانِ الرَّجِيمِ - ١٦/ ٩٨.

. وَ إِمَّا يَنْزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ*- ٧/ ٢٠٠.

فلا بدّ من تحقّق حقيقة الاستعاذة.

و أمّا اختلاف التعبير و الفرق بين التعبيرين: فانّ صيغة- أعوذ: تدلّ على إظهار العياذ حقيقة من جانب نفسه مستمرّا و متوقّعا من الحال الى آخر استقبال، و لا بدّ أنّها تستعمل في امور متوقّعة، كما في شرّ الوسواس و شرّ المخلوق و شرّ الهمزات و شرّ حضور الشياطين.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٢٥٩

و أمّا الاستعاذة: فهي تدلّ على طلب العياذ و تحقّقه من اللّه و بعونه و توجّهه، و هذا يتحقّق في الحال، و لا بدّ انّه يتعلّق بأمور حاضرة في زمان الحال، و اللّه عزّ و جلّ قادر على إيجاده، كما في صورة قراءة القرآن، و مواجهة نزغ من الشيطان.

و قريب منه في التحقّق: التعبير بصيغة الماضي الدالّة على التحقّق و الوقوع كما في:

. عُذْتُ بِرَبِّي وَ رَبِّكُمْ أَنْ تَرْجُمُونِ - ٤٤/ ٢٠.

و أمّا التعبير بكلمة- قل: فهو في مورد يتحقق العياذ بالقول القاطع و العزم الراسخ و الإنشاء القلبي، كما في العياذ باللّه من شرور الوسواس و الهمزات و من حضور الشياطين و من شرور الناس.

و أمّا فيما يرتبط بأمور خارجيّة و يحتاج الى تباعد اختيارىّ: فلا تستعمل كلمة- قل، كما في قوله تعالى:

. قالُوا أَ تَتَّخِذُنا هُزُواً قالَ أَعُوذُ بِاللَّهِ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْجاهِلِينَ - ٢/ ٦٧.

. قالَ رَبِّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ أَنْ أَسْئَلَكَ ما لَيْسَ لِي بِهِ عِلْمٌ - ١١/ ٤٧.

. قالَتْ إِنِّي أَعُوذُ بِالرَّحْمنِ مِنْكَ - ١٩/ ١٨.

و المعاذ: مصدر ميمىّ، و يستعمل في بعض الموارد نائبا عن فعله، كما في:

. مَعاذَ اللَّهِ أَنْ نَأْخُذَ إِلَّا مَنْ وَجَدْنا مَتاعَنا عِنْدَهُ - ١٧/ ١٩.

و المراد نعوذ باللّه معاذا أن نأخذ.

فظهر أنّ حقيقة التعوّذ: عبارة عن تحقّق الالتجاء و الاعتصام إمّا في الخارج إذا كان في الأمور الخارجيّة، أو في القلب إذا كان معنويّا.

عور

مصبا- عورت العين عورا من باب تعب: نقصت أو غارت، فالرجل أعور، و الأنثى عوراء، و يتعدّى بالحركة و التثقيل، يقال عرتها من باب قال، و منه قيل كلمة عوراء لقبحها، و قيل للسوءة عورة لقبح النظر اليها، و كلّ شي ء يستره الإنسان أنفة و حياء فهو عورة، و النساء عورة. و العورة في الثغر و الحرب خلل يخاف منه، و الجمع

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٢٦٠

عورات بالسكون للتخفيف و القياس الفتح، و العوار وزان كلام: العيب، و الضمّ لغة.

و تعاوروا الشي ء و اعتوروه: تداولوه، و العارية من ذلك. و يقال أعرته الشي ء إعارة و عارة، مثل أطعته إطاعة و طاعة. قال الليث: سمّيت عارية لأنّها عار على طالبها، و الجمع العواري بالتخفيف و التشديد.

مقا- عور: أصلان، أحدهما يدلّ على تداول الشي ء، و الآخر يدلّ على مرض في إحدى عينى الإنسان و كلّ ذى عينين. و معناه الخلوّ من النظر، ثمّ يحمل عليه و يشتقّ منه. فالأوّل- تعاور القوم فلانا و اعتوروه ضربا، فكلّما كفّ واحد ضرب آخر. قال الخليل: و التعاور عامّ في كلّ شي ء. و الأصل الآخر- العور في العين، و لا يقال لإحدى العينين عمياء، و العور لا يكون الّا في إحدى العينين. و تقول عرت عينه و عوّرت و أعرت. و يقولون في معنى التشبيه: و هي كلمة عوراء. و من الباب العورة، كأنّ العورة شي ء ينبغي مراقبته لخلوّه.

لسا- العور: ذهاب حسّ احدى العينين، و قد عور عورا و عار يعار و اعورّ، و هو أعور. و العورة: الخلل في الثغر و غيره. و قد يوصف به منكورا، فيكون للواحد و الجمع بلفظ واحد- إِنَّ بُيُوتَنا عَوْرَةٌ- أى ممكنة للسرّاق لخلوّها من الرجال. و قد قيل: أى ليست بحريزة. و قال الجوهرىّ: كلّ خلل يتخوّف منه من ثغر أو حرب.

و العورة: كلّ مكمن للستر. و عورة الرجل و المرأة: سوأتهما، و الجمع عورات، و إنّما يحرّك الثاني من فعلة في جميع الأسماء إذا لم يكن ياء أو واوا. و كلّ أمر يستحيى منه عورة و المعور: الممكن البيّن الواضح.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يستقبح بروزه و يلزم ستره عرفا. و من مصاديقه: مرض و عيب في العين. و نقاط ضعف و موارد لنفوذ الأعداء في الثغور. و أعضاء في بدن الإنسان ذكرا أو أنثى يحكم عرفا بسترها. و قد تطلق على مجموع بدن المرأة فانّ بدنها لازم أن يحجب و يستر. و البيت إذا كان في جريان أموره و امور ساكنيه ما يستقبح أن يطّلع عليه. و من الأوقات ما يكون فيه أمور و وقائع لا يصلح بروزها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٢٦١

و أمّا مفهوم التداول: فالتحقيق فيه أنّ هذا المعنى مأخوذ من مفهوم العارية المأخوذة للاستفادة، و هذه الكلمة من مادّة عرى لا عور أجوفا واويّا، و قد اختلط موادّ- عرى و عور و عرو- في كتب اللغة، و اشتبهت عليهم و اختلطت معانيها.

و يدلّ على ذلك: أنّهم ذكروا العارية في ذيل- عور و عرى.

و أمّا مفهوم الاعتوار إن صحّ استعمال الصيغة من هذه المادّة: هو اختيار ما يلزم ستره عرفا و الأخذ به، هذا معناه الحقيقي ثمّ استعمل في مطلق التداول.

و سبق أنّ العرو: هو الوصول النافذ. و العرى: هو فقدان السترة. فبينها اشتقاق أكبر، و تشترك في التستّر و رفع الستر.

. وَ يَسْتَأْذِنُ فَرِيقٌ مِنْهُمُ النَّبِيَّ يَقُولُونَ إِنَّ بُيُوتَنا عَوْرَةٌ وَ ما هِيَ بِعَوْرَةٍ إِنْ يُرِيدُونَ إِلَّا فِراراً- ٣٣/ ١٣.

أى فيها نواقص و امور يلزم تستّرها، و لازم مباشرة أمورها و جريانها و حفظها بسبب حضورنا فيها.

. وَ لا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا لِبُعُولَتِهِنَ .... أَوِ الطِّفْلِ الَّذِينَ لَمْ يَظْهَرُوا عَلى عَوْراتِ النِّساءِ- ٢٤/ ٣١.

يراد الأعضاء الباطنة الجالبة المستورة من النساء، الّتى يتمايل الى رؤيتها و مشاهدتها و تلتذ منها النفوس.

و المراد من الظهور عليها: الاطّلاع و الاحاطة عليها، بحيث يوجد للطفل تمييز الأعضاء المحرّكة للتمايل و الاحاطة بها.

و لا يخفى للبصير المتّقى أنّ إبداء الزينة إذا لم يجز في قبال الطفل المميّز المتمايل نفسه الى الأعضاء المحرّكة: فكيف يجوز إبداء الوجه للرجل الكامل، مع أنّ الوجه من أعلى مصاديق الزينة الطبيعيّة، و هو من أقوى الأعضاء في جهة جذب الروح و جلبه.

. يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لِيَسْتَأْذِنْكُمُ .... ثَلاثَ مَرَّاتٍ مِنْ قَبْلِ صَلاةِ الْفَجْرِ وَ حِينَ تَضَعُونَ ثِيابَكُمْ مِنَ الظَّهِيرَةِ وَ مِنْ بَعْدِ صَلاةِ الْعِشاءِ ثَلاثُ عَوْراتٍ لَكُمْ - ٢٤/ ٥٨.

أى ثلاث أوقات مخصوصة للعائلة، تقع فيها امور داخليّة مخصوصة لا ينبغي

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٢٦٢

إظهارها.

و هذا من أحسن الآداب الاسلاميّة المرتبطة بحياة العائلة.

عوق

مصبا- عاقه عوقا من باب قال، و اعتاقه و عوّقه، بمعنى منعه.

مفر- العائق: الصارف عمّا يراد من خير، و منه عوائق الدهر، و المعوّقين أى المثبّطين الصارفين عن طريق الخير. و رجل عوق و عوقة يعوق الناس عن الخير. وَ يَعُوقَ: اسم صنم.

صحا- عاقه عن كذا يعوقه عوقا و اعتاقه: أى حبسه و صرفه عنه. و عوائق الدهر: الشواغل من أحداثه. و التعوّق: التثبّط، و التعويق: التثبيط، و رجل عوق و عوقة مثال همزة: أى ذو تعويق و تربيث لأصحابه. و ما عاقت المرأة عند زوجها و لا لاقت أى لم يلصق بقلبه. و يعوق: صنم لقوم نوح.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو التأخير مع الصرف، فهذان القيدان مأخوذان في مفهوم المادّة.

و الفرق بينها و بين موادّ- الصرف، الصدّ، المنع، الدفع، الدرء، الردّ، التأخير، الكفّ، الإمساك، التثبيط، التنحية، الرفع، الرجع، الحبس، الاشتغال، و التربيث.

أنّ الصرف: يلاحظ فيه التحويل من جهة الى جهة اخرى.

و الصدّ: يلاحظ فيه الصرف و التحويل مع الشدّة.

و التنحية: يلاحظ فيه الإبعاد الى جانب معيّن.

و المنع: إيجاد ما يتعذّر به الفاعل القادر في فعله.

و الردّ: منع على عقب شي ء.

و الدفع: مطلق منع في صورة ردّ أو غيره، ناظرا الى جهة البقاء.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٢٦٣

و الدرء: دفع مع شدّة يشعر بالخلاف و الخصومة.

و الرفع: في قبال الخفض، و فيه جهة العلوّ.

و الرجع: عود الى ما كان عليه من قبل.

و الكفّ: امتناع عمّا تشتهي النفس و انقباض.

و الإمساك: حبس النفس عن الفعل نقيض الإرسال.

و التثبيط: تثبيت في جهة الأفكار و المعنويّات.

و التربيث: حبس عن حاجة أو مقصد.

و الحبس: توقيف مطلق في مكان.

و الاشتغال: مطلق عمل في مقابل الفراغ.

فالتعويق هو تأخير شي ء مع ردّه الى جهة اخرى. فتفسيره بمطلق الصرف أو بمطلق التأخير أو بالمنع أو بالحبس أو بالتشغيل أو بالتربيث أو بالتثبيط: توجيه تقريبىّ، و ليس بتحقيقىّ، و يدلّ على هذا أنّ هذه المفاهيم متضادّة غير متلائمة، فكيف تفسّر المادّة بها.

مضافا الى أنّ الآية الكريمة لا تلائمها عند الدقّة و التحقيق.

. قَدْ يَعْلَمُ اللَّهُ الْمُعَوِّقِينَ مِنْكُمْ وَ الْقائِلِينَ لِإِخْوانِهِمْ هَلُمَّ إِلَيْنا وَ لا يَأْتُونَ الْبَأْسَ إِلَّا قَلِيلًا- ٣٣/ ١٨.

أى الّذين يؤخّرون برنامج الرسول و أوامره في جهاد أو غيره حتّى يصرّفوا المسلمين المؤمنين عن سلوكهم و العمل بوظائفهم، و يدعونهم الى أنفسهم بأنواع الحيل.

فظهر لطف التعبير بالمادّة دون ما يراد فيها من كلمات مذكورة.

و أمّا يعوق صنما: فسيأتي إن شاء اللّه تعالى في باب الياء.

عول

مصبا- عال الرجل اليتيم عولا من باب قال: كفله و قام به. و عالت الفريضة عولا أيضا: ارتفع حسابها و زادت سهامها فنقصت الأنصباء، فالعول نقيض الردّ، و يتعدّى بالألف في الأكثر و بنفسه في لغة، فيقال أعال زيد الفريضة و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٢٦٤

عالها. و عال الرجل عولا: جار و ظلم. و عيل كذلك. و العيال: أهل البيت و من يمونه الإنسان الواحد العيل، مثال جياد و جيد. و عوّلت على الشي ء تعويلا: اعتمدت عليه، و عوّلت به كذلك.

الاشتقاق ٢٨٦ - عالني الشي ء يعولني عولا: إذا أثقلنى، و منه عالت الفريضة: إذا زادت، و منه قولهم- ويله و عوله، أى ما يبهظه و يثقله. و العول: الجور.

و عال الرجل عياله: إذا أقام بهم.

مفر- عاله و غاله: يتقاربان، الغول يقال فيما يهلك، و العول فيما يثقل، يقال- ما عالك فهو عائل لي، و منه العول و هو ترك النصفة بأخذ الزيادة- ذلِكَ أَدْنى أَلَّا تَعُولُوا، و منه عالت الفريضة إذا زادت في القسمة المسمّاة لأصحابها بالنصّ.

و التعويل: الاعتماد على الغير فيما يثقل. و عاله: تحمّل ثقل مؤنته.

صحا- العول و العولة: رفع الصوت بالبكاء، و كذلك العويل، تقول منه أعول، و

في الحديث - المعوّل عليه يعذّب

، و أعولت القوس: صوّتت. أبو زيد- عوّلت عليه: أدللت عليه. و عال عياله يعولهم عولا و عيالة: أى قاتهم و أنفق عليهم. و عالني الشي ء يعولني: أى غلبني و ثقل علىّ- و عال الأمر: اشتدّ.

لسا- العول: الميل في الحكم الى الجور، عال يعول عولا: جار و مال عن الحقّ. و العول: النقصان. و عال الميران: مال. و عال أمر القوم عولا: اشتدّ و تفاقم.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو استيلاء في استعلاء. و من مصاديقه:

الكفالة. و القيام بأمور. و القوت على عدّة. و الإنفاق عليهم بعنوان تحمّل مؤنتهم.

و الارتفاع. و الغلبة و الجور. و الزيادة بعنوان الاستيلاء. و الميل عن الاعتدال. و رفع الصوت بالبكاء بلحاظ الاستعلاء و الشدّة. و زيادة الفريضة في مقام القسمة و استيلاؤها. و الاشتداد في الأمر.

و أمّا مفهوم الافتقار: فهو للعيل يائيّا: و سيجي ء أنّ مفاهيم المادّتين

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٢٦٥

قد اشتبهت، و اختلط أحدهما بالأخرى.

و لا يخفى أنّ فيما بين موادّ- الأول و العلو و الحول و الخول و الصول و الغول:

اشتقاق أكبر، و الجامع هو الاستعلاء.

. فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تَعْدِلُوا فَواحِدَةً أَوْ ما مَلَكَتْ أَيْمانُكُمْ ذلِكَ أَدْنى أَلَّا تَعُولُوا- ٤/ ٤.

الدنوّ يدلّ على القرب مع تسفّل، أى الاكتفاء بالزوجة الواحدة قريبة من أن تتّقوا من الاستيلاء و الاستعلاء و التجبّر، فانّ تعدّد الزوجات يوجب استيلاء و تجبّرا و قهرا و تسلّطا و تحميلا و تحديدا لهنّ، في الأرزاق و الوسائل اللازمة و الرفاهيّة و العشرة و المخالطة و تربية الأولاد و تدبير ما هو لازم في البيت و تأمين العيش و توسعته.

نعم إنّ تعدد الزوجات في زماننا هذا: ينافي التقوى و يخالف العمل بالوظائف الإلهيّة و ينجرّ الى الجور و الظلم و العدوان، و يوجب الخلاف فيما بين العائلة و الأهل و الأولاد، و يوجد البغض و التمرّد و سوء النيّات، و يسلب الفراغ و الفلاح و الصفاء و الوفاء، و يزيد في الابتلاء و التلوّن و التعلّقات و الاختلال في الأفكار.

فحاشا عن رجل يريد العدل و النصفة و التقوى و الحقيقة: أن لا يراقب نفسه و أن لا يتّقى عن أمثال هذه التمايلات الحيوانيّة الخبيثة.

يقول اللّه عزّ و جلّ:

. وَ لَنْ تَسْتَطِيعُوا أَنْ تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّساءِ وَ لَوْ حَرَصْتُمْ - ٤/ ١٢٩.

أى و لو بالغتم في إجراء العدل و المساواة و النصفة، فانّ هذا في زماننا هذا غير ممكن.

و أمّا آية:

. فَانْكِحُوا ما طابَ .... مَثْنى وَ ثُلاثَ وَ رُباعَ.

فانّما تدلّ على الاقتضاء الصرف و عدم الممنوعيّة إذا وجدت المقتضيات و الشرائط.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٢٦٦

عام

مصبا- عام في الماء عوما من باب قال، فهو عائم و عوّام مبالغة، و به سمّى الرجل. و العام: الحول، و النسبة اليه على لفظه فيقال نبت عامىّ إذا أتى عليه حول فهو يابس. و العام في تقدير فعل بفتحتين، و لهذا جمع على أعوام. و إذا عددت من يوم الى مثله فهو سنة، و قد يكون فيه نصف الصيف و نصف الشتاء. و العام لا يكون إلّا صيفا و شتاء متواليين.

مفر- العام كالسنة، لكن كثيرا ما تستعمل السنة في الحول الّذى يكون فيه الشدّة أو الجدب، و لهذا يعبّر عن الجدب بالسنة. و العام فيما فيه الرخاء و الخصب- عامٌ فِيهِ يُغاثُ النَّاسُ، و قوله- فَلَبِثَ فِيهِمْ أَلْفَ سَنَةٍ. و العوم: السباحة، و قيل سمّى السنة عاما: لعوم الشمس في جميع بروجها.

صحا- العوم: السباحة. و مسير الإبل و السفينة عوم أيضا. و العومة: دويبة تسبح في الماء كأنّها فصّ أسود. و العام: السنة، يقال سنون عوّم، و هو توكيد للأوّل، كما تقول بينهم شغل شاغل. و عاومت النخلة: حملت سنة و لم تحمل سنة. و يقال المعاومة المنهىّ عنها أن تبيع زرع عامك. و العوّام: الفرس السابح في جريه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الجريان الطبيعىّ بلا تكلّف. و من مصاديقه:

جريان الفرس السابح. و جريان الإبل. و جريان السفينة. و سباحة الدويبة العومة.

و سباحة في الماء فانّ السباحة في الماء جريان معتدل. و هكذا الجريان الطبيعىّ المنظّم المعتدل في الزمان الممتدّ الى سنة، بحركة الأرض.

و أمّا الفرق بين السنة و العام: أنّ السنة كما سبق مأخوذة من السنو بمعنى التحوّل و التغيّر. و العام مأخوذ من العوم بمعنى الجريان الطبيعىّ المعتدل. فيطلق العام إذا كان الملحوظ هو ذلك الجريان. و أمّا إذا كان الملحوظ جهة التغيّر و التحوّل الخارج عن الاعتدال: فيعبّر بكلمة السنة، و هذا التغيّر بالنظر الى الوقائع الجارية فيها.

فالسنة انّما تدلّ على عام فيه تغيّر و تحوّل، خيرا كان أو شرّا و ابتلاء.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٢٦٧

. فَلَبِثَ فِيهِمْ أَلْفَ سَنَةٍ إِلَّا خَمْسِينَ عاماً- ٢٩/ ١٤.

. ثُمَّ يَأْتِي مِنْ بَعْدِ ذلِكَ عامٌ فِيهِ يُغاثُ النَّاسُ وَ فِيهِ يَعْصِرُونَ - ١٢/ ٤٩.

. فَأَماتَهُ اللَّهُ مِائَةَ عامٍ ثُمَّ بَعَثَهُ .... قالَ بَلْ لَبِثْتَ مِائَةَ عامٍ فَانْظُرْ إِلى طَعامِكَ وَ شَرابِكَ لَمْ يَتَسَنَّهْ - ٢/ ٢٥٩.

فأطلقت السنة على أزمنة فيها التحوّلات في جريانات حقّة أو باطلة أو خير أو شرّ، كما في امتداد زمان دعوة نوح النبىّ (ص) و حالاته مع قومه، و في زمان يؤخذ آل فرعون و يبتلى بالعذاب و يتغيّر جريان حياتهم. و من المادّة كلمة- لَمْ يَتَسَنَّهْ: اى لم يتغيّر.

و أمّا العام: فأطلق على أزمنة فيها جريان طبيعىّ و على برنامج عادىّ، كما في خمسين عاما بعد نوح. و في زمان يغاث فيه. و في زمان أمات نبيّا مِائَةَ عامٍ ثُمَّ بَعَثَهُ.

فلا تحوّل في مجاريها.

فظهر لطف التعبير بكلّ واحدة من الكلمتين في موردهما.

عون

مصبا- العون: الظهير على الأمر، و الجمع أعوان، و استعان به فأعانه، و قد يتعدّى بنفسه فيقال: استعانه، و الاسم المعونة و المعانة. و تعاون القوم و اعتونوا:

أعان بعضهم بعضا.

صحا- العوان: النصف في سنّها من كلّ شي ء، و الجمع عون، تقول منه:

عوّنت المرأة تعوينا و عانت تعون عونا. و العوان من الحروب الّتى قوتل فيها مرّة، كأنّهم جعلوا الاولى بكرا. و العون: الظهير على الأمر. و رجل معوان: كثير المعونة من الناس.

لسا- العون: الظهير، الواحد و الاثنان و الجمع و المؤنّث فيه سواء، و قد حكى في تكسيره أعوان. و العوين: اسم للجمع. قال ابن برّىّ: يقال اعتونوا و اعتانوا، إذا عاون بعضهم بعضا. الأزهرى: امرأة متعاونة، إذا اعتدل خلقها فلم يبد حجمها. ابن الأعرابىّ: العوانة: النخلة الطويلة، و بها سمّى الرجل، و هي المنفردة. و العانة:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٢٦٨

القطيع من حمر الوحش. و العانة: منبت الشعر فوق القبل. و الأتان.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو مطلق النصرة و النصر، و العون كالصعب صفة بمعنى من يكون من شأنه النصر، و كذلك العوان كالجبان و يدلّ على استمرار و امتداد بوجود الألف، و هذه الصفة الذاتيّة اللازمة توجد في منتصف السنّ و معتدلة من كلّ شي ء حتّى يتمّ قوى وجوده و يصحّ كونه ظهيرا، فيقال: عان يعون، فهو عون و عوان، و المصدر المعونة و المعانة، فالمجرّد من المادّة يستعمل لازما، بمعنى الاتّصاف بها، و قد غفل بعضهم عن هذا المعنى و قالوا بأنّ المادّة لم يستعمل منها فعل مجرّد، توهّما بأنّ مفهوم العوان و المنتصف غير مفهوم الإعانة.

و أمّا العانة بمعنى القطيع من الحيوان: فمأخوذ من العبريّة:

قع- (عاناء) - ماشية، غنم، قطيع.

مضافا الى وجود تناسب بينها و بين المادّة: فانّ القطيع من الحيوان، أو الأتان، يعين الإنسان و عون له، و كذلك منبت الشعر و الشعر عون لحلم الإنسان و بلوغه، و أمارة لهما.

و أمّا الفرق بين المادّة و موادّ الظهير و المساعدة و النصرة:

فالظهير: يلاحظ فيه وقوعه في ظهر الإنسان يستند اليه.

و المساعدة: يلاحظ فيه وجود حالة تقتضي الخير و الفضل.

و النصر: يلاحظ فيه التقويّة في قبال عدوّ أو مخالف.

و العون: يلاحظ فيه التقوية في نفسه من دون نظر الى غيره.

فظهر لطف التعبير بكلّ واحدة منها في موارد استعمالها في القرآن الكريم.

. فَأَعِينُونِي بِقُوَّةٍ- ١٨/ ٩٥.

وَ أَعانَهُ عَلَيْهِ قَوْمٌ آخَرُونَ - ٢٥/ ٤.

. إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَ إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ - ١/ ٥.

. اسْتَعِينُوا بِاللَّهِ وَ اصْبِرُوا- ٧/ ١٢٨.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٢٦٩

. وَ رَبُّنَا الرَّحْمنُ الْمُسْتَعانُ - ٢١/ ١١٢.

فيقال استعنته فأعاننى، أى طلبت منه المعونة و الإعانة فصار لي عونا و قوّانى.

. وَ تَعاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَ التَّقْوى وَ لا تَعاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَ الْعُدْوانِ - ٥/ ٣.

أى و ليتحقّق منكم إعانة بعضكم بعضا على الاستمرار في سبيل البرّ و التقوى، و لا تديموا الإعانة في سبيل الخلاف و العصيان. و هذا من أهمّ التكاليف الاجتماعيّة الّتى يصلح به الاجتماع.

. إِنَّها بَقَرَةٌ لا فارِضٌ وَ لا بِكْرٌ عَوانٌ بَيْنَ ذلِكَ - ٢/ ٦٨.

أى في حدّ المتوسّط و الاعتدال فيما بين مسنّ و فتى، و هو حدّ كونه عونا لصاحبه.

و في التعبير بالعوان: اشارة الى حدّ توسّط السنّ، و الى كونه ذا قيمة في نفسه من جهة كونه متّصفا بالعونيّة في ذاته.

عيب

مصبا- عاب المتاع عيبا من باب سار، فهو عائب، و عابه صاحبه فهو معيب، يتعدّى و لا يتعدّى، و الفاعل من هذا عائب و عيّاب مبالغة، و الاسم العاب و المعاب.

و عيّبه: مبالغة، نسبه الى العيب. و استعمل العيب اسما، و جمع على عيوب.

مقا- عيب: أصل صحيح فيه كلمتان: إحداهما العيب. و الاخرى العيبة. و هما متباعدتان. فالعيب في الشي ء معروف، يقال عاب فلان فلانا يعيبه، و رجل عيّابة: وقّاع في الناس. و عاب الحائط و غيره: إذا ظهر فيه عيب. و العاب: العيب.

و الكلمة الاخرى- العيبة: عيبة الثياب و غيرها، و هي عربيّة صحيحة،

قال رسول اللّه (ص): الأنصار كرشى و عيبتي

- كأنّهم موضع سرّه.

صحا- العيب و العيبة و العاب: بمعنى واحد، فهو معيب و معيوب أيضا على الأصل، تقول ما فيه معابة و معاب: أى عيب، و يقال موضع عيب. و المعايب:

العيوب.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٢٧٠

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو نقصان في ذات الشي ء أو في صفته و يقابله الصحّة و السلامة.

و الفرق بينها و بين النقص و اللمز و البخس:

أنّ النقص: يلاحظ فيه النقصان من أصل الشي ء و من مقداره.

و البخس: نقصان على خلاف الحقّ و من الحقّ.

و العيب: نقصان في أصل الشي ء أو في صفاته.

و اللمز: تعييب يكون باللسان باتّهام أو غيره.

و أمّا العيبة بمعنى ما يجعل فيه الثوب أو غيره: فهي مأخوذة من السريانيّة، كما في- فرهنگ تطبيقى ٢/ ٥٩٦ - سرياني- عيبا كيسه.

و لعلّ التناسب بينها و بين المادّة: وجود نقص في نفس ذلك الظرف حيث انّه محتاج دائما الى مظروفه و الى شي ء يجعل فيه.

. أَمَّا السَّفِينَةُ فَكانَتْ لِمَساكِينَ يَعْمَلُونَ فِي الْبَحْرِ فَأَرَدْتُ أَنْ أَعِيبَها وَ كانَ وَراءَهُمْ مَلِكٌ يَأْخُذُ كُلَّ سَفِينَةٍ غَصْباً- ١٨/ ٨٠.

حتّى يكون مصونا من تعدّى الملك و غصبه.

و هذا يدلّ على أنّ الخلاف الواقع إذا قصد به دفع ضرر أعظم و أهمّ منه، بنيّة خالصة مطمئنّة: جايز، بل و قد يكون لازما.

و أمّا تشخيص ذلك الأهمّ و المهمّ: فمن الأمور الصعبة المشكلة الّتى لا يصل اليها الّا العارف باللّه و بأحكامه، و لا يجوز لكلّ أحد أن يرتكب خلافا مدّعيا بأنّه يقصد دفع خلاف أهمّ منه.

و هذا الجريان كثيرا ما يواجهه السالك الى اللّه في مراحل سلوكه: فلا بدّ له من مراجعة عالم فقيه عارف باللّه، حتّى يصان عن الضلال.

و في ملاقاة موسى (ع) مع هذا العبد الخالص، و في جريان أمورهما من القتل و التخريب و التعمير، عبرة للمؤمنين الطالبين.

. سَأُنَبِّئُكَ بِتَأْوِيلِ ما لَمْ تَسْتَطِعْ عَلَيْهِ صَبْراً.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٢٧١

عير

مصبا- عار الفرس يعير عيارا: أفلت و ذهب على وجهه. و عيّرته كذا و عيّرته به: قبّحته عليه و نسبته اليه، يتعدّى بنفسه و بالباء. و العير: الإبل تحمل الميرة، ثمّ غلب على كلّ قافلة. و سهم عائر: لا يدرى من رمى به. و رجل عيّار: كثير الحركة كثير التطواف.

مقا- عير: أصلان صحيحان، يدلّ أحدهما على نتوّ الشي ء و ارتفاعه. و الآخر- على مجي ء و ذهاب. فالأوّل- العير: و هو العظم الناتئ وسط الكتف، و الجمع عيورة. و العير في القدم: العظم الناتئ في ظهر القدم. و الأصل الآخر- العير:

الحمار الوحشىّ و الأهلىّ، و الجمع الأعيار، و انّما سمّى عيرا لتردّده و مجيئه و ذهابه.

و انسان العين عير، يسمّى لما قلناه من مجيئه و ذهابه و اضطرابه. و قصيدة عائرة:

سائرة.

مفر- العير: القوم الّذين معهم أحمال الميرة، و ذلك اسم للرجال و الجمال الحاملة للميرة، و ان كان قد يستعمل في كلّ واحد من دون الآخر. و العير يقال للحمار الوحشي و للناشز على ظهر القدم و لإنسان العين و لما تحت غضروف الاذن و لما يعلو الماء من الغثاء و للوتد و لحرف النصل في وسطه. و العيار: تقدير المكيال و الميزان، و منه قيل عيّرت الدنانير، و عيّرته: ذمّمته من العار، و عارت الدابّة تعير: إذا انفلتت.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الخروج عن محلّ و الحركة الى جانب. و من مصاديقه: انفلات الدابّة عن مكانها. و حركة القافلة من بلد الى بلد. و سير الجمل مع أثقاله. و خروج الحمار و كلّ حيوان منفردا و مجتمعا في السير. و خروج العظم عن محلّه. و خروج السهم و سيره. و الرجل كثير الحركة. و الغثاء المتحرك. و لإنسان العين.

و أمّا التعيير بمعنى التعييب: فانّه جعل شي ء خارجا عن مقامه و منزلته. و لا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٢٧٢

يبعد كونه مأخوذا من مادّة العور و التعوير، و إنّه من اختلاط اللغة و كذلك العيار:

فانّه تخريج الدنانير عن حالة الإبهام.

و أمّا العير بمعنى القافلة السائرة من محلّ: فلا يبعد أن يكون في الأصل جمعا لأعير كالأعين و العين، ثمّ جعل اسما للقافلة.

. ثُمَّ أَذَّنَ مُؤَذِّنٌ أَيَّتُهَا الْعِيرُ إِنَّكُمْ لَسارِقُونَ - ١٢/ ٧٠.

. وَ سْئَلِ الْقَرْيَةَ الَّتِي كُنَّا فِيها وَ الْعِيرَ الَّتِي أَقْبَلْنا فِيها- ١٢/ ٨٢ .. وَ لَمَّا فَصَلَتِ: الْعِيرُ قالَ أَبُوهُمْ إِنِّي لَأَجِدُ رِيحَ يُوسُفَ - ١٢/ ٩٤.

أى القافلة الّتى خرجت و تحرّكت من محلّ معيّن الى مقصد معلوم.

و التعبير بالعير دون القافلة أو الجماعة أو غيرها: إشارة الى مفهومه الوصفي المستفاد من مادّته، و هو الخروج عن محلّ سائرا الى مقصد.

و ليس حمل الميرة، و التردّد: من قيود الأصل.

عيس

مقا- عيس: كلمتان، إحداهما لون أبيض مشرب. و الاخرى- عسب الفحل.

مفر- عيسى: اسم علم. و إذا جعل عربيّا أمكن أن يكون من قولهم بعير أعيس و ناقة عيساء، و جمعها عيس، و هي إبل بيض يعترى بياضها ظلمة، أو من العيس و هو ماء الفحل.

البدء و التاريخ ٣/ ١٢٤ -

روينا عن الحسن انّه قال نزل الوحى على عيسى و هو ابن ثلاث عشرة سنة، و رفع و هو ابن ثلاث و ثلاثين سنة، و كان في نبوّته عشرين سنة

، و

عن الضحّاك أنّ عيسى بعث الى نصيبين و ملكها جبّار عنيد يقال له داود بن بوزا و كانوا أصحاب أصنام و تماثيل و زمن طبّ و أطبّاء و معالجة فجاءهم عيسى من جنس صناعتهم بما أعجزهم.

المروج ١/ ٣٧ - و لمّا بلغت مريم ابنة عمران سبع عشرة سنة، بعث اللّه اليها جبريل فنفح فيه الروح فحملت بالسيّد المسيح، و ولدت بقرية يقال لها بيت لحم على

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٢٧٣

أميال من بيت المقدّس.

المعارف ٥٣ - و أمّا عيسى فانّ امّه لما ولدته هربت به من صاحب أزبيل الى مصر، و حمله و امّه الى هنالك يوسف النجّار، و كان يوسف هذا خطب مريم و تزوّجها، فلمّا صارت اليه وجدها حبلى قبل أن يباشرها، و كان رجلا صالحا.

إنجيل متّى- فصل ١ و ٢ ملخّصا- لمّا كانت مريم امّه مخطوبة ليوسف قبل أن يجتمعا وجدت حبلى من الروح القدس، فيوسف رجلها إذ كان بارّا و لم يشأ أن يشهرها أراد تخليتها سرّا، و لكن فيما هو متفكّر في هذه الأمور إذا ملاك الربّ قد ظهر له في حلم يا يوسف بن داود لا تخف ... فستلد ابنا و تدعو اسمه يسوع لأنّه يخلّص شعبه من خطاياهم ... و لمّا ولد يسوع في بيت لحم اليهوديّة في أيّام هيرودس الملك ... و بعد ما انصرفوا إذا ملاك الربّ قد ظهر ليوسف في حلم قائلا قم و خذ الصبىّ و امّه و اهرب الى مصر ... لأنّ هيرودس مزمع أن يطلب الصبىّ ليهلكه ...

فلمّا مات هيرودس إذا ملاك الربّ ... قائلا قم و خذ الصبىّ و امّه و اذهب الى أرض إسرائيل ... و أتى و سكن في مدينة يقال لها ناصرة.

لوقا- ١ و ٢ - ملخّصا- أرسل جبرائيل الملاك من اللّه الى مدينة من الجليل اسمها ناصرة، الى عذراء مخطوبة لرجل من بيت داود اسمه يوسف و اسم العذراء مريم ... فقالت مريم كيف يكون هذا و أنا لا أعرف رجلا، فأجاب الملاك و قال لها الروح القدس يحلّ عليك ... (٢ - ) ... فصعد يوسف أيضا من الجليل من مدينة الناصرة الى اليهوديّة الى مدينة داود الّتى تدعى بيت لحم لكونه من بيت داود و عشيرته ليكتتب مع مريم امرأته المخطوبة و هي حبلى، و بينما هي هناك تمّت أيّامها لتلد، فولدت ابنها البكر و قمّطته و أضجعته في المذود.

فرهنگ تطبيقى ٢/ ٥٦٧ - سرياني- ايشوع عيسى فرهنگ تطبيقى ٢/ ٥٦٧ - عبرى- عشاو) عيسى قاموس مقدّس- عيسو: الخشن، كثير الشعر.

يسوع: مخلص. يراد المسيح، هو و يوشع: من العبرىّ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٢٧٤

و التحقيق

أنّ كلمة عيسى مأخوذة من العبريّة (عيسو- كثير الشعر)، و قد ورد في القرآن الكريم ما يدلّ على عظم شأنه و سموّ مقامه:

١ - تبشير به:

. إِذْ قالَتِ الْمَلائِكَةُ يا مَرْيَمُ إِنَّ اللَّهَ يُبَشِّرُكِ بِكَلِمَةٍ مِنْهُ اسْمُهُ الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ - ٣/ ٤٥.

فالمبشّر هو اللّه تعالى بواسطة ملائكته لمريم امّه. و التعبير بقوله- بِكَلِمَةٍ مِنْهُ:

اشارة الى أنّه في الظاهر من امّه مريم، و في الحقيقة ظهور و تجلّى منه و من نوره تعالى.

٢ - كلمة منه:

. إِنَّمَا الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ رَسُولُ اللَّهِ وَ كَلِمَتُهُ أَلْقاها إِلى مَرْيَمَ - ٤/ ١٧١.

الكلمة هي ما ينبأ عن مقصود في الضمير و يظهر عمّا في السرّ، و هي لفظيّة بيانيّة، و تكوينيّة خارجيّة.

و التكوينيّة المتجلّية في الخارج: أقوى دلالة و إنباء من اللفظيّة، و الكلمة أتمّ و أكمل في البيان من الآية، فانّ الآية ما فيه عنوان العلامتيّة في الجملة.

فالتعبير بالكلمة يشير الى كونه آية تامّة و ظهورا و بيانا و تجلّيا عمّا في الغيب، و هذا يدلّ على كونه مظهرا للأسماء الحسنى و الصفات العليا الالهيّة.

٣ - رَسُولُ اللَّهِ: كما في الآية، و في:

. وَ إِذْ قالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ يا بَنِي إِسْرائِيلَ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ - ٦١/ ٦.

فهو مرسل من اللّه تعالى، جاء من عنده بدين و كتاب جديد، و هو المسمّى بإنجيل، و قد سبق البحث في إنجيل إجمالا- فراجعه-.

. وَ قَفَّيْنا بِعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ وَ آتَيْناهُ الْإِنْجِيلَ - ٥٧/ ٢٧.

٤ - وَ آتَيْناهُ الْإِنْجِيلَ: صرّح بأنّ الإنجيل آتاه اللّه و نزّله من عنده، و هو كتاب سماوىّ، و بهذا يردّ ما يؤلّف بعد عيسى (ع) كما هو الظاهر المبرهن في الأناجيل المتداولة، و لا ينكرها أحد.

٥ - جاء بالبيّنات: هي ما يدلّ على كونه رسولا من عند اللّه و نبيّا عن اللّه تعالى، و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٢٧٥

قوله حقّ و صدق، و ما ينطق عن هوى نفسه:

. وَ آتَيْنا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ الْبَيِّناتِ وَ أَيَّدْناهُ بِرُوحِ الْقُدُسِ*- ٢/ ٨٧.

. وَ لَمَّا جاءَ عِيسى بِالْبَيِّناتِ قالَ قَدْ جِئْتُكُمْ بِالْحِكْمَةِ- ٤٣/ ٦٣.

و البيّنات تشمل كلّما يكون منكشفا ظاهرا واضحا مستخرجا و فاصلا عن غيره- كالمعجزات الباهرة و احياء الموتى و شفاء المرضى و الحكمة و النورانيّة.

فالقرآن الكريم يصرّح بكونه صاحب بيّنات و حكمة إلهيّة حقّة.

٦ - وَ أَيَّدْناهُ بِرُوحِ الْقُدُسِ*: سبق أنّ الروح هو ما يتحصّل من النفخ و الافاضة و الروح، فيكون مظهر التجلّى و الظهور، و توجّه ذلك الروح لا بدّ أن يكون بطريق الشهود و الحضور:

. إِذْ قالَ اللَّهُ يا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ اذْكُرْ نِعْمَتِي عَلَيْكَ وَ عَلى والِدَتِكَ إِذْ أَيَّدْتُكَ بِرُوحِ الْقُدُسِ تُكَلِّمُ النَّاسَ فِي الْمَهْدِ وَ كَهْلًا وَ إِذْ عَلَّمْتُكَ الْكِتابَ وَ الْحِكْمَةَ- ٥/ ١١٠.

٧ - موسى و عيسى: يذكر عيسى (ع) في رديف سائر الأنبياء العظام، كما في:

. وَ ما أُوتِيَ مُوسى وَ عِيسى وَ ما أُوتِيَ النَّبِيُّونَ - ٢/ ١٣٦.

. وَ أَوْحَيْنا إِلى إِبْراهِيمَ وَ إِسْماعِيلَ وَ إِسْحاقَ وَ يَعْقُوبَ وَ الْأَسْباطِ وَ عِيسى - ٤/ ١٦٣.

. وَ زَكَرِيَّا وَ يَحْيى وَ عِيسى وَ إِلْياسَ كُلٌّ مِنَ الصَّالِحِينَ - ٦/ ٨٥.

. وَ ما وَصَّيْنا بِهِ إِبْراهِيمَ وَ مُوسى وَ عِيسى - ٤٢/ ١٣.

تدلّ على كونه في رديف الأنبياء و نزول الوحى اليه و إنّه من الصالحين.

٨ - خوارقه: و قد شوهد منه عجائب خارقة معجزة خارجة عن القوى المادّيّة البشريّة.

أَنِّي قَدْ جِئْتُكُمْ بِآيَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ أَنِّي أَخْلُقُ لَكُمْ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ فَأَنْفُخُ فِيهِ فَيَكُونُ طَيْراً بِإِذْنِ اللَّهِ وَ أُبْرِئُ الْأَكْمَهَ وَ الْأَبْرَصَ وَ أُحْيِ الْمَوْتى بِإِذْنِ اللَّهِ وَ أُنَبِّئُكُمْ بِما تَأْكُلُونَ - ٣/ ٥٠.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٢٧٦

٩ - كَمَثَلِ آدَمَ: فكما أنّ آدم الأوّل خلقه اللّه بلا سابقة أب و امّ و صورة، كذلك خلق عيسى (ع).

. إِنَّ مَثَلَ عِيسى عِنْدَ اللَّهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِنْ تُرابٍ ثُمَّ قالَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ - ٣/ ٦٠.

. قالَتْ رَبِّ أَنَّى يَكُونُ لِي وَلَدٌ وَ لَمْ يَمْسَسْنِي بَشَرٌ قالَ كَذلِكِ اللَّهُ يَخْلُقُ ما يَشاءُ- ٣/ ٤٨.

فخلق عيسى (ع) أهون و أسهل بكثير من خلق آدم.

. قالَ رَبُّكِ هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ وَ لِنَجْعَلَهُ آيَةً لِلنَّاسِ وَ رَحْمَةً مِنَّا- ١٩/ ٢٠.

١٠ - برنامجه: و أمّا برنامج اعتقاده و عمله و أدبه و دينه فكما يصرّح به القرآن الكريم:

. قالَ إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ آتانِيَ الْكِتابَ وَ جَعَلَنِي نَبِيًّا وَ جَعَلَنِي مُبارَكاً أَيْنَ ما كُنْتُ وَ أَوْصانِي بِالصَّلاةِ وَ الزَّكاةِ ما دُمْتُ حَيًّا وَ بَرًّا بِوالِدَتِي وَ لَمْ يَجْعَلْنِي جَبَّاراً شَقِيًّا وَ السَّلامُ عَلَيَّ يَوْمَ وُلِدْتُ وَ يَوْمَ أَمُوتُ وَ يَوْمَ أُبْعَثُ حَيًّا ذلِكَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ قَوْلَ الْحَقِ - ١٩/ ٣٤.

نعم برنامج جريان أموره في حياته: الإخلاص التامّ للّه عزّ و جلّ، و العبوديّة الكاملة المستمرّة، و التوجّه القاطع، و الانقطاع عن ما سواه.

و من الأسف فقدان كتابه الإنجيل الأصيل السماوىّ النازل عليه، و تداول كتب تاريخيّة مؤلّفة بعد عشرات سنوات من رفعه و غيبته باسم الإنجيل، ثمّ تسامح التابعين و الروحانيّين في بيان الحقائق جهلا أو قصورا أو تقصيرا. فَاخْتَلَفَ الْأَحْزابُ مِنْ بَيْنِهِمْ فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ كَفَرُوا.

و أمّا امّه و وفاته: فليراجع الى موادّ- مريم، وفاء، موت.

عيش

مصبا- عاش عيشا من باب سار: صار ذا حياة، فهو عائش، و الأنثى عائشة، و عيّاش أيضا مبالغة، و المعيش و المعيشة: مكسب الإنسان الّذى يعيش به، و الجمع

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٢٧٧

المعايش. و قيل هو من معش، فالميم أصليّة، و وزنه فعيل و فعيلة و فعائل.

مقا- عيش: أصل صحيح يدلّ على حياة و بقاء. قال الخليل: العيش الحياة. و المعيشة: الّذى يعيش بها الإنسان من مطعم و مشرب و ما تكون به الحياة.

و المعيشة: اسم لما يعاش به. و العيشة مثل الجلسة و المشية. و العيش: المصدر، و المعاش يجرى مجرى العيش. و كلّ شي ء يعاش به أو فيه فهو معاش.

لسا- العيش: الحياة،: عاش يعيش عيشا و عيشة و معيشا و معاشا و عيشوشة. قال الجوهري: كلّ واحد من قوله- معاشا و معيشا- يصلح أن يكون مصدرا و أن يكون اسما، مثل معاب و معيب. و أعاشه اللّه عيشة راضية. و التعيّش:

تكلّف أسباب المعيشة، و المتعيّش: ذو البلغة من العيش.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو كيفيّة تطوّرات في إدامة الحياة. و توضيح ذلك أنّ الحياة صفة ذاتيّة بها يستمرّ الوجود، و هي خارجة عن الاختيار، فانّ الاختيار من آثار القدرة، و القدرة من آثار الحياة، فتكون الحياة موجودة قبل الاختيار.

و أمّا العيش: فهو كيفيّة حادثة عارضة بعد الحياة و حصول الاختيار، فالإنسان الحىّ المختار يختار في حياته كيفيّة و برنامجا معيّنا من جهة أكله و لباسه و سكناه و شغله و نومه و سائر أموره و حالاته، فالعمل بهذا البرنامج يطلق عليه العيش و المعيشة.

ثمّ إنّ العيش إمّا في جريان مادّىّ، أو في أمر روحانىّ.

. فَأَمَّا مَنْ ثَقُلَتْ مَوازِينُهُ فَهُوَ فِي عِيشَةٍ راضِيَةٍ- ١٠١/ ٧.

. فَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتابَهُ بِيَمِينِهِ .... فَهُوَ فِي عِيشَةٍ راضِيَةٍ فِي جَنَّةٍ عالِيَةٍ- ٦٩/ ٢١.

العيشة كالجلسة بالكسر للنوع. و الرضا هو الوفاقّ بجريان أو أمر مواجه و الرضا في العيش هو وفاق العيش على ما عليه العائش، و هذا التعبير آكد و أبلغ من العكس، فانّ وفاق العيش و ملائمته لصاحبه يوجب رضا الصاحب عنه قهرا و على أىّ وجه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٢٧٨

. وَ جَعَلْنَا اللَّيْلَ لِباساً وَ جَعَلْنَا النَّهارَ مَعاشاً- ٧٨/ ١١.

. وَ لَقَدْ مَكَّنَّاكُمْ فِي الْأَرْضِ وَ جَعَلْنا لَكُمْ فِيها مَعايِشَ - ١٥/ ٢٠.

اللباس في الأصل مصدر و يطلق على ما يلابس به مبالغة في لباسيّته. كما أنّ المعاش في الأصل مصدر و يطلق على ما يعاش به و على نفس العيش في نفسه مبالغة، و كذلك المعيشة، و جمعها معايش.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٨…٢٧٨…

و أمّا التعبير في الآية الثانية بكلمة- فِيها مَعايِشَ: فانّ النظر فيها الى الأرض، و الأرض فيها ليل يستراح فيه و نهار يعاش فيه، فلا يصحّ أن يقال- إنّ الأرض معاش. و أمّا صيغة الجمع: فباعتبار تنوّع في المعيشة و وقوع أنواع من المعيشة فيها.

و كذلك قوله تعالى:

. وَ جَعَلْنا لَكُمْ فِيها مَعايِشَ وَ مَنْ لَسْتُمْ لَهُ بِرازِقِينَ - ١٥/ ٢٠.

و قوله- و مَن، عطف على المعايش، أى و جعلنا لكم من لستم له برازقين، كأفراد من الإنسان تحتاجون اليهم و ترتبطون بهم، و كالأنعام الّتى تحمل أثقالكم و تأكلون منهم، و قد جعل اللّه النباتات أرزاقا لها، و يعيشون في الأرض، و تستفيدون منهم.

و التعبير بكلمة من الدالّة على العقل: فانّ المقام ذكر أفراد يعيشون بالاستقلال على وجه الأرض و يستفيدون منها، فكأنّهم عقلاء.

. وَ مَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكاً- ٢٠/ ١٢٤.

فانّ التعيّش حينئذ ينحصر بالعيش المادّى و لا روح له و هذا عيشة ضيّقة محدودة كمّا و كيفا و مدّة و مدّة و عاقبة، و هذا هو الخسارة الكبرى.

. وَ كَمْ أَهْلَكْنا مِنْ قَرْيَةٍ بَطِرَتْ مَعِيشَتَها- ٢٨/ ٥٨.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٢٧٩

. نَحْنُ قَسَمْنا بَيْنَهُمْ مَعِيشَتَهُمْ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا- ٤٣/ ٣٢.

فالمعيشة تتحقّق بعد الحياة، و هي تتقدّر في كلّ مورد بحسبه و بحسب اقتضاء النظم و التدبير و الصلاح.

و قوله- بَطِرَتْ مَعِيشَتَها: أى كانت المعيشة فيها بطرا و متجاوزة عن الاعتدال في الطرب، و هذا كقوله تعالى- عِيشَةٍ راضِيَةٍ*.

و هذا التعبير أبلغ من- بطر أهل القرية في معيشته، فانّ البطر هو التجاوز عن الاعتدال في الطرب، و يوصف به العيش أيضا، كما يوصف به الأهل. فلا حاجة الى تقدير.

فظهر لطف التعبيرات في الآيات الكريمة المذكورة.

عيل

مقا- عيل: ليس فيه إلّا ما هو منقلب عن واو. العيلة: الفاقة و الحاجة، يقال عال يعيل عيلة، إذا احتاج، و

في الحديث ما عال مقتصد.

مصبا- العيلة بالفتح: الفقر، و هي مصدر عال يعيل من باب سار، فهو عائل، و الجمع عالة، و هو في تقدير فعلة مثل كافر و كفرة. و عيلان: اسم رجل.

الاشتقاق ٢٦٥ - قبائل قيس بن عيلان: فعلان من قولهم عال يعيل، إذا افتقر، بل كان عيلان فقيرا فكان يسأل أخاه إلياس، فقال له: إنّما انت عيال علىّ، فسمّى عيلان.

لسا- عال عيلا و عيلة و عيولا و عيولا و معيلا: افتقر. و العيّل: الفقير، و كذلك العائل. و

في الحديث - و ترى العالة رؤوس الناس

- العالة: الفقراء، جمع عائل. و عيال الرجل و عيّله: الّذين يتكفّل بهم و يعولهم. و رجل معيل: ذو عيال، و واحد العيال عيّل، و يجمع عيائل. و قيل: عيّلهم: صيّرهم عيالا. ابن سيده: عال الرجل أعال و أعيل و عيّل: كلّه كثر عياله، فهو معيل، و المرأة معيلة، و قال الأخفش: صار ذا عيال. و العيل: جمع العائل و هو المتكبّر و المتبختر. و عال في مشيه يعيل عيلا و هو عيّال، و تعيّل: تبختر و تمايل و اختال. و عال الميزان يعيل: جار، و قيل زاد.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٢٨٠

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يقابل العول، و سبق أنّ العول عبارة عن استيلاء في استعلاء، فالعيلة عبارة عن صيرورة تحت استيلاء و استعلاء، و من آثاره الافتقار و الفاقة و الحاجة، و هذا بمناسبة الياء الدالّ على الانكسار.

و أمّا مفاهيم- التجبّر و التبختر و الاختيال و التكبّر و التكفّل: فانّما هي من تشابه اللغتين في بعض مشتقّاتهما و اختلاط و المفهومين لهما.

فالأصل في هذه المادّة: هو الافتقار و صيرورة تحت تكفّل.

. وَ وَجَدَكَ ضَالًّا فَهَدى وَ وَجَدَكَ عائِلًا فَأَغْنى - ٩٣/ ٨.

. وَ إِنْ خِفْتُمْ عَيْلَةً فَسَوْفَ يُغْنِيكُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ - ٩/ ٢٨.

و مقابلة المادّة بالغنى: يدلّ على ما ذكر من الأصل و هو الكون تحت استيلاء و يلازمه الفاقة و الحاجة.

و العائل مشترك فيما بين الواوىّ و اليائىّ، و الأصل عايل و عاول، و المقابلة بالغنى يؤيّد كونه من اليائىّ، مضافا الى أنّ رسول اللّه (ص) لم يكن قبل ذا عيال، بل كان تحت تكفّل جدّه و عمّه.

و في الآيتين الكريمتين دلالة على أنّ اللّه تعالى يغنى من أطاعه و عمل بوظائفه الإلهيّة و أخلص للّه تعالى.

عين

مصبا- العين: تشترك في أشياء مختلفة، فمنها الباصرة و عين الماء و عين الشمس و العين الجارية و العين الطليعة. و عين الشي ء نفسه. و منه يقال أخذت مالى بعينه، و المعنى عين مالى. و العين: ما ضرب من الدنانير، و قد يقال لغيره عين أيضا. و العين: النقد، يقال اشتريت بالدين أو بالعين. و تجمع العين لغير المضروب على عيون و أعين، قال ابن السكّيت: و ربّما قالت العرب في جمعها أعيان، و هو قليل، و لا تجمع إذا كانت بمعنى المضروب إلّا على أعيان، يقال هي دراهمك بأعيانها، و هم إخوتك بأعيانهم. و عاينته معاينة و عيانا و العينة: السلف. و اعتان الرجل:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٢٨١

اشترى الشي ء بالشي ء نسيئة. و بعته عينا بعين أى حاضرا بحاضر. و أعيان الناس:

أشرافهم. و امرأة عيناء: حسنة العينين واسعتهما، و الجمع عين. و يقال للكلمة الحسناء عيناء على التشبيه. و عيّنت المال لزيد: جعلته عينا مخصوصة به.

مقا- عين: أصل واحد صحيح يدلّ على عضو به يبصر و ينظر، ثمّ يشتقّ منه. قال الخليل: العين الناظرة لكلّ ذى بصر، و العين تجمع على أعين و عيون و أعيان. و عين القلب: مثل على معنى التشبيه، و رجل عيون و معيان: خبيث العين. و رأيت الشي ء عيانا، أى معاينة، و من الباب: العين الّذى تبعثه يتجسّس الخبر، كأنّه شي ء ترى به ما يغيب عنك. و من الباب: العين الجارية النابعة من عيون الماء، تشبيها لها بالعين الناظرة لصفائها و مائها. و من الباب العين: السحاب ما جاء من ناحية القبلة، لأنّه شبّه بعين الماء. و من الباب: ماء عائن، أى سائل. و من الباب: عين السقاء، قال الخليل: يقال للسقاء إذا بلى و رقّ موضع منه: قد تعيّن، لأنّه قرب من التخرّق. و من الباب أعيان القوم: أشرافهم، كأنّهم عيونهم الّتى بها ينظرون. و من الباب: العين، و هو المال العتيد الحاضر. فأمّا قولهم للميل في الميزان عين: فهو كالزيادة في الميزان. و من الباب: عين الركبة، و هما عينان كأنّهما نقرتان في مقدّمها.

صحا- العين: حاسّة الرؤية، و هي مؤنّثة، تصغيرها عيينة، و منه قيل ذو العيينتين للجاسوس. و العين: عين الماء، و عين الركبة، و لكلّ ركبة عينان، و هما نقرتان في مقدّمها عند الساق. و عين الشمس. و العين الدنيا. و العين المال الناضّ.

و العين الديدان، و الجاسوس. و عين الشي ء خياره. و عين الشي ء نفسه، يقال هو هو بعينه.

الجمهرة ٣/ ١٤٥ - و العين المعروفة، و الجمع عيون و أعيان، و عين الماء، و عين الشمس: شعاعها الّذى لا تثبت العين عليه. و عين الذهب من المال: خلاف الورق. و العين: عين الركبة. و عين الركيّة و هو قلتها. و العين: جاسوس القوم. و العين ناحية القبلة و هي الّتى ينشأ منها السحاب الّتى ترجى للمطر.

أقول: القلت: النقرة. و النقرة: الحفرة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٢٨٢

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يصدر عن نقطة جاريا عنها بالذات. كالماء الصادر الجاري عن ينبوع بالذات. و الشعاع الخارج المتحرّك عن الباصرة بعنوان الرؤية في الظاهر. و شعاع النور الباسط عن الشمس. و نور الإدراك النافذ عن البصيرة الباطنيّة. و النظر الدقيق عن الجاسوس. و أشراف القوم الّذين منهم يصدر الخير و هم عيون القوم. و الناحية الّتى منها تنشأ السحائب و الأمطار. و الأعيان المختارة من الأشياء.

و تطلق على معاني اخر بمناسبة هذا الأصل المحفوظ، كما أنّها قد تطلق على نفس الشي ء الذي فيه عين، و قد تطلق على ما يجرى و يخرج عن العين، كالماء الجاري، و الذوات الّتى فيها عين.

و يشتق منها بمناسبة كلّ من هذه المعاني اشتقاقات: فيقال عاينته معاينة، مأخوذا من العين بمعنى ما يصدر من العين بعنوان الرؤية، و كذلك الأعين و العيناء و العيون. و قولهم اعتان الرجل، مأخوذا من العين بمعنى المختار و الشريف، أى اختار ما هو المطلوب الشريف عنده و اشتريه. و هكذا.

و كلّ ما يذكر من المعاني في كتب اللغة (و هو يبلغ الى ثلاثين معنى) إمّا أنّه من مصاديق الأصل، أو تجوّز بمناسبة.

و قد ذكر في القرآن المجيد من مصاديق المادّة:

١ - الباصرة الناظرة لكلّ ذى بصر: كما في:

. أَ لَمْ نَجْعَلْ لَهُ عَيْنَيْنِ وَ لِساناً وَ شَفَتَيْنِ - ٩٠/ ٨.

. فَرَجَعْناكَ إِلى أُمِّكَ كَيْ تَقَرَّ عَيْنُها- ٢٨/ ١٣.

. ثُمَّ لَتَرَوُنَّها عَيْنَ الْيَقِينِ - ١٠٢/ ٧.

. تَرى أَعْيُنَهُمْ تَفِيضُ مِنَ الدَّمْعِ - ٥/ ٨٣.

فالعين في الآية الاولى و في الرابعة: هو العضو الّذى فيه الرؤية و في الثانية:

الرؤية و الحسّ الباصرة. و في الثالثة: الباصرة الباطنيّة من القلب.

٢ - . عَيْناً يَشْرَبُ بِها عِبادُ اللَّهِ - ٧٦/ ٦.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٢٨٣

. فِيها عَيْنٌ جارِيَةٌ- ٨٨/ ١٢.

عَيْناً فِيها تُسَمَّى سَلْسَبِيلًا- ٧٦/ ١٨.

. كَمْ تَرَكُوا مِنْ جَنَّاتٍ وَ عُيُونٍ - ٤٤/ ٢٥.

. فَأَخْرَجْناهُمْ مِنْ جَنَّاتٍ وَ عُيُونٍ - ٢٦/ ٥٧.

فالمراد هو المجرى الجاري فيه الماء من الينبوع، و الآيات ١، ٢ و ٣ في مورد الجنّة و فيما ورا عوالم المادّة. و آيات ٤ و ٥ ناظرة الى العيون المادّيّة الدنيويّة.

و أمّا التعبير بالعين دون النهر: فانّ النظر في النهر الى جهة الجريان و السيلان.

بخلاف العين فالنظر فيه الى جهة المنبع و النبع، و بمناسبة هذه الجهة يطلق على الباصرة، لكونها منبع الرؤية.

فإطلاق العين في موارد يقصد فيها الاشارة الى جهة إعمال القدرة و جهة النبع و النشوء. بخلاف النهر فيدلّ على مجرّد مجرى أو جريان.

و على هذا يوصف العين بالنضخ و هو الفوران، و الانبجاس و الانفجار، كما في:

. فِيهِما عَيْنانِ نَضَّاخَتانِ - ٥٥/ ٦٦.

. فَانْفَجَرَتْ مِنْهُ اثْنَتا عَشْرَةَ عَيْناً- ٨٣/ ٢٨.

. فَانْبَجَسَتْ مِنْهُ اثْنَتا عَشْرَةَ عَيْناً- ٧/ ١٦٠.

فأمّا حقيقة العيون في الآخرة: فهي خارجة عن إدراك الحواسّ المحدودة لنا، و إنّما نتعقّلها بالإجمال من جهة التعقّل الكلىّ بعوالم ما وراء هذا العالم المادّىّ، فتناسب تلك العيون: الفيوضات و التوجّهات الخاصّة الرحمانيّة، و الألطاف و المراحم و المعارف الإلهيّة. و يدلّ على هذا قوله تعالى:

. عَيْناً يَشْرَبُ بِها عِبادُ اللَّهِ - ٧٦/ ٦.

. عَيْناً يَشْرَبُ بِهَا الْمُقَرَّبُونَ - ٨٣/ ٢٨.

. إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَ عُيُونٍ*- ١٥/ ٤٥.

و أمّا العين بالكسر: كالبيض جمع الأبيض: جمع الأعين، و المؤنّث عيناء، بمعنى ما يكون أكمل و أبلغ في جهة هذا العضو.

. وَ عِنْدَهُمْ قاصِراتُ الطَّرْفِ عِينٌ - ٣٧/ ٤٨.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٢٨٤

. كَذلِكَ وَ زَوَّجْناهُمْ بِحُورٍ عِينٍ - ٤٤/ ٥٤.

إشارة الى كون أعينهنّ جالبة بالغة في الشكل من أىّ جهة، مع كونها قاصرات و حور.

و أمّا المعين: فهو اسم مفعول كالمبيع و المسير، ما يخرج و يؤخذ من ماء يجرى عن منبعه، يقال ماء عائن و معين.

و لكنّ الحقّ أنّ الكلمة مأخوذة من مادّة معن، بمعنى الماء الجاري بسهولة:

فانّ المادّة لا تتعدّى حتّى يشتقّ منها المبنىّ للمفعول.

فالكلمة على وزان فعيل بمعنى ما يتّصف بهذه الصفة- راجع معن.

. قُلْ أَ رَأَيْتُمْ إِنْ أَصْبَحَ ماؤُكُمْ غَوْراً فَمَنْ يَأْتِيكُمْ بِماءٍ مَعِينٍ - ٦٧/ ٣٠.

. بِأَكْوابٍ وَ أَبارِيقَ وَ كَأْسٍ مِنْ مَعِينٍ - ٥٦/ ١٨.

عيّ

مصبا- عيى بالأمر و عن حجّته يعيى عيّا من باب تعب: عجز عنه. و قد يدغم الماضي فيقال عىّ، فالرجل عي و عيّى، و عيى بالأمر: لم يهتد لوجهه، و أعيانى كذا: أتعبنى فأعييت، يستعمل لازما و متعدّيا.

لسا- عىّ بالأمر عيّا، و عيّى، و تعايا، و استعيا، و هو عىّ، عيىّ، و عيّان:

عجز عنه و لم يطق إحكامه. و جمع العييّ: أعيياء و أعيّاء. و يقال: عيى يعيا عن حجّته عيّا، مثل حيي و حىّ. و الرجل يتكلّف عملا فيعيا به و عنه: إذا لم يهتد لوجه عمله. و عييت فلانا: جهلته. و عيى في المنطق: حصر. و أعيى الماشي كلّ، و أعيى السير البعير و نحوه: أكلّه و طلّحه. و حكى من الليث الداء العياء: الّذى لا دواء له.

و يقال الداء العياء: الحمق.

صحا- العىّ: خلاف البيان. و يقال: عىّ بأمره و عيى: إذا لم يهتد لوجهه، و الإدغام أكثر. و أعيى عليه الأمر و تعيّى و تعايا: بمعنى. و داء عياء: صعب لا دواء له، كأنّه أعيا الأطبّاء. و المعاياة أن تأتى بشي ء لا يهتدى له. و جمل عياياء:

إذا لم يهتد للضراب.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٨، ص: ٢٨٥

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو كلالة في تعب، و بينها و بين موادّ- العوى، العنى، العوة، العيل: اشتقاق اكبر.

و العوى يدلّ على لىّ و صرف. و العىّ بمناسبة الياء يدلّ على تعب و حصول ثقل و كلالة في الالتواء.

كما أنّ العجز: يقابله القدرة.

و التعب: يقابله الراحة.

و الكلالة: بمعنى الثقل.

و الحصر: هو المحدوديّة و التضيّق.

فظهر أنّ الأصل هو كلالة مع تعب. و أمّا العجز و الحصر و غيرهما: فمن آثاره و لوازمه.

. أَ فَعَيِينا بِالْخَلْقِ الْأَوَّلِ بَلْ هُمْ فِي لَبْسٍ مِنْ خَلْقٍ جَدِيدٍ- ٥٠/ ١٥ .. الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ وَ لَمْ يَعْيَ بِخَلْقِهِنَّ بِقادِرٍ عَلى أَنْ يُحْيِيَ الْمَوْتى - ٤٦/ ٣٣.

أى إذا لم يحصل له تعب و ثقل من خلقه السماوات و الأرض و ما فيها:

فكيف يعجز عن خلق ثانوىّ و عن إحياء و إعادة.

و الحمد للّه الّذى وفّقنى في إتمام هذا الجزء و هو المجلّد الثامن من كتاب التحقيق في كلمات القرآن الكريم، و يتلوه المجلّد التاسع و أوّله حرف الفاء، و باللّه أستعين إنّه خير معين، و ذلك في ٢٥ ج ١ من سنة ١٤٠٣ ٢٠/ ١٢/ ٦١ - ه. تمّ.

الجزء التاسع

[المدخل]

باب حرف الفاء

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٩…٧…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٧

الجزء التاسع

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ**

[المدخل]

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي هَدانا لِهذا وَ ما كُنَّا لِنَهْتَدِيَ لَوْ لا أَنْ هَدانَا اللَّهُ.

و صلوات اللّه و سلامه على سيد الأنبياء و الرّسل خير خلقه محمّد و آله الطاهرين المعصومين.

و بعد: بحول اللّه و قوته و تأييده نبدء في الجزء التاسع من كتاب التحقيق في كلمات القرآن الكريم، و أولّه حرف الفاء.

ربِّ يسِّر و لا تعسِّر سهِّل علينا يا رب العالمين.

و ما النصر و التوفيق و الهداية إلا من عنده و أتوكل عليه إنه حسبي و نعم الوكيل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٩

باب حرف الفاء

فأد

مقا- فأد: أصل صحيح يدلّ على حُمىّ و شدّة و حرارة، من ذلك: فأدت اللحم: شويته، و هذا فئيد أى مشوىّ. و المفأد: السفود. و المفتأد: الموضع يشوى فيه. و ممّا هو من قياس الباب عندنا: الفُؤاد، سمّى بذلك لحرارته. و الفأد مصدر فأدته: إذا أصبت فؤاده.

مصبا- الفؤاد: كالقلب، لكن يقال له فؤاد إذا اعتبر فيه معنى التفؤد، أى التوقّد، يقال فأدت اللحم: شويته.

التهذيب ١٤/ ١٩٦ - أبو زيد: فأدت الصيد أفأده فأدا، إذا أصبت فؤاده. و فأدت الخُبزةَ أفَأدُها: إذا خبزتَها في الملّة. و الفئيد: ما شوى و خبز على النار. و المفأد: ما يخبز و يشوى به، و يقال له المفآد على مفعال أيضا. عن الأصمعى المفئود: الضعيف الفؤاد الجبان. الليث: سمّى الفؤاد لتفؤده. و افتأد القوم: إذا أوقدوا نارا.

صحا- الفؤاد: القلب، و الجمع الأفئدة. و فأدت للخبزة: إذا جعلت لها موضعا في الرماد و النار لتضعها فيه. و ذلك الموضع أفؤود على أفعول. و الخشبة الّتى يحرّك بها التنّور: مفأدة، و الجمع مفائد.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٠

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الشدّة في الشّي ء، مادّيّا أو معنويّا.

و الشّي ء: سبق إنّه خروج شي ء بالحرارة عن حالته الطبيعيّة.

و في الطبخ: يلاحظ فيه وقوعه بواسطة ماء أو نظيره من المائعات، و هذا بخلاف الشّي ء و الفأد.

و في الإنضاج: يلاحظ فيه البلوغ الى حال الطيب، بنار أو بغيرها، فيقال نضجت الثمرة: إذا طابت. و نضج اللحم، و أنضجته.

و الشّي ء: بلوغ الى حال الطيب بالنار، كما في الفأد.

و الفؤاد: كشجاع، يدلّ على ما يبلغ الخلوص الطيب و يتّصف بالشوى، و الألف يدلّ على الاستمرار، و هذه الصفة المستمرّة تتحصّل في المعنويّات.

فالفؤاد قد يطلق على القلب إذا بلغ حدّ الخلوص و النقاء و الطيب بواسطة التّزكية و التصفية بحرارة الايمان و الحبّ و التوجّه، فكأنّه مشوىّ بحرارة الجذبة و شدّة المحبّة مستمرّا.

. ما كَذَبَ الْفُؤادُ ما رَأى - ٥٣/ ١١.

. كَذلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤادَكَ وَ رَتَّلْناهُ تَرْتِيلًا- ٢٥/ ٣٢.

يراد هذه المرتبة من القلب البالغ الخاص.

و قد يطلق على القلب البالغ الخالص و هو اللبّ المطلق: كما في-. وَ أَصْبَحَ فُؤادُ أُمِّ مُوسى فارِغاً- ٢٨/ ١٠.

. إِنَّ السَّمْعَ وَ الْبَصَرَ وَ الْفُؤادَ كُلُّ أُولئِكَ كانَ عَنْهُ مَسْؤُلًا- ١٧/ ٣٦.

يراد القلب الساكن البالغ بعد التّحوّل و التقلّب، فانّ القلب في المرحلة الاولى متقلّب، ثمّ يصير بحرارة الحوادث و شدّة التحوّلات ساكنا، و حينئذ يتعيّن تكليفه.

فالقلب إذا بلغ حدّ السكون و ارتفع عند الاضطراب و التقلّب و التحوّل:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١١

يصير مستعدّا للنظر و الإدراك و التشخيص، فهو إمّا يميل الى الصلاح و يسير الى الخير و الفلاح. أو يهوى الى الشرّ و الضلال.

و يدلّ على هذا المعنى: ذكره في رديف السمع و البصر، فانّ البصر هو العين بلحاظ الرؤية. و السمع هو الأذن بلحاظ الاستماع و السمع، فيكون المراد من الفؤاد: هو القلب بلحاظ التفكّر و التعقّل و التخيّل، و تعيّش الإنسان إنّما يتمّ بهذه القوى الثلث- راجع القلب.

فالقلب بعد تقلّبه بالحوادث و التجربيّات و الابتلاءات و الشدائد يتحصّل له التفكّر النافع و التخيّل المفيد و التشخيص الصالح لدنياه أو عقباه، و بهذا النظر و في هذه المرتبة يطلق عليه الفؤاد.

و يدلّ على الأصل أيضا: حكم التثبيت و المسئوليّة، فانّ القلب المتقلّب لا مسؤوليّة له و لا معنى لتثبيته على تقلّبه.

فظهر أنّ إطلاق الفؤاد على القلب المتمايل الى الدنيا و العيش المادّى أيضا صحيح: فانه يتقلّب و يصير الى مسير اللذائذ و الخيرات العاجلة.

. فَما أَغْنى عَنْهُمْ سَمْعُهُمْ وَ لا أَبْصارُهُمْ وَ لا أَفْئِدَتُهُمْ مِنْ شَيْ ءٍ- ٤٦/ ٢٦. وَ جَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَ الْأَبْصارَ وَ الْأَفْئِدَةَ قَلِيلًا ما تَشْكُرُونَ*- ٣٢/ ٩ يراد الفؤاد الطبيعىّ الخالص المنشأ في أوّل مرتبة، قبل أن ينكدر و يتلوّث بالعوارض المادّيّة و المشتهيات النفسانيّة.

فالفؤاد في هذه المرتبة فطرىّ أنشأه صافيا خالصا و هو وسيلة للتفكّر و التعقّل، كما أنّ السمع و البصر جعلا فطرة للرؤية و الاستماع.

و البلوغ و الشّي ء في هذه المرتبة أيضا فطرىّ، مضافا الى أنّ التفكّر و التعقّل إنّما يلازم الحرارة و الضغط، فالفؤاد دائما في حرارة.

و البلوغ و الشّي ء في هذه المرتبة أيضا فطرىّ، مضافا الى أن التفكر و التعقل إنما يلازم الحرارة و اضغط، فالفؤاد دائما في حرارة و بهذا يظهر لطف التعبير به في قوله تعالى:

. نارُ اللَّهِ الْمُوقَدَةُ الَّتِي تَطَّلِعُ عَلَى الْأَفْئِدَةِ- ١٠٤/ ٧ فانّ الفؤاد إذا استعدّ فطرة أو بالشىّ و الشدّة للتعقّل و التخيّل: يكون مسؤولا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٢

في نظره و تعقّله و تشخيصه، و إذا كان تشخيصه على فساد و ضلال: فهو المطّلع للنار.

و لا يخفى ما بين المادّة و الفود و الفيد من الاشتقاق و التناسب.

فأى

صحا- فأوت رأس الرجل فأوا، و فأيته فأيا، إذا فلقته بالسيف. و انفأى القدح: انشقّ. و الفأو: ما بين الجبلين. و الفئة: الطائفة، و الجمع فئون، و الهاء عوض عن الياء ... و الفئين: الفرق المتفرّقة.

مفر- فيأ و الفيئة: الرجوع الى حالة محمودة: و الفئة: الجماعة المتظاهرة الّتى يرجع بعضهم الى بعض في التعاضد.

مصبا- فاء الرجل يفي ء فيئا من باب باع: رجع. و الفئة: الجماعة، و لا واحد لها من لفظها، و جمعها فئات، و قد تجمع بالواو و النون جبرا لما نقص.

لسا- فأى: فأوتُه بالعصا: ضربته. الليث: فأوت رأسه فأوا و فأيته فأيا: إذا فلقته بالسيف. و قيل هو ضربك قحفه حتّى ينفرج عن الدماغ. و الانفياء: الانفراج.

و منه اشتقّ اسم الفئة، و هم طائفة من الناس. و الهاء عوض من الواو، لأنَّ الفئة الفرقة من الناس، من فأوت بالواو أى فرّقت و شققت. و قد حكى فأوت فأوا و فأيا، فعلى هذا يصحّ أن يكون فئة من الياء. التهذيب: و الفئة: بوزن فعة من فأيت رأسه أى شققته، و كان في الأصل فئوة بوزن فعلة فنقص.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو انفراج في انشقاق و من مصاديقه: انفراج في الجبل بانشقاقه. و انفراج الرأس بعد انشقاقه. و انفراج بانشقاق في الأقداح.

و من الباب: الجماعة المنفرجة المنشقّة من الناس على برنامج مقرّرة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٣

و ضوابط معيّنة لديهم خلاف العموم.

و هذا هو الفرق بينها و بين كلمات- الجماعة، القوم، الطائفة، العشيرة، الرهط، الفريق- راجع- رهط.

فيلاحظ في استعمال هذه الكلمة القيدان المذكوران.

قالَ الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلاقُوا اللَّهِ كَمْ مِنْ فِئَةٍ قَلِيلَةٍ غَلَبَتْ فِئَةً كَثِيرَةً بِإِذْنِ اللَّهِ - ٢/ ٢٤٩. قَدْ كانَ لَكُمْ آيَةٌ فِي فِئَتَيْنِ الْتَقَتا فِئَةٌ تُقاتِلُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَ أُخْرى كافِرَةٌ- ٣/ ١٣. فَما لَكُمْ فِي الْمُنافِقِينَ فِئَتَيْنِ وَ اللَّهُ أَرْكَسَهُمْ بِما كَسَبُوا- ٤/ ٨٨ يراد الجماعة الّذين انشقّوا و افترقوا و انفرجوا عن الناس العامّة و اختصّوا بآراء و أعمال خاصّة.

فظهر أنّ الكلمة من مادّة- فأو، و وزنه فعلة، و الأصل فئوة قلبت الواو ألفا بعد نقل حركتها الى ما قبلها ثم سقطت.

و لا يناسب ذكرها تحت عنوان الفي ء، لا لفظا و لا معنى.

فتأ

صحا- أبو زيد: ما أفتأت أذكره و ما فتأت أذكره: أى ما زلت أذكره.

و تَفْتَؤُا تَذْكُرُ- أى ما تفتؤ.

مقا- فتى: أصلان: يدلّ أحدهما على طراوة و جدّة، و الآخر على تبيين حكم. و إذا همّز خرج عن البابين جميعا، يقال: ما فتئت و فتأت أذكره: أى ما زلت.

لسا- فتأ: ما فتئت و ما فتئت أذكره: لغتان، أى ما برحت و ما زلت، لا يستعمل إلّا في النفي، و لا يُتكلّم به إلّا مع الجحد، فان استعمل بغير ما و نحوها فهي منويّة، و ربّما حذفت العرب حرف الجحد من هذه الألفاظ، و هو منوىّ. و في

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٤

نوادر العرب: فتأت عن الأمر أفتأ: إذا نسيته و انقدعت.

شرح الكافية للرضى: و كذا زيد على ما زال من مراد فاتها ما فتأ و ما أفتأ و ما انفكّ و ما و في و ما دام، و أصلها أن تكون تامّة بمعنى ما انفصل منه، لكنّها جعلت بمعنى كان دائما، فنصبت الخبر نصب كان، لأنّه إذا لم ينفصل عن فعل كان فاعلا له دائما.

الأفعال ٢/ ٤٧٩ - الفرّاء: فتأته عن الأمر: كسرته. و النار أطفأتها، و فتى من فتاء السنّ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الانفصال عن الغير بالتوجّه و الاشتغال الى شي ء، فيقال: فتأت أذكره، أى انفصلت عن امور أخر بالاشتغال بذكره.

و الى هذا الأصل يرجع مفهوم السكون أو الانكفاف أو النسيان.

و أمّا إذا استعمل بحرف النافية: فيقصد عدم الانفصال عن الخبر بل الاشتغال به و التوجّه اليه، فيقال: ما فتئ زيد عالما، أى ما انفصل زيد و هو في حال العالميّة، و هو مشتغل بها. و قلنا في- أصبح: إنّ الخبر في الأفعال الناقصة منصوب على الحاليّة.

و لا يخفى التناسب بين المادّة و بين مادّة الفتى و الإفتاء: فإن تبيين الحكم يناسب انفصاله عن سائر الأحكام المشتبهة. و كذا الفتى بمعنى الشابّ، فانّ الشابّ يتبيّن تكليفه تكوينا في جريان حياته عند بلوغه الى هذه المرتبة، فيحصل له الاستقلال و التقوّم.

. قالُوا تَاللَّهِ تَفْتَؤُا تَذْكُرُ يُوسُفَ حَتَّى تَكُونَ حَرَضاً أَوْ تَكُونَ مِنَ الْهالِكِينَ - ١٢/ ٨٥ أى تشتغل بذكر يوسف منفصلا عن امور اخرى و منقطعا عن ذكر غيره.

و أمّا تقديرا لنافية: فهو خلاف الأصل، و خلاف مقام القرآن الكريم،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٥

مضافا الى اختلال في سلاسة المعنى و بيان المقصود.

فتح

مقا- أصل صحيح يدلّ على خلاف الإغلاق، يقال: فتحت الباب و غيره فتحا، ثمّ يحمل على هذا سائر ما في هذا البناء فالفتح و الفتاحة: الحكم. و اللَّه تعالى الفاتح، أى الحاكم. و الفتح: الماء يخرج من عين أو غيرها. و الفتح: النصر و الإظفار. و استفحت استنصرت. و فواتح القرآن: أوائل السور.

مصبا- و فتحته فانفتح: فرّجته فانفرج. و باب مفتوح خلاف المردود و المقفّل. و فتحت القناة فتحا: فجرتها ليجرى الماء فيسقى الزرع، و فتح الحاكم بين الناس: قضى. و فتّاح مبالغة. و فتح السلطان البلاد: غلب عليها و تملّكها قهرا.

و افتتحته بكذا: ابتدأته به. و الفتحة في الشي ء: الفرجة، و الجمع فتح، و باب فتح:

مفتوح واسع. و المفتاح: الّذى يفتح به المغلاق، و المفتح مثله، و كأنّه مقصور منه و الجمع مفاتح، و جمع الأوّل مفاتيح.

مفر- الفتح: إزالة الإغلاق و الإشكال. و ذلك ضربان: أحدهما- يدرك بالبصر، كفتح القفل. و الثاني- يدرك بالبصيرة كفتح الهمّ، و ذلك ضروب:

أحدها في الأمور الدنيويّة كفقر يزال بإعطاء المال. و الثاني- فتح المستغلق من العلوم. و قوله- إِنَّا فَتَحْنا لَكَ فَتْحاً مُبِيناً- قيل عنى فتح مكّة، و قيل فتح ما يُستغلَق من العلوم و الهدايات الّتى هي ذريعة الى الثواب و المقامات. و فاتحة كلّ شي ء:

مبدؤه الّذى يفتح به ما بعده، و به سمّى فاتحة الكتاب.

الأفعال ٢/ ٤٥٢ - و فتح الباب و الشي ء فتحا. و بين القوم: قضى. و دار العدو: دخلها. و على القاري إذا حصر: لقّنه. و اللّه تعالى: نصر. و فتح على فلان: أقبلت الدنيا عليه بخيرها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٦

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يقابل الإغلاق، أى رفع الإغلاق و السدّ و الحجب، و هذا المعنى يختلف باختلاف الموارد و الموضوعات، مادّيّا أو معنويّا.

و سبق أن الغلق هو آخر مرتبة من الردم و السدّ و الحجر و المنع.

فالفتح المطلق: كما في-. إِنَّا فَتَحْنا لَكَ فَتْحاً مُبِيناً لِيَغْفِرَ لَكَ اللَّهُ ما تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَ ما تَأَخَّرَ وَ يُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكَ وَ يَهْدِيَكَ صِراطاً مُسْتَقِيماً وَ يَنْصُرَكَ اللَّهُ - ٤٨/ ١ يراد الفتح المطلق في مسير الرسالة و إجراء وظائف النبوّة و إبلاغ الأحكام الالهيّة، برفع الموانع المادّيّة و المعنويّة و كشف المغلقات و إزالةُ الأسداد، ثمّ التقوية و النصر.

فالمغفرة و إتمام النعمة و الهداية و النصر من لوازم الفتح و آثاره:

و قد يكون النصر من مقدّمات الفتح في مرتبة الإيجاد لا الإبقاء- كما في:

إِذا جاءَ نَصْرُ اللَّهِ وَ الْفَتْحُ - ١١٠/ ١. نَصْرٌ مِنَ اللَّهِ وَ فَتْحٌ قَرِيبٌ - ٦١/ ١٣ و الفتح في المادّيّات: كما في-. فَفَتَحْنا أَبْوابَ السَّماءِ بِماءٍ مُنْهَمِرٍ- ٥٤/ ١١. وَ آتَيْناهُ مِنَ الْكُنُوزِ ما إِنَّ مَفاتِحَهُ لَتَنُوأُ بِالْعُصْبَةِ- ٢٨/ ٧٦ و في المعنويّات: كما في-. وَ عِنْدَهُ مَفاتِحُ الْغَيْبِ لا يَعْلَمُها إِلَّا هُوَ- ٦/ ٥٩ فالمراد مطلق ما يقابل المشهود و الحاضر.

و الفتح في البلاء و العذاب: كما في-. حَتَّى إِذا فَتَحْنا عَلَيْهِمْ باباً ذا عَذابٍ شَدِيدٍ- ٢٣/ ٧٧

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٧

. حَتَّى إِذا جاؤُها فُتِحَتْ أَبْوابُها وَ قالَ لَهُمْ خَزَنَتُها أَ لَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ - ٣٩/ ٧١ و الفتح في العالم الآخرة: كما في-. وَ سِيقَ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ إِلَى الْجَنَّةِ زُمَراً حَتَّى إِذا جاؤُها وَ فُتِحَتْ أَبْوابُها- ٣٩/ ٧٣. جَنَّاتِ عَدْنٍ مُفَتَّحَةً لَهُمُ الْأَبْوابُ - ٣٨/ ٥٠ يراد الفتح المناسب بعالم الآخرة، و ليس بمادّىّ، و لا بروحانيّ صرف.

فظهر أنّ مفهوم الفتح في كلّ مورد بحسبه و على مقتضاه.

و لا يخفى أنّ انفتاح أبواب الجنَّة انّما يتحصّل بتملّك مفاتحها و تحصيل ما به يتحقّق الفتح، و يرتفع الأسداد و الموانع. و لا ريب أنّ مفتاح الجنّة هو القلب السليم و خلوص الباطن و طهارة النفس، و يشير الى هذا المعنى قوله خَزَنَتُها سَلامٌ عَلَيْكُمْ طِبْتُمْ فَادْخُلُوها خالِدِينَ - ٣٩/ ٧٣ و بهذا يظهر أنّ معنى الآية:

. أَوْ بُيُوتِ خالاتِكُمْ أَوْ ما مَلَكْتُمْ مَفاتِحَهُ أَوْ صَدِيقِكُمْ - ٢٤/ ٦١ تملّك المفتاح و أن يكون مسلّطا على البيت من عند مالكه و يكون الفتح في اختياره، و هو مأمون مجاز، فالمراد هو المفتاح بعنوان الوصفيّة، و النظر الى الوصف، لا الى ذات المفتاح.

و أمّا الْفَتَّاحُ: فهو من الأسماء الحسنى للَّه عزّ و جلّ، و هو الفتّاح المطلق و بيده أسباب الفتح قاطبة، و هو القادر العالم، يفتح أىّ مغلقة في أىّ موضوع و في أىّ مرحلة و في أىّ عالم، مادّىّ، جسمانى، روحانىّ، ظاهرىّ، باطنىّ، محسوس، معقول.

. قُلْ يَجْمَعُ بَيْنَنا رَبُّنا ثُمَّ يَفْتَحُ بَيْنَنا بِالْحَقِّ وَ هُوَ الْفَتَّاحُ الْعَلِيمُ - ٣٤/ ٢٦ و من مصاديق الفتح: القضاء الحقّ في مورد جهل و لبس. و كشف الحقّ إذا خفى و اشتبه. و إفاضة علم و معرفة في مورد احتجاب. و رفع الانغلاق بأىّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٨

صورة و كشفه.

فتر

مقا- فتر: أصل صحيح يدلّ على ضعف في الشي ء من ذلك فتر الشي ء يفتر فتورا. و فتّرت الشي ء و افترته. و ممّا شذّ. عن هذا الباب الفتر: ما بين طرف الإبهام و طرف السبّابة إذا فتحتهما و لا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ: أى لا يضعّف.

مصبا- فتر عن العمل فتورا من باب قصد: انكسرت حدّته و لان بعد شدّته. و منه فتر الحرّ: إذا انكسر. و طرف فاتر: ليس بحديد و قوله تعالى- عَلى فَتْرَةٍ مِنَ الرُّسُلِ، أى على انقطاع بعثهم و دروس أعلام دينهم.

مفر- الفتور: سكون بعد حدّة و لين بعد شدّة و ضعف بعد قوّة. و عَلى فَتْرَةٍ- أى سكون حال عن مجي ء رسول اللَّه. و قوله- لا يَفْتُرُونَ - أى لا يسكنون عن نشاطهم في العبادة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو لين و ضعف بعد الحدّة. و سبق الفرق بينها و بين موادّ- الكسل و الرخو و الضعف و القلق و البطالة و اللين و الضيق- في السأم.

فالقيدان مأخوذان في المادّة، و إطلاقها في موارد مطلق اللينة أو الضعف أو الانكسار: بعيد عن الحقيقة.

يا أَهْلَ الْكِتابِ قَدْ جاءَكُمْ رَسُولُنا يُبَيِّنُ لَكُمْ عَلى فَتْرَةٍ مِنَ الرُّسُلِ - ٥/ ١٩ في زمان ضعفت حدّة البعث و صولة قيام الرسل، فيلزم بمقتضى اللطف و الإرشاد أن يهدى اللَّه تعالى عباده ببعث جديد.

. يُسَبِّحُونَ اللَّيْلَ وَ النَّهارَ لا يَفْتُرُونَ - ٢١/ ٢٠

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٩

فانّ التسبيح الحقيقىّ إنّما ينشأ من المعرفة و التوجّه و النورانيّة التامّة للعبد أو للملائكة المقرّبين، و إذا حصل حق المعرفة و العلم الحضورىّ: فلا يزال في تزايد و تكامل و شدّة فلا يمكن عروض ضعف و انكسار و فتور.

. إِنَّ الْمُجْرِمِينَ فِي عَذابِ جَهَنَّمَ خالِدُونَ لا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ - ٤٣/ ٧٥ فانّ الجرم قد سبق أنّه عبارة عن انقطاع عمّا يقتضيه الحقّ، فالمجرم من قطع نفسه عن الحقّ و مسيره، فهو يختار سبيل العصيان و الخلاف بسوء قصده و فساد نيّته و انكدار سريرته.

فما دامت هذه النيّة الفاسدة و السريرة المظلمة باقية: فهو في العذاب و المحجوبيّة و المحروميّة عن الألطاف الخاصّة الروحانيّة.

و تفتير العذاب و الشدّة عنه: إنّما هو على خلاف إختياره و تمايله.

فتق

مصبا- فتقت الثوب فتقا من باب قتل: نقّضت خياطته حتّى فصلت بعضه من بعض فانفتق. و فتّقت: مبالغة.

مقا- فتق: أصل صحيح يدلّ على فتح في شي ء، من ذلك فتقت الشي ء فتقا. و الفتق: شقّ عصا الجماعة. و الفتق: الصبح. و أعوام الفتق: أعوام الخصب.

الأصمعىّ: جمل فتيق: إذا تفتّق سمنا. و يقال فتق يفتق فتقا.

مفر- الفتق: الفصل بين المتّصلين، و هو ضدّ الرّتق. و الفتق و الفتيق:

الصبح.

التهذيب ٩/ ٦٢ - الفرّاء: فتقت السماء بالقطر و الأرض بالنبات.

ابن السكّيت: أفتق قرن الشمس: إذا أصاب فتقا من السحاب فبدا منه، و أفتقنا: إذا صاد فنا فتقا من السحاب فبدا منه. و الفتق: أن تنشقّ الجلدة الّتى بين الخصية و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٠

أسفل البطن فتقع الأمعاء في الخصية. و الفتيق اللسان: الحذاقىّ الفصيح اللسان.

و الفتيق: الحدّاد. و يقال النجّار.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يقابل الرتق، أى انفراج في قبال الالتئام و الالتحام، و هذا الانفراج انّما يحصل في نفس الشي ء، كما انّ الرتق التحام في نفس الشي ء أيضا.

و من مصاديق الأصل: انتقاض في الخياطة حتّى تنفصل الأجزاء. و انفتاق في الهواء حتّى ينفلق الصبح، و انفراج في التجمّع بحصول التفرّق. و انفتاق في السماء و الأرض بنزول المطر و إنبات النبات و الحبّ، و انطلاق في اللسان بالفصاحة. و انكشاف عن السحاب.

و ليعلم أنّ النظر في الفصل الى ما يقابل الوصل بين الشيئين.

و في الشقّ: مطلق الانفراج سواء كان مع تفرّق أم لا.

و في الانفراج: الى حصول فرجة بين الشيئين.

و في الانكشاف: الى زوال الغطاء و رفعه عن الشي ء ليظهر.

فالنظر في الفتق: الى حصول انفراج في الأمر الملتئم الرتق حتّى يتظاهر منه ما فيه و يخرج ما في كمونه.

. أَ وَ لَمْ يَرَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ كانَتا رَتْقاً فَفَتَقْناهُما وَ جَعَلْنا مِنَ الْماءِ كُلَّ شَيْ ءٍ حَيٍ - ٢١/ ٣٠.

الآية الكريمة ناظرة الى الجريان الحادث في الأزمنة المتأخرّة، المشهود للناس، و ليست ناظرة الى ابتداء خلقهما و هو غير مشهود للناس، و لا الى السماوات الروحانية الخارجة عن محيط المادّة و الاحساس لهم أيضا.

و يدلّ على ذلك (كما سبق في الرتق) أوّل الآية- أَ وَ لَمْ يَرَ الَّذِينَ كَفَرُوا، و آخرها- وَ جَعَلْنا مِنَ الْماءِ كُلَّ شَيْ ءٍ حَيٍ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢١

و يدلّ على ذلك أيضا: التعبير بصيغة التثنية- كانَتا رَتْقاً، حيث تدلّ على اثنين مستقلّين- السموات، الأرض. و لم يعبّر بصيغة الإفراد- كانت رتقا، لتدلّ على مجموعهما في بدء الخلقة.

و لمّا كانت حياة الإنسان و إدامة عيشه متوقّفة على ما يتحصّل من الأرض من الحبوب و النبات، ثمّ منها الحيوان، و النبات و الحيوان انّما تحتاج في البقاء الى الماء، و هو ينزل من السماء: فلا بدّ أن يكون كلّ من الأرض و السماء فتقا غير رتق، حتّى يحصل الخصب و السعة في معاش الإنسان. و الرتق بالفارسيّة:

بستن و بسته شدن.

فتل

مصبا- فتلت الحبل و غيره فتلا من باب ضرب. و الفتيل: ما يكون في شقّ النواة. و فتيلة السراج، جمعها فتائل و فتيلات، و هي الذبالة.

مقا- فتل: أصل صحيح يدلّ على لىّ شي ء، من ذلك فتلت الحبل و غيره. و الفتيل: ما يكون في شقّ النواة، كأنّه قد فتل. و الفتل تباعد الذراعين عن جنبي البعير، كأنّهما لويا ليّا و فتلا.

لسا- الفتل: لىّ الشي ء كليّك الحبل، و كفتل الفتيلة، يقال انفتل فلان عن صلاته، أى انصرف. و لفت فلانا عن رأيه و فتله أى صرفه و لواه. و فتله عن وجهه فانفتل، أى صرفه فانصرف، و هو قلب لفت. و فتل وجهه عن القوم: صرفه كلفته، و فتل الشي ء يفتله فتلا، فهو مفتول و فتيل. و الفتيل و الفتيلة: ما فتلته بين أصابعك. قال ابن السكّيت: القطمير: القشرة الرقيقة على النواة: و الفتيل: ما كان في شقّ النواة، و النقير: النكتة في ظهر النواة. قال أبو منصور: هذه كلّها تضرب أمثالا للتافه الحقير.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٢

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو لىّ مخصوص بنفس الشي ء و في نفسه.

يقال حبل مفتول و فتيل: إذا لوّى الحبل في جهة طوله و استقامته (پيچيدن).

و اللىّ أعمّ من أن يكون في نفسه أو بالنسبة الى غيره، و سواء كان في جهة الاستقامة أو بالثنى.

و فتيلة السراج: لأنّها كانت حبلا مفتولا في السابق.

و يشبّه الذراع المتباعد عن جنب البعير إذا كان طويلا و دقيقا على الحبل الفتيل، في إحكامه و استقامته.

. بَلِ اللَّهُ يُزَكِّي مَنْ يَشاءُ وَ لا يُظْلَمُونَ فَتِيلًا- ٤/ ٤٨. وَ الْآخِرَةُ خَيْرٌ لِمَنِ اتَّقى وَ لا تُظْلَمُونَ فَتِيلًا- ٤/ ٧٦.

التنكر يدلّ على التحقير و على أىّ شي ء كان مفتولا. و أصل الفتل أيضا يدلّ على وجود الضعف و الوهن، و يفتل الشي ء لإحكامه. و يدلّ أيضا على لفت في أصل الجريان الطبيعىّ و على التعمّل المصنوعىّ في استقامة شي ء.

و في التعبير بهذه المادّة و بالتنكير: اشارة الى هذه المعاني، و الى انتفاء الظلم و لو كان بمقدار فتيل و في أمر فتيل، أى ضعيف و هن يتعمّل فيه حتّى يرى محكما في الظاهر و بالتعمّل و التصنّع.

و الكلمة غير مخصوصة بفتيل شقّ النواة، بل يدلّ على أىّ شي ء ضعيف يفتل و يتعمّل فيه، و هذا لطف التعبير بها.

فتن

مقا- أصل صحيح يدلّ على ابتلاء و اختبار. من ذلك الفتنة، يقال فتنت أفتن فتنا. و فتنت الذهب بالنار: إذا امتحنته، و هو مفتون و فتين، و الفتّان:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٣

الشيطان. و يقال: فتنه و أفتنه. و أنكر الأصمعىّ: أفتن. و يقال قلب فاتن أى مفتون. قال الخليل: الفتن: الإحراق، و شي ء فتين، أى محرق. و يقال للحرّة فتين، كأنّ حجارتها محرقة.

مصبا- فتن المال الناس من باب ضرب فتونا: استمالهم. و فتن في دينه و افتتن أيضا: مال عنه. و الفتنة: المحنة و الابتلاء، و الجمع فتن. و أصل الفتنة من قولك فتنت الذهب و الفضّة: إذا أحرقته بالنار، ليبين الجيّد و الردي ء.

التهذيب ١٤/ ٢٩٦ - فتن: جماع معنى الفتنة في كلام العرب: الابتلاء و الامتحان، و أصلها مأخوذ من قولك فتنت الفضّة و الذهب: إذا أذبتهما بالنار ليتميّز الردي ء من الجيّد، و من هذا قول اللَّه عزّ و جلّ- يَوْمَ هُمْ عَلَى النَّارِ يُفْتَنُونَ - أى يحرقون بالنار. و من هذا قيل للحجارة السود الّتى كأنّها أحرقت بالنار: الفتين.

ابن الأنبارى: فتنت فلانة فلانا: أمالته عن القصد، و الفتينة معناها: المميلة عن الحقّ و القضاء، و الفتنة: الاختبار- وَ لَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ - أى اختبرنا و ابتلينا. وَ الْفِتْنَةُ أَشَدُّ- أى الكفر. و الفتنة: الجنون- بِأَيِّكُمُ الْمَفْتُونُ - أى الّذى فتن بالجنون. و الفتنة: العذاب، المال، الأولاد، و الاختلاف بالآراء، و الغلوّ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يوجب اختلالا مع اضطراب. فما أوجب هذين الامرين فهو فتنة. و لها مصاديق: كالأموال، و الأولاد، و الاختلاف في الآراء، و الغلوّ في الأمر، و العذاب، و الكفر، و الجنون، و الابتلاء، و غيرها إذا أوجب الأمرين.

و أمّا الفرق بينها و بين الاختبار و الابتلاء و الامتحان.

فانّ الاختبار: من الخبر و بمعنى الاطّلاع النافذ، و أخذه.

و الابتلاء: من البلو بمعنى إيجاد التحوّل و التقلّب، و الأخذ به.

و الامتحان: من المحن و هو دأب و جدّ في العمل حتّى يتحصّل الخبر و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٤

النتيجة.

و الفتن: إيجاد اختلال و اضطراب.

فلا يصحّ استعمال واحد منها في مورد آخر، إلّا بالتجوّز. و قد اختلط كلّ واحد من هذه المعاني في مقام الاستعمال و التفسير في كلماتهم. نعم إذا لوحظت الحيثيّات و القيود فلا اشكال. فيقال: اختبرت الذهب، و ابتليته، و امتحنته، و افتتنه. فالأوّل- بلحاظ مجرّد تحصّل الخبر فيه. و الثاني- بتحصّل التحوّل و التقلّب فيه. و الثالث بالنظر الى دأب و جدّ حتّى يتحصّل الخبر. و الرابع- بالنظر الى حصول اختلال و اضطراب فيه.

فترى استعمال الامتحان في مورد الدأب و الجدّ و الدقّة في تحصيل الخبر-. إِذا جاءَكُمُ الْمُؤْمِناتُ مُهاجِراتٍ فَامْتَحِنُوهُنَ - ٦٠/ ١٠.

و استعمال الابتلاء في مورد التحويل و التقليب:

. وَ أَمَّا إِذا مَا ابْتَلاهُ فَقَدَرَ عَلَيْهِ رِزْقَهُ - ٨٩/ ١٦.

. هُنالِكَ ابْتُلِيَ الْمُؤْمِنُونَ وَ زُلْزِلُوا زِلْزالًا شَدِيداً- ٣٣/ ١١ و استعمال الفتن و الافتتان في مورد الاختلال في نظم الأمور و حصول الاضطراب:

. أَ حَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا وَ هُمْ لا يُفْتَنُونَ - ٢٩/ ٣. أَ وَ لا يَرَوْنَ أَنَّهُمْ يُفْتَنُونَ فِي كُلِّ عامٍ مَرَّةً أَوْ مَرَّتَيْنِ ثُمَّ لا يَتُوبُونَ وَ لا هُمْ يَذَّكَّرُونَ - ٩/ ١٢٦ و هذا هو الإعجاز في بيان القرآن، و لا تجد هذه الدقّة و رعاية هذه الخصوصيّات، و لو في هذه الموادّ الأربعة، في كلمات أحد من الأدباء و الفصحاء، بل و لا يمكن لهم هذا الأمر.

و أمّا مفهوم الإحراق: فهو بلحاظ حصول اختلال و اضطراب في نظم الشي ء المحترق، و ليس مفهوم الاحتراق من الأصل.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٥

و لعلّ هذا المعنى قد أخذ من ظاهر الآية الكريمة من دون تحقيق حقيقة الأصل:

. يَسْئَلُونَ أَيَّانَ يَوْمُ الدِّينِ يَوْمَ هُمْ عَلَى النَّارِ يُفْتَنُونَ - ٥١/ ١٣ و هكذا مفاهيم الأموال و الأولاد و العذاب و الكفر و الجنون:

أَنَّما أَمْوالُكُمْ وَ أَوْلادُكُمْ فِتْنَةٌ*- ٦٤/ ١٥. فَإِذا أُوذِيَ فِي اللَّهِ جَعَلَ فِتْنَةَ النَّاسِ كَعَذابِ اللَّهِ - ٢٩/ ١٠. وَ قاتِلُوهُمْ حَتَّى لا تَكُونَ فِتْنَةٌ وَ يَكُونَ الدِّينُ لِلَّهِ - ٢/ ١٩٣. فَسَتُبْصِرُ وَ يُبْصِرُونَ بِأَيِّكُمُ الْمَفْتُونُ - ٦٨/ ٦ و مثلها الشيطان في قوله تعالى:

. يا بَنِي آدَمَ لا يَفْتِنَنَّكُمُ الشَّيْطانُ - ٧/ ٢٧ فهذه كلّها من مصاديق الأصل، و ليست بأصل.

. وَ جَعَلْنا بَعْضَكُمْ لِبَعْضٍ فِتْنَةً أَ تَصْبِرُونَ - ٢٥/ ٢٠. وَ ما جَعَلْنا عِدَّتَهُمْ إِلَّا فِتْنَةً لِلَّذِينَ كَفَرُوا- ٧٤/ ٣١. إِنَّا جَعَلْناها فِتْنَةً لِلظَّالِمِينَ - ٣٧/ ٦٣. فَقالُوا عَلَى اللَّهِ تَوَكَّلْنا رَبَّنا لا تَجْعَلْنا فِتْنَةً لِلْقَوْمِ الظَّالِمِينَ - ١٠/ ٨٥ قلنا إن الفَتن: إخلال في النظم يوجب اضطرابا. و الفتنة فعلة منه، و يدلّ على نوع ممّا يوجب الاختلال في جريان الأمور و الاضطراب، و قد يكون جريان امور حياة شخص أو أشخاص فتنة لبعض آخر و موجبا للاختلال و الاضطراب في نظم أموره خيرا أو شرّا، كإيجاب فقر أو غنى أو صحّة أو مرض، أو صلاح عمل أو عقيدة او خلق أو فسادها، أو ابتلاء أو عذاب أو نظائرها: اختلال نظم في الظرف المقابل.

فالإنسان الشريف المؤمن لازم أن يُراقب أخلاقه و أعماله و أقواله حتّى يعتبر عنها الآخرون بحسن الاعتبار و التنبّه، و توجب إنابة الى الحقّ و ميلا الى العدل و سوقا و توجّها الى اللَّه المتعال.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٦

و يحذر عن أن تكون تقوية للمخالفين و تحريفا للضالّين و إخلالا لمن يتمايل الى الفسق و الجور، و فتنة للظالمين.

و ظهر أنّ الفتن عبارة عن إيجاد الاختلال و الاضطراب، و هذا المعنى ينتج تزلزلا و ترديدا و تنبّها صرفا في البرنامج السابق الموجود، و بعد هذا يحصل الابتلاء و إيجاد التحوّل و التقلّب، ثمّ الامتحان بتحصّل النتيجة.

فالفتن لا يدلّ بأزيد عن التزلزل و التنبّه. و التنبّه الصرف و الترديد لا يزيد لصاحبه إلّا تحوّلا إمّا الى خير أو شرّ و فساد، و هذا أمر ضرورىّ في جريان كلّ حركة، حتّى يتحصّل الاطمينان و الاستحكام و الثبوت في أىّ طريق و جريان صلاحا أو فسادا.

. فَإِنَّا قَدْ فَتَنَّا قَوْمَكَ مِنْ بَعْدِكَ وَ أَضَلَّهُمُ السَّامِرِيُ - ٢٠/ ٨٥. وَ قَتَلْتَ نَفْساً فَنَجَّيْناكَ مِنَ الْغَمِّ وَ فَتَنَّاكَ فُتُوناً- ٢٠/ ٤٠. إِنْ هِيَ إِلَّا فِتْنَتُكَ تُضِلُّ بِها مَنْ تَشاءُ وَ تَهْدِي مَنْ تَشاءُ- ٧/ ١٥٥ و تفسّرها الآية الكريمة:

. كُلُّ نَفْسٍ ذائِقَةُ الْمَوْتِ وَ نَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَ الْخَيْرِ فِتْنَةً وَ إِلَيْنا تُرْجَعُونَ - ٢١/ ٣٥ فالفتنة منصوب على أنّه مفعول له، أى و نوجد فيكم تحوّلا و تقلّبا في جريان حياتكم لأجل تحقّق الافتتان و الفتنة، فانّ الفتنة إيجاد الاختلال و الاضطراب، و قلنا إنّ اختلال النظم في الحياة يوجب تحوّلا الى خير أو الى شرّ، و الى تحقّق التثبّت و الاطمينان في أىّ طريق خيرا أو شرّا. فالفتنة مقدّم مفهوما و أعمّ من البلو.

و تقديم الشرّ: فانّ التحوّل في الأغلب يتحقّق بأمور لا يلائم الطبع، كالفقر و المرض و الضعف و الأذى و الحوادث و الضرر و غيرها.

فظهر أنّ الافتتان أوّل مرتبة من الابتلاء و الامتحان و الاختبار، و هو يدوم الى أن يحصل الاختبار و النتيجة، و على هذا يطلق الافتتان في القرآن الكريم في

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٧

موارد الاستخبار و تحصيل النتيجة:

وَ ما جَعَلْنَا الرُّؤْيَا الَّتِي أَرَيْناكَ إِلَّا فِتْنَةً لِلنَّاسِ - ١٧/ ٦٠. وَ قَتَلْتَ نَفْساً فَنَجَّيْناكَ مِنَ الْغَمِّ وَ فَتَنَّاكَ فُتُوناً- ٢٠/ ٤٠ يراد الافتتان الى أن ينتهى الى النتيجة و الخبر.

فالفتنة بالنسبة الى الوضع السابق و النظم الموجود ظاهراً: شرّ و اختلال و اضطراب، و أمّا بالنسبة الى النتيجة الحاصلة: خير أو شرّ.

و قد يستعمل الفتون في الجريان الاخروىّ، و ينتج التنبّه و التوجّه الى الحقّ و لو في الظاهر:

. وَ يَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعاً ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُوا أَيْنَ شُرَكاؤُكُمُ الَّذِينَ كُنْتُمْ تَزْعُمُونَ، ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلَّا أَنْ قالُوا وَ اللَّهِ رَبِّنا ما كُنَّا مُشْرِكِينَ انْظُرْ كَيْفَ كَذَبُوا عَلى أَنْفُسِهِمْ - ٦/ ٢٣ فالفتنة في أىّ عالم و في أىّ مقام و حالة تكون: لازم و مفيد و منتج، لِيَهْلِكَ مَنْ هَلَكَ عَنْ بَيِّنَةٍ وَ يَحْيى مَنْ حَيَّ عَنْ بَيِّنَةٍ.

فتى

مصبا- الفتىّ من الدوابّ: خلاف المسنّ و هو كالشابّ في الناس، و الجمع أفتاء، مثل يتيم و أيتام، و الأنثى فتيّة، و الفَتوى و الفُتيا: اسم من أفتى العالم: إذا بيّن الحكم. و استفتيته: سألته أن يُفتى. و يقال أصله من الفتى و هو الشابّ القوىّ، و الجمع الفتاوى، و يجوز فتح الواو للتخفيف. و الفتى: العبد، و جمعه في القلّة فتية، و في الكثرة فتيان، و الأمة فتاة، و جمعها فتيات. و الأصل فيه أن يقال للشابّ الحدث فتى ثمّ استعير للعبد و إن كان شيخا، مجازا تسمية باسم ما كان عليه.

مقا- فتى: أصلان: أحدهما- يدلّ على طراوة و جدّة. و الآخر- على

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٨

تبيين حكم. الفتىّ: الطرىّ من الإبل. و الفتى من الناس: واحد الفتيان. و الفتاء:

الشباب: يقال فتى بيّن الفتاء. و الأصل الآخر- الفتيا: أفتى الفقيه في المسألة:

إذا بيّن حكمها.

التهذيب ١٤/ ٣٢٧ - الليث- الفتىّ و الفتيّة: الشابّ و الشابّة و الفعل- فتو يفتو فتاء، و يقال فعل ذلك في فتائه. قال القتيبيّ: ليس الفتى بمعنى الشابّ و الحدث، إنّما هو بمعنى الكامل الجزل من الرجال. و يقال أفتى في المسألة إفتاءاً، و فتيا و فتوى اسمان من أفتى توضعان موضع الإفتاء. و أصل الإفتاء تبيين المشكل من الأحكام، أصله من الفتىّ و هو الشابّ الحدث الّذى شبّ و قوى، فكأنّه يقوّى ما أشكل ببيانه، فيشبّ و يصير فتيّا قويّا. و يقال للعبد فتى و للأمة فتاة. و

عن النبىّ ص - لا يقولنّ أحدكم عبدى و أمتى، و لكن ليقل فتاي و فتأتي

. و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الأمر البالغ التامّ، سواء كان في موضوع خارجىّ أو أمر معنوىّ.

و من مصاديقه: الحكم الحقّ التامّ. و الأمر البالغ الكامل. و الرجل القوىّ المدبّر. و الشابّ الجزل العاقل.

و هذا هو الفرق بين الفتى و الشابّ، فانّ الشابّ أعمّ.

و هكذا الفرق بين الفتوى و النظر و الحكم، فانّ الفتوى نظر بالغ تامّ في أىّ جهة. و النظر مطلق. و يلاحظ في الحكم جهة البيت و اليقين.

فظهر الأمر الجامع بين مفهومى الفتى و الفتوى.

. يَسْتَفْتُونَكَ قُلِ اللَّهُ يُفْتِيكُمْ فِي الْكَلالَةِ- ٤/ ١٧٦. فَاسْتَفْتِهِمْ أَ لِرَبِّكَ الْبَناتُ وَ لَهُمُ الْبَنُونَ - ٣٧/ ١٤٩. قالَتْ يا أَيُّهَا الْمَلَأُ أَفْتُونِي فِي أَمْرِي - ٢٧/ ٣٢

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٩

. يُوسُفُ أَيُّهَا الصِّدِّيقُ أَفْتِنا فِي سَبْعِ بَقَراتٍ - ١٢/ ٤٦. قُضِيَ الْأَمْرُ الَّذِي فِيهِ تَسْتَفْتِيانِ - ١٢/ ٤١ يراد ما هو الحقّ و الواقع في هذه الموارد، سواء كان حكما تشريعيّا كما في الكلالة، أو تكوينيّا كما في البنات للَّه تعالى، أو امرا حادثا مجهولا كما في الباقي.

فالفتوى ليس مخصوصا بالأحكام التشريعيّة، كما هو المتفاهم عرفا، بل كلّما يتبع موضوعا و هو حقّ.

قالُوا سَمِعْنا فَتًى يَذْكُرُهُمْ يُقالُ لَهُ إِبْراهِيمُ - ٢١/ ٦٠. وَ إِذْ قالَ مُوسى لِفَتاهُ لا أَبْرَحُ حَتَّى أَبْلُغَ - ١٨/ ٦٠. إِذْ أَوَى الْفِتْيَةُ إِلَى الْكَهْفِ .... إِنَّهُمْ فِتْيَةٌ آمَنُوا بِرَبِّهِمْ - ١٨/ ١٠ - ١٣. وَ قالَ لِفِتْيانِهِ اجْعَلُوا بِضاعَتَهُمْ - ١٢/ ٦٢. وَ قالَ نِسْوَةٌ فِي الْمَدِينَةِ امْرَأَتُ الْعَزِيزِ تُراوِدُ فَتاها- ١٢/ ٣٠ يراد الرجل التامّ البالغ و الشابّ المدبّر العاقل، و ليس بمعنى العبد المملوك، فانّ ابراهيم ع و فتى موسى ع و أصحاب الكهف: ليسوا بعبيد مملوكين قطعا، بل أحرار بالغون في التدبير و العقل.

و أمّا يوسف ع: فكان يعامل معاملة فتى بالغ كامل في العمل.

و أمّا

حديث النبىّ ص - و لكن ليقل فتاي

: فناظر الى الخضوع و التواضع و الى تعظيم و احترام عن عبد مخلوق للَّه عزّ و جلّ و الى تأدّب في الكلام.

فظهر لطف التعبير بالمادّة في الموردين، دون كلمات اخرى- الرجل الصاحب، الغلام، العبد، الشابّ، الحكم، و غيرها.

و هكذا يلاحظ لطف التجليل و التوقير في التعبير بالفتاة:

. وَ لا تُكْرِهُوا فَتَياتِكُمْ عَلَى الْبِغاءِ إِنْ أَرَدْنَ تَحَصُّناً- ٢٤/ ٣٣. فَمِنْ ما مَلَكَتْ أَيْمانُكُمْ مِنْ فَتَياتِكُمُ الْمُؤْمِناتِ - ٤/ ٢٥

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٣٠

و ذلك بمناسبة إرادتهنّ تحصّنا و بكونهنّ مؤمنات، مع كونهنّ مملوكات

فجّ

مصبا- الفجّ: الطريق الواضح الواسع، و الجمع فجاج، و الفجّ من الفاكهة و غيرها: ما لم ينضج.

مقا- فجّ: أصل صحيح يدلّ على تفتّح و انفراج، من ذلك الفجّ: الطريق الواسع. و يقال قوس فجّاء: إذا بان وترها عن كبدها. و ممّا شذّ عن هذا الأصل:

الفجّ: الشي ء لم ينضج ممّا ينبغي نضجه. و أفجَّ يُفجّ: إذا أسرع.

صحا- فجّ: الطريق الواسع بين الجبلين. و فججت ما بين رجلىّ أفجّهما فجّا: إذا فتحت، يقال يمشى مفاجّا، و قد تفاجّ. و رجل أفجّ: بيّن الفجج. و كلّ شي ء من البطّيخ و الفواكه لم ينضج: فهو فجّ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الانفراج الواضح بين الطرفين. و من مصاديقه: الطريق الواضح المعيّن بين الجبلين أو في البرّ من وسط الصحراء. و الانفراج الواقع بين الرجلين إذا فتحتهما و وسّعتهما. و الفواكه إذا كانت في جريان النضج و لم يبلغ أو ان نضجها. و انشقاق و انفراج بين الشيئين.

. وَ أَذِّنْ فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ يَأْتُوكَ رِجالًا وَ عَلى كُلِّ ضامِرٍ يَأْتِينَ مِنْ كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ - ٢٢/ ٢٧ أى يأتين من كلّ طريق واضح.

اشارة الى تحقّق الاستطاعة و الامكانات من جهة الطريق: أمنِه و تبيّنه و وضوحه و انتفاء الموانع المضرّة أو المضلّة.

و العميق: المتسفّل، فانّ الطريق كلّما يكون متباعدا: فهو أشدّ تسفّلا و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٣١

انحطاطا بالنسبة الى هذه النقطة المقصودة، و هذا من جهة الكرويّة الواقعةُ في الأرض.

. وَ اللَّهُ جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ بِساطاً لِتَسْلُكُوا مِنْها سُبُلًا فِجاجاً- ٧١/ ٢٠. وَ جَعَلْنا فِي الْأَرْضِ رَواسِيَ أَنْ تَمِيدَ بِهِمْ وَ جَعَلْنا فِيها فِجاجاً سُبُلًا- ٢١/ ٣١ البسط في الأرض يقتضى وجود السُبل، و السبيل يقتضى الانفراج. و هذا الترتيب طبيعىّ كما في الآية الأولى. و أمّا تقديم الفجاج في الثانية: فبلحاظ مقابلته بالرَواسى، و النظر الى جعل الرواسي و الفجاج.

فجر

مصبا- فجر الرجل القناة فجراً من باب قتل: شقّها. و فجر الماء: فتح له طريقا، فانفجر، أى فجرى. و فجر العبد فجورا من باب قعد: فسق و زنى. و فجر الحالف فجورا: كذب. و الفجر: اثنان: الأوّل الكاذب و هو المستطيل. و الثاني الصادق و هو المستطير.

مقا- فجر: أصل واحد و هو التفتّح في الشي ء، من ذلك الفجر: انفجار الظلمة عن الصبح. و منه انفجر الماء: تفتّح. و الفجرة: موضع تفتّح الماء. ثمّ كثر هذا حتّى صار الانبعاث و التفتّح في المعاصي فجورا. و لذلك سمّى الكذب فجورا. ثمّ كثر هذا حتّى سمّى كلّ مائل عن الحقّ فاجرا. و من الباب الفجر، و هو الكرم و التفجّر بالخير. و مفاجر الوادي: مرافضه، و لعلّها لانفجار الماء فيها. و منفجر الرمل: طريق يكون فيه: و يوم الفجار: يوم استحلّت فيه الحرمة.

صحا- فجرت الماء أفجره فانفجر: بجسته فانبجس، و فجرّته: شدّد للكثرة، فتفجرّ. و الفجر في آخر الليل كالشفق في أوّله، و قد أفجرنا كما يقول أصبحنا من الصبح. و الفجار: أربعة أفجرة كانت بين قريش و من معها من كنانة،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٣٢

و بين قيس عيلان في الجاهليّة، و إنّما سمّيّت فجارا لأنّها كانت في الأشهر الحرم. و قالوا قد فجرنا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو انشقاق مع ظهور شي ء. و من مصاديقه:

انشقاق الظلمة و طلوع نور و ضياء. و انشقاق في الجبل و نبوع الماء. و انشقاق حالة الاعتدال و خروج أمر مخالف يوجب فسقا و طغيانا. و انشقاق حالة الإمساك بظهور الكرم.

فلا بدّ في صدق الأصل: من تحقّق اللحاظين. و بهذا القيدين يتميّز عن موادّ- الفجّ، الفرج، الفتح، الفجو، الفلق، الشقّ.

. وَ قالُوا لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّى تَفْجُرَ لَنا مِنَ الْأَرْضِ يَنْبُوعاً- ١٧/ ٩٠. وَ فَجَّرْنَا الْأَرْضَ عُيُوناً- ٥٤/ ١٢. وَ إِنَّ مِنَ الْحِجارَةِ لَما يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الْأَنْهارُ- ٢/ ٧٤. فَانْفَجَرَتْ مِنْهُ اثْنَتا عَشْرَةَ عَيْناً- ٢/ ٦٠ يراد انشقاق الأرض و الحجارة و ظهور العين و النهر و الينبوع.

و النظر في العين: الى جهة الصدور من المَنبع. و في النهر الى جهة الجريان من حيث هو. و في الينبوع الى الجهتين. و اطلاق كلّ منها بتناسب المورد و اقتضائه، كتناسب الأرض بالعين و كونها منبعاً بالأصالة أو بالإيجاد و الجعل كما في- فَقُلْنَا اضْرِبْ بِعَصاكَ الْحَجَرَ. و إطلاق الينبوع من جهة سؤالهم ذلك المجموع.

. حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ- ٢/ ١٨٧ أى الخطّ المعترض الأبيض في الأفق الشرقىّ، المتحصّل من تحقّق الفجر، و هو الانشقاق في ظلمة الأفق فيخرج منه نور من الشمس.

. سَلامٌ هِيَ حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْرِ- ٩٧/ ٥

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٣٣

أى علوّه و ظهوره و تبيّنه.

وَ الْفَجْرِ وَ لَيالٍ عَشْرٍ، ... وَ قُرْآنَ الْفَجْرِ- راجع الليل- قرء.

. وَ نَفْسٍ وَ ما سَوَّاها فَأَلْهَمَها فُجُورَها وَ تَقْواها- ٩١/ ٨. أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ كَالْفُجَّارِ- ٣٨/ ٢٨. أُولئِكَ هُمُ الْكَفَرَةُ الْفَجَرَةُ- ٨٠/ ٤٢. إِنَّكَ إِنْ تَذَرْهُمْ يُضِلُّوا عِبادَكَ وَ لا يَلِدُوا إِلَّا فاجِراً كَفَّاراً- ٧١/ ٢٧ فجر فُجورا فهو فاجر، و جمعه فجرة و فجّار، كالطالب و الطلبة و الطلّاب، و الفجور هو انشقاق في حالة التقوى و العدالة و ظهور الفسق و العدوان، و على هذا يقابل في الآيتين بالتقوى و المتّقى.

. بَلْ يُرِيدُ الْإِنْسانُ لِيَفْجُرَ أَمامَهُ - ٧٥/ ٥ فانّ الإنسان من الانس و هو يتقرّب للاستيناس طبعا، و الفجور خروج عن التقوى الى التمايل و الشهوات و الفسق. و الأمام ظرف قبال الخلف و هو بين يدي الإنسان و في مورد المواجهة و التوجّه.

فالإنسان بمقتضى طبيعته الماديّة البدنيّة: مسيره و مقصوده الخروج عن التقوى و العفّة، و التمايل الى الشهوات النفسانيّة، و الغفلة عن الحياة الروحانيّة:

إِنَّ الْأَبْرارَ لَفِي نَعِيمٍ وَ إِنَّ الْفُجَّارَ لَفِي جَحِيمٍ - ٨٢/ ١٤. كَلَّا إِنَّ كِتابَ الفُجَّارِ لَفِي سِجِّينٍ - ٨٣/ ٧ فانّ برنامج عملهم محصورة في محدودة الحياة الدنيويّة الفانية، و يتجلّى في الآخرة بصورة الجحيم و السجّين، فانّه صفر اليد عن الحياة الاخرويّة و عن لذائذها و نعيمها.

فجو

مصبا- الفجوة: الفرجة بين الشيئين، و جمعها فجوات مثل شهوة و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٣٤

شهوات. و فجوة الدار: ساحتها. و فجئت الرجل: أفجؤه من باب تعب: جئته بغتة.

مقا- فجو: يدلّ على اتّساع في شي ء. فالفجوة: المتّسع بين شيئين. و قوس فجواء: بان وترها عن كبدها. و الفجا: تباعد ما بين عرقوبى البعير.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو انفراج وسيع بين شيئين، فيلاحظ فيها القيدان: السعة، و بين الشيئين.

و بهذين القيدين تفترق عن موادّ- الفرج، و الفجّ، الفجم، الفجر. و قد تختلط مفاهيم هذه الموادّ.

. وَ تَرَى الشَّمْسَ إِذا طَلَعَتْ تَتَزاوَرُ عَنْ كَهْفِهِمْ ذاتَ الْيَمِينِ وَ إِذا غَرَبَتْ .... وَ هُمْ فِي فَجْوَةٍ مِنْهُ - ١٨/ ١٨ أى في محوطّة متسعة من الكهف بحيث لا يؤذيهم ضيق المحلّ و لا حبس الهواء و لا حرّ الشمس.

و التعبير بالمادّة: إشارة الى كون تلك المحوّطة إنّما تحصل بانفراج بعد التضيّق، فكأنّ الجدارين في ذلك المحلّ انفرجا.

فحش

مصبا- فحش الشي ء فحشا مثل قبح قبحا وزنا و معنى. و في لغة من باب قتل، و هو فاحش، و كلّ شي ء جاوز الحدّ فهو فاحش، و منه غبن فاحش، إذا جاوزت الزيادة ما يُعتاد مثله، و أفحش الرجل: أتى بالفحش، و هو القول السّي ء، و جاء بالفحشاء، مثله، و رماه بالفاحشة، و جمعها فواحش. و أفحش: بخل.

مقا- فحش: كلمة تدلّ على قبح في شي ء و شناعة. يقولون كلّ شي ء جاوز قدره فهو فاحش، و لا يكون ذلك إلّا فيما يُتكرّه. و فحش و هو فحّاش. و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٣٥

يقولون: الفاحش: البخيل، و هذا على الاتّساع. و البخل أقبح خصال المرء.

لسا- الفحش و الفحشاء و الفاحشة: القبيح من القول و الفعل و جمعها الفواحش. و أفحش عليه في المنطق: قال الفحش. و كلّ خصلة قبيحة فهي فاحشة من الأقوال و الأفعال. و كلّ شي ء جاوز حدّه و قدره فهو فاحش. و كلّ أمر لا يكون موافقا للحقّ و القدر فهو فاحشة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو القبح البيّن. و الفرق بينها و بين موادّ- القبح و الهجن و السوء و الكراهة و الفضح و الضرّ و الفساد:

أنّ القبح في قبال الحسن، أعمّ من أن يكون في قول أو فعل، و تكون في الصورة.

و الهجن: قبح في عيب لا مطلقا.

و السوء: غير مستحسن في ذاته، في صورة أو غيرها، و يكون فيما يُعلم.

و الضرّ: في قبال النفع، يكون فيما لا يُعلم، و قد يكون في نفسه مطلوبا.

و الفساد: اختلال في عمل أو رأى، في قبال الصلاح.

و الفضح: انكشاف السوء و ظهوره و اشتهاره.

و الكراهة: في قبال الحبّ، ما يكون غير مطلوب.

و اظهار القول السّي ء، و إبراز البخل، و التجاوز عن الحقّ في مقام العمل: من مصاديق الأصل. و كلّ عصيان إذا كان بيّنا شديدا فهو فاحشة و فحشاء، و الفحشاء أشدّ مفهوما بوجود المدّ.

و المراد من البيّن و الظهور: ما يكون بيّنا قبحه في نفسه و معلوما عند العرف و الشرع، و إن كان في باطن- كما في:

. وَ لا تَقْرَبُوا الْفَواحِشَ ما ظَهَرَ مِنْها وَ ما بَطَنَ - ٦/ ١٥١. قُلْ إِنَّما حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَواحِشَ ما ظَهَرَ مِنْها وَ ما بَطَنَ - ٧/ ٣٣

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٣٦

أى إذا كانت بيّنة، و قلنا إنّ البيّن ما يكون واضحا و منكشفا.

و يدلّ على أنّه غير السُوء و المنكر و البغي و الظلم و الزنا و الزنا و الإثم: قوله تعالى:

إِنَّما يَأْمُرُكُمْ بِالسُّوءِ وَ الْفَحْشاءِ- ٢/ ١٦٩. وَ يَنْهى عَنِ الْفَحْشاءِ وَ الْمُنْكَرِ وَ الْبَغْيِ - ١٦/ ٩٠. وَ الَّذِينَ إِذا فَعَلُوا فاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا- ٣/ ١٣٥. وَ لا تَقْرَبُوا الزِّنى إِنَّهُ كانَ فاحِشَةً- ١٧/ ٣٢. وَ الَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبائِرَ الْإِثْمِ وَ الْفَواحِشَ - ٤٢/ ٣٧ فالفاحشة إنّما ذكرت في مقابل هذه الموضوعات، فهي غيرها مفهوما، و إن كانت من مصاديقها إذا تبيَّنت و انكشفت عند العرف.

و لا يخفى أنّ الفحش و هو القبح البيّن: إنّما يوجد بتمايل و علاقة من القلب، فانّ العمل مظهر ما في الباطن، و الإناء يترشّح بما فيه. و هذا التمايل ينافي التوجّه الى اللَّه تعالى و التعلّق به- ما جَعَلَ اللَّهُ لِرَجُلٍ مِنْ قَلْبَيْنِ فِي جَوْفِهِ.

و على هذا قال تعالى:

. إِنَّ الصَّلاةَ تَنْهى عَنِ الْفَحْشاءِ وَ الْمُنْكَرِ وَ لَذِكْرُ اللَّهِ أَكْبَرُ- ٢٩/ ٤٥ فانّ الصلوة هي الثناء الجميل و التحيّة، في حالة الإقبال و المواجهة و الخضوع و بصورة عبادة مخصوصة، و يلازم هذا المعنى ترك التمايل و التعلّق بالمنكر و الفحشاء:

. وَ مَنْ يَتَّبِعْ خُطُواتِ الشَّيْطانِ فَإِنَّهُ يَأْمُرُ بِالْفَحْشاءِ وَ الْمُنْكَرِ- ٢٤/ ٢١. إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَ .... وَ يَنْهى عَنِ الْفَحْشاءِ وَ الْمُنْكَرِ وَ الْبَغْيِ - ١٦/ ٩٠ فظهر أنّ الفحشاء تمنع عن السلوك الى اللَّه عزّ و جلّ و عن تحصيل صفة الإخلاص في سبيله و عن الوصول الى مقام العبوديّة:

. كَذلِكَ لِنَصْرِفَ عَنْهُ السُّوءَ وَ الْفَحْشاءَ إِنَّهُ مِنْ عِبادِنَا الْمُخْلَصِينَ - ١٢/ ٢٤. مَنْ يَأْتِ مِنْكُنَّ بِفاحِشَةٍ مُبَيِّنَةٍ يُضاعَفْ لَهَا الْعَذابُ ضِعْفَيْنِ - ٣٣/ ٣٠

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٣٧

عبّر بقوله تعالى- مُبَيِّنَةٍ- أى ما جعل بيّنا و واضحا ما جانب اللَّه بحيث لا يبقى عذر في العلم به و تبيّنه، و هذا غير كونه بيّنا في نفسه، فان الأمر البيّن قد يجهل به. و نظير هذا الموضوع:

. وَ لَقَدْ أَنْزَلْنا إِلَيْكُمْ آياتٍ مُبَيِّناتٍ - ٢٤/ ٣٤ فانّ توجّه التكليف إنّما هو بعد التبيين.

فخر

مصبا- فخرت به فخرا من باب نفع، و افتخرت مثله، و الاسم الفخار، و هو المباهاة بالمكارم و المناقب من حسب و نسب و غير ذلك. و فاخرنى مفاخرة ففخرته: غلبته. و تفاخر القوم فيما بينهم: إذا افتخر كلّ منهم بمفاخره. و شي ء فاخر:

جيّد. و الفخار: الطين المشوىّ و قبل الطبخ هو خزف.

مقا- فخر: أصل صحيح يدلّ على عظم و قدم، من ذلك الفخر، و يقولون في العبادة عن الفخر: هو عدّ القديم. قال أبو زيد: فخرت الرجل على صاحبه أفخره فخرا: فضّلته عليه، و الفخير: الّذى يفاخرك. و الفخّير: الكثير الفخر. و التفخّر:

التعظّم. و الناقة الفخور: العظيمة الضرع القليلة الدرّ. و الفاخر من البسر، الّذى يعظم و لا نوى فيه. و فرس فخور: إذا عظم جردانه.

لسا- الفخر و الفخر و الفخار و الفخارة و الفخّيرى و الفخّيراء:

التمدّح بالخصال و الافتخار و عدّ القديم. و فلان متفخّر متفجّس. و المفخرة بفتح الخاء و ضمّها: المأثرة و ما فخر به. و فيه فخرة أى فخر، و إنّه لذو فخرة. و الفخّار:

الخزف.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادة: هو دعوى فضيلة له ممتازة في قبال آخرين،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٣٨

و هذه الفضيلة إمّا في نفسه من صفة باطنيّة أو عمل، و إمّا في الخارج كالفضيلة في حسبه أو نسبه أو صاحبه، و يكون النظر الى تعظّم و تشرّف و تمدّح مستندا الى فضيلة معيّنة.

و التعظيم: مطلق، سواء كان مستندا الى سبب أم لا.

و الافتخار إن كان راجعا الى تعظيم النفس و التوجّه اليه أو الى تحقير الناس و إهانتهم: فهو من خبائث الصفات.

و قد يكون للإشارة الى تجليل شخص و تعريفه بمقام ممتاز بحيث يليق أن يُفتَخر به، أو للإشارة الى عظمة صفة أو عمل يُفتخر به، أو يكون قصده التواضع و الخضوع: ففي هذه الصور يكون ممدوحا.

و بهذا المعنى يفترق الافتخار عن المباهاة: فانّها من البهاء بمعنى الحسن و الظرافة. و مرجع المباهاة الى التفوّق من هذه الجهة في نفسه.

و أمّا الفخّار بمعنى الخزف: فكأنّه يفتخر بلسان حاله على سائر الطين و التراب بفضيلة حرارة أصابته حتّى طبخ. مضافا الى كون هذه الكلمة قريبة من اللغة الآراميّة- فحاراء- كما في- فرهنگ تطبيقى.

. خَلَقَ الْإِنْسانَ مِنْ صَلْصالٍ كَالْفَخَّارِ- ٥٥/ ١٤ قلنا إنّ الصَلصال هو الطين اليابس. و إذا اشتدّ يبسه في أثر حرارة الشمس يصير كالخزف. و نموّ الأشجار و إثمارها و بلوغها كما أنّها تحتاج الى الماء كذلك تحتاج الى اليبس و قطع الرطوبة و الماء، حتّى تشتدّ الشجرة و تصلب و تؤتى أكلها على ميزان استعدادها في نفسها.

. اعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَياةُ الدُّنْيا لَعِبٌ وَ لَهْوٌ وَ زِينَةٌ وَ تَفاخُرٌ بَيْنَكُمْ - ٥٧/ ٢٠. إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ مَنْ كانَ مُخْتالًا فَخُوراً- ٤/ ٣٦. إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتالٍ فَخُورٍ- ٣١/ ١٨ سبق أنّ الاختيال من الخيل، و هو الحالة المخصوصة المنعقدة المرتّبة خارجا أو ذهنا، و هو أعمّ من الظنّ و الوهم، و حالة التكبّر أو التبختر من مصاديقه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٣٩

و الفخور كالذلول من يتّصف بصفة الافتخار، بحيث يكون من شأنه ذلك. و التفاخر. مداومة الافتخار. و التعبير بالصيغتين: إشارة الى وجود أصل الصفة.

و لا ريب أنّ الإنسان يطلب بالطبع كمالا و نيلا الى ما يفقده، و هو إذا كان في مسير الحياة الدنيا و في العيش المادّىّ: فلا بدّ أنّه يطلب سعة في العيش المادّىّ و تزايدا في زينته و قوّة في أسبابه، حتّى يتحصّل له التفاخر بها على أقرانه من أهل الدنيا.

و هذا مسير قبال مسير الحياة الآخرة الروحانيّة الإلهيّة، و الإنسان كلّما قرب من واحد منهما بعد من الآخر.

و لا يخفى أنّ كمال الإنسان من جهة الروحانيّة و في الحقّ و بالحقّ: إنّما هو بالقرب من مبدأ الكمال و بالاتصاف بصفاته، و هذا المعنى انّما يتحصّل بالعبوديّة الخالصة و الخضوع التامّ و الفناء الكامل و انمحاء الأنانيّة و الانصراف عن التمايلات الدنيويّة النفسانيّة، فلا يبقى حينئذ مجال للافتخار و المباهاة- وَ لا تَفْرَحُوا بِما آتاكُمْ.

فدى

مصبا- فداه من الأسر يفديه فدى، و تفتح الفاء و تكسر: إذا استنقذه بمال. و اسم ذلك المال الفدية، و هو عوض الأسير، و جمعها فدى و فديات مثل سدرة. و فاديته مفاداة و فداء: أطلقته و أخذت فديته. و قال المبرّد: المفاداة أن تدفع رجلا و تأخذ رجلا. و الفدى: أن تشتريه. و قيل هما واحد، و تفادى القوم:

اتّقى بعضهم ببعض، كان كلّ واحد يجعل صاحبه فداء و فدت المرأة نفسها من زوجها و افتدت: أعطته مالا حتّى تخلّصت منه بالطلاق.

مقا- فدى: كلمتان متباينتان جدّا. فالاولى- أن يجعل شي ء مكان شي ء حمى له. و الاخرى شي ء من الطعام. فالاولى قولك فديته أفديه، كأنّك

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٩…٤٠…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٤٠

تحميه بنفسك أو بشي ء يعوّض عنه، يقولون هو فداؤك، إذا كسرت مددت و إذا فتحت قصرت، يقال هو فداك. و تفادى من الشي ء: إذا تحاماه و انزوى عنه. و الكلمة الأخرى- الفَداء ممدود، و هو مِسطع التمر.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: جعل شي ء عوضا عن شي ء أو أمر يُلزم عليه، سواء كان كلّ واحد منهما مالا أو موضوعا خارجيّا. و هذا كفداء مال أو شخص عن أسير في إطلاقه. و فداء مال في تطليق الزوجة. و إعطاء مال لرفع عقوبة و تخليص النفس عنها. و الفدية في قبال ترك واجب أو كفّارة.

و أمّا الفداء: فكأنّ ذلك الوعاء لتمر أو حنطة أو شعير، كان كيلا في بعض الموارد، فدية عن امور.

فيقال فدى الشي ء بمال:

. وَ فَدَيْناهُ بِذِبْحٍ عَظِيمٍ - ٣٧/ ١٠٧ أى جعلنا هذا الذبح العظيم عوضا عن ذبح إسماعيل، و يطلق على هذا العوض: الفدية على فعلة، و يدلّ على نوع من الفداء.

. وَ عَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعامُ مِسْكِينٍ - ٢/ ١٨٤. فَفِدْيَةٌ مِنْ صِيامٍ - ٢/ ١٩٦. فَالْيَوْمَ لا يُؤْخَذُ مِنْكُمْ فِدْيَةٌ- ٥٧/ ١٥ أى عوض في قبال تأخير الصوم، أو التعجيل في الحلق في الحجّ، أو في القيامة.

و أمّا الفداء: مصدر مجرّد أو من المفاعلة:

. فَإِذا لَقِيتُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا فَضَرْبَ الرِّقابِ حَتَّى إِذا أَثْخَنْتُمُوهُمْ فَشُدُّوا الْوَثاقَ فَإِمَّا مَنًّا بَعْدُ وَ إِمَّا فِداءً- ٤٧/ ٤ أى فإذا صاروا تحت السلطة و الإسارة و الوثاق: فامّا تطلقونهم أو تفادونهم

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٤١

بالإطلاق و أخذ المفدىّ.

و التعبير بمصدر فاعل: اشارة الى استمرار الفدية، من جهة الكثرة و التعدّد في الأسارى.

و قلنا إنّ النظر في الفداء و مشتقّاته الى جعل شي ء عوضا و فدية، سواء كان ذلك الفديةُ مالا في قبال استنقاذ أسير، أو أسيرا في قبال أخذ أسير آخر أو مال أو حقّ أو امتياز مخصوص.

فالفادى هو من يُعطى فدية. و المفدىّ هو ما يُعطى له و لاستنقاذه، فالفادىّ هو آخذ المفدىّ لا الفديةُ.

وَ إِنْ يَأْتُوكُمْ أُسارى تُفادُوهُمْ وَ هُوَ مُحَرَّمٌ عَلَيْكُمْ - ٢/ ٨٥ أي تجعلونهم فدية لأخذ ما تطلبون، فتطلقونهم مستمرّا. فالنظر ابتداء الى إعطائهم فدية في قبال ما هو مقصودهم.

و الافتداء: افتعال بمعنى إختيار الفداء، كما في:

. وَ لَوْ أَنَّ لِكُلِّ نَفْسٍ ظَلَمَتْ ما فِي الْأَرْضِ لَافْتَدَتْ بِهِ - ١٠/ ٥٤. يَوَدُّ الْمُجْرِمُ لَوْ يَفْتَدِي مِنْ عَذابِ يَوْمِئِذٍ بِبَنِيهِ - ٧٠/ ١١. لِيَفْتَدُوا بِهِ مِنْ عَذابِ يَوْمِ الْقِيامَةِ- ٥/ ٣٦ أى يختارون الفداء به.

و ليعلم أنّ عذاب يوم القيامة إنّما ينشأ من ظلمة النفس و محجوبيّته عن النور و الرحمة، في أثر الأعمال السيّئة و الأفكار الباطلة و الصفات الخبيثة، و إذا تحصّل ذلك فلا يفيد في رفعه و إصلاحه الفداء.

فانّ الفداء لا يناسب رفع المحجوبيّة عن النفس، و لا يؤثّر في إزالة آثار الظلم و الطغيان و العصيان، مضافا الى انقضاء زمان العمل و التكليف بالموت و الرحلة عن الدنيا:

. وَ أَنْذِرْهُمْ يَوْمَ الْحَسْرَةِ إِذْ قُضِيَ الْأَمْرُ وَ هُمْ فِي غَفْلَةٍ- ١٩/ ٣٩

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٤٢

فرت

مصبا- فرات: نهر عظيم مشهور يخرج من حدود الروم ثمّ يمرّ بأطراف الشام ثمّ بالكوفة ثمّ بالحلّة ثم يلتقى مع دجلة في البطائح، و يصيران نهرا واحدا ثمّ يصبّ عند عبّادان في بحر فارس. و الفرات: الماء العذب، يقال فرت الماء فروتة:

وزان سهل سهولة إذا عذب.

صحا- الفرات: الماء العذب، يقال ماء فرات و مِياه فرات و الفرات اسم نهر الكوفة. و الفراتان: الفرات و دجيل.

لسا- الفرات: أشدّ الماء عذوبة- هذا عَذْبٌ فُراتٌ وَ هذا مِلْحٌ أُجاجٌ. و قد فرت الماء يفرت فروتة: إذا عذب، فهو فرات و قال ابن الأعرابىّ: فرت الرجل بكسر الراء: إذا ضعف عقله بعد مسكه. و الفرت: لغة في الفتر، كأنّه مقلوب عنه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو العذوبة و اللطافة في الماء. و الفرات كالشجاع: الماء المتّصف بالعذوبة و اللطافة، و بلحاظ هذه الصفة يجعل اسما لماء نهر و لنهر ماء عذب لطيف، فانّه ينبع و يجرى من جبال أرمينيا من مملكة تركيّة، و هي في امتداد جبل آرارات في الشمال الشرقىّ من تركيّا الفعليّة، ثمّ يجرى الى سوريّا و العراق.

. وَ هُوَ الَّذِي مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ هذا عَذْبٌ فُراتٌ - ٢٥/ ٥٣. وَ ما يَسْتَوِي الْبَحْرانِ هذا عَذْبٌ فُراتٌ سائِغٌ شَرابُهُ - ٣٥/ ١٢. وَ جَعَلْنا فِيها رَواسِيَ شامِخاتٍ وَ أَسْقَيْناكُمْ ماءً فُراتاً- ٧٧/ ٢٧ و قد ذكر الفرات في الآية الاولى في مقابل الأجاج، و قلنا إنّ الأجّ حدّة مع الشدّة، و ذكر العذب في مقابل الملح-[وَ هذا مِلْحٌ أُجاجٌ] و قلنا إن العذب هو ما يلائم الطبع و يقتضيه الحال.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٤٣

فتفسير الفرات بالعذب تقريبىّ لا تحقيقىّ. فانّ العذب قد ذكر في الآيتين الكريمتين في رديف الفرات و قبله، فالعذب عامّ لكلّ ما يلائم الطبع من أىّ جهة. و الفرات هو الملائم اللطيف منه. كما أنّ الأجاج: الماء إذا كان ذا ملوحة و أجّ و حدّة.

و هذا لطف التعبير في الآية الثالثة: بقوله تعالى- ماءً فُراتاً، من دون ذكر العذب منفردا أو مع الفرات، فانّ ذكر الفرات يكفى في تعريف الماء المشروب عن قيد العذب، لكونه خاصّا، و فيه معنى العذوبة مع قيد زائد و هو اللطافة، فيختصّ بالإنسان.

و أمّا ذكر القيدين فيما يرتبط بالبحر في الآيتين: فانّ ماء البحر فيه جهة عموميّة و هي الملائمة المطلقة، و جهة خصوصيّة و هي اللطافة، و هكذا الملوحة و الأجّ. و لا يناسب التعريف بصفة خاصّة فقط، ففيه اقتضاء ملائمة الطبع من أىّ حيوان و انسان، و اقتضاء صفة اللطافة ليكون مخصوصا لشرب الإنسان.

فرث

مقا- فرث: اصيل يدلّ على شي ء متفتّت، يقال: فرث كبدها: فتّها. و الفرث: ما في الكرش. و يقال على معنى الاستعارة: أفرث فلان أصحابه: إذا سعى بهم و ألقاهم في بليّة.

صحا- الفرث: السرجين ما دام في الكرش، و الجمع فروث.

ابن السكّيت: فرثت للقوم جلّة أفرثها و أفرثها: إذا شققتها ثمّ نثرت ما فيها. و فرثت كبده أفرثها فرثا و فرّثتها تفريثا: إذا ضربته و هو حىّ، فانفرثت كبده أى انتثرت. و أفرثت الكبد: إذا شققتها و ألقيت ما فيها.

لسا- الفرث: السرجين ما دام في الكرش. ابن سيده: الفرث السرقين، و الفرث و الفراثة: سرقين الكرش. و فرث الحبّ كبده و أفرثها و فرّثها: فتّتها. و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٤٤

انفرثَت كبده: انتثرت. و

في حديث امّ كلثوم ع قالت لأهل الكوفة: أ تدرون أىّ كبد فرثتم لرسول اللَّه ص؟

الفرث: تفتيت الكبد بالغمّ و الأذى. و أفرث أصحابه:

عرّضهم للسلطان أو كذّبهم عند قوم ليصغّرهم عندهم أو فضح سرّهم و امرأة فرث:

تبزق و تخبث نفسها في أوّل حملها.

و التحقيق

أنّ التفتّت: الانكسار و الانتشار. و الكرش و الكرش: لذي الخفّ و الظلف و كلّ مجترّ بمنزلة المعدة للإنسان. و الاجتزار: إعادة الغذاء من البطن للمضغ ثانية. السرجين و السرقين: معرّب سرگين. و الجلّة: القفّة و هي الزنبيل يتّخذ من ورق النخل و نحوه. و البزق: هو اضطراب في المعدة في أوّل الحمل حتّى تكاد تتقيّأ.

و أمّا الأصل الواحد في المادّة: فهو انشقاق مع اختلال في نظم الشي ء. و من مصاديقه: الفرث في الكبد. و التفتّت في اجتماع الأصحاب. و الاضطراب و الاختلال في جهاز الهاضمة بحصول حالة التقيّؤ. و الانكسار و التفتّت في الأكل حتّى يصير فرثا. و شقّ ظرف التمر و غيره و نثر محتواه.

و باعتبار مفهوم الأصل يطلق الفرث على سرجين الكرش، حيث إنّه لم يتغيّر الأكلّ بالكليّة، بل حصل له انكسار و اختلال و يحتاج الى مضغ ثانوىّ، حتّى يقال له الروث. فالروث سرجين الفرس و كلّ ذى حافر، فيقال راث أى تغوّط.

. وَ إِنَّ لَكُمْ فِي الْأَنْعامِ لَعِبْرَةً نُسْقِيكُمْ مِمَّا فِي بُطُونِهِ مِنْ بَيْنِ فَرْثٍ وَ دَمٍ لَبَناً خالِصاً سائِغاً- ١٦/ ٦٦ أى يخرج من البطن من بين حالة الفرث و الدم، فانّ الدم يتكوّن من الاكل بعد مضغه الكامل، فاللبن إنّما يتحصّل من الفرث و قبل تكوّنه دما، فهو أوّله فرث و آخره دم، و فيما بينهما شراب خالص لذيذ مغذّى سائغ نافع مطلوب، ليس

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٤٥

فيه كراهة و قذارة لا مادّة و لا شكلا و لا لونا و لا رائحة.

فرج

مصبا- فرجت بين الشيئين فرجا من باب ضرب: فتحت. و فرج القوم للرجل فرجا أيضا: أوسعوا في الموقف و المجلس، و ذلك الموضع فرجة، و الجمع فرج، و كلّ منفرج بين شيئين فهو فرجة، و كلّ موضع مخافة فرجة. و الفرجة بالفتح: مصدر يكون في المعاني و هي الخلوص من شدّة. و فرّج اللَّه الغمّ كشفه، و الاسم الفرج. و الفرج من الإنسان: يطلق على القبل و الدبر، لأنّ كلّ واحد منفرج.

مقا- فرج: أصل صحيح يدلّ على تفتّح في الشي ء، من ذلك الفرجة في الحائط و غيره: الشقّ. يقال فرجته و فرّجته. و يقولون إنّ الفرجة: التفصّى من همّ أو غمّ، و القياس واحد. و الفروج: الثغور الّتى بين مواضع المخافة، و سمّيت لأنّها محتاجة الى تفقّد و حفظ. و الفرج: الّذى لا يكتم السرّ، و الفرج مثله. و الفرج:

الّذى لا يزال ينكشف فرجه.

صحا- فرّج اللَّه غمّك تفريجا، و كذلك فرّج اللَّه غمَّك يفرج، و الفرج:

العورة. و الفرج: الثغر و موضع المخافة. و بينهما فرجة، أى انفراج. و الفرج:

القوس البائنة عن الوتر، و كذلك الفارج و الفريج. و رجل أفرج: للّذى لا يلتقى أليتاه لعظمهما.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو حصول مطلق انفراج بين الشيئين، في مادّىّ أو معنوىّ، و سبق في موادّ- الفتح، و الفتق، و الفجّ، و الفجر، و الفجور:

امتياز كلّ منها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٤٦

فالفتح: يقابل الإغلاق، و هو رفع الإغلاق و السدّ.

و الفتق: يقابل الرتق، و هو انفراج في قبال الالتيام.

و الفجّ: انفراج واضح بين الطرفين.

و الفجر: انشقاق مع ظهور شي ء فيه.

و الفجو: انفراج وسيع بين شيئين.

و قلنا إنّ الشقّ: انفراج مطلق مع تفرّق أم لا.

و الانكشاف: زوال الغطاء و رفعه عن الشي ء حتّى يظهر.

و الفصل: ما يقابل الوصل بين شيئين.

فالنظر في مادّة الانفراج: الى حصول مطلق فرجة، مادّيّا أو معنويّا، بين شيئين. و قد لوحظ في استعمالات القرآن الكريم، خصوصيّة كلّ من هذه الموادّ، و إن اختلطت و اشتبهت في كتب التفاسير و اللغة، و بهذا خفيت اللطائف و الدقائق الملحوظة في كلمات اللَّه عزّ و جلّ فيما مرتبط بها، كسائر الموارد.

فالانفراج المعنوىّ: كقولهم- فرج اللَّه غمكّ و همّك، أى كشفه، يراد تحصّل الانفراج بينه و بين الغمّ و الهمّ.

و المادّىّ: كما في-. فَإِذَا النُّجُومُ طُمِسَتْ وَ إِذَا السَّماءُ فُرِجَتْ وَ إِذَا الْجِبالُ نُسِفَتْ - ٧٧/ ٩. أَ فَلَمْ يَنْظُرُوا إِلَى السَّماءِ فَوْقَهُمْ كَيْفَ بَنَيْناها وَ زَيَّنَّاها وَ ما لَها مِنْ فُرُوجٍ - ٥٠/ ٦ الانفراج يخالف النظم و الارتباط و الاتّصال، و السماوات فيها نظم كامل و ارتباط تامّ ليس فيها خلل و لا فرج، و أمّا في الآخرة: فيختلّ النظم و يوجد الفصل و الانفراج فيها، بزوال عالم الطبيعة و انقضاء أجله.

. وَ مَرْيَمَ ابْنَتَ عِمْرانَ الَّتِي أَحْصَنَتْ فَرْجَها- ٦٦/ ١٢. وَ الَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حافِظُونَ*- ٧٠/ ٢٩. يَغُضُّوا مِنْ أَبْصارِهِمْ وَ يَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ - ٢٤/ ٣٠

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٤٧

الفرج هو الانفراج، و الانفراج المخصوص الظاهر في أعضاء البدن هو الفرجة فيما بين الرجلين، و في تلك الفرجة تظهر قوّة التمايل و الشهوة في المرء و المرأة، و كلّ من القبل و الدبر جعل فيها، و كذلك الالتذاذات الشهويّة و التمايلات النفسانيّة إنّما تنتهي اليها و تجرى في الخارج بها.

ففي هذا التعبير لطف من جهتين: الأوّل- التوقّى عن ذكر كلمة تدلّ على ما يستقبح ذكره إلّا على طريق الكناية.

الثاني- تعميم الإحصان و الحفظ للقبل و الدبر و حواليهما ممّا يستلذّ بها في العرف، كما فيما بين الفخذين.

و هذا أبلغ في الهداية الى العفّة، و أتمّ في الإرشاد الى الإحصان و الحفظ و التقوى، و أبسط في تبيين الحكم المنظور.

و يذكر حفظ الفروج بعد غضّ البصر: فانّ الغضّ مقدّمة للحفظ، كما أنّ الإبصار ينتهى الى عدم المصونيّة في الفروج عملا.

فغضّ البصر من المرء و المرأة واجب نفسىّ و واجب غيرىّ، و بالغضّ يحفظ النفس عن ارتكاب الفاحشة و عن الارتطام في الهلاكة.

و هذا الحكم يستوي فيه الرجل و المرأة، و هو من أعلى التكاليف الّتى يحفظ بها عفاف الاجتماع و نظمه و صلاحه و فلاحه.

فرح

مصبا- فرح فرحا، فهو فرح و فرحان، و يستعمل في معان: أحدها- الأشر و البطر- إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ الْفَرِحِينَ. و الثاني- الرضا- كُلُّ حِزْبٍ بِما لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ*. و الثالث- السرور- فَرِحِينَ بِما آتاهُمُ اللَّهُ. و يقال فرح بشجاعته و نعمة اللَّه عليه و بمصيبة عدوّه، فهذا الفرح لذّة القلب بنيل ما يشتهى. و يتعدّى بالهمزة و التضعيف.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٤٨

مقا- فرح: أصلان: يدلّ أحدهما على خلاف الحزن، و الآخر- الإثقال. فالأوّل- يقال فرح يفرح فرحا. و المفراح: نقيض المحزان. و أمّا الأصل الآخر- فالإفراح: الإثقال.

التهذيب ٥/ ٢٠ - قال الليث: رجل مفرح: قد أثقله الدين-

قال النبىّ ص: و لا يترك في الإسلام مفرح.

قال أبو عبيد: المفرح: الّذى قد أثقله و أفرحه الدين و لا يجد قضاءه. و رجل فرح و فرحان، و امرأة فرحة و فرحى.

لسا- الفرح: نقيض الحزن، و قال ثعلب: هو أن يجد في قلبه خفّة. و الفرح أيضا: البطر. و الفرحة و الفرحة: المسرّة. و الفرحة أيضا: ما تعطيه المفرّح لك أو تثيبه به مكافأة له. و رجل مفرح: محتاج مغلوب، و قيل فقير لا مال له. و

قوله ص: لا يُترك

: أى يقضى عنه دينه و لا يترك مدينا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يقابل الغمّ، و قلنا إنّ الغمّ هو التغطية، فيكون الفرح عبارة عن انبساط مطلق في الباطن يوجب رفع التغطّى و الانكدار.

و الفرق بينها و بين السرور و البطر و الأشر و الطرب.

أنّ السرور: يقابل الحزن، أى انبساط يوجب رفع الحزن و التألّم.

و الطرب: خروج عن الاعتدال و عن الحدّ الممدوح في السرور.

و البطر: تجاوز عن حدّ الطرب.

و الأشر: تجاوز عن حدّ البطر.

فالفرح مطلق السرور، و يصدق في أىّ مرتبة من مراتبه.

و أمّا الإفراح بمعنى الإثقال: فمرجعه الى جعل شخص في معرض الفرح و في مورده، بأن يرى مثقلا بالغموم حتّى يستوجب الفرح، و هذا المعنى يوجب تحقّق الانكدار و الاغتمام و التغطّى بالغموم أوّلا، ثمّ جعله مفرّحا برفع أسباب الاغتمام، و لعلّ هذا معنى ما قالوا من أنّ الإفراح بمعنى الإثقال بدين أو غيره.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٤٩

فيكون معنى- لا يترك في الإسلام مفرح: إنّ من صار برفع الدين أو بغيره فرحا في رفع ابتلائه موقّتا، لا يترك أن يبقى على تلك الحالة، بل يلزم العمل في رفع ابتلائه رأساً بأداء دينه.

ثمّ انّ الفرح يكون في حقّ أو باطل، مادّيّا أو معنويّا.

ففي الحقّ: كما في-. وَ إِذا أَذَقْنَا النَّاسَ رَحْمَةً فَرِحُوا بِها- ٣٠/ ٣٦ و في الباطل: كما في-. ذلِكُمْ بِما كُنْتُمْ تَفْرَحُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِ - ٤٠/ ٧٥. فَرِحَ الْمُخَلَّفُونَ بِمَقْعَدِهِمْ خِلافَ رَسُولِ اللَّهِ - ٩/ ٨١ و في الأمور الدنيويّة المادّيّة: كما في-. وَ إِنْ تُصِبْكُمْ سَيِّئَةٌ يَفْرَحُوا بِها- ٣/ ١٢٠. لِكَيْلا تَأْسَوْا عَلى ما فاتَكُمْ وَ لا تَفْرَحُوا بِما آتاكُمْ - ٥٧/ ٢٣ و لا يخفى أنّ مفهوم الفرح إنّما يتحقّق بعد الاغتمام و برفع تغطية و انكدار، فهو أمر عرضىّ و يزول بزوال علّته:

. فَرِحُوا بِها وَ إِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ بِما قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ إِذا هُمْ يَقْنَطُونَ - ٣٠/ ٣٦ و على هذا يستعمل في الأمور الدنيويّة غالبا، فانّ الانبساط في الآخرة يتعلّق بمقامات روحانيّة و ينبعث من سلامة النفس و يدوم بدوام عالم الآخرة.

فرد

مصبا- الفرد: الوتر، و هو الواحد، و الجمع أفراد، و أمّا فرادى: فقيل جمع على غير قياس، و قيل كأنّه جمع فردان و فردي، و الأنثى فردة، و فرد بفرد من باب قتل: صار فردا، و أفردته: جعلته كذلك. و أفردت الحجّ عن العمرة: فعلت كلّ واحد على حدة، و انفرد الرجل بنفسه، و تفرّد بالمال و أفردته به، و أفردت اليه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٥٠

رسولا.

مقا- فرد: أصل صحيح يدلّ على وحدة. من ذلك الفرد، و هو الوتر. و الفارد و الفرد: الثور المنفرد. و ظبية فارد: انقطعت عن القطيع، و كذلك السدرة الفاردة: انفردت عن سائر السدر، و أفراد النجوم: الدرارىّ في آفاق السماء. و الفريد: الدرّ إذا نظم و فصّل بينه و بغيره.

مفر- الفرد: الّذى لا يختلط به غيره، و أعمّ من الوتر و أخصّ من الواحد، و جمعه فرادى. و يقال في اللَّه فرد تنبيها أنّه بخلاف الأشياء كلّها في الازدواج.

الفروق ١١٤ - الفرق بين الواحد و الفرد: أنّ الفرد يفيد الانفراد من القرن، و الواحد يفيد الانفراد في الذات أو الصفة، يقال هو فرد في داره، و هو واحد أهل عصره، و اللَّه واحد.

و التحقيق

أنّ الفرد في قبال الزوج، كما أنّ الواحد في قبال الإثنين، و قلنا إنّ الزوج ما يكون له جريان مخصوص معادلا و مقارنا لآخر. فالفرد ما لا يكون له معادل و مقارن.

. وَ كُلُّهُمْ آتِيهِ يَوْمَ الْقِيامَةِ فَرْداً- ١٩ - ٩٥. وَ زَكَرِيَّا إِذْ نادى رَبَّهُ رَبِّ لا تَذَرْنِي فَرْداً- ٢١/ ٨٩. وَ لَقَدْ جِئْتُمُونا فُرادى كَما خَلَقْناكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ- ٦/ ٩٤ ففي التعبير بهذه المادّة اشارة الى الانفراد و عدم وجود مقارن له يساعده و يعاونه، فالنظر الى نفى المقارن.

. وَ قالَ لَأُوتَيَنَّ مالًا وَ وَلَداً .... كَلَّا سَنَكْتُبُ ما يَقُولُ .... وَ نَرِثُهُ ما يَقُولُ وَ يَأْتِينا فَرْداً- ١٩/ ٨١ بلا مقارن و مصاحب.

. قُلْ إِنَّما أَعِظُكُمْ بِواحِدَةٍ أَنْ تَقُومُوا لِلَّهِ مَثْنى وَ فُرادى - ٣٤/ ٤٦

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٥١

فانّ القيام للَّه منعطفا الى آخر في صورة وجود المقارن أو منفردا ثمّ التفكّر (ثُمَّ تَتَفَكَّرُوا): أحسن وسيلة الى إدراك الحقّ.

و سبق أنّ الثني بمعنى الانعطاف، و لا يبعد كون المثنى مصدرا بمعنى الانعطاف الى فرد آخر في قبال الاتّصاف بالانفراد.

و هو منصوب محلا على الحاليّة، أى أن تقوموا في حال الثني.

فردوس

مصبا- و الفردوس: البستان، يذكّر و يؤنّث قال الزجّاج: هو من الأودية ما ينبت ضروبا من النبت. و قال ابن الأنبارى: الفردوس بستان فيه كروم. قال الفرّاء: هو عربىّ، و اشتقاقه من الفردسة، و هي السعة. و قيل: منقول الى العربىّ و أصله رومىّ.

المعرّب ٢٤٠ - الفردوس: قال الزجّاج أصله رومىّ أعرب، و هو البستان.

و الفردوس أيضا بالسريانيّة: كذا لفظه- فردوس. و قال ابن الكلبىّ: الفردوس:

البستان بلغة الروم. و قال السدّى الفردوس أصله بالنبطيّة فرداسا.

قع- (فردس) - بستان، منهل الحكمة، حنّة.

و في فرهنگ تطبيقى- ترگومى آرامى- فرديسا.

و في فرهنگ تطبيقية- سرياني- فردايسا، فرديس.

و في فرهنگ تطبيقى- عبرى- فرديس.

و التحقيق

أنّ الكلمة عربيّة مأخوذة من العربيّة و السريانيّة و الآراميّة، و كانت مستعملة في هذه اللغات، ثمّ نقلت الى العربيّة، بتغيير متناسب، بمعنى الجنّة الوسيعة ذات أشجار و فواكه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٥٢

و الكلمة تناسب مادّة- فرد، فانّ الواو و السين يدلّان على السعة و الامتداد، و هذه الجنّة متفرّدة ليس لها معادل.

. إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ كانَتْ لَهُمْ جَنَّاتُ الْفِرْدَوْسِ نُزُلًا خالِدِينَ فِيها- ١٨/ ١٠٧. قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ .... وَ الَّذِينَ هُمْ عَلى صَلَواتِهِمْ يُحافِظُونَ أُولئِكَ هُمُ الْوارِثُونَ الَّذِينَ يَرِثُونَ الْفِرْدَوْسَ هُمْ فِيها خالِدُونَ - ٢٣/ ١١ فالنازلون فيها هم الّذين اتّصفوا بهذه الصفات- الايمان، الأعمال الصالحة، الخشوع، الإعراض عن اللغو، و رعاية العهود و الأمانات، و المحافظة على الصلوات.

و هذه الصفات تقتضي و توجب استقرارا في جنّة وسيعة ممتدّة ذات تنعّمات و فواكه و التذاذات ظاهريّة و معنويّة.

و يدلّ على ذلك قوله تعالى- هُمْ فِيها خالِدُونَ - فانّ الخلود فيها يقتضى وجود أىّ نوع من التنعّم و الالتذاذ فيها، حتّى لا يوجد محدوديّة و فقر و حاجة و مضيقة في العيش الظاهرىّ و المعنوىّ.

فرّ

مصبا- فرّ من عدوّه يفرّ من باب ضرب فراراً: هرب. و فرّ الفارس فرّا:

أوسع الجولان للانعطاف. و فرّ الى الشي ء: ذهب اليه.

مقا- فرّ: أصول ثلاثة: فالأوّل- الانكشاف و ما يقاربه من الكشف عن الشي ء. و الثاني- جنس من الحيوان. و الثالث- دالّ على خفّة و طيش.

فالأوّل- فرّ عن أسنانه و افترّ الإنسان، إذا تبسّم. و يقولون: فرّ فلانا عمّا في نفسه، أى فتّشه. و فرّ عن الأمر: ابحث. و من هذا القياس و إن كانا متباعدَين في المعنى: الفرار، و هو الانكشاف، يقال فرّ يفرّ، و المفرّ: المصدر، و المفرّ الموضع

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٥٣

يفرّ اليه. و الفرّ: القوم الفارّون. يقال فرّ جمع فارّ، كما يقال صحب جمع صاحب.

و الأصل الثاني- الفرير: ولد البقرة، و يقال الفرار من ولد المَعز: ما صغر جسمه، واحده فرير، كرخل و رخال. و الثالث- الفرفرة: الطيش و الخفّة. يقال رجل فرفار و امرأة فرفارة. و الفرفارة: شجرة.

الاشتقاق ٥٥٠ - فرّان: فعلان من قولهم: فررت الفرس و غيره من الدوابّ، إذا فتحت فاه لتعرف سنّه. و من قولهم: هذا فرّ بنى فلان، أى الّذى فرّ منهم. و الفرير و الفرار: ولد الحمار، و ربّما سمّى ولد البقرة أيضا فريرا، و الجذع من الظباء فرير و فرار. و قد قرئ- أين المفِرّ، و أَيْنَ الْمَفَرُّ. فالمفِرّ: الموضع الّذى يفرّ اليه. و الْمَفَرُّ: مفعل من الفرار.

مفر- أصل الفرّ: الكشف عن سنّ الدابّة، يقال فررت فرارا، و منه الافترار، و هو ظهور السنّ من الضحك. و فرّ عن الحرب. و أفررته: جعلته فارّا، و رجل فرّ و فارّ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الحركة السريعة مدبرا للتخلّص عن إبتلاء أو لانكشاف إبتلاء. و الفرق بينها و بين الهرب:

أنّ الهرب مطلق الحركة السريعة، من مقصد أو الى مقصد.

و أمّا الفرير و الفرار: كالشريف و الشجاع، بمناسبة كون ولد الحمار أو البقرة أو الظبى، فارّا دائما غير مستقرّ و لا طمأنينة له.

و أما ظهور السنّ من الضحك: فانّه انكشاف عن مضيقة و شدّة، و حركة الى سعة و سرور و انبساط.

و كذلك الافترار لكشف السنّ من الدوابّ: فهو لكشف التخلّص و الانكشاف في امتداد زمان عمرها، و المعرفة بخصوصيات أحوالها، فهذا لكشف حركة سريعة في التخلّص و الانكشاف.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٥٤

فيلاحظ في مصاديق الأصل: الهرب، و التخلّص.

. فَفَرَرْتُ مِنْكُمْ لَمَّا خِفْتُكُمْ - ٢٦/ ٢١. قُلْ لَنْ يَنْفَعَكُمُ الْفِرارُ إِنْ فَرَرْتُمْ مِنَ الْمَوْتِ - ٣٣/ ١٦. لَوِ اطَّلَعْتَ عَلَيْهِمْ لَوَلَّيْتَ مِنْهُمْ فِراراً وَ لَمُلِئْتَ مِنْهُمْ رُعْباً- ١٨/ ١٨. يَقُولُ الْإِنْسانُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ- ٧٥/ ١٠ فيراد فيها الهرب من خوف أو وحشة أو رعب أو إبتلاء، حتّى يحصل التخلّص منها و ينكشف الغمّ و المضيقة.

سواء كان الفرار صحيحا لازما: كما في الآية الاولى. أو غير صحيح و غير مفيد: كما في الثانية. أو بتصوّر و تخيّل: كما في الثالثة. أو تكون الوحشة و الاضطراب بحيث تمنع عن الفرار أيضا: كما في الرابعة.

. يَوْمَ يَفِرُّ الْمَرْءُ مِنْ أَخِيهِ وَ أُمِّهِ وَ أَبِيهِ - ٨٠/ ٣٤ الترتيب بلحاظ المعاونة و القوّة، حيث إنّ الأخ أقدم، ثمّ الأم من جهة شدّة التعلّق، ثمّ الأب، ثمّ الصاحبة و البنون و الرفقة.

و مع هذا يكون الفرار من الأخ في المرتبة الاولى: فانّ يوم القيامة لا يشفع أحد لأحد إلّا باذنه، و هو مالك يوم الدين، و الناس كلّهم فقراء محتاجون لا يملكون شيئا، و لا يدفعون عن نازلة.

. فَفِرُّوا إِلَى اللَّهِ إِنِّي لَكُمْ مِنْهُ نَذِيرٌ مُبِينٌ - ٥١/ ٥٠ أى فِرّوا من مَضيق عالم المادّة و محدوديّتها و من ابتلاءات الحياة الدنيا و من الخسران و من سوء العاقبة و من المحجوبيّة و ظلمة الباطن و الجهل و من الأعمال السيّئة و الأخلاق و العقائد الباطلة الفاسدة، و كلّ هذه الأمور توجب سخطا و غضبا و عذابا من اللَّه الواحد القهّار.

و هذا الفرار في الدنيا: يتعاقبه الفرار الى اللَّه تعالى في يوم القيامة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٥٥

فرش

مصبا- فرشت البساط و غيره فرشا من باب قتل، و في لغة من باب ضرب: بسطته. و افترشته فافترش هو، و هو الفراش، مثل كتاب بمعنى المكتوب، و جمعه فرش. و هو فرش أيضا تسمية بالمصدر.

و الولد للفراش

- أى للزوج، فانّ كلّ واحد منهما يسمّى فراشا للآخر، كما سمّى كلّ واحد منهما لباسا للآخر. و أفرشت الرجل امرأة: زوّجته إيّاها فافترشها، أى تزوّجها. و فراش الدماغ: عظام رقيقه تبلغ القحف، الواحدة فراشة.

مقا- فرش: أصل صحيح يدلّ على تمهيد الشي ء و بسطه. و الفرش مصدر، و الفرش: المفروش أيضا. و سائر كلم الباب يرجع الى هذا المعنى. يقال تفرّش الطائر: إذا قرب من الأرض و رفرف بجناحه. و أفرش الرجل صاحبه: إذا اغتابه و أساء القول فيه. و كلّ خفيف فراشة. و قال قوم: الفراشة من الأرض:

الّذى نضب عنه الماء فيبس و تقشّر. و من الباب: افترش السبع ذراعيه. و الفراش:

هذا الّذى يطير، و سمّى بذلك لخفّته.

صحا- الفراش واحد الفرش، و قد يكنّى به عن المرأة، و فلان كريم المفارش: إذا تزوّج كرائم النساء. و الفرش: الزرع إذا فرّش. و الفرش الفضاء الواسع. و الفرش: صغار الإبل- حَمُولَةً وَ فَرْشاً- و يحتمل أن يكون مصدرا سمّى به من قولهم- فرشها اللّه فرشا، أى بثّها. و الفرش في رجل البعير: اتّساع قليل و هو محمود. و افترش: انبسط. و المفرّش الزرع إذا انبسط. و فراشة القفل: ما ينشب فيه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو بسط شي ء على الأرض و هذا هو الفرق بينها و بين موادّ- البسط و البثّ و النشر:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٥٦

فانّ البسط: مطلق الامتداد، في كلّ شي ء بحسبه.

و النشر: بسط بعد قبض.

و البثّ: مطلق التفريق.

و لمّا كان الأرض بمعنى ما سفل بالنسبة الى العالي: فيعمّ مفهوم الفرش أيضا الامتداد على كلّ ما يطلق عليه الأرض.

فيقال: افترش الأسد ذراعيه على الأرض، و افترش فلان فراشا تحته، و فرشت له بساطا، و الفرش من أمتعة البيت.

و يطلق الفراش و الفرش مجازا للتشبيه: على المرأة في قبال زوجها، و على اللسان إذا تكلّم كيف شاء. إلّا إذا لوحظ القيدان فعلا.

و من مصاديقه: افتراش الذراع. افتراش الفراش و البساط. و الفراشة في الأرض. و الفضاء الواسع من الأرض. و افتراش النباتات و الزرع على الأرض، و كلّما انبسط على السافل.

و التفريش: جعل شي ء ذا فراش. و الافتراش: إختيار الفرش. و الفريش:

ما يتّصف بالفراش و هو ذو انبساط، كما في الثور و المرأة النفساء. و كذلك الفرش و الفراش صفتين كالصعب و الجبان.

. وَ مِنَ الْأَنْعامِ حَمُولَةً وَ فَرْشاً كُلُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ - ٦/ ١٤٢ فانّ الأنعام الّتى يؤكل لحمها، أو ما يستفاد منها على نوعين: حمولة تحمل الأثقال و الأحمال. و فرش فيها صفة الافتراش و حالته.

فالفرش صفة لا مصدر، بقرينة الحمولة، و ليس المراد الفراش الّذى ينسج أو يعمل من الشعر و الوبر و الصوف: بقرينة- كُلُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ.

فالفرش من الأنعام ما فيه اقتضاء الافتراش و حالته، كالأغنام و المعز و البقر و الناقة، و لا مانع من جمع صفة الحمل و الفرش في بعضها.

. وَ الْأَرْضَ فَرَشْناها فَنِعْمَ الْماهِدُونَ - ٥١/ ٤٨. الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ فِراشاً وَ السَّماءَ بِناءً- ٢/ ٢٢

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٥٧

أى جعلنا الأرض فراشا لكم في قبال السماء، فجعلت منبسطة ممتدّة لتستريحوا عليها.

يَوْمَ يَكُونُ النَّاسُ كَالْفَراشِ الْمَبْثُوثِ وَ تَكُونُ الْجِبالُ كَالْعِهْنِ الْمَنْفُوشِ - ١٠١/ ٥ الفراش و الفراش كالصداق و الصداق و الملاك و الملاك و الدجاج و الدجاج: بمعنى ما يفرش و ينبسط على أرض، و الفتح يدلّ على خفّة و سهولة و لينة، كما أنّ في الكسرة شدّة و صعوبة.

فالفراش ما فيه افتراش و لينة، و يناسب كونه مبثوثا. و أمّا الفراش بكونه ذا شدّة يناسب كونه أرضا، ففيه انبساط مع خشونة.

و أمّا تفسير الفراش بطائر يطير حول السراج: فليس بصحيح، و هو تجوّز.

و هذا التعبير فيه اشارة الى كمال الانكسار و الخضوع و الخفّة و الاضطراب و الاندكاك للناس يوم القيامة، فانّه لا يتصوّر اندكاك و تفرّق و انبثاث أشدّ من انبثاث ما ينبسط على أرض و هو ليّن.

. مُتَّكِئِينَ عَلى فُرُشٍ بَطائِنُها مِنْ إِسْتَبْرَقٍ - ٥٥/ ٥٤. وَ فاكِهَةٍ كَثِيرَةٍ لا مَقْطُوعَةٍ وَ لا مَمْنُوعَةٍ وَ فُرُشٍ مَرْفُوعَةٍ إِنَّا أَنْشَأْناهُنَّ إِنْشاءً فَجَعَلْناهُنَّ أَبْكاراً عُرُباً أَتْراباً- ٥٦/ ٣٤ الاتكاء: التحمّل و الاعتماد و الرفع: يقابل الخفض في محسوس أو معنوىّ. و الإنشاء: الإحداث و التربية و العرب جمع عروب: المتبيّن المتّضح. و الأتراب جمع ترب: المنخفض المنقاد.

فالفرش المرفوعة: الموضوعات المنبسطة المرتفعة منزلة و مقاما، سواء كانت من الملكوت، كالأزواج اللطيفة المنقادة المرتفعة من عالم الملكوت و البرزخ الّتى يعبّر عنها بالحور، أو من الجبروت المنشئة المتجلّية من موادّ الصفات النفسانيّة النورانيّة و الأعمال الصالحة في النفس.

و أيّا ما كان فهو المتناسب لعالم الآخرة اللطيفة، و يتّكئ عليها من يكون

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٥٨

من أصحاب اليمين- راجع اليمن.

و لا يمكن لنا التوضيح و التفسير بأزيد من هذا المقدار الميسور لنا.

فرض

مصبا- فرضة القوس: موضع حزّها للوتر، و الجمع فرض و فراض. و الفرضة في الحائط و غيره كالفرجة، و من النهر الثلمة الّتى ينحدر منها الماء. و فرضت الخشبة فرضا من باب ضرب: حززتها. و فرض القاضي النفقة فرضا: قدّرها و حكم بها. و الفريضة: فعيلة بمعنى مفعولة، و الجمع فرائض، قيل اشتقاقها من الفرض الّذى هو التقدير، و قيل من فَرض القوس. و فرض اللّه الأحكام: أوجبها.

مقا- فرض: أصل صحيح يدلّ على تأثير في شي ء من حزّ أو غيره.

فالفرض الحزّ في الشي ء، يقال فرضت الخشبة. و الفرض: الثقب في الزند في الموضع الّذى يقدح منه. و المفرض: الحديدة الّتى يحزّبها. و من الباب: اشتقاق الفرض الّذى أوجبه اللَّه تعالى، لأنّ له معالم و حدودا. و من الباب: الفرضة، و هي المشرعة في النهر و غيره. و الفرض: الترس. و سمّى بذلك لأنّه يفرض من جوانبه.

و ممّا شذّ الفارض: المسنّ و الفرض: جنس من التمر.

مفر- الفرض: قطع الشي ء الصلب و التأثير فيه، كفرض الحديد و فرض الزند و القوس. و المفراض و المفرض: ما يقطع به الحديد و فرضة الماء مقسمه. و الفرض كالايجاب، لكنّ الإيجاب يقال اعتبارا بوقوعه و ثباته. و الفرض بقطع الحكم فيه. و الفارض المسنّ من البقر، و انّما سمّى لكونه فارضا للأرض أى قاطعا، أو فارضا لما يحمل من الأعمال الشاقّة.

الأفعال ٢/ ٤٥٢ - فرض اللَّه تعالى الشي ء فرضا: أوجبه، و أيضا أمر به، و أيضا بيّنه، و أيضا أحلّه. و الشي ء فروضا: أسنّ، و أيضا اتّسع، و أيضا: عظم. و الفرضة: المدخل الى النهر، و الحزّ في السهم و القوس. و فرضت للرجل و أفرضته:

أعطيته.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٥٩

و التحقيق

أنّ: الحزّ: القطع. و القوس: آلة منحية ترمى بها السهام. و الوتر: شرعة تشدّ على القوس من طرفيها. و الزند: العود الأعلى.

و أمّا الأصل الواحد في المادّة: فهو التقدير المعيّن اللازم. و من آثاره و لوازمه: الإلزام، التكليف، التثبيت، التعليق، الجزّ، الإيجاب، التأثير، الإعطاء، القطع، الحكم.

فالأصل المحفوظ في جميع الموارد: هو التقدير الملزم.

و الفارض في مقابل البكر، فانّ البكر ما يكون في المرحلة الاولى من الجريان في برنامج أمره. و الفارض من لم يكن في المرحلة الاولى من جريان حياته، و هو في أثر التجربة و العمل يقدّر أموره، و يقع في مورد تقدير و تنظيم و إجراء برنامج:

. بَقَرَةٌ لا فارِضٌ وَ لا بِكْرٌ- ٢/ ٦٨ فيقال فرض له فريضة أى قدّر له تقديرا معيّنا ملزما عليه.

. ما كانَ عَلَى النَّبِيِّ مِنْ حَرَجٍ فِيما فَرَضَ اللَّهُ لَهُ - ٣٣/ ٣٨. قَدْ عَلِمْنا ما فَرَضْنا عَلَيْهِمْ فِي أَزْواجِهِمْ - ٣٣/ ٥٠. فَمَا اسْتَمْتَعْتُمْ بِهِ مِنْهُنَّ فَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ فَرِيضَةً- ٤/ ٢٤. فَنِصْفُ ما فَرَضْتُمْ إِلَّا أَنْ يَعْفُونَ - ٢/ ٢٣٧ يراد ما يقدّر و يتعيّن و يلزم عليه، و يقال له فريض و فريضة. و يلاحظ في فعيل نفس الاتّصاف بالفعل. و في المفعول تعلّق الفعل به كما في المفروض:

. مِمَّا قَلَّ مِنْهُ أَوْ كَثُرَ نَصِيباً مَفْرُوضاً- ٤/ ٧. إِنَّ الَّذِي فَرَضَ عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لَرادُّكَ إِلى مَعادٍ ٢٨/ ٨٥ إذا استعملت المادّة بحرف على: تدلّ على الاستيلاء و التسلّط، كما في:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٦٠

. قَدْ عَلِمْنا ما فَرَضْنا عَلَيْهِمْ فِي أَزْواجِهِمْ وَ ما مَلَكَتْ أَيْمانُهُمْ - ٣٣/ ٥٠ و إذا استعملت بحرف اللام: تدلّ على الاختصاص و التعلّق.

و المعاد: هو بلد مكّة، الّذى بدء الرسالة و التبليغ منه، ثمّ يعاد اليه و يكرّر ثانيا العمل بالتبليغ فيه- و القرآن: راجعه.

و إذا استعملت بدون حرف: تدلّ على مجرّد التقدير و التعيين المطلق، كما في:

سُورَةٌ أَنْزَلْناها وَ فَرَضْناها- ٢٤/ ١ و السورة قطعة من القرآن و منها السور المقطعة الخارجيّة المقدّرة المعيّنة في أنفسها.

ثمّ إنّ الفرض أعمّ من أن يكون من جانب اللَّه تعالى، أو من جانب الخلق، كما في:

. مِنْ قَبْلِ أَنْ تَمَسُّوهُنَّ وَ قَدْ فَرَضْتُمْ لَهُنَّ فَرِيضَةً- ٢/ ٢٣٧

فرط

مصبا- الفرط: المتقدّم في طلب الماء يهيّئ الدلاء و الأرشاء، يقال فرط القوم فروطا من باب قعد: إذا تقدّم لذلك، يستوي فيه الواحد و الجمع، يقال رجل فرط و قوم فرط، و منه يقال للطفل الميّت: الّلهمّ اجعله فرطا، أى أجرا متقدّما، و يقال رجل فارط و قوم فرّاط، و افترط فلان فرطا: إذا مات له أولاد صغار، و فرط منه كلام يفرط من باب قتل: سبق و تقدّم. و تكلّم فراطا: سقط منه بوادر. و فرّط في الأمر تفريطا: قصّر فيه و ضيّعه. و أفرط إفراطا: أسرف و جاوز الحدّ.

مقا- فرط: أصل صحيح يدلّ على ازالة شي ء عن مكانه و تنحيته عنه، يقال فرّطت عنه ما كرهه، أى نحيّته. ثمّ يقال أفرط، إذا تجاوز الحدّ في الأمر، و هذا هو القياس، لأنّه إذا جاوز القدر فقد أزال الشي ء عن جهته، فكذلك التفريط،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٦١

لأنّه إذا قصّر فيه فقد قعد به عن رتبته الّتى هي له. و من الباب الفرط و الفارط:

المتقدّم في طلب الماء، و أفرط في الأمر، عجّل، و فرّطت عنه الشي ء نحيّته عنه. و فرس فرط: تسبق الخيل. و الماء الفراط، الّذى يكون لمن سبق اليه من الأحياء.

صحا- فرط في الأمر يفرط فرطا: قصّر فيه و ضيّعه حتّى فات، و كذلك التفريط. و فرط عليه، أى عجل وعدا. و فرط اليه منّى قول: أى سبق. و غدير مفرط: أى ملأن. و ما أفرطت من القوم أحدا، أى ما تركت، و منه قوله تعالى- وَ أَنَّهُمْ مُفْرَطُونَ، أى متروكون.

لسا- فرط- الفارط: المتقدّم السابق. و الفراطة: الماء يكون شرعا بين عدّة أحياء من سبق اليه فهو له، و بئر فراطة: كذلك. و أمر فرط، أى مجاوز فيه الحدّ. و الفرطة: اسم للخروج و التقدّم. و الإفراط: الزيادة على ما أمرت. و الفراط: الترك.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الخروج عن الحدّ المعيّن في العرف. و من مصاديقه: التقدّم و السبق و التجاوز و العدو عن اللَّه المعيّن المقدّر. و الإسراف عن القدر المعروف. و العجلة في أمر و هو خارج عن الحدّ اللازم. و التنحّى و الخروج عن مكان محدود.

و أمّا التفريط بمعنى التقصير و التضييع: قلنا كراراً انّ الإفعال: يلاحظ فيه قيام الفعل بالفاعل و صدوره منه و نسبته أوّلا اليه. و التفعيل يلاحظ فيه جهة الوقوع و النسبة الى المفعول في المرتبة الاولى، فالنظر في صيغة الإفراط الى جهة الخروج و صدوره من الفاعل، فالمفرط من يصدر منه الخروج و من يخرج الأمر عن حدّه. و هذا بخلاف المفرّط فهو من يوجد الخروج في شي ء حتّى يخرج عن الحدّ المعيّن، فالنظر الى تعلّق ذلك الفعل الى المفعول، و لا يلاحظ فيه جهة الصدور.

فالتفريط في الشي ء: إخراجه عن حدّه و هذا معنى التقصير في حقّه و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٦٢

التضييع بحدوده و عدم رعاية ماله من المقام.

و يقرب منه مفاهيم الترك و التنحيّة و الكفّ و غيرها.

. قالا رَبَّنا إِنَّنا نَخافُ أَنْ يَفْرُطَ عَلَيْنا أَوْ أَنْ يَطْغى - ٢٠/ ٤٥ أى أن يخرج عن الحدّ المعيّن المعروف مستوليا علينا، و لا يراعى حقوقنا.

و سبق أنّ الطغيان: ارتفاع مع التجاوز عن الحدود.

فالفرط: اشارة الى خروج فرعون عن الحدّ المعيّن في نفسه في جهة الارتباط بأمر موسى و هارون و في موضوع رعاية حقوقهما.

و الطغيان: إرادة ترفّع في نفسه و تجاوز الى حقوقهما.

يا حَسْرَتى عَلى ما فَرَّطْتُ فِي جَنْبِ اللَّهِ - ٣٩/ ٥٦. وَ مِنْ قَبْلُ ما فَرَّطْتُمْ فِي يُوسُفَ - ١٢/ ٨٠. ما فَرَّطْنا فِي الْكِتابِ مِنْ شَيْ ءٍ- ٦/ ٣٨. تَوَفَّتْهُ رُسُلُنا وَ هُمْ لا يُفَرِّطُونَ - ٦/ ٦١ يراد إخراج هذه الموضوعات عن حدودها المعيّنة عرفا، و يعبّر عنها بالتقصير فيها و تضييع حقوقها.

. لا جَرَمَ أَنَّ لَهُمُ النَّارَ وَ أَنَّهُمْ مُفْرَطُونَ - ١٦/ ٦٢ أى و قد أخرجوا أنفسَهم أو أخرجهم الشيطان عن حدودهم المعينّة المقدّرة لهم، فهم المفرطون، أى المخرجون عن الحدود اللازمة.

و هذه القراءةُ أولى من قراءُة الكلمة بصيغة اسم الفاعل- مفرِطون، فانّ الإفراط أعمّ من أن يكون في حقّ نفسه أو في غيره، و هكذا في صورة القراءة بصيغة اسم الفاعل من التفعيل (مفرّطون) و أمّا القراءة بصيغة المفعول من التفعيل:

فانّ أحدا لا يفرّط و لا يقصّر في حقّه في جهات معنويّة و آلهيّة.

. وَ لا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنا قَلْبَهُ عَنْ ذِكْرِنا وَ اتَّبَعَ هَواهُ وَ كانَ أَمْرُهُ فُرُطاً- ١٨/ ٢٨ الهوىّ بمعنى السقوط و منه الهوى. و الفرط و الفرط كالجنب و الحسن:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٦٣

بمعنى المتّصف بالخروج عن الحدّ المقدّر المعروف.

فانّ من غفل عن ذكر اللَّه، و هو التوجّه بالقلب و اللسان الى الجهة العليا و العالم الروحانىّ الإلهىّ: فهو متمايل الى السقوط و خارج عن الحقّ.

فرع

مصبا- الفرع من كلّ شي ء أعلاه، و هو ما يتفرّع من أصله، و الجمع فروع، و منه فرعت من هذا الأصل مسائل فتفرّعت، أى استخرجت فخرجت، و الفرع: أوّل نتاج الناقة. و فرعون: أعجمىّ و الجمع فراعنة، و فرعون موسى اسمه الريّان بن الوليد.

مقا- فرع: أصل صحيح يدلّ على علوّ و ارتفاع و سموّ و سبوغ. من ذلك الفرع، و هو أعلى الشي ء. و الفرع: مصدر فرعت الشي ء: إذا علوته، و امرأة فرعاء:

كثيرة الشعر. و فرعة الطريق: ما ارتفع منه.

صحا- هو فرع قومه: للشريف منهم. و الفرع أيضا: الشعر التامّ. و الفرع أيضا: القوس الّتى عملت من طرف القضيب. و يقال ايت فرعة من فراع الجبل فأنزلها، و هي أماكن مرتفعة. و فرعت قومي. علوتهم بالشرف و الجمال. و جبل فارع: إذا كان أطول ممّا يليه. و فارعة الجبل: أعلاه. يقال انزل بفارعة الوادي و احذر أسفله. و أفرعت في الجبل انحدرت، كذلك فرّعت. و فرعت الجبل أيضا:

صعدت، و هو من الأضداد. و رجل مفرع الكتف: عريضها.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يقابل الأصل، فالأصل ما يبنى عليه شي ء، من أىّ نوع كان. فيكون الفرع هو المبنىّ على شي ء آخر و هو المستخرج منه المرتفع عليه في مادّىّ أو معنوىّ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٦٤

و من مصاديقه: الفرع من الشجرة. و أوّل نتاج الناقة. و المسائل الفرعيّة من الأصول. و الشعر من البدن. و المرتفعات من الجبل أو من الطريق. و الشريف المنتخب من القوم.

فالقيود لازمة في صدق الأصل، و ليس مطلق الارتفاع و العلوّ أصلا في المادّة، فلا يقال إنّ الطائر فرع أى اعتلا.

و أمّا مفهوم النزول في الجبل أو الوادي: فانّ الفرع كما قلنا هو مصدرا بمعنى البناء على شي ء و هو المرتفع عليه و يقال عرفا إنّه القائم عليه و كأنّه منه. و بلحاظ هذا المعنى لا فرق فيه بين الصعود و الانحدار، ما دام يصدق أنّه قائم عليه. و يتعيّن أحد المعنيين بالقرائن، كقولهم- فرع من الجبل، و فرع الوادي و في الوادي، و كذلك أفرع و فرع.

فالأصل هو التفرّع الصادق على الموردين، و لا تضادّ فيه.

ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُها ثابِتٌ وَ فَرْعُها فِي السَّماءِ تُؤْتِي أُكُلَها كُلَّ حِينٍ - ١٤/ ٢٤ قلنا إنّ الطيّب ما يكون مطلوبا في نفسه ليس فيه قذارة ظاهرا و باطنا و هو في قبال الخبيث و الكلمة عبارة عن كلام يتجلّى أو غير كلام.

فالكلمةُ إذا تجلّى و ظهر عن قلب سليم و اعتقاد حقّ و نيّة خالصة في أىّ موضوع كان: فهو مستند على أصل ثابت ليس له زوال و تغيّر، يثمر أثمارها كلّ حين- راجع- كلم.

و أمّا الكلمة الخبيثة الّتى اجتثّت و ظهرت من دون أصل ثابت حق، في أىّ موضوع كان، في اعتقاد، أو صفات نفسانيّة، أو أحكام، أو امور اجتماعيّة:

فهي غير ثابتة و غير مثمرة.

فظهر أنّ الفرع و كلّ بناء متفرّع انّما يتبع في استمراره و استدامته و إنتاجه و إفادته، على وجود أصل ثابت حقّ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٦٥

فرعون

قاموس مقدّس- فرعون: لقب سلاطين مصر، كما أنّ قيصر لقب لسلاطين الروم، و كسرى لسلاطين فارس. و قد يطلق لواحد منهم لشهرته: كفرعون موسى (ع) قع- (فرعوه) - فرعون.

ابن الوردي ١/ ٤٨ - الفراعنة: ملوك القبط بمصر، كان أهل مصر أهل ملك عظيم في الدهور الخالية، أخلاطا ما بين قبطىّ و يونانىّ و عمليقىّ، إلّا أنّ جمهورهم قبط، و أكثر ملوكها الغرباء، و كانوا صابئة يعبدون الأصنام، و صار بعد الطوفان بمصر علماء بضروب من العلوم، و خاصّة الطلسمات و النير نجات و الكيمياء، و كانت مدينة منف كرسىّ الملك على اثنى عشر ميلا من الفسطاط، و كان أوّل ملوكها بعد الطوفان: بيصر بن حام بن نوح نزل منف و ثلاثون من ولده و أهله، ثمّ ملكها بعده ابنه مصر، و سمّيت البلاد به لطول مدّته ... ثمّ ملك بعده طونيس فرعون ابراهيم ... ثمّ ملك بعده الريان فرعون يوسف ... ثمّ ملك بعده الوليد بن مصعب فرعون موسى.

تاريخ ابى الفداء ١/ ٥٦ - ما يقرب من ابن الوردىّ.

و التحقيق

أنّ فراعنة مصر كانوا ستّة و عشرين سلسلة، و كانت مدّة حكومتهم قريبة من ثلاثة ألاف سنة، الى أن ينتهى الى خمسة قرون من قبل الميلاد، و كانت دار الحكومة بمنفيس غالبا، أو بتيس.

و ينطبق زمان ملك فرعون موسى على قريب من ١٧٥٠ قبل الميلاد كما أنّ ملك فرعون ابراهيم على قريب من ٢٣٠٠ - قبل الميلاد.

فانّ المورّخين ضبطوا تاريخ ميلاد ابراهيم الخليل سنة ١٠٨١ - من الطوفان. و تاريخ وفاة موسى سنة ١٦٢٦ من الطوفان.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٦٦

و كانت حياة يوسف ع قريبة من ٢٥٠ بعد ميلاد ابراهيم ع.

. ثُمَّ بَعَثْنا مِنْ بَعْدِهِمْ مُوسى وَ هارُونَ إِلى فِرْعَوْنَ وَ مَلَائِهِ - ١٠/ ٧٥. اذْهَبْ إِلى فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغى *- ٢٠/ ٤٣. وَ فِي مُوسى إِذْ أَرْسَلْناهُ إِلى فِرْعَوْنَ بِسُلْطانٍ مُبِينٍ - ٥١/ ٣٨. فَعَصى فِرْعَوْنُ الرَّسُولَ فَأَخَذْناهُ - ٧٣/ ١٦. وَ قارُونَ وَ فِرْعَوْنَ وَ هامانَ وَ لَقَدْ جاءَهُمْ مُوسى بِالْبَيِّناتِ فَاسْتَكْبَرُوا فِي الْأَرْضِ - ٢٩/ ٣٩ تدلّ على أنّ موسى و أخاه بعثا الى فرعون و ملائه لهدايتهم الى الحقّ و العدل، فكذّبوا و كفروا و استكبروا، حتّى تمّت الحجّة عليهم و اشتدّ طغيانهم و استكبارهم، فأخذهم اللَّه، و نجى اللَّه تعالى بني إسرائيل المظلومين المستضعفين من فرعون و عمله.

و هذا من سنن اللَّه العزيز القهار، فيما بين المستكبرين الظالمين و الضعفاء المظلومين المقهورين، في قاطبة الأزمنة و القرون.

سُنَّةَ اللَّهِ فِي الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلُ وَ لَنْ تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلًا- ٣٣/ ٦٢ و لا يخفى أنّ منشأ جميع العصيان و الطغيان و الكفر: هو الاستكبار و الأنانيّة، فانّ الإنسان إذا رأى نفسه و توجّه اليه و أحبّه: يتوجّه الى بقائه و يحبّ وجوده و أفكاره و أعماله، و يبغض كلّما يتظاهر و يتجلّى في قبال وجوده و بقائه و حياته، و يريد إفناء كلّ مخالف و معارض له، و يشتدّ هذا التوجّه و الحبّ في نفسه حتّى ينصرف و يعرض عمّا سوى نفسه، و ينكر وجود كلّ شي ء و كلّ أمر و كلّ حقّ سوية.

. وَ كَذلِكَ زُيِّنَ لِفِرْعَوْنَ سُوءُ عَمَلِهِ وَ صُدَّ عَنِ السَّبِيلِ - ٤٠/ ٣٧. وَ إِنَّ فِرْعَوْنَ لَعالٍ فِي الْأَرْضِ وَ إِنَّهُ لَمِنَ الْمُسْرِفِينَ - ١٠/ ٨٣. إِلَّا إِبْلِيسَ أَبى وَ اسْتَكْبَرَ وَ كانَ مِنَ الْكافِرِينَ - ٢/ ٣٤. وَ قالَ فِرْعَوْنُ يا أَيُّهَا الْمَلَأُ ما عَلِمْتُ لَكُمْ مِنْ إِلهٍ غَيْرِي .... وَ اسْتَكْبَرَ هُوَ وَ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٦٧

جُنُودُهُ فِي الْأَرْضِ - ٢٨/ ٣٩ و لا يخفى أنّ كلمة فرعون لا يبعد اشتقاقها من مادّة- فارع- بمعنى القتل و الانتقام و الغارة، أو من- فرع- بمعنى الهرج و فقدان النظم و خروج شي ء و علوّه من جدار أو شجر- كما في فرهنگ عبرى فارسى.

و هذا المعنى يناسب المادّة العربيّة أيضا كما رأيت.

و يناسب مفهوم الخروج و الاعتلاء قوله تعالى:

. وَ إِنَّ فِرْعَوْنَ لَعالٍ فِي الْأَرْضِ وَ إِنَّهُ لَمِنَ الْمُسْرِفِينَ.

فكلمة فرعون في اللغتين: بمعنى المُعتلى الخارج عن الحدّ و الظالم.

فرغ

مصبا- فرغ من الشغل فروغا من باب قعد، و فرغ يفرغ من باب تعب لغة لبنى تميم، و الاسم الفراغ، و فرغت للشي ء و اليه: قصدت. و فرغ الشي ء: خلا، و يتعدّى بالهمزة و التضعيف، أفرغ اللَّه عليه الصبر إفراغا: أنزله عليه، و أفرغت الشي ء: صببته. و استفرغت المجهود: استقصيت الطاقة.

الاشتقاق ٥٢٩ - مفرّغ: من الفراغ أو من الإفراغ، من قولهم فرغت من عملى و أفرغت ما في الإناء. و يقال حلقة مفرغة: إذا لم تك معطوفة لا يدرى أين طرفاها. و ضربة فريغ أى واسعة. و فرغ الدلو: مصبّ الماء. و ذهب دمه فرغا: إذا لم يدرك له ثار.

مقا- فرغ: أصل صحيح يدلّ على خلوّ وسعة ذرع. من ذلك الفراغ:

خلاف الشغل. يقال فرغ فراغا و فروغا، و فرغ أيضا. و أفرغت الماء: صببته، و افترغت إذا صببت الماء على نفسك. و فرس فريغ: واسع المشي، كأنّه خال من كلّ شي ء فخفّ عدوه و مشيه و طريق فريغ: واسع.

لسا- الفراغ: الخلاء. و فرّغ المكان: أخلاه. و تفريغ الظروف إخلاؤها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٦٨

و الطعنة الفرغاء ذات الفرغ، و هو السعة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو التخلّى عن اشتغال، و الخلاء أعمّ من أن يكون خاليا في نفسه أو خاليا بعد الشغل.

و أمّا مفهوم السعة، و الصبّ، و الخفّة، و البطلان، و القصد: فمن آثار الخلاء و لوازمه.

فانّ الخلاء يلازم سعة في المحلّ و خفّة و بطلانا، كما أنّ إفراغ شي ء مشغول يلازم تخليته و الصبّ عنه. و القصد لشي ء و التمايل اليه يلازم التخلّى عن غيره و يتوقّف عليه.

. وَ أَصْبَحَ فُؤادُ أُمِّ مُوسى فارِغاً- ٢٨/ ١٠. فَإِذا فَرَغْتَ فَانْصَبْ - ٩٤/ ٧. سَنَفْرُغُ لَكُمْ أَيُّهَ الثَّقَلانِ - ٥٥/ ٣١ فيقال فرغ عنه إذا خلا عن الشغل بشي ء، ففراغ فؤاد أمّ موسى: عن الاضطراب و الهموم و الاشتغال بأمر موسى و نجاته عن الماء و سائر الحوادث.

و الفراغ في فَإِذا فَرَغْتَ، عن العمل بوظائف الرسالة الاجتماعيّة، من التبليغ و الإرشاد و الدفاع عن المخالفين و غيرها.

و فرغ له: أى تخلّى عن المشاغل للتوجّه اليه و العمل في سبيله، فمعنى سَنَفْرُغُ لَكُمْ - التخلّى عن امور اخر و التوجّه اليهم، و هذا المعنى بالنسبة الى اللَّه المتعال: هو التوجّه المخصوص الأكيد، فكأنّه اهتمّ بأمورهم و توجّه اليهم فقط منصرفا عن امور اخر. و ليس المراد الانصراف الكلّىّ و التخلّىّ عن سائر الأمور- فانّه تعالى- كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ، و لا يَشغله شأنٌ عن شأن.

. وَ لَمَّا بَرَزُوا لِجالُوتَ وَ جُنُودِهِ قالُوا رَبَّنا أَفْرِغْ عَلَيْنا صَبْراً وَ ثَبِّتْ أَقْدامَنا- ٢/ ٢٥٠

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٦٩

. قالَ فِرْعَوْنُ آمَنْتُمْ بِهِ .... رَبَّنا أَفْرِغْ عَلَيْنا صَبْراً وَ تَوَفَّنا مُسْلِمِينَ - ٧/ ١٢٥ الإفراغ هو التخلية، و استعماله بحرف- على: يدلّ على تخلية شي ء مستوليا عليه، و هذا أبلغ تعبير في مقام طلب الصبر، و دعاء له حتّى يعطيه اللَّه تعالى صبرا يستولى بوجوده و ظاهره و باطنه.

و نتيجة هذا الصبر هو التثبّت و الاستقامة و تحقّق الايمان.

و الآية الاولى: في مقام المبارزة و المحاربة، و يناسبه التثبّت و النصر.

و الثانية: في مقام الاعتقاد و الايمان و الكفر، و يناسبه حسن الختام.

فرق

مصبا- فرقت بين الشي ء فرقا من باب قتل: فصلت أبعاضه. و فرقت بين الحقّ و الباطل: فصلت أيضا، هذه هي اللغة العالية، و بها قرء السبعة في- فَافْرُقْ بَيْنَنا وَ بَيْنَ الْقَوْمِ الْفاسِقِينَ، و في لغة- من باب ضرب، و قرء بها بعض التابعين.

ابن الأعرابىّ: فرقت بين الكلامين فافترقا- مخفّف، و فرّقت بين العبدين فتفرّقا مثقّل في الأعيان، و المخفّف في المعاني. و حكاه غيره: التثقيل مبالغة. و

في الحديث - البيّعان بالخيار ما لم يتفرّقا

- يحمل على تفرّق الأبدان. و افترق القوم، و الاسم الفرقة بالضمّ. و فارقته مفارقة و فراقا. و الفرقة من الناس و غيرهم، و الجمع فرق، و الفرق كالفرقة، و الجمع أفراق مثل حمل و أحمال، و الفريق كذلك. و الفرق بفتحتين: مكيال يقال إنّه يسع ستّة عشر رطلا. و فرق فرقا من باب تعب: خاف، يتعدّى بالهمزة فيقال أفرقته. و الفرقان: القرآن، و هو مصدر في الأصل. و الفاروق: الرجل الّذى يفرق بين الأمور.

مقا- فرق: اصيل صحيح يدلّ على تمييز و تزييل بين شيئين، من ذلك فرق الشعر. و الفرق: القطيع من الغنم، و الفلق من الشي ء إذا انفلق. و الفرقان:

كتاب اللَّه، و الصبح و به يفرق بين الليل و النهار. و إفراق المحموم من حمّاه،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٧٠

لأنّها فارقته.

الفروق ١٢٢ - الفرق بين التفريق و التفكيك: أنّ كلّ تفكيك تفريق، و ليس كلّ تفريق تفكيكا. و انّما التفكيك تفريق الملتزقات من المؤلّفات. و التفريق يكون فيها و في غيرها.

و الفرق بين الفصل و الفرق: أنّ الفصل يكون في جملة واحدة، و يقال فصل الثوب و الكتاب و الأمر. و لا يقال فرّق الامر، فانّ الفرق خلاف الجمع، فيقال فرّق بين الأمرين.

و الفرق بين الفرق و التفريق: انّ الفرق خلاف الجمع. و التفريق جعل شي ء مفارقا لغيره، حتّى كأنّه جعل بينهما فرقا بعد فرق حتّى تباينا، و ذلك أنّ التفعيل لتكثير الفعل.

و التحقيق

أن الأصل الواحد في المادّة: هو ما يقابل الجمع. كما أنّ النظر في الفصل الى رفع الوصل. و في الانفراج الى مطلق حصول الانفراج و الفرجة بين الشيئين. و في الشقّ الى حصول انفراج في الجملة سواء حصل تفرّق أم لا- راجع الفرج.

فيلاحظ في الفرق: حصول مطلق التفرّق سواء كان بعد وصل أم لا، و سواء كان في المادّيّات أو في المعنويّات، و سواء حصل بينهما فرجة خارجيّة أم لا، فهو ملحوظ بنفسه.

فالفرق في المادّىّ المحسوس:

وَ إِذْ فَرَقْنا بِكُمُ الْبَحْرَ فَأَنْجَيْناكُمْ - ٢/ ٥٠. وَ إِنْ يَتَفَرَّقا يُغْنِ اللَّهُ كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ - ٤/ ١٣٠ و في المعنوىّ:

. وَ لا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ - ٦/ ١٥٣

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٧١

و. أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَ لا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ - ٤٢/ ١٣ و مرجع السبيل الى الدين، و هو البرنامج في الحياة ماديّة و معنويّة، في المسير الى الحقّ.

فالتفرّق يدلّ على القبول و المطاوعة و الحصول، كما أنّ الافتراق يدلّ على اختيار الفرق و العمل. و المفارقة على الاستمرار و التداوم كما في:

. أَوْ فارِقُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ - ٦٥/ ٢. يَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يَوْمَئِذٍ يَتَفَرَّقُونَ - ٣٠/ ١٤ بمقتضى اختلاف المراتب من جهة الأفكار و الصفات النفسانيّة و الأعمال، و هذا تفرّق قهرىّ غير اختيارىّ، بحسب الذاتيّات و الاكتسابات. و هذا بخلاف الدنيا، فانّ العيش المادّىّ و المراتب الدنيويّة يشترك فيها الصالح و الطالح.

. إِنَّا أَنْزَلْناهُ فِي لَيْلَةٍ مُبارَكَةٍ إِنَّا كُنَّا مُنْذِرِينَ فِيها يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ أَمْراً مِنْ عِنْدِنا- ٤٤/ ٤ أى يعرف و يتميّز و يتجلّى كلّ أمر ذى حكمة، من الحقائق و المعارف الإلهيّة و الأمور الغيبيّة و الحكم اللاهوتيّة.

وَ الْمُرْسَلاتِ عُرْفاً، فَالْعاصِفاتِ عَصْفاً، وَ النَّاشِراتِ نَشْراً، فَالْفارِقاتِ فَرْقاً، فَالْمُلْقِياتِ ذِكْراً- ٧٧/ ٤ سبق في العرف و العصف أنّ الآيات الكريمة تشير الى المراتب الخمس من السلوك الى اللَّه عزّ و جلّ، و النفوس الفارقة يكونون في المرتبة الرابعة، و هي مرتبة رفع الأنانيّة الى أن يتحقّق الفناء في اللَّه تعالى، و هنا لك تتميّز حقيقة الانسانيّة و يعرف مقامه و يتجلّى شأنه و يرتفع حجابه، و فِيها يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ و يزول كلّ نقع- فَأَثَرْنَ بِهِ نَقْعاً، و يتحقّق الاستباق في السير عن عوالم المادّة- فَالسَّابِقاتِ سَبْقاً.

فالفرقان مصدر كالقرآن و الغفران، و زيادة المبنى تدلّ على زيادة في

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٧٢

معنى الفرق، و هو صفة عالية ممتازة من أعلى الصفات الانسانيّة، و تحصل بعد حصول المعرفة و النورانيّة و رفع الحجب المانعة، و بها تتميّز الحقيقة و المعارف الإلهيّة و سبل السلام:

. يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تَتَّقُوا اللَّهَ يَجْعَلْ لَكُمْ فُرْقاناً- ٨/ ٢٩ و على هذا ينزل الفرقان على كلّ رسول يبلّغ عن اللَّه عزّ و جلّ، فانّ من ليس له روح التمييز و الفصل، و لا يعرف حقّ الخير و الصلاح: فهو على ترديد و شكّ و شبهة في أمره، فكيف يمكن له الإبلاغ و الدعوة.

. وَ لَقَدْ آتَيْنا مُوسى وَ هارُونَ الْفُرْقانَ - ٢١/ ٤٨. تَبارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقانَ عَلى عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعالَمِينَ نَذِيراً- ٢٥/ ١ فظهر أنّ اطلاق الفرقان على القرآن بهذا الاعتبار:

. وَ قُرْآناً فَرَقْناهُ لِتَقْرَأَهُ عَلَى النَّاسِ عَلى مُكْثٍ - ١٧/ ١٠٦ فانّ أحكامه متقنة و دلائله محكمة و معارفه قاطعة و حقائقه بيّنة متيقّنة:

لا رَيْبَ فِيهِ هُدىً لِلْمُتَّقِينَ - ٢/ ٣ و أمّا الفرق بين الفرق و التفريق: فانّ النظر في الفرق الى نفس حصول الفعل و حدوثه: و في التفريق الى تعلّق الفعل و تحقّقه في المفعول، و كونه ذا تفرّق، و يلاحظ فيه هذه الجهة، كما في:

. إِنَّ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ - ٦/ ١٥٩. وَ يُرِيدُونَ أَنْ يُفَرِّقُوا بَيْنَ اللَّهِ وَ رُسُلِهِ - ٤/ ١٥٠. لا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْ رُسُلِهِ - ٢/ ٢٨٥. ما يُفَرِّقُونَ بِهِ بَيْنَ الْمَرْءِ وَ زَوْجِهِ - ٢/ ١٠٢ و كذلك في التفعّل و هو المطاوعة التفعيل، كما في:

. وَ اعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعاً وَ لا تَفَرَّقُوا- ٣/ ١٠٣. وَ إِنْ يَتَفَرَّقا يُغْنِ اللَّهُ كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ - ٤/ ١٣٠. أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَ لا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ - ٤٢/ ١٣

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٧٣

فالتفرّق في هذه الموارد تفعيلا و تفعّلا انّما هو بعد تحقّق الجمع، و انّه أمر حادث في هذه الموضوعات على خلاف ما هي عليه من الجمع و التوحّد.

و هذا بخلاف الفرق مجرّدا، كما في:

. وَ إِذْ فَرَقْنا بِكُمُ الْبَحْرَ- ٢/ ٥٠. وَ قُرْآناً فَرَقْناهُ - ١٧/ ١٠٦. فَافْرُقْ بَيْنَنا وَ بَيْنَ الْقَوْمِ الْفاسِقِينَ - ٥/ ٢٥ فكأنّ هذا الفعل إنّما هو متحقّق في أصل الطبيعة، و متكوّن بجعل الخالق في المرحلة الاولى أو الثانية، و الملحوظ هو تحقّق نفس العمل، لا تحقّقه في الموضوعات و المتعلّقات.

و الفريق: بمعنى الجماعة، إلّا أنّ الجماعة تطلق باعتبار الاجتماع منهم.

و الفريق يطلق باعتبار افتراقهم عن الجمع.

وَ قَدْ كانَ فَرِيقٌ مِنْهُمْ يَسْمَعُونَ كَلامَ اللَّهِ - ٢/ ٧٥. إِنَّهُ كانَ فَرِيقٌ مِنْ عِبادِي يَقُولُونَ رَبَّنا- ٢٣/ ١٠٩. وَ قَذَفَ فِي قُلُوبِهِمُ الرُّعْبَ فَرِيقاً تَقْتُلُونَ وَ تَأْسِرُونَ فَرِيقاً- ٣٣/ ٢٦ ففي استعمال كلّ من كلمات- الجماعة، الفريق، الفئة، القوم، الطائفة، و غيرها: يلاحظ ما فيه من اللطف و الخصوصيّة.

فره

مصبا- الفاره: الحاذق بالشي ء، و يقال للبرذون و الحمار: فاره بيّن الفروهة و الفراهة و الفراهية. و براذين فره وزان حمر و فرهة، و فره الدابّة و غيره من باب قرب، و في لغة من باب قتل، و هو النشاط و الخفّة. و فلان أفره من فلان: أى أصبح، و جارية فرهاء: أى حسناء، و جوار فره.

مقا- فره: كلمة تدلّ على أشر و حذق، من ذلك الفاره: الحاذق بالشي ء. و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٧٤

الفره: الأشر. و ناقة مفره و مفرهة: إذا كانت تنتج الفره.

صحا- الفاره: الحاذق بالشي ء، و قد فره يفره فهو فاره، و هو نادر، مثل حامض، و قياسه فرية و حميض. و يقال للبرذون و البغل و الحمار: فاره، و لا يقال للفرس فاره، و لكن رائع و جواد. و أفرهَت الناقة، فهي مُفرِه و مُفرهةُ: إذا كانت تنتج الفُره. و فره بالكسر: أشِر و بَطِر.

لسا- و فره: أشر و بطر، و رجل فره: نشيط أشر. و في التنزيل- وَ تَنْحِتُونَ مِنَ الْجِبالِ بُيُوتاً فرهين- فمن قرأه كذلك فهو من هذا- شرهين بطرين. و من قرأه فارِهِينَ فهو من فره بالضمّ. قال الفرّاء: معنى فارِهِينَ حاذقين، و الفرح في كلام العرب بالحاء: الأشر البطر، فالهاء هاهنا كأنّها قيمت مقام الحاء، و الفره: الفرح.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الفرح الملائم الباطنىّ من دون اصطكاك بما يوجب اغتماما و انكدارا.

فانّ الحاء و الهاء يشتركان في صفات الهمس و الرخاوة و السكون و الاستفال و الصمت و الانفتاح، و يفترقان في الخفاء في الهاء، و البحّة في الحاء.

و البحّة خشونة في الصوت.

فالفره بوجود الهاء: يدلّ على فرح باطنىّ ملائم طبيعىّ. و سبق أنّ الفرح هو مطلق السرور و الانبساط يوجب رفع التألّم. و الطرب خروج عن الاعتدال في السرور. و البطر: تجاوز عن حدّ الطرب كما أنّ الأشر: تجاوز عن حدّ البطر.

فتفسير الفره بالطرب أو البطر أو الأشر: في غير محلّه.

فظهر أن بين موادّ الفرح و الفره و الرفه: اشتقاق أكبر.

و في تقدّم الفاء و هو من الحروف الشفويّة، ثمّ الراء من الحروف اللثويّة، ثمّ الهاء و هو من الحروف الحلقيّة، جريان طبيعىّ سهل في التلفّظ، و هذا الجريان السهل الطبيعىّ غير موجود في الرفه. و هذا هو الفرق بينه و بين الفره و الفرح من

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٧٥

جهة المعنى أيضا.

. كَذَّبَتْ ثَمُودُ الْمُرْسَلِينَ .... وَ تَنْحِتُونَ مِنَ الْجِبالِ بُيُوتاً فارِهِينَ - ٢٦/ ١٤٩ أى على حالة الفره و السرور الملائم الطبيعىّ، من دون توجّه و تنبّه الى وظائفه المعنويّة و الحياة الروحانيّة و ما بين يديه من الابتلاءات و العواقب المولمة.

و هذا كالغفلة حيث إنّها تمنع عن التوجّه و المجاهدة و العمل. و تنقضي أيّام حياته و هو في خسران مبين.

و أمّا مفهوم الحذاقة: فانّ الحذاقة بمعنى المهارة، و بمعنى القطع، و حالة السرور الطبيعي و وجوده و تحقّقه نوع مهارة في العيش و كمال التذاذ في الحياة الدنيويّة، و مثله القاطعيّة في تشخيص الخير المادّىّ، و لا يبعد اختلاط معنيي الفره و الفرى كما سيجي ء.

فرى

مقا- فرى: عظم الباب: قطع الشي ء. ثمّ يفرّع منه ما يقاربه. من ذلك فريت الشي ء أفريه فريا. و ذلك قطعكه لإصلاحه. ابن السكّيت: فرى إذا خرز، و أفريته: إذا أنت قطعته للإفساد. و من الباب: فلان يفرى الفرىّ، إذا كان يأتى بالعَجَب، كأنّه يقطع الشي ء قطعا عجبا. و يقال فرى فلان كذبا، يفريه، إذا خلقه، و تفرّت الأرض بالعيون: انبجست. و الفرى: الجبان، لأنّه فرى عن الإقدام، أى قطع. و الفرى أيضا: مثل الفرىّ و هو العجب. و الفرى: البهت و الدهش، يقال فرى يفرى فرى. و من الباب: الفروة الّتى تلبس. و قال قوم: إنّما سمّيت فروة من قياس آخر، و هو التغطية، لذلك سمّيت فروة الرأس، و هي جلدته. و منه الفروة و هي الغنى و الثروة. و الفروة: كلّ نبات مجتمع إذا يبس.

مصبا- الفروة: الّتى تلبس، قيل بإثبات الهاء، و قيل بحذفها، و الجمع الفراء. و الفروة: جلدة الرأس، و الثروة. و فريت الجلد فريا من باب رمى: قطعته

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٧٦

على وجه الإصلاح. و أفريت الأوداج: قطعتها. و أفريت الشي ء: شققته، و انفرى و تفرّى: إذا انشقّ. و افترى عليه كذبا: اختلقه، و الاسم الفرية. و فرى عليه يفرى من باب رمى: مثل افترى.

صحا- الفرو: الّذى يلبس، و الجمع الفراء، و افتريت الفرو: لبسته.

الفرّاء: إنّه لذو فروة في المال و ثروة: بمعنى. و فريت الأرض: سرتها و قطعتها. و فرى فلان كذبا، إذا خلقه.

الفروق ٣٤ - الفرق بين قولك اختلق، و قولك افترى: أنّ افترى قطع على كذب و أخبر به. و اختلق قدّر كذبا و أخبر به. لأنّ أصل افترى: قطع. و أصل اختلق: قدّر.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو قطع مع تقدير. و القيدان لازم أن يلاحظا في موارد استعمال المادّة.

و من مصاديقه: قطع مسافة و سير مع تقدير. و خرز مع نظم. و خلق في قطع. و شقّ معيّن في حدّ. و كذا الانبجاس. و الإصلاح أو الإفساد ليسا من قيود الأصل.

و أمّا مفاهيم- التلبّس و التغطية و الجلدة مع الشعر و الثروة و ما يصنع من الجلود: فهي ممّا يتعلّق بالواوى- الفرو.

و أمّا مفاهيم العجب و الجبن: فتجوّز، بمناسبة محدوديّة و تجدّد أمر.

و الافتراء: افتعال و يدلّ على اختيار الفعل و قصده، سواء كان في صلاح أو فساد، و في كذب أو صدق، فإن هذه الأمور خارجة عن مفهوم الأصل.

فالافتراء في مورد الكذب: كما في-. فَمَنِ افْتَرى عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ - ٣/ ٩٤. وَ مَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرى عَلَى اللَّهِ كَذِباً أَوْ كَذَّبَ بِآياتِهِ - ٦/ ٢١

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٧٧

. أَفْتَرى عَلَى اللَّهِ كَذِباً أَمْ بِهِ جِنَّةٌ- ٣٤/ ٨ أى جزّء و قدّر الكذبَ على اللَّه. فالكذب متعلّق الافتراء، و هو المبان المقدّر منه.

فهذا الافتراء قبيح من جهتين: جهة الافتراء، و جهة الكذب.

و الافتراء المطلق: كما في-. أَمْ يَقُولُونَ افْتَراهُ بَلْ هُوَ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ - ٣٢/ ٣. قُلْ آللَّهُ أَذِنَ لَكُمْ أَمْ عَلَى اللَّهِ تَفْتَرُونَ - ١٠/ ٥٩. قالُوا ما هذا إِلَّا سِحْرٌ مُفْتَرىً - ٢٨/ ٣٦. وَ قالُوا ما هذا إِلَّا إِفْكٌ مُفْتَرىً - ٣٤/ ٤٣. وَ مَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدِ افْتَرى إِثْماً عَظِيماً- ٤/ ٤٨ سبق أنّ الإذن: هو الاطّلاع مع الرضا. و السحر: هو الصرف الى ما هو خلاف الحقّ و الواقع. و الإفك: هو الصرف و القلب عن وجهه. و الشرك: هو نسبة أمر إلى غير من هو له.

فيظهر من هذه الإطلاقات: أنّ الافتراء في قبال الحقّ، بمعنى أنّ المفترى انّما يقطع و يقدّر أمرا في قبال الحقّ، و هذا بناء على عقيدته و علمه، و إن كان المفترى المقطوع حقّا في الواقع و من حيث لا يتوجّه، كما في مصداق السحر و الإفك المذكورين في الآيتين.

أَمْ يَقُولُونَ افْتَراهُ قُلْ فَأْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِثْلِهِ مُفْتَرَياتٍ - ١١/ ١٣. أَمْ يَقُولُونَ افْتَراهُ قُلْ فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِثْلِهِ - ١٠/ ٣٨ فانّ هذا القرآن الكريم إن كان مفترى من عند رسول اللَّه (ص)، و هو بشر مثلكم: فيمكن لكم أيضا أن تفتروا مثله، و أنتم تدّعون تفوّقا و فضيلة عليه من جميع الجهات، و قد نزل القرآن على لسانكم.

فلكم أن تأتوا بسورة مثله و هي مفتراة من عندكم.

و قد قلنا إنّ القرآن الكريم معجز من جهة اللفظ و المعنى:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٧٨

أمّا من جهة اللفظ: فانّ كلماته قد اختيرت من بين الكلمات المترادفة و المتقاربة مفهوما، ما يكون أنسب و ألطف و أحسن في مقام بيان المراد. و كذا جملاته من جهة رعاية التركيب و التقديم و التأخير و التعبير بالصيغ المختلفة و سائر قواعد البيان.

و أمّا من جهة المعنى: فانّ مفاهيمه حقائق واقعيّة و أحكام متيقّنة و مطالب مسلّمة لا ريب فيها و لا يَأْتِيهِ الْباطِلُ.

و أمّا ما يترتّب على الافتراء من جهة الآثار الطبيعيّة و الإلهيّة: فهو سلب الاعتماد و الاطمينان فيما بين الناس عنه، و الانحراف عن الصدق و الحقّ، و إضلال أفكار الأفراد و سوقهم الى الباطل، و الانقطاع عن اللَّه عزّ و جلّ و الانحراف عن سبيله، و انقطاع الفيوضات الربانيّة و تجليّات الرحمة و اللطف، و نزول العذاب و النقمة.

قُلْ إِنِ افْتَرَيْتُهُ فَعَلَيَّ إِجْرامِي وَ أَنَا بَرِي ءٌ مِمَّا تُجْرِمُونَ - ١١/ ٣٥. قُلْ إِنِ افْتَرَيْتُهُ فَلا تَمْلِكُونَ لِي مِنَ اللَّهِ شَيْئاً- ٤٦/ ٨. وَيْلَكُمْ لا تَفْتَرُوا عَلَى اللَّهِ كَذِباً فَيُسْحِتَكُمْ بِعَذابٍ - ٢٠/ ٦١. إِنَّ الَّذِينَ اتَّخَذُوا الْعِجْلَ سَيَنالُهُمْ غَضَبٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَ ذِلَّةٌ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَ كَذلِكَ نَجْزِي الْمُفْتَرِينَ - ٧/ ١٥٢ فيتعقّب الإجرام في الآية الاولى، و الإجرام قطع النفس عن الحق باكتساب الإثم. و فقدان المعاونة و النصرة في دفع الضرر في الثانية. و شمول العذاب في الثالثة. و الغضب و الذلّة في الرابعة.

. قالُوا يا مَرْيَمُ لَقَدْ جِئْتِ شَيْئاً فَرِيًّا- ١٩/ ٢٧ الفرىّ فعيل: ما يكون قطيعا ذا تقدير، أى إنّ هذا الأمر من أحدوثتك المقدّرة المجزّأة، و جريان قطيع مقدّر لم يكن له سابق، و هو من صنيعك بهذه الخصوصيّة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٧٩

فزّ

مقا- فزّ: اصيل يدلّ على خفّة و ما قاربها، تقول فزّه و استفزّه: إذا استخفّه- لَيَسْتَفِزُّونَكَ - أى يحملونك على أن تخفّ عنها. و أفزّه الخوف و أفزعه:

بمعنى. و قد استفزّ فلانا جهله. و رجل فزّ: خفيف. و يقولون فزّ عن الشي ء: عدل. و الفزّ: ولد البقرة، و يمكن أن يسمّى بذلك لخفّة جسمه.

صحا- فزّ الجرح يفز فزيزا: ندي و سال. و أفززته: أفزعته و أزعجته و طيرت فؤاده.

لسا- فزّه فزّا و أفزّه: أفزعه و أزعجه و طير فؤاده. و استفزّه من الشي ء:

أخرجه. و استفزّه: ختله حتّى ألقاه في مهلكة. و استفزّه الخوف: استخفّه. وَ اسْتَفْزِزْ مَنِ اسْتَطَعْتَ مِنْهُمْ بِصَوْتِكَ - قال الفرّاء: استخفّ بصوتك و دعائك. قال، و كذلك- وَ إِنْ كادُوا لَيَسْتَفِزُّونَكَ مِنَ الْأَرْضِ - ليستخفّونك. أبو عبيد: أفززت القومَ و أفزعتهم، سواء. و فزّ الجرح و الماء يفزّ فزا و فزيزا و فصّ يفص فصيصا: ندى و سال بما فيه. ابن الأعرابىّ: فزفز: إذا طرد إنسانا و غيره. و في النوادر: افتززت و ابتززت و ابتذذت و قد تباذذنا و تباززنا و قد بذذته و بززته و فززته: إذا غررته و غلبته.

و قعد مستوفزا: غير مطمئنّ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو التطيّر و الاضطراب، و يقابله التثبّت و الاطمينان، مادّيّا أو معنويّا.

و من مصاديقه: التخفّف مع اضطراب. و سيلان الدم أو الماء بترشّح و اضطراب. فالقيدان ملحوظان فيه.

و أمّا الفزع و الزعج و العدول و الخروج و الختل و الغرور و الغلبة و غيرها:

فمن لوازم الأصل و آثارها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٩…٨٠…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٨٠

و أمّا ولد البقرة: فانّه لم يتثبّت و هو في تطيّر و اضطراب.

. وَ لَوْ لا أَنْ ثَبَّتْناكَ لَقَدْ كِدْتَ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ شَيْئاً قَلِيلًا .... وَ إِنْ كادُوا لَيَسْتَفِزُّونَكَ مِنَ الْأَرْضِ لِيُخْرِجُوكَ مِنْها- ١٧/ ٧٦ فذكر الاستفزاز في قبال التثبيت: يدلّ على الأصل. و ذكر الخروج بعده:

يدلّ على أنّ مفهوم المادّة في مرتبة قبل الخروج. و هو التطيّر و الاضطراب و نفى التثبّت و الاطمينان، حتّى يحصل التزلزل.

. وَ اسْتَفْزِزْ مَنِ اسْتَطَعْتَ مِنْهُمْ بِصَوْتِكَ وَ أَجْلِبْ عَلَيْهِمْ بِخَيْلِكَ وَ رَجِلِكَ - ١٧/ ٦٤ يراد سلب الثبات و الطمأنينة منهم، حتّى يحصل لهم الاضطراب و التزلزل و يتطيّروا عن استقرارهم.

يا فِرْعَوْنُ مَثْبُوراً فَأَرادَ أَنْ يَسْتَفِزَّهُمْ مِنَ الْأَرْضِ فَأَغْرَقْناهُ وَ مَنْ مَعَهُ - ١٧/ ١٠٣ أى أراد أن يسلب عنهم استقرارهم و اطمينانهم في ملكهم حتّى يتزلزل سلطانهم و يضطرب أمرهم.

و أمّا التعبير بصيغة الاستفعال و هي تدلّ على الطلب: فانّ التطيّر و الاضطراب إنّما يتحصّل بمقدّمات و أسباب حتّى يتحقّق التزلزل و الاضطراب، و ينتفي الاطمينان و التثبّت.

و هذا المعنى بالنسبة الى الأفراد معلوم. و أمّا بالنسبة الى اللَّه المتعال القادر المطلق القيّوم المحيط: فانّه تعالى إنّما ينهى عن عمل الفساد و الشرّ، كما أنّه لا يعمل به.

و أمّا طلب الفساد عند الاقتضاء بسلب التوفيق و التوجّه و التأييد، في مقام المؤاخذة و المعاقبة: فهو عين الخير و الصلاح و النظم.

فنتيجة الطغيان بعد إتمام الحجّة (اذْهَبْ إِلى فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغى) * إنّما هي سلب اللطف و الهداية و التوفيق (فَأَهْلَكْناهُمْ بِذُنُوبِهِمْ وَ أَغْرَقْنا آلَ فِرْعَوْنَ)، و نتيجة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٨١

سلب التوفيق: ختم على القلوب.

فزع

مصبا- فزع منه فزعا فهو فزع من باب تعب: خاف، و أفزعته و فزّعته ففزع، و فزعت اليه: لجأت، و هو مفزع، أى مُلجأ.

مقا- فزع: أصلان صحيحان: أحدهما- الذعر. و الآخر- الإغاثة. فأمّا الأوّل- فالفزع، يقال فزع، إذا ذعر، و أفزعته أنا، و هذا مفزع القوم، إذا فزعوا اليه فيما يدهمهم. فأمّا فزّعت عنه: فمعناه كشّفت عنه الفزع- حَتَّى إِذا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ. و المفزعة: المكان يلتجئ اليه الفزع. و الأصل الآخر- الفزع: الإغاثة، يقولون: أفزعته، إذا رعبته. و أفزعته، إذا أغثتَه، و فزعت اليه، فأفزعنى، أى لجأت اليه فزعا، فأغاثَنى.

لسا- الفزع: الفرق و الذعر من الشي ء، و هو في الأصل مصدر، فزع منه و فزع فزعا و فزعا و فزعا، و أفزعه و فزّعه: أخافه و روّعه. و تقول فزعت اليك و فزعت منك، و لا تقل فزعتك. و المفزع و المفزعة: الملجأ، و قيل المَفزع: المستغاث به، و المَفزعة: الّذى يفزع من أجله، فرّقوا بينهما. قال الفرّاء: المفزّع يكون جبانا و يكون شجاعا، فمن جعله شجاعا مفعولا به: قال، بمثله تنزل الأفزاع. و من جعله جبانا جعله يفزع من كلّ شي ء. و فزعته: أعنته: بمعنى فزعت له، و هذا هو الصحيح المعوّل عليه. و الإفزاع: الإغاثة. و الإفزاع: الإخافة. و هو من الاضداد.

مفر- فزع: الفزع انقباض و نفار يعترى الإنسان من الشي ء المخيف، و هو من جنس الجزع.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو خوف شديد مع اضطراب و دهشة عند

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٨٢

عروض مكروه عظيم مفاجأة- راجع الخوف.

و على هذا يذكر في موارد الخوف المطلق فانّه مرتبة من الخوف:

. إِذْ دَخَلُوا عَلى داوُدَ فَفَزِعَ مِنْهُمْ قالُوا لا تَخَفْ - ٣٨/ ٢٢ فنهى عنه بعنوان الخوف، و جملة إذ دخلوا: تدلّ على المفاجأة.

و يذكر في قبال الأمن، فانّ الخوف يقابل الأمن:

. مَنْ جاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ خَيْرٌ مِنْها وَ هُمْ مِنْ فَزَعٍ يَوْمَئِذٍ آمِنُونَ - ٢٧/ ٨٩ أى من جاء يوم القيامة بالحسنة، و معه حسنة مطلقة في اعتقاده و صفاته الباطنة و أعماله الظاهرة: فهو آمن من فزع ذلك اليوم و خوفه المطلق:

. فَمَنْ آمَنَ وَ أَصْلَحَ فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لا هُمْ يَحْزَنُونَ - ٦/ ٤٨ و يذكر الحزن أيضا من لواحقه و آثاره، فانّ الحزن اغتمام يظهر من فوات أمر مفيد أو من حدوث أمر ضارّ واقع. كما أنّ الخوف اغتمام و انقباض القلب من أمر مكروه متوقّع. فتحقّق الخوف و الفزع و الخشية يوجب حدوث الحزن:

أُولئِكَ عَنْها مُبْعَدُونَ .... لا يَحْزُنُهُمُ الْفَزَعُ الْأَكْبَرُ وَ تَتَلَقَّاهُمُ الْمَلائِكَةُ- ٢١/ ١٠٣ أى وقوع الفزع الأكبر و إحاطته بذلك اليوم، بسبب ظهوره مفاجأة، و حصول اغتمام و خوف شديد متوقّع يوجب الحزن لأغلب الناس:

. وَ يَوْمَ يُنْفَخُ فِي الصُّورِ فَفَزِعَ مَنْ فِي السَّماواتِ وَ مَنْ فِي الْأَرْضِ - ٢٧/ ٨٧. وَ لا تَنْفَعُ الشَّفاعَةُ عِنْدَهُ إِلَّا لِمَنْ أَذِنَ لَهُ حَتَّى إِذا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ قالُوا- ٣٤/ ٢٣ يقال فزّعته و خوّفته أى جعلته خائفا و فزعا، و فزّع و خوّف فهو مفزّع و مخوّف أى المجعول فزعا و خائفا، و المخوّف عنه و المفزّع عنه من يجعل التخويف و التفزيع منحىّ و مبعّدا عنه.

فالأصل في المادّة واحد، و يختلف باستعمالها بالحروف، فيقال: مخوّف له، و مفزّع له، و مفزّع عنه، و مفزّع اليه. و بهذه الجهة يظهر مفاهيم الانكشاف و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٨٣

الاستغاثة و الالتجاء و غيرها.

فانّ التفزّع الى شي ء: يفيد معنى الالتجاء و التوجّه اليه. و التفزّع له: يفيد معنى قائما له. و هكذا.

فسح

مقا- كلمة واحدة تدلّ على سعة و اتّساع، من ذلك الفسيح: الواسع.

و فسّحت المجلس.

مصبا- فسحت له في المجلس فسحا من باب نفع: فرجت له عن مكان يسعه، و تفسّح القوم في المجلس، و فسح المكان فهو فسيح، و أفسح لغة فيه. و يتعدّى بالتضعيف فيقال فسّحته.

صحا- الفسحة: السعة، و مكان فسيح، و مجلس فسح على فعل، أى واسع، و فسح له في المجلس، أى وسع له، و انفسح صدره: انشرح، و تفسّحوا في المجلس و تفاسحوا، أى توسّعوا.

التهذيب ٤/ ٣٢٧ - الليث- الفساحة: السعة الواسعة في الأرض، تقول:

بلد فَسيح، و مَفازة فسيحة، و أمر فسيح، و لك فيه فسحة، أى سَعة، و الرجل يفسح لأخيه في المجلس فسحا، إذا وسع له، و القوم يتفسّحون، إذا مكّنوا، و يقال انفسح طرفك إذا لم يردّده شي ء عن بعد النظر.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو إيجاد و انفراج في المحلّ. و هذا غير الوسع، فانّه إحاطة و شمول (فرا گرفتن در گشايش) و يعبر عن الفسح بالفارسية (به باز كردن محلّ).

و الوسع أعمّ من أن يكون في محلّ أو حالّ، مادّيّا أو معنويّا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٨٤

فيقال: وسع علمه و كرسيّه و رحمته و عدله و حكمه و سلطانه و ماله و نفوذه، و لا يقال فسح علمه و حكمه و رحمته.

. يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذا قِيلَ لَكُمْ تَفَسَّحُوا فِي الْمَجالِسِ فَافْسَحُوا يَفْسَحِ اللَّهُ لَكُمْ - ٥٨/ ١١ التفسّح: إختيار إيجاد فسحة و فرجة. و الفسح: إيجاد الفرجة و رفع التضيّق في المحلّ.

فظهر لطف التعبير بالمادّة في المورد، دون الوسع و غيره.

ثمّ إنّ التفسّح مضافا الى إيجاد محلّ لجلوس فرد: يوجب ظهور صفات العطوفة و المحبّة و الخضوع و التواضع و التعاون.

فسد

مصبا- فسد الشي ء فسودا من باب قعد، فهو فاسد، و الاسم الفساد، و اعلم أنّ الفساد للحيوان أسرع منه الى النبات، و الى النبات أسرع منه الى الجماد.

مقا- فسد: كلمة واحدة، فسد الشي ء يفسد فسادا و فسودا و هو فاسد و فسيد.

مفر- الفساد: خروج الشي ء عن الاعتدال قليلا كان الخروج عنه أو كثيرا، و يضادّه الصلاح.

لسا- الفساد: نقيض الصلاح، فسد يفسد و يفسد، و فسد فسادا و فسودا، و لا يقال انفسد. و أفسدته أنا. و قوم فسدى كما قالوا ساقط و سقطى و هالك و هلكى. و المفسدة خلاف المصلحة، و الاستفساد خلاف الاستصلاح.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يقابل الصلاح، و يحصل الفساد

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٨٥

بحصول اختلال في نظم الشي ء و اعتداله:

و الفساد إمّا في الوجود الخارجىّ: كما في:

لَوْ كانَ فِيهِما آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتا- ٢١/ ٧١. وَ لَوِ اتَّبَعَ الْحَقُّ أَهْواءَهُمْ لَفَسَدَتِ السَّماواتُ وَ الْأَرْضُ - ٢٣/ ٧١ أى يوجَد اختلال في نظمهما، و تخرجان عن ميزان الاعتدال.

و إمّا في الأعمال: كما في-. وَ إِذا قِيلَ لَهُمْ لا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ قالُوا إِنَّما نَحْنُ مُصْلِحُونَ - ٢/ ١١. قالُوا أَ تَجْعَلُ فِيها مَنْ يُفْسِدُ فِيها وَ يَسْفِكُ الدِّماءَ- ٢/ ٣٠ أى إيجاد الاختلال في الأعمال و الإخلال في الأمور.

ثمّ إنّ الإخلال إمّا في قبال النظم التكوينىّ: كالقتل و التجاوز و الظلم و الكفر و الشرك و محاربةُ أهل الحقّ و تضييع الحقوق.

و إمّا في التشريعيّات: كالإفساد و الإخلال في الأحكام الإلهيّة و القوانين الدينيّة و المقرّرات الاسلاميّة.

. الَّذِينَ طَغَوْا فِي الْبِلادِ فَأَكْثَرُوا فِيهَا الْفَسادَ- ٨٩/ ١٢. يُذَبِّحُ أَبْناءَهُمْ وَ يَسْتَحْيِي نِساءَهُمْ إِنَّهُ كانَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ - ٢٨/ ٤. إِنَّما جَزاءُ الَّذِينَ يُحارِبُونَ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ وَ يَسْعَوْنَ فِي الْأَرْضِ فَساداً أَنْ يُقَتَّلُوا أَوْ يُصَلَّبُوا أَوْ تُقَطَّعَ أَيْدِيهِمْ وَ أَرْجُلُهُمْ مِنْ خِلافٍ أَوْ يُنْفَوْا مِنَ الْأَرْضِ ذلِكَ لَهُمْ خِزْيٌ فِي الدُّنْيا- ٥/ ٣٦ فاشترط في ترتّب الجزاء أمران: المحاربة بعنوان المقابلة باللَّه و رسوله، و السعى و الحركة و المجاهدة للافساد.

و أمّا إذا فقد الشرطان: بأن تكون المحاربة لأغراض شخصيّة و اختلافات اخر، أو لم يسع في الفساد، كالجندىّ الضعيف التابع، أو يكون ضعيفا جاهلا مغرورا: فلا يترتّب الجزاء.

نعم من كان محاربا بعنوان الحقيقة و الدين، و كان في جملة المحاربين

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٨٦

فعلا و عملا، و قصده الإفساد في الأرض: فهو محكوم بهذا الجزاء في أىّ مرتبة كان من المحاربة الفعليّة.

و أمّا أقسام الجزاء: فباعتبار مراتب العدوان و المحاربة.

فسر

مقا- فسر: كلمة واحدة تدلّ على بيان شي ء و إيضاحه. من ذلك الفسر، يقال فسَرت الشي ء و فسّرته. و الفسر و التفسرة: نظر الطبيب الى الماء و حكمه فيه.

مصبا- فسرت الشي ء من باب ضرب: بيّنته و أوضحته. و التثقيل مبالغة.

التهذيب ١٢/ ٤٠٦ - ابن الأعرابىّ: الفسر: كشف ما غطّى. و قال الليث: الفسر: التفسير، و هو بيان و تفصيل للكتاب. و التفسرة: اسم للبول الّذى ينظر فيه الأطبّاء، يستدلّون بلونه على علّة العليل، و كلّ شي ء يعرف به تفسير الشي ء و معناه فهو تفسرته. و قال بعضهم: التفسير: كشف المراد عن اللفظ المشكل. و التأويل. ردّ أحد المحتملين الى ما يطابق الظاهر.

صحا- الفسر: البيان. و استفسرته كذا: أى سألته أن يفسره لي. و الفسر:

نظر الطبيب الى الماء.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو شرح مع توضيح، و الفرق بينها و بين موادّ- الشرح، التوضيح، التبيين، الكشف و التفصيل، و التأويل:

أنّ الشرح: بسط مخصوص في موضوع في قبال القبض.

البيان: انكشاف بعد إبهام، بالتفريق و الفصل.

الانكشاف: زوال غطاء و رفعه عن شي ء حتّى يظهر.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٨٧

التأويل: جعل شي ء متقدّما حتّى يترتّب عليه آخر.

التوضيح: يقابل الخمول و الخفاء.

التفصيل: يقابل الوصل.

فترجمة المادّة بالبيان أو الكشف أو التأويل: تعريف تقريبىّ. و الأصل فيها هو شرح مع توضيح. و من مصاديقه الشرح و إيضاح ما في القارورة من بول المريض. و إطلاق التفسرة على القارورة نفسها تجوّز، فانّها متعلّق التفسير.

وَ لا يَأْتُونَكَ بِمَثَلٍ إِلَّا جِئْناكَ بِالْحَقِّ وَ أَحْسَنَ تَفْسِيراً- ٢٥/ ٣٣ المثل: ما يذكر في مقام التشبيه و التنظير بوجود النبىّ الأكرم و صفاته، كقولهم- انّه مسحور، ساحر، مجنون، شاعر-. انْظُرْ كَيْفَ ضَرَبُوا لَكَ الْأَمْثالَ فَضَلُّوا فَلا يَسْتَطِيعُونَ سَبِيلًا*- ٢٥/ ٩ و الأحسن: معطوف على الحقّ، و هو منصوب على كونه غير منصرف. فاللَّه تعالى يوضح و يبيّن مقام النبىّ بالحقّ و يشرح و يفسّره بأحسن تفسير و إيضاح لا باطل فيه، في قبال أمثالهم.

و لا يخفى أنّ كلمة التفسير الاصطلاحي: قد أخذت من هذا المعنى، و تفسير كلّ كلام يتوقّف على أمرين: الأوّل- فهم مفاهيم الألفاظ و الكلمات على التحقيق و الدقّة، لا على التقريب و التجوّز، فانّ فهم مراد المتكلّم متوقّف على العلم بمداليل الكلمات تحقيقا.

و الثاني- فهم مراد المتكلّم ليتمكّن المفسّرين من الإيضاح و الشرح و البيان، و لا يخرج عن الحقّ، و لا يفسّر الكلام على خلاف المنظور.

و الأمر الأوّل: يتوقّف على الاجتهاد و التحقيق الكامل في اللغات، و تحصيل المعاني الحقيقيّة الأصيلة في الكلمات، و لا سيّما في القرآن المجيد، حيث إنّ الكلمات مستعملة فيه في المفاهيم الحقيقيّة، و لا تجوّز فيها حتّى يوجب إغراء و اضلالا و تحيّرا و اشتباها في فهم المراد.

و الأمر الثاني: يتوقّف على تحقّق النورانيّة الباطنيّة و البصيرة القلبيّة و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٨٨

الارتباط المعنوىّ و التوجّه الروحىّ و الانقطاع عن العلائق الدنيويّة، حتّى يتحصّل له نور المعرفة و المحبّة و الارتباط.

و من الأسف: فقدان الشرطين في أغلب المفسّرين، و على هذا تريهم يقلّد كلّ لاحق سابقه، و هم في اكثر الموارد في ريب و تردّد و تحيّر، يشتبه عليهم المعاني، و لا يمكن لهم اليقين في موضوع و لا في حكم. و يتصوّرون أنّ نقل معنى من معاني الكلمة عن كتب اللغات العامّة، و توضيحها المنقول عن كتب التفاسير المتداولة: يكفى في تفسير المراد في القرآن الكريم.

نعم يقول عزّ و جلّ في مبتدإ الكتاب- لا رَيْبَ فِيهِ هُدىً لِلْمُتَّقِينَ. و قال تعالى:

. إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ فِي كِتابٍ مَكْنُونٍ لا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ تَنْزِيلٌ مِنْ رَبِّ الْعالَمِينَ - ٥٦/ ٧٨

فسق

مصبا- فسق فسوقا من باب قعد: خرج عن الطاعة، و الاسم الفسق. و يفسق بالكسر لغة، حكاها الأخفش، فهو فاسق، و الجمع فسّاق و فسقة.

ابن الأعرابىّ: و لم يسمع فاسق في كلام الجاهليّة مع أنّه عربىّ فصيح و نطق به الكتاب العزيز. و يقال أصله خروج الشي ء من الشي ء على وجه الفساد، يقال فسقت الرطبة إذا خرجت من قشرها، و كذلك كلّ شي ء خرج عن قشره فقد فسق.

مقا- فسق: كلمة واحدة و هي الفسق، و هو الخروج عن الطاعة. و يقولون إنّ الفأرة فويسقة.

التهذيب ٨/ ٤١٤ - قال الليث: الفسق الترك لأمر اللَّه و قد فسق يفسق فسقا و فسوقا. و كذلك الميل عن الطاعة إلى المَعصية، كما فسق إبليس عن أمر ربّه. و قال الفرّاء: في- فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ - خرج عن طاعة ربّه. و العرب تقول

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٨٩

فسقت الرطبة من قشرها لخروجها منه. و كأنّ الفأرة سمّيت فويسقة لخروجها من حجرها على الناس. و قال أبو عبيدة في- فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ - أى جار و مال عن طاعته. الليث: رجل فسق و فسّيق.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الخروج عن مقرّرات دينيّة أو عقليّة أو طبيعيّة لازمة. و من مصاديقه: خروج العبد، عن أمر الربّ، و عن طاعته، و عن الأحكام و المقرّرات الاسلاميّة، و عن المقرّرات الأخلاقيّة المسلّمة كالحسد و البخل و التكبّر و الطمع إذا كانت صريحة واضحة، و عن ضوابط طبيعيّة لازمة كما في الرطبة الخارجة عن القشر، و عن ضوابط أصيلة بالكليّة كالفأرة.

و أمّا مفاهيم- الترك و الميل و الجور: فمن لوازم الأصل و آثاره.

و يدلّ على ما ذكرنا من الأصل: قوله تعالى-. وَ ما وَجَدْنا لِأَكْثَرِهِمْ مِنْ عَهْدٍ وَ إِنْ وَجَدْنا أَكْثَرَهُمْ لَفاسِقِينَ - ٧/ ١٠٢. فَمِنْهُمْ مُهْتَدٍ وَ كَثِيرٌ مِنْهُمْ فاسِقُونَ - ٥٧/ ٢٦. إِنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفاسِقِينَ - ٦٣/ ٦. وَ ما يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفاسِقِينَ - ٢/ ٢٦. مِنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ وَ أَكْثَرُهُمُ الْفاسِقُونَ - ٢/ ١١٠ فانّ التعهّد و الالتزام على مقرّرات لازمة، و كذلك إختيار الهداية و انتخابها، و كذلك قابليّة أن يهديه اللَّه و يوفّقه، و فقدان مقدّمات الضلالة و الإضلال، و كذلك تحقّق الايمان بالاعتقاد و العمل: إنّما هي في قبال الفسق أى الخروج عن المقرّرات الدينيّة الإلهيّة.

نعم إنّ الفسق لا يجتمع مع التعهّد و الايمان و الاهتداء، كما أنّ ظهور الفسق يكشف عن نقض التعهّد و الايمان و عن انتفاء إختيار الهداية و التوفيق و هداية اللَّه عزّ و جلّ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٩٠

فظهر أنّ الفسق بمناسبة الخروج عن المقرّرات الإلهيّة و نقض التعهّدات الايمانيّة: يوجب نقض العهود من جانب اللَّه عزّ و جلّ.

فَلَمَّا زاغُوا أَزاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ وَ اللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفاسِقِينَ - ٦١/ ٥. فَإِنَّ اللَّهَ لا يَرْضى عَنِ الْقَوْمِ الْفاسِقِينَ - ٩/ ٩٦. لَنْ يُتَقَبَّلَ مِنْكُمْ إِنَّكُمْ كُنْتُمْ قَوْماً فاسِقِينَ - ٩/ ٥٣. فَأَنْساهُمْ أَنْفُسَهُمْ أُولئِكَ هُمُ الْفاسِقُونَ - ٥٩/ ١٩. وَ لا تَقْبَلُوا لَهُمْ شَهادَةً أَبَداً وَ أُولئِكَ هُمُ الْفاسِقُونَ - ٢٤/ ٤. نَسُوا اللَّهَ فَنَسِيَهُمْ إِنَّ الْمُنافِقِينَ هُمُ الْفاسِقُونَ - ٩/ ٦٧. إِنَّا مُنْزِلُونَ عَلى أَهْلِ هذِهِ الْقَرْيَةِ رِجْزاً مِنَ السَّماءِ بِما كانُوا يَفْسُقُونَ - ٢٩/ ٣٤ فإذا خرج العبد عن وظائف العبوديّة و عن مقام الطاعة. فلا يبقى للَّه تعالى عهد في إدامة الفيض و اللطف- و أَوْفُوا بِعَهْدِي أُوفِ بِعَهْدِكُمْ.

و قد ذكر في القرآن المجيد من مصاديق الفسق:

امتناع إبليس عن السجدة، التكذيب بالآيات، الذبح على النصب، و الاستقسام بالأزلام، الأكل ممّا لم يذكر اسم اللَّه عليه، التولّى عن الايمان بالنبىّ و النصرة له، الحكم بغير ما أنزل اللَّه تعالى، النفاق، الكفر بعد الايمان، عدم الطاعة و العمل في العقود و الشهادات- راجع المعجم.

. بِئْسَ الِاسْمُ الْفُسُوقُ بَعْدَ الْإِيمانِ - ٤٩/ ١١ الهمزة في لام التعريف و في الاسم للوصل تسقطان، و تكسر اللام لإلتقاء الساكنين.

أى بئس اسم يذكر بخروج عن مقرّرات العقل و الأدب و الدين، و هذا بعد جملة- وَ لا تَنابَزُوا بِالْأَلْقابِ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٩١

فشل

مقا- فشل: يقولون تَفشّل الماء: سال. و الفشل: شي ء من أداة الهَودج.

مصبا- فشل فشلا فهو فشل من باب تعب: الجبان الضعيف القلب.

لسا- الفشل: الرجل الضعيف الجبان، و الجمع أفشال. ابن سيده: فشل الرجل: كسل و ضعف و تراخى و جبن. و منه

حديث جابر: فينا نزلت- إِذْ هَمَّتْ طائِفَتانِ مِنْكُمْ أَنْ تَفْشَلا

. الليث: رجل فشيل، و قد فشل يفشل عند الحرب و الشدّة:

إذا ضعف و ذهبت قواه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو التهاون في الإرادة و ضعف التصميم من خوف أو غيره. و من آثاره: الاضطراب و الاختلاف و ذهاب القوّة و الجبن و الكسل.

و بهذه المناسبة: تطلق على أداة من الهودج مسترخية لا قوام لها. و على الماء السائل باسترخاء لا يتقوّم.

و يدلّ على الأصل استعمالها في الآيات الكريمة في هذا المورد، كما في قوله تعالى:

. إِذْ هَمَّتْ طائِفَتانِ مِنْكُمْ أَنْ تَفْشَلا وَ اللَّهُ وَلِيُّهُما وَ عَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ - ٣/ ١٢٢ أى اهتمّت الطائفتان أن توجد فيهما التهاون في إرادتهم القاطع، بأىّ توهّم و تخيّل من الخروج عن الأهل و البلد، و السفر، و الجهاد، و المقاتلة، و الخوف، و الخطر، مع أنّ اللَّه وليهما على أىّ حالة و في أىّ صورة.

و مفاهيم الخوف و الضعف و ذهاب القوّة: لا تناسب بزمان قبل مقابلة العدوّ، و قبل شروع الجهاد- تبوّئ المؤمنين للقتال.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٩٢

و في قوله تعالى:

. وَ لَقَدْ صَدَقَكُمُ اللَّهُ وَعْدَهُ إِذْ تَحُسُّونَهُمْ بِإِذْنِهِ حَتَّى إِذا فَشِلْتُمْ وَ تَنازَعْتُمْ فِي الْأَمْرِ- ٣/ ١٥٢. إِذْ يُرِيكَهُمُ اللَّهُ فِي مَنامِكَ قَلِيلًا وَ لَوْ أَراكَهُمْ كَثِيراً لَفَشِلْتُمْ وَ لَتَنازَعْتُمْ فِي الْأَمْرِ- ٨/ ٤٣. وَ أَطِيعُوا اللَّهَ وَ رَسُولَهُ وَ لا تَنازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَ تَذْهَبَ رِيحُكُمْ وَ اصْبِرُوا- ٨/ ٤٦ قد علّق الفشل بالاحساس و هو الإحاطة و الغلبة و النفوذ، و بما إذا أريهم كثيرا في الرؤيا، و بالتنازع فيما بينهم.

فانّ الغلبة و النفوذ توجب غرورا و تسامحا، و التسامح يوجب تهاونا في القاطعيّة. و كذلك رؤية الأعداء كثيرا توجب الوحشة و الضعف، و هكذا التنازع و الاختلاف و التفرّق.

و أمّا تقدّم التنازع في الآية الثالثة الأخيرة: فانّ الإطاعة يقابلها التنازع و الاختلاف، ثمّ الفشل بخلاف الغلبة و الغرور، أو الجبن و الوحشة فانّها توجب فشلا ثمّ تنازعا.

فالفشل الحادث في أثر هذه الأمور: هو التهاون في قاطعيّة الإرادة و التصميم، لا الجبن و الضعف و أمثالها.

و أيضا إنّ ذهاب الريح في الثالثة: يناسب قاطعيّة الارادة و التصميم، فانّ الريح هو الجريان المنبعث من امور مادّيّة، و هو يلازم النفوذ و القدرة، فيكون في قبال الفشل.

و يستفاد من الآيات الكريمة: أنّ المؤمنين مأمورون بالتوكّل على اللَّه عزّ و جلّ، و اتّخاذه تعالى وليّا، و إطاعته و إطاعة رسوله، و الاجتناب عن التنازع، و الاتّحاد و الاتّفاق، و الاستقامة و الصبر، و بهذه الصفات تحصل القاطعيّة و النفوذ و الغلبة على الأعداء، و التوفيق في السلوك الى الكمال و السعادة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٩٣

و أمّا الفشل: فهو أعظم مانع و أشدّ حجاب للإنسان المؤمن من السلوك الى اللَّه عزّ و جلّ، و من العمل و السير، في أىّ طريق. و لا سيّما في الأمور الاجتماعيّة، و في تحصيل شوكة المسلمين.

و لا يخفى أنّ مفهوم- الجبان الضعيف القلب: قريب ممّا ذكرناه.

فصح

مصبا- فصح النصارى مثل الفطر وزنا و معنى، و هو الّذى يأكلون فيه اللحم بعد الصيام. قال ابن السكّيت: في باب ما هو مكسور الأوّل ممّا فتحته العامّة، و الجمع فصوح. و أفصح عن مراده: أظهره. و أفصح: تكلّم بالعربيّة. و فصح العجمىّ من باب قرب: جادت لغته فلم يلحن. و أفصح أيضا.

مقا- فصح: أصل يدلّ على خلوص في شي ء و نقاء من الشوب من ذلك الكلام الفصيح العربىّ، و الأصل أفصح اللبن: سكنت رغوته. و أفصح الرجل:

تكلّم بالعربيّة. و حكى: فصح اللبن فهو فصيح، إذا أخذت عنه الرغوة. و يقولون:

أفصح الصبح: إذا بدا ضوؤه، و كلّ واضح مفصح.

لسا- الفصاحة: البيان، فصح الرجل فصاحة، فهو فصيح، من قوم فصحاء و فصاح و فصح. رجل فصيح و كلام فصيح، أى بليغ، و لسان فصيح، أى طلق. و أفصح الرجل القول، فلمّا كثر و عرف: أضمروا القول و اكتفوا بالفعل، مثل أحسن و أسرع و أبطأ، و انّما هو أحسن الشي ء و أسرع العمل. و أفصح عن الشي ء: بيّنه و كشفه. و تفصّح في كلامه و تفاصح: تكلّف الفصاحة. و يوم مفصح: لا غيم فيه و لا قرّ. و أفصحت الشاة و الناقة: خلص لبنها.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ظهور و انكشاف في نفسه من دون توجّه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٩٤

الى سابق أو الى شي ء آخر، من ظلام أو شوب أو غطاء أو غيرها، كما تلاحظ في التبيين و الانكشاف و البروز.

فالنظر في المادّة الى ظهور شي ء و صراحته في نفسه، لا بالنظر الى أمر آخر. و من مصاديقه: الكلام الصريح الواضح. اللسان الصريح المجلى. و اللبن الظاهر الصريح. و اليوم الصافي الصريح.

فالمادّة ليست بمعنى التخليص عن الشوب، و لا الانكشاف برفع الغطاء، و لا البيان بالتفريق و الفصل، و لا الظهور المطلق في قبال البطون، و لا التوضيح في قبال الخمول و الخفاء.

فإذا أريد الاشارة الى صراحة اللسان و ظهوره في نفسه: فلا يناسب أن يقال إنّه أبين أو ذو تخليص أو ذو ظهور أو ذو توضيح أو ذو انكشاف، فانّ كلّا منها يستعمل في مورده الخاصّ به.

وَ أَخِي هارُونُ هُوَ أَفْصَحُ مِنِّي لِساناً فَأَرْسِلْهُ مَعِي رِدْءاً يُصَدِّقُنِي - ٢٨/ ٣٤ أى أصرح في التكلّم، و منطقه ذو ظهور و انكشاف في نفسه، فيشير الى وجود هذه الحيثيّة في لسانه، لا الى كونه ذا تخليص من الشوب، أو ذا انكشاف يرفع الغطاء، أو ذا بيان يفرّق و يفصّل، أو غير هذه الجهات، فانّ موسى (ع) لم يكن من هذه الحيثيّات مفضولا.

فظهر لطف التعبير بالمادّة في هذا المورد.

و يناسب هذا المعنى قوله- يُصَدِّقُنِي - فانّ التصديق يحتاج الى الفصاحة لا الى جهة التخليص و الكشف و التبيين و التوضيح و غيرها.

فالتصديق هو التوافق و تطابق في اظهار الدعوى من دون زيادة و نقيصة، بمنطق صريح جلىّ.

و اطلاق الفصاحة في اللسان: يشمل الفصاحة في الكلمة، و في الكلام، و في المتكلّم. بسلامة الكلمة و الكلام عن الغرابة و التنافر و الضعف. و كون المتكلّم ذا قوّة في تأليف تلك الكلمات و الجملات.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٩٥

و أمّا الفصح: كان عيدا لليهود و النصارى يذبحون فيه قربانا، ثمّ يأكلونه مع الخبز و الفطير، و قد يمتدّ هذا العيد الى سبعة أيّام في شهر نيسان، و قد يطلقون الفصح على هذا الطعام.

يقول في لوقا- ٢٢: و قرب عيد الفطير الّذى يقال له الفصح و كان رؤساء الكهنة و الكتبة يطلبون كيف يقتلونه.

ثمّ إنّ هذه الكلمة منقولة من العبرية و السريانيّة و الأراميّة كما في قع، و فرهنگ تطبيقى، و في- قع يقول: (فسح): عيد الفصح عند اليهود، ضحيّة عيد الفصح. (فسحاء) - آراميّة: عيد الفصح.

فصل

مقا- فصل: كلمة صحيحة تدلّ على تمييز الشي ء من الشي ء و إبانته عنه. يقال فصلت الشي ء فصلا. و الفيصل: الحاكم و الفصيل: ولد الناقة إذا افتصل عن امّه. و المفصل: اللسان، لأنّ به تفصل الأمور و تميّز. و المفاصل:

مفاصل العظام. و المفصل: ما بين الجبلين، و الجمع مفاصل. و الفصيل: حائط دون سور المدينة.

مصبا- فصلته عن غيره من باب ضرب: نحيّته أو قطعته، فانفصل، و منه فصل الخصومات، و هو الحكم بقطعها، و ذلك فصل الخطاب، و فصلت المرأة رضيعها فصلا أيضا: قطعته، و الاسم الفصال بالكسر، و هذا زمان فصاله كما يقال زمان فطامه. و منه الفصيل لولد الناقة، لأنّه يفصل عن امّه، فهو فعيل بمعنى مفعول، و الجمع فصلان بضمّ الفاء و كسرها، و قد يجمع على فصال، كأنّهم توهّموا فيه الصفة، مثل كريم و كرام. و فصّلت الشي ء تفصيلا: جعلته فصولا متمايزة، و يأتيك بالأمر من مفصله، أى من منتهاه.

صحا- الفصل: واحد الفصول، و فصلت الشي ء فانفصل: أى قطعته

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٩٦

فانقطع. و فصل من الناحية: خرج. و فصلت الرضيع عن امّه فصالا و افتصلته: إذا فطمته، و فاصلت شريكي. و الفصيل: حائط قصير دون سور المدينة و الحصن. و فصيلة الرجل رهطه الأدنون، يقال جاءوا بفصيلتهم أى بأجمعهم.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يقابل الوصل، و سبق في الفرق، انّه في قبال الجمع، و النظر في الفصل الى رفع الوصل.

و هو أعمّ من أن يكون الفصل في أمر مادىّ، كما في- فصل الثوب و الكتاب، أو في أمر معنوىّ، كما في- فصل الحقّ.

و الأغلب استعماله في موضوع واحد، ليصدق رفع الوصل.

فالفصل في المحسوس: كما في-. فَلَمَّا فَصَلَ طالُوتُ بِالْجُنُودِ قالَ - ٢/ ٢٤٩. وَ لَمَّا فَصَلَتِ الْعِيرُ قالَ أَبُوهُمْ - ١٢/ ٩٤. فَأَرْسَلْنا عَلَيْهِمُ الطُّوفانَ وَ الْجَرادَ .... آياتٍ مُفَصَّلاتٍ - ٧/ ١٣٣ يراد تحوّل الوصل الى الفصل و الانفصال، و كون الآيات منفصلا كلّ من الآخر في الخارج.

و في المعقول: كما في-. كِتابٌ أُحْكِمَتْ آياتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِنْ لَدُنْ - ١١/ ١ و في المَقول: كما في-. إِنَّهُ لَقَوْلٌ فَصْلٌ وَ ما هُوَ بِالْهَزْلِ - ٨٦/ ١٣ و في عالم الآخرة: كما في-. هذا يَوْمُ الْفَصْلِ جَمَعْناكُمْ وَ الْأَوَّلِينَ - ٧٧/ ٣٨. إِنَّ اللَّهَ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ- ٢٢/ ١٧ فالانفصال في عالم الآخرة: فانّ المِلاك في حصول الارتباطات و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٩٧

الاتّصالات في الحياة الدنيا هو البدن المادّىّ و قواه و تأمين العيش و إدامة الحياة الدنيويّة، كالانس و القرابة و الجوار و الوطن و الشغل و المال و الملك و الفقر و الحاجة، فإذا انقضت الحياة الدنيا يزول البدن و قواه و لوازمه و آثاره، فلا يبقى أنيس و لا رحم و لا جار و لا مال و لا ملك و لا بلد و لا حاجة و لا غنى و لا شي ء من اسباب العيشة المادّيّة.

فيتبدّل ملاك الاتّصال و الانفصال: و لا يبقى إلّا السلامة و الصفا و الروحانيّة و الخلوص و الصلاح و المعرفة و الحبّ و الايمان و الصفات الروحانيّة، فهذه الأمور بها تتقوّم الحياة الاخرويّة و بها تتحصّل القرب و البعد و التمايل و التنفّر و الوصل و الفصل:

. لَنْ تَنْفَعَكُمْ أَرْحامُكُمْ وَ لا أَوْلادُكُمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ يَفْصِلُ بَيْنَكُمْ - ٦٠/ ٣ فالأرحام و الأولاد المادّيّين ممّا يتعلّق بالحياة الدنيويّة، و ينتفي بانتفائها، كسائر الموضوعات المربوطة بالدنيا.

هذا يَوْمُ الْفَصْلِ الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تُكَذِّبُونَ - ٣٧/ ٢١. إِنَّ رَبَّكَ هُوَ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ فِيما كانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ - ٣٢/ ٢٥ و تحقّق الفصل يوم القيامة من جهتين: الأوّل- انفصال كلّ من أهل القيامة عن عالم المادّة و عمّا يتعلّق به. و الثاني- تحقّق الانفصال فيما بينهم، بلحاظ ظهور موادّ الاختلافات و تجلّى الآراء الباطنيّة و الأخلاق و الاعمال المختلفة فيما بينهم.

. هذا يَوْمُ لا يَنْطِقُونَ وَ لا يُؤْذَنُ لَهُمْ فَيَعْتَذِرُونَ وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ هذا يَوْمُ الْفَصْلِ - ٧٧/ ٣٨ أى ليس فيه إظهار و لا اعتذار و لا ادّعاء و لا بحث قولىّ، فانّ الباطن يتجلّى في الظاهر، و ينفصل الحقّ من الباطل، و يتشخّص مقام كلّ فرد على ما هو عليه.

و التفصيل تفعيل: و يدلّ على وقوع الفصل و تعلّقه بالمفعول به، فانّ التفعيل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٩٨

يلاحظ فيه جهة الوقوع- قَدْ فَصَّلْنَا الْآياتِ*، ... نُفَصِّلُ الْآياتِ*، ... فُصِّلَتْ آياتُهُ*، ... بِكِتابٍ فَصَّلْناهُ، ... وَ كُلَّ شَيْ ءٍ فَصَّلْناهُ تَفْصِيلًا، ... وَ تَفْصِيلَ كُلِّ شَيْ ءٍ، ... آياتٍ مُفَصَّلاتٍ.

فالنظر في هذه الموارد الى جهة الوقوع، أى كون الآيات و الكتاب و الأشياء في جهة تعلّق الفصل اليها.

. وَ آتَيْناهُ الْحِكْمَةَ وَ فَصْلَ الْخِطابِ - ٣٨/ ٢٠ الحكمة عبارة عن نوع من الأحكام القاطعة و هي الحقائق المسلّمة. و فصل الخطاب عبارة عن المخاطبات الفاصلة المتميّزة المعلومة الّتى لا ترديد و لا إبهام فيها. فالحكمة راجعة الى ما في الاعتقاد القلبي. و فصل الخطاب الى ما يظهر في مقام البيان و التفهيم و التعبير. و الضمير راجع الى داود ع.

حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْناً عَلى وَهْنٍ وَ فِصالُهُ فِي عامَيْنِ - ٣١/ ١٤. وَ حَمْلُهُ وَ فِصالُهُ ثَلاثُونَ شَهْراً- ٤٦/ ١٥ فيهما دلالة على أنّ فصال الصبىّ قريب من سنتين، فالحمل إذا كان ستّة أشهر: يكون الفطام سنتين كاملتين لينجبر ضعف الحمل و تغذّيه عن امّه. و إذا كان سبعة أو تسعة: يحاسب مجموعا الى ثلاثين شهرا، فينقص من الفطام.

و يدلّ على ذلك التعبير في الآية الاولى بقوله تعالى- فِي عامَيْنِ. و في الثانية بقوله- ثَلاثُونَ شَهْراً- بدون حرف في، الدالّ على التمديد.

و أيضا: إنّ العام يدلّ على امتداد جريان مخصوص، و ينطبق على السنة أو ما يقرب منها.

فاللازم في زمان حمل الصبىّ و رضاعه مجموعا: كونه ثلاثين شهرا، و إذا انقضت المدّة: ينقضي زمان ملازمته و اتّصاله داخلا و خارجا.

و أمّا الفصل في المعنويّات: فيتحقّق بالتبيين و التمييز حتّى ينفصل كلّ من المعاني المعقولة عن الآخر مفهوما و في مقام التعقّل.

فظهر أنّ الأصل في المادّة: هو ما يقابل الوصل و رفعه.

و أمّا مفاهيم- التمييز المطلق، و الإبانة المطلق، و الحكم، و التنحية، و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٩٩

القطع، و الخروج، و أمثالها: فمن آثار الأصل- راجع الموادّ.

فصم

مصبا- فصمته فصما من باب ضرب: كسرته من غير إبانة، فانفصم. و في التنزيل- لَا انْفِصامَ لَها.

مقا- فصم: أصل صحيح يدلّ على انصداع شي ء من غير بينونة، من ذلك الفصم و هو أن ينصدع الشي ء من غير أن يبين. و كلّ منحن من خشبة و غيرها فهو مفصوم.

التهذيب ١٢/ ٢١٣ -

في الحديث - درّة بيضاء ليس فيها فصم و لا وصم.

أبو عبيد: الفصم: أن ينصدع الشي ء من غير أن يبين، يقال منه: فصمت الشي ء أفصمه فصما: إذا فعلت ذلك به. و أمّا القصم بالقاف: فأن ينكسر الشي ء فيبين. و أفصم المطر: إذا أقلع. و أفصم الفحل: إذا جفر. و

في حديث عائشة- رأيت النبىّ ص ينزل عليه في اليوم الشديد البرد فيفصم الوحى عنه، و إنّ جبينه ليتفصّد عرقا.

الأصمعىّ: أفصم المطر و أفصى: إذا أقلع.

لسا- الفصم: الكسر من غير بينونة، فصّمه فتفصّم، و خلخال أفصم:

متفصّم. و فصم جانب البيت: انهدم. و الانفصام: الانقطاع.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو انكسار في حدّ يوجب انقطاع الاتّصال و ان لم يحصل الابانة.

و أمّا الانصداع و الانحناء و القلع و الانقطاع و الانهدام: فمن لوازم الأصل، و تعاريف تقريبيّة.

و بينها و بين موادّ- الفطم، الفتّ، الفتق، الفدع، الفدخ، الفرص، الفرز،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٠٠

الفسل، الفصل، الفصى، الفطر، الفقس، الفقش، القصم: اشتقاق اكبر، و لكلّ منها باعتبار خصوصيّة في حروفه: امتياز و خصوصيّة.

. فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَ يُؤْمِنْ بِاللَّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقى لَا انْفِصامَ لَها- ٢/ ٢٥٥ العروة فعلة من العرو بمعنى الوصول النافذ: أى ما يوصل به. و العروة الروحانيّة عبارة عن تحقّق الايمان و الارتباط باللَّه تعالى و ترك الطاغوت.

و إذا كانت العروة وثيقة: فهي غير منكسرة و غير منقطعة، فلا بوجد فيها انكسار يوجب قطع الاتّصال.

فالإيمان الحقّ يلازم الاستمساك للنفس بالعروة الوثقى، و إذا تحقّق الاستمساك بها في طريق الايمان: فيقع تحت قيمومة الربّ و ولايته و توجّهه و لطفه-. اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ، وَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَوْلِياؤُهُمُ الطَّاغُوتُ.

فظهر أنّ الاستمساك بعروة وثقى إنّما يتحصّل بالايمان فقط، أى رسوخ الايمان و ثبوته و تحقّقه في النفس. و ما دام لم تحصل هذه المرتبة من الايمان: فهو على ولاية الطاغوت و شفيرة النار.

و لا يخفى لطف التعبير بالانفصام دون مطلق الانقطاع و الإبانة و الفصل:

فانّ انتفاءها لا يوجب انتفاء الانفصام، و أمّا نفى الانفصام و هو المرتبة الضعيفة من الانقطاع و الابانة و الانفصال: فيدلّ على انتفائها بطريق اولى.

فضح

مصبا- الفضيحة: العيب، و الجمع فضائح و فضحته فضحا من باب نفع:

كشفته. و

في الدعاء: و لا تفضحنا بين خلقك

، أى استر عيوبنا و لا تكشفها، و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٠١

يجوز أن يكون المعنى اعصمنا حتّى لا نعصى فنستحقّ الكشف.

مقا- فضح: كلمتان متقاربتان تدلّ إحداهما على انكشاف شي ء و لا يكاد يقال إلّا في قبيح. و الاخرى على لون غير حسن أيضا. فالأوّل- قولهم- أفضح الصبح و فضّح: إذا بدا، ثمّ يقولون في التهتّك، و الفضوح، قالوا- و افتضح الرجل إذا انكشفت مساويه. و أمّا اللون: فيقولون إنّ الفضح غبرة في طحلة و هو لون قبيح.

التهذيب ٤/ ٢١٥ - قال الليث: الفضح: فعل مجاوز من الفاضح الى المفضوح، و الاسم الفضيحة. و الفضحةُ: غبرة في طحلة يخالطها لون قبيح، يكون في ألوان الإبل و الحمام، و النعت أفضح و فضحاء، و الفعل: فضح يفضح فضحا.

و أفضح البسر: إذا بدت فيه الحمرة. و الفضيحة: اسم لكلّ أمر سيّئ يشهر صاحبه بما يسوء. و يقال افتضح الرجل: إذا ركب أمرا سيّئا فاشتهر به.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو بدوّ الأمر القبيح السيّئ. و من مصاديقه:

انكشاف المساوى و كشفها. و انكشاف العمل القبيح. و ظهور العيب. و ظهور اللون المكروه.

و يقال: أفضح الصبح إذا أبدى بطلوعه أمرا سيّئا. و أفضح البسر إذا أبدى لونا غير حسن. و افتضح إذا اختار الفضيحة.

. قالَ إِنَّ هؤُلاءِ ضَيْفِي فَلا تَفْضَحُونِ وَ اتَّقُوا اللَّهَ وَ لا تُخْزُونِ - ١٥/ ٦٨ فانّ ظهور عمل سيّئ منتسبا الى الضيف يوجب انتسابه الى صاحب البيت فانّ الضيف تابع و في حماية المضيف و تحت لوائه، أى فلا تجعلوني ذا فضيحة و في خزى و هوان.

و سبق في الفحش: الفرق بين موادّ- القبح، السوء، الضرّ، و الفضح، الفساد، الكراهة، الهجن- فراجع.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٠٢

و يظهر لطف التعبير بالمادّة دون أخواتها، فانّ المنظور في المقام بدوّ أمر قبيح و اشتهار عمل سيّ ء منتسبا اليه بالتبع.

فضّ

مقا- فضّ: أصل صحيح يدلّ على تفريق و تجزئة، من ذلك فضضت الشي ء إذا فرّقته، و انفضّ هو. و انفضّ القوم: تفرّقوا. و من هذا الباب: فضضت عن الكتاب ختمه. و ممكن أن يكون الفضّة من هذا الباب، كأنّها تفضّ لما يتّخذ منها من حلى. و الفضاض: ما تفضّض من الشي ء إذا انفضّ. و الفاضّة الداهية، و الجمع فواضّ، كأنّها تفضّ.

مصبا- فضضت الختم فضّا من باب قتل: كسره. و فضضت البكارة.

أزلتها. و فضضت اللؤلؤة: خرقتها. و فضّ اللَّه فاه: نثر أسنانه. و فضضت الشي ء:

فرّقته، فانفضّ.

لسا- فضضت الشي ء أفضّه فضّا، فهو مفضوض و فضيض كسرته و فرّقته.

و فضاضه و فضاضه و فضاضته: ما تكسّر منه. و فضّ الخاتم و الختم: إذا كسره و فتحه. و لا يفضض اللَّه فاه أى لا يكسر أسنانه، و الفم هنا الأسنان.

صحا- الفضّ: الكسر بالتفرقة، و قد فضّه يفضّه، و فضضت ختم الكتاب.

و

في الحديث - لا يفضض اللَّه.

و لا تقل- لا يفضض. و المفضّة: ما يفضّ به المدر. و الفضيض: المائل السائل.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو كسر هيئة التجمّع مع التفرّق، أى تكسّر في تشكّل ثمّ التفرّق. فالقيدان ملحوظان في مفهوم الأصل. و من مصاديقه: انكسار في تجمّع القوم و تفرّقهم. و انكسار في هيئة الخاتم و تفرّق شكله. و انكسار في

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٠٣

تشكّل في بكارة و زواله. و هكذا في تشكّل اللؤلؤة. و في الفم. و في تجمّع الماء.

فليس مطلق مفهوم التفريق، التجزئة، الكسر: من الأصل.

و الفم: عبارة عن مجموع عضو متشكّل من الشفة و اللسان و السنّ و غيرها، و تكسّره يتحصّل بتكسّر ذلك التشكّل المتجمّع، بانتفاء واحد من الأجزاء أو أكثر، حتّى يتعذّر التكلّم و الأكل.

و الخاتم: ما يختم به كتابة أو غيرها، بخاتم محفور أو بطين أو غيرها.

. وَ إِذا رَأَوْا تِجارَةً أَوْ لَهْواً انْفَضُّوا إِلَيْها وَ تَرَكُوكَ قائِماً- ٦٢/ ١١. وَ لَوْ كُنْتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لَانْفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ - ٣/ ١٥٩. لا تُنْفِقُوا عَلى مَنْ عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ حَتَّى يَنْفَضُّوا- ٦٣/ ٧ يراد تكسّر التجمّع حول رسول اللَّه ص و تفرّقهم.

و لا يخفى أنّ أكثر موارد التجمّع و التشكّل: إمّا لجلب نفع عاجل أو لدفع ضرر مادّىّ، و الإنسان إذا كان في مسير الحياة الدنيا: يكون نظره الى هذه الجهة باطنا. و لو أظهر تمايلا الى الحياة الروحانيّة: فهو عرضىّ و ليس عن جدّ و خلوص و صميم نيّة. و على هذا يرى اكثر الناس معرضين عن الحقّ إذا شاهدوا ضررا و خسارة دنيويّة- قال تعالى- انفضّوا من حولك وَ تَرَكُوكَ قائِماً.

فاللازم في مقام الدعوة و التربية: رعاية هذه الجهة في الّذين لم يبلغوا حدّا آثروا الحياة الآخرة، و التوجّه الى تأمين معاشهم و منافعهم الدنيويّة. ثمّ تفهيم حقيقة العيشة الروحانيّة، باللين و العطوفة.

و أمّا الفضّة: فهي فعلة للنوع، و تدلّ على نوع من التكسّر و التفرّق، و هذا الفلزّ تصنع منه المسكوكات، فتكسّر على أشكال صغيرة مختلفة و تفرّق و تنتشر في أيدى الناس، و بها يتعاملون.

و قد عبّر في القرآن المجيد عن النقدين الذين هما من أعظم ما يتوجّه و يتعلّق و يتمايل اليهما، بالذهب و الفضّة: إشارة الى أنّ باطن هذين النقدين هو الذهاب و المضىّ و التحوّل و الجريان و عدم الثبوت في الذهب. و التكسّر و التفرّق و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٠٤

الانبثاث. و هذا أيضا نوع من المضىّ و الذهاب. فهذان النقدان المتداولان لاثبات لهما حتّى يسكن اليهما.

. زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَواتِ مِنَ النِّساءِ .... مِنَ الذَّهَبِ وَ الْفِضَّةِ- ٣/ ١٤. وَ الَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَ الْفِضَّةَ وَ لا يُنْفِقُونَها- ٩/ ٣٤. لَجَعَلْنا لِمَنْ يَكْفُرُ بِالرَّحْمنِ لِبُيُوتِهِمْ سُقُفاً مِنْ فِضَّةٍ- ٤٣/ ٣٣. وَ حُلُّوا أَساوِرَ مِنْ فِضَّةٍ- ٧٦/ ٢١ و لا يخفى أنّ الاشتهاء و التعلّق بهما و كذلك ضبطهما و ادّخارهما و كذلك اختيار لوازم البناء و سائر الأسباب كالأوانى منهما: على خلاف مقتضى النقدين المتداولين فيما بين أيدى الناس لمعاملاتهم و رفع احتياجاتهم و تأمين معايشهم.

. وَ يُطافُ عَلَيْهِمْ بِآنِيَةٍ مِنْ فِضَّةٍ وَ أَكْوابٍ كانَتْ قَوارِيرَا قَوارِيرَا مِنْ فِضَّةٍ قَدَّرُوها تَقْدِيراً .... وَ حُلُّوا أَساوِرَ مِنْ فِضَّةٍ- ٧٦/ ١٥ و قد اختيرت الفضّة من الفلزّات: من جهة صفائها و بروقها و ابيضاضها و لينتها ذاتا، و لمّا كانت أسباب العيش في الآخرة خارجة عن الموادّ الدنيويّة الكثيفة: فلا بدّ من كونها ممّا بشبهها في الصورة و الصفات الممتازة، و فيها صفاء و لطف و نورانيّة و بروق.

مضافا الى كونها منكسرة منبثّة في قبال الجلال و العظمة و الكبرياء، ليس لها من التشخّص و التكبّر و الأنانيّة شي ء كما في الفضّة.

فأهل الآخرة يحلّون بهذه المقامات و الصفات النورانيّة.

و آثار التحلّى و خصوصيّاتها و لوازمها تختلف باختلاف الموضوع و المحلّ و الشكل و المورد و مراتب الأشخاص: كالذهب و الفضّة، و الساعد و العنق و الصدر، و الأساورة و الحلقة و العقد و التاج، و في مورد أصحاب اليمين و السابقين و الحور العين باختلاف مراتبهم، و في سائر الأسباب و الوسائل اللازمة كالأوانى و غيرها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٠٥

فالأوانى من الفضّة: تناسب ما به يؤخذ الفيض من ظروف روحانيّة و قلوب نورانيّة و الاستعدادات المنبسطة الطاهرة.

و الأساور من فضّة: تناسب ما به يحلّى اليد في مقام العمل و اظهار القدرة و الفعّاليّة: من الإخلاص و التوجّه و المحبّة و الطاعة.

و أمّا حقائق هذه الموضوعات المرتبطة بعالم الآخرة: فخارجة عن إدراكنا، و لا يمكن لنا الوصول الى جزئيّاتها و خصوصيّاتها.

فضل

مصبا- فضل فضلا من باب قتل: بقي. و في لغة فضل يفضل من باب تعب، و فضل يفضل لغة على تداخل اللغتين. و فضل من باب قتل أيضا: زاد، و خذ الفضل أى الزيادة و الجمع فضول. و قد استعمل الجمع استعمال المفرد فيما لا خير فيه، و لهذا نسب اليه على لفظه فقيل فضولىّ، لمن يشتغل بما لا يعنيه، و اشتقّ منه فضالة. و الفضالة: اسم لما يفضل، و الفضلة مثله. و تفضّل عليه و أفضل إفضالا: بمعنى. و فضّلته على غيره تفضيلا: صيرّته أفضل منه. و استفضلت من الشي ء و أفضلت منه: بمعنى. و الفضيلة و الفضل: الخير، و هو خلاف النقيصة و النقص.

مقا- فضل: أصل صحيح يدلّ على زيادة في شي ء، من ذلك الفضل:

الزيادة و الخير. و الإفضال: الإحسان. و رجل مفضل. و أمّا المتفضّل: فالمدّعى للفضل على أضرابه و أقرانه. و يقال المتفضّل: المتوشّح بثوبه. و يقولون: الفضل:

الّذى عليه قميص و رداء، و ليس عليه إزار و لا سراويل.

لسا- فلان يتفضّل على قومه: يدّعى الفضل عليهم. و فاضلنى فلان ففضلته أفضله، و هو مفضول: مغلوب. و ما فلان فاضل: كثير يفضل عن القوت.

و فلان تأتيه فواضل ما له. و للرئيس فضول الغنائم، و هي ما يفضل عن القسمة. و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٠٦

أكل الطعام و أفضل منه: إذا ترك منه شيئا. و هذه فضلة الماء و فضالته و فضلات منه و فضالات. و أفضل في الحسب: إذا حاز الشرف.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الزيادة على ما هو اللازم المقرّر، لا مطلقا. و بهذا اللحاظ يطلق على الخير و الباقي و الإحسان و الشرف و ترك شي ء بعد الطعام و فواضل المال.

فالفضيلة: ما يزيد على ما هو اللازم الجاري. و الإفضال: هو الإعطاء زائدا على ما هو المعمول المقرّر. و المتفضّل: من يدّعى زيادة على ما هو المتعارف المتوقّع.

و الفضل من اللَّه تعالى: عبارة عن عطائه زائدا على ما هو اللازم المقرّر في مقام تأمين المعاش المادّى و الروحانىّ.

و من مصاديقه: الرحمة، و الأجر العظيم، و الرضوان منه تعالى، و العفو و المغفرة، و رفيع المقام تكوينا أو تشريعا.

ثمّ إنّ الفضل: إمّا ابتدائىّ تكوينا و في أصل الخلقة أو بعده، و إمّا مسبوق بأمور توجد من جانب من يتعلّق به.

فالفضل الابتدائىّ التكوينىّ: كما في-. تِلْكَ الرُّسُلُ فَضَّلْنا بَعْضَهُمْ عَلى بَعْضٍ مِنْهُمْ مَنْ كَلَّمَ اللَّهُ - ٢/ ٢٥٣. وَ لا تَتَمَنَّوْا ما فَضَّلَ اللَّهُ بِهِ بَعْضَكُمْ عَلى بَعْضٍ لِلرِّجالِ نَصِيبٌ مِمَّا اكْتَسَبُوا وَ لِلنِّساءِ نَصِيبٌ مِمَّا اكْتَسَبْنَ وَ سْئَلُوا اللَّهَ مِنْ فَضْلِهِ - ٤/ ٣٢. الرِّجالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّساءِ بِما فَضَّلَ اللَّهُ بَعْضَهُمْ عَلى بَعْضٍ - ٤/ ٣٤ فهذه الفضيلة الخاصّة للرسل و للرجال إنّما هي في قبال التكاليف و الوظائف المحوّلة عليهم و بمناسبتها، و معلوم أنّ تعلّق أىّ تكليف يتوقّف على وجود الاستعداد و التهيّؤ الذاتىّ في المتعلّق به.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٠٧

فالقوّامية للرجال لا بّدّ أن تكون باقتضاء استعداد فطرىّ و فضيلة مخصوصة لهم من هذه الجهة. و كذلك الرسالة من اللَّه تعالى و الخلافة منه لا يمكن تحمّلها إلّا بعد تحقّق فضيلة ذاتيّة خاصّة و استعداد مخصوص روحىّ، ليحصل مقام الفناء التامّ و الإخلاص الكامل، و ينمحى آثار الأنانيّة و النفسانيّة بالكليّة، حتّى يستطيع أن يدعو الناس الى اللَّه عزّ و جلّ لا الى نفسه، و يبيّن أحكامه من دون تسامح.

و لا يخفى أنّ الفضيلة في كلّ موضوع بحسب اقتضاء المورد و بمناسبة الوظيفة المتوجّهة اليه من جانب اللَّه عزّ و جلّ، و أمّا الاستعداد في مقام الرسالة: فهو مطلق في الجملة و منبسط و متّسع، فانّ الرسالة خلافة من اللَّه تعالى في أرضه، و الرسول حجّة اللَّه على خلقه، فلا بدّ أن يتّصف بصفات اللَّه الحميدة.

و يدلّ على اختلاف الاستعدادات باختلاف المقامات: قوله تعالى: تِلْكَ الرُّسُلُ فَضَّلْنا بَعْضَهُمْ عَلى بَعْضٍ، فانّ الرسل إذا كانوا مختلفين من جهة الفضيلة و الاستعداد الذاتىّ، على حسب مأموريّتهم و اختلاف طبقاتهم: فالاختلاف في سائر الطبقات يكون بطريق اولى.

و أمّا النهى عن تمنّى الفضل الّذى يؤتى من جانب اللَّه: فان الفضل الإلهىّ الابتدائىّ خارج عن اختيار العبد، و لا يحصل بالطلب و التمنّى، فانّه على حسب الحكمة و التدبير و اقتضاء النظم و التقدير. و أمّا الفضل الإلحاقىّ الثانوىّ:

فلا بدّ من أن يكون تحقّقه في أثر الأعمال الصالحة و النيّات الخالصة و المجاهدات الحقّه المستمرّة، فللعبد أن يتوسّل الى هذه الوسائل و المقدّمات، و هذا معنى قوله تعالى- وَ لا تَتَمَنَّوْا ... الآية.

و أيضا إنّ الأجر لكلّ عمل محفوظ مضبوط عند اللَّه تعالى، و كلّ فرد ذكرا أو أنثى يأخذ نصيبه من مجاهدته على حسب مقامه و بمقتضى فطرته و في محدودة استعداده الموجود له فعلا.

ثمّ إنّ الفضل الثانوىّ من اللَّه عزّ و جلّ يلحقه بحسب اقتضاء الحال و بمقتضى لسان السؤال حالا و مقالا- وَ سْئَلُوا اللَّهَ مِنْ فَضْلِهِ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٠٨

لا يقال إنّ الفضائل الذاتيّة الابتدائية لقوم دون آخرين توجب اعتراضا و انزجارا و سؤالا من جانب هؤلاء الّذين فضّلوا عليهم، بأن هذا على خلاف العدل و اللطف و المساواة.

فيقال أوّلا- إنّ هذا اعتراض على الخلقة من اللَّه عزّ و جلّ، و الخلقة إنّما هي بسط الرحمة و تجلّى الفيض و إفاضة النور و نشر الجود و الكرم، و الافاضة لا بدّ و أن يتحقّق على مقتضى الصلاح و بحسب النظم و التقدير و التدبير من جانب المفيض الخالق، لا باللغو و بالعبث و الهرج. فهو تعالى لا يُسْئَلُ عَمَّا يَفْعَلُ بمقتضى حكمته التامّة و تدبيره الكامل.

و ثانيا- إنّ هذا الأمر اختلاف في آيات اللَّه التكوينيّة، و الحكمة تقتضي اختلافا في التكوين و تنوّعا في مراتب الخلقة جنسا أو نوعا أو صنفا أو شكلا أو مرتبة، كما يرى ذلك في الخارج من الموجودات-. وَ مِنْ آياتِهِ خَلْقُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ اخْتِلافُ أَلْسِنَتِكُمْ وَ أَلْوانِكُمْ - ٣٠/ ٢٢ فوجود المراتب قوّة و ضعفا و تحقّق الاختلاف جنسا و نوعا: من آيات العلم و القدرة و الحكمة، و من آثار الكمال في النظم، و التماميّة في الخلقة، فليس الأحد في أىّ مرتبة كان أن يسأل بلسان الاعتراض عن مرتبة تكوينه و كيفيّة خلقته.

فانّ في كلّ مرتبة عالية بالنسبة الى السافلة: فضل و فيض و لطف زائد، فكل موجود له نصيب من الجود و الإفاضة الالهيّة قليلا أو كثيرا بحسب التقدير و الحكمة، وَ هُوَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ.

و ثالثا- قلنا إنّ الاستعدادات مختلفة، و يدلّ عليها اختلاف الأفراد من جهة الصفات الباطنيّة الذاتيّة الحميدة، كالقناعة و الخضوع و الرأفة و الجود و الشجاعة و العفو و المحبّة و الرضا و التوجّه الى اللّه و التوكّل و الانقطاع و التواضع و غيرها.

فالتفوّق في جهة فضل تكوينىّ إلهىّ يساعد على السلوك الروحانىّ، إن

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٠٩

كان التربية و السير على برنامج صحيح و تحت مراقبة لازمة.

و هذا كما في فضيلة خاصّة ممتازة لموسى ع، و فضيلة مخصوصة لهارون عليه السّلام، و فضيلة ممتازة لعبد صالح من عباد اللَّه. و فضيلة خاصّة لشعيب النبىّ ص، فلكلّ منهم خصوصيّة و امتياز:

. لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْساً إِلَّا ما آتاها- ٦٥/ ٧ و رابعا- إنّ للتربية و إيصال الاستعداد الى الفعليّة من مرحلة القوّة:

أهمّيّة في عرض أهمّية الاستعداد الأوّلىّ و في قباله، و ربّ استعداد ذاتىّ لا يبلغ مقام فعليّته، و لا يستفاد منه كما هو حقّه، و ذلك في أثر فقدان التربية و عدم الاهتمام به.

فالرجل كلّ الرجل أن يجتهد في مقام تربية نفسه، و يجاهد بالرياضات و العبادات و تزكية النفس في إصلاحه و تقويته، و هذا هو المقدور لكلّ انسان بحسب اقتضاء قوّته و قدرته و إمكاناته، و حتى لكلّ جماد و نبات و حيوان، فضلا عن الإنسان.

و أمّا البحث عن خصوصيّات التكوين و التفكّر فيها: فغير مفيد، و هو خارج عن القدرة و الاختيار، و ليس إلّا على الخير و الصلاح.

. لِيُوَفِّيَهُمْ أُجُورَهُمْ وَ يَزِيدَهُمْ مِنْ فَضْلِهِ- ٣٥/ ٣٠. تَراهُمْ رُكَّعاً سُجَّداً يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِنَ اللَّهِ وَ رِضْواناً- ٤٨/ ٢٩. إِنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ وَ لكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَشْكُرُونَ* ٤٠/ ٦١ و هذا هو الفضل الثانوىّ الإلحاقىّ و الفيض المتعلّق بالناس في أثر دعوتهم و تحقّق الاقتضاء في حالاتهم:

وَ اللَّهُ يَعِدُكُمْ مَغْفِرَةً مِنْهُ وَ فَضْلًا وَ اللَّهُ واسِعٌ عَلِيمٌ ٢/ ٢٦٨. وَ عَلَّمَكَ ما لَمْ تَكُنْ تَعْلَمُ وَ كانَ فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكَ عَظِيماً ٤/ ١١٣. قُلْ إِنَّ الْفَضْلَ بِيَدِ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشاءُ- ٣/ ٧٣. ذلِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشاءُ*- ٥/ ٥٤

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١١٠

فضى

مقا- أصل صحيح يدلّ على انفساح في شي ء و اتّساع، من ذلك الفضاء:

المكان الواسع. و يقال أفضى الرجل الى امرأته: باشرها، و المعنى- أنّه شبّه مقدّم جسمه بفضاء و مقدّم جسمها بفضاء، فكأنّه لاقى فضاؤها بفضائه. و من هذا أفضى الى فلان بسرّه إفضاءا. و أفضى بيده الى الأرض: إذا مسّها بباطن راحته في سجوده. و يقولون: الفضا مقصورا: تمر و زبيب يخلطان. و قال بعضهم:

الشيئان يكونان في وعاء مختلطين.

مصبا- الفضاء بالمدّ: المكان الواسع، و فضا المكان فضوّا من باب قعد:

إذا اتّسع، فهو فضاء. و أفضى الى امرأته: باشرها و جامعها. و أفضاها: جعل مسلكيها بالافتضاض واحدا، فهي مفضاة. و أفضيت الى الشي ء: وصلت اليه. و أفضيت اليه به: أعلمته.

لسا- فضا يفضو فهو فاض، و قد فضا المكان و أفضى إذا اتّسع، و أفضى الى فلان: وصل اليه، و أصله أنّه صار في فرجته و فضائه و حيّزه. و أفضى اليه الأمر كذلك. و أفضى الرجل: دخل على أهله. و أفضى الى المرأة: غشيها، و قال بعضهم: إذا خلابها فقد أفضى غشى أو لم يغش، و الإفضاء في الحقيقة الانتهاء، وَ قَدْ أَفْضى بَعْضُكُمْ إِلى بَعْضٍ - انتهى و أوى، عدّاه بإلى لأنّ فيه معنى وصل.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الخلوّ من تقيّد ما. و من مصاديقه: المكان الواسع إذا لوحظ فيه خلوّه و فراغه عن محدودة الأبنية. و اظهار سرّ أو علم أو خبر مكتوم فيصير في خلاء عن المحدوديّة. و إخلاء النفس و إفراغه الى التمايل الى زوج. و إخلاء اليد عن القبض و الحفظ الى الأرض و مسّها. و هكذا.

فلا بدّ في الأصل أن يلاحظ قيد الخلاء عن تقيّد و حد:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١١١

. فَلا تَأْخُذُوا مِنْهُ شَيْئاً أَ تَأْخُذُونَهُ بُهْتاناً وَ إِثْماً مُبِيناً وَ كَيْفَ تَأْخُذُونَهُ وَ قَدْ أَفْضى بَعْضُكُمْ إِلى بَعْضٍ وَ أَخَذْنَ مِنْكُمْ مِيثاقاً غَلِيظاً- ٤/ ٢٠ يراد إخلاء كلّ من الزوجين الى الآخر شيئا بمقتضى العقد، فالمرء يفضى المهر و النفقة و ما تحتاج اليه في إدامة المزاوجة. و المرأة تفضى التمتّع منها و سائر الخدمات، و هذا الإفضاء من الطرفين يستمرّ ما داما متزوّجان، و هو بمقتضى العقد اللفظي و التعهّد العملي المستمرّ، و هذا لطف التعبير بالإفضاء في المورد، دون الإيتاء أو التمليك أو الإعطاء أو غيرها، فيشمل ما يوجد بإخلاء الطرفين.

و الميثاق: مفعال من الوثوق و الاطمينان، فانّ إدامة تعيّشهما و ازدواجهما مبتنى على أساس الوثوق و الاعتماد، و كلّ جريان و عمل في طول الزواج كان على هذا الميثاق العملىّ المحكم الغليظ المستمرّ بعد تحقّق ميثاق و عقد لفظىّ.

فكيف يجوز نقض هذه التعهّدات اللفظيّة و العمليّة: بمطالبة شي ء و أخذه، و هذا تحيّر و دهشة و تأخير للحقّ.

فطر

مقا- فطر: أصل صحيح يدلّ على فتح شي ء و إيراده، من ذلك الفطر من الصوم، يقال أفطر إفطارا، و قوم فطر، أى مفطرون. و منه الفطر و هو مصدر فطرت الشاة فطرا: إذا حلبتها. و الفطرة: الخلقة.

مصبا- فطر اللَّه الخلق فطرا من باب قتل: خلقهم، و الاسم: الفطرة، قال تعالى- فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْها. و زكاة الفطرة و هي البدن. و

كلّ مولود يولد على الفطرة

، أي الفطرة الاسلاميّة و الدين الحقّ. و فطّرت الصائم: أعطيته فطورا، أو أفسدت عليه صومه. و الفطور: ما يفطر عليه. و بالضمّ: المصدر. و الاسم الفطر و أفطر الصائم: دخل في وقت الفطور.

مفر- أصل الفطر: الشقّ طولا، هل ترى من فطور، أى اختلال و وهى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١١٢

فيه، و ذلك قد يكون على سبيل الفساد، و قد يكون على سبيل الصلاح. و فطرت الشاة إذا حلبتها بإصبعين، و فطرت العجين إذا عجنته فخبزته من وقته. و فطر اللَّه الخلق: و هو إيجاد الشي ء و إبداعه على هيئة مترشّحة لفعل من الأفعال.

صحا- أفطر الصائم، و الاسم الفطر، و فطّرته أنا تفطيرا، و رجل مفطر، و قوم مفاطير، مثل موسر و مياسير، و رجل فطر و قوم فطر، أى مفطرون، و هذا مصدر في الأصل. و الفطرة: الخلقة. و الفطر: الشقّ، يقال فطرته فانفطر. و تفطّر الشي ء:

تشقّق. و سيف فطار: أى فيه تشقّق. و الفطر: الابتداء و الاختراع.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو إحداث تحوّل يوجب نقض الحالة الأوّليّة، كالتحوّلات العارضة المحدثة بعد الخلق الأوّل، و هذا المعنى يصدق على التقدير و الخلق و الإحداث و الإبداع في المرتبة الثانية. و على الصدع و الشقّ و الاختلال بالنسبة الى الحالة السابقة. و على الفتح و الإبراز و الحلب و العجن و الإفطار بمناسبة إحداث حالة.

فالقيدان لازم أن يلاحظا في الأصل.

تَكادُ السَّماواتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَ تَنْشَقُّ الْأَرْضُ - ١٩/ ٩٠. تَكادُ السَّماواتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْ فَوْقِهِنَ - ٤٢/ ٥. إِذَا السَّماءُ انْفَطَرَتْ - ٨٢/ ١. السَّماءُ مُنْفَطِرٌ بِهِ كانَ وَعْدُهُ مَفْعُولًا- ٧٣/ ١٨ الإنفطار انفعال، و يدلّ على القبول و التأثّر في قبال الحوادث و الشدائد العظيمة من دون إختيار. و التفطّر تفعّل، و يدلّ على الطوع و الإختيار في مواجهة امور يوجب إختيار التحوّل في الحالة الفعليّة. و هذا كما في قوله تعالى:

. لَوْ أَنْزَلْنا هذَا الْقُرْآنَ عَلى جَبَلٍ لَرَأَيْتَهُ خاشِعاً مُتَصَدِّعاً مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ.

و مقابلة التفطّر بالانشقاق في الآية الاولى: تدلّ على أنّ التفطّر غير

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١١٣

الانشقاق المطلق، ثمّ إنّ المناسب بالسماوات جمعا و بالسماء مطلقا: هو التحوّل في حالتها لا الإنشقاق، فانّ الإنشقاق إنّما يتحقّق في الموضوع المتشخّص المعيّن غالبا.

فالفاطر من أسماء اللَّه عزّ و جلّ: و يدلّ على من أوجد أحوالا و أبدع كيفيّات حادثة بعد الخلق الأوّل في مقام الربوبيّة و التربية:

. قُلْ أَ غَيْرَ اللَّهِ أَتَّخِذُ وَلِيًّا فاطِرِ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ - ٦/ ١٤. بَلْ رَبُّكُمْ رَبُّ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ الَّذِي فَطَرَهُنَ - ٢١/ ٥٦. الْحَمْدُ لِلَّهِ فاطِرِ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ - ٣٥/ ١. إِنْ أَجْرِيَ إِلَّا عَلَى الَّذِي فَطَرَنِي - ١١/ ٥١ فتستعمل المادّة فيما يناسب المعنى المذكور، كما في مقام إعطاء الأجر، و الحمد، و الربوبيّة، و الولاية، و غيرها.

و أمّا مفاهيم الخالقيّة و الإيجاد و الإبداع و الإبداء و الاختراع: فهي راجعة الى أصل التكوين العامّ، و هو قبل الربوبيّة و الولاية و مرتبة الحمد و الأجر.

و يدلّ على الأصل قوله تعالى:

فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفاً فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْها لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ - ٣٠/ ٣٠ الدين: اسم مصدر، و هو نفس الانقياد قبال مقرّرات معيّنة من حيث هو، و هذا هو الفطرة و الحالة الحادثة و الكيفيّة العارضة بعد التكوين، و هذه الفطرة هي الّتى قد جبّل الناس عليها، و قد وقع برنامج حياتهم و جريان معاشهم المقرّر المقدّر على هذه الفطرة.

و الخلق: هو إيجاد أمر على كيفيّة مخصوصة، فيشمل الفطر أيضا، فقوله تعالى- لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ - كالكبرى الكلّيّة.

و أمّا الدين القيّم: فانّه مرتبط بالفطر و الخلق التكويني، و هو امر حقّ يطابق التكوين و في جهة استمراره.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١١٤

. فَسَيَقُولُونَ مَنْ يُعِيدُنا قُلِ الَّذِي فَطَرَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ- ١٧/ ٥١ سبق أنّ الإعادة عبارة عن الرجوع الى العمل في المرتبة الثانية، و ليس معناه الإيجاد و التكوين ثانيا، فانّ التكوين بشي ء معدوم: لا يصحّ اطلاق الإعادة عليه، بل هو تكوين مستقلّ ابتدائىّ، فالبعث في المعاد ليس تكوينا و إبداءا، بل إعادة فطر، و فطر ثانوىّ على كيفيّة مخصوصة.

. فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرى مِنْ فُطُورٍ- ٦٧/ ٣ يراد حدوث حالات عارضة تخالف الخلق السابق و تنقض النظم و التقدير الأوّل.

فظّ

مصبا- فظّ: شديد غليظ القلب، يقال منه فظّ يفظّ من باب تعب، فظاظة:

إذا غلظ حتّى يهاب في غير موضع.

مقا- فظّ: كلمة تدلّ على كراهة و تكره، من ذلك الفظّ: ماء الكرش، و افتظّ الكرش: إذا اعتصر. قال بعض أهل اللغة: إنّ الفظاظة من هذا، يقال رجل فظّ: كريه الخلق.

التهذيب ١٤/ ٣٦٥ - عن ابراهيم الحربي: الفظّ: الخشن الكلام. و قال الليث: رجل فظّ ذو فظاظة، و هو الّذى فيه غلظة في منطقه. و الفظظ: خشونة في الكلام.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو خشونة و صلابة في المنطق و في العمل.

و هذا المعنى يقابل اللين المطلق.

. فَبِما رَحْمَةٍ مِنَ اللَّهِ لِنْتَ لَهُمْ وَ لَوْ كُنْتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لَانْفَضُّوا مِنْ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١١٥

حَوْلِكَ - ٣/ ٥٩ فاللين سبق في الرطب: ما يقابل الخشونة و الصلابة. و قد ذكر الفظّ في قبال اللينة.

و اللين له مفهوم عامّ، كما أنّ الفظّ أيضا يعمّ خشونة في المنطق و خشونة في العلم و في المعاشرة و الصحبة.

و أمّا غلظة القلب: فهي القساوة في القلب، قبال الرأفة و الرحمة و الرقّة.

و قد يكون انسان فظّا و هو رقيق القلب.

و أمّا ماء الكرش: فباعتبار كونه إظهارا فيه خشونة و صلابة، فانّ الفظّ هو إظهار ما فيه خشونة و صلابة في منطق أو عمل.

و أمّا التكرّه: فهو من لوازم الأصل و آثاره.

و لا يخفى أنّ الآية الكريمة تدلّ على الاجتناب عن فظّ في منطق أو عمل، لمن كان موظّفا على التبليغ أو الإصلاح أو العمل في الاجتماع.

فعل

مصبا- فعلته فعلا فانفعل، و الاسم الفعل و جمعه فعال، و الفعلة: المرّة.

و فعل فعالا مثل ذهب ذهابا، و افتعل الكذب: اختلقه.

مقا- فعل: أصل صحيح يدلّ على إحداث شي ء من عمل و غيره، من ذلك فعلت كذا أفعله فعلا. و كانت من فلان فعلة حسنة أو قبيحة. و أفعال: الكرم و ما يفعل من حسن.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو إيجاد عمل، فالفعل بلحاظ نسبة العمل الى الفاعل و صدوره منه. و إذا لوحظ جهة الوقوع في الخارج يقال إنّه عمل.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١١٦

و الفعل في نفسه و من حيث هو و هو إيجاد عمل: لا يتّصف بمدح و لا بذمّ، و إنّما هو تابع خصوصيّة المتعلّق و هو العمل الخارجي.

ففي المنكر كما في:

. وَ الَّذِينَ إِذا فَعَلُوا فاحِشَةً- ٣/ ١٣٥ و في المعروف كما في:

فِيما فَعَلْنَ فِي أَنْفُسِهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ - ٢/ ٢٣٤ و من اللَّه تعالى كما في:

. كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِعادٍ- ٨٩/ ٦ فظهر أنّ الفاعل من حيث هو فاعل: لا يكون ممدوحا و لا مذموما، و المدح و الذمّ إنّما ينشئان من خصوصيّة في متعلّق إيجاد ذلك العمل.

و يدلّ على ما ذكرنا: قوله تعالى- وَ آمَنَ وَ عَمِلَ عَمَلًا صالِحاً، ... فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صالِحاً، ... أَنِّي لا أُضِيعُ عَمَلَ عامِلٍ مِنْكُمْ - و لا يصحّ أن يقال: فعل فعلا، و افعل فعلا، و لا أضيع فعل فاعل.

فانّ الإيجاد المطلق من حيث هو: لا يكون متعلّق عمل.

فقد

مقا- فقد: اصيل يدلّ على ذهاب شي ء و ضياعه، من ذلك قولهم- فقدت الشي ء فقدا. و الفاقد: المرأة تفقد ولدها أو بعلها، و الجمع فواقد. فأمّا قولك: تفقّدت الشي ء إذا تطلّبته، فهو من هذا أيضا، لأنّك تطلبه عند فقدك إيّاه- و تفقّد الطير.

مصبا- فقدته فقدا من باب ضرب و فقدانا: عدمته، فهو مفقود و فقيد، و افتقدته: مثله. و تفقّدته: طلبته عند غيبته.

التهذيب ٩/ ٤١ - الليث- الفقد: الفقدان، و يقال امرأة فاقد: قد مات

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١١٧

ولداها أو حميمها. أبو عبيد- امرأة فاقد و هي الثكول. الأصمعى- الفاقد من النساء: الّتى يموت زوجها.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو غيبة شي ء عنك بعد حضوره عندك بحيث لا تجده و لا تعلم محلّه، فهو فقيد و مفقود، و أنت الفاقد. فليس في الفقدان عدم و لا ضياع، بل و لا ذهاب مطلق. نعم عدم و ضياع و ذهاب في علمك لا في الخارج.

و هذا هو الفرق بين هذه الموادّ الأربعة.

. قالُوا وَ أَقْبَلُوا عَلَيْهِمْ ما ذا تَفْقِدُونَ قالُوا نَفْقِدُ صُواعَ الْمَلِكِ وَ لِمَنْ جاءَ بِهِ - ١٢/ ٧٢ أى غاب عن نظرنا و لا نعلم مكانه.

و التعبير بالفقدان: فانّهم صادقون في هذه الدعوى، لأنّ الصواع غاب عن نظرهم فعلا و لا يدرون مكانه في أىّ جهة.

و الصواع: ما يكال به، و هو يناسب فقدان أخيه، و يعلم بوجدان أخيه و دركه و حضوره مقدار العطاء اللازم لإخوته.

. وَ تَفَقَّدَ الطَّيْرَ فَقالَ ما لِيَ لا أَرَى الْهُدْهُدَ أَمْ كانَ مِنَ الْغائِبِينَ - ٢٧/ ٢٠ التفعّل يدلّ على مطاوعة و إختيار، أى أظهر فقد الطيور و تحقيق الاطّلاع عن حضورهم و غيبتهم، فَقالَ ما لِيَ لا أَرَى الْهُدْهُدَ.

و ذكر- الغائبين- فانّ الغيبة نتيجة الفقدان.

فقر

مصبا- الفقير فعيل بمعنى فاعل، يقال فقر يفقر من باب تعب: إذا قلّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١١٨

ماله. و لم يقولوا فقر، استغنوا عنه بافتقر، و الفقر بالفتح، و الضمّ لغة: اسم منه. و قالوا في المؤنّث فقيرة، و جمعها فقراء كجمع المذكّر، و مثله سفيهة و سفهاء، و لا ثالث لهما، و يعدّى بالهمزة فيقال أفقرته فافتقر. و فقرت الداهية الرجل فقرا من باب قتل: نزلت به، فهو فقير أيضا. و فقارة الظهر: الخرزة، و الجمع فقار، و لا يقال فقارة بالكسر. و الفقرة لغة في الفقارة، و جمعها فقر و فقرات.

مقا- فقر: أصل صحيح يدل على انفراج في شي ء من عضو أو غير ذلك، من ذلك الفقار للظهر، الواحدة فقارة، سمّيت للحزوز و الفصول الّتى بينها. و الفقير: المكسور فقار الظهر من ذلّته و مسكنته. و من ذلك فقرتهم الفاقرة، و هي الداهية، كأنّها كاسرة لفقار الظهر. و بعض أهل العلم يقولون: الفقير: الّذى له بلغة من عيش. و أمّا الفقير: فانّه مخرج الماء من القناة، و قياسه صحيح، لأنّه هزم في الأرض و كسر. و أفقرك الصيد: فمعناه أنّه أمكنك من فقاره حتّى ترميه. و يقال فقرت البعير: إذا حززت خطمه ثمّ جعلت على موضع الحزّ الجرير لتذلّه و تروضه. و أفقرتك ناقتي: أعرتك فقارها لتركبها. و فقرت الخرز: إذا ثقبته.

لسا- الفقر و الفقر: ضدّ الغنى، مثل الضعف و الضعف. و رجل فقير من المال، و قد فقر فهو فقير، و الجمع فقراء، و الأنثى فقيرة من نسوة فقائر. و الفقير:

الّذى له ما يأكل، و المسكين الّذى لا شي ء له. و الفقرة و الفقرة و الفقارة واحدة فقار الظهر، و هو ما انتضد من عظام الصلب من لدن الكاهل الى العجب.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ضعف يوجب احتياجا، و هو في قبال الغنى، فانّ الغنى هو قوّة يرفع الاحتياج.

و لهذا المعنى مراتب شدّة و ضعفا، و من جهة الحيثيّات، كما يقال إنّه فقير مالا، أو علما، أو أدبا، أو أخلاقا، أو غيرها.

و أعظم مراتب الفقر: هو الفقر في الوجود الذاتي، كما أنّ أعلى المراتب

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١١٩

في الغنى: هو الغنى بذاته و في ذاته و من جميع الحيثيّات، و ينحصر هذا المعنى في ذات الواجب عزّ و جلّ.

فالفقر الذاتىّ يعمّ قاطبة مراتب الموجودات الممكنة، إذ انّها فقيرة بذاتها و ليس لها من أنفسها حياة و لا وجود و لا قوّة و لا قدرة و لا بقاء. لا يملك لنفسه نفعا و لا ضرّا.

. يا أَيُّهَا النَّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَراءُ إِلَى اللَّهِ وَ اللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ- ٣٥/ ١٥. وَ مَنْ يَبْخَلْ فَإِنَّما يَبْخَلُ عَنْ نَفْسِهِ وَ اللَّهُ الْغَنِيُّ وَ أَنْتُمُ الْفُقَراءُ- ٤٧/ ٣٨ هذا حقيقة الأمر في الإنسان و في سائر الموجودات. و لكنّ الإنسان المادّىّ المحجوب يتخيّل أنّ الفقر و الغنى إنّما يتحقّقان في موضوع المال و الثروة و التمكّن الظاهرىّ الدنيوىّ، غافلا عن أنّ الحياة الدنيا متاع قليل محدود، بل و لا يأمن الإنسان على بقائه و استمراره و حفظه من الآفات، مضافا الى فقر في نفسه و قواه.

فهو يخاف من الفقر، مع أنّ الفقر جوهر وجوده و من لوازمه، و العلم بحقيقة فقره غاية المعرفة و كمال الإدراك، إذ به يصل الإنسان الى إدراك حقيقة الغنى في اللَّه عزّ و جلّ.

و بناء على هذا التخيّل و الوحشة: يخوّف الشيطان أولياءه عن الفقر و الاحتياج:

. أَنْفِقُوا مِنْ طَيِّباتِ ما كَسَبْتُمْ .... وَ اعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ حَمِيدٌ الشَّيْطانُ يَعِدُكُمُ الْفَقْرَ وَ يَأْمُرُكُمْ بِالْفَحْشاءِ- ٢/ ٢٦٨ نعم إنّ منتهى رغبة أهل الدنيا و غاية مطلوبهم: هو الغنى المادّىّ و قلع مادّة الفقر في حياتهم الدنيويّة، و هذا هو حقيقة التعلّق بالدنيا و محبّة التعيّش بالعيش المادّىّ. و الشيطان إنّما يخوّفهم من هذا الطريق و يذكّرهم زوال الحياة الدنيا بالفقر.

و هؤلاء المتوغّلون في الحياة الدنيا: يحسبون الفقر في الآخرة أيضا أشد

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٩…١٢٠…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٢٠

عذاب و أعظم ابتلاء:

. كَلَّا بَلْ تُحِبُّونَ الْعاجِلَةَ وَ تَذَرُونَ الْآخِرَةَ وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ ناضِرَةٌ إِلى رَبِّها ناظِرَةٌ وَ وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ باسِرَةٌ تَظُنُّ أَنْ يُفْعَلَ بِها فاقِرَةٌ- ٧٥/ ٢٥ فالباسرة في قبال الناضرة، و هو العبوس من دون رويّة. و الفاقرة في قبال النظر الى الربّ الغنىّ الحميد، و هو ما يوجد فقرا و حاجة و يحيط الحياة في الآخرة. و هذا الظنّ للوجوه الّتى تُحِبُّونَ الْعاجِلَةَ وَ تَذَرُونَ الْآخِرَةَ.

فهذه الوجوه بزوال الدنيا يشاهدون حقيقة ذواتهم و مقامات أنفسهم الروحانيّة و إحاطة الضعف و الاحتياج بهم و استيلاء الفقر من جميع الجهات عليهم، ثمّ لا يقدرون النظر الى الربّ الغنىّ، حتّى يرتفع فقرهم، و يستفيضوا من نور جلاله و عظمته، كما في الوجوه الناضرة.

إِنْ يَكُونُوا فُقَراءَ يُغْنِهِمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ وَ اللَّهُ واسِعٌ عَلِيمٌ - ٢٤/ ٣٢ فظهر أنّ غنى النفس إنّما يحصل بأمرين: الأوّل- باكتساب الفضائل الأخلاقيّة و الإتيان بالأعمال الصالحة. و الثاني- بالنظر الى الربّ و التوجّه و الارتباط و التعلّق به للاستنارة.

ثمّ إنّ اختلاف الناس من جهة الغنى و الفقر في الحياة الدنيا: انّما هو من آثار الحكمة و التدبير في الخلق، و من آيات النظم و العدل في الحياة، و من أسباب المعيشة و المدنيّة في جامعة الإنسان، بلحاظ لزوم وجود الطبقات المختلفة، و تقسيم الأعمال و الوظائف بحسب تلك الطبقات.

و يؤظف الأغنياء بأن ينفقوا على الفقراء، و يؤتوهم ما يحتاجون اليه في معاشهم، و يدفعوا عنهم العسرة و المضيقة:

. وَ لا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ يَبْخَلُونَ بِما آتاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ هُوَ خَيْراً لَهُمْ بَلْ هُوَ شَرٌّ لَهُمْ - ٣/ ١٨٠. وَ إِنْ تُخْفُوها وَ تُؤْتُوهَا الْفُقَراءَ فَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ - ٢/ ٢٧١ فانّ فيه تضعيف التعلّق بالدنيا، و كسر محبّة المال، و التوجّه الى خدمة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٢١

عباد اللَّه المستضعفين، و نجاة الفقراء من مضيق العيش، و إصلاحا للاجتماع، و هذه من أعظم العبادات للأغنياء.

و أمّا الفقارة: فهي مأخوذة من اللغة السريانيّة (فقارا) - كما في- فرهنگ تطبيقى. مضافا الى أنّ تلك العظام ضعيفة هيّنة. و تشتقّ منها مشتقات بالاشتقاق الانتزاعىّ.

فقع

مقا- فقع: اعلم أنّ هذا الباب و كلمه غير موضوع على قياس، و هي كلمات متبائنة. من ذلك الفقع: ضرب من الكمأة، و به يشبّه الرجل الذليل، فيقال هو أذلّ من فقع بقاع. و الفقع الحصاص و هذا من قولهم فقّع بأصابعه: صوّت. و ممّا لا يشبه الّذى قبله صفة الأصفر، يقال أصفر فاقع. و يقولون: الإفقاع: سوء الحال، يقال منه أفقع. و فواقع الدهر: بوائقه. فأمّا الفقّاع: فيقال انّه عربىّ. قال الخليل: سمّى فقّاعا لما يرتفع في رأسه من الزبد. و الفقاقيع: كالقوارير- فوق الماء.

صحا- الفقوع: مصدر قولك أصفر فاقع، أى شديد الصفرة، و قد فقع لونه يفقع و يفقع فقوعا. و الفاقعة: الداهية. و الفقّاع: الّذى يشرب. و الفقاقيع:

النفاخات الّتى ترتفع فوق الماء كالقوارير، و الفقع: ضرب من الكمأة و هي البيضاء الرخوة، و كذلك الفقع بالكسر، و يشبّه به الرجل الذليل.

لسا- الفقع و الفقع: الأبيض الرخو من الكمأة و هو أردءها، و الجمع فقعة. و الفقع: شدّة البياض، و أبيض فقاعىّ: خالص منه، و الفاقع: الخالص الصفرة الناصعها. و أحمر فاقع و فقاعىّ: يخلط حمرته بياض، و قيل: هو الخالص الحمرة. و قيل: الفاقع: الخالص الصافي من الألوان أىّ لون كان.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٢٢

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الخلوص و الصفاء من انكدار و تلوّن. و من مصاديقه: الخلوص و الصفاء في الألوان بحيث لا يخلط غيره من انكدار أو لون آخر. و الكمأة إذا كانت رخوة صافية بيضاء كأنّها خالصة عن الطعم و اللون و المادّة. و الصوت الصافي الليّن بلا ترجيع و تطويل كأنّه لا تلوّن فيه. و سوء الحال و الذلّة و المرض و الفوت فكأنّها توجب تخلّصا من التلوّن و التقيّد و التحوّل في طول العيش. و الفقّاع باعتبار تصفيتها و تخليصها عن الموادّ.

فظهر أنّ المادّة ليست بمعنى اللون أىّ لون كان.

إِنَّهُ يَقُولُ إِنَّها بَقَرَةٌ صَفْراءُ فاقِعٌ لَوْنُها تَسُرُّ النَّاظِرِينَ - ٢/ ٦٩ فالفاقع صفة للبقرة، أى صفراء و صافية خالصة لا انكدار فيها، بحيث إن لونها من كمال صفائها تَسُرُّ النَّاظِرِينَ.

و اللون فاعل للفاقع، و التذكير باعتبار الفاعل. أو تأنيث تسرّ: باعتبار البقرة الصفراء الفاقعة.

و يقال في الاصطلاح انّ الفاقع صفة بحال متعلّق الموصوف.

و لا يخفى التناسب فيما بين لون الصفراء و الفاقع الّذى يسرّ الناظر، و بين ذبح تلك البقرة في مورد إحياء الميّت: فانّ في إحيائه أيضا كمال مسرّة للورثة.

و يستفاد من هذا الكلام: أنّ للّون و صفائه و انكداره آثارا طبيعيّه في الخارج، و قد أشير الى بعض هذه الآثار و الخواصّ في ألوان الحيوانات و الألبسة و غيرها في الروايات.

. يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَ تَسْوَدُّ وُجُوهٌ ... ،. وَ أَمَّا الَّذِينَ ابْيَضَّتْ وُجُوهُهُمْ فَفِي رَحْمَتِ اللَّهِ - ٣/ ١٠٦

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٢٣

فقه

مصبا- الفقه: فهم الشي ء. و فقه فقها، من باب تعب: إذا علم، و فقه بالضمّ: مثله. و قيل: الضمّ إذا صار الفقه له سجيّة. قال أبو زيد: رجل فقه بضمّ القاف و كسرها و امرأة فقهة بالضمّ. و يتعدّى بالألف فيقال أفقهتك الشي ء. و هو يتفقّه في العلم مثل يتعلّم.

مقا- فقه: أصل واحد صحيح يدلّ على إدراك الشي ء و العلم به، تقول فقهت الحديث أفقهه، و كلّ علم بشي ء فهو فقه، ثمّ اختصّ ذلك بعلم الشريعة. و أفقهتك الشي ء: بيّنته لك.

الفروق ٦٩ - الفرق بين العلم و الفقه: أنّ الفقه هو العلم بمقتضى الكلام على تأمّله، و لهذا لا يقال إنّ اللَّه يفقه، لأنّه لا يوصف بالتأمّل. و تقوله لمن تخاطبه تفقّه ما أقوله، أى تأمّله لتعرفه. و لا يستعمل إلّا على معنى الكلام- لا يَكادُونَ يَفْقَهُونَ قَوْلًا. و أمّا- وَ لكِنْ لا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ: اتى بلفظ التسبيح و هو قول. و سمّى علم الشرع فقها لأنّه مبنى عن معرفة كلام اللَّه و كلام رسوله.

و الفرق بين الفهم و العلم: أنّ الفهم هو العلم بمعاني الكلام عند سماعه خاصّة، و لهذا يقال فلان سيئّ الفهم، إذا كان بطي ء العلم بمعنى ما يسمع، و لا يجوز أن يوصف اللَّه بالفهم، لأنّه عالم بكلّ شي ء على ما هو به فيما لم يزل.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو فهم على دقّة و تأمّل، و بهذا القيد يفترق عن موادّ العلم و المعرفة و الفهم و غيرها.

فالتفقّه تفعل، و يدلّ على اختيار الفهم و الدقّة.

و الفقه غير مخصوص بالكلام، بل في كلّ موضوع يقتضى الفهم و الدقّة و التأمّل فيه: يصدق فيه التفقّه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٢٤

فالتفقّه في القول كما في:

. وَ احْلُلْ عُقْدَةً مِنْ لِسانِي يَفْقَهُوا قَوْلِي - ٢٠/ ٢٨. يا شُعَيْبُ ما نَفْقَهُ كَثِيراً مِمَّا تَقُولُ - ١١/ ٩١. لا يَكادُونَ يَفْقَهُونَ قَوْلًا- ١٨/ ٩٣ و في المعاني و المعارف كما في:

. وَ لكِنْ لا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ - ١٧/ ٤٤. بِأَنَّهُمْ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا فَطُبِعَ عَلى قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لا يَفْقَهُونَ - ٦٣/ ٣ و فيما يرتبط بالأمور الاخرويّة كما في:

. قُلْ نارُ جَهَنَّمَ أَشَدُّ حَرًّا لَوْ كانُوا يَفْقَهُونَ - ٩/ ٨١ و في مطلق التفقّه كما في:

وَ طُبِعَ عَلى قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لا يَفْقَهُونَ - ٩/ ٨٧. ثُمَّ انْصَرَفُوا صَرَفَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لا يَفْقَهُونَ - ٩/ ١٢٨ فظهر أنّ الفقه بمعنى الفهم على دقّة و تأمّل. و الفقيه من يكون متّصفا بهذه الصفة. و هو مطلق و لا يختصّ بمورد.

. فَلَوْ لا نَفَرَ مِنْ كُلِّ فِرْقَةٍ مِنْهُمْ طائِفَةٌ لِيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَ لِيُنْذِرُوا قَوْمَهُمْ - ٩/ ١٢٢ الدين هو الخضوع تحت برنامج و مقرّرات و أحكام معيّنة و يراد منه دين الإسلام. و برنامجه في المرتبة الاولى هو الاعتقادات و الحقائق و المعارف الاسلاميّة. ثمّ ما يرتبط بتزكية النفس و تهذيبها و تحصيل الروحانيّة الباطنيّة. ثمّ الأحكام و المقرّرات المرتبطة بالأعمال الخارجيّة و العبادات و المعاملات.

و بمناسبة هذه الآية الكريمةُ اختصّ الفقيه في لسان أهل الدين: بمن يكون متفقّها في الدين، و لمّا كان المتداول فيما بين عموم المتديّنين الأحكام المربوطة بالطاعات و المعاملات: جعل مختصّا فيما بينهم بمن يتفقّه في تلك الأحكام.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٢٥

و من الأسف: غفلة الناس عن هذه الحقيقة، حيث لم يتوجّهوا الى معارف الإسلام و الى تهذيب النفس و أحكامها، مع أنّ حقيقة الدين هو معارفه، و الفلاح في تزكية النفس-. قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاها وَ قَدْ خابَ مَنْ دَسَّاها.

نعم اكتفوا من الأصول و الحقائق بألفاظها، و غفلوا عن حقائقها و عن حقائق ما يرتبط بعلوم التزكية.

و العجب العجيب من العلماء علمائهم، حيث سمّوا أنفسهم فقهاء، و ليس عندهم إلّا ما يرتبط بالفروع، و لا يبحثون إلّا في أحكامها، و لا يدعون الناس إلّا اليها- و قد نسوا و أنسوا ذكر اللَّه.

في الكافي، قال رسول اللَّه ص: إنّما العلوم ثلاثة- آية محكمة، و فريضة عادلة، و سنّة قائمة

- إشارة الى العلوم الثلاثة.

فكر

مصبا- الفكر: تردّد القلب بالنظر و التدبّر لطلب المعاني. ولى في الأمر فكر، أى نظر و رويّة. و الفكر: مصدر فكرت في الأمر من باب ضرب، و تفكّرت فيه، و أفكرت. و الفكرة: اسم من الافتكار مثل العِبرة من الإعتبار، و جمعها فكر.

مقا- فكر: تردّد القلب في الشي ء. يقال تفكّر إذا ردّد قلبه معتبرا. و رجل فكّير: كثير الفكر.

صحا- التفكّر: التأمّل، و الاسم الفكر و الفكرة.

الفروق ٥٨ - الفرق بين النظر و الفكر: أنّ النظر يكون فكرا و يكون بديهة.

و الفكر ما عدا البديهة.

و الفرق بين التفكّر و التدبّر: أنّ التدبّر تصرّف القلب بالنظر في العواقب.

و التفكّر تصرّف القلب بالنظر في الدلائل.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٢٦

و أصل النظر: المقابلة، فالنظر بالصبر: الإقبال به نحو المبصر. و النظر بالقلب: الإقبال بالفكر نحو المفكّر فيه. و النظر بالأمل: هو الإقبال به نحو المأمول. و إذا قرن النظر بالقلب فهو الفكر في أحوال ما ينظر فيه. و إذا قرن بالبصر كان المراد به تقليب الحدقة نحو ما يلتمس رؤيته مع سلامة الحاسّة.

و الفرق بين النظر و التأمّل: أنّ التأمّل هو النظر المؤمّل به معرفة ما يطلب، و لا يكون إلّا في طول مدة. فكلّ تأمّل نظر و ليس كلّ نظر تأمّلا.

و الفرق بين البديهة و الرويّة: أنّ الرويّة فيما قال بعضهم: آخر النظر. و البديهة أوّله. و قال بعضهم: الرويّة طول التفكّر في الشي ء و هو خلاف البديهة. و بديهة القول ما يكون من غير فكر.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو تصرّف القلب و تأمّل منه بالنظر الى مقدّمات و دلائل ليهتدى بها الى مجهول مطلوب.

و قريب منه ما يقول: السبزوارىّ.

الفكر حركة الى المبادي …و من مبادىّ الى المراد

…

و الفكر يكون في المحسوسات و في المعقولات و في امور الآخرة:

ففي المحسوسات كما في:

وَ يَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ- ٣/ ١٩١. أَ وَ لَمْ يَتَفَكَّرُوا فِي أَنْفُسِهِمْ- ٣٠/ ٨ و في المعقولات كما في:

. وَ أَنْزَلْنا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ ما نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ - ١٦/ ٤٤. وَ جَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَ رَحْمَةً إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ - ٣٠/ ٢١ و في عوالم ما وراء المادّة كما في:

. اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِها وَ الَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنامِها .... إِنَّ فِي ذلِكَ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٢٧

لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ - ٣٩/ ٤٢ و في مطلق التفكّر كما في:

. وَ أَنْزَلْنا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ ما نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ - ١٦/ ٤٤ فيراد جولان النظر القلبي في موضوع معيّن مادّيّا أو معنويّا ليصل الى ما هو مطلوب له و يهتدى اليه.

فالنتيجة المطلوبة الحقّة في أىّ موضوع: إنّما تتحصّل بالتفكّر، حتّى أنّ نزول الآيات و الاستنتاج منها: متوقفة على التفكّر الدقيق:

. كَذلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمُ الْآياتِ لَعَلَّكُمْ تَتَفَكَّرُونَ*- ٢/ ٢١٩ ثمّ النظر بالبصر كما أنّه يتوقّف على قوّة الباصرة و انتفاء الموانع من الإحساس: كذلك النظر بالقلب و جولانه يحتاج الى نورانيّة في البصيرة و وجود قوّة الإدراك فيه، و انتفاء الموانع و الحجب من تعصّب و أغراض نفسانيّة و أمراض قلبيّة و كدورات باطنيّة.

فالتفكّر تختلف مراتبه على حسب مراتب البصائر شدّة و ضعفا، الى أن يصل الى مرتبة تعادل تفكّر في ساعة عبادة سنوات.

و في قباله تفكّر من ختم على قلبه و استولى عليه الهوى و اتّبع خطوات الشيطان و ليس له نور:

إِنَّهُ فَكَّرَ وَ قَدَّرَ فَقُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ- ٧٤/ ١٨ فالتفكّر الصحيح المنتج يتوقّف على مقدّمات، يجمعها نور القلب و خلوصه من الأغراض الفاسدة:

. قُلْ إِنَّما أَعِظُكُمْ بِواحِدَةٍ أَنْ تَقُومُوا لِلَّهِ مَثْنى وَ فُرادى ثُمَّ تَتَفَكَّرُوا ما بِصاحِبِكُمْ مِنْ جِنَّةٍ إِنْ هُوَ إِلَّا نَذِيرٌ لَكُمْ - ٣٤/ ٤٦ فإذا كان التفكّر في موضوع الرّشد و العقل لشخص يصاحبهم مدّة حياته و لم يشاهدوا منه عملا ضعيفا يخالف الحقّ و العقل و هو على صدق و أمانة و حقيقة: متوقّفا على الإخلاص و القيام للَّه و تطهير النظر: فكيف في سائر

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٢٨

المجهولات و المتشابهات.

و بهذا يظهر لطف التعبير في موارده: بكلمة- لعلّ، فانّ التفكّر في نفسه و من دون تحقّق مقدّماته، غير ممكنة أو غير منتجة.

هذا حقيقة مفهوم الفكر، و أمّا اختصاصه بكونه تحت نظر العقل، أو اختصاصه بالإنسان، أو غير ذلك من الاصطلاحات: فخارج عن الأصل الحقّ. فانّ للحيوان أيضا في حدود سعة ذاته و قواه عقلا و اختيارا و إدراكا و فكرا، فلا يختصّ الفكر بالإنسان المؤمن العاقل، بل هو عامّ في كلّ حيوان- راجع- عقل، علم.

فكّ

مصبا- الفكّ: الحي، و هما فكّان، و الجمع فكوك. و فككت العظم فكّا من باب قتل: أزلته من مفصله. و انفكّ بنفسه. و فككت الختم، و فككت الرهن: خلّصته. و الاسم الفكاك، و الكسر لغة. و فككت الأسير و العبد: إذا خلّصته من الإسار و الرّقّ، و هو يسعى في فكاك رقبته و في فكّها. و فَكُّ رَقَبَةٍ- أى أعتقها و أطلقها.

مقا- فكّ: أصل صحيح يدلّ على تفتّح و انفراج، من ذلك فكاك الرهن. و هو فتحه من الانغلاق، و حكى الكسائي بالكسر. و يقال فككت الشي ء أفكّه فكّا. و انفكّت قدمه، أى انفرجت. و قولهم لا ينفكّ يفعل ذلك، بمعنى لا يزال، و المعنى هو و ذلك الفعل لا يفترقان. و الفكّ: انفراج المنكب عن مفصله ضعفا. و الفكّان ملتقى الشدقين، و سمّيا بذلك للانفراج.

صحا- فككت الشي ء: خلّصته، و كلّ مشتبكين فصلتهما فقد فككتهما، و كذلك التفكيك. و الفكّ اللحى، و يقال مقتل الرجل بين فكّيه. و فككت الصبىّ: جعلت الدواء في فيه. و يقال للشيخ الكبير: قد فكّ و فرّج، يريد قد فرّج

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٢٩

لحييه، و ذلك في الكبير إذا هرم. و الفاكّ من الرجال: الهرم. و فكّ الرهن و افتكّه: خلّصه. و الفكك: انفساخ القدم. و الفكّة: الحمق و الاسترخاء.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو انطلاق عن قيد، و من مصاديقه: انطلاق العبد عن الرقيّة. و انطلاق الأسير عن قيد الإسارة. و انطلاق الرهن عن قيد الرهانة. و انطلاق العظم عن قيد الربط و الاتّصال في المفصل. و هكذا.

فكلّ مورد يصدق فيه الانطلاق عن قيد موجود: فهو من مصاديق الأصل، و إذا كان فيه تشبّه فهو تجوّز.

. فَلَا اقْتَحَمَ الْعَقَبَةَ وَ ما أَدْراكَ مَا الْعَقَبَةُ فَكُّ رَقَبَةٍ- ٩٠/ ١٣ العقبة: ما يتعقّب شيئا، و يطلق على طريق الجبل. و يناسب قوله تعالى وَ هَدَيْناهُ النَّجْدَيْنِ، فانّ النجد المكان المرتفع، فيكون المراد منها ما يكون في عقب النجد و في طريقه.

و النجدان سعادة الدنيا و الآخرة، أى رفعة حسنة مطلوبة في العيش المادّىّ، و في العيش الروحانىّ.

و يناسبه التفسير بالفكّ: فانّ في طىّ العقبة و الوصول الى النجد: انطلاق عن الانخفاض و الانحطاط و الابتلاء بالمادّة.

و لا يخفى أنّ العقبة يختلف مصداقها باختلاف الموارد و الأشخاص، ففي هذا المورد (أَ يَحْسَبُ أَنْ لَمْ يَرَهُ أَحَدٌ): يناسب الفك للرقبة، و إطعام اليتيم و المسكين، في قبال التعلّق بالمال.

. لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتابِ وَ الْمُشْرِكِينَ مُنْفَكِّينَ حَتَّى تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ- ٩٨/ ١ أى منطلقين عن قيود الكفر و الشرك.

فظهر لطف التعبير بالمادّة، دون الإزالة و التخليص و الفتح و الانفراج و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٣٠

الفصل و غيرها، لإنتفاء القيدين الملحوظين فيها.

و أمّا البيّنة: فهي عبارة عمّا يكون فيه وضوح و بيان في المطلوب، و هذا تعلّل منهم في قبول الحقّ، و أىّ بيّنة أقوى من الرسول و القرآن.

و أمّا قولهم- لا ينفكّ زيد يفعل كذا: فيراد أنّه لا ينطلق عن هذا الفعل، و إن كان فيه تقيّدا.

فكه

مصبا- الفاكهة: ما يتفكّه به أى ما يتنعّم بأكله رطبا كان أو يابسا، و قوله تعالى- فِيهِما فاكِهَةٌ وَ نَخْلٌ وَ رُمَّانٌ - تذكر مجملة ثمّ تخصّ بالتسمية تنبيها على فضل فيه، و النخل و الرمّان من الفاكهة. و الفكاهة بالضمّ: المزاح لإنبساط النفس فيها. و تفكّه بالشي ء: تمتّع به. و تفكّه: أكل الفاكهة. و تفكّه: تعجّب.

مقا- فكه: أصل صحيح يدلّ على طيب و استطابة، من ذلك الرجل الفكه: الطيّب النفس. و من الباب: الفاكهة: لأنها تستطاب و تستطرف. و من الباب: أفكهت الناقة و الشاة: إذا درتا عند أكل الربيع، و كان في اللبن أدنى خثورة و هو أطيب اللبن، فأمّا التفكّه: فليس من هذا، و من باب الإبدال، و الأصل تفكّنون، و هو من التندّم.

الاشتقاق ١٢٠ - رجل فكه: أى ضحّاك مزّاح، و هو مأخوذ من الفكاهة، و هو المزاح بعينه و حسن الخلق. و ناقة مفكهة: غزيرة طيّبة اللبن. و تفاكه القوم إذا تمازحوا. و قوم فكهون أى لاهون.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو طيب في طبيعة شي ء، (خوش طبع بودن) و هذا المعنى في كلّ شي ء بحسبه، ففي تكلّم، أو في عمل، أو في خلق، أو في

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٣١

طعم. أو غيرها.

و من مصاديقه: الفاكهة من الثمار ما كان طيّبا في الطبيعة. و المزاح الطيّب اللطيف في ذاته. و الرجل إذا كان طيّب الخلق ظريفا في الطبع و اللبن الطيّب اللطيف في الربيع. و العيش الطيّب الموافق.

و أمّا التعجّب و التنعّم و التلذّذ و الحلاوة و التمتّع و الضحك: فمن آثار الأصل. و اللهو: تجوّز بمناسبة الطيب.

و الفكه كالخشن يدلّ على اشتداد في الفكاهة، أزيد من الفاكه.

و يتعدّى بالهمزة، فيقال: أفكهت الناقة و هي مفكهة، و كذلك فكّهت بالتشديد. فيقال فكّهته بفاكهة أو بكلام فتفكّه.

. إِنَّ أَصْحابَ الْجَنَّةِ الْيَوْمَ فِي شُغُلٍ فاكِهُونَ - ٣٦/ ٥٥. وَ نَعْمَةٍ كانُوا فِيها فاكِهِينَ - ٤٤/ ٢٧ أى في عيش طيّب طبيعىّ معتدل سالم.

. لَكُمْ فِيها فاكِهَةٌ كَثِيرَةٌ مِنْها تَأْكُلُونَ - ٤٣/ ٧٣. وَ فَواكِهَ مِمَّا يَشْتَهُونَ - ٧٧/ ٤٢ أى ثمار ممّا يشتهون و يأكلون، و هي طيّبة طبيعيّة.

. فِيهِما فاكِهَةٌ وَ نَخْلٌ وَ رُمَّانٌ - ٥٥/ ٦٨. فِيها فاكِهَةٌ وَ النَّخْلُ ذاتُ الْأَكْمامِ - ٥٥/ ١١ قد سبق أنّ النخل و الرمّان و الزيتون و العنب: تطلق على مجموع الشجرة و الثمرة، و لا يراد من النخل و الرمّان أثمارهما حتّى يحتاج الى التأويل، و يدلّ عليه في الآية الثانية قوله تعالى- وَ النَّخْلُ ذاتُ الْأَكْمامِ.

و الفاكهة: تطلق على كلّ ما يكون طيّبا أكله بالطبع، و لا يطلق على ما يطيب أكله بالعرض كالطبخ و المزج و العمل. و يراد منها المفهوم الوصفي و على هذا يجمع بالفواكه، كفاعلة و فواعل. و لا يقال لبايع الفاكهة انّه فكّاه، كما في اللّبّان و التّمّار.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٣٢

و تأنيث الفاكهة باعتبار الثمرة، و للفرق بينها و بين الفاكه.

. وَ إِذَا انْقَلَبُوا إِلى أَهْلِهِمُ انْقَلَبُوا فَكِهِينَ - ٨٣/ ٣١ من غير أن يتوجّهوا الى سيّئات أعمالهم و غمزهم و إهانتهم، فكأنّهم منزّهون مبرّؤون من الأعمال و المعاصي المخالفة و عن كونهم مجرمين.

. لَوْ نَشاءُ لَجَعَلْناهُ حُطاماً فَظَلْتُمْ تَفَكَّهُونَ إِنَّا لَمُغْرَمُونَ بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ - ٥٦/ ٦٥ أى تتفكّهون. و التفكّه تفعّل، و يدلّ على قبول اثر التفعيل، و قلنا إنّ الفكاهة و التفكيه أعمّ من تحقّقه في كلام أو عمل أو موضوع أو خلق. و المراد هنا التفكّه بالقول، أى انّهم يظهرون الفكاهة بالقول و يقولون متفكّها: إِنَّا لَمُغْرَمُونَ بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ. و لا يعترفون بذنوبهم و بأنّ هذا العذاب في زراعتهم أخذ غيبىّ و جزاء إلهىّ.

و هذا معنى قولهم- إنّ التفعّل يدلّ على التكلّف و التصنّع.

و أصل ظلتم: ظللتم، أى دخلتم في الظلّ كظلّ الليل، فيشبه قوله تعالى:

. وَ إِذَا انْقَلَبُوا إِلى أَهْلِهِمُ انْقَلَبُوا فَكِهِينَ.

ثمّ إنّ الفكاهة أعمّ من المادّىّ الدنيوىّ و من الروحانّىّ الاخروىّ، كما في:

. إِنَّ أَصْحابَ الْجَنَّةِ الْيَوْمَ فِي شُغُلٍ فاكِهُونَ ... ،. فِيها فاكِهَةٌ وَ لَهُمْ ما يَدَّعُونَ - ٣٦/ ٥٧. أُولئِكَ لَهُمْ رِزْقٌ مَعْلُومٌ فَواكِهُ - ٣٧/ ٤٢ و لمّا كان افكه عبارة عن الطيب الطبيعي. و الفاكهة ما يكون طيّبا في الثمار: فيكون المراد من الفاكه في الجنّة هو الطيّب حالا و عيشا و فكرا. و من الفاكهة فيها هي الرزق الطيّب و الغذاء الموافق.

و أمّا حقيقة الفكاهة أو الفاكهة الاخرويّة: فلا بدّ من كونها من سنخ عالم الآخرة، و خصوصيّاتها خارجة عن البحث و الفهم لنا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٣٣

مَنْ عَمِلَ صالِحاً مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثى وَ هُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَياةً طَيِّبَةً.

فلح

مقا- فلح: أصلان صحيحان: أحدهما يدلّ على شقّ. و الآخر على فوز و بقاء. فالأوّل- فلحت الأرض: شققتها. و العرب تقول- الحديد بالحديد يفلح. و لذلك سمّى الأكّار فلّاحا. و يقال للمشقوق الشفة السفلى: أفلح، و هو بيّن الفلحة.

و الأصل الثاني- الفلاح: البقاء و الفوز. و قول الرجل لامرأته: استفلحى بأمرك، معناه فوزي بأمرك. و الفلاح: السحور. قالوا سمّى لأنّ الإنسان تبقى معه قوّته على الصوم.

مصبا- الفلاح: الفوز، و منه قول المؤذّن- حىّ على الفلاح، أى هلمّوا الى طريق النجاة و الفوز. و الفلاح: السحر. و فلحت الأرض فلحا من باب نفع:

شققتها للحرث. و الفلح: الشقّ، و الجمع فلوح. و أفلح الرجل: فاز و ظفر.

لسا- الفلح و الفلاح: الفوز و النجاة و البقاء في النعيم و الخير. و بشّرك اللَّه بخير و فلح، أى بقاء و فوز، و هو مقصور من الفلاح. و إنّما قيل لأهل الجنّة مفلحون: لفوزهم ببقاء الأبد. و فلاح الدهر بقاؤه، و أفلح الأرض: ظفر، و يقال لكلّ من أصاب خيرا مفلح. و من ألفاظ الجاهلية في الطلق- استفلحى بأمرك، أى فوزي به. قال أبو عبيد: معناه اظفرى بأمرك و فوزي و استبدّى بأمرك.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو النجاة من الشرور و إدراك الخير و الصلاح. و بهذين القيدين تمتاز عن موادّ- النجاة و الظفر و الصلاح. و يعبّر عنه بالفارسيّة بكلمة- پيروزى.

و الفوز مرتبة بعد الفلاح، و هو الوصول الى الخير و النعمة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٣٤

و من آثار الأصل: البقاء في الخير، و الفوز.

و أمّا الشقّ و السحر: فانّ النجاة و الخروج عن محيط الظلمة و إقبال النور و الخير و النعمة. فلاح و من مصاديق الأصل، لأنّ في السحر ذهاب الظلام و طلوع الضياء و النور، و في شقّ الأرض للزراعة: تخلّص الأرض عن البوار و شروع الحرث.

و يدلّ على الأصل خصوصيّة كلّ من موارد استعمال المادّة في القرآن الكريم:

. وَ قَدْ أَفْلَحَ الْيَوْمَ مَنِ اسْتَعْلى - ٢٠/ ٦٤. قَدْ أَفْلَحَ مَنْ تَزَكَّى - ٨٧/ ١٤. فَمَنْ ثَقُلَتْ مَوازِينُهُ فَأُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ*- ٧/ ٨. وَ مَنْ يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ*- ٥٩/ ٩. أُولئِكَ حِزْبُ اللَّهِ أَلا إِنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمُ الْمُفْلِحُونَ - ٥٨/ ٢٢ فانّ هذه الأمور أوّل مرتبة من إدراك الخير و الصلاح و مقدّمة للفوز، كما أنّ الذكر و التقوى و المجاهدة و فعل الخير و التوبة من مقدّمات الفلاح و من أسباب حصوله:

. وَ اذْكُرُوا اللَّهَ كَثِيراً لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ*- ٨/ ٤٥. فَاتَّقُوا اللَّهَ يا أُولِي الْأَلْبابِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ - ٥/ ١٠٠. وَ جاهِدُوا فِي سَبِيلِهِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ - ٥/ ٣٥. وَ اعْبُدُوا رَبَّكُمْ وَ افْعَلُوا الْخَيْرَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ - ٢٢/ ٧٧. وَ تُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعاً أَيُّهَا الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ - ٢٤/ ٣١ و في قبالها الظلم و الإجرام و السحر و الكفر و الافتراء، فانّها تمنع عن التخلّص عن الشرور و إدراك الخير و الصلاح:

. إِنَّهُ لا يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ*- ٦/ ١٣٥. إِنَّهُ لا يُفْلِحُ الْمُجْرِمُونَ - ١٠/ ١٧

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٣٥

وَ لا يُفْلِحُ السَّاحِرُونَ - ١٠/ ٧٧. إِنَّهُ لا يُفْلِحُ الْكافِرُونَ*- ٢٣/ ١١٧. إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لا يُفْلِحُونَ*- ١٠/ ٦٩ فظهر أنّ من يطلب الخروج عن محيط الشرّ و الفساد و إدراك الخير و الصلاح: لا بدّ أن يجتنب عن هذه الأمور الّتى تحجب الحقّ و تزيل النور و تمنع عن نزول الخير و الرحمة الإلهيّة و تخالف الصدق و الخلوص في السير، ثمّ يتوجّه الى مقامات ذكر اللَّه و التقوى و المجاهدة و العمل الصالح بالتوبة الى اللَّه عزّ و جلّ، حتّى يكون من المفلحين.

فمقام الفلاح إنّما هو بعد مقامات التوبة و العمل الصالح، حتّى يتثبّت في طريق السلوك الى اللَّه تعالى:

. فَأَمَّا مَنْ تابَ وَ آمَنَ وَ عَمِلَ صالِحاً فَعَسى أَنْ يَكُونَ مِنَ الْمُفْلِحِينَ - ٢٨/ ٦٧ و من أراد الاطّلاع عن خصوصيّات منازل السير فليراجع كتاب لقاء اللَّه تعالى.

فلق

مصبا- فلقته فلقا من باب ضرب: شققته فانفلق، و فلقته بالتشديد:

مبالغة، و منه خوخ مفلق اسم مفعول، و كذلك المشمس و نحوه، إذا انفلق عن نواه و تجفّف، فان لم يتجفّف فهو فلّوق. و تفلّق الشي ء: تشقّق. و الفلقة القطعة وزنا و معنا. و الفلق: الأمر العجيب. و أفلق الشاعر: أتى بالفلق. و الفلق: ضوء الصبح.

مقا- فلق: أصل صحيح يدلّ على فرجة و بينونة في الشي ء، و على تعظيم شي ء. و الفلق: الصبح، لأنّ الظلام ينفلق عنه. و الفلق: مطمئنّ من الأرض كأنّه انفلق، و جمعه الفلقان. و الفلق: الخلق كلّه، كأنّه شي ء فلق عنه شي ء حتّى ابرز

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٣٦

و اظهر. و يقال انفلق الحجر و غيره. و الفالق: فضاء بين شقيقتى الرمل. و الأصل الآخر- الفليقة و هي الداهية العظيمة، و الأمر العجب العظيم.

التهذيب ٩/ ١٥٦ - قال الفرّاء- الفلق: الصبح. يقال: هو أبين من فلق الصبح و فرق الصبح. فالِقُ الْحَبِّ وَ النَّوى - فلق الأرض بالنبات، و السحاب بالمطر، و إذا قلت الخلق تبيّن لك أنّ أكثره عن انفلاق، فالفلق جميع المخلوقات. عن أبى عمرو: الفلق: جهنّم، و الفلق: الصبح، و الفلق: بيان الحقّ بعد اشكال. الأصمعىّ: الفلق: المطمئنّ من الأرض بين المرتفعين. ابن السكّيت- الفلق: الداهية. و الفلق: العجب. و الفلق: القضيب يعمل منه قوسان فيقال لكلّ واحدة فلق.

الفروق ١٢٤ - الفرق بين الفلق و الشقّ: أنّ الفلق هو الشقّ على أمر كبير، و لهذا قال تعالى- فالِقُ الْإِصْباحِ، و يقال فلق الحبّة عن السنبلة، و فلق النواة عن النخلة، و لا يقولون في ذلك شقّ، و من ثمّ سمّيت الداهية فلقا و فليقة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو انشقاق مع حصول إبانة بين الطرفين. و النظر في الشقّ الى حصول مطلق الانشقاق في شي ء سواء حصل تفرّق أم لا. و سبق في الفجّ و الفجر و الفرج و الفصل و الفجور و الفتق: امتياز كلّ منها.

و من مصاديقه: انفلاق في الحبّة و النوى. و انفلاق بين الظلمة و النور. و انفلاق طبيعىّ بين مرتفعين. و انفلاق بين الحقّ و الباطل. و انفلاق بين شي ء عظيم من رمل أو غيره. و انفلاق بحصول أمر عجيب أو إبتلاء أو داهية على خلاف الجريان الطبيعىّ.

فلا بّدّ من لحاظ القيدين في تحقّق الأصل في المادّة.

و أمّا إطلاقها على الخلق كلّا: فانّ كلّ موجود في أىّ عالم مادّيّا أو معنويّا، إنّما يوحد في الخارج بتحقّق انفلاق، و يقال إنّ الشي ء ما لم يتشخّص لم

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٣٧

يوجد، فالتشخّص عبارة عن حصول القيود اللازمة و الفصول الملحوظة في الشي ء، و الشي ء ما لم يلحقه قيوده و مشخّصاته لم يتعيّن مفهومه بل يبقى في مرحلة المفهوم الذهنىّ.

بل و المفهوم الذهنىّ أيضا يحتاج في مقام التشخّص و التعيّن الى تصوّر مشخّصات و قيود ليمتاز عن مفاهيم اخر.

و كذلك فيما وراء المادّة من العوالم: فانّ تحقّق وجود كلّ شي ء فيها يحتاج الى حصول انفلاق.

ثمّ إنّ الفلق و الفلق صفتان كالحسن و الملح، و الفلق بمناسبة الكسرة يدلّ على انكسار و انخفاض، فيستعمل في موارد الداهية و الأمر العجيب، كما أنّ الفلق بمناسبة الفتحتين يدلّ على ما يتّصف بكونه منفلقا و فيه انفلاق، كالصبح المنفلق، و الأرض المطمئنّ المنفلق بين ارتفاعين، و الحقّ المتبيّن المنفلق عن الظلام.

و من ذلك الخلق كلّا، لانفلاق فيه و اتّصاف به.

. قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ مِنْ شَرِّ ما خَلَقَ - ١١٣/ ١ و لمّا أريد الاستفادة من شرّ مطلق الخلق: يناسبه ذكر ربّ الفلق، أى ربّ كلّ شي ء يتّصف بكونه منفلقا، فانّ الخلق من مصاديق الفلق، و مربّى الفلق هو اللَّه عزّ و جلّ، فهو بالنظر الى كونه مربّيا حاكم و سلطان على الخلق و على خيره و شرّه و آثاره.

و هذه الاستعاذة لازمة في الأمور المادّيّة و المعنويّة معا، كما أنّ الفاسق أيضا و هو الظلام المحيط أعمّ منهما، و المراد من الشرور الفاسق المعنويّة:

الانحرافات و الضلالات و الظلمات النازلة المحيطة على القلب، في قبال النورانيّة و الروحانيّة و الهدايات.

. فَانْفَلَقَ فَكانَ كُلُّ فِرْقٍ كَالطَّوْدِ الْعَظِيمِ - ٢٦/ ٦٣. إِنَّ اللَّهَ فالِقُ الْحَبِّ وَ النَّوى يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَ مُخْرِجُ الْمَيِّتِ مِنَ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٣٨

الْحَيِ .... فالِقُ الْإِصْباحِ وَ جَعَلَ اللَّيْلَ سَكَناً- ٦/ ٩٥ أى فانفلق البحر بضرب العصا، فكان كلّ فلق قد فرق كالطود. و الفرق يكون بعد تحقّق الانفلاق.

وَ إِذْ فَرَقْنا بِكُمُ الْبَحْرَ فَأَنْجَيْناكُمْ - ٢/ ٥٠ و لا يخفى أنّ الانفلاق يلازم كون الفلق و المنفلق من جنس واحد، فانّ الانفلاق يوجب تفارقا و انقساما لا تبدّلا، و بهذا يظهر لطف التعبير بالإصباح دون الظلام، فانّ النهار و نور الشمس إنّما يتحصّل من انفلاق الإصباح الّذى هو صيرورة الى التنّور، فتكون مادّة النهار هي انفلاق الصبح و ذلك التنّور.

و الصبح يتحقّق بعد تحقّق الإصباح، فيكون الصبح بدء الانفلاق، و أمّا مبدأ الانفلاق: فهو الإصباح، و هو الصيرورة و التحوّل.

ثمّ إذا اختلف المبدأ و ما يتحصّل منه: فيعبّر بالإخراج دون الفلق، كما في قوله تعالى بعد الفالق- يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ.

فلك

مصبا- فلكة المغزل مثل ثمرة: معروفة، و الفلك جمعه أفلاك مثل سبب و أسباب. و الفلك مثل قفل السفينة، يكون واحدا فيذكّر، و جمعا فيؤنّث.

مقا- فلك: أصل صحيح يدلّ على استدارة في شي ء، من ذلك فلكة المغزل، و سمّيت لاستدارتها، و لذلك قيل: فلك ثدي المرأة: إذا استدار. و من هذا القياس فلك السماء. و فلكت الجدى بقضيب أو غيره: أدرته على لسانه لئلّا يرتضع. و الفلك: قطع من الأرض مستديرة مرتفعة عمّا حولها. و يقال إنّ فلكة اللسان: ما صلب من أصله. و أمّا السفينة: و لعلّها تسمّى فلكا و يقال انّ الواحد و الجمع في هذا الاسم، و لعلّها تسمّى فلكا لأنّها تدار.

لسا- الفلك: مدار النجوم، و الجمع أفلاك، و يجوز أن يجمع على فعل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٣٩

مثل أسد و أسد. و فلك كلّ شي ء: مستداره و معظمه. و فلك البحر: موجه المستدير المتردّد. الفرّاء- الفلك: استدارة السماء. الجوهري- و الفلكة: قطعة من الأرض تستدير و ترتفع على ما حولها. و قيل- فلّك ثدي الجارية تفليكا: استدار.

قع- (فلك) مغزل، فلكة المغزل.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو السفينة الجارية في وجه الماء صغيرة أو كبيرة. و أمّا مفهوم الفلك و المغزل: فهو مأخوذ من العبريّة. و المعنى الجامع فيه هو ما يكون مستديرا، و من مصاديقه: مدار النجوم. و القطعة المستديرة من الأرض.

و الثدي المستدير. و الموج المستدير. و فلكة المغزل.

و لا يخفى التناسب بين المفهومين: فانّ السفينة تجرى في محيط بحر الماء كالنجوم في فضاء الهواء المخصوص. أو أنّ الكواكب تجرى في مجاريه المعيّنة كالسفينة في الماء. و وجه الشبه بينهما: لطافة محيط الجريان، و الجريان على برنامج معيّن، و التقيّد بالخطّ و عدم الخروج عنه، و تسخيرهما بحيث ينتظم جريانهما من دون أن يغورا و يرسبا، و محدوديّة ميزان الحركة.

. وَ الْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِما يَنْفَعُ النَّاسَ - ٢/ ١٦٤. حَتَّى إِذا كُنْتُمْ فِي الْفُلْكِ وَ جَرَيْنَ بِهِمْ بِرِيحٍ طَيِّبَةٍ- ١٠/ ٢٢. وَ سَخَّرَ لَكُمُ الْفُلْكَ لِتَجْرِيَ فِي الْبَحْرِ بِأَمْرِهِ - ١٤/ ٣٢. وَ تَرَى الْفُلْكَ مَواخِرَ فِيهِ - ١٦/ ١٤. رَبُّكُمُ الَّذِي يُزْجِي لَكُمُ الْفُلْكَ فِي الْبَحْرِ لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ - ١٧/ ٦٦. فَأَنْجَيْناهُ وَ مَنْ مَعَهُ فِي الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ - ٢٦/ ١١٩. اللَّهُ الَّذِي سَخَّرَ لَكُمُ الْبَحْرَ لِتَجْرِيَ الْفُلْكُ فِيهِ بِأَمْرِهِ - ٤٥/ ١٢ هذه آثار و امتيازات للفلك، و هي جارية في الكواكب السيّارة أيضا:

فانّها لا تزال جارية في مجاريها المعيّنة، لا تخرج عن مجاريها و لا تغور في

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٤٠

الفضاء، و لا تسرع و لا تبطئ في حركاتها، و هي مسخّرة في برامج ضوابطها المنظّمة تحت قوانين الجاذبة و الدافعة و غيرها، يستفاد منها في نظم العالم و في جريان الأمور كما في القمر و الشمس- لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ. و هكذا.

وَ لَا اللَّيْلُ سابِقُ النَّهارِ وَ كُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ - ٣٦/ ٤٠. وَ هُوَ الَّذِي خَلَقَ اللَّيْلَ وَ النَّهارَ وَ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ كُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ - ٢١/ ٣٣ السبح قد سبق انّه حركة في مسير حقّ من دون انحراف. و قلنا إنّ الفلك هو ما يكون في استدارة، و هو أعمّ من محسوس أو متصوّر ذهنىّ، كما في الخطّ المتصوّر، و الدائرة المتصوّرة المعيّنة في حركات الكواكب.

و هذا بالنسبة الى الشمس و القمر معلوم. و أمّا بالنسبة الى الليل و النهار فانّهما من آثار الشمس، و كما أن الشمس تجرى في خطّ و دائرة: كذلك آثارها من الضياء و الحرارة تجرى بتبع الشمس. فالليل و النهار من آثار جريان الشمس و جريان الأرض، و لا فرق في الجريان بين أن يكون بالأصالة أو بالتبع:

. وَ آيَةٌ لَهُمُ اللَّيْلُ نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهارَ فَإِذا هُمْ مُظْلِمُونَ، وَ الشَّمْسُ تَجْرِي لِمُسْتَقَرٍّ لَها- ٣٦/ ٣٨

فلن

مقا- فلن: كناية عن كلّ أحد، و رخّمه أبو النجم- أمسك فلانا عن فل.

هذا في الناس، فان كان في غيرهم قيل: ركبت الفلانة، و الفرس الفلان (أى مع اللام).

مصبا- فلان و فلانة بغير الف و لام: كناية عن الأناسىّ، و بهما كناية عن البهائم، فيقال ركبت الفلان، و حلبت الفلانة.

فرهنگ تطبيقى- سرياني- فلان، فلنيتا: فلان.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٤١

عبرى- (فلنى) - فلان.

و التحقيق

أنّ هذه الكلمة مأخوذة من العبريّة و السريانيّة، و تدلّ على شخص غير معيّن. و تلحقها التاء في التأنيث.

و لمّا كانت الكلمة موضوعة للدلالة على فرد غير معيّن من الناس، فإذا أريد بها البهائم: عرّفت بالّلام، فانّها نوع مشخّص.

يا وَيْلَتى لَيْتَنِي لَمْ أَتَّخِذْ فُلاناً خَلِيلًا لَقَدْ أَضَلَّنِي عَنِ الذِّكْرِ بَعْدَ إِذْ جاءَنِي - ٢٥/ ٢٨ التعبير به دون الرفيق و غيره: إشارة الى تحقيره، و الى انه لا يرضى برفاقته فعلا بل و بادّعاء كونه رفيقا.

و أشير الى نهاية التأثّر و التأسّف عن اتّخاذ رفاقته في الحياة الدنيا، بقوله- يا وَيْلَتى، لَيْتَنِي، ... لَقَدْ أَضَلَّنِي.

و هذا حال من اتّخذ في الدنيا خليلا يضلّه عن ذكر اللَّه عزّ و جلّ و التوجّه اليه تعالى، الى الدنيا و شهواتها.

فند

مقا- فند: أصل صحيح يدلّ على ثقل و شدّة، من ذلك الفند: الشمراخ من الجبل، و قال قوم، هو الجبل العظيم، و به سمّى الرجل فندا. و ممّا يقاس عليه التفنيد، و هو اللوم، لأنّه كلام يثقل على سامعه و يشتدّ. و الفند: الهرم، و لا يكون هرما الّا و معه إنكار عقل، يقال أفنَد الرجلُ فهو مفند إذا اهتِرَ، و لا يقال عجوز مفندة لأنّها لم تك في شبيبتها ذات رأى، و يقولون الفند: الكذب، و ممكن أن يكون سمّى كذا، لأنّ صاحبه يفنّد، أى يلام. و ممكن أن يسمّى كذا لأنّه شديد

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٤٢

الإثم شديد وزره.

صحا- الفند: الكذب، و قد أفند إفنادا: كذب. و الفند: ضعف الرأى من هرم. و التفنيد: اللوم و تضعيف الرأى. و الفند قطعة من الجبل طولا. و الفند:

الزمانىّ الشاعر.

لسا- الفند: الخرف و إنكار العقل من الهرم أو المرض. و قد يستعمل في غير الكبر، و أصله في الكبر. و الفند: الخطأ في الرأى و القول، و أفنده: خطّأ رأيه.

و فنّده: عجزّه و أضعفه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو انحراف في رأى أو واقعيّة بأىّ علّة كانت. و من مصاديقه: الضعف في العقل إذا أوجب انحرافا. و الخطأ في الرأى.

و الخرف. و الكذب في قبال واقعيّة حقّة. و من لوازمه: الضعف و اللوم و الهرم.

و أمّا الجبل إذا كان منحرفا عن استقامته أو عن عظمه: فتجوّز.

و التفسير بالإهتار: فانّه إسقاط و خفض في عنوان أو مرتبة.

. وَ لَمَّا فَصَلَتِ الْعِيرُ قالَ أَبُوهُمْ إِنِّي لَأَجِدُ رِيحَ يُوسُفَ لَوْ لا أَنْ تُفَنِّدُونِ قالُوا تَاللَّهِ إِنَّكَ لَفِي ضَلالِكَ الْقَدِيمِ - ١٢/ ٩٥ أى لو لا أن تقولوا إنّ فكرى منحرف و في رأيى انحراف.

و يدلّ على هذا المعنى: قولهم- إِنَّكَ لَفِي ضَلالِكَ الْقَدِيمِ - أى في انحراف فكرك السابق، كما كنت زعمت في حقّ يوسف و اعتلاء أمره.

فقوبل قول يعقوب بالضلال، و هو الفند المشار اليه.

و لا يناسب المقام مفاهيم- الكذب و الهرم و ضعف العقل و غيرها.

و التفنيد: نسبة الانحراف الى شخص، و لا يدلّ على تحقّقه واقعا بل هو في نظر المتكلّم، و هذا هو الفرق بينه و بين الخرف و الانحراف.

و أمثال هذه النسبة يتراءى غالبا في حقّ أهل المعرفة و اليقين، من الّذين

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٤٣

كانوا محجوبين عن عوالم النور و الحقيقة.

و لا يخفى التأكيد في قول يعقوب ع بكلمة إنّ و اللام و صيغة المضارع الدالّة على الاستمرار. و الريح عبارة عن جريان في مادّىّ، و هو يناسب القميص المنتسب الى يوسف ع.

و بهذه المناسبة: أجيب بتأكيد زائد و هو القسم.

فنّ

مقا- فنّ: أصلان صحيحان، يدلّ أحدهما على تعنية، و الآخر- على ضرب من الضروب في الأشياء كلّها. فالأوّل- الفنّ: التعنية و الإطراد الشديد، يقال فننته فنا: إذا أطردته و عنّيته. و الآخر- الأفانين: أجناس الشي ء و طرقه، و منه الفن: و هو الغصن، و جمعه أفنان، و يقال شجرة فنواء. قال أبو عبيد: كأنّ أصله فنّاء.

مصبا- الفنّ من الشي ء: النوع منه، و الجمع فنون. و الفنن الغصن، و الجمع أفنان، مثل سبب و أسباب.

لسا- الفنّ واحد الفنون، و هي الأنواع. و الفنّ: الحال. و الفنّ: الضرب من الشي ء، و الجمع أفنان و فنون، يقال رعينا فنون النبات و أصبنا فنون الأموال. و الرجل يفنّن الكلام: أى يشتقّ في فنّ بعد فنّ، و التفنّن فعلك، و رجل مفنّ: يأتى بالعجائب، و فنّن الناس: جعلهم فنونا، و التفنين: التخليط. و فنّه يفنّه فنّا: إذا طرده. و الفنّ: العناء. و الفنّ: الغبن. و الفنن: الغصن، و قيل: الغصن القضيب يعنى المقضوب، و الفنن: ما تشعّب منه. و ذواتا أفنان-

قال عكرمة: ظلّ الأغصان على الحيطان.

و بعضهم: فسّره- ذواتا أغصان. و بعضهم: ذواتا ألوان، واحدها حينئذ فنّ و فنن. و أفانين جمع أفنان.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٤٤

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الشعب و التشعّب، و الفنّ في الأصل مصدر كالشعب. و الفنن صفة في الأصل كالحسن: ما يتصف بالتشعّب. و الفنّ كالبعث و البعوث.

و أمّا مفاهيم- النوع و الحال و الضرب و الشقّ و الغصن و اللون و غيرها:

فتكون من مصاديق الأصل، إذا لوحظ في كلّ منها مفهوم التشعّب من شي ء. و إلّا فهو تجوّز.

و يلاحظ في كلّ منها قيد مخصوص و امتياز يمتاز به عن مترادفاته، فراجع في تشخيص كلّ منها الى بابه.

و أمّا مفاهيم الإطراد و التعنية و التخليط و الغبن: فانّ التشعيب قد يلازم هذه المعاني، كلّ منها في مورد.

. وَ لِمَنْ خافَ مَقامَ رَبِّهِ جَنَّتانِ .... ذَواتا أَفْنانٍ - ٥٥/ ٤٨ الجنّتان باعتبار الأعمال الصالحة، و باعتبار الصفات النفسانيّة، و منها صفة الخوف، فيلتذّ بالاعتبارين على هاتين الجنّتين.

ثمّ إنّ لكل منهما شعبات و جهات مختلفة متناسبة به.

و الأفنان جمع الفنن، أى المتشعّبات.

و لا يخفى أنّ مفاهيم الطرد و العناء: توجد في موادّ قريبة معنى من هذا المفهوم لما ذكرنا، كالشقّ و الشعب و غيرهما.

و يقيّد الخوف هنا بحصوله عن مقام الربّ و عظمته و جلال شأنه، لا عن عذابه و عقابه و سخطه و أخذه، و هذا هو السبب للاستحقاق بجنّة ثانويّة إلهيّة فيها الانس و التوجّه و الارتباط.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٤٥

فنى

مقا- فنى: هذا باب لا ينقاس كلمه و لم يبن على قياس معلوم، و قد ذكرنا ما جاء فيه، قالوا فنى يفنى فناء، و اللَّه تعالى أفناه، و ذلك إذا انقطع، و اللَّه قطعه، أى ذهب به. و الفنا مقصور: عنب الثعلب. و الفناء: ما امتدّ مع الدار من جوانبها، و الجمع أفنية. و يقولون: هو من أفناء العرب، إذا لم يدر ممّن هو. و المفاناة: المدارة. و الأفانى: نبت. و الفناة: البقرة. و شجرة فنواء: إذا ذهبت أفنائها في كلّ شي ء، و القياس فناء، لأنّه من الفنن.

مصبا- فنى المال يفنى من باب تعب فناء و كلّ مخلوق: صائر الى الفناء، و يعدّى بالهمزة فيقال أفنيته. و قيل للشيخ الهرم. و الفناء: الوصيد، و هو سعة أمام البيت، و قيل ما امتدّ من وانبه.

لسا- الفناء: نقيض البقاء. و تفانى القوم قتلا: أفنى بعضهم بعضها. و فنى يفنى: هرم و أشرف على الموت.

الفروق ٨٤ - الفرق بين الفناء و النفاد، أنّ النفاد هو فناء آخر الشي ء بعد فناء أوّله، و لا يستعمل النفاد فيما يفنى جملة، ألا ترى انّك تقول فناء العالم، و لا يقاد نفاد العالم.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو زوال ما به قوام الشي ء من خصوصيّاته و امتيازاته. و هو قبل الانعدام فانّه زوال ذات الشي ء بالكليّة. و يلاحظ في النفاد:

الفناء بالتدريج حتّى ينتفي الشي ء بالكليّة ظاهرا.

فيقال: فنى الملح في الماء الكثير. و انعدم الماء في الظرف إذا صار هواء. و نفد الغذاء إذا أكلت بالتدريج و لم يبق منها شي ء، و هذه المعاني إنّما تلاحظ بنظر العرف لا بالدقّة العقليّة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٤٦

كُلُّ مَنْ عَلَيْها فانٍ وَ يَبْقى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ وَ الْإِكْرامِ - ٥٥/ ٢٦ أى كلّ موجود على الأرض فهو يفنى و تزول خصوصيّاته و امتيازاته و جميع مشخّصاته الأرضيّة المادّيّة، إلّا ما يكون وجها للربّ، و يبقى وجه الربّ و وجهته الباقية بالربّ بعد فناء سائر الجهات.

و النظر في الآية الكريمة الى من هو على الأرض: و لا نظر الى من هو في السماء، و الى ما هو في الأرض: فانّ الفناء و تحقّق الوجهيّة في الأوّل تكوينىّ في الجملة. و في الثاني يحتاج الى سير تكوينىّ طبيعىّ في مراحل.

و التعبير بالاسميّة في- فان، و بصيغة المضارع في- يبقى: اشارة الى تحقّق الفناء في من على الأرض و كونها متّصفة به بذاتها و الى استمرار البقاء في الوجه للَّه تعالى.

و التعبير بالربّ: إشارة الى أنّ البلوغ الى مرتبة الفناء عن غيره تعالى إنّما يتحصّل بتربية اللَّه عزّ و جلّ و بتأييده، فانّ هذا المقام منتهى درجة العارفين باللَّه و أوليائه المقرّبين، و هو مقام اللاهوت.

و على هذا يوصف بقوله تعالى- ذُو الْجَلالِ وَ الْإِكْرامِ: فانّ الوجه أعلى مرتبة من التجلّى و الظهور، و وجه كلّ شي ء ما يواجه به و ما يتوجّه اليه و المنظر المرأى من الشي ء، و التوجه للَّه ما يكون مظهرا تامّا و مرأى صافيا خالصا من كلّ شوب و انكدار، لا يرى فيه إلّا اللَّه تعالى.

و في ذلك المقام يكون صاحب عظمة و جلال و ارتفاع شأن، و يجب إكرامه و تعظيمه و تجليله و التوجّه اليه، فانّه وجه اللَّه تعالى، و هو باق ببقاء اللَّه و فان في نوره عزّ و جلّ.

و قريب من الآية الكريمة:

. وَ لا تَدْعُ مَعَ اللَّهِ إِلهاً آخَرَ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ كُلُّ شَيْ ءٍ هالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ لَهُ الْحُكْمُ وَ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ - ٢٨/ ٨٨ و الهلاك في قبال الحياة، و هو أعمّ من الممات و الفناء، أى سقوط

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٤٧

بانقضاء الحيات، فانّ كلّ شي ء له حيات في الجملة ينقضي حياته و يسقط و يهلك، إلّا وجهه عزّ و جلّ، فانّ الحكم للَّه و هو المرجع، فما كان وجها للَّه عزّ و جلّ: فهو باق لا فناء فيه و لا هلاك عليه.

ثمّ إنّ للفناء ثلاث مراحل، و على ثلثة أنواع:

الأوّل- في العوالم العالية كالعقول و الأرواح المجرّدة: فانّ الفناء فيها تكوينىّ، إذ هي مجرّدة خالصة ذاتا.

الثاني- في العوالم المادّيّة كالجماد و النبات و الحيوان و الإنسان: فانّ الفناء فيها على الجريان الطبيعىّ و السير في الحياة مرتبة بعد مرتبة الى أن تصل الى مقام التجرّد و الخلوص.

الثالث- في الإنسان إذا سلك في طريق السير الى اللَّه و جاهد في اللَّه و للَّه إلى أن يصل الى مقام الفناء و البقاء:

. فَمَنْ كانَ يَرْجُوا لِقاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صالِحاً وَ لا يُشْرِكْ بِعِبادَةِ رَبِّهِ أَحَداً- ١٨/ ١١٠ فلا يمكن البلوغ الى مرتبة اللقاء إلّا بعد تحقّق الفناء إمّا تكوينا أو بسير طبيعىّ في الحياة و مراتبها أو بالسلوك الاختيارىّ.

نسأل اللَّه تعالى أن يوفّقنا في طريق السلوك الى لقائه، إنّه جواد كريم و ذو المنّ و الإفضال، و هذا معنى الرواية الواردة-

موتوا قبل أن تموتوا

- راجع رسالة اللقاء.

و حقيقة مقام الفناء كسائر المعارف الإلهيّة: لا يعرفها إلّا من وفّقه اللَّه في السلوك و السير و المجاهدة و تزكية النفس و الإخلاص. و ما يقال فيها من غير أهلها إثباتا أو نفيا: فهو ضلال و إضلال.

و أمّا مفاهيم أمام البيت و غيره: فهي من مادّة الفنو واويّا. و قد تداخلت المفاهيم في موادّ- الفنى و الفنّ و الفنو.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٤٨

فهم

مصبا- فهمته فهما من باب تعب، و تسكين المصدر لغة، و قيل الساكن اسم للمصدر، إذا علمته. و يعدّى بالهمزة و التضعيف.

مقا- فهم: علم الشي ء. كذا يقولون أهل اللغة.

لسا- الفهم: معرفتك الشي ء بالقلب، فهمه فهما و فهما و فهامة: علمه.

الأخيرة عن سيبويه. و فهمت الشي ء: عقلته و عرفته. و فهّمت فلانا و أفهمته، و تفهّم الكلام: فهمه شيئا بعد شي ء. و رجل فهم: سريع الفهم، و يقال: فهم و فهم.

و أفهمه الأمر و فهّمه إيّاه: جعله يفهمه، و استفهمه: سأله أن يفهمه و قد استفهمنى الشي ء فأفهمته و فهّمته تفهيما.

الفروق ٦٩ - الفرق بين الفهم و العلم: أنّ الفهم هو العلم بمعاني الكلام عند سماعه خاصّة، و لهذا يقال فلان سيّئ الفهم: إذا كان بطي ء العلم بمعنى ما يسمع، و لذلك كان الأعجمى لا يفهم كلام العربىّ، و لا يجوز أن يوصف اللَّه بالفهم، لأنّه عالم بكلّ شي ء على ما هو به فيما لم يزل. و قال بعضهم: لا يستعمل الفهم إلّا في الكلام، ألا ترى أنّك تقول فهمت كلامه و لا تقول فهمت ذهابه و مجيئه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو إدراك أمر عن التعقّل في شي ء، سواء كان ذلك الشي ء كلاما أو موضوعا خارجيّا.

فالفهم هو الاستنتاج العلمي و الإدراك عن شي ء مسموع أو مرئىّ أو بمنزلتهما. و العلم أعمّ منه.

و أيضا إنّ الفهم مقدّمة و باعث لحصول العلم و المعرفة، و ليس بعلم، فلا يقال إنّه كثير الفهم، كما يقال إنّه كثير العلم و المعرفة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٤٩

. وَ داوُدَ وَ سُلَيْمانَ إِذْ يَحْكُمانِ فِي الْحَرْثِ .... فَفَهَّمْناها سُلَيْمانَ وَ كُلًّا آتَيْنا حُكْماً وَ عِلْماً- ٢١/ ٧٩ فالتفهيم مقدّمة لحصول العلم و الحكم، و على هذا لم يقل علما و فهما.

و التفهيم من اللَّه تعالى: إمّا بالوحي أو بالإلقاء أو بوسائط اخرى، و هو يتوقف على تحقّق خلوص و صفاء و ارتباط.

فوت

مصبا- فات يفوت فوتا و فواتا، و فات الأمر، و الأصل فات وقت فعله، و منه فاتت الصلاة إذا خرج وقتها و لم تفعل فيه. و فاته الشي ء: أعوزه. و فاته فلان بذراع: سبقه بها، و منه قيل إفتات فلان افتياتا: إذا سبق بفعل شي ء و استبدّ برأيه و لم يؤامر فيه من هو أحقّ منه بالأمر فيه. و تفاوت الشيئان: إذا اختلفا. و تفاوتا في الفضل: تباينا فيه.

مقا- فوت: اصيل صحيح يدلّ على خلاف إدراك الشي ء و الوصول اليه، يقال فاته الشي ء فوتا. و تفاوت الشيئان: تباعد ما بينهما، أى لم يُدرك هذا ذاك.

و الافتيات: السبق الى الشي ء دون الايتمار يقال فلان لا يفتات عليه، أى لا يعمل شي ء دون أمره. و من الباب: الفوت: الفرجة بين الشيئين، كالفرجة بين الإصبعين، و الجمع أفوات، يقال مات موت الفوات: إذا فوجئ كأنّه فاته ما أراد من وصيّة و شبهها، و يقال: جعل اللَّه تعالى رزقه فوت فيه، أى حيث يراه و لا يصل اليه.

لسا- الفوت: الفوات. فاتنى كذا: أى سبقني، و فتّه أنا. و قال أعرابىّ:

الحمد للَّه الّذى لا يفات و لا يلات. و فاتنى الأمر فوتا و فواتا: ذهب عنّى. الليث:

فات يفوت فوتا، فهو فائت، كما يقولون بون بائن، و بينهم تفاوت و تفوّت.

الأصمعىّ: الافتيات: الفراغ، يقال إفتات بأمره أى مضى عليه و لم يستشر أحدا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٥٠

ابن السكّيت: إفتات فلان بأمره بالهمز: إذا استبدّ به.

مفر- الفوت: بعد الشي ء عن الإنسان بحيث يتعذّر إدراكه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو انعدام شي ء بأن لا يوجد و لا يدرك. و الفرق بينها و بين الانعدام و الموت و الفناء: أنّ المادّة تدلّ على عدم شي ء قبل أن يوجد. بخلاف تلك الموادّ، فهي دالّة على انعدام بعد الوجود.

و الى هذا الأصل ترجع مفاهيم- الذهاب و السبقة و الفراغ و المضىّ و تعذّر الإدراك و الوصول اليه و غيرها.

فانّ من آثار الفوت و لوازمه: ذهاب الشي ء و مضّيه و خروجه عن محيط إدراك الشخص، أو سبقه بحيث لا يمكن إدراكه أو الوصول اليه، أو بعده عن الإدراك و الوصول.

و الافتيات: إختيار تحقّق الفوت، أى اختيار أن يكون فائتا بالسبق و الذهاب و البعد عن أمر آخرين و نظرهم. و هذا معنى الفراغ عن برنامج آخر و الاستبداد بنظر شخصى.

و أمّا التفاوت: فهو تفاعل، و يدلّ على مطاوعة في مفاعلة، أى اختيار استمرار في حصول الفوت، بمعنى فوت خصوصيّة فيه في قبال شي ء آخر، بحيث لم تفت تلك الخصوصيّة في ذلك الشي ء المقابل.

. لِكَيْلا تَحْزَنُوا عَلى ما فاتَكُمْ وَ لا ما أَصابَكُمْ - ٣/ ١٥٣. لِكَيْلا تَأْسَوْا عَلى ما فاتَكُمْ وَ لا تَفْرَحُوا بِما آتاكُمْ - ٥٧/ ٢٣. وَ لَوْ تَرى إِذْ فَزِعُوا فَلا فَوْتَ وَ أُخِذُوا مِنْ مَكانٍ قَرِيبٍ - ٣٤/ ٥١ مقابلة المادّة بالإصابة (وَ لا ما أَصابَكُمْ) في الاولى، و بالإيتاء و الأخذ في الأخيرتين. تدلّ على ما ذكرناه من الأصل من انعدام يوجب عدم الوصول اليه و عدم الإدراك، فانّ الإيتاء و الإصابة و الأخذ في قبال الانعدام.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٥١

ثمّ إنّ الفائت أعمّ من أن يكون من الأموال أو من المشتهيات النفسانيّة أو من العناوين الدنيويّة و المناصب الرسميّة، بل و يشمل الحظوظ المعنويّة الفائتة أيضا، فانّ الحزن و التأسّف على ما فات و لم يصل اليه و لم يدركه: لا أثر و لا فائدة فيه، بل و لا ينتج إلّا خللا في نظم الأمور و اضطرابا في المعيشة و انكدارا و تهاونا.

و إنّ الرجل من يعمل و يجاهد لما يستقبله، و يغتنم الفرصة الحاضرة، و يراقبها حتّى لا تفوت عنه، و أمّا ما فات فقد مضى و فات.

و أمّا ما أتاه أو وصله: فاللازم عند العقل هو الاستفادة الحسنة منه و الاستنتاج المطلوب بمقدار الميسور منه. و أمّا الفرح المجرّد: فلا يوجب إلّا غفلة و غرورا و تهاونا في العمل.

و التعبير بكلمة- ما- الموصولة: اشارة الى العموميّة في المقامين.

و لا يخفى أنّ الفوت إنّما يتحقّق في الحياة الدنيا المادّيّة، فانّها محدودة ذات موانع، و فيها عوارض مخالفة و صوارف مواجهة، و دار ضعف و فقر و حاجة و ابتلاء. و هذا بخلاف الحياة الآخرة الروحانيّة: فلا يكون فيها فوت و فائت بوجه في فكر و خلق و عمل و في أىّ موضوع، فانّها دار حياة ليس فيها ممات، و دار خلوص ليس فيها اختلال:

. وَ إِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوانُ لَوْ كانُوا يَعْلَمُونَ - ٢٩/ ٦٤. وَ وَجَدُوا ما عَمِلُوا حاضِراً وَ لا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَداً- ١٨/ ٤٩. الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَماواتٍ طِباقاً ما تَرى فِي خَلْقِ الرَّحْمنِ مِنْ تَفاوُتٍ فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرى مِنْ فُطُورٍ- ٦٧/ ٣ قلنا إنّ التفاعل يدلّ على استمرار و مطاوعة و اختيار في الفوت، و ليس معناه ما هو المتفاهم في العرف بمعنى الافتراق.

أى لا ترى في خلقه من فوت شي ء و كمال و خصوصيّة لازمة، حتّى يكون في خلقه ضعف و نقص و عيب، يكشف عن ضعف في الخالق تعالى.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٥٢

و التعبير باسم الرحمن: اشارة الى أنّ الخلق بعنوان ظهور الرحمة و تجلّيه:

. فَانْظُرْ إِلى آثارِ رَحْمَتِ اللَّهِ كَيْفَ يُحْيِ الْأَرْضَ - ٣٠/ ٥٠

فوج

مقا- فوج: كلمة تدلّ على تجمّع، من ذلك الفوج: الجماعة من الناس، و الجمع أفواج، و جمع الجمع أفاوج و أفاويج. و أمّا أفاج الرجل، إذا أسرع: فهو من ذوات الياء.

لسا- الفائج و الفوج: القطيع من الناس. و في الصحاح: الجماعة من الناس. و الإفاجة: الإسراع و العدو. ابن الأثير: الفوج: الجماعة من الناس، و الفيج مثله، و هو مخفّف من الفيّج، و أصله الواو، يقال: فاج يفوج فهو فيّج، مثل هان يهون فهو هيّن، ثمّ يخفّفان فيقال فيج و هين.

مفر- الفوج: الجماعة المارّة المسرعة. و جمعه أفواج.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو قطيع من شي ء يتراءى فيه جريان. و من مصاديقه: جماعة من الناس يسرعون الى جانب و قطيع من المسك تفوح و تنتشر رائحته. و قطيعة من الأرض متّسعة فيما بين مرتفعين، فكأنّها تجرى الى الانحدار.

و الفيج: بمناسبة الياء، يدلّ على انحدار و سرعة زائدة.

و بينها و بين موادّ- الفوت، فوح، فوخ، فور، فوع، فوغ: اشتقاق اكبر، و هي تشترك في مفهوم الجريان.

و هذا المعنى هو الفارق بينها و بين- القوم و الجماعة و الطائفة و غيرها.

فالفوج: قطيع يشترك في حكم أو في جريان.

. وَ رَأَيْتَ النَّاسَ يَدْخُلُونَ فِي دِينِ اللَّهِ أَفْواجاً- ١١٠/ ٢.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٥٣

. يَوْمَ يُنْفَخُ فِي الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْواجاً- ٧٨/ ١٨. وَ يَوْمَ نَحْشُرُ مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ فَوْجاً مِمَّنْ يُكَذِّبُ - ٢٧/ ٨٣. كُلَّما أُلْقِيَ فِيها فَوْجٌ سَأَلَهُمْ خَزَنَتُها أَ لَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ- ٦٧/ ٨ أى جمع متشكّل يجمعهم جريان و برنامج واحد، كالحركة الى جانب الدين أو الى الحشر أو الى العذاب.

و يظهر من هذه الآيات الكريمة: أنّ الناس يوم الحشر يتشكّلون على أصناف و مراتب و طبقات على حسب أعمالهم، ثمّ يساقون الى جنّة و نعيم، أو الى عذاب و حجيم، كلّ فوج في مرتبة مخصوصة به.

و ظهر لطف التعبير بالمادّة في هذه الموارد.

فور

مقا- فور: كلمة تدلّ على غليان، ثمّ يقاس عليها. فالفور: الغليان، يقال فارت القدر تفور فورا. و فار غضبه: إذا جاش. و ممّا قيس على هذا قولهم: فعله من فوره، أى في بدء أمره قبل أن يسكن.

مصبا- فار الماء يفور فورا: نبع و جرى. و فارت القدر فورا و فورانا:

غلت. و قولهم- الشفعة على الفور من هذا، أى على الوقت الحاضر الّذى لا تأخير فيه، ثمّ استعمل في الحالة الّتى لا بطؤ فيها، يقال جاء فلان في حاجته ثمّ رجع من فوره.

صحا- فارت القدر: جاشت. و أتيت من فوري، أى قبل أن أسكن. و فار فائره لغة في ثار ثائره: إذا جاش غضبه. و فورة الحرّ: شدّته. و فورة العشاء: بعده. و فوّارة الورك: ثقبها. و فوارة القدر: ما يفور من حرّها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٥٤

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو هيجان و ارتفاع بحدّة من حيث هو بأىّ سبب كان، بنبع أو غليان أو ثوران أو غيرها.

كما أنّ النبع: هو خروج مايع من مخرج و عين.

و الغليان: هو ارتفاع مايع في انخفاض بالحرارة.

و الهيجان: هو مطلق اضطراب و تحرّك.

و الفور أعمّ من أن يكون في مادّىّ كالماء و الطعام أو في معنوىّ كالغضب. أو في أمر لطيف كالمائع: كرائحة المسك.

. حَتَّى إِذا جاءَ أَمْرُنا وَ فارَ التَّنُّورُ- ١١/ ٤٠. إِذا أُلْقُوا فِيها سَمِعُوا لَها شَهِيقاً وَ هِيَ تَفُورُ ٦٧/ ٧ قلنا إنّ التنور مأخوذ من مادّة النار و النور، و هو محلّ توقّد النار لطبخ الخبز و غيره. و فوران الماء منه: إشارة الى قدرته التامّة و مشيّته الكاملة، بحيث إذا أراد شيئا، فيكون، و يتبدّل محلّ توقّد النار الى محلّ فوران الماء.

و أمّا فوران جهنّم: فانّها مظهر الغيظ و مجلى الغضب، و تفور كما يفور الغضب، و هذا أمر ممّا وراء عالم المادّة.

. بَلى إِنْ تَصْبِرُوا وَ تَتَّقُوا وَ يَأْتُوكُمْ مِنْ فَوْرِهِمْ هذا يُمْدِدْكُمْ رَبُّكُمْ - ٣/ ١٢٥ أى و يأتوكم من زمان فورانهم و هيجانهم و في حال شدّة تحرّكهم.

و يطلق بهذه المناسبة على معنى الفور المقابل للتراخي، فانّ الرخوة بمعنى- سستى-، و هو يقابل الشدّة، كما أنّ الفور حدّة في هيجان، فالفور ليس بمعنى الحال و الحاضر كما هو المتعارف.

فمعنى قولهم- الأمر يدلّ على الفور: أى طلب الفعل مقارن بهيجان و حدّة في الأمر، بأن يلزم امتثال الأمر حين فورانه.

فظهر لطف التعبير بالمادّة في الآية الكريمة: إشارة الى أنّ فوران حدّتهم

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٥٥

و هيجان عداوتهم و صولتهم ينكسر بإمداد اللّه عزّ و جلّ، كما في فوران حدّة النار و الحرارة، فيبدّل حدّة النار الى الماء.

فوز

مصبا- فاز يفوز فوزا: ظفر و نجا. و يتعدّى بالهمزة، فيقال أفزته بالشي ء، و فاز: قطع المفازة. و المفازة: الموضع المهلك، مأخوذ من فوّز إذا مات، لأنّها مظنّة الموت، و قيل من فاز إذا سلم و نجا، سمّيت به تفاؤلا بالسلامة.

صحا- الفوز: النجاة و الظفر بالخير. و الفوز أيضا: الهلاك، تقول منهما:

فاز يفوز، و فوّز. أى مات. و أفازه اللَّه بكذا ففاز به، أى ذهب به- فَلا تَحْسَبَنَّهُمْ بِمَفازَةٍ مِنَ الْعَذابِ، أى بمنجاة منه. و المفازة أيضا واحدة المفاوز.

مقا- فوز: كلمتان متضادّتان: فالاولى- النجاة. و الاخرى الهلكة. فاز إذا نجا. و فاز بالأمر إذا ذهب به و خلص. و كان الرجل يقول لامرأته إذا طلّقها:

فوزي بأمرك، كما يقال أمرك بيدك. و يقال لمن ظفر بخير و ذهب به. و الكلمة الاخرى- فوّز الرجل إذا مات.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الوصول الى الخير و النعمة. و قلنا في- فلح: إنّ الفوز مرتبة بعد الفلاح.

و أمّا مفاهيم- النجاة و الظفر و الذهاب و الخلاص و السلامة: فمن آثار الفوز و لوازمه.

و أمّا الهلاكة و الموت: فبملاحظة النجاة و التخلّص منها، و الوصول الى الخير و السلامة، فانّ المنجى و المهلك متلازمان.

. فَمَنْ زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَ أُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فازَ- ٣/ ١٨٥

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٥٦

وَ مَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ فَقَدْ فازَ فَوْزاً عَظِيماً- ٣٣/ ٧١. رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَ رَضُوا عَنْهُ ذلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ - ٥/ ١١٩. أَصْحابُ الْجَنَّةِ هُمُ الْفائِزُونَ - ٥٩/ ٢٠. إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفازاً حَدائِقَ وَ أَعْناباً- ٧٨/ ٣١ يراد الوصول الى الخير و النعمة، و من مصاديقه: دخول الجنّة و الحدائق و إطاعة اللَّه و إطاعة الرسول و رضوان اللَّه تعالى.

و ليعلم أنّ الفوز الحقيقىّ: هو في طاعة اللَّه و طاعة الرسول و التقوى و رضوان اللَّه تعالى، و أمّا النعم الدنيويّة و الخيرات المادّيّة: فانّما توجب فوزا و سعادة إذا كانت مقدّمة لتكميل النفس و تهذيبه. و إلّا فلا خير فيها، فانّها تنتج ظلمة و تعلّقا و محجوبيّة.

. وَ مَنْ تَقِ السَّيِّئاتِ يَوْمَئِذٍ فَقَدْ رَحِمْتَهُ وَ ذلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ - ٤٠/ ٩ فانّ السبب التامّ لحصول الرحمة و الوصول الى الفوز هو التقوى و وقاية النفس عن السيّئات و عن طريق النار و الجحيم. و أمّا اللذات الدنيويّة: فانّما هي زائلة و متحوّلة لا دوام لها، و لا توجب كما لا و شرفا و مقاما للنفس.

فوض

مقا- فوض: أصل صحيح يدلّ على اتكال في الأمر على آخر و ردّه عليه.

ثمّ يفرّع فيردّ اليه ما يشبهه. من ذلك فوّض اليه أمره، إذا ردّه. و من ذلك قولهم- باتوا فوضى، أى مختلطين، و معناه أنّ كلّا فوّض أمره الى الآخر. و تفاوض الشريكان في المال، إذا اشتركا ففوّض كلّ أمره الى صاحبه.

مصبا- تفاوض القوم الحديث: أخذوا فيه. و شركة المفاوضة: أن يكون جميع ما يملكانه بينهما. و فوّض أمره اليه تفويضا: سلّم أمره اليه. و فوّضت المرأة نكاحها الى الزوج حتّى تزوّجها من غير مهر، و قيل فوّضت أى أهملت حكم

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٥٧

المهر، فهي مفوّضة اسم فاعل، و قوم فوضى: إذا كانوا متساوين لا رئيس لهم. و المال فوضى بينهم أى مختلط من أراد منهم شيئا أخذ. و كانت خيبر فوضى، أى مشتركة بين الصحابة. و استفاض الحديث: شاع، فهو مستفيض، و يتعدّى بالحرف فيقال: استفاض الناس فيه و به.

لسا- فوّض اليه الأمر: صيّره اليه و جعله الحاكم فيه. و التفويض في النكاح: التزويج بلا مهر. و قوم فوضى: أى متساوون لا رئيس لهم. و أمرهم فوضى و فيضى: مختلط.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: تصيير أمر الى آخر بحيث يجعله متولّيا و صاحب إختيار مطلق فيه يفعل ما يختار. و هذا المعنى إنّما يتحقّق بعد مرتبة التوكّل، فانّ في التوكّل: يحفظ مقام الموكّل و لا يسقط اعتباره. بخلاف التفويض، فانّ المفوّض بتفويضه يخرج نفسه و مقامه عن الاعتبار، و يردّه الى غيره.

و لا فرق في هذا المعنى بين أن يكون المفوّض اليه: ربّا أو شريكا أو زوجا أو أفراد قوم، و في أىّ أمر كان.

و أمّا مفاهيم التساوي و الاختلاط و الإهمال و الاشتراك و غيرها: فهي من آثار الأصل، فانّ التفويض يرفع الأنانيّة.

و من علائم الإيمان باللَّه تعالى: تفويض الأمور اليه و الرضاء في جميع حكمه و أمره، فانّه حكيم عدل قادر عالم مدبّر.

. وَ قالَ الَّذِي آمَنَ يا قَوْمِ اتَّبِعُونِ أَهْدِكُمْ سَبِيلَ الرَّشادِ .... فَسَتَذْكُرُونَ ما أَقُولُ لَكُمْ وَ أُفَوِّضُ أَمْرِي إِلَى اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ بَصِيرٌ بِالْعِبادِ- ٤٠/ ٤٤ التفويض في امور خارجة عن الإختيار و الوظيفة، و أمّا في قبال الوظائف المعيّنة و التكاليف المتوجّهة و المجاهدات اللازمة: فلا مورد للتفويض الى اللَّه عزّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٥٨

و جلّ، و التهاون في العمل بها.

و التفويض مطلقا إنّما يتحقّق إذا حصل العلم و المعرفة بمقام الطرف المفوّض اليه و قدرته و إحاطته و كفايته.

ففي الآية الكريمة إشارة الى تفويض أموره في الحوادث الآتية و الجريانات المستقبلة دنيويّا أو روحانيّا، انفراديّا أو اجتماعيّا، الى اللَّه المتعال، إذا لم يُحِط بها أو لم يستطع في العمل بها.

فوق

مقا- فوق: أصلان صحيحان، يدلّ أحدهما على علوّ. و الآخر على أوبة و رجوع. فالأوّل- الفوق، و هو العلوّ، يقال فاق أصحابه يفوقهم: إذا علاهم. و أمر فائق، أى مرتفع عال. و أمّا الآخر- ففواق الناقة، و هو رجوع اللبن في ضرعها بعد الحلب، تقول: ما أقام عنده إلّا فواق ناقة. و اسم المجتمع من الدرّ: فيقة، و الأصل فيه الواو. ما لَها مِنْ فَواقٍ - أى ما لها من رجوع و لا مثنويّة و لا ارتداد، و قال غيره:

ما لها من نظرة. و المعنيان قريبان. و يقولون: أفاق السكران يفيق، و ذلك من أوبة عقله اليه. و الأفاويق: ما اجتمع من الماء في السحاب. و من الباب فوق السهم، لأنّ الوتر يجعل فيه كأنّه قد ردّ فيه.

مصبا- فوق السهم وزان قفل: موضع الوتر، و الجمع أفواق و فوقات و فوق السهم فوقا من باب تعب: انكسر فوقه، فهو أفوق. و يتعدّى بالحركة فيقال فقت السهم فوقا من باب قال، فانفاق: كسرته فانكسر، و فوّقت، تفويقا: جعلت له فوقا.

و إذا وضعت السهم في الوتر لترمى به قلت أفقته إفاقة. و فاق الرجل أصحابه:

فضلهم أو غلبهم، و فاقت الجارية بالجمال، فهي فائقة. و الفواق: ما يأخذ الإنسان عند النزع. و الفواق: ترجيع الشهقة الغالبة. و الفواق بضمّ الفاء و فتحها: الزمان الّذى بين الحلبتين. و الفاقة: الحاجة، و افتاق افتياقا: إذا احتاج، و هو ذو فاقة. و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٥٩

فوق: ظرف مكان نقيض تحت، و قد استعير للاستعلاء الحكمىّ، و معناه الزيادة و الفضل.

صحا- فوق: نقيض تحت. بَعُوضَةً فَما فَوْقَها. قال أبو عبيدة: فما دونها، كما تقول إذا قيل لك فلان صغير: و فوق ذلك، أى أصغر من ذلك. و قال الفرّاء:

فما دونها، أى أعظم منها. و فاق الرجل فواقا: إذا شخصت الريح من صدره. و ما لَها مِنْ فَواقٍ - يقرأ بالفتح و الضمّ، أى ما لها من نظرة و راحة و إفاقة. و الفاقة:

الفقر و الحاجة و افتاق الرجل: افتقر، و لا يقال فاق.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو العلوّ النسبىّ، أى بالنسبة الى ما تحتها، لا مطلقا، في مادىّ أو معنوىّ.

و يضاف الى كلّ شي ء يتصوّر له فوق، و يشمل كلّ موجود في الأرض و في السماء، من أىّ نوع و طبقة من الممكنات.

و بلحاظ هذا الأصل: يطلق على إفاقة السكران الى العقل. و إفاقة المريض و النائم و المجنون و الغافل الى مرتبة الصحّة و اليقظة و العافية و الانتباه.

و إفاقة اللبن و اجتماعه في الصدر و الضرع. و إفاقة الريح و تصاعده من الصدر و المعدة، و كذلك الشهقة.

و يطلق على الافتقار و الاحتياج إذا كان النظر الى ما فوقه و يتوجّه اليه في رفع الفقر، و على هذا يقال افتاق أى أخذ الفوق و اختاره، و لا يقال فاق، فانّه بمعنى غلب و علا. و في الافتقار ليس علوّ، بل طلب علوّ، أى يجاهد في رفع الفقر بأىّ وسيلة.

ففوقيّة الربّ بالنسبة الى المخلوق: كما في-. وَ هُوَ الْقاهِرُ فَوْقَ عِبادِهِ وَ هُوَ الْحَكِيمُ الْخَبِيرُ- ٦/ ١٨. يَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ - ٤٨/ ١٠

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٩…١٦٠…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٦٠

و الفوقيّة في عالم الآخرة: كما في-. قُطِّعَتْ لَهُمْ ثِيابٌ مِنْ نارٍ يُصَبُّ مِنْ فَوْقِ رُؤُسِهِمُ الْحَمِيمُ - ٢٢/ ١٩. لَهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ ظُلَلٌ مِنَ النَّارِ- ٣٩/ ١٦ و في المعنويّات: كما في-. وَ رَفَعْنا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجاتٍ - ٤٣/ ٣٢. نَرْفَعُ دَرَجاتٍ مَنْ نَشاءُ وَ فَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ - ١٢/ ٧٦ و في الأمور المادّية: كما في-. مَوْجٌ مِنْ فَوْقِهِ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِهِ سَحابٌ ظُلُماتٌ بَعْضُها فَوْقَ بَعْضٍ - ٢٤/ ٤٠. نَتَقْنَا الْجَبَلَ فَوْقَهُمْ - ٧/ ١٧١ و في الأصوات: كما في-. لا تَرْفَعُوا أَصْواتَكُمْ فَوْقَ صَوْتِ النَّبِيِ - ٤٩/ ٢ فالمراد في جميع هذه الموارد: العلوّ النسبىّ مادّيّا أو معنويّا.

و أمّا الإفاقة: فهو إفعال، بمعنى جعل شي ء ذات فوقيّة و علوّ. كجعل النفس متصاعد الى العقل و الصحّة و اليقظة و الانتباه-. فَلَمَّا أَفاقَ قالَ سُبْحانَكَ تُبْتُ إِلَيْكَ وَ أَنَا أَوَّلُ الْمُؤْمِنِينَ - ٧/ ١٤٣ أى فلمّا انقضى امتداد صعقة موسى (ع)، إذا تجلّى ربّه، و صار متصاعدا و متعاليا عن حالة الاندكاك و السقوط.

و في التعبير لطف: فانّ الإفاقة فيه دلالة على الحالتين، حالة الاندكاك و حالة التصاعد و العلوّ. و التوبة عن طلب النظر الى الربّ تعالى: إنّما هو في أثر الإفاقة و الصيرورة في حالة التعالي و التفوّق.

و أمّا الفواق كفعال: فالتحريك يدلّ على حركة و إظهار، و الألف يدلّ على الامتداد، كما في السلام و الصداق و الصغار، فهو مصدر، و يدلّ على علوّ متظاهر ممتدّ:

. وَ ما يَنْظُرُ هؤُلاءِ إِلَّا صَيْحَةً واحِدَةً ما لَها مِنْ فَواقٍ - ٣٨/ ١٥

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٦١

أى لا يكون لهذه الصيحة أمر يفوقها و يقهرها و يجعلها تحت نفوذ و سلطان ممتدّ ظاهر.

هذا بمقتضى حقيقة الكلمة، و هو المناسب للمقام. و أمّا ما يقال: من التفاسير المختلفة، فهو خارج عن مدلول الكلمة، و عن مقتضى المقام.

و الصيحة كما قلنا: صوت شديد له تموّجات كثيرة لا تتحمّلها سامعة الإنسان.

فوم

مقا- فوم: أصل صحيح مختلف في تفسيره، قال قوم: هو الثوم. و قال آخرون هو الحنطة.

لسا- الفوم: الزرع أو الحنطة. و أزد السراة يسمّون السنبل فوما الواحدة فومة. و قال بعضهم: الفوم: الحمّص لغة شاميّة. و الفوم: الخبز. أيضا. يقال: فوّموا لنا، أى اختَبزوا. و قال الفرّاء: هي لغة قديمة. و قيل الفوم: لغة في الثوم. قال ابن سيده: أراه على البدل. و قال الزجّاج: الفوم: الحنطة. و يقال الحبوب، لا إختلاف بين أهل اللغة أنّ الفوم الحنطة، و سائر الحبوب الّتى تختبز. يلحقها اسم الفوم.

إحياء التذكرة- ٢٠٥ - الثوم: و يسمّى ترياق الفقراء. و أظنّه ورد في القرآن باسم فوم بالفاء، و لكنّى لم احقّق ذلك. و قد ذكر داود في التذكرة أكثر من أربعين مرضا يشفيها الثوم، و الواقع انّه نبات ذو قيمة علاجيّة كبرى، و يحتوى على زيت طيار و بعض مركبّات الأليل، و الأليل نوع من الكحول ... الخ.

فرهنگ تطبيقى- ثوم- (شوم) - سير- عبرىّ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٦٢

و التحقيق

أنّ الكلمة مأخوذة من العبريّة، و كلّ من الثوم و الفوم مرجعه الى شوم عبريّا، و الشين يبدّل الى الثاء إذا بدّل العبرىّ الى العربيّ كما في شقل و شعلب، ينقل الى ثقل و ثعلب.

. وَ إِذْ قُلْتُمْ يا مُوسى لَنْ نَصْبِرَ عَلى طَعامٍ واحِدٍ فَادْعُ لَنا رَبَّكَ يُخْرِجْ لَنا مِمَّا تُنْبِتُ الْأَرْضُ مِنْ بَقْلِها وَ قِثَّائِها وَ فُومِها وَ عَدَسِها وَ بَصَلِها- ٢/ ٦١ فالفوم هو الثوم. و لا يصحّ التفسير بالخبز: فانّه ليس ممّا تنبته الأرض. و أمّا جملة- فوّموا لنا- فالتفويم اشتقاق انتزاعىّ، بمعنى صيرورته و جعله ذا فوم مأكول مطبوخ.

و أمّا معاني- الحنطة، الحبوب، الحمّص، السنبل: إن ثبتت، فهي مفاهيم مجازيّة. مضافا الى أنّ الحبوب يغنى عن العدس. و السنبل ليس ممّا يؤكل بنفسه.

و حروف الثاء و الفاء و الشين: تشترك في صفات الهمس، الرخاوة، الانفتاح، الاستفال، السكون.

فوه

مقا- فوه: أصل صحيح يدلّ على تفتّح في شي ء، من ذلك الفوه: سعة الفم، رجل أفوّه و امرأة فوهاء، و يقولون إنّ أصل الفم فوه، و لذلك قالوا رجل أفوّه.

و فاه الرجل بالكلام يفوه به: إذا لفظ به. و المفوّه: القادر على الكلام. و زعم ناس أن الفوه أيضا خروج الثنايا العليا و طولها. و من الباب الفوهة: فم النهر، و انّما بنوه هذا البناء فرقا بين الّذى للنهر و الّذى للإنسان، و الفوه واحد أفواه الطيب، كأنّه لمّا فاحت رائحته فاه بها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٦٣

مصبا- الفوه: الطيب، و الجمع أفواه و أفاويه، و يقال لما يعالج به الطعام من التوابل: أفواه الطيب. و فاه الرجل بكذا يفوه: تلفّظ به. و فوهة الطريق: فمه و هو أعلاه. و فوّهة الزقاق: مخرجه. و جمعه أفواه على غير قياس. و الفم من الإنسان و الحيوان أصله فوه، و يجمع على أفواه، و يثنّى على فمان، و هو من غريب الألفاظ الّتى لم يطابق مفردها جمعها. و إذا أضيف الى غير الياء أعرب بالحروف، فيقال فوه و فاه و فيه، و يقال أيضا فمه.

صحا- الفوه: أصل قولهم فم، لأنّ الجمع أفواه، إلّا أنّهم استثقلوا اجتماع الهاءين في- هذا فوهه بالاضافة، فحذفوا منها الهاء فقالوا هذا فوه و فو زيد، و إذا أضفت الى نفسك قلت هذا في، يستوي فيه حال الرفع و النصب و الخفض، لأنّ الواو نقلت ياء فتدغم. و إذا افردوا لم يحتمل الواو التنوين فحذفوها و عوّضوا من الهاء ميما، قالوا هذا فم. و الفوه بالتحريك: سعة الفم.

قع- (فه) فم، كلام، فتحة، فوهة، مدخل.

(فوم) (أراميّة) فم.

و التحقيق

أنّ ما يتحصّل من المراجعة الى سائر اللغات: أنّ هذه المادّة في الأراميّة و السريانيّة أيضا قريبة من العبريّة، و العربيّة مأخوذة من العبريّة. و الفوه و الفم لغتان مستقلّتان بينهما اشتقاق اكبر، و الفم بمناسبة حرف الميم الشفوىّ: يدلّ على الفم في حالة الانغلاق و الفوه يدلّ عليه في حالة الانفتاح، و على هذا يفسّر الفوه بسعة الفم، أو بخروج الثنايا.

و الفم أعمّ من أن يكون لإنسان أو حيوان أو لغيرهما، و هو كلّ ما يفتح و يغلق، و فيه اقتضاء أن يدخل فيه شي ء أو يخرج منه، كما في فم النهر الخارج منه الماء، و هكذا في منبع آخر، أو في ظرف، أو في طريق.

فظهر أنّ القول بالتبديل و الحذف: ليس بصحيح.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٦٤

و أمّا قولهم- فاه بالكلام، و تفوّه به، و رجل أفوه: فهي من الاشتقاق الانتزاعىّ من الفوه، أى انفتح و اتّسع بالكلام، و ليس في المادّة دلالة على التكلّم و التلفّظ.

و يدلّ على ما قلناه: الآيات الكريمة-. قَدْ بَدَتِ الْبَغْضاءُ مِنْ أَفْواهِهِمْ - ٣/ ١١٨. يُرِيدُونَ أَنْ يُطْفِؤُا نُورَ اللَّهِ بِأَفْواهِهِمْ - ٩/ ٣٢. كَبُرَتْ كَلِمَةً تَخْرُجُ مِنْ أَفْواهِهِمْ - ١٨/ ٥. يَقُولُونَ بِأَفْواهِهِمْ ما لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ - ٣/ ١٦٧ فاستعملت المادّة في موارد خروج شي ء من قول او كلمة أو بغضاء أو نفخ من الأفواه، فالأفواه حينئذ منفتحة.

و كذلك ورود شي ء في فيه:

. كَباسِطِ كَفَّيْهِ إِلَى الْماءِ لِيَبْلُغَ فاهُ وَ ما هُوَ بِبالِغِهِ - ١٣/ ١٥. جاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّناتِ فَرَدُّوا أَيْدِيَهُمْ فِي أَفْواهِهِمْ - ١٤/ ٩ فاستعملت في موارد ورود شي ء في الأفواه.

ثمّ إنّ ذكر الأفواه في مورد القول و الاظهار: يدلّ على خلوّه عن التعقّل و الاعتقاد، فانّ الأفواه في مقابل القلوب:

وَ تَقُولُونَ بِأَفْواهِكُمْ ما لَيْسَ لَكُمْ بِهِ عِلْمٌ - ٢٤/ ١٥. مِنَ الَّذِينَ قالُوا آمَنَّا بِأَفْواهِهِمْ وَ لَمْ تُؤْمِنْ قُلُوبُهُمْ - ٥/ ٤١ فالأقوال بالأفواه لا اعتبار لها إذا لم تكن عن عقيدة و إيمان و لم تخرج عن القلوب.

في ء

مصبا- فاء الرجل يفي ء فيئا من باب باع: رجع. و فاء المولى عن يمينه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٦٥

الى زوجته، و فاء الظلّ يفي ء فيئا: رجع من جانب المغرب الى جانب المشرق، و الجمع فيوء و أفياء. و الفي ء: الخراج و الغنيمة، و هو بالهمزة، و لا يجوز الإبدال و الإدغام.

مقا- فاء: كلمات تدلّ على الرجوع، يقال فاء الفي ء إذا رجع الظلّ، و كلّ رجوع في ء، يقال منه فيأت الشجرة و تفيّأت أنا في فيئها. و الفي ء: غنائم تؤخذ من المشركين أفاءها اللَّه عليهم. و استفأت هذا المال أى أخذته فيئا. و فلان سريع الفي ء من غضبه.

لسا- الفي ء: ما كان شمسا فنسخه الظلّ. و فاء الفي ء: تحوّل و تفيّأ فيه:

تظلّل. و انّما سمّى الظلّ فيئا لرجوعه من جانب الى جانب. قال ابن السكّيت:

الظّلّ: ما نسخته الشمس. و الفي ء ما نسخ الشمس. و عن رؤبة: كلّ ما كانت عليه الشمس فزالت عنه فهي في ء و ظلّ، و ما لم تكن عليه الشمس فهو ظلّ. و تفيأت الظلال أى تقلّبت، و تفيّأت المرأة لزوجها: تثنّت عليه و تكسّرت له تذلّلا و ألقت نفسها عليه، من الفي ء و هو الرجوع.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو التّحنى بعد التجبّر. و من لوازمه: العود، و الرجوع، و التقلّب، و التحوّل.

و من مصاديقه: حصول الظلّ بعد حرارة الشمس. و تحّنى الزوجة و انعطافها بعد قهرها. و الغنيمة و الخراج بعد كونها غير منقادة. و التحرّك و الانعطاف في الشعر و الزرع بعد انطلاقها.

فالأصل في المادّة هو هذا المعنى، و به يتجمّع مختلف الموارد، و لازم أن يلاحظ القيدان في جميع موارد استعمالها.

لِلَّذِينَ يُؤْلُونَ مِنْ نِسائِهِمْ تَرَبُّصُ أَرْبَعَةِ أَشْهُرٍ فَإِنْ فاؤُ فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ - ٢/ ٢٢٦

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٦٦

. فَقاتِلُوا الَّتِي تَبْغِي حَتَّى تَفِي ءَ إِلى أَمْرِ اللَّهِ فَإِنْ فاءَتْ فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُما بِالْعَدْلِ - ٤٩/ ٩ يراد الانعطاف و التحنّى و الخضوع بعد الإيلاء و البغي.

و ليس بمعنى الرجوع، فانّ مطلق الرجوع من دون خضوع و تثنّ و انكسار، لا فائدة فيه. و هذا لطف التعبير بالمادّة.

. وَ ما أَفاءَ اللَّهُ عَلى رَسُولِهِ مِنْهُمْ فَما أَوْجَفْتُمْ عَلَيْهِ مِنْ خَيْلٍ .... ما أَفاءَ اللَّهُ عَلى رَسُولِهِ مِنْ أَهْلِ الْقُرى فَلِلَّهِ وَ لِلرَّسُولِ - ٥٩/ ٦. وَ ما مَلَكَتْ يَمِينُكَ مِمَّا أَفاءَ اللَّهُ عَلَيْكَ - ٣٣/ ٥٠ يراد ما جعله من الأموال و المماليك مقهورا و منخضعا و مسلّطا عليه بعد كونه خارجا عن يد، و عن قدرته، و كونه قاهرا و مستقلّا.

و هذا التعبير بالمادّة فيه لطف، و هو الإشارة الى كونه منخضعا و منقادا تحت حكمه، لا الرجوع المطلق على أىّ نحو كان.

. أَ وَ لَمْ يَرَوْا إِلى ما خَلَقَ اللَّهُ مِنْ شَيْ ءٍ يَتَفَيَّؤُا ظِلالُهُ عَنِ الْيَمِينِ وَ الشَّمائِلِ سُجَّداً لِلَّهِ - ١٦/ ٤٨ سبق أنّ الظلّ هو ما ينبسط ما آثار الوجود و الشخصيّة. و التفيّؤ: هو التثنّي و التكسّر و التذلّل.

و التعبير بالظلال: فانّ التجبّر أو الطغيان إنّما يظهر بعد الخلق و أصل الوجود و تحقّق التشخّص، و هو مرحلة البقاء و ظهور الآثار، فيشير الى أنّ الخلق في استدامة الحياة و البقاء و الجريان ساجد خاضع للَّه تعالى، بعد ظهور التشخّص و الاستعلاء في وجوده.

و لا يصحّ التثنّي و التكسّر إلّا بعد الاستقامة و التشخّص في نفسه.

ففي كلّ موجود له مرحلتان: مرحلة المخلوقيّة، و أنّه من خلقه تعالى و من تكوينه و إيجاده مقدّرا. و مرحلة البقاء و ظهور الآثار و التجلّيات منه. ففي المرحلة الاولى: هو مقهور ذاتا و مخلوق و مصنوع له تعالى، و ليس في ذاته

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٦٧

استقلال و قوام. و في المرحلة الثانية: هو المتثنّى الخاضع المتكسّر المتذلّل قبال عظمة الخالق المدبّر المقدّر له.

و ليراجع الى موادّ- سجد، شمل، يمن، ظلّ.

فيص

مقا- فيص: أصيل يدل على جريان في شي ء من ماء و ما أشبهه، يقال فاص الماء الدم إذا قطر. و ما أفاص بكلمة، أى لم يجرها لسانه

فيض

مقا- أصل صحيح واحد، يدلّ على جريان الشي ء بسهولة، ثمّ يقاس عليه، من ذلك فاض الماء يفيض. و يقال أفاض إناءه: إذا ملأه حتّى فاض. و أفاض دموعه. و منه أفاض القوم من عرفة: إذا دفعوا، و ذلك كجريان السيل. و أفاض القوم في الحديث: إذا تدافعوا فيه. و أرض ذات فيوض: إذا كان فيها ماء يفيض. و أعطى فلان غيضا من فيض، أى قليلا من كثير. و من الباب: فاض الرجل: إذا مات.

مصبا- فاض السيل يفيض فيضا: كثر و سال من شفة الوادي، و أفاض لغة، و فاض الإناء فيضا: امتلأ. و أفاضه صاحبه: ملأه. و فاض الماء و الدم:

قطرا. و فاض كلّ سائل: جرى. و فاض الخبر: كثر. و أفاضه اللَّه: كثّره. و أفاض الناس من عرفات: دفعوا منها، و كلّ دفعة إفاضة. و أفاضوا من منى الى مكّة يوم النحر: رجعوا اليها. و منه طواف الإفاضة، أى طواف الرجوع من منى الى مكّة. و استفاض الحديث: شاع في الناس و انتشر، فهو مستفيض. و أفاض الناس فيه:

أخذوا. و فاضت نفسه فيضا: خرجت، و الأفصح فاظ الرجل من غير ذكر النفس.

لسا- فاض الماء و الدمع و نحوهما يفيض فيضا و فيوضة و فيوضا و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٦٨

فيضانا و فيضوضة أى كثر حتّى سال على صفّة الوادي و أفاضت العين دمعه تفيضه إفاضة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو سيلان في امتلاء، أى من كثرة و امتلاء (سرازير شدن و سر رفتن).

فلا بدّ من لحاظ القيدين في المادة، و بهما تفترق عن مترادفاتها، كالجريان و السيلان و الانصباب و أمثالها.

و القيد الثاني ليس في الفيص بالصاد المهملة، و ذلك بوجود حرف الضاد المعجمة، و هو من حروف الاستطالة، و تدلّ على إطالة و امتداد، و هو من حروف الجهر أيضا، بخلاف الصاد المهملة.

. تَرى أَعْيُنَهُمْ تَفِيضُ مِنَ الدَّمْعِ مِمَّا عَرَفُوا مِنَ الْحَقِ - ٥/ ٨٣. وَ أَعْيُنُهُمْ تَفِيضُ مِنَ الدَّمْعِ حَزَناً- ٩/ ٩٢ التعبير بالمادّة إشارة الى امتلاء الأعين من الدموع الى أن تسيل منها.

. وَ نادى أَصْحابُ النَّارِ أَصْحابَ الْجَنَّةِ أَنْ أَفِيضُوا عَلَيْنا مِنَ الْماءِ- ٧/ ٥٠ أى ليكن منكم سيلان من الماء الممتلى فيكم إلينا.

. وَ لَوْ لا فَضْلُ اللَّهِ .... لَمَسَّكُمْ فِيما أَفَضْتُمْ فِيهِ عَذابٌ عَظِيمٌ - ٢٤/ ١٤ أى في إظهارات و أخبار تجرى منكم سايلة من امتلاء صدوركم.

. فَإِذا أَفَضْتُمْ مِنْ عَرَفاتٍ فَاذْكُرُوا اللَّهَ عِنْدَ الْمَشْعَرِ الْحَرامِ .... ثُمَّ أَفِيضُوا مِنْ حَيْثُ أَفاضَ النَّاسُ - ٢/ ١٩٨ يراد جريان الحركة من عرفات و المشعر بعد امتلائهما من جمعيّة الحجّاج.

. أَمْ يَقُولُونَ افْتَراهُ .... هُوَ أَعْلَمُ بِما تُفِيضُونَ فِيهِ كَفى بِهِ شَهِيداً- ٤٦/ ٨. وَ لا تَعْمَلُونَ مِنْ عَمَلٍ إِلَّا كُنَّا عَلَيْكُمْ شُهُوداً إِذْ تُفِيضُونَ فِيهِ - ١٠/ ٦١

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٦٩

يراد سيلان قول أو عمل بعد امتلاء قلوبهم من المحبّة و شدّة التعلّق عليها، و تجمّعهم بحيث يدفع بعضهم بعضا.

ففي التعبير بالمادّة إشارة إلى امتلاء في مبدأ السيلان زائدا على السيلان نفسه، كامتلاء القلب من حبّ أو بغض أو عداوة أو سوء نيّة أو عصيان أو غيرها، و امتلاء محلّ من كثرة الحالّ و ازدحامه.

و في التعبير بصيغة الإفعال: لتفهيم التعدية و بالنظر الى قيام الفعل بالفاعل و صدوره منه، أى تفيضون أنفسكم و من معكم.

فيل

صحا- الفيل معروف، و الجمع أفيال و فيول و فيلة. و صاحبة فيّال. و رجل فيل الرأى، أى ضعيف الرأى. و قد فال الرأى يفيل فيولة. و فيّل رأيه تفييلا:

ضعّفه، فهو فيّل الرأى.

مقا- فيل: أصل يدلّ على استرخاء و ضعف. و يمكن أن يكون الفائل من هذا، و هو اللحم الّذى على خربة الورك.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الحيوان المعروف، و المادّة مأخوذة من السريانيّة و الآرامية و العبريّة فيلا. و قريب منها في الفارسيّة پيل. كما في- فرهنگ تطبيقى.

و في- قع- (فيل) - فيل.

و يشتقّ منها اشتقاقات انتزاعيّة، بمناسبة استرخاء في وجوده في قبال بدنه الثقيل الكبير، فيقال: فال الرأى، و فيّله، و فيّال.

و الفيل أعظم حيوان برّىّ، و النوع الآفريقى أكبر من الهندىّ، و الهندىّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٧٠

أسهل للتربية و الاستيناس من الافريقىّ، و له خرطوم طويل في امتداد الشفة العليا و الأنف، و يتوسّل به في إيصال الطعام الى فمه و في رفع حوائجه و في قلع الأشجار و في دفع العدوّ، و فيه قوّة في غاية القدرة و الشدّة، و له صياح ضعيف.

و قد يبلغ عمره الى أربعمائة سنة، و قد يكون ارتفاع الفيل في عظمه بالغا الى خمسة أمتار، و يؤخذ العاج من أنيابه.

. أَ لَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِأَصْحابِ الْفِيلِ - ١٠٥/ ١ و هم المبعوثون من جانب ملك الحبشة لتخريب بيت مكّة.

و الحبشة مملكة في شرق افريقيا في جنوب السودان، و يقابلها اليمن في الجنوب الغربىّ من جزيرة العرب في جنوب الحجاز.

[حرف القاف]

و في ذكر الفيل الإفريقي الحبشي، و في الدفاع عنه بطير ترميهم بحجارة صغيرة جعلهم كَعَصْفٍ مَأْكُولٍ: إشارة الى القدرة المطلقة للَّه تعالى.

فيفعل ما يشاء بما يشاء كيف يشاء وَ هُوَ عَلى كُلِّ شَيْ ءٍ قَدِيرٌ*.

و الحمد للَّه الّذى منّ علينا بإتمام حرف الفاء من كتاب التحقيق في كلمات القرآن الكريم. و يتلوه حرف القاف، و نسأله أن يؤيّدنا في إتمام الكتاب أنّه ولىّ التوفيق و ما توفيقي إلّا منه تعالى. و قد تمّ في اليوم التاسع من شهر ذى الحجّة الحرام ١٤٠٣ يوم العرفة، ٢٦/ ٦/ ٦٢، في بلدة قم المشرّفة بيد مؤلّفه الفقير- حسن المصطفوى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٧١

[حرف القاف]

ق

. ق، وَ الْقُرْآنِ الْمَجِيدِ، بَلْ عَجِبُوا أَنْ جاءَهُمْ مُنْذِرٌ مِنْهُمْ فَقالَ الْكافِرُونَ هذا شَيْ ءٌ عَجِيبٌ - ٥٠/ ١ و في آخر السورة-. نَحْنُ أَعْلَمُ بِما يَقُولُونَ وَ ما أَنْتَ عَلَيْهِمْ بِجَبَّارٍ فَذَكِّرْ بِالْقُرْآنِ مَنْ يَخافُ وَعِيدِ.

و في السورة قبلها- الحجرات:

. يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيِ اللَّهِ وَ رَسُولِهِ وَ اتَّقُوا اللَّهَ - ٤٩/ ١ و في أواخر السورة-. يَمُنُّونَ عَلَيْكَ أَنْ أَسْلَمُوا قُلْ لا تَمُنُّوا عَلَيَّ إِسْلامَكُمْ بَلِ اللَّهُ يَمُنُ.

ففي سورة الحجرات يبحث عن التأدّب في مقابل رسول اللَّه و إطاعة أمره و الإسلام و الإيمان، ثمّ يبحث في هذه السورة عن إجراء برنامج الإسلام النازل من جانب اللَّه المتعال و هو القرآن المجيد.

فالقرآن وسيلة دعوة النبي ص، و به ينذرهم و يعدهم و يبشّرهم- فذكّر بالقرآن من يخاف- و به يتمّ أمر الرسالة و إبلاغ الأمر.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٧٢

و على هذا يبحث في السورة التالية عن نتيجة العمل و عن جزاء الأعمال-. وَ الذَّارِياتِ .... إِنَّما تُوعَدُونَ لَصادِقٌ .... ذُوقُوا فِتْنَتَكُمْ.

و في آخر السورة-. فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ يَوْمِهِمُ الَّذِي يُوعَدُونَ.

و في سورة ق: مضافا الى البحث عن القرآن: يبحث أيضا عن الأقوال المخالفة لبرنامج الرسول- فَقالَ الْكافِرُونَ. و عن الأقوام المكذّبين للرسل- كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ ... وَ قَوْمُ تُبَّعٍ.

و قد ذكرت هذه الأمور الثلاثة في آخر السورة- نَحْنُ أَعْلَمُ بِما يَقُولُونَ ...

فَذَكِّرْ بِالْقُرْآنِ.

فيشار بحرف القاف الى ما يجب للرسول و ما يوظّف به و ما يجرى بيده، و هو إبلاغ الأحكام و تبيين الحقائق في قبال الأقوال و الآراء الباطلة، و الأقوام و الجماعات المكذّبين المفسدين، و هذا برنامج البعثة و وجهة الرسالة.

و من صفات ق: الجهر و الشدّة و الاستعلاء و الضغط.

قبح

مصبا- قبح الشي ء قبحا، فهو قبيح من باب قرب، و هو خلاف حسن. و قبحه اللَّه يقبحه: نحّاه عن الخير- هُمْ مِنَ الْمَقْبُوحِينَ، أى المبعدين عن الفوز. و التثقيل مبالغة.

مقا- قبح: كلمة واحدة تدلّ على خلاف الحسن، و هو القبح، يقال قبحه اللّه و هذا مقبوح و قبيح. و زعم ناس أنّ المعنى في قبحه نحّاه و أبعده. و ممّا شذّ عن الأصل و أحسبه من الكلام الّذى ذهب من كان يحسنه: قولهم كسر قبيح، و هو عظم الساعد.

مفر- القبيح: ما ينبو عنه البصر من الأعيان و ما تنبو عنه النفس من

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٧٣

الأعمال و الأحوال، و قد قبح قباحة، فهو قبيح.

لسا- القبح: ضدّ الحسن يكون في الصورة و الفعل، قبح يقبح قبحا و قبوحا و قباحا و قباحة و قبوحة، و هو قبيح، و الجمع قباح. قال الأزهرىّ: هو نقيض الحسن، عامّ في كلّ شي ء. و القبيح: طرف عظم العضد ممّا يلي المرفق. و طرف عظم العضد الّذى يلي المنكب يسمّى الحسن لكثرة لحمه، و الأسفل القبيح.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يخرج عن الاعتدال كما أنّ الحسن ما يكون الاعتدال بين أجزائه و أعضائه.

و هذا المعنى في كلّ شي ء بحسبه، موضوعا خارجيّا، و إنسانا، و عملا، و قولا، و برنامجا، و جريان أمر.

. فَأَخَذْناهُ وَ جُنُودَهُ (فَنَبَذْناهُمْ) فِي الْيَمِ .... وَ جَعَلْناهُمْ أَئِمَّةً يَدْعُونَ إِلَى النَّارِ .... وَ أَتْبَعْناهُمْ فِي هذِهِ الدُّنْيا لَعْنَةً وَ يَوْمَ الْقِيامَةِ هُمْ مِنَ الْمَقْبُوحِينَ - ٢٨/ ٤٢ يراد كونهم خارجين عن الاعتدال و النظم وجودا في ظواهرهم و بواطنهم و جريان أمورهم و معايشهم، من مسكن و غذاء و لباس و فكر و غيرها.

فتؤثّر هذه الاختلالات و الابتلاءات و الشدّة و المضيقة و الظلمة: اختلالا في معايشهم الاخرويّة و جريان أمورهم الروحانيّة.

و هذا أشدّ عذاب و أعظم ابتلاء لهم في الآخرة.

و أمّا التعبير بصيغة المفعول: اشارة الى المجازاة من جانب اللَّه العزيز المتعال، كما في- وَ أَتْبَعْناهُمْ فِي هذِهِ الدُّنْيا.

و يقابله حسن الحال في الآخرة:

. خالِدِينَ فِيها حَسُنَتْ مُسْتَقَرًّا وَ مُقاماً ... ،. وَ اللَّهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الْمَآبِ ... ،. رَبَّنا آتِنا فِي الدُّنْيا حَسَنَةً وَ فِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً ... ،. أَصْحابُ الْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُسْتَقَرًّا وَ أَحْسَنُ مَقِيلًا ... ،. وَ لَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ ما كانُوا يَعْمَلُونَ - ١٦/ ٩٧

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٧٤

قبر

مصبا- القبر: معروف، و الجمع قبور، و المقبرة بضمّ الثالث و فتحه:

موضع القبور، و الجمع مقابر، و قبرت الميّت قبرا من بابى قتل و ضرب: دفنته، و أقبرته: أمرت أن يقبر أو جعلت له قبرا. و القبّر: وزان سكّر، ضرب من العصافير، الواحد قبّرة. و القنبرة: لغة فيها، و كأنّها بدل من حرف التضعيف.

مقا- قبر: أصل صحيح يدلّ على غموض في شي ء و تطامن. و من ذلك قبر الميّت، يقال قبرته أقبره. فإن جعلت له مكانا يقبر فيه قلت أقبرته- ثُمَّ أَماتَهُ فَأَقْبَرَهُ. و قال ناس من أهل التفسير في أقبره: ألهم كيف يدفن. ابن دريد: أرض قبور: غامضة. و نخيلة قبور: يكون حملها في سعفها. و مكان القبور: مقبرة و مقبرة.

التهذيب ٩/ ١٣٨ - قال الليث: القبر مدفن الإنسان، و المقبر المصدر، و المقبرة: الموضع، و المقبر أيضا: موضع القبر. عن الفرّاء في- فَأَقْبَرَهُ: جعله مقبورا و لم يجعله ممّن يلقى للطير و السباع و لا ممّن يلقى في النواويس، كأنّ القبر ممّا أكرم به المسلم، و لم يقل فقبره، لأنّ القابر هو الدافن بيده، و المقبر هو اللَّه، لأنّه صيّره ذا قبر، و

روى عن ابن عبّاس: إنّ الدجّال ولد مقبورا.

قال أبو العبّاس: لأنّ امّه وضعته و عليه جلدة مصمتة ليس فيها شقّ و لا ثقب.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو المواراة بحيث يغطّى من جميع الجوانب مادّيّا أو معنويّا. و من مصاديقه: القبر مصدرا، و اسما بمعنى ما يوارى و يغطّى شيئا. و هذا مأخوذ من العبريّة و السريانيّة.

و اسم المكان منه: المقبرة بفتح الأوّل و الثالث، و قد يستعمل تسامحا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٧٥

بكسر الثالث كمسجد، و بضمّه اتباعا بالمضارع من باب قتل.

و إذا كان النظر الى جهة النسبة الى الفاعل و الصدور منه: يقال- أقبرته، إشارة الى هذه الجهة، كما في قوله تعالى:

مِنْ نُطْفَةٍ خَلَقَهُ فَقَدَّرَهُ ثُمَّ السَّبِيلَ يَسَّرَهُ ثُمَّ أَماتَهُ فَأَقْبَرَهُ ثُمَّ إِذا شاءَ أَنْشَرَهُ - ٨٠/ ٢١ فانّ النظر الى جهة خلقه و تقديره و تيسير طريق السعادة و الحقّ، ثمّ إماتته و إقباره و نشره- و هذه كلّها في جريان إظهار القدرة من اللَّه عزّ و جلّ.

و من التقدير نفخ الروح فيه فيكون خلقا جديدا، و تيسير السبيل بعد هذه النفخة و بعد كونه ذا شعور و إدراك و عقل و تمييز، فهو شخص واحد، البدن ظاهره و قالبه و آلة عمله و حركاته، و الروح حقيقة وجوده و الآمر و الناهي و المميّز و المكلّف المدرك.

فهذا الإنسان يديم حياته المطلقة الى أن ينتقل من عالم المادّة و يبلغ أجله، فيواري بدنه في التراب و هو قبره، و يوارى الروح في قالب برزخىّ على شكل يناسب صفاته و أخلاقه و أعماله، بل متحصّل و متكوّن من تلك الأعمال و الصفات الروحانيّة و على شكلها، فالبدن البرزخىّ في الحقيقة عبارة عن تحصّل صورتها.

و هذا التحوّل يمتدّ الى عالم النشر، و النشر هو البسط و الإذاعةُ و التشخّص و التحقّق. و لمّا كان الروح هو الأصيل الآمر الناهي الفاعل المختار:

فهو مورد التكليف و المؤاخذة و الثواب و العقاب، و لم يكن البدن إلّا آلة صرفة كسائر الآلات في أعماله، لا إدراك و لا شعور و لا فهم و لا إختيار و لا تشخيص و لا توجّه له بوجه، فلا يؤاخذ و لا يعاقب و لا يثاب، و لا خصوصيّة له، إلّا أن يشاء اللَّه إحياءه و تجديد كونه بدنا لذلك الروح و آلة له، مع حفظ المادّة الأصيلة، و هذا من العلوم المربوطة الى عالم الآخرة، و هي خارجة عن البحث و التحقيق بادراكات محدودة و بحواسّ مادّيّة و أفكار مأخوذة منها، و هو الحكيم المدبّر القادر

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٧٦

الفاعل لما يشاء بما يشاء كيف يشاء.

و انّما نبحث في هذا الكتاب عن مسائل لنا طريق الى فهمها و إدراكها، و في محدودة تلك الخصوصيّة و الإدراك، و نسكت عن الباقي.

فظهر أنّ القبر إمّا للبدن المادّىّ: و هو المتفاهم المحسوس الممسوس لنا، يوارى و يغطّى الجسد إذا عرض له الموت.

أو للروح المطلق في الأبدان: و هو ما يغطّيه و يحجبه من الصفات الحيوانيّة و التمايلات النفسانيّة و التعلّقات المادّيّة الّتى توجب ظلمة و انكدارا و محدوديّة و محجوبيّة له، و يضاف اليها البدن البرزخىّ بعد الموت.

أو للروح المتزكّى المتوجّه: و هو الأنانيّة بمراتبها من التكبّر و الرياء و رؤية النفس، فيكون مقبورا، و محجوبا بها، و إن تنزّه عن سائر الصفات الحيوانيّة و التعلّقات المادّيّة.

فيتصوّر للنشر أيضا مراتب ثلث، فانّ بعد كلّ مرتبة من القبر و التغطّى و التحجّب نشرا و بسطا من تلك المحدوديّة و الانقباض.

. وَ أَنَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ لا رَيْبَ فِيها وَ أَنَّ اللَّهَ يَبْعَثُ مَنْ فِي الْقُبُورِ- ٢٢/ ٧. أَ فَلا يَعْلَمُ إِذا بُعْثِرَ ما فِي الْقُبُورِ وَ حُصِّلَ ما فِي الصُّدُورِ- ١٠٠/ ٩. وَ إِذَا الْقُبُورُ بُعْثِرَتْ عَلِمَتْ نَفْسٌ ما قَدَّمَتْ وَ أَخَّرَتْ - ٨٢/ ٤ ظاهر التعبير بالبعث و البعثرة و بالقبور و بمن فيها و بما فيها: يدلّ على بعث لذوي العقلاء من قبورهم- في الآية الاولى. و بعث مطلق ما يكون في القبور- كما في الآية الثانية. و بعثرة في نفس القبور- كما في الآية الثالثة.

ثمّ إنّ البعث: بمعنى الاختيار و الرفع للعمل بوظيفة، كبعث الرسول. و البعثرة: بعث شديد مع تقلّب.

و عبّر في الآية الاولى بالبعث: لتناسبه بذوي العقل و الإختيار، كما أن البعثرة و التقلّب يناسب القبور و ما فيها.

و الآية الاولى: في مقام إظهار القدرة و التكوين و التقدير.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٧٧

و الثانية: في مقام قدح الإنسان و ذمّه و كونه غافلا عن عاقبة أمره، و أنّ السرائر تنكشف في الآخرة.

و الثالثة: في مقام الإشارة الى فناء عوالم المادّة، و رفع الحجب و التعلّقات و ظهور الحقائق.

و أمّا تفسير الآيات الكريمة بناء على أنّ القبر بمعناه المتفاهم العرفي و أنّ البعث إنّما يقع متعلّقا على ما فيه: فنقول:

١ - البدن بتمام أعضائه و أجزائه و قواه: فانية تحت حكومة الروح و إرادته فناء تاما كاملا بحيث لا يرى منه حركة و لا عمل و لا سكون إلّا بحكمه و إرادته، و هذا الفناء و الطاعة بمرتبة قويّة يقرب من الاتّحاد و ينفى الاثنينيّة و الخلاف، و يكون البدن مورد خطاب و مواجهة و عتاب و تكليف و تشويق و مجازات، و هذا المعنى بالغ في العرف الى حدّ النهاية، حتّى اشتبه وجود الروح على من له نظر سطحىّ عرفىّ فقط.

٢ - هذا الفناء التامّ قد أوجب اختصاصا و مزيد ارتباط، و تعلّق تشريف و تكريم و تعظيم، بل و سراية جلال و عظمة و كمال و بهاء و نورانيّة من مقام الروح الى البدن الفاني.

و هذا أمر طبيعىّ قهرىّ في كلّ ما يفنى و يخضع في قبال شي ء آخر، كما أنّ العبد إذا بلغ الى مقام الفناء و العبوديّة التامّة: يلحق به من آثار الربّ و جلاله و جماله و نورانيّة صفاته بمقتضى سعة استعداده.

و

ورد في محكمات الحديث:

إنّ العبد لَيتقرّبُ إلىّ حتّى أكونَ سمعَه و بصرَه و يدَه

، يَقول لشي ء كُنْ فَيَكُونُ*- ... وَ ما رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَ لكِنَّ اللَّهَ رَمى.

٣ - البدن الفاني في الروح تلحقه آثار من مقامه و خصوصيّاته، كمالا أو ضعفا، و حسنا أو قبيحا، نورا أو ظلمة، فالبدن مظهر صفات الروح و مجلى مقاماته عالية أو سافلة، و مجرى تمايلاته و مقاصده، و ليس له إلّا ما يريد الروح و ما

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٧٨

يشاء، و لا يظهر منه سكون و لا عمل إلّا بنظره و ميله و إرادته، ففي البدن يتجلّى ما في الروح حسنا أو قبيحا.

٤ - الإنسان يتكوّن من سلّولات معدودة، و هذه السلّولات مبدأ حياته و منشأ وجوده، كما في سائر الحيوانات و النباتات أيضا، و هو يعيش و ينتهى الى كماله، ثم يموت و يقبر و يدفن في القبر، و يتلاشى و يتفرّق أجزاؤه و يصير ترابا، و لكنّ اللَّه يحيط بأجزائه المتفرّقة و المتحوّلة، و يعلم ما ظهر و ما بطن، وَ لا حَبَّةٍ فِي ظُلُماتِ الْأَرْضِ ... وَ ما تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُها، فانّ نور حياته و وجوده محيط بكلّ شي ء، و لا يعزب عن علمه شي ء.

و هذه السلّولات الأصيلة محفوظة بموادّها في ضمن أجزاء البدن البالية، و محاطة معلومة متعيّنة ذرّاتها بعلم اللَّه، ثمّ إنّه قادر على تكوينها و تقديرها و تصويرها من تلك السلّولات المعلومة عند اللَّه تعالى، كما كوّنها و خلقها في المرّة الاولى، و الخلق الثاني أسهل، لوجود المادّة الأوّليّة و ضبط الصورة و الكيفيّة- إِنَّهُ عَلى رَجْعِهِ لَقادِرٌ.

و لا يخفى أنّ جميع الخصوصيّات الباطنيّة و الصفات الذاتيّة الثابتة تنتقل الى النسل المتأخّر بواسطة هذه السلّولات المسمّاة بالنطفة المكمون فيها ما للوالدين من الامتيازات، و كذلك في النباتات و الرياحين.

٥ - البدن لازم أن يعود حين المسائلة و المحاكمة، فانّه عامل من جميع الجهات و مجرى النيّات و التمايلات في نهاية الخضوع و الطاعة و الفناء، لأنّ التحقيق و الدقّة و المعرفة التامّة الصحيحة في جريان امور شخص، تلازم إحضار عامله الخاصّ و إشهاد من يجرى نيّاته و أوامره كلّيّة و جزئيّة، و ذلك مقتضى إجراء الحقّ و العدل.

نعم يتجلّى جميع ما يريد و ينوى الإنسان في مظاهر البدن و في الأعضاء و الجوارح الظاهريّة، و يظهر في الخارج بواسطة القوى البدنيّة، فلا بدّ من حضور ذلك البدن و شهادة الأعضاء و القوى بما ظهر فيه و به:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٧٩

. يَوْمَ تَشْهَدُ عَلَيْهِمْ أَلْسِنَتُهُمْ وَ أَيْدِيهِمْ وَ أَرْجُلُهُمْ بِما كانُوا يَعْمَلُونَ - ٢٤/ ٢٤ ٦ - البدن الّذى يعاد في يوم القيامة: على صورة البدن الدنيوىّ و شكله عضوا فعضوا، و من المادّة الّتى خلق منها أوّلا، إلّا أنّه في كمال اللطافة و الدقّة، ليس فيه أثر من آثار عالم المادّة.

و لا بدع فيه، فانّ في أبداننا أجزاءً و قوى لطيفة، و إن أخذت من مبدأ مادّىّ، كالقوى المودعة في البصر و السمع و الشمّ و في الأعصاب و في أجزاء العين و في نظم الدماغ و غيرها. مضافا الى أنّ المادّة و الجسد تلازم المحدوديّة و المضيقة و المشقّة و التزاحم و الابتلاء و المرض و التعب و التحوّل الشديد و سرعة الفناء، و هذه كلّها من لوازم دار الفناء، و ليس في دار البقاء و الخلود و النعمة و السرور تعب و مرض و تزاحم و فناء.

و أمّا العذاب و المضيقة و التعب في الآخرة لأهل العذاب: فانّما هي متحصّلة من نفس الوجود و من باطن هؤلاء الأفراد، لا من الخارج- هذا ما كَنَزْتُمْ لِأَنْفُسِكُمْ.

نعم إنّ عالم الآخرة بين المادّىّ الصرف الجسدانىّ و الروحانىّ الخاص، فهو من عوالم الجسمانيّة، كما في عالم الملائكة- لَهُمْ دارُ السَّلامِ، ... وَ إِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوانُ، ... وَ إِنَّ الْآخِرَةَ هِيَ دارُ الْقَرارِ، ... لا يَمَسُّنا فِيها نَصَبٌ.

٧ - و الفرق بين السلّولات الأوّليّة و ما يبقى في القبر: أنّ الأوّليّة لا تلوّن لها إلّا في محدودة التلوّن من التأثّر و التوارث من الأبوين بالجريان الطبيعىّ القهرىّ. و هذا بخلاف الثانية فانّها قد تلوّنت بلون الصفات و الأعمال و سائر الخصوصيّات من صاحبها، و على هذا تتشكّل بالشكل الّذى كان صاحبها عليه في آخر العمر بهاء او انكدارا- كما تموتون تبعثون. فهذه خلاصة وجوده و الباقية منه، و هذه من المعارف المخزونة خذها و اغتنم.

ثمّ إنّ ما في القبر يعبّر عنه بكلمة- من: باعتبار كونه مبدأ لذي عقل، و بكلمة- ما: بلحاظ ما بالفعل.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٨٠

قبس

مصبا- قبس نارا يقبسها من باب ضرب: أخذها من معظمها، و قبس علما: تعلّمه، و قبست الرجل علما، يتعدّى و لا يتعدّى، و أقبسته نارا و علما، فاقتبس. و القبس: شعلة نار يقتبسها الشخص. و المقباس: مثله. و المقبس مثل مسجد: موضع المقباس، و هو الحطب الّذى اشتعل بالنار. و أبو قبيس: مصغر، جبل مشرف على الحرم من الشرق.

مقا- قبس: أصل صحيح يدلّ على صفة من صفات النار، ثمّ يستعار، من ذلك القبس: شعلة النار، يقال أقبست الرجل علما و قبسته نارا. ابن دريد: قبست من فلان نارا، و اقتبست منه علما، و أقبسنى قبسا، و من هذا القياس: فحل قبيس، إذا كان سريع الإنتاج، كأنّه شبّه بشعلة النار. فأمّا القبس: فيقال إنّه الأصل.

الاشتقاق ٣٦٦ - قابوس: و هو اسم أعجمىّ، و إنّما هو كاؤوس، و هو اسم بعض ملوك العجم، فان جعلت اشتقاقه من العربيّة فهو فاعول من القبس. و القابس: المشعل النار.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو سيلان شي ء له نور، و أكثر استعمالها في جهة المعنى. فيقال: قبست نورا و علما، و إذا قيل قبست نارا: يكون النظر الى جهة الحرارة الحاصلة منها الّتى تصل الى باطن البدن، إلّا أن يكون تجوّزا، كما في- فحل قبيس.

يَوْمَ يَقُولُ الْمُنافِقُونَ وَ الْمُنافِقاتُ لِلَّذِينَ آمَنُوا انْظُرُونا نَقْتَبِسْ مِنْ نُورِكُمْ - ٥٧/ ١٢ أى نستفيض من نوركم السائل الروحاني و نتنوّر به. و ليس المراد النور

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٨١

الظاهرىّ، بقرينة قوله تعالى:

. قِيلَ ارْجِعُوا وَراءَكُمْ فَالْتَمِسُوا نُوراً.

فانّ المراد النور المعنوىّ المنتقل الى عالم الآخرة، و النور الظاهرىّ يشترك فيه المؤمن و المنافق.

. إِنِّي آنَسْتُ ناراً سَآتِيكُمْ مِنْها بِخَبَرٍ أَوْ آتِيكُمْ بِشِهابٍ قَبَسٍ لَعَلَّكُمْ تَصْطَلُونَ - ٢٧/ ٧. لَعَلِّي آتِيكُمْ مِنْها بِقَبَسٍ أَوْ أَجِدُ عَلَى النَّارِ هُدىً فَلَمَّا أَتاها نُودِيَ يا مُوسى إِنِّي أَنَا رَبُّكَ - ٢٠/ ١٠ التعبير بالانس و بالقبس و بالصلى و بالهداية و بالنداء منه: يدلّ على كون النار من النور.

فانّ الانس فيه ظهور و قرب باطني و تجاذب. و القبس يستعمل في المعنويّات و فيما فيه نورانيّة. و الاصطلاء هو مقابلة و قرب بنار و استحرار.

و التعبير بالنار: لكونها في الحسّ الظاهر نارا لها ضياء و تلألؤ ظاهرىّ.

و الأنوار الروحانيّة ترى بالبصر إذا كانت البصيرة غير محجوبة.

و يدلّ على ما ذكرنا أيضا: ذكر الشهاب و كون القبس وصفا له، فانّ الشهاب هو الشعلة المتجلّية، و الشعلة غير قابلة للنقل بنفسها، هذا بخلاف الشهاب الروحانىّ المتجلّى الظاهر.

و الاستفاضة من الأنوار الإلهيّة و لو بواسطة: ممكن لكلّ فرد يكون مستعدّا مشتاقا، كما في الاستفادة عن الرسل.

و التمييز بين شعلة النار و شعلة النور غير خفىّ على مثل موسى (ع)، فانّ شعلة النور فيها جذبة معنويّة و تأثير روحانىّ يؤثّر في القلب، بخلاف النار: فانّ الجذبة فيها من جانب المقابل إذا احتاج الى الحرارة أو الضياء الظاهرىّ، و لا جذبة في النار و شعلتها.

و قد عبّر موسى (ع) بالنار: على لسان القوم و لحسن التفاهم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٨٢

و أمّا القبس: فهو كحسن صفة بمعنى ما يتّصف بكونه متنوّرا سايلا. كما أنّ القبيس أيضا صفة. و أمّا الاقتباس: فهو على صيغة الافتعال، و يدلّ على اختيار القبس و الرغبة اليه.

قبض

مصبا- قبض اللَّه الرزق قبضا من باب ضرب: خلاف بسطه و وسعه. و قبضت الشي ء قبضا: أخذته، و هو في قبضته، أى في ملكه. و قبضت قبضة من تمر، بفتح القاف و الضمّ لغة. و قبض عليه بيده: ضمّ عليه أصابعه. و قبضه اللَّه أماته. و قبضته عن الأمر، مثل عزلته، فانقبض.

مقا- قبض: أصل واحد صحيح يدلّ على شي ء مأخوذ و تجمّع في شي ء.

تقول قبضت الشي ء من المال و غيره قبضا. و مقبض السيف و مقبضه: حيث تقبض عليه. و القبض: ما جمع من الغنائم و حصّل، يقال: اطرح هذا في القبض، أى في سائر الغنائم المقبوضة. و أمّا القبض الّذى هو الإسراع: فمن هذا أيضا، لأنه إذا أسرع جمع نفسه و أطرافه، و يقولون للسائق العنيف: قبّاضة و قابض، و من الباب: انقبض عن الأمر و تقبّض: إذا اشمأزّ.

التهذيب ٨/ ٣٤٩ - قال الليث: القبض: بجمع الكفّ على الشي ء. و قال غيره: القبضة: ما أخذت بجمع كفّك كلّه، فإذا كان بأصابعك فهي القبضة. و يقال: مقبض القوس. و مقبض: أعمّ و أعرف. و القابض: السائق السريع السوق، لأنّ السائق للإبل يقبضها، أى يجمعها إذا أراد سوقها.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو جمع ليستقرّ تحت تسلّطه و قدرته. و هو خلاف البسط، أى الإخراج عن تسلّط اليد و النشر. و من مصاديقه: قبض الرزق و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٨٣

تحديده في قبال التوسعة. و قبض اليد بضمّ الأصابع. و قبض النفس بإماتته و طىّ ايّام حياته. و قبض الشي ء أخذه و تملّكه أو التسلّط عليه. و قبض عن الأمر منعه عن جريان أمره أو عزله عنه. و انقباض في القلب في قبال انبساطه. و القابض السائق بقبض الإبل في جهة العمل و السير و جعلها تحت سيطرته و سلب الحرّيّة عنه في الحركة كيفما شاء.

فلا بدّ من وجود القيدين- الجمع، التسلّط- في موارد استعمال المادّة. و بهما تفترق عن مترادفاتها.

. وَ الْأَرْضُ جَمِيعاً قَبْضَتُهُ يَوْمَ الْقِيامَةِ- ٣٩/ ٦٧. وَ لَمْ تَجِدُوا كاتِباً فَرِهانٌ مَقْبُوضَةٌ- ٢/ ٢٨٣. فَقَبَضْتُ قَبْضَةً مِنْ أَثَرِ الرَّسُولِ - ٢٠/ ٩٦ يراد جمعها عند القابض بحيث تكون تحت سلطته، و ليست بمعنى الأخذ المطلق، أو الأخذ بالأصابع، أو مطلق الجمع، أو غيرها.

و القبضة للمرّة، فتمام الأرض بأىّ معنى كانت قبضة أى مجموعة تحت سلطته يوم القيامة، فيومئذ تظهر سلطته المطلقة و مالكيّته، و هو مالك يوم الدين.

و التعبير في الرهن بالقبض: إشارة الى لزوم كونه تحت التسلّط.

. مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضاً حَسَناً فَيُضاعِفَهُ لَهُ أَضْعافاً كَثِيرَةً وَ اللَّهُ يَقْبِضُ وَ يَبْصُطُ- ٢/ ٢٤٥ من الأسماء الحسنى للَّه عزّ و جلّ: اسما القابض و الباسط، و هما من أسماء الصفات الفعليّة، و صفات الفعل: ظهور صفات الذات و تجلّيها في الخارج، كالرازق و المصوّر و الخالق و الشافي و الكاشف و الكريم و القاضي و غيرها.

فالقابض هو الّذى يجمع صفة أو عملا و يجعلها محدودة، و هي تحت سلطته و سيطرته. و هذا في مقابل البسط و التوسعة.

كما في قبض الرزق و الرحمة و الجود و الكرم و العفو و النصر و الشفاء و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٨٤

البرّ و الخلق و الغنى و الإحياء و الإماتة و غيرها.

و هذان الاسمان إنّما يتشعّبان من العلم و القدرة، فانّهما من مبادي اكثر الصفات، كما سبق في- سما- فراجعه.

و القبض و البسط يتحقّقان في ضمن الصفات الفعليّة الاخرى، فيقال قبض اللَّه و بسط في رازقيّته و رحمته و جوده و كرمه و عفوه و نصره و برّه و خلقه و إحيائه، و هكذا.

. وَ يَنْهَوْنَ عَنِ الْمَعْرُوفِ وَ يَقْبِضُونَ أَيْدِيَهُمْ - ٩/ ٦٧. أَ وَ لَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ فَوْقَهُمْ صافَّاتٍ وَ يَقْبِضْنَ - ٦٧/ ١٩ الآية الاولى في قبض اليد عن بسط المال و الصدقات و الإنفاقات. و الثانية- في الطير و قبضها عبارة عن التحفّظ و التجمّع في القوى في حال الطيران في أنفسهنّ، و التجمّع و التقيّد في قبال وظائفها الفطريّة الإلهيّة، فانّ الصفّ اشارة الى الاطاعة و الانقياد و الخضوع- كما سبق.

. أَ لَمْ تَرَ إِلى رَبِّكَ كَيْفَ مَدَّ الظِّلَّ وَ لَوْ شاءَ لَجَعَلَهُ ساكِناً ثُمَّ جَعَلْنَا الشَّمْسَ عَلَيْهِ دَلِيلًا ثُمَّ قَبَضْناهُ إِلَيْنا قَبْضاً يَسِيراً- ٢٥/ ٤٦ قلنا إنّ الظلّ انبساط آثار الوجود و التشخّص مادّيّا أو معنويّا، و مراتب الوجود الامكانى آثار و أظلّة لنور الحقّ، و اللَّه تعالى قد مدّها و يمدّها، و يفيض عليها الوجود و ما يحتاجون اليه، و هو الباسط لنوره و فيضه كيف يشاء، و لو شاء لجعل ظلّه و فيضه ساكنا لا امتداد فيه، بل يقبضه، و هو يسير عليه.

و الشمس و نورها آيتان من امتداد الظلّ، فانّ ظلّ الشمس و أثرها الفائض الممتدّ منها هو ضياؤها، و هذا الضياء يمتدّ الى أن تكون الشمس باقية و لا حجاب لها، و إذا كوّرت أو حجبت بسحاب او كرات اخرى: فالظلّ منها و هو النور و الحرارة يكون منقبضا مأخوذا أو منتفيا.

و لا يخفى أنّ الظلّ المتراءى من الأجسام في قبال الشمس ليس ظلّا للشمس، بل لذي الظلّ و الحاجب عن بسط الضياء، فالظلّ هو أثر شي ء- راجع

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٨٥

الظلّ.

و الفرق بين الظلّ المنبسط من الشمس و الظلّ الممتدّ من نور اللَّه تعالى هو أنّ الشمس يبسط ضياءها و يجمعها جبرا و بلا إختيار، فانّها مقهورة تحت سلطة الربّ العزيز و قدرته و إرادته، بخلاف ظلّ الربّ تعالى، فهو يقبض و يبسط كيف يشاء.

و التعبير بالظلّ إشارة الى أنّ مراتب الوجود الممكنة من جميع العوالم مظاهر صفات الجمال و الجلال الإلهيّة.

قبل

مصبا- قبلت العقد أقبله من باب تعب قبولا، و الضمّ لغة. و قبلت القول:

صدّقته. و قبلت الهديّة: أخذتها. و قبلت القابلة الولد: تلقّته عند خروجه قبالة، و الجمع قوابل، و امرأة قابلة، و قبيل أيضا. و قبل اللَّه دعاءنا و عبادتنا و تقبّله. و قبل العام و الشهر قبولا من باب قعد فهو قابل: خلاف دبر. و أقبل أيضا، فهو مقبل، و القبل بضمّتين: اسم منه، يقال افعل ذلك لقبل اليوم، أى لاستقباله، قالوا: يقال في المعاني قبل و أقبل، و في الأشخاص أقبل لا غير. و افعل ذلك لعشر من ذى قبل، أى من وقت مستقبل. و القبل بضمّ الباء و سكونها: لفرج الإنسان، و الجمع أقبال. و القبل من كلّ شي ء خلاف دبره، قيل لأنّ صاحبه يقابل به غيره. و منه القبلة لأنّ المصلّى يقابلها، و كلّ شي ء جعلته تلقاء وجهك فقد استقبلته. و القبلة اسم من قبّلت الولد تقبيلا، و الجمع قبل. و ليس لي به قبل: طاقة. و لي في قبله أى في جهته. و القبيل: الكفيل وزنا و معنى، و الجمع قبلاء. و القبيل أيضا:

الجماعة. و تقبلت العمل من صاحبه: إذا التزمته بعقد. و القبالة: اسم المكتوب من ذلك.

مقا- قبل: أصل واحد صحيح تدلّ كلمه كلّها على مواجهة الشي ء

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٨٦

للشي ء. و يتفرّع بعد ذلك. فالقبل من كل شي ء: خلاف دبره، و ذلك أنّ مقدمه يقبل على الشي ء. و القبول من الرياح: الصبا، لأنّها تقابل الدبور.

مفر- قبل: يستعمل في التقدّم المتّصل و المنفصل، و يضادّه بعد. و قيل يستعملان في التقدّم المتّصل، و يضادهما دبر و دبر، هذا في الأصل، و إن كان قد يتجوّز في كلّ واحد منهما. و قبل: يستعمل في المكان، و في الزمان، و في المنزلة، و في الترتيب الصناعىّ: نحو تعلّم الهجاء قبل تعلّم الخطّ. و القبل و الدبر: يكنّى بهما عن السوأتين. و القابل: الّذى يستقبل الدلو من البئر فيأخذه. و قبلت عذره و توبته و غيره و تقبّلته كذلك. و قيل للكفالة: قبالة، فانّها أوكد تقبّل. و شاة مقابلة: الّتى قطعت من قبل اذنها.

صحا- قبل: نقيض بعد، و القبل و القبل نقيض الدبر و الدبر، و قدّ قميصه من قبل و من دبر، أى من مقدّمه و من مؤخّره.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو مواجهة في تمايل، و يلازمه وجود خلف له متّصلا أو منفصلا.

و هذا المعنى ينطبق على جميع موارد استعمال المادّة.

أمّا القبول و الإقبال: فهو مواجهة متمايلا الى تلك الجهة، و يلازمه الإدبار:

. فَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلى بَعْضٍ يَتَساءَلُونَ - ٣٧/ ٥٠. يا مُوسى أَقْبِلْ وَ لا تَخَفْ إِنَّكَ مِنَ الْآمِنِينَ - ٢٨/ ٣١. وَ سْئَلِ الْقَرْيَةَ الَّتِي كُنَّا فِيها وَ الْعِيرَ الَّتِي أَقْبَلْنا فِيها- ١٢/ ٨٢ و أمّا التقبّل و القبول: مواجهة بشي ء متمايلا راضيا في قباله، و يقابله الإدبار و الردّ-. وَ لا تَقْبَلُوا لَهُمْ شَهادَةً أَبَداً- ٢٤/ ٤

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٨٧

أَنَّ اللَّهَ هُوَ يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبادِهِ - ٩/ ١٠٤. غافِرِ الذَّنْبِ وَ قابِلِ التَّوْبِ - ٤٠/ ٣. فَتَقَبَّلَها رَبُّها بِقَبُولٍ حَسَنٍ - ٣/ ٣٧. وَ مَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلامِ دِيناً فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ - ٣/ ٨٥. إِنَّما يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ - ٥/ ٢٧. رَبَّنا تَقَبَّلْ مِنَّا إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ - ٢/ ١٢٧ و التمايل و الرضا في التقبّل أشدّ و أزيد من القبول، فانّه يدلّ على مطاوعة و أخذ و تحقّق الفعل، و على هذا قد استعمل في موارد يراد فيها التحقّق و الوقوع و التأكّد:

. قُلْ أَنْفِقُوا طَوْعاً أَوْ كَرْهاً لَنْ يُتَقَبَّلَ مِنْكُمْ - ٩/ ٥٣ و أمّا القبلة: فهو فعلة لبناء النوع كالجلسة، و يدلّ على نوع خاصّ من المواجهة و التمايل، و هو توجّه مع ميل الى جانب الكعبة و بيت اللَّه الحرام-. وَ ما جَعَلْنَا الْقِبْلَةَ الَّتِي كُنْتَ عَلَيْها .... فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضاها .... وَ ما بَعْضُهُمْ بِتابِعٍ قِبْلَةَ بَعْضٍ - ٢/ ١٤٣ و أمّا القبيل و القبيلة و القبائل: فهو صفة كالشريف، و يدلّ على ثبوت الصفة في ذات، فالقبيل هو المتّصف بكونه مواجها و متمايلا في ذاته. و القبيلة إن كان التاء للتأنيث و الإفراد: فظاهر، و يكون النظر الى جهة الاسميّة. و إن كان وصفا للجماعة، كما في جماعة كثيرة: فيكون معناه أفراد يتحقّق فيما بينها مواجهة و تمايل و محبّة و انس:

. أَوْ تَأْتِيَ بِاللَّهِ وَ الْمَلائِكَةِ قَبِيلًا- ١٧/ ٩٢ أى أن يكون كلّ منها مواجها راضيا و متمايلا الى آخرين، أو باعتبار أكثرها، أو الجنس من الملائكة، و في الآية المتقدّمة منها- فَأَبى أَكْثَرُ النَّاسِ ...

لا يَفْتِنَنَّكُمُ الشَّيْطانُ .... إِنَّهُ يَراكُمْ هُوَ وَ قَبِيلُهُ مِنْ حَيْثُ لا تَرَوْنَهُمْ - ٧/ ٢٧ يراد من يواجه و يتمايل الى الشيطان، و هم من أعوانه و جنوده و من

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٨٨

المتوجّهين اليه.

. وَ جَعَلْناكُمْ شُعُوباً وَ قَبائِلَ لِتَعارَفُوا- ٤٩/ ١٣ جمع قبيلة، أى طائفة مواجهة متمايلة متحابّة فيما بينهم، و يقال إنّهم بنو أب واحد، كالطائفة و طوائف، فتطلق على الجماعة بهذا الاعتبار.

و أمّا القبل و القبل: كالجنب و الصلب صفتان بمعنى ما يتّصف بكونه في قبول و مواجهة و مقابلة، في قبال الدبر و الدبر:

. إِنْ كانَ قَمِيصُهُ قُدَّ مِنْ قُبُلٍ فَصَدَقَتْ وَ هُوَ مِنَ الْكاذِبِينَ وَ إِنْ كانَ قَمِيصُهُ قُدَّ مِنْ دُبُرٍ فَكَذَبَتْ - ١٢/ ٢٦. وَ حَشَرْنا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَيْ ءٍ قُبُلًا: ما كانُوا لِيُؤْمِنُوا- ٦/ ١١١. أَوْ يَأْتِيَهُمُ الْعَذابُ قُبُلًا- ١٨/ ٥٥ أى المواجه المقابل. و الإفراد في- كلّ شي ء قبلا: باعتبار كلّ فرد منها، و إفراد اللفظ في كلّ شي ء، و ليس بجمع كما يقال.

و أمّا القبل: اسم بمعنى الجانب المقابل، و لا يبعد كونه في الأصل مصدرا أو اسم مصدر-. لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَ الْمَغْرِبِ - ٢/ ١٧٧. فَلَنَأْتِيَنَّهُمْ بِجُنُودٍ لا قِبَلَ لَهُمْ بِها- ٢٧/ ١٣. وَ ظاهِرُهُ مِنْ قِبَلِهِ الْعَذابُ - ٥٧/ ١٣ يراد الجانب المواجه.

و أمّا القبلة و التقبيل: فالقبلة فعلة كاللقمة بمعنى ما يقبل به، أى ما يتحقّق الإقبال الى شخص به. و التقبيل إقبال بلحاظ التعلّق و الوقوع فالتقبيل يلاحظ فيه إقبال خاصّ واقع الى متعلّقه.

و أمّا قبل و بعد: فيلاحظ فيه معنى المقابلة و المواجهة و ما بعدها، و هذا التعبير يستعمل في موارد يلاحظ فيها الامتداد، حتّى يكون لها وجه مقابل، و عقب آخر بعده-

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٨٩

. لِلَّهِ الْأَمْرُ مِنْ قَبْلُ وَ مِنْ بَعْدُ- ٣٠/ ٤ و هكذا إذا كان في مورد يشار الى امتداد أو جريان ممتدّ في أمر، كما في:

. كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيامُ كَما كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ - ٢/ ١٨٣. وَ إِنْ يُكَذِّبُوكَ فَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِكَ - ٣٥/ ٤ و لا يخفى أنّ الأمر الممتد الجاري لا بدّ أن يكون له طرفان: طرف في مواجهة و مقابلة، و طرف آخر لم يواجه به بل يتوقّع و ينتظر وقوعه أو كالمتوقّع إذا لم يثبت تحقّقه في نظر المخاطب و إن وجد في الخارج، كما أنّ المناط في المواجهة أيضا تحقّقه و المقابلة به و إن كان في زمان سابق، إذا كان مسلّما واقعا في نظر المخاطب-. سُنَّةَ اللَّهِ فِي الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلُ وَ لَنْ تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلًا- ٣٣/ ٦٢ و قد يكون في أمر لم يقع و لم يتحقّق و لكنّه كالأمر المتحقّق الواقع-. وَ إِنْ طَلَّقْتُمُوهُنَّ مِنْ قَبْلِ أَنْ تَمَسُّوهُنَ - ٢/ ٢٣٧. أَنْفِقُوا مِمَّا رَزَقْناكُمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ يَوْمٌ لا بَيْعٌ فِيهِ - ٢/ ٢٥٤ و أمّا مفاهيم الأخذ و التلقّى و التصديق و الالتزام و الكفالة: فمن لوازم معنى القبول و التقبّل.

و أمّا مفاهيم القابلة للولد، و الشهر القابل، و الفرج، و الريح، و القابل للدلو، و الشاة المقابلة: فمن مصاديق الأصل.

قتر

مصبا- القترة: بيت الصائد الّذى يستتر به عند تصيّده كالخصّ و نحوه، و الجمع قتر مثل غرف. و اقتتر: استتر بالقترة. و القتار: الدخان معنا وزنا. و قال الفارابي: القتار ريح اللحم المشوىّ المحرق أو العظم أو غير ذلك. و قتر اللحم:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٩٠

من بابى قتل و ضرب: ارتفع قتاره. و قتر على عياله قترا و قتورا من بابى ضرب و قعد: ضيّق في النفقة. و أقتر و قتّر: مثله.

مقا- قتر: أصل صحيح يدلّ على تجميع و تضييق من ذلك القترة بيت الصائد، لضيقه و تجمّع الصائد فيه. يقال: قتر الرجل على أهله يقتر، و أقتر و قتّر. و من الباب القتر: ما يغشى الوجه من كرب. و القتر: الغبار. و القاتر من الرحال:

الحسن الوقوع على ظهر البعير، لأنّه إذا وقع وقوعا حسنا ضمّ السنام.

مفر- القتر: تقليل النفقة، و هو بإزاء الإسراف، و كلاهما مذمومان، و رجل قتور و مقتر، و قد قترت الشي ء و أقترته و قتّرته أى قلّلته، و أصل ذلك من القتار و القتر، و هو الدخان الساطع من الشواء و العود و نحوهما، فكأنّ المقتر و المقتّر يتناول من الشي ء قتاره.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو التضيّق في العمل، في إنفاق أو غيره. و يقابله الإسراف و التوسعة.

و الإسراف: هو العمل الخارج المتجاوز عن الحدّ الملحوظ عقلا أو عرفا.

و التوسعة: البسط و التكثير في قبال التضييق.

و التضييق: أعمّ من أن يكون في مادّىّ أو معنوىّ، في مكان أو غيره، و هذا بخلاف التقتير، فإنّه مختصّ بالعمل.

و القترة فعلة بمعنى ما يقتر به، فانّها مكان مضيّق لنفس الصائد، و يضيّق به الصيد أيضا. و كذلك القتار: ما يقتر به مع الامتداد، بوجود الألف، فانّ الأثر المعنوىّ الحاصل من التقتير في العمل يغشى الوجه الظاهري و الروحاني، و يوجب ظلمة و حجابا و مضيقة.

و أمّا الدخان و الغبار و الريح: فمعاني مجازيّة تشبيها.

و أمّا الرحل المتّصل على ظهر البعير: فانّه يوجب تضيّقا له في الحركة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٩١

لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنى وَ زِيادَةٌ وَ لا يَرْهَقُ وُجُوهَهُمْ قَتَرٌ وَ لا ذِلَّةٌ أُولئِكَ أَصْحابُ الْجَنَّةِ- ١٠/ ٢٦. وَ وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ عَلَيْها غَبَرَةٌ تَرْهَقُها قَتَرَةٌ أُولئِكَ هُمُ الْكَفَرَةُ الْفَجَرَةُ- ٨٠/ ٤١ القتر و القترة: بمعنى ما يتحصّل من التضيّق، و التاء للزيادة و التحقيق، و يناسب في مورد الكفرة، و القتر اسم، أو مصدر في الأصل.

هذا في الوجوه الظاهريّة المادّيّة: و أمّا في الوجوه الباطنيّة و الروحانيّة:

فيرى فيها تضيّق و شدّة و سوء حال و تعب و ظلمة، في قبال البهجة و السرور و الانبساط و التوسّع و النورانيّة.

. قُلْ لَوْ أَنْتُمْ تَمْلِكُونَ خَزائِنَ رَحْمَةِ رَبِّي إِذاً لَأَمْسَكْتُمْ خَشْيَةَ الْإِنْفاقِ وَ كانَ الْإِنْسانُ قَتُوراً- ١٧/ ١٠٠ فانّ التضيّق في أفكاره و أخلاقه و أعماله يوجب الاتّصاف بصفات كالبخل و الإمساك و الحسد و التقيّد بحدود مادّيّة و قيود ظاهريّة و شهوات نفسانيّة و علائق دنيويّة.

فالإنسان بطبيعته الأوّليّة البدنيّة قتور، أى مائل الى تضييق نفسه بقيود مادّيّة و تمايلات و علائق دنيويّة، و لا يختار لنفسه الانطلاق، و العيش الروحاني المنبسط، و سعة القلب.

. وَ الَّذِينَ إِذا أَنْفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَ لَمْ يَقْتُرُوا وَ كانَ بَيْنَ ذلِكَ قَواماً- ٢٥/ ٦٧ أى لا يتجاوزون عن حدّ العدل و لا يضيّقون في إنفاقهم، و لا يزالون يراعون الاعتدال.

. وَ مَتِّعُوهُنَّ عَلَى الْمُوسِعِ قَدَرُهُ وَ عَلَى الْمُقْتِرِ قَدَرُهُ مَتاعاً بِالْمَعْرُوفِ - ٢/ ٢٣٦ أى إذا أردتم طلاق زوجة غير ممسوسة أو زوجة تريدون أن تفرضوا و تقدّروا لها فريضة و مهرا و لمّا فرضتم حين العقد مهار، بل فوّضتم تعيينه الى زمان بعد العقد: فلا جناح عليكم في التطليق، و لكم حينئذ أن تعطوا متعة أى مهرا مفروضا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٩٢

بمقدار وسع الرجل، و يكون هذا الإعطاء بالمعروف.

فحرف أو: في-. لا جُناحَ عَلَيْكُمْ إِنْ طَلَّقْتُمُ النِّساءَ ما لَمْ تَمَسُّوهُنَّ أَوْ تَفْرِضُوا لَهُنَّ فَرِيضَةً وَ مَتِّعُوهُنَ.

بمعناه الترديد، و ليس بمعنى الواو للجمع، و لا بمعنى إلّا للاستثناء.

و بهذا يظهر لطف التعبير بصيغة الجحد الدالّ على النفي في الماضي:

في تحقّق عدم المسّ. و بصيغة المضارع الدالّ على التقدير المستقبل المتوقّع.

و قوله مَتِّعُوهُنَ: يرتبط بلزوم التقدير و الفرض، و ناظر الى جهة تعيين مقدار الفريضة المفوّضة. و الجملة معطوفة على قوله لا جُناحَ، أى على مجموع الجملة السابقة، و الجملة كانت في مقام بيان عدم الجناح في الطلاق فقط في الصورتين.

ثمّ يستدرك حكم لزوم إعطاء المتعة و المهر بعد الطلاق.

و تذكر في التفاسير للآية احتمالات ضعيفة خارجة عن الحقّ.

قتل

مصبا- قتلته قتلا: أزهقت روحه، فهو قتيل، و المرأة قتيل أيضا، إذا كانت وصفا، فإذا حذف الموصوف جعل اسما و دخلت الهاء، نحو رأيت قتيلة بنى فلان، و الجمع فيهما قتلى. و قتلت الشي ء قتلا: عرفته. و القتلة. بالكسر:

الهيئة، يقال قتلته قتلة سوء. و القتلة: المرّة. و قاتله مقاتلة و قتالا، فهو مقاتل، و الجمع مقاتلون و مقاتلة. و المقتل: موضع القتل.

مقا- قتل: أصل صحيح يدلّ على إذلال و إماتة. و مقاتل الإنسان:

المواضع الّتى إذا أصيبت قتله ذلك. و من ذلك قتلت الشي ء خبرا و علما. و يقال تقتّلت الجارية للرجل حتّى عشقها، كأنّها خضعت له. و أقتلت فلانا: عرضّته للقتل: و قلب مقتّل: إذا قتله العشق.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٩٣

مفر- أصل القتل: إزالة الروح عن الجسد، كالموت، لكن إذا اعتبر بفعل المتولّى لذلك: يقال قتل. و إذا اعتبر بفوت الحياة: يقال موت- أَ فَإِنْ ماتَ أَوْ قُتِلَ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يقابل الحياة، أى زوال الحياة، و قلنا إنّ الحياة تعمّ من أن تكون في النباتات أو في الحيوان أو في المعنويّات، كذلك الممات أيضا تكون في كلّ منها.

ثمّ إنّ القتل إزالة الحياة. و الموت يصدق بعد زوال الحياة، فيقال قتله فمات. و لا يقال أماته فقتل. فانّ مرتبة الممات بعد القتل، فالقتل عمل به تتحقّق الممات.

و أمّا مفهوم المعرفة و الخبر أو المزج للخمر أو في الجوع و العطش: فانّها معاني مجازيّة، بمناسبة الإحاطة الى الشي ء و الغلبة عليه، و كسر حدّة الخمر و الجوع و العطش، فيقال الخمر مقتولة زالت شدّتها. و قتل حدّة الجوع و العطش. و الشي ء مقتول محاط به.

و هكذا التقتّل في مقام العشق: إشارة الى غاية المجاهدة.

. مَنْ قَتَلَ نَفْساً .... فَكَأَنَّما قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعاً- ٥/ ٣٢ فانّه أخلّ بنظام العالم تكوينا و تشريعا. و بدّل خلق اللَّه. و أفنى عالما أصغر و هو أنموذج العالم الأكبر و فيه انطوى العالم الأكبر. و فيه استعداد تشكيل نظام ظاهرىّ اجتماعىّ مدنىّ. و له أن يرشد الناس الى حياة حقيقيّة.

. يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَقْتُلُوا الصَّيْدَ وَ أَنْتُمْ حُرُمٌ وَ مَنْ قَتَلَهُ مِنْكُمْ مُتَعَمِّداً فَجَزاءٌ مِثْلُ ما قَتَلَ مِنَ النَّعَمِ يَحْكُمُ بِهِ ذَوا عَدْلٍ مِنْكُمْ - ٥/ ٩٥ الآية الكريمة تتعلّق بحكم قتل الحيوان مطلقا، فإنّ الصيد يشمل اصطياد جميع الحيوانات من برىّ أو طير في حال الإحرام.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٩٤

و أمّا حكم الصيد في حيوان لم يتعيّن حكمه بخصوصه: فهو ناظر الى حكم ما يقرب منه جسما، و يحكم به عدلان، فان تعيين هذا المعنى من الموضوعات و تمييز الموضوع على عهدة أهل العرف العادل.

و على هذا المعنى لا يصحّ قراءة- ذو عدل- ليراد به الحاكم العادل:

فانّ الحاكم العادل ليس له أن يعيّن حكما فيما لم يرد فيه حكم، إلّا أن يكون بطريق الاستنباط و تخريج المصاديق، و يشترط فيه العلم و الفقاهة أوّلا، و لا يكفى كونه من أهل العرف العادل.

نعم إذا أريد من- ذو عدل: النبىّ ص أو الامام ع، فلا يبقى في مقام تعيين الحكم إشكال، و بهذا ينظر بعض الروايات الواردة.

. وَ ما قَتَلُوهُ وَ ما صَلَبُوهُ - ٤/ ١٥٧ راجع- صلب، شبه.

. وَ إِذْ قالَ مُوسى لِقَوْمِهِ (يا قَوْمِ) إِنَّكُمْ ظَلَمْتُمْ أَنْفُسَكُمْ بِاتِّخاذِكُمُ الْعِجْلَ فَتُوبُوا إِلى بارِئِكُمْ فَاقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ ذلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ عِنْدَ بارِئِكُمْ - ٢/ ٥٤ سفر الخروج ٣٢/ ٢١ - و قال موسى لهارون ما ذا صنع بك هذا الشعب حتّى جلبت عليه خطيّة عظيمة ... فقالوا اصنع لنا آلهة تسير أمامنا لأنّ موسى ... و قال من للربّ فإلىّ، فاجتمع اليه جميع بنى لاوى، فقال لهم هكذا قال الربّ إله إسرائيل: ضعوا كلّ واحد سيفه على فخذه و مرّوا و ارجعوا من باب الى باب في المحلّة و اقتلوا كلّ واحد أخاه و كلّ واحد صاحبه و كلّ واحد قريبه، ففعل بنو لاوى بحسب قول موسى، و وقع من الشعب في ذلك اليوم نحو ثلثة آلاف رجل.

فظهر أنّ المراد من قتل الأنفس في الآية الكريمة: هو معناه الظاهرىّ، لا إفناء الأنانيّة كما يقال، و هذا القتل كان حكما مخصوصا في المورد، و هل القتل كان متعلّقا الى من لم يتوبوا و لم يتوجّهوا الى جانب موسى: و هو الظاهر من عبارات الخروج [من للربّ فإلىّ، مرّوا و ارجعوا]، فيكون قتلهم بكونهم مرتدّين عن الدين غير تائبين، و لا اشكال فيه. أو كان متعلّقا الى جميعهم الّذين عبدوا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٩٥

العجل، بهذه الخطيّة العظيمة، و هذا غير معلوم و خلاف صريح السفر.

مضافا الى أنّ الحكم العامّ لا يحتاج الى المرور و الرجوع الى الباب في المحلّة، و أكثرهم كانوا حاضرين عند موسى ع.

و أمّا التعبير بقتل الأنفس: فقد ورد في موارد من القرآن الكريم:

. وَ لا تَقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ - ٤/ ٢٩. ثُمَّ أَنْتُمْ هؤُلاءِ تَقْتُلُونَ أَنْفُسَكُمْ - ٢/ ٨٥. وَ لَوْ أَنَّا كَتَبْنا عَلَيْهِمْ أَنِ اقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ أَوِ اخْرُجُوا مِنْ دِيارِكُمْ ما فَعَلُوهُ إِلَّا قَلِيلٌ مِنْهُمْ - ٤/ ٦٦ و أمّا قتل النفس بمعنى إفناء الأنانيّة: فلا يناسب التكليف به الى أفراد لم يتوبوا أو تابوا و لم يزكّوا أنفسهم و لم يراقبوا في طاعاتهم، فانّ نفى الأنانيّة من المراحل المتأخّرة للسالك.

١ - . وَ قاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ الَّذِينَ يُقاتِلُونَكُمْ وَ لا تَعْتَدُوا إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ وَ اقْتُلُوهُمْ حَيْثُ ثَقِفْتُمُوهُمْ وَ أَخْرِجُوهُمْ مِنْ حَيْثُ أَخْرَجُوكُمْ وَ الْفِتْنَةُ أَشَدُّ مِنَ الْقَتْلِ .... وَ قاتِلُوهُمْ حَتَّى لا تَكُونَ فِتْنَةٌ وَ يَكُونَ الدِّينُ لِلَّهِ - ٢/ ١٩١ ٢ - . أَ لا تُقاتِلُونَ قَوْماً نَكَثُوا أَيْمانَهُمْ وَ هَمُّوا بِإِخْراجِ الرَّسُولِ وَ هُمْ بَدَؤُكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ .... قاتِلُوهُمْ يُعَذِّبْهُمُ اللَّهُ بِأَيْدِيكُمْ وَ يُخْزِهِمْ - ٩/ ١٤ ٣ - . قاتِلُوا الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَ لا بِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَ لا يُحَرِّمُونَ ما حَرَّمَ اللَّهُ وَ رَسُولُهُ وَ لا يَدِينُونَ دِينَ الْحَقِ - ٩/ ٣٠ ٤ - . إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الَّذِينَ يُقاتِلُونَ فِي سَبِيلِهِ صَفًّا كَأَنَّهُمْ بُنْيانٌ مَرْصُوصٌ - ٦١/ ٤ ٥ - . لَئِنْ لَمْ يَنْتَهِ الْمُنافِقُونَ وَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ وَ الْمُرْجِفُونَ فِي الْمَدِينَةِ .... مَلْعُونِينَ أَيْنَما ثُقِفُوا أُخِذُوا وَ قُتِّلُوا تَقْتِيلًا، سُنَّةَ اللَّهِ فِي الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلُ وَ لَنْ تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلًا- ٣٣/ ٦١ ٦ - . فَإِذا لَقِيتُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا فَضَرْبَ الرِّقابِ حَتَّى إِذا أَثْخَنْتُمُوهُمْ فَشُدُّوا الْوَثاقَ فَإِمَّا مَنًّا بَعْدُ وَ إِمَّا فِداءً- ٤٧/ ٤

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٩٦

٧ - . يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قاتِلُوا الَّذِينَ يَلُونَكُمْ مِنَ الْكُفَّارِ- ٩/ ١٢٣ ٨ - . وَ قاتِلُوا الْمُشْرِكِينَ كَافَّةً كَما يُقاتِلُونَكُمْ كَافَّةً- ٩/ ٣٦ ٩ - . فَإِذَا انْسَلَخَ الْأَشْهُرُ الْحُرُمُ فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ وَ خُذُوهُمْ وَ احْصُرُوهُمْ وَ اقْعُدُوا لَهُمْ كُلَّ مَرْصَدٍ فَإِنْ تابُوا- ٩/ ٦ ١٠ - . فَما لَكُمْ فِي الْمُنافِقِينَ .... فَإِنْ تَوَلَّوْا فَخُذُوهُمْ وَ اقْتُلُوهُمْ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ وَ لا تَتَّخِذُوا مِنْهُمْ - ٤/ ٨٨ الثقف: الإدراك الدقيق مع الحذق. و الفتن: إيجاب اختلال مع اضطراب فما أوجب الأمرين فهو فتنة. و الإرجاف: جعل الغير متزلزلا في أفكاره و أعماله. و القتال: المحاربة، و يدلّ على قتل في استمرار بمقتضى صيغة المفاعلة و الفعال. و التقتيل: يدلّ على كثرة و شدّة.

هذه الآيات الكريمة تدلّ على مقاتلة الكفّار و المشركين و المنافقين و قتلهم إذا خالفوا المؤمنين و دينهم الحقّ و لم ينتهوا عن نفاقهم و عن الفساد و الفتنة و لم يتوبوا:

١ - إنّ الكفر إعتقاد و عمل على خلاف البرنامج الإلهىّ الحقّ، فالكافر يجاهد قولا و عملا في نقض قوانين التكوين و التشريع.

٢ - إنّ الكافر يقابل الأنبياء المبعوثين و يخالف ما جاءوا به من الأديان و الأحكام و الحقائق: وَ لا يَدِينُونَ دِينَ الْحَقِ - ٢ - من الآيات السابقة.

٣ - إنّ الكافر يعمل على خلاف النظام الحقّ العدل، و يوجد اختلالا و اضطرابا و فتنة فيما بين الناس، وَ الْفِتْنَةُ أَشَدُّ مِنَ الْقَتْلِ - ١ - من الآيات السابقة.

٤ - إنّ الكافر يقاتل المؤمنين و لا يراعى حقوقهم و يسعى في إطفاء نورهم ليلا و نهارا بأىّ وسيلة يتمكّن- الَّذِينَ يُقاتِلُونَكُمْ - ١.

٥ - إنّ المقصد الأقصى من الخلقة هو العبوديّة للَّه عزّ و جلّ و تحقّق الخضوع و التذلّل و الارتباط فيما بين الخلق و الخالق، و الكافر يمنع عن هذا السلوك، و هو الّذى يوجد اضطرابا و وسوسة و تزلزلا و شكّا و رجفة في قلوب

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٩٧

السالكين-. وَ الْمُرْجِفُونَ فِي الْمَدِينَةِ- ٥.

٦ - إنّ الكفّار هم الّذين يبدؤون بالبغي و العدوان و الظلم و الأذى و الفتنة، فيلزم الدفاع-. وَ هُمْ بَدَؤُكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ- ٢.

٧ - إنّ الكفّار هم أعداء اللَّه، يحرّمون ما أحلّه و يحلّون ما حرّمه، و اللَّه عزّ و جلّ يحبّ الّذين يقاتلونهم- إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الَّذِينَ - ٤.

فظهر أنّ القتل أو المقاتلة في مورده من أهمّ الأمور اللازم في إدامة الحياة الدنيويّة و الروحانيّة، و لا يتحقّق العيش إلّا به، مضافا الى أنّ إقامة الدين و الشريعة الإلهيّة و السير الى الكمال و السعادة الأبديّة يتوقّف على هذه المجاهدة و رفع الموانع. و هذا أمر طبيعىّ قهرىّ، فانّ الدفاع في قبال طغيان العدوّ المتعدّى:

أمر ضرورىّ مسلّم فيما بين جميع الفرق و الملل، كلّ بحسب عقيدته و حاله و عيشه:

. وَ لَوْ لا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لَفَسَدَتِ الْأَرْضُ - ٢/ ٢٥١ و يقرب من هذا الموضوع: القصاص لتدوم الحياة و يدفع الشرّ و الفساد و الاختلال و يحفظ احترام الأفراد و يتحقّق الأمن، و هو من النعم العظيمة في استقرار العيش:

. يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِصاصُ فِي الْقَتْلى .... وَ لَكُمْ فِي الْقِصاصِ حَياةٌ- ٢/ ١٧٨ و يقابل هذا المعنى: التوحّش من القتال و التحرّز و التحفّظ منه.

كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتالُ وَ هُوَ كُرْهٌ لَكُمْ - ٢/ ٢١٦. فَإِذا أُنْزِلَتْ سُورَةٌ مُحْكَمَةٌ وَ ذُكِرَ فِيهَا الْقِتالُ رَأَيْتَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ يَنْظُرُونَ إِلَيْكَ نَظَرَ الْمَغْشِيِّ عَلَيْهِ مِنَ الْمَوْتِ فَأَوْلى لَهُمْ - ٤٧/ ٢٠. فَلَمَّا كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقِتالُ إِذا فَرِيقٌ مِنْهُمْ يَخْشَوْنَ النَّاسَ كَخَشْيَةِ اللَّهِ أَوْ أَشَدَّ خَشْيَةً وَ قالُوا رَبَّنا لِمَ كَتَبْتَ عَلَيْنَا الْقِتالَ لَوْ لا أَخَّرْتَنا إِلى أَجَلٍ قَرِيبٍ - ٤/ ٧٧

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٩٨

و منشأ هذه الوحشة و الخشية إنّما هو حبّ النفس و التعلّق بالدنيا، و عدم التوجّه الى الحقائق و ترويجها، مع أنّ السعادة الأبديّة إنّما هي في الحياة الروحانيّة لا في الدنيويّة الزائلة.

ثمّ إنّ النفس الانسانىّ إذا كان في صراط حقّ و عدل و صواب و صلاح:

فقتله يعادل قتل الناس جميعا. و إذا كان في طريق باطل و طغيان و انحراف و فساد: يكون وجوده شرّا و ظلمة و موجبا لإختلال النظام و مفسدا للناس جميعا.

و هذا كالريح العقيم العاصف يصيب حرث القوم. و الريح الطيّبة المبشّرة فيها حياة لهم- بُشْراً بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ*.

قثاء

مصبا- قثاء: و همزته أصليّة، و كسر القاف أكثر من ضمّها، و هو اسم لما يسمّيه الناس الخيار و العجور و الفقوس، الواحدة قثاءة، و أرض مقثأة وزان مسبعة، و ضمّ الثاء لغة: ذات قثاء. و بعض الناس يطلق القثاء على نوع يشبه الخيار.

أسا- أقثأت الأرض و أبطخت: كثرا فيها، و هذه مقثأة فلان و مبطخته، و مقاثيه و مباطه.

إحياء التذكرة ٢٨٨ - خيار: نبات معروف لبّه يدخل في تركيب مراهم لتحسين البشرة، و يحضر منه مرهم لعلاج تشقّق الثدي، و الخيار مرطّب مدرّ للبول و لكنّه بطي ء الهضم يمكث في المعدة ثماني ساعات.

و التحقيق

أنّ الكلمة تدلّ على نبات مشهور يقال له الخيار، و هي مأخوذة من اللغة العبريّة و السريانيّة، كما في- فرهنگ تطبيقى.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ١٩٩

. وَ إِذْ قُلْتُمْ يا مُوسى .... فَادْعُ لَنا رَبَّكَ يُخْرِجْ لَنا مِمَّا تُنْبِتُ الْأَرْضُ مِنْ بَقْلِها وَ قِثَّائِها وَ فُومِها وَ عَدَسِها وَ بَصَلِها- ٢/ ٦١ فليراجع في خواصّ هذه الثمرة اللطيفة الى كتب المفردات الطيّبة.

قحم

مقا- قحم: أصل صحيح يدلّ على تورّد الشي ء بأدنى جفاء و أقدام، يقال قحم في الأمور قحوما: رمى بنفسه فيها من غير دربة. و قحم الطريق: مصاعبه. و قحم الفرس فارسه على وجهه: إذا رماه. و يقولون إنّ للخصومة قحما، أى إنّها تقحّم بصاحبها على ما لا يهواه. و القحمة: السنة تقحم الأعراب.

مصبا- قحم: همّ. و فرس قحم: مهزول هرم، و الأنثى قحمة و الجمع قحام، و نخلة قحمة: إذا كبرت و دقّ أسفلها و قلّ سعفها. و القحمة بالضمّ: الأمر الشاقّ لا يكاد يركبه أحد، و الجمع قحم. و اقتحم عقبة أو وهدة: رمى بنفسه فيها.

لسا- القحم: الكبير المسن، و قيل فوق المسنّ مثل القحر، و الأنثى قحمة، و زعم يعقوب أنّ ميمها بدل من باء قحب. و القحم: الّذى قد أقحمته السنّ تراه قد هرم من غير أوان الهرم. و قحم في الأمر يقحم قحوما و اقتحم و انقحم، و هما أفصح: رمى بنفسه فيه من غير رويّة. و تقحيم النفس في الشي ء: إدخالها فيه من غير رويّة.

أسا- ركب قحمة من الأمور، و هي عظامها الّتى لا يركبها كلّ أحد. و وقعوا في القحمة، و هي السنة الشديدة. و اقتحم عقبة: رمى بنفسه فيها على شدّة و مشقّة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الورود على شي ء بشدّة و مشقّة، ففيه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٩…٢٠٠…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٠٠

قيدان: الورود، و وجود المشقّة و الشدّة.

و من مصاديقه: القحوم في الأمور من غير رويّة و دربة. و رمى النفس و إدخالها في شي ء بمشقّة و شدّة.

و القحمة: فعلة بمعنى ما يقحم به، أى ما يورد به و فيه، كما في القحمة بمعنى الأمر الشاقّ الّذى يدخل فيه. و المصاعب في الطريق. و في الخصومات. و السنة الّتى فيها قحط و مضيقة و شدّة.

و الاقتحام: افتعال بمعنى اختيار الورود على أمر شاقّ، أو ورود فيه مشقّة، و الفاعل منه مقتحم.

. أَ يَحْسَبُ أَنْ لَمْ يَرَهُ أَحَدٌ .... وَ هَدَيْناهُ النَّجْدَيْنِ فَلَا اقْتَحَمَ الْعَقَبَةَ وَ ما أَدْراكَ مَا الْعَقَبَةُ فَكُّ رَقَبَةٍ أَوْ إِطْعامٌ فِي يَوْمٍ ذِي مَسْغَبَةٍ- ٩٠/ ١١ أى فانّه لم يختر الورود في العقبة. و العقبة: ما يكون في عقب شي ء و ظهره متّصلا به، و العقب يختلف بالموضوعات، فالعقب في الجبل هو المرقى فيه صعوبة و هو الطريق الى الصعود و التّرقّى الى الجبل. و النجد: الواضح المتبيّن المرتفع مادّيّا أو معنويّا، و المراد ما يرتفع و يعلو من جهة المادّىّ الدنيوىّ، أو من الروحانىّ المعنوىّ.

و هداية اللَّه في الجهة الدنيويّة: ما ينتهى الى السعادة المعنويّة و يكون وسيلة يتوسّل بها الى الآخرة، و هو المراد بقوله:

. رَبَّنا آتِنا فِي الدُّنْيا حَسَنَةً وَ فِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً.

فانّ الدنيا مزرعة الآخرة.

و العقبة الصعبة العبور الى النجدين: هي برنامج دينىّ إلهىّ في الحياة يوصل السالك الى السعادة الدنيويّة و الاخرويّة.

و أمّا ارتباط فكّ الرقبة و الإطعام، بطىّ العقبة و الصعود الى النجدين: فانّ بفكّ الرقبة يفكّ رقبته عن العلائق و القيود، و يوفّق فيه.

و بإطعام الفقير و اليتيم يوفّق في جلب الطعام المعنوىّ و تحصيله.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٠١

هذا وَ إِنَّ لِلطَّاغِينَ لَشَرَّ مَآبٍ .... هذا فَوْجٌ مُقْتَحِمٌ مَعَكُمْ لا مَرْحَباً بِهِمْ إِنَّهُمْ صالُوا النَّارِ- ٣٨/ ٥٩ الطاغون هم الرؤساء و القادة من بين الكفّار الّذين نزلت السورة خطابا اليهم-. ص وَ الْقُرْآنِ ذِي الذِّكْرِ، بَلِ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي عِزَّةٍ وَ شِقاقٍ، كَمْ أَهْلَكْنا مِنْ قَبْلِهِمْ مِنْ قَرْنٍ.

و الضماير في- مَعَكُمْ - ... بَلْ أَنْتُمْ ... - بِكُمْ أَنْتُمْ ... - قالُوا رَبَّنا: راجعة الى هؤلاء الكفّار التابعين، فإنّ الرؤساء يجيبون عن جملة- لا مَرْحَباً بِهِمْ - و يعترضون خطابا للتابعين: بانّكم قدّمتمونا و جعلتمونا متبوعين و قدّمتموا هذه النار لنا. ثمّ إنّ التابعين يقولون في جواب اعتراضهم- رَبَّنا مَنْ قَدَّمَ لَنا هذا فَزِدْهُ عَذاباً- راجع الآيات.

و أمّا قوله تعالى- وَ قالُوا ما لَنا: عطف على قول التابعين- قالُوا رَبَّنا، إشارة الى ضلالهم، و انحرافهم و ميلهم عن هؤلاء الرجال، و إتّباعهم عن الطاغين الّذين انتهوا الى شرّ مآب.

و قد اضطربت كلمات المفسّرين في تفسير هذه الآيات الكريمة، و الظاهر أنّ ما ذكرناه هو الحقّ- فتدبّر فيها.

قدح

مقا- قدح: أصلان صحيحان يدلّ أحدهما على شي ء كالهزم في الشي ء. و الآخر يدلّ على غرف شي ء. فالأوّل- القدح: فعلك إذا قدحت الشي ء.

و القدح: تأكل يقع في الشجر و الأسنان. و القادحة: الدودة تأكل الشجرة، و منه قولهم قدح في نسبه: طعن. و من الباب القدح: و هو السهم بلا نصل و لا قذذ، و كأنّه سمّى بذلك يقدح به أو يمكن القدح به. و القدح: الواحد من قداح الميسر، و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٠٢

هذا على التشبيه. و من الباب قدّح الفرس تقديحا: إذا ضمّر حتّى يصير من القدح.

و من الباب قدّحت العين: غارت، و قدحت. و قدحت النار، و قدحت العين:

أخرجت ماءها الفاسد. و الأصل الآخر- القديح: ما يبقى في أسفل القدر فيغرف بجهد، و قدحت القدر: غرفت ما فيها.

أسا- أجيلت القداح و أديرت الأقداح. و قدح النار من الزند و اقتدحها، و معه القدّاحة و المقدحة: أى حجر القدح و حديدته. و قدح الدود في العود و في الأسنان.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو تأثير في شي ء يوجب نقيصة. و من مصاديقه: القدح في النسب و التعييب، و قدح الدود في الأسنان و في الشجر. و قدح النار.

و يطلق على السهم و قدح الميسر: باعتبار كونهما مؤثّرين في العمل. و هكذا تأثير في تضمير الفرس و غور العين و بالثقب و الخرق.

و يطلق على القدح الخالي الفارغ إذا أريد الأخذ به من شي ء.

. وَ الْعادِياتِ ضَبْحاً فَالْمُورِياتِ قَدْحاً فَالْمُغِيراتِ صُبْحاً- ١٠٠/ ٢ قد مرّ في- عدو، غير: أنّ هذه الآيات الكريمة فيها إشارة الى المراحل الخمسة من السلوك، ففي المرحلة الاولى لازم أن يكون السير و التوجّه بتسرّع فوق الحدّ المعمول الى عالم الروحانيّة. و في الثانية- عمل في تخريج النار و تحصيل النور بالعبادات و المراقبات في الأعمال.

و الإيراء و الاستيراء: إخراج النار. و القدح تأثير في الشي ء بإخراج النار فيه و إيجاد الحرارة و بالإضاءه و الإنارة. فالقدح أخصّ من الإيراء، و يدلّ على تحقّق إخراج الاشتعال في الشي ء.

و يستفاد من هذا التعبير: أنّ المنظور في مرحلة العبادات و الطاعات هو

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٠٣

حصول النورانيّة و الحرارة. بإحراق اصول التعلّقات المادّيّة و التمايلات و الشهوات النفسانيّة في النفس.

و هذه المراحل راجعة الى النفوس السالكين السارعين الى اللقاء، و هم الّذين يليق القسم بهم، فانّهم في سبيل اللَّه عزّ و جلّ.

قدّ

مقا- قدّ: أصل صحيح يدلّ على قطع الشي ء طولا، ثمّ يستعار، يقولون:

قددت الشي ء قدّا إذا قطعته طولا أقدّه، و يقولون هو حسن القدّ، أى التقطيع في امتداد قامته. و القدّة: الطريقة و الفرقة من الناس إذا كان هوى كلّ واحد غير هوى صاحبه ثمّ يستعيرون هذا فيقولون: اقتدّ فلان الأمور، إذا دبّرها و ميّزها. و قدّ المسافر المفازة.

مصبا- قددته قدّا: من باب قتل شققته طولا، و تزاد فيه الباء، فيقال قددته بنصفين فانقدّ. و القد: وزان حمل، السير يخصف به النعل و يكون غير مدبوغ. و لحم قديد: مشرّح طوالا. و القدّة: الطريقة و الفرقة من الناس إذا كان هوى كلّ واحد على حدة.

صحا- القدّ: الشقّ طولا، تقول قددت السير و غيره أقدّه، و قدّ المسافر المفازة. و الانقداد: الانشقاق. و القدّ أيضا: جلد السخلة الماعزة، و الجمع القليل أقدّ، و الكثير قداد. و القدّ: القامة و التقطيع. و القديد: اللحم المقدّد و الثوب الخلق. و تقدّد القوم: تفرّقوا. و المقدّ: القاع و هو المكان المستوى.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو تقطيع طولا. و من مصاديقه: شقّ شي ء طولا. و طىّ مكان وسيع بالطول. و القامة للشي ء بلحاظ الطول مقطّعا. و الطريق

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٠٤

الطويل المقطّع. و تقطيع في جلد أو لحم أو غيرها.

و بمناسبة هذا الأصل تستعمل في معاني قريبة منه مجازا، كما في تدبير الأمور بالنظر الى تقطيعها و تفريقها كأنّها تصير مستقيمة، و نظيره الفرقة إذا أطلقت على جماعة متقطّعة في نفسها أو باعتبار الأفراد و الأصناف. و هكذا.

. وَ اسْتَبَقَا الْبابَ وَ قَدَّتْ قَمِيصَهُ مِنْ دُبُرٍ .... إِنْ كانَ قَمِيصُهُ قُدَّ مِنْ قُبُلٍ فَصَدَقَتْ .... وَ إِنْ كانَ قَمِيصُهُ قُدَّ مِنْ دُبُرٍ- ١٢/ ٢٥ فالقدّ من الدبر كاشف عن اجتذاب من جانب الخلف، و من القدّام يدلّ على دفاعها و خلافها في نفسها و عن نفسها.

و التعبير بالقدّ: فانّ الجذب يوجب خرقا و قطعا بالطول، فانّ الجرّ و لا سيّما في شخص بلباسه يورد قوة الجاذبة الى اللباس من جانب عال الى السافل، و هو طول اللباس.

. وَ أَنَّا مِنَّا الصَّالِحُونَ وَ مِنَّا دُونَ ذلِكَ كُنَّا طَرائِقَ قِدَداً- ٧٢/ ١١ هذا من مقولات الجنّ في سورة الجنّ. و الطرائق جمع طريقة، و الطرق ضرب و تثبيت شي ء على حالة مخصوصة كالطبع. فالطريقة ما فيها هذه الحالة و التثبّت، و كونهم طرائق أى على طبائع مخصوصة و خصوصيّات ذاتيّة و حالات معيّنّة. و القدد جمع قدّة على فعلة بمعنى نوع من التقطيع طولا، أى قطعات مخصوصة مقطّعة.

و هذه الآية تدلّ على وجود تنوّع و اختلافات طبيعيّة فيما بينهم، و قد جبّلت عليها، و بهذا يظهر اختلاف الصلاح فيهم، و يتجلّى تكثّر الطبقات و تنوّعهم فيما بينهم.

و أمّا- قد بالتخفيف: فمشتقّة من هذه المادّة، و تدلّ على التقليل أو التوقع أو التحقيق أو التكثير أو التقريب.

و مرجع كلّ واحد منها الى التقطيع و التقطّع بنحو من الأنحاء و بمقتضى مدلول مدخوله من الماضي و المستقبل، و اختلاف مواردهما.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٠٥

و كذلك إذا استعمل بمعنى حسب أو يكفى اسم فعل، ففيه أيضا معنى التقطّع و التحقّق، و بينه و بين قطّ: اشتقاق أكبر.

قدر

مصبا- قدرت الشي ء قدرا من بابى ضرب و قتل، و قدّرته تقديرا بمعنى، و الاسم القدر. و قدر اللَّه الرزق يقدره: ضيّقه. و قدر الشي ء و فتح الدال لغة: مبلغه، يقال هذا قدر هذا، أى مماثله، و ما له عندي قدر أى حرمة و وقار، و أخذ بقدر حقّه أى بمقداره و هو ما يساويه. و القدر: القضاء الّذى يقدّره اللَّه تعالى، و إذا وافق الشي ء الشي ء قيل جاء على قدر. و القدر: آنية يطبخ فيها و هي مؤنّثة، و لهذا يلحق عليها الهاء في التصغير فيقال قديرة، و جمعها قدور. و رجل ذو قدرة و مقدرة أى يسار، و قدرت على الشي ء أقدر من باب ضرب: قويت عليه و تمكّنت منه، و الاسم: القدرة، و الفاعل قادر و قدير، و الشي ء مقدور عليه.

مقا- قدر: أصل صحيح يدلّ على مبلغ الشي ء و كنهه و نهايته. و قدرت الشي ء أقدره و أقدره من التقدير، و قدّرته و أقدّره، و القدر: قضاء اللَّه تعالى الأشياء على مبالغها و نهاياتها الّتى أرادها لها، و هو القدر أيضا. و من الباب الأقدر من الخيل، و هو الّذى تقع رجلاه مواقع يديه، كأنّ ذلك قدّره تقديرا. و من قدر عليه رزقه: فمعناه قتر، و قياسه أنّه اعطى ذلك بقدر يسير. و قدرة اللَّه على خليقته:

إيتاؤهم بالمبلغ الّذى يشاؤه و يريده.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو القوّة في اختيار إيتاء الفعل و تركه، بمعنى أنّه قوّة إن شاء فعل بها و إن لم يشاء لم يفعل، مادّيّة أو معنويّة.

و من الأصل: التقدير، و القدر، و القدر، و القدر.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٠٦

أمّا التقدير: فيدلّ على إجراء القدرة و تعلّقه في الخارج على المتعلّق، فانّ إظهار القدرة هو فعليّة العمل و ظهوره على النحو الذي يريده و يختاره و هذا المعنى يلازم التعيّن و المحدوديّة في قبال مطلق المفهوم.

و أمّا القدر بمعنى القضاء: فهو أيضا حكم و تصويب و تصميم باختيار العمل المعيّن بعد تحقّق القدرة، ثمّ يكون التقدير.

و أمّا القدر بمعنى المقدار و المبلغ المعيّن: فهو اسم مصدر، و هو ما يتحصّل من التقدير و إظهار القدرة.

و أمّا القدر بمعنى التضييق: فهو من لوازم التقدير.

و أمّا القدر بمعنى الظرف الّذى يطبخ فيه الغذاء: فانّه يلازم تحديد المظروف و تعيين مقداره.

و أمّا القدرة من صفات الجمال: ففيه مباحث:

١ - قلنا إنّ القدرة قوّة بها إن شاء يفعل و إن لم يشأ لم يفعل، و ينتزع من هذا المعنى صفة الاختيار، فالقدرة يلازم الإختيار، فانّ الإختيار هو انتخاب فعل معيّن مع توجّه و قصد.

٢ - القدرة منتزع من صفة الحياة، فانّ الحياة في قبال الممات، و يساوق الوجود، فوجود شي ء هو حياته، و الحياة إمّا طبيعىّ كما في النباتات، فالقوة فيها تكون طبيعيّا قهريّا. و إمّا إرادىّ كما في انواع الحيوانات، فقوّة القدرة تكون فيها إراديّا اختياريّا.

و لمّا كان النفس في وحدته كلّ القوى و مجمعها: فوجوده و الحياة فيه يكون منشأ قوّة القدرة و سائر القوى.

٣ - الحياة يختلف بحسب اختلاف مراتب الوجود، الى أن ينتهى الى الوجود المطلق و النور الّذى لا حدّ له و هو غير متناه، فيكون القدرة فيه أيضا غير محدود و غير متناه، و هو القادر المطلق، و كلّ من الموجودات خاضع تحت سلطة قدرته- وَ هُوَ عَلى كُلِّ شَيْ ءٍ قَدِيرٌ*.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٠٧

٤ - لمّا كان الحيوة في اللَّه عزّ و جلّ ذاتيّا و واجبا أزليّا أبديّا، فيكون القدرة فيه أيضا ذاتيّا و أزليّا أبديّا، فانّ صفاته تعالى عين ذاته، بل ذاته عين صفاته، و كمال توحيده نفى الصفات عنه، فهو هو و لا صفة غير ذاته، اللَّهُ نُورُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ.

فالأزليّة و الأبديّة و الديموميّة و البقاء و الثبوت المطلق: إنّما هي من لوازم الوجوب الذاتي و الحياة اللانهائي.

٥ - الإرادة و المشيّة و الكراهة و الإختيار: مرجعها الى الميل الى ما يلائم و النفور عمّا لا يلائم، و هذا أمر طبيعى، فانّ الشي ء يميل الى جانب ملائمه و ينفر عمّا لا يلائمه، ثمّ يطلب و يختار و يريد أو يكره.

و مرجع الميل و المشيّة و الطلب: الى انتفاء الحدود و القيود مادّيّة كانت أو روحانيّة، فكلّما كانت الحدود قليلة كان الطلب شديدا، و بازدياد الحدود و القيود تضيق دائرة الطلب و تكثر الكراهة.

٦ - لمّا كان اللَّه القادر المتعال عالما حكيما مدبّرا رحيما: فإرادته و مشيّته في مقام إظهار القدرة و الفعل و الترك، إنّما يتحقّق بمقتضى هذه الصفات الذاتيّة من الرحمة و الحكمة و العلم و التدبير.

و قلنا إنّ الارادة إنّما ينبعث من التمايل الى ما يلائم، و التمايل الى ملايم إنّما ينبعث من الصفات الداخليّة و المقتضيات الذاتيّة، و اللَّه المتعال سبقت رحمته غضبّه، و حكمته و لطفه قهره، فالغضب و القهر منه تعالى إنّما يظهر بعناوين و مقتضيات ثانويّة.

٧ - من الأسماء الحسنى للَّه المتعال: القادر و القدير، و الفرق بينهما:

أنّ القادر يلاحظ فيه مجرّد قيام الحدث بالفاعل، و النظر فيه الى مطلق من يقوم به القدرة-. أَ وَ لَيْسَ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ بِقادِرٍ عَلى أَنْ يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ - ٣٦/ ٨١

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٠٨

. إِنَّهُ عَلى رَجْعِهِ لَقادِرٌ- ٨٦/ ٨ فالنظر الى مجرّد الخالقيّة.

و أمّا القدير: فيلاحظ فيه ثبوت الحدث للذات، فالنظر فيه الى جهة الثبوت لا القيام-. إِنَّ اللَّهَ عَلى كُلِّ شَيْ ءٍ قَدِيرٌ*- ٢/ ٢٠. إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ قَدِيرٌ- ١٦/ ٧٠. فَإِنَّ اللَّهَ كانَ عَفُوًّا قَدِيراً- ٤/ ١٤٩ ٨ - القضاء و القدر و التقدير: القضاء بمعنى الإتمام و الحكم القاطع، فالحكم من جانب اللَّه تعالى إذا تمّ و انقضى فيطلق عليه القضاء، و سيجي ء في بابه. و أمّا القدر و التقدير: فيلاحظ فيه مرتبة بعد مرتبة القضاء، و هي عبارة عن تعلّق الحكم و تحقّقه في الخارج بخصوصيّات خارجيّة، فالنظر في القضاء الى جهة الحكم القاطع من حيث هو. و في التقدير الى جهة تحقّقه و تميّزه بخصوصيّات معينّة- إِنَّهُ فَكَّرَ وَ قَدَّرَ ... فَقُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ ثُمَّ قُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ- ٧٤/ ١٨. وَ خَلَقَ كُلَّ شَيْ ءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِيراً- ٢٥/ ٢. وَ اللَّهُ يُقَدِّرُ اللَّيْلَ وَ النَّهارَ- ٧٣/ ٢٠ و من مصاديق التقدير: القدر بمعنى التضييق و بمعنى المبلغ و المقدار المعيّن: فانّ التقدير يلازم تضييقا ما و يقابل الإطلاق و التوسعة، فالمادّة لا تدلّ على التضيّق و المقدار المعيّن مستقلا، بل في ظلّ التقدير و في أثره، و الأصل محفوظ في جميع مشتقّاتها:

. اللَّهُ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشاءُ مِنْ عِبادِهِ وَ يَقْدِرُ لَهُ - ٢٩/ ٦٢. وَ مَنْ قُدِرَ عَلَيْهِ رِزْقُهُ فَلْيُنْفِقْ مِمَّا آتاهُ اللَّهُ - ٦٥/ ٧. وَ ما قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ*- ٦/ ٩١. إِنَّ اللَّهَ بالِغُ أَمْرِهِ قَدْ جَعَلَ اللَّهُ لِكُلِّ شَيْ ءٍ قَدْراً- ٦٥/ ٣

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٠٩

فالمراد في جميع هذه الموارد: هو التقدير و جعل شي ء تحت خصوصيّات و حدود معيّنة ملحوظة، و المعنى: إنّ اللَّه تعالى يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشاءُ*، و يجعله تحت حدود و قيود منظورة لمن يشاء. و من يجعل رزقه تحت حدود معيّنة فلا يضطرب و لينفق ممّا قدّر له. و ما يستطيعون أن يقدّروا شأن اللّه تعالى حقّ التقدير.

و قد جعل اللَّه لكلّ شي ء تقديرا مضبوطا معيّنا من جميع الجهات.

و أمّا التعبير بالقدر دون التقدير: فانّ التقدير يدلّ على وقوع الفعل و تعلّقه بالمفعول، و النظر فيه الى هذه الجهةُ. بخلاف القدر مصدرا فالنظر فيه مجرد حدوث الفعل، فيستعمل كلّ منهما في مورد يناسبه، كما في الآيات المذكورة.

٩ - القدرة يتعلّق بالأفكار و الأعمال و الأقوال، فيقال له قدرة في التفكّر و في الأعمال و في المنطق، و هو قادر في هذه الموارد، بمعنى أنّه إن يشأ يتفكّر أو يعمل أو ينطق:

. وَ ما قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ*- ٢٢/ ٧٤ أى فكرا و قولا.

و أمّا القدر بمعنى ظرف الطبخ: مضافا الى تناسب بينه و بين الأصل، إنّه مأخوذ من السريانيّة و الآراميّة- كما في فرهنگ تطبيقى.

قدس

مصبا- القدس: بضمّتين، و إسكان الثاني تخفيف، هو الطهر، و الأرض المقدّسة: المطهرّة. و تقدّس اللَّه: تنزّه، و هو القدّوس، و القادسيّة: موضع بقرب الكوفة، و هي آخر أرض العرب و أوّل سواد العراق.

مقا- قدس: أصل صحيح، و أظنّه من الكلام الشرعىّ الإسلامىّ، و هو يدلّ على الطهر. و من ذلك الأرض المقدّسة هي المطهّرة، و تسمّى الجنّة حظيرة القدس، أى الطهر. و جبرئيل عليه السّلام روح القدس، و كلّ ذلك معناه واحد. و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢١٠

في صفة اللَّه تعالى القدّوس، و هو ذلك المعنى، لأنّه منزّه عن الأضداد و الأنداد و الصاحبة و الولد.

لسا- التقديس: تنزيه اللَّه تعالى، و هو المتقدّس القدّوس المقدّس، و يقال القدّوس فعّول من القدس و هو الطهارة. قال ثعلب: كلّ اسم على فعّول فهو مفتوح الأوّل مثل سفّود و كلّوب و سمّور و تنّور، إلّا السبّوح و القدّوس، و هو من أبنية المبالغة. و القدس و القدس: اسم و مصدر، و منه قيل للجنّة: حضيرة القدس.

و التقديس: التطهير و التبريك. و من هذا بيت المقدس، أى المكان الّذى يتطهرّ به من الذنوب. و الأرض المقدّسة: الشام. و النسبة مقدسىّ و مقدّسي. و يقال للراهب: مقدّس.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو القداسة و المباركة، أى الطهارة المعنويّة، و الطهر أعمّ من الظاهرىّ و المعنوىّ.

و قد سبق الفرق فيما بين مترادفاتها في السبح فراجع.

و القدس و القدس: مصدران، يقال: قدس يقدس قدسا و قدسا: تبارك و طهر طهارة معنويّة.

. وَ آتَيْنا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ الْبَيِّناتِ وَ أَيَّدْناهُ بِرُوحِ الْقُدُسِ*- ٢/ ٨٧. إِذْ أَيَّدْتُكَ بِرُوحِ الْقُدُسِ تُكَلِّمُ النَّاسَ فِي الْمَهْدِ- ٥/ ١١٠. قُلْ نَزَّلَهُ رُوحُ الْقُدُسِ مِنْ رَبِّكَ بِالْحَقِ - ١٦/ ١٠٢ قلنا إنّ الروح مصدرا بمعنى الجريان اللطيف و ظهور التجلّى، و الرّوح اسم مصدر و هو مظهر التجلّى و ظهور الإفاضة الجارية. و إضافة الروح الى القدس:

يدلّ على تجلّى الروح و ظهوره في القلب بعنوان القداسة و التبارك بعد أنّ ازيل الضعف و الخلاف عنه.

فيتحصّل في القلب حالة الطمأنينة و الانكشاف و الحضور، بزوال أىّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢١١

كدورة و ظلمة و اضطراب و ترديد.

و التقديس: جعل شي ء ذا قدس، يقال: قدّسه فتقدّس، و هو مقدّس و مقدّس.

. فَاخْلَعْ نَعْلَيْكَ إِنَّكَ بِالْوادِ الْمُقَدَّسِ طُوىً - ٢٠/ ١٢. يا قَوْمِ ادْخُلُوا الْأَرْضَ الْمُقَدَّسَةَ- ٥/ ٢١ يراد المحيط الّذى جعل ذا قدس، بعوارض و عناوين ثانويّة.

وَ نَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَ نُقَدِّسُ لَكَ - ٢/ ٣٠ يراد التسبيح و تقديس النفوس للَّه، و هذا في قبال-. أَ تَجْعَلُ فِيها مَنْ يُفْسِدُ فِيها.

و إذا أريد التسبيح و تقديس اللَّه عزّ و جلّ: يقال: سبّحه و قدّسه، كما في- كَيْ نُسَبِّحَكَ كَثِيراً- بحذف اللام.

و أمّا القدّوس: فهو من الأسماء الحسنى، بمعنى صاحب القدس و المتّصف به و بالطهارة المعنويّة الحقّة و المنزّه عمّا يخالف القدس و عن كلّ ضعف و نقص و عيب و محدوديّة و فقر، فهو قدّوس مطلق من جميع الجهات بذاته و في ذاته.

. هُوَ اللَّهُ الَّذِي لا إِلهَ إِلَّا هُوَ الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ - ٥٩/ ٢٣. يُسَبِّحُ لِلَّهِ ما فِي السَّماواتِ وَ ما فِي الْأَرْضِ الْمَلِكِ الْقُدُّوسِ - ٦٢/ ١ و قد ذكر هذا الاسم بعد اسم الملك، فانّ المالكيّة المطلقة مظنّة التعدّى و الجور و الظلم و التحميل، و منشأ هذه الأمور إنّما هو الفقر الذاتي و الضعف و المقابلة بما يخالف جريان ملكه و سلطته، و ظهور ما في سريرته من رذائل الصفات من التجبّر و التكبّر و الطمع.

و اللَّه المتعال منزّه عن أىّ نقص و ضعف و فقر بذاته و لذاته، و جميع ما سواه مخلوقون محتاجون- و اللَّه هو الغنىّ.

فهو تعالى مالك مطلق في طهارته و قداسته الذاتيّة، لا يعتريه أىّ كدورة و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢١٢

ضعف- و هو العزيز بذاته و الحكيم في أموره.

فاللَّه تعالى له قداسته في ذاته بالتنزّه عن الحدّ و التناهى و الضعف، و في صفاته باتّصافه بصفات الجمال و الجلال، و في أفعاله و أموره بالعدل و الإحسان و الفضل و التنزّه عن الطغيان و الظلم.

و أمّا حظّ العبد من هذا الاسم و اتّصافه بهذه الصفة: أن يكون له قداسة و طهارة في أفكاره و عقائده، و في صفاته و أخلاقه، و في أعماله و آدابه، بحيث لا يشوبه خلل و انكدار في هذه المراتب الثلث، و يكون منزّها عن كلّ عيب و انحراف في ظاهره و باطنه.

و أمّا من يظهر القدس في أعماله الظاهرة و يرائى و يتقدّس: فهو من المراءين المنحرفين، نعوذ باللَّه من شرورهم و مكائدهم.

فانّ شرّهم للإسلام و المسلمين أشدّ من شرور الكفّار و المشركين، فانّهم من مصاديق المشركين و المنافقين المعاندين في الحقيقة، و يدّعون ما ليس في باطنهم منه أثر، و يراءون ما ليس في قلوبهم منه خبر، و يقولون ما لا يعلمون، و هم عن الحقّ لمبعدون.

قدم

مصبا- قدم الشي ء بالضمّ قدما: خلاف حدث، فهو قديم، و عيب قديم أى سابق زمانه. و القدم من الإنسان معروفة، و هي أنثى، و الجمع أقدام، و وضع قدمه في الحرب: إذا أقبل عليها و أخذ فيها. و أصل القدم: ما قدّمته قدّامك. و أقدم على العيب إقداما: كناية عن الرضا به. و قدم يقدم من باب تعب: مثله. و تقدّمت القوم: سبقتهم، و منه مقدّمة الجيش و مقدّمة الكتاب، و قدمت القوم قدما من باب قتل: مثل تقدّمتهم.

مقا- قدم: أصل صحيح يدلّ على سبق و رعف، ثمّ يفرّع منه ما يقاربه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢١٣

يقولون: القدم خلاف الحدوث. و يقال شي ء قديم، إذا كان زمانه سالفا، و أصله قولهم- مضى فلانا قدما: لم يعرّج و لم ينثن. و ربّما صغّروا القدّام قديديما. و قادمة الرحل: خلاف آخرته. و لفلان قدم صدق، أى شي ء متقدّم من أثر حسن. و قيدوم الجبل: أنف يتقدّم منه. و القدّام: الملك، و هذا قياس صحيح، لأنّ الملك، هو المقدّم. و القدّام: القادمون من سفر، و قدم الإنسان: معروفة، و لعلّها سمّيت بذلك لأنّها آلة للتقدّم و السبق. و ممّا شذّ عن هذا الأصل: القدوم: الحديدة ينحت بها.

مفر- و يثبّت به الأقدام- و به اعتبر التقدّم و التأخّر. و التقدّم على أربعة أوجه. و يقال حديث و قديم: و ذلك إمّا باعتبار الزمانين، و إمّا بالشرف، و إمّا لما لا يصحّ وجود غيره إلّا بوجوده- كقولك الواحد متقدّم على العدد. و قد ورد- يا قديم الإحسان، و لم يرد في شي ء من القرآن و الآثار الصحيحة القديم في وصف اللَّه تعالى. و أكثر ما يستعمل القديم باعتبار الزمان.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يقابل التأخّر، أى التقدّم. و التقدّم يتصوّر على أنواع:

تقدّم في الزمان: كما في-. فَإِذا جاءَ أَجَلُهُمْ لا يَسْتَأْخِرُونَ ساعَةً وَ لا يَسْتَقْدِمُونَ*- ٧/ ٣٤ و تقدّم في المرتبة: كما في-. نَذِيراً لِلْبَشَرِ لِمَنْ شاءَ مِنْكُمْ أَنْ يَتَقَدَّمَ أَوْ يَتَأَخَّرَ- ٧٤/ ٣٧ و تقدّم نسبىّ بينهما: كما في-. لِيَغْفِرَ لَكَ اللَّهُ ما تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَ ما تَأَخَّرَ- ٤٨/ ٢. يُنَبَّؤُا الْإِنْسانُ يَوْمَئِذٍ بِما قَدَّمَ وَ أَخَّرَ- ٧٥/ ١٣ فلا يبقى وجه خاصّ للمتقدّم منه و لا للمتأخّر، و إن كان المتأخّر، من الذنب

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢١٤

له مسئوليّة زائدة، بسبب التكرّر و العود اليه.

و لا يصحّ تفسير المتأخّر من العمل أو الذنب بما بعد الموت: فانّ العمل يحتاج الى عامل مباشر. و الذنب ما يتبع الآثم من دون انفصال عنه.

فالتقدّم و التأخّر في هذا المورد: عبارة عن النسبة بين الطرفين، و مثل الآيتين قوله تعالى:

. وَ إِذَا الْقُبُورُ بُعْثِرَتْ عَلِمَتْ نَفْسٌ ما قَدَّمَتْ وَ أَخَّرَتْ - ٨٢/ ٥ يراد امتداد الأعمال متقدّمة و متأخّرة.

و سبق في- أخر: توجيه للمغفرة في الآية الاولى- فراجعه.

و تقدّم في الجريان: فالسابق منه مقدّم، و اللاحق متأخّر، و بهذه المناسبة يطلق القدّام على جهة يواجهها الإنسان، و الخلف على الجانب المقابل المتعقّب، فانّ الإنسان في الحركة دائما الى الزمان المستقبل بعده، فيكون جانب الخلف متأخّرا.

. وَ قَدِمْنا إِلى ما عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ - ٢٥/ ٢٣. وَ لْتَنْظُرْ نَفْسٌ ما قَدَّمَتْ لِغَدٍ- ٥٩/ ١٨. يا لَيْتَنِي قَدَّمْتُ لِحَياتِي - ٨٩/ ٢٤ فالقدوم و التقديم باعتبار حركة الإنسان و سيره الى جانب عملهم أو الى الغد أو الى جانب عالم الآخرة و الحياة الأبديّة.

فالآخرة بالنسبة الى سيرنا و حركتنا اليها: تكون قدّاما لنا و في الجانب المتقدّم منّا. و بالنسبة الى حركتها إلينا: تكون الدنيا متقدّمة و الآخرة متأخّرة. و هكذا إذا لوحظت بالنسبة الى الحياة الدنيا الحاضرة المشهودة: فتكون الحياة فيما ورائها آخرة.

و أمّا القديم: فيطلق على ما في الزمان السابق الماضي: و هذا باعتبار جريان الزمان من الماضي الى الاستقبال، فيكون ما مضى و سبق منه متقدّما و قديما. و هذه الكلمة لا تدلّ بأزيد من هذا. و أمّا القديم في قبال الحادث: فهو من

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢١٥

مصطلحات المتكلمين و الفلاسفة. إلّا أن يراد مطلق مفهوم القديم في قبال مطلق الحادث، أى المتقدّم المطلق عن قاطبة ما يكون حادثا.

و أمّا القدم: فهو اسم أو صفة في الأصل، بلحاظ أنّها قادمة و متقدّمة و متحرّكة الى جانب القدّام، فهي من شأنها السبق.

و بهذا الاعتبار توصف بالتثبّت و الصدق، أو بالمزلّة و المأخوذيّة، فانّها من شأنها الحركة و السبق-. وَ ثَبِّتْ أَقْدامَنا* ... ،. قَدَمَ صِدْقٍ ... ،. فَتَزِلَّ قَدَمٌ ... ،. فَيُؤْخَذُ بِالنَّواصِي وَ الْأَقْدامِ.

فظهر أنّ الأصل في جميع موارد المادّة: هو التقدّم، و مفاهيم اخر: راجعة اليه- فتدبّر فيها.

قدو

مصبا- القدوة اسم من اقتدى به إذا فعل مثل فعله تأسّيا، و فلان قدوة أى يقتدى به، و الضمّ أكثر من الكسر، و يقال إنّ القدوة الأصل الّذى يتشعّب منه الفروع.

مقا- قدو: أصل صحيح يدلّ على اقتياس بالشي ء و اهتداء، و مقادرة في الشي ء حتّى يأتى به مساويا لغيره. من ذلك قولهم هذا قدى رمح، أى قيسه. و فلان قدوة يقتدى به. و من الباب فلان يقدو به فرسه إذا لزم سنن السيرة، و إنّما سمّى ذلك قدوا، لأنّه تقدير في السير. و تقدّى فلان على دابّته، إذا سار سيرة على استقامة. و يقال أتتنا قادية من الناس، و هم أوّل من يطرأ عليك.

التهذيب ٩/ ٢٤٤ - قال الليث: القدو: أصل البناء الّذى ينشعب منه تصريف الاقتداء. و يقال: قدوة و قدوة: لما يقتدى به. عن الكسائي: يقال: لي بك قدوة و قدوة و قدة، مثل دارى حذوة دارك و حذوته و حذته. ابن الأعرابىّ:

القدو: القدوم من السفر، و القدو بالقرب. الليث: مرّ بى يتقدّى به فرسه، أى يلزم به

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢١٦

سنن السيرة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو التبعيّة و التسنّن بما في غيره من قول أو عمل أو سيرة.

و من ذلك: القدوم من السفر، و القرب، إذا كان الملحوظ هو التسنّن و الاتّباع عن أمر.

و قد اختلطت معاني المادّتين- قدو، قدى- و استعمل كلّ واحد منهما في معاني مخصوصة بالآخر.

و في مادّة- قدى- بمناسبة الياء: انكسار و تثبّت و انخفاض و استكانة زائدة، كما في- بلوغ الطعام الى الإدراك و الطيب. و إسراع في السير الى أن يصلوا الى محلّ استقرار. و التثبّت على سيرة و برنامج معيّن. و تحقّق التناسب و النيابة و الكفاية.

و بين كلمات- قدو، قدى، قود، قد اسما بمعنى حسب: اشتقاق أكبر.

إِنَّا وَجَدْنا آباءَنا عَلى أُمَّةٍ وَ إِنَّا عَلى آثارِهِمْ مُقْتَدُونَ - ٤٣/ ٢٤. أُولئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ فَبِهُداهُمُ اقْتَدِهْ - ٦/ ٩٠ الاقتداء افتعال و يدلّ على إختيار الإتّباع بالطوع و الرغبة، فإذا اختاروا و انتخبوا لأنفسهم برنامجا ضعيفا باطلا كالاقتداء على آثار آبائهم الّذين ليسوا بمعتمدين في أفكارهم و أعمالهم: فكيف إنّهم يغفلون عن النور و الحقّ و لا يختارون الاقتداء و الاتّباع عن الّذين هديهم اللَّه و هم أنبياء اللَّه المعصومون و حجج اللَّه على الخلق و رسله المبلّغون رسالات ربّهم.

و قد امر رسول اللَّه (ص) بالاقتداء عنهم في كلّيّات وظائف الرسالة و كيفيّة السلوك و الإبلاغ و الدعوة: فكيف بغيره من الناس.

و التحقيق و الدقّة في انتخاب القدوة من أهمّ المسائل اللازمة، و به

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢١٧

يحصل الاطمينان عن الانحراف و الضلال في طريق الهداية و السعادة، و هذا أوّل مرحلة من مراحل السلوك الى الحقّ:

. وَ لا تَتَّبِعُوا أَهْواءَ قَوْمٍ قَدْ ضَلُّوا مِنْ قَبْلُ وَ أَضَلُّوا كَثِيراً- ٥/ ٧٧

قذف

مصبا- قذف بالحجارة قذفا من باب ضرب: رمى بها. و قذف المحصنة:

رماها بالفاحشة، و القذيفة: القبيحة، و هي الشتم، و قذف بقوله: تكلّم من غير تدبّر و لا تأمّل، و قذف بالقي ء: تقيّأ، و تقاذف الفرس في عدوه: أسرع. و الاسم القذاف مثل كتاب، و هو سرعة السير. و تقاذف الماء: جرى بسرعة.

مقا- قذف: أصل يدلّ على الرمي و الطرح، يقال: قذف الشي ء يقذفه قذفا: إذا رمى به، و بلدة قذوف أى طروح لبعدها تترامى بالسفر. و منزل قذف و قذيف، أى بعيد. و ناقة مقذوفة باللحم، كأنّها رميت به. و القذاف: سرعة السير. و من الباب: أقذاف الجبل: نواحيه، الواحد القذف. و القذيفة: الشي ء يرمى.

صحا- نيّة قذف و فلاة قذف و قذف أيضا: أى بعيدة تقاذف بمن يسلكها. و القذفة واحدة القذف و القذفات: و هي الشرف، و كذلك ما أشرف من رؤوس الجبال. و رجل مقذف: أى كثير اللحم، كأنّه قذف باللحم. و القذف بالحجارة: الرمي بها.

مفر- القذف: الرمي البعيد، و لإعتبار البعد فيه قيل منزل قذف و قذيف، و بلدة قذوف: بعيدة. و استعير للشتم و العيب.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو رمى في مورد طعن و تحقير. و من مصاديقه: قذف بالحجارة. و قذف المحصنة. و قذف بالكلام القبيح. و قذف

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢١٨

الخوف و الرعب في قلب العدوّ. و قذف الحقّ على الباطل. و قذف شي ء على البحر. و قذف القي ء.

و من المجاز: البلدة البعيدة، و رؤوس الجبال البعيدة، و التقاذف في جريان الماء و في سير الفرس و عدوه فكأنّ الماء و الفرس يقذفان في حركتهما كما في الأمواج حيث يقذف بعضها الى بعض. و رجل مقذوف و ناقة مقذوفة:

تشبيها بمن يقذف بالحجارة فيتورّم بدنه.

. وَ قَذَفَ فِي قُلُوبِهِمُ الرُّعْبَ*- ٣٣/ ٢٦. بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَى الْباطِلِ فَيَدْمَغُهُ - ٢١/ ١٨. فَاقْذِفِيهِ فِي الْيَمِ - ٢٠/ ٣٩. وَ يُقْذَفُونَ مِنْ كُلِّ جانِبٍ - ٣٧/ ٨ يراد الرمي في مورد الطعن و التحقير.

و التعبير في إلقاء موسى ع في التابوت و اليمّ: فانّها في مورد التحقير و الإعراض و لو بالاضطرار. و إشارة الى أنّ من كان في حالة العجز و الضعف و الانكسار بحيث تقذفه امّه في اليمّ، كيف يختاره اللَّه عزّ و جلّ و يربّيه و يحفظه و يبعثه رسولا و خليفة في الأرض و حجّة على الخلق:

. أَ لَمْ يَجِدْكَ يَتِيماً فَآوى وَ وَجَدَكَ ضَالًّا فَهَدى وَ وَجَدَكَ عائِلًا فَأَغْنى - ٩٣/ ٦

قرء

مصبا- قرى: و القرء فيه لغتان: الفتح و جمعه قروء، و الضمّ و يجمع على أقراء، و يطلق على الطهر و الحيض، و يقال إنّه للطهر، و ذلك أنّ المرأة الطاهر كأنّ الدم اجتمع في بدنها و امتسك، و يقال إنّه للحيض. و أقرأت إذا حاضت، و أقرأت إذا طهرت، فهي مقرئ، و قرأت امّ الكتاب و بامّ الكتاب، يتعدّى بنفسه و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢١٩

بالباء، قراءة و قرءانا، ثمّ استعمل القرآن اسما، و الفاعل قارئ، و قرأة و قرّاء و قارئون. و قرأت على زيد السلام أقرؤه عليه قراءة.

مقا- قرى: أصل صحيح يدلّ على جمع و اجتماع. و إذا همز يقولون: ما قرأت هذه الناقة سلى، كأنّه يراد أنّها ما حملت قطّ. قالوا و منه القرآن، كأنّه سمّى بذلك لجمعه ما فيه من الأحكام و القصص و غير ذلك. فأمّا أقرأت المرأة: كأنّها قد جمعت دمها في جوفها، و يقولون إنّما إقراؤها خروجها من طهر الى حيض، أو حيض الى طهر.

مفر- قرأت المرأة: رأت الدم، و أقرأت: صارت ذات قرء. و قرأت الجارية: استبرأتها بالقرء. و القرء في الحقيقة اسم للدخول في الحيض عن طهر، و لمّا كان اسما جامعا للأمرين: اطلق على كلّ واحد منهما، و ليس القرء اسماء للطهر مجرّدا و لا للحيض مجرّدا، بدلالة أنّ الطاهر إذا لم تر أثر الدم لا يقال لها ذات قرء، و كذا الحائض الّتى استمرّ بها الدم و النفساء لا يقال لها ذلك. و القراء ضمّ الحروف و الكلمات بعضها الى بعض في الترتيل، و ليس يقال لكلّ جمع، و لا يقال قرأت القوم إذا جمعتهم، و القرآن في الأصل مصدر.

التهذيب ٩/ ٢٧٤ - اللحياني، يقال: قرأت القرآن و أنا اقرؤه قرءا و قراءة و قرءانا، و أنا قارئ من قوم قرّاء و قرأة و قارئين، و أقرأت غيرى اقرءه إقراء، و منه قيل فلان المقرئ. و يقال أقرأت من سفري، أى انصرفت. و أقرأت من أهلى، أى دنوت. و أقرأت حاجتك و أقرأ أمرك: دنا، و قال بعضهم استأخر. و أقرأه، أى حبسه. و قرأت و تقرّأت: صرت ناسكا. و تقرّأت: تفقّهت.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو تفهم و ضبط معاني مكتوبة بالبصر. مادّيّا أو معنويّا.

و المعاني عبارة عن مفاهيم و مطالب مقصودة. و الكتابة عبارة عن ثبتها

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٢٠

بألفاظ و حروف أو نقوش و صور مناسبة في صفحات خارجيّة أو أنفسيّة أو في اللوح المحفوظ عند اللَّه تعالى. و البصر أعمّ من أن يكون قوّة محسوسة أو بصيرة باطنيّة أو روحانيّة صرفة.

ففي القراءة لازم أن تتحقّق هذه الخصوصيّات: و أمّا التوجّه الى المفاهيم بالقلب أو ضبطها بالسمع أو بحاسّة اخرى: فليس من مصاديق مفهوم القراءة.

و بهذه المناسبة تطلق المادّة على القرب و التفقّه و الجمع مجازا.

و أمّا القرء بمعنى الحيض: فانّ القرء كالغسل اسم مصدر، بمعنى ما يتحصّل من القراءة، و حالة الحيض و زمانها إنّما تتحصّل في نتيجة قراءة المرأة حالاتها و جريان أمورها و تحوّلات أيّامها، إذ بها تتعيّن ما لها من الوظائف الشرعيّة و العرفيّة و تتغير تكاليفها اللازمة و تتبدّل مجارى أمورها الطبيعيّة، و بها تتميّز أوقاتها و أيّامها، كما في خصوصيّات الأعمال و برنامج الطهارة و النظافة و إقامة العبادات و في حساب العدّة في النكاح و الطلاق و الاجتناب عن امور معيّنة و غيرها.

و أمّا إطلاق القرء على الطهر فليس بصحيح إلّا تجوّزا بالمجاورة.

وَ الْمُطَلَّقاتُ يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ ثَلاثَةَ قُرُوءٍ وَ لا يَحِلُّ لَهُنَّ أَنْ يَكْتُمْنَ ما خَلَقَ اللَّهُ فِي أَرْحامِهِنَ - ٢/ ٢٢٨ فلازم لهنّ مطالعة أحوالهنّ و الدقّة في جريان أيامهنّ و حساب قروئهنّ و التربّص حتّى تنتهي ثلاثة قروء.

و كما أنّ الكتابة تحدث و تكتب في صفحات صافية نقيّة ثمّ تقرأ هذه الكتابة كذلك الحيض تحدث في صفحات أيّام الطهارة الطبيعيّة الأصيلة الجارية، فلا بدّ أن يكون الضبط و القراءة و الحساب عليها.

ثمّ إنّ الكتابة إمّا في الألواح الخارجيّة كما في- كتبت في القرطاس.

و إمّا في الألواح الطبيعيّة بحدوث جريانات و حوادث خارجيّة، سواء كانت في موضوع شخصىّ أو في عالم، كما في تثبّت حالات الحيض في متن

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٢١

الطهر.

و إمّا في ألواح الأنفس، بما تنتقش فيها من الصفات و الأفكار.

و إمّا في اللوح المحفوظ عند اللَّه تعالى، يضبط فيه ما يقضى و يقدّر.

فالقراءة أيضا تتعلّق بهذه المكتوبات الأربعة:

فالأوّل- كما في-. حَتَّى تُنَزِّلَ عَلَيْنا كِتاباً نَقْرَؤُهُ - ١٧/ ٩٣ و الثاني- كما في-. يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ ثَلاثَةَ قُرُوءٍ- ٢/ ٢٢٨ و الثالث- كما في-. اقْرَأْ كِتابَكَ كَفى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيباً- ١٧/ ١٤ و الرابع- كما في-. إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ فِي كِتابٍ مَكْنُونٍ - ٥٦/ ٧٧ و القرآن مصدر جعل اسما للكتاب المنزل للنبىّ ص، و هذه التسمية بلحاظ أنّه يقرأه اللَّهُ و يقرأه الرسول و يقرأه الناس: و ليس شي ء غيره تكون له هذه الخصوصيّات الثلاثة:

أمّا قراءة اللَّه عزّ و جلّ: فيقول تعالى-. فَإِذا قَرَأْناهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ - ٧٥/ ١٨. بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مَجِيدٌ فِي لَوْحٍ مَحْفُوظٍ- ٨٥/ ٢١ فالقرآن في هذه المرتبة في لوح محفوظ عند اللَّه تعالى، و هو اللوح الظاهر فيه ما يقضى و يقدّر من الأحكام و الحقايق، و هو لوحة من علم اللَّه المحيط يفسّرها القرآن و تتجلّى فيه، و القارئ لها هو اللَّه عزّ و جلّ، و هو ينزل على لوح قلب النبىّ الأكرم، و يأخذه بقلبه و يراه رؤية شهود و حضور.

و أمّا قراءةُ النبىّ الأكرم: فيقول تعالى-. وَ أُوحِيَ إِلَيَّ هذَا الْقُرْآنُ لِأُنْذِرَكُمْ بِهِ وَ مَنْ بَلَغَ - ٦/ ١٩

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٢٢

. تِلْكَ آياتُ الْقُرْآنِ وَ كِتابٍ مُبِينٍ - ٢٧/ ١. وَ قُرْآناً فَرَقْناهُ لِتَقْرَأَهُ عَلَى النَّاسِ عَلى مُكْثٍ - ١٧/ ١٠٦ فهذا القرآن المجيد قد اوحى و نزل على قلب النبىّ الأكرم و شاهده مشاهدة حضور ثمّ يؤمر بتلاوته و قراءته على الناس، ليتوجّهوا الى وظائفهم الّتى تقدّر و تقضى من جانب اللَّه تعالى، فالقرآن من اللَّه تعالى نازل على النبىّ ص ليقرأه على الناس.

و أمّا قراءة الناس: فيقول تعالى-. فَاقْرَؤُا ما تَيَسَّرَ مِنَ الْقُرْآنِ - ٧٣/ ٢٠ فانّ القرآن قد نزل لهداية الناس الى السعادة و الكمال و البرّ و الخير في الحياة الدنيا و الآخرة، فواجب لهم أن يقرءوه و يتعلّموا منه ما يرشدهم الى فلاحهم و صلاحهم.

فيتحصّل هنا مطالب لازم أن نشير اليها.

١ - إنّ كلمة القرآن مأخوذةُ من مادّة القراءة، لا من القرى، و لا شي ء غيره يتّصف بالقراءة بمراتبها الّتى ذكرناها، بألفاظها و معانيها، و لا خصوصيّة فيه لمفهوم القرى و التجمّع.

٢ - إنّ القرآن بهذه الخصوصيّات نازل من جانب اللَّه عزّ و جلّ إلينا، فانّه يقضى و يقدّر من جانب اللَّه، و يثبت في اللوح الروحانىّ الإلهىّ، ثمّ ينزل منه بالوحي الى قلب النبىّ ص فيشاهده في قلبه بالعلم الحضورىّ، ثمّ يقرأه الرسول ص على الناس، فيضبطونه في الألواح.

٣ - إنّ اللوح المحفوظ هو مرتبة ظهور العلم و الحكمة بالقضاء و التقدير، و فيها تتبيّن خصوصيّات الأمور، فانّ العلم الإلهىّ هو ما يظهر من الحياة في نور الذات بما لا يتناهى، فيحيط بكلّ شي ء و لا يعزب عن علمه شي ء، و ذلك العلم إذا اقترن به الإرادة و الحكمة و القضاء و التقدير: يتبيّن امور و تتحصّل خصوصيّات الأحكام و الموضوعات، و هذه مرتبة فيها يضبط و يحفظ التقديرات الإلهيّة و تتعيّن

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٢٣

فيها، ثمّ تظهر منها محدودة في الخارج ما شاء و قدّر و أراد.

٤ - القرآن بجميع خصوصيّاته لفظا و معنى و حكما و بجزئيّات مفاهيمه نازل من اللَّه عزّ و جلّ في هذا اللوح المحفوظ على طبق حكمته و تقديره، و يضبط و يكتب فيه، ثمّ ينزّل منه على قلب النبىّ الأكرم بمقدار اتّصاله باللوح و حضوره و شهوده و على ما شاء و يريد.

و إن كانت كليّاته و إجمال مفاهيمه نازلة عليه قبل نزول جزئيّاته، و الى هذا المعنى يشير قوله تعالى:

إِنَّا أَنْزَلْناهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ- ٩٧/ ١. شَهْرُ رَمَضانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ - ٢/ ١٨٥. وَ لا تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ مِنْ قَبْلِ أَنْ يُقْضى إِلَيْكَ وَحْيُهُ - ٢٠/ ١١٤. إِنَّكَ لَتُلَقَّى الْقُرْآنَ مِنْ لَدُنْ حَكِيمٍ عَلِيمٍ - ٢٧/ ٦. وَ الْقُرْآنِ الْحَكِيمِ إِنَّكَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ - ٣٦/ ٢. إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ فِي كِتابٍ مَكْنُونٍ - ٥٦/ ٧٧. إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ تَنْزِيلًا- ٧٦/ ٢٣. بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مَجِيدٌ فِي لَوْحٍ مَحْفُوظٍ- ٨٥/ ٢١. وَ قُرْآناً فَرَقْناهُ لِتَقْرَأَهُ عَلَى النَّاسِ عَلى مُكْثٍ - ١٧/ ١٠٦. كِتابٌ فُصِّلَتْ آياتُهُ - ٤١/ ٣ ٥ - لمّا كان القرآن بألفاظه و بمعانيه نازلا من جانب اللّه تعالى: فللمسلم المعتقد المقتدى به أن يجتهد في تحقيق تلك الألفاظ حقّ التحقيق كما يجب له التحقيق في معانيه، و كما أنّ تحصيل حقائق المعاني و المعارف و الأحكام في القرآن لازم لنا: كذلك تحصيل المعاني الحقيقيّة للألفاظ القرآنيّة، فانّ القرآن الكريم نزل معجزا من جانب اللّه تعالى، و انتخب في مقام التعبير عن الحقائق و المعارف و الحكم أحسن كلمة و أدقّ لفظ و أحقّه و أبينه و أخصّه دلالة على تلك المعاني المطلوبة، فانّ الكلمات قوالب و مرائى للمعاني، و أىّ خصوصيّة كانت

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٢٤

في المعاني لا بدّ أن يدلّ عليها الألفاظ و تستكشف من إراءة الكلمات.

و قد قلنا في مقدّمات الكتاب إنّ الكلمات القرآنيّة ما استعملت إلّا في معانيها الحقيقيّة، و ليس في القرآن تجوّز، فانّ التجوّز يوجب و هنا و اضطرابا و ترديدا في تعيين المراد، بل و قد يوجب انحرافا و ضلالا عن تبيّن الحقّ، و يفسّر كلّ أحد كلام اللّه على طبق رأيه، و يؤوّل كلّ شخص مشكله و متشابهه على ما يوافق فهمه.

نعم حينئذ يفسّر القرآن الكريم على ما يوافق الأفهام، و يتنزل سطح معارفه و حقائقه على ما يطابق أفكار الناس، فالقرآن ينطبق على آرائهم و اعتقاداتهم، مع أنّ اللازم تطبيق الآراء عليه.

فالقرآن المجيد هو ميزان الحقّ و الحقيقة بألفاظه و معانيه، و هو مظهر الحقّ و مبينه-. تِلْكَ آياتُ الْقُرْآنِ وَ كِتابٍ مُبِينٍ - ٢٧/ ١ ٦ - قلنا إنّ القرآن الكريم معجز للبشر لفظا و معنى-. قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَ الْجِنُّ عَلى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هذَا الْقُرْآنِ لا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ - ١٧/ ٨٨ أمّا لفظا: فانّ كلّ كلمة فيه، قد انتخب من بين مترادفاته و أشباهه بمعناه الحقيقىّ على المطلوب مع خصوصيّات فيه، و لا يصحّ وضع كلمة اخرى مكانه، فانه يفوت لطف خصوصيّة منظورة فيه، لأنّ كلّ كلمة من المترادفات له خصوصيّة و امتياز مخصوص ليس في غيره، و قد أشرنا في الكتاب الى خصوصيّة كلّ كلمة و الى لطف التعبير به في مورده.

و هكذا انتخاب كلّ صيغة مخصوصة من بين الصيغ المختلفة، و تقديم كلّ كلمة و تأخيره و سائر الخصوصيّات المذكورة في علوم البلاغة.

و أمّا معنى: فانّ كلّ ما يذكر فيه في كلّ موضوع و في أىّ جهة: حقّ مقطوع مسلّم يوافق الواقع و يكشف عن الحقّ بحيث لا يعتريه وهن و لا ريب.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٢٥

و هذه الأمور و الخصوصيّات لا يمكن لأحد أن يراعيها حقّ الرعاية، فانّه يحتاج الى حضور جميع هذه الخصوصيّات و الامتيازات اللفظيّة و المعنويّة في ذهن المتكلّم بحيث يراها في آن واحد يتكلّم فيه بكلمة، و هذا غير ممكن للبشر.

و هذا حقيقة قوله تعالى:

. لا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَ لَوْ كانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيراً.

و هذا المعنى لا يعرفه حقّ المعرفة إلّا الأوحدىّ الجامع في العلوم الأدبيّة و الأخلاقيّة و الاجتماعيّة و العرفانيّة الحقّة.

٧ - قلنا إنّ القرآن مصدر كالغفران، و يطلق على ما ينزل من جانب اللّه المتعال بلفظه و معناه على رسول اللّه ص، مبالغة، فانّه يقرأه اللّه و يقرأه الرسول و يقرأه الناس، فكأنّه قراءة، كما في زيد عدل، و هذا الإطلاق في قبال مطلق القرآن كلّا أو جزءا.

فيصدق على كلّ آية نزلت، أو سورة: أنّها قرآن، و هكذا على مجموع السور و الآيات المدوّنة-. فَقالُوا إِنَّا سَمِعْنا قُرْآناً عَجَباً- ٧٢/ ١. وَ لا تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ مِنْ قَبْلِ أَنْ يُقْضى إِلَيْكَ وَحْيُهُ - ٢٠/ ١١٤. تِلْكَ آياتُ الْكِتابِ وَ قُرْآنٍ مُبِينٍ - ١٥/ ١. نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ أَحْسَنَ الْقَصَصِ بِما أَوْحَيْنا إِلَيْكَ هذَا الْقُرْآنَ - ١٢/ ٣ ٨ - قلنا إنّ القرآن مصدر بمعنى تفهّم و ضبط ما يكتب بالبصر، و الكتابة هو ثبت شي ء بألفاظ أو غيرها، و بهذا الأصل يظهر حقيقة قوله تعالى:

. أَقِمِ الصَّلاةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ إِلى غَسَقِ اللَّيْلِ وَ قُرْآنَ الْفَجْرِ إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ كانَ مَشْهُوداً- ١٧/ ٧٨ فالمراد ضبط ما يثبت من أثر الفجر و نقش انشقاق في الأفق، و تفهّم هذه الكتابة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٢٦

قرب

مصبا- قرب الشي ء منّا قربا و قرابة و قربة و قربى، و يقال القرب في المكان و القربة في المنزلة و القربى و القرابة في الرحم، و قيل لما يتقرّب به الى اللَّه تعالى قربة بسكون الراء، و الضمّ للاتباع، و الجمع قرب و قربان، و يتعدّى بالتضعيف فيقال قرّبته، و اقترب: دنا، و تقاربوا: قرب بعضهم من بعض، و هو يستقرب البعيد. و القربان مثل القربة، و الجمع القرابين، و قربت الى اللّه قربانا، و القريب يستوي فيه المذكّر و المؤنّث و الجمع.

مقا- قرب: أصل صحيح يدلّ على خلاف البعد، يقال قرب يقرب قربا، و فلان ذو قرابتي: و هو من يقرب منك رحما، و فلان قريبي و ذو قرابتي. و القربة و القربى: القرابة. و القراب: مقاربة الأمر، و تقول ما قربت هذا الأمر و لا أقربه:

إذا لم تشامّه و لم تلتبس به. و من الباب القرب و هي ليلة ورود الإبل الماء. و القارب: الطالب الماء ليلا. و القربان: ما قرّب الى اللّه تعالى من نسيكة أو غيرها.

و قربان الملك و قرابينه: وزراؤه و جلساؤه.

أسا- قرب منه و اليه، و قرّبته فتقرّب، و قاربه، و تقاربوا، و اقتربوا، و هو يستقرب البعيد، و تناوله من قرب و من قريب، و نزل قريبا، و بينهم قربة و قربى و قرابة، و هو قريبي و قرابتي، و هم أقربائى و أقاربى و قرابتي، و بيننا نسب قريب و قراب.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يقابل البعد، و هو أعمّ من مادّىّ أو معنوىّ، فالقرب يستعمل على أنواع:

قرب مكانىّ: كما في-. فَلا يَقْرَبُوا الْمَسْجِدَ الْحَرامَ بَعْدَ عامِهِمْ - ٩/ ٢٨

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٢٧

و قرب في مكان اخروىّ: كما في-. يَوْمَ يُنادِ الْمُنادِ مِنْ مَكانٍ قَرِيبٍ - ٥٠/ ٤١. وَ أُخِذُوا مِنْ مَكانٍ قَرِيبٍ - ٣٤/ ٥١ و قرب زمانىّ: كما في-. أَ لَيْسَ الصُّبْحُ بِقَرِيبٍ - ١١/ ٨١. إِلى أَجَلٍ قَرِيبٍ*- ٤/ ٧٧ و قرب في زمان اخروىّ: كما في قولنا- الحشر قريب من النشر.

و قرب روحانىّ: كما في-. فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ - ٢/ ١٨٦. وَ السَّابِقُونَ السَّابِقُونَ أُولئِكَ الْمُقَرَّبُونَ - ٥٦/ ١١ و قرب في النسب: كما في-. وَ أَنْذِرْ عَشِيرَتَكَ الْأَقْرَبِينَ - ٢٦/ ٢١٤. وَ إِذا حَضَرَ الْقِسْمَةَ أُولُوا الْقُرْبى وَ الْيَتامى - ٤/ ٨ و قرب في الصفات: كما في-. هُمْ لِلْكُفْرِ يَوْمَئِذٍ أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلْإِيمانِ - ٣/ ١٦٧. أَنْ يَهْدِيَنِ رَبِّي لِأَقْرَبَ مِنْ هذا رَشَداً- ١٨/ ٢٤ و التقريب تفعيل: للتعدية بمعنى جعل شي ء ذا قرب-. وَ قَرَّبْناهُ نَجِيًّا- ١٩/ ٥٢. وَ إِنَّكُمْ لَمِنَ الْمُقَرَّبِينَ - ٧/ ١١٤ و الاقتراب افتعال: للمطاوعة و الاختيار-. اقْتَرَبَ لِلنَّاسِ حِسابُهُمْ - ٢١/ ١. اقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ- ٥٤/ ١ كأنّ الحساب و الساعة تقربان بالطوع و الاختيار و بالتدريج و بالجريان الطبيعىّ من دون أن يتوجّه اليه الناس.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٢٨

فظهر أنّ القرب خلاف البعد، و يصحّ تفسير النهى عن القرب بالبعد، كما في-. تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلا تَقْرَبُوها- ٢/ ١٨٧. وَ لا تَقْرَبُوهُنَّ حَتَّى يَطْهُرْنَ - ٢/ ٢٢٢. وَ لا تَقْرَبُوا مالَ الْيَتِيمِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ*- ١٧/ ٣٤ يراد البعد عنها. و مفهوم القرب في كلّ منها بمناسبة الموضوع.

و أمّا قرب العبد من اللّه عزّ و جلّ: فهو قرب معنوي، و يتوقّف على نفى الصفات الرذيلة المخالفة و نفى الأنانيّة و حصول التسليم الصرف و الفناء الكامل و العبوديّة التامّة، كما هو مقرّر في كتب السير و السلوك و بحثنا عنه في رسالة لقاء اللّه-. فَمَنْ كانَ يَرْجُوا لِقاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صالِحاً وَ لا يُشْرِكْ بِعِبادَةِ رَبِّهِ أَحَداً- ١٨/ ١١٠. كَلَّا لا تُطِعْهُ وَ اسْجُدْ وَ اقْتَرِبْ - ٩٦/ ١٩ فبأىّ مقدار يتحصّل مقام السجود و الخشوع و العبوديّة في العبد: يتحقّق القرب من اللّه تعالى.

و أمّا قرب اللّه عزّ و جلّ: فانّه تعالى نور مطلق غير متناه و لا حدّ له بوجه، و هو محيط بكلّ شي ء و قيّوم على كلّ موجود و لا يخلو عن نور وجوده و نفوذ أمره و سلطته شي ء و لا يحجبه حاجب و لا يحدّه حدّ.

و كلّ ما يرى من مانع و حدّ و حجاب و ستر فهو من جانب العبد و من جهة خلاف و عصيان و انحراف في باطنه و ظاهره-. وَ إِذا سَأَلَكَ عِبادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ - ٢/ ١٨٦. وَ نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ- ٥٠/ ١٦. وَ نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْكُمْ وَ لكِنْ لا تُبْصِرُونَ - ٥٦/ ٨٥ فاحاطة نوره القاهر على جميع الموجودات إحاطة و علم حضورىّ، كما

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٢٩

في إحاطة الروح الانسانىّ على جميع أعضائه و جوارحه و أعصابه و عروقه و عضلاته و عظامه و جلده.

فاحاطة حبل الوريد على بدن الإنسان ظاهريّة مادّيّة، و فوقها إحاطة الروح باحاطة معنويّة حضوريّة لا بالوسائل و الوسائط، و فوقها إحاطة نور الحقّ على جميع الطبقات الموجودات.

فالعلم و الإحاطة الحضوريّة عبارة عن حضور العالم و إحاطته التامّ على المعلوم المحاط، و قلنا إنّ نور وجوده محيط و نافذ و قاهر على جميع عوالم الوجود ظاهرا و باطنا.

و هذا أتمّ مراتب القرب بين المحيط و المحاط.

قرح

مقا- قرح: ثلاثة اصول صحيحة، أحدها يدلّ على ألم بجراح أو ما أشبهها، و الآخر يدلّ على شي ء من شوب، و الآخر على استنباط شي ء. فالأوّل- القرح: قرح الجلد بجرح. و القرح: ما يخرج من قروح تؤلمه، يقال قرحه: إذا جرحه، و القريح: الجريح، و القرح: الّذى خرجت به القروح. و الأصل الثاني- الماء القراح الّذى لا يشوبه غيره. و الأرض القراح: الطيّبة التربة الّتى لا يخلط ترابها شي ء. و من الباب: رجل قرحان و قوم قرحانون: إذا لم يصبهم جدرىّ و لا مرض. و القرواح مثل القراح. و الثالث- القريحة، و هو أوّل ما يستنبط من البئر، و لذلك يقال فلان جيّد القريحة، يراد به استنباط العلم.

مصبا- قرح الرجل قرحا فهو قرح من باب تعب: خرجت به قروح. و قرحته قرحا من باب نفع: جرحته، و الاسم القرح بالضمّ و المفتوح لغة الحجاز، و هو قريح و مقروح، و قرّحته مبالغة و تكثير. و القراح: المزرعة الّتى ليس فيها بناء و لا شجر، و الجمع أقرحة. و اقترحته: ابتدعته من غير سبق مثال. و قرح ذو الحافر

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٣٠

يقرح بفتحتين قروحا: انتهت أسنانه، فهو قارح.

مفر- القرح: الأثر من الجراحة من شي ء يصيبه من خارج. و القرح: أثره من داخل، كالبثرة و نحوها. يقال قرحته نحو جرحته. و قرح: خرج به قرح. و قد يقال القرح للجراحة، و القرح للألم. و فرس قارح: إذا ظهر به أثر من طلوع نابه، و الأنثى قارحة. و اقترحت الجمل: ابتدعت ركوبه.

صحا- قرح جلده يقرح فهو قرح: إذا خرجت به القروح. و القرحة في وجه الفرس: ما دون الغرّة. و روضة قرحاء: فيها نوّارة بيضاء. و القراح: المزرعة الّتى ليس عليها بناء و لا فيها شجر.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يوجد في أثر جراحة في متن بدن. فهو متأخّر عن الجرح و متحصّل منه، و قد يكون في أثر عوامل اخر غير الجراحة، كالبثور الظاهرة.

فالقرح مصدر كالجرح، و القرح اسم مصدر كالجرح، و الغسل، و هو المتحصّل من القرح، فيصدق على الألم، و بهذه المناسبة يطلق على البثور المتكوّنة المتحصّلة في نفسها من دون عمل و جرح.

و أمّا مفاهيم الماء الّذى ليس فيه شوب، و الأرض الّتى ليس فيها بناء و لا شجر، و الغرّه في وجه الفرس، و ظهور الناب، و الاستنباط و الابتداع من دون سابقة: فهي معاني مجازيّة، بمناسبة ظهورها في متن شي ء مخالفة لها، كالماء غير المخلوط في مورد يقتضى الخلط بشي ء كالسدر و الكافور و غيرهما، و قطعة من الأرض في محلّ يقتضى البناء أو الزراعة، و بياض في جلد متلوّن، و ظهور ناب، و استخراج شي ء من البئر على خلاف الانتظار، و الركوب البديع. فكأنّ هذه الأمور قروح حدثت في متن على خلاف اقتضاء المحلّ.

فهذه القيود لازم رعايتها في موارد استعمال المادّة، فمعنى الاقتراح إختيار

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٣١

قرح أو أمر على خلاف اقتضاء و انتظار في المحلّ.

. وَ لا تَهِنُوا وَ لا تَحْزَنُوا .... إِنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِثْلُهُ - ٣/ ١٤٠. الَّذِينَ اسْتَجابُوا لِلَّهِ وَ الرَّسُولِ مِنْ بَعْدِ ما أَصابَهُمُ الْقَرْحُ - ٣/ ١٧٢ يشير الى أنّ المؤمن لا يحزن و لا يتهاون في العمل بوظائفه اللازمة بحدوث حادثة غير ملائمة و جريان مولم.

قرد

مصبا- القرد حيوان خبيث، و الأنثى قردة، و يجمع الذكر على قرود و أقراد و على قردة أيضا، و جمع الأنثى قرد. و القراد: ما يتعلّق بالبعير و نحوه، و هو كالقمّل للإنسان.

مقا- قرد: أصل صحيح يدلّ على تجمّع في شي ء مع تقطّع، من ذلك السحاب القرد: المنقطع في أقطار السماء يركب بعضه بعضا. و ممكن أن يكون القراد من هذا، لتجمّع خلقه. و أقرد الرجل: لصق بالأرض من فزع أو ذلّ. و قرد:

سكت.

التهذيب ٩/ ٢٦ - قال الليث: القرد: معروف، و الأنثى قردة، و أقرد الرجل إذا ذلّ. و القرد من السحاب الّذى تراه في وجهه شبه انعقاد في الوهم يشبّه بالوبر القرد. و الشعر القرد: الّذى انعقدت أطرافه. و فلان يقرّد فلانا: إذا خادعه متلطّفا، و أصله: يجي ء الرجل الى الإبل ليركب فينزع منه القراد حتّى يستأنس.

حياة الحيوان- قرد: حيوان معروف، قبيح مليح ذكىّ سريع الفهم يتعلّم الصنعة. و القردة تلد في البطن الواحدة العشرة و الاثني عشر، و الذكر ذو غبرة شديدة على الإناث، و هذا الحيوان شبيه بالإنسان في غالب حالاته فانّه يضحك و يطرب و يقعى و يحكى و يتناول الشي ء بيده، و له أصابع مفصّلة الى أنامل و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٣٢

أظافر، و يقبل التلقين و التعليم و يأنس بالناس، و يمشى على رجليه حينا يسيرا.

فرهنگ تطبيقى- سرياني- قردا- بوزينه مادة.

فرهنگ تطبيقى- سرياني- قاردا- گنه شترى.

فرهنگ تطبيقى- سرياني- قارد- پراكنده شدن.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الحيوان المعروف (بوزينه و ميمون) و الحيوان (گنه شتر) و اللغة مأخوذة من السريانيّة، و الجامع بينهما شدّة التعلّق و النزع من الإنسان ممّا له و الاحتيال و الإغفال و الإضرار بأىّ حيلة، و كأنّ القراد مأخوذ من القرد، و الألف يدلّ على استمرار في الأخذ و الإضرار و التعلّق.

و الظاهر أن تكون مفاهيم التجمّع و التفرّق و اللصوق و السكوت و الذلّ و الخدعة مأخوذة من صفات الحيوان تجوّزا. فهي من الاشتقاق الانتزاعىّ.

و لا يبعد كون الأصل في المادّة العربيّة: بمعنى التجمّع الخاصّ بنيّة. و هذا المعنى موجود في موارد استعمال المادّة.

و هذا المعنى منظور في الحيوان أيضا، فانّه يتجمّع ثمّ يحيل و يأخذ شيئا.

الَّذِينَ اعْتَدَوْا مِنْكُمْ فِي السَّبْتِ فَقُلْنا لَهُمْ كُونُوا قِرَدَةً خاسِئِينَ - ٢/ ١٦٦. مَنْ لَعَنَهُ اللَّهُ وَ غَضِبَ عَلَيْهِ وَ جَعَلَ مِنْهُمُ الْقِرَدَةَ وَ الْخَنازِيرَ وَ عَبَدَ الطَّاغُوتَ أُولئِكَ شَرٌّ مَكاناً- ٥/ ٦٠. فَلَمَّا عَتَوْا عَنْ ما نُهُوا عَنْهُ قُلْنا لَهُمْ كُونُوا قِرَدَةً خاسِئِينَ - ٧/ ١٦٦ تحوّل صورة النفس بالصفات النفسانيّة محمودة أو مذمومة، و كذلك ببعض الأعمال المؤثّرة في النفس: أمر طبيعىّ لا ريب فيها، كما أنّ كلّ شي ء طبيعىّ خارجىّ يتحوّل و يتغيّر بتحوّل صفاته الدخيلة المؤثّرة في ذاته.

و كلّما كان الشي ء ظريفا لطيفا يكون التحوّل فيه سريعا و التأثّر شديدا، فالمايعات تقبل التأثّر و التغيّر أشدّ و أسرع من الجمادات.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٣٣

و لا يتحصّل تغيّر و لا تحوّل إلّا بعلل خارجيّة و عوارض حادثة مؤثّرة في الشي ء، كما أنّ الماء تتحوّل صفاته الذاتيّة بالحرارة و البرودة و سائر العوارض الخارجيّة المؤثّرة في لونه و طعمه و صفائه و موادّه.

و نفس الإنسان ممّا وراء عالم الطبيعة، و هو الطاهر الصافي اللطيف الظريف النقىّ في ذاته، و من عالم المجرّدات، فيؤثّر فيه كلّ حالة عارضة، و كلّ إقبال و إدبار. فكلّ نيّة و عمل ينتهى الى حدوث حالة.

و النفس حاكم و نافذ و سلطان في مملكة البدن، و البدن بتمام أعضائه واقع تحت نفوذه التامّ و سلطته الكامل و إحاطته، بحيث لا يغرب عنه شي ء في حركاته و سكناته، و نفوذ النفس في البدن و حكومته و تأثيره فيه على مرتبة تجعل البدن فانيا و متأثّرا صرفا و تابعا من جميع الجهات.

فالأعمال و الحالات تؤثّر في خصوصيّات النفس و تحوّلها، كما أنّ النفس و تحوّله يوجب تحوّل صورة البدن و تبدّلها الى صورة نورانيّة جالبة أو الى صورة منكدرة ظلمانيّة، على مقتضى الصفات الراسخة.

و هذه المعاني امور مشهودة و مطالب مسلّمة محسوسة لذوي البصيرة.

فالمسخ: عبارة عن ظهور تامّ و تحوّل كامل في صورة البدن على وفق صورة النفس من جهة رسوخ صفات حيوانيّة فيه.

و تحقّق هذا المعنى من التحوّل الظاهرىّ الكامل (المسخ) إنّما يتحقّق بارادة تكوينيّة و أمر الهىّ- كُونُوا قِرَدَةً*.

و هذا الأمر إنّما يصدر بعد وجود الاقتضاء الباطنىّ و الاستحقاق، و سنزيد التوضيح في هذا الموضوع في- مسخ.

و لا يخفى أنّ هذا الموضوع لا ربط له بمبحث تبدّل الفعليّة الى القوّة، بوجه من الوجوه، مع انّه ضابطة محدودة مخصوصة، و لازم أن يلاحظ الموضوع فيها من جهة ذات الموضوع من حيث هو.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٣٤

قرّ

مقا- قرّ: أصلان صحيحان يدلّ أحدهما على برد، و الآخر على تمكّن.

فالأوّل- القرّ، و هو البرد، و يوم قارّ و قرّ، و ليلة قارّة و قرّة، و قد قرّ يومنا يقر. و القرّة: قرّة الحمّى حين يجد لها فترة و تكسيرا. و قولهم أقرّ اللّه عينه: زعم قوم إنّه من هذا الباب، و أنّ للسرور دمعة باردة، و للغمّ دمعة حارّة، و لذلك يقال لمن يدعى عليه أسخن اللّه عينه. و القرور: الماء البارد يغتسل به. و الأصل الآخر- التمكّن، يقال قرّ و استقرّ، و القرّ: مركب من مراكب النساء. و من الباب القرّ: صبّ الماء في الشي ء. و القرّ: صبّ الكلام في الأذن. و القرارة: ما يلتزق بأسفل القدر، كأنّه شي ء استقرّ في القدر. و من الباب الإقرار ضدّ الجحود، و ذلك أنّه إذا أقرّ بحقّ فقد أقرّه قراره. و قال قوم في الدعاء: أقرّ اللّه عينه، أى أعطاه حتّى تقرّ عينه فلا تطمح الى من فوقه. و يوم القرّ: يوم يستقرّ الناس بمنى، و ذلك غداة يوم النحر.

مصبا- قرّ الشي ء قرّا من باب ضرب: استقرّ بالمكان، و الاسم القرار، وقاع قرقر: مستو. و قرّ اليوم قرّا: برد. و الاسم القرّ، فهو قرّ تسمية بالمصدر، و قارّ على الأصل أى بارد. و قرّت العين قرّة بالضمّ و قرورا: بردت سرورا. و في الكلّ لغة اخرى من باب تعب. و أقرّ اللّه العين بالولد و غيره إقرارا في التعدية. و أقرّ بالشي ء: اعترف به. و أقررت العامل على عمله: تركته قارّا.

مفر- قرّ في مكانه: إذا ثبت ثبوتا جامدا، و أصله من القرّ و هو البرد و هو يقتضى السكون، و الحرّ يقتضى الحركة. و قرئ- و قِرن في بيوتكنّ، و قيل أصله اقررن فحذف إحدى الراءين تخفيفا، نحو فَظَلْتُمْ.

قع- (قرّ) برودة.

- (قار) بارد.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو تمكّن مع استمرار و تثبّت. و الإقرار:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٣٥

يلاحظ فيه جهة قيام الفعل بالفاعل. و في التقرير جهة الوقوع و التثبيت في المفعول. و في الاستقرار جهة الطلب.

و أمّا معنى السرور في أقرّ اللّه عينه: فمن جهة رفع الاضطراب و الانتظار و التشوّش، و تثبّت حالة الاطمينان و سكون النفس و الاستقرار الموجب لسكون العين و النظر الدقيق المطمئنّ.

و هذا المعنى يصحّ إذا أسند الفعل الى العين، فانّ الطمأنينة و القرار في العين و نظرها: هي الموجبة لرفع حالة التحيّر و الاضطراب، بخلاف الاستقرار في البدن و سكونه: فانّه لا يدلّ على رفع التحيّر.

. فَرَجَعْناكَ إِلى أُمِّكَ كَيْ تَقَرَّ عَيْنُها وَ لا تَحْزَنَ - ٢٠/ ٤٠. ذلِكَ أَدْنى أَنْ تَقَرَّ أَعْيُنُهُنَّ وَ لا يَحْزَنَ - ٣٣/ ٥١ فانّ الحزن يوجب حالة تحيّر و اضطراب في العين، و لا يرى فيها سكون و طمأنينة.

و القرّة فعلة كاللقمة: بمعنى ما تقرّبه العين-. وَ قالَتِ امْرَأَتُ فِرْعَوْنَ قُرَّتُ عَيْنٍ لِي وَ لَكَ - ٢٨/ ٩. فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ ما أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ - ٣٢/ ١٧ يراد ما تقرّ العين به برفع التحيّر و الاضطراب عنه.

فظهر أنّ هذا المعنى إنّما يتحقّق بعد حالة الاضطراب و الانتظار و التحيّر، حتّى يصدق الاستقرار و التثبّت و الطمأنينة في العين.

و أمّا مفهوم البرودة: فهو مأخوذ من اللغة العبريّة كما نقلناه عن القاموس العبرىّ، مضافا الى ارتباط و تناسب بينه و بين الأصل، فانّ البرودة تلازم التجمّع و التمكّن و الاستقرار، فاليوم البارد يلازم السكون و يمنع عن الحركة و العمل في الخارج.

و أمّا القارورة: فهو فاعولة من صيغ المبالغة كالفاروق و الجاسوس، بمعنى ما يقرّ فيه، فيطلق على كلّ آنية يستقرّ فيه شي ء مبالغة، فكأنّ الظرف و المظروف

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٣٦

شي ء واحد، و هو قارّ مستقرّ.

. وَ يُطافُ عَلَيْهِمْ بِآنِيَةٍ مِنْ فِضَّةٍ وَ أَكْوابٍ كانَتْ قَوارِيرَا- ٧٦/ ١٥. قَوارِيرَا مِنْ فِضَّةٍ قَدَّرُوها تَقْدِيراً- ٧٦/ ١٦ تدلّ على أنّ القوارير أعمّ من أىّ نوع من الأوانى، و أعمّ من أن تكون من زجاج أو فضّة أو غيرها، و هي قارّة مستقرّة ثابتة ظرفا و مظروفا، و هي مقدّرة على أقدار معيّنة.

. قِيلَ لَهَا ادْخُلِي الصَّرْحَ .... قالَ إِنَّهُ صَرْحٌ مُمَرَّدٌ مِنْ قَوارِيرَ- ٢٧/ ٤٤ الصرح: البناء المتبيّن المرتفع. و التمريد: التجريد و التسوية و التطويل.

و في الصرح قوارير كثيرة كبيره، و يقال إنّه قد بنى في القصر مخازن للماء من الزجاج و القى فيها من حيوانات البحر، و هكذا في صحن الصرح أو بيت جلوس سليمان و محلّ سريره.

و لا يخفى أنّ القارورة من الزجاجة من أبين مصاديق الكلمة، فانّ الزجاجة تفنى في المحتوى القارّ و لا يشاهد الناظر إلّا ما فيها.

وَ قَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ وَ لا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجاهِلِيَّةِ الْأُولى - ٣٣/ ٣٣ من قرّ يقرّ كعلم يعلم، و الأصل اقررن، تحذف إحدى الرائين و يتحوّل فتحة الراء الى القاف و تسقط همزة الوصل، كما في ظللن.

يراد لزوم استقرارهنّ في بيوتهنّ و لا يخترن التظاهر و الإجلاء و الاستعلاء و جلب النفوس.

قرش

مصبا- قريش: هو النضر بن كنانة، و من لم يلده فليس بقرشىّ. و قيل قريش هو فهر بن مالك و من لم يلده فليس من قريش. و أصل القرش الجمع، و تقرّشوا إذا تجمّعوا، و بذلك سمّيت قريش، و قيل قريش دابّة تسكن البحر، و به سمّى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٣٧

الرجل، و ينسب الى قريش بحذف الياء فيقال قرشىّ.

مقا- قرش: أصل صحيح يدلّ على الجمع و التجمّع، يقال تقرّشوا إذا تجمّعوا، و يقولون إنّ قريشا سمّيت بذلك. و المقرّشة: السنة المحل، لأنّ الناس يضمون مواشيهم. و يقال تقارشت الرماح في الحرب، إذا تداخل بعضها في بعض.

السيرة لابن هشام ١/ ١ - محمّد بن عبد اللّه بن عبد المطّلب بن هاشم بن قصىّ بن كلاب بن مرّة بن كعب بن لؤي بن غالب بن فهر بن مالك بن النضر بن كنانة بن خزيمة بن مدركة بن إلياس بن مضر بن نزار بن معدّ بن عدنان بن أدد بن مقوّم بن ناحور بن تيرح بن يعرب بن يشجب بن نابت بن إسماعيل بن إبراهيم خليل الرحمن بن قارح بن ناحور.

و يقول في ص ٩٦ - النضر: قريش، فمن كان من ولده فهو قرشىّ، و يقال: فهر بن مالك: قريش، فمن كان من ولده فهو قرشىّ، و من لم يكن من ولده فليس بقرشىّ، و إنّما سمّيت قريشا من التقرّش، و التقرّش التجارة و الاكتساب ... و يقال: انّما سمّيت قريشا لتجمّعها بعد تفرّقها، و يقال للتجمّع التقرّش.

المعارف ١١٧ - نسب رسول اللّه- كما في السيرة ... الى أدد، و في ص ٦٣ يقول: نسب عدنان: اختلف الناس في نسب عدنان فقال بعضهم: هو عدنان بن أدد بن يحثوم بن مقوّم ... الخ.

نهاية الأرب ٣٦٤ - بنو قريش: قبيلة من كنانة غلب عليهم اسم أبيهم فقيل لهم قريش على ما ذهب اليه جمهور النسّابين، و هو الأصحّ. و ذهب آخرون.

الى أنّ قريشا هو فهر بن مالك بن النظر، فلا يقال إلّا لمن كان من ولده، بل قد قيل إنّ قريشا اسم لفهر، و إن فهر لقب عليه. و زعم المبرّد: أنّ هذه التسمية إنّما وقعت لقصىّ بن كلاب. ثمّ اختلف في سبب تسمية قريش

فروى عن ابن عبّاس:

إنّ النظر كان في سفينة فطلعت عليهم دابّة من دواب البحر يقال لها قريش، فخافها أهل السفينة فرماها بسهم فقتلها.

و قيل لغلبة قريش و قهرهم سائر القبائل.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٣٨

و قيل: أخذا من التقريش و هو التجمّع، لاجتماعهم بعد تفرّقهم. و قيل لقرشهم عن حاجة المحتاج و سدّ خلّته. و قيل من التقاريش و هو التجارة و قد صار من قريش في زمن الإسلام عدّة قبائل.

و التحقيق

أنّ قبيلة قريش تنتسب الى جدّهم نضر بن كنانة، و هو الجدّ الثاني عشر من أجداد النبىّ الأكرم، و قد تجمّع و تظاهر و تشكّل جمعهم في زمان فهر بن مالك بن النضر، و هو الجدّ العاشر، ثمّ بعده حصل تفرّق القبائل فيما بينهم.

و رواية الترمذي- و اختار من بنى إسماعيل بنى كنانة، ثم اختار من بنى كنانة قريشا- يؤيّد ما ذكرناه.

و على أىّ حال فالقريش تنتسب الى نضر بن كنانة الجدّ الثاني عشر من رسول اللّه (ص)، و اختار منهم بنى هاشم.

. لِإِيلافِ قُرَيْشٍ إِيلافِهِمْ رِحْلَةَ الشِّتاءِ وَ الصَّيْفِ - ١٠٦/ ١ هذه الأمور الواردة لأصحاب الفيل و جعلهم كَعَصْفٍ مَأْكُولٍ: ... لِإِيلافِ قُرَيْشٍ أى لإيجاد تألف و التئام في أمورهم و لتحقّق أمن و فراغ في اجتماعهم حتّى يديموا رحلاتهم لتأمين معاشهم، و يعبدوا ربّ البيت الّذى جعلهم في أمن و عافية و رفع عنهم كيد أعدائهم.

و قريش بطوائفه المتنوّعة هم الّذين شكّلوا جمعيّة بلدة مكّة المشرّفة.

قرض

مصبا- قرضت الشي ء قرضا من باب ضرب قطعته بالمقراضين و المقراض أيضا، و الجمع مقراض، و لا يقال إذا جمعت بينهما مقراض، كما تقول العامّة. و قرض الفار الثوب قرضا: أكله. و قرضت المكان: عدلت عنه- تَقْرِضُهُمْ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٣٩

ذاتَ الشِّمالِ. و قرضت الوادىّ: جزته. و قرض فلان: مات. و قرضت الشعر:

نظمته، فهو قريض، لأنّه اقتطاع من الكلام. و القرض: ما تعطيه غيرك من المال لتقضاه، و الجمع قروض، و هو اسم من أقرضته المال إقراضا. و استقرض: طلب القرض. و اقترض: أخذه. و قارضه من المال قراضا، و هو المضاربة.

مقا- قرض: أصل صحيح يدلّ على القطع. و القرض ما تعطيه الإنسان من مالك لتقضاه، و كأنّه شي ء قد قطعته من مالك، و القراض في التجارة، و كأنّ صاحب المال قد قطع من ماله طائفة و أعطاها مقارضه ليتّجر فيها. و يقال إنّ فلانا و فلانا يتقارضان الثناء، إذا أثنى كلّ واحد منهما على صاحبه.

لسا- قرضه يقرضه قرضا، و قرّضه: قطعه. و القراضة: ما سقط بالقرض، و منه قراضة الذهب، و ما يقرض الفأر، و كذلك قراضات الثوب الّتى يقطعها الخيّاط. و القرض و القرض: ما يتجازى به الناس بينهم و يتقاضونه. و من اقترض عرض مسلم، أى قطعه بالغيبة و الطعن عليه. و قرض رباطه: مات، و انقرض القوم:

درجوا و لم يبق منهم أحد. و القريض: الشعر. و قرض في سيره يقرض قرضا: عدل يمنة و سيرة- تَقْرِضُهُمْ ذاتَ الشِّمالِ - أى تخلّفهم شمالا و تجاوزهم و تقطعهم و تتركهم عن شمالها، و يقول الرجل لصاحبه هل مررت بمكان كذا؟ فيقول المسئول: قرضته ذات اليمين ليلا، و قرض المكان: عدل عنه و تنكّبه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو قطع على قطعة و إبانة قطعة قطعة. و من مصاديقه قرض الكلام بقطعة شعر. و قرش الذهب بإبانة أجزاء منه. و قرض الثوب في الخياطة و إسقاط الزوائد منه. و قرض الفأر من الشي ء. و إقراض مقدار معيّن من المال و إبانته لغيره، و قرش رباط الفؤاد بالموت. و قرض العرض.

و أمّا قرض المكان و القرض في السير: بمعنى قطع قطعة من المكان و المسير و السير بالعدول عنها، فيكون المعدول عنه كالقطعة المبانة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٤٠

. وَ تَرَى الشَّمْسَ إِذا طَلَعَتْ تَتَزاوَرُ عَنْ كَهْفِهِمْ ذاتَ الْيَمِينِ وَ إِذا غَرَبَتْ تَقْرِضُهُمْ ذاتَ الشِّمالِ وَ هُمْ فِي فَجْوَةٍ مِنْهُ ذلِكَ مِنْ آياتِ اللَّهِ - ١٨/ ١٧ هذا الكهف كان في جبال الروم القديم ظاهرا، في الجهة المشرفة الى الجنوب الغربىّ. و المراد من ذات اليمين و الشمال: جانب يمين الشمس المشرقة و شمالها، فان النظر الى اشراق الشمس الى الكهف، فيلاحظ جانب يمين الكهف و شماله بالنسبة الى من يواجه اليه من خطّ الإشراق.

فشعاع الشمس يتوجّه و يشرق الى جانب الكهف ذات يمينه الى أن تمضى من نصف النهار ساعات، ثمّ يعدل الى جانب ذات يساره الى الغروب.

و في وسط الإشراقين تقابل باب الكهف، و تشرق الى داخله، و يصل نورها الى الفجوة المتّسعة منه، و فيها أبدانهم، و بذلك يستفيدون من حرارة الشمس و نورها في زمان اعتداله.

و هذا لطف التعبير بكلمات- تَتَزاوَرُ!، ... تَقْرِضُهُمْ، ... وَ هُمْ فِي فَجْوَةٍ: فانّ النور يتماميل و ينحرف بارتفاع الشمس الى جهة اليمين، ثمّ بعد الزوال يصل الى ما يقابل الفجوة، ثم ينحرف عن أبدانهم (تفرضهم) الى جانب اليسار من الكهف، و هو جانب الغرب.

و التعبير بمادة القرض دون الميل و الانحراف: يدلّ على تحقّق الاشراق على الأبدان في الفجوة، حتّى يصدق قطعها في امتداد جريان الحركة.

مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضاً حَسَناً*- ٢/ ٢١٥. وَ أَقْرَضْتُمُ اللَّهَ قَرْضاً حَسَناً- ٥/ ١٢. وَ أَقْرِضُوا اللَّهَ قَرْضاً حَسَناً- ٧٣/ ٢٠ يراد إبانة قطعة من ماله في سبيله و في الإنفاق له.

فالقرض يدلّ على قطع قطعة من المال و إبانتها عن جملة أمواله. و أمّا التمليك أو الاباحة أو الّذى يعطى له: فلا تدلّ عليها المادّة، و إنّما تفهم من القرائن الخارجيّة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٤١

و أمّا الفرق بين القرض و الدين: فانّ القرض قطع قطعة و إبانتها و هذا يلاحظ من جانب المعطى المقرض. و أمّا الدين: و هو انقياد قبال برنامج و مقرّرات معيّنة: فيلاحظ من جانب المستقرض.

ففي الدين حالة خضوع و انقياد، دون الاستقراض. فانّ القرض و الإقراض عمل صالح يثاب صاحبه و يضاعف له:

. قَرْضاً حَسَناً يُضاعِفْهُ لَكُمْ وَ يَغْفِرْ لَكُمْ - ٦٤/ ١٧ و هذا لطف التعبير بالمادّة في المورد دون الدين.

قرطس

مصبا- القيراط: يقال أصله قرّاط، أبدل أحد المضعّفين ياء للتخفيف كما في دينار، و الجمع قراريط. قال بعض الحسّاب: القيراط في لغة اليونان حبّة خرنوب و هو نصف دانق، و الدرهم عندهم اثنتا عشرة حبّة، و الحسّاب يقسّمون الأشياء أربعة و عشرين قيراطا، لأنّه أوّل عدد له ثمن و ربع و نصف و ثلث صحيحات من غير كسر. و القرط: ما يعلّق في شحمة الأذن، و الجمع أقرطة و قرطة. و القرطاس: ما يكتب فيه، و كسر القاف أشهر من ضمّها. و القرطس وزان جعفر لغة فيه. و القرطاس: قطعة من أديم تنصب للنضال فإذا أصابه الرامي قيل قرطس قرطسة، و الفاعل مقرطس.

لسا- القرطاس: معروف يتّخذ من بردىّ يكون بمصر. و القرطاس ضرب من برود مصر. و القرطاس: أديم ينصب للنضال. و القرطاس و القرطاس و القرطس و القرطاس، كلّه: الصحيفة الثابتة يكتب فيها، و يقال للجارية البيضاء المديدة القامة: قرطاس.

فرهنگ تطبيقى- سرياني- قرطيسا: كاغذ، مدرك.

فرهنگ تطبيقى- يوناني- گرتيس: كاغذ، مدرك.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٤٢

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في الكلمة: هو الصحيفة الرقيقة تصنع للكتابة و الكلمة مأخوذة من السريانيّة، و أصلها يونانىّ.

و يستعمل على وزان باب دحرج اشتقاقا انتزاعيّا، فيقال قرطس يقرطس قرطسة.

و هذا الوزن متأخّرا بالسين كثير في اللغة اليونانيّة- راجع- الياس.

و القرطاس يصنع من القطن و من أنواع من القصب و من بعض النباتات و الأشجار و من الحرير و من المنسوجات البالية و التبن، بعد تدقيقها و تطحينها و تخميرها، ثمّ تسويتها و بسطها و ترقيقها.

و يقال إنّ هذه الصنعة كانت معمولة بالصين، ثمّ شاعت في سائر الممالك، و بهذا اللحاظ قد اشتهر قرطاس خان بالق، و هو البلدة في شمال الصين يسمّى اليوم ببلدة- پكن- عاصمة الصين.

. وَ لَوْ نَزَّلْنا عَلَيْكَ كِتاباً فِي قِرْطاسٍ فَلَمَسُوهُ بِأَيْدِيهِمْ - ٦/ ٧. قُلْ مَنْ أَنْزَلَ الْكِتابَ الَّذِي جاءَ بِهِ مُوسى نُوراً وَ هُدىً لِلنَّاسِ تَجْعَلُونَهُ قَراطِيسَ تُبْدُونَها وَ تُخْفُونَ كَثِيراً- ٦/ ٩١ أى تضبطونه في قراطيس متشتّة تخفون بعضا منها و تبدون بعض هذه القراطيس على ما تشتهونه.

و الآيات الكريمة تدلّ على أنّ القرطاس كان متداولا و معمولا به في الحجاز يومئذ، مصريّا أو صينيّا أو غيرهما، و إن كانت الكتابة على الجلود و العظام و الأحجار أيضا متداولة.

قرع

مصبا- قرع: المأكول، بسكون الراء و فتحها لغتان، و السكون هو

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٤٣

المشهور. و في الكتب و هو الدباء، و يقال ليس القرع بعربىّ. قال ابن دريد: و أحسبه مشبها بالرأس الأقرع، و القرع بفتحتين: الصلع، و هو مصدر قرع الرأس من باب تعب: إذا لم يبق عليه شعر، و اسم ذلك الموضع القرعة بالتحريك، و هو عيب بحدث عن فساد في العضو. و قرع المنزل قرعا من باب تعب أيضا: إذا خلا من النعم. و قرع الفحل الناقة من باب نفع، و منه: قرع السهم القرطاس: إذا أصابه. و القرع: الخطر. و قرعت الباب قرعا بمعنى طرقته. و قرعته بالمقرعة:

ضربته بها. و أقرعت بينهم إقراعا: هيّأتهم للقرعة على شي ء.

مقا- قرع: معظم الباب ضرب الشي ء، قرعت الشي ء: ضربته، و مقارعة الأبطال: قرع بعضهم بعضا. و الإقراع و المقارعة: هي المساهمة، لأنّها شي ء كأنّه يضرب. و قارعت فلانا فقرعته، و أى أصابتنى القرعة دونه. و القارعة: الشديدة من شدائد الدهر، لأنّها تقرع الناس. و القارعة: القيامة، لأنّها تضرب و تصيب الناس بإقراعها. و رجل قرع: إذا كان يقبل مشورة المشير، و معنى ذلك انّه قرع بكلام في ذلك فقبله، فان كان لا يقبلها قيل: فلان لا يقرع. و القريع: السيّد، لأنّه يعوّل عليه في الأمور فكأنّه يقرع بكثرة ما يسأل و يستعان به فيه. و أقرع فلان فلانا: أعطاه خير ماله، و خيار المال قرعته، يعوّل عليه في النوائب.

الاشتقاق ٢٣٩ - و لقّب الأقرع: لقرع كان في رأسه. و القرع انحسار الشعر. و القرعاء: أرض معروفة بنجد، و كلّ أرض لا نبت فيها. و المقرعة: معروفة، يقال قرعه بالعصا. و قرع فلان فلانا بكذا: إذا وبّخه به.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ضرب شي ء على شي ء بشدة حتّى يؤثّر فيه، و يعبّر عنه بالفارسيّة بقولهم- كوبيدن.

و هذا المعنى مرتبته الضعيفة: الضرب و هو طرق على برنامج مقصود.

ثمّ القرع: و هو ضرب بشدّة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٤٤

ثمّ الطرق: و هو ضرب و تثبيت على حالة و كيفيّة مخصوصة.

ثمّ الكسر: و فيه يحصل انكسار.

ثمّ التخريب: و فيه مطلق إخلال عمران بأىّ صورة كانت.

ثمّ الحطم: و هو كسر الهيئة و إزالة النظم و إفناء الحالة المتوقّعة.

ثمّ الهدم: و هو مطلق إسقاط، و هو آكد من التخريب و الحطم.

ثمّ الدكّ: و هو قرع يزيل صورة وجوده و تشخّصه و يجعلها مستويا، اضْرِبْ بِعَصاكَ الْحَجَرَ*، ... الْقارِعَةُ مَا الْقارِعَةُ، ... وَ السَّماءِ وَ الطَّارِقِ و هذه المفاهيم كما في- و كسر العود فانكسر، وَ سَعى فِي خَرابِها، ... لا يَحْطِمَنَّكُمْ سُلَيْمانُ، ... لَهُدِّمَتْ صَوامِعُ وَ بِيَعٌ، ... فَدُكَّتا دَكَّةً واحِدَةً.

و القارعة أعمّ من أن تكون مادّيّة أو معنويّة، و من مصاديقها: الأرض المقروعة من تضيّق من ماء أو هواء. و الرأس الأقرع بأىّ علّة كانت ظاهريّة أو باطنيّة. و القرع بالتوبيخ و الذمّ حتّى يذهب بهاؤه. و قرع الفحل حتّى يجعل الناقة مقهورة تحت اشتهائه. و قرع الباب و ضربه بشدّة و حدّة. و القارعة الّتى تقرع بشدّة نزولها. و القريع الّذى يقرع من كثرة مزاحمة الناس و مسائلتهم.

و أمّا مفهوم المأكول و الدباء: فهو مأخوذ من اللغة السريانيّة، كما في- فرهنگ تطبيقى. و أصل المادّة أيضا موجود في العبريّة، كما في القاموس العبرىّ- قع.

و أمّا القرعة و المقارعة: فانّ بالقرعة يقرع كلّ تمايل و اشتهاء و توقّع و انتظار و إختلاف، و هو كالحكم القاطع النافذ.

. الْقارِعَةُ مَا الْقارِعَةُ وَ ما أَدْراكَ مَا الْقارِعَةُ يَوْمَ يَكُونُ النَّاسُ كَالْفَراشِ الْمَبْثُوثِ وَ تَكُونُ الْجِبالُ كَالْعِهْنِ الْمَنْفُوشِ - ١٠١ هذا أثر تأثير القارعة فتقرع الناس و يكونوا كَالْفَراشِ الْمَبْثُوثِ، وَ تَكُونُ الْجِبالُ كَالْعِهْنِ الْمَنْفُوشِ، من شدّة الأفزاع و الأهوال المواجهة.

كَذَّبَتْ ثَمُودُ وَ عادٌ بِالْقارِعَةِ فَأَمَّا ثَمُودُ فَأُهْلِكُوا بِالطَّاغِيَةِ وَ أَمَّا عادٌ فَأُهْلِكُوا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٤٥

بِرِيحٍ .... فَتَرَى الْقَوْمَ فِيها صَرْعى - ٦٩/ ٤ قلنا إنّ القارعة أعمّ من أن تكون ماديّة و في الحياة الدنيا، أو معنويّة.

و الإنسان إذا اغترّ و حجب بالدنيا و لذائذها يرى نفسه حاكما قادرا باقيا نافذا، لا يرى عروض قارعة في امتداد حياته الدنيا، و لا في حياته الآخرة، و هذا معنى التكذيب بالقارعة، أى باليد الغيبيّة النافذة فوق محيط حياته المادّيّة الحيوانيّة.

. وَ لا يَزالُ الَّذِينَ كَفَرُوا تُصِيبُهُمْ بِما صَنَعُوا قارِعَةٌ أَوْ تَحُلُّ قَرِيباً مِنْ دارِهِمْ حَتَّى يَأْتِيَ وَعْدُ اللَّهِ - ١٣/ ٣١ يراد إصابة قارعة في امتداد حياتهم الدنيويّة.

و الآية الكريمة تدلّ على أنّ الكفّار تصيبهم عقوبات لا محالة بما عملوا في الدنيا، قبل مجازاتهم في الآخرة.

و لا يخفى أنّ القارعة لا تصيب إلّا في قوم استكبروا و تظاهروا بعظمة كالجبل أو تشخّص كثمود و عاد، حتّى تقرعهم.

قرف

مصبا- قرفت الشي ء قرفا من باب ضرب: قشرته، و قارفته مقارفة و قرافا من باب قاتل: قاربته. و قارفت المرأة و اقترفتها: كناية عن الجماع. و اقتراف الذنب: فعله. و قرف لأهله: اكتسب، و اقترف اقترافا أيضا.

مقا- قرف: أصل صحيح يدلّ على مخالطة الشي ء و الالتباس به و ادّراعه، و أصل ذلك القرف، و هو كلّ قشر، و من الباب القرف: شي ء يعمل من جلود يعمل فيه الخلع، و الخلع أن يؤخذ اللحم فيطبخ و يجعل فيه توابل ثمّ يفرّغ في هذا الخلع. و من الباب اقترفت الشي ء: اكتسبته، و كأنّه لابسه و ادّرعه. و كذلك قولهم: فلان يقرف بكذا، أى يرمى به. و يقال للّذى يتّهم بالأمر: القرفة. يقول

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٤٦

الرجل إذا ضاع له شي ء: فلان قرفتى، أى الّذى أتّهمه، كأنّه قد ألبسه الظنّة. و قارف فلان الخطيئة: خالطها.

التهذيب ٩/ ١٠٢ - القرف مصدر قرفت القرحة أقرفها قرفا: إذا نكأتها.

أبو عبيد: يقال للجرح إذا تقشّر قد تقرّف، و اسم الجلدة القرفة. ابن السكّيت: قرفت الرجل بالذنب: إذا رميته به. و الأصمعى: قرف عليه: إذا بغى عليه. و قرف فلان فلانا: إذا وقع فيه. و أصل القرف: القشر، و القرف: القشر، و قرف كلّ شجرة قشرها، و القروف و الظروف بمعنى واحد. و يقال: اقترف أى اكتسب، و ما أقرفت يدي شيئا ممّا تكره أى ما دانت و ما قاربت. و قرف فلان فلانا: إذا اتّهمه بسرقة أو غيرها. و فلان يقرف بسوء، أى يرقى به. و اقترف ذنبا: أتاه و فعله. و القراف: الجماع و الخلاط.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو القرب و الإحاطة. و من مصاديقه:

التقشّر. و إحاطة الذنب. و الخلاط باحاطة عليها. و إحاطة الأموال و تقريبها. و إحاطة التهمة و الظنّة. و الظرف المحيط. و إحاطة البغي. و هكذا.

و أمّا مفاهيم- الاكتساب، و المقاربة، و الرمي بشي ء، و المخالطة، و البغي، و الوقوع: فلا بدّ من لحاظ القيدين: القرب و الاحاطة.

و الفرق بينها و بين الابتغاء و الاقتناء و الاكتساب و الاقتناص:

أنّ الاقتراف: يلاحظ فيه جهة القرب و الاحاطة.

و الابتغاء: يلاحظ فيه جهة الطلب الشديد.

و الاقتناء: يلاحظ فيه جهة الجمع و الجلب.

و الاكتساب: يلاحظ فيه جهة الطلب و الأخذ.

و الاقتناص: يلاحظ فيه جهة الاصطياد.

. وَ مَنْ يَقْتَرِفْ حَسَنَةً نَزِدْ لَهُ فِيها حُسْناً- ٤٢/ ٢٣

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٤٧

أى من اختار قرب الحسنة و إحاطتها.

إِنَّ الَّذِينَ يَكْسِبُونَ الْإِثْمَ سَيُجْزَوْنَ بِما كانُوا يَقْتَرِفُونَ - ٦/ ١٢٠. وَ لِتَصْغى إِلَيْهِ أَفْئِدَةُ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ وَ لِيَرْضَوْهُ وَ لِيَقْتَرِفُوا ما هُمْ مُقْتَرِفُونَ - ٦/ ١١٣. وَ أَمْوالٌ اقْتَرَفْتُمُوها وَ تِجارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسادَها- ٩/ ٢٤ أى يختارون القرب و الاحاطة بما كسبوا، فالاقتراف إنّما يحصل بعد الاكتساب، و هو في مرتبة متأخّرة و كاملة من الاكتساب.

و قوله تعالى- وَ لِتَصْغى: عطف على غرورا (يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلى بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُوراً) اى لغرورهم و حصول حالة الغفلة فيهم بتأثير امور خارجيّة، و لأنّ تميل افئدة الّذين لا يؤمنون، بعدهم في الأزمنة الآتية، الى هذه الزخارف من قولهم، وَ لِيَرْضَوْهُ وَ لِيَقْتَرِفُوا ما هُمْ مُقْتَرِفُونَ، أى يختاروا باختيارهم قرب ما يشاءون و الاحاطة به.

و هذا المعنى يوجب تثبّت أهل الحقّ و انكشاف الحقائق برفع الشكوك و الوساوس و الاعتراضات السخيفة، و هذا أمر طبيعىّ في كلّ موضوع علمىّ و مبحث دقيق نظرىّ:

. لِيَهْلِكَ مَنْ هَلَكَ عَنْ بَيِّنَةٍ وَ يَحْيى مَنْ حَيَّ عَنْ بَيِّنَةٍ وَ إِنَّ اللَّهَ لَسَمِيعٌ عَلِيمٌ - ٨/ ٤٢ و التعبير في الآيتين و في قوله تعالى- وَ أَمْوالٌ اقْتَرَفْتُمُوها، بالمادّة دون غيرها: إشارة الى التعلّق الشديد و الاكتساب التامّ بحيث يتعلّق قلبه بالأموال محيطا بها.

و التعبير بصيغة الافتعال: يدلّ على المطاوعة و الاختيار، أىّ إنّهم يختارون القرف بالطوع و الرغبة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٤٨

قرن

مصبا- قرن بين الحجّ و العمرة من باب قتل: و في لغة من باب ضرب:

جمع بينهما في الإحرام، و الاسم القران، كأنّه مأخوذ من قرن الشخص للسائل إذا جمع له بعيرين في قرآن، و هو الحبل، و القرن بفتحتين لغة. و قرن الشاة و البقرة، جمعه قرون. و القرن أيضا: الجيل من الناس، قيل ثمانون سنة، و قيل سبعون، و قال الزجّاج: إنّ القرن أهل كلّ مدّة كان فيها نبىّ أو طبقة من أهل العلم، سواء قلّت السنون أو كثرت. و القرن مثل فلس: العفلة، و هو لحم ينبت في الفرج كالغدّة الغليظة، و قد يكون عظما. و قرن أيضا: ميقات أهل نجد.

مقا- قرن: أصلان صحيحان: يدلّ أحدهما على جمع شي ء الى شي ء. و الآخر- شي ء ينشأ بقوّة و شدّة. فالأوّل- قارنت بين الشيئين، و القران: الحبل يقرن به شيئان. و القرن في الحاجبين: إذا التقيا. و القرن: قرنك في الشجاعة. و القرن: مثلك في السنّ. و القران: أن تقرن بين تمرتين تأكلهما. و فلان مقرن لكذا، أى مطبق له، لأنّ معناه أنّه يجوز أن يكون قرنا له. و القرينة: نفس الإنسان، كأنّهما قد تقارنا. و قرينة الرجل: امرأته. و الأصل الآخر- القرن للشاة و غيرها، و هو ناتئ قوىّ، و به يسمّى على معنى التشبيه الذوائب قرونا. و ممّا شذّ عن هذين البابين القرن: الامّة من الناس.

التهذيب ٩/ ٨٧ - ابن السكّيت: القرن: الجبيل الصغير، و القرن: قرن الشاة و البقر و غيرهما. و القرن من الناس. و انّما اشتقاق القرن من الاقتران، فتأويله أنّ القرن الّذين كانوا مقترنين في ذلك الوقت و الّذين يأتون من بعدهم ذوو اقتران آخر. و القرن: الخصلة من الشعر. و القرناء من النساء: الّتى في فرجها مانع، و هو القرن. و قارون: كان رجلا من قوم موسى فبغى على قومه. و القيروان: معرّب كاروان.

مقر- الاقتران كالازدواج في كونه اجتماع شيئين أو أشياء في معنى من

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٤٩

المعاني. و قرّنته على التكثير. و فلان قرن فلان في الولادة و قرينه و قرنه في الجلادة، و جمعه قرناء. و القرن: القوم المقترنون في زمن واحد، و جمعه قرون.

قع، و فرهنگ تطبيقى- قرن، عبريّا: بمعنى قرن الشاة و البقر.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو وقوع شي ء جنب شي ء آخر مع استقلال كلّ منهما في نفسه. و بهذا المعنى تفترق عن موادّ الجمع و القرب و الزواج: فانّ الأوّلين عامّان يشملان على أىّ مرتبة من الجمع و القرب. و الزواج يدلّ على التيام و تمايل و انعطاف و ركون بينهما.

و من مصاديقه: التقارن بين الحجّ و العمرة. و بين البعيرين. و بين قرني الشاة و البقر. و بين الجيلين في الزمانين المعيّنين. و بين الذوابتين في المرأة. و في الحاجبين. و بين العفلة و المدخل. و بين الرجلين الشجاعين. و هكذا القرين من جهة السنّ أو في الزواج او غيرهما.

. وَ مَنْ يَعْشُ عَنْ ذِكْرِ الرَّحْمنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطاناً فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ .... قالَ يا لَيْتَ بَيْنِي وَ بَيْنَكَ بُعْدَ الْمَشْرِقَيْنِ فَبِئْسَ الْقَرِينُ - ٤٣/ ٣٧. وَ مَنْ يَكُنِ الشَّيْطانُ لَهُ قَرِيناً فَساءَ قَرِيناً- ٤/ ٣٧. وَ قالَ قَرِينُهُ هذا ما لَدَيَّ عَتِيدٌ .... قالَ قَرِينُهُ رَبَّنا ما أَطْغَيْتُهُ وَ لكِنْ كانَ فِي ضَلالٍ بَعِيدٍ- ٥/ ٢٤ القرين من يكون في جنب شخص من دون أن يكون علّة في ضلال أو اهتداء، فانّ لكلّ منهما استقلالا و اختيارا تامّا.

نعم للقرين أثر طبيعىّ فيمن يقارنه و يصاحبه، كما هو محرز في الرفيق المصاحب خيرا أو شرّا، إلّا أنّ اختيار القرين و الرفيق إنّما هو بمقتضى حسن النيّة أو سوئها، فهو مختار فيه حدوثا و بقاء.

و سبق أنّ الشيطان هو المائل الى العوج و الالتواء و المنحرف عن الحقّ،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٥٠

سواء كان في حيوان أو إنسان أو جنّ، و يقابله الرحمن، فانّ الرحمن من يتجلّى فيه الرأفة و الشفقّة و لا يظهر منه إلّا خير و صلاح.

و كما أنّ للقرين أثر طبيعىّ، كذلك وجود القرين و انتخابه أيضا أمر طبيعىّ بحسب اقتضاء الحالات و الصفات و الأعمال، فانّ كلّ فرد يميل الى ما يقتضيه حاله و يناسبه مقامه و يوافقه عمله، فهو شيطان في مورد الانحراف و العوج.

و رحمن في مورد الرحمة.

. وَ كَمْ أَهْلَكْنا قَبْلَهُمْ مِنْ قَرْنٍ هُمْ أَشَدُّ مِنْهُمْ بَطْشاً- ٥٠/ ٣٦. وَ لَقَدْ أَهْلَكْنَا الْقُرُونَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَمَّا ظَلَمُوا- ١٠/ ١٣. وَ كَمْ أَهْلَكْنا مِنَ الْقُرُونِ مِنْ بَعْدِ نُوحٍ - ١٧/ ١٧ يراد جمعيّات متطاولة في جنب جمعيّات آخرين في طولهم أو في عرضهم، كالجمعيّة من عاد، و في جنبهم قوم ثمود.

و أمّا اطلاق القرن على الزمان الممتدّ بامتداد قوم أو جمعيّة خاصّة فهو معنى مجازىّ، كاطلاقه على الحبل المشدود فيه حيوانان.

نعم إذا لوحظ زمان ممتدّ مخصوص في جنب زمان ممتدّ آخر: فيكون من مصاديق مفهوم الأصل.

و أمّا ذو القرنين: فيطلق على اعتبارات، بلحاظ كون الرجل صاحب زمانين ممتدّين، أو ملك طائفتين مختلفتين كالعرب و العجم، او ملكا في مكانين مقابلتين كالشرق و الغرب.

و قد اطلق هذا للقلب على رجال من السلاطين:

١ - الإسكندر بن فيليپ، ملك بعد أبيه بالمقدونيّة من يونان، سنة ٣٢٣ - قبل الميلاد، و فتح سوريّة و مصر و ايران و هند.

٢ - ذو القرنين الصعب بن الحارث من ملوك التابعة باليمن، أو غيره من التابعة- قبل الميلاد، و هم من العرب العاربة.

٣ - كورش من الهخامنشيّين بايران، المتوفّى سنة ٥٢٩ - قبل الميلاد.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٥١

و يقال في تعيينه ما يقرب من خمسة عشر احتمالا.

و أمّا ما صرّح القرآن الكريم في توصيفه: فأوّلا- إنّه بلغ مغرب الشمس، و هو أواخر أراضى افريقيا و اوروبا غربا. و ثانيا- إنّه بلغ مشرق الشمس. و ثالثا- إنه بلغ جهة الشمال من الصين و جعل فيها سدّا. و رابعا- إنّه كان مؤيّدا من جانب اللَّه و متوجّها اليه.

و هذه الأوصاف الأربعة: يشكل تطبيقها على فرد في الأزمنة القديمة الّتى لا يحقّقها التاريخ، و ليس لنا سند قاطع يطمئنّ به فيها.

فالبحث فيه لا ينتج فائدة يقينيّة مفيدة.

و يستفاد من الآيات الكريمة: أنّ ذا القرنين كان من أهالى الممالك المتوسّطة بين الشرق و الغرب، حتّى يصدق:

. فَأَتْبَعَ سَبَباً حَتَّى إِذا بَلَغَ مَغْرِبَ الشَّمْسِ .... مَطْلِعَ الشَّمْسِ.

و هذا كاليمن و ايران و اليونان و ما يقارنها، راجع- ١٨/ ٨٤ و الظاهر أنّ المراد من مفهوم القرنين: جمعيّة الشرق و الغرب، بقرينة البلوغ الى المغرب و المشرق، و لا يصحّ التفسير بقرني الرأس، فانّه بعيد عن ميزان الطبيعة و الضوابط الحقّة. و لا بالزمانين من جهة السنّ، فانّ هذا المعنى يصدق على كثيرين و لا سيّما في الأزمنة القديمة.

و أمّا قارون: فهو من أقارب موسى ع، و يقال إنّه كان ابن عمّ له، و هو قارون بن يصهر بن قاهث بن لاوى بن يعقوب، و كان وزيرا لفرعون يعاونه في أعماله و مظالمه، و كان له من الأموال كنوز يثقل حمل مفاتيحها على الرجال الشداد.

. إِنَّ قارُونَ كانَ مِنْ قَوْمِ مُوسى فَبَغى عَلَيْهِمْ وَ آتَيْناهُ مِنَ الْكُنُوزِ ما إِنَّ مَفاتِحَهُ لَتَنُوأُ بِالْعُصْبَةِ أُولِي الْقُوَّةِ- ٢٨/ ٧٦. وَ لَقَدْ أَرْسَلْنا مُوسى بِآياتِنا وَ سُلْطانٍ مُبِينٍ إِلى فِرْعَوْنَ وَ هامانَ وَ قارُونَ فَقالُوا ساحِرٌ كَذَّابٌ - ٤٠/ ٢٤ و يمكن أن يكون وجه التسمية باعتبار كونه قرين فرعون.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٥٢

قرى

مصبا- قريت الضيف أقريه من باب رمى قرى، و الاسم القراء. و القرية: هي الضيعة، و الجمع قرى، على غير قياس، لأنّ فعلة من المعتلّ يجمع على فعال كظبية و ظباء، و النسبة اليها قروىّ على غير قياس.

مقا- قرى: أصل صحيح يدلّ على جمع و اجتماع، من ذلك القرية لاجتماع الناس فيها، و يقال قريت الماء في المقراة: جمعته، و ذلك الماء المجموع قرىّ، و جمع القرية قرى جاءت على كسوة و كسى. و المقراة: الجفنة لاجتماع الضيف عليها، أو لما جمع فيها من طعام. و القرو: حوض معروف ممدود عند الحوض العظيم ترده الإبل. و من الباب القرو: و هو كلّ شي ء على طريقة واحدة.

التهذيب ٩/ ٢٦٧ - قرا: من ذوات الياء و الواو. قال الليث: القرو مصدر قولك- قروت اليهم أقرو قروا، و هو القصد نحو الشي ء، و القرو: القدح. و قروت الأرض، إذا تتبّعت ناسا بعد ناس، فأنا أقروها قروا. و فلان يقترى فلانا بقوله و يقترى سبيلا و يقروه، أى يتّبعه. و الإنسان يقترى أرضا و يستقريها و يقروها: إذا سار فيها ينظر حالها و أمرها.

مفر- القرية اسم للموضع الذي يجتمع فيه الناس و للناس جميعا، و يستعمل في كلّ واحد منهما.

و التحقيق

أنّ المادّة إمّا بالواو أو بالهمزة أو بالياء:

فالواوىّ: يدلّ على قصد مع إقدام و عمل، يقال قروت اليه بالرمح، و استقرى و اقترى الأمر: تتبّعه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٥٣

و بالهمزة: سبق إنّها تفهّم و ضبط معان مكتوبة بالبصر أو بالبصيرة.

و اليائىّ: يدلّ على جمع مع تشكّل و انتظام. يقال قرى الضيف إذا أداره و تكفّل أموره، و القرى: جمع افراد أو عمارات مع إيجاد تشكّل و انتظام. و القرية: تطلق على تلك الجمعيّة أو أرض عامرّة.

و هذا المعنى بمقتضى الياء الدالّ على تثبّت و انخفاض. فالقرى مرتبته بعد مفهوم القرو. كما أنّ القرء مفهومه قبل القرو.

و قد اختلطت معاني هذه الموادّ في كتب اللغة و التفسير، و قد تشتبه الموادّ في بعض الصيغ، و لا بدّ من التشخيص بالقرائن.

فالاستقراء من المهموز: يدلّ على طلب التفهّم و الضبط. و بالواو: يدلّ على طلب القصد في إقدام. و بالياء: يدلّ على طلب جمع و تنظيم. مع أنّ اللغويّين يذكرون الكلمة في ذيل كلّ من الموادّ الثلث، و يفسّرونها بالتتبّع، و المناسب هو اليائىّ.

و أيضا يذكرون مفهوم الجمع في ذيل كلّ منها، مع أنّ الجمع و التجمّع من معاني اليائىّ.

و أمّا القرية: فعلى وزان فعلة للمرّة، بمعنى هيئة واحدة من التجمّع، أى مجتمعة واحدة متشكّلة، و قد استعملت في القرآن الكريم في مورد الأبنية و العمارات، و في مورد الأفراد و الجماعات، و في موردهما معا:

فالأوّل- كما في:

. وَ إِذْ قُلْنَا ادْخُلُوا هذِهِ الْقَرْيَةَ فَكُلُوا مِنْها حَيْثُ شِئْتُمْ - ٢/ ٥٨. أَوْ كَالَّذِي مَرَّ عَلى قَرْيَةٍ وَ هِيَ خاوِيَةٌ عَلى عُرُوشِها- ٢/ ٢٥٩. إِنَّا مُهْلِكُوا أَهْلِ هذِهِ الْقَرْيَةِ- ٢٩/ ٣١ و الثاني- كما في:

. وَ كَمْ مِنْ قَرْيَةٍ أَهْلَكْناها فَجاءَها بَأْسُنا بَياتاً أَوْ هُمْ قائِلُونَ - ٧/ ٤. وَ كَأَيِّنْ مِنْ قَرْيَةٍ أَمْلَيْتُ لَها وَ هِيَ ظالِمَةٌ- ٢٢/ ٤٨

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٥٤

و الثالث- كما في:

. وَ لَقَدْ أَهْلَكْنا ما حَوْلَكُمْ مِنَ الْقُرى وَ صَرَّفْنَا الْآياتِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ - ٤٦/ ٢٧. وَ ما كانَ رَبُّكَ مُهْلِكَ الْقُرى حَتَّى يَبْعَثَ فِي أُمِّها رَسُولًا- ٢٨/ ٥٩ و الفرق بين البلد و القرية و المدينة: أنّ البلد كما سبق: هو القطعة المحدودة من الأرض عامرة أو غير عامرة مطلقا.

و القرية: يلاحظ فيها التجمّع سوا كان في عمارة أو في أفراد من الناس، و بينهما عموم و خصوص من وجه.

و المدينة: يلاحظ فيها مفهوم الاقامة و النظم و التدبير.

و على هذا يطلق الإهلاك و الأخذ و الإنذار و إرسال النبىّ (ص) في قبال القرية الدالّة على تجمّع من أفراد الناس أو من العمارات، و لا يناسب تقابل هذه المعاني بالبلد، فلا يقال: أرسلنا الرسول الى البلد، أو أهلكنا البلد. و هكذا لا تناسب هذه المعاني بالمدينة من حيث إنّها مدينة و فيها نظم و تدبير.

. سُقْناهُ لِبَلَدٍ مَيِّتٍ .... وَ كَمْ مِنْ قَرْيَةٍ أَهْلَكْناها.

. وَ اضْرِبْ لَهُمْ مَثَلًا أَصْحابَ الْقَرْيَةِ إِذْ جاءَهَا الْمُرْسَلُونَ .... وَ جاءَ مِنْ أَقْصَا الْمَدِينَةِ رَجُلٌ يَسْعى قالَ يا قَوْمِ اتَّبِعُوا الْمُرْسَلِينَ - ٣٦/ ٢٠ فينسب إرسال المرسلين الى القرية و أصحابها، ثمّ يعبّر عنها في الاية و في مقام مجي ء الرجل المؤمن لتأييد الرسل: بالمدينة.

فإطلاق القرية في مورد يلاحظ فيه مطلق التجمّع من دون نظر الى نظم أو تدبير، و لا يلاحظ فيها أيضا كون المحلّ محدودا أو متّسعا، كما هو المتفاهم في عرف الناس، فيطلقون القرية على بليدة صغيرة محدودة، مع أنّ القرية قد أطلقت في القرآن الكريم على مدينة متّسعة كبيرة إذا خلت عن النظم الصحيح و المدنيّة.

. وَ ما أَرْسَلْنا فِي قَرْيَةٍ مِنْ نَذِيرٍ إِلَّا قالَ مُتْرَفُوها- ٣٤/ ٣٤

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٥٥

قسور

مقا- قسر: يدلّ على قهر و غلبة بشدّة: من ذلك القسر: الغلبة و القهر، يقال قسرته قسرا و اقتسرته اقتسارا، و بعير قيسرىّ: صلب. و القسورة: الأسد، لقوّته و غلبته.

لسا- القسر: القهر على الكره. قسره يقسره و اقتسره: غلبه و قهره، و قسره على الأمر قسرا: أكرهه عليه. و القسورة العزيز يقتسر غيره، أى يقهره، و الجمع قساور. و القسور: الرامي، و قيل الصائد. ابن الأعرابىّ: القسورة: الرماة، و القسورة: الأسد، و القسورة: الشجاع. و القسورة: أوّل الليل. و القسورة: ضرب من الشجر. الفرّاء- في قوله تعالى- فَرَّتْ مِنْ قَسْوَرَةٍ: الرماة. و

كان ابن عبّاس يقول:

القسورة نكر الناس

، يريد حسّهم و أصواتهم. و قيل: كلّ شديد. و القياسر: الإبل العظام.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو جعل شي ء مقهورا حتّى يكون في جريان عمله محدودا بإظهار القدرة و النفوذ فيه.

و من مصاديقه: الرامي المصيب. و الصائد العامل. و الرجل القوىّ الشجاع. و الإبل القوىّ الجسيم.

و الأسد من أتمّ مصاديق اللفظ، لكونه غالبا قاهرا مسلّطا على جميع الحيوانات، و على هذا ينصرف اللفظ اليه.

يقال قسره أى قهره بحيث جعله محدودا في عمله. و اقتسره أى اختار أن يقسره.

و القسورة كالجهورة من الجهر بمعنى جهير الصوت، و هو فعولة، زيد الواو ليدلّ على مبالغة في الفعل.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٥٦

. ما سَلَكَكُمْ فِي سَقَرَ .... فَما لَهُمْ عَنِ التَّذْكِرَةِ مُعْرِضِينَ كَأَنَّهُمْ حُمُرٌ مُسْتَنْفِرَةٌ فَرَّتْ مِنْ قَسْوَرَةٍ- ٧٤/ ٥٠ الحمر و الحمير جمعا حمار، و هو مشهور بالبلادة و الجهل و عدم التدبير و الدفاع، فينفر و يفرّ في مورد الخوف و الوحشة من دون فكر و تدبير.

فالرجل الجاهل الأحمق الّذى لا يتدبّر في عواقب أموره و لا يتفكّر في مصالح نفسه و سعادته و كماله: يحسب كلّ نداء و دعوة و تذكرة له، هو على ضرره، فيتوحّش منه و يفرّ و ينفر عنه، كفراره من الأسد.

فظهر أنّ التعبير بالقسورة: إشارة الى كونه غالبا قاهرا مسلّطا، و هذا المعنى يدركه الحمار بفطرته و وجدانه. و لا يصحّ التفسير بالرامي أو الصائد أو الرجل الشجاع أو غيرها: فانّها لا يدركها الحمار.

قسّ

مصبا- القسّيس بالكسر: عالم النصارى و يجمع بالواو و النون تغليبا لجانب الاسميّة، و القسّ لغة فيه، و جمعه قسوس كفلوس.

مقا- قسّ: معظم بابه تتبّع الشي ء. القسّ: تتبّع الشي ء و طلبه. و قولهم إنّ القسّ النميمة، هو من هذا، لأنّه يتتبّع الكلام ثمّ ينمّه. قسّ يقسّ و تقسّست أصوات القوم بالليل إذا تتبّعتها. و قسست القوم: آذيتهم بالكلام.

فرهنگ تطبيقى- آرامى- قسّا، قسّيسا كشيش.

فرهنگ تطبيقى- سرياني- قسّيسا كشيش.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو التتبّع و التحقيق عن شي ء بأىّ نيّة كان خيرا أو شرّا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٥٧

و أمّا كلمة القسّيس و القسّ: فمأخوذة من الآرامىّ و السريانىّ، فانّ كتب الأناجيل قد دوّنت باللسان اليونانىّ، ثمّ ترجمت الى الآرامىّ و السريانىّ، ثمّ الى العبرىّ و غيره.

و هذا بخلاف كتب التوراة فانّها قد دوّنت بالعبريّة.

فأكثر الاصطلاحات في العهد الجديد: مأخوذ من اليونانيّة أو الآراميّة أو السريانيّة، و هي من اللغات الساميّة المتقاربة لغة و تلفّظا و حملا، و كان لسان أهالى السوريّة و الفلسطين بها.

فكلمة القسّيسا في لسان السريانيّين و الآراميّين من المسيحيّين في القرون الاولى: كانت مستعملة بمعنى العالم الروحانىّ، و تؤخذ عنها كلمة القسّيس بالعربيّة، و كلمة كشيش بالفارسيّة.

و لا يخفى التناسب بين مفهوم الكلمة و الأصل الواحد في المادّة، فانّ العالم من شأنه التحقيق و التتبّع.

. ذلِكَ بِأَنَّ مِنْهُمْ قِسِّيسِينَ وَ رُهْباناً وَ أَنَّهُمْ لا يَسْتَكْبِرُونَ - ٥/ ٨٢ الرّهبة: خوف مستمرّ مستديم، و الرهبان جمع راهب، و من آثار الرهبة:

العبادة و الدقّة و التوجّه و العمل الصالح.

و القسّيس: هو العالم المحقّق في مسائل الدين و المعرفة.

و تقديم القسّيس و جمعه جمع الصحّة: يدلّ على رفعة مقام العلم و المعرفة على الخوف و العبادة. و يشتركان في حصول حالة الخضوع و الخشوع و عدم الاستكبار.

قسط

مصبا- قسط قسطا من باب ضرب و قسوطا جار، و عدل أيضا، فهو من الأضداد. و أقسط: عدل، و الاسم القسط. و القسط: النصيب، و الجمع أقساط. و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٥٨

قسّط الخراج تقسيطا: إذا جعله أجزاء معلومة. و القسط: بخور معروف. و القسطاس: الميزان، قيل عربىّ مأخوذ من القسط، و هو العدل و قيل رومىّ معرّب، بضمّ القاف و كسرها.

مقا- قسط: أصل صحيح يدلّ على معنيين متضادين، و البناء واحد.

فالقسط: العدل، و يقال منه أقسط يقسط. و القسط: الجور. و القسوط: العدول عن الحقّ، يقال قسط إذا جار، يقسط قسطا. و القسط: اعوجاج في الرجلين. و من الباب الأوّل- القسط: النصيب، و تقسّطنا الشي ء بيننا.

لسا- قسط: في أسماء اللَّه تعالى الحسنى: المقسط، و هو العادل. و

في الحديث - إنّ اللَّه لا ينام و لا ينبغي له أن ينام يخفض القسط و يرفعه.

و هو تمثيل لما يقدّره اللَّه و ينزله. و القسط: الحصّة و النصيب، يقال أخذ كلّ واحد من الشركاء قسطه. و تقسّطوا الشي ء بينهم: تقسّموه على العدل و السواء. و هو من المصادر الموصوف بها كعدل، يقال ميزان قسط، و ميزانان قسط، و موازين قسط. فقد جاء قسط في معنى عدل، ففي العدل لغتان: قسط و أقسط. و في الجور لغة واحدة قسط. و

في حديث علىّ (رض): أمرت بقتال الناكثين و القاسطين و المارقين-

و القاسطون أهل صفّين لأنّهم جاروا و بغوا. و قسّط النفقة على عياله تقسيطا قتّرها.

و قسّط الشي ء: فرّقه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو إيصال شي ء الى مورده و إيفاء الحقّ الى محلّه. و هذا المعنى إنّما يتحقّق في مقام إجراء العدل و إعماله في الخارج.

و من مصاديقه: إيصال النفقة و تفريقها على العيال. و تقسيم الحصص. و تقسيم المال بين الشركاء. و تجزئة الخراج:

و هذه الموارد إذا كانت عدلا و حقّا يعبّر عنها بالعدل. و إلّا: فيعبّر عنها بالجور و الانحراف عن الحقّ و العدول عنه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٥٩

فالقسط كالضرب مصدر، و القسط بالكسر اسم مصدر، و القاسط كالعادل صفة، و الإقساط: يلاحظ فيه جهة القيام بالفاعل، و التقسيط يلاحظ فيه جهة الوقوع و التعلّق.

. قُلْ أَمَرَ رَبِّي بِالْقِسْطِ- ٧/ ٢٩. كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ- ٤/ ١٣٥. وَ أَنْ تَقُومُوا لِلْيَتامى بِالْقِسْطِ- ٤/ ١٢٧ يراد إقامة التقسّط الصحيح.

. ادْعُوهُمْ لِآبائِهِمْ هُوَ أَقْسَطُ عِنْدَ اللَّهِ - ٣٣/ ٥. وَ لا تَسْئَمُوا أَنْ تَكْتُبُوهُ صَغِيراً أَوْ كَبِيراً إِلى أَجَلِهِ ذلِكُمْ أَقْسَطُ عِنْدَ اللَّهِ - ٢/ ٢٨٢ يراد إنّ هذا من جهة إيفاء الحقّ الى صاحبه و إيصاله الى مورده أحقّ و أحسن.

فالأقساط للتفضيل، و هو الأعلى تقسّطا و أفضل قسطا.

. وَ إِنْ حَكَمْتَ فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ - ٥/ ٤٢. وَ إِنْ طائِفَتانِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ اقْتَتَلُوا .... فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُما بِالْعَدْلِ وَ أَقْسِطُوا إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ - ٤٩/ ٩ بأن يكون الإصلاح و الحكم مع حفظ مفهوم التقسيط، أى إيفاء الحقوق و إيصال ما لهم عليهم حتّى ينتفي الجور و الظلم و تضييع الحقوق.

و يظهر من ذكر الإقساط بعد العدل: أنّ الإقساط يغاير العدل و يتحقّق بعده، فانّه تطبيق العدل في الخارج و إجراؤه.

وَ آتُوا الْيَتامى أَمْوالَهُمْ .... وَ إِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تُقْسِطُوا فِي الْيَتامى فَانْكِحُوا ما طابَ لَكُمْ مِنَ النِّساءِ- ٤/ ٤ أى إذا حضرت يتيمة ذات مال و جمال، و لم تطمئنّ نفوسكم بتقسيط مالها و حقّها، و خفتم الجور عليها و تضييع مالها و الأكل منه: فعليكم بالانصراف

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٦٠

عنها و تزويج ما طاب لكم من حيث الاطمينان بالتقسيط و إيفاء الحقوق و نفى الإضرار.

فانّ الانصراف عنها و تركها أهون من الوقوع في تضييع حقوقها.

. قُلْ أُوحِيَ إِلَيَّ أَنَّهُ اسْتَمَعَ نَفَرٌ مِنَ الْجِنِّ فَقالُوا .... وَ أَنَّا مِنَّا الْمُسْلِمُونَ وَ مِنَّا الْقاسِطُونَ فَمَنْ أَسْلَمَ فَأُولئِكَ تَحَرَّوْا رَشَداً وَ أَمَّا الْقاسِطُونَ فَكانُوا لِجَهَنَّمَ حَطَباً- ٧٢/ ١٤ القاسط في هذا المورد واقع في قبال المسلم، و المسلم من أسلم لربّه و فوّض أمره اليه و رضى بحكمه و قضائه و تقديره و عدله و تقسيطه، فانّ مرتبة التسليم الحقّ فوق مراتب التفويض و الرضا، و التعلّق بتقسيط ماله من الأموال و الحقوق على نفسه: هو مرتبة شديدة من التعلّق بالدنيا و النفس، فهو متوجّه و محبّ لنفسه و ماله في مقابل التوجّه و المحبّة للَّه عزّ و جلّ.

فالتقسيط في الآية الكريمة مستعمل في معناه الحقيقىّ، إلّا أنّه لمّا ذكر في قبال التسليم: يستفاد منه مفهوم الانحراف و العدول عن الحقّ و الاعوجاج و الجور.

و هذا كما في الإنفاق على الناس، و البخل و صرف ماله لنفسه: فانّ الإنفاق في الناس ممدوح، و في نفسه مذموم.

و أمّا المقسط من الأسماء الحسنى: فانّ اللَّه عزّ و جلّ بعلمه و قدرته و عدله و إحاطته و نفوذه التامّ، يقسط الأرزاق و ما يحتاج اليه كلّ موجود عليها، بحيث يوفى كلّ شي ء بحقّه، و لا يحرم شي ء عن حقّه، فهو المقسط على كلّ شي ء، من جماد، أو نبات، أو حيوان، أو إنسان، أو من العوالم العلويّة، فلا يغفل عن شي ء و عن حقّه.

فظهر أنّ الأصل الواحد في المادّة هو إيفاء الحقّ الى مستحقّه، و هذا المعنى ينطبق على جميع موارد استعمالها.

و لا تستعمل المادّة في مورد العدل و الجور و الانحراف و غيرها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٦١

و أمّا

حديث - أمرت بقتال الناكثين و القاسطين

: فانّ معاوية و أصحابه كانوا يقسطون الخلافة و آثارها على أنفسهم، منحرفين و معرضين عن وصىّ رسول اللَّه (ص) و مانعين عن إيفاء حقّه.

و أمّا التعبير في المورد بصيغة المجرّد- القاسط: فانّ الإفعال فيه معنى التعدية، و يدلّ على إيصال شي ء الى غيره، و هذا بخلاف القاسط مجرّدا، فهو يدلّ على مجرّد إيجاد القسط و التقسّط.

و أمّا القسطاس: فهذه الكلمة مأخوذة من اللغة اليونانيّة و السريانيّة- كما في فرهنگ تطبيقى ترازو (الميزان).

و يؤيّدها لحوق حرف السين بآخر الكلمة- راجع- إلياس.

و بينها و بين مادّة القسط أيضا مناسبة، فانّ إيفاء الحقوق في الظاهر إنّما يكون بوسيلة الميزان.

و يعبّر عن القسطاس بالسريانيّة- ديقاستوس، قستوس و باليونانيّة- ديكاستيس، كستيس.

و في لسا- القسطاس و القسطاس أعدل الموازين و أقومها. و قيل هو شاهين. و قيل هو القرسطون. و قيل هو القبّان. و القسطاس هو ميزان العدل.

قسم

مصبا- قسمته قسما من باب ضرب: فرزته أجزاءا فانقسم. و الموضع مقسم مثل مسجد. و الفاعل قاسم، و قسّام: مبالغة. و الاسم القسم بالكسر، ثمّ اطلق على الحصّة و النصيب، فيقال هذا قسمي، و الجميع أقسام. و اقتسموا المال بينهم، و الاسم القسمة، و أطلقت على النصيب أيضا، و جمعها قسم. و قاسمته:

حلفت له. و قاسمته المال، و هو قسيمى فعيل بمعنى فاعل مثل جليسي. و القسم:

اسم من أقسم باللَّه إقساما: إذا حلف. و القسامة: أيمان تقسم على أولياء القتيل.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٦٢

مقا- قسم: أصلان صحيحان، يدلّ على جمال و حسن. و الآخر- على تجزئة شي ء. فالأوّل- القسام، و هو الحسن و الجمال، و فلان مقسّم الوجه، أى ذو جمال. و القسمة: الوجه، و هو أحسن ما في الإنسان. و الأصل الآخر- القسم:

مصدر قسمت الشي ء قسما. و النصيب قسم. فأمّا اليمين فالقسم. قال أهل اللغة:

أصل ذلك من القسامة، تقسم على أولياء المقتول أيمان، إذا ادّعوا دم مقتولهم على ناس اتّهموهم به.

الاشتقاق ٦٢ - قسمت الشي ء أقسمه قسما، فأنا قاسم، و الشي ء مقسوم، و القسم المصدر، و القسم النصيب، يقال: خذ أىّ القسمين شئت. و القسم:

اليمين، أقسم يقسم إقساما، فهو مقسم. و القسام: شدّة الحرّ لا يتصرّف له فعل، و يقال: رجل و سيم قسيم. و رجل مقسّم إذا كان جميلا.

لسا- قسم الشي ء فانقسم، و قسّمه: جزّأه. و يقال قسمت الشي ء بين الشركاء و أعطيت كلّ شريك مقسمه و قسمه و قسيمه: نصيبه. و قسم أمره قسما:

قدّره و نظر فيه كيف يفعل، و هو يقسم أمره أى يقدّره و يدبره ينظر كيف يعمل فيه.

قع- (قاسم) - نحت، نقش، قطع.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو تجزئة بحسب ما يدبّر و يقدّر، و يلاحظ من حيث هو من دون نظر الى موارد يقسم عليها أو الى جهات اخرى- راجع- سهم، فرج.

و بمناسبة هذا المعنى قد تطلق على التقدير، الحصّة، النصيب.

و أمّا الحسن و الجمال: فيصحّ الإطلاق إذا كان النظر الى خصوصيّة زائدة، كأنّها قد قدّرت و نصيب اعطى للجميل زائدا على الجريان العامّ فيقال امرأة قسيمة الوجه، و قسيمة، و رجل قسيم الوجه.

و نظير هذا المعنى: شدّة الحرارة المستفادة من كلمة القسام. و هذان

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٦٣

المعنيان مجازان بعلاقة المناسبة.

و أمّا معنى الحلف: فهو مأخوذ من اللغة الآراميّة و السريانيّة، كما في- فرهنگ تطبيقى- قيسما، قسام الحلف.

. وَ قالُوا لَوْ لا نُزِّلَ هذَا الْقُرْآنُ عَلى رَجُلٍ مِنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ أَ هُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَتَ رَبِّكَ نَحْنُ قَسَمْنا بَيْنَهُمْ مَعِيشَتَهُمْ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَ رَفَعْنا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجاتٍ - ٤٣/ ٣٢ فانّ القسمة لا بدّ أن تكون على مبنى التدبير و التقدير، و معيشة أفراد الخلق و تدبيرها و تقديرها لازم أن تنتظم من جانب الخالق الحكيم المحيط العالم القادر، حتّى يتمّ النظم و العدل في العالم، هذا في الأمور المادّيّة الدنيويّة، فكيف في المعنويّات و في الأمور الروحانيّة كالنبوّة.

. وَ الذَّارِياتِ ذَرْواً فَالْحامِلاتِ وِقْراً فَالْجارِياتِ يُسْراً فَالْمُقَسِّماتِ أَمْراً إِنَّما تُوعَدُونَ لَصادِقٌ - ٥١/ ٤ الذرو: الإثارة مع النشر و الوقر: الحمل الثقيل.

هذه الكلمات مطلقة، فتنطبق في عالم المادّة على جميع الكواكب السيّارة المنيرة، و منها الشموس الثابتة ظاهرا و السيّارة في الواقع، فانّها تثير أنوارها و تنشرها في منظوماتها، و تحمل حملا ثقيلا من الحرارة، و تجرى في أفلاكها المعيّنة منتظمة، و تقسّم الحرارة و النور- راجع- جرى.

و تنطبق في العالم الروحانىّ على جميع الأنبياء المرسلين المبعوثين لنشر الحقائق و المعارف، الحاملين من العلوم المودعة ما علّمهم اللَّه تعالى، و السائرين الى اللَّه بجذبة و محبة إلهيّة تسوقهم اليه، و المعطين النفوس المستعدّة كلّا على حسب استعداده و سعة وجوده- راجع الذرو.

و تنطبق أيضا على جميع الملائكة الموكّلين المأمورين في نشر رحمة بجريان سهل و يقسمون على حسب المقتضيان و اختلاف الطبقات.

و هكذا تنطبق على خلفاء اللَّه في أرضه، و أوليائه الصالحين الواصلين الى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٦٤

مقام المأموريّة في إبلاغ الأوامر و الإفاضات الالهيّة.

و الاقتسام افتعال و يدلّ على المطاوعة و اختيار التقسيم و طلب التجزية قال تعالى:

. كَما أَنْزَلْنا عَلَى الْمُقْتَسِمِينَ الَّذِينَ جَعَلُوا راجع- عضين.

و أمّا القسم بمعنى الحلف: فيستعمل من المادّة اكثر المشتقّات، و في هذا المفهوم تناسب مع معنى التقسيم، فانّ الحلف هو التزام و تعهّد و تقطيع و فيه قاطعيّة و فصل موضوع يقسم فيه عن غيره.

. يُقْسِمُ الْمُجْرِمُونَ ما لَبِثُوا غَيْرَ ساعَةٍ- ٣٠/ ٥٥. وَ قاسَمَهُما إِنِّي لَكُما لَمِنَ النَّاصِحِينَ - ٧/ ٢١ و سبق في- حلف: إنّه عبارة عن التزام مع القسم، و القسم مجرّد قسم بلا تقيّد بالالتزام.

و أمّا موضوع القسم: فهو تحكيم ما يذكر بذكر ما له عند المتكلّم عظمة و اعتبار مخصوص، فالقسم توسيط ذلك و ذكره في مقام إخباره أو إنشائه، و لا يختصّ بالإنشاء و العهد.

و القسم من الخلق بذكر ما يعتقد بمقامه و عظمته و جلاله، و جعله واسطة في خبره أو إنشائه ليطمئنّ السامع بمقاله.

و من الخالق: بذكر ما له عظمة و شأن في مقام الحقّ و عند اللَّه تعالى، فالقسم به يكشف عن عظمة شأنه في الواقع و علو مقامه عند اللَّه عزّ و جلّ و ضرورة التوجّه الى موقعيّته في عالم الخلق أو المعنى.

فالعظمة في عالم الخلق و المادّة: كما في-. وَ الشَّمْسِ وَ ضُحاها وَ الْقَمَرِ إِذا تَلاها وَ النَّهارِ إِذا جَلَّاها وَ اللَّيْلِ إِذا يَغْشاها وَ السَّماءِ وَ ما بَناها وَ الْأَرْضِ وَ ما طَحاها ... ،. وَ اللَّيْلِ إِذا يَغْشى وَ النَّهارِ إِذا تَجَلَّى وَ ما خَلَقَ الذَّكَرَ وَ الْأُنْثى ... ،. لا أُقْسِمُ بِهذَا الْبَلَدِ ... ،. وَ الْفَجْرِ وَ لَيالٍ عَشْرٍ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٦٥

وَ الشَّفْعِ وَ الْوَتْرِ ... ،. وَ السَّماءِ ذاتِ الْبُرُوجِ ... ،. وَ التِّينِ وَ الزَّيْتُونِ وَ طُورِ سِينِينَ وَ هذَا الْبَلَدِ الْأَمِينِ.

إذا أريد من هذه الكلمات معانيها الظاهريّة المحسوسة المادّيّة، و قد سبق البحث عنها في مواضعها.

فكلّ منها له تأثير في نظم الحياة الاجتماعيّة و الشخصيّة، و في إدامة المعيشة الانسانيّة و الحيوانيّة، بل و في نشوء النباتات، و في تأمين جهة الروحانيّة في الإنسان.

و أمّا العظمة الروحانيّة المعنويّة: كما في-. أَ هؤُلاءِ الَّذِينَ أَقْسَمُوا بِاللَّهِ ... ،. فَلا أُقْسِمُ بِما تُبْصِرُونَ وَ ما لا تُبْصِرُونَ ... ،. فَلا أُقْسِمُ بِرَبِّ الْمَشارِقِ وَ الْمَغارِبِ ... ،. لا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيامَةِ ... ،. وَ نَفْسٍ وَ ما سَوَّاها.

و هكذا.

و أمّا التعبير بصيغة النفي- لا أُقْسِمُ*: إشارة الى عظمة القسم بما يقسم به و اعتلائه في قبال الموضوع الّذى يقسم عليه، بمعنى أنّ المورد غير محتاج الى القسم به، لرفعة مقام المقسم به عن المورد.

و قد يكون النفي من جهة وضوح الموضوع و ثبوته البيّن- كما في-. فَلا أُقْسِمُ بِرَبِّ الْمَشارِقِ وَ الْمَغارِبِ إِنَّا لَقادِرُونَ - ٧٠/ ٤٠

قسى

مصبا- قسا يقسو: إذا صلب و اشتدّ، فهو قاس و قسىّ على فعيل، و القسوة اسم منه.

مقا- قسى: يدلّ على شدّة و صلابة، من ذلك الحجر القاسي، و القسوة:

غلظ القلب، و هي من قسوة الحجر. و القاسية: الليلة الباردة. و من الباب المقاساة: معالجة الأمر الشديد. و هذا من القسوة، لأنّه يظهر انّه أقسى من الأمر

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٦٦

الّذى يعالجه.

التهذيب ٩/ ٢٢٥ - قال الليث: القسوة الصلابة في كلّ شي ء، و ليلة قاسية: شديدة الظلمة. و يوم قسىّ و هو الشديد من حرب أو شرّ. و أرض قاسية: لا تنبت شيئا. قال أبو إسحاق: قوله تعالى- قَسَتْ قُلُوبُكُمْ، تأويل قَسَتْ في اللغة:

غلظت و يبست و عسّت. و تأويل القسوة في القلب: ذهاب اللين و الرحمة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو شدّة صلابة، و هو أعمّ من مادّىّ أو معنوىّ، و يقابله اللينة.

و ليست بمعنى مطلق الشدّة أو الغلظة أو اليبس: فانّ الشدّة يقابل الرخاء، مع أنّ الشدّة درجة عالية من كلّ صفة.

و أمّا الغلظة: فيقابل الرقّة.

و اليبس: يقابل الرطب.

و لا يناسب تطبيق هذه المعاني على الكلمة، فانّ قساوة القلب مثلا لا يناسبه التفسير بكون القلب شديدا غير ذات رخوة، أو غليظا غير رقيق، أو يابسا غير رطب. بل بمعنى صلب غير ليّن.

. ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ مِنْ بَعْدِ ذلِكَ فَهِيَ كَالْحِجارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً- ٢/ ٧٤. فَوَيْلٌ لِلْقاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ مِنْ ذِكْرِ اللَّهِ - ٣٩/ ٢٢ فالقلب القاسي بمعنى الصلب الذي لا لينة فيه، كما أنّ الحجر فيه صلابة لا لينة فيه، و هو بفقدان اللينة يصلب قلبه عن ذكر اللَّه تعالى.

ففي الحجر أيضا لا يقال انّه غليظ غير رقيق، و لا يابس غير رطب.

و قال تعالى:

. ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَ قُلُوبُهُمْ إِلى ذِكْرِ اللَّهِ - ٣٩/ ٢٣

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٦٧

قشعر

صحا- اقشعرّ جلد الرجل اقشعرارا، فهو مقشعرّ، و الجمع قشاعر، فتحذف الميم لأنّها زائدة، يقال أخذته قشعريرة.

لسا- القشعريرة: الرعدة و اقشعرار الجلد. و القشاعر: الخشن المسّ.

اقشعرّت الأرض من المحل. و اقشعرّت: تقبّضت و تجمّعت. و اقشعرّ الجلد و النبات: إذا لم يصيب ريّا.

مقا- قشع: كلّ شي ء خفّ فقد قشع، مثل اللحم يجفف. و منه انقشع الغيم. و القشعة: القطعة من السحاب تبقى بعد انكشاف الغيم.

قشر- يدلّ على تنحية الشي ء و يكون الشي ء كاللباس و نحوه. و القشرة:

الجلدة المقشورة. و القشر: لباس الإنسان.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الانقباض في جلد الشي ء و ظاهره. و هذه الكلمة مأخوذة من كلمتي القشع و القشر، كما أنّ القمطر مأخوذ من القمط و القمر: بمعنى المتجمّع المتقبّض الشديد. و القمط بمعنى الشدّ، و القمر بمعنى الكثرة و البياض.

و هكذا القدموس بمعنى القديم السيّد، المأخوذ من القدم و القدس.

و هذا على مبنانا من عدم خلوّ الكلمات من الدلالة الذاتيّة.

. اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتاباً مُتَشابِهاً مَثانِيَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَ قُلُوبُهُمْ - ٣٩/ ٢٣ أى تنقبض جلودهم و تتأثّر ظواهر أبدانهم، كما تنقبض الجلود و تتجمّع و تتأثّر بسماع أخبار غير مأنوسة أو موحشة، أو بلمس شي ء غير ملائم، ثم تلين بالتوجّه و التفكّر و التعمّق الى معانيه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٦٨

و قد نسب الاقشعرار الى الجلود فقط، فانّه انقباض في الجلد و الظاهر، بخلاف اللينة فانّها تتعلّق بالظاهر و الباطن.

و أمّا الّذين لا يخشون ربّهم و فقدوا الخشية و رؤيتها في قلوبهم: فلا يحسّون من سماعه شيئا غير ظاهر الكلمات و ألفاظها، كما قال تعالى:

. فَوَيْلٌ لِلْقاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ مِنْ ذِكْرِ اللَّهِ - ٣٩/ ٢٢

قصد

مقا- قصد: اصول ثلاثة، يدلّ أحدها على إتيان شي ء و أمّه. و الآخر على اكتناز في الشي ء. فالأصل قصدته قصدا و مقصدا، و من الباب: أقصده السهم إذا أصابه فقتل مكانه و الأصل الآخر- قصدت الشي ء: كسرته. و القصدة:

القطعة من الشي ء إذا تكسّر، و الجمع قصد. و الأصل الثالث- الناقة القصيد:

المكتنزة الممتلئة لحما، و لذلك سمّيت القصيدة من الشعر قصيدة لتقصيد أبياتها، و لا تكون أبياتها إلّا تامّة الأبنية.

مصبا- قصدت الشي ء و له و اليه مقصدا من باب ضرب: طلبته بعينه، و اليه مقصدي و قصدي. و اسم المكان مقصد بكسر الصاد. و بعض الفقهاء جمع القصد على قصود. و قال النحاة: المصدر المؤكّد لا يثنى و لا يجمع، لأنّه جنس و الجنس يدل بلفظه ما دلّ عليه الجمع من الكثرة، فلا فائدة في الجمع، فان كان المصدر عددا كالضربات أو نوعا كالعلوم و الأعمال: جاز ذلك، لأنّها وحدات و أنواع. و أمّا المقصد فيجمع على مقاصد. و قصد في الأمر قصدا: توسّط و طلب الأسد و لم يجاوز الحدّ. و هو على قصد أى رشد. و طريقى قصد، أى سهل، و قصدت قصده، أى نحوه.

صحا- القصد: إتيان الشي ء. و قصدت قصده: نحوت نحوه. و قصدت العود: كسرته، يقال و انقصد الرمح، و تقصّدت الرماح: تكسّرت، و رمح أقصاد. و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٦٩

القاصد: القريب، يقال بيننا و بين الماء ليلة قاصدة، أى هيّنة السير لا تعب فيه و لا بطؤ. و القصد: بين الإسراف و التقتير، يقال فلان مقتصد في النفقة، و أقصد في مشيك. و القصد: العدل.

الفروق ١٠٣ - الفرق بين القصد و الإرادة: أنّ قصد القاصد مختصّ بفعله دون فعل غيره، و الإرادة غير مختصّة بأحد الفعلين دون الآخر، و القصد أيضا إرادة الفعل في حال إيجاده فقط، و إذا تقدّمته بأوقات لم يسمّ قصدا، ألا ترى انّه لا يصحّ أن تقول: قصدت أن أزورك غدا.

و الفرق بين القصد و النحو: أنّ النحو قصد الشي ء من وجه واحد، يقال نحوته إذا قصدته من وجه واحد.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو توجّه الى عمل و إقدام في عمل، فهو مرحلة أخيرة من الإرادة قريبة من العمل.

و تستعمل تجوّزا في القتل و الكسر و العدل و القرب و الرشد و غيرها، بمناسبة مفهوم التوجّه و الاقدام الى عمل، و يستفاد كلّ منها بقرائن حاليّة أو مقاليّة أو مقاميّة.

فالأصل ما ذكر من التوجّه الى عمل و أقدام. و المعاني المذكورة من لوازم الأصل و من آثاره المترتبة عليه.

. وَ اقْصِدْ فِي مَشْيِكَ وَ اغْضُضْ مِنْ صَوْتِكَ - ٣١/ ١٩. وَ عَلَى اللَّهِ قَصْدُ السَّبِيلِ وَ مِنْها جائِرٌ- ١٦/ ٩ قصد قصدا: توجّه الى موضوع في مرحلة قريبة من المباشرة، و أثر هذا التوجّه الدقيق قريبا من المباشرة: الإصلاح و التعديل و الاستقامة و النظم.

و القصد في المشي و التوجّه الدقيق اليه يوجب نظمه و رعاية خصوصيّاته بحسب الموارد من السرعة و البطؤ و الاعتدال، و ليس بمعنى الاعتدال فانّ المقام

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٧٠

قد يقتضى بطؤ أو سرعة.

و القصد و التوجّه الدقيق من اللَّه تعالى الى السبيل و هو ما يمتدّ و يرسل من نقطة مقصودة و هو الطريق السهل: يوجب كونه مستقيما سالما محفوظا من الانحراف و الاعوجاج.

و السبيل يذكّر و يؤنّث، و هو للجنس، وَ مِنْها جائِرٌ: أى من جنس السبيل ما يكون مايلا الى جانب، فلازم أن يكون بتوجّه و دقّة نظر من اللَّه تعالى حتّى يكون السالك محفوظا عن الطرق المنحرفة و سائرا الى الحقّ و الى السعادة الأبديّة.

. لَوْ كانَ عَرَضاً قَرِيباً وَ سَفَراً قاصِداً لَاتَّبَعُوكَ - ٩/ ٤٢ العرض: ما يكون في معرض الناظر و في مرأى منه. و القاصد من السفر:

هو المشرف و المتوجّه الى الاقدام و الحركة.

و التعبير بالقاصد للمبالغة، فكأنّ السفر متوجّه الى الحركة و الجريان. و في هذه اشارة الى كمال القرب، كما أنّ التعبير بالعرض أيضا كذلك.

. فَمِنْهُمْ ظالِمٌ لِنَفْسِهِ وَ مِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ وَ مِنْهُمْ سابِقٌ بِالْخَيْراتِ - ٣٥/ ٣٢ الاقتصاد افتعال و يدلّ على اختيار التوجّه و الاقدام الى عمل.

فالمقتصد من يريد الاقدام و يتوجّه الى العمل، فهو ليس بظالم لنفسه بالترك و الاعراض، و لا من السابقين بالخيرات.

و هكذا يراد المعنى في قوله تعالى:

. مِنْهُمْ أُمَّةٌ مُقْتَصِدَةٌ- ٥/ ٦٦ و أمّا القصيد و القصيدة: فكأنّ الناقة الممتلئة و الأبيات المخصوصة من الشعر، قد وقعتا في مورد توجّه و إقدام مخصوص.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٧١

قصر

مصبا- قصرت الصلاة و منها قصرا من باب قتل، هذه هي اللغة العالية الّتى جاء بها القرآن- أن تقصروا من الصلاة. و قصرت الصلاة فهي مقصورة. و في لغة يتعدّى بالهمزة و التضعيف، فيقال أقصرتها و قصرتها. و قصرت الثوب قصرا: بيّضته. و القصارة: الصناعة، و الفاعل القصّار. و قصرت عن الشي ء قصورا من باب قعد: عجزت عنه، و منه قصر السهم عن الهدف قصورا: إذا لم يبلغه، و قصرت بنا النفقة: لم تبلغ بنا مقصدنا، و الباء للتعدية، و أقصرت عن الشي ء:

أمسكته مع القدرة عليه. و قصرته قصرا: حبسته، و منه حُورٌ مَقْصُوراتٌ. و مقصورة الدار: الحجرة منها. و قصر الشي ء قصرا: خلاف طال، فهو قصير، و الجمع قصار، و يتعدّى بالتضعيف.

مقا- قصر: أصلان صحيحان، أحدهما يدلّ على ألّا يبلغ الشي ء مداه و نهايته. و الآخر- على الحبس. و الأصلان متقاربان. فالأوّل- القصر: خلاف الطول. يقال قصّرت الثوب و الحبل تقصيرا، و قصّرت في الأمر: توانيت. و الأصل الآخر- قصرته: إذا حبسته، و هو مقصور، و امرأة قاصرة الطرف: لا تمدّه الى غير بعلها، كأنّها تحبس طرفها. و من الباب قصاراك أن تفعل كذا، كأنّه يراد ما اقتصرت عليه و حبست نفسك عليه. و المقاصر: جمع مقصورة، و كلّ ناحية من الدار الكبيرة إذا احيط عليها فهي مقصورة. و قصر الظلام: اختلاطه.

فرهنگ تطبيقى- سرياني- قاصرا، قاسترا قصر.

فرهنگ تطبيقى- آرامى- قاصرا قصر.

فرهنگ تطبيقى- يوناني- كاسترون قصر.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يقابل الطول من المحدوديّة في جهة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٧٢

الامتداد، مادّيّة أو معنويّة، في كمّ أو كيف.

و لا يخفى التناسب و الاشتقاق الأكبر فيما بين هذه المادّة و موادّ القصد، و القصب و القصم و القصل و القصف. و الجامع بينها الانقطاع و المحدوديّة و عدم التداوم.

و من مصاديق الأصل: القصر في فعل الصلاة و عدم إتمامها. و قصور السهم في البلوغ الى الهدف في سيره. و قصر النظر و عدم امتداده في جهة الإبصار. و قصر شخص و حبسه و تحديده في جهة سعة المكان. و القصر في إنفاق النفقات و عدم توسعته. و قصور الإنسان و عجزه عن إظهار القدرة و إعمالها. و قصوره و توانيه في العمل.

فالأصل في جميع هذه الموارد ما يعبّر عنه بالفارسيّة بكلمة- كوتاهى.

و أمّا القصر بمعنى البناء: فهو مأخوذ من اللغة السريانيّة و الآراميّة و هي من اليونانيّة- كاسترون.

و هكذا القصر بمعنى التبييض: فهو مأخوذ من السريانيّة، كما في فرهنگ تطبيقى.

مضافا الى تناسب بين الأصل و بين المعنيين: فإنّ القصر بناء مقصورة في قبال الصر- ابْنِ لِي صَرْحاً لَعَلِّي أَبْلُغُ الْأَسْبابَ، فانّ الصرح هو البناء المرتفع المتعالي. و القصر هو البناء القصير المحكم الكامل الّذى ليس مرتفعا.

و حرف القاف في قصر: من حروف الشدّة و الجهر، و يدلّ على استحكام و شدّة. و حرف الحاء في صرح: من حروف الهمس و الرخاوة، و يدلّ على إسبال و إرسال و ارتفاع.

و كذلك الفرق بين القصد و القصر: فانّ الدال من حروف الشدّة و الجهر، و يدلّ على الدقّة و التوجّه في العمل. و الراء من حروف فيما بين الشدّة و الرخاء، و يدلّ على توانى و انكسار و قصر.

و أمّا القصّار و هو الّذى يغسل و يطهّر اللباس و يزيل الدنس منه: فكأنّه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٧٣

يمنع من امتداد العمل بتجديد اللباس و تهيئة لباس جديد، و يقنع به و يقتصر بما عنده، يقال اقتصر أى اكتفى.

. فَهِيَ خاوِيَةٌ عَلى عُرُوشِها وَ بِئْرٍ مُعَطَّلَةٍ وَ قَصْرٍ مَشِيدٍ- ٢٢/ ٤٥. تَتَّخِذُونَ مِنْ سُهُولِها قُصُوراً وَ تَنْحِتُونَ الْجِبالَ بُيُوتاً- ٧/ ٧٤. إِنَّها تَرْمِي بِشَرَرٍ كَالْقَصْرِ كَأَنَّهُ جِمالَتٌ صُفْرٌ- ٧٧/ ٣٢ و الشيد: إحكام مع رفع. و الشرر: ما يتطاير من النار، و هو و القصر للجنس، و على هذا يفرد ضميره ثمّ يشبّه بالجمالة جمعا للجمل و هو ما بلغ النهاية في العظمة.

و لا يخفى أنّ كلمة القصر بمعنى البناء المشيد: لم يستعمل منه فعل. و الضمير في- إِنَّها تَرْمِي: يرجع الى ظِلٍّ ذِي ثَلاثِ شُعَبٍ، و باعتبار الشعب الثلاث المعنويّة، و هي رؤية النفس، و التعلّق بالدنيا، الغفلة، و هذه الثلاث تحجب عن التوجّه الى اللَّه تعالى، و لا يمنع عن مواجهة العذاب و اللهب، و هي ترمى بالشرر.

و تشبيه الشرر بالقصر: فانّ التوجّه الى الدنيا و الغفلة عن الحقّ و عن الآخرة، يتجلّى في الحياة الدنيا بصورة القصر المشيد، فانّه نتيجة التعلّق بالدنيا- تَتَّخِذُونَ مِنْ سُهُولِها قُصُوراً.

فالشرر يومئذ تتجسّم بصورة القصور.

. وَ عِنْدَهُمْ قاصِراتُ الطَّرْفِ*- ٣٧/ ٤٨. حُورٌ مَقْصُوراتٌ فِي الْخِيامِ - ٥٥/ ٧٢ أى لا امتداد لطرفهم، و لا لمسكنهم و محلّ تعيّشهم، و هذا إعزازا لهم و تكريما و تعظيما، على وفق حياتهم و باقتضاء صلاحهم، كما أنّ الجواهر الثمينة تحفظ في محالّ معيّنة صونا لهم عن الأعين الخائنة.

و قد يغضّ الإنسان بصره و يقصر طرفه: صونا عن الوقوع في المزلّة و المهلكة، و حفظا عن الخطأ و الوسوسة:

. فِيهِنَّ قاصِراتُ الطَّرْفِ لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنْسٌ قَبْلَهُمْ وَ لا جَانٌ - ٥٥/ ٥٦

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٧٤

. وَ إِخْوانُهُمْ يَمُدُّونَهُمْ فِي الغَيِّ ثُمَّ لا يُقْصِرُونَ - ٧/ ٢٠٢. آمِنِينَ مُحَلِّقِينَ رُؤُسَكُمْ وَ مُقَصِّرِينَ - ٤٨/ ٢٧ الإقصار إفعال و يستعمل إذا كان النظر الى جهة قيام الفعل بالفاعل، و التقصير تفعيل و يستعمل فيما كان النظر الى جهة وقوع الفعل، فالإقصار فيما يرتبط بالفاعل و من صفاته. و التقصير فيما يرتبط بالمفعول و هو الشعر.

. فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُناحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلاةِ- ٤/ ١٠١ أى أن تمدّوا الى آخرها و تتمّوها بصورة قصيرة.

قصّ

مصبا- قصصته قصّا من باب قتل: قطعته، و قصّيته مبالغة، و الأصل قصّصته، فأبدل من أحدها ياء للتخفيف، و قيل قصيت الظفر و نحوه و هو القلم. و قصصت الخبر قصّا: حدّثت به على وجهه، و الاسم القصص. و قصصت الأثر:

تتبّعته، و قاصصته مقاصّة و قصاصا: إذا كان لك عليه دين مثل ما له عليك فجعلت الدين في مقابلة الدين، مأخوذ من اقتصاص الأثر، ثمّ غلب استعمال القصاص في قتل القاتل و جرح الجارح و قطع القاطع، و أقصّ فلانا إقصاصا: قتله قودا، و أقصّه من فلان: جرحه مثل ما جرحه. و القصّة: الشأن و الأمر، يقال ما قصّتك أى ما شأنك؟ و الجمع قصص. و القصّة: الطرّة، تقصّ حذاء الجبهة.

مقا- قصّ: أصل صحيح يدلّ على تتبّع الشي ء، من ذلك قولهم اقتصصت الأثر: تتبّعته، و من ذلك القصاص، فكأنّه اقتصّ أثره، و من الباب القصّة و القصص، كلّ ذلك يتتبّع فيذكر. و أمّا الصدر فهو القصّ، لأنّه متساوى العظام، كأنّ كلّ عظم منها يتبع للآخر. و من الباب قصصت الشعر، و ذلك انّك إذا قصصته فقد سوّيت بين كلّ شعرة و أختها.

لسا- قصّ الشعر و الصوف و الظفر يقصّه قصّا: قطعه. و المقصّ: ما

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٧٥

قطعت و قصصت به. الليث: القصّ: فعل القاصّ إذا قصّ القصص. و القصّة:

معروفة. و يقال قصصت الشي ء: إذا تتبّعت اثره شيئا فشيئا. و القصّة: الخبر، و هو القصص، و قصّ علىّ خبره يقصّه: أورده، و القصص: الخبر المقصوص. و القصّة:

الأمر و الحديث، و اقتصصت الحديث: رويته.

قع- (قصيصاه) قطع، قصّ، تقليم، قطف.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو رواية واقعة جارية مضبوطة بأىّ وسيلة كانت، قراءة أو سماعا، على ما طابق الواقع.

و الى هذا الأصل يرجع مفاهيم- الخبر، الحديث، الأمر، الرواية، التتبّع، الإيراد، الأثر، الشأن، الذكر.

و أمّا مفهوم القطع و القلم: فهو مأخوذ من العبريّة.

و أمّا مفهوم القصاص: فهو حكاية أمر واقع و جريان و جناية كما وقع، فيكرّر على الجاني، ليعتبر المعتبر.

وَ كَتَبْنا عَلَيْهِمْ فِيها أَنَّ النَّفْسَ بِالنَّفْسِ وَ الْعَيْنَ بِالْعَيْنِ وَ الْأَنْفَ بِالْأَنْفِ وَ الْأُذُنَ بِالْأُذُنِ وَ السِّنَّ بِالسِّنِّ وَ الْجُرُوحَ قِصاصٌ - ٥/ ٤٥. وَ لَكُمْ فِي الْقِصاصِ حَياةٌ- ٢/ ١٧٩. الشَّهْرُ الْحَرامُ بِالشَّهْرِ الْحَرامِ وَ الْحُرُماتُ قِصاصٌ فَمَنِ اعْتَدى عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَدى عَلَيْكُمْ - ٢/ ١٩٤ يراد أنّ قتل النفس، و إزالة العين و الأنف و الاذن و السنّ، و إحداث الجراحة، و المقاتلة في الشهر الحرام، و عدم رعاية الحرمات، في هذه الموارد المعيّنة الّتى وقعت جناية: قصاص، أى تكرير لها و حكاية و عمل في قبال جريان، و بمثله.

فيطلق القصاص على ما يقع ثانيا في قبال جريان، و بمثله، كأنّه حكاية

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٧٦

عنه بعينه من دون زيادة و نقيصة.

و بهذا يظهر لطف التعبير بالكلمة في هذه الموارد، فانّ في الكلمة إشارة الى مجازاة بمثل الجناية من دون زايدة و نقيصة.

. فَلَمَّا جاءَهُ وَ قَصَّ عَلَيْهِ الْقَصَصَ - ٢٨/ ٢٥. يا بُنَيَّ لا تَقْصُصْ رُؤْياكَ عَلى إِخْوَتِكَ - ١٢/ ٥. ذلِكَ مِنْ أَنْباءِ الْقُرى نَقُصُّهُ عَلَيْكَ - ١١/ ١٠٠. لَقَدْ كانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ- ١٢/ ١١١. مِنْهُمْ مَنْ قَصَصْنا عَلَيْكَ وَ مِنْهُمْ مَنْ لَمْ نَقْصُصْ عَلَيْكَ - ٤٠/ ٧٨. إِنَّ هذَا الْقُرْآنَ يَقُصُّ عَلى بَنِي إِسْرائِيلَ أَكْثَرَ الَّذِي هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ - ٢٧/ ٧٦. أَ لَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ يَقُصُّونَ عَلَيْكُمْ آياتِي - ٦/ ١٣٠. إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ يَقُصُّ الْحَقَ - ٦/ ٥٧ فظهر أنّ التعبير بالمادّة في هذه الموارد، دون موادّ الإخبار و القول و الرواية و النقل و الحديث و غيرها: إشارة الى أنّ هذه الأقوال مطابق الجريانات و الوقائع الخارجيّة و مثلها من دون تغيير.

فهذه هي الحقّ و الحاكي عن الحقّ و الواقع، و بها يفصل الحقّ من الأباطيل و بها ينكشف الأمر الخالص و القول الصحيح من الأقوال و الآراء المتخالفة الضعيفة.

. وَ قالَتْ لِأُخْتِهِ قُصِّيهِ فَبَصُرَتْ بِهِ عَنْ جُنُبٍ - ٢٨/ ١١ أى قالت لأخته اقصصى جريان موسى بعد أن قذف في الماء، بعد المراقبة و الدقّة و مشاهدة أمره، ليطمئنّ القلب و يرتفع الاضطراب.

و يؤيّد الأصل في المادّة: القرائن في الآيات الكريمة- بِالْحَقِ، ... الْحَقَ، ...

يَخْتَلِفُونَ، ... بِعِلْمٍ، ... فَبَصُرَتْ. مضافا الى أنّ القصّ ينتسب الى اللَّه عزّ و جلّ و الى القرآن و الى الأنبياء، في الموارد المذكورة، من دون أن يقترن بقرائن، في بعضها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٧٧

قصف

مصبا- قصفت العود قصفا فانقصفت، مثل كسرته فانكسر وزنا و معنا، و ربّما استعمل لازما أيضا فقيل قصفته فقصف، و انقصف عن الشي ء: تركه. و قصف الرعد قصيفا: صوّت. و القصف: اللهو و اللعب.

مقا- قصف: أصل صحيح يدلّ على كسر لشي ء، و لا يخلف هذا القياس، يقال قصفت الريح السفينة في البحر، و ريح قاصف، و القصف: السريع الانكسار، و القصيف: هشيم الشجر، و منه قولهم- انقصفوا عنه: إذا تركوه، و هو مستعار، و رعد قاصف، أى شديد، كأنّه يكاد يقصف الأشياء بشدّته، و منه القصف صريف البعير بأسنانه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الشدّة في الكسر، و هذا المعنى يختلف باختلاف الموارد، في مادّىّ أو معنوىّ. و بينها و بين موادّ- القصب، القصم، القصل: اشتقاق اكبر.

و الانقصاف عن الشي ء: شدّة في التمايل و الاعراض عنه، مع حصول انكسار و تألّم. و كذلك القاصف اللاهي يكسر جريان أمره و يحقّر نفسه بهذا العمل.

أَمْ أَمِنْتُمْ أَنْ يُعِيدَكُمْ فِيهِ تارَةً أُخْرى فَيُرْسِلَ عَلَيْكُمْ قاصِفاً مِنَ الرِّيحِ فَيُغْرِقَكُمْ - ١٧/ ٦٩ أى ريحا فيها شدّة تكسر ما يقابلها، و تفنى السفينة و أهلها و غيرها فيغرقكم بمواجهة الريح و بتموّج الأمواج الهائلة و بجريان ماء البحر.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٩…٢٧٨…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٧٨

قصم

مقا- قصم: أصل صحيح يدلّ على الكسر، يقال قصمت الشي ء قصما. و القصم: الرجل يحطم ما لقى.

مصبا- قصمت العود من باب ضرب: كسرته فأبنته، فانقصم و تقصّم. و قولهم في الدعاء- قصمه اللّه: قيل معناه أهانه و أذلّه، و قيل قرّب موته. و القيصوم:

من نبات البادية.

صحا- قصمت الشي ء: إذا كسرته حتّى يبين. و رجل أقصم الثنيّة، إذا كان منكسرها من النصف بيّن القصم، يقال جاءتكم القصماء: يذهب به الى تأنيث الثنيّة [و الجمع الثنايا الأسنان المقدّم في الفم] و القصماء من المعز:

المكسورة القرن. و القصمة: الكسرة، و

في الحديث: استغنوا و لو عن قصمة السواك.

و رجل قصم: سريع الانكسار.

لسا- القصم: دقّ الشي ء، يقال للظالم: قصم اللّه ظهره. ابن سيده:

القصم: كسر الشي ء الشديد حتّى يبين.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو كسر صورة و نظم بحيث تبين أجزاؤه و يختلّ تشكلّه، و هذا المعنى أشدّ من مفهوم القصف، كما أنّ القصف أشدّ من الفصم، و الكسر أعمّ منها.

و هذه المراتب تستفاد من موادّ الحروف فيها: فانّ القاف من حروف الجهر و الشدّة، و الفاء من حروف الهمس و الرخاوة، و الميم من الحروف بين الشدّة و الرخاوة.

. وَ كَمْ قَصَمْنا مِنْ قَرْيَةٍ كانَتْ ظالِمَةً وَ أَنْشَأْنا بَعْدَها قَوْماً- ٢١/ ١١ أى كسرنا نظم عيشهم بحيث اختلّت حياتهم و تشكّلهم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٧٩

و سبق في قرى: أنّ القرية جمع مع تشكّل و انتظام سواء كان في عمارات أو في اشخاص. و هذا المعنى يناسب مفهوم القصم الّذى ذكرناه، فيكون خلاف القرى. و منشأ هذا القصم: هو الظلم، فإنّ الظلم إضاعة الحقّ و الحقوق و عدم التأدية كما هي، فتوجب اختلال النظم و التشكّل.

ثمّ إنّ مفاهيم- الإذلال و الإهانة و الإهلاك و الدقّ و الحطم و تقريب الموت: من لوازم الأصل و آثاره.

قصو

مقا- قصو- ى: أصل صحيح يدلّ على بعد و إبعاد. من ذلك القصا:

البعد، و هو بالمكان الأقصى و الناحية القصوى، و ذهبت قصا فلان، أى ناحيته. و يقال أحاطونا القصا، أى وقفوا منّا بين البعيد و القريب غير أنّهم محيطون بنا كالشى ء يحوط الشي ء يحفظه. و أقصيته: أبعدته. و القصيّة من الإبل المودوعة الكريمة لا تجهد و لا تركب، أى تقصى إكراما لها. فأمّا الناقة القصواء:

فالمقطوعة الاذن.

مصبا- قصا المكان قصوّا: من باب قعد، بعد، فهو قاص، و بلاد قاصية، و الناحية القصوى، هذه لغة أهل العالية. و القصيا لغة أهل نجد. و الأدانى و الأقاصى: الأقارب و الأباعد.

صحا- قصا المكان يقصو قصوّا: بعد، فهو قصىّ، و أرض قاصية و قصيّة.

و قصوت عن القوم: تباعدت. و ناقة قصواء، و لا يقال جمل أقصى و انّما يقال مقصوّ و مقصىّ، تركوا فيه القياس، و كان لرسول اللّه ص ناقة تسمّى قصواء، و لم تكن مقطوعة الاذن.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو البعد مع علوّ، و هذا في قبال الدنوّ، فانّه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٨٠

قرب على سبيل التسفّل. و يدلّ على هذا المعنى: تقابل الكلمتين في اللغة- الأدانى و الأقاصى. و في القرآن الكريم:

إِذْ أَنْتُمْ بِالْعُدْوَةِ الدُّنْيا وَ هُمْ بِالْعُدْوَةِ الْقُصْوى - ٨/ ٤٢ يراد كون مكانهم في محلّ متسفّل، و إنّهم كانوا في محلّ عالى مرتفع بعيد منهم و محيط بهم، و يؤيّد هذا المعنى جملة ما بعدها- وَ الرَّكْبُ أَسْفَلَ مِنْكُمْ - فانّ الأسفل يدلّ على وجود تسفّل في المسلمين- فيكم، حتّى يكون الركب أسفل منهم.

. وَ جاءَ مِنْ أَقْصَا الْمَدِينَةِ رَجُلٌ يَسْعى - ٣٦/ ٢٠. وَ جاءَ رَجُلٌ مِنْ أَقْصَى الْمَدِينَةِ يَسْعى - ٢٨/ ٢٠ الآية الاولى في مورد دعوة المرسلين في القرية- قالُوا إِنَّا تَطَيَّرْنا بِكُمْ ...

قالُوا طائِرُكُمْ مَعَكُمْ أَ إِنْ ذُكِّرْتُمْ - فالنظر هنا الى مجي ء رجل يؤيّد الرسل، و على هذا يؤخّر الرجل.

و في الآية الثانية- كان النظر في المرتبة الاولى الى الرجل الّذى ظهر عند موسى و جاء اليه، لا الى المجي ء، فعبّر بتقديم الرجل- قال إِنَّ الْمَلَأَ يَأْتَمِرُونَ بِكَ لِيَقْتُلُوكَ فَاخْرُجْ إِنِّي لَكَ مِنَ النَّاصِحِينَ ...

. سُبْحانَ الَّذِي أَسْرى بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى الَّذِي بارَكْنا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آياتِنا- ١٧/ ١ سبق في السرى: أنّ الآية الكريمة بقرائن- سُبْحانَ، ... أَسْرى ... ، بِعَبْدِهِ، ... لَيْلًا، ...

الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى، ... بارَكْنا، ... آياتِنا: تدلّ على السير الروحانىّ في محدودة العالم الجسمانىّ أى سير الروح و عروجه في تعلّقه بهذا البدن.

و لا يصحّ التفسير بالسير المادّىّ و بالمسجد في البيت المقدّس: فانّ المسجد الحرام أشرف المساجد و أعليها، و لا حاجة في إراءةُ الآيات الى السير الى مسجد آخر، فانّ الآيات المحسوسة المادّيّة المحدودة موجودة في جميع قطعات الأرض، و الآية الكبرى في عالم المادّة وجود نفس الإنسان بتمام جوارحه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٨١

و أعضائه و قواه و أجزائه و نظمه و تشكيله و تشريحه.

و أمّا الآيات المعقولة الروحانيّة و مشاهدة حقائق الأسماء و الصفات الإلهيّة: فلا تحتاج الى سير البدن و إعمال التقوى البدنيّة و الحواس الظاهريّة و الأمكنة المخصوصة و أمور مادّيّة، بل يترتّب على تحقّق خضوع تامّ و انكسار كامل و سجود، و حصول عبوديّة صرفة و محو أنانيّة، حتّى يصل الى مقام حقّ الخضوع و حقيقة السجود و منتهى درجة الانكسار و الفناء- المسجد الأقصى.

قضب

مقا- قضب: أصل صحيح يدلّ على قطع الشي ء يقال قضبت الشي ء قضبا. و القضيب: الغصن. و القضب: الرطبة، سمّيت لأنّها تقضب، و المقاضب:

الأرضون تنبت القضب، و سيف قاضب و قضيب: قطّاع. و رجل قضّابة: قطّاع للأمور، و قضابة الكرم: ما يتساقط من أطرافه إذا قضب. و من الباب: اقتضب الحديث، إذا ارتجله، كأنّه اقتطعه عن غير رويّة.

صحا- قضبه أى قطعه، و اقتضبته: اقتطعته من الشي ء، و اقتضاب الكلام: ارتجاله، يقول هذا شعر مقتضب و كتاب مقتضب، و انقضب الشي ء:

انقطع. و القضبة و القضب: الرطبة، و هي الإسفست بالفارسيّة، و الموضع الّذى تنبت فيه مقضبة. و القضيب واحد القضبان، و هي الأغصان. و قضبه قضبا: ضربه بالقضيب، و قضّبت الكرم تقضيبا، إذا قطعت أغصانه أيّام الربيع.

لسا- القضب: القطع. و اقتضبته: اقتطعته من الشي ء. و القضب:

قضبك القضب و نحوه. و القضب: اسم يقع على ما قضبت من أغصان لتتّخذ منها سهاما أو قسيّا. و منه اقتضبت الحديث: إنّما هو انتزعته و اقتطعته. و انقضب الكوكب من مكانه. و يقال للمنجل مقضب و مقضاب. الليث: القضب من الشجر: كلّ شجر سبطت و طالت أغصانه. و القضب: ما أكل من النبات

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٨٢

المقتضب غضّا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الأخذ من شي ء و قطعه و الانتزاع منه. و من مصاديقه: الأخذ من أغصان الكرم و غيره و قطعها و الانتزاع منها. و انتزاع الحديث من الأحاديث. و السيف القاضب باعتبار أخذه و قبضه من الأعداء المقاتلين. و هكذا انقضاب الكوكب و كأنّه انتزع و قبض من بين الكواكب. و بهذا اللحاظ يقال لما يقبض به المقضب و هو المنجل.

فظهر أنّ المادّة ليست بمعنى مطلق القطع، بل بلحاظ هذه القيود، فيكون استعمالها في غير موارد الأصل تجوّزا.

. أَنَّا صَبَبْنَا الْماءَ صَبًّا ثُمَّ شَقَقْنَا الْأَرْضَ شَقًّا فَأَنْبَتْنا فِيها حَبًّا وَ عِنَباً وَ قَضْباً وَ زَيْتُوناً وَ نَخْلًا- ٨٠/ ٢٨ يراد تحصّل هذه الموضوعات و بروزها من الأرض بواسطة أو بلا واسطة.

فالعنب و القضب و الزيتون و النخل: بلحاظ كونها نباتا و شجرا تنبت من الأرض: تحصل بلا واسطة. و بلحاظ كونها أثمارا كالحبّ: تتحصّل بواسطة، و سبق في الزيتون و العنب: إنّها تدلّ على مجموع الشجر و الثمر و تطلق على المجموع و على كلّ من الشجر و الثمر.

قضّ

مقا- قضّ: أصول ثلاثة: أحدها هوى الشي ء. و الآخر خشونة في الشي ء. و الآخر ثقب في الشي ء. فالأوّل- قولهم انقضّ الحائط: وقع، و منه انقضاض الطائر: هويّه في طيرانه. و الثاني قولهم- درع قضّاء: خشنة المسّ لم تنسحق بعد، و أصله القضّة، و هي أرض منخفضة ترابها رمل و الى جانبها متن، و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٨٣

القضض: كسر الحجارة، و منه القضقضة: كسر العظام، يقال أسد قضقاض، و القضّ: تراب يعلو الفراش، و لحم قضّ، إذا ترب عند الشي ء. و الأصل الثالث- قضَضت اللؤلؤة أقضّها: إذا ثقبها.

مصبا- قضضت الخشبة قضّا من باب قتل: ثقبتها، و منه القضّة و هي البكارة، يقال اقتضضتها: إذا أزلت قضّتها. و انقضّ الطائر: هوى في طيرانه. و انقضّ الشي ء: انكسر، و منه انقضّ الجدار: إذا سقط، و بعضهم يقول انقضّ إذا تصدّع و لم يسقط، فإذا سقط قيل انهار و تهوّر.

لسا- قضّ عليهم الخيل يقضّها: أرسلها، و انقضّت عليهم الخيل:

انتشرت. و انقضّ الطائر و تقضّض و تقضّى: اختات و هوى في طيرانه يريد الوقوع، و قيل هو إذا هوى من طيرانه ليسقط على شي ء.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو انحدار من حالة قيام أو ارتفاع حتى يقع في الأرض أو في السفل.

و من مصاديقه: انحدار الحائط من حالة قيامه و استقامته. و انحدار في صفة العظم و الحجارة الى الضعف و الانكسار. و هوىّ الطائر في استقامة طيرانه الى جانب صيد أو غيره. و اقتضاض و اختيار انحدار في تماميّة شي ء بالثقب أو بازالة البكارة. و حصول حالة الانكدار و التلوّث من بعد الخلوص و الصفا. و إرسال الخيل من حالة النظم و التجمّع الى حالة الانتشار. و هكذا.

. فَوَجَدا فِيها جِداراً يُرِيدُ أَنْ يَنْقَضَّ فَأَقامَهُ - ١٨/ ٧٧ أى يريد الانحدار من حالة الاستقامة حتّى يقع في الأرض.

و يدلّ على الأصل مقابلة المادّة بقوله- فَأَقامَهُ.

و التعبير بقوله- يُرِيدُ، مع أنّ الارادة طلب مع اختيار: اشارة الى قرب حالته من الانحدار، فكأنّه في شرف الانحدار.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٨٤

و الطلب و الاختيار أعمّ من أن يكون بقصد أو بالتكوين و الطبيعة، كما في السجود و التسبيح و غيرهما، فيكون في هذه الأعمال كالقاصد المتوجّه.

و أيضا فيه إشارة الى وجود الاقتضاء طبيعة الى الانحدار، فكأنّه طبيعته بالضعف و الانكسار يطلب الانحدار.

قضى

مقا- أصل صحيح يدلّ على إحكام أمر و إتقانه و إنفاذه لجهته. و القضاء: الحكم- فَاقْضِ ما أَنْتَ قاضٍ - أى اصنع و احكم، و لذلك سمّى القاضي قاضيا، لأنّه يحكم الأحكام و ينفذها. و سمّيت المنيّة قضاء لأنّه أمر ينفذ في ابن آدم و غيره من الخلق، فإذا همز تغيّر المعنى.

مصبا- قضيت بين الخصمين و عليهما: حكمت. و قضيت و طرى: بلغته و نلت. و قضيت الحاجة كذلك. و قضيت الحجّ و الدين: أدّيته. و استعمل العلماء القضاء في العبادة الّتى تفعل خارج وقتها المحدود شرعا. و القضاء مصدر في الكلّ. و استقضيته: طلبت قضاءه. و اقتضيت منه حقّى: أخذت. و قاضيته:

حاكمته.

صحا- القضاء: الحكم، و أصله قضاى لأنّه من قضيت إلّا أنّ الياء لمّا جاءت بعد الألف همّزت، و الجمع الأقضية، و القضيّة مثله، و الجمع القضايا على فعالي، و الأصل فعائل. و قد يكون بمعنى الفراغ، تقول قضيت حاجتي، و ضربه فَقَضى عَلَيْهِ أى قتله كأنّه فرغ منه، و سمّ قاض، أى قاتل. و قد يكون بمعنى الأداء و الإنهاء، تقول قضيت دينى، و قد يكون بمعنى الصنع و التقدير- فَقَضاهُنَّ سَبْعَ سَماواتٍ، و منه القضاء و القدر. و يقال استقضى فلان أى صيّر قاضيا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: الإنهاء في قول أو عمل، بمعنى الإتمام و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٨٥

البلوغ الى النهاية فيهما.

و من مصاديقه: الحكم القاطع الفاصل في أىّ شي ء. و البلوغ الى منتهى المقصود في رفع الحاجة. و أداء الحجّ و العبادة و الصلوة و إتمامها. و تأدية الدين و الحقّ. و إتمام العمل و البلوغ الى آخره.

و أمّا مفاهيم الفراغ، القتل، الإنفاذ: فمن آثار الأصل.

و أمّا مفهوم القضاء للعبادة الفائتة: فانّه إتمام الواجب و إكمال عمله و إبلاغه إلى الحدّ الواجب على المكلّف حتّى تفرغ ذمّته.

و أمّا القضاء و التقدير: فالقضاء هو إنهاء و إتمام في جهة الحكم في أىّ موضوع، حتّى ينتهى الحكم في المورد الى كماله و آخره.

و التقدير يتحقّق بعده في مقام التطبيق و التحقيق في الخارج، على قيود و حدود مخصوصة- كما سبق في- قدر.

و أمّا الفرق بين القضاء و الحكم: فانّ النظر في القضاء الى جهة الإتمام و الإنهاء. و في الحكم الى جهة الإحكام و البت.

فالقضاء في الحكم: كما في-. وَ ما كانَ لِمُؤْمِنٍ وَ لا مُؤْمِنَةٍ إِذا قَضَى اللَّهُ وَ رَسُولُهُ أَمْراً أَنْ يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ - ٣٣/ ٣٦. إِنَّ رَبَّكَ يَقْضِي بَيْنَهُمْ بِحُكْمِهِ - ٢٧/ ٧٨. وَ قَضى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ - ١٧/ ٢٣ أي إذا انتهى حكمه و تمّ، و هو يتمّ قاطعا بحكمه فيما اختلفوا، و هو ينهى و يحكم حكمه بأن لا تعبدوا إلّا إيّاه.

فالآية الثانية (يقضى بينهم بحكمه) تدلّ على مغايرة بين الحكم و القضاء، و تأخير الحكم يدلّ على خصوصيّة زائدة في الحكم، و هي الإحكام و البتّيّة و القاطعيّة، فإنّ الإنهاء و الإتمام أعمّ مفهوما. و على هذا يذكر القدر بعد القضاء، فانّ في التقدير تعيين و تطبيق و تحديد.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٨٦

و القضاء في العمل: كما في-. فَإِذا قُضِيَتِ الصَّلاةُ فَانْتَشِرُوا- ٦٢/ ١٠. فَاقْضِ ما أَنْتَ قاضٍ إِنَّما تَقْضِي هذِهِ الْحَياةَ الدُّنْيا- ٢٠/ ٧٢. فَلَمَّا قَضَيْنا عَلَيْهِ الْمَوْتَ ما دَلَّهُمْ عَلى مَوْتِهِ - ٣٤/ ١٤. فَإِذا قَضَيْتُمْ مَناسِكَكُمْ - ٢/ ٢٠٠ يراد إتمام الصلوة. و إنهاء العمل و العقوبة فيهم. و إتمام الموت.

و القضاء في الزمان: كما في-. ثُمَّ قَضى أَجَلًا- ٦٠/ ٢. فَلَمَّا قَضى مُوسَى الْأَجَلَ وَ سارَ بِأَهْلِهِ - ٢٨/ ٢٩ و القضاء في القصد و البرنامج: كما في-. فَلَمَّا قَضى زَيْدٌ مِنْها وَطَراً- ٣٣/ ٣٧. فَمِنْهُمْ مَنْ قَضى نَحْبَهُ وَ مِنْهُمْ مَنْ يَنْتَظِرُ- ٣٣/ ٢٣ و هذا القضاء و كذلك في الزمان مرجعهما الى العمل، فانّ امتداد زمان الى أجل، أو حصول بغية و حاجة، أو تحقّق تعهّد: كلّها باعتبار العمل و بلحاظه.

و القضاء المطلق: كما في-. وَ لَوْ لا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ*- ٤١/ ٤٥. وَ أَنْذِرْهُمْ يَوْمَ الْحَسْرَةِ إِذْ قُضِيَ الْأَمْرُ- ١٩/ ٣٩ يراد مطلق انقضاء الحكم و العمل و انتهاء زمانهما.

و القضاء من اللَّه تعالى: كما في-. سُبْحانَهُ إِذا قَضى أَمْراً فَإِنَّما يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ - ١٩/ ٣٥. وَ اللَّهُ يَقْضِي بِالْحَقِ - ٤٠/ ٢٠. فَإِذا جاءَ رَسُولُهُمْ قُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ وَ هُمْ لا يُظْلَمُونَ - ١٠/ ٤٧. فَإِذا جاءَ أَمْرُ اللَّهِ قُضِيَ بِالْحَقِ - ٤٠/ ٧٨. وَ لكِنْ لِيَقْضِيَ اللَّهُ أَمْراً كانَ مَفْعُولًا- ٨/ ٤٢

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٨٧

قلنا إنّ و القضاء إنهاء و إتمام في حكم أو عمل. و الأمر طلب شي ء مع الاستعلاء و يطلق على ما يكون متعلّقا للطلب و هو مطلوب. و الحقّ ما يكون ثابتا و مطابقا للواقع. و القسط هو إيصال شي ء الى مورده.

و ثانيا- إنّ اللّه تعالى إذا أنهى و أتمّ أمره و أكمل طلبه: فيقول له كن فيوجد و يتحقّق في الخارج، و هذا كما قال تعالى:

. إِنَّما أَمْرُهُ إِذا أَرادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ - ٣٦/ ٨٢ فانّ الارادة عبارة عن الطلب مع الاختيار، و هو كالقضاء في مرتبة إنهاء الأمر و الطلب.

و ثالثا- سبق في القدرة إنّه منتزع من صفة الحياة، فإنّ الحياة في قبال الممات و يساوق الوجود، و حياته تعالى عين وجوده، و هو غير متناه و غير محدود، فهو حىّ و قادر مطلق، و لا حدّ لقدرته، فانّ الحدّ و التناهى يلازم الضعف، و هو منزّه عن الضعف و الفقر.

و رابعا- فهو تعالى إذا أراد و طلب و اختار شيئا: يقول و يظهر طلبه بقوله كُنْ*، أى شي ء كان، و في أىّ موضوع: فيوجد ذلك المطلوب في الخارج، من دون أن يتوقّف الى شي ء أو شرط أو زمان.

فالقدرة قوّة أو صفة ذاتيّة بها يفعل إذا شاء القدر و يترك إذا شاء، و نحن بلحاظ المحدوديّة و التقيّد في ذواتنا: نحتاج في مقام إعمال القدرة الى وسائل و موادّ و شرائط و مقدّمات، حتّى نستكمل تماميّة العلّيّة و السببيّة الكاملة، و يرتفع الضعف و الموانع.

و أمّا اللَّه القادر المنزّه عن أىّ حد و قيد و ضعف و فقر و حاجة: فيفعل ما يشاء بما يشاء كيف يشاء، فإرادته الفعليّة هي العلّة التامّة و السبب الكامل في إيجاد أىّ مادّة و صورة، و في تكوين أىّ شي ء-. يَخْلُقُ اللَّهُ ما يَشاءُ إِنَّ اللَّهَ عَلى كُلِّ شَيْ ءٍ قَدِيرٌ- ٢٤/ ٤٥. إِنَّ اللَّهَ يَفْعَلُ ما يُرِيدُ- ٢٢/ ١٤

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٨٨

. كَذلِكَ اللَّهُ يَفْعَلُ ما يَشاءُ- ٣/ ٤٠ و خامسا- إنّ اللَّه تعالى قادر حكيم عالم رحيم: فلا يريد إلّا قسطا و لا يقضى إلّا بالحقّ، و لا يمكن في حقّه ظلم و عدوان، فانّ الظلم عدوان الى حقوق آخرين، و هو يلازم الفقر و النقص و الضعف و الحاجة، و هو تعالى غنّى مطلق و غير محدود في غناه و لا ينتهى قدرته، فالظلم منه تعالى نقص و فقر و جهل و عبث و لغو، تعالى اللَّه عن ذلك.

. وَ لَمْ أَدْرِ ما حِسابِيَهْ يا لَيْتَها كانَتِ الْقاضِيَةَ- ٦٩/ ٢٧ أى التحوّلات من الموت و البعث و إيتاء الكتاب بالشمال و الحساب، فيا ليتها كانت متمّة لحياتي و خاتمة لمنتهى صفحات عيشى.

قطر

مصبا- قطر الماء قطرا من باب قتل و قطرانا و قطرته، يتعدّى و لا يتعدّى، و قال أبو زيد: لا يتعدّى بنفسه بل بالألف فيقال أقطرته. و القطرة. النقطة، و الجمع قطرات، و تقاطر. سال قطرة قطرة، و قطرت الماء في الحلق و أقطرته و قطّرته: كلّها بمعنى. و القطار من الإبل: عدد على نسق واحد، و الجمع قطر مثل كتاب و كتب، و هو فعال بمعنى المفعول مثل البساط، و قطرت الإبل: جعلتها قطارا، فهي مقطورة، و قطّرتها مبالغة. و القطر: النحاس، و يقال الحديد المذاب. و القطر:

الجانب و الناحية، و الجمع أقطار. و القطر: المطر، الواحدة قطرة. و القنطرة: ما يبنى على الماء للعبور عليه، و الجسر أعمّ، لأنّ بناء و غير بناء. و القطران ما يتحلّل من شجر الأبله و يطلى به الإبل و غيرها. و فيه لغتان: فتح القاف و كسر الطاء، و كسر القاف و سكون الطاء و القنطار فنعال: قال بعضهم ليس له وزن عند العرب، و انّما هو أربعة آلاف دينار. و قيل هو المال الكثير.

مقا- قطر: هذا باب غير موضوع على قياس، و كلمه متبائنة الأصول:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٨٩

فالقطر: الناحية، و الأقطار: الجوانب، يقال طعنه فقطّره: أى ألقاه على أحد قطريه، و هما جانباه. و القطر: قطر الماء و غيره، و هذا باب ينقاس في هذا الموضع، لأنّ معناه التتابع، و من ذلك قطار الإبل. و البعير القاطر: الّذى بوله يقطر. و القطران:

ممكن أن يسمّى بذلك، لأنّه ممّا يقطر. و ممّا ليس من هذا القياس القطر:

النحاس. و قولهم قطر في الأرض، أى ذهب.

لسا- قطر الماء و الدمع و غيرها من السيال يقطر قطرا و قطورا و قطرانا و أقطر و تقاطر، و تقطير الشي ء: إسالته قطرة قطرة. و القطر: النحاس الذائب، و ضرب من البرود. و القطر: الناحية و الجانب، و كذلك القتر، و القطرين: الشقّين، و أقطار الفرس: ما أشرف منه و نواحيه، و العود الّذى يتبخّر به، و رائحته.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو تتابع قطعات محدودة، و انفصال شي ء، من الكل، في مايع أو غيره.

و من مصاديقه: تتابع قطرات من الماء أو من المطر. و سيلان ما يترشّح من شجر. و ما يسيل و يذوب من نحاس أو فلزّ آخر. و قطعة تنفصل من مكان وسيع، و ما ينفصل و يعتبر من جانب لشي ء. و ما يلاحظ متظاهرا أو متجلّيا من شي ء.

فالقطر و الإقطار و التقطير و التقاطر و المقاطرة، مصادر يلاحظ في كلّ منها ما يستفاد من صيغها، من ظهور الحدث، و جهة قيامه بالفاعل، و جهة الرقوع و التعلّق، و جهة التداوم.

و القطر: يلاحظ فيه نوع خاصّ و شكل مخصوص من القطر، كالسيلان من نحاس ذائب أو غيره، و التنوّع في البرود.

و القطر: يلاحظ فيه ما يقطر و ينفصل عن مكان وسيع أو غيره.

و القنطار: يلاحظ فيه مقدار وسيع من وزن أو كيل أو مال، و هذه الكلمة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٩٠

مأخوذة من الآراميّة و السريانيّة- كما في فرهنگ تطبيقى، كما أنّ كلمة القطران أيضا مأخوذة من اللغتين- فراجعه.

. وَ مِنْ أَهْلِ الْكِتابِ مَنْ إِنْ تَأْمَنْهُ بِقِنْطارٍ يُؤَدِّهِ إِلَيْكَ - ٣/ ٧٥. وَ آتَيْتُمْ إِحْداهُنَّ قِنْطاراً فَلا تَأْخُذُوا مِنْهُ شَيْئاً- ٤/ ٢٠. زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَواتِ مِنَ النِّساءِ وَ الْبَنِينَ وَ الْقَناطِيرِ الْمُقَنْطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَ الْفِضَّةِ وَ الْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ- ٣/ ١٤ يراد المال الكثير عرفا، و لا يصحّ التفسير بكيل او وزن معيّن، بقرينة الأمن و التأدية و الإيتاء و الأخذ و المحبوبيّة و الذهب و الفضّة، فانّ الكيل أو الوزن لا يتعلّق به هذه المعاني، بل تتعلّق على الموزون و المكيل، أى المال.

فهذه الأمور حبّها زينة للناس في حياتهم الدنيويّة- ذلِكَ مَتاعُ الْحَياةِ الدُّنْيا- و الزينة عبارة عن حسن في ظاهر الشي ء ذاتيّة أو عرضيّة في مادّىّ أو معنوىّ. فنفس الحبّ جعل زينة في جريان الحياة الدنيويّة، لا الأمور المادّيّة من المشتهيات، فانّها امور خارجيّة منفصلة، و لا يصدق عليها الزينة، و أيضا إنّ هذه الأمور توجب مشقّة و كدورة و ابتلاء و زحمة في الحياة، و أمّا حبّها و التعلّق بها:

فهو من الالتذاذات الباطنيّة و التعيّشات في جريان الحياة الدنيويّة.

فالمحبّة أمر قلبىّ باطنىّ، و يكون زينة في الحياة الدنيا و عيشها.

. إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ تَنْفُذُوا مِنْ أَقْطارِ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ - ٥٥/ ٣٣. وَ لَوْ دُخِلَتْ عَلَيْهِمْ مِنْ أَقْطارِها ثُمَّ سُئِلُوا الْفِتْنَةَ- ٣٣/ ١٤ أى من قطعات محدودة منفصلة من السماوات و الأرض، أو من أىّ قطعة محدودة من يثرب و من أىّ نقطة منها.

و التعبير بها دون الجوانب أو النواحي أو غيرها: إشارة الى أنّ النقاط الّتى ينفذون منها: مع أنّها منفصلة و مستثناة عن الكلّ: نقاط محدودة صغيرة مفروضة على تصوّرهم، و مع هذا لا يستطيعون النفوذ منها أيضا- لا تَنْفُذُونَ إِلَّا بِسُلْطانٍ ...

. حَتَّى إِذا جَعَلَهُ ناراً قالَ آتُونِي أُفْرِغْ عَلَيْهِ قِطْراً- ١٨/ ٩٦

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٩١

. وَ لِسُلَيْمانَ الرِّيحَ غُدُوُّها شَهْرٌ وَ رَواحُها شَهْرٌ وَ أَسَلْنا لَهُ عَيْنَ الْقِطْرِ- ٣٤/ ١٢ قلنا إنّ القطر للنوع الخاصّ من السيلان و هو في الفلزّات، و لا اختصاص له بالنحاس، و يدلّ عليه الآية الاولى المصرّحة بكونه من زبر الحديد، آتُونِي زُبَرَ الْحَدِيدِ حَتَّى إِذا ساوى بَيْنَ الصَّدَفَيْنِ قالَ انْفُخُوا حَتَّى إِذا جَعَلَهُ ناراً- فالقطر في الآية يدلّ على سيلان و ذوبان في الحديد.

و في الآيتين دلالة على ذوبان: بقرينة- انْفُخُوا، ... أُفْرِغْ، ... أَسَلْنا، ... عَيْنَ. و المراد من إسالة عين القطر: نبوعه من المعدن.

. وَ تَرَى الْمُجْرِمِينَ يَوْمَئِذٍ مُقَرَّنِينَ فِي الْأَصْفادِ سَرابِيلُهُمْ مِنْ قَطِرانٍ وَ تَغْشى وُجُوهَهُمُ النَّارُ- ١٤/ ٥٠ القطران: عصارة دهنيّة مستخرجة من بعض الأشجار أو تترشّح منها. و كون القمص و الثياب منه يوجب احتراقا شديدا و تألّما أليما- راجع السربال.

قطّ

مقا- قطّ: أصل صحيح يدلّ على قطع الشي ء بسرعة عرضا، يقال قططت الشي ء أقطّه قطّا. و القطّاط: الخرّاط الّذى يعمل الحقق، كأنّه يقطعها. و من الباب الشعر القطط، و هو الّذى ينزوى خلاف السبط، كأنّه قطّ قطّا. و أمّا القط: فيقال إنّه الصكّ بالجائزة، فلعلّه من جهة التقطيع الّذى في المكتوب عليه، فأمّا قطّ بمعنى حسب: فليس من هذا الباب، إنّما ذاك من الإبدال و الأصل قدّ، و يقولون قطاط بمعنى حسبي.

مصبا- قططت القلم قطّا من باب قتل: قطعت رأسه عرضا في بريه. و القطّ: الهرّ، و القطّة الأنثى، و الجمع قطاط و قطط. و القطّ: الكتاب، و الجمع قطوط. و القطّ: النصيب، و رجل قطّ و قطط، و امرأة كذلك، و شعر قطّ و قطط

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٩٢

أيضا: شديد الجعودة، و في التهذيب- القطط: شعر الزنجي. و ما فعلت ذلك قطّ، أى في الزمان الماضي. و قط بالسكون: بمعنى حسب، و هو الاكتفاء بالشي ء، تقول قطني أى حسبي، و من هنا يقال رأيته مرّة فقط. و قطّ السعر قطّا من باب قتل: ارتفع و غلا.

لسا- القطّ: القطع عامّة، و قيل هو قطع الشي ء الصلب كالحقّة و نحوها، و قيل هو القطع عرضا، و

روى عن علىّ ع: إنّه كان إذا علا قدّ و إذا توسّط قطّ.

و القطّ في كلام العرب: الصكّ و هو الحظّ، و القطّ: النصيب، و أصله الصحيفة للإنسان بصلة يوصل بها. و أراد بها الجوائز و الأرزاق، سمّيت لأنّها تخرج مكتوبة في رقاع و صكاك مقطوعة. و القطّة: السنّور، قال ابن دريد- لا أحسبها عربيّة. و مضى قطّ من الليل: ساعة.

فرهنگ تطبيقى- سرياني- گيتا نوشته و مدرك. المكتوب.

فرهنگ تطبيقى- سرياني- گوتو گربه مادة. الهرّة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو قطع مع تعيّن و تشخّص، و من مصاديقه:

النصيب المعيّن. و القلم إذا قطع و نحت على ما هو اللازم عند بريه. و الجائزة المشخّصة. و السعر إذا غلا و ارتفع في قبال الرخصة و السراح. و ما يكتفى به معيّنا و محدودا. و الشعر المجعّد المتجمع في قبال الاسترسال. و تحديد العمل و تخصيصه بالزمان الماضي المتعيّن.

و أمّا الهرّة: فمأخوذة من السريانيّة، مضافا الى أنّ القطّ فيه قاطعيّة مخصوصة في أعماله.

. وَ قالُوا رَبَّنا عَجِّلْ لَنا قِطَّنا قَبْلَ يَوْمِ الْحِسابِ - ٣٨/ ١٦ أى ما يقطع و يتعيّن لنا من المجازات و العذاب.

و قد عبّر به دون الحظّ و النصيب و السهم و القسمة: فانّ الحظّ يلاحظ فيه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٩٣

قيد الاستفادة. و في النصيب: النصب في مقابل شخص. و في السهم: النسبة الى شخص معيّن. و في القسمة: الانقسام- راجع السهم.

ففي القطّ مبالغة من جهة القطع و التعيّن في الخارج.

قطع

مصبا- قطعته أقطعه قطعا، فانقطع انقطاعا، و انقطع الغيث: احتبس، و انقطع النهر: جفّ أو حبس، و القطعة: الطائفة من الشي ء، و الجمع قطع، و قطعت له قطعة من المال: قرّرتها. و اقتطعت من ماله قطعة: أخذتها. و قطع السيّد على عبده قطيعة، و هي الوظيفة و الضريبة. و قطعت الصديق: هجرته. و قطعته عن حقّه: منعته. و قطعت الوادي: جزته. و قطع الحديث الصلاة: أبطلها. و المقطع:

آلة القطع. و المقطع: موضع قطع الشي ء، و منقطع الشي ء: حيث ينتهى اليه طرقه.

و القطيع من الغنم: الفرقة.

مقا- قطع: أصل صحيح واحد يدلّ على صرم و إبانة شي ء، يقال قطعت:

الشي ء أقطعه قطعا. و القطيعة: الهجران. و القطع: الطائفة من الليل، كأنّه قطعة. و المقطّعات: الثياب القصار.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو فصل مطلق و حيلولة بين الأجزاء من جهة الاتّصال و الارتباط، ماديّة أو معنويّة، محسوسة أو معقولة، سواء حصل بينونة أم لا.

و الفرق بين المادّة و موادّ الفصل و الفرق و الفلق و القطّ و القرض:

أنّ الفصل: يلاحظ فيه الوصل بين شيئين أوّلا ثمّ الفصل بينهما.

و الفرق: يلاحظ فيه الجمع بين شيئين ثمّ التفرقة بينهما.

و الفلق: هو انشقاق في شي ء مع حصول بينونة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٩٤

و القطّ: هو انقطاع مع حصول تعيّن و محدوديّة.

و القرض: قطع و إبانة على قطعات.

فالقطع مطلق إيجاد حيلولة و فصل في الارتباط و الاتّصال بين الأجزاء، و بهذا يظهر لطف التعبير بالمادّة و بالموادّ في موارد استعمالاتها في كلام اللَّه المجيد.

فالقطع المادّىّ المحسوس:

. ما قَطَعْتُمْ مِنْ لِينَةٍ- ٥٩/ ٥. وَ السَّارِقُ وَ السَّارِقَةُ فَاقْطَعُوا أَيْدِيَهُما جَزاءً- ٥/ ٣٨ و المعقول المعنوىّ:

. وَ يَقْطَعُونَ ما أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَنْ يُوصَلَ*- ٢/ ٢٧. أَنْ تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ وَ تُقَطِّعُوا أَرْحامَكُمْ - ٤٧/ ٢٢ و القطع مع إبانة:

. وَ فِي الْأَرْضِ قِطَعٌ مُتَجاوِراتٌ - ١٣/ ٤. فَلَأُقَطِّعَنَّ أَيْدِيَكُمْ وَ أَرْجُلَكُمْ مِنْ خِلافٍ - ٢٠/ ٧١ و القطع في العوالم الاخرويّة:

قُطِّعَتْ لَهُمْ ثِيابٌ مِنْ نارٍ- ٢٢/ ١٩. وَ سُقُوا ماءً حَمِيماً فَقَطَّعَ أَمْعاءَهُمْ - ٤٧/ ١٥. فَقُطِعَ دابِرُ الْقَوْمِ الَّذِينَ ظَلَمُوا- ٦/ ٤٥. وَ قَطَعْنا دابِرَ الَّذِينَ كَذَّبُوا- ٧/ ٧٢. وَ يَقْطَعَ دابِرَ الْكافِرِينَ - ٨/ ٧ دابر كلّ شي ء آخره و ما يتأخّر منه، و قطعه عبارة عن انقضاء آخره بلا نتيجة مطلوبة، و انقطاع جريان حياته، فانّ جريان أمر إذا كان على خلاف الحقّ الواقع: يكون متزلزلا لا ثبات فيه و لا استقرار، فيكون أبتر، و الكفر: ستر الحقّ، و التكذيب: مخالفة الحقّ، و الظلم: تجاوز عن الحقّ.

. وَ أَصْحابُ الْيَمِينِ .... وَ فاكِهَةٍ كَثِيرَةٍ لا مَقْطُوعَةٍ، وَ لا مَمْنُوعَةٍ- ٥٦/ ٣٢

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٩٥

تقدّم في الفاكهة أنّها في الجنّة عبارة عن الرزق الطيّب و الغذاء الموافق المناسب و من سنخ تلك العالم. فالفواكه في الجنّة متنوّعة كثيرة غير مقطوعة و لا ممنوعة، فهي موجودة في جميع الأوقات من غير انقطاع و لا منع.

. أَفْتُونِي فِي أَمْرِي ما كُنْتُ قاطِعَةً أَمْراً حَتَّى تَشْهَدُونِ - ٢٧/ ٣٢ أى ما أفصّل أمرا من بين الأمور الجارية و ما أجزمه إلّا بشهادتكم.

و أصل القطع المصطلح بمعنى اليقين: مأخوذ من هذا المعنى، و هو قطع شي ء و فصله من الأمور و الأشياء.

قطف

مقا- قطف: أصل صحيح يدلّ على أخذ ثمرة من شجرة، ثمّ يستعار ذلك، فتقول: قطفت الثمرة أقطفها قطفا و القطف: العنقود. و يقال أقطف الكرم: دنا قطافه. و القطافة ما يسقط من القطوف. و يستعار ذلك فيقال قطف الدابّة و هو قطوف، كأنّه من سرعة نقله قوائمه يقطف من الأرض شيئا.

مصبا- قطفت العنب و نحوه من بابى ضرب و قتل: قطعته، و هذا زمان القطاف بالفتح و الكسر. و قال الفارابي: القطوف من الدوابّ و غيرها: البطي ء. و قال ابن القطاع: قطف الدابّة: أعجل سيره مع تقارب الخطو، و القطيفة: دثار له خمل.

لسا- قطف قطفا و قطفانا و قطافا: قطعه. و القطف: ما قطف من الثمر، و هو أيضا العنقود ساعة يقطف، و الجمع قطوف.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو القطع و الأخذ من الثمر، كما أنّ القضب سبق إنّه الأخذ و القطع من أىّ شي ء. و القطوف من الدابّة يطلق على دابّة يسير

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٩٦

كأنّه يقطف من الأرض ثمرة. و القطيفة: كأنّها ثمرة لطيفة مقطوفة من بين المنسوجات.

. فِي جَنَّةٍ عالِيَةٍ قُطُوفُها دانِيَةٌ- ٦٩/ ٢٣. وَ دانِيَةً عَلَيْهِمْ ظِلالُها وَ ذُلِّلَتْ قُطُوفُها تَذْلِيلًا- ٧٦/ ١٤ الدنوّ هو القرب على سبيل التسفّل. و القطوف جمع قطف و هو الثمر المقطوف، و لعلّ أصله يدلّ على نوع من القطف، و يطلق على المقطوف مبالغة، و فيه إشارة الى أنّ قطفها دان سهل و تناولها قريب يسير، و أنّ اقتطافها هوان لهم.

و لا يخفى انّ نسبة الدنوّ و الذلّة الى الاقتطاف أنسب و أولى من نسبتهما الى نفس الثمار و المقطوفات: فانّ النظر الى جهة الاقتطاف و كونه في دنوّ و سهولة و هوان، لا أنّ الأثمار ذليلة و هيّنة و دانية، فانّ الذلّة و الهوان و التسفّل فيها غير مطلوبة.

قطم

مصبا- قطمه قطما من باب ضرب: عضّه و ذاقه أو قطعه. و القطمير:

القشرة الرقيقة الّتى على النواة.

مقا- القطمير: الحبّة في بطن النواة.

لسا- القطمير و القطمار: شقّ النواة. و في الصحاح: الفوقة الّتى في النواة و هي القشرة بين النواة و التمر. و يقال: هي النكتة البيضاء الّتى في ظهر النواة الّتى تنبت منها النخلة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هي الشي ء الحقير المخبوء الملحق المنفصل عن كلّ. و الكلمة مأخوذة من موادّ- الطمر الخبأ، و القطر الانفصال

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٩٧

عن الكلّ و القطم العضّ و القطع.

فيصدق اللفظ على القشرة، و الحبّة في بطن النواة، و النكتة.

وَ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ ما يَمْلِكُونَ مِنْ قِطْمِيرٍ- ٣٥/ ١٢ أى ليس لهم سلطان و لا مالكيّة بوجه و لو على قطمير و شي ء حقير تابع مخبوء، فكيف يستطيعون أن يستجيبوا دعوتكم و يقضوا حوائجكم.

. وَ لِلَّهِ مُلْكُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ اللَّهُ عَلى كُلِّ شَيْ ءٍ قَدِيرٌ- ٣/ ١٨٩

قعد

مقا- أصل مطّرد منقاس لا يخلف، و هو يضاهي الجلوس، و إن كان يتكلّم في مواضع لا يتكلّم فيها بالجلوس، يقال قعد الرجل يقعد قعودا. و القعدة:

المرّة الواحدة. و القعدة: الحال حسنة أو قبيحة في القعود. و رجل ضجعة قعدة:

كثيرة القعود و الاضطجاع. و القعيدة: قعيدة الرجل، امرأته. و امرأة قاعد عن الحيض و النفاس، و الجمع قواعد. و المقعدات: الضفادع. و ذو القعدة: شهر كانت العرب تقعد فيه من الأسفار.

مصبا- قعد، و الفاعل قاعد، و الجمع قعود، و المرأة قاعدة، و الجمع قواعد و قاعدات، و يتعدّى بالهمزة فيقال أقعدته، و المقعد: موضع القعود، و منه مقاعد الأسواق. و قعد عن حاجته: تأخّر عنها. و قعد للأمر: اهتمّ له. و قعدت المرأة عن الحيض: أسنّت و انقطع حيضها، فهي قاعد، و قعدت عن الزوج فهي لا تشتهيه. و اقعد: أصابه داء في جسده فلا يستطيع الحركة للمشي، فهو مقعد، و هو الزمن أيضا. و قواعد البيت: أساسه. و القاعدة: الضابطة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يقابل القيام، و هو جلوس عن قيام أو

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٩٨

في موقعيّة قيام، مادّيّا أو معنويّا أو في جماد.

فالقعود المادّىّ المحسوس: كما في-. الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِياماً وَ قُعُوداً وَ عَلى جُنُوبِهِمْ - ٣/ ١٩١. وَ إِذا مَسَّ الْإِنْسانَ الضُّرُّ دَعانا لِجَنْبِهِ أَوْ قاعِداً أَوْ قائِماً- ١٠/ ١٢. فَلا تَقْعُدْ بَعْدَ الذِّكْرى مَعَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ - ٦/ ٦٨ و القعود المعنوىّ: كما في-. فِي مَقْعَدِ صِدْقٍ عِنْدَ مَلِيكٍ مُقْتَدِرٍ- ٥٤/ ٥٥. إِذْ يَتَلَقَّى الْمُتَلَقِّيانِ عَنِ الْيَمِينِ وَ عَنِ الشِّمالِ قَعِيدٌ- ٥٠/ ١٧ و القعود في الجماد: كما في-. وَ إِذْ يَرْفَعُ إِبْراهِيمُ الْقَواعِدَ مِنَ الْبَيْتِ - ٢/ ١٢٧. وَ الْقَواعِدُ مِنَ النِّساءِ اللَّاتِي لا يَرْجُونَ نِكاحاً- ٢٤/ ٦٠ أى النساء اللاتي قعدن عن امور المزاوجة و لا يرجون نكاحا.

و التعبير بالقواعد دون القاعدات: إشارة الى كونهنّ متحوّلات مزاجا و متغيّرات حالا و اقتضاءا، كما في صيغ جمع التكسير.

قعر

مصبا- قعر الشي ء: نهاية أسفله، و الجمع قعور، و جلس في قعر بيته:

كناية عن الملازمة.

مقا- قعر أصل صحيح واحد، يدلّ على هزم في الشي ء ذاهب سفلا، يقال هذا قعر البئر، و قعر الإناء، و هذه قصعة قعيرة. و قعّر الرجل في كلامه: شدّق.

و انقعرت الشجرة: انقلعت.

صحا- قعر البئر و غيرها: عمقها، و قدح قعران، أى مقعّرة، و قصعة قعيرة.

و قعرت الشجرة قعرا: أقلعتها من أصلها. الكسائي- قعرت البئر، أى نزلت حتّى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٢٩٩

انتهيت الى قعرها، و كذلك الإناء: إذا شربت ما فيه حتّى انتهيت الى قعره، و أقعرت البئر: جعلت لها قعرا: و التقعير: التعميق.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو منتهى العمق في شي ء، و من مصاديقه:

قعر البئر. قعر الإناء. قعر الكلام. قعر الشجر.

فالعمق: جهة في تسفّل الشي ء، و القعر: منتهى ذلك التسفّل.

و أمّا الفرق بين الحفر و العمق و القعر و القلع.

فالنظر في الحفر: الى جهة جعل شي ء ذا حفرة و في سفل. و بعد الحفر و تحقّق السفل يحصل العمق و جهة تسفّل في قبال العرض و الطول. ثمّ يحصل القعر و هو منتهى ذلك العمق. و أمّا القلع: فهو نزع شي ء.

. إِنَّا أَرْسَلْنا عَلَيْهِمْ رِيحاً صَرْصَراً فِي يَوْمِ نَحْسٍ مُسْتَمِرٍّ تَنْزِعُ النَّاسَ كَأَنَّهُمْ أَعْجازُ نَخْلٍ مُنْقَعِرٍ- ٥٤/ ٢٠ أى تنزعهم عن مساكنهم، و لو كان لهم مستقرّ محكم و تعلّق شديد و اصول راسخة، كالنخل الثابت المستقرّ.

و التشبيه بأعجاز النخل: لكونه أشدّ الأشجار استقرارا و استحكاما و من جهة التعمّق في أصوله، و مع هذا التعمّق النافذ في أصوله: فهي أعجاز محتاجة الى التعلّق الشديد بالماء و التراب و الاستقرار الثابت، فإذا انقطعت عن مستقرّها بتقعّر أو غيره تبقى يابسة لا حياة فيها. فهي مع ذلك الاستقامة و الاستحكام في نخلها:

ضعيفةُ عاجزة محتاجة.

. فَتَرَى الْقَوْمَ فِيها صَرْعى كَأَنَّهُمْ أَعْجازُ نَخْلٍ خاوِيَةٍ- ٦٩/ ٨ فالتعبير بالنزع: إشارة الى شدة تعلّقهم. و بالأعجاز: الى كونهم عاجزين ضعفاء مع هذا الرسوخ و التعلّق و الاستقامة.

و توصيف النخل بالانقعار و هو صيرورته ذا قعر بحيث يظهر و يرى قعره:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٣٠٠

فانّ أصوله في هذه الحالة تصير في غاية العجز و الضعف، و إن كانت لها فرع محكم و مستقيم مرتفع ظاهرا، فهي تنزع بأىّ ريح و حادثة.

قفل

مصبا- قفل من سفره قفولا من باب قعد: رجع، و الاسم قفل، و يتعدّى بالهمزة فيقال أقفلته، و الفاعل قال، و الجمع قافلة، و جمع القافلة قوافل، و تطلق القافلة على الرفقة. قال الفارابي: و من قال القافلة الراجعة من السفر فقط: فقد غلط، بل يقال للمبتدئة بالسفر أيضا تفاؤلا لها بالرجوع. و القفل معروف، و الجمع أقفال، و أقفلت الباب، فهو مقفل.

مقا- قفل: أصل صحيح يدلّ أحدهما على أوبة من سفر. و الآخر- على صلابة و شدّة في شي ء. فالأوّل- القفول، و هو الرجوع من السفر، و لا يقال للذاهبين قافلة حتّى يرجعوا. و أمّا الأصل الآخر- فالقفيل: و هو الخشب اليابس، و منه القفل، سمّى بذلك لأنّ فيه شدّا و شدّة، يقال أقفلت الباب، فهو مقفل، و يقال للبخيل: هو مقفل اليدين. و قفل الشي ء: يبس، و خيل قوافل: ضوامر.

التهذيب ٩/ ١٦٠ - قال الليث: القفل: معروف، و فعله الإقفال، و قد أقفلته فاقتفل، و المقتفل من الناس: الّذى لا يخرج من بين يديه خيرا، و امرأة مقتفلة.

فرهنگ تطبيقى- سرياني- قوفلا قفل، بست.

فرهنگ تطبيقى- آرامى- قوفلا قفل، بست.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو سدّ بإحكام، و هو أخصّ من الغلق، و يقابله الانفتاح، و هو أعمّ من المادّىّ و المعنوىّ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٣٠١

و بهذا الاعتبار تطلق على الرجوع من السفر، و الخشب اليابس، و اليبس، و البخل، و القافلة: فانّ القافلة يتعهّد و يطمئنّ فيها برنامج السفر إيابا و ذهابا. و البخيل يسدّ فيه فتح الإنفاق و البذل. و اليبس يسدّ فيه باب النموّ و الخضرة و الحيات. و الرجوع من السفر يختم به السفر.

. أَ فَلا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلى قُلُوبٍ أَقْفالُها- ٤٧/ ٢٤ تنكير القلوب للتحقير، كأنّها قلوب منكرة، و إضافة الأقفال الى ضميرها:

إشارة الى أنّ هذه الأقفال كأنّها قد جعلت مخصوصة و متعلّقة بها و لازمة لها.

قفو

مصبا- قفوت أثره قفوا من باب قال: تبعته، و قفّيت على أثره بفلان:

أتبعته ايّاه. و القفا مقصورا: مؤخّر العنق، و يذكّر و يؤنّث، و جمعه على التذكير أقفية، و على التأنيث أقفاء، و قد يجمع على قفىّ مثل فلوس.

مقا- قفى: أصل صحيح يدلّ على اتّباع شي ء لشي ء، من ذلك القفو، يقال قفوت أثره، و سمّيت قافية البيت، لأنّها تقفو سائر الكلام، أى تتلوه. و القافية: القفا. و قفوت الرجل إذا قذفته بفجور، كأنّه أتبعه كلاما قبيحا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو وقوع شي ء عقيب شي ء آخر. و هذا المعنى يفارق موادّ- التابع، العقب، الخلف، الظهر:

فانّ التابع يلاحظ فيه جهة الاتّباع في عمل أو فكر، سواء كان وقوعه بعده أم لا، و ليس التأخّر الزمانىّ أو المكانىّ منظورا فيه.

و العقب: يلاحظ فيه الوقوع خلف شي ء متّصلا به.

و الخلف: يلاحظ فيه الوقوع ظهر شي ء زمانا أو مكانا أو كيفيّة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٣٠٢

و الظهر: يلاحظ فيه جهة الظهور،. و ما يظهر من الحيوان فالقفو: يلاحظ فيه التبعية و التأخر من جهة زمان أو مكان فقط، و لا يلاحظ فيه الاتّباع عن رأى أو عمل.

فالقفا ما يقع عقيب الوجه. و القافية ما يقع في عقب الشعر و آخره. و قفوت أثره أى وقعت بعده. و قفوت الرجل أى جعلت في عقبه كلاما. فلا نظر في هذه الموارد الى جهة التبعيّة في عمل أو فكر.

. وَ لا تَقْفُ ما لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَ الْبَصَرَ وَ الْفُؤادَ كُلُّ أُولئِكَ كانَ عَنْهُ مَسْؤُلًا- ١٧/ ٣٦ أى لا تجعل نفسك عقب ما ليس بمعلوم لك، و يعبّر عن هذا المعنى بالفارسيّة بكلمة (پيروى) و لا يناسب التفسير أو التعبير بكلمة- و لا تتّبع: فانّ الاتّباع هو الاقتفاء في عمل أو رأى، و المجهول و ما ليس بمعلوم غير قابل للاتّباع، و الاقتفاء المطلق و هو الوقوع عقب شي ء لا يقتضى علما و لا ظنّا.

. وَ قَفَّيْنا عَلى آثارِهِمْ بِعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ - ٥/ ٤٦. وَ قَفَّيْنا بِعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ - ٥٧/ ٢٧. ثُمَّ قَفَّيْنا عَلى آثارِهِمْ بِرُسُلِنا- ٥٧/ ٢٧ أى جعلنا الرسل و عيسى ابن مريم قافية و في عقب آثارهم، أى بعدهم.

و لا يجوز التفسير أو التعبير بكلمة- أتبعنا: فانّ عيسى ع لم يكن تابعا لهم في شريعتهم و أعمالهم، و هكذا أكثر الرسل.

و تأخير المفعول به (بعيسى، بالرسل): فانّ النظر الى جهة التقفية، لا بعث عيسى أو الرسل. و ذكر الباء للتأكيد و التشخيص.

قلب

مقا- قلب: أصلان صحيحان، يدلّ أحدهما على خالص شي ء و شريفه،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٣٠٣

و الآخر على ردّ شي ء من جهة الى جهة، فالأوّل- القلب، قلب الإنسان و غيره، سمّى لأنّه أخلص شي ء فيه و أرفعه، و خالص كلّ شي ء و أشرفه قلبه. و الأصل الآخر- قلبت الثوب قلبا. و القلب: انقلاب الشفة، و هي قلباء، و صاحبها أقلب.

و قلبت الشي ء: كببته، و قلّبته بيدي تقليبا. و القليب: البئر قبل أن تطوى، لأنّها كانت أرضا فلمّا حفرت صار ترابها كأنه قلب فإذا طويت فهي الطوىّ.

مصبا- قلبته قلبا من باب ضرب: حوّلته عن وجهه، و كلام مقلوب:

مصروف عن وجهه، و قلبت الرداء: حوّلته و جعلت أعلاه أسفله، و قلبت الشي ء للابتياع: تصفّحته. و قلبت الأمر ظهرا لبطن. اختبرته، و قلبت الأرض للزراعة و قلّبت بالتشديد مبالغة في الكلّ و تكثير. و القليب: البئر، و هو مذكّر، و الجمع قلب. و القلب من الفؤاد: معروف، و يطلق على العقل، و جمعه قلوب. و القالب:

قالب الخفّ و غيره، و منهم من يكسرها.

صحا- القلب: الفؤاد، و قد يعبّر به عن العقل، لمن كان له قلب، أى عقل. و قلبت الشي ء فانقلب، أى انكبّ. و المنقلب يكون مكانا و يكون مصدرا مثل المنصرف.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو التحوّل المطلق في مادّىّ أو معنوىّ، زمانىّ أو مكانىّ أو في حالة أو في صفة أو في موضوع.

و يلاحظ في التحوّل: تبدّل في حالة.

و في التبديل: اقامة شي ء مقام آخر و تعقيبه به.

و في التغيير: جعل شي ء متحوّلا الى سوية و غيره في أىّ جهة.

و في التصريف: مجرّد الصرف و الرّد لشي ء بأىّ نحو كان.

و في التقليب: تحوّل شديد في شي ء مطلقا.

فالقلب المادّىّ: كما في-

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٣٠٤

. وَ نُقَلِّبُهُمْ ذاتَ الْيَمِينِ وَ ذاتَ الشِّمالِ - ١٨/ ١٨ و الزمانىّ: كما في-. يُقَلِّبُ اللَّهُ اللَّيْلَ وَ النَّهارَ- ٢٤/ ٤٤ و المكانىّ: كما في-. بَلْ ظَنَنْتُمْ أَنْ لَنْ يَنْقَلِبَ الرَّسُولُ وَ الْمُؤْمِنُونَ - ٤٨/ ١٢ و في جهة الأحوال: كما في-. يَخافُونَ يَوْماً تَتَقَلَّبُ فِيهِ الْقُلُوبُ وَ الْأَبْصارُ- ٢٤/ ٣٧ و المعنوىّ: كما في-. إِنَّا إِلى رَبِّنا مُنْقَلِبُونَ*- ٧/ ١٢٥ و تقلّب في الموضوع: كما في-. يُقَلِّبُ اللَّهُ اللَّيْلَ وَ النَّهارَ- ٢٤/ ٤٤. قالُوا لا ضَيْرَ إِنَّا إِلى رَبِّنا مُنْقَلِبُونَ - ٢٦/ ٥٠ اطلاق هذه الكلمة في مورد يتحقّق السير ملازما بالانقلاب، بخلاف الرجوع- إِنَّا إِلَيْهِ راجِعُونَ - فانّ النظر فيه الى مجرّد السير اليه.

و أمّا القلب: فهو عضو صنوبرىّ في الجانب الأيسر من الصدر، يرسل الدم منه الى جميع أعضاء البدن و أجزائه بالشرايين، ثم يعيده بالأوردة من الأعضاء اليه، فهو دائما في قبض و بسط و تقلّب، و لا شي ء من أعضاء البدن يكون في تقلّب بالأصالة مثله، و لهذا يسمّى بالقلب.

و به يتحصّل الجريان و الحركة و الحياة في الحيوان، و هو رئيس في مملكة البدن، و به يتعلّق الروح الإنساني، و بتوقّفه تتوقّف الحياة.

فالقلب المادّىّ الظاهرىّ هو هذا العضو البدنىّ المنبع للحياة و الحركة.

و القلب الروحانىّ الباطنىّ: هو الروح المجرّد المتعلّق بالقلب البدنىّ، و به يتحقّق الحركة و العمل و الحياة في القلب و البدن.

و هذا الروح هو النفس الناطقة المدركة المريدة، و هو حقيقة الإنسان، و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٣٠٥

هو في وحدته كلّ القوى، و جميع القوى و الصفات انّما تنشأ و تتجلّى من الروح، كما أنّ جميع الأعضاء إنّما يتقوّم حياتها بالقلب.

فالحاكم المطلق في وجود الإنسان ظاهرا و باطنا: هو الروح، و انّما يحكم في الروحانيّات بغير واسطة، و في البدن بواسطة القلب.

و باعتبار التقلّب و التحوّلات المختلفة في القلب: يتّصف بصفات كالسلامة و التكبّر و الجبّارية و الغلظة و الإنابة الإثم و الاطمينان و المرض و الغفلة و الزيغ و العمى و القساوة و الخشوع و غيرها.

. بِقَلْبٍ سَلِيمٍ*، و. كُلِّ قَلْبِ مُتَكَبِّرٍ جَبَّارٍ ... ،. بِقَلْبٍ مُنِيبٍ ... ،. آثِمٌ قَلْبُهُ ... ،. وَ قَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإِيمانِ ... ،. يَزِيغُ قُلُوبُ فَرِيقٍ ... ،. قَسَتْ قُلُوبُكُمْ.

. بِقَلْبٍ سَلِيمٍ*، فالقلب له معنى واحد، و إنّما يستعمل في موارد مختلفة، باعتبار تحوّلات عارضة له، فيكون النظر الى تلك الخصوصيّة.

و أمّا النفس و الروح فيطلقان باعتبار لحاظ الشخصيّة و التشخّص في الأوّل، و الجريان المعنوىّ الروحانىّ في الثاني- فراجع.

فالقلب و النفس و الروح بمعنى واحد، و يطلق كلّ منها في مورد يناسبه:

. ما جَعَلَ اللَّهُ لِرَجُلٍ مِنْ قَلْبَيْنِ فِي جَوْفِهِ - ٣٣/ ٤

قلد

مقا- أصلان صحيحان يدلّ أحدهما على تعليق شي ء على شي ء وليّه به.

و الآخر- على حظّ و نصيب. فالأوّل- التقليد، تقليد البدنة، و ذلك أن يعلّق في عنقها شي ء، ليعلم انّها هدى، و أصل القلد: الفتل: يقال قلدت الحبل أقلده قلدا:

إذا فتلته، و حبل قليد و مقلود. و تقلّدت السيف. و يقال: قلّد فلان فلانا قلادة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٣٠٦

سوء: إذا هجاه بما يبقى عليه وسمه. و الأصل الآخر- القلد: الحظّ من الماء.

فأمّا المقاليد: فيقال هي الخزائن، و لعلّها سمّيت بذلك لأنّها تحصن الأشياء، أى تحفظها و تحوزها.

مصبا- القلادة: معروفة، و الجمع قلائد. و قلّدت المرأة تقليدا: جعلت القلادة في عنقها، و منه تقليد الهدى، و هو أن يعلّق بعنق البعير قطعة من جلد ليعلم انّه هدى. و تقليد العامل: توليته كأنّه جعل قلادة في عنقه. و الإقليد:

المفتاح، لغة يمانيّة، و قيل معرّب، و أصله بالروميّة أقليدس، و الجمع أقاليد. و المقاليد: الخزائن.

فرهنگ تطبيقى- سرياني- قلدا قلاده.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو تعلّق مع عقد. و من مصاديقه: تعليق القلادة و عقدها. و تعليق شي ء و عقده للهدى. و تعليق وظيفة و عقدها للعامل. و فتل الحبل كأنّه يعقد و يشدّ لشي ء. و التقلّد بالسيف. و التعليق بنسبة سيّئة. و تعليق الحظّ و النصيب و تطبيقه و عقده. و هكذا.

فلا بدّ من لحاظ القيدين، و إلّا فيكون تجوّزا.

و أمّا المقلاد و المقاليد: فهو في مقابل المفتاح، أى ما يعقد و يسدّ به شي ء. فالنظر في المفتاح الى جهة الفتح، و في المقلاد الى جهة العقد و الغلق.

فتفسر المقلاد بالمفتاح: باعتبار أنّ المفتاح يغلق و يعقد به أيضا كما أنّه يفتح به.

و أمّا إطلاق المقاليد على الخزائن: فباعتبار أنّها مغلقة و شي ء يلزم عقدها و جمعها و حفظها.

. لَهُ مَقالِيدُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشاءُ وَ يَقْدِرُ إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْ ءٍ عَلِيمٌ - ٤٢/ ١٢. اللَّهُ خالِقُ كُلِّ شَيْ ءٍ وَ هُوَ عَلى كُلِّ شَيْ ءٍ وَكِيلٌ لَهُ مَقالِيدُ السَّماواتِ وَ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٣٠٧

الْأَرْضِ وَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآياتِ اللَّهِ أُولئِكَ هُمُ الْخاسِرُونَ - ٣٩/ ٦٣ أى بيده الإغلاق و العقد و التضييق في متّسعة السماوات و الأرض فيمن يشاء.

و يدلّ على هذا المعنى: المورد في الآيتين الكريمتين، و قوله تعالى- يَقْدِرُ، و كَفَرُوا، و الْخاسِرُونَ، و السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ في سعتهما و ظهورهما.

فانّ الفتح يكون في مورد المضيقة و الستر و الغيب، كما قال تعالى:

. وَ عِنْدَهُ مَفاتِحُ الْغَيْبِ لا يَعْلَمُها إِلَّا هُوَ- ٦/ ٥٩. أَوْ ما مَلَكْتُمْ مَفاتِحَهُ أَوْ صَدِيقِكُمْ - ٢٤/ ٦١. مِنَ الْكُنُوزِ ما إِنَّ مَفاتِحَهُ - ٢٨/ ٧٦ فانّ الغيب المستور و ما غلق بابه يحتاج الى المفتاح، دون ما فتح و ظهر.

. لا تُحِلُّوا شَعائِرَ اللَّهِ وَ لَا الشَّهْرَ الْحَرامَ وَ لَا الْهَدْيَ وَ لَا الْقَلائِدَ- ٥/ ٢. جَعَلَ اللَّهُ الْكَعْبَةَ الْبَيْتَ الْحَرامَ قِياماً لِلنَّاسِ وَ الشَّهْرَ الْحَرامَ وَ الْهَدْيَ وَ الْقَلائِدَ- ٥/ ٩٧ القلائد جمع القلادة: كالرباطة من جهة اللفظ و المعنى، و المراد ما يربط و يشدّ على المراكب و الأنعام في سفر الحجّ من الزاد و غيره. و يشمل ما يعلّق و يشدّ على الهدى للإعلام، إن كان له قيمة و مطلوبيّة، و على الهدى ذات القلادة، فانّها أيضا من الرباط.

و الإحلال: في قبال العقد و الربط و الشدّ. فيراد إحلال الشعائر و المناسك، و إحلال حرمة الشهر الحرام، و إحلال ما يهدى الى الكعبة، و إحلال ما يعلّق و يعقد و يتعيّن لقربان في المنى.

قلع

مصبا- قلعته من موضعه قلعا: نزعته فانقلع و أقلع عن الأمر إقلاعا: تركه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٣٠٨

و القلعة: حصن ممتنع في جبل، و الجمع قلع و قلاع، و القلع جمع قلع فهو جمع الجمع. قال ابن السكّيت و ابن دريد: لا يجوز الإسكان في القلعة.

مقا- قلع: أصل صحيح يدلّ على انتزاع شي ء من شي ء، ثمّ يفرّع منه ما يقاربه، تقول قلعت الشي ء قلعا. فأنا قالع، و هو مقلوع، و هذا منزل قلعة، إذا لم يكن موضع استيطان، و القوم على قلعة، أى رحلة، و المقلوع: الأمير المعزول، و القلعة: صخرة تتقلّع عن جبل منفردة يصعب مرامها، و به تشبّه السحابة العظيمة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو نزع شي ء من أصله بحيث لا يبقى منه باق. كقلع الشجرة من أصلها، و قلع الصخرة من أساسها. و قلع الأمير من محلّه و مقامه. و قلع الحمّى من البدن بتمامها.

و يلاحظ في النزع: القلع من مكان الشي ء و محلّه، أى جذب شي ء من مكانه أو من داخل شي ء آخر، و لا يلاحظ الجذب من الأصل.

. وَ قِيلَ يا أَرْضُ ابْلَعِي ماءَكِ وَ يا سَماءُ أَقْلِعِي وَ غِيضَ الْماءُ- ١١/ ٤٥ أى انزعي و اجذبى ماءكِ الّذى نزل منك الى الأرض بأىّ وسيلة جاذبة بتبخير أو غيره حتّى لا يبقى من ذلك الماء شي ء في الأرض.

و ليس بمعنى الإمساك كما يقال في التفاسير.

و في هذا التعبير لطف و إشارة الى أنّ اللَّه تعالى كما أنّه قادر على إنزال الماء من السماء: قادر على قلعه و جذبه اليها.

قلّ

مقا- أصلان صحيحان، يدلّ أحدهما على نزارة الشي ء، و الآخر- على خلاف الاستقرار، و هو الانزعاج. فالأوّل- قولهم: قلّ الشي ء يقلّ قلّة، فهو قليل،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٣٠٩

و القلّ: القلّة، و ذلك كالذلّ و الذلّة. و

في الحديث - إن كثر فانّه الى قلّ.

و يقال استقلّ القوم إذا مضوا لمسيرهم، و ذلك من الإقلال أيضا، كأنّهم استخفّوا السير و استقلّوه. و أمّا الأصل الآخر- فيقال: تقلقل الرجل و غيره: إذا لم يثبت في مكان، و تقلقل المسمار: قلق في موضعه.

مصبا- قلّ: و يتعدّى بالهمزة و التضعيف، فيقال أقللته و قلّلته فقلّ، و قد يعبّر بالقلّة عن العدم، فيقال قليل الخير، أى لا يكاد يفعله. و القلّة: إناء كالجرّة الكبيرة شبه الحبّ، كأنّها سمّيت قلّة لأنّ الرجل القوىّ يقلّها، أى يحملها. و أقللته عن الأرض: رفعته.

مفر- قلّ: القلّة و الكثرة يستعملان في الأعداد، كما أنّ العظم و الصغر يستعملان في الأجسام، ثمّ يستعار كلّ واحد منها للآخر.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يقابل الكثير في مادّىّ أو معنوىّ، عددا أو مقدارا أو في الكيف، في موضوع خارجىّ أو في زمان أو مكان.

و التقليل: يلاحظ فيه جهة التعلّق بالمفعول، أى جعل الشي ء قليلا.

و الإقلال: يلاحظ فيه جهة القيام بالفاعل، فالنظر الى جهة الصدور، أى كون الشي ء قليلا بلحاظ الفاعل و بالنظر اليه.

و أمّا القلّة بمعنى الجرّة: فهو مأخوذ من السريانيّة، كما في فرهنگ تطبيقى- سرياني- قولتا كوزه بزرگ.

مضافا الى أنّ ما في القلّة شي ء محدود قليل بالنسبة الى ما في الخارج.

و أمّا مفاهيم الحمل و الرفع: فمعاني مجازيّة بمناسبة الإقلال.

. وَ هُوَ الَّذِي يُرْسِلُ الرِّياحَ بُشْراً بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ حَتَّى إِذا أَقَلَّتْ سَحاباً ثِقالًا سُقْناهُ - ٧/ ٥٧ أى الى أن تريه الرياح قليلا في قبال قوّتها و قدرتها بحيث تقدر على

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٣١٠

سوقه.

و أمّا تفسير الكلمة بالحمل أو الرفع: فغير مناسب، فأوّلا- لا يلائم قوله تعالى- سُقْناهُ، فإنّ النظر الى اظهار عظمة اللَّه تعالى و قدرته و نسبة السوق و الإجراء اليه لا الى الرياح. و ثانيا- إنّ هذا التفسير على خلاف حقيقة كلمة الإقلال كما ذكرناه. و ثالثا- إنّ التعبير بالحمل أو الرفع حينئذ يكون أولى من الإقلال، لصراحة المعنى فيهما دونه. و رابعا- في تعلّق كلمة الإقلال بالسحاب الثقال، لطف و اشارة الى تسلّط الرياح المرسلة من جانب اللَّه تعالى و نفوذها بحيث إنّها أقلّت ثقال السحاب.

و أمّا القلّة المعنويّة: فكما في-. وَ ما أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا- ١٧/ ٨٥ و القلّة في الموضوعات الخارجيّة: فكما في-. وَ قَلِيلٌ مِنَ الْآخِرِينَ - ٥٦/ ١٤ و في الأعداد: كما في-. وَ اذْكُرُوا إِذْ كُنْتُمْ قَلِيلًا فَكَثَّرَكُمْ - ٧/ ٨٦ و في الزمان: كما في-. قُمِ اللَّيْلَ إِلَّا قَلِيلًا- ٧٣/ ٢ و في المكان: كما في-. فَتِلْكَ مَساكِنُهُمْ لَمْ تُسْكَنْ مِنْ بَعْدِهِمْ إِلَّا قَلِيلًا- ٢٨/ ٥٨ و في المقدار: كما في-. وَ أَعْطى قَلِيلًا وَ أَكْدى - ٥٣/ ٣٤ و في الكيف: كما في-. تَمَتَّعْ بِكُفْرِكَ قَلِيلًا- ٣٩/ ٨ و أمّا الاستقلال: فهو كالإقلال، أى طلب القلّة، و يلازمه الوقوع في قبال الأمر القليل، أى الترفّع و سهولة الحمل و رفع الضعف.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٣١١

القلم

مصبا- قلمته قلما من باب ضرب: قطعته. و قلمت الظفر: أخذت ما طال منه. و القلامة: المقلومة عن طرف الظفر. و قلّمت مبالغة و تكثير. و القلم: الّذى يكتب به، فعل بمعنى مفعول كالحفر و الخبط و لا يسمّى قلما إلّا بعد البرى، و قبله هو قصبة. و يسمّى السهم قلما، لأنّه يقلم أى يبرى. و المقلمة: وعاء الأقلام.

و الإقليم: معروف، و هو قطعة من الأرض.

التهذيب ٩/ ١٨٠ - إِذْ يُلْقُونَ أَقْلامَهُمْ - قال الزجّاج: الأقلام هاهنا القداح. و كلّ ما قطعت منه شيئا بعد شي ء فقد قلمته. و إنّما سمّى قلما لأنّه قلم مرّة بعد مرّة. و يقال للمقراض المقلام. و قال الليث: قلمت الشي ء: بريته. و عن ابن الأعرابىّ: القلمة: العزّاب من الرجال، و الواحد قالم، و نساء مقلّمات. و القلم: طول أيمة المرأة.

مقا- قلم: أصل صحيح يدلّ على تسوية شي ء عند بريه و إصلاحه، و من هذا الباب سمّى القلم قلما، لأنّه يقلم منه، ثمّ شبّه القدح به فقيل قلم، سمّى لمّا ذكرناه من تسويته و بريه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو البرى و التهيئة و العمل حتّى يكون وسيلة في ضبط أمر و إحداثه و نظمه. مادّيّا أو معنويّا.

و من مصاديقه: ما يبرى من شجرة أو قصبة للكتابة. و ما يبرى من الأغصان اليابسة للرمح أو للسهم، في محاربة أو قمار أو قرعة.

و تطلق على الرجل العزب: حقيقة أو تجوّزا و استعارة.

فالقلم المادّىّ المحسوس: كما في-

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٣١٢

. وَ لَوْ أَنَّ ما فِي الْأَرْضِ مِنْ شَجَرَةٍ أَقْلامٌ وَ الْبَحْرُ يَمُدُّهُ مِنْ بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ ما نَفِدَتْ كَلِماتُ اللَّهِ - ٣١/ ٢٧ أى بأن يصنع جميع الأشجار أقلاما، لكتابة كلمات اللَّه تعالى.

و القلم المادّىّ بمعنى السهم المستعمل في مقام القرعة: فكما في-. وَ ما كُنْتَ لَدَيْهِمْ إِذْ يُلْقُونَ أَقْلامَهُمْ أَيُّهُمْ يَكْفُلُ مَرْيَمَ وَ ما كُنْتَ لَدَيْهِمْ إِذْ يَخْتَصِمُونَ - ٣/ ٤٤ و كانت القرعة معمولا بها في بنى إسرائيل، بوسائل و أسباب و خصوصيّات مختلفة، غير مكشوفة لنا الآن جزئيّاتها.

و القلم الروحانىّ: كما في-. ن وَ الْقَلَمِ وَ ما يَسْطُرُونَ ما أَنْتَ بِنِعْمَةِ رَبِّكَ بِمَجْنُونٍ - ٦٨/ ١ سبق في- سطر: أنّ المناسب أن يراد بحرف- ن ... نُورُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ، و ب الْقَلَمِ: الشجرة المباركة في آية النور.

فالقلم في هذه الآية الكريمة: إشارة الى ما به يبسط الفيض و يتجلّى النور، و السطر: هو ظهور تلك الفيوضات و تجلّيها و انتظامها.

و من أتمّ مصاديق ظهور الفيوضات الإلهيّة: هو النبىّ الأكرم، فانّه المظهر التامّ للرحمة و النعمة الروحانيّة:

. ما أَنْتَ بِنِعْمَةِ رَبِّكَ بِمَجْنُونٍ.

و النبىّ باعتبار آخر: من مصاديق القلم، إذ به يتجلّى نور العلم و الحكمة و الرحمة و المعرفة و النورانيّة في القلوب، و به يتحقّق الاصطفاف في الضبط و النظم و الاستفاضة للمؤمنين.

و المفهوم الكلّىّ من القلم: يشمل القلم المحسوس أيضا. باعتبار أنّ القلم وسيلة لنشر العلم و إظهار المطلوب و إجراء المقصود، فيكون المراد من السطر أيضا: البسط و الكتابة الظاهريّة .. اقْرَأْ وَ رَبُّكَ الْأَكْرَمُ الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ عَلَّمَ الْإِنْسانَ ما لَمْ يَعْلَمْ كَلَّا إِنَ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٣١٣

الْإِنْسانَ لَيَطْغى - ٩٦/ ٤ هذه الآية الكريمة أيضا تدلّ على خصوص القلم الروحانىّ الواقع وسيلة لتعليم اللَّه عزّ و جلّ بلا واسطة، و هو كالشجرة المباركة و الروح الإلهىّ المجرّد الفاني و النبىّ المبعوث المرتبط بالوحي و الإلهامات.

فالتعلّم للإنسان إمّا يتحصّل بلا واسطة أو بواسطة، و على أىّ حال فالعلوم و المعارف إنّما تحصّلت بتعليم اللّه تعالى و إفاضته. و ما ازداد قلب في نورانيّته و روحانيّته و تجرّده و ارتباطه، إلا و يزداد علمه يقينا، فانّ العلوم و المعارف الروحانيّة خارجة عن محيط المادّة، و إنّما تدرك بقلوب صافية مهذّبة و بتعليم اللَّه و إفاضته.

و أمّا ما يدرك بالعقول بالاحتجاجات و الاستدلالات الفلسفيّة و الكلاميّة و العقليّة: فهي في محدودة العقول و الإدراكات و غير مربوطة بالحقائق الواقعيّة و المعارف الالهيّة الّتى هي عمّا وراء عالم المادّة.

قلا

مصبا- قليته قليا و قلوته قلوا من باب ضرب و قتل: الإنضاج في المقلى.

و قلاء فاعل كالنجّار. و قليت الرجل من باب رمى: أبغضته، و من باب تعب لغة.

مقا- قلو: أصل صحيح يدلّ على خفّة و سرعة، من ذلك القلو: الحمار الخفيف، و يقال: قلت الناقة براكبها قلوا: إذا تقدّمت به، و من الباب: القلى، و هو البغض، يقال: قليته أقليه قلى. و قد قالوا قليته أقلاه. و القلى: تجاف عن الشي ء و ذهاب عنه.

صحا- قليت اللحم و السويق، فهو مقلىّ، و قلوت فهو مقلوّ، و الرجل قلّاء. و القلى: البغض، فان فتحت القاف مددت.

لسا- القلى: البغض. ابن سيده: قليته قلى و قلاء و مقلية: أبغضته و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٣١٤

كرهته غاية الكراهة فتركته.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو التضيق و التشديد، و هذا المعنى يختلف باختلاف الموارد و الموضوعات.

و من مصاديقه: إنضاج اللحم و شيّه. و البغض و الكراهة. و تضييق المركب لراكبها في السير و الحمل. و الحمار إذا وقعت في ضيق و شدّة في العمل. و الترك و التجافي للتضييق.

فاللازم اعتبار القيدين، و إلّا فيكون تجوّزا.

. قالُوا لَئِنْ لَمْ تَنْتَهِ يا لُوطُ لَتَكُونَنَّ مِنَ الْمُخْرَجِينَ قالَ إِنِّي لِعَمَلِكُمْ مِنَ الْقالِينَ - ٢٦/ ١٦٨. وَ الضُّحى وَ اللَّيْلِ إِذا سَجى ما وَدَّعَكَ رَبُّكَ وَ ما قَلى - ٩٣/ ٣ أى من الّذين قد ضيّقوا و شدّدوا عليكم في جهة هذا العمل، بالنهى الشديد و مخالفة أكيدة و مبارزة مستمرّة، في الاولى.

و إنّ اللَّه تعالى ما تركك و ما ضيّق عليك و لم يجعلك في شدّة و زحمة من جهة وقوع الفصل في نزول الوحى، في الثانية.

فظهر لطف التعبير بالمادّة في الموردين، ففيها دلالة على كراهة في مقام العمل، و هذا المعنى يناسب مضمون الآيتين الكريمتين.

و أمّا مجرّد البغض و الكراهة: فلا لطف فيه، و لا يناسب الموردين.

و قريب من الأصل: تفسير بعضهم بالبغض الشديد، فانّ شدّة البغض ينتهى الى مقام العمل. هذا كما في المفردات و اللسان.

قمح

مقا- قمح: أصيل يدلّ على صفة تكون عند شرب الماء من الشارب، و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٣١٥

هو رفعه رأسه، من ذلك القامح، و هو الرافع رأسه من الإبل عند الشرب امتناعا منه.

و يقولون: رويت حتّى انقمحت، أى تركت الشرب ريّا. و ممّا شذّ عن هذا الأصل:

القمح هو البرّ، و القمحة من الماء: ما ملأ فاك منه.

مفر- قال الخليل: القمح: البرّ إذا جرى في السنبل من لدن الإنضاج الى حين الاكتناز، و يسمّى السويق المتّخذ منه قمحة، و القمح: رفع الرأس لسفّ الشي ء، ثمّ يقال لرفع الرأس كيفما كان قمح، و أقمحت البعير: شددت رأسه الى خلف.

قع- (قمح) دقيق، طحين.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو رفع الرأس عمّا يوظّف به، كرفع رأس الدابّة عن شرب الماء. فيقال أقمحت رأسه فانقمح. و القمحة كاللقمة: ما يرفع الرأس منه، و هو ما يملأ فوه منه. و يطلق على البرّ باعتبار كونه في السنبل مرتفعا رأسه.

مضافا الى أنّ مفهوم الدقيق و الطحين مأخوذ من العبريّة. و استعمل في البرّ لتناسبه برفع الرأس في السنبل.

. إِنَّا جَعَلْنا فِي أَعْناقِهِمْ أَغْلالًا فَهِيَ إِلَى الْأَذْقانِ فَهُمْ مُقْمَحُونَ - ٣٦/ ٩ و في هذا التعبير اشارة الى أمرين: الأوّل- الى أنّ أعناقهم لا تخضع في قبال الحقّ و لا تعطف عليه، و هي دائمة مترفّعة متجبّرة. و الثاني- أنّها في أثر تلك الأغلال لا يستطيعون أن يحرّكوا و يميلوا رءوسهم الى جانب، و هذا ابتلاء شديد و عذاب أليم و محدوديّة كبيرة.

و أمّا التعبير بصيغة الإفعال مجهولا: ليناسب قوله تعالى- إِنَّا جَعَلْنا، أى و جعلناهم منقمحون لا يميلون الى حقّ، و هذا نتيجة غفلتهم:

. فَهُمْ غافِلُونَ لَقَدْ حَقَّ الْقَوْلُ عَلى أَكْثَرِهِمْ فَهُمْ لا يُؤْمِنُونَ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٣١٦

قمر

مقا- قمر: أصل صحيح يدلّ على بياض في شي ء ثمّ يفرّع منه، من ذلك القمر، قمر السماء، سمّى قمرا لبياضه، و حمار أقمر، أى أبيض، و التصغير قمير، و يقال تقمّرته: أتيته في القمراء، و قمر التّمر و أقمر: إذا ضربه البرد فذهبت حلاوته قبل أن ينضج، و تقمّر الأسد: إذا خرج يطلب الصيد في القمراء. و أمّا قولهم قمر يقمر قمرا، و القمار: من المقامرة، فقال قوم هو شاذّ عن الأصل الّذى ذكرناه، و قال آخرون هو منه.

مصبا- قمر السماء سمّى بذلك لبياضه، و ليلة مقمرة، أى بيضاء، و قامرته قمارا فقمرته قمرا من بابى قتل و ضرب: غلبته في القمار.

لسا- القمرة: لون الى الخضرة، و قيل بياض فيه كدرة. و أقمرت ليلتنا:

أضاءت. و القمر: يكون في الليلة الثالثة من الشهر الى آخر الشهر، يسمّى قمرا لبياضه. و قال الأصمعىّ: تقمّرها، طلب غرّتها و خدعها، و أصله تقمّر الصيّاد الظباء و الطير بالليل: صادها في ضوء القمر، فتقمر أبصارها فتصاد. و كأنّ القمار مأخوذ من الخداع يقال قامره بالخداع فقمره. و القمر: تحيّر البصر من الثلج، و قمر الرجل يقمر: حار بصره في الثلج فلم يبصر.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الكوكب السماوىّ، المستضى ء من الشمس و ينعكس نوره الى الأرض ليلا، و يرفع الظلمة في الجملة، ثمّ يشتقّ منه كلمات بالاشتقاق الانتزاعىّ.

فيقال: قمر يقمر: ابيضّ. و أقمر: أضاء. و أقمر القوم: ظهر لهم القمر.

تقمّر: اختار ليلة فيها قمر و نور. و تقمّر الصيد: صاده في ليلة قمراء. و اقمرّ و اقمارّ: ابيضّ. و القمرة: البياض، أو قريبا من الخضرة. وجه أقمر: أبيض كالقمر.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٣١٧

و من ذلك المعنى القمار و المقامرة: فانّه إدامة عمل المراهنة و الميسر، و هذا المعنى شبيه بالتقمّر، أى طلب الصيد في الليلة القمراء، فانّ القمار قد كان واقعا في الليالي المضيئة، للتستّر عن الناس.

و هذه الاشتقاقات الانتزاعيّة: جارية في كلمة الشمس أيضا، فيقال شمس و أشمس اليوم: ظهرت الشمس، فهو شامس و مشمس. و شمّس الكافر:

عبد الشمس. تشمّس: قعد في الشمس. و الشمس: ذو الشمس.

و للقمر آثار و لوازم يلاحظ كلّ منها في كلّ من الموارد المستعملة:

البزوغ:

. فَلَمَّا رَأَى الْقَمَرَ بازِغاً- ٦/ ٧٧ النور:

. وَ الْقَمَرَ نُوراً- ١٠/ ٥. وَ جَعَلَ الْقَمَرَ فِيهِنَّ نُوراً- ٧١/ ١٦ الحسبان:

وَ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ حُسْباناً- ٦/ ٩٦ التسخّر:

. وَ سَخَّرَ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ كُلٌّ يَجْرِي لِأَجَلٍ*- ١٣/ ٢ المنازل:

. وَ الْقَمَرَ قَدَّرْناهُ مَنازِلَ - ٣٦/ ٣٩ الانشقاق:

. اقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ وَ انْشَقَّ الْقَمَرُ- ٥٤/ ١ الخسوف:

. فَإِذا بَرِقَ الْبَصَرُ وَ خَسَفَ الْقَمَرُ- ٧٥/ ٨ الجمع:

. وَ جُمِعَ الشَّمْسُ وَ الْقَمَرُ- ٧٥/ ٩

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٣١٨

الاتّساق:

. وَ الْقَمَرِ إِذَا اتَّسَقَ - ٨٤/ ١٨ التلو:

. وَ الشَّمْسِ وَ ضُحاها وَ الْقَمَرِ إِذا تَلاها- ٩١/ ٢ و كلّ من هذه الموضوعات مبحوث عنه في مورده.

و ليعلم أنّ النظام في العالم المادّىّ المحسوس: مقدّمة للحياة الروحانيّة، و تحصيل مقام العبوديّة المقصودة من الخلق، و من جملة النظام العالمىّ تحقّق النظام في القمر- مادّة، شكلا، مقدارا، جاذبة و دافعة، نورا، حركة، و في خصوصيّات الحركة، و في نسبته الى الشمس و الأرض، و في خصوصيّات الخسوف، و سائر الأمور المربوطة به.

و هذا النظام يختلّ باختلال العالم المادّىّ:

. اقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ وَ انْشَقَّ الْقَمَرُ- ٥٤/ ١. فَإِذا بَرِقَ الْبَصَرُ وَ خَسَفَ الْقَمَرُ وَ جُمِعَ الشَّمْسُ وَ الْقَمَرُ- ٧٥/ ٨

قمص

مقا- قمص: أصلان، أحدهما يدلّ على لبس شي ء و الانشيام فيه. و الآخر على نزو شى ء و حركة. فالأوّل القميص للإنسان، معروف، يقال: تقمّصه، إذا لبسه، ثمّ يستعار ذلك في كلّ شي ء دخل فيه الإنسان، فيقال: تقمّص الإمارة، و تقمّص الولاية. و جمع القميص أقمصة و قمص. و الأصل الآخر- القمص، من قولهم قمص البعير يقمص قمصا و قماصا، و هو أن يرفع يديه ثمّ يطرحهما معا و يعجن برجليه. و من هذا- قمص البحر بالسفينة إذا حرّكها بالموج، فكأنّها بعير يقمص.

مصبا- القميص جمعه قمصان و قمص، و قمّصته قميصا: ألبسته

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٣١٩

فتقمّصه. و قمص البعير و غيره عند الركوب من بابى ضرب و قتل، و هو أن يرفع يديه معا و يضعهما معا.

لسا- القميص: الّذى يلبس، معروف مذكّر، و قد يعنى به الدرع فيؤنّث. و قمّص الثوب: قطع منه قميصا. و القميص: غلاف القلب. و القماص: أن لا يستقرّ في موضع تراه يقمص فيثب من مكانه من غير صبر، و يقال للقلق قد أخذه القماص. و القماص و القماص: الوثب. و قمص البعير: استنّ. و القمص: ذباب صغار فوق الماء.

فرهنگ تطبيقى- سرياني، آرامى- قمصا: حشرات بالاى آب.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو لبس ما يستر الجلد، و يقال له القميص و هو لباس يستر جلد الإنسان.

و يستعمل مجازا فيما يحيط البدن و لو باستيلاء معنوىّ، كالحركة المخصوصة و الوثوب المستولى شكله للبدن، و الاستنان للبعير.

و أمّا الذباب الصغار: فمأخوذ من السريانيّة، مضافا الى أنّها تحيط بالماء كأنّها قميص يستره.

. وَ قَدَّتْ قَمِيصَهُ مِنْ دُبُرٍ .... إِنْ كانَ قَمِيصُهُ قُدَّ مِنْ قُبُلٍ .... وَ إِنْ كانَ قَمِيصُهُ قُدَّ مِنْ دُبُرٍ فَكَذَبَتْ .... فَلَمَّا رَأى قَمِيصَهُ قُدَّ مِنْ دُبُرٍ- ١٢/ ٢٥. وَ جاؤُ عَلى قَمِيصِهِ بِدَمٍ - ١٢/ ١٨. اذْهَبُوا بِقَمِيصِي هذا- ١٢/ ٩٣ انتخاب القميص من الثياب: فانّه يلصق بالبدن و يستره، و هو دائما يلازمه و يلبسه، ففيه دلالة قاطعة على حالات اللابس و خصوصيّاته و أعماله.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٣٢٠

قمطرير

مقا- القمطرير: الشديد، و هذا ممّا زيدت فيه الراء، و كرّرت تأكيدا للمعنى، و الأصل قمط، و أنّ معناه الجمع، و منه قولهم بعير قمطر، مجتمع الخلق.

صحا- يوم قماطر و يوم قمطرير، أى شديد، و اقمطرّ يومنا: اشتدّ. أبو عبيد:

المقمطر: المجتمع. و اقمطرّت العقرب: إذا عطفت ذنبها و جمعت نفسها. و قمطرت القربة: إذا شددتها بالوكاء.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد فيه: هو الشديد المجتمع المستديم، و إنّ القمط يدلّ على شدّ و جمع، و الزيادة و التكرير في الحرف تدلّ على تأكيد و زيادة في المعنى مع الاستدامة و الامتداد.

. إِنَّا نَخافُ مِنْ رَبِّنا يَوْماً عَبُوساً قَمْطَرِيراً- ٧٦/ ١٠ أى شديدا متجمّعا ممتدّا يمتدّ التجمّع و الشدّة فيه. و العبوس: المنقبض مع الحزن.

و هذا باعتبار الحوادث و الوقائع و مجارى الأمور في ذلك اليوم.

قمع

مقا- قمع: أصول ثلاثة صحيحة: أحدها- نزول شي ء مائع في أداة تعمل له. و الآخر- إذلال و قهر. و الثالث- جنس من الحيوان. فالأوّل- القمع: معروف، يقال قمع و قمع. و يقولون: اقتمعت ما في السقاء: إذا شربته كلّه. و الأصل الآخر- قمعته: أذللته، و منه قمعته إذا ضربته بالمقمع. و الأصل الآخر- القمع: الذباب.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ٩…٣٢١…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٣٢١

مصبا- قمعته قمعا: أذللته، و قمعته: ضربته بالمقمعة، و هي خشبة يضرب بها الإنسان على رأسه ليذلّ و يهان. و القمع: ما على التمر و نحوها تتعلّق به. و القمع أيضا آلة تجعل في فم السقاء و يصبّ فيها الزيت و نحوه، و الجمع أقماع.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ضرب في إذلال. و يلاحظ فيه قيدان:

الضرب و الإذلال.

و من مصاديقه: الضرب بأعلى رأسه، و الصرف و الردّ، و الإحراق، و القهر، إذا كان كلّ منها بضرب و إذلال.

و يتجوّز بمناسبته و يستعمل في موارد مناسبة بوجه من الوجوه.

و أمّا مفاهيم- صبّ شي ء فيه بأداة، و ثنى فم القربة، و الذباب في أطراف التمر و غيره، و الشرب الشديد: فباعتبار حصول المقهوريّة و الانكسار و التذلّل في الظرف و الذباب و الماء.

. يُصْهَرُ بِهِ ما فِي بُطُونِهِمْ وَ الْجُلُودُ وَ لَهُمْ مَقامِعُ مِنْ حَدِيدٍ- ٢٢/ ٢٣ جمع مِقمع، و هو ما يضرب به للإذلال و القهر و كسر الشخصيّة.

و الضرب بالمقامع إذلال بحيث لا يموت الشخص المقموع و لا يحيى.

و المقمع آلة القمع بأىّ شكل يكون، مادّيّا أو معنويّا، و هكذا الضرب و الحديد، فانّ الحديد من الحدّة، و لا بدّ من التناسب لعالم الآخرة، و أىّ مفهوم يراد منها: تكون متعلّقاتها متناسبة لها و من سنخها.

و على أىّ حال، يكون البدن من جنس مقاوم في قبال هذه المقامع و النيران و سائر الثياب الناريّة المحرقة و الصهر و الاذابة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٣٢٢

قمل

مقا- قمل: كلمات تدلّ على حقارة و قماءة. رجل قملىّ، أى حقير. و القمّل: صغار الدبا. و أقمل الرمث، إذا بدا ورقه صغارا، كأنّ ذلك شبّه بالقمّل.

صحا- القمل: معروف، الواحدة قملة، و قد قمل رأسه، و قمل بطنه:

ضخم. و القملىّ: الرجل الحقير. و القمّل: دويبة من جنس القردان، إلّا أنّها أصغر منها يركب البعير عند الهزال. و أمّا قمّلة الزرع فدويبة اخرى تطير كالجراد، و جمعها قمّل.

التهذيب ٩/ ١٨٦ -

قال الفرّاء: القمّل: الدبى الّذى لا أجنحة له. و هذا يروى عن ابن عبّاس. و قال ابن الأنبارى عن عكرمة

. القمّل: الجنادب، و هي الصغار من الجراد، واحدتها قمّلة. و قال الفرّاء: يجوز أن يكون واحد القمّل قاملا مثل راكع و ركّع. و قال الليث: القمّل: دوابّ صغار من جنس القردان إلّا أنّها أصغر منها.

فرهنگ تطبيقى- آرامى، سرياني- قلمتا، كلمتا شپش.

حيوة الحيوان ٢/ ٤٤٩ - القمل المعروف يتولّد من العرق و الوسخ إذا أصاب ثوبا أو بدنا أو ريشا أو شعرا حتّى يصير المكان عفنا. قال الجاحظ: ربّما كان الإنسان قمل الطباع و ان تنظّف و تعطّر و بدّل الثياب، كما عرض لعبد الرحمن بن عوف و الزبير بن عوّام حتّى استأذنا رسول اللّه ص في لبس الحرير فأذن لهما فيه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يتولّد من وسخ في بدن انسان أو حيوان، أو ما يشابهه بأىّ مقدّمة يتولّد و يتكوّن.

و المشتقّ منها يدلّ على حقارة و ضخامة، و هذا المعنى في جنس القمّل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٣٢٣

مشهود بالنسبة الى أنفسها.

و القمّل جمع قامل كطلّب جمع طالب، و القامل هو الدبىّ الحقير الضخم بالنسبة الى بدنه و وجوده، فيشمل انواع القمليّات.

. فَأَرْسَلْنا عَلَيْهِمُ الطُّوفانَ وَ الْجَرادَ وَ الْقُمَّلَ وَ الضَّفادِعَ وَ الدَّمَ آياتٍ مُفَصَّلاتٍ فَاسْتَكْبَرُوا- ٧/ ١٣٣ قال تعالى- إِنَّما أَمْرُهُ إِذا أَرادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ - سبق في- قضى: أنّ إرادته لأىّ أمر من الأمور يكون علّة في تحقّقه و تكوّنه، و لا يحتاج الى مقدّمة و مادّة و علّة اخرى، و هذا كما هو مشاهد لأكثر الناس في الطوفان و الجراد المتظاهرة.

قنت

مصبا- القنوت: مصدر من باب قعد: الدعاء، و يطلق على القيام في الصلاة، و منه

أفضل الصلاة طول القنوت

و دعاء القنوت، أى دعاء القيام، و يسمّى السكوت في الصلاة قنوتا، و منه قوله تعالى- وَ قُومُوا لِلَّهِ قانِتِينَ.

مقا- قنت: أصل صحيح يدلّ على طاعة و خير في دين، لا يعد و هذا الباب. و الأصل فيه الطاعة، يقال: قنت يقنت قنوتا، ثمّ سمّى كلّ استقامة في طريق الدين قنوتا. و قيل لطول القيام في الصلاة قنوت، و سمّى السكوت في الصلاة و الإقبال عليها قنوتا.

مفر- القنوت: لزوم الطاعة مع الخضوع، و فسّر بكلّ واحد منهما في قوله- وَ قُومُوا لِلَّهِ قانِتِينَ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو خضوع مع طاعة، و قلنا في الخضوع هو

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٣٢٤

مواضع مع تسليم. و في الطاعة هو العمل بالوظيفة مع رغبة و خضوع. ففي القنوت خضوع أشدّ منهما.

فلا بدّ من لحاظ القيدين في المادّة، و أمّا مفاهيم- الطاعة، الخشوع، الصلاة، العبادة، القيام، الذلّ، الانقياد، السكون، الدعاء، الإمساك، الخضوع، الانقياد، طول القيام و الطاعة، التواضع: فلا بدّ من وجود القيدين، و إلّا فيكون تجوّزا.

ثمّ إنّ القنوت تكوينىّ، و تشريعىّ إراديّ:

فالتكوينىّ: كما في-. سُبْحانَهُ بَلْ لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ كُلٌّ لَهُ قانِتُونَ - ٢/ ١١٦. وَ لَهُ مَنْ فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ كُلٌّ لَهُ قانِتُونَ - ٣٠/ ٢٦ و التعبير في الآية الثانية بكلمة- من: فانّ الآية في مورد العقلاء-. ثُمَّ إِذا دَعاكُمْ دَعْوَةً مِنَ الْأَرْضِ إِذا أَنْتُمْ تَخْرُجُونَ وَ لَهُ مَنْ ...

بخلاف الولي- فانّها في مطلق ما في السماوات و الأرض. و أمّا التعبير بصيغة جمع السالم العاقل- قانتون: فبلحاظ مفهوم القنوت الدالّ على الشعور، فكأنّهم شاعرون متوجّهون في عملهم.

و التشريعىّ الإرادىّ: كما في-. وَ قُومُوا لِلَّهِ قانِتِينَ - ٢/ ٢٣٨. أَمَّنْ هُوَ قانِتٌ آناءَ اللَّيْلِ ساجِداً وَ قائِماً- ٣٩/ ٩. وَ الْمُؤْمِنِينَ وَ الْمُؤْمِناتِ وَ الْقانِتِينَ وَ الْقانِتاتِ - ٣٣/ ٣٥. يا مَرْيَمُ اقْنُتِي لِرَبِّكِ وَ اسْجُدِي وَ ارْكَعِي مَعَ الرَّاكِعِينَ - ٣/ ٤٣ يراد تحصيل حالة الخضوع في طاعة، بصورة قيام و سجود و ركوع، و هذا بعد تحقّق الايمان.

فالقنوت لازم بعد الايمان، و شرط في صلاح العمل و العبادة-. مُسْلِماتٍ مُؤْمِناتٍ قانِتاتٍ - ٦٦/ ٥

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٣٢٥

. فَالصَّالِحاتُ قانِتاتٌ حافِظاتٌ لِلْغَيْبِ - ٤/ ٣٤ فنتيجة الايمان حصول حالة الخضوع في الطاعة، و ما دام لم تحصل هذه الحالة لا ينفع الايمان و لا الطاعة و العبادة.

قنط

مقا- قنط: كلمة صحيحة تدلّ على اليأس من الشي ء، يقال قنط يقنط، و قنط يقنط.

مصبا- القنوط: الإياس من رحمة اللّه تعالى، و قنط يقنط من بابى ضرب و تعب، و هو قانط و قنوط، و حكى الجوهري: لغة ثالثة من باب قعد، و يعدّى بالهمزة.

لسا- القنوط: اليأس. و في التهذيب: اليأس من الخير. و قيل أشدّ اليأس من الشي ء. و القنوط: المصدر.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو اليأس الشديد، و يدلّ على الشدّة حرفا القاف و الطاء، فانّهما من حروف الجهر و الشدّة و الضغط و الاستعلاء. بخلاف السين و الياء. فالياء من حروف الجهر و الرخاوة و الاستفال و السكون. و السين من الهمس و الرخاوة و الاستفال و السكون.

و يدلّ أيضا على خصوصيّة القنوط: ذكره بعد اليأس في-. وَ إِنْ مَسَّهُ الشَّرُّ فَيَؤُسٌ قَنُوطٌ- ٤١/ ٤٩ و أمّا التقييد بالخير أو الرحمة: فلا وجه له، فانّ اليأس يقابل الطمع، فهو انقطاع الرجاء و الطمع عن أىّ شي ء كان، و إن كان الرجاء و الطمع يتعلّق غالبا بما يقصد في الأمور الخيريّة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٣٢٦

. لا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ - ٣٩/ ٥٣. قالُوا بَشَّرْناكَ بِالْحَقِّ فَلا تَكُنْ مِنَ الْقانِطِينَ - ١٥/ ٥٥. وَ هُوَ الَّذِي يُنَزِّلُ الْغَيْثَ مِنْ بَعْدِ ما قَنَطُوا- ٤٢/ ٢٨. وَ مَنْ يَقْنَطُ مِنْ رَحْمَةِ رَبِّهِ إِلَّا الضَّالُّونَ - ١٥/ ٥٦ و كما أنّ الرجاء توقع لحصول مقصود، فالقنوط انقطاع ذلك الانتظار و التوقّع. و بالقنوط ينقطع الارتباط فيما بين العبد و الخالق، و هذا أعظم ضلال.

قنع

مقا- قنع: أصلان صحيحان، أحدهما يدلّ على الإقبال على الشي ء، ثمّ تختلف معانيه مع اتّفاق القياس. و الآخر- يدلّ على استدارة في شي ء. فالأوّل- الإقناع: الإقبال بالوجه على الشي ء، يقال: أقنع له يقنع إقناعا. و الإقناع:

مدّ اليد عند الدعاء، و سمّى بذلك عند إقباله على الجهة الّتى يمدّ يده اليها. و الإقناع: إمالة الإناء للماء المنحدر. و من الباب: قنع الرجل يقنع قنوعا، إذا سأل، و سمى قانعا لإقباله على من يسأله. و يقولون: قنع قناعة: إذا رضى، و سمّيت قناعة لأنّه يقبل على الشي ء الّذى له راضيا. و الاقناع مدّ البعير رأسه الى الماء للشرب. و أمّا الآخر- فالقنع، و هو مستدير من الرمل. و القنع و القناع: شبه طبق تهدى عليه الهديّة. و قناع المرأة: معروف، لأنّها تديره برأسها. و ممّا اشتقّ منه: قنّع رأسه بالسوط ضربا، كأنّه جعله كالقناع له. و ممّا شذّ: الإقناع: ارتفاع شي ء ليس فيه تصوّب، و قد يمكن أن يجعل هذا أصلا ثالثا و يحتجّ فيه بقوله تعالى- مُهْطِعِينَ مُقْنِعِي رُؤُسِهِمْ.

مصبا- قنع يقنع بفتحتين قنوعا: سأل. وَ أَطْعِمُوا الْقانِعَ وَ الْمُعْتَرَّ- فالقانع: السائل. و المعترّ: الّذى يطيف و لا يسأل. و قنعت به قنعا من باب تعب و قناعة: رضيت، و هو قنع و قنوع، و يتعدّى بالهمزة فيقال أقنعنى. و قناع المرأة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٣٢٧

جمعه قنع مثل كتب، و تقنّعت: لبست القناع. و هو شاهد مقنع مثال جعفر، أى يقنع به.

مفر- القناعة: الاجتراء باليسير من الأراض المحتاج اليها، يقال قنع يقنع قناعة و قنعانا: إذا رضى. و قنع: سأل. قال بعضهم: القانع هو السائل الّذى لا يلحّ في السؤال و يرضى بما يأتيه.

لسا- قنع بنفسه: رضى. و رجل قانع من قوم قنّع و قنع من قوم قنعين. و قنيع من قوم قنيعين و قنعاء، و امرأة قنيع و قنيعة من نسوة قنائع، و المقنع: من الشهود العدل يقنع به و يرضى برأيه و قضائه. و رجال مقانع و قنعان إذا كانوا مرضيّين. و القنوع: السؤال و التذلّل للمسألة، و قنع: ذلّ للسؤال، و قيل: سأل.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو تنازل حتّى يطبّق أمر حياته على ما بين يديه من إمكاناته. و من مصاديقه: الرضا بما يأتيه. و الرضا بشاهد يكتفى به. و من يدعو ربّه في حال الرضا و التسليم.

و أمّا مطلق الرضا، السؤال و حالة الفقر باطنا، و إقبال الوجه الى ما يقصده، و إمالة الرأس الى جانب ماء أو أرض، و لبس ما يجمع الرأس و يحفظه و يضبطه، و حصول انضباط و تجمّع في الرمل، و تقديم طبق و تنزيله و فيه هديّة:

فمن لوازم الأصل و آثاره.

. فَإِذا وَجَبَتْ جُنُوبُها فَكُلُوا مِنْها وَ أَطْعِمُوا الْقانِعَ وَ الْمُعْتَرَّ- ٢٢/ ٣٦ أى من تنازل و رضى بما تهيّأ و أتى له من دون اضطراب و تألّم ظاهرىّ و هو عفيف وقور. و المعترّ: هو الضعيف المعتلّ العاجز. و ليس القانع و لا المعترّ بمعنى السائل، فانّ القانع و المعترّ أشدّ فقرا و حاجة الى الإطعام و الإحسان منه. و السائل في الأغلب لا يكون محتاجا، نعم يكره النهر و الزجر للسائل- وَ أَمَّا السَّائِلَ فَلا تَنْهَرْ- كما أنّ الإعانة على سؤاله أيضا مكروه، و قد يكون حراما.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٣٢٨

. إِنَّما يُؤَخِّرُهُمْ لِيَوْمٍ تَشْخَصُ فِيهِ الْأَبْصارُ مُهْطِعِينَ مُقْنِعِي رُؤُسِهِمْ لا يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ - ١٤/ ٤٣ أى مسرعين مقبلين، و متمايلى رؤسهم الى الخفض متذلّلا و متحقّرا، و لا يرتدّ طرفهم من الحيرة.

فالإقناع: جعل شي ء قانعا. و إقناع الرأس: جعل الرأس متمايلا من الاعتلاء الى سفل تذلّلا بما يرى من أهوال ذلك اليوم.

فهؤلاء تنطبق حالاتهم على ما يرى من الأهوال و الآلام و الشدائد في ذلك اليوم، و يقنعون رؤسهم على الهوان و الذلّة.

قنو

مصبا- القناة: الرمح، و قناة الظهر، و القناة المحفورة، و يجمع الكلّ على قنى و قناء و قنوات و قنوّ. و قنّيت القناة: احتفرتها. و قنوت الشي ء أقنوه قنوا من باب قتل و قنوة: جمعته. و اقتنيته: اتّخذته لنفسي قنية لا للتجارة، هكذا قيّدوه، و مال قنوان و قنيان. و أقناه: أعطاه و أرضاه. و القنو وزان حمل: الكباسة، و بالضمّ لغة قيس، و الجمع قنوان و قنوان.

مقا- قنا: أصلان يدلّ أحدهما على ملازمة و مخالطة. و الآخر على ارتفاع في شي ء. فالأوّل- قولهم: قاناه إذا خالطه، كاللون يقانى لونا آخر غيره. و من الباب: قنى الشي ء و اقتناه إذا كان معدّا له لا للتجارة، و مال قنيان: يتّخذ قنيته، و منه قنيت حياتي لزمته. و القنو: العذق بما عليه، لأنّه ملازم لشجرته. و من الباب المقناة من الظلّ فيمن لا يهمزها، و هو مكان لا تصيبه الشمس، و إنّما سمّى بذلك لأنّ الظلّ ملازمه لا يكاد يفارقه. و الأصل الاخر- القنا: احديداب في الأنف، و الفعل قنى قنى، و يمكن أن تكون القناة من هذا، لأنّها تنصب و ترفع، و ألفها و او، لأنّها تجمع قنا و قنوات. و قناة الماء عندنا مشبّهة بهذه القناة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٣٢٩

إن كانت قناة الماء عربيّة، و التشبيه بها ليس من جهة ارتفاع، و لكن هي كظائم و آبار فكأنّها هذه القناة، لأنّها كعوب و أنابيب.

لسا- القنوة و القنوة و القنية و القنية: الكسبة. قلّبوا الواو ياء للكسرة القريبة منها، و أمّا قنية: فاقرّت الياء بحالها. هذا قول البصريّين، و أمّا الكوفيّون فجعلوا قنيه و قنوة لغتين. و قنوت الشي ء: كسبته. و قنوتها: اتّخذتها.

قع- (قاناه) اشترى، أحرز، اكتسب، امتلك، خلق.

(فانه) قصبة، خيزرانة، عصا، ذراع.

فرهنگ تطبيقى- آرامى: قانيا. سرياني: قانيا. عبرى: فانه نيزه، نأى، نى.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو اتّخاذ مع جمع لدى النفس. و من مصاديقه: اكتساب مع جمع. ادّخار لدى النفس. و تجمّع ثمار لدى الشجرة بصورة قنوان و عنقود.

و من آثاره: الخلط، اللزوم، الموافقة، الدوام.

و أمّا معاني الرمح و الخلق و العصا و القصبة: فمأخوذة من السريانيّة و العبريّة.

و هذه المادّة واويّة في الأصل، و اليائيّة متفرّعة مشتقّة منها باشتقاق أكبر، و تدلّ على ثبوت و لزوم و دوام زائدة بالياء. و حينئذ تستعمل من باب ضرب، لاختصاصه بالناقص اليائيّ.

. فَأَخْرَجْنا مِنْهُ خَضِراً نُخْرِجُ مِنْهُ حَبًّا مُتَراكِباً وَ مِنَ النَّخْلِ مِنْ طَلْعِها قِنْوانٌ دانِيَةٌ- ٦/ ١٠٠ و قِنْوانٌ مبتدأ خبره: مِنَ النَّخْلِ، و الجملة حاليّة، و القنوان شبيه بالحبّ المتراكب بعضه فوق بعض، و لهذا ذكر عقيبه. أو معترضة بين الحبّ المتراكب، و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٣٣٠

الجنّات من أعناب، بتناسب الحبّ.

و القنوان جمع قنو، و هو العذق و الكباسة. و هو المتجمّع لدى النخل من أثمارها، كأنّها اتّخذتها لنفسها.

. وَ أَنَّ عَلَيْهِ النَّشْأَةَ الْأُخْرى وَ أَنَّهُ هُوَ أَغْنى وَ أَقْنى - ٥٣/ ٤٨ الغنى هو فقدان الحاجة و الفقر، و يقابله القنا و هو اتّخاذ و جمع لنفسه، أى طلب و تحصيل امور و جمعها لديه للحاجة اليها، و مرجع حقيقة القنا الى الفقر الباطني و الاحتياج، و إن كان في الظاهر ذا مال و ثروة. كما أنّ حقيقة الغنا هو الغنى القلبي و إن كان فاقدا للثروة.

ثم إنّ الغنى و القنا: إمّا في جهة مادّيّة أو معنويّة، و المعنويّة إمّا من جهة التكوين و الذات، أو بإعطاء ثانوىّ عرضىّ.

و على أىّ صورة، هو الّذى يجعل غنيّا، أو مقتنيا يجتهد دائما في تحصيل ما يحتاج اليه من الأمور المادّيّة و المعنويّة.

و ذكر النشأة الاخرى (وَ أَنَّ عَلَيْهِ النَّشْأَةَ) بعد الخلق المادّىّ وَ أَنَّهُ خَلَقَ الزَّوْجَيْنِ: يدلّ على هذا التعميم للمادّىّ و المعنوىّ.

ثمّ يذكر بعد الآية الكريمة: وَ أَنَّهُ هُوَ رَبُّ الشِّعْرى، و الشعرى اسم مصدر، و الشعور هو الإدراك الدقيق، و له مراتب، و الحدّ العالي منه ما يبلغ الى مرتبة الغنى الروحانىّ في إدراك المعارف و الحقائق.

فالشعور مبدأ الغنى و القنى و منشؤهما الأصيل، و هو من اللّه المتعال.

فللإنسان أن يخضع و يخشع لربّه، و يستعين من فضله، و يعبده في جميع حالاته، كما يقول تعالى في آخر السورة، و يأمر بالسجود و العبادة.

و قد اشتبهت الحقيقة لغة و تفسيرا في المقام، فتبصّر فيها.

قهر

مصبا- قهره قهرا: غلبه، فهو قاهر، و قهّار مبالغة، و أقهرته: وجدته مقهورا،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٣٣١

و أقهر: صار الى حال يقهر فيها.

مقا- قهر: كلمة صحيحة تدلّ على غلبة و علوّ، يقال: قهره يقهره قهرا. و أقهر الرجل: إذا صيّر الى حال يذلّ فيها. و من الباب: قهر اللحم: طبخ حتّى يسيل ماؤه. و ممّا شذّ عن ذلك: القهقرى إذا رجع إلى خلفه.

مفر- القهر: الغلبة و التذليل معا، و يستعمل في كلّ واحد منهما.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو إعمال الغلبة، أى الغلبة في مقام الإجراء و العمل. و سبق أنّ الغلبة هو تفوّق في قدرة.

و لا يستعمل أحدهما في مقام الآخر، فلا يقال- فأمّا اليتيم فلا تغلب، و هم من بعد قهرهم سيقهرون. فانّ الغلبة ثابتة موجودة على اليتيم، دون القهر. كما أنّ المتحقّق في محاربة الروم هو مغلوبيّتهم لا مقهوريّتهم.

و من أسماء اللّه الحسنى: الْقاهِرُ* و الْقَهَّارُ*: و هو الّذى تجرى قدرته و علوّه و تفوّقه و غلبته على جميع خلقه، و هو حاكم مهيمن نافذ محيط، و ليس من غيره من يكون قاهرا على الإطلاق بلا حدّ و لا نهاية، فكلّ ما سواه مقهورون محكومون تحت حكمه و سلطانه و قهره.

و القهّار بمناسبة صيغة المبالغة: يدلّ على قهر أكيد و حكومة شديدة.

فلعبد أن يتوجّه الى كونه مقهورا دائما و في جميع الحالات تحت سيطرة الربّ القاهر و تسخيره و حكمه، و لا يطغى بظهور قدرة ظاهرة فيه أو غنى محدود ضعيف، و لا يغفل عن قدرة الربّ المحيط القيّوم الغالب القاهر.

. وَ هُوَ الْقاهِرُ فَوْقَ عِبادِهِ وَ هُوَ الْحَكِيمُ الْخَبِيرُ- ٦/ ١٨. أَ أَرْبابٌ مُتَفَرِّقُونَ خَيْرٌ أَمِ اللَّهُ الْواحِدُ الْقَهَّارُ- ١٢/ ٣٩. لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلَّهِ الْواحِدِ الْقَهَّارِ- ٤٠/ ١٦. قُلِ اللَّهُ خالِقُ كُلِّ شَيْ ءٍ وَ هُوَ الْواحِدُ الْقَهَّارُ- ١٣/ ١٦

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٣٣٢

و في ذكره بعد اللَّه الواحد: إشارة الى أنّ القهّار المطلق هو اللَّه الواحد، فاللَّه تعالى واحد لا إله غيره و هو القهّار خالق كلّ شي ء و له الملك و الحكم.

. فَأَمَّا الْيَتِيمَ فَلا تَقْهَرْ- ٩٣/ ٩ أى فلا تغلب عليه غلبة بإعمال القدرة و إجراء التفوّق و العلوّ، بأن تفعل في أنفسهم و أموالهم بما تشاء، و هذا هو المراد في قوله تعالى:

. وَ نَسْتَحْيِي نِساءَهُمْ وَ إِنَّا فَوْقَهُمْ قاهِرُونَ - ٧/ ١٢٧ فظهر أنّ التذلّل في المقهور، و العلوّ في القاهر: من آثار الأصل.

قاب

مصبا- القاب: القدر، و يقال: القاب ما بين مقبض القوس و السية، و لكلّ قوس قابان.

مقا- القاب: القدر، و عندنا أنّ الكلمة فيها معنيان: إبدال و قلب، فأمّا الإبدال: فالباء مبدلة من دال، و الألف منقلبة من ياء، و الأصل القيد. و يقال:

القاب ما بين المقبض و السية.

لسا- القوب: أن تقوب أرضا أو حفرة شية التقوير، و قاب يقوب قوبا: إذا هرب. و قاب الرجل: إذا قرب. و تقول بينهما قاب قوس و قيب قوس، و قاد قوس و قيد قوس، أى قدر قوس. و القاب: ما بين المقبض و السية. و قال بعضهم في قوله عزّ و جلّ فَكانَ قابَ قَوْسَيْنِ: أراد قابى قوس، فقلبه، و قيل: طول قوسين.

الفرّاء: أى قدر قوسين.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو تأثير عميق ممتدّ. و هذه الكلمة مشتقّة من القوب، و هو التأثير العميق، و منه الحفر، الفلق، و الهرب، و غيرها ممّا يرى فيه أثر من التأثير و العمل على نحو خاصّ.

و القاب بوجود الألف فيه: يدلّ على وجود امتداد في المعمول.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٣٣٣

و بمناسبة هذا المعنى تستعمل الكلمة في موارد مفاهيم- المقدار، الطول.

و القيد بوجود الياء فيه: يدلّ على تأثير عميق نافذ في المعمول.

. ثُمَّ دَنا فَتَدَلَّى فَكانَ قابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنى - ٥٣/ ٩ قلنا إنّ الدنوّ هو القرب على سبيل التسفّل و الانحطاط مادّيّا أو معنويّا. و التدلّى هو الاسترسال مع انحدار. و القوس هو انعطاف في جريان أمر.

أى إنّ الرسول ص، في الأفق الأعلى من المراتب الروحانيّة العالية، و قد تقرّب متواضعا خاشعا متسفّلا، و انحدر عن تمام تشخّصاته و منيّته، حتّى كان الأفق فيما بينه و بين اللَّه المتعال قاب قوسين، أو أقرب منه.

و أمّا وجود القوسين الممتدّين: عبارة عن الحدّين حدّ الحدود الذاتيّة الامكانيّة، و حدّ الحدود الخارجيّة الجسمانيّة من الزمان و المكان و غيرهما.

و هذان الحدّان متلازمان للبشر أىّ بشر كان، و لو بلغ الى نهاية بلوغه و كماله، و حصل له أقصى مرتبة الفناء و البقاء و اللقاء:

. قُلْ إِنَّما أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يُوحى إِلَيَّ*- ١٨/ ١١٠ راجع الوحى.

و أمّا التعبير عن الحدّين بالقوسين: فانّ فيهما انحناء عن تجلّى نور الوجود و في جريان الفيض المنبسط، بسبب حصول هذين القيدين.

فظهر لطف التعبير بالكلمات في الآية الكريمة.

و ظهر أيضا أنّ ضمير كان راجع الى الأفق، أى صار قاب قوسين، و في مرحلة يريد رفع القيدين و الحجابين حتّى يلحق بالنور الأتمّ-

حتّى تخرق أبصار القلوب حجب النور فتصل الى معدن العظمة و تصير أرواحنا معلّقة بعزّ قدسك

. قوت

مقا- قوت: أصل صحيح يدلّ على إمساك و حفظ و قدرة على الشي ء.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٣٣٤

من ذلك- وَ كانَ اللَّهُ عَلى كُلِّ شَيْ ءٍ مُقِيتاً، أى حافظا له و شاهدا عليه و قادرا على ما أراد. و من الباب: القوت ما يمسك الرمق، و إنّما سمّى قوتا لأنّه مساك البدن و قوّته. و القوت: العول، يقال قتّه قوتا، و الاسم القوت.

مصبا- القوت: ما يؤكل ليمسك الرمق، و الجمع أقوات. و قاته يقوته قوتا من باب قال: أعطاه قوتا، و اقتات به: أكله، و هو يتقوت بالقليل. و المقيت:

المقتدر و الحافظ و الشاهد.

لسا- القوت: ما يمسك الرمق من الرزق. ابن سيده: القوت و القيت و القيتة و القائت: المسكة من الرزق. و في الصحاح: ما يقوم به بدن الإنسان، و هي البلغة. و القوت: مصدر قات يقوت. و استقاته: سأله القوت. و المقيت: قيل هو الّذى يعطى أقوات الخلائق، و هو من أقاته يقيته، إذا أعطاه قوته.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يتغذّى به حيوان. و هو أخصّ من الرزق، فانّ الرزق هو إنعام به تدوم حياة الحيوان و سائر الموجودات الحيّة، سواء كان بمقدار قوت لازم أو لا. كما في قوله تعالى:

. كُلُوا مِنْ طَيِّباتِ ما رَزَقْناكُمْ* ... ،. وَ مِمَّا رَزَقْناهُمْ يُنْفِقُونَ* و القوت هو مقدار يمسك الحاجة و يديم الحياة.

فالقوت بالفتح مصدر، و بالضمّ اسم مصدر، و الاقاتة إفعال بمعنى إيتاء القوت و إعطاؤه، و المقيت اسم فاعل منه.

و أمّا مفاهيم- الحفظ و البلغة و الإمساك و الأكل: فمن آثار الأصل.

. وَ جَعَلَ فِيها رَواسِيَ مِنْ فَوْقِها وَ بارَكَ فِيها وَ قَدَّرَ فِيها أَقْواتَها فِي أَرْبَعَةِ أَيَّامٍ - ٤١/ ١٠. مَنْ يَشْفَعْ شَفاعَةً حَسَنَةً يَكُنْ لَهُ نَصِيبٌ مِنْها وَ مَنْ يَشْفَعْ شَفاعَةً سَيِّئَةً يَكُنْ لَهُ كِفْلٌ مِنْها وَ كانَ اللَّهُ عَلى كُلِّ شَيْ ءٍ مُقِيتاً- ٤/ ٨٥

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٣٣٥

فالقوت ما يديم الحياة و يحتاج اليه في امتداد البقاء بعد الحدوث، فتأمين القوت بعد التكوين و الإيجاد لازم في تحقّق البقاء.

و القوت يختلف باختلاف أنواع الموجودات بحسب اقتضائها و تناسبها و احتياجها، مادّيّا أو معنويّا، كما قلنا في الرزق.

و المقيت من الأسماء الحسنى: فانّه تعالى يعطى كلّ موجود من أىّ صنف كان، رزقه و قوته الّذى به يحصل بقاؤه و استمرار وجوده، حتّى يتمّ و ينتج نعمة الوجود إحداثا و إبقاء، و لا يكون التكوين عبثا.

و القوت في الموجودات المادّيّة: إنّما هو من الأغذية الجسمانيّة كالهواء و الماء و الجمادات و النباتات و الحيوانات و ما يتركّب منها.

و في الموجودات الروحانيّة من العوالم ممّا وراء عالم المادّة: من الأمور الروحانيّة كالالتذاذات المعنويّة و الإدراكات الروحانيّة و المشاهدات القلبيّة و العقليّة و المؤانسات و التعلّقات بالروحانيّات و الارتباطات بالأنوار الغيبيّة و تجلّيات حقائق الأسماء الإلهيّة و الصفات اللاهوتيّة و الجذبات الجماليّة الحقّة.

فهو سبحانه بمقتضى علمه و حكمته و تدبيره: خلق الأشياء على أنواع و ألوان مختلفة، ثمّ قدّر و عيّن لكلّ منها قوتها على اقتضاء ذواتها.

و قلنا إنّ الشفاعة عبارة عن إلحاق شي ء أو قوّة بآخر لتحصيل مقصود، فيتحقّق نوع مشاركة في الأمر، و بهذا يشتركان في تحصيل النتيجة.

قوس

مقا- قوس: أصل واحد يدلّ على تقدير شي ء بشي ء، ثمّ يصرّف فتقلب واوه ياء، و المعنى في جميعه واحد. فالقوس: الذراع، و سمّيت بذلك لأنّه يقدّر بها المذروع، و بها سمّيت القوس الّتى يرمى عنها- قابَ قَوْسَيْنِ - قال أهل التفسير:

أراد ذراعين. و الأقوس: المنحنى الظهر. و قد قوّس الشيخ: انحنى، كأنّه قوس. و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٣٣٦

يقال: بيني و بينه قيس رمح، أى قدره، و منه القياس و هو تقدير الشي ء بالشي ء، و المقدار مقياس. و جمع القوس قسىّ و أقواس. و حكى بعضهم: أنّ القوس:

السبق، و أنّ أصل القياس منه. و أصل ذلك كلّه الواو.

مصبا- القوس: يذكّر و يؤنّث، و إذا صغّرت على التأنيث قيل قويسة، و الجمع قسىّ، و هو على القلب و الأصل على فعول، و على أقواس و قياس.

صحا- قوس، و الجمع قسىّ و قياس، و أصل قسىّ قووس على فعول فصيّروه على فلوع، ثمّ قلّبوا الواو ياء. و ربّما سمّوا الذراع قوسا، و القوس أيضا بقيّة التمر في الجلّة. و قست الشي ء بغيره و على غيره أقيس قيسا و قياسا فانقاس: إذا قدّرته على مثاله، و فيه لغة اخرى قسته أقوسه قوسا و قياسا. و قايست فلانا إذا جاريته في القياس، و هو يقتاس أى يقيس، و يقتاس بأبيه، أى يسلك سبيله.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو انحناء في شي ء الى جانب. و من مصاديقه: انحناء واقع في قوس السهم، و قوس الدائرة، و قوس قزح، و في ظهر الإنسان، و في الذراع فانّه قوس من دائرة إذا اتّصلت الذراعان، و كذلك مقايسة شي ء بشي ء.

و القيس بالياء: يدلّ على تحقّق و وقوع و انطباق في الانحناء، كما في تنزيل شي ء و تقديره بشي ء، و هذا معنى المقايسة و القياس، فانّ حقيقة المقايسة تحقّق انحناء في شي ء متمايلا الى شي ء آخر.

و بمناسبة هذا المعنى تستعمل في التقدير و الاقتداء و الانعطاف و السبق إذا أوجب انحناء عن النظم و كذلك التبختر و الاشتداد.

فلا بدّ من لحاظ قيود الأصل، و إلّا فيكون تجوّزا.

. وَ هُوَ بِالْأُفُقِ الْأَعْلى ثُمَّ دَنا فَتَدَلَّى فَكانَ قابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنى - ٥٣/ ٩ أى دنا فتدلّى حتّى بلغ الأفق الأعلى الى امتداد قاب قوسين فيما بينه و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٣٣٧

بين اللَّه العزيز المتعال، أى لم يبق إلّا أثر من انحناءين، انحناء جسمانى، و انحناء حدّ ذاتىّ، و الأوّل يرتفع بالرحلة من عالم المادّة و الجسم، و الثاني من لوازم الإمكان، و هو الحجاب الثابت لكلّ ممكن.

و سبق في قاب: أنّ هذين الحدّين انحناء في جريان نور الوجود المطلق.

و في هذا التعبير إشارة الى رفيع مقامه المتعالي، بحيث لم يبق بينه و بين نور الحقّ العزيز الجليل إلّا حجابان ذاتيّان، و ارتفع جميع الحجب عمّا بين يديه.

و في كلمة أَدْنى: إشارة الى تزلزل الحجابين و اضطرابهما أيضا، و هذا مقام كلّت أفهامنا عن إدراكه، و عجزت أفكارنا عن عرفانه.

و مع هذا فقد

قال ص: ما عرفتك حقّ معرفتك و ما عبدتك حقّ عبادتك.

قوع

مقا- قوع: يدلّ على تبسّط في مكان، من ذلك القاع: الأرض الملساء، و الألف في الأصل واو، يقال في التصغير قويع. قال ابن دريد: القوع: المسطح الّذى يبسط فيه التمر و الجمع أقواع. و القوع و هو ضراب الفحل الناقة: فليس من هذا الباب لأنّه من المقلوب، و أصله قعو.

مصبا- القاع: المستوى من الأرض. و زاد ابن فارس: الّذى لا ينبت، و القيعة: مثله، و جمعه أقواع و أقوع و قيعان. و قاعة الدار: ساحتها.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الأرض المتّسعة المستويّة الخاليّة عن العمارة و الزراعة و الأشجار.

و يدلّ على هذا المعنى: حرف الألف للمدّ و اللين، و العين للاستفال و السكون و الصمت و الانفتاح.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٣٣٨

و أمّا القيعة بالياء: فالياء للمدّ و الليل، و يدلّ على تحقّق و وقوع و انطباق، كما قلنا في القوس و القيس، و القاب و القيب.

. وَ يَسْئَلُونَكَ عَنِ الْجِبالِ .... فَيَذَرُها قاعاً صَفْصَفاً- ٢٠/ ١٠٦. وَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَعْمالُهُمْ كَسَرابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ ماءً- ٢٤/ ٣٩ أى و يسألون عن الجبال و عن جريانها يوم القيامة: فَقُلْ يَنْسِفُها و يفرّقها فيذرها أرضا مستوية متّسعة صافية. و أعمال الكافرين كسراب في أرض مستوية متّسعة.

و لمّا كان المراد في الآية الثانية، قاعا معيّنا خارجيّا: عبّر بكلمة القيعة.

بخلاف الآية الاولى: فيراد منها مفهوم الأصل.

قول

مقا- أصل واحد صحيح يقلّ كلمه، و هو القول من النطق، قال يقول قولا. و المقول: اللسان. و رجل قوله و قوّال: كثير القول.

مصبا- قال يقول قولا و مقالا و مقالة. و القال و القيل: اسمان منه لا مصدران، و يعربان بحسب العوامل. و قال في الانصاف: هما في الأصل فعلان ماضيان جعلا اسمين، و استعملا استعمال الأسماء و أبقى فتحهما ليدلّ على ما كانا عليه، و يدلّ عليه ما

في الحديث - نهى رسول اللَّه ص عن قيل و قال

، بالفتح.

و القوّال: المغنّى. و قاوله في أمره مقاولة مثل جادله وزنا و معنى. و المقول:

الرئيس.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو إبراز ما في القلب و إنشاؤه بأىّ وسيلة كان. و هذا المعنى يختلف باختلاف الطرفين من جهة التفهيم و التفاهم. فالقول

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٣٣٩

غير مخصوص بالإنسان و بالاذن و اللسان. بل يجرى في أىّ مقام و مرحلة من عوالم اللاهوت و العقول و الملائكة و الإنسان و الحيوان و سائر الطبيعيّات:

فالقول من اللَّه المتعال- كما في:

. إِذْ قالَ رَبُّكَ لِلْمَلائِكَةِ إِنِّي جاعِلٌ - ٢/ ٣٠ و من الملائكة- كما في:

قالُوا سُبْحانَكَ لا عِلْمَ لَنا إِلَّا ما عَلَّمْتَنا- ٢/ ٣٢ و من الأنبياء- كما في:

. وَ قالَ مُوسى رَبِّي أَعْلَمُ بِمَنْ جاءَ بِالْهُدى - ٢٨/ ٣٧ و من الحيوان- كما في:

. قالَتْ نَمْلَةٌ يا أَيُّهَا النَّمْلُ ادْخُلُوا- ٢٧/ ١٨ و من الطير- كما في:

. فَقالَ أَحَطْتُ بِما لَمْ تُحِطْ بِهِ وَ جِئْتُكَ مِنْ سَبَإٍ- ٢٧/ ٢٢ و من الجنّ- كما في:

. فَقالُوا إِنَّا سَمِعْنا قُرْآناً عَجَباً- ٧٢/ ١ و من إبليس- كما في:

. قالَ أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نارٍ وَ خَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ*- ٣٨/ ٧٦ فإبراز ما في الضمير حتّى يحصل التفاهم يختلف باختلاف الطرفين، فقد يحصل منطق أو بإلقاء أو بوحي أو بإلهام أو بإرادة أو بصوت مخصوص أو بحالة مخصوصة أو بحركة معيّنة أو بإيجاد أمر تكوينىّ:

. قُلْنا لِلْمَلائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ*- ٢/ ٣٤. قُلْنا يا آدَمُ اسْكُنْ أَنْتَ وَ زَوْجُكَ الْجَنَّةَ- ٢/ ٣٥. فَقُلْنَا اضْرِبْ بِعَصاكَ الْحَجَرَ- ٢/ ٦٠. فَقُلْنا لَهُمْ كُونُوا قِرَدَةً- ٢/ ٦٥. قُلْنا يا نارُ كُونِي بَرْداً- ٢١/ ٦٩

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٣٤٠

. يَوْمَ نَقُولُ لِجَهَنَّمَ هَلِ امْتَلَأْتِ وَ تَقُولُ هَلْ مِنْ مَزِيدٍ- ٥٠/ ٣٠. وَ إِذا قَضى أَمْراً فَإِنَّما يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ - ٢/ ١١٧ فالقول من اللَّه العزيز يتصوّر بأىّ نوع يناسب حال الطرف في جهة التفهيم، و في عالم المجرّدات و الملائكة: بالإلهام و الإلقاء. و في الإنسان:

بالمنطق أو بإشارات متداولة كما في الأخرس. و في الحيوان: فبصوت أو حركة أو حالة مجبولة في كلّ صنف منه.

. وَ لَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنا بَعْضَ الْأَقاوِيلِ لَأَخَذْنا مِنْهُ بِالْيَمِينِ - ٦٩/ ٤٥ التقّول تفعّل و يدل على مطاوعة و اختيار، أى اختار قولا و أظهره تكلّفا، و الأقاويل جمع أقوال، و يشمل كلّ قول لفظىّ أو معنوىّ يرد على اللَّه تعالى.

و التعبير بصيغة جمع الجمع: إشارة الى شمول أىّ قول جزئىّ أو كلّى.

و في المؤاخذة من الرسول الأكرم: إشارة الى نهاية عظمة الموضوع، فانّ التقّول على اللَّه العزيز الجليل و الافتراء عليه تعالى: إهانة و تضييع لحقّه و مقامه و شأنه، و هذا ما لا تحتمله السموات و الأرض.

. وَ لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ فَأَنَّى يُؤْفَكُونَ وَ قِيلِهِ يا رَبِّ إِنَّ هؤُلاءِ قَوْمٌ لا يُؤْمِنُونَ - ٤٣/ ٨٨ القال و القيل اسمان كما قلنا في القاع و القوس و القاب. و القيل: قول فيه تحقّق و انطباق، كما في:

. وَ مَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ قِيلًا- ٤/ ١٢٢. إِنَّ ناشِئَةَ اللَّيْلِ هِيَ أَشَدُّ وَطْئاً وَ أَقْوَمُ قِيلًا- ٧٣/ ٦ فالصيغة تدلّ على التحقيق و التدقيق.

و أمّا الواو في- وَ قِيلِهِ: عاطفة على الساعة في (وَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ) أى و عنده علم قوله يا ربّ، و الآيتان فيما بينهما ترتبطان بهذه الآية (لَهُ مُلْكُ السَّماواتِ).

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٣٤١

قوم

مصبا- قام بالأمر يقوم به قياما، فهو قوّام و قائم، و استقام الأمر، و هذا قوامه بالفتح و الكسر، و تقلب الواو ياء جوازا مع الكسرة: أى عمادة الّذى يقوم به و ينتظم، و منهم من يقتصر على الكسر. و القوام: ما يقيم الإنسان من القوت. و القوام: العدل و الاعتدال. و قامت المتاع بكذا: تعدّلت قيمته. و القيمة: الثمن، و الجمع القيم. و قام يقوم: انتصب، و الموضع المقام، و القومة المرّة، و أقمته إقامة، و الموضع المقام، و أقام: اتخذ وطنا، فهو مقيم. و قوّمته تقويما فتقّوم بمعنى عدّلته فتعدّل. و قوّمت المتاع: جعلت له قيمة معلومة. و القوم: جماعة الرجال ليس فيهم امرأة، الواحد رجل من غير لفظه، سمّوا بذلك لقيامهم بالعظائم و المهمّات. و أقام الشرع: أظهره.

مقا- قوم: أصلان صحيحان، يدلّ أحدهما على جماعة ناس، و ربّما استعير في غيرهم. و الآخر- على انتصاب أو عزم. فالأوّل- القوم، يقولون جمع امرئ، و لا يكون ذلك إلّا للرجال- لا يَسْخَرْ قَوْمٌ مِنْ قَوْمٍ ... - وَ لا نِساءٌ مِنْ نِساءٍ. و يقولون قوم و أقوام، و أقاوم جمع جمع. و أمّا الآخر- قام قياما، إذا انتصب. و يكون قام بمعنى العزيمة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يقابل القعود، أى الانتصاب و فعليّة العمل، مادّيّا أو معنويّا.

و هذا المعنى يختلف باختلاف الموضوعات، في موضوع خارجىّ، أو عمل، أو أمر معنوىّ، فالانتصاب و الفعليّة في كلّ منها بحسبه.

فالقيام في الموضوعات الخارجيّة: كما في-. فَلْتَقُمْ طائِفَةٌ مِنْهُمْ مَعَكَ - ٤/ ١٠٢

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٣٤٢

و في العمل: كما في-. وَ أَقامُوا الصَّلاةَ وَ آتَوُا الزَّكاةَ*- ٢/ ٢٧٧ و في المعنوىّ: كما في-. وَ أَنْ تَقُومُوا لِلْيَتامى بِالْقِسْطِ- ٤/ ١٢٧ و في العالم الآخرة: كما في-. وَ يَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يَوْمَئِذٍ يَتَفَرَّقُونَ - ٣٠/ ١٤ و في الروحانيّات: كما في-. يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَ الْمَلائِكَةُ صَفًّا- ٧٨/ ٣٨ فالإقامة إفعال: يلاحظ فيه جهة القيام بالفعل، كإقامة الصلاة، و إقامة الجدار، و إقامة التوراة، و إقامة الحدود، و إقامة الشهادة.

و التقويم تفعيل: يلاحظ جهة الوقوع فيه، أى يكون النظر الى جهة تعلّق الفعل الى المفعول، كما في:

. لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ فِي كَبَدٍ- ٩٠/ ٤ و من ذلك التقويم: أى تعيين القيمة للشي ء، فانّ الشي ء إذا تعيّن قيمة:

فقد قام و انتصب و تشخّص وجوده، و يرتفع إبهامه و ركوده.

فالتقويم بمعنى جعل الشي ء قائما و منتصبا، و ليس بمعنى التعديل.

و بهذا ظهر الفرق بين المقام و المقام و المقوّم، للمكان، كما في:

مِنْ مَقامِ إِبْراهِيمَ مُصَلًّى - ٢/ ١٢٥. إِنَّها ساءَتْ مُسْتَقَرًّا وَ مُقاماً- ٢٥/ ٦٦ فالمقام: مكان للقيام: و المقام: مكان للاقامة. و المقوّم: للتقويم.

و الاستقامة استفعال: و يدلّ على طلب قيام في الأمر إراديّا أو طبيعيّا أو عملا، كما في:

. فَاسْتَقِمْ كَما أُمِرْتَ وَ مَنْ تابَ مَعَكَ - ١١/ ١١٢. إِنَّ الَّذِينَ قالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقامُوا*- ٤١/ ٣٠

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٣٤٣

. فَمَا اسْتَقامُوا لَكُمْ فَاسْتَقِيمُوا لَهُمْ - ٩/ ٧ يراد طلب القيام و ارادة أن يدوم الأمر و فعليّته و ينصب نفسه في ذلك الأمر، أى في العمل بالأمر، و في قول التوحيد، و في العهد.

و الطلب الطبيعىّ: كما في- الصراط المستقيم:

. بِالْقِسْطاسِ الْمُسْتَقِيمِ*- ٢٦/ ١٨٢ يراد الصراط الّذى فيه اقتضاء الفعليّة و يدوم انتصابه بالطبع.

و انتخاب هذه الصيغة أبلغ في المقصود من صيغة التفعّل و المجرّد: فانّ المطاوعة ليس فيه طلب و استدعاء، و كذلك في المجرّد. كما أنّ الطلب و الاستدعاء الطبيعىّ أتمّ و أبلغ من الإرادىّ.

فظهر أنّ الاستدامة و الاستمرار من لوازم الحقيقة.

و أمّا القيّم و القيّوم: فهما إمّا على وزنى فيعل و فيعول، و أصلهما قيوم و قيووم. و إمّا على وزنى فعيل و فعّول، و أصلهما قويم و قوّوم. و على أىّ صورة:

لحقهما القلب و الاعلال للتخفيف في تلفّظهما.

فالقيّم صفة، و القيّوم للمبالغة، و مأخوذان من القيام.

و القيّوم من أسماء اللَّه الحسنى: و هو القائم المطلق على كلّ شي ء و كلّ أمر و كلّ عمل، و بكلّ امر و تدبير و نظم، لا يغيب عن قيّوميّته شي ء، و هو قيّوم غير متناه و غير محدود أزلىّ أبدىّ في قيّوميته.

و هذه الصفة من آثار الاسم الأصيل الذاتىّ- الحىّ- الّذى هو منشأ جميع الصفات الثبوتيّة، كما سبق فيه- فراجعه.

اللَّهُ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ لا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَ لا نَوْمٌ - ٢/ ٢٥٥. وَ عَنَتِ الْوُجُوهُ لِلْحَيِّ الْقَيُّومِ - ٢٠/ ١١١ فذكر القيّوم بعد الحىّ: إشارة الى أنّ القيّوميّة مرتبة ثانويّة من الحياة، و هي مقام تحقّق الفعليّة و الانتصاب و مقام القيام للعمل و التكوين و الإفاضة مستغنيا عمّا سوية، فهو قيّوم مطلق بذاته و في ذاته و لذاته، و قائم بنفسه على كلّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٣٤٤

شي ء و بكلّ أمر- عنت الوجوه له.

و أمّا القيّم: فهو ما يكون في نفسه قائما و منتصبا و غير منحرف و لا مفتقر و لا ناقص، و قد اتّصف به الدين:

. ذلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ*- ٩/ ٣٦. فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ الْقَيِّمِ - ٣٠/ ٤٣. قُلْ إِنَّنِي هَدانِي رَبِّي إِلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ دِيناً قِيَماً- ٦/ ١٦١ و الدين هو الخضوع و الانقياد تحت برنامج.

فهذا الدين قيّم، و أحسن خضوع و أكمل انقياد و أفضل سلوك للإنسان.

. الرِّجالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّساءِ بِما فَضَّلَ اللَّهُ بَعْضَهُمْ عَلى بَعْضٍ وَ بِما أَنْفَقُوا مِنْ أَمْوالِهِمْ - ٤/ ٣٤ صيغة مبالغة، و لم يقلب الواو ياء كما في قيّوم، فإنّ اجتماع الواوات الثلاث مع الضمّه أوجب القلب في قوّوم، دون القوّام.

فالقوّام من بالغ في كونه قائما في نفسه منتصبا في مقام فعليّته من دون استناد الى غيره، فهو يشرف على المرأة في تدبير أمورها و رفع احتياجاتها.

و الآية الكريمة تدلّ على فضيلة له عليها من هذه الجهة، أى من جهة قابليّة أن يكون متوجّها و مشرفا و مدبّرا بأمورها ذاتا، مضافا الى أنّه ينفق من ماله، و في يده نفقتها، و هذا يقتضى أن يكون الإشراف و التدبير بيده.

و أمّا القوم: فيطلق على جماعة قائمين مشرفين على أنفسهم بالتدبير و العمل، مضافا الى كون الكلمة مأخوذة من السريانيّة كالقيّم و القيّوم، كما في فرهنگ تطبيقى، و الكلمة تشمل على جماعة قائمين من الرجال و النساء. و التفسير بالرجال تغليب لا تخصيص.

. إِنَّما أَنْتَ مُنْذِرٌ وَ لِكُلِّ قَوْمٍ هادٍ- ١٣/ ٧. قُرْآناً عَرَبِيًّا لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ - ٤١/ ٢. وَجَدْتُها وَ قَوْمَها يَسْجُدُونَ لِلشَّمْسِ - ٢٧/ ٢٤

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٣٤٥

فالانذار و القرآن و السجدة غير مختصّة بالرجال، بل تعمّ الرجال و النساء.

و أمّا القيامة: فباعتبار قيام الخلق فيها لربّ العالمين، كما في-. أَ لا يَظُنُّ أُولئِكَ أَنَّهُمْ مَبْعُوثُونَ لِيَوْمٍ عَظِيمٍ يَوْمَ يَقُومُ النَّاسُ لِرَبِّ الْعالَمِينَ - ٨٣/ ٧. يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَ الْمَلائِكَةُ صَفًّا- ٧٨/ ٣٩ و يذكر للقيامة آثار:

وَ يَوْمَ الْقِيامَةِ يُرَدُّونَ إِلى أَشَدِّ الْعَذابِ - ٢/ ٨٥. فَاللَّهُ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ فِيما كانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ - ٢/ ١١٣. وَ لا يُكَلِّمُهُمُ اللَّهُ يَوْمَ الْقِيامَةِ وَ لا يُزَكِّيهِمْ - ٢/ ١٧٤. وَ جاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلى يَوْمِ الْقِيامَةِ- ٣/ ٥٥. لَيَجْمَعَنَّكُمْ إِلى يَوْمِ الْقِيامَةِ لا رَيْبَ فِيهِ*- ٤/ ٨٧. وَ نَحْشُرُهُمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ عَلى وُجُوهِهِمْ عُمْياً وَ بُكْماً وَ صُمًّا- ١٧/ ٩٧. ثُمَّ إِنَّكُمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ تُبْعَثُونَ - ٢٣/ ١٦. وَ نُخْرِجُ لَهُ يَوْمَ الْقِيامَةِ كِتاباً يَلْقاهُ مَنْشُوراً- ١٧/ ١٣. يَقْدُمُ قَوْمَهُ يَوْمَ الْقِيامَةِ فَأَوْرَدَهُمُ النَّارَ- ١١/ ٩٨. قُلْ هِيَ لِلَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَياةِ الدُّنْيا خالِصَةً يَوْمَ الْقِيامَةِ- ٧/ ٣٢. ثُمَّ هُوَ يَوْمَ الْقِيامَةِ مِنَ الْمُحْضَرِينَ - ٢٨/ ٦١. ثُمَّ يَوْمَ الْقِيامَةِ يَكْفُرُ بَعْضُكُمْ بِبَعْضٍ وَ يَلْعَنُ بَعْضُكُمْ بَعْضاً- ٢٩/ ٢٥. وَ الْأَرْضُ جَمِيعاً قَبْضَتُهُ يَوْمَ الْقِيامَةِ- ٣٩/ ٦٧. يَسْئَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيامَةِ فَإِذا بَرِقَ الْبَصَرُ وَ خَسَفَ الْقَمَرُ وَ جُمِعَ الشَّمْسُ وَ الْقَمَرُ يَقُولُ الْإِنْسانُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ- ٧٥/ ١٠. فَإِذا نُفِخَ فِي الصُّورِ نَفْخَةٌ واحِدَةٌ .... فَيَوْمَئِذٍ وَقَعَتِ الْواقِعَةُ- ٦٩/ ١٥. إِنْ جَعَلَ اللَّهُ عَلَيْكُمُ اللَّيْلَ سَرْمَداً إِلى يَوْمِ الْقِيامَةِ مَنْ إِلهٌ غَيْرُ اللَّهِ - ٢٨/ ٧١

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٣٤٦

فتدلّ هذه الآيات على أنّ القيامة الأصيلة غير الموت، فانّ بالموت الشخصىّ و بالانتقال الفردىّ الى عالم البرزخ، لا يقوم يوم القيامة العامّة، و لا يحكم للناس بأجمعهم بالردّ الى جنّة أو جحيم، و لا يصدق فيه الجمع و الحشر و النشر و البعث و قيام الناس و الملائكة و نفخ الصور و غيرها.

و ظواهر الآيات الكريمة أنّ العالم المادّىّ يختلّ نظمه يومئذ:

. إِذا زُلْزِلَتِ الْأَرْضُ زِلْزالَها ... ،. إِذَا السَّماءُ انْشَقَّتْ ... ،. وَ إِذَا الْكَواكِبُ انْتَثَرَتْ وَ إِذَا الْبِحارُ فُجِّرَتْ ... ،. إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ ... ،. وَ سُيِّرَتِ الْجِبالُ فَكانَتْ سَراباً فبقيام القيامة يتبدّل العالم المادّىّ و أجزاؤها و نظمها، و يتظاهر عالم آخر ألطف متناسبا بالحياة الاخروىّ و لذّاتها و آلامها.

و لا يمكن لنا إدراك خصوصيّاتها، و لا طريق لنا الى معرفتها.

. عَمَّ يَتَساءَلُونَ عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ الَّذِي هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ كَلَّا سَيَعْلَمُونَ

قوى

مصبا- قوى يقوى، فهو قوىّ، و الجمع أقوياء، و الاسم القوّة، و الجمع القوى، و قوى على الأمر و ليس له به قوّة، أى طاقة. و القواء: القفر، و أقوى: صار بالقواء. و أقوت الدار: خلت.

مقا- قوى: أصلان متباينان يدلّ أحدهما على شدّة و خلاف ضعف. و الآخر- على خلاف هذا و على قلّة خير. فالأوّل- القوّة، و القوىّ: خلاف الضعيف. و المقوي: الّذى أصحابه و إبله أقوياء. و رجل شديد القوى، أى شديد أسر الخلق. و الأصل الآخر- القواء الأرض لا أهل بها. و المقوي: الرجل الّذى لا زاد معه.

الفروق ٨٦ - الفرق بين القادر و القوىّ: أنّ القوىّ هو الّذى يقدر على الشي ء و على ما هو اكثر منه، و إنّما يقال إنّه قوى عليه: إذا كان في قدرته فضل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٣٤٧

لغيره، و لهذا قال بعضهم: القوىّ، القادر العظيم الشأن فيما يقدر عليه. و الفرق بين القوّة و الشدّة: أنّ الشدّة في الأصل هي مبالغة في وصف الشي ء في صلابة، و ليس هو من قبيل القدرة، و لهذا لا يقال للَّه شديد. و القوّة من قبيل القدرة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما به يتمكّن الحيوان من العمل، و هو مبدأ الفعل، و له مراتب في الشدّة و الضعف، فالقوّة تتّصف بهما، و ليس بمعنى الشديد حتّى يقابلها الضعيف.

و من مصاديقها القدرة، فانّها قوّة بها يفعل إن شاء أو يترك، فتفسيرها بالقدرة أيضا مسامحة.

و أمّا مفاهيم الخلوّ و الجوع و احتباس المطر و القفر: فباعتبار حصول القوّة بالخلوّ عن النبات أو السكنة أو عن الفعل و الانفعال الواقعين في حال الشبع أو بتشكّل في تجمّع ماء المطر في السحاب. مضافا الى أنّها مأخوذة أيضا من مادّة القي ء بمعنى إلقاء ما فيه، و بينهما اشتقاق اكبر.

ثمّ أنّ القوّة تطلق عند الإطلاق على المرتبة الشديدة منها، فيقابلها الضعيف:

. ثُمَّ جَعَلَ مِنْ بَعْدِ ضَعْفٍ قُوَّةً ثُمَّ جَعَلَ مِنْ بَعْدِ قُوَّةٍ ضَعْفاً وَ شَيْبَةً- ٣٠/ ٥٤ أى ينتهى الى مرتبة من الضعف كأنّها فقدت قوّة بها يتحقّق العمل.

و القوّة أعمّ من المادّىّ المحسوس و من المعنوىّ.

فالمعنوىّ الروحانىّ: كما في-. اللَّهُ لَطِيفٌ بِعِبادِهِ .... وَ هُوَ الْقَوِيُّ الْعَزِيزُ- ٤٢/ ١٩. ما قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ- ٢٢/ ٧٤. إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ - ٥١/ ٥٨. إِذْ يَرَوْنَ الْعَذابَ أَنَّ الْقُوَّةَ لِلَّهِ جَمِيعاً- ٢/ ١٦٥

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٣٤٨

ما شاءَ اللَّهُ لا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ - ١٨/ ٣٩ و لا يخفى أنّ القوّة النفسانيّة الروحانيّة: من آثار الحياة، و كلّما وسعت دائرة الحياة و تأصّلت و تحققّت في الذات، تكون القوّة شديدة، و لمّا كانت الحياة في اللَّه المتعال ذاتيّة بلا نهاية و غير محدود: فهو تعالى قوىّ مطلق متين لا ضعف فيه، و سائر ما يرى من القوى: من آثار إفاضاته و من تجليّات حياة وجوده، و من عطايا رحمته وجوده، يقوم به حدوثا و بقاء، فالقوّة للَّه جميعا.

و أمّا توصيفه بالعزيز: فانّ العزيز هو المتفوّق المستعلى بالنسبة الى من دونه، و هذا لاسم الكريم بعد اسم القوىّ يشير الى مقام فعليّة التفوّق و الاستعلاء و ظهور مفهوم القوّة، فانّ القوىّ يلاحظ فيه وجود القوّة المطلقة بنفسها و بحقيقتها من حيث هي.

و إذا اطلق على غير اللَّه عزّ و جلّ: يوصف بصفة الأمين تحصيلا للطمأنينة و لرفع الوحشة و الاضطراب.

. إِنَّ خَيْرَ مَنِ اسْتَأْجَرْتَ الْقَوِيُّ الْأَمِينُ - ٢٨/ ٢٦ و أمّا القوّة في المادّيّات: كما في-. وَ كَأَيِّنْ مِنْ قَرْيَةٍ هِيَ أَشَدُّ قُوَّةً- ٤٧/ ١٣ و أمّا المطلق: كما في-. وَ أَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ- ٨/ ٦٠ و أمّا الإقواء: فهو إفعال، و يلاحظ فيه النظر الى جهة الصدور و النسبة الى الفاعل، أى جعل النفس قويّا و ذا قوّة:

. أَ فَرَأَيْتُمُ النَّارَ الَّتِي تُورُونَ .... نَحْنُ جَعَلْناها تَذْكِرَةً وَ مَتاعاً لِلْمُقْوِينَ - ٥٦/ ٧٤ أى الّذين وظيفتهم الإقواء، لأنفسهم أو لعائلتهم. و الإقواء: جعل نفسه أو غيره قويّا و رفع الضعف و الحاجة من جوع أو برد أو غيرهما، فيستعمل النار لطبخ الطعام و إسخان الماء و في حرارة الهواء، حتّى يرتفع الضعف و الحاجة و يتقوّى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٣٤٩

بها.

و ليست الكلمة بمعنى المسافرين أو النازلين في القفر: فانّ النار تذكرة و تبصرة، و متاع لكلّ محتاج الى إسخان أو حرارة، في سفر أو حضر، مضافا الى أنّ هذه المعاني خارجة عن الأصل الواحد في الكلمة.

قيض

مصبا- قيّض اللَّهُ له كذا، أى قدّره و قايضه، و قايضته به: عاوضته عوضا بعوض.

أسا- قيّض اللَّه له قرين سوء، و قايضته بكذا: عاوضته، و هما قيضان:

مثلان يصلح كلّ واحد منهما أن يكون عوضا من الآخر. و محّ البيض خير من القيض، و قاض الطائر البيضة فانقاضت، و بيضة مقيضة و منقاضة.

لسا- القيض: قشر البيضة اليابس الأعلى، و قيل: الّتى خرج فرخها أو ماؤها. و تقيّضت البيضة: تكسّرت. و انقاضت: تصدّعت و تشقّقت. و قيّض اللَّه فلانا لفلان: جاءه به و أتاحه له. و قيّض اللَّه له قرينا: هيّأه و سبّبه من حيث لا يحتسبه. و قال بعضهم: لا يكون قيّض إلّا في الشرّ. و تقيّض فلان أباه و تقيّله تقيّضا و تقيّلا: إذا نزع اليه في الشبه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو تقدير مع نزع. و من مصاديقه: التعويض مع نزع، و صدع و شقّ مع تقدير، و تسبيب أو تهيئة أو تكسير أو إتاحة إذا لوحظ فيها القيدان.

و لا يخفى ما بين موادّ العوض و القوز و القوس و القيس و القيص: من التناسب لفظا و معنى. و هو اشتقاق اكبر.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٣٥٠

. وَ قَيَّضْنا لَهُمْ قُرَناءَ فَزَيَّنُوا لَهُمْ ما بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَ ما خَلْفَهُمْ - ٤١/ ٢٥. وَ مَنْ يَعْشُ عَنْ ذِكْرِ الرَّحْمنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطاناً فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ - ٤٣/ ٣٦ أى نقدّر و ننزع و نخرج قرناء سوء من شياطين الانس و الجنّ.

فيستفاد من الآيتين الكريمتين أمران:

الأوّل- أنّ من علائم القرين السوء: تزيين امور الدنيا و امور الآخرة لرفيقه، و إخفاء عيوبه و نواقصه، و تحسين ما فيه من سوء الأعمال.

الثاني- أنّ الشيطان في قبال الرحمن، لا يجتمعان في مورد، و إذا أعرض العبد عن جانب الرحمن: استولى عليه حكم الشيطان.

قيل

مقا- قيل: أصل كلمه الواو، و انّما كتب هاهنا للّفظ. و القيل و القال:

قال ابن السكّيت: هما اسمان لا مصدران، و إقتال على فلان: إذا تحكّم. و ممّا شذّ عن هذا الأصل القيل شرب نصف النهار، و القائلة نوم نصف النهار. و قولهم تقيّل فلان أباه: أشبهه، إنّما الأصل تقيّض، و اللام مبدلة من ضاد.

مصبا- قال يقيل قيلا و قيلولة: نام نصف النهار. و القائلة: وقت القيلولة، و قد تطلق على القيلولة. و أقاله اللَّه عثرته: إذا رفعه من سقوطه. و منه الإقالة في البيع، لأنّها رفع العقد. و قاله قيلا من باب باع لغة. و المقايلة و المبادلة و المعاوضة سواء.

لسا- قيل: القائلة: الظهيرة، و قد تكون بمعنى القيلولة، و هي النوم في الظهيرة. قال أبو منصور: و القيلولة عند العرب و المقيل: الاستراحة نصف النهار إذا اشتدّ الحرّ و إن لم يكن مع ذلك نوم، و الدليل على ذلك أنّ الجنّة لا نوم فيها.

الجوهري: يقال قيّله فتقيّل، أى سقاه نصف النهار فشرب. و يقال أقاله يقيله إقالة، و تقايلا إذا فسخا البيع إذا كان قد ندم أحدهما أو كلاهما، و تكون الإقالة في

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ٩، ص: ٣٥١

البيعة و العهد. و يقال أقال اللَّه فلانا عثرته: بمعنى الصفح عنه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو رفع ابتلاء و زوال تضيّق. و من مصاديقه:

الاستراحة بنوم أو غيره حتّى يرتفع حال التعب و الضعف. و الشرب في ساعة حرارة اليوم حتّى يرتفع حرارة القلب. و فسخ العقد إذا ظهر تضيّق و ضرر منه بالإقالة. و الصفح عن عثرة و خطأ واقع. و المعاوضة إذا كان تبديلا الى أحسن.

و بينها و بين القول اشتقاق أكبر، فانّ القول مطلق إبراز ما في الضمير. و القيل إبراز ما فيه تضيّق و ابتلاء بعمل يرفعه. و هذا المعنى يناسب حرف الياء، فانه من حروف الاعتلال و الاستفال.

. وَ كَمْ مِنْ قَرْيَةٍ أَهْلَكْناها فَجاءَها بَأْسُنا بَياتاً أَوْ هُمْ قائِلُونَ - ٧/ ٤. أَصْحابُ الْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُسْتَقَرًّا وَ أَحْسَنُ مَقِيلًا- ٢٥/ ٢٥ أى في حال الاستراحة و الفراغة من التعب و الضعف و المضيقة.

و الحمد للَّه الّذى من علينا في إتمام هذا المجلّد، و نشكره على نعمه. و كان ذلك في ٢٧/ ١٢/ ٦٢، ببلدة قم المشرّفة.

و يتلوه المجلّد العاشر في حرفى الكاف و اللام و نسأله التوفيق و التأييد، إنّه خير موفّق.

الجزء العاشر

[المدخل]

باب الكاف

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ١٠…٧…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٧

الجزء العاشر

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ*

[المدخل]

الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ*، و الصلوة و السلام على سيّدنا خاتم النبيّيّن أبى القاسم محمّد و آله الطاهرين.

رَبِّ اشْرَحْ لِي صَدْرِي وَ يَسِّرْ لِي أَمْرِي.

فهذا هو الجزء العاشر من كتاب- التحقيق في كلمات القرآن الكريم- نبدأ فيه بحرف الكاف.

و نستعين اللَّه تعالى و نستمدّه في إتمام الكتاب على ما يشاء و يرضى، و نسأله التوفيق لما يحبّه، و ما النصر إلّا من عنده، و لا حول و لا قوّة إلّا باللَّه العلى العظيم.

ربّ يسّر و لا تعسّر سهّل علينا يا ربّ العالمين.

اللّهمّ صلّ على محمّد و أهل بيته المعصومين.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٩

باب الكاف

كأس

مفر- من كأس كانَ مِزاجُها زَنْجَبِيلًا. و الكأس: الإناء بما فيه من الشراب، و سمّى كلّ واحد منهما بانفراده كأسا، يقال شربت كأسا، و كأس طيّبة، يعنى بها الشراب، قال- وَ كَأْسٍ مِنْ مَعِينٍ. و كأست الناقة تكؤس: إذا مشت على ثلاثة قوائم. و الكيس جودة القريحة.

مصبا- الكأس: بهمزة ساكنة، و يجوز تخفيفها: القدح مملوء من الشراب، و لا تسمّى كأسا إلّا و فيها شراب، و هي مؤنّثة، و الجمع كؤوس و أكؤس مثل أفلس و فلوس، و كئاس مثل سهام.

قع- فرهنگ- العبرى (كوس) و سرياني كأس، قدح.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو القدح، و هذا مأخوذ من العبريّة و السريانيّة.

و قالوا إنّ الكأس تطلق على قدح من حيث احتوائه شرابا و ما دام فيه شراب، و القدح يطلق على الإناء خاليا و مجرّدا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٠

و لا يخفى التناسب بين المادّة و بين مادّتى الكوس و الكيس، فيقال:

تكاوس النخل و الشجر و العشب: إذا التفّ و كثر و سقط بعضه على بعض. و الكيس: العاقل و جيّد القريحة، فيجمعها مفهوم الامتلاء و الاحتواء. و هكذا الكبس، و هو الطمّ. و الكباس: الممتلئ اللحم.

و سبق في الصحف أنّ الصحفة ما يكون منبسطا كالصينيّة. و هذا هو الفرق بين الكأس و القدح و الصحفة.

. يُطافُ عَلَيْهِمْ بِكَأْسٍ مِنْ مَعِينٍ - ٣٧/ ٤٥. يَشْرَبُونَ مِنْ كَأْسٍ كانَ مِزاجُها كافُوراً- ٧٦/ ٥. وَ يُسْقَوْنَ فِيها كَأْساً كانَ مِزاجُها زَنْجَبِيلًا- ٧٦/ ١٧. وَ كَأْساً دِهاقاً- ٧٨/ ٣٤ هذه الكئوس بقرينة- معين، مزاج، دهاق، السقي، الشرب: تدلّ على حضور آنية محتوية على مشروبات مختلفة، من ماء لطيف صاف، و من مشروب مزاجه من كافور بارد، و من مشروب طبيعته حارّ من الزنجبيل يدفع البرودة، و من مشروبات اخر دهاق.

و يستعمل المشروب لدفع حرارة أو برودة في الطبع، و لتعديل مزاج و تسكينه، باختلاف اقتضاء القلب.

و القلب أيضا يختلف باختلاف العوالم، ففي كلّ عالم بحسبه، و باختلاف العالم و القلب أيضا يختلف أنواع المشروب كيفا و مادة.

و في أىّ مرتبة يكون الإنسان من الخلوص و الروحانيّة: يناسبه طعام و شراب مخصوص بمقتضى حالته و مزاجه- راجع- معين، كفر.

كأين

شرح الرضى- الكنايات: كأيّن: كاف التشبيه دخلت على أىّ الّتى هي

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١١

في غاية الإبهام إذا قطعت عن الاضافة، فكأيّن مثل كذا، في كون المجرورين مبهمين عند السامع، إلّا أنّ في ذا إشارة الى ما في ذهن المتكلّم، بخلاف أىّ فانّه للعدد المبهم، و التمييز بعدهما عن الكاف لا عن ذا و أىّ، كما في- مثلك رجلا.

و أىّ كان في الأصل معربا لكنّه انمحى عن الجزئين معناهما الإفرادى، و صار المجموع كاسم مفرد بمعنى كم الخبريّة، فصار كأنّه اسم مبنىّ على السكون آخره نون ساكنة لا تنوين تمكّن، فلذا يكتب بعد الياء نون، و لأجل التركيب أيضا تصرّف فيه، فقيل كائن.

لسا- كين: كائن: معناها معنى كم في الخبر و الاستفهام، و فيها لغتان: كأىّ، كائن. و تستعمل في الخبر و الاستفهام مثل كم. قال ابن الأثير: و أشهر لغاتها كأىّ، و تقول في الخبر: كأىّ من رجل قد رأيت، تريد به التكثير، فتخفض النكرة بعدها بمن، و إدخال من، بعد كأىّ أكثر من النصب بها و أجود.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو التشبيه بأمر مطلق مبهم، و قد سبق أنّ أيّا يدلّ على أمر مطلق مبهم، و قيود اخر فيه تستفاد من القرائن في الموارد، و الكاف للتشبيه، و يدلّ على إبهام زائد، فانّ التشبيه تفريع، و في الفرع وهن و ضعف ليس في الأصل.

و هذا كما في: كذا، كأنّ، كما، كلّا.

كَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍ، ... وَ كَأَيِّنْ مِنْ آيَةٍ، ... وَ كَأَيِّنْ مِنْ قَرْيَةٍ*، ... وَ كَأَيِّنْ مِنْ دَابَّةٍ.

فالنظر الى مطلق هذه الموضوعات من دون توجّه الى خصوصيّة أو قيد أو أفراد معيّنة. و إنّما النظر الى أحكام أو أعمال أو صفات أو عوارض تتعلّق بها، كالمقاتلة مع النبي، و المرور على الآية، و الرزق للدابّة، و الطغيان و الهلاك للقرية.

و الفرق بينه و بين كم: أنّ كم يختصّ بالمقدار و العدد (الكمّيّة)، و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٢

كأيّن أعمّ منه، كما قلنا في أىّ.

و أمّا ذكر الموضوع مبهما: ففيه اشارة الى تشديد في الحكم و تثبيت في إجراء الآثار و اللوازم، فانّه غير مقيّد بشرط في الموضوع.

كبّ

مقا- كبّ: أصل صحيح يدلّ على جمع و تجمّع، لا يشذّ منه شي ء، يقال لما تجمّع من الرمل كباب. و منه كببت الشي ء لوجهه أكبّه كبّا. و أكبّ فلان على الأمر يفعله. و تكببت الإبل: إذا صرعت من هزال أو داء. و الكبكبة: أن يتدهور الشي ء إذا القى في هوّة حتّى يستقرّ، فكأنّه تردّد في الكبّ. و من الباب كوكب الماء و هو معظمه. و الكبّة: الزحام.

مصبا- كببت الإناء كبّا من باب قتل: قلبته على رأسه. و كببت زيدا كبّا أيضا: ألقيته على وجهه فأكبّ، و هو من النوادر الّتي تعدّى ثلاثيّها و قصر رباعيّها. و الكبّة من الغزل، و الجمع كبب مثل غرف، و كببت الغزل: جعلته كبّة. و الكبّة: الجماعة من الناس.

لسا- كبّ الشي ء و كبكبه: قلبه. و كبّه لوجهه فانكبّ، أى صرعه، يقال كبّ اللَّه عدوّ المسلمين و لا يقال أكبّ. و كبّ الكباب أى عمله. و كبكب الشي ء: قلب بعضه على بعض.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو تجمّع في هوىّ و في قبال الانطلاق و الاعتلاء. و من مصاديقه: الانكباب على الوجه في الأرض. و انكباب الرمل و الجماعة و تجمّعهم. و تجمّع الغزل بعد انبساطه. و انكباب الإناء و قلبه. و تجمّع اللحم للكباب. و الصرع مكبوبا. و التجمّع في قراءة و مطالعة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٣

. وَ مَنْ جاءَ بِالسَّيِّئَةِ فَكُبَّتْ وُجُوهُهُمْ فِي النَّارِ- ٢٧/ ٩٠. أَ فَمَنْ يَمْشِي مُكِبًّا عَلى وَجْهِهِ أَهْدى أَمَّنْ يَمْشِي سَوِيًّا عَلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ - ٦٧/ ٢٢ السيّئة في قبال الحسنة: جنس يشمل ما يكون في الأفكار أو في الصفات النفسانيّة أو الأعمال و الأقوال، فإذا كان الإنسان مستشعرا بالسيّئة: يكون وجهه و هو ما يرى منه و يتوجّه اليه، سوءا و ظلمة و غير ملائم، فيستحقّ أن يهوى في النار، و يسلب عنه الانطلاق و الاعتلاء و الاعتدال.

و الإكباب: إفعال، و يدلّ على قيام الحدث بالفاعل، فانّ النظر فيه الى جهة الصدور لا الوقوع و التعلّق، و ليس بمعنى اللزوم، و المعنى أكبّ نفسه بلحاظ صدور الحدث من الفاعل، فهو يكبّ نفسه على وجهه و يهويه، و ليس له اهتداء و اعتلاء و انطلاق.

كبت

مقا- كلمة واحدة، و هي من الإذلال و الصرف عن الشي ء. يقال كبت اللَّه العدوّ يكبته: إذا صرفه و أذلّه-. إِنَّ الَّذِينَ يُحَادُّونَ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ كُبِتُوا كَما كُبِتَ.

التهذيب ١٠/ ١٥٢ - أبو عبيدة: كبته اللَّه لوجهه أى صرعه لوجهه و نحو ذلك. قال الزجّاج: معنى كُبِتُوا. أذلّوا و أخذوا بالعذاب بأن غلبوا كما نزل بمن قبلهم ممّن حادّ اللَّه. و قال الأصمعىّ: الكبت و الوقم: كسر الرجل و إخزاؤه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الإخزاء الشديد. و سبق في الخزىّ إنّه حالة حاصلة عقيب الابتلاء الشديد و العذاب.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٤

و من مصاديقه: الإذلال، الصرع، الأخذ بالعذاب، الحزن، الكسر، إذا كانت مع قيود الأصل و في حدودها.

و لا يصحّ تفسير الآيات- كبتوا كما كبت، أو يكبتهم: بالكسر أو الصرع، فانّ هذه المعاني لا تلائم ما بعد الآيتين- فينقلبوا خائبين، أو في معناه. لأنّ الانقلاب و الصرف لا يصحّان مع تحقّق الكسر و الإهلاك و الإفناء.

و بهذا يظهر أنّ الحزن المطلق و الصرف من آثار الأصل.

و بين المادّة و الكبّ و الكبد و الكأب و الكأد: اشتقاق اكبر.

. لِيَقْطَعَ طَرَفاً مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَوْ يَكْبِتَهُمْ فَيَنْقَلِبُوا خائِبِينَ - ٣/ ١٢٨. إِنَّ الَّذِينَ يُحَادُّونَ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ كُبِتُوا كَما كُبِتَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ - ٥٨/ ٥ يراد إخزاؤهم الشديد في نتيجة المحادّة و الكفر باللَّه عزّ و جلّ.

فانّ مخالفة العبد الذليل الفقير ربّه العزيز القاهر القادر الجليل: لا بدّ له من الخزي و الذلّة و السقوط.

كبد

مقا- كبد: أصل صحيح يدلّ على شدّة في شي ء و قوّة. من ذلك الكبد و هي المشقّة، يقال لقى فلان من هذا الأمر كبدا، أى مشقّة. و كابدت الأمر:

قاسيته في مشقّة. و من الباب الكبد، و هي معروفة، سميت كبدا لتكبّدها. و الأكبد: الّذى نهد موضع كبده. و كبدت الرجل: أصبت كبده. و كبد القوس:

مستعار من كبد الإنسان و هو مقبضها. و كبد السماء: وسطها.

مصبا- الكبد من الأمعاء معروفة، و هي أنثى، و قال الفرّاء: تذكّر و تؤنّث، و يجوز التخفيف بكسر الكاف و سكون الباء، و الجمع أكباد و كبود قليلا، و كبد الأرض: باطنها، و كبد كلّ شي ء: وسطه. و كبد السماء: ما يستقبلك من وسطها. و قالوا في تصغير هذه كبيداء السماء على غير قياس، كما قالوا سويداء

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٥

القلب، قال الأزهرىّ: و لا ثالث لهما. و الكبد: المشقّة، من المكابدة للشي ء، و هي تحمّل المشاقّ في فعله.

التهذيب ١٠/ ١٢٥ - قال الليث: الكبد معروفة، و موضعها من ظاهر يسمّى كبدا. و في الحديث- وضع يده على كبدي- و انّما وضعها على جنبه من الظاهر. و

في حديث - و تلقى الأرض أفلاذ كبدها

- أى ما دفن في بطنها من الكنوز. عن أبى زيد: كبدته أكبدته و كليته أكليه: إذا أصبت كبده و كليته. و قال الزجّاج في-. لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ فِي كَبَدٍ هذا جواب القسم، أى يكابد أمره في الدنيا و الآخرة. و مكابدة الأمر معاناة الأمر و مشقّته.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو تحمّل المشقّة و العمل بالنصب و التعب.

و المكابدة مفاعلة و يدلّ على الاستمرار.

و الكبد كخشن: ما يكون في تعب و مشقّة و تحمّل زحمة، و هو اسم لعضو داخلىّ من الحيوان يفرز الصفراء، و يترشّح منه دائما، و هو واقع في الجانب الأيمن فوق جهاز المعدة. و في العبريّة و السريانيّة- كبدا.

و تقرب من المادّة موادّ الكأب و الكأد و الكبّ و الكبت: لفظا و معنى.

لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ فِي كَبَدٍ- ٩٠/ ٤ الكبد كالتعب مصدر بمعنى التحمّل للتعب و العمل بالمشقّة.

و أمّا كون خلق الإنسان في كبد: فانّ الإنسان مخلوق على كيفيّة خاصّة ركّب من موادّ عالم الطبيعة و من نفخة من عالم الروحانيّة، و له استعداد العروج الى مقامات عالية.

و كلّما كانت القوى الاستعداديّة في شي ء كثيرة، و مقتضيات البلوغ الى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٦

المراتب الكماليّة قويّة: فلا بدّ في مقام السير الى الكمال و تحصيل مراتب الفعليّة، من المجاهدة و السعى البليغ و تحمّل المشاقّ في رفع الموانع الموجودة و الحادثة.

و من المكابدة المستمرّة للإنسان: احتياجه الى تأمين جهات الحوائج البدنيّة، و جهات روحانيّة لازمة، فلا بدّ من نظم و اعتدال و رعاية جهات توجب الائتلاف بينهما و تأدية حقوق الجانبين.

و الى هذا المعنى يشار في:

. وَ مَنْ جاهَدَ فَإِنَّما يُجاهِدُ لِنَفْسِهِ - ٢٩/ ٦. يا أَيُّهَا الْإِنْسانُ إِنَّكَ كادِحٌ إِلى رَبِّكَ كَدْحاً فَمُلاقِيهِ - ٨٤/ ٦. فَلِذلِكَ فَادْعُ وَ اسْتَقِمْ كَما أُمِرْتَ وَ لا تَتَّبِعْ أَهْواءَهُمْ - ٤٢/ ١٥ فمسير الإنسان في حياته: هو البلوغ الى أقصى مراتب الكمالات الروحانيّة، و النيل الى كسب المعارف و الحقائق الإلهيّة، و هذا السير انّما يتحصّل و يتيسّر بمركب البدن، بأن يجعل البدن و قواه وسيلة للسلوك الى المقصد، و لا يصحّ صرف الأيّام في تأمين البدن الفاني الّذى هو المركب و الوسيلة، و الغفلة عن السير و المرحلة المقصودة الانسانيّة.

كبر

مصبا- كبر الصبىّ و غيره يكبر من باب تعب مكبرا و كبرا، فهو كبير، و جمعه كبار، و الأنثى كبيرة، و في التفضيل هو الأكبر، و جمعه الأكابر، و هي الكبرى، و جمعها كبر و كبريات. و الكبيرة: الإثم، و جمعها كبائر، و جاء أيضا كبيرات. و كبر الشي ء من باب قرب: عظم، فهو كبير أيضا، و كبر الشي ء بضمّ الكاف و كسرها: معظمه. و كبر بالكسر اسم من التكبّر. و قال ابن القوطيّة: الكبر اسم من كبر الأمر و الذنب كبرا. و الكبرياء مثله. و كابرته مكابرة: غالبته و عاندته. و أكبرته إكبارا: استعظمته. و ورثوا المجد كابرا عن كابر، أى كبيرا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٧

شريفا عن كبير شريف. و يكون أكبر بمعنى كبير، تقول الأكبر و الأصغر أى الكبير و الصغير.

مقا- كبر: أصل صحيح يدلّ على خلاف الصغر، يقال هو كبير و كبار و كبّار. و الكبر: معظم الأمر. فأمّا الكبر: فهو القعدد، يقال: الولاء للكبر، يراد به أقعد القوم في النسب، و هو الأقرب الى الأب الأكبر. و من الباب: الكبر، و هو الهرم. و الكبر: العظمة.

الفروق ١٥٠ - الفرق بين العظيم و الكبير: أنّ العظيم قد يكون من جهة الكثرة و من غير جهة الكثرة، و لذلك يوصف اللَّه تعالى بانّه عظيم، و إن لم يوصف بأنّه كثير.

و الفرق بين سيّد القوم و كبيرهم: أنّ سيّدهم هو الّذى يلي تدبيرهم، و كبيرهم هو الّذى يفضلهم في السنّ أو الشرف، قال تعالى-. بَلْ فَعَلَهُ كَبِيرُهُمْ - فيجوز أن يكون الكبير بالسنّ أو بالفضل. و الكبير في أسماء اللَّه تعالى: هو الكبير الشأن الممتنع من مساواة الأصغر له. و الكبير: الشخص الّذى يمكن مساواته للأصغر بالتجزئة، و يمكن مساواة الأصغر له بالتضعيف، و الصفة بهذا لا يجوز على اللَّه تعالى.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يقابل الصغر، كما أنّ العظيم يقابل الحقير، و الكبر و الصغر أمران متقابلان نسبيّان، فالكبير يمكن أن يكون صغيرا بالنسبة الى ما هو أكبر منه.

و أمّا العظيم و الحقير: فيلاحظان في أنفسهما و من حيث هما و لا يجتمعان في مورد و إنّهما ضدّان، و كلّ من الصغير و الكبير قد يكون بلحاظ نفسه و من حيث هو عظيما أو حقيرا.

و أمّا الجليل: فهو لا يستعمل إلّا في المعنويّات، بخلاف الكبير و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٨

العظيم، فيستعملان في الأجسام و المادّيّات، و في الروحانيّات و المعنويّات.

فالكبر في المادّيّات: كما في:

. وَ لا يُنْفِقُونَ نَفَقَةً صَغِيرَةً وَ لا كَبِيرَةً وَ لا يَقْطَعُونَ وادِياً- ٩/ ١٢١. إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِنْدَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُما أَوْ كِلاهُما- ١٧/ ٢٣ و في المعنويّات: كما في:

. لَقَدْ رَأى مِنْ آياتِ رَبِّهِ الْكُبْرى - ٥٣/ ١٨ و في اللَّه تعالى- كما في:

. إِنَّ اللَّهَ كانَ عَلِيًّا كَبِيراً ٤/ ٣٤ و الكبر المطلق: كما في:

. وَ كُلُّ صَغِيرٍ وَ كَبِيرٍ مُسْتَطَرٌ- ٥٤/ ٥٣ فالكبير من أسماء اللَّه الحسنى: و هو الكبير المطلق الّذى لا حدّ لكبره و لا نهاية لكبريائه، و ليس في وجوده أثر من الضعف و الصغر، و هو الكبير في ذاته و بذاته و في صفاته، و هذا المعنى يقرب من مفهوم العلوّ المطلق، و قد ذكر في القرآن المجيد قرينا بالعلىّ و المتعال في ستة موارد:

. وَ أَنَّ اللَّهَ هُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ*- ٣١/ ٣٠. فَالْحُكْمُ لِلَّهِ الْعَلِيِّ الْكَبِيرِ- ٤٠/ ١٢. عالِمُ الْغَيْبِ وَ الشَّهادَةِ الْكَبِيرُ الْمُتَعالِ - ١٣/ ٩ فالعلىّ هو المتّصف بالعلوّ المطلق، و يناسب بعد هذا المعنى ذكر مفهوم و أمّا الاستكبار: فهو طلب الكبر، و الطلب إمّا إرادىّ أو طبيعىّ:

فالإرادىّ: كما في:

وَ اسْتَغْشَوْا ثِيابَهُمْ وَ أَصَرُّوا وَ اسْتَكْبَرُوا اسْتِكْباراً- ٧١/ ٧. إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبادَتِي - ٤٠/ ٦٠ و الطبيعىّ: كما في:

. إِلَّا إِبْلِيسَ أَبى وَ اسْتَكْبَرَ- ٢/ ٣٤

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٩

و التكبّر: تفعّل، و يدلّ على المطاوعة و الأخذ و الإظهار، في قبال التفعيل، أى اظهار الكبر من نفسه و اختياره:

. فَما يَكُونُ لَكَ أَنْ تَتَكَبَّرَ فِيها- ٧/ ١٣. كَذلِكَ يَطْبَعُ اللَّهُ عَلى كُلِّ قَلْبِ مُتَكَبِّرٍ جَبَّارٍ- ٤٠/ ٣٥ و هذه الصفة في العبد من رذائل الصفات الخبيثة، فانّ العبد الذليل المملوك الفقير المحدود الضعيف لا ينبغي له أن يتكبّر.

و هذا بخلاف الربّ القادر الغنىّ المالك العزيز المتعال، فانّه ينبغي بمقتضى عظمته و جلاله بذاته: أن يظهر كبرا، و لا يصحّ له أن يظهر منه ما يشعر بصغر و ضعف و حدّ، سبحانه و تعالى عنه، فانّ هذا خلاف الحقّ و يوجب انحرافا في عقائد خلقه و اضطرابا.

. السَّلامُ الْمُؤْمِنُ الْمُهَيْمِنُ الْعَزِيزُ الْجَبَّارُ الْمُتَكَبِّرُ- ٥٩/ ٢٣ و لا يخفى أنّ المتكبّر في مقام توصيف الربّ يذكر بعد اسم الجبّار، و أمّا في توصيف العبد فيذكر قبله:

. كَذلِكَ يَطْبَعُ اللَّهُ عَلى كُلِّ قَلْبِ مُتَكَبِّرٍ جَبَّارٍ- ٤٠/ ٣٥ فانّ الجبّار هو القاهر الغالب النافذ، و هذا المعنى بعد صفة التكبّر غير ملائم، فانّ النفوذ و القهر و الغالبيّة بعد اظهار الكبر: يبلغ الى التعدّى و إضاعة الحقوق و الجابريّة، بخلاف ذكر الكبرياء بعد الجبّاريّة: فانّ اظهار الكبر يصلح الجبّاريّة و القهر.

الكبر. و المتعال هو المستمرّ في العلوّ، فانّ المفاعلة و التفاعل يدلّ على الاستمرار، و الاستمرار في العلوّ يناسب ذكره بعد ذكر اسم الكبير، لا قبله.

ثمّ إنّ من وظائف العبد الواجبة في مقام العبوديّة و السلوك الى رفيع مقام عزّ الربّ و قرب الجلال و الجمال: أن يخشع و يخضع و يديم حالة الذلّ و الفقر و العبوديّة التامّة، و أن يكبّر اللَّه عزّ و جلّ و يعظّمه و يجلّله حقّ التجليل.

. قُمْ فَأَنْذِرْ وَ رَبَّكَ فَكَبِّرْ- ٧٤/ ٣

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٠

. وَ لَمْ يَكُنْ لَهُ وَلِيٌّ مِنَ الذُّلِّ وَ كَبِّرْهُ تَكْبِيراً- ١٧/ ١١١ و لا يخفى أنّ تحقّق حالة الذلّ و الحقارة و العبوديّة للعبد متوقّف على معرفة جلال الربّ و عظمته و كبريائه، فبمقدار شدّة معرفة كبر الربّ يزيد رؤية الذلّ و الفقر في نفس العبد و لنفسه، و ما دام لم تتحصّل له تلك المعرفة: لا يمكن له حصول حالة العبودية.

كبكب

لسا- كبّ الشي ء يكبّه و كبكبه: قلبه. و الكبكبة: الرمي في الهوّة. قال الزجّاج: كبكبوا- طرح بعضهم على بعض. و قال أهل اللغة: دهوروا، و حقيقة ذلك في اللغة: تكرير الانكباب، كأنّه إذا القى ينكبّ مرّة بعد مرّة حتّى يستقرّ فيها. و كبكب الشي ء: قلب بعضه على بعض. و رجل كبكب: مجتمع الخلق شديد.

أقول- سبق في الكبّ: إنّه تجمّع في هوى و في قبال الانطلاق و الاعتلاء. و الكبكبة: باعتبار التضعيف فيه يدلّ على تكرير و استمرار في معنى المادّة، كما في سائر الموارد.

. فَكُبْكِبُوا فِيها هُمْ وَ الْغاوُونَ وَ جُنُودُ إِبْلِيسَ أَجْمَعُونَ - ٢٦/ ٩٤ يراد استمرار حالة التقلّب فيها، حتّى يتجمّعوا في الهوىّ.

كتب

مصبا- كتب كتبا و كتبة و كتابا من باب قتل، و الاسم الكتابة، لأنّها صناعة كالتجارة و العطارة. و كتبت السقاء كتبا: خرزته، و كتبت البغلة: خرزت حياها بحلقة حديد أو صفر ليمتنع الوثوب عليها. و تطلق الكتبة و الكتاب على

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢١

المكتوب. و كتب: حكم و قضى و أوجب. و المكتب: موضع تعليم الكتابة. و كتّبته: علّمته الكتابة. و الكتيبة: الطائفة من الجيش مجتمعة، و الجمع كتائب.

مقا- كتب: أصل صحيح واحد يدلّ على جمع شي ء الى شي ء، من ذلك الكتاب و الكتابة، يقال كتبت الكتاب أكتبه كتبا. و من الباب الكتاب و هو الفرض، و يقال للحكم الكتاب. و يقال للقدر الكتاب. و المكاتب: العبد يكاتبه سيّده على نفسه.

الجمهرة ١/ ١٩٦ - و قد كتب الكتاب يكتبه كتبا: إذا جمع حروفه و أصل الكتب ضمّك الشي ء الى الشي ء. و كتبت المزادة و غيرها: إذا خرزتها، و الخرزة: الكتبة، و الجمع الكتب.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو تقرير ما ينوى و تثبيته في الخارج بأسباب يناسبه. كتثبيت العلوم و الدعاوى و العهود و الاعتقادات القلبيّة بواسطة الحروف و الكلمات و الجملات، و هذا المعنى هو المتداول المتفاهم من المادّة. و هكذا تثبيت المزادة و غيرها على وضعها و حالتها الصحيحة المسالمة برفع النقص بسبب الخرزة.

و من ذلك الحكم و القضاء و التقدير و الفرض و الإيجاب: فإنّ في كلّ منها تقريرا و تثبيتا لما ينوى و يقصد، فكلّ منها إذا أريد به التثبيت و يلاحظ بهذه الجهة: فهو كتابة.

ففي الكتابة دلالة أكيدة على التثبيت أقوى من الحكم و القضاء و التقدير و الفرض و الإيجاب- راجع الموادّ.

و على هذا يعبّر بالمادّة في موارد يكون النظر فيها الى التثبيت اللازم، فيقال: هذا مكتوب، و هذا كتاب، و قد كتب هذا.

فيلاحظ في الأصل قيدان: الإظهار، التثبيت.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٢

فالتثبيت بكتابة الكلمات: كما في:

وَ لْيَكْتُبْ بَيْنَكُمْ كاتِبٌ بِالْعَدْلِ - ٢/ ٢٨٢. فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الْكِتابَ بِأَيْدِيهِمْ ثُمَّ يَقُولُونَ هذا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ - ٢/ ٧٩. وَ إِنْ كُنْتُمْ عَلى سَفَرٍ وَ لَمْ تَجِدُوا كاتِباً فَرِهانٌ - ٢/ ٢٨٣ و التثبيت بالحكم: كما في-. كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِصاصُ فِي الْقَتْلى ٢/ ١٧٨. كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيامُ كَما كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ - ٢/ ١٨٣ و التثبيت بالتقدير: كما في-. ادْخُلُوا الْأَرْضَ الْمُقَدَّسَةَ الَّتِي كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ - ٥/ ٢١. وَ لا يَقْطَعُونَ وادِياً إِلَّا كُتِبَ لَهُمْ - ٩/ ١٢١ و التثبيت بالطبع و بالذات: كما في-. كَتَبَ عَلى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ- ٦/ ١٢. اقْرَأْ كِتابَكَ كَفى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيباً- ١٧/ ١٤ يراد الكتابة على النفس و التثبيت عليه بكتابة طبيعيّة في ذاته و باقتضاء الذات.

و التثبيت بالضبط و الجمع و النظم بأىّ نحو كان: كما في:

. وَ يَعْلَمُ مُسْتَقَرَّها وَ مُسْتَوْدَعَها كُلٌّ فِي كِتابٍ مُبِينٍ - ١١/ ٦. وَ إِنَّهُ فِي أُمِّ الْكِتابِ لَدَيْنا لَعَلِيٌّ حَكِيمٌ - ٤٣/ ٤. وَ عِنْدَنا كِتابٌ حَفِيظٌ- ٥٠/ ٤ يراد اللوح النورانىّ المحفوظ المضبوط فيه كلّ أمر يجرى و يتحقّق.

. كانَ ذلِكَ فِي الْكِتابِ مَسْطُوراً*- ٣٣/ ٦ فظهر أنّ الكتاب أعمّ من المادّىّ و المعنوىّ، و هو كلّ ما يضبط و يجمع و يحفظ فيه امور، مادّيا أو معنويا.

و الكتاب مصدر يطلق على ما يكتب فيه مبالغة، فانّ النظر الى الكتابة،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٣

فكأنّ اللوح المكتوب فيه غير ملحوظ، و قد تجلّى الكتابة بصورة المكتوب. و هذا أمر عرفىّ، و نظائره كثيرة، فيطلق المصدر على ما يظهر و يوجد و يتجلّى في الخارج من دون توجّه الى محلّه، كما في زيد عدل، و السمع، و الصلاة.

و من ذلك إطلاق الكتاب و القرآن و الفرقان و الهدى و التبيان، على ما انزل على النبىّ الأكرم، فانّ النظر الى هذه الجهات.

و في التعبير بالكتاب: إشارة الى تثبيت أحكامه و تثبّت مفاهيمه و تحقّق محتوياته و مضامينه بحيث لا يعتريه ريب، و على هذا يذكر بعده بما يؤكّد هذا المعنى:

. ذلِكَ الْكِتابُ لا رَيْبَ فِيهِ - ٢/ ٢. وَ إِنَّ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ لَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُ - ٢/ ١٤٤. وَ أَنْزَلَ مَعَهُمُ الْكِتابَ بِالْحَقِ - ٢/ ٢١٣

كتم

مقا- كتم: أصل صحيح يدلّ على إخفاء و ستر، من ذلك كتمت الحديث كتما و كتمانا، و يقال ناقة كتوم، و سحاب مكتتم: لا رعد فيه. و خرز كتيم: لا ينضح الماء. و قوس كتوم: لا ترنّ.

مصبا- كتمت زيدا الحديث كتما من باب قتل، و كتمانا، يتعدّى الى مفعولين، و يجوز زيادة- من- في المفعول الأوّل، فيقال كتمت من زيد الحديث، مثل بعته الدار، و بعت منه الدار. و حديث مكتوم. و الكتم: نبت فيه حمرة يخلط بالوسمة و يختضب به.

التهذيب ١٠/ ١٥٥ - قال الليث: الكتمان: نقيض الإعلان، و ناقة كتوم:

هي الّتى لا ترغو (لا تصوّت) إذا ركبت.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٤

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يقابل الإبداء، و هو إخفاء ما يكون في الضمير و القلب. و سبق في الستر: الفرق بين موادّ الكتمان و الستر و الإخفاء و غيرها.

. وَ أَعْلَمُ ما تُبْدُونَ وَ ما كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ - ٢/ ٣٣ الإبداء: هو الإظهار من دون قصد، و البدو هو الظهور البيّن القهرىّ.

فيكون الكتمان: هو الإخفاء في الضمير حتّى لا يظهر منه شي ء.

وَ مَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ كَتَمَ شَهادَةً عِنْدَهُ - ٢/ ١٤٠. وَ تَكْتُمُونَ الْحَقَّ وَ أَنْتُمْ تَعْلَمُونَ - ٣/ ٧١. يَكْتُمُ إِيمانَهُ - ٤٠/ ٢٨. إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ ما أَنْزَلَ اللَّهُ مِنَ الْكِتابِ - ٢/ ١٧٤ يراد إخفاء الشهادة و الحقّ و الإيمان و ما أنزل اللَّه في الضمير، في قبال إبدائها.

و لا يناسب في هذه الموارد: التعبير بالستر أو التغطية أو المواراة أو الإخفاء، فانّ الستر يلاحظ فيه المستوريّة بساتر. و في التغطية و المواراة الستر من جانب أو من جوانب. و في الإخفاء مطلق كون الشي ء في خفاء بأىّ وسيلة كان.

و النظر في الكتم الى خفاء في الضمير.

و قد صرّح بهذا القيد في قوله تعالى:

. وَ لا تَكْتُمُوا الشَّهادَةَ وَ مَنْ يَكْتُمْها فَإِنَّهُ آثِمٌ قَلْبُهُ - ٢/ ٢٨٣ فالإثم في القلب هو التأخير و الإبطاء فيه، و يدلّ على أنّ هذا العصيان انّما وقع في القلب و بالقلب.

و لا يخفى أنّ كتمان الحقّ إذا كان إبداؤه وظيفة لازمة: من قبائح الأمور، و قد يكون محرّما و معاقبا عليه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٥

و أمّا إذا كان الكتمان مستحسنا: كما في الأسرار الإيمانيّة الحقّه، و اسرار امور متعلّقة بالناس، و ما يوجب إبداؤه شرّا أو ضررا لنفسه أو لغيره مادّيا أو معنويّا: فهو ممدوح أو واجب- قال تعالى:

. وَ قالَ رَجُلٌ مُؤْمِنٌ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَكْتُمُ إِيمانَهُ - ٤٠/ ٢٨ و من هذا الباب كتمان الحقائق و المعارف و الأسرار الغيبيّة و الأمور الروحانيّة الّتى لا يتحمّلها الناس، و لا ينتج لهم إلّا إنكارا و كفرا و فسادا.

كثب

مقا- كثب: أصل صحيح واحد يدلّ على تجمّع و على قرب. من ذلك الكثبة، و هي القطعة من اللبن و من التمر، قالوا سمّيت بذلك لاجتماعها، و منه كثيب الرمل. و الكاثب الجامع. و الكاثبة: ما ارتفع من منسج الفرس، و الجمع كواثب. و أكثب الصيد: إذا أمكن من نفسه، و هذا من الكثب و هو القرب. و الكاثب: جبل معروف.

مصبا- الكثب: القرب، و هو يرمى من كثب أى من قرب و تمكّن، و قد تبدل الباء ميما، فيقال من كثم. و كثب القوم من باب ضرب: اجتمعوا، و كثبتهم: جمعتهم يتعدّى و لا يتعدّى، و انكثب الشي ء: اجتمع.

التهذيب ١٠/ ١٨٤ - قال أبو عبيد: كلّما جمعته من طعام أو غيره بعد أن يكون قليلا فهو كثبة. و قال الليث: كثبت التراب فانكثب: إذا نثرت بعضه فوق بعض. و قال أبو زيد: كثبت الطعام أكثبه كثبا و نثرته نثرا، و هما واحد. و كاثبت القوم: دنوت منهم.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو تجمّع قليل عن قريب، أى متشكّل عن

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٦

زمان أو مكان قريب.

و بين موادّ الكث ء و الكثب و الكثج و الكثر و الكثع و الكثف و الكثم:

اشتقاق أكبر، و يجمعها التجمّع.

. يَوْمَ تَرْجُفُ الْأَرْضُ وَ الْجِبالُ وَ كانَتِ الْجِبالُ كَثِيباً مَهِيلًا- ٧٣/ ١٤ أى تتحوّل الجبال على صور الكثب، كالرمال المتجمّعة القليلة على مستوى الأرض و هذا في أثر شدّة الرجفة و الاندكاك فيها.

و المهيل: ما يكون دقيقا رقيقا ليّنا، أى حتّى تكون ليّنة رقيقة.

و سبق أنّ الجبل هو الشي ء العظيم من أىّ نوع.

و يشار بالآية الكريمة الى: اندكاك عالم المادّة و انبساس ما يتراءى كبيرا و عظيما في عالم الطبيعة من جماد أو انسان، و ظهور ما في بواطنها و انكشاف حقائقها و سرائرها-. يَوْمَ تُبْلَى السَّرائِرُ.

كثر

مصبا- كثر الشي ء يكثر كثرة، و الكسر قليل، و يقال: هو خطأ. قال أبو عبيد: سمعت أبا زيد يقول: الكثر و الكثير واحد، و يتعدّى بالتضعيف و الهمزة، فيقال كثرته و أكثرته. و استكثرت من الشي ء: إذا أكثرت فعله. و قول الناس:

أكثرت من الأكل و نحوه: يحتمل الزيادة على مذهب الكوفيّين، و يحتمل أن يكون للبيان على مذهب البصريّين، و المفعول محذوف، و التقدير- أكثرت الفعل من الأكل، و كذلك ما أشبهه. و استكثرته: عددته كثيرا. و يقال رجال كثير و كثيرة، و نساء كثير و كثيرة، و أكثر الرجل: كثر ماله. و عدد كاثر: كثير.

و الكوثر: العدد الكثير.

مقا- كثر: أصل صحيح يدلّ على خلاف القلّة، من ذلك الشي ء الكثير، و قد كثر، ثمّ يزاد فيه للزيادة في النعت، فيقال: الكوثر. الرجل المعطاء، و هو فوعل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٧

من الكثرة. و الكوثر: نهر في الجنّة. قالوا: أراد الخير الكثير. و الكوثر: الغبار، سمّى بذلك لكثرته و ثورانه.

التهذيب ١٠/ ١٧٦ - قال الليث: الكثرة: نماء العدد، تقول: كثر الشي ء، و كاثّرناهم فكثرناهم. و كثر الشي ء: أكثره. و قلّة: أقلّه. و رجل مكثار و امرأة مكثار: إذا كانا كثيرى الكلام. و رجل مكثور عليه، إذا كثر من يطلب اليه المعروف.

مفر- كثر: إنّ الكثرة و القلّة يستعملان في الكمّيّة المنفصلة كالأعداد، و يقال عدد كثير و كثار و كاثر: زائد. و المكاثرة و التكاثر: التبارى في كثرة المال و العزّ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يقابل القلّة، و أكثر استعمالها في الكمّيّة و المقدار. و الكوثر و المكثار: للمبالغة، نحو مكسال و النوفل. و الإكثار:

يلاحظ فيه قيام الفعل بالفاعل. و التكثير: يلاحظ فيه جهة الوقوع و النسبة الى المفعول. و المكاثرة: يلاحظ فيه جهة الاستمرار. و التكاثر لمطاوعته.

و الكثرة مفهوم نسبىّ يختلف باختلاف الموارد، كالقلّة.

فالكثرة في الأفراد و الأشخاص كما في:

أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَشْكُرُونَ*، ... أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ*، ... أَكْثَرَ النَّاسِ لا يُؤْمِنُونَ*، ... وَ أَنَّ أَكْثَرَكُمْ فاسِقُونَ، ... وَ لكِنَّ أَكْثَرَكُمْ لِلْحَقِّ كارِهُونَ، ... وَ أَكْثَرُهُمْ لا يَعْقِلُونَ، ...

أَكْثَرَهُمْ يَجْهَلُونَ، ... وَ أَكْثَرُهُمُ الْكافِرُونَ، ... وَ أَكْثَرُهُمْ كاذِبُونَ.

فانّ الجريان الطبيعىّ في الحياة الدنيا و اقتضاءها: هو الجهل و الغفلة و التوغّل في شهواتها و عدم الارتباط بما وراء عالم المادّة. و أما الإيمان و المعرفة و التوجّه و اتّباع الحقّ و الاهتداء بالعقل و السلوك في الصراط المستقيم و العبوديّة و تهذيب النفس و سائر الكمالات النفسانيّة: فيحتاج الى محرّك و مؤثّر و قوّة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٨

روحانيّة حتّى تخرجهم من غمرات ظلمات مادّية الى ساحة الهداية و النور و الروحانيّة.

فالأصل الأوّل في محيط الحياة الدنيا: هو الكفر و الجهل و الغفلة، و على هذا يبعث الرسل و ينزل الكتب و ينبّه بأمور و آيات و شواهد بيّنات و بأنواع الهدايات، و لا يحتاج التمايل الى الحياة الدنيا الى محرّك خارجىّ و تنبيه إضافىّ.

و الكثرة في القول: كما في:

. قالُوا يا شُعَيْبُ ما نَفْقَهُ كَثِيراً مِمَّا تَقُولُ - ١١/ ٩١. يا نُوحُ قَدْ جادَلْتَنا فَأَكْثَرْتَ جِدالَنا- ١١/ ٣٢ و الكثرة في العمل: كما في:

. فَلْيَضْحَكُوا قَلِيلًا وَ لْيَبْكُوا كَثِيراً- ٩/ ٨٢. وَ لكِنْ ظَنَنْتُمْ أَنَّ اللَّهَ لا يَعْلَمُ كَثِيراً مِمَّا تَعْمَلُونَ - ٤١/ ٢٢ و الكثرة في المال و الأجناس: كما في:

مِمَّا تَرَكَ الْوالِدانِ وَ الْأَقْرَبُونَ مِمَّا قَلَّ مِنْهُ أَوْ كَثُرَ- ٤/ ٧. فَيُضاعِفَهُ لَهُ أَضْعافاً كَثِيرَةً- ٢/ ٢٤٥ و لا يخفى أنّ الكيفيّة في العدد أو في القول أو في العمل أو في المال أو في أىّ شي ء مادّىّ أو معنوىّ: أهمّ و أقوى من الكمّيّة، فانّ زيادة الكمّيّة لا تفيد إذا كانت فاقدة للشرائط المؤثّرة.

. إِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ عِشْرُونَ صابِرُونَ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ - ٨/ ٦٥ و هكذا في الطاعات و العبادات.

. أَلْهاكُمُ التَّكاثُرُ حَتَّى زُرْتُمُ الْمَقابِرَ- ١٠٢/ ١ أى استمرار حصول الكثرة في التعلّقات الدنيويّة من مال و ملك و شهوات و عناوين و غيرها، و قد قال تعالى:

. أَنَّمَا الْحَياةُ الدُّنْيا لَعِبٌ وَ لَهْوٌ وَ زِينَةٌ وَ تَفاخُرٌ بَيْنَكُمْ وَ تَكاثُرٌ فِي الْأَمْوالِ وَ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٩

الْأَوْلادِ- ٥٧/ ٢٠. إِنَّا أَعْطَيْناكَ الْكَوْثَرَ- ١٠٨/ ١ زيدت الواو و تدلّ على الزيادة و المبالغة في المعنى، و معناه مطلق، و يشمل كلّ ما يناسب مقامه، من كلّ خير و صلاح و وسائل للفوز و التعالي مادّيا أو معنويّا، و من مصاديقه ابنته فاطمة الزهراء سيّدة نساء العالمين و أمّ الائمّة الطاهرين و خلفاء ربّ الناس أجمعين، و بها تجلّت آثار النبوّة و انتشرت.

كدح

مقا- كدح: أصل صحيح يدلّ على تأثير في شي ء يقال كدحه و كدّحه:

إذا خدشه. و حمار مكدّح: قد عضّضته الحمر. و من هذا القياس: كدح إذا كسب يكدح كدحا فهو كادح.

مفر- الكدح: السعى و العناء. و قد يستعمل استعمال الكدم.

لسا- كدح: العمل و السعى و الكسب و الخدش. و الكدح: عمل الإنسان لنفسه من خير أو شرّ. و كدح لأهله: و هو اكتسابه بمشقّة. يكدح لنفسه:

بمعنى يسعى لنفسه. قال أبو اسحق: الكدح: السعى و الحرص و الدءوب في العمل في باب الدنيا و باب الآخرة. و يقال: هو يكدح في كذا، أى يكدّ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو جهد في تعب مع استمرار. و الكدّ: فيه شدّة. و الكده: فيه تأثير. و بينها اشتقاق اكبر. يقال: كدحه: إذا جعله متعلّقا لجهده و أتعب فيه، و لازم هذا المعنى هو التأثير فيه. و كدح اليه: إذا اجتهد و أتعب نفسه في طريق الوصول اليه، فهو كادح.

فالخدش و الكسب و الحرص و الدءوب و العمل: من لوازم الأصل.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٣٠

. يا أَيُّهَا الْإِنْسانُ إِنَّكَ كادِحٌ إِلى رَبِّكَ كَدْحاً فَمُلاقِيهِ - ٨٤/ ٦ فانّ السير الى لقاء الربّ تعالى سرى طبيعىّ و حركة قهرىّ مؤمنا أو كافراً متوجّها أو غافلا، فانّ الإنسان لا بدّ له من التخلّى و التعرّى عن هذا العالم المادّىّ و عن البدن الجسد انى و عن أعضائه و جهازاته، و يبقى له روحه و هو في لباس برزخىّ لطيف.

ثمّ يدوم هذا العالم الى قيام القيامة، فيشاهد الإنسان حقيقة الأمر و حقيقة أمره و شأنه و مقامه، و يرتفع الحجب المادّية و الجسدانيّة، فهو يبصر أعماله و أحواله و ما له و عليه، فبصره الْيَوْمَ حَدِيدٌ.

فيومئذ يلقى الإنسان ربّه، كلّ على مقتضى ما في نفسه، و يتجلّى الربّ تعالى لهم بأسمائه بحسب أحوالهم و أعمالهم و صفاتهم النفسانيّة، بلطف أو قهر، فيتفرّقون الى ثلاث شعب: السابقين و أصحاب اليمين، و أصحاب الشمال، وَ لا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَداً.

و التعبير بصيغة الصفة: إشارة الى أن لقاء الربّ ممّا يتّصف به الإنسان و من لوازم كونه إنسانا.

و التعبير بالمصدر و الصفة في الكدح: إشارة أنّ من شأن الإنسان في حياته هو الكادحيّة في مسير اللقاء، إلّا أنّ ذلك الكدح مطلق غير متعيّن، فيتخلف باختلاف الأفراد.

كدر

مصبا- كدر الماء كدرا من باب تعب: زال صفاؤه، فهو كدر، و كدر كدورة، و كدر من بابى صعب صعوبة و قتل، و تكدّر كلّها بمعنى، و يتعدّى بالتضعيف فيقال كدّرته، و كدر الفرس و غيره كدرا من باب تعب، و الاسم الكدرة، و الذكر أكدر، و الأنثى كدراء، و الجمع كدر من باب أحمر، و كدر من باب قرب لغة، و تصغير الأكدر أكيدر، و به سمّى.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٣١

نورها و حرارتها و صفائها- راجع النجم.

مقا- كدر: أصل يدل على خلاف الصفو، و الآخر يدلّ على حركة، فالأوّل- الكدر: خلاف الصفو، يقال كدر الماء و كدر، و يقولون: خذ ما صفا و دع ما كدر، و يستعار هذا فيقال: كدر عيشه. و الكدرىّ: القطا، لأنّ في ذلك اللون كدرة. و أمّا الأصل الآخر- فيقال انكدر، إذا أسرع- وَ إِذَا النُّجُومُ انْكَدَرَتْ.

التهذيب ١٠/ ١٠٧ - الليث: الكدر: نقيض الصفا، يقال عيش أكدر كدر، و ماء أكدر كدر. و الكدرة في اللون خاصّة، و الكدورة في العيش و الماء.

الأصمعىّ: كدر الماء و كدر، و لا يقال كدر إلّا في الصبّ، يقال كدر الشي ء يكدره كدرا: إذا صبّه. الليث: انكدر عليهم القوم: إذا جاءوا أرسالا حتّى انصبّوا عليهم.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يقابل الخلوص و الصفا في شي ء مادّيا أو معنويّا، و الانكدار في كلّ شي ء بحسبه، و يجمعها الخروج عن الجريان الطبيعىّ و الحالة الخالصة للشي ء، كما في الماء المختلط المشوب، و العيش المقترن بالأحزان و التضيّق، و الكدرة في اللون إذا لم يكن لونه خالصا بل مشوبا أو ممتزجا، و التكدّر بتحوّل حالة الصفا الى الاغتياظ و الغضب، و الإسراع و الانصباب و حركة على خلاف الجريان الطبيعىّ و الحالة المتوقّعة الخالصة.

إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ وَ إِذَا النُّجُومُ انْكَدَرَتْ وَ إِذَا الْجِبالُ سُيِّرَتْ - ٨١/ ٢ يراد حصول انكدار في ضوابطها، و عروض اختلال في حركاتها و نظامها و هذه الأمور تشير الى اختلال امور عالم المادّة، و انقضاء نظام الحياة الدنيا، و إقبال عالم الآخرة و ما وراء المادّة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٣٢

كدى

مقا- كدى: أصل صحيح يدلّ على صلابة في شي ء ثمّ يقاس عليه.

فالكدية: صلابة تكون في الأرض، يقال: حفر فأكدى: إذا وصل الى الكدية، ثمّ يقال للرجل إذا أعطى يسيرا ثمّ قطع: أكدى. و الكداية: الكدية. و يقال أرض كادية، أي بطيئة، و هو من هذا. و ربّما همّز هذا فيكون من الباب الذي يهمز و ليس أصله الهمز. قال الخليل: أصابت زروعهم كادئة، و هو البرد. و يقال أكديته اكديه إكداء: إذا رددته عن الشي ء.

مصبا- الكدية: الأرض الصلبة، و الجمع كدى، و بالجمع سمّى موضع بأسفل مكّة، و يكتب بالياء، و يجوز بالألف، لأنّ المقصور إن كانت لامه ياء جازت الياء على الأصل، و جاز الألف على القلب.

التهذيب ١٠/ ٣٢٣ - الفرّاء و الزجّاج: أكدى: أمسك من العطيّة و قطع، و أصله من الحفر في البئر. و يقال أكدى أى ألحّ في المسألة. و أكدى: منع. و أكدى النبت: إذا قصر من البرد. و أكدى العالم: إذا أجدب. و أكدى: إذا بلغ الكدا و هو الصحراء. و أكدى: إذا حفر فبلغ الكدى، و هي الصخور.

ابن الأعرابىّ: أكدى: افتقر بعد غنى.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الصلابة ماديّا أو معنويّا، و الصلابة ما يقابل اللين. و هذا المعنى يختلف باختلاف الموضوعات: كالصلابة في البذل و الإعطاء، و في احفر البئر، و في نموّ النباتات و نشوئها، و في رخاء الزراعة و الأثمار في العام، و في جريان الحياة بفقر أو غيره، و الخروج من اللينة في مقام السؤال، و ظهور الصلابة في ساحة الأرض كما في الصحراء.

و الكدية: فعلة بمعنى ما يكدى به كاللقمة. و أكدى بمعنى صار ذا كدى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٣٣

و صلابة في عمله أو في جريان أمره.

و المادّة تستعمل يائية و واويّة، و بالهمزة، و تتعدّى و لا تتعدّى.

. أَ فَرَأَيْتَ الَّذِي تَوَلَّى وَ أَعْطى قَلِيلًا وَ أَكْدى - ٥٣/ ٣٤ أى أعطى قليلا و استلان في مقام الإعطاء ثمّ صار ذا صلابة و تصلّب في عمله.

و لا يخفى أنّ اللينة في اللَّه تعالى و في دينه و طاعته: مرجعها الى الخضوع و الانقياد، كما أنّ الكدى مرجعه الى التخلّف و العصيان.

و المؤمن ليّن الخلق و العمل في قبال ربّه و في قبال عباده المطيعين له، كما قال تعالى:

. أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَماءُ بَيْنَهُمْ - ٤٨/ ٢٩

كذب

مصبا- كذب يكذب كذبا، و يجوز التخفيف بكسر الكاف و سكون الذال. فالكذب هو الإخبار عن الشي ء بخلاف ما هو، سواء فيه العمد و الخطأ، و لا واسطة بين الصدق و الكذب، و الإثم يتبع العمد، و أكذب نفسه و كذّبها:

اعترف بأنه كذب، و أكذبت زيدا: وجدته كاذبا، و كذّبته تكذيبا: نسبته الى الكذب.

لسا- الكذب: نقيض الصدق، كذب يكذب كذبا و كذبا و كذبة و كذبة و كذابا و كذّابا. و رجل كاذب و كذّاب و تكذاب و كذوب و كذوبة و كذبة و كذبان و كيذبان. و الكذّب جمع كاذب. و الكذب جمع كذوب، و كذب الرجل: أخير بالكذب. الكسائىّ: أهل اليمن يجعلون مصدر فعّلت: فعّالا، و غيرهم من العرب تفعيلا. قال الجوهرىّ: كذّابا، أحد مصادر المشدّد. لأنّ مصدره قد يجي ء على التفعيل، و على فعّال، و على تفعلة مثل توصية، و على مفعّل، مثل وَ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٣٤

مَزَّقْناهُمْ كُلَّ مُمَزَّقٍ، و تكذّب فلان: إذا تكلّف الكذب.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يقابل الصدق، فهو ما يخالف الواقعيّة و الحقّ، كما أنّ الصدق هو ما يكون على حقّ و على واقعيّة. و هذا إمّا في قول أو في عمل أو في أمر خارجىّ أو معنوىّ، و الجامع عدم كون الأمر على واقعية و حقّ.

فالكذب في القول: كما في:

. وَ يَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ وَ هُمْ يَعْلَمُونَ*- ٣/ ٧٥. كَبُرَتْ كَلِمَةً تَخْرُجُ مِنْ أَفْواهِهِمْ إِنْ يَقُولُونَ إِلَّا كَذِباً- ١٨/ ٥ و في العمل: كما في:

. لَئِنْ لَمْ يَنْتَهِ لَنَسْفَعاً بِالنَّاصِيَةِ ناصِيَةٍ كاذِبَةٍ خاطِئَةٍ- ٩٦/ ١٦ أى شخص وجوده و عمله كاذب و على خلاف الواقعيّة.

و في موضوع خارجىّ: كما في:

. وَ جاؤُ عَلى قَمِيصِهِ بِدَمٍ كَذِبٍ - ١٢/ ١٨ و في أمر روحانىّ: كما في:

. ما كَذَبَ الْفُؤادُ ما رَأى - ٥٣/ ١١ و في مطلق الكذب: كما في:

. فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَ لَيَعْلَمَنَّ الْكاذِبِينَ - ٢٩/ ٣. إِنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي مَنْ هُوَ كاذِبٌ كَفَّارٌ- ٣٩/ ٤ و لا يخفى أنّ الكذب مبدأ كلّ انحراف و ضلال، فانّ الكذب في أىّ موضوع كان هو في قبال الحقّ و الواقعيّة، فالكاذب هو المحروم عن درك الحقّ و الحقيقة، في اعتقاده أو في عمله أو في قوله أو مطلقا، و من كان كذلك فهو محروم عن بلوغ النتيجة و المقصود، و هو في ضلال دائما.

كما أنّ الصدق هو البرنامج التامّ لتحصيل المطلوب بالضرورة. و لا واسطة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٣٥

بين الصدق و الكذب، كما أنّه لا واسطة بين الحقّ و الباطل.

و الكذب كما في الصدق يستعمل لازما إذا كان النظر الى نفس صفة الكذب من حيث هو، فيقال: هو كاذب. و متعدّيا الى مفعول واحد إذا كان النظر الى من يخاطب أو من يتعلّق الفعل اليه، فيقال: كذبه، و كذبتك،. وَ قَعَدَ الَّذِينَ كَذَبُوا اللَّهَ وَ رَسُولَهُ - ٩/ ٩١ و متعدّيا الى مفعولين: إذا كان النظر الى من يتعلّق الفعل اليه و يتعلّق به، فيقال: كذبته الحديث،. ما كَذَبَ الْفُؤادُ ما رَأى - ٥٣/ ١١ و المفعول الأوّل محذوف لعدم الحاجة اليه، أى أحدا أو نفسه.

و إذا استعمل متعدّيا بحرف على، كما في:

. كَذَبَ عَلَى اللَّهِ ... ،. كَذَبُوا عَلى أَنْفُسِهِمْ ... ،. كَذَبُوا عَلى رَبِّهِمْ ... ،. كَذَبُوا عَلَى اللَّهِ - ٣٩/ ٦٠ يدلّ على وقوع الكذب فيما يرتبط بالموضوع و في رابطته.

و الظاهر أنّ المفعولين محذوفان في ذلك المورد بقرينة كلمة على و مدخولها، و التقدير- كذب فلانا الأمر المعيّن في رابطة اللَّه، و هذا النوع من الحذف شايع في المكالمات- و حذف ما يعلم جائز.

و ليعلم أنّ الكذب من أبين مصاديق الظلم فانّه مجاهدة و عمل في قبال الواقعيّة و الحقّ و نشر للباطل، و من الكذب الفاحش بل أفحش الكذب ما يكون مرتبطا باللَّه و في رابطته.

. فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ كَذَبَ عَلَى اللَّهِ - ٣٩/ ٣٢. وَ يَوْمَ الْقِيامَةِ تَرَى الَّذِينَ كَذَبُوا عَلَى اللَّهِ وُجُوهُهُمْ مُسْوَدَّةٌ- ٣٩/ ٦٠. إِذا وَقَعَتِ الْواقِعَةُ لَيْسَ لِوَقْعَتِها كاذِبَةٌ- ٥٦/ ٢ يراد القول على خلاف تلك الوقعة التي لها واقعيّة و حقيقة، و الإنكار غير الكذب. و المراد القيامة الكبرى بقرينة تفسيرها بعد- إِذا رُجَّتِ الْأَرْضُ ... الآية.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٣٦

فانّ الكذب فرع تعقّل الموضوع، و لا سبيل لأحد أن يفهم حقيقة القيامة زمانا و مكانا و كيفا و بسائر الخصوصيّات، حتّى يقول ما يخالفها.

و هذا كقوله تعالى:

فَعَقَرُوها فَقالَ تَمَتَّعُوا فِي دارِكُمْ ثَلاثَةَ أَيَّامٍ ذلِكَ وَعْدٌ غَيْرُ مَكْذُوبٍ - ١١/ ٦٥ أى لا يستطيع أحد أن يكذب فيه، إلّا من له ارتباط و اطّلاع من عالم الغيب، و هذا خبر و وعد من عالم الغيب.

و هذا المعنى لطف التعبير في الموردين بصيغة المجرّد: فانّ التكذيب هو إنكار، و الإنكار هو دعوى عدم صحّة في موضوع، و هو يتمشّى من كلّ أحد و في كلّ امر، حقّا أو باطلا، و هو أمر عدمىّ، و الكذب أمر وجودىّ.

و التكذيب من شئون من يتهاون في أموره و يدهن في جريان حياته، و هو عدّة للمنحرفين الضالّين، و رزق لهم به يتقوّون و به يديمون جريان برنامج خلافهم، و هو أسهل شي ء و أهونه في مقام الخلاف، قال تعالى:

. أَ فَبِهذَا الْحَدِيثِ أَنْتُمْ مُدْهِنُونَ وَ تَجْعَلُونَ رِزْقَكُمْ أَنَّكُمْ تُكَذِّبُونَ - ٥٦/ ٨١ و بهذا يظهر معنى:

. وَ ما أَرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ إِلَّا رِجالًا نُوحِي .... حَتَّى إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ وَ ظَنُّوا أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُوا جاءَهُمْ نَصْرُنا- ١٢/ ١١٠ أى الى أن استيأس المرسلون عن هداية الناس و عن سوقهم الى الحقّ، و ظنّوا أنّ قومهم قد كذبوهم في أقوالهم، و أنّ إسلامهم و بيعتهم لهم ليس بصدق، و هم كاذبون، فيئسوا عن نتيجة الدعوة.

و أمّا التكذيب: فهو جعل شخص كاذبا، قال تعالى:

. فَما يُكَذِّبُكَ بَعْدُ بِالدِّينِ - ٩٥/ ٧ أى فما الّذى يوجب جعلك كاذبا بالدين، و الدين هو الخضوع و الانقياد قبال مقرّرات، فالدين حقيقة و أمر فطرىّ إذا كانت الفطرة سليمة، فانّها تنقاد قبال برنامج مقرّر صحيح.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٣٧

و قال تعالى:

قَدْ نَعْلَمُ إِنَّهُ لَيَحْزُنُكَ الَّذِي يَقُولُونَ فَإِنَّهُمْ لا يُكَذِّبُونَكَ وَ لكِنَّ الظَّالِمِينَ بِآياتِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ - ٦/ ٣٣ أى إنّ منتهى نظرهم و مقصدهم هو جحود آيات اللَّه، و ليس منظورهم من تكذيبك إلّا هذا المعنى، فهم يبارزونك من جهة دعوتهم الى الدين و الى آيات اللَّه تعالى، و ليس لهم عداوة مخصوصة لك ذاتا.

و قال تعالى:

. فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ*.

و قد ذكرت الآية في سورة الرحمن في ٣١ موردا، كلّ منها في قبال إكمال عطوفة و رحمة. و سبق في ألى، إنّه بمعنى البلوغ و ظهور القدرة و إبلاغ العطوفة، و هو أعمّ من كونه في موضوع مادّىّ أو معنوىّ أو في نظم أو في إجراء عدل أو غيرها، فلازم لنا أن نتوجّه الى كلّ من هذه الآلاء البالغة من جانب اللَّه المتعال المؤثّرة في حياة الإنسان و سعادته و نظم أموره ظاهرا و باطنا.

و صيغة التثنية فيها: باعتبار الجنّ و الانس، و الأنام كلّ ذى عقل ساكن في الأرض من إنس أو جنّ، و هذه الآلاء يستفيد منها الثقلان، و قد يذكر بعضها نوعين، بمناسبة اقتضاء وجودهما، و كون حياتهما و جريان عيشهما مختلفين ذاتا و حالا و حاجة و محيطا و جزاء و نعمة، فانّ الجنّ من مادّة ألطف من الجسدانيّة، و هو من الملكوت السفلى.

. رَبُّ الْمَشْرِقَيْنِ ... ،. مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ ... ،. أَيُّهَ الثَّقَلانِ ... ،. يا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ ... ،. يُرْسَلُ عَلَيْكُما ... ،. عَنْ ذَنْبِهِ إِنْسٌ وَ لا جَانٌ ... ،. جَنَّتانِ ... ،. ذَواتا أَفْنانٍ ... ،. عَيْنانِ تَجْرِيانِ ... ،. مِنْ كُلِّ فاكِهَةٍ زَوْجانِ ... الى آخر السورة.

و أمّا قوله تعالى:

. إِذا جاءَكَ الْمُنافِقُونَ قالُوا نَشْهَدُ إِنَّكَ لَرَسُولُ اللَّهِ .... إِنَّ الْمُنافِقِينَ لَكاذِبُونَ - ٦٣/ ١

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٣٨

أى لكاذبون في شهادتهم، لا في قولهم- إِنَّكَ لَرَسُولُ اللَّهِ، كما يقال و يبحث عنه في التفاسير.

كرب

مقا- كرب: أصل صحيح يدلّ على شدّة و قوّة، يقال: مفاصل مكربة، أى شديدة قويّة، و أصله الكرب و هو عقد غليظ في رشاء الدلو يجعل طرفه في عرقوة الدلو ثمّ يشدّ ثنايته رباطا وثيقا. و من الباب الكرب، و هو الغمّ الشديد، و الكريبة: الشديدة من الشدائد. و الإكراب: الشدّة في العدو، يقال: أكرب فهو مكرب، فأما كرب الشي ء: دنا، فليس من الباب، لأنّ هذا من القرب لكنّهم قالوا بالقاف قرب، و بالكاف كرب، و المعنى واحد، و الملائكة الكروبيّون:

فعوليّون من الكروب، و هم المقرّبون، يقال كربت الشمس: دنت للمغيب، و إناء كربان: كرب أن يمتلئ.

مصبا- الكرب: اصول السعف الّتي تقطع معها، الواحدة كربة مثل قصب و قصبة، سمّى بذلك لأنّه يبس و كرب أن يقطع، أى حان له، يقال كربت الشمس من باب قتل: إذا دنت للمغيب. و كربت الأرض كرابا: قلبتها للحرث. و كربت النخل: شذبته. و كربه الأمر كربا: شقّ عليه. و رجل مكروب: مهموم، و الكربة: اسم منه.

لسا- الكرب: الحزن و الغمّ الذي يأخذ بالنفس، و جمعه كروب، و كربه الأمر و الغمّ يكربه كربا: اشتدّ عليه، فهو مكروب و كريب، و أمر كارب، و اكترب لذلك: اغتمّ، و الكرائب: الشدائد، الواحدة: كريبة. و كلّ شي ء دنا فقد كرب. و أكرب الرجل: أسرع.

قع- (كارب) كرب، حرث.

قع- (كراب) أرض محروثة، أرض زرعت.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٣٩

قع- (كروب) ملاك.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو المضيقة الشديدة في القلب. و من مصاديقه: الحزن، الغمّ، الشدّة، المشقّة، إذا كانت موجبة للمضيقة الشديدة.

و من هذا الباب: الكرب في الشمس إذا ضاقت مسافة غروبها. و الإكراب إذا أوجب سرعة في السير و مضيقة فيه. و إناء كربان إذا ضاق و قرب من الامتلاء.

و أمّا مفهوما الحرث و الملائكة: فمأخوذان من اللغة العبريّة.

مضافا الى كون قلب الأرض للحرث: موجبا للتضيّق فيها و حصول المحدوديّة بحيث يوجب لزوم رعايتها و حفظها و وقايتها عن كلّ آفة.

و هكذا في المقرّبين من الملائكة: فانّهم في مضيقة و محدوديّة من جهة تقرّبهم و تطوّعهم و تعبّدهم و تقيّدهم بالواجب من الوظائف لهم.

. قُلْ مَنْ يُنَجِّيكُمْ مِنْ ظُلُماتِ الْبَرِّ وَ الْبَحْرِ .... قُلِ اللَّهُ يُنَجِّيكُمْ مِنْها وَ مِنْ كُلِّ كَرْبٍ ثُمَّ أَنْتُمْ تُشْرِكُونَ - ٦/ ٦٤. وَ نُوحاً إِذْ نادى مِنْ قَبْلُ فَاسْتَجَبْنا لَهُ فَنَجَّيْناهُ وَ أَهْلَهُ مِنَ الْكَرْبِ الْعَظِيمِ - ٢١/ ٧٦. وَ نَجَّيْناهُما وَ قَوْمَهُما مِنَ الْكَرْبِ الْعَظِيمِ - ٣٧/ ١١٥ فالآية الاولى في مورد تحصّل مضيقة شديدة للناس بالظلمات و أمثالها بحيث تقع قلوبهم في حرج شديد، و الثانية في مورد شدّة التضيّق الباطنىّ لنوح من جهة عداوة قومه و خلافهم و كفرهم، و الثالثة في مورد موسى و هارون حيث إنّهما قد تضيّق قلوبهما بعداوة فرعون و أتباعه.

و لا يناسب تفسير الكلمة فيها بالحزن أو الغمّ: فانّ الأنبياء في رضى و تسليم و صبر في مراحل رسالاتهم و تبليغاتهم، و لا يغشاهم غمّ و لا حزن فيما

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٤٠

أوذوا،. أَلا إِنَّ أَوْلِياءَ اللَّهِ لا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لا هُمْ يَحْزَنُونَ - ١٠/ ٦٢ و أمّا حزن يعقوب (ع) ف. ابْيَضَّتْ عَيْناهُ مِنَ الْحُزْنِ: فلم يكن في جهة الرسالة و التبليغ، بل كان ابتلاء خاصّا من جهة قصور منه و تقصير من بنيه، و هذا جريان طبيعىّ غير مذموم.

و أيضا إنّ الحزن أو الغمّ ممّا يحصل و يوجد في القلب أو يرتفع و يزول، بدواعى باطنيّة نفسانيّة، و ليست بأمور خارجيّة عارضة حتّى تحتاج الى التنجية من جانب اللَّه تعالى و تتوقّف عليها، كالظلمات و التضيّق الخارجي.

و أمّا كرب من أفعال المقاربة: فمعناه قرب في تضيّق.

و أمّا توصيفه بالعظيم في الآية الثانية و الثالثة: فان للتضيّق الشديد مراتب بلحاظ العظمة و الحقارة، و العظيم ما يتفوّق في القوّة على ما سواه.

كرّ

مقا- كرّ: أصل صحيح يدلّ على جمع و ترديد، من ذلك كررت، و ذلك رجوعك اليه بعد المرّة الاولى، فهو الترديد الّذى ذكرناه. و الكرّ: حبل سمّى بذلك لتجمّع قواه. و الكرّ: الحسى من الماء، و جمعه كرار. و الكركرة: الجماعة من الناس. و الكركرة: تصريف الرياح و السحاب و جمعها إيّاه بعد تفرّق. و كركرته عن الشي ء: حبسته.

مصبا- الكرّ: كيل معروف، و الجمع أكرار. و كرّ الفارس كرّا من باب قتل: إذا فرّ للجولان ثمّ عاد للقتال، و أفناء كرّ الليل و النهار: أى عودهما مرّة بعد اخرى، و منه اشتقّ تكرير الشي ء، و هو إعادته مرارا، و الاسم التكرار. و الكرة:

الرجعة لفظا و معنى.

لسا- الكرّ: الرجوع، يقال كرّه و كرّ بنفسه، يتعدّى و لا يتعدّى. و الكرّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٤١

مصدر كرّ عليه يكرّ كرّا و كرورا و تكرارا: عطف. و كرّ عنه: رجع. و كرّ على العدوّ، و رجل كرّار و مكرّ، و كذلك الفرس. و كرّر الشي ء و كركره: أعاده مرّة بعد اخرى. و الكرّة: المرة، و الجمع الكرّات. و الكرّ: الحبل الّذى يصعد به على النخل، و جمعه كرور. و الكرّ: مكيال لأهل العراق. و الكرّ: ستّة أوقار حمار، و هو عند أهل العراق ستّون قفيزا، و يقال للحسى كرّ أيضا. و قال الأزهرىّ: و الكرّ من هذا الحساب إثنا عشر وسقا، كلّ وسق ستّون صاعا.

الجمهرة ٢/ ١٥٨ - الحسى: ماء في رمل تحته أرض صلبة تمنعه من أن يسوخ و يقيه الرمل من الشمس و السموم، فإذا بحثت الرمل نبع الماء، و الجمع أحساء، و إذا استقيت منه دلو جمّت اخرى.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو إيجاد أمر في مرتبة اخرى مثل ما أوجد في المرّة الاولى. و هذا غير الرجوع الى الأوّل و غير إعادة الأوّل: فانّ الرجوع اليه لا يلازم إيجاده، مع أنّ إعادة الأوّل غير ممكن في الأقوال و الأفعال، و الكرّ فيها إيجاد ثانوىّ بمثل ما تقدّم.

و أمّا في الموضوعات الخارجيّة: فيمكن إعادتها بعينها في مرّات اخرى، إلا أنّ فعل الإعادة عمل ثانوىّ، و ليس عودا للأوّل- راجع- عود.

و أمّا الحبل المفتول، و الجماعة من الناس، و تصريف الرياح لجمع السحاب: فباعتبار تكرّر المثل في أجزاء الحبل و في أفراد الناس و في الهبوب.

و أمّا الكرّ: و هو بمعنى ما يكرّ بأىّ سبب كان، و لا سيّما ما يذكر في معنى الحسى (إذا استقيت منه دلو جمّت و جمعت اخرى)، و هذا المعنى كان معمولا و جاريا في أراضى الحجاز و أطرافها، فإنهم استقوا من تلك الأحساء، أو من الآبار، و لم تكن لهم عيون جارية، و كانت الآبار أيضا كالأحساء في تجمّع الماء من الأمطار غالبا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٤٢

فالمناط الأصلى في الكرّ هو هذا المعنى، أو ما بمنزلته بأن يبلغ الماء قدرا إذا استقى منه لا يرى فيه نقصان عرفا.

و بهذا ينكشف اختلاف الروايات في تحديد الكرّ، فانّها معرّفات تكشف عن تحقّق المقدار اللازم في الكرية عرفا.

. لَوْ أَنَّ لِي كَرَّةً فَأَكُونَ مِنَ الْمُحْسِنِينَ - ٣٩/ ٥٨. فَلَوْ أَنَّ لَنا كَرَّةً فَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ - ٢٦/ ١٠٢ أى ليت أن يوجد لنا من الحياة الدنيويّة بمثل ما سبق، حتّى نكون من المؤمنين. و التعبير في الثانية بالمؤمنين: فانّها في مقابل الضلال و في مورد الإضلال. بخلاف الاولى فانّها في مورد التفريط في جنب اللَّه و ترك التقوى، فيناسبه الإحسان.

و هذا من الاشتباهات لأهل الدنيا المحجوبين، فانّهم قد غفلوا عن أنّ منشأ الأعمال صالحة أو طالحة، إنّما هو ما في الباطن من الصفات الحيوانيّة الرذيلة الراسخة في طول الحياة، و لا يتمكّن أحد أن يعمل عملا صالحا خالصا إلّا بعد إصلاح قلبه و نيّته و صفاته الباطنيّة، فمن كان قلبه راسخا فيه حبّ الدنيا و تمايل الى شهواتها و حب الرياسة، و خاليا عن التعلّق بعوالم الآخرة و الروحانيّة، و غافلا عن حقيقة العبوديّة و الخشوع و الحبّ للَّه و في اللَّه: كيف يستطيع أن يختار طريقة خلاف ما اقتضته طبيعته الظلمانيّة الكدرة المنغمسة في الجهالة.

و هذا معنى قوله تعالى:

. وَ لَوْ رُدُّوا لَعادُوا لِما نُهُوا عَنْهُ وَ إِنَّهُمْ لَكاذِبُونَ - ٦/ ٢٨.

فقد ضلّت طبيعتهم عن سبيل الحقّ و لا يهتدون.

و بهذا اللحاظ يدوم عذابهم ما دام لم يتحوّل باطنهم و عقيدتهم، و لذا ترى انغمارهم في الشهوات ما داموا في الحياة الدنيا، و إن طالت أعمارهم الى أن يبلغوا الى آلاف سنوات.

. ما تَرى فِي خَلْقِ الرَّحْمنِ مِنْ تَفاوُتٍ فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرى مِنْ فُطُورٍ ثُمَ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٤٣

ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ يَنْقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ خاسِئاً- ٦٧/ ٤ الكرّة راجعة الى- فَارْجِعِ الْبَصَرَ- حتّى يتحقّق رجوع البصر مرّتين و كرّة بعد كرّة، ينقلب البصر خاسئا و ما يرى من تفاوت في خلق الرحمن، و هذا إشارة الى النظم التامّ في خلق الرحمن، و هو أدلّ دليل و أقوى برهان على وجود الصانع الحكيم القادر المتعال.

كرسيّ

مقا- كرس: أصل صحيح يدلّ على تلبّد شي ء فوق شي ء و تجمّعه، و الكرّاسة: ورق بعضها فوق بعض.

مصبا- الكرياس: فعيال، الكنيف في أعلى السطح. و الكرسي: بضمّ الكاف أشهر من كسرها، و الجمع مثقّل، و قد يخفّف. قال ابن السكّيت: كلّ ما كان واحده مشدّدا شدّدت جمعه، و إن شئت خفّفت. و تكرّس فلان الحطب و غيره: إذا جمعه.

التهذيب ١٠/ ٥٣ - وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ: فيه غير قول:

قال ابن عبّاس: كُرْسِيُّهُ: علمه.

و قال قوم: كُرْسِيُّهُ: قدرته الّتى بها يُمْسِكُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ. و روى أبو عمرو عن ثعلب: إنّه قال: الكرسىّ ما تعرفه العرب من كراسىّ الملوك، و يقال كرسىّ أيضا. ابن الأعرابىّ: كرس الرجل: إذا ازدحم عمله على قلبه.

فرهنگ تطبيقى- آرامى- كورسيا كرسىّ.

فرهنگ تطبيقى- سرياني- كورسيا كرسىّ.

قع- (كسآ) كرسىّ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في الكلمة: هو السرير الّذى يجلس عليه و يستقرّ به، و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ١٠…٤٤…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٤٤

هي مأخوذة من الآراميّة و السريانيّة و العبريّة، مضافا الى تناسب بينها و بين مفهوم التجمّع و التلبّد، حيث إنّ السرير يصنع من موادّ متلبّدة متجمّعة حتّى يعلو الأرض و مجالس الناس و يستقرّ صاحب السرير عليه.

و المعمول في سرير الملوك أن يكون مرتفعا له طبقات، حتّى يشرف الملك على الجلساء و يعلو عليهم و يحيط بهم.

و قد استعملت الكلمة في القرآن الكريم، بناء على هذا المعنى المتعارف المعلوم المعروف.

فالكرسىّ حقيقة ما يستقرّ عليه شخص، و أمّا خصوصيّات مادّته و شكله و سائر جزئيّاته: فغير مأخوذة في مفهومه، و تختلف باختلاف الموارد و الأشخاص و الاقتضاءات العرفيّة.

فقد يعتمل من فضّة أو ذهب أو ممّا يقوّم بأضعاف قيمتهما، و يصنع صغيرا يختصّ برجل واحد و كبيرا لجماعة، و هكذا سائر الجهات.

فالكرسي المناسب للَّه المتعال: لا بدّ و أن يكون من جهة العظمة و السعة و الارتفاع بمقدار يحيط جميع السماوات و الأرض و ما بينهما من خلقه، حتّى يشرف عليهم و يحيط بهم و يكون الخلق جميعا تحت سلطته و قيّوميّته و حكمه و أمره و نفوذه، بحيث لا يعزب عنه شي ء.

و أمّا من جهة المادّة: فلا بدّ أن يكون مناسبا له و العالم اللاهوت و ممّا وراء عوالم المادّة و الجسمانيّة، بل و من وراء عالم الجبروت.

فتفسير الكرسىّ بالجسمانيّات و ما يقارنها و إن عظمت: انحراف و ضلال عن الحقيقة، بل تنزيل الربّ القيّوم المحيط بمنزلة المربوب المحاط.

و أمّا الفرق بين الكرسىّ و العرش: فانّ الكرسىّ انّما يتصوّر بعد وجود الخلق، و النظر فيه الى جهة الإشراف و التوجه و الاحاطة الى الخلق، و الى استمرار السلطة و الحكومة عليهم.

و العرش: يلاحظ فيه جهة الاستواء عليه، حتّى يدبّر أمره في الخلق تكوينا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٤٥

و إيجادا و تقديرا و إبقاءا.

و على هذا يعبّر في العرش بقوله تعالى:

. ثُمَّ اسْتَوى عَلَى الْعَرْشِ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ- ١٠/ ٣. ذُو الْعَرْشِ الْمَجِيدُ- ٨٥/ ١٥ و في الكرسىّ بقوله تعالى:

. وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ - ٢/ ٢٥٥ و لا يناسب التعبير- باستوائه على الكرسىّ، و قد ورد أنّ نسبة العرش الى الكرسىّ كنسبة فلاة الى حلقة وقعت فيها.

و قلنا في العرش: إنّه عبارة عن تجلّى الصفات الذاتيّة و تجمعها صفات الحياة و العلم و القدرة و الإرادة- راجع العرش.

و المراد من الكرسىّ: هو العلم المحيط، فانّ حقيقة العلم هو الاحاطة، و يؤيّد هذا المعنى ما قبله.

. يَعْلَمُ ما بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَ ما خَلْفَهُمْ وَ لا يُحِيطُونَ بِشَيْ ءٍ مِنْ عِلْمِهِ إِلَّا بِما شاءَ- وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ.

ففي الكرسىّ دلالة الى خصوصيّة الإحاطة و القيّومية و العلم، الّتى ذكرت فيما قبل الآية، و في سعة الكرسىّ: إشارة الى سعة قيّوميّته و إحاطته و علمه على جميع السموات و الأرض.

فهو تعالى يستقرّ على علمه و إحاطته في حفظ الخلق و تدويم حياتهم و تنظيم أمورهم و المراقبة في جريان أعمالهم، و هو شهيد عليهم.

و هذا الاستقرار يناسب عالم اللاهوت، و ليس باستقرار جسمانىّ.

كرم

مصبا- كرم الشي ء كرما: نفس و عزّ، فهو كريم، و الجمع كرام و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٤٦

كرماء، و الأنثى كريمة، و جمعها كريمات و كرائم، و كرائم الأموال نفائسها و خيارها، و أكرمته إكراما، و اسم المفعول مكرم على الباب، و به سمّى الرجل. و يطلق الكرم على الصفح. و كرّمته تكريما، الاسم التكرمة. و الكرم: العنب.

مقا- كرم: أصل صحيح له بابان: أحدهما- شرف في الشي ء نفسه أو شرف في خلق من الأخلاق. يقال رجل كريم و فرس كريم و نبات كريم. و أكرم الرجل: إذا أتى بأولاد كرام. و استكرم: اتّخذ علقا كريما. و كرم السحاب:

أتى بالغيث. و أرض مكرمة للنبات، إذا كانت جيّدة النبات. و الكرم في الخلق يقال هو الصفح عن ذنب المذنب. و اللَّه تعالى هو الكريم الصفوح عن ذنوب عباده المؤمنين. و الأصل الآخر- الكرم، و هي القلادة. و أمّا الكرم فالعنب أيضا، لأنّه مجتمع الشعب منظوم الحبّ.

التهذيب ١٠/ ٢٣٤ - و الكريم: اسم جامع لكلّ ما يحمد، فاللَّه كريم حميد الفعال. و إنّ الكرم صفة محمودة، و مصدر يقام مقام الموصوف، فيقال رجل كرم، و رجلان كرم، و رجال كرم، و امرأة كرم، و المعنى ذو كرم، و لذلك أقيم مقام المنعوت فخفّف. و الكرم سمّى كرما، لأنه وصف بكرم شجرته و ثمرته.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يقابل الهوان، كما أنّ العزّة ما يقابل الذلّة، و الكبر ما يقابله الصغر.

و الذلّة هو هوان بإذلال من هو أعلى منه، بخلاف الهوان، فيعتبر في العزّة مفهوم الاستعلاء و التفوّق، بخلاف الإكرام.

فالكرامة عزّة و تفوّق في نفس الشي ء و لا يلاحظ فيه استعلاء بالنسبة الى الغير الّذى هو دونه.

و أمّا مفاهيم- الجود، و الإعطاء، و السخاء، و الصفح، و العظم، و النزه، و كون الشي ء مرضيّا محمودا، و كونه حسنا أو مصونا أو غير لئيم: فمن آثار الكرامة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٤٧

و من لوازمه.

و أما الشرافة: فأكثر استعماله في علو و امتياز مادّىّ، و على هذا لا يقال إنّ اللَّه تعالى شريف.

و يدلّ على الأصل قوله تعالى:

. وَ مَنْ يُهِنِ اللَّهُ فَما لَهُ مِنْ مُكْرِمٍ - ٢٢/ ١٨ فجعل الإهانة في قبال الإكرام، بحيث لا يجتمعان في مورد.

و خصوصيّات الكرامة تختلف باختلاف المصاديق و الموارد:

فالكرامة في الموضوعات الخارجيّة: كما في:

. كِتابٌ كَرِيمٌ - ٢٧/ ٢٩.

. مِنْ كُلِّ زَوْجٍ كَرِيمٍ*- ٣١/ ١٠. وَ كُنُوزٍ وَ مَقامٍ كَرِيمٍ - ٢٦/ ٥٨ و في الأقوال: كما في:

. وَ قُلْ لَهُما قَوْلًا كَرِيماً- ١٧/ ٢٣ و في الإنسان: كما في:

. وَ لَقَدْ كَرَّمْنا بَنِي آدَمَ - ١٧/ ٧٠. إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقاكُمْ - ٤٩/ ١٣. فَيَقُولُ رَبِّي أَكْرَمَنِ - ٨٩/ ١٥ و في الملائكة: كما في:

. كِراماً كاتِبِينَ - ٨٢/ ١١ و في اللَّه عزّ و جلّ: كما في:

. فَإِنَّ رَبِّي غَنِيٌّ كَرِيمٌ - ٢٧/ ٤٠. ما غَرَّكَ بِرَبِّكَ الْكَرِيمِ - ٨٢/ ٦. اقْرَأْ وَ رَبُّكَ الْأَكْرَمُ - ٩٦/ ٣ و المعنى الكلّى الجامع في هذه الموارد واحد، و هو عزّة في ذات الشي ء

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٤٨

من دون استعلاء بالنسبة الى الغير.

و امّا الكرامة في اللَّه المتعال: فيلاحظ فيه مطلق الكرامة بلا قيد و بلا نهاية بحيث لا يتصوّر فيه أقلّ هوان و ضعف، ففيه تعالى حقيقة الكرامة و كلّ الكرامة و مبدأ الكرامة و منتهاه، و كما إنه مبدأ الوجود و التكوين كذلك إنّه مبدأ الكرامة و الفيض و الرحمة، و لا يوجد كرامة إلّا من جانبه.

. وَ مَنْ يُهِنِ اللَّهُ فَما لَهُ مِنْ مُكْرِمٍ - ٢٢/ ١٨ فالكريم: من أسمائه الحسنى، و إذا كان النظر الى تعلّق كرمه الى الغير في مرحلة الإفاضة: فيقال انّه مكرم.

فظهر أنّ الكريم ليس بمعنى المعطى و الجواد و السخىّ كما هو المشهور.

و أما آية:

. كُلُّ مَنْ عَلَيْها فانٍ وَ يَبْقى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ وَ الْإِكْرامِ - ٥٥/ ٢٧ الفناء: زوال ما به قوام الشي ء، و هو قبل الانعدام و يقابله البقاء. و وجه الشي ء: ما يقابل منه و يواجه.

و لمّا كان الوجه مجلى الربّ و فيه ظهوره و تجلّيه و اليه المواجهة و الإقبال: فيلاحظ أنّه من نفس الشي ء، و على هذا قد يفسّر بالذات، و بهذا الاعتبار اتّصف بقوله ذُو الْجَلالِ وَ الْإِكْرامِ، فانّ الوجه جهة مواجهة و توجّه إذا لوحظ بالنسبة إلينا، فيلزم الإكرام و التجليل.

و هذا بخلاف آية:. تَبارَكَ اسْمُ رَبِّكَ ذِي الْجَلالِ وَ الْإِكْرامِ - ٥٥/ ٧٨ فجعل صفة للربّ لا للاسم، فانّ الاسم فيه جهة المرآتيّة و الآليّة و ليس ملحوظا بذاته و متوجّها اليه بنفسه كالوجه.

و لا يخفى التناسب بين هذه الآية الكريمة في آخر السورة و بين أوّلها و هو اسم الرحمن، فانّ السورة لبيان مصاديق الرحمة و الإشارة الى موارد ظهور

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٤٩

الرحمة، فيناسبها في آخر السورة الإخبار بمزيد وسعة في اسم الربّ و هو الرحمن.

و الربّ هو ذو جلال و عظمة في نفسه و بذاته، و هو بهذا الاعتبار و بلحاظ رحمانيّته الواسعة: يجب لنا أن نكرمه و نذكره بالعزّ و الكرامة.

و أيضا إنّ الجلال من صفات الذات، و يلاحظ في اللّه عزّ و جلّ من حيث ذاته و في ذاته، فعبّر بكلمة الجلال، و لا يحتاج الى تعظيم و تجليل، و هذا بخلاف الكرامة الدالة على التفوّق، فعبّر بصيغة الإكرام.

ثمّ إنّ حظّ العبد من هذه الصفة الكريمة: أن يتنزّه عن الهوان و الذلّة المادّية و الروحانيّة، و أن يكون متفوّقا في نفسه و عزيزا في باطنه، و هذا المعنى لا يتحصّل إلّا بالتقرّب المعنوىّ من اللّه عزّ و جلّ، بتقليل العلائق و التعلّقات المادّية، و بالتعلّق بالملإ الأعلى.

. بَلْ عِبادٌ مُكْرَمُونَ لا يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَ هُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ - ٢١/ ٢٧ و هذا من العلائم الممتازة للمكرمين، حيث إنّهم صاروا في مقام لم يبق لهم طلب في حياتهم غير ما أمرهم اللّه، و ليس لهم عمل خلاف ما أمروا.

. يا لَيْتَ قَوْمِي يَعْلَمُونَ بِما غَفَرَ لِي رَبِّي وَ جَعَلَنِي مِنَ الْمُكْرَمِينَ - ٣٦/ ٢٧ فظهر أنّ الكريم ما يكون متفوّقا في نفسه ليس له هوان و ضعف، فيقال:

رِزْقٌ كَرِيمٌ*، ... مَقامٍ كَرِيمٍ*، ... رَسُولٌ كَرِيمٌ*، ... زَوْجٍ كَرِيمٍ*، ... أَجْرٍ كَرِيمٍ*.

كره

مقا- كره: أصل صحيح واحد يدلّ على خلاف الرضا و المحبّة. يقال كرهت الشي ء أكرهه كرها. و الكره الاسم. و يقال: بل الكره: المشقّة، و الكره:

أن تكلّف الشي ء فتعمله كارها، و يقال من الكره الكراهية و الكراهيّة. و الكريهة:

الشدّة في الحرب، و يقولون: إنّ الكره: الجمل الشديد الرأس.

مصبا- كره الأمر و المنظر كراهة، فهو كريه، مثل قبح قباحة، فهو قبيح،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٥٠

وزنا و معنى. و كرهته أكرهه من باب تعب كرها بضم الكاف و فتحها: ضدّ أحببته، فهو مكروه. و الكره بالفتح: المشقّة، و بالضّمّ: القهر. و قيل بالفتح:

الإكراه، و بالضمّ: المشقّة. و أكرهته على الأمر إكراها: حملته عليه قهرا، يقال فعلته كرها أى إكراها، و عليه قوله تعالى-. طَوْعاً أَوْ كَرْهاً*- فقابل بين الضدّين.

صحا- كرهت الشي ء، فهو شي ء كريه و مكروه. و ذو الكريهة: السيف الماضي في الضريبة. و أقامنى فلان على كره: إذا أكرهك عليه. و كرّهت اليه الشي ء تكريها: نقيض حبّيته اليه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يقابل الإرادة، و الإرادة هو طلب مع الاختيار و الانتخاب، و قلنا في الرود: إنّ الكراهة إنّما تتحصّل في أثر الحدود و القيود، و كلّما قلّ الحدّ قلّ و ضعف الكراهة، و قوى الإرادة و الاختيار، الى أن ينتهى الى إرادة مطلق ليس فيه كراهة و جبر و قهر و قيد.

و المحدوديّة الموجبة لتحقّق الكراهة، إن كانت بحدود عارضة خارجيّة:

يكون الشخص مكرها بصيغة المفعول. و إن كانت في وجوده و بأمور طبيعيّة عامّة:

فهو كاره.

و الكراهة امر نسبىّ له مراتب، و بمقدار الاختيار وسعة الإرادة يتعلّق التكليف، و هذا معنى قوله تعالى:

. لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْساً إِلَّا وُسْعَها- ٢/ ٢٨٦ و هذا حقيقة-

لا جبر و لا تفويض بل الأمر بين الأمرين.

و من المحدوديّة ما تتحصل بالاعتقاد: كما في:

. لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَ لَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ*- ٩/ ٣٣ أو من جهة الصفات النفسانيّة: كما في:

. فَادْعُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ وَ لَوْ كَرِهَ الْكافِرُونَ - ٤٠/ ١٤

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٥١

أو في الأعمال: كما في:

. وَ لا تُكْرِهُوا فَتَياتِكُمْ عَلَى الْبِغاءِ إِنْ - ٢٤/ ٣٣ أو بلحاظ الحدود الطبيعيّة: كما في:

. فَقالَ لَها وَ لِلْأَرْضِ ائْتِيا طَوْعاً أَوْ كَرْهاً- ٤١/ ١١ يراد الكراهة باقتضاء ما لهم من الخصوصيّات الطبيعيّة.

فالمحدوديّة و التقيّد بأىّ سبب يكون و في أى جهة يوجد، في تكوين أو تشريع، في مادّىّ أو معنوىّ، في جهة داخليّة أو خارجيّة: يوجب التضيّق و المحدوديّة في دائرة العمل، و هذا هو معنى تحقّق الكراهة و سلب الاختيار بهذه النسبة.

و تحقّق هذه الكراهة و المحدودية في العبد: ينتج أمورا:

١ - إنّ العبد بمقتضى هذه المحدوديّة الذاتيّة و العارضة: يكون نظره و فكره و تشخيصه و تدبيره محدودا، و لا يستطيع أن يعرف الأمور إلّا بمقدار سعة وجوده و نفوذ علمه و دائرة إمكاناته.

. وَ عَسى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئاً وَ هُوَ خَيْرٌ لَكُمْ - ٢/ ٢١٦. فَعَسى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئاً وَ يَجْعَلَ اللَّهُ فِيهِ خَيْراً كَثِيراً- ٤/ ١٩ ٢ - إنّ اللّه تعالى ينفذ حكمه التامّ، و يحكم بمقتضى علمه المحيط، و يدبّر و يقدّر على ما هو الحقّ القاطع، و لا يمنع عن إجراء حكمه أىّ مانع و أىّ كراهة و خلاف و جهل و كفر.

. لِيُحِقَّ الْحَقَّ وَ يُبْطِلَ الْباطِلَ وَ لَوْ كَرِهَ الْمُجْرِمُونَ - ٨/ ٨. وَ اللَّهُ مُتِمُّ نُورِهِ وَ لَوْ كَرِهَ الْكافِرُونَ - ٦١/ ٨. لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَ لَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ*- ٦١/ ٩ ٣ - للعبد أن يرضى بما يحكم و يقدّر ربّه، و لا يتوجّه الى كراهة في نفسه، فانّ اللّه تعالى هو المحيط العالم بعواقب الأمور، و لا يحكم إلّا بمقتضى علمه بالصلاح و الخير، و لا يريد إلّا عدلا و حقّا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٥٢

هذا مع أنّ كراهته و خلافه لا أثر له في قبال حكم اللّه القاطع و تدبيره اللازم.

. وَ لِلَّهِ يَسْجُدُ مَنْ فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ طَوْعاً وَ كَرْهاً- ١٣/ ١٥ مضافا الى أنّ كراهة العبد و خلافه و عدم وفاقه قضاءه و تقديره: يوجب سخط اللّه و سلب رحمته و فضله.

ذلِكَ بِأَنَّهُمْ كَرِهُوا ما أَنْزَلَ اللَّهُ فَأَحْبَطَ أَعْمالَهُمْ - ٤٧/ ٩. ذلِكَ بِأَنَّهُمُ اتَّبَعُوا ما أَسْخَطَ اللَّهَ وَ كَرِهُوا رِضْوانَهُ - ٤٧/ ٢٨ ٤ - و للعبيد أن يتوجّهوا بدقيق النظر إذا كرهوا أمرا، الى منشأ هذه الكراهة من محدوديّة مخصوصة توجبها، هل هو الجهل، أو ما يقتضيه جريان الأمور المادّية الطبيعيّة، أو بسبب أعمالهم و ذنوبهم و سيّئات أخلاقهم و انحراف أفكارهم و عقائدهم المظلمة، أو بغيرها من الأمور الّتى توجب محدوديّة عليهم، حتّى ترفع الكراهة برفع منشأها.

و أمّا مفاهيم- المشقّة، الشديد، القباحة، خلاف الرضا و المحبّة: فهي من آثار الأصل، فانّ من لا يريد و لا يختار شيئا: فهو لا يحبّه قهرا و لا يرضى به، و هذا الشي ء عنده غير مرضىّ و في قبوله شدّة و مشقّة و تحمّل. فالأصل هو نفى الطلب و الاختيار لشي ء.

مضافا الى أنّ مفهوم القباحة و خلاف الرضا و المحبّة لا يلائم في بعض الموارد: كما في:

. حَمَلَتْهُ أُمُّهُ كُرْهاً وَ وَضَعَتْهُ كُرْهاً- ٤٦/ ١٥. اتَّبَعُوا ما أَسْخَطَ اللَّهَ وَ كَرِهُوا رِضْوانَهُ - ٤٧/ ٢٨ فانّ الامّ لا تبغض الحمل و الوضع، و كذلك إنّهم لا يبغضون رضوان اللّه تعالى، بل المراد عدم الطلب و الاختيار.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٥٣

كسب

مصبا- كسبت مالا كسبا من باب ضرب: ربحته، و أكسبته كذلك، و كسب لأهله و اكتسب: طلب المعيشة، و كسب الإثم و اكتسبه: تحمّله. و يتعدّى بنفسه الى مفعول ثان، فيقال كسبت زيدا مالا و علما، أى أنلته. قال ثعلب: و كلّهم يقول: كسبك فلان خيرا، إلّا ابن الأعرابىّ فانّه يقول أكسبك. و استكسبت العبد: جعلته يكتسب، و أصل السين للطلب.

مقا- كسب: أصل صحيح و يدلّ على ابتغاء و طلب و إصابة، فالكسب من ذلك، و يقال: كسب أهله خيرا.

التهذيب ١٠/ ٧٩ - كسب: قال الليث: الكسب: طلب الرزق، تقول:

فلان يكسب أهله خيرا، و رجل كسوب. قال: و كساب: اسم للذئب. و كساب:

من أسماء إناث الكلاب.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو تحصيل شي ء مادّىّ أو معنوىّ. و الحصول هو الثبوت حادثا. و التحصيل جعل شي ء حاصلا و ثابتا سواء كان لنفسه أو من حيث هو. و أمّا الكسب فيعتبر فيه تحصيل شي ء لنفسه (بدست آوردن و در تحت اختيار گرفتن).

و مفاهيم- طلب الرزق، الربح، طلب المعيشة: فمن مصاديق الكسب. و أمّا التحمّل و النيل و الابتغاء و الطلب و الإصابة: فتكون من الكسب إذا لوحظ فيها مفهوم التحصيل و كونه لنفسه.

و لعلّ المراد في مقا: من قوله- الطلب و الابتغاء و الإصابة، هو ما قلنا من الابتغاء و طلب الشي ء و الاصابة اليه مجموعا.

فالكسب في المعنويّات: كما في:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٥٤

. وَ لكِنْ يُؤاخِذُكُمْ بِما كَسَبَتْ قُلُوبُكُمْ - ٢/ ٢٢٤ أى بما تحصّل في القلوب من النيّات و الأفكار الفاسدة.

و في المعاصي و الذنوب و السّيئات: كما في:

. وَ مَنْ يَكْسِبْ إِثْماً فَإِنَّما يَكْسِبُهُ عَلى نَفْسِهِ - ٤/ ١١١. وَ الَّذِينَ كَسَبُوا السَّيِّئاتِ جَزاءُ سَيِّئَةٍ بِمِثْلِها- ١٠/ ٢٧. ظَهَرَ الْفَسادُ فِي الْبَرِّ وَ الْبَحْرِ بِما كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ - ٣٠/ ٤١ و في الخيرات: كما في:

. لَها ما كَسَبَتْ وَ عَلَيْها مَا اكْتَسَبَتْ - ٢/ ٢٨٦ و في مطلق الكسب: كما في:

. وَ وُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ ما كَسَبَتْ - ٣/ ٢٥ و الفرق بين الكسب و الاكتساب: أنّ الكسب مطلق تحصيل شي ء لنفسه. و الاكتساب افتعال و يدلّ على الاختيار و قصد مخصوص، و على هذا يستعمل في موارد يحتاج الى قصد و إختيار مخصوص زائد، كما في موارد العصيان و الخلاف و تعمّل مخصوص.

لَها ما كَسَبَتْ وَ عَلَيْها مَا اكْتَسَبَتْ - ٢/ ٢٨٦. لِكُلِّ امْرِئٍ مِنْهُمْ مَا اكْتَسَبَ مِنَ الْإِثْمِ - ٢٤/ ١١. لِلرِّجالِ نَصِيبٌ مِمَّا اكْتَسَبُوا وَ لِلنِّساءِ نَصِيبٌ مِمَّا اكْتَسَبْنَ - ٤/ ٣٢. وَ الَّذِينَ يُؤْذُونَ الْمُؤْمِنِينَ وَ الْمُؤْمِناتِ بِغَيْرِ مَا اكْتَسَبُوا فَقَدِ احْتَمَلُوا بُهْتاناً وَ إِثْماً مُبِيناً- ٣٣/ ٥٨ فالكسب في هذه الموارد يحتاج الى اختيار و قصد مخصوص و تعمّل زائد على ما هو المعمول المتعارف.

و لا يخفى أنّ الكسب أعمّ من أن يكون في خير أو في ضرر، و إن كان نظر الكاسب الى تحصيل أمر لنفسه، أى في نفعه واقعا أو ظاهرا أو بتصوّره و نظره فعلا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٥٥

. فَما أَغْنى عَنْهُمْ ما كانُوا يَكْسِبُونَ*- ٤٠/ ٨٢ و إذا اطلق يدلّ على مطلق تحصيل أىّ أمر خيرا أو شرّا.

. تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ لَها ما كَسَبَتْ وَ لَكُمْ ما كَسَبْتُمْ*- ٢/ ١٣٤ قوله- لَها* خبر مقدّم، و كذلك لَكُمْ*، و جملة ما كَسَبَتْ* أى الموصول مع صلته مبتدأ مؤخّر، و اللّام في الخبر يدل على الاختصاص فقط دون مفهوم النفع، و المعنى أنّ ما كسبتم مختص بكم، و ما كسبوا مختصّ بهم، كسبا في خير أو في شرّ.

و تقديم الخبر أيضا يدلّ على الاختصاص الزائد.

و هكذا في آية:

. لَها ما كَسَبَتْ وَ عَلَيْها مَا اكْتَسَبَتْ فانّ اللام يدلّ على اختصاص مطلق الكسب للنفس، و لا ينسب الى أحد غيره.

و أمّا ما اكتسبت أى ما عملت بتعمّل و قصد مخصوص خارج عن المعمول المتعارف: فهو يستعلى و يستولى عليها قهرا، فانّ كلمة على تدلّ على الاستعلاء.

و قول بعضهم إن اللام للنفع و على للضرر: خارج عن التحقيق، نعم قد يستفاد النفع من الاختصاص، و الضرر من الاستعلاء.

كما أنّ الكسب للشرّ و السوء يستفاد من استعماله في موارد الكفر و الخلاف و الفسوق و الظلم و العصيان و النفاق.

ظَهَرَ الْفَسادُ فِي الْبَرِّ وَ الْبَحْرِ بِما كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ - ٣٠/ ٤١. تَرَى الظَّالِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا كَسَبُوا- ٤٢/ ٢٢. أُولئِكَ مَأْواهُمُ النَّارُ بِما كانُوا يَكْسِبُونَ - ١٠/ ٨ و ليعلم أنّ تأمين الحياة الدنيا المادّيّة كما أنّه يتوقّف على اكتساب مقدّماتها و أسبابها و لوازمها و ما يحتاج اليه في معيشتها: كذلك تأمين الحياة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٥٦

الآخرة و عيشها يحتاج الى اكتساب ما به يتحصّل و يتقوّم نظام تلك الحياة، من التزكية و القلب السليم.

كسد

مقا- كسد: أصل صحيح يدلّ على الشي ء الدون لا يرغب فيه. من ذلك كسد الشي ء كسادا، فهو كاسد و كسيد، و كلّ دون كسيد.

مصبا- كسد الشي ء يكسد من باب قتل كسادا: لم ينفق لقلّة الرغبات، و يتعدّى بالهمزة فيقال أكسده اللّه. و كسدت السوق، فهي كاسد بغير هاء، و في التهذيب بالهاء. و أصل الكساد الفساد.

لسا- الكساد: خلاف النفاق و نقيضه، و سوق كاسدة: بائرة. و كسدت السوق: لم تنفق.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو توقف في الشي ء من جهة عدم رغبة من الناس فيه، بأىّ جهة كانت.

و هو خلاف النفاق بمعنى الرواج و الجريان برغبة الناس فيه، و قد يكون الشي ء الدون بالرغبة فيه و الحاجة اليه رائجا. فلا ملازمة بين مفهوم الكساد و كون الشي ء دونا.

نعم قد يكون الدون و الضعف و الفساد من آثار إدامة الكساد.

و يدلّ على الأصل قولهم- كسدت السوق: فانّ السوق لا يفسد و لا يدون، بل يتوقّف جريانه و رواجه.

. قُلْ إِنْ كانَ آباؤُكُمْ .... وَ تِجارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسادَها وَ مَساكِنُ تَرْضَوْنَها أَحَبَّ إِلَيْكُمْ مِنَ اللَّهِ وَ رَسُولِهِ - ٩/ ٢٥

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٥٧

أى التوجّه و التعلّق بكونها في جريان و رواج، و تخشون من توقّفها. و لكنّكم لا تخشون كساد ما بينكم و بين اللّه عزّ و جلّ من العهود و الارتباطات و جريان وظائف العبوديّة و تأمين الحياة الروحانيّة و اكتساب الأرباح المعنويّة.

و لا يخفى أنّ هذه الآية الكريمة: أتمّ ميزان في تمييز المنزلتين بين من يسير في مسير الحياة الدنيا، و من يسرى في سبيل الحياة الآخرة.

كسف

مصبا- كسفت الشمس من باب ضرب كسوفا، و كذلك القمر. و قال ابن القوطيّة: كسف القمر و الشمس و الوجه: تغيّرت. و كسفها اللّه كسفا أيضا، يتعدّى و لا يتعدّى، و المصدر فارق. و نقل: انكسفت الشمس، فبعضهم يجعله مطاوعا، مثل كسرته فانكسر، و بعضهم يجعله غلطا، و يقول كسفتها فكسفت هي لا غير. و قيل الكسوف: ذهاب البعض، و الخسوف ذهاب الكلّ.

مقا- كسف: أصل يدل على تغيّر في حال الشي ء الى ما لا يحبّ، و على قطع شي ء من شي ء. من ذلك خسوف القمر، و هو زوال ضوئه، و يقال رجل كاسف الوجه، إذا كان عابسا، و هو كاسف البال أى سيّئ الحال. و أمّا القطع:

فيقال: كسف العرقوب بالسيف كسفا، يكسفه. و الكسفة: الطائفة من الثوب. و الكسفة: القطعة من الغيم- وَ إِنْ يَرَوْا كِسْفاً مِنَ السَّماءِ ساقِطاً.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو تحوّل في ظاهر الشي ء مع انقطاع. و من مصاديقه: ذهاب ضوء عن شمس أو قمر أو وجه، كأنّها منقطعة عن نظام الكلّ متحولة الى صور مخصوصة. و هكذا في اسوداد الوجه، و في عبوسه، و في سوء

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٥٨

حالة للشخص، و في تغيّر في صورة.

و الكسفة لبناء النوع: القطعة المتحوّلة عن الكلّ، و الجمع كسف.

و يعتبر في الأصل: التحوّل عن الصورة الأصيلة الطبيعيّة و عن النظام الكلّى، فيكون تحوّلا الى صورة غير مطلوبة قهرا، كالاسوداد، و ذهاب الضوء، و العبوس، و سوء الحال.

و أما الخسوف: فهو غور بحيث ينمحى أثر الشي ء و صورته بالكلّية، و على هذا يطلق الخسوف في تحوّل ضوء القمر فانّ ضوءه من الشمس و ليس من ذاته، و في الخسوف ينمحى ضوءه بالكليّة و تتحوّل صورته، و هذا بخلاف كسوف الشمس، فانّ ضوءها ثابت لها على أىّ حال، و إنّما تحوّل ظاهرا بوجود حائل بيننا و بينها فلا نشاهد ضوءها.

. فَأَسْقِطْ عَلَيْنا كِسَفاً مِنَ السَّماءِ إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ - ٢٦/ ١٨٧. إِنْ نَشَأْ نَخْسِفْ بِهِمُ الْأَرْضَ أَوْ نُسْقِطْ عَلَيْهِمْ كِسَفاً مِنَ السَّماءِ- ٣٤/ ٩. أَوْ تُسْقِطَ السَّماءَ كَما زَعَمْتَ عَلَيْنا كِسَفاً- ١٧/ ٩٢. وَ يَجْعَلُهُ كِسَفاً فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلالِهِ - ٣٠/ ٤٨ التعبير في الآية الثالثة بقوله- أَوْ تُسْقِطَ السَّماءَ: تعليق من الكفّار بأمر ممتنع، كقولهم- أَوْ تَأْتِيَ بِاللَّهِ وَ الْمَلائِكَةِ.

و الضمير في الرابعة: راجع الى السحاب-. فَتُثِيرُ سَحاباً فَيَبْسُطُهُ.

و أمّا طلب المعجزة في الاولى بصورة إسقاط الكسف من السماء: فانّ الّذين توغّلوا في الحياة الدنيا، و ليس لهم من المعارف و الحقائق و العلوم الإلهيّة نصيب، و لم يتنوّر قلوبهم بفيوضات ربّانية: فانّهم محجوبون في عالم المادّة، و لا يتوجّهون الى عوالم ما وراء الطبيعة، و يحسبون أنّ المعجزة لا بدّ أن تكون من سنخ عالمهم و في محيط أفهامهم المحدودة.

نعم قد صدرت امور خارقة و ظهرت معجزات خلاف نواميس الطبيعة، من

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٥٩

الأنبياء العظام، إتماما للحجّة على كافّة الناس من الخاصّ و العامّ، إلّا أنّ المعجزة التامّة: هي روحانيّة وجودهم، و خلوص سريرتهم، و ارتباط قلوبهم بالغيب، و ظهور المعارف الإلهيّة الحقّة اليقينيّة منهم، و امتيازهم عن سائر الناس بكمال العبوديّة و الإخلاص و النورانيّة.

تَبارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقانَ عَلى عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعالَمِينَ نَذِيراً- ٢٥/ ١

كسل

مصبا- كسل كسلا فهو كسل من باب تعب و كسلان أيضا، و امرأة كسلة و كسلى، و الجمع كسالى بضمّ الكاف و فتحها. و أكسل المجامع: إذا لم ينزل ضعفا أو غيره.

مقا- كسل: أصل صحيح و هو التثاقل عن الشي ء و القعود عن إتمامه أو عنه. من ذلك الكسل. و الإكسال: أن يخالط الرجل أهله و لا ينزل. و يقال ذلك في فحل الإبل أيضا.

التهذيب ١٠/ ٦٠ - قال الليث: الكسل: التثاقل عمّا لا ينبغي أن يتثاقل عنه. و الفعل: كسل يكسل كسلا. و يقال: فلان لا تكسله المكاسل: وجوه الكسل. و امرأة مكسال، و هي الّتى لا تكاد تبرح مجلسها. و المكسل: و ترقوس الندّاف إذا خلع منها.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو إظهار ضعف و فتور و إن كان بتخيّل أو تكلّف، فالنظر فيها الى ظهور الفتور من حيث هو.

و الفتور هو حصول حالة السكون و الضعف بعد الحدّة و الشدّة.

و أمّا التثاقل و القعود عن الشي ء: فمن آثار الكسل.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٦٠

. إِنَّ الْمُنافِقِينَ يُخادِعُونَ اللَّهَ وَ هُوَ خادِعُهُمْ وَ إِذا قامُوا إِلَى الصَّلاةِ قامُوا كُسالى يُراؤُنَ النَّاسَ - ٤/ ١٤٢. وَ لا يَأْتُونَ الصَّلاةَ إِلَّا وَ هُمْ كُسالى وَ لا يُنْفِقُونَ إِلَّا وَ هُمْ كارِهُونَ - ٩/ ٥٤ الآية الاولى في مورد المنافقين. و الثانية في مورد المتظاهرين بالايمان.

و عناوين النفاق و الخدعة و الرياء و الكره: تناسب مفهوم إظهار الضعف و الفتور و التظاهر و التكلّف.

و يدلّ على هذا المعنى: توبيخهم بالكسل، و التوبيخ و الذمّ انّما هو في قبال الأعمال الاختياريّة، لا في حالات و صفات طبيعيّة واقعيّة، كما في ضعف البدن و مرض فيه و نقص في الجوارح أو جراحة فيها.

و لا يخفى أنّ منشأ الكسل هو ضعف الايمان و الاعتقاد باللّه تعالى، و عدم حصول اليقين و الاطمينان بالجزاء و البعث و عوالم ما وراء المادّة، و الكفر الباطنىّ بالحياة الآخرة و السعادة الروحانيّة الحقيقيّة.

و كلّما اشتدّ ضعف الايمان: إزداد الكسل و التواني في العمل بالوظائف الدينيّة و التكاليف الإلهيّة، و ليس الكسل مخصوصا بالمنافقين و أمثالهم، بل بمن ضعف إيمانه و تعلّقه و شوقه و حبّه في اللّه و الى اللّه، كلّ بحسب مرتبته و درجة ضعفه، فالكسل هو الميزان القاطع للضعف.

و أمّا تقييد الكسل بالصلاة: فانّ الصلوة هو المظهر الأتمّ للارتباط و إظهار العبوديّة و التعظيم و الخشوع، و هو معراج المؤمن الى اللّه المتعال، فإذا ضعف الايمان: يظهر أثره أوّلا في هذه العبادة الرابطة بصورة الكسل، أى عدم الإقبال و الشوق و الحرارة.

و أمّا التعبير بقوله تعالى- وَ إِذا قامُوا، و لا يَأْتُونَ: فانّ أثر الشوق و التعظيم و التوجّه إنّما يظهر في مرحلة الحركة اليها و في مقدّماتها.

و أمّا إختلاف التعبير: فانّ القيام يناسب النفاق، و المنافق يظهر الايمان قولا و عملا، و هو في اجتماع المؤمنين و في مجامعهم و صفوفهم. بخلاف

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٦١

المخالفين المتظاهرين بالفسق و العناد و الخلاف، فهم يأتون المساجد و الصلوة كرها منهم.

كسو

مصبا- كسوته ثوبا أكسوه، و اكتسى، و رجل كاس أى ذو كسوة، و الكسوة: اللباس بالضمّ و الكسر، و الجمع كسى، مثل مدى، و الكساء معروف، و الجمع أكسية بلا همز.

التهذيب ١٠/ ٣٠٩ - قال الليث: الكسوة و الكسوة: اللباس، و لها معان مختلفة: تقول كسوت فلانا أكسوه إذا ألبسته ثوبا أو ثيابا، و اكتسى فلان إذا لبس الكسوة. و يقال اكتست الأرض بالنبات، إذا تعطّت به. و الكساء: اسم موضوع. و يقال كساء و كساءان و كساوان، و النسبة إليه: كسائىّ و كساوىّ. أبو بكر:

الكساء بالفتح و المدّ: المجد و الشرف و الرفعة. و يقال: كسى فلان يكسى فهو كاس، إذا اكتسى، و يقال: فلان أكسى من بصلة، إذا لبس الثياب الكثيرة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو لبس الثوب. و اللبس مطلق التغطّى و التستر بشي ء، و يطلق على الشبهة و الخلط إذا غطّت إنسانا. و الثوب مطلق رجوع شي ء بعنوان الأجر الى شي ء آخر و ارتباطه به، و منه اللباس المرتبط بصاحبه.

فالثوب أخصّ من اللباس و الكساء، و هو مخصوص باللباس المرتبط بصاحبه، و لا يطلق على كل ساتر.

فالكسو: مختصّ بلبس الثياب و التستّر بها، و الكساء و الكسوة: يطلق على ما يلبس و يتستّر به عرفا، و باللباس تتشكّل صورة ثانوية و شكل غير شكله الأوّل الطبيعىّ، فلا يقال لكلّ ساتر إنّه لباس و كساء.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٦٢

و بهذا يظهر لطف التعبير بكلّ من هذه الموادّ، في مورده الخاصّ به.

. وَ لا تُؤْتُوا السُّفَهاءَ أَمْوالَكُمُ الَّتِي جَعَلَ اللَّهُ لَكُمْ قِياماً وَ ارْزُقُوهُمْ فِيها وَ اكْسُوهُمْ - ٤/ ٥ يراد الأموال المملوكة ظاهرا و الّتى تكون تحت تصرّفهم و اختيارهم فعلا، سواء كانت أموالا لهم في الواقع أيضا أم لا، و هذا القيد (جَعَلَ اللَّهُ لَكُمْ قِياماً فيها) يوجب إدامة وظيفة القوّاميّة عليها الى ان يتبدّل الموضوع بتبدّل السفاهة الى عقل و حلم حتّى يتمكّنوا في التصرّف و القيام فيها.

ثمّ إنّه يلزم الرزق و الكسو لهم في رابطة هذه الأموال، أى من منافعها و من أرباح حصلت منها، حتّى تبقى الأموال محفوظة عنده.

وَ الْوالِداتُ يُرْضِعْنَ .... وَ عَلَى الْمَوْلُودِ لَهُ رِزْقُهُنَّ وَ كِسْوَتُهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ - ٢/ ٢٣٢. فَكَفَّارَتُهُ إِطْعامُ عَشَرَةِ مَساكِينَ مِنْ أَوْسَطِ ما تُطْعِمُونَ أَهْلِيكُمْ أَوْ كِسْوَتُهُمْ أَوْ تَحْرِيرُ رَقَبَةٍ- ٥/ ٨٩ هذه الآيات الثلاث تدلّ على أنّ الكسوة في رتبة الرزق و الإطعام.

. فَكَسَوْنَا الْعِظامَ لَحْماً ثُمَّ أَنْشَأْناهُ خَلْقاً آخَرَ- ٢٣/ ١٤. وَ انْظُرْ إِلَى الْعِظامِ كَيْفَ نُنْشِزُها ثُمَّ نَكْسُوها لَحْماً- ٢/ ٢٥٩ فاللحم في الحيوان كالكسوة للعظام يغطّيها و يكون لباسا لها.

و لا يخفى أنّ العظم و اللحم و سائر الأجزاء و الأعضاء الحيوانيّة انّما تتكون و تنشأ من عنصر (سلّول) واحد، و كلّ سلّول فيه تركّب من غشاء و مركز و پرتوپلاسم، و پرتوپلاسم فيه موادّ مختلفة منها تتكوّن الأجزاء الحيوانيّة، راجع في تفصيل ذلك الى الكتب التشريحيّة.

و في نظام خلق الأجزاء و الأعضاء الحيوانيّة و كيفيّة تكوّنها و تشكّلها العجيب: ما يبهر العقول و يجعل الأفكار كليلة متحيّرة.

و في الآيتين دلالة على انّ اللحم يتكوّن بعد تشكّل العظام، و بهذه الكسوة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٦٣

اللحميّة تتحقّق حالات الانقباض و الارتجاع و التحريك في العظام، و بالانقباض و التحريك تتحصّل الحرارة في البدن.

و إذا تحصّلت الحركة و الحرارة في البدن: يستعدّ لتعلّق الروح، و على هذا قال تعالى-. ثُمَّ أَنْشَأْناهُ خَلْقاً آخَرَ.

كشط

مقا- كشط: كلمة تدلّ على تنحية الشي ء و كشفه. يقال كشط الجلد عن الذبيحة. و انكشط روعه: ذهب.

مصبا- كشطت البعير كشطا من باب ضرب، مثل سلخت الشاة، إذا نحيّت جلده. و كشطت الشي ء كشطا: نحيّته.

التهذيب ١٠/ ٦ - وَ إِذَا السَّماءُ كُشِطَتْ. قال الفرّاء: يعنى نزعت فطويت، و في قراءة عبد اللَّه- قشطت: و المعنى واحد، و العرب تقول: القافور و الكافور، و القسط و الكسط، و إذا تقارب الحرفان في المخرج تعاقبا في اللغات.

و قال الزجّاج: معنى- كشطت و قشطت: قلعت كما يقلع السقف. و قال الليث:

الكشط: رفعك شيئا عن شي ء قد غطّاه و غشيه من فوقه، كما يقشط الجلد عن السنام و عن المسلوخة، و إذا كشط الجلد عن الجزور سمّى الجلد كشاطا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو تنحية شي ء و كشفه عمّا أحاط به، مادّيا أو معنويّا. يقال: كشط جلده و غطاءه. و كشط الروع و الفزع عن روعه و قلبه.

و تقرب من المادّة موادّ الكشح و الكشف و الكشر و الكشع و الكش ء و القشط: و يلاحظ في الكشح تنحية الزوائد. و في الكشر الكشف عن الأسنان. و في الكشع التفرّق عن أطراف القتيل. و في الكش ء تنحية الجلد و إزالته. و في

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٦٤

القشط تنحية بشدّة و استعلاء و جهر، بوجود القاف، فانّه من حروف الجهر و الاستعلاء و الضغط.

. إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ .... وَ إِذَا الصُّحُفُ نُشِرَتْ وَ إِذَا السَّماءُ كُشِطَتْ وَ إِذَا الْجَحِيمُ سُعِّرَتْ وَ إِذَا الْجَنَّةُ أُزْلِفَتْ عَلِمَتْ نَفْسٌ ما أَحْضَرَتْ - ٨١/ ١٤ - يراد من السماء معناها الروحانىّ، فانّ السماء المادّيّة قد ذكرت في ابتداء السورة بتكوير الشمس و انكدار النجوم، و تحوّلها مقدّمة الى التوجّه بالسماء المعنويّة و نشر الصحف و تسعير جهنّم و إزلاف الجنّة و حصول العلم و المعرفة بما أحضرت.

فانّ هذه الأمور الحادثة إنّما تناسب لطافة عالم الآخرة، حتّى يمكن للنفس شهود ما أحضرت من الأفكار و الصفات النفسانيّة و ما بقيت في النفس من آثار الأعمال بالصور المتناسبة اللطيفة.

و أمّا التنحّى و الانكشاف بانطواء السماء: فانّ المراتب العالية الروحانيّة قد صارت مغطية و محيطة علينا، و نحن محجوبون و مستورون بها، و لا يمكن لنا شهود ما ورائها و الاطّلاع عمّا فوقها، فانّ كلّ مرتبة حاجبة عمّا فوقها، و ان كانت بالنسبة اليه محجوبة، فلا يمكن لنا الوصول الى المراتب العالية إلّا بالتدريج و الترتيب، درجة بعد درجة.

و السالك لا يرى و لا يعرف و لا يشهد إلّا محيط مرتبته و مقامه، و هذه المرتبة المحيطة له حجاب عن شهود ما ورائه، و هذه المراتب الروحانيّة تنتهي الى غير النهاية، فان اللَّه عزّ و جلّ غير متناه، فلا نهاية في مسيره و في البلوغ الى كمال المعرفة و العلم و صفاته الجلاليّة و الجماليّة.

. وَ لا تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ مِنْ قَبْلِ أَنْ يُقْضى إِلَيْكَ وَحْيُهُ وَ قُلْ رَبِّ زِدْنِي عِلْماً- ٢٠/ ١١٤ هذا حال أشرف الأنبياء و المرسلين و خاتم النبيين فكيف يكون حال سائر الناس من السالكين.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٦٥

فلا يعرف السالك أىّ مقام فوق منزلته إلّا بعد الوصول اليه، فالمعرفة و الشهود للحقائق و المعارف الإلهيّة انّما هو بمقدار سعة المقام.

. تَعْلَمُ ما فِي نَفْسِي وَ لا أَعْلَمُ ما فِي نَفْسِكَ إِنَّكَ أَنْتَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ - ٥/ ١١٦ و هذا الخطاب يتحقّق من العبد و إن بلغ ما بلغ. و إن جاهد و سلك في سبيله آلاف ألف سنة.

. نَرْفَعُ دَرَجاتٍ مَنْ نَشاءُ وَ فَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ - ١٢/ ٧٦ و أمّا الوصول المصطلح بين أهل المعرفة: فانّما يراد به الوصول الى مقام أوّل درجة من الارتباط، بالتخلّص عن عوالم مراتب المادّة و الطبيعة، و بكشف الحجب الظلمانيّة المادّية، و بالبلوغ الى منزل النور.

و أمّا السير في هذا العالم النورانىّ الروحانىّ و كشف ما فيه: فهو غير متناه بعده، و غير محدود علمه و شهوده.

وَ عِنْدَهُ مَفاتِحُ الْغَيْبِ لا يَعْلَمُها إِلَّا هُوَ- ٦/ ٥٩ فظهر إجمال حقيقة كشط السماء، حتّى يتيسّر علم النفس بما أحضرت.

كشف

مصبا- كشفته كشفا من باب ضرب فانكشف، و الأكشف: الّذى انحسر مقدّم رأسه، و الموضع الكشفة. و رجل أكشف أيضا: لا ترس معه.

مقا- كشف: أصل صحيح يدلّ على سرو الشي ء عن الشي ء كالثوب يسرى عن البدن، و يقال كشفت الثوب و غيره أكشفه. و تكشّف البرق إذا ملأ السماء، و المعنى صحيح، لأنّ المتكشّف بارز.

التهذيب ١٠/ ٢٦ - قال الليث: الكشف: رفعك شيئا عمّا يواريه و يغطّيه، و الكشوف من الإبل: الّتى يضربها الفحل و هي حامل. قلت: و الكشاف: أن

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٦٦

يحمل على الناقة بعد نتاجها. و قيل: أكشف الرجل إكشافا: إذا ضحك فانقلبت شفته حتّى تبدو درادره.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو رفع غطاء و إزالته عن شي ء حتّى يظهر متن الشي ء، مادّيا أو معنويّا.

و سبق في فسر: الفرق بينها و بين موادّ- الشرح و البيان و التوضيح و غيرها.

و المادّة تستعمل في موارد تغطية أمر غير مطلوب، سواء كان غير مطلوب ظاهرا، أو في نفسه، كالعذاب و الرجز و الضرّ و السوء و غيرها: كما في:

. ثُمَّ إِذا كَشَفَ الضُّرَّ عَنْكُمْ - ١٦/ ٥٤. لَئِنْ كَشَفْتَ عَنَّا الرِّجْزَ- ٧/ ١٣٤. كَشَفْنا عَنْهُمْ عَذابَ الْخِزْيِ - ١٠/ ٩٨. وَ يَكْشِفُ السُّوءَ- ٢٧/ ٦٢. لَقَدْ كُنْتَ فِي غَفْلَةٍ مِنْ هذا فَكَشَفْنا عَنْكَ غِطاءَكَ - ٥٠/ ٢٢ و أمّا ما يكون غير مطلوب ظاهرا: كما في:

. فَلَمَّا رَأَتْهُ حَسِبَتْهُ لُجَّةً وَ كَشَفَتْ عَنْ ساقَيْها- ٢٧/ ٤٤ أى فلمّا دخلت بلقيس صرح سليمان و صحنه من زجاج اجرى تحته الماء، حسبته لجّة متمركزا فيها الماء، و أرادت الورود فيها و العبور عنها، فكشفت عن ساقيها برفع اللباس.

و المادّة إذا استعملت بحرف عن: يراد المكشوف عنه الغطاء. و إذا استعملت متعدية بلا حرف: يراد مطلق الأغطية الّتى تكشف.

فالساق في الآية هو المكشوف عنه، و لم يذكر الغطاء المكشوف، كما أنّ المكشوف مذكور في:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٦٧

. إِنَّا كاشِفُوا الْعَذابِ قَلِيلًا- ٤٤/ ١٥ و هو العذاب، و لم يذكر المكشوف عنه.

. لَقَدْ كُنْتَ فِي غَفْلَةٍ مِنْ هذا فَكَشَفْنا عَنْكَ غِطاءَكَ - ٥٠/ ٢٢ فضمير الخطاب هو المكشوف عنه، و الغطاء هو المكشوف.

و أمّا التصريح بالغطاء: مع أنّ الكشف فيه دلالة على رفع الغطاء، فانّ الغطاء المستفاد من مادّة الكشف: هو مطلق مفهوم الغطاء و الستر و الإحاطة، دون الأغطية المخصوصة في الموارد.

و توضيح ذلك: أنّ الغطاء من حيث إنّه غطاء ليس جزءا من مفهوم الكشف، بل هو واحد من مصاديق مطلق يا يغطّى و يستر شيئا و هو غير مطلوب، فعبّرنا عن هذا المعنى الكلّى بالغطاء الّذى يستر و يحيط شيئا في جهة غير مطلوبة و غير نافعة، و هذا المعنى الكلّىّ الملحوظ في نفسه ليس مدلولا لكلمة الكشف.

. يَوْمَ يُكْشَفُ عَنْ ساقٍ وَ يُدْعَوْنَ إِلَى السُّجُودِ- ٦٨/ ٤٢ قد سبق في الساق معنى الآية الكريمة، و أنّ الساق ما به السوق و السير الى أىّ جهة من الهداية أو الضلالة و في طريق مادّىّ أو معنوىّ، فيكشف عن حقيقة مسيره و أقدامه الّتى مشى بها الى الضلال، ثمّ يدعون الى الخضوع و السجود في قبال الحقّ، فَلا يَسْتَطِيعُونَ، فان الغواية و الاستكبار و الجهل قد رسخت في قلوبهم.

و لا يخفى أنّ عالم الآخرة هو عالم تكشف فيه السرائر و ترتفع فيه أستار عالم الطبيعة، و قد انمحى عالم المادّة، و ظهرت الحقائق.

فترفع الحجب عن الأبصار و البصائر، و تزول الحدود و القيود المادّية و البدنيّة.

يَوْمَ تَشْهَدُ عَلَيْهِمْ أَلْسِنَتُهُمْ وَ أَيْدِيهِمْ وَ أَرْجُلُهُمْ بِما كانُوا يَعْمَلُونَ - ٢٤/ ٢٤ و هذا هو معنى كشف الأستار و ظهور الحقائق عن أىّ شي ء، و الشهادة عبارة عن الحضور عند المعلوم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٦٨

و حضور الأعضاء عند الأعمال: إنّما يتحقّق بالإحاطة فعلا عليها، و لازم الاحاطة و العلم: هو وضوح المعلوم و ظهوره.

فمرجع كشف الحجب عن الساق و ظهور الحقيقة و السريرة فيه: الى شهوده و إحاطته و حضوره لدى ما صدر و ظهر منه. و نتيجة هذا الشهود: هو تبيّن المسلك و الطريق الّذى سلكه في حياته الدنيويّة. و نتيجة هذا التبيّن: هو رسوخ آثاره في النفس.

. يُدْعَوْنَ إِلَى السُّجُودِ فَلا يَسْتَطِيعُونَ.

كظم

مقا- كظم: أصل صحيح يدلّ على معنى واحد، و هو الإمساك و الجمع للشي ء، من ذلك الكظم: اجتراع الغيظ و الإمساك عن إبدائه، و كأنّه يجمعه الكاظم في جوفه. و الكظوم: السكوت و الكظوم: إمساك البعير عن الجرّة. و الكظم: مخرج النفس، يقال: أخذ بكظمه، كأنه منع نفسه أن يخرج.

مصبا- كظمت الغيظ كظما من باب ضرب و كظوما: أمسكت على ما في نفسك منه على صفح أو غيظ، و ربّما قيل كظمت على الغيظ و كظمنى الغيظ فأنا كظيم و مكظوم. و كظم البعير: لم يجترّ.

لسا- كظم: الليث: كظم الرجل غيظه: إذا اجترعه. كظمه يكظمه كظما: ردّه و حبسه، فهو رجل كظيم، و الغيظ مكظوم و في التهذيب: كظمت الباب أكظمه: إذا قمت عليه فسددته بنفسك أو بشي ء غيرك، و كلّ ما سدّ من مجرى ماء أو باب أو طريق كظم، كأنّه سمّى بالمصدر. و الكظامة و السدادة: ما سدّ به. و الكظامة: حبل يكظمون به خطم البعير. و كظامة الميزان: مسماره الّذى يدور فيه اللسان، أو حلقة الخيوط.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٦٩

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ضبط شي ء و حبسه في الباطن عن أن يبدو، كالحزن و الغمّ و الغيظ و الابتلاء.

و تستعمل فيما يكون إظهاره غير مطلوب.

و أمّا مفاهيم- الجمع و الاجتراع و السكوت و الردّ و السدّ: فمن آثار الأصل و لوازمه.

و أمّا ضبط النفس عن عمل الاجترار في البعير و غيره و إمساكه عن الجرّة، في الموارد الّتى يرى الاجترار و إبداءه غير مطلوب: فيكون من مصاديق الباب. و إذا فقدت قيود الأصل: يكون الاستعمال تجوّزا.

فكظم الغيظ و هو الغضب الشديد الكامن في القلب: كما في:

. وَ الْكاظِمِينَ الْغَيْظَ وَ الْعافِينَ عَنِ النَّاسِ - ٣/ ١٣٤ و كظم الحزن: كما في:

. وَ ابْيَضَّتْ عَيْناهُ مِنَ الْحُزْنِ فَهُوَ كَظِيمٌ - ١٢/ ٨٤ و كظم الاضطراب و التوحّش: كما في:

. وَ أَنْذِرْهُمْ يَوْمَ الْآزِفَةِ إِذِ الْقُلُوبُ لَدَى الْحَناجِرِ كاظِمِينَ ما لِلظَّالِمِينَ مِنْ حَمِيمٍ - ٤٠/ ١٨ و كظم الابتلاء و المضيقة: كما في:

. وَ إِذا بُشِّرَ أَحَدُهُمْ بِالْأُنْثى ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدًّا وَ هُوَ كَظِيمٌ - ١٦/ ٥٨ و الاسوداد في قبال الابيضاض، و الابيضاض انّما يحصل بالتنوّر و الاستضاءة و الاستفاضة و انعكاس الأنوار الإلهيّة بالاستعداد لها. و يقابله الاسوداد و هو يتحصّل بالمحجوبيّة و الأنانيّة و التشخّص و التكبّر و التجبّر و ظهور آثار الصفات الحيوانيّة و النفسانيّة.

و يؤيّد هذا المعنى: قوله تعالى فيما بعد:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ١٠…٧٠…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٧٠

. يَتَوارى مِنَ الْقَوْمِ مِنْ سُوءِ ما بُشِّرَ بِهِ أَ يُمْسِكُهُ عَلى هُونٍ - ١٦/ ٥٩ و أمّا اسم المفعول منها و هو المكظوم: و هو من يضبط و يحبس في باطن حتّى لا يبدو.

. وَ لا تَكُنْ كَصاحِبِ الْحُوتِ إِذْ نادى وَ هُوَ مَكْظُومٌ - ٦٨/ ٤٨ أى حبسه الحوت في بطنه و يمنع عن بدوّه و خروجه.

فالمكظوم: من يكون متعلّق الكظم، و ما يقع عليه الكظم.

و أمّا الفرق بين الكاظم و الكظيم: فانّ الكاظم يدلّ بصيغته على قيام الحدث و حدوثه، كما في الآية الاولى و الثالثة. و الكظيم يدلّ على ثبوت الحدث و اتّصاف به و استمراره، كما في الثانية و الرابعة.

فظهر أنّ الكظم حسن: إذا كان إبراز الشي ء غير مطلوب في نفسه. و قبيح:

إذا كان إظهاره حسنا و مطلوبا في نفسه.

و الكظم للغيظ مطلوب حسن، بخلاف كظم تولّد الأنثى و التضيّق به.

كعب

مقا- كعب: أصل صحيح يدلّ على نتوّ و ارتفاع في الشي ء، من ذلك الكعب: كعب الرجل، و هو عظم طرفى الساق عند ملتقى القدم و الساق. و الكعبة: بيت اللّه تعالى، سمّى لنتوّه و تربيعه. و ذو الكعبات: بيت لربيعة، و كانوا يطوفون به. و يقال إنّ الكعبة: الغرفة. و كعبت المرأة كعابة، و هي كاعب: إذا نتأ ثديها. و ثوب مكعّب: مطوىّ شديد الإدراج. و برد مكعّب: فيه وشى مربّع. و الكعب من القصب: انبوب من ما بين العقدتين. و كعوب الرمح كذلك.

مصبا- الكعب من الإنسان: اختلف فيه أئمّة اللغة، فقال أبو عمرو ابن العلاء و الأصمعىّ و جماعة: هو العظم الناشز في جانب القدم عند ملتقى الساق و القدم، فيكون لكلّ قدم كعبان عن يمنتها و يسرتها. و قال ابن الأعرابىّ و جماعة:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٧١

هو المفصل بينهما، و الجمع كعوب و أكعب و كعاب. و ذهبت الشيعة الى أنّ الكعب في ظهر القدم، و أنكره أئمّة اللغة. و الكعب من القصب: الانبوبة بين العقدتين و الكعبة: الغرفة.

لسا- و اختلف الناس في الكعبين: سئل عن الكعب؟ فأومأ ثعلب الى رجله، الى المفصل منها بسبّابته، فوضع السبّابة عليه، قال، هذا قول المفضّل و ابن الأعرابي. ثمّ أومأ الى الناتئين و قال هذا قول أبى عمرو و الأصمعىّ، قال، و كلّ قد أصاب. و الكعب: العظم لكلّ ذى أربع. و الكعب كلّ مفصل للعظام. و كعب الإنسان: ما أشرف فوق رسغيه عند قدمه، و قيل هو العظم الناشز فوق قدمه. و قيل هو العظم الناشز عند ملتقى الساق و القدم. و أنكر الأصمعى قول الناس إنّه في ظهر القدم.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو النتوّ في الشي ء، أى تورّم و انتفاخ فيه متّصلا في مادّىّ أو معنوىّ. و من مصاديقه: الانبوبة الناتئة من القصب. و ما نتأ من العظام في المفصل. و ما نتأ و ارتفع من الأعضاء، كالثدي. و الشرف و المجد الروحانىّ. و البناء المرتفع ظاهرا أو باطنا كالكعبة و الغرفة.

و بهذه المناسبة: قد اصطلح في الرياضيّات الكعب و المكعب، فالكعب: حاصل ضرب عدد في مثله ثمّ الحاصل من ضربه فيه مرّة ثانية، فكعب ٧ هو ٣٤٣. و المكعّب: هو المربّع له ستّة سطوح متساوية.

و هكذا في علم التشريح، فيطلق الكعب على العظم في الرجل و هو واقع فيما بين عظم العقب الواقع في الجهة السفلى من القدم، و عظم القصبة، فانّ عظما القصبة يستقرّان في الكعب.

و عظم الكعب يقرب شكله من المكعّب في ٧ سانتيمترات، في أسفله تحدّب يستقرّ على العقب، و في أعلاه مفصل القصبة، و الناتئان في طرفى القدم

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٧٢

هما رأسا القصبتين.

. يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَ أَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرافِقِ وَ امْسَحُوا بِرُؤُسِكُمْ وَ أَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ - ٥/ ٦ في هذه الآية الكريمة تعبيرات لطيفة:

١ - إِذا قُمْتُمْ: اشارة الى أنّ الوضوء يجب عند وقت الصلوة.

٢ - إِلَى الْمَرافِقِ: الجمع باعتبار المقابلة بالجماعة و الأيدى.

٣ - بِرُؤُسِكُمْ: حرف الباء للربط، و فيه اشارة الى أنّ المسح في الرأس يكفى في تحقّقه و وجوبه: صدق عنوان المسح في رابطة الرأس، و لا يلزم المسح على جميع الرأس.

٤ - وَ أَرْجُلَكُمْ: أى و امسحوا أرجلكم إِلَى الْكَعْبَيْنِ، النصب في الأرجل، و التقييد بالكعبين: يدلّان على المسح بتمام اليد على تمام ظهر الرجل، فانّ تعلّق المسح بالأرجل من دون واسطة حرف الربط: يدل على لزوم المسح على تمام ظهر الرجل على المتفاهم العرفىّ، كما في قوله تعالى:

. فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ.

يراد غسل تمام الوجه على ما هو المتفاهم عرفا.

و أمّا الكعبين: فهما النائتان في طرفى القدم في ملتقى القصبتين و عظم الكعب، بنتوء من جهة طرفى القصبتين.

و هذان الكعبان يقعان في منتهى ظهر الرجل، بحيث ينتهى المسح بتمام كفّ اليد عليه، اليهما.

٥ - إِلَى الْكَعْبَيْنِ: أى لينتهى المسح بظهر الرجل اليهما، و هذا لطف التعبير بالكعبين دون الكعوب، فانّ المراد هذان النائتان في مفصل الساق و القدم، و اطلاق الكعب عليهما حقيقة كما قلنا في تحقيق الأصل، و لا يصحّ تفسير الكعبين بالمفصل و لا بالناشز فوق القدم، فانّ المفصل في نفسه ليس فيه نتوء و ارتفاع إلّا من جهة نتوّ في طرف العظم الملاقى، فلا يصدق عليه مفهوم الكعب

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٧٣

حقيقة. و كذلك الارتفاع المحسوس المختصر في ظهر الرجل، فانّه ليس بنتوّ و انتفاخ بل انحدار من عظم الكعب الى العظم الزورقي، مضافا إلى أنّه إن صحّ:

ليس بكعبين تثنية، بل كعب.

٦ - فظهر أنّ مسح الرجل في الوضوء لازم أن يكون بتمام الكفّ على تمام ظهر الرجل الى الكعبين، على ما هو المتفاهم عرفا.

و أمّا القول بكفاية المسح بالأصابع حتّى ينتهى الى ما يقرب من المفصل: فهو خلاف صريح الآية الكريمة.

و

روى البزنطي في الصحيح عن الرضا “ع”: انّه سئل عن المسح على القدمين كيف هو؟ فوضع كفّه على الأصابع فمسحها الى الكعبين الى ظاهر القدم فقلت جعلت فداك، لو أنّ رجلا قال بإصبعين من أصابعه هكذا؟ فقال لا إلّا بكفّه، و رواه الشيخ بإسناده عن محمّد بن يعقوب.

رواه في الوسائل في باب المسح على الرجلين.

٧ - و أمّا ما ورد من أنّ أَرْجُلِكُمْ بالجرّ لا بالنصب: فهو في قبال قول بعض العامّة، حيث يقولون بالنصب عطفا على وجوهكم، في فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ، فيحكمون بوجوب غسل الرجلين.

مع أنّ العطف بعد تماميّة الجملة السابقة و تبدّل الحكم: غير جايز بل قبيح. و أمّا العطف على رؤسكم: فأوّلا إنّه خلاف ظاهر الآية، حيث صرّح بتمديد المسح الى الكعبين، و هذا ينافي الحكم بلزوم المسح في رابطة الرجل مطلقا. و ثانيا- النصب هو القراءة الصحيحة الّتى وصلت إلينا. و ثالثا- العطف على المجرور من دون إعادة الجارّ مرجوح. و رابعا- الحكم بمسح ظاهر الرجل مطلقا مع كونه محدودا في الغاية: لا لطف فيه، و لا ينتج اثر نظافة و لا رفع خباثة و كثافة عن الرجل.

و أمّا الكعبة: فقد وردت هذه الكلمة في موردين:

. هَدْياً بالِغَ الْكَعْبَةِ- ٥/ ٩٥

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٧٤

. جَعَلَ اللَّهُ الْكَعْبَةَ الْبَيْتَ الْحَرامَ قِياماً لِلنَّاسِ - ٥/ ٩٧ فأطلقت على بيت اللّه الحرام، باعتبار ارتفاع مقامه و شرافة منزلته و انتسابه الى اللّه تعالى و لزوم حرمته فيما بين الناس، و كونه مرتفعا في واد غير ذى زرع.

و الْبَيْتَ في الآية الكريمة مفعول ثان، و قِياماً مصدر بمعنى الانتصاب و العمل و هو مفعول لأجله، أى جعلنا الكعبة بيتا محفوظا ذا حرمة و فيه حدود معيّنة و أحكام، و هذا لأجل قيام الناس لتحصيل معاشهم و معادهم و كسب المقامات المعنويّة و الفيوضات الروحانيّة.

و لا يناسب كون القيام مفعولا ثانيا: فانّ القيام ليس بمجعول من جانب اللّه تعالى، بل هو من أعمال العبيد الاختياريّة لهم.

و يلزم أيضا أن يكون البيت تابعا لا مفعولا، مع أنّ المناسب هو جعل الكعبة بيتا حراما للقيام، فالقيام علّة لكونه حراما.

. إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفازاً حَدائِقَ وَ أَعْناباً وَ كَواعِبَ أَتْراباً- ٧٨/ ٣٣ الكواعب كالطوالب جمع كاعبة: بمعنى المتعالي المرتفع شأنا من جهة الروحانيّة و النورانيّة، و هي في ذلك الحال و مع تلك المرتبة الرفيعة، متواضعة في غاية الخضوع و الانخفاض كالأتراب.

و كلمة الأتراب جمع ترب بمعنى من ثبت له الخضوع و الانخفاض، و هذه الكلمة قرينة على المفهوم المذكور من الكواعب.

و أمّا مفهوم الناتئ ثديا: فغير مناسب، مضافا الى لزوم وجود القرينة في تعيين أحد المصاديق، و أمّا مفهوم الذات المرتفع المتعالي النورانىّ: فهو مفهوم مطلق للذات من دون خصوصيّة.

كف ء

مقا- كف ء: أصل يدلّ أحدهما على التساوي في الشيئين، و الآخر على

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٧٥

الميل و الإمالة و الاعوجاج. فالأوّل- كافأت فلانا، إذا قابلته بمثل صنيعه. و الكف ء: المثل، و التكافؤ: التساوي. و الكفاء: شقّتان تنصح إحداهما بالأخرى ثمّ يردحان في مؤخّر الخباء. و أمّا الآخر- فقولهم- أكفأت الشي ء، إذا أملته. و يقال: أكفات الشي ء: قلبته، و كفأت أيضا.

مصبا- كفى: كفى الشي ء يكفى: إذا حصل الاستغناء به عن غيره، و كلّ شي ء ساوى شيئا حتّى صار مثله فهو مكافئ له. و المكافأة بين الناس من هذا.

و المسلمون تتكافأ دماؤهم

، أى تتساوى في الدية و القصاص، و منه الكفى ء و الكفوء و الكف ء: كلّها بمعنى المماثل.

التهذيب ١٠/ ٣٨٤ - قال الليث: كفى يكفى، إذا قام بالأمر، و استكفيته أمرا فكفانيه. و قال الزجّاج: في قوله تعالى. كُفُواً أَحَدٌ- القراءة منها بثلاثة- كفؤا، كفؤا، كفأ، و معناه: و لم يكن أحد مثلا للّه جلّ و عزّ. و منه الكفؤ من الرجال للمرأة، إنّه مثلها في حسبها. عن الكسائىّ: كفأت الإناء إذا كببته، و أكفأت الشي ء إذا أملته، و أكفأت إبلى فلانا: إذا جعلت له أوبارها و ألبانها.

مفر- الكفؤ: في المنزلة و القدر، و منه الكفاء لشقّة تنصح بالأخرى فيجلّل بها مؤخّر البيت.

أقول: الشقّة: بالضمّ و الكسر، ما شقّ من ثوب أو غيره. و النصح: الخيط.

و الردح: البسط. و الخباء: الخيمة. و التجليل: التغطية.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو المماثلة من جهة الصفات و الخصوصيّات. يقال: هذا كفؤه أى نظيره و مثله. و كافأ الرجل أى جازاه أو قابله أو ساواه.

و أمّا مفاهيم الإمالة و القلب و الانصراف و الطرد و الرجوع: فهي مأخوذة من العبريّة و الآراميّة- كما في قع و فرهنگ تطبيقى.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٧٦

قع- (كافاه) - أكره، ردّ، صدّ، قلب، عكس.

مضافا الى أنّ الردّ و القلب و الإكراه و العكس: كأنّها تردّ الى ما تلائم و تماثل، عن الخلاف و ما لا يلائم.

كما أنّ بين المادّة و الكفى يائيّة: اشتقاق و مناسبة لفظيّة و معنويّة، فانّ القيام بالأمر و الاستغناء به يلازم وجود التماثل بين من يقوم بالأمر و من يقام عنه.

. لَمْ يَلِدْ وَ لَمْ يُولَدْ وَ لَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُواً أَحَدٌ- ١١٢/ ٤ خبر للفعل الناقص، اى ليس أحد من الموجودات يماثله و يكافئه.

و قدم الخبر، فانّه المقصود بكونه منفيّا، بعد نفى كونه والدا و مولودا، و نفيهما في امتداد طول الزمان المفروض، و نفى الكفو في عرضه.

و لمّا كان اللّه تعالى نورا أزليا حيّا لا نهاية له و لا حدّ له بوجه: فلا بدّ أن يكون كفؤه أيضا كذلك، و هذا ممتنع، فانّ وجود مماثل في هذه الصفات يلازم محدوديّة الواجب بسبب وجود الشريك في قباله، و كونه متناهيا و ضعيفا، و هذه الصفات من لوازم الإمكان.

فالوجود الواجب لذاته و بذاته: لا بدّ أن لا يكون له كفو.

و على هذا يذكر الأحد نكرة بعد النفي، و هو يدلّ على النفي الكلّىّ.

كفت

مقا- كفت: أصل صحيح يدل على جمع و ضمّ، من ذلك قولهم- كفتّ الشي ء، إذا ضممته اليك،

قال رسول اللّه ص: و اكفتوا صبيانكم

، يعنى ضمّوهم إليكم و احبسوهم في البيوت. و جراب كفيت: لا يضيّع شيئا يجعل فيه. و أما قولهم- إنّ الكفت صرفك الشي ء عن وجهه فيكفت، أى يرجع: فهذا صحيح، لأنّه يضمّه عن جانب. و الكفت: السوق الشديد، لأنّه يضمّ الإبل ضمّا و يسوقها كما يقال يقبضها. و سير كفيت، أى سريع، من هذا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٧٧

صحا- كفت الشي ء أكفته كفتا: إذا ضممته الى نفسك. و كفته عن وجهه، أى صرفه. و كفت: أسرع.

التهذيب ١٠/ ١٤٦ - . أَ لَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ كِفاتاً أَحْياءً وَ أَمْواتاً قال الفرّاء:

يريد تكفتهم أحياءا على ظهرها في دورهم و منازلهم، و تكفتهم أمواتا في بطنها، أى تحفظهم و تحرزهم. قال: و نصبه أحياءا و أمواتا بوقوع الكفات عليه، (أى بالمفعوليّة) و يقال: كفته اللّه أى قبضه اللّه. و قال الليث: الكفت: صرفك الشي ء عن وجهه، تكفته فينكفت، أى يرجع راجعا. و الكفت: تقليب الشي ء ظهرا لبطن و بطنا لظهر. و انكفت القوم الى منازلهم، أى انقلبوا.

فرهنگ تطبيقى- كفت آرامى، سرياني گره زدن، بستن.

قع- (كافت) قيّد، ربط.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الجذب مع الجمع، و من مصاديقه: قبض بجذب، و ضمّ الى نفسه، و التوفّى حتّى يقبضه اليه. و من آثاره و لوازمه: صرف الشي ء عن وجهه بالجذب، و الصاحب المسارع، و الموت، و الفجأة.

و تستعمل في معاني أخر بمناسبة تجوّزا.

. أَ لَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ كِفاتاً أَحْياءً وَ أَمْواتاً وَ جَعَلْنا فِيها رَواسِيَ شامِخاتٍ - ٧٧/ ٢٧ أى تجذب كلّ من يكون حيّا أو ميّتا.

فالكفات مصدر بمعنى الجذب و الجمع ممتدّا، و الأحياء مفعول به، و التعبير بالمصدر في مورد اسم الذات: إشارة الى المبالغة و الشدّة و التأكيد في المعنى.

و هذه الآية الكريمة فيها إشارة الى القوّة الجاذبة العامّة في الكرات و في كرة الأرض، و مرجعها الى قوّة الثقل.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٧٨

و لا يخفى أنّ الثقل أمر نسبىّ، يلاحظ في الشي ء بالنسبة الى محيطه، فإذا كان التجمّع و الضغطة بين الأجزاء شديدا في قبال الفضاء المحيط به: يتحقّق الثقل، و يميل الى التسّفل، و إذا كان بالعكس يميل الى جهة العلوّ، كما في صعود البخارات في قبال المائعات، و المائعات في قبال الجوامد، إلّا أن يمنع مانع.

فالأرض فيها جاذبة تجذب كلّ شي ء الى مركزها، فانّ لها طبقات بعضها فوق بعض في اللطافة و الخفّة الى أن تنتهي الى الفضاء الخالي عن الهواء، فلا يدرك في تلك الطبقة ثقل.

و بوجود هذه الجاذبة المودعة الموجودة في الأرض بل في جميع الكرات تستقرّ الحياة و تنتظم امور المعاش و تتحصّل الضوابط، و يدفع اختلال امور الحياة و الاضطراب في النظم.

هذا كما إذا يفرض كون الأرض من جنس المائعات أو من البخار أو من الهواء، فكيف تمكّن حينئذ أن نستقرّ فيها و أن نديم حياتنا.

ثمّ إنّ الموت يقابل الحياة، و هما يطلقا في موارد الحيوان و النبات و كلّما يجرى فيه التحرّك و السكون و النموّ و التحوّل.

فَأَحْيا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها*- ٢/ ١٦٤. لِنُحْيِيَ بِهِ بَلْدَةً مَيْتاً- ٢٥/ ٤٩. كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَ كُنْتُمْ أَمْواتاً فَأَحْياكُمْ - ٢/ ٢٨ فظهر أنّ كلّ شي ء حيّا و ميّتا مجذوب و مضبوط تحت حكومة جاذبة الأرض، و تحت نظام الطبيعة المادّيّة.

فالتخصيص بحيّ الإنسان و ميّته غير وجيه.

كفر

مصبا- كفر باللّه يكفر كفرا و كفرانا، و كفر النعمة و بالنعمة أيضا:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٧٩

جحدها. و كفر بكذا: تبرّأ منه. و كفرته: سترته. و يقال للفلاح كافر، لأنّه يكفر البذر، أى يستره. و كفرته: غطّيته، من باب ضرب، و الصواب من باب قتل. و كفّره بالتشديد: نسبه الى الكفر، أو قال له كفرت. و كفر اللّه عنه الذنب: محاه. و منه الكفّارة، لأنّها تكفر الذنب. و أكفرته إكفارا: جعلته كافرا، أو ألجاته الى الكفر. و الكافور: كمّ النخل لأنّه يستر ما في جوفه.

مقا- كفر: أصل صحيح يدلّ على معنى واحد، و هو الستر و التغطية، يقال لمن غطّى درعه بثوب: قد كفر درعه. و يقال الكافر: البحر، و يقال الكافر:

مغيب الشمس. و النهر العظيم كافر، و يقال للزارع كافر. و الكفر: ضدّ الايمان، سمّى لأنّه تغطية الحقّ. و كذلك كفران النعمة: جحودها و سترها. و الكافور: كم العنب قبل أن ينوّر، و سمّى كافورا لأنّه كفر الوليع، أى غطّاه. و الكفر من الأرض: ما بعد من الناس لا يكاد ينزله و لا يمر به أحد.

التهذيب ١٠/ ١٩٣ - قال الليث: الكفر: نقيض الايمان، و هو على أربعة أنحاء: كفر إنكار، و كفر جحود، و كفر معاندة، و كفر نفاق. و كفر الجحود: أن يعرف بقلبه و لا يعرف بلسانه. و كفر المعاندة: أن يعرف بقلبه و يقرّ بلسانه و يأبى أن يقبل. و كفر النفاق: أن يكفر بقلبه و يقرّ بلسانه. و قال الليث: سمّى الكافر كافرا، لأنّ الكفر غطّى قلبه كلّه. و قول آخر: و ذلك أنّ الكافر لما دعاه اللّه جلّ و عزّ الى توحيده فقد دعاه الى نعمة ينعم بها عليه، فلمّا ردّ ما دعاه اليه: كان كافرا نعمة اللّه أى مغطّيا لها بإبائه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الردّ و عدم الاعتناء بشي ء. و من آثاره:

التبرّى، المحو، التغطية.

و من مصاديقه: الردّ و عدم الاعتناء بالإنعام و الإحسان، الردّ و عدم الاعتناء و التوجّه الى الحقّ في أىّ مرتبة كان. و الأرض البعيدة عن التوجّه و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٨٠

الاعتناء اليها. و هكذا الكافور. و الفلّاح لا يعتنى بالماء و البذر و ما يلزم في الزراعة و يردّها برجاء المحصول. و الكفّارة تردّ ما في الذمة من واجب. و مغيب الشمس يردها الى الغيبة و الستر. و الماء الكثير في النهر يردّ بعضه بعضا.

و هذا المعنى له مراتب و درجات: بلحاظ نفس الردّ شدّة و ضعفا، و من جهة خصوصيّات المردود و اختلاف مراتبه.

فالرد و عدم الاعتناء بذات اللّه عزّ و جلّ: و هو أعظم الكفر، قال تعالى:

. إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَواءٌ عَلَيْهِمْ أَ أَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لا يُؤْمِنُونَ - ٢/ ٦. إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِنْدَ اللَّهِ الَّذِينَ كَفَرُوا- ٨/ ٥٥ و الردّ و عدم الاعتناء برسله، و هم مظاهر الإرادة و المشيّة و العلم: قال تعالى:

إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَ رُسُلِهِ وَ يُرِيدُونَ أَنْ يُفَرِّقُوا بَيْنَ اللَّهِ وَ رُسُلِهِ - ٤/ ١٥٠. فَلَمَّا جاءَهُمْ ما عَرَفُوا كَفَرُوا بِهِ فَلَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الْكافِرِينَ - ٢/ ٨٩ و الكفر بآياته الّتى هي مجالي القدرة و العظمة و الربوبيّة: قال تعالى:

. ذلِكَ بِأَنَّهُمْ كانُوا يَكْفُرُونَ بِآياتِ اللَّهِ وَ يَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ - ٢/ ٦١. إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآياتِ اللَّهِ لَهُمْ عَذابٌ شَدِيدٌ- ٣/ ٤ و الكفر بالبعث و القيامة الّتى هي متمّ إجراء العدل و النظم، و نتيجة إيجاد الخلق و تكوين العالم، و تثبيت الحكمة و الحكومة الحقّة: كما قال تعالى:

. وَ مَنْ يَكْفُرْ بِاللَّهِ وَ مَلائِكَتِهِ وَ كُتُبِهِ وَ رُسُلِهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلالًا بَعِيداً- ٤/ ١٣٦. الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا .... أُولئِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآياتِ رَبِّهِمْ وَ لِقائِهِ - ١٨/ ١٠٥ و الكفر بحقيقة الالوهيّة و صفاته الذاتيّة الواجبة و توحيده تعالى، الّتى هي ترجع الى الكفر باللَّه تعالى: كما قال تعالى:

. تَدْعُونَنِي لِأَكْفُرَ بِاللَّهِ وَ أُشْرِكَ بِهِ ما لَيْسَ لِي بِهِ عِلْمٌ - ٤٠/ ٤٢

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٨١

. ذلِكُمْ بِأَنَّهُ إِذا دُعِيَ اللَّهُ وَحْدَهُ كَفَرْتُمْ وَ إِنْ يُشْرَكْ بِهِ تُؤْمِنُوا- ٤٠/ ١٢ و الردّ و عدم الاعتناء بدين اللَّه الّذى هو برنامج خلق اللَّه للخلق، و صورة نظام الحياة الدنيويّة و الاخرويّة، و الموصل الى المقصد المنتهى و الغرض الأسنى من التكوين: كما قال تعالى:

فَادْعُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ وَ لَوْ كَرِهَ الْكافِرُونَ - ٤٠/ ١٤ و لا يخفى أنّ نظام الخلقة و أصل التكوين و مبنى العالم: إنّما هي على تجلّى اللاهوت و جريان ظهوره على الحقّ و بالحقّ و انتهائه الى الحقّ الّذى هو المبدأ للعالم، إِنَّا لِلَّهِ وَ إِنَّا إِلَيْهِ راجِعُونَ.

و هذا النظام له شكل واحد مرتبط، فانّ مبدأه واحد و مرجعه الى واحد، و لا مرجع إلّا اليه تعالى، و كلّ من هذا النظام له وجه من اللَّه عزّ و جلّ، و لازم أن يكون السير و الجريان على حفظ هذا الوجه، و هذا الوجه محفوظ في التوحيد و الرسل و الدين و الكتب النازلة و الملائكة و الآيات، و لا اختلاف بينها.

فالكفر بواحد من هذه المراتب و طبقات النظام: كفر بالمبدإ و المنتهى، و سلوك على خلاف الوجه اللاهوتىّ، و سير في مقابل الحقّ و المسير التكويني الذي أراد اللَّه من الخلق أن يسلكوا فيها.

. وَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَوْلِياؤُهُمُ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُمْ مِنَ النُّورِ إِلَى الظُّلُماتِ أُولئِكَ أَصْحابُ النَّارِ هُمْ فِيها خالِدُونَ - ٢/ ٢٥٧ فالإيمان لازم أن يكون بمجموع نظام سلسلة اللاهوت، قال تعالى:

. وَ يُرِيدُونَ أَنْ يُفَرِّقُوا بَيْنَ اللَّهِ وَ رُسُلِهِ وَ يَقُولُونَ نُؤْمِنُ بِبَعْضٍ وَ نَكْفُرُ بِبَعْضٍ وَ يُرِيدُونَ أَنْ يَتَّخِذُوا بَيْنَ ذلِكَ سَبِيلًا أُولئِكَ هُمُ الْكافِرُونَ حَقًّا وَ أَعْتَدْنا لِلْكافِرِينَ عَذاباً مُهِيناً- ٤/ ١٥١ و هذا كما إذا أخلّ ببعض الشرائط اللازمة أو الأجزاء المؤثّرة في نظام أمر كالمعمل أو المكينة أو غيرهما، فلا يمكن الإنتاج و لا يتحصّل المقصود- قال تعالى:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٨٢

مَنْ كَفَرَ فَعَلَيْهِ كُفْرُهُ وَ مَنْ عَمِلَ صالِحاً فَلِأَنْفُسِهِمْ يَمْهَدُونَ - ٣٠/ ٤٤. وَ قالَ مُوسى إِنْ تَكْفُرُوا أَنْتُمْ وَ مَنْ فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً فَإِنَّ اللَّهَ لَغَنِيٌّ حَمِيدٌ- ١٤/ ٨. أَ فَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتابِ وَ تَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ فَما جَزاءُ مَنْ يَفْعَلُ ذلِكَ مِنْكُمْ إِلَّا خِزْيٌ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَ يَوْمَ الْقِيامَةِ يُرَدُّونَ إِلى أَشَدِّ الْعَذابِ - ٢/ ٨٥ فالإيمان أو الكفر لا يؤثّر خيرا و لا شرا إلا لصاحبه، و لا يزيد له إلّا قوّة و كمالا و سعادة و رحمة، أو ضعفا و شقاوة و محروميّة، و اللَّه تعالى غنىّ متعال، و لا يريد إلّا صلاح العباد.

ثمّ إن الكفر يوجب محروميّة عن آثار متعلّق الكفر: فالكفر باللَّه عزّ و جلّ:

يوجب محروميّة عن رحمته و فيضه و فضله و لطفه الخاصّ. و الكفر بالرسول ص:

يوجب محروميّة عن المعارف و الحقائق و الأحكام الإلهيّة و القوانين التشريعيّة السماويّة. و الكفر بالدين يوجب محروميّة عن المصالح و السعادات و الخيرات و البركات المنطوية في برنامج الدين و الشريعة الحقّه. و الكفر بالنعم: يوجب محروميّة عن إدامة النعم و مزيدها.

و هذه المحروميّة يعبّر عنها بآثارها و لوازمها المترتّبة عليها، من العذاب و النار و الجحيم و الحبط و الخسران و أمثالها.

. وَ لِلْكافِرِينَ عَذابٌ أَلِيمٌ* ... ،. وَ هُمْ كُفَّارٌ أُولئِكَ عَلَيْهِمْ لَعْنَةُ اللَّهِ ... ،. وَ إِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِيطَةٌ بِالْكافِرِينَ*.

و الفرق بين الكافرين جمع سالم، و بين الكفّار جمع مكسّر: أنّ المكسّر يدل على الّذين تثبّتوا في الكفر و لا يلاحظ فيه إلّا نفس الكفر. و السالم يلاحظ فيه جهة القيام و حدوث الحدث بالذّات.

إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَ ماتُوا وَ هُمْ كُفَّارٌ أُولئِكَ عَلَيْهِمْ لَعْنَةُ اللَّهِ - ٢/ ١٦١. وَ لا تُطِعِ الْكافِرِينَ وَ الْمُنافِقِينَ وَ دَعْ أَذاهُمْ - ٣٣/ ٤٨ و أمّا الكفور فهو صفة كالذلول: بمعنى من ثبت له الكفر و اتّصف به.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٨٣

. وَ كانَ الشَّيْطانُ لِرَبِّهِ كَفُوراً- ١٧/ ٢٧ و أمّا الكافور: ففي إحياء التذكرة: أصل شجر الكافور من الصين و اليابان، و يبلغ ارتفاعه عادة من عشرة الى خمسة عشر مترا و قد يزيد، و يزرع عادة للزينة و لطرد الذباب، و خشبه متين جدّا، ذو لون أبيض ضارب للحمرة، و المستعمل من الكافور زيت طيّار منجمد يقطر من أخشابه، و هو مضادّ للتشنّج و طارد للرياح، مهبط أو مضعف للقوّة الجنسيّة، و يستعمل في حالات جنون الهياج الجنسي و الصرع.

ثمّ إنّ الكلمة مأخوذة من اللغة السنسكريتيّة الهنديّة القديمة، أى كاپّورا Kappura و يؤيّده كون الكافور من الهند و الصين، و له أصناف، فليراجع الى المفردات الطيبة كالمخزن و غيره.

و أمّا الأكمام في تفسير الكافور بمعنى الغلاف الّذى يحيط بالزهر: مأخوذ من الأصل باعتبار كونه مردودا لا يعتنى به، و المنظور هو الزهر. أو أنه معنى مجازىّ يشبه بالكافور في كونه خارجا من الشجر.

. إِنَّ الْأَبْرارَ يَشْرَبُونَ مِنْ كَأْسٍ كانَ مِزاجُها كافُوراً- ٧٦/ ٥ قلنا إنّ الكأس تطلق على قدح يحتوى شرابا، أى تكون الكأس الممتلئة بالشراب ممزوجة بالكافور و بطبيعته.

و لمّا كان الكافور باردا و مبرّدا و مسكّنا للهياج و الحرارة: فيناسب شرابه حالة هيجان الحرارة و التهاب الشوق. كما أنّ الزنجبيل يناسب حالة الضعف و البرودة و الرخاوة، ليهيّج الى الحرارة.

و خصوصيّات هذا الشراب تناسب عالم ما وراء المادّة.

وَ لا تُمْسِكُوا بِعِصَمِ الْكَوافِرِ- ٦٠/ ١٠ الكوافر جمع تكسير للكافرة، و في هذه الصيغة تحقير و إشارة الى كونهنّ متثبّتات في الكفر، و النظر اليهنّ بلحاظ هذه الصفة فقط، دون كلمة الكافرات.

و العصم جمع عصمة: ما تعتصم به الكافرات فيما بينها و بين الأزواج،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٨٤

من عقد أو تعهّد أو صلة أو غيرها.

و هذا الحكم في مورد كافرة تعلّقت بالكفر و لوازمه، و لا تقبل الورود في برنامج الإسلام عملا و عقيدة، حتّى تستقرّ تحت نظامه و رايته.

و أمّا الكفّارة: فهي امور تردّ أعمالا وقعت على خلاف، و تجعلها مصروفة عنها لا يعتنى بها، كالكفّارة في إفطار الصوم.

كفّ

مصبا- الكفّ: من الإنسان و غيره: أنثى، و جمعها كفوف و أكفّ.

الأزهرىّ: الكفّ: الراحة مع الأصابع، سمّيت بذلك لأنّها تكفّ الأذى عن البدن.

و تكفّف الرجل و استكفّ: مدّ كفّه الى الناس بالمسألة، و قيل أخذ الشي ء بكفّه.

و كفّ عن الشي ء من باب قتل: تركه، و كففته كفّا: منعته، فكفّ هو، يتعدّى و لا يتعدّى. و كفّة الميران بالكسر، و الضمّ لغة. و أمّا الكفّة لغير الميزان: قال الأصمعىّ: كلّ مستدير فهو بالكسر، نحو كفة اللثة و هو ما انحدر منها، و كفّة الصائد و هي حبالته. و كلّ مستطيل فهو بالضمّ، نحو كفّة الثوب و هي حاشيته، و كفّة الرمل. و كفّ الخيّاط الثوب: خاطه الخياطة الثانية. و قوته كفاف، أى مقدار حاجته من غير زيادة و لا نقص، سمّى بذلك: لأنّه يكفّ عن سؤال الناس و يغنى عنهم. و كفّ بصره: إذا عمى، فهو مكفوف. و جاء الناس كافّة: قيل منصوب على الحال نصبا لازما لا يستعمل إلّا كذلك.

مقا- كفّ: أصل صحيح يدلّ على قبض و انقباض، من ذلك الكفّ للإنسان، لأنّها تقبض الشي ء. ثمّ تقول: كففت فلانا عن الأمر، و كفكفته. و استكففت الشي ء: و هو أن تضع يدك على حاجبيك كالّذى يستظلّ من الشمس، ينظر الى شي ء هل يراه.

التهذيب ٩/ ٤٥٤ - قال الليث: الكفّ: كفّ اليد. و العرب تقول: هذه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٨٥

كفّ واحدة، و كفّة اللثة: ما انحدر منها على اصول الثغر. و كفّة السحاب و كفافه: نواحيه. و كفّة الميزان و كفّة الحبالة يجعل كالطوق، مكسوران. و قال الأصمعىّ: نفقته الكفاف: ليس فيها فضل. و سمّيت كفّة الثوب لأنّها تمنعه أن ينتشر، و أصل الكفّ المنع، و لهذا قيل لطرف اليد كفّ لأنّها يكفّ بها عن سائر البدن، و هي الراحة مع الأصابع. و قوله-. وَ قاتِلُوا الْمُشْرِكِينَ كَافَّةً ...

كَافَّةً منصوب على الحال، و هو مصدر على فاعلة، كالعافية و العاقبة، و لا يجوز أن يثنّى و لا يجمع، كما إذا قلت قاتلهم عامّة، و كذلك خاصّة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو منع عمّا هو يقرب من الفعليّة و التحقّق.

و من مصاديقه: انقباض عمّا تشتهي النفس. و امتناع عمّا يقرب ظهوره. و دفع الأذى المتوقّع حصوله. و القنوع بالموجود و دفع الحاجة و الفقر. و منع شخص عن جريان أمر.

و يطلق الكفّ مصدرا على ما يكفّ به الأمور المادّيّة، و هو اليد، إذ بها يمنع ما يلزم أن يدفع ظهوره و فعليّته.

و بمناسبة هذا المعنى: تشتقّ انتزاعا مشتقّات، فيقال تكفّف و استكفّ، أى اختار كفّه في سؤال أو في أخذ شي ء، و استكففت، إذا طلب كفّه و وضع على حاجبيه.

فالمادّة مأخوذة فيها القيود المذكورة.

و قد سبق الفرق بينها و بين ما يراد في- عوق، فراجع.

. إِذْ هَمَّ قَوْمٌ أَنْ يَبْسُطُوا إِلَيْكُمْ أَيْدِيَهُمْ فَكَفَّ أَيْدِيَهُمْ عَنْكُمْ - ٥/ ١١. وَ هُوَ الَّذِي كَفَّ أَيْدِيَهُمْ عَنْكُمْ وَ أَيْدِيَكُمْ عَنْهُمْ بِبَطْنِ مَكَّةَ- ٤٨/ ٢٤. عَسَى اللَّهُ أَنْ يَكُفَّ بَأْسَ الَّذِينَ كَفَرُوا- ٤/ ٨٤

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٨٦

لَوْ يَعْلَمُ الَّذِينَ كَفَرُوا حِينَ لا يَكُفُّونَ عَنْ وُجُوهِهِمُ النَّارَ- ٢١/ ٣٩ يراد من مادّة الكفّ في هذه الآيات: منع بسط الأيدى الى الآخرين، و البأس و الشدّة من الكفّار، و النار و عذابه عن الوجوه.

فالكفّ قد تعلّق بأمور قريبة من التحقّق و الفعليّة، و الآية الرابعة في مورد ما وراء عالم المادّة.

. وَ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ لا يَسْتَجِيبُونَ لَهُمْ بِشَيْ ءٍ إِلَّا كَباسِطِ كَفَّيْهِ إِلَى الْماءِ لِيَبْلُغَ فاهُ - ١٣/ ١٥. وَ أُحِيطَ بِثَمَرِهِ فَأَصْبَحَ يُقَلِّبُ كَفَّيْهِ عَلى ما أَنْفَقَ فِيها- ١٨/ ٤٢ الكفّ يراد منها اليد، إلّا أنّ استعمالها في مورد المنع عن وقوع أمر قريب و في مورد دفع الضرر. و اليد تستعمل في مورد جلب النفع.

و في الآيتين يكون النظر الى دفع العطش، و الى دفع الآفة المحيطة بالأثمار. بخلاف الآيتين السابقتين: فانّ النظر فيهما الى العمل و إظهار القدرة و إعمال القوّة، من السلطة و البسط و الغلبة.

و يشار في جملة- لا يَسْتَجِيبُونَ: إلى أنّ المدعوّين لهم ليس اقتدار و نفوذ لهم حتّى يتمكّنوا من الاجابة-. كَسَرابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ ماءً.

و الاستجابة: طلب التأثير و النفوذ في الدعاء و حصول المطلوب.

و أمّا كلمة كافّة: فهي في الأصل صيغة اسم فاعل للتأنيث، و معناها النفوس و الجماعة الّذين يكفّون عن أنفسهم و يدفعون ما يتوجّه اليهم من الشرور و المضرّات.

و هذه الكلمة تستعمل بمعنى اسم الجمع كالقوم و الطائفة و الجماعة و الرهط، ملحوظا فيها مفهوم الكفّ و المنع.

. قاتِلُوا الْمُشْرِكِينَ كَافَّةً كَما يُقاتِلُونَكُمْ كَافَّةً- ٩/ ٣٦. وَ ما كانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنْفِرُوا كَافَّةً- ٩/ ١٢٢

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٨٧

. وَ ما أَرْسَلْناكَ إِلَّا كَافَّةً لِلنَّاسِ بَشِيراً وَ نَذِيراً- ٣٤/ ٢٨ و النصب على الحاليّة.

و أمّا انتخاب هذه الكلمة في الموارد: إشارة الى لزوم وجود القيدين:

الجماعة، و كونهم كافّين حافظين مانعين عمّا يضرّهم.

كفل

مقا- كفل: أصل صحيح يدلّ على تضمّن الشي ء للشي ء. من ذلك الكفل: كساء يدار حول سنام البعير. و يقال: هو كساء يعقد طرفاه على عجز البعير ليركبه الرديف. فأمّا قولهم- للرجل الجبان كفل، و هو الّذى يكون في آخر الحرب إنّما همّته الإحجام، فهذا إنّما شبّه بالكفل الّذى ذكرناه، أى إنّه محمول لا يقدر على مشى و لا حركة، شبّهوه بالكفل. و من الباب- و هو يصحّح القياس الّذى ذكرناه- الكفيل، و هو الضامن، تقول: كفل به يكفل كفالة. و الكافل: الّذى يكفل إنسانا يعوله- وَ كَفَّلَها زَكَرِيَّا، و أكفلته المال: ضمّنته إيّاه. و الكفل:

العجز، سمّى لما يجمع من اللحم. و الكفل: الضعف من الأجر.

مصبا- كفلت بالمال و بالنفس كفلا من باب قتل، و كفولا أيضا، و الاسم الكفالة. و حكى أبو زيد سماعا من العرب: من بابى تعب و قرب. و حكى ابن القطّاع: كفلته و كفلت به و عنه: إذا تحمّلت به، و يتعدّى الى مفعول ثان بالتضعيف و الهمزة. و تكفّلت بالمال: التزمت به و ألزمته نفسي. و كفلت به كفالة، و كفلت عنه لغريمه. و فرّق الليث و قال: الكفيل الضامن، و الكافل هو الّذى يعول إنسانا و ينفق عليه.

التهذيب ١٠/ ٢٥٠ - قال الفرّاء: الكفل: الحظّ. و قال الزجّاج: الكفل في اللغة: النصيب، أخذ من قولهم- اكتفلت البعير، إذا أدرت على سنامه أو على موضع من ظهره كساءا و ركبت عليه، و إنّما قيل له كفل. و أخبرنى المنذرىّ عن

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٨٨

أبى الهيثم إنّه قال: سمّى ذا الكفل، لأنّه كفل بمائة ركعة كلّ يوم. و الكفل: الّذى لا يثبت على متن الفرس، و جمعه أكفال. و قال الزجّاج: إن ذا الكفل سمّى بهذا الاسم لأنه تكفّل بأمر نبىّ في امّته فقام بما يجب فيهم. و قيل: تكفّل بعمل رجل صالح فقام به. و يقال: ما لفلان كفل: أى ما له مثل. و إنّ الرجل له كفلان من الأجر، أى مثلان.

قع- (كافل) ضاعف، طوى، ضرب، كرّر.

فرهنگ تطبيقى- الترجوم، العبرىّ القديم- كفلا سرين.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو التعهّد بتأمين امور شخص و معاشه فعلا.

و الضمان هو تعهّد قلبىّ فقط.

و من مصاديقه: الكفيل و الكافل الّذى ألزم نفسه بتأمين معيشة عائلته أو غيرهم. و كفالة دين أو غرامة من انسان و التزامه بأن يؤدّيه فهو ينتقل الى ذمّته من الآن. و الحظ أو النصيب أو المثل فانّه مؤمّن في مورده كاف لذي النصيب. و الكفل الّذى يلقى على ظهر البعير و هو مؤمّن لراكبه و حافظ له.

فالكفيل و الكفل صفات في الأصل كالشريف و الملح، بمعنى المؤمن و القائم بالأمر و الحافظ.

و أمّا مفهوم التضاعف و التكرّر: فمأخوذ من العبريّة، كما أنّ مفهوم العجز لحيوان مأخوذ من الترجوم العبريّة القديمة.

مضافا الى تناسب بينهما و بين الأصل: فانّ التكرّر و التضاعف لتحقّق التأمين. و في العجز تضاعف و زيادة و تجمّع.

. إِذْ تَمْشِي أُخْتُكَ فَتَقُولُ هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلى مَنْ يَكْفُلُهُ - ٢٠/ ٤٠. وَ ما كُنْتَ لَدَيْهِمْ إِذْ يُلْقُونَ أَقْلامَهُمْ أَيُّهُمْ يَكْفُلُ مَرْيَمَ - ٣/ ٤٤. فَتَقَبَّلَها رَبُّها بِقَبُولٍ حَسَنٍ وَ أَنْبَتَها نَباتاً حَسَناً وَ كَفَّلَها زَكَرِيَّا- ٣/ ٣٧

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٨٩

الآية الاولى مربوطة بكفالة موسى صغيرا. و الثانية و الثالثة بكفالة مريم حيث كفّلها زكريّا.

فالكفالة في الموردين يدلّ على أنّ المراد تأمين المعاش و القيام بالأمور في برنامج الحياة.

و التكفيل و الإكفال متعدّيان بالتشديد و الهمزة، و النظر في التفعيل الى جهة وقوع الفعل، كما في كفّلها، أى جعل اللّه تعالى زكريّا كافلا لمعاشها و قائما بأمور حياتها.

و في الإفعال الى جهة الصدور من الفاعل، كما في:

. وَ لِيَ نَعْجَةٌ واحِدَةٌ فَقالَ أَكْفِلْنِيها وَ عَزَّنِي فِي الْخِطابِ - ٣٨/ ٢٣ و الآية مربوطة بجريان قضاء داود في الخصمين.

يراد جعل الخصم نعجته له ليملكها و يكفل أمورها، و النظر الى التمليك.

. مَنْ يَشْفَعْ شَفاعَةً حَسَنَةً يَكُنْ لَهُ نَصِيبٌ مِنْها وَ مَنْ يَشْفَعْ شَفاعَةً سَيِّئَةً يَكُنْ لَهُ كِفْلٌ مِنْها- ٤/ ٨٥ الشفاعة: إلحاق شي ء بآخر لتحصيل غرض مطلوب، فالشفيع يلحق نفسه بآخر ليؤيّده و يقويه و يكون نفوذه و قدرته منضمّا الى قوّة ذلك الشخص.

و الشفع إمّا في مورد ممدوح حسن، أو في مورد قبيح سيئّ. ففي الاوّل:

يكون له نصيب. و سبق في الرزق: أنّ النصيب ما يتعيّن و ينصب لينال الإنسان الى أمر محبوب أو مكروه. و الحظّ إنّما يستعمل في مورد الخير فقط.

و عبّر في الشفاعة السيئة بالكفل: فانّ الكفل ما يكون مؤمّنا و حافظا لعمل ذى الكفل و نيّته على طبق عمله من دون زيادة و نقيصة، و هذا بخلاف النصيب و هو ما يتعيّن على طبق العمل و الفضل من اللّه المتعال في موارد حسن العمل من العبد.

. وَ أَوْفُوا بِعَهْدِ اللَّهِ إِذا عاهَدْتُمْ .... وَ قَدْ جَعَلْتُمُ اللَّهَ عَلَيْكُمْ كَفِيلًا- ١٦/ ٩١ فانّه تعالى يكفل معيشتكم و يقوم بأموركم و بتأمين حوائجكم على أحسن

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٩٠

ما يمكن. و قال تعالى:

يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَ آمِنُوا بِرَسُولِهِ يُؤْتِكُمْ كِفْلَيْنِ مِنْ رَحْمَتِهِ وَ يَجْعَلْ لَكُمْ نُوراً- ٥٧/ ٢٨ يراد: رحمة مكرّرة مضاعفة، و لمّا أراد تعيين الجزاء على مقدار مثلين أتى بصيغة التثنية من الكفل، و لا يناسب التعبير بالنصيب أو النصيبين، فانّ النصيب مطلق ما ينصب، و هو غير معيّن مفردا و تثنية، فلا يوافق المقصود.

و أما ذو الكفل: فهو من الأنبياء العظام، و قد ذكره اللّه تعالى في عداد الأنبياء و المرسلين:

. وَ اذْكُرْ إِسْماعِيلَ وَ الْيَسَعَ وَ ذَا الْكِفْلِ وَ كُلٌّ مِنَ الْأَخْيارِ- ٣٨/ ٤٨. وَ إِسْماعِيلَ وَ إِدْرِيسَ وَ ذَا الْكِفْلِ كُلٌّ مِنَ الصَّابِرِينَ - ٢١/ ٨٥ المعارف ٥٥ - و أمّا ذو الكفل فلم أجد له فيما نقله وهب ذكرا، و هو من بنى إسرائيل، بعث الى ملك كان فيهم يقال له: كنعان، فدعاه الى الايمان و تكفّل له بالجنّة، و كتب له كتاب ذكر حقّ على اللّه عزّ و جلّ، فآمن ذلك الملك، و سمّى ذا الكفل.

البيضاوي- آية ٢١/ ٨٥ - و ذا الكفل: يعنى إلياس، و قيل يوشع، و قيل زكريّا، سمّى به: لأنّه ذا حظّ من اللّه، أو تكفّل منه، أو له ضعف عمل أنبياء زمانه و ثوابهم.

و قال في آية ٣٨/ ٤٨ - و ذا الكفل: قيل عمّ يسع، أو بشر بن أيّوب، و اختلف في نبوّته و لقبه.

أقول: من المقطوع المسلّم كونه من الأنبياء و الأخيار و الصابرين، و إنّه في مرتبة بعد إسماعيل و إدريس و اليسع، و لا شاهد من الأحاديث و التواريخ على تعيين زمانه و خصوصيات حياته.

و أمّا صفة الكفل: فقد ذكر في حقّ زكريّا النبىّ، و هذا المعنى يرجّح كونه ناظرا اليه، و أمّا الأقوال الاخر: فلا شاهد لها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٩١

كفى

مصبا- كفى الشي ء يكفى كفاية، فهو كاف: إذا حصل به الاستغناء عن غيره، و اكتفيت به: استغنيت به أو قنعت به، مقا- كفا: أصل صحيح يدلّ على الحسب الذي لا مستزاد فيه، يقال:

كفاك الشي ء يكفيك، و قد كفى كفاية: إذا قام بالأمر. و الكفية: القوت الكافي، و الجمع كفى، و يقال حسبك زيد من رجل و كافيك.

التهذيب ١٠/ ٣٨٤ - قال الليث: كفى يكفى كفاية: إذا قام بالأمر. و استكفيته أمرا فكفانيه. و رأيت رجلا كافيك من رجل. و قال الزجّاج في- وَ كَفى بِاللَّهِ وَلِيًّا، و ما أشبهه في القران: معنى الباء التوكيد. و عن ابن الأعرابىّ:

الكفى: الأقوات، واحدتها كفية و يقال: فلان لا يملك كفى يومه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يرفع الحاجة و ما يعادل مقدارها. و أمّا مفاهيم- القيام بالأمر، و القنوع، و ما يحصل به الاستغناء: فمن آثار الأصل و لوازمها.

نعم إذا لوحظ في كلّ منها مفهوم رفع الحاجة على مقدارها: يكون من مصاديق الأصل، كالقوت يرفع الحاجة و الجوع.

و سبق أنّ بين الكفاية و الكفؤ: اشتقاق أكبر، و كذلك بينهما و بين الكفّ: فانّ في الكفّ قنوعا بما يرفع الحاجة.

. وَ كَفى بِاللَّهِ حَسِيباً* ... ،. وَ كَفى بِاللَّهِ وَلِيًّا ... ،. وَ كَفى بِاللَّهِ نَصِيراً ... ،. وَ كَفى بِاللَّهِ عَلِيماً ... ،. وَ كَفى بِاللَّهِ شَهِيداً* ... ،. وَ كَفى بِاللَّهِ وَكِيلًا* ... ،. وَ كَفى بِرَبِّكَ هادِياً وَ نَصِيراً ... ،. أَ لَيْسَ اللَّهُ بِكافٍ عَبْدَهُ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٩٢

حرف الباء لتأكيد الربط، و التأكيد فيه إمّا في جهة قيام الفعل بالفاعل فيلحق بالفاعل- كَفى بِاللَّهِ شَهِيداً*- فشهادته تعالى في رابطة العبد و كفايته في هذه الجهة مؤكدة.

و إمّا في جهة تعلّق الفعل و الكفاية: فيلحق بالمفعول- أ ليس اللّه كافيا بعبده، و قريب منه لحوقه بالخبر من الفعل الناقص، فانّه نازل منزلة المفعول.

. أَ لَيْسَ اللَّهُ بِكافٍ عَبْدَهُ - ٣٩/ ٣٦ فالنظر في الأوّل الى تأكيد في الفاعل الصادر منه الفعل. و في الثاني الى تأكيد في المفعول الواقع عليه الفعل. و في الثالث الى تأكيد الفعل المتعلّق بالمفعول.

و إذا كان النظر الى الإطلاق من أىّ جهة يستعمل بدون حرف- كما في:

. فَسَيَكْفِيكَهُمُ اللَّهُ وَ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ - ٢/ ١٣٧. إِنَّا كَفَيْناكَ الْمُسْتَهْزِئِينَ - ١٥/ ٩٥ فالنظر الى مطلق الكفاية فعلا و فاعلا و مفعولا.

و أمّا حقيقة الكفاية: فانّ اللّه تعالى محيط حاضر لا يتناهى نوره و لا حدّ لقدرته و عمله و نفوذه، و لا ضعف في إرادته و إختياره، و هو أزلىّ أبدىّ غير محدود، فكيف يعجز في مقام الكفاية.

. أَ وَ لَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلى كُلِّ شَيْ ءٍ شَهِيدٌ- ٤١/ ٥٣

كلأ

مقا- كلأ: أصل صحيح يدلّ على مراقبة و نظر. و أصل آخر يدلّ على نبات. و الثالث عضو من الأعضاء، ثمّ يستعار. فأمّا النظر و المراقبة: فالكلاءة: و هي الحفظ، تقول كلأه اللّه، أى حفظه، مَنْ يَكْلَؤُكُمْ - أى من يحفظكم منه،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٩٣

بمعنى لا يحميكم أحد منه، و هو المراقبة، لأنّه إذا حفظه نظر اليه و رقبه. و منه

الحديث - نهى عن الكالى بالكالى

، بمعنى النسيئة بالنسيئة، و إنّما قلنا إنّ هذا الباب من الكلأة لأنّ صاحب الدين يرقب و يحفظ متى يحلّ دينه. و يقال:

اكتلأت من القوم، أى احترست منهم. و يقال: أكلأت بصرى في الشي ء، إذا ردّدته فيه. و الأصل الآخر- الكلأ، و هو العشب، يقال أرض مكلئة: ذات كلأ، و سواء يابسه و رطبه. و الثالث- الكلية، و هي معروفة، و تستعار فيقال الكلية:

كلية المزادة.

مصبا- كلأه اللّه يكلؤه كلاءة: حفظه، و يجوز التخفيف فيقال كليته أكلاه، و كليته أكلاه من باب تعب لغة لقريش، لكنّهم قالوا مكلو بالواو أكثر من مكلى بالياء. و كلأ الدين يكلأ كلا: تأخّر، فهو كالى، و يجوز تخفيفه فيصير مثل القاضي. و قال الأصمعىّ: هو مثل القاضي و لا يجوز همزه. و يتعدّى بالهمزة و التضعيف. و كلا بالكسر و القصر: اسم لفظة مفرد، و معناه مثنّى، و يلزم اضافته الى مثنى، فيقال قام كلا الرجلين.

التهذيب ١٠/ ٣٥٩ - من يكلؤكم- قال الفرّاء: هي مهموزة، و لو تركت همز مثله في غير القرآن: لقلت يكلوكم بواو ساكنة، و يكلاكم بألف ساكنة. و يقال: تكلأت كلاءة إذا استنسأت نسيئة. و النسيئة: التأخير. و يقال: بلغ اللّه بك أكلأ العمر، يعنى آخره و أبعده. و التكلئة: التقدّم الى المكان و الوقوف به و من هذا يقال: كلأت الى فلان في الأمر: تقدّمت اليه. و يقال كلأت في أمرك:

تأمّلت و نظرت فيه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو مراقبة مع حفظ. و النظر و الحماية و الحراسة و ترديد النظر و التأمل و الوقوف: من لوازمه.

و أمّا التقدّم و التأخّر: فانّ المراقبة و الحفظ قد يقتضى تقدّما و تسرّعا في

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٩٤

الأمر، و قد يقتضى تأخّرا و توقّفا.

و أمّا الكلأ بمعنى العشب: لشدّة احتياجه الى المراقبة و المحافظة، و لا تدوم نضارته إلا بالحراسة و السقي، فكأنّ قوامه بالمراقبة.

و أمّا الكلية و كلا: فمن اليائيّة- و سيجي ء.

و الأصل في المادّة مهموزة: هو وجود القيدين، حتّى تتحقّق المصداقيّة للأصل، و إلّا فتكون من التجوّز.

. فَحاقَ بِالَّذِينَ سَخِرُوا* .... قُلْ مَنْ يَكْلَؤُكُمْ بِاللَّيْلِ وَ النَّهارِ مِنَ الرَّحْمنِ - ٢١/ ٤٢ أى من يستطيع أن يراقب أموركم و يحفظكم من سلطانه و نفوذه و إرادته، إن أراد بكم جزاء و أن يأخذكم كما حاق بالمستهزئين من قبلكم.

و لا يخفى أنّ هذه المحافظة و المراقبة في قبال قدرة اللّه و إرادته و نفوذه و أخذه و جزائه: لا تتمشّى إلّا ممّن يكون في هذه الصفات و المقامات مثله و كفؤه.

و التعبير بالليل و النهار: إشارة الى أنّ كلّ مخلوق ممكن له ليل يستوليه فيه الظلمة و المحدوديّة و الضعف و العجز، فكيف يمكن له المراقبة في جميع الحالات و الأزمنة، مع أنّ اللّه تعالى رحمن قد سبقت رحمته غضبه.

و ذكر اسم الرحمن: إشارة الى أنّ أخذه و غضبه بعلل عارضة ثانوية، و لا يريد إلا الخير و الصلاح لكم، بل إنّهم هم الظالمون- و قال تعالى:

. بَلْ هُمْ عَنْ ذِكْرِ رَبِّهِمْ مُعْرِضُونَ.

كلب

مصبا- الكلب جمعه أكلب و كلاب، و أكاليب جمع الجمع، و جمع الكلبة كلاب أيضا و كلبات. و كلّبته تكليبا: علّمته الصيد، و الفاعل مكلّب و كلّاب أيضا. و كلب الكلب كلبا، فهو كلب، من باب تعب، و هو داء يشبه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٩٥

الجنون يأخذه فيعقر الناس، و يقال لمن يعقره كلب أيضا، و الجمع كلبى. و الكلاب: موضع. و يوم الكلاب يوم مشهور من أيّام العرب، و كالبه مكالبة: أظهر عداوته. و تكالب القوم تكالبا: تجاهروا بالعداوة، و هم يتكالبون على كذا، أى يتواثبون. و الكلب: القيادة.

مقا- كلب: أصل واحد صحيح يدلّ على تعلّق الشي ء بالشي ء في شدّة و شدّة جذب. من ذلك الكلب، و الجمع كلاب و كليب. و الكلب الكلب: الّذى يكلب بلحوم الناس، فإذا عقر يقال رجل كلب و رجال كلبى. و من الباب كلبة الزمان و كلبه: شدّته. و ارض كلبة، إذا لم يحد نباتها ربا فيبس، إنّما قيل ذلك لأنه إلا يبس صار كأنياب الكلاب و براثنها.

حياة الحيوان ٢/ ٤٨٢ - و الكلب حيوان شديد الرياضة كثير الوفاء، و هو لا سبع و لا بهيمة حتّى كأنه من الخلق المركّب لأنه لو تم له طباع السبعيّة ما ألف الناس، و لو تمّ له طباع البهيميّة ما أكل لحم الحيوان. و تضع جراءها عميا فلا تفتح عيونها إلّا بعد اثنى عشر يوما. و في الكلب من اقتفاء الأثر و شمّ الرائحة ما ليس لغيره من الحيوانات، و الجيفة أحبّ اليه من اللحم الغريض، و يأكل العذرة و يرجع في قيئه، و بينه و بين الضبع عداوة شديدة، و من طبعه أنّه يحرس ربه و يحمى حرمته شاهدا و غائبا ذاكرا و غافلا نائما و يقظان، و هو أيقظ الحيوان عينا في وقت حاجته الى النوم، و إنّما غالب نومه نهارا عند استغنائه عن الحراسة، و هو في نومه أسمع من فرس، و إذا نام كسر أجفان عينيه و لا يطبقها، و ذلك لخفّة نومه. و من عجيب طباعه انه يكرم الأجلّة من الناس و أهل الوجاهة و لا ينبح أحدا منهم، و ربّما حاد عن طريقه و ينبح الأسود من الناس و الدنس الثياب و الضعيف الحال، و يعرض له الكلب بفتح اللام، و هو داء يشبه الجنون.

شرح أسباب ٣٢٦ - في عضّ الكلب الكلب: الكلب جنون يعرض للكلب، و استحال مزاجه الى سوداويّة خبيثة سمّيّة، و يحدث في لعابه سمّيّة لذلك، و يمتنع من شرب الماء، و أكثر ما يكلب في البلاد و الأوقات الحارّة جدّا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٩٦

و الباردة جدّا. و الإنسان إذا عضّه كلب كلب فربّما يسرى تلك السمّيّة فيه و استحال مزاجه الى مزاجه، حتّى يجسر هو أيضا على عضّ الإنسان.

قاموس كتاب- سگ: هذا الحيوان كان في اليهود في الكراهة الشديدة و النجاسة، و لكنّ المصريّين يعبدونه كالهرّة، و في بعض الكتب المقدّسة: يخاطب بعض الناس بالكلب، إشارة الى غرورهم و حرصهم، أو اشارة الى التوحّش و الحيوانيّة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الحيوان المعروف، و باعتبار ذلك الحيوان و صفاته الشاخصة من الوحشيّة و التنازع و الغرور و الحرص و التمايل الى الجيفة و الكثافات: تشتقّ باشتقاق انتزاعىّ مشتّقات، فيقال: انه كلب أى فيه داء يختصّ بالكلب، و قد كلب الرجل، و الرجال تكالبوا، أى عملوا كالكلاب.

. وَ اتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ الَّذِي آتَيْناهُ آياتِنا فَانْسَلَخَ مِنْها .... وَ لكِنَّهُ أَخْلَدَ إِلَى الْأَرْضِ وَ اتَّبَعَ هَواهُ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الْكَلْبِ إِنْ تَحْمِلْ عَلَيْهِ يَلْهَثْ أَوْ تَتْرُكْهُ يَلْهَثْ - ٧/ ١٧٦ هذه صفات في الكلب من التعلّق الشديد بالدنيا و لذّاتها و مأكولاتها، و من الهوىّ الى العيشة المتسفّلة و التمايل الى جيفة الدنيا. فان الدنيا جيفة و طالبها كلاب.

و من الشدّة و التضيّق و التعب الباطنىّ، فانه يظهر التضيّق و التعب على كلّ حال، و لا يوجد له صبر و تحمّل في قبال الحوادث.

فانّ اللهث: إخراج اللسان من العطش و التعب و الحرارة.

. وَ كَلْبُهُمْ باسِطٌ ذِراعَيْهِ بِالْوَصِيدِ- ١٨/ ١٨ و يذكر في هذا المورد إشارة الى صفات اخرى له، و هي الحراسة لصاحبه و لما يتعلّق به و دفاعه عنه و تثبّته و سكونه بفناء داره، وفاء بوظيفته و عملا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٩٧

بطاعته و قنوعا بما يرزق منه، لا يتوجّه الى غيره و لا يميل عنه.

. قُلْ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّباتُ وَ ما عَلَّمْتُمْ مِنَ الْجَوارِحِ مُكَلِّبِينَ تُعَلِّمُونَهُنَّ مِمَّا عَلَّمَكُمُ اللَّهُ - ٥/ ٥ أى بحيث يحاسب صيده صيدا منكم و لكم، فانّ الجوارح المعلّمة عوامل لكم يعملون على ما تريدون، و تذكر في أبواب الصيد و الذباحة امور و شرائط تتعلّق بالمورد.

و التكليب: جعل حيوان متّصفا بصفات الكلب و مظهرا له في صفاته، و هي الحملة و الوثوب و الأخذ و القهر. و المراد إرساله في مقام الصيد ليحمل و يصيد، و هذه الصفة المتجلّية فيه بعد تعليمه حيث قال تعالى:

. وَ ما عَلَّمْتُمْ مِنَ الْجَوارِحِ مُكَلِّبِينَ.

و ذكر التكليب بعد الجوارح: يناسب مفهوم جعل الحيوان الجارح في مقام الكلب الّذى من شأنه الوثوب.

و ظهر ممّا ذكرنا إجمالا أنّ الكلب قد يعرضه مرض الكلب و هو في لعاب فمه، مضافا الى تمايله الى الكثافات و الجيف كالخنزير، و هذا من علل الحكم بنجاسته و تغسيل سؤره بالتراب.

كلح

مقا- كلح: أصل يدلّ على عبوس و شتامة في الوجه. من ذلك الكلوح و هو العبوس. يقال: كلح الرجل، و دهر كالح. و ربّما قالوا للسنة المجدبة: كلاح.

التهذيب ٤/ ١٠٢ - الليث: الكلوح: بدوّ الأسنان عند العبوس، و قد كلح كلوحا، و أكلحه الأمر. قال أبو إسحاق: الكالح: الّذى قد قلصت شفته عن أسنانه.

صحا- الكلوح: تكشّر في عبوس، و ما أقبح كلحته، يراد به الفم و ما

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٩٨

حواليه، و هو كالح أى شديد.

أسا- كلح الرجل: بدت أسنانه من العبوس، و كلح وجهه عبسه. و كلح في وجه الصبىّ و المجنون، إذا فزعه. و من المجاز دهر كالح، و أصابتهم كلاح. و ما أقبح كلحته.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو عبوس مع تكشّر. و التكشّر: كشف في الأسنان و بدوّها في ضحك أو غيره. و القلوص: الانقباض و الرفع.

. وَ مَنْ خَفَّتْ مَوازِينُهُ فَأُولئِكَ الَّذِينَ خَسِرُوا* .... تَلْفَحُ وُجُوهَهُمُ النَّارُ وَ هُمْ فِيها كالِحُونَ - ٢٣/ ١٠٥ إذا رأى الإنسان في يوم القيامة نفسه خاسرا و موازينه خفيفة و أوزاره كثيرة ثقيلة، و النار مواجهة اليه: فيجد نفسه في وهن و ضعف و ابتلاء و محاطا بشدّة و مضيقة.

ففي تلك الحالة يصير الى عبوس في وجهه، و هو الانقباض مع الحزن، و تنكشف أسنانه بقلوص و انفتاح في شفتيه و فمه، و هذا عارض طبيعىّ فيمن يبتلى بشدّة و ابتلاء و وهن في مزاجه و أعصابه.

فالكلوح: يكشف عن سلب القدرة و الإختيار في قبال توجّه شدّة و ابتلاء، و هذا غاية ظهور الضعف و الوهن.

فظهر لطف التعبير بالمادّة دون العبوس و الانقباض و التكشّر و غيرها.

كلف

مقا: كلف: أصل صحيح يدلّ على إيلاع بالشي ء و تعلّق به. من ذلك الكلف، تقول: قد كلف بالأمر، يكلف كلفا، و يقولون: لا يكن حبّك كلفا و لا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٩٩

بغضك تلفا. و الكلفة: ما يتكلّف من نائبة أو حقّ. و المتكلّف: العرّيض لما لا يعنيه. و من الباب الكلف: شي ء يعلو الوجه فيغيّر بشرته.

مصبا- كلفت به كلفا، فأنا كلف، من باب تعب: أحببته و أولعت به، و الاسم الكلافة. و كلف الوجه كلفا أيضا: تغيّرت بشرته بلون علاه. و يقال للبهق:

كلف. و خدّ أكلف أى أسفع، و الكلفة: ما تكلّفه على مشقّة، و الجمع كلف. و التكاليف المشاق أيضا، الواحدة تكلفة. و كلفت الأمر من باب تعب: حملته على مشقّة، و يتعدّى الى مفعول ثان بالتضعيف، فيقال: كلّفته الأمر فتكلّفه، مثل حملته فتحمّله وزنا و معنى.

أسا- بوجهه كلف، و بعير أكلف: بيّن الكلفة، و هي حمرة يخالطها سواد. و كلف الأمر و كلف به: إذا تكلّفه، و كلف بالمرأة كلفا شديدا، و ليس عليه كلفة في هذا، أى مشقّة. و تقول: من لم يصبر على الكلف لم يصل الى الزلف.

و التحقيق

انّ الأصل الواحد في المادّة: تعلّق أمر بشي ء و عروض فيه مشقّة على خلاف الجريان العادىّ مادّيّا أو معنويّا. و من مصاديقه: تغيّر في الوجه بكدورة أو لون علاه. و تعلّق أمر بإنسان فيه كلفة و مشقّة. و التكاليف المتوجّهة الى الأفراد من جانب اللَّه تعالى و من جانب رسوله.

و موادّ- كفر، كفل، كفن، كفى، كلّ، كلأ، كلح، كلع: مرتبة من الكلف لفظا و مفهوما، و يجمعها مفهوم العروض و التعلّق.

. وَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ لا نُكَلِّفُ نَفْساً إِلَّا وُسْعَها- ٧/ ٤٢. لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْساً إِلَّا وُسْعَها لَها ما كَسَبَتْ - ٢/ ٢٨٦. وَ مَنْ قُدِرَ عَلَيْهِ رِزْقُهُ فَلْيُنْفِقْ مِمَّا آتاهُ اللَّهُ لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْساً إِلَّا ما آتاها- ٦٥/ ٧

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٠٠

. فَقاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ لا تُكَلَّفُ إِلَّا نَفْسَكَ وَ حَرِّضِ الْمُؤْمِنِينَ - ٤/ ٨٤ يستفاد من هذه الآيات الكريمة امور نشير اليها:

١ - التكليف تفعيل من الكلفة، و هو جعل شخص ذا كلفة، بتوجيه أمر اليه يجعله في مشقّة و محدوديّة. و التكلّف للمطاوعة و القبول.

و المشقّة لا تكشف عن شرّ و سوء: فانّها إن كانت نتيجة عمل و أثره المنتهى إليها: فهي شرّ و سوء و تكشف عن شرّ مقدّمته و منتهاه و محتواه. و إن كانت مقدّمة لنتيجة مطلوبة حسنة: فهي أيضا تكون مطلوبة يرغب اليها العقل ليصل الى تلك النتيجة.

و من هذا القبيل جميع ما يوجب كمالا و سعادة و فلاحا و سعة في الحياة الدنيا أو الآخرة: كتحمّل المشاقّ في تحصيل العلوم و المعارف، و تحمّل الرياضات في الوصول الى المعنويات، و الصبر على الطاعات و الشدائد لتزكية النفس و كسب المقامات، و المجاهدات المستمرّة في تحصيل المال و العنوان، و هكذا.

فالتكاليف الإلهيّة إنّما هي تعاليم روحانيّة و تربية للإنسان ليصل الى كماله و سعادته و حقيقة إنسانيّته. قال تعالى:

. لَها ما كَسَبَتْ وَ عَلَيْها مَا اكْتَسَبَتْ.

٢ - التكاليف الإلهيّة إنّما قدّرت على أكمل التقادير و أحسنها من أىّ جهة، و قد لوحظ فيها جميع جهات الخير و الصلاح، في جهة كيفيّات خصوصيّاتها و إنتاجها في مختلف المعاني، و تأمين الحياة الدنيويّة و الحياة الروحانيّة، في قاطبة الجوانب.

٣ - و من حسن التقدير في نظام التكليف: النظر الى حدود القلوب سعة و ضيقا، فيتعلّق التكليف بكل إنسان على مقدار استعداده و في حدّ ظرفيّته و بمقتضى ما في ذاته من السعة و الضيق.

و لا يمكن تعلّق التكليف بأزيد من سعة النفس و بأكثر من قدرته و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٠١

إمكاناته، فانه ينتهى الى اللغو و الفساد، كما إذا قدّر المظروف أكثر و أزيد من ظرفيّة الظرف.

٤ - و السعة و الضيق في النفوس عبارة عن الاستعداد الّذى خلفت عليه تكوينا، و قد يتّسع الاستعداد الذاتىّ بالتربية و العمل و المجاهدة، كما أنّه ينقص بسوء التربية.

و الى هذا المعنى أشير في الآية الثالثة بقوله تعالى:. إِلَّا ما آتاها.

فاللَّه عزّ و جلّ يؤتى الاستعداد و يوجد الاقتضاء في المحلّ، ثمّ يكلّف بحسب ذلك الاستعداد و باقتضائه.

٥ - ثمّ إنّ التكليف أعمّ من أن يكون في خصوص الأمور المادّية أو في المعنويّات، كما أنّ إيتاء السعة و الاستعداد أعمّ من أن يكون في أوّل الخلق و في التكوين، و هو الغالب، أو في المراحل المتأخّرة على ما يقتضيه الصلاح و التدبير و الحكمة.

و هذا المعنى حقيقة تقدير المعيشة في الحياة الدنيا للنفوس، و حقيقة تقسيم الايمان بحسب مراتب الأفراد، و إعطاء كلّ فرد مرتبة منه، ليطابق التشريع التكوين.

٦ - و لا يظنّ أنّ هذا الاختلاف يوجب ظلما و انحرافا عن العدل و الحقّ، و ينتج محروميّة و فقرا في بعض، و كون بعض في رحمة أو نعمة ظاهريّة أو باطنيّة، دنيويّة أو اخرويّة.

فانّ السعة و الضيق أمران نسبيّان: فكلّ مرتبة و إن علت الى منتهى حدّ في التوسّع، فهي متضيّقة بالنسبة الى ما فوقها، و الى اللَّه عزّ و جلّ المنتهى، و لا نهاية له تعالى. و هكذا كلّ مرتبة و إن سفلت فهي متوسّعة بالنسبة الى ما دونها، حتى تنتهي الى الجماد الصرف، و دونه انتفاء نور الوجود بالكلّيّة.

فكلّ مرتبة لها حظّ من نور الوجود، و فيها اقتضاء للتربية و السوق الى ناحية الكمال و السعادة في حدّ ذاتها، و لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْساً إِلَّا ما آتاها من مراتب

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٠٢

النور و الفيض و الرحمة.

فكلّ مرتبة لها نور و هداية و سعادة و عيشة في نفسها، مستغنية عمّا ورائها، و لها تكاليف في حدّ ذاتها، و ثواب و عقاب بحسب أعمالها و ما يتظاهر منها من الخير و الفساد، كلّ بحسبه.

٧ - و أمّا تعلّق التكليف في محدودة السعة النفسانيّة: فذلك كما في موارد التكاليف العامّة و المطلقة، فكلّ من المكلّفين إنّما يأخذ منها و يعمل بها بمقدار إمكاناته و سعة وجوده و اقتضاء في قلبه، كما في تحصيل التقوى و المعرفة و الروحانيّة و القرب. و كالأمر بالطاعة و العبادة و إتيان الوظائف الواجبة و ترك الأمور المحرّمة، و تزكية النفس و تهذيب القلب و التوجه الى اللَّه المتعال، و ترك الدنيا و التعلّق بها، و المجاهدة للَّه و في اللَّه.

و قد يتعيّن التكليف المحدود: كما في الصلوة قاعدا أو قائما، و الزكاة بمقدار المال و الأنعام، و الكسب في محدودة العائلة، و غيرها.

. قُلْ ما أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ وَ ما أَنَا مِنَ الْمُتَكَلِّفِينَ - ٣٨/ ٨٧ التكلّف إظهار الطوع في قبال تكليف، و هذا الاظهار في نفسه مذموم، و قد يكون الإظهار كالرياء غير مطلوب و خلاف التكليف الخالص، بل قد يكون التكلّف في قبال تكليف متصنّع من قبل نفسه.

و النظر الى نفى أىّ إظهار أو عمل و هو غير ما كلّفه اللَّه به، كما قال تعالى:

. وَ ما يَنْطِقُ عَنِ الْهَوى إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحى.

كلّ

مقا- كلّ: اصول ثلاثة صحاح، فالأوّل يدلّ على خلاف الحدّة. و الثاني- يدل على إطافة بشي ء. و الثالث عضو من الأعضاء. فالأوّل- كلّ السيف يكلّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٠٣

كلولا و كلّة. و الكليل: السيف يكلّ حدّه. و ربّما قالوا في المصدر كلالة أيضا. و كذلك اللسان و الطرف الكليلان. و الكلّ: العيال. و يقال: الكلّ: اليتيم، و سمّى بذلك لإدارته. و الإكليل: السحاب يدور بالمكان. فأمّا الكلالة: هو مصدر من تكلّله النسب، أى تعطّف عليه، فسمّىّ بالمصدر. و العلماء يقولون في الكلالة أقوالا متقاربة. فأمّا كلّ: فهو اسم موضوع للاحاطة مضاف أبدا الى ما بعده. و قولهم- الكلّ و قام الكلّ: فخطأ، و العرب لا تعرفه.

مصبا- الكلّ بالفتح: الثقل. و الكلّ: العيال. و كلّ الرجل كلا من باب ضرب: صار كذلك. و يطلق الكلّ على الواحد و غيره، و بعض العرب يجمع المذكّر و المؤنّث على كلول، و الكلّ: اليتيم، و الكلّ: الّذى لا ولد له و لا والد، يقال منه: كلّ يكلّ من باب ضرب كلالة بالفتح، و تقول العرب: لم يرثه كلالة عن عرض بل عن استحقاق و قرب. و قيل: الكلالة كلّ ميّت لم يرثه ولد أو أب أو أخ و نحو ذلك من ذوى النسب. و قال الفرّاء: الكلالة ما خلا الولد و الوالد، سمّوا لاستدارتهم بنسب الميّت الأقرب فالأقرب، من تكلّله الشي ء إذا استدار به. و قال ابن الأعرابىّ: الكلالة: بنو العم الأباعد. و كلّ يكلّ كلالة: تعب و أعيا، و يتعدّى بالألف. و كلّ: كلمة تستعمل بمعنى الاستغراق، و قد يستعمل بمعنى الكثير، و لا يستعمل إلّا مضافا لفظا أو تقديرا. و يجوز أن يعود الضمير على اللفظ تارة، و على المعنى اخرى، فيقال: كلّ القوم حضر و حضروا، و يفيد التكرار بدخول ما عليه، نحو كلّما أتاك زيد فأكرمه.

التهذيب ٩/ ٤٤٦ - عن ابن الأعرابي: الكلّ: الصنم. و الكلّ الثقيل الروح من الناس. و الكلّ: اليتيم. و الكلّ: الوكيل. و كلّ الرجل: إذا اتعب. و كلّ: إذا توكّل. الليث: الكلّ: الّذى هو عيال و ثقل على صاحبه. أبو العبّاس:

الكلالة: من سقط عنه طرفاه، و هما أبوه و ولده، فصار كلا و كلالة، أى عيالا على الأصل. و حديث جابر يفسّر لك الكلالة و أنه الوارث. فكلّ من مات و لا والد له و لا ولد: فهو كلالة ورثته، و كلّ وارث و ليس بوالد لميّت و لا ولد له: فهو كلالة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٠٤

موروثة.

قع- عبرى- (كالل) - التعب، العىّ.

فرهنگ عبرى، آرامى، سرياني- (كول) - كلّ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ثقل يحمل على شخص، و أكثر استعمالها في الثقل المعنوي. فيقال: العيال كلّ على الرجل. و اليتيم كلّ على من يتولّى أمره. و الصنم كلّ على عابديه. و الوكيل على الموكل. و الكلالة على الميّت.

و من آثاره: التعب، و العىّ، و ما يقابل الحدّة.

و أما كلمة كلّ: فهي مأخوذة من اللغة العبريّة و السريانيّة.

مضافا الى أنّ الكلّ في قبال الجزء و الشخص، و فيه من الثقل بالنسبة الى الشخص ما لا يخفى.

. مَثَلًا رَجُلَيْنِ أَحَدُهُما أَبْكَمُ لا يَقْدِرُ عَلى شَيْ ءٍ وَ هُوَ كَلٌّ عَلى مَوْلاهُ أَيْنَما يُوَجِّهْهُ لا يَأْتِ بِخَيْرٍ- ١٦/ ٧٦ أى ثقل يلزم أن يتحمّله مولاه، من دون أن يصل منه خير الى مولاه.

. وَ إِنْ كانَ رَجُلٌ يُورَثُ كَلالَةً أَوِ امْرَأَةٌ وَ لَهُ أَخٌ أَوْ أُخْتٌ - ٤/ ١٢. يَسْتَفْتُونَكَ قُلِ اللَّهُ يُفْتِيكُمْ فِي الْكَلالَةِ إِنِ امْرُؤٌ هَلَكَ لَيْسَ لَهُ وَلَدٌ- ٤/ ١٧٦ الكلالة: وجود الألف يدلّ على الاستمرار أى ثقالة تحمل و لها استمرار، و ينطبق هذا المعنى على الأقربين ما سوى الوالد و الولد من الطبقة الاولى، فانّ تأمين معاش الطبقة الاولى مورد علاقة و مطلوب للرجل لا كلفة فيه بوجه، و هذا بخلاف الطبقة الاخرى فيحصل بالتكلّف و الكلالة.

و الإيراث: جعل شخص وارثا، يقال ورّث الرجل مالا، و أورث فلانا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٠٥

مالا، أى جعله له ميراثا، و قال تعالى:

. وَ أَوْرَثَكُمْ أَرْضَهُمْ وَ دِيارَهُمْ وَ أَمْوالَهُمْ ... ،. إِنَّ الْأَرْضَ لِلَّهِ يُورِثُها مَنْ يَشاءُ.

و الورث و الإرث: صيرورة مال أو غيره من شخص الى آخر و انتقاله اليه بأن يترك الأوّل و يخلفه للثاني.

و التعبير بصفة المجهول: فكأنّ المورث يورث من غير اختيار إذا كان من بعده من الورّاث من غير الطبقة الأولى.

فالكلالة مفعول به، و ضمير الرجل مفعول أوّل أقيم مقام الفاعل، و المعنى- و إن كان اللَّه يورث و يخلف له كلالة.

و في الآية الثانية يصرّح بمصداق الكلالة- لَيْسَ لَهُ وَلَدٌ وَ لَهُ أُخْتٌ، و في الآية الأولى أيضا يقول- وَ لَهُ أَخٌ أَوْ أُخْتٌ.

فظهر أنّ المفهوم من الكلالة لغة و قرآنا: هو ما سوى الطبقة الاولى من الورّاث، و هم كلالة و فيهم ثقالة تحمل على الميّت.

و أمّا كلمة كلّا: يقال إنّها مركبّة من كاف التشبيه و لا النافية، و انّما شدّدت اللّام للتقوية و التركيب. و يقال إنّها حرف بسيط و يدلّ على الردع و الزجر.

و الحقّ أنّ الكلمة اسم مأخوذ من مادّة الكلّ بمعنى الثقالة الّتى يتوجّه على شخص، و لا يبعد أن يكون أصله مصدرا محذوفا منه فعله أى كلّ كلا، ثمّ استعمل منفردا على صورة الوقف بالألف.

و تستعمل الكلمة في مقام الاشارة الى ثقالة ما سبق و خروجه عن الاعتدال و الميزان و الحق- قال تعالى:

. عَمَّ يَتَساءَلُونَ عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ الَّذِي هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ كَلَّا سَيَعْلَمُونَ ثُمَّ كَلَّا سَيَعْلَمُونَ - ٧٨/ ٥ فيشار الى أنّ اختلافهم و تردّدهم في النبأ العظيم أمر خارج عن الحقّ و ثقيل يتكلّف فيه في قبال الحقيقة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٠٦

و في الكلمة أيضا دلالة على النفي الضعيف بوجود الكاف، و هذا من جهة خصوصيّة اللفظ، فانّ دلالة اللفظ قريبة من الذاتيّة، و التناسب محفوظ و هو أمر طبيعىّ فيما بين الألفاظ و المعاني، فيعتبر في الكلمة مفاهيم المادّتين- الكلّ، كلّا (لا، و الكاف).

كلم

مصبا- كلّمته تكليما، و الاسم الكلام، و جمعها كلم و كلمات. و الكلام في أصل اللغة عبارة عن أصوات متتابعة لمعنى مفهوم، و في اصطلاح النحاة: اسم لما ترّكب من مسند و مسند اليه، و ليس هو عبارة عن فعل المتكلّم. و

قوله ص: اتّقوا اللَّه في النساء فإنما أخذتموهنّ بأمانة اللَّه و استحللتم فروجهنّ بكلمة اللَّه.

الأمانة: قوله تعالى-. فَإِمْساكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسانٍ. و الكلمة إذنه في النكاح. و تكلّم بكلام حسن و كلاما حسنا. و الكلام في الحقيقة هو المعنى القائم بالنفس، لأنّه يقال في نفسي كلام، و قال تعالى:

. يَقُولُونَ فِي أَنْفُسِهِمْ.

قال الآمدى و غيره: ليس المراد إلّا المعنى القائم بالنفس، و من جعله عبارة و حقيقة في اللسان: فإطلاق اصطلاحى و لا مشاحة في الاصطلاح. و كلمته كلما من باب قتل: جرحته. و من باب ضرب لغة، ثمّ اطلق المصدر على الجرح، و جمع على كلوم و كلام.

مقا- كلم: أصلان: أحدهما يدل على نطق مفهم. و الآخر على جراح.

فالأوّل- الكلام، تقول كلّمته اكلّمه تكليما، و هو كليمي إذا كلّمك أو كلّمته، ثمّ يتّسعون فيسمّون اللفظة الواحدة المفهمة كلمة، و القصيدة كلمة، و يجمعون الكلمة كلمات و كلما- يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَنْ مَواضِعِهِ*. و الأصل الآخر- الكلم و هو الجرح، و الكلام: الجراحات، و رجل كليم و قوم كلمى، أى جرحى. و أمّا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٠٧

الكلام: فيقال هي أرض غليظة.

التهذيب ١٠/ ٢٦٤ - قال الليث: الكلم: الجرح، و الجميع كلوم، و تقول كلمته و أنا أكلمه كلما و أنا كالم و هو مكلوم- دَابَّةً مِنَ الْأَرْضِ تُكَلِّمُهُمْ - قال الفرّاء: حدّثنى بعض المحدّثين إنّه قرئ تَكْلِمُهُمْ، و فسرّ تجرحهم، و الكلام:

الجراح، و كذلك إن شدّد- تُكَلِّمُهُمْ - تجرّحهم. و الكلام معروف. و الكلمة: لغة تميميّة. و الكلمة لغة حجازيّة. و الكلمة تقع على الحرف الواحد من حروف الهجاء، و تقع على لفظة واحدة مؤلّفة من جماعة حروف لها معنى، و تقع على قصيدة بكمالها، و خطبة بأسرها. و القرآن كلام اللَّه، و كلم اللَّه، و كلمات اللَّه، و كلمة اللَّه. و رجل تكلامة يحسن الكلام.

مفر- الكلم: التأثير المدرك بإحدى الحاسّتين، فالكلام مدرك بحاسّة السمع و الكلم بحاسّة البصر. و كلمته: جرحته جراحة بان تأثيرها، و مجرح اللسان كجرح اليد.

فرهنگ تطبيقى- عبرى- كالم- زخم زدن- الجرح.

فرهنگ تطبيقى- آرامى- كلم- زخم زدن، اهانت.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو إبراز ما في الباطن من الأفكار و المنويّات، بأىّ وسيلة كان، و هو يختلف باختلاف الأشخاص و الموارد.

و أمّا مفهوم الجرح: فهو مأخوذ من العبريّة و الآراميّة.

و الكلمة بمناسبة تاء الوحدة: تطلق على إبراز واحد، و هو اللفظ المفرد. و الكلام بمناسبة توسّط الألف: يطلق على كلمة و إبراز فيه استمرار، و ينطبق على الكلام المصطلح.

و التكليم: بمعنى إبراز الكلام في قبال المخاطب، قال في الفروق ص ٢٣ - إنّ التكليم تعليق الكلام بالمخاطب، فهو أخصّ من الكلام، و ذلك أنّ كلّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٠٨

كلام ليس خطابا للغير.

و التكلّم: لا يلاحظ فيه التعليق بالمخاطب.

فالكلام اللفظىّ اللسانىّ:

. فَلَنْ أُكَلِّمَ الْيَوْمَ إِنْسِيًّا- ١٩/ ٢٦ و الكلام من اللَّه المتعال:

. وَ كَلَّمَ اللَّهُ مُوسى تَكْلِيماً- ٤/ ١٦٤ و التكلّم بأعضاء البدن:

. وَ تُكَلِّمُنا أَيْدِيهِمْ - ٣٦/ ٦٥ و التكلّم بارادة اللَّه-. وَ يُكَلِّمُ النَّاسَ فِي الْمَهْدِ وَ كَهْلًا- ٣/ ٤٦ و التكلّم بالوحي:

. وَ ما كانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلَّا وَحْياً- ٤٢/ ٥١ و الكلمة التكويني:

. إِنَّ اللَّهَ يُبَشِّرُكِ بِكَلِمَةٍ مِنْهُ اسْمُهُ الْمَسِيحُ - ٣/ ٤٥ و الكلام الخارجىّ:

. يَسْمَعُونَ كَلامَ اللَّهِ ثُمَّ يُحَرِّفُونَهُ - ٢/ ٧٥ فالمفهوم الجامع بين هذه الموارد: هو المبرز عن الباطن، و لا خصوصيّة للغة و لا للفهم و اللسان و لا للإنسان فيه.

بل قد يكون إبراز ما في الباطن بظهور وجود خارجىّ تكوينىّ يدلّ على ما في الباطن من الصفات و النيّات، كوجود عيسى ع، فانّه مرآة الحقّ و مظهر صفات اللَّه عزّ و جلّ و كلمة تدلّ عليه.

و لا يخفى أنّ التكلّم من الصفات الثبوتيّة للَّه تعالى، و حقيقته ظهور المراد و بيانه، أو إظهاره و تبيينه، و هذا الإظهار و الإبراز يختلف باختلاف العوالم، فانّ تبيين المراد للتفهيم، و التفهيم لا بدّ أن يكون على وفق حال

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٠٩

المخاطب و باقتضاء التناسب و الخصوصيّات فيه، من مراتب الفهم و الإدراك و من اختلاف العوالم و الألسنة و اللغات، في كلّ عالم بحسبه و لكلّ مخاطب باقتضاء إدراكه.

فالتكلّم بمعنى مطلق تبيين المراد بأىّ نحو كان: يرجع الى مفهوم التجلّى و الإيجاد و التكوين، و يكون من صفات الذات.

و بمعنى التبيين للمخاطبين: يكون من صفات الفعل، كما في قوله تعالى:. وَ كَلَّمَ اللَّهُ مُوسى تَكْلِيماً.

فلا فرق في هذه الجهة بين أن يكون المراد من الكلام، كلاما ظاهريّا بالأصوات و الألفاظ، أو بالمعاني، و هو الكلام المعنوىّ، فانّ الكلام المعنوىّ المعبّر عنه بالنفسيّ إمّا يتحصّل بواسطة الألفاظ، أو بنفسه باقتضاء عوالم الروحانيّة و المعنويّة.

و قد أوضحنا ذلك البحث في شرح الباب الحادي عشر- فراجعه.

. وَ ما كانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلَّا وَحْياً أَوْ مِنْ وَراءِ حِجابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًا- ٤٢/ ٥١ فيشير الى أنّ للتكلّم ثلاث مراتب:

الأوّل- تكليمه بالوحي و إلقاء المعنى المراد الى البشر، و ذلك إذا استعدّ للإلقاء الروحانىّ و استخلص للارتباط و الاستفاضة.

الثاني- التكليم بالكلمات و الألفاظ على طبق لغة المخاطب، و هذا يتحقّق بالحجاب، فانّ مواجهة البشر و مقابلته باللّه المتعال غير ممكن، و لا يمكن في حقّه المكالمة باللسان و الأعضاء، فهو تعالى يوجد الكلام في الخارج بأىّ وسيلة شاء، و بينه تعالى و بين العبد حجاب.

و هذه المرتبة متأخرة عن الاولى، بانتفاء الارتباط الروحانىّ، و المواجهة الباطنىّ القلبىّ و الشهود فيها.

الثالث- التكليم بواسطة الأنبياء، حيث إنّ اللّه عزّ و جلّ يكلّمهم بوحي

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ١٠…١١٠…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١١٠

أو كلام، و هم يبلّغونها الى الناس، فيسمعونها منهم.

ثمّ إن استماع كلام اللّه تعالى يوجد شوقا و ولها الى قرب زائد و لقاء كامل و رؤية تامّة بالقلب.

. وَ لَمَّا جاءَ مُوسى لِمِيقاتِنا وَ كَلَّمَهُ رَبُّهُ قالَ رَبِّ أَرِنِي أَنْظُرْ إِلَيْكَ - ٧/ ١٤٣ فالتكليم المطلق أوّل مرتبة من الارتباط و تبيين المراد، فانتفاء التكليم المطلق يوجب قطع الارتباط و تحقّق المحروميّة التامّة.

. وَ لا يُكَلِّمُهُمُ اللَّهُ وَ لا يَنْظُرُ إِلَيْهِمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ وَ لا يُزَكِّيهِمْ - ٣/ ٧٧. أَ لَمْ يَرَوْا أَنَّهُ لا يُكَلِّمُهُمْ وَ لا يَهْدِيهِمْ سَبِيلًا- ٧/ ١٤٨ و أشدّ منه محروميّة و خسرانا: تحريف كلمات اللَّه التامّة المرشدة حتّى تصرف عن حقيقتها و هدايتها الى الضلال و الغواية.

يَسْمَعُونَ كَلامَ اللَّهِ ثُمَّ يُحَرِّفُونَهُ - ٢/ ٧٥. يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَنْ مَواضِعِهِ*- ٥/ ١٣. وَ جَعَلَ كَلِمَةَ الَّذِينَ كَفَرُوا السُّفْلى وَ كَلِمَةُ اللَّهِ هِيَ الْعُلْيا- ٩/ ٤٠ و لا يخفى أنّ كلمات اللَّه تعالى غير متناهية، فانّ اللَّه عزّ و جلّ غير متناه و غير محدود ذاتا و صفة، و لمّا كان كلامه تبيين ما في الضمير و إبراز ما في الباطن و ظهور أفكاره و نيّاته: فيكون كلامه أيضا غير محصور و لا يتناهى.

. قُلْ لَوْ كانَ الْبَحْرُ مِداداً لِكَلِماتِ رَبِّي لَنَفِدَ الْبَحْرُ قَبْلَ أَنْ تَنْفَدَ كَلِماتُ رَبِّي وَ لَوْ جِئْنا بِمِثْلِهِ مَدَداً- ١٨/ ١٠٩ فانّ الكلام مظهر الإرادة و العلم و الحكمة و تجلّى تلك الصفات غير المتناهية.

و لمّا كانت صفاته حقّا و على حقّ و هو الحقّ: تكون كلماته أيضا على حقّ و في حقّ و لا يعتريها باطل بوجه.

. وَ يُحِقُّ اللَّهُ الْحَقَّ بِكَلِماتِهِ وَ لَوْ كَرِهَ الْمُجْرِمُونَ - ١٠/ ٨٢. وَ تَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ صِدْقاً وَ عَدْلًا- ٦/ ١١٥

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١١١

. لا تَبْدِيلَ لِكَلِماتِ اللَّهِ - ١٠/ ٦٤ فانّ الحقّ هو الثابت المتحقّق و الثابت لا يمكن تبديله بشي ء باطل أو غير ثابت، و هذا المعنى من لوازم كلّ حقّ، كما قال في شأن القرآن المجيد- لا يَأْتِيهِ الْباطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ.

كلا

مصبا- و أمّا كلا بالكسر و القصر: فاسم لفظه مفرد و معناه مثنىّ، و يلزم اضافته الى مثنىّ، فيقال قال كلا الرجلين، و رأيت كليهما، و إذا عاد عليه ضمير فالأفصح الإفراد، نحو كلاهما قام، نحو كِلْتَا الْجَنَّتَيْنِ آتَتْ أُكُلَها، و المعنى كلّ واحدة منهما آتت، و يجوز التثنية فيقال قاما. و الكلية من الأحشاء معروفة.

التهذيب ١٠/ ٣٥٨ - عن أبى الهيثم: العرب إذا أضافت كلّا الى اثنين:

لينت لامها و جعلت معها الف التثنية، ثمّ سوّت بينها في الرفع و النصب و الخفض، فجعلت إعرابها بالألف، و إضافتها الى اثنين، و أخبرت عن واحد، فقالت كلا أخويك كان قائما.

شرح الكافية للرضى ص ١٣ - و أمّا كلا: فاعرب إعراب المثنّى لشدّة شبهه به لفظا بكون آخره ألفا، و لا ينفكّ عن الاضافة، و معنى بكونه مثنّى المعنى.

و خصّ ذلك بحال إضافته الى المضمر، و هو ثلثة أشياء نحو كلاكما و كلاهما و كلانا، و الأغلب كونه جاريا على المثنّى تأكيدا له، نحو جاءني الرجلان كلاهما، و أصل المثنّى أن يكون معربا، فالأولى جعله موافقا لمتبوعه في الاعراب.

فرهنگ تطبيقى- عبرى- كلاى- هو دو، دو.

و التحقيق

أنّ الكلمة تدلّ على الاثنين، و هي مأخوذة من اللغة العبريّة، كما قلنا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١١٢

في- كلّ. مضافا الى أنّ مادّة كلّ كانت تدلّ على الثقل و الاحاطة، و كلا يؤخذ من المادّة أى من الكلّ، بتصرّف فيه على هيئة التثنية- كما نقل عن أبى الهيثم.

. إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِنْدَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُما أَوْ كِلاهُما فَلا تَقُلْ - ١٧/ ٢٣. كِلْتَا الْجَنَّتَيْنِ آتَتْ أُكُلَها- ١٨/ ٣٣ و لا يخفى أنّ التعبير بالكلمتين كلمة كلا و اضافتها الى تثنية، دون التثنية فقط: اشارة الى الكلّيّة و الاحاطة فيها، و هذا يدلّ على مبالغة و إحكام و شدّة في بيان الحكم و تعيين حدود الموضوع، و فيها حيثيّة الكليّة و الجمعيّة.

كمل

مصبا- كمل الشي ء كمولا من باب قعد، و الاسم الكمال، و يستعمل في الذوات و في الصفات، يقال: كمل إذا تمّت أجزاؤه و كملت محاسنه، و كمل الشهر أى كمل دوره، و تكامل و اكتمل، و كمل من أبواب قرب و ضرب و تعب أيضا لغات، لكنّ باب تعب أردؤها. و أعطيته المال كملا أى كاملا وافيا، قال الليث: هكذا يتكلّم به، و هو سواء في الجمع و الوحدان، و ليس بمصدر و لا نعت، و يتعدّى بالهمزة و التضعيف.

مقا- كمل: أصل صحيح يدلّ على تمام الشي ء، يقال: كمل الشي ء و كمل، فهو كامل، أى تامّ، و أكملته أنا.

مفر- كمل: كمال الشي ء: حصول ما فيه الغرض منه، فإذا قيل كمل ذلك فمعناه حصل ما هو الغرض منه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو مرتبة بعد تماميّة الأجزاء. و قد سبق أنّ التمام يستعمل غالبا في الكمّيّات، و الكمال في الكيفيّات، و أنّ الكمال يتحقّق بعد تماميّة الأجزاء إذا أضيفت اليها خصوصيّات و محسنّات اخر، فهو مرتبة بعد

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١١٣

التماميّة.

. الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَ أَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي - ٥/ ٣ فاستعمل الكمال في الدين، و التمام في النعمة: حيث إنّ الدين بعد تماميّته بالأحكام و الآداب و بيان المعارف الإلهيّة: أكمله بالولاية و تعيين الخليفة بعد النبىّ ص، ليكون مرجعا لهم في إدامة الدين.

و أمّا النعمة: فالصيغة للنوع و مصدرها النعمة بالفتح و المنعم، بمعنى الطيب و سعة العيش مادّيّا أو معنويّا.

و قد أنعم اللَّه على المسلمين و أتمّ نعمه عليهم بالاهتداء الى الحقّ و الخير و الصلاح، و سلوك مسير الانسانيّة و السعادة و الفلاح، و حصول الأمن و الوحدة و الاخوّة و العطوفة فيما بينهم، و ترك الأعمال الشنيعة و العادات السيّئة، و تزكية الأخلاق، و التوجّه الى العلوم و المعارف الالهيّة، مضافا الى التوسّع في الحياة الدنيويّة المادّيّة.

فالآية الكريمة تدلّ على أنّ إكمال الدين و إتمام النعمة قد تحقّق في هذا اليوم الّذى نزلت فيه الآية، و وردت روايات متواترة من طرق خاصّة و عامة في جريانه و خصوصيّاته- راجع الحقائق و غيره.

فهذا اليوم من أعظم الأعياد للمسلمين، حيث أكمل اللَّه عزّ و جلّ فيه دينهم، و هو برنامج حياتهم الجسمانيّة و الروحانيّة، و أتمّ عليهم النعم.

ثمّ إنّ الكمال إمّا في موضوع مادّىّ كالبدن و قواه، و إما في موضوع روحانىّ كنفس الإنسان.

فتكميل البدن إنّما يتحصّل بتقويته من جهة الأعضاء و الجوارح و الجهازات. و القوى البدنيّة و الحواسّ الظاهريّة.

و تكميل الروح: إنّما يتحقّق بالتهذيب و التزكية عن الرذائل و خبائث الصفات النفسانيّة، حتّى يترقّى الى عالم التجرّد و الملكوت و الجبروت، و يتنزّه عن قيود الحيوانيّة، و يتخلّص عن العلائق النفسانيّة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١١٤

. قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاها وَ قَدْ خابَ مَنْ دَسَّاها- ٩١/ ١٠. إِلى رَبِّكَ مُنْتَهاها- ٧٩/ ٤٤

كمّ

مصبا- الكمّ للقميص معروف، و الجمع أكمام و كممة مثال عنبه. و الكمة بالضمّ: القلنسوة المدوّرة، لأنها تغطّى الرأس و الكمّ بالكسر: وعاء الطلع و غطاء النور، و الجمع أكمام مثل حمل و أحمال، و الكمام و الكمامة بكسرها:

مثله، و جمع الكمام أكمّة. و كمّت النخلة كمّا من باب قتل و كموما: أطلعت.

و الكمامة أيضا: ما يكم به فم البعير يمنعه الرعي. و كممت الشي ء كمّا:

غطّيته.

مقا- كمّ: أصل واحد يدلّ على غشاء و غطاء. من ذلك الكمّة و هي القلنسوة، و يقال منها تكمّم الرجل و تكمكم. و من ذلك كممته أى جعلت له كمّين. و من الباب الكمكام: المجتمع الخلق.

فرهنگ تطبيقى- آرامى، سرياني- كومتا- كوم آستين.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يدور على شي ء و يحفظه. و من مصاديقه: القلنسوة المدوّرة: وعاء الطلع. ما يدور على فم البعير ليمنعه عن الرعي.

و هيئة المجتمع و مدخل اليد من اللباس.

و اللغة مأخوذة من السريانيّة.

و أمّا كلمة كم للمقدار و العدد استفهاما و خبرا: مضافا الى كونها مأخوذة من السريانيّة، تناسب مفهوم الادارة و الحفظ، كما في هيئة المجتمع.

و أمّا الاستفهام و الخبر: فيستفاد كلّ منهما من لحن التعبير.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١١٥

إِلَيْهِ يُرَدُّ عِلْمُ السَّاعَةِ وَ ما تَخْرُجُ مِنْ ثَمَراتٍ مِنْ أَكْمامِها- ٤١/ ٤٧ يراد الأوعية المدوّرة الحافظة للثمرات.

و تصرّح الآية الكريمة بأنّ علم ما يتعلّق بالساعة و مراحل الموت و ما بعده ممّا وراء المادّة إنّما يردّ الى اللَّه المتعال، فانّ خصوصيّات تلك العوالم لا يمكن إدراكها بالحواس الجسمانيّة البدنيّة، و لا تعقلها بقوى و أسباب و مقدّمات محدودة موجودة.

. وَ الْأَرْضَ وَضَعَها لِلْأَنامِ فِيها فاكِهَةٌ وَ النَّخْلُ ذاتُ الْأَكْمامِ - ٥٥/ ١١ كلمة ذات صفة للفاكهة و النخل، و المراد من النخل شجرة النخل، و هذه الشجرة كالفواكه لها أكمام من ألياف و أقشار.

و لا يبعد أن تكون صفة للنخل، فانه يذكّر و يؤنّث، كما في- وَ مِنَ النَّخْلِ مِنْ طَلْعِها قِنْوانٌ، و كأنّ الأكمام كالثمرة يستفاد منها.

كمه

مقا- كمه: كلمة واحدة و هو الكمه و هو العمى يولد به الإنسان، و قد يكون من عرض يعرض.

مصبا- كمه كمها من باب تعب، فهو أكمه و المرأة كمهاء، مثل أحمر و حمراء، و هو العمى يولد عليه الإنسان، و ربما كان من عرض.

لسا- ذكر أهل اللغة: أنّ الكمه يكون خلقة و يكون حادثا بعد بصر.

ابن الأعرابىّ: الأكمه: الّذى يبصر بالنهار و لا يبصر بالليل. و قال أبو الهيثم:

الأكمه الّذى لا يبصر فيتحيّر و يتردّد. و يقال: إنّ الأكمه: الّذى تلده امّه أعمى. و كمه النهار: إذا اعترضت في شمسه غبرة.

فرهنگ تطبيقى- آرامى- عبرى- كامه- ضعيف و منكدر.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١١٦

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو العمى الشديد و فقدان الباصرة الملازم تحيّرا. و من مصاديقه العمى من أوّل الولادة. و العمى الحادث الشديد الملازم تحيّرا. و يستعار في الضعف للباصرة بحيث لا ترى إلّا في ضوء النهار. و في الغبرة الموجبة للانكدار. و بينها و بين العمى و العمه اشتقاق أكبر.

وَ أُبْرِئُ الْأَكْمَهَ وَ الْأَبْرَصَ وَ أُحْيِ الْمَوْتى بِإِذْنِ اللَّهِ - ٣/ ٤٩. وَ تُبْرِئُ الْأَكْمَهَ وَ الْأَبْرَصَ بِإِذْنِي وَ إِذْ تُخْرِجُ الْمَوْتى بِإِذْنِي - ٥/ ١١٠ الكمه و البرص و الموت ممّا يمتنع علاجه، فانّ الكمه و الموت فقدان الباصرة و الحياة الحيوانيّة من أصلهما. و البرص إذا كان مزمنا و نافذا في الداخل غير ممكن العلاج، و لا سيّما في الأزمنة القديمة.

و هذا هو الإعجاز الّذى يعجز البشر عن إتيان مثله، سواء استمسك بقدرته أو بوسائل اخرى ممكنة.

و حقيقة الإعجاز: هو إرادة اللَّه عزّ و جلّ الّذى به يوجد الأشياء من غير حاجة الى مادّة أو وسيلة، و إذا وقع الإعجاز بوساطة بشر أو ملك: فهو بلحاظ فناء إرادة العبد في إرادة مولاه، بحيث يكون المؤثر و النافذ المريد هو اللَّه عزّ و جلّ، فانّ الفناء كمال ارتباط روحانىّ و ظهور سطوة و سلطان، و غلبة نور جلال و عظمة، حتّى يصير نفسه مقهورا و فانيا تحت نفوذه نوره، و يكون إرادته و مشيّته بارادة اللَّه و مشيّته.

و هذا حقيقة إذن اللَّه تعالى في أفعال العبيد، كما أنّ حقيقة العبوديّة أيضا هي هذا المعنى، و هذا المعنى حقيقة-

عبدى أطعنى حتّى أجعلك مثلي.

كند

مقا- أصل صحيح واحد يدلّ على القطع، يقال كند الحبل يكنده كندا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١١٧

و الكنود: الكفور للنعمة، و هو من الأوّل، لأنّه يكند الشكر، أى يقطعه. و من الباب الأرض الكنود، و هي الّتى لا تنبت. و سمّى كندة: فيما زعموا، لأنّه كند أباه و فارقه.

الاشتقاق ٣٦٢ - و من قبائل زيد بن كهلان: كندة، و هو كندى، و اسمه ثور، و كندة من قولهم كند نعمة اللَّه عزّ و جلّ، أى كفرها.

التهذيب ١٠/ ١٢٢ - إِنَّ الْإِنْسانَ لِرَبِّهِ لَكَنُودٌ: قال الكلبىّ- لكفور بالنعمة. و قال الحسن: لوّام لربّه يعدّ المصائب و ينسى النعم. و عن الأصمعىّ:

امرأة كند و كنود، أى كفور للمواصلة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو فقدان التوجّه و الشوق الى أمر و عدم الاعتناء و الاهتمام به.

و من آثاره: الكفران بالنعمة، و نسيانها، و اللوم.

. وَ الْعادِياتِ ضَبْحاً .... إِنَّ الْإِنْسانَ لِرَبِّهِ لَكَنُودٌ- ١٠٠/ ٦ أقسم اللَّه عزّ و جلّ بالنفوس السالكين الى اللَّه المجتهدين في اللَّه بتمام جدّهم، ثمّ يقول و لكنّ الإنسان غير متوجّه لا يشتاق و لا يهتمّ الى لقاء ربّه.

فانّ الإنسان يعيش في هذه الدنيا المادّيّة ببدنه و قواه الجسمانيّة، و الحياة الدنيا و زينتها و زخارفها و تمايلاتها محيطة بهم، و الظاهر الحاكم و المتجلّى القاهر فيهم هو الجريان المادّىّ. و أما المراحل الروحانيّة و السلوك الى اللَّه المتعال و الاشتياق الى عوالم الآخرة: فهي باطن الدنيا و فيما وراء عالم المادّة و يرتبط بنفس الإنسان، و في الإنسان استعداد ذلك السلوك، و لكنّه يحتاج الى توجّه و اهتمام و شوق.

قال علىّ ع: إنّ أولياء اللَّه هم الّذين نظروا الى باطن الدنيا إذا نظر الناس الى ظاهرها، و اشتغلوا بآجلها إذا اشتغل الناس بعاجلها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١١٨

فالكنود للربّ: هو الّذى لا يهتمّ و لا يتوجّه الى جهة الربّ و الى السلوك اليه.

كنز

مصبا- كنزت المال كنزا من باب ضرب: جمعته و ادّخرته، و كنزت التمر في وعائه كنزا أيضا، و هذا زمن الكناز، قال ابن السكّيت لم يسمع إلّا بالفتح، و حكى الأزهرى بالفتح و الكسر. و الكنز: المال المدفون، تسمية بالمصدر، و الجمع كنوز، و اكتنز: اجتمع و امتلأ.

مقا- كنز: اصيل صحيح يدلّ على تجمّع في شي ء، من ذلك ناقة كناز اللحم، أى مجتمعه، و كنزت الكنز أكنزه. و يقولون في كنز التمر: هو زمن الكناز.

قال ابن السكّيت: لم يسمع إلّا بالفتح.

التهذيب ١٠/ ٩٨ - قال الليث: كنز الإنسان مالا يكنزه، و الكنز اسم للمال إذا احرز في وعاء، يقال كنزت البرّ في الجراب فاكتنز، و رجل مكتنز اللحم و كنيز اللحم. و الكنيز: التمر يكتنز للشتاء في قواصر و أوعية.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو جمع شي ء في محلّ و حفظه و إبقاؤه. و من مصاديقه: كنز التمر في قواصر. كنز البرّ في الجراب. و اكتناز اللحم في ناقة أو إنسان. و كنز المال في محلّ أمن.

و الفرق بين الكنز و الاكتناز: أنّ الكنز هو جمع شي ء و إبقاؤه. و الاكتناز هو اختيار هذا المعنى، فانّ الافتعال للمطاوعة.

. وَ الَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَ الْفِضَّةَ .... هذا ما كَنَزْتُمْ لِأَنْفُسِكُمْ فَذُوقُوا ما كُنْتُمْ تَكْنِزُونَ - ٩/ ٣٥

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١١٩

. وَ كانَ تَحْتَهُ كَنْزٌ لَهُما .... وَ يَسْتَخْرِجا كَنزَهُما- ١٨/ ٨٢. وَ آتَيْناهُ مِنَ الْكُنُوزِ ما إِنَّ مَفاتِحَهُ لَتَنُوأُ- ٢٨/ ٧٦. أَوْ يُلْقى إِلَيْهِ كَنْزٌ أَوْ تَكُونُ لَهُ جَنَّةٌ- ٢٥/ ٨ الكنز في نفسه مستحسن، لأنّه جمع و ضبط و حفظ، كما في كنز التمر و البرّ، و كما قال تعالى:

. أَنْ يَبْلُغا أَشُدَّهُما وَ يَسْتَخْرِجا كَنزَهُما- ١٨/ ٨٢ و يستثنى من هذه القاعدة موارد بجهات عارضة خارجيّة:

كما إذا كنز الذهب و الفضّة و أمثالهما، ممّا يجب أن يتداول فيما بين أيدى الناس، و يصرف في رفع حوائجهم، و ينفق فيهم، و لا أقلّ في تخريج الوجوه الواجبة من الزكاة و الخمس- وَ الَّذِينَ يَكْنِزُونَ - الآية.

و كما إذا كنزت الأموال مختصّة بنفس أو نفوس، مع حاجة شديدة و فقر و مسكنة و ابتلاء و مضيقة في سائر الناس، فانّ المال للّه و هو المالك الحقّ، و الناس عياله، و انّما يعطى فردا لينفق في عياله.

و كما إذا كنزت أرزاق الناس من الحبوب و الأثمار و ما يقوم حياتهم به، و هذا الاكتناز يوجب مضيقة في معاشهم.

و هذا المعنى يختلف موضوعا و حكما باختلاف الموارد، من جهة شدّة الحاجة و ضعفها، و مقدار سوء النيّة، و إنّما يحكم القاضي بحسب اختلاف الموارد و اقتضاء خصوصيّات الموضوعات.

ثمّ إنّ هذا العمل من أقبح أعمال الإنسان إذا أضرّت جامعة الناس و أوجبت مضيقة و ابتلاء في معاشهم، حيث إنّه من أشنع مصاديق الظلم و الطغيان و العدوان.

كنس

مصبا- كنست البيت كنسا من باب قتل، المكنسة: الآلة، و الكناسة:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٢٠

ما يكنس و هي الزبالة. و السباطة و الكساحة بمعنى. و كناس الظبى: بيته، و كنس الظبى كنوسا من باب نزل: دخل كناسة. و الكنيسة: متعبّد اليهود، و تطلق أيضا على متعبّد النصارى، معرّبة. و الكنيسة: هودج.

مقا- كنس: أصلان صحيحان، أحدهما- يدلّ على سفر شي ء عن وجه شي ء، و هو كشفه. و الأصل الآخر- يدلّ على استخفاء. فالأوّل- كنس البيت و هو سفر التراب عن وجه أرضه. و الأصل الآخر- الكناس بيت الظبى، و الكانس:

الظبى يدخل كناسه، و الكنّس: الكواكب تكنس في بروجها، كما تدخل الظباء في كناسها.

صحا- الكانس: الظبى يدخل كناسه، و هو موضعه في الشجر يكتنّ فيه و يستتر، و قد كنس الظبى، و تكنّس مثله. و الكناسة: القمامة.

فرهنگ تطبيقى- عبرى- كانس- جاروب كردن.

فرهنگ تطبيقى- آرامى- سرياني- كنش- جمع كردن، جاروب كردن.

فرهنگ تطبيقى- آرامى- سرياني- كنيشتا- جاى اجتماع، معبد، كليسا.

برهان قاطع- كنشت: آتشكده، معبد يهودان. و هكذا كنش.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو إذهاب شي ء و إبعاده عن وجه قطعة و ستره في محلّ آخر.

و من مصاديقه: كنس البيت. و تكنّس الظبى. و تكنّس الناس في محلّ تعبّدهم التجاء و للاستعانة من معبودهم، و التكنّس في الهودج.

مضافا الى أنّ اللغة مأخوذة من العبرية و السريانيّة و الفارسيّة.

و بينها و بين موادّ- الكنّ، الكنز، الكنع، الكنف: اشتقاق أكبر.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٢١

. فَلا أُقْسِمُ بِالْخُنَّسِ الْجَوارِ الْكُنَّسِ وَ اللَّيْلِ إِذا عَسْعَسَ وَ الصُّبْحِ إِذا تَنَفَّسَ إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ - ٨١/ ١٩ قلنا إنّ الخنس هو التأخّر و الانقباض و كان من شأنه الانبساط. و الكنّس جمع كانس كالطلّب جمع طالب. و يراد من الخنّس الكنّس بقرينة السماء و الشمس و البحر و الليل و الصبح: الكواكب السيّارة الجارية في الفضاء متقدّمة و متأخّرة بحيث يرى فيها ناظرا و تقدّما بحسب حركات السيّارات و نظمها و ارتباط بعضها ببعض، حتّى تنتهي الى محلّ اختفاء و استتار في الجملة أو كلا.

و العسعسة و التنفّس يناسبان الكنس و الخنس، فانّ العسعسة حركة و عمل في ظلام الى أن ينكشف الظلام.

هذا بحسب ظواهر الكلمات. و أمّا التفسير بالمعنى و الحقيقة: فالقسم إنّما هو بالنفوس السالكين الى اللَّه و الأرواح المشتاقين السائرين الى مراحل الكمال، فانّهم يجاهدون في تهذيب أنفسهم و تزكيتها عن الصفات الرذيلة الظلمانيّة، و يتقدّمون تارة و يتأخّرون، و يرى فيهم انقباض و انبساط الى أن يستقيموا في الصراط و تتثبّت أقدامهم و يسيروا الى مرحلة الوصول الى الفناء و التسليم الخالص و رفع الأنانيّة.

فالخنس إشارة الى مرحلة أوليّة من مراحل السلوك. و الجري اشارة الى المراحل المتوسّطة في المراتب. و الكنس اشارة الى المراحل الأخيرة.

و في الكنس وصول الى مقام الأمن و الاطمينان و الفناء.

كنّ

مقا- كنّ: أصل واحد يدلّ على ستر أو صون يقال: كننت الشي ء في كنّة: إذا جعلته فيه و صنته. و أكننته: أخفيته. و الكنانة المعروفة، و هي القياس.

و من الباب الكنّة، كالجناح يخرجه الرجل من حائطه، و هو كالسترة. و من الباب

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٢٢

الكانون لأنّه يستر ما تحته.

مصبا- كننته أكنه من باب قتل: سترته في كنّة بالكسر و هو السترة و أكننته: أخفيته. و قال أبو زيد: الثلاثىّ و الرباعىّ لغتان في الستر و الإخفاء جميعا. و اكتنّ الشي ء و استكنّ: استتر: و الكنان: الغطاء وزنا و معنى، و الجمع أكنّة مثل أغطية. و الكنانة: جعبة السهام من أدم.

التهذيب ٩/ ٤٥٢ - قال الليث: كلّ شي ء وقى شيئا فهو كنّة و كنانة، و الفعل كننت الشي ء أى جعلته في كنّ. عن أبى زيد: كننت الشي ء و أكننته في الكنّ، و في النفس مثلها. و قال أبو عمرو: الكنّة و السدّة كالصفّة تكون بين يدي البيت، و الظلّة تكون بباب الدار. و اكتنّت المرأة: إذا سترت وجهها حياء من الناس. و الكنّة: امرأة الابن أو الأخ و الجمع الكنائن.

فرهنگ تطبيقى- آرامى، سرياني- كلتا- عروس، زن پسر، زن برادر.

فرهنگ تطبيقى- عبرى- كلاه- عروس، زن پسر، زن برادر.

فرهنگ تطبيقى- عبرى- كاناه، آرامى، كناآ- سخن گفتن پوشيده.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ستر حافظ، و فيه قيدان، و قد سبق في- دين: الفرق بينها و بين موادّ الستر، الإخفاء، الغشي، الخمر، الغطاء- فراجع.

فيقال كننته و أكننته اى حفظته بالستر. و الكنّة فعلة بمعنى ما يستر و يحفظ به، كما في سدّة البيت. و الكنّة فعلة للنوع، كالسترة. و الكنانة: إذا أريد به نوع مع الستر مع استدامة، و ذلك بزيادة ألف المدّ، و هذا كالجعبة للسهام.

. وَ لا جُناحَ عَلَيْكُمْ فِيما عَرَّضْتُمْ بِهِ مِنْ خِطْبَةِ النِّساءِ أَوْ أَكْنَنْتُمْ فِي أَنْفُسِكُمْ - ٢/ ٢٣٥. وَ إِنَّ رَبَّكَ لَيَعْلَمُ ما تُكِنُّ صُدُورُهُمْ وَ ما يُعْلِنُونَ - ٢٧/ ٧٤ قد ذكر الإكنان في قبال التعريض و الإعلان، و الإعلان في قبال الإسرار

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٢٣

و الإخفاء. و العرض جعل شي ء في مرأى و منظر.

و في التعبير بمادّة الكن إشارة الى كون المضمر في قلوبهم محفوظا و باقيا.

وَ جَعَلْنا عَلى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَنْ يَفْقَهُوهُ*- ٦/ ٢٥ الأكنّة جمع الكنّ و الكنان، بمعنى الغطاء و الأغطية، أى الساتر الحافظ.

و لا يخفى أنّ الغطاء في القلوب أمر روحانىّ يتحصّل من آثار المعاصي و من الظلمات الحاصلة من سوء النيّات و الأعمال الفاسدة، فيحجب النفس عن الإدراك و شهود الحقائق و المعارف الإلهيّة.

. إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ فِي كِتابٍ مَكْنُونٍ لا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ - ٥٦/ ٧٩ سبق أنّ القرآن مصدر في الأصل بمعنى التفهّم و ضبط معاني مكتوبة، بالبصر، و هو اسم لما نزل من جانب اللَّه عزّ و جلّ بلفظه و معناه، فيقرأه اللَّه تعالى و يقرؤه الرسول و يقرؤه الناس. و أنّ الكتابة تقرير و تثبيت لما ينوى، في الخارج مادّيّا أو معنويّا، و يطلق الكتاب على ما يضبط و يجمع فيه امور. و الكتاب مكنون أى في ستر و حفظ و غشاء في قبال الناس، لا يمسّه مسّ تفهّم و شهود و معرفة إلّا من طهّره اللَّه من الأرجاس.

و الظرفيّة معنويّة، أى إنّ القرآن في امور قد ثبتت و حقائق قد ضبطت و معارف قد سترت و حفظت عن أفكار عامّة.

و هذا معنى قوله تعالى:

. لا رَيْبَ فِيهِ هُدىً لِلْمُتَّقِينَ.

. وَ عِنْدَهُمْ قاصِراتُ الطَّرْفِ عِينٌ كَأَنَّهُنَّ بَيْضٌ مَكْنُونٌ - ٣٧/ ٤٩. وَ حُورٌ عِينٌ كَأَمْثالِ اللُّؤْلُؤِ الْمَكْنُونِ - ٥٦/ ٢٣. وَ يَطُوفُ عَلَيْهِمْ غِلْمانٌ لَهُمْ كَأَنَّهُمْ لُؤْلُؤٌ مَكْنُونٌ - ٥٢/ ٢٤ اللؤلؤ من الجواهر ما تلألأ كالدرّ و غيره. و البيض و العين و الحور جمع

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٢٤

بيضاء و عيناء و حوراء.

يراد بياض لونها و تلألؤها، و البياض أحسن الألوان و أكملها و أقربها من النور و أبعدها من الظلمة، و لا سيّما إذا كان متلألأ أو مستورا و محفوظا مضبوطا، لا يصل اليه أيدى الخونة و غيرهم.

كهف

مصبا- الكهف: بيت منقور في الجبل، و الجمع كهوف، و فلان كهف، لأنّه يلجأ اليه كالبيت على الاستعارة.

مقا- كهف: كلمة واحدة، و هي غار في جبل.

لسا- الكهف: كالمغارة في الجبل، إلّا انه أوسع منها، فإذا صغر فهو غار.

و تكهّف الجبل: صارت فيه كهوف. و تكهّفت البئر: صار فيها مثل ذلك. و يقال:

فلان كهف فلان أى ملجأ. الأزهرى: يقال: فلان كهف أهل الريب، إذا كانوا يلوذون به، فيكون وزرا و ملجأ لهم. و اكيهف: موضع.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الغار الذي يلجأ اليه، و بمناسبة هذا القيد يشتقّ منها أفعال، فيقال: تكهّف.

. وَ إِذِ اعْتَزَلْتُمُوهُمْ وَ ما يَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ فَأْوُوا إِلَى الْكَهْفِ .... تَتَزاوَرُ عَنْ كَهْفِهِمْ ذاتَ الْيَمِينِ - ١٨/ ١٧. وَ لَبِثُوا فِي كَهْفِهِمْ ثَلاثَ مِائَةٍ سِنِينَ - ١٨/ ٢٥. أَمْ حَسِبْتَ أَنَّ أَصْحابَ الْكَهْفِ وَ الرَّقِيمِ كانُوا مِنْ آياتِنا عَجَباً إِذْ أَوَى الْفِتْيَةُ إِلَى الْكَهْفِ .... فَضَرَبْنا عَلَى آذانِهِمْ فِي الْكَهْفِ سِنِينَ عَدَداً- ١٨/ ١١

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٢٥

قد سبق في الرقم ما يتعلّق بهذا الكهف و أصحابه فراجع.

و يستفاد من هذه الآيات الكريمة: أنّ اصحاب الكهف كانوا فتية مؤمنين بربّهم زادهم اللَّه هدى.

و كان قومهم يعبدون من دون اللَّه آلهة، و إنّ الفتية اعتزلوا عنهم خوفا عن أذيهم و ظلمهم، فأووا الى الكهف.

و لبثوا في الكهف ثَلاثَ مِائَةٍ سِنِينَ وَ ازْدَادُوا تِسْعاً.

و أمّا خصوصيّات زمانهم و حالاتهم و حياتهم و كهفهم و مدينتهم: فلم يصل إلينا منها سند قاطع-. رَجْماً بِالْغَيْبِ .... قُلْ رَبِّي أَعْلَمُ بِعِدَّتِهِمْ.

كهل

مقا- كهل: أصل يدلّ على قوّة في الشي ء أو اجتماع جبّلة، من ذلك الكاهل: ما بين الكتفين، سمّى بذلك لقوّته، و يقولون للرجل المجتمع إذا وخطه الشيب: كهل، و امرأة كهلة. و أما قولهم للنبات: اكتهل، فانّما هو تشبيه بالرجل الكهل.

مصبا- الكهل: من جاوز الثلاثين و وخطه الشيب، و قيل من بلغ الأربعين، و الجمع كهول، و الأنثى كهلة، و الجمع كهلات بسكون الهاء، لمحا للصفة، مثل صعبة و صعبات، و بفتحها تغليبا لجانب الاسميّة، مثل سجدة و سجدات. و الكاهل: مقدّم أعلى الظهر ممّا يلي العنق و هو الثلث الأعلى، و فيه ستّ فقرات. و قال الأصمعى: هو موصل العنق. و كاهل الرجل: إذا تزوّج.

الاشتقاق ١٧٩ - و اشتقاق كاهل من كاهل الإنسان و الدّابة. و هو معرز العنق في الظهر. و يقال رجل كهل و كاهل، إذا استحكم سنّة. و منه اكتهل النبت: إذا استحكم. و

في الحديث: هل في أهلك من كاهل

، أى كهل يقوم

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٢٦

بأمرهم.

أقول: الوخط: مخالطة الشيب سواد الشعر. و العرز: الاشتداد و التصلّب.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو البلوغ الى قوّة في البدن و قواه و في الفكر، و يقابل الطفل إذا كان في المهد، و هو في مقام التمهّد من طبيعته و من غيره حتّى يتقوّى و يبلغ.

و هذا المعنى انما يتحصّل بالبلوغ الى حدّ قريب من ثلاثين سنة.

و أمّا اطلاق الكاهل على أعلى الظهر: فباعتبار استحكامه و علوّه و خلوّه عن الأعضاء اللطيفة.

إِذْ قالَتِ الْمَلائِكَةُ يا مَرْيَمُ إِنَّ اللَّهَ يُبَشِّرُكِ بِكَلِمَةٍ .... وَ يُكَلِّمُ النَّاسَ فِي الْمَهْدِ وَ كَهْلًا وَ مِنَ الصَّالِحِينَ - ٣/ ٤٦. إِذْ أَيَّدْتُكَ بِرُوحِ الْقُدُسِ تُكَلِّمُ النَّاسَ فِي الْمَهْدِ وَ كَهْلًا- ٥/ ١١٠ الكهل في قبال من هو صغير ضعيف في المهد لا يقدر على عمل و لا مكالمة، و ذكر المكالمة: إشارة الى مقام الإرشاد و الإبلاغ و هداية الناس، فانّ النبىّ ص مأمور من جانب اللَّه تعالى بالإرشاد و الدعوة، فكأنّ عيسى عليه السلام قد بعث بالنبوّة من أوّل يوم الولادة، و يدلّ عليه ظاهر قوله تعالى:

. قالَ إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ آتانِيَ الْكِتابَ وَ جَعَلَنِي نَبِيًّا- ١٩/ ٣٠ فهو عليه السلام نبىّ يكلّم الناس و يرشدهم الى اللَّه تعالى صبيّا و في المهد الى أن يبلغ الى الكهولة و القدرة.

كهن

مصبا- كهن يكهن من باب قتل كهانة، فهو كاهن، و الجمع كهنة و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٢٧

كهان مثل كافر و كفرة و كفّار، و تكهّن مثله. فإذا صارت الكهانة له طبيعة و غريزة: قيل كهن. و الكهانة: الصناعة.

لسا- كهن له يكهن و يكهن و كهن كهانة و تكهّن تكهّنا و تكهينا، و الأخير نادر: قضى له بالغيب.

قع- (كوهن) كاهن، قسّ.

فرهنگ تطبيقى- سرياني- كوهن. آرامى- كاهنا غيبگو.

قاموس كتاب- كاهن أعظم- أوّل من نصب بهذا المنصب العالي: هو هارون بن عمران، ثمّ بقي في أولاده الى زمان عيلى، و هذا المنصب كان مقاما ثابتا ما دام الكاهن الأعظم في الحياة، إلّا أنّ سليمان النبىّ أنقض هذا القانون، و عزل أبى ياثار عن مقامه و نصب صادوق في مقامه، لأنّ أبا ياثار تمايل الى جانب أدوينا. و صار هذا المقام بعد نزول الكتب المقدّسة معلّقا باختيار الحكّام يختارون من يشاءون، و ينصبون و يعزلون من يختارون- انتهى ترجمته ملخّصا.

و التحقيق

أنّ هذه اللغة مأخوذة من العبريّة و السريانيّة و الآراميّة، و كان هذا المعنى متداولا فيما بينهم من زمان موسى ع، فانّ هارون أخاه كان نبيّا و له نفس زاكية قدسيّة إلهيّة، يتكلّم و يعمل بقوّة روحانيّة لاهوتيّة، و كان في الشريعة تابعا لأخيه و يعينه و يشدّ عضده.

فهو بسبب هذه المرتبة الروحانيّة: كان حائزا قهرا مقام الكهانة، و يراد به المقام الروحانىّ المرتبط بالغيب، المتجليّة عنه أشعّة هذه النورانيّة.

و لمّا كان تحت ظلّ نور النبوّة و الرسالة من موسى ع: قيل إنّه كاهن و لم يشتهر بالنبوّة، ثمّ بقي هذا العنوان الكلّىّ المطلق في نسله.

و صار هذا العنوان أمرا عرفيّا و منصبا رسميّا بين الناس، يتداول بين أهل القرون و بنى إسرائيل، و تحوّل عمّا كان أوّلا، يدعيّه كلّ مدّع بتأييد الحكومات

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٢٨

الجايرة.

. فَذَكِّرْ فَما أَنْتَ بِنِعْمَةِ رَبِّكَ بِكاهِنٍ وَ لا مَجْنُونٍ أَمْ يَقُولُونَ شاعِرٌ نَتَرَبَّصُ بِهِ - ٥٢/ ٣٠. إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ وَ ما هُوَ بِقَوْلِ شاعِرٍ قَلِيلًا ما تُؤْمِنُونَ وَ لا بِقَوْلِ كاهِنٍ قَلِيلًا ما تَذَكَّرُونَ - ٦٩/ ٤٢ هذا جواب عن قولهم في حقّه إنّه شاعر أو كاهن أو مجنون: فانّ الشاعر له ذوق في تنظيم الكلمات و ترتيب الموازين و القوافي، و إنّه في كلّ واد يهيم، و يتّبعه الغاوون. و القرآن الكريم ليس بشعر بل كلمات من اللَّه تعالى.

و الكاهن: من يدّعى ارتباطا بالغيب، بأىّ وسيلة و مقدّمة حقّا أو باطلا، من توارث، أو رياضة، أو نصب رسمي من جانب الحكّام، أو غيره. فالكاهن إنّما يعمل في محدودة نفسه و يتكلّم في حدود قواه الذاتيّة و الاكتسابيّة. و هذا بخلاف القرآن المجيد النازل بلفظه و معناه من اللَّه عزّ و جلّ.

و المجنون من ستر عقله و ليس له نظم في أموره و أقواله و أفعاله، و هو لا يميّز الخير من الشّرّ و الصلاح من الفساد.

و أما النبىّ ص: فإذا نظر الإنسان في كلماته ص: يجدها حكمة فوق كلّ حكمة، و مشحونة من الحقائق و المعارف الإلهية- لا يَأْتِيهِ الْباطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَ لا مِنْ خَلْفِهِ.

فكيف يكون على ما يقولون: و قد أنعم اللَّه تعالى عليه بإعطاء مقام الرسالة و انتخبه من بين الناس بالنبوّة، و اصطفاه من بين الأنبياء المرسلين بالخاتميّة و الشرافة، فلا يكون إنعام اللَّه تعالى سببا و موجبا لمجنون أو شاعريّة أو كهانة، و فيها جهات ضعف و نقصان من حيث العقل و العمل و الكمال و التقوى و الروحانيّة.

كهيعص

هذا من الحروف المقطّعة في أوائل السور، و قلنا في- الم*- حم*- الر*

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٢٩

- طه: ما يتعلّق بهذه الحروف.

و هذا من رموز القرآن، و لا يعرفها إلا من عرّفها اللّه تعالى.

و يمكن أن يقال فيه وجوه:

الأوّل- من جهة العدد: فانّ أعداد هذه الحروف يطابق عدد- ١٩٥، و ينقص منه عدد ١٣ ما بين الميلاد و الهجرة، و يبقى عدد ١٨٢ من أوّل الهجرة النبويّة. و هذا يطابق سنة آخر حياة الامام موسى بن جعفر ع.

و بعد هذه السنّة: تخرج الامامة عن استقلالها و نفوذها و قاطعيّتها، و تصير واقعة تحت الحكومات الجايرة و في مضيقة و مقهوريّة.

الثاني- من جهة الحروف: فانّ هذه الحروف تشير الى موضوعات مبحوثة عنها في السورة، كالبحث عن الكبر، الكتاب، الكلام، الكفر، زكريّا. و البحث عن الهبة، الوهن، الهيّن، هارون، الهدى، الهلاكة، الهزّ. و البحث عن يحيى النبىّ. و البحث عن عيسى، العقر، العهد، العبد، العصا، العزل، العظم. و البحث عن الصبىّ، الصوم، الصراط، الصدق، الصلوة، الصبر. و يمكن ترتيب هذه الموضوعات في الجملة على ترتيب الحروف.

الثالث- كونه اشارة الى الأسماء الحسنى: و قد ورد في الأدعية الشريفة-

يا كهيعص

، أى يا كافى، يا هادى، يا ولىّ، يا عالم، يا صادق.

الرابع- كونه إشارة الى الغيبة الكبرى و انتهاء الغيبة الصغرى، بفوت النائب الرابع للإمام الحجّة القائم، فانّ الشيخ أبا الحسن علىّ بن محمّد السيمرىّ النائب الرابع من النوّاب الأربعة مات سنة ٣٢٩، و وقعت الغيبة التامّة، كما في التوقيع الشريف في إكمال الدين للصدوق و غيره.

و هذا العدد يعادل أعداد الحروف المذكورة، إذا حاسبتها ملفوظة، و هي- كاف، ها، يا، عين، صاد ٣٣٠، بعد كسر ١٣ سنة، و هذه السنة تطابق ابتداء الغيبة الكبرى.

الخامس- ما ورد من أنّ هذه الحروف اشارة الى جريان وقعة الطفّ،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٣٠

فالكاف كربلا. و الهاء الهلاك. و الياء يزيد. و العين العطش. و الصاد الصبر.

كوب

مقا- كوب: كلمة واحدة، و هي الكوب القدح لا عروة له، و الجمع أكواب. و يقولون: الكوبة الطبل للّعب.

التهذيب ١٠/ ٤٠٠ - قال الفرّاء: الكوب: الكوز المستدير الرأس الّذى لا اذن له. عن ابن الاعرابىّ: كاب يكوب: إذا شرب بالكوب، و الكوب: دقّة العنق و عظم الرأس.

فرهنگ تطبيقى- كوبآ- آرامى، سرياني: جام بدون دسته.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في الكلمة: هو إناء فيما بين الكوز و الكأس، أى ليس كالقدح وسيعا أعلاه، و لا كالكوز مضيقا، و لا كالإبريق ذا عروة.

و الكوب يختصّ بانّه ليس كالقدح حتّى يفيض عنه الماء عند الحركة، و لا كالكوز حتّى يصعب الشرب و الاستفادة منه بضيق فمه.

يُطافُ عَلَيْهِمْ بِصِحافٍ مِنْ ذَهَبٍ وَ أَكْوابٍ - ٤٣/ ٧١. يَطُوفُ عَلَيْهِمْ وِلْدانٌ مُخَلَّدُونَ بِأَكْوابٍ وَ أَبارِيقَ وَ كَأْسٍ مِنْ مَعِينٍ - ٥٦/ ١٨. وَ يُطافُ عَلَيْهِمْ بِآنِيَةٍ مِنْ فِضَّةٍ وَ أَكْوابٍ كانَتْ قَوارِيرَا- ٧٦/ ١٥. فِيها سُرُرٌ مَرْفُوعَةٌ وَ أَكْوابٌ مَوْضُوعَةٌ- ٨٨/ ١٤ و لا يخفى أنّ الصحاف و الأكواب و السرر و الولدان و الأباريق و الكأس و ما يتعلّق بها: لا بدّ من كونها متجانسة و متناسبة بعوالم الآخرة اللطيفة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٣١

و لا يصحّ قياسها بموضوعات عالم المادّة المتكاثف المتزاحم المتضايق.

و كلّما اشتدّ محيط عالم من عوالم الآخرة من جهة اللطف و النور و الروحانيّة: تكون قاطبة أموره و موضوعاته متناسبة له.

فانّ للجنّة و النار درجات كثيرة، و لأهلهما مقامات و منازل لا تحصى بحسب مراتب معارفهم و صفات ذواتهم و أعمالهم.

و التذاذاتهم و أطعمتهم تختلف بحسب مراتب النفوس، و بتناسب الأطعمة تختلف الظروف و الأوانى، و سبق في الكأس: ما يتعلّق بالمقام فراجعه.

هذه كليّات ما يتعلّق بهذه الأوانى في عالم الآخرة، و أمّا البحث عن خصوصيّاتها: فخارج عن مقام التحقيق، لأنّه لا سبيل لنا اليه.

كود

مقا- كود: كلمة كأنها تدلّ على التماس شي ء ببعض العناء، يقولون كاد يكود كودا و مكادا. و يقولون لمن يطلب منك شيئا فلا تريد إعطاءه: لا و لا مكادة. فأمّا قولهم في المقاربة: كاد، فمعناه قارب، و إذا وقعت كاد مجرّدة فلم يقع ذلك الشي ء تقول كاد يفعل، فهذا لم يفعل. و إذا قرنت بجحد فقد وقع، إذا قلت ما كاد يفعله فقد فعله- فَذَبَحُوها وَ ما كادُوا يَفْعَلُونَ.

مصبا- كيد: كاده كيدا من باب باع: خدعه و مكر به، و الاسم المكيدة. و كاد يفعل كذا يكاد من باب تعب: قارب الفعل. قال اللغويّون:

كدت أفعل معناه عند العرب: قاربت الفعل و لم أفعل، و ما كدت أفعل: معناه فعلت بعد إبطاء. و قد يكون ما كدت أفعل بمعنى ما قربت.

صحا- كاد يفعل كذا يكاد كودا و مكادة أى قارب و لم يفعل، و حكى سيبويه عن بعض العرب كدت أفعل كذا بضمّ الكاف. و يقولون: كيد زيد

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٣٢

يفعل كذا، و ما زيل يفعل كذا: يريدون كاد و زال، فنقلوا الكسر الى الكاف في فعل كما نقلوا في فعلت. و زعم الأصمعى انه سمع من العرب لا أفعل ذاك و لا كودا، فجعلها من الواو. و قد يدخلون عليه أن تشبيها بعسى- قد كاد من طول البلى أن يمصحا. (أى أن يزول).

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو القرب و الإشراف على فعل، و لمّا وقع الفعل. هذا في الواوي و هو من باب تعب يتعب، و أصله كود يكود، ثم يلحقه الإعلال فيقال كاد يكاد كودا، كما في خاف يخاف خوفا.

و أمّا اليائىّ و هو من باب باع يبيع: فهو بمعنى المكيدة، و هذا المعنى قريب من الإشراف على العمل، و بمناسبة الياء يدلّ على وقوع و تحقّق عمل، و العمل في حقّ شخص و بالنسبة اليه يقرب من المكيدة.

و أمّا أفعال المقاربة: فقد سبق في طفق، أنّ رفع المعمول الأوّل على الفاعليّة بلا خلاف، و أمّا نصب الثاني فهو بمقتضى موادّ الأفعال و موارد الاستعمال: فقد يقتضى المعنى و المقام كونه حالا، أو خبرا و هو شبه مفعول، أو مفعولا بنزع الخافض، أو مرفوعا في التقدير و هو خبر مبتداء، و إنّما يذكر الفعل من أفعال المقاربة بمجرّد تأكيد الربط- فراجع.

و أمّا إذا كانت هذه الأفعال تامّة: فتعمل بمقتضى مفاهيمها، كما في سائر الأفعال لازما و متعدّيا.

فخصوصيّة هذه الافعال إنّما هي في صورة استعمالها لمجرّد الربط و تأكيده كما في الأفعال الناقصة، و أمّا التامّة فلا امتياز فيها بوجه.

راجع في تحقيق عمل الأفعال الناقصة مادّة- صبح.

وَ كادُوا يَقْتُلُونَنِي ... ،. لَقَدْ كِدْتَ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ ... ،. أَكادُ أُخْفِيها ... ،. يَكادُ زَيْتُها يُضِي ءُ ... ،. يَكادُ سَنا بَرْقِهِ يَذْهَبُ بِالْأَبْصارِ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٣٣

أى كانوا قريبا و مشرفا على القتل، و كنت قريبا من الركون، و كنت مشرفا على الإخفاء، و يكون قريبا من الإضاءة و الإذهاب.

ثمّ إنّ دلالة الإثبات على النفي في- كدت أفعل. و دلالة النفي على الإثبات في- ما كدت أفعل: ليس بالدلالة المطابقيّة للّفظ، بل دلالة التزامية، و قد تنتفى الدلالة، فانّ مفهوم المادّة هو القرب و الإشراف من حيث هو من دون نظر الى جهة المخالف، سواء في ذلك النفي أو الإثبات، كما في:

. فَما لِهؤُلاءِ الْقَوْمِ لا يَكادُونَ يَفْقَهُونَ حَدِيثاً- ٤/ ٧٨. وَجَدَ مِنْ دُونِهِما قَوْماً لا يَكادُونَ يَفْقَهُونَ قَوْلًا- ١٨/ ٩٣. إِنَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ أَكادُ أُخْفِيها- ٢٠/ ١٥ فانّ النظر فيها الى مجرّد كونهم لا يفقهون، و الى قرب الأمر من أن يخفى موضوع الساعة، و لا نظر فيها الى جانب مخالفها من اثبات أو نفى.

كور

مقا- كور: أصل صحيح يدلّ على دور و تجمّع، من ذلك الكور: الدور، يقال كار يكور، إذا دار، و كور العمامة: دورها. و الكورة: الصقع، لأنّه يدور على ما فيه من قوى. و يقال: طعنه فكوّره، إذا ألقاه مجتمعا. إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ، كأنها جمعت جمعا، و الكور: الرحل، لأنّه يدور بغارب البعير، و الجمع أكوار. و الكور قطعة من الإبل كأنّها خمسون و مائة، و ليس قياسه بعيدا، لأنّها إذا اجتمعت استدارت في مبركها.

مصبا- كار الرجل العمامة كورا من باب قال: أدارها على رأسه، و كلّ دور كور، تسمية بالمصدر، و كوّرها مبالغة و منه يقال كوّرت الشي ء إذا لفّقته على جهة الاستدارة- إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ، و المعنى طويت كَطَيِّ السِّجِلِ. و الكور مثل قول أيضا: الزيادة. و نعوذ باللَّه من الحور بعد الكور، أى من النقص

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٣٤

بعد الزيادة، و يروى بعد الكون. و الكور للحدّاد المبنىّ من الطين: معرّب.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو إدارة شي ء في محيط محدود معيّن. و من مصاديقه: كور العمامة على الرأس. و دائرة من إبل أو أراضى كأنّها تدور على نقطة و في محدودة معيّنة. و الرحل إذا أدارت على ظهر الدابّة و غاربها. و انطواء يحيط بشي ء.

و أمّا كور الحدّاد: فهو مأخوذ من العبريّة كما في- قع.

و أمّا مفهوم الزيادة: فهو من لوازم الإدارة، فانّ الإدارة يتوقّف على زيادة في طول الشي ء حتّى يمكن فيه الدوران.

و أمّا الكرة: فهو من مادّة كرو، لا كور.

و أمّا قولهم- نعوذ باللَّه من الحور بعد الكور: فالحور هو الخروج عن الجريان و الرجوع عن حالة الى غيرها. و المعنى نعوذ من الخروج و الانحراف بعد تحقّق الدوران في خطّ معلوم و دائرة معروفة.

. خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ بِالْحَقِّ يُكَوِّرُ اللَّيْلَ عَلَى النَّهارِ وَ يُكَوِّرُ النَّهارَ عَلَى اللَّيْلِ - ٣٩/ ٥ أى يدوّر كلّا منهما على الآخر، و هذا في الأرض و في كلّ كرة سماويّة ليس نوره ذاتيّا، فحركته توجب انحراف الضياء عنه و عروض الظلمة، و لا سيّما في الحركة الوضعيّة كما في الأرض.

فإذا كانت الكرة مدوّرة و لها حركة وضعيّة: ففي كلّ حركة منها يتجدّد فيها نور أو ظلمة، فهما يتعاقبان و يدوران دائما على تلك الكرة.

و هذا لطف التعبير بالمادّة دون ما يرادفها من موادّ اخر.

و أمّا تقديم تكوير الليل: فانّ النور أصل ثابت، و الظلمة إنّما توجد بعد النور بعوارض ثانويّة لاحقة، فالدائرة الأصيلة الأوّليّة للنور المكتسب من الثوابت،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٣٥

فتحتاج الظلمة الى التكوير حتّى تتحصّل في أثر الحركة و الدوران.

. إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ وَ إِذَا النُّجُومُ انْكَدَرَتْ وَ إِذَا الْجِبالُ سُيِّرَتْ - ٨١/ ١ أى خرجت عن نظمها و عن إدارة منظومتها و انحرفت عن فلكها فصارت ملتفّة بنفسها و متكوّرة في ذاتها و منقطعة عن الخارج، و بذلك تصير النجوم منكدرة و الجبال متسيّرة، بزوال الضياء و اختلال قوّتى الجاذبة و الدافعة في المنظومة الشمسيّة.

و تكوّر الشمس هو هذا المعنى، أى الخروج عن مسيرها و نظمها.

كوكب

مقا- كبّ: أصل صحيح يدلّ على جمع و تجمّع، لا يشذّ منه شي ء، يقال لما تجمّع من الرمل كباب. و من الباب كوكب الماء، و هو معظمه. و الكبكبة: الجماعة من الخيل. و الكوكب: يسمّى كوكبا من هذا القياس. فأمّا قولهم لنور الروضة كوكب، فذاك على التشبيه من باب الضياء.

صحا- ككب: الكوكب: النجم، يقال كوكب و كوكبة، و كوكب الشي ء معظمه، و كوكب الحديد: بريقه و توقّده، و قد كوكب. أبو عبيدة: ذهب القوم تحت كلّ كوكب، أى تفرّقوا.

قع- (كوكاب) - كوكب، نجم، نجمة، نجم سنمائىّ.

فرهنگ تطبيقى- عبرى- كوكاب. آرامى- كوكبا. سرياني- كاوكبا، كاوكابتا- ستاره.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما تجمّع و يكون متظاهرا بضياء أو عظمة، أو حسن.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٣٦

و هذه اللغة مأخوذة من العبريّة و السريانيّة و الآراميّة، مضافا الى تناسب بينها و بين مادّة كبّ بمعنى التجمّع.

و الفرق بينها و بين النجم: أنّ الكوكب يطلق بلحاظ التظاهر بعظمة من ضياء أو غيره. و النجم يطلق بلحاظ مطلق ظهور شي ء، فيقال نجم النبت و القرن و السنّ و الكوكب: أى طلع و ظهر.

. فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ اللَّيْلُ رَأى كَوْكَباً- ٦/ ٧٦. إِنَّا زَيَّنَّا السَّماءَ الدُّنْيا بِزِينَةٍ الْكَواكِبِ - ٣٧/ ٦. وَ إِذَا الْكَواكِبُ انْتَثَرَتْ - ٨٢/ ٢. الزُّجاجَةُ كَأَنَّها كَوْكَبٌ دُرِّيٌ - ٢٤/ ٣٥. إِنِّي رَأَيْتُ أَحَدَ عَشَرَ كَوْكَباً- ١٢/ ٤ فالكلمة استعملت في هذه الموارد باعتبار الضياء المتجلّى في الليل، و الموجب لحصول الزينة في السماء ليلا، و أنّه كالزجاجة المنوّرة.

ففي الآية الاولى و قد استعملت في قبال ستر الليل و الظلمة المحيطة.

و في الثانية- في مورد كونها زينة في السماء بكونها متلألأة في الليل، و يستفاد منها في حدود كونها زينة في الظاهر.

و في الثالثة- في مورد انتثارها إذا اختلّت المنظومة الشمسيّة، و انشقّت السماء و انكدرت النجوم.

و في الرابعة- تشبه بها الزجاجة الّتى فيها المصباح في كونها درّيّا.

و في الخامسة- يستعار بها عن إخوانه بنى يعقوب عليه السّلام.

ففي كلّ من هذه الموارد تلألؤ و ضياء و عظمة و زينة.

و بهذا يظهر لطف التعبير بها في هذه الموارد دون النجم و غيره.

كون

مصبا- كان زيد قائما، أى وقع منه قيام و انقطع، و تستعمل تامّة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٣٧

فتكتفى بمرفوع، نحو كان الأمر أى حدث و وقع- وَ إِنْ كانَ ذُو عُسْرَةٍ، أى و إن حصل. و قد تأتى بمعنى صار زائدة كقوله مَنْ كانَ فِي الْمَهْدِ صَبِيًّا، و كانَ اللَّهُ عَلِيماً حَكِيماً*، أى و اللَّه عليم حكيم. و المكان يذكّر فيجمع على أمكنة و أمكن قليلا، و يؤنّث بالهاء فيقال مكانة، و الجمع مكانات. و كوّن اللَّه الشي ء فكان، أى أوجده، و كوّن الولد فتكوّن، مثل صوّره.

مقا- كون: أصل يدلّ على الإخبار عن حدوث شي ء، إما في زمان ماض أو زمان راهن، يقولون: كان الشي ء يكون كونا، إذا وقع و حضر، و يقولون قد كان الشتاء، أى جاء و حضر. و أمّا الماضي: فقولنا كان زيد أميرا، يريد أنّ ذلك كان في زمان سالف. و قال قوم: المكان اشتقاقه من كان يكون، فلمّا كثر توهّمت الميم أصليّة فقيل تمكّن، كما قالوا من المسكين تمسكن. و في الباب كلمة لعلّها أن تكون من الكلام الّذى درج بدروج من علمه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو التحقّق و الوقوع، فتحتاج الى فاعل كما في سائر الأفعال التامّة اللازمة.

و قد تستعمل دالّة على حالة في الذات، أى الكون على حالة و على تحوّل: فتتوقّف تماميّة مدلوله على ذكر الحالة المنتهية اليها، و تسمى خبرا أو قائما مقام المفعول، و لكنّ الحقّ أنّه حال- راجع- صبح.

و هذا المعنى جار في جميع الأفعال الناقصة.

. مَنْ كانَ عَدُوًّا لِلَّهِ وَ مَلائِكَتِهِ وَ رُسُلِهِ وَ جِبْرِيلَ وَ مِيكالَ فَإِنَّ اللَّهَ عَدُوٌّ لِلْكافِرِينَ - ٢/ ٩٨. كانَ النَّاسُ أُمَّةً واحِدَةً- ٢/ ٢١٣. ما كانَ إِبْراهِيمُ يَهُودِيًّا- ٣/ ٦٧. وَ كانَ اللَّهُ عَلِيماً حَكِيماً*- ٤/ ١٧

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٣٨

. لَوْ كانَ الْبَحْرُ مِداداً لِكَلِماتِ رَبِّي - ١٨/ ١٠٩ ففي هذه الموارد دلالة على حالات واقعة في الموضوعات، و ليست تدلّ على تحقّق في نفس الموضوعات.

نعم إذا كان النظر الى تحقّق و وقوع في نفس الموضوع: فهي تامّة كسائر الأفعال التامّة، و يتمّ مفهومها بالفاعل، كما في:

وَ إِنْ كانَ ذُو عُسْرَةٍ فَنَظِرَةٌ- ٢/ ٢٨٠. فَسُبْحانَ اللَّهِ حِينَ تُمْسُونَ وَ حِينَ تُصْبِحُونَ - ٣٠/ ١٧. فَإِذا قَضى أَمْراً فَإِنَّما يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ - ٤٠/ ٦٨ و اسم المكان من المادّة: المكان. و أما المكانة: فهي من مادّة المكن و التمكّن، و هي مصدر كالسلامة و المتانة.

و الآيات الواردة بهذه الكلمة يراد بها هذا المعنى- و سيجي ء. و هذا كما في-. قُلْ يا قَوْمِ اعْمَلُوا عَلى مَكانَتِكُمْ إِنِّي عامِلٌ*- ٦/ ١٣٥ أى على ما تتمكّنون و تستطيعون و على إمكاناتكم فلن تعجزوا اللَّه شيئا.

فظهر أنّ المادّة تدلّ على تحقّق و وقوع مطلق في نفس الموضوع أو في حالاته، مادّيّا أو معنويّا.

. كانَ اللَّهُ عَزِيزاً*.

كوى

صحا- كوا: الكىّ معروف، و قد كويته فاكتوى هو، و يقال آخر الدواء الكىّ، و لا تقل آخر الداء الكىّ. و كواه بعينه: إذا أحدّ عليه النظر.

و كوته العقرب: لذعته. و كاويت الرجل، إذا شاتمته. و المكواة: الميسم.

و الكوّة: ثقب البيت، و الجمع كواء و كوى، و الكوّة لغة و يجمع على

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٣٩

كوى.

مصبا- كواه بالنار كيّا من باب رمى، و هي الكيّة، و اكتوى:

كوى نفسه. و الكوّة تفتح و تضمّ: الثقبة في الحائط. و الكوّة بلغة الحبشيّة.

المشكاة، و قيل كلّ كوّة غير نافذة مشكاة.

قع- (كوّاه) أحرق، كوى، عالج بالكىّ.

قع- (كوّاه) كوّة، فتحة الرمي، منفذ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الحرارة الشديدة تقرب من الإحراق و لمّا احترق، سواء كانت بنار أو بما يشبهها.

و من مصاديقها: الكىّ (داغ نهادن)، و اللذع. و تحديد النظر بحيث يؤثّر تأثيرا نافذا في الطرف. و الشتم المؤثّر باللسان.

و الكوّة: فعلة بمعنى ما يكوى به، باعتبار سراج أو نار تجعل فيها.

وَ الَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَ الْفِضَّةَ وَ لا يُنْفِقُونَها فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَبَشِّرْهُمْ بِعَذابٍ أَلِيمٍ يَوْمَ يُحْمى عَلَيْها فِي نارِ جَهَنَّمَ فَتُكْوى بِها جِباهُهُمْ وَ جُنُوبُهُمْ وَ ظُهُورُهُمْ هذا ما كَنَزْتُمْ لِأَنْفُسِكُمْ - ٩/ ٣٧ قلنا في حمى: إنّ الضمير في يُحْمى يرجع الى العذاب، أى يشتدّ العذاب و حرارته في نار جهنّم على تلك الذهب و الفضّة المخزونة، فَتُكْوى بِها جِباهُهُمْ.

و في الآية الكريمة مطالب يلزم توضيحها:

١ - قلنا إنّ الكنز هو جمع شي ء في محلّ و حفظه و إبقاؤه، و هو في نفسه مستحسن إلّا بجهات عارضة استثنائية، كما في كنز النقدين ممّا يجب أن يتداول فيما بين أيدى الناس ليصرف في قضاء حوائجهم، فكنز النقدين و أمثالهما ممّا يحتاج اليه الناس في رفع فقرهم و ابتلائهم: قبيح ممنوع شرعا و عرفا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٤٠

و من المعاصي الكبيرة الّتى أوعد اللَّه عليه النار.

٢ - ذكر الذهب و الفضّة: فانّهما من النقود الرائجة في المرتبة الاولى و يقوّم جميع الأموال و الأمتعة بهما، و لهما من الاعتبار و العنوان فيما بين عموم الناس و طبقاتهم ما ليس لغيرهما. مضافا الى أنّ مفهوم الكنز يناسب النقدين و أمثالهما ممّا يصحّ في حقّها الجمع و الحفظ و الإبقاء في محلّ محصور مخصوص.

٣ - اكتناز النقدين إنّما هو لتحصيل العنوان و جلب الشخصيّة و تقوية الجانب و تأمين مستقبل الحياة، و لمّا كان هذا الاكتناز على خلاف الحقّ و هو منهىّ عنه: فيصير على صورة عذاب يحمى بها أبدانهم.

و الجبهة مظهر الشخصيّة. و الجنب هو الجانب. و الظهر هو ما يقع في جهة الخلف. فينتج الاكتناز هذا النوع من العذاب المتناسب.

فيقال لهم: هذا انعكاس اكتنازكم لأنفسكم، معرضين عن الحقّ و عن مصالح العباد و ممسكين عن الإنفاق في فقرائهم.

كى

صحا- كوى: و أمّا كى مخفّفة فجواب لقولهم لم فعلت كذا، فتقول كى يكون كذا، و هو للعاقبة كاللام، و تنصب الفعل المستقبل. و يقال: كان من الأمر كيت و كيت، و إن شئت كسرت التاء و إن شئت فتحت، و أصل التاء فيها هاء.

التهذيب ١٠/ ٤١٨ - كى: من حروف المعاني ينصب بها الفعل الغابر، يقال: أدّبه كى يرتدع. و ربّما ادخلت اللام عليها- لِكَيْلا تَأْسَوْا عَلى ما فاتَكُمْ، و ربّما حذفوا كى و اكتفوا باللام.

كليّات- كى: الأصحّ أنّها حرف مشترك تارة تكون حرف جرّ فقط بمعنى اللام، و تارة تكون حرفا موصولا تنصب المضارع، لأنّها حرف واحد يجرّ و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٤١

ينصب.

شرح الكافية للرضى ٢٥٤ - و كى: مثل أسلمت كى أدخل الجنّة، و معناها السببيّة. اعلم أنّ مذهب الأخفش أنّ كى في جميع استعمالاتها حرف جرّ، و انتصاب الفعل بعدها بتقدير أن، و قد يظهر كما حكى الكوفيّون عن العرب:

لكي أن أكرمك. و عند الخليل: أنّ الناصب مضمر بعدها بناء على مذهبه و هو أنّه لا ناصب سوى أن. و مذهب الكوفيّين: أنّها في جميع استعمالاتها حرف ناصبة مثل ان. و عند البصريّين: هي قد تكون ناصبة بنفسها كأن، و جارّة مضمرا بعدها أن.

مغنى اللبيب- كى: على ثلثة أوجه: أحدها أن تكون اسما مختصرا من كيف، كقوله- كى تجنحون إلى سلم؟ أى كيف- كما قال بعضهم سو أفعل، يريد سوف. الثاني أن تكون بمنزلة لام التعليل معنى و عملا، و هي الداخلة على ما الاستفهاميّة، كقولهم في السؤال عن العلّة: كيمه بمعنى لمه. الثالث أن تكون بمنزلة أن المصدريّة معنى و عملا.

قع- (كى) - بسبب، لأجل، لأن، كى.

فرهنگ تطبيقى- سرياني- كا، كاى اينجا.

و التحقيق

أنّ الكلمة مأخوذة من العبريّة، و تدلّ على التعليل و التسبيب، و مفهومها قريب من كلمة- لأن. و أمّا نصبها المضارع فإنّها في المعنى مثلها في انتزاع مفهوم المصدريّة منها، و قلنا مرارا إنّ الإعراب تابع خصوصيّة و اقتضاء في المعنى، و هذا من التناسب الطبيعىّ بين الألفاظ و المعاني.

و أمّا كونها حرف جرّ: فلم ير هذا العمل منه ظاهرا، و هو ادّعاء صرف، و دخولها على كلمة مبنيّة كحرف الاستفهام و غيره لا يثبت ما يدّعى. نعم يمكن ادّعاء التناسب بينها و بين كلمة- كيف، لفظا و معنى، فانّ كلمة كيف أيضا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٤٢

تدلّ على سببيّة في استفهام أو شرط.

. وَ أَشْرِكْهُ فِي أَمْرِي كَيْ نُسَبِّحَكَ كَثِيراً- ٢٠/ ٣٣. فَرَجَعْناكَ إِلى أُمِّكَ كَيْ تَقَرَّ عَيْنُها- ٢٠/ ٤٠ أى لأن يتحقّق التسبيح و القرّة.

و قد تعترض كلمة لا، بينها و بين الفعل، و لا يتغير معناها و لا عملها، فكأنّ النفي مع المنفىّ كلمة واحدة كالمثبت، كما أنّها تعترض أيضا بين الجارّ و مجروره، و بين الجازم و مجزومه، فيقال: إنّه غضب من لا شي ء و لئلّا يكون للناس، و إن لا تفعلوه.

لِكَيْلا تَحْزَنُوا ... ، لِكَيْ لا يَعْلَمَ، ... لِكَيْ لا يَكُونَ.

فما قبل هذه الكلمة سبب و موجب لانتفاء الحزن و العلم و الكون.

كيد

مقا- كيد: أصل صحيح يدلّ على معالجة لشي ء بشدّة ثم يتّسع الباب، و كلّه راجع الى هذا الأصل. قال أهل اللغة: الكيد: المعالجة. قالوا: و كلّ شي ء تعالجه فأنت تكيده. هذا هو الأصل في الباب، ثمّ يسمّون المكر كيدا، و يقولون هو يكيد بنفسه، أى يجود بها كأنّه يعالجها لتخرج. و الكيد: صياح الغراب بجهد. و الكيد: ان يخرج الزند النار ببطء و شدّة. و الكيد: القى ء، و ربّما سمّوا الحيض كيدا، و الكيد: الحرب.

مصبا- كاده كيدا من باب باع: خدعه و مكر به، و الاسم المكيدة، و كاد يفعل كذا يكاد من باب تعب: قارب الفعل.

التهذيب ١٠/ ٣٢٧ - قال الليث: الكيد من المكيدة، و قد كاده مكيدة، و رأيت فلانا يكيد بنفسه، أى يسوق سياقا. ابن الأعرابىّ قال: الكيد: صياح الغراب بجهد. و الكيد. إخراج الزند النار. و الكيد: القي ء. و الكيد: التدبير

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٤٣

بباطل أو حقّ. و الكيد: الحرب.

الفروق ٢١٣ - الفرق بين الخدع و الكيد: أنّ الخدع هو إظهار ما ينطق خلافه أراد اجتلاب نفع أو دفع ضرر، و لا يقتضى أن يكون بعد تدبّر و نظر و فكر، أ لا ترى أنّه يقال خدعه في البيع إذا غشّه من جشاء (صوت يخرج من الفم عند الشبع من غير قصد) و همه الانصاف، و إن كان ذلك بديهة من غير فكر و نظر. و الكيد لا يكون إلا بعد تدبّر و فكر و نظر، و لهذا قال أهل العربيّة: الكيد التدبير على العدوّ و إرادة إهلاكه، و سمّيت الحيل الّتى يفعلها أصحاب الحروب بقصد إهلاك أعدائهم مكائد، لأنّها تكون بعد تدبّر و نظر. و يجي ء الكيد بمعنى الإرادة- كَذلِكَ كِدْنا لِيُوسُفَ - أى أردنا، و دلّ على ذلك بقوله- إِلَّا أَنْ يَشاءَ اللَّهُ. و يجوز أن يقال: الكيد: الحيلة الّتى تقرّب وقوع المقصود به من المكروه، و هو من قولهم كاد يفعل كذا، أى قرب. و يجوز أن يقال: إنّ الخدع اسم لفعل المكروه بالغير من غير قهر، و منه الخديعة في المعاملة، و سمّى اللَّه قصد أصحاب الفيل مكّة كيدا.

و الفرق بين الكيد و المكر: أنّ المكر مثل الكيد في أنّه لا يكون إلّا مع تدبّر و فكر، إلّا أنّ الكيد أقوى من المكر، و الشاهد أنّه يتعدّى بنفسه، و المكر يتعدّى بحرف، فيقال: كاده يكيده، و مكر به، و لا يقال مكره، و الّذى يتعدّى بنفسه أقوى. و المكر أيضا تقدير ضرر الغير من أن يفعل به، و إنما يكون مكرا إذا لم يعلمه به. و الكيد اسم لإيقاع المكروه بالغير قهرا سواء علم أو لا. و الشاهد قولك فلان يكايدنى، فسمّى فعله كيدا و إن علم به، و أصل الكيد المشقّة و منه يقال فلان يكيد لنفسه، أى يقاسى المشقّة. و منه الكيد لإيقاع ما فيه من المشقّة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو تدبير و فكر حتّى يعقّبه عمل في مورد الإضرار على الغير. ففيه قيود ثلاثة: التدبير، و العمل، و كونه في مورد الإضرار.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٤٤

و أمّا المشقّة، و المعالجة، و الشدّة، و الإرادة، و الجهد، و إيقاع المكروه: فمن آثار الأصل و لوازمه.

. إِنَّهُمْ يَكِيدُونَ كَيْداً وَ أَكِيدُ كَيْداً- ٨٦/ ١٦. أَمْ يُرِيدُونَ كَيْداً فَالَّذِينَ كَفَرُوا هُمُ الْمَكِيدُونَ - ٥٢/ ٤٢. ذلِكُمْ وَ أَنَّ اللَّهَ مُوهِنُ كَيْدِ الْكافِرِينَ - ٨/ ١٨. وَ أَنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي كَيْدَ الْخائِنِينَ - ١٢/ ٥٢ و

قد ورد- إنّ العبد يدبّر و اللَّه يقدّر.

فانّ تدبير العبد و نظره إذا لم يوافق قضاء اللَّه و تقديره في العالم و في خلقه تعالى: فهو موهون و غير منتج، و تقدير اللَّه تعالى هو ما يكون على وفق النظام الأتمّ و الصلاح الكامل في العالم، و هو على مقتضى العلم و الحكمة و الإرادة الإلهيّة الّتى لا يأتيها الباطل من بين يديها و لا من خلفها.

فمن نازع تقدير اللَّه تعالى و خاصمه و خالفه: فهو مقهور مغبون ساقط، و قد عبّر عن تدبير هؤلاء المخالفين بقوله تعالى:

. كَيْدِ الْكافِرِينَ*، و. كَيْدَ الْخائِنِينَ.

و كيد من يكيد في قبال الحقّ و في قبال النظام الحقّ.

فالكيد من اللَّه تعالى هو تدبير على وفق تقديره التامّ الثابت الّذى يكون في قبال كيدهم و بعده، و على هذا ترى ذكر الكيد منهم أوّلا و في المرتبة الاولى، ثم يذكر الكيد من اللَّه تعالى.

فكيد اللَّه تعالى هو المتمّم للنظام الأصلح للعالم، و المانع عن حدوث الاختلال، و الدافع المبطل مكايد الخائنين.

. إِنَّما صَنَعُوا كَيْدُ ساحِرٍ وَ لا يُفْلِحُ السَّاحِرُ حَيْثُ أَتى - ٢٠/ ٦٩. وَ ما كَيْدُ الْكافِرِينَ إِلَّا فِي ضَلالٍ - ٤٠/ ٢٥. وَ إِنْ تَصْبِرُوا وَ تَتَّقُوا لا يَضُرُّكُمْ كَيْدُهُمْ شَيْئاً- ٣/ ١٢٠. يَوْمَ لا يُغْنِي عَنْهُمْ كَيْدُهُمْ شَيْئاً وَ لا هُمْ يُنْصَرُونَ - ٥٢/ ٤٦

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٤٥

فانّ مكايدهم على خلاف النظام الإلهىّ، و على خلاف الإرادة القاهرة الربّانيّة، فلا يفلحون، و لا يغنى عنهم كيدهم و لا ينصرون، و لا يكون كيدهم إلّا في خسار و ضلال.

و أمّا كيد اللَّه المتمّم لتقديره و إجراء مشيّته: فهو الثابت المحكم المتين لا يَأْتِيهِ الْباطِلُ:

... وَ أُمْلِي لَهُمْ إِنَّ كَيْدِي مَتِينٌ*- ٦٨/ ٤٥ ثمّ الكيد قد يستعمل بدون ذكر المفعول: فيكون النظر الى مطلق عنوان الكيد المنتسب الى الفاعل و الصادر منه، و تختلف خصوصيّاته باختلاف خصوصيّات الفاعل- كَيْدَ الْخائِنِينَ.

و قد يستعمل متعلّقا بالمفعول و متعدّيا بلا واسطة حرف: فيدلّ على شدّة و قوّة في تحقّق الكيد-. لَأَكِيدَنَّ أَصْنامَكُمْ.

و قد يستعمل متعدّيا بحرف اللام: فيدلّ على وقوع الفعل في رابطة ذلك المفعول و فيما يتعلّق به. كما في:

لا تَقْصُصْ رُؤْياكَ عَلى إِخْوَتِكَ فَيَكِيدُوا لَكَ كَيْداً- ١٢/ ٥ يراد ظهور الكيد منهم فيما يرتبط بجريان حياته و فيما يتعلّق به. و في هذا التعبير إشارة الى أنّ إخوته لا يرضون بإضراره و كيده بنفسه، بل بما يتعلّق به من عنوان و مال و مقام و شخصيّة و غيرها.

. فَبَدَأَ بِأَوْعِيَتِهِمْ قَبْلَ وِعاءِ أَخِيهِ .... كَذلِكَ كِدْنا لِيُوسُفَ ما كانَ لِيَأْخُذَ أَخاهُ فِي دِينِ الْمَلِكِ - ١٢/ ٧٦ أى كدنا بإلقاء هذا التدبير مرتبطا و متعلّقا بيوسف، و يراد الكيد المتعلّق المرتبط بإخوته.

و يمكن أن نقول إنّ اللام للاختصاص، و المعنى أنّ هذا الكيد المتعلّق بالاخوة في المقام مخصوص بيوسف و لنفعه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٤٦

كيف

مصبا- كلمة يستفهم بها عن حال الشي ء و صفته، يقال كيف زيد، و يراد السؤال عن صحّته و سقمه و عسره و يسره و غير ذلك، و تأتى للتعجّب و التوبيخ و الإنكار و للحال، ليس معه سؤال و قد يتضمّن معنى النفي. و كيفيّة الشي ء حاله و صفته.

مقا- كيف: كلمة. يقولون: الكيفيّة: الكشفة من الثوب. فأمّا كيف:

فكلمة موضوعة يستفهم بها عن حال الإنسان.

التهذيب ١٠/ ٣٩٢ - كيف: حرف أداة، و نصب الفاء فرارا من التقاء الساكنين. و قال أبو إسحاق في- كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَ كُنْتُمْ أَمْواتاً- كيف استفهام في معنى التعجّب، و هذا التعجّب إنّما هو للخلق و للمؤمنين. و قيل في مصدره الكيفيّة.

مغنى اللبيب- كيف: و يقال فيها كى، كما يقال في سوف سو. و يستعمل على وجهين: أحدهما- أن يكون شرطا فيقتضى فعلين متّفقي اللفظ و المعنى غير مجزومين، نحو كيف تصنع أصنع. و لا يجوز كيف تجلس أذهب باتّفاق، و لا كيف تجلس أجلس بالجزم. و قيل: يجوز مطلقا و اليه ذهب قطرب و الكوفيّون. و قيل يجوز بشرط اقترانها بما. و الثاني- و هو الغالب فيها أن يكون استفهاما، إمّا حقيقيّا نحو كيف زيد، أو غيره نحو كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ، فانّه اخرج مخرج التعجّب، و يقع خبرا قبل ما لا يستغنى عنه، نحو كيف أنت، و كيف كنت. و حالا قبل ما يستغنى عنه، نحو كيف جاء زيد.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الكيفيّة، و الكلمة مبنيّة على الفتح،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٤٧

تستعمل في مقام الاستفهام و الشرط، و ليست هذه المعاني جزءا من مفهومها، و إنّما تستفاد بالقرائن و من لحن الخطاب، كما قلنا في نظائرها.

و قلنا في طفق، إنّ الإعراب تابع المعاني المقصودة، فإذا اطلق لفظ في مورد الشرط و المجازاة و في مقام الإنشاء الجدّى فيقتضى ذلك المعنى جزم الفعلين الشرط و الجزاء. و إذا شاهدنا في مورد فقدان العمل و رفع الفعلين:

يستكشف عن عدم إرادة الشرط و الجزاء، فيقال: كيف تصنع أصنع.

فمادّة الكلمة تدلّ على مماثلة في الكيفيّة و اتّفاق فيما بين الشرط و الجزاء. و خصوصيّة لحن التعبير و الاستعمال تدلّ على مفاهيم الاستفهام و الجزاء، و بمقتضاهما يختلف الاعراب.

ثمّ إنّ الكلمة من الأسماء المبنيّة، لشبه فيها بحروف الشرط و الاستفهام، و يعتور عليها معان مختلفة من المفعوليّة و الحاليّة و الخبريّة.

فالاستفهام كما في:

وَ كَيْفَ أَخافُ ما أَشْرَكْتُمْ وَ لا تَخافُونَ - ٦/ ٨١. وَ كَيْفَ تَصْبِرُ عَلى ما لَمْ تُحِطْ بِهِ خُبْراً- ١٨/ ٦٨. كَيْفَ نُكَلِّمُ مَنْ كانَ فِي الْمَهْدِ صَبِيًّا- ١٩/ ٢٩ و الاستفهام الظاهرىّ كما في:

. فَكَيْفَ كانَ عَذابِي وَ نُذُرِ*- ٥٤/ ١٦. كَيْفَ يَهْدِي اللَّهُ قَوْماً كَفَرُوا- ٣/ ٨٦ و الحال كما في:

. وَ كَيْفَ يُحَكِّمُونَكَ وَ عِنْدَهُمُ التَّوْراةُ- ٥/ ٤٣ و المفعول به كما في:

. فَما لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ*- ٣٧/ ١٥٤ و الخبر كما في:

. كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ*- ٣/ ١٣٧

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٤٨

كيل

مصبا- كلت زيدا الطعام كيلا من باب باع، يتعدّى الى مفعولين، و تدخل اللام على المفعول الأوّل فيقال كلت له الطعام، و الاسم الكيلة بالكسر، و المكيال: ما يكال به، و الجمع مكاييل، و الكيل مثله و الجمع أكيال، و اكتلت منه و عليه: إذا أخذت و تولّيت الكيل بنفسك.

مقا- كيل: ثلاث كلمات لا يشبه بعضها بعضا. فالاولى: الكيل: كيل الطعام، يقال كلت الطعام: أعطيتها. و اكتلت عليه: أخذت منه. و الكلمة الثانية- كال الزند يكيل، إذا لم يخرج نارا. و الكلمة الثالثة- الكيّول: مؤخّر الصفّ في الحرب.

التهذيب ١٠/ ٣٥٦ - و من ذوات الياء: قال الليث: الكيل: كيل البرّ و نحوه، برّ مكيل، و يجوز في القياس مكيول، و لغة بنى أسد مكول، و لغة رديّة:

مكال. و قال الليث: المكيال: ما يكال به حديدا كان أو خشبا. و إِذَا اكْتالُوا عَلَى النَّاسِ: اكتالوا منهم لأنفسهم، وَ إِذا كالُوهُمْ: كالوا لهم. و

روى عن النبىّ ص: المكيال: مكيال أهل المدينة، و الميزان ميزان أهل مكّة.

قال أبو عبيد: إنّ هذا الحديث أصل لكلّ شي ء من الكيل و الوزن، انّما يأتمّ الناس فيها بأهل مكّة و أهل المدينة، و إن تغيّر ذلك في سائر الأمصار. و الكيّول في كلام العرب: فيعول من كال الزند يكيل: إذا كبا و لم يخرج نارا، فشبّه مؤخّر صفوف الحرب به، لأنّ من كان فيه لا يكاد يقاتل. و قال الليث: الفرس يكايل الفرس في الجري: إذا عارضه و باراه، كأنّه يكيل له من جريه مثل ما يكيل له الاخر. و قال غيره: كلت فلانا بفلان: إذا قسته به.

فرهنگ تطبيقى- آرامى- كيّل، سرياني- كيلا پيمانه.

قع- (كيل) قياس، معابرة، مقياس.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٤٩

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو تعيين مقدار الشي ء و كمّيّته بآلة معدة لذلك. و بهذه المناسبة تطلق في موارد المقايسة و المعارضة. و اللغة مأخوذة من السريانيّة و العبريّة.

و الفرق بين الكيل و الوزن: أنّ الكيل تعيين مقدار الشي ء من جهة الحجم. و الوزن تعيين مقداره من جهة الثقل.

فالكيل مصدر كالبيع، و الاكتيال افتعال بمعنى الاختيار و الأخذ، أى أخذ الكيل- كما قال تعالى:

. الَّذِينَ إِذَا اكْتالُوا عَلَى النَّاسِ يَسْتَوْفُونَ وَ إِذا كالُوهُمْ أَوْ وَزَنُوهُمْ يُخْسِرُونَ - ٨٣/ ٢. وَ أَوْفُوا الْكَيْلَ وَ الْمِيزانَ بِالْقِسْطِ- ٦/ ١٥٢. أَوْفُوا الْمِكْيالَ وَ الْمِيزانَ بِالْقِسْطِ- ١١/ ٨٥. وَ لا تَنْقُصُوا الْمِكْيالَ وَ الْمِيزانَ - ١١/ ٨٤ الإيفاء: إتمام العمل، و يقابله النقص. و إرداف الكيل بالميزان في الآية الاولى، فانّ الكيل في الأصل مصدر يشرب فيه معنى المكيال، و قد يستعمل في المكيال أيضا مبالغة.

و يحتمل المعنيين قوله تعالى:

. وَ نَزْدادُ كَيْلَ بَعِيرٍ ذلِكَ كَيْلٌ يَسِيرٌ- ١٢/ ٦٥ كيل البعير: مقدار حمله و هو الوسق ستّون صاعا بصاع النبىّ ص، و الصاع خمسة أرطال و ثلث، و الرطل تسعون مثقالا.

و الفرق بين الكيل و المكيال: انّ النظر الأوّلىّ في الكيل الى معناه المصدرىّ ثمّ الى المكيال. و في المكيال بالعكس. و بهذا يظهر لطف التعبير بكلّ منهما في مورده.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ١٠…١٥٠…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٥٠

كين

مقا- كين: يقولون إنّه في عضو من أعضاء المرأة يضيق به، و الجمع كيون. فأمّا الكينة في قولهم: بات فلان بكينة سوء، أى بحال سوء، فأصله الكون، فعلة منه.

لسا- كين: لحمة داخل فرج المرأة. و استكان الرجل: خضع و ذلّ، جعله أبو على استفعل من هذا الباب. و غيره يجعله افتعل من المسكنة، و لكلّ من ذلك تعليل مذكور في بابه. أبو سعيد: أكانه اللَّه يكينه إكانة: أخضعه حتّى استكان و أدخل عليه من الذلّ ما أكانه. و الكينة: الكفالة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو كون مع انكسار و تسفّل، و ذلك بوجود الياء. و هذا معنى الخضوع و الذلّ. و بين المادّة و مادّة الكون اشتقاق أكبر.

و قد اختلطت المعاني و المشتقّات من المادّتين: فالكفالة من معاني الكون، يقال كنت على فلان أكون كونا، أى تكفّلت به و قمت على أموره، و أمّا الاستكانة: فيجي ء من الكون و من الكين من باب الاستفعال، و الأوّل بمعنى طلب التحقّق و الثبوت و الطمانينة. و الثاني بمعنى طلب الخضوع و الذلّ، و لا يصحّ أخذه من السكون من باب الافتعال، فانّه حينئذ يصرّف على- استكن يستكن استكانا، و ليس في ماضيه الف، فلا يقال استكان، و الزيادة خلاف الأصل.

. فَما وَهَنُوا لِما أَصابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَ ما ضَعُفُوا وَ مَا اسْتَكانُوا- ٣/ ١٤٦. وَ لَقَدْ أَخَذْناهُمْ بِالْعَذابِ فَمَا اسْتَكانُوا لِرَبِّهِمْ وَ ما يَتَضَرَّعُونَ - ٢٣/ ٧٦ الضعف و التضرّع يدلّان على معنى الخضوع و الذلّ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٥١

فأخذ الصيغة من مادّة الكين أولى و أنسب.

باب حرف اللام

هذا آخر باب حرف الكاف، و يتلوه حرف اللام، و قد تمّ في ٥/ ٨/ ١٣٦٣ - ه ش، يطابق الثاني من صفر سنة ١٤٠٥ - ه ق ببلدة قم المشرّفة. و نسأل اللَّه تعالى التوفيق و التسديد، إنّه خير موفّق.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٥٢

باب حرف اللام

لؤلؤ

صحا- تلألأ البرق: لمع. و اللؤلؤة: الدرّة، و الجمع اللؤلؤ و اللآلي قال الفرّاء: سمعت العرب تقول لصاحب اللؤلؤ لا آل. و القياس لأآء.

مقا- لأ: يدل على صفاء و بريق، من ذلك تلألأت اللؤلؤة، و سمّيت لأنها تلألأ. و العرب تقول- لا أفعله ما لألأت الفور بأذنابها- أى ما حركّت و لمعت بها.

لسا- اللؤلؤة: الدرّة، و بايعه لأآل و لأآء و لألاء. قال ابن حمزة:

المسموع لأآل و القياس لؤلؤىّ، لأنّه لا يبنى من الرباعىّ فعّال، و لأآل شاذّ. و تلألأ النجم و القمر و النار و البرق، و لألأ: أضاء و لمع. و قيل: اضطرب بريقه.

و تلألأت النار: اضطربت. و في المثل- لا آتيك ما لألأت الفور، و الفور:

الظباء.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو لمعان مع اضطراب، و يطلق على ضياء يرى من الدرّة أو النجم أو القمر أو النار أو البرق أو غيرها، إذا كان مع اضطراب

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٥٣

و تحرّك. و هو من الأفعال الرباعيّة مثال دحرج و تدحرج.

. وَ يَطُوفُ عَلَيْهِمْ غِلْمانٌ لَهُمْ كَأَنَّهُمْ لُؤْلُؤٌ مَكْنُونٌ - ٥٢/ ٢٤. وَ حُورٌ عِينٌ كَأَمْثالِ اللُّؤْلُؤِ الْمَكْنُونِ - ٥٦/ ٢٣. وَ يَطُوفُ عَلَيْهِمْ وِلْدانٌ مُخَلَّدُونَ إِذا رَأَيْتَهُمْ حَسِبْتَهُمْ لُؤْلُؤاً مَنْثُوراً- ٧٦/ ١٩ الكنّ هو الستر مع الحفظ. و النثر هو رمى شي ء و طرحه متفرّقا غير منظّم.

و الولدان جمع الوليد و هو ما يتولّد، و يطلق على الذكر و الأنثى. و الحور جمع حوراء كالبيضاء: ما خرج عن الجريان الخارجىّ و يتحوّل الى حالة مخصوصة مطلوبة. و الغلمان جمع غلام، و هو الخارج عن الاعتدال في الاشتهاء.

فهؤلاء من جهة الصفاء و الابيضاض و الجذبة و الضياء كأنها لئالى مكنونة لم يمسسها أحد، و كالدرّات المنثورة الجالبة.

و هؤلاء من الغلمان و الحور و الولدان يستأنس أهل الجنّة بها و يستخدمها في حوائجهم، و يستعينها في أمورهم الشخصيّة.

و إنّها من سنخ عالم ما وراء عوالم المادّة و من الملكوت اللطيفة، فتزيدها لطفا على لطف و صفاء على صفاء.

و في التعبير بكلمة يَطُوفُ: إشارة الى علوّ مقامات أهل الجنّة، بحيث تخضع لهم و تتمايل اليهم و تطوف عليهم هؤلاء الغلمان و الحور اللطيفة المتلألئة الطاهرة المشتاقة الى النفوس الزاكية.

. يُحَلَّوْنَ فِيها مِنْ أَساوِرَ مِنْ ذَهَبٍ وَ لُؤْلُؤاً*- ٢٢/ ٢٣ سبق في السور أنّ السوار معرّبة من دستوار. و التحلية المعنويّة تكون إشارة الى ما يتجسّم من الأعمال الصالحة الّتى ظهرت بأيدى القدرة و العمل.

فيتلألؤ و يتضوّء ما ينعكس و يتجسّم من أعمالهم الّتى عملت بها أيديهم، و تحيط بأطراف سواعدهم كالأسورة.

. مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ يَلْتَقِيانِ .... يَخْرُجُ مِنْهُمَا اللُّؤْلُؤُ وَ الْمَرْجانُ - ٥٥/ ٢٢ إشارة الى ما يستخرج منهما من اللؤلؤ و المرجان. و اللؤلؤ: كلّ جسم

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٥٤

شفّاف متلألئ كالدرّة (مرواريد) و الصدف و غيرهما.

لبّ

مصبا- لبّ النخلة: قلبها، و لبّ الجوز و اللوز و نحوهما: ما في جوفه، و الجمع لبوب، و اللباب مثل غراب لغة فيه، و لبّ كلّ شي ء خالصة، و لبابه مثله، و اللبّ: العقل، و الجمع ألباب مثل قفل و أقفال. و لببت ألبّ من باب تعب، و في لغة من باب قرب، و لا نظير له في المضاعف على هذه اللغة، لبابة: صرت ذا لبّ، و الفاعل لبيب، و الجمع ألبّاء. و لبّة البعير: موضع نحره. و ألبّ بالمكان إلبابا: أقام، و لبّ لبّا من باب قتل لغة فيه، و ثنّى هذا المصدر مضافا الى كاف المخاطب و قيل لبّيك و سعديك، أى أنا ملازم طاعتك لزوما بعد لزوم. و عن الخليل: إنّهم ثنّوه على جهة التأكيد. و أصل لبّيك: لبين لك، فحذفت النون للاضافة. و عن يونس: إنّه غير مثنى بل اسم مفرد يتّصل به الضمير. و لبّى الرجل تلبية إذا قال لبّيك، و لبّى بالحجّ: كذلك. و قال الفرّاء: ربما خرجت بهم فصاحتهم حتّى همّزوا ما ليس بمهموز، فقالوا لبأت بالحجّ، و رثأت الميّت.

مقا- لبّ: أصل صحيح يدلّ على لزوم و ثبات، و على خلوص و جودة.

فالأوّل- ألبّ بالمكان، إذا أقام به، يلبّ إلبابا. و رجل لبّ بهذا الأمر: إذا لازمه. و حكى الفرّاء: امرأة لبّة: محبّة لزوجها، و معناه أنّها ثابتة على ودّه أبدا. و من الباب التلبية و هو قوله لبّيك، قالوا معناه: أنا مقيم على طاعتك، و نصب على المصدر، و ثنّى على معنى إجابة بعد إجابة، و اللبيب: الملبّى. و المعنى الآخر- اللبّ من كلّ شي ء، و هو خالصه و ما ينتقى منه، و لذلك سمّى العقل لبّا، و رجل لبيب، أى عاقل، و خالص كلّ شي ء لبابه. و من الباب اللبّة، و هو موضع القلادة من الصدر، و ذلك المكان خالص.

قع- (لب) قلب، لبّ، جوهر، ضمير، مركز.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٥٥

فرهنگ تطبيقى- آرامى، سرياني: لبا- جوهر آدمى، خرد.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما ينتفي و خلص من شي ء. و هذا المعنى يختلف باختلاف الموضوعات.

فلبّ النخلة قلبها. و لبّ الجوز و اللوز ما يختار من جوفهما و خلص من الغشاء، و اللبّ من الإنسان ما ينتقى و خلص من وجوده و هو العقل و الفهم الخالص من الشوائب و مرتبة من مراتب الروح إذا صفا و خلص و ميّز بين المصالح و المفاسد و الخير و الشرّ، و بها يتميّز الإنسان من سائر أنواع الحيوان. و اللبّ من الأشياء ما خلص منها.

و أمّا الإقامة في مقام، و الملازمة بأمر، و المحبّة و التعلّق بشي ء، و الإطاعة لشخص، و تعيين محلّ النحر و موضع القلادة: فكلّها مأخوذ من الأصل، و يؤخذ فيه مفهوم الانتقاء و الاختيار و الخلوص.

فلا بدّ في موارد استعمال المادّة: ملاحظة القيدين الانتقاء و الخلوص، أى اختيار موضوع أو محلّ خالص من الشوائب.

. وَ اتَّقُونِ يا أُولِي الْأَلْبابِ - ٢/ ١٩٧. وَ ما يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُوا الْأَلْبابِ*- ٣/ ٧. لَآياتٍ لِأُولِي الْأَلْبابِ - ٣/ ١٩٠. عِبْرَةٌ لِأُولِي الْأَلْبابِ - ١٢/ ١١١. هُدىً وَ ذِكْرى لِأُولِي الْأَلْبابِ - ٤٠/ ٥٤ فهذه الأمور- الاعتبار و التذكّر و الاهتداء و الاتّقاء: انّما تتحصّل للّذين لهم الانتقاء و الخلوص في باطنهم، و لا تتحصّل للعقول المشوبة المتحجّبه و القلوب غير الخالصة الّتى في غشاء.

فاللبّ ليس بمعنى مطلق العقل و القلب. و هكذا الإلباب فانّه لا يصحّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٥٦

استعماله في مورد مطلق الإقامة في محلّ.

فاللبّ أخصّ من العقل. و هكذا الإلباب أخصّ من الإقامة، فيلاحظ فيهما قيد الانتقاء و اختيار الخلوص و الصفاء.

و أمّا اللبّ: فهو مصدر بمعنى اختيار و اخلاص و انتقاء، و منه قولهم لبّيك بمعنى اختيار مقام خالص و منتقى في جنابك و في قبالك. و الكلمة مفرد مصدرا في مقام المفعول المطلق.

و إذا أضيف الى ضمير الخطاب زيدت الياء لسهولة التلفّظ، و للدلالة على الامتداد و الإدامة، و لا سيّما لمؤانسة في المضاعف بالياء، كما في نفس المادّة فيقال لبّبت و لبّيت و لبّأت تلبية، و ضمير الخطاب له أيضا انس و سابقه بالياء في سهولة التلفّظ، كما في عليك و إليك.

لبث

مصبا- لبث بالمكان لبثا من باب تعب، و جاء في المصدر السكون للتخفيف، و اللبثة المرّة، و اللبثة بالكسر: الهيئة و النوع، و الاسم اللبث بالضّمّ و اللباث بالفتح، و تلبّث بمعناه، و يتعدّى بالهمزة و التضعيف، فيقال ألبثته و لبّثته.

مقا- لبث: حرف يدلّ على تمكّث، يقال لبث بالمكان: أقام.

صحا- اللبث و اللباث: المكث. و قد لبث يلبث لبثا على غير قياس، لأنّ المصدر من فعل قياسه التحريك إذا لم يتعدّ، مثل تعب تعبا، فهو لبث و لابث أيضا، و قرء لابِثِينَ فِيها أَحْقاباً.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو كون على حالة ماكثا فيها قهرا. و أمّا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٥٧

مفاهيم- الإقامة، التمكّث، التأخّر: فمن لوازم الأصل. و الأصل ما قلناه.

فَلَبِثَ فِيهِمْ أَلْفَ سَنَةٍ إِلَّا خَمْسِينَ عاماً- ٢٩/ ١٤. فَلَوْ لا أَنَّهُ كانَ مِنَ الْمُسَبِّحِينَ لَلَبِثَ فِي بَطْنِهِ إِلى يَوْمِ يُبْعَثُونَ - ٣٧/ ١٤٤. فَأَماتَهُ اللَّهُ مِائَةَ عامٍ ثُمَّ بَعَثَهُ قالَ كَمْ لَبِثْتَ قالَ لَبِثْتُ يَوْماً- ٢/ ٢٥٩. فَلَبِثْتَ سِنِينَ فِي أَهْلِ مَدْيَنَ - ٢٠/ ٤٠. وَ لَبِثْتَ فِينا مِنْ عُمُرِكَ سِنِينَ - ٢٦/ ١٨. لِلطَّاغِينَ مَآباً لابِثِينَ فِيها أَحْقاباً- ٧٨/ ٢٣ هذه الآيات الكريمة تدلّ على أنّ هذه المادّة قد استعملت في موارد التمكّث القهرىّ، كما في تمكّث نوح فيما بين قومه المخالفين، و تمكّث يونس في بطن الحوت، و تمكّث من مرّ على قرية فَأَماتَهُ اللَّهُ، و تمكّث موسى ع في مدين عشر سنين أجيرا، و تمكثّه أوّلا في بيت فرعون طفلا.

و تدلّ أيضا على أنّ اللبث مطلق و لا يقيّد بكونه على صورة قيام أو قعود أو نوم أو موت أو غيرها.

و الفرق بين اللبث و المكث: أنّ المكث تأخير و إبطاء مختارا لا قهرا بخلاف اللبث فانّه تاخّر قهرىّ.

و بهذا يظهر لطف التعبير بالمادّة في مواردها.

لبد

مقا- لبد: كلمة صحيحة تدلّ على تكرّس الشي ء بعضه فوق بعض، من ذلك اللبد، و هو معروف. و تلبّدت الأرض، و لبّدها المطر. و صار الناس عليه لبدا: إذا تجمّعوا عليه،- كادُوا يَكُونُونَ عَلَيْهِ لِبَداً و لُبَداً أيضا على وزن فعل، من ألبد بالمكان، إذا أقام. و الأسد ذو لبدة، و ذلك أنّ قطيفته تتلبّد عليه لكثرة الدماء الّتى يلغ فيها. و من الباب: ألبد بالمكان: أقام به. و اللبد: الرجل لا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٥٨

يفارق منزله.

مصبا- اللبد وزان حمل ما يتلبّد من شعر أو صوف، و اللبدة: أخصّ منه، و لبد الشي ء من باب تعب بمعنى لصق، و يتعدّى بالتضعيف فيقال لبّدت الشي ء تلبيدا: ألزقت بعضه ببعض حتّى صار كاللبد، و لبد الحاجّ شعره بخطمىّ و نحوه كذلك حتّى لا يتشعّث. و اللبّادة مثل تفاحة: ما يلبس للمطر. و ألبد به: أقام به.

صحا- اللبد واحد اللبود، و قيل لزبرة الأسد لبدة و هي الشعر المتراكب بين كتفيه، و الأسد ذو لبدة، و الجمع لبد. و ألبدت الفرس فهو ملبد: إذا شددت عليه اللبد. و ألبدت الإبل: إذا أخرج الربيع ألوانها و أوبارها. و ألبد البعير: إذا ضرب بذنبه على عجزه و قد ثلط عليه وبال فتصير على عجزه لبدة من ثلطه و بوله.

أقول- التكرّش: التجمّع و الانقباض. و القطيفة: الشعر المجنّى المأخوذ.

ولغ يلغ ولوغا: شرب بلسانه. و التشعّث: التفرّق. و ثلط البعير: ألقى بعره رقيقا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو تجمّع مع التصاق، و من مصاديقه: تلبّد شعر أو صوف في عضو من الحيوان إذا التصق بعضه فوق بعض. و التلبّد في تراب. و تجمّع في الناس على نقطة. و إقامة في منزل أو مكان لا يفارقه. و إلزاق بعض الأجزاء ببعض. و إلباد الربيع أوبار الإبل. و إلباد البعير بذنبه. و اللبّادة الّتى يتجمع بها الإنسان في نزول المطر.

فلا بد من اعتبار القيدين، و إلّا فيكون تجوّزا.

. أَ يَحْسَبُ أَنْ لَنْ يَقْدِرَ عَلَيْهِ أَحَدٌ يَقُولُ أَهْلَكْتُ مالًا لُبَداً- ٩٠/ ٧

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٥٩

أى أنفقت أموالا جمعتها بعضها فوق بعض في موارد غير مفيدة و في مقاصد دنيويّة لا تنفع صاحبها.

و التعبير بالإهلاك: فانّ إنفاقه لا ينفعه، حيث إنّ الإنفاق ينفع إذا كان خالصا للّه و في اللّه.

وَ أَنَّهُ لَمَّا قامَ عَبْدُ اللَّهِ يَدْعُوهُ كادُوا يَكُونُونَ عَلَيْهِ لِبَداً- ٧٢/ ١٩ فانّ الإنسان عبد بالفطرة، و العبد بمقتضى عبوديّته يدعو ربه في جميع موارد حاجاته الذاتيّة و الخارجيّة و العرضيّة، و هذا أمر طبيعىّ، إلّا انّ الناس بتوغّلهم في الماديات و تحجّبهم بالتمايلات النفسانيّة، ظنّوا أنّ هذا العمل خلاف الجريان الطبيعىّ، و تجمّعوا عليه، تعجبّا منهم و عزموا على خلافه و عداوته و إطفاء آثاره.

فظهر لطف التعبير بالمادّة في الموردين: فانّها تدلّ على شدّة في التجمّع و ازدحام و التصاق بعضها فوق بعض.

لبس

مصبا- لبست الثوب من باب تعب لبسا، و اللبس بالكسر و اللباس: ما يلبس، و لباس الكعبة و الهودج كذلك، و الجمع لبس، و يعدّى بالهمزة الى مفعول ثان، فيقال ألبسته الثوب، و الملبس بفتح الميم و الباء مثل اللباس، و جمعه ملابس و لبست الأمر لبسا من باب ضرب: خلطته. و التشديد مبالغة. و في الأمر لبس بالضمّ و لبسة، أى إشكال، و التبس الامر: أشكل. و لابسته بمعنى خالطته. و اللبيس: الثوب يلبس كثيرا.

مقا- لبس: أصل صحيح واحد يدلّ على مخالطة و مداخلة، من ذلك لبست الثوب ألبسه، و هو الأصل، و منه تتفرّع الفروع و اللبس: اختلاط الأمر، يقال لبست عليه الأمر ألبسه. و في الأمر لبسة، أى ليس بواضح. و اللبس:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٦٠

اختلاط الظلام، يقال لابست الأمر، و من الباب اللباس و هي امرأة الرجل، و الزوج لباسها. و اللبوس: كلّ ما يلبس من ثياب أو درع.

صحا- اللبس بالضمّ مصدر قولك لبست الثوب ألبس. و اللبس بالفتح مصدر قولك لبست عليه الأمر ألبس: خلطت، من قوله:

. وَ لَلَبَسْنا عَلَيْهِمْ ما يَلْبِسُونَ.

فرهنگ تطبيقى- عبرى- لابس، آرامى- ليبيس، سرياني- لبس اللبس.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الستر بعنوان الحفظ. و من مصاديقه:

لباس البدن، لباس الكعبة، ما يلبس على الهودج، و كلّ من الزوجين ساتر و حافظ للآخر في حياتهما.

و من الباب: ما يقال من قولهم لبست عليه الأمر و لابست الأمر، بمعنى الاختلاط و الاشتباه: فانّ الإلباس على أمر واقع، مرجعه الى الخلط و الإشكال و إيجاد الاشتباه و ستر الحقّ، فهذه المعاني من لوازم الستر في هذه الموارد، و ليست في مقابله، و يدلّ عليه: استعمال المادّة في هذه المعاني بقرينة، و منها حرف على، و خصوصيّة المتعلّق، و استعمال الصيغة من باب المفاعلة الدالّة على الاستمرار.

. وَ لا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْباطِلِ وَ تَكْتُمُوا الْحَقَ - ٢/ ٤٢. الَّذِينَ آمَنُوا وَ لَمْ يَلْبِسُوا إِيمانَهُمْ بِظُلْمٍ - ٦/ ٨٢. لِيُرْدُوهُمْ وَ لِيَلْبِسُوا عَلَيْهِمْ دِينَهُمْ - ٦/ ١٣٧ ذكر المتعلّق و هو الحقّ و الايمان و الدين في هذه الآيات الكريمة قرينة على أنّ المراد من الإلباس: التخليط و إيجاد الشبهة و هذا المعنى نوع إلباس و من مصاديق الستر لشي ء.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٦١

فانّ إلباس الحقّ و الايمان و الدين بباطل أو ظلم: يلازم ستر الحقيقة و خلط ما هو الحقّ بالباطل و إيجاد الاشكال.

. وَ لَوْ جَعَلْناهُ مَلَكاً لَجَعَلْناهُ رَجُلًا وَ لَلَبَسْنا عَلَيْهِمْ ما يَلْبِسُونَ - ٦/ ٩ أى للبسنا عليهم الحقّ و مقام النبوّة الذي لبسوه و ستروه، فانّهم لبّسوا الأمر بقولهم- لَوْ لا أُنْزِلَ عَلَيْهِ مَلَكٌ - و إذا جعل النبىّ بصورة رجل: لعاد إشكالهم و تلبيسهم الحقّ، و حينئذ ينسب التلبيس الى اللَّه تعالى.

قُلْ هُوَ الْقادِرُ عَلى أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذاباً .... أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعاً- ٦/ ٦٥ الشيع جمع شيعة على فعلة بمعنى نوع من الاتّساع و الشيوع، و الكلمة حال، أى يستر بصائركم و يحجب قلوبكم حتّى يخلّط عليكم الأمور و يشكل لكم درك الصلاح و الحقّ في جريان حياتكم، و هذا بسبب تحوّلكم الى فرق مختلفة و شيوع الأحزاب المتفرّقة بينكم.

و هذا عذاب ينشأ من داخل الجمعية، و هو اشدّ ابتلاء و أقوى بأسا ممّا يبعث من الفوق أو من التحت الخارجين منهم.

. أَ فَعَيِينا بِالْخَلْقِ الْأَوَّلِ بَلْ هُمْ فِي لَبْسٍ مِنْ خَلْقٍ جَدِيدٍ- ٥٠/ ١٥ أى في حجاب و ستر من المعرفة بالخلق الجديد، فهم محجوبون قد خلطهم اشتباه و وسوة، و عميت أبصارهم عن ما وراء عالم المادّة.

ثمّ إنّ اللباس أعمّ من المادّىّ و المعنوىّ:

فاللباس الظاهرىّ كما في:

. أَنْزَلْنا عَلَيْكُمْ لِباساً يُوارِي سَوْآتِكُمْ وَ رِيشاً وَ لِباسُ التَّقْوى ذلِكَ خَيْرٌ ...

. كَما أَخْرَجَ أَبَوَيْكُمْ مِنَ الْجَنَّةِ يَنْزِعُ عَنْهُما لِباسَهُما لِيُرِيَهُما سَوْآتِهِما- ٧/ ٢٧ فاللباس المادّىّ الظاهرىّ ما يستر البدن و يحفظه، و من اللباس ما يوارى السوءات فقط من أعضاء البدن، و البدن إذا كان جسما لطيفا بالنسبة الى هذا البدن يكون اللباس أيضا مناسبا له، كما في جنّة آدم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٦٢

و اللباس المعنوىّ كما في- وَ لِباسُ التَّقْوى - التقوى بمعنى الصيانة و الحفظ للنفس عن التمايلات و الشهوات، و إذا حصلت من هذا الاتّقاء قوّة و ملكة راسخة للنفس: فهي لباس معنوىّ للنفس يحفظه و يستره عن السوءات و الرذائل.

و اللباس بما يناسب عالم الآخرة كما في:

يَلْبَسُونَ مِنْ سُندُسٍ وَ إِسْتَبْرَقٍ مُتَقابِلِينَ - ٤٤/ ٥٣. وَ لِباسُهُمْ فِيها حَرِيرٌ*- ٢٢/ ٢٣ فالحرير من جهة اللطافة و اللينة و الدقّة و الحرارة تناسب عالم الجنّة و الآخرة، فيسترهم و يحفظهم ما هو لطيف دقيق.

فاللباس هو الساتر الحافظ، و هو يختلف باختلاف الموضوعات و الموارد و الجهات، فيقال في مورد البأس و الشدّة.

. صَنْعَةَ لَبُوسٍ لَكُمْ لِتُحْصِنَكُمْ مِنْ بَأْسِكُمْ - ٢١/ ٨٠ تطلق الصيغة على الدروع الّتى تلبس في الحروب لاتّصافها في الإحصان و الستر بالثبوت فيها.

و في جهة الحياة و إدامة العيش و تأمين وسائل المعيشة-. هُنَّ لِباسٌ لَكُمْ وَ أَنْتُمْ لِباسٌ لَهُنَ - ٢/ ١٨٧ فانّ كلّ واحد منهما ساتر جهات ضعف الآخر و حافظ و معين له في حوائجه.

و في جهة إدامة الحياة للإنسان و الحيوان و في تأمين الاستراحة و رفع السأم و تجديد القوى الفائتة و حفظ الوجود.

. وَ جَعَلْنَا اللَّيْلَ لِباساً وَ جَعَلْنَا النَّهارَ مَعاشاً- ٧٨/ ١١ حيث إنّ الليل ساتر للحيوان يستتر بظلمته و يختفى فيه للاستراحة و رفع الكلالة.

و في جهة الوحشة و الاضطراب و الفقر.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٦٣

. فَأَذاقَهَا اللَّهُ لِباسَ الْجُوعِ وَ الْخَوْفِ بِما كانُوا يَصْنَعُونَ - ١٦/ ١١٢ فالجوع و الفقر و الخوف تحيط بهم و تستر جريان حياتهم و تغشاهم و تلبسهم.

فظهر لطف التعبير بالمادّة في هذه الموارد المختلفة: حيث إنّ معنى الأصل محفوظ و منظور فيها، سواء كانت في موارد مادّيّة أو معنويّة، أو كانت في خير و نفع أو في شرّ و ضرر.

و لا بدّ من لحاظ القيدين: الستر، الحفظ.

لبن

مقا- لبن: أصل صحيح يتفرّع منه كلمات، و هو اللبن المشروب، يقال لبنته ألبنه: إذا سقيته اللبن، و فلان لابن، أى عنده لبن، كما يقال تامر. و الملبن: الكثير اللبن. و ناقة لبنة: غزيرة. و إذا نزل لبنها في ضرعها فهي ملبن، و إن كانت ذات لبن فهي لبون غزيرة كانت أو بكيئة. و رجل ملبون: إذا سفه عن كثرة شرب اللبن. و ممّا شذّ عن هذا الباب اللبن: وجع العنق من الوسادة، يقال رجل لبن إذا كان به ذلك الوجع. و منه اللبنة من الطين.

مصبا- اللبن من الآدمىّ و الحيوانات، جمعه ألبان، و اللبان كالرضاع، يقال هو أخوه بلبان امّه، قال ابن السكّيت: و لا يقال بلبن امّه، فانّ اللبن هو الّذى يشرب. و ابن اللبون: ولد الناقة يدخل في السنة الثالثة، و الأنثى بنت لبون، سمّيت بذلك لأنّ امّه ولدت غيره فصار لها لبن، و جمع الذكور كالاناث بنات اللبون، (اى يقال بنات اللبون في جمع المذكّر و المؤنث). و إذا نزل اللبن في ضرع الناقة فهي ملبن، و لهذا يقال في ولدها أيضا ابن ملبن. و اللبان:

الصدر. و اللبان: الكندر. و اللبانة: الحاجة. و اللبن: ما يبنى من الطين.

فرهنگ تطبيقى- عبرى- لابان. آرامى- لابان شير، ماست.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٦٤

فرهنگ تطبيقى- عبرى- لبوناه. آرامى- لبونتاه كندر بجهت سفيدى.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو السيّال الأبيض الخارج من ضرع الحيوان لتغذّى الطفل. و هذه اللغة مأخوذة من العبريّة و الآراميّة، كما أن مفهومى الكندر و ما يبنى من الطين (خشت) أيضا مأخوذان منهما.

مَثَلُ الْجَنَّةِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ فِيها أَنْهارٌ مِنْ ماءٍ غَيْرِ آسِنٍ وَ أَنْهارٌ مِنْ لَبَنٍ لَمْ يَتَغَيَّرْ طَعْمُهُ وَ أَنْهارٌ مِنْ خَمْرٍ لَذَّةٍ لِلشَّارِبِينَ وَ أَنْهارٌ مِنْ عَسَلٍ مُصَفًّى - ٤٧/ ١٥ الماء مادّة الحياة و به تشكّل كلّ ذى حياة من نبات و حيوان. و اللبن مادّة صافية للتغذّى الأصيل. و بعده إذا تقوّى الإنسان يحتاج الى تلذّذ، و هو يتحصّل بالخمر. ثمّ يلزم تقوية الذوق و الحرارة بالعسل. و بعده التنفّل بالثمرات و الفواكه- وَ لَهُمْ فِيها مِنْ كُلِّ الثَّمَراتِ وَ مَغْفِرَةٌ.

هذا في عالم المادّة، و أمّا في الروحانيّة: فيناسب الماء التوجّهات الربّانيّة و الارتباطات الإلهيّة الجارية المستمرّة فانّ الماء مظهر الحياة. و اللبن تحصّل المعارف و العلوم الحقّة الشهودية. و الخمر الجذبات و الحالات و اللذّات الروحانيّة. و العسل الخلوص و الحبّ و التحرّك الباطنىّ.

و هذه المراحل انّما تتحصّل بعد تحقّق التقوى للنفس و حفظه عن الأعمال الحيوانيّة و التمايلات الشهويّة.

. وَ إِنَّ لَكُمْ فِي الْأَنْعامِ لَعِبْرَةً نُسْقِيكُمْ مِمَّا فِي بُطُونِهِ مِنْ بَيْنِ فَرْثٍ وَ دَمٍ لَبَناً خالِصاً سائِغاً لِلشَّارِبِينَ - ١٦/ ٦٦ أى قبل أن يتحوّل الفرث الى الدم. و الفرث اختلال يحصل في الغذاء قبل أن يتغيّر بالكليّة و قبل الهضم الكامل.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٦٥

فيشار في الآية الاولى: الى أنّه بعد كونه لبنا لا يتغيّر. و في الآية الثانية: الى أنّه يتكوّن من الغذاء قبل أن يصير دما.

لجأ

مقا- لجأ: كلمة واحدة و هي اللجأ، و الملجأ: المكان يلتجأ اليه، يقال لجأت و التجأت.

مصبا- لجأ الى الحصن و غيره لجأ: مهموز من بابى نفع و تعب، و التجأ اليه: اعتصم به، و الحصن ملجأ، و ألجأته اليه و لجّأته بالهمزة و التضعيف:

اضطررته و أكرهته.

التهذيب ١١/ ١٩٢ - لجأت الى المكان فأنا ألجأ اليه لجوءا و لجأ، و ألجأت الشي ء إذا حصّنته في ملجأ. أبو الهيثم: التلجئة: أن يلجئك أن تأتى امرا باطنه خلاف ظاهره. ابن شميل: يقال: أ لك لجأ يا فلان؟ و اللجأ: الزوجة. و يقال: ما لي فيه حوجاء و لا لوجاء، أى ما لي فيه حاجة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو اعتصام بشي ء ليحفظ نفسه. و قلنا في العوذ: إنّه التجاء الى شي ء و اعتصام به من شرّ مواجه له. فالنظر في اللجأ الى مجرّد الاعتصام. و في العوذ الى الاعتصام من أمر سوء.

و يلاحظ في المأوى: جهة الحركة و القصد الى الاستقرار في محلّ مادّيّا أو معنويّا، و لا نظر فيه الى الاعتصام.

و أمّا مفاهيم الاضطرار و الإكراه: فمرجعها الى جعل شي ء في مورد اعتصام و تحفّظ.

. وَ ضاقَتْ عَلَيْهِمْ أَنْفُسُهُمْ وَ ظَنُّوا أَنْ لا مَلْجَأَ مِنَ اللَّهِ إِلَّا إِلَيْهِ - ٩/ ١١٩

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٦٦

. اسْتَجِيبُوا لِرَبِّكُمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ يَوْمٌ لا مَرَدَّ لَهُ مِنَ اللَّهِ ما لَكُمْ مِنْ مَلْجَإٍ يَوْمَئِذٍ- ٤٢/ ٤٧. لَوْ يَجِدُونَ مَلْجَأً أَوْ مَغاراتٍ أَوْ مُدَّخَلًا لَوَلَّوْا إِلَيْهِ - ٩/ ٥٧ الملجأ: مورد الاعتصام و الحفظ مطلقا، و المغارة: من الغور، اسم مكان و هو محلّ الغور و الورود في قعر شي ء. و المدّخل: محلّ دخول في مورد، و يلاحظ فيه مطلق الدخول في شي ء.

و الملجأ في القيامة منحصر في اللَّه المتعال، و هو مالك يوم الدين، فانّ مالكيّته و حكومته التامّة و سلطانه النافذ المطلق يتجلّى يوم القامة، يوم يفنى اولى الأيدى و القوّة، و لا يتراءى نفوذ و لا حكم إلّا منه تعالى.

و ملجأيّته تعالى يتبع قدرته التامّة النافذة المطلقة، و كما أنّ قدرته في جميع العوالم سارية حاكمة و ليس في قبالها نفوذ و لا قدرة مؤثّرة، كذلك ملجأيّته المطلقة، إلّا أنّ الإنسان محجوب في هذه الدنيا، و الحجب ترتفع يوم القيامة- فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ.

لجّ

مصبا- لجّ في الأمر لحجا من باب تعب و لجاجا و لجاجة، فهو لجوج، و لجوجة مبالغة: إذا لازم الشي ء و واظبه، و من باب ضرب لغة، و التجّت الأصوات: اختلطت، و الفاعل ملتج، و لجة الماء: معظمه. و تلجلج في صدره:

تردّد.

مقا- لجّ: أصل صحيح يدلّ على تردّد الشي ء بعضه على بعض، و ترديد الشي ء، و من ذلك اللجاج، يقال لجّ يلجّ، و قد لججت على فعلت لججا و لجاجا. و من الباب لجّ البحر و هو قاموسه، و كذلك لجّته، لأنّه يتردّ بعضه على بعض، يقال التجّ البحر التجاجا. و السيف يسمّى لجّا، و إنّما هذا على التشبيه،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٦٧

كأنّه فخّم أمره فشبّه بلجّ البحر. و يقال لجلج الرجل المضغة في فيه: إذا ردّدها.

مفر- اللجاج: التمادي و العناد في تعاطى الفعل المزجور عنه، و قد لجّ في الأمر لجاجا. و منه لجية الصوت أى تردّده، و لجّة البحر بالضمّ تردّد أمواجه، و لجة الليل تردّد ظلامه، قال فِي بَحْرٍ لُجِّيٍ منسوب الى لجّة البحر، و اللجلجة: التردّد في الكلام و في ابتلاع الطعام. و

قيل: الحقّ أبلج و الباطل لجلج

، أى لا يستقيم في قول قائله و في فعل فاعله بل يتردّد فيه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو تكرار عمل و إدامته في مورد لا يوافق ميل من يقابله، و يكون مخالفا لميله.

و أمّا مفاهيم العناد، الملازمة، المواظبة، الاختلاط، العظم، التردّد: فمن لوازم الأصل، و لا بدّ من لحاظ القيدين.

و من مصاديقه: إدامة عمل بعد النهى عنه. و تكرير الكلام بعد انزجار المستمع. و التداوم في تموّج البحر في قبال الحاضرين. و تردّد الباطل في قبال الحقّ. و هكذا في مضغ الطعام في الفم خلافا لمن حضر عنده. و اختلاف الأصوات المتنوعة متداوما في قبال السامع. و حركة السيف و تموّجه في صفوف المحاربة في قبال الأعداء. و تموّج الظلام في الليل للناظر.

فظهر أنّ اللجّة فعلة كاللقمة بمعنى ما يلجّ به، أى ما يكون فيه تكرّر عمل، كالتموّج في الماء و في الظلمة للهواء، و في السيف.

و ليس بمعنى ذى العمق أو المعظم أو غيرهما.

. وَ لَوْ رَحِمْناهُمْ وَ كَشَفْنا ما بِهِمْ مِنْ ضُرٍّ لَلَجُّوا فِي طُغْيانِهِمْ - ٢٣/ ٧٥. أَمَّنْ هذَا الَّذِي يَرْزُقُكُمْ إِنْ أَمْسَكَ رِزْقَهُ بَلْ لَجُّوا فِي عُتُوٍّ وَ نُفُورٍ- ٦٧/ ٢١ أى أداموا و كرّروا أعمالهم المخالفة في مراحل الطغيان و العتوّ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٦٨

فاللجاج يلازم تكرّر الخلاف و العصيان فيما يرتبط بالوظائف، و هذه الصفة تكشف عن وجود العجب في النفس، و فقدان معاني الاطاعة و التسليم و الخضوع في قبال الحقّ.

. قِيلَ لَهَا ادْخُلِي الصَّرْحَ فَلَمَّا رَأَتْهُ حَسِبَتْهُ لُجَّةً- ٢٧/ ٤٤. أَوْ كَظُلُماتٍ فِي بَحْرٍ لُجِّيٍّ يَغْشاهُ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِهِ مَوْجٌ - ٢٤/ ٤٠ يراد ظهور تموّج في الماء كرّة بعد كرّة، و هذا في قبال الماء الراكد الساكن. و يدلّ على هذا المعنى في الآيتين امور:

١ - أنّ اللّجة إذا كانت بمعنى العميق أو المعظم: يخالفه قوله تعالى- وَ كَشَفَتْ عَنْ ساقَيْها، فانّ كشف الساق و التهيّؤ للورود فيها يدلّ على كونه غير عميق.

٢ - وقوع اللجّة في الصرح يكشف عن فقدان العمق.

٣ - إذا كان اللجّىّ بمعنى العميق و العظيم: فلا يزداد خصوصية في مفهوم البحر، فانّ البحر هو الماء الكثير في أرض متّسعة.

٤ - إذا كان المراد عمق البحر و كثرة مائه: فلا يوجب ظلمة زائدة في موضوع البحريّة، بخلاف الاضطراب و التموّج فيه، و لا سيّما أنّ النظر في الظلمات الى جهة الوحشة و الدهشة و الشدّة، و إذا كان البحر في نفسه متموّجا غير مطمئنّ: يزيد في الاضطراب و الشدّة، و الجملة ما بعده (يَغْشاهُ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِهِ مَوْجٌ) تفسير له، فانّ الغشي هو الاستيلاء مع الحلول، فيكون ذلك في متن البحر، و الموج الثانوىّ من فوقه يكون في سطح الماء.

فهذه الظلمات مادّيّة محسوسة متحصّلة من الشدّة و الاضطراب و الدهشة الحاصلة من هذه التموّجات بعضها فوق بعض.

فأعمال الكافرين كظلمات من هذه التموّجات المحسوسة، متحصّلة من الكدورات الباطنيّة، و يعلوها كدورات من أعمال السوء- يَغْشاهُ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِهِ مَوْجٌ، و متن هذه التموّجات المنكدرة هو الأفكار و الاعتقادات الفاسدة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٦٩

لحد

مصبا- اللحد. الشقّ في جانب القبر، و الجمع لحود، و اللحد لغة و جمعه ألحاد، و لحدت اللحد لحدا من باب نفع، و ألحدته إلحادا: حفرته، و لحدت الميّت و ألحدته جعلته في اللحد. و لحد الرجل في الدين لحدا و ألحد إلحادا: طعن. و قال أبو عبيدة: ألحد إلحادا: جادل و مارى. و لحد: جار و ظلم.

و الملتحد: اسم موضع.

مقا- لحد: أصل يدلّ على ميل عن استقامة، يقال ألحد الرجل إذا مال عن طريقة الحقّ و الإيمان، و سمّى اللحد لأنّه مائل في أحد جانبي الجدث، يقال لحدت الميّت و ألحدت. و الملتحد: الملجأ، سمّى بذلك لأنّ اللاجي يميل اليه.

التهذيب ٤/ ٤٢١ - قال الليث: اللحد: ما حفر في عرض القبر، و قبر ملحود له و ملحد، و قد لحدوا له لحدا، و لحد كلّ شي ء: حرفه و ناحيته. و معنى الإلحاد في اللغة: الميل عن القصد. و قال الليث: ألحد في الحرم، إذا ترك القصد فيما امر به و مال الى الظلم. و قال الفرّاء: في- وَ لَنْ أَجِدَ مِنْ دُونِهِ مُلْتَحَداً- أى ملجأ و لا سربا (الطريق و الوجهة) ألجأ اليه. أبو عبيد: لحدت:

جرت و ملت. و ألحدت: ماريت و جادلت.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو أثر أو عمل خارجا عن متن البرنامج المنظور. و من مصاديقه: حفر اللحد في متن حفر القبر المنظور، و إصابة السهم خارج الهدف بالانحراف عنه. و عمل أو فكر خارجا عن برنامج الدين بالانحراف عنه. و قول منحرفا عن متن الشهادة و على خلافها. و بحث منحرفا عن الحقّ في

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٧٠

مقام المكالمة بالمجادلة. و عمل على خلاف برنامج الحرم باستحلال حرمته. و التجاء الى شخص أو شي ء على خلاف البرنامج المنظور بالخروج عنه.

و هذه القيود لازمة رعايتها في موارد الاستعمال. و أمّا استعمال المادّة في مطلق هذه المعاني: فيكون تجوّزا.

. إِنَّ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي آياتِنا لا يَخْفَوْنَ عَلَيْنا- ٤١/ ٤٠. وَ لِلَّهِ الْأَسْماءُ الْحُسْنى فَادْعُوهُ بِها وَ ذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمائِهِ - ٧/ ١٨٠ الآيات تشمل الآيات التكوينيّة و اللفظيّة، و الإلحاد فيها تصريفها عن مواضعها و تحريفها عن مفاهيمها و تأويلها عن حقائقها.

و الإلحاد في الأسماء: التصرّف في حقائقها و تفسيرها على وفق ما يشاءون و إرجاعها الى أفكارهم الباطلة، بالانحراف عمّا هي عليها.

وَ لَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّهُمْ يَقُولُونَ إِنَّما يُعَلِّمُهُ بَشَرٌ لِسانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَ هذا لِسانٌ عَرَبِيٌّ مُبِينٌ - ١٦/ ١٠٣ التعبير بالإلحاد دون غيره من النسبة و الإسناد: إشارة الى أنّ هذه النسبة إخراج القرآن عن متن حقيقته و سوقه الى ما هو خارج عن الموضوع الحقّ، فانّه كلام اللَّه المعجز للبشر عن الإتيان بمثله لفظا و معنى.

. قُلْ إِنِّي لَنْ يُجِيرَنِي مِنَ اللَّهِ أَحَدٌ وَ لَنْ أَجِدَ مِنْ دُونِهِ مُلْتَحَداً- ٧٢/ ٢٢. لا مُبَدِّلَ لِكَلِماتِهِ وَ لَنْ تَجِدَ مِنْ دُونِهِ مُلْتَحَداً- ١٨/ ٢٧ الالتحاد افتعال بمعنى اختيار عمل خارجا عن متن البرنامج المقصود، و الملتحد اسم مكان أو مفعول، بمعنى ما يلتحد اليه أو به.

و قلنا إنّ الدون بمعنى الغير مع التسفّل، يراد إنّ الإنسان في مورد خلافه و انحرافه و عصيانه إذا تعرّض للسخط و الغضب من جانب اللَّه عزّ و جلّ لا يجد مقاما من غيره تعالى يتوجّه اليه و يلتجأ الى جانبه خارجا عن محيط برنامجه ليطلب منه النصر في كشف ابتلائه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٧١

و الفرق بين الملجأ و الملتحد: أنّ الملجأ و المعاذ يلاحظ فيهما الاعتصام بمقام لحفظ نفسه عمّا لا يلائم. و هذا المعنى يتحقّق في الصراط المستقيم و في البرنامج الثابت. و هذا بخلاف الملتحد فانّه مقام في خارج البرنامج المنظور و توجّه اليه بالانحراف عن البرنامج.

لحف

مقا- لحف: أصل يدل على اشتمال و ملازمة، يقال التحف باللحاف يلتحف. و لاحفه: لازمه. و ألحف: ألحّ.

مصبا- الملحفة: الملاءة الّتى تلتحف بها المرأة. و اللحاف: كلّ ثوب يتغطّى به، و الجمع لحف. و ألحف السائل: ألحّ.

لسا- اللحاف و الملحف و الملحفة: اللباس الّذى فوق سائر اللباس من دثار البرد و نحوه، و كلّ شي ء تغطّيت به فقد التحفت به، و اللحاف: اسم ما يلتحف به، و لحفت الرجل ألحفه، إذا فعلت به ذلك يعنى إذا غطيته. و الإلحاف: شدّة الإلحاح في المسألة، و

في حديث عن النبىّ ص: من سأل و له أربعون درهما فقد ألحف

، قال و معنى الإلحاف: أى شمل بالمسألة و هو مستغن عنها، و اللحاف من هذا اشتقاقه لأنّه يشمل الإنسان في التغطية.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو انطباق شي ء على شي ء و تغطيته مع ملازمة. و سبق في الحوط و الشمول: أنّ الاحاطة هو استيلاء مع الرعاية. و الإحداق استيلاء بالنظر. و الإدارة بقيد الدوران. و الإطافة بقيد الطواف. و الاستيلاء بقيد الولاية. و الشمول بقيد الانطباق.

و من مصاديقه: اللحاف أو اللباس المشتمل المنطبق على البدن. و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٧٢

السؤال مع الإصرار و الإلحاح بحيث يحيط فكر الطرف و يسلب اختياره.

و هذا المعنى أخصّ من الإلحاح و الإصرار.

. لِلْفُقَراءِ الَّذِينَ أُحْصِرُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ .... تَعْرِفُهُمْ بِسِيماهُمْ لا يَسْئَلُونَ النَّاسَ إِلْحافاً- ٢/ ٢٧٣ مفعول مطلق، أى سؤال إلحاف، أو يلحفون إلحافا، كما في- له علىّ دراهم اعترافا- أى اعترف اعترافا.

و ليس بحال، فانّ الحال هو الوصف المنطبق على ذى الحال، فيكون المعنى إنّهم في حال الإلحاف و متّصفا بالإصرار في السؤال لا يسألون.

و التعبير بالإلحاح: إشارة الى أنّ سؤالهم إن كان عن وظيفة و اضطرار و لزوم عقلىّ: فلا يتجاوز عن حدّ السؤال المتوسّط، فانّ الوظيفة عقليّة أو شرعيّة لا توجب أزيد عن مقدار التذكّر و عرض الحاجة، حتّى يخالف عزّ المؤمن و الايمان باللَّه تعالى.

لحق

مصبا- لحقته و لحقت به ألحق من باب تعب لحاقا: أدركته، و ألحقته مثله، و ألحقت زيدا بعمرو: أتبعته إيّاه، فلحق هو و ألحق أيضا. و

في الدعاء- إنّ عذابك بالكفّار ملحق

، يجوز بالكسر اسم فاعل بمعنى لاحق، و يجوز بالفتح اسم مفعول لأنّ اللَّه ألحقه بالكفّار، أى ينزله بهم. و ألحق القائف الولد بأبيه: أخبر بأنّه ابنه، لشبه بينهما يظهر له. و استلحقت الشي ء: ادّعيته. و لحقه الثمن لحوقا: لزمه، فاللحوق اللزوم. و اللحاق الإدراك.

مقا- لحق: أصل يدلّ على إدراك شي ء و بلوغه الى غيره، يقال لحق فلان فلانا فهو لاحق، و ألحق بمعناه. و ربّما قالوا: لحقته: اتّبعته، و ألحقته:

وصلت اليه. و الملحق: الدعىّ الملصق. و اللحق في التمر: داء يصيبه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٧٣

التهذيب ٤/ ٥٦ - الليث: اللحق: كلّ شي ء لحق شيئا أو ألحقته به من النبات و من حمل النخل، و ذلك أن يرطب و يثمر، ثمّ يخرج في بعضه شي ء يكون أخضر قلّ ما يرطب حتّى يدركه الشتاء، و يكون نحو ذلك في الكرم يسمّى لحقا. و اللحق من الناس قوم يلحقون بقوم بعد مضيّهم. و اللحق يجوز أن يكون مصدرا، أو جمعا للّاحق كما يقال خادم و خدم. و اللحق: ما يلحق بالكتاب بعد الفراغ منه فتلحق به ما سقط عنه، و تجمع ألحاقا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الوصول الى شي ء بعد أن كان منفصلا، و قد سبق في- ردف: الفرق بينها و بين غيرها، و قلنا إنّ الاتّباع هو القفو و الحركة خلف شي ء مادّىّ أو معنوىّ في عمل أو فكر. كما أنّ النظر في الطاعة الى اتّباع في أمر أو نهى.

و لا بدّ من لحاظ القيدين، و إلّا فيكون الاستعمال تجوّزا. و من مصاديق الأصل: الإدراك بعد الفصل، و هكذا الاتّباع بعده، و إلحاق في النسب بحكم القائف، و ما يلحق التمر من الداء، و ما يلحق بالكتاب بعد الفراغ.

فالأصل أعمّ من أن يكون في مادّىّ أو معنوىّ.

فالمادّىّ كما في:

وَ آخَرِينَ مِنْهُمْ لَمَّا يَلْحَقُوا بِهِمْ - ٦٢/ ٣ أى لم يلحقوا بهم في زمان البعث، ثمّ يلحقون الى يوم القيامة. و الجملة عطف على مفعول في يُزَكِّيهِمْ، و لا يصحّ عطفها على الْأُمِّيِّينَ و لا على آياته: فانّ اللاحقين لم يبعث الرسول فيهم و لم يتل عليهم الآيات، بل يزكّيهم بالآيات الباقية الثابتة.

. وَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ اتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّيَّتُهُمْ بِإِيمانٍ أَلْحَقْنا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَ ما أَلَتْناهُمْ مِنْ عَمَلِهِمْ مِنْ شَيْ ءٍ- ٥٢/ ٢١

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٧٤

يراد إنّ الذرّيّة إذا اتّبعت الآباء المؤمنين في الطاعة و الايمان: ألحقناها بهم.

و في هذه الآية الكريمة دلالة صريحة على عظمة مقام ذرّيّة الرسول صلّى اللَّه عليه و آله و ذرّيّة الائمّة المعصومين عليهم السّلام إذا كانوا تابعين لهم بالعمل و الايمان، و هكذا ذرّية سائر المؤمنين إذا اتبعتهم و كانوا صالحين، و هذا تعظيما و تجليلا للآباء، و تحصيلا لترضية قلوبهم، و صونا عن التألّم و التحزّن.

و المعنوىّ كما في:

. قُلْ أَرُونِيَ الَّذِينَ أَلْحَقْتُمْ بِهِ شُرَكاءَ- ٣٤/ ٢٧ و كلمة- الّذين للعقلاء على اعتقادهم في الشركاء، و تشمل كلّ شريك يدّعى و يعتقد شركه، من ملائكة أو عقول أو إنسان أو غيرها. و النظر الى الإلحاق من جهة المقام المعنوىّ و مرتبة الإلهيّة و الربوبيّة، فانّ إلحاق أمر مادّىّ باللَّه عزّ و جلّ بالحاق مادّىّ غير معقول.

لحم

مصبا- اللحم من الحيوان، و جمعه لحوم و لحمان و لحام. و لحمة الثوب: ما ينسج عرضا، و الضمّ لغة. و اللحمة: القرابة، و الفتح لغة. و لحمة البازي و الصقر و هي ما يطمعه إذا صاد، و الفتح لغة. و التحم القتال: اشتبك و اختلط. و الملحمة: القتال. و المتلاحمة من الشجاج الّتى تشقّ اللحم ثم تلتحم.

مقا- لحم: أصل صحيح يدلّ على تداخل، كاللحم الّذى هو متداخل بعضه في بعض، من ذلك اللحم. و سمّيت الحرب ملحمة، لمعنيين: أحدهما تلاحم الناس: تداخلهم بعضهم في بعض. و الآخر أنّ القتلى كاللحم الملقى. و اللحيم: القتيل. و رجل لحيم: كثير اللحم. و اللاحم: من عنده اللحم كما يقال

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٧٥

تامر. و ألحمتك عرض فلان، إذا مكنّته منه بشتمه، كأنّك جعلت له لحمة يأكلها. و يقال لاحمت بين الشيئين و لاءمت: بمعنى. و رجل لحم: مشتهى اللحم.

فرهنگ تطبيقى- عبرى- لحم- گوشت، گوشت تن.

فرهنگ تطبيقى- آرامى- لحما، سرياني- لحم نان، غذا.

خوراك.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يكون في متن شي ء يوجب تلاؤما و ملاصقة. و من مصاديقه: اللحوم في بدن الحيوان الّتى بها يتحصّل التلاؤم و الاشتباك في أجزاء البدن. و اللحمة في المنسوجات الّتى تلاصق السدى و تلائم بينها. و حقيقة القرابة بين ذوى الأرحام، و هي الّتى تلائم بينهم. و ما به يتحقّق الاشتباك و الاختلاط في المحاربة.

و يشتقّ من اللحم انتزاعا مشتقّات، فيقال: رجل لاحم، و لحم، و غير ذلك.

ثمّ إنّ اللحم في بدن الحيوان عبارة عن العضلات التي بها يتحصّل الانقباض و الانبساط و التحرّك في أعضاء البدن، و هي واقعة في متن البدن تلائم و تلاصق العظام بعضها ببعض، و العضلات الإراديّة منها تعمل بتأثير الإرادة، و ذلك حين تجيئها إشارة من جانب الأعصاب التي تحرّك و عمل.

. وَ انْظُرْ إِلَى الْعِظامِ كَيْفَ نُنْشِزُها ثُمَّ نَكْسُوها لَحْماً- ٢/ ٢٥٩. فَخَلَقْنَا الْمُضْغَةَ عِظاماً فَكَسَوْنَا الْعِظامَ لَحْماً- ٢٣/ ١٤ فتكون اللحام في الحيوان كالكسوة للعظام تغطّيها و تكون لباسا لها، حتّى تتشكّل و تتحقّق الحركة و الانقباض و الانبساط في الأعضاء.

إِنَّما حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَ الدَّمَ وَ لَحْمَ الْخِنْزِيرِ وَ ما أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ -

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٧٦

١٦/ ١١٥. أَوْ لَحْمَ خِنزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ - ٦/ ١٤٥. حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَ الدَّمُ وَ لَحْمُ الْخِنْزِيرِ وَ ما أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ وَ الْمُنْخَنِقَةُ وَ الْمَوْقُوذَةُ وَ الْمُتَرَدِّيَةُ وَ النَّطِيحَةُ وَ ما أَكَلَ السَّبُعُ إِلَّا ما ذَكَّيْتُمْ وَ ما ذُبِحَ عَلَى النُّصُبِ وَ أَنْ تَسْتَقْسِمُوا بِالْأَزْلامِ ذلِكُمْ فِسْقٌ - ٥/ ٣ في هذه الآيات الكريمة إشارة الى ما حرّم من اللحوم، و هو اللحم من الخنزير، و من الميتة، و ما يرفع الصوت في ذبحه لغير اللَّه تعالى من الأصنام و غيرها، و ما مات بالخنق، و بالضرب، و بالسقوط، و بالنطح، و بأكل السبع، و بالذبح على النصب، و ما يقسم بالأزلام.

و ليراجع في شرح هذه الموضوعات و أحكامها و علل الحرمة فيها الى الكتب المربوطة المفصّلة.

. وَ لا يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضاً أَ يُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتاً فَكَرِهْتُمُوهُ - ٤٩/ ١٢ فكما أنّ أكل لحم الميّت مكروه كذلك أكل لحم معنوىّ من الأخ المؤمن. و اللحم المعنوىّ عبارة عن الوجاهة و الشخصيّة و الاعتبار و العنوان و الشكل الباطنىّ الروحانىّ للمؤمن، فانّ اللحم للإنسان ما به يتحصّل التلاؤم و التشكّل و التلاصق في متن الوجود، و يشبّه به متن الوجود المعنوىّ الباطنىّ، و هو وجهته الباطنىّ و عنوانه.

و كما أنّ بالأكل يمضغ الطعام و اللحم، كذلك بالغيبة و ذكر السوء:

يختلّ و يختلط العنوان و الشخصيّة و الوجهة الباطنيّة.

و أمّا قيد كونه ميّتا: فانّ الغائب لا اختيار و لا اطّلاع له حتّى يتمكّن عن الدفاع، فالحكم عليه حكم غيابىّ من دون تحقيق، و هو في ذلك المقام كالميّت الّذى لا يمكنه دفع الظلم عن نفسه.

و أمّا ذكر الأخ: فانّ المؤمن أخ المؤمن، و الناس كلّهم عبيد للَّه تعالى،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٧٧

فيلزم أن يعاملوا بينهم بالتراحم و التعاطف.

و هكذا التعبير بقوله تعالى- بَعْضُكُمْ بَعْضاً: فانّه إشارة الى كونهم كالأعضاء من بدن، و لازم أن يتحقّق التعاون و التواصل بينهم.

لحن

مصبا- اللحن مصدر من باب تعب: الفطنة، و الفاعل لحن، و يتعدّى بالهمزة فيقال ألحنته عنّى فلحن، أى أفطنته ففطن، و هو سرعة الفهم، و هو ألحن من زيد، أى أسبق فهما منه، و لحن في كلامه لحنا من باب نفع: أخطأ في العربيّة، و لحنت بلحن فلان لحنا أيضا: تكلّمت بلغته، و فهمته من لحن كلامه و فحواه و معاريضه بمعنى.

مقا- لحن: له بناءان: يدلّ أحدهما على إمالة شي ء من جهته. و يدلّ الآخر على الفطنة و الذكاء. فأمّا اللحن: فإمالة الكلام عن جهته الصحيحة في العربية، يقال لحن لحنا. و هذا عندنا من الكلام المولّد، لأنّ اللحن محدث لم يكن في العرب العاربة الّذين تكلّموا بطباعهم السليمة. و من هذا الباب قولهم هو طيّب اللحن، و هو يقرأ بالألحان، و ذلك أنه إذا قرأ كذلك أزال الشي ء عن جهته الصحيحة بالزيادة و النقصان في ترنّمه. و منه أيضا اللحن: فحوى الكلام و معناه- وَ لَتَعْرِفَنَّهُمْ فِي لَحْنِ الْقَوْلِ - و هذا هو الكلام المورّى به المزال عن جهة الاستقامة و الظهور. و الأصل الآخر- اللحن، و هي الفطنة، يقال لحن يلحن لحنا.

لسا- اللحن: من الأصوات المصوغة الموضوعة، و جمعه ألحان و لحون.

و لحن في قراءته إذا غرّد و طرّب فيها بألحان. و لحن ملحن: إذا قال قولا يفهمه عنه و يخفى على غيره، لأنّه يميله بالتورية عن الواضح المفهوم. و منه قولهم:

لحن الرجل، فهو لحن، إذا فهم و فطن لما لا يفطن له غيره. قال ابن الأثير:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٧٨

اللحن الميل عن جهة الاستقامة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الخروج عن الميزان المتعارف المعمول. و من مصاديقه: خروج الكلام عن الضوابط و القواعد الصحيحة. و خروج الصوت عن الميزان العرفىّ في الترنّم. و خروج في القول و المكالمة عن جريانه المعمول بزيادات و نواقص فيها. و خروج الفهم عن الميزان العادىّ و التفطّن لما لا يتوجّه اليه الناس. و الخروج عن الاستقامة.

. أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ .... وَ لَتَعْرِفَنَّهُمْ فِي لَحْنِ الْقَوْلِ وَ اللَّهُ يَعْلَمُ أَعْمالَكُمْ - ٤٧/ ٣٠ أى و لتعرفنّهم في خصوصيّات تظهر في مكالماتهم و أقوالهم، من زوايا كلماتهم و أطراف مقالاتهم.

فانّ ضمائر القلوب و مكنوناتها تظهر في زوايا المنطق، و ما في الباطن يترشّح من فلتات اللسان.

لحى

مقا- لحى: أصلان صحيحان، أحدهما عضو من الأعضاء. و الآخر قشر شي ء. فالأوّل- العظم الّذى تنبت عليه اللحية من الإنسان و غيره، و النسبة اليه لحوىّ، و اللحية: الشعر، و جمعها لحى، و جمع اللحى ألح. و أصله الحي و الأصل الآخر- اللحاء و هو قشر الشجرة، يقال لحيت العصا، إذا قشرت لحاءها، و لحوتها. فأما في اللوم فلحيت، و هو قياس ذاك، كأنه يريد قشره، و الملاحية كالمشاتمة.

مصبا- اللحية: الشعر النازل على الذقن. و التحى الغلام: نبتت لحيته.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٧٩

و اللحى: عظم الحنك، و هو من الإنسان حيث ينبت الشعر، و هو أعلى و أسفل.

و اللحاء: و اللحا لغة، ما على العود من قشره، و لحوت العود لحوا، و لحيته:

قشرته.

صحا- اللحى: منبت اللحية من الإنسان و غيره، و هما لحيان، و ثلثة ألح على أفعل إلّا أنّهم كسروا الحاء لتسلم الياء، و الكثير لحىّ على فعول، و لحيان أبو قبيلة. و اللحية معروفة. و رجل لحيانىّ: عظيم اللحية. و التلحّىّ:

تطويق العمامة تحت الحنك. و لحيت الرجل ألحاه لحيا إذا لمته، فهو ملحىّ. و لاحيته ملاحاة و لحاءا، إذا نازعته، و تلاحوا إذا تنازعوا.

الاشتقاق ١٧٦ - و اشتقاق لحيان من اللحى. و اللحى من قولهم لحيت العود و لحوته، إذا قشرته. و اللحاء: القشر، و منه اشتقاق اللحاء من الشتم، يقال لحيت الرجل و لحوته، إذا شتمته. و الملاحاة: المشاتمة. و لحيا البعير و الإنسان معروفان.

فرهنگ تطبيقى- عبرى- لحح، سرياني- لحا پوست درخت كندن.

فرهنگ تطبيقى- عبرى- لحى، آرامى- لوحا ريش.

و التحقيق

أنّ هذه اللغة مأخوذة من اللغات العبريّة و السريانيّة و الآراميّة. و الأصل الواحد في- لحى- يائيّا، هو شعر الوجه و الذقن. كما أنّ الأصل في الواوىّ هو القشر.

و اختلفت مفاهيم المادّتين في استعمالات العربيّة.

و الشتم و النزاع و اللوم: راجعة الى مفهوم القشر.

. قالَ يَا بْنَ أُمَّ لا تَأْخُذْ بِلِحْيَتِي وَ لا بِرَأْسِي - ٢٠/ ٩٤ و قوله: يَا بْنَ أُمَ، الفتحة تدلّ على الألف المحذوفة، و هي المنقلبة من

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٨٠

الياء للمتكلّم، و الأصل: يا ابن أمّي.

و الفتح و الكسر و حذف الياء استمرّ في يا بن امّ يا بن عمّ لا مفرّ.

و اللحية هي الّتى تؤخذ باليد، بخلاف الذقن. و الرأس هو مجموع الأعضاء الّتى فوق العنق، و تؤخذ بالشعر أو بالاذن أو بغيرهما.

وَ أَخَذَ بِرَأْسِ أَخِيهِ يَجُرُّهُ إِلَيْهِ قالَ ابْنَ أُمَّ إِنَّ الْقَوْمَ اسْتَضْعَفُونِي وَ كادُوا يَقْتُلُونَنِي - ٧/ ١٥٠ و اللحية كانت في أوّل الأزمنة الى آخرها من سنن الأنبياء و الأولياء و الصالحين، و لم يذكر في حديث أو تاريخ أنّ واحدا من المرسلين أو من عباد اللَّه الصالحين حلق لحيته.

و يدلّ عليه روايات كثيرة موثّقة تدلّ على وجوب رعايتها.

لدّ

مقا- لدّ: أصلان صحيحان: أحدهما يدلّ على خصام. و الآخر يدلّ على ناحية و جانب. فالأوّل اللدد و هو شدّة الخصومة، يقال رجل ألدّ و قوم لدّ. و اللديدان: جانبا العنق و صفحتاه. و لديدا الوادي: جانباه، و لذلك يقال تلدّد: إذا التفت يمينا و شمالا متحيّرا. و اللدود: ما سقى الإنسان في أحد شقىّ وجهه من دواء. و قد لدّ، و التددت أنا. و من الباب ما زلت الادّ عنك، أى أدافع، كأنّه يعدل بالشرّ عنه.

مصبا- لدّ يلدّ لددا من باب تعب: اشتدّت خصومته، فهو ألدّ، و المرأة لدّاء، و الجمع لدّ من باب أحمر، و لادّه ملادّه و لددا، من باب قاتل. و لدّ الرجل خصمه لدّا من باب قتل: شدّد خصومته، فهو لدّ تسمية بالمصدر.

لسا- اللديدان: جانبا الوادي. و اللديدان: صفحتا العنق دون الأذنين، كلّ واحد منهما لديد. و لدّه عن الأمر لدّا: حبسه، و رجل شديد لديد. و الألدّ:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٨١

الخصم الجدل الشحيح الّذى لا يزيغ الى الحقّ. و لددته: خصمته.

و التحقيق

أن الأصل الواحد في المادّة: هو المنع مع الدفع، و من مصاديقه:

الخصومة إذا أوجبت منعا و دفعا عن المرافقة و الملاطفة. و جانب شي ء إذا كان بصفة المنع و الدفع عن جريان أمر. و الرجل الجدل المانع الدافع عن الحقّ المتأبّى عن قبوله.

و أمّا مفاهيم- مطلق الخصومة و الناحية و المنع: فمن لوازم الأصل.

لِتُبَشِّرَ بِهِ الْمُتَّقِينَ وَ تُنْذِرَ بِهِ قَوْماً لُدًّا- ١٩/ ٩٧ التقوى هو الصون و حفظ النفس عن المحرّمات و الرذائل، و المنع و الدفع عنها. و اللد هو المنع و الدفع عن الحقّ و اهل الحقيقة و المقابلة بهم.

فاللدد هو أعظم مانع عن الوصول الى الحقّ و معرفته و إدراكه، كما أنّ التقوى هو أعظم وسيلة في الوصول الى المعارف الإلهيّة.

. وَ مِنَ النَّاسِ مَنْ يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ .... وَ هُوَ أَلَدُّ الْخِصامِ - ٢/ ٢٠٤ أى أشدّ في جهة التأبّى عن قبول الإسلام و في دفعه من بين الخصوم، و الخصومة ما يشمل المنازعة و العداوة و الجدال.

و من الموارد الّتى أخذت اللغة عن آيات الكتاب المجيد، من دون تحقيق في معانيها، هو هذا المورد، حيث فسّرت اللغة في كتب اللغة بمعنى شدّة الخصومة، مع أنّ الخصومة تستفاد من كلمة الخصام لا من الألدّ، و الخصام جمع للخصم، و الضمير يرجع الى الموصول المعجب قوله، و هو المتأبّى عن الإسلام و رادّه في الباطن.

و لا يصحّ في الخصام أن يكون مصدرا، إلّا أن تكون الخصام ظرفا في المعنى و تكون الاضافة بمعنى في، أى في مقام الخصومة.

و لا يخفى أن شدّة الخصومة تقتضي النزاع و الجدال و العداوة في

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٨٢

الظاهر و الباطن، و هذا لا يلائم قوله- وَ يُشْهِدُ اللَّهَ، و يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ.

و أيضا إنّ الإنذار عبث في مورد شدّة الخصومة و هذا بخلاف من يتأبّى عن قبول الحقّ و يردّه، فيمكن أن ينفعه الانذار و التنبيه، و لا ينافي تأبّيه في الباطن أن يظهر الوفاق.

لدن، لدى

مصبا- لدن و لدى: ظرفا مكان بمعنى عند، إلّا أنّهما لا يستعملان إلّا في الحاضر، يقال: لدنه مال، إذا كان حاضرا، و لديه مال، كذلك، و جاء من لدنّا رسول، أى من عندنا، و قد يستعمل لدى في الزمان. و إذا أضيفت الى مضمر لم تقلب الألف في لغة بنى الحرث بن كعب، تسوية بين الظاهر و المضمر فيقال لداه و لداك، و عامة العرب تقلبها ياء فتقول لديك و لديه، كأنّهم فرّقوا بين الظاهر و المضمر بأنّ المضمر لا يستقلّ بنفسه بل يحتاج الى ما يتّصل به، فتقلب ليتصل به الضمير، و لدى اسم جامد لا حظّ له في التصريف و الاشتقاق، فأشبه الحرف نحو إليه و اليك و عليه و عليك.

صحا- لدن: رمح لدن و رماح لدن بالضمّ، و التلدّن: التمكّث، يقال:

تلدّن عليه إذا تلكّأ عليه. و لدن: الموضع الّذى هو الغاية، و هو ظرف غير متمكّن بمنزلة عند، و قد أدخلوا عليه من وحدها من حروف الجرّ، و جاءت مضافة تخفض ما بعدها. و في لدن ثلث لغات لدن و لدى و لد.

لسا- اللدن: الليّن من كلّ شي ء من عود أو حبل أو خلق، و الأنثى لدنة، و الجمع لدان و لدن، و قد لدن لدانة و لدونة، و لدّنه: ليّنه، و قناة لدنة: ليّنة المهزّة، و رمح لدن، و رماح لدن، و امرأة لدنة: ريّا الشباب ناعمة. و تلدّن في الأمر: تمكّث و تلبّث. و لدن و لدن و لدن و لدن ولد- محذوفة منها، و لدى محوّلة، كلّه: ظرف زمانىّ و مكانىّ معناه عند. قال أبو اسحق: لدن لا تمكّن

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٨٣

تمكّن عند، لأنّك تقول هذا القول عندي صواب، و لا تقول هو لدنّى صواب. و تقول عندي مال عظيم و المال غائب عنك، و لدن لما يليك لا غير. قال الليث:

لدن: ظرف مكان بمعنى عند إلّا أنّه أقرب مكانا من عند و أخصّ منه، فانّ عند تقع على المكان و غيره، تقول لي عند فلان مال، أى في ذمّته، و لا يقال ذلك في لدن.

شرح الكافية للرضى- و منها لدى و لدن و لدن و لدن و لدن و لد. و لدن: مثل عضد هي المشهورة، و معناها أوّل غاية زمان أو مكان، نحو لدن صباح و مِنْ لَدُنْ حَكِيمٍ*، و قلّما تفارقها من، فإذا أضيفت الى الجملة تمحّضت للزمان، لما تقدّم أنّ ظروف المكان لا تضاف الى الجملة منها إلّا حيث. و لدى بمعنى لدن، إلّا أنّ لدن و لغاتها يلزمها معنى الابتلاء، و لذا يلزمها من إمّا ظاهرة و هو الأغلب أو مقدّرة و أمّا لدى: فهو بمعنى عند و لا يلزمه معنى الابتلاء، و عند أعمّ تصرّفا من لدى لأنّ عند يستعمل في الحاضر القريب و فيما هو في حوزك و إن كان بعيدا، بخلاف لدى فانّه لا يستعمل في البعيد.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو القرب الملايم، و يختصّ لدن بالقرب المتّصل، فكأنّه مقام قائم بالشخص. و أمّا لدى: فهو يختصّ بالقرب المنفصل و معناه قريب من مفهوم المحضر، و هو أعمّ من المادّىّ و المعنوىّ. كما أنّ لدن يستعمل غالبا في المفهوم المعنوىّ. و أما عند: فقد سبق إنّه يطلق للدلالة على مطلق الارتباط، فيربط ما قبله بما يضاف اليه و يشدّه اليه.

مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً*، ... مِنْ لَدُنْكَ وَلِيًّا*، ... مِنْ لَدُنَّا أَجْراً، ... مِنْ لَدُنَّا عِلْماً، ... مِنْ لَدُنْكَ سُلْطاناً نَصِيراً، ... بَأْساً شَدِيداً مِنْ لَدُنْهُ.

يراد أنّها تنشأ و تظهر من المقام اللاهوتىّ أى من صفات قائمة به تعالى.

وَ لَدَيْنا كِتابٌ، ... جَمِيعٌ لَدَيْنا مُحْضَرُونَ*، ... إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ، ... وَ ما كُنْتَ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٨٤

لَدَيْهِمْ*، ... لا تَخْتَصِمُوا لَدَيَ، ... وَ أَحاطَ بِما لَدَيْهِمْ.

يراد مفهوم المحضر.

لذّ

مصبا- لذّ الشي ء يلذّ من باب تعب لذاذة و لذاذا: صار شهيّا، فهو لذّ و لذيذ، و لذذته ألذّه: وجدته كذلك، يتعدّى و لا يتعدّى، و التذذت به و تلذّذت بمعنى، و استلذذته: عددته لذيذا. و اللذّة الاسم، و الجمع لذّات.

مقا- لذّ: أصل صحيح واحد يدلّ على طيب طعم في الشي ء، من ذلك اللذّة و اللذاذة: طيب طعم الشي ء. و اللذّ: النوم. قال الفرّاء: الرجل اللذّ: حسن الحديث.

لسا- اللذّة: نقيض الألم، واحدة اللّذات، لذّة و لذّ به يلذّ لذّا و التذّه و التذّ به: عدّه لذيذا، و لذذت الشي ء: وجدته لذيذا. و اللذّة و اللذوى: كلّه الأكل و الشرب بنعمة و كفاية. و لذذت الشي ء ألذّه: إذا استلذذته، و كذلك لذذت بذلك الشي ء، و اللذّ و اللذيذ: يجريان مجرى واحدا في النعت، و قوله- مِنْ خَمْرٍ لَذَّةٍ لِلشَّارِبِينَ - أى لذيذة، و قيل ذات لذّة، و شراب لذّ و لذيذ و كأس لذّة:

لذيذة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو التلاؤم بين الشي ء و بين الطبع بحيث يوجب ارتياحا للنفس. و الالتذاذ: اختيار اللذّة. و الاستلذاذ: طلب اللذّة. و اللذّ و اللذّة كالصعب و الصعبة: صفة مشبهة بمعنى ما يتّصف ذاتا باللذاذة.

. وَ فِيها ما تَشْتَهِيهِ الْأَنْفُسُ وَ تَلَذُّ الْأَعْيُنُ وَ أَنْتُمْ فِيها خالِدُونَ - ٤٣/ ٧١ تقديم الاشتهاء يدلّ على أنّ التلذّذ إنّما يتحصّل بعده و هو غيره، فانّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٨٥

التلذّذ هو تحقّق الملاءمة و حصول الارتياح للنفس، و هذا المعنى هو مرتبة الفعليّة و تحقّق المشتهى في الخارج.

فتفسير اللذاذ بكونه شهيّا في غير محلّه و للتقريب. و هكذا التفسير بالطيب في الطعم: فان الطيب صفة للطعام المأكول، و التلذّذ من صفات النفس و هو يحصل بعد الطيب.

ثمّ إنّ الاشتهاء هو الرغبة الشديدة من النفس الى ما يلائمه، و هذا المعنى إنّما ينسب الى النفس، و هو إنّما يتحقّق فيما له سابقة في الذهن. و أمّا ما تلذّ الأعين به: فهو أعمّ ممّا اشتهاه النفس أو لم يشتهه.

و ذكر الخلود بعدهما: إشارة الى دوام هذه النعم و عدم زوالها كما في النعم الدنيويّة، فالتلذّذ هناك دائمىّ مستمرّ.

. بِكَأْسٍ مِنْ مَعِينٍ بَيْضاءَ لَذَّةٍ لِلشَّارِبِينَ - ٣٧/ ٤٧ البيضاء و اللذّة صفتان للكأس. و الكأس هو القدح المحتوى شرابا أو غيره، و اللذّة كالصعبة و هي أشدّ و أبلغ دلالة للثبوت من اللذيذة، و في اللذيذ دلالة على الاستمرار من جهة الياء. و المطلوب هنا الشدّة في الصفة كيفا لا استمرارا.

و البيضاء مؤنّث الأبيض، و هي قرينة على كون اللذّة صفة.

. وَ أَنْهارٌ مِنْ خَمْرٍ لَذَّةٍ لِلشَّارِبِينَ - ٤٧/ ١٥ صفة للخمر باعتبار كونه من أنهار و فيها في المعنى، و على هذا ذكرت مؤنّثة.

و الخمر له مفهوم كلّى و الشراب المسكر من مصاديقه، و الأصل فيه هو الستر بطريق الاتّصال و المخالطة، سواء كان هذا الستر من جهة كونه مسكرا أو بجهات اخرى كاللذاذ الشديد و الحبّ البليغ.

فتفسير الخمر بالمسكر غير صحيح، و لا سيّما في العوالم ما وراء المادّة، فانّ الإسكار في نفسه مذموم قبيح عقلا و نقلا، فكيف يجاز في الآخرة الّتى ليس

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٨٦

فيها نصب و لا أمر قبيح مذموم يخالف العقل.

ثمّ إنّ الالتذاذ التامّ ما يكون مستمرّا خالدا غير منقطع، كما في عالم الآخرة، و أمّا اللذائذ المادّيّة الدنيويّة فهي زائلة لا محالة، فانّ المادّة غير باقية لا خلود فيها، و الخلود في الروحانيّات و توابعها.

لزب

مصبا- لزب الشي ء لزوبا من باب قعد: اشتدّ، و طين لازب: يلزق باليد لاشتداده.

مقا- لزب: يدلّ على ثبوت شي ء و لزومه، يقال للّازم لازب، و صار هذا الشي ء ضربة لازب، أى لا يكاد يفارق. و اللزبة: السنة الشديدة، و الجمع لزبات، كأنّ القحط ثبت فيها.

لسا- اللزب: الضيق، و عيش لزب: ضيّق. و اللزب: الطريق الضيّق. و ماء لزب: قليل، و الجمع لزاب. و اللزوب: القحط. و اللزبة: الشدّة، و جمعها لزب. و سنة لزبة: شديدة، و يقال: أصابتهم لزبة، يعنى شدّة السنة و هي القحط. و الأزمة و الأزبة و اللزبة: كلّها بمعنى واحد، و الجمع اللزبات بالتسكين لأنّه صفة، و لزب يلزب لزبا و لزوبا: دخل بعضه في بعض، و لزب الطين و لزب: لصق و صلب. و طين لازب أى لازق. و العرب تقول: ليس هذا بضربة لازم و لازب. و اللازب: الثابت.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو التلاصق مع الصلابة. و لا بدّ من وجود هذين القيدين.

و من مصاديقه: لصوق إذا كان صلبا، و كذا دخول بعض الأجزاء في

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٨٧

بعض مع الشدّة، و شدّة إذا حصلت في التلاصق، و لزوم أو ثبوت مع تلاصق.

و من لوازم الأصل: الضيق و التقلّل و القحط.

و بينها و بين موادّ- اللزوق و اللصوق و اللزوج و اللزوم و اللزّ: اشتقاق اكبر، و يجمعها مفهوم التجمّع و التلاصق و الشدّة.

. فَاسْتَفْتِهِمْ أَ هُمْ أَشَدُّ خَلْقاً أَمْ مَنْ خَلَقْنا إِنَّا خَلَقْناهُمْ مِنْ طِينٍ لازِبٍ - ٣٧/ ١٢ أى طين متلاصق صلب، و هو التراب المختلط بالماء إذا صار صلبا حتّى يقبل التشكّل، كما يصنع منه الظروف و غيرها.

و هذه المادّة أو فر الموادّ و أوسعها و أرخصها في الطبيعة، و لا حاجة في تحصيلها الى مؤنة و زحمة، و هي موجودة في كلّ نقطة و محلّ.

و الجملة في مقام التعليل في شدّة الخلق فيمن خلق أوّلا، و التعبير بكلمة- من: لتغليب ذوى العقلاء، و يطلق على المفرد و الجمع.

و ممّن خلقه العوالم العلويّة من الجنّ و الملائكة و العقول و الأرواح، و هي مخلوقة من موادّ مما وراء هذه المادّة السفليّة.

فالجملة حاليّة من قوله- أهم أشدّ.

لزم

مقا- لزم: أصل واحد صحيح، يدلّ على مصاحبة الشي ء بالشي ء دائما، يقال: لزمه الشي ء يلزمه. و اللزام: العذاب الملازم للكفّار.

مصبا- لزم الشي ء يلزم لزوما: ثبت و دام، و يتعدّى بالهمزة، فيقال ألزمته، أى أثبتّه و أدمته، و لزمه المال: وجب عليه، و لزمه الطلاق: وجب حكمه و هو قطع الزوجيّة، و ألزمته المال و العمل و غيره فالتزمه، و لازمت الغريم ملازمة و لزمته ألزمته أيضا: تعلّقت به، و لزمت به كذلك و التزمته: اعتنقته، فهو ملتزم، و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٨٨

منه يقال لما بين باب الكعبة و الحجر الأسود الملتزم، لأن الناس يعتنقونه أى يضمّونه في صدورهم.

لسا- اللزوم: معروف، و الفاعل لازم، و المفعول به ملزوم، و لازمه ملازمة و لزاما، و التزمه، و ألزمه إيّاه فالتزمه، و رجل لزمة: يلزم الشي ء فلا يفارقه. لَوْ لا دُعاؤُكُمْ أى دعاؤه إيّاكم الى الإسلام فَقَدْ كَذَّبْتُمْ فَسَوْفَ يَكُونُ لِزاماً، أى عذابا لازما لكم، قال أبو عبيدة: فيصلا. و اللزام: مصدر لازم. و اللزام بالفتح مصدر لزم كالسلام، و قد قرئ بهما جميعا. و اللزم: فصل الشي ء، من قوله كان لزاما فيصلا، و قال غيره: هو من اللزوم. و صار الشي ء ضربة لازم كلازب.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو انضمام شي ء الى شي ء آخر على الدوام و الوجوب. و في التعبير بالمصاحبة و الثبوت و الوجوب مسامحة، فانّ هذه المفاهيم لها استقلال في أنفسها، و اللزوم هو مقارنة الى آخر على سبيل الوجوب و الدوام.

فلا بدّ من وجود القيدين- الانضمام، و الوجوب. و أمّا مطلق مفاهيم الضمّ أو الوجوب أو الثبوت: فيكون تجوّزا.

و أمّا مفهوم الفصل و التعلّق: فمن آثار الأصل، فانّ الشي ء إذا ثبت انضمامه و دام فقد تحقّق انفصاله عن الغير، و وجب تعلّقه الى ما ينضمّ اليه.

و سبق في الضمّ: أنّ الاتّصال أخصّ منه، كما أنّ اللصوق أشدّ منه.

. يا قَوْمِ أَ رَأَيْتُمْ إِنْ كُنْتُ عَلى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّي وَ آتانِي رَحْمَةً مِنْ عِنْدِهِ فَعُمِّيَتْ عَلَيْكُمْ أَ نُلْزِمُكُمُوها وَ أَنْتُمْ لَها كارِهُونَ - ١١/ ٢٨ و الرحمة هي الحقائق و المعارف الإلهيّة و الفيوضات الروحانيّة و الهداية المعنويّة الّتى بها تتحقّق السعادة الانسانيّة و الكمالات الحقّة. و هذه الحقايق قد خفيت عنهم و حرموا عن الاستفادة عنها و كرهوا لها، فكيف يجوز

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٨٩

في هذه الحالة إكراههم و إلزامهم عليها.

. فَأَنْزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلى رَسُولِهِ وَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ وَ أَلْزَمَهُمْ كَلِمَةَ التَّقْوى وَ كانُوا أَحَقَّ بِها- ٤٨/ ٢٦ فالإلزام في هذا المورد بمناسبة وجود الاقتضاء، و تحقّق الشوق و الميل عملا، وَ كانُوا أَحَقَّ بِها.

و سبق أنّ الكلمة عبارة عن إبراز ما في الباطن سواء كان باللسان أو بالأعمال، فيراد ظهور حقيقة التقوى في قولهم و فعلهم، و هذا كمال التوفيق من اللّه عزّ و جلّ لعبده المؤمن.

. وَ كُلَّ إِنسانٍ أَلْزَمْناهُ طائِرَهُ فِي عُنُقِهِ وَ نُخْرِجُ لَهُ يَوْمَ الْقِيامَةِ كِتاباً- ١٧/ ١٤ سبق أنّ الطائر هو ما انتشر و سطع من كلام أو عمل أو غيرهما بسرعة و خفّة، فيكون كالقلادة في عنقه.

فهذا الطائر الظاهر من الإنسان بسرعة بحيث يغفل عن ضبطه و التسلّط عليه يكون كالقلادة المحيطة بعنقه لا ينفكّ عنه الى أن يحاسب به، و ذلك بمقتضى كمال الدقّة و العدالة في رعاية الحقّ، فلا يرى في المحاسبة أقلّ اختلال و انحراف و غفلة.

وَ كَذلِكَ نَجْزِي مَنْ أَسْرَفَ وَ لَمْ يُؤْمِنْ بِآياتِ .... كَمْ أَهْلَكْنا قَبْلَهُمْ مِنَ الْقُرُونِ* .... وَ لَوْ لا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ لَكانَ لِزاماً وَ أَجَلٌ مُسَمًّى - ٢٠/ ١٣٠. قُلْ ما يَعْبَؤُا بِكُمْ رَبِّي لَوْ لا دُعاؤُكُمْ فَقَدْ كَذَّبْتُمْ فَسَوْفَ يَكُونُ لِزاماً- ٢٥/ ٧٧ أى يكون الجزاء و الهلاكة و التكذيب ملازمة لهم لا تفارقهم و لا تؤخّر الى يوم القيامة، بل يجزون بأعمالهم من دون تأخير، و لكنّ النظام الأتمّ و التدبير الموجود في الخلق و التقدير في الآجال تمنع عن ذلك.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ١٠…١٩٠…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٩٠

و العب ء بمعنى التهيئة و التهيّؤ و المبالاة. و ما نافية. و الدعاء: الدعوة:

أى ما يتهيّأ بالمقابلة و المخاطبة و التوجّه إليكم و لا يبالى بأمركم لو لا موضوع لطف من اللّه في دعوتكم الى الفلاح و الكمال و السعادة، و لكنّكم خالفتم و كذّبتم هذه الدعوة، فسوف تكون هذه المخالفة و التكذيب ملازمة لهم.

ثمّ إنّ اللزام مصدر من المفاعلة، و هذا الباب يدلّ على الاستمرار، فالدوام في الكلمة يستفاد من هيئة الكلمة و صيغتها، مضافا الى أنّ الوجوب يلازم الدوام، فالدوام من آثار الوجوب.

و لا يخفى أنّ تفسير اللزام بالعذاب: انّما هو مأخوذ من تفاسير القرآن المجيد، و قد ذكرنا كرارا أنّ المفسّرين يفسّرون الكلمات القرآنيّة بتناسب الموارد من دون تحقيق فيها، و لذا يفسّرون كلمة واحدة بمعاني مختلفة باختلاف الموارد، في كلّ مورد على حسب اقتضاء ذلك المقام.

لسن

مصبا- اللسان: العضو، يذكّر و يؤنّث، فمن ذكّر جمعه على ألسنة، و من أنّث جمعه على ألسن. قال أبو حاتم: و التذكير أكثر، و هو في القرآن كلّه مذكّر. و اللسان لغة مؤنّث، و قد يذكّر باعتبار أنّه لفظ، فيقال لسانه فصيحة و فصيح، أى لغته أو نطقه. قالوا: و إذا كان فعيل أو فعال بالتحريك مؤنّثا جمع على أفعل نحو يمين و أيمن و عقاب و أعقب و لسان و ألسن و عناق و أعنق، و إن كان مذكّرا جمع أفعلة نحو رغيف و أرغفة و غراب و أغربة. و لسن لسنا من باب تعب: فصح، فهو لسن و ألسن.

مقا- لسن: أصل صحيح واحد يدلّ على طول لطيف غير بائن، في عضو أو غيره، من ذلك اللسان، معروف، و هو مذكّر و الجمع ألسن، فإذا كثر فهي الألسنة. و يقال لسنته، إذا أخذته بلسانك. و قد يعبّر بالرسالة عن اللسان فيؤنث

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٩١

حينئذ. و اللسن: جودة اللسان و الفصاحة. و اللسن: اللغة، يقال لكلّ قوم لسن، أى لغة. و نعل ملسّنة: على صورة اللسان.

فرهنگ تطبيقى- آرامى- لسان، ليسان زبان.

فرهنگ تطبيقى- سرياني- لسون زبان.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو العضو المخصوص و هو آلة النطق، ثمّ يشتق منه بتناسب المعنى مشتقّات فعلا و اسما، و اللغة مأخوذة من السريانيّة، هذا في مقام النقل.

و لا يبعد أن نقول: إنّ اللسان في الأصل مصدر من المفاعلة، يقال:

لاسنه أى ناطقه، و لسنه يلسنه لسنا: كلّمه. و ألسنه، و لسّنه. ثمّ استعمل في العضو المخصوص بلحاظ كونه آلة نطق مستمرّا. و هذا كما في البصر فانّه يستعمل مصدرا و اسما باعتبار كونه باصرا.

فإذا استعمل اللسان مرادا به العضو المخصوص: يلاحظ فيه جهة كونه آلة تكلّم و فيه نطق بالقوّة، كما في اطلاق البصر.

و أمّا إطلاق اللسان على موضوعات بصورة اللسان، كلسان الميزان و لسان النار و غيرهما: فتجوّز.

أَ لَمْ نَجْعَلْ لَهُ عَيْنَيْنِ وَ لِساناً وَ شَفَتَيْنِ - ٩٠/ ٩. لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ - ٧٥/ ١٦. يَوْمَ تَشْهَدُ عَلَيْهِمْ أَلْسِنَتُهُمْ وَ أَيْدِيهِمْ وَ أَرْجُلُهُمْ - ٢٤/ ٢٤ فالنظر في هذه الموارد إلى اللسان مرادا به النطق و التكلّم فكما في:

. وَ ما أَرْسَلْنا مِنْ رَسُولٍ إِلَّا بِلِسانِ قَوْمِهِ - ١٤/ ٤. لِسانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَ هذا لِسانٌ عَرَبِيٌّ مُبِينٌ - ١٦/ ١٠٣. وَ اجْعَلْ لِي لِسانَ صِدْقٍ فِي الْآخِرِينَ - ٢٦/ ٨٤

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٩٢

فالمراد اللغة و التكلّم.

و المراد من اللسان الصدق: الكلمات و الخطابات الّتى تطابق الحقّ من تعليمات إلهيّة و أحكام حقّه و معارف دينيّة تبقى الى آخر الأزمنة، و يستفيد منها المتأخّرون فيما بعد.

و ليس المراد حسن الذكر و التمجيد في ألسنتهم، فانّ هذا المعنى أمر نفسانىّ و لا يطابق النظر الخالص الروحانىّ.

و يدلّ على هذا المعنى قوله تعالى:

. وَ وَهَبْنا لَهُمْ مِنْ رَحْمَتِنا وَ جَعَلْنا لَهُمْ لِسانَ صِدْقٍ عَلِيًّا- ١٩/ ٥٠ أى فهم متّصفون باللسان الصدق و متكلّمون بالحقّ و لا ينطقون إلّا حقّا و صدقا.

و يقابله الكذب في اللسان:

. وَ يَجْعَلُونَ لِلَّهِ ما يَكْرَهُونَ وَ تَصِفُ أَلْسِنَتُهُمُ الْكَذِبَ - ١٦/ ٦٢. وَ لا تَقُولُوا لِما تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هذا حَلالٌ وَ هذا حَرامٌ لِتَفْتَرُوا عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لا يُفْلِحُونَ - ١٦/ ١١٦

لطف

مصبا- لطف الشي ء فهو لطيف من باب قرب: صغر جسمه، و هو ضدّ الضخامة، و الاسم اللطافة، و لطف اللَّه بنا لطفا من باب طلب: رفق بنا، فهو لطيف بنا، و الاسم اللطف، و تلطّفت بالشي ء: ترفّقت به، و تلطّفت: تخشّعت.

مقا- لطف: أصل يدلّ على رفق، و يدلّ على صغر في الشي ء، فاللطف الرفق في العمل، يقال هو لطيف بعباده، أى رءوف رفيق، و من الباب: الإلطاف للبعير، إذا لم يهتد لموضع الضراب فألطف له.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٩٣

الفروق ١٧٩ - الفرق بين اللطف و التوفيق: أنّ اللطف هو فعل تسهل به الطاعة على العبد، و لا يكون لطفا إلّا مع قصد فاعله وقوع ما هو لطف فيه من الخير خاصّة. و التوفيق فعل ما تتّفق معه الطاعة. و أيضا إنّ التوفيق لطف يحدث قبل الطاعة بوقت، فهو كالمصاحب لها في وقته. و اللطف قد يتقدّم الفعل بأوقات يسيرة، و لا يجوز أن يتقدّمه بأوقات كثيرة، فكلّ توفيق لطف، و ليس كلّ لطف توفيقا.

أسا- لطف- شي ء لطيف: ليس بجافّ. و من المجاز: عود لطيف، و كلام لطيف، و هو لطيف الجوانح، و لطفت بفلان: رفقت به، و أنا ألطف به: إذا أريته مودّة و رفقا.

لسا- اللطيف: اسم من أسماء اللَّه. قال أبو عمرو: اللطيف: الّذى يوصل اليك أربك في رفق. و اللطف من اللَّه تعالى: التوفيق و العصمة. يقال: لطف به و له يلطف لطفا، إذا رفق به، و أمّا لطف يلطف فمعناه صغر و دق. ابن الأعرابىّ:

لطف فلان لفلان يلطف إذا رفق، و يقال لطف اللَّه لك، أى أوصل اليك ما تحبّ برفق. و اللطف و اللطف: البرّ و التكرمة و التحفّى. و ألطفته: أتحفته و أتحفه بكذا برّه به، و الاسم اللطف بالتحريك، يقال جاءتنا لطفة من فلان أى هدية.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو دقّة مع رفق، و يقابله الغلظة و الخشونة.

و من لوازم الأصل و آثاره: البرّ و التكرمة و المودّة و الرأفة و الإهداء و التخشّع و التوجّه الى الجزئيّات.

و قد سبق في الرحم و الرفق: خصوصيّات ما يرادفها.

و أمّا الجافّ و الصغر: فيقابلهما الكبر و الرطب.

ثمّ إنّ اللطف له مراتب من جهة الدقّة و الرفق، و كمال اللطافة إنّما يتحقّق في اللَّه عزّ و جلّ، فهو تعالى لطيف لا يتصوّر فيه غلظة و لا خشونة بوجه، و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٩٤

هو نور منبسط و لا يحجبه شي ء، و لا نهاية في دقّته و رفقه، و هو اللطيف المطلق الحقّ. و هذه الحقيقة يلازمها التوجّه و المعرفة الى الجزئيّات و الاحاطة بالدقائق و الرأفة و العطوفة و البرّ و الإحسان.

. اللَّهُ لَطِيفٌ بِعِبادِهِ يَرْزُقُ مَنْ يَشاءُ- ٤٢/ ١٩. إِنَّ رَبِّي لَطِيفٌ لِما يَشاءُ إِنَّهُ هُوَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ - ١٢/ ١٠٠ فتماميّة الدقّة و الرفق في ذاته تعالى و انتفاء الغلظة و الخشونة عنه أصلا:

يلازم ظهور هذه الصفة و تجلّيها و جريانها في قبال الخلق، و إنعامهم و تكرمتهم و رأفتهم.

و التعبير في الآية الاولى بحرف الباء، و في الثانية باللام: فانّ النظر في الاولى الى تعلّق اللطف بالعباد و المعاملة معهم بلين الجانب في دقّة و توجه تام ثاقب، فاللطف يتحقّق في رابطة العباد و متعلّقا بهم.

و في الثانية: النظر الى بيان اختصاص اللطف لموارد يشاء فيها إجراء اللطف على مقتضى الحكمة و تدبير النظام، و اللام للاختصاص.

و على هذا يذكر في الاولى: يرزق من يشاء و هو القوىّ العزيز. و في الثانية يحذف المتعلّق و يذكر علمه و حكمته.

وَ هُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصارَ وَ هُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ- ٦/ ١٠٣. فَتُصْبِحُ الْأَرْضُ مُخْضَرَّةً إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ- ٢٢/ ٦٣. إِنَّ اللَّهَ كانَ لَطِيفاً خَبِيراً- ٣٣/ ٣٤. أَ لا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَ هُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ- ٦٧/ ١٤. يا بُنَيَّ إِنَّها إِنْ تَكُ مِثْقالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ فَتَكُنْ فِي صَخْرَةٍ أَوْ فِي السَّماواتِ أَوْ فِي الْأَرْضِ يَأْتِ بِهَا اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ- ٣١/ ١٦ يتّصف اللطيف في الآيات بصفة كونه تعالى خبيرا، فانّ النظر فيها الى الاحاطة و الاطّلاع و كونه تعالى عالما و خبيرا، فالاحاطة و الخبرة تناسب تحقق

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٩٥

الرفق و الدقّة في هذه الموارد و تكمّل معانيها المنظورة، كما أنّ ذكر اسم اللطيف في الآيات الكريمة للتعليل و لبيان البرهان في الأمور المذكورة.

. فَابْعَثُوا أَحَدَكُمْ بِوَرِقِكُمْ هذِهِ .... وَ لْيَتَلَطَّفْ وَ لا يُشْعِرَنَّ بِكُمْ أَحَداً- ١٨/ ١٩ الورق: السكّة المضروبة من الفضّة. و التلطّف اختيار اللطف و أخذه في جريان الأمر، بمعنى إجراء الرفق مع الدقّة في جريان المعاملة و المذاكرات، حتّى لا يتوجّه اليهم ضرر منهم.

لظى

صحا- اللظى: النار، و لظى أيضا اسم من أسماء النار، معرفة لا ينصرف، و التظاء النار التهابها و تلظّيها تلهّبها.

لسا- اللظى: النار، و قيل اللهب الخالص. و لظى اسم جهنّم غير مصروف و هي معرفة لا تنوّن للعلميّة و التأنيث، و سمّيت بذلك لأنّها أشدّ النيران. و التظاء النار التهابها، و تلظّيها: تلهّبها، و قد لظيت النار لظى و التظت.

و في التنزيل- فَأَنْذَرْتُكُمْ ناراً تَلَظَّى، أراد تتلظّى، أن تتوهّج و تتوقّد، يقال: فلان يتلظّى على فلان: إذا توقّد عليه من شدّة الغضب. و جعل ذو الرمة اللظى شدّة الحرّ. و التظت الحراب: اتّقدت.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو التلهّب الشديد في مادّىّ أو معنوىّ.

فالتلهّب المادّىّ كما في النار المحسوس. و المعنوىّ كما في التهاب شديد في القلب بالغضب. و التلهّب في عالم الآخرة كما في النار المتلظّى في الآخرة، و في العذاب المتلظّى فيها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٩٦

. فَأَنْذَرْتُكُمْ ناراً تَلَظَّى لا يَصْلاها إِلَّا الْأَشْقَى - ٩٢/ ١٥ يراد النار الأخروي من سنخ عالم الآخرة. فالآية تدلّ على أنّ اللظى ليس بمعنى النار، بل بمعنى تلهّبها.

. يَوَدُّ الْمُجْرِمُ لَوْ يَفْتَدِي مِنْ عَذابِ يَوْمِئِذٍ بِبَنِيهِ .... كَلَّا إِنَّها لَظى نَزَّاعَةً لِلشَّوى - ٧٠/ ١٦ الضمير راجع الى مجموع العذاب و اليوم، أى الجريان و الواقعة الّتى تقع، لا بواحد منهما، و اللظى مصدر بمعنى التلهّب، إلّا أنّ في التلهّب بمقتضى صيغته دلالة على المطاوعة و الاختيار، و هو بتناسب ذكره بعد النار.

و أمّا حذف التنوين بمناسبة الوقف، و لتوافق أواخر الآيات، كما في- لِلشَّوى، ... تَوَلَّى، ... فَأَوْعى، ... هَلُوعاً، ... جَزُوعاً، ... مَنُوعاً.

و قد اشتبه و اختفى هذا المعنى على المفسّرين، و زعموا أنّ اللظى اسم و غير منصرف لا يدخله التنوين. مع أنّ الاسميّة لا بدّ و أن تثبت عند عرف أهل اللغة، و لم تثبت بل و لم تستعمل الكلمة في لسانهم بعنوان الاسميّة، كما يظهر من استعمالات العرب.

لعب

مقا- لعب: كلمتان منهما يتفرّع كلمات. إحداهما- اللعب معروف. و التلعابة: الكثير اللعب. و الملعب: مكان اللعب. و اللعبة: اللون من اللعب. و اللّعبة: المرة منها، إلّا أنّهم يقولون: لمن اللعبة. و ملاعب ظلّه: طائر. و الكلمة الاخرى- اللعاب: ما يسيل من فهم الصبىّ، و لعب الغلام يلعب: سال لعابه، و لعاب النحل: العسل. و لعاب الشمس: السراب، و قيل هو الّذى كأنّه نسج العنكبوت. و قيل إنّ أصل الباب هو الذهاب من غير استقامة.

مصبا- لعب يلعب لعبا، و يجوز تخفيفه بكسر اللام و سكون العين، قال

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٩٧

ابن قتيبة: و لم يسمع في التخفيف فتح اللام مع السكون. و اللعبة اسم منه، يقال: فرغ من لعبته، و كلّ ما يلعب به فهو لعبة، مثل الشطرنج و النرد، و هو حسن اللعبة، للحال و الهيئة الّتى يكون الإنسان عليها. و لعب يلعب: سال لعابه من فمه.

مفر- لعب: أصل الكلمة اللعاب و هو البزاق السائل، و قد لعب يلعب. و لعب فلان: إذا كان فعله غير قاصد به مقتصدا صحيحا، و رجل تلعابة: ذو تلعّب. و لعاب النحل للعسل. و لعاب الشمس: ما يرى في الجوّ كنسج العنكبوت.

قع- (لاعب) أهان، هزء، سخر.

فرهنگ تطبيقى- سرياني- لو عبنا لعاب.

لسا- اللعب و اللعب: ضدّ الجدّ، لعب و لعّب و تلاعب و تلعّب. و يقال لكلّ من عمل عملا لا يجدى عليه نفعا: انّما أنت لاعب. و التلعاب: اللعب، صيغة تدلّ على تكثير المصدر، كفعّل في الفعل على غالب الأمر.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو قول أو عمل لا يقصد منه منظور مفيد عقلا و لا يرغب اليه العاقل. و أمّا مفهوم اللعاب: فمأخوذ من السريانيّة، مضافا الى مناسبة بين المعنيين: فانّ البزاق السائل من الفم كعمل أو كقول يظهر من دون جدّ و قصد و هو ممّا ليس فيه أثر مفيد.

و أمّا الهزء و السخر: فممّا لا يرغب اليه العاقل، و لا فائدة فيه. و هو من أظهر مصاديق اللعب، لما فيه من الضرر و القبح أيضا.

. وَ لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ لَيَقُولُنَّ إِنَّما كُنَّا نَخُوضُ وَ نَلْعَبُ - ٩/ ٦٥. فَذَرْهُمْ يَخُوضُوا وَ يَلْعَبُوا*- ٤٣/ ٨٣. قُلِ اللَّهُ ثُمَّ ذَرْهُمْ فِي خَوْضِهِمْ يَلْعَبُونَ - ٦/ ٩١ سبق أنّ الخوض عبارة عن الانغماس في شي ء فيه فساد و شرّ فإذا كان

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٩٨

الإنسان خائضا و منغمسا في اللعب، و لا يرى له جدّ في سيره، و لا استهداف و غرض في أعماله: فهو من الأخسرين.

. وَ مَا الْحَياةُ الدُّنْيا إِلَّا لَعِبٌ وَ لَهْوٌ- ٦/ ٣٢. بَلْ أَكْثَرُهُمْ لا يَعْقِلُونَ وَ ما هذِهِ الْحَياةُ الدُّنْيا إِلَّا لَهْوٌ وَ لَعِبٌ وَ إِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوانُ لَوْ كانُوا يَعْلَمُونَ - ٢٩/ ٦٤. إِنَّمَا الْحَياةُ الدُّنْيا لَعِبٌ وَ لَهْوٌ*- ٤٧/ ٣٦. اعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَياةُ الدُّنْيا لَعِبٌ وَ لَهْوٌ وَ زِينَةٌ وَ تَفاخُرٌ- ٥٧/ ٢٠ سبق في العبث أنّ اللهو ما يكون فيه تمايل الى شي ء و تلذّذ به من دون نظر الى نتيجة، فاللهو فيه قيد زائد على اللعب و هو التمايل، فهو انّما يتأخر و يتحقّق بعد استمرار اللعب.

و أمّا الآية الثانية: فالنظر فيها الى النتيجة الحاصلة المنظورة من الحياة الدنيويّة، فيقدّم اللهو على اللعب، و هذا المعنى يدلّ عليه التعبير بقوله- هذِهِ الْحَياةُ الدُّنْيا.

ثمّ إنّ الحياة الدنيا هي ما تكون الحياة مصروفة في الأمور الدنيويّة المادّيّة، و تكون أفكار الإنسان و أعماله و حركاته و حواسّه مشغولة بذلك البرنامج، و هذا جريان محدود لا بقاء له و لا دوام.

لعلّ

صحا- لعلّ: كلمة شكّ، و أصلها علّ، و اللام في أوّلها زائدة، و يقال لعلّى أفعل و لعلّنى أفعل بمعنى.

لسا- علّ: و لعلّ و لعلّ: طمع و إشفاق، و معناهما التوقّع لمرجو أو مخوف، و هما كعلّ، قال بعض النحويّين: اللام زائدة مؤكّدة و إنّما هو علّ. و أمّا سيبويه فجعلها حرفا واحدا غير مزيد. و حكى أبو زيد: إنّ لغة عقيل لعلّ زيد

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ١٩٩

منطلق. و لعلّ لها مواضع في كلام العرب، من ذلك قوله- لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ*، أى كى تتّقون. و تكون ظنّا، كقولك- لعلّى أحجّ العام، أى أظنّنى سأحجّ. و تكون بمعنى عسى، كقولك- لعلّ عبد اللّه يقوم، معناه عسى عبد اللّه. و تكون بمعنى الاستفهام كقولك- لعلّك تشتمني فاعاقبك. و عسى و لعلّ من اللّه تحقيق. و يقال: علّك تفعل، و علّى أفعل، و لعلّى أفعل، و ربّما قالوا علّنى و لعنّنى و لعلّنى.

شرح الكافية للرضى ٣٠٠ - و في ليت: معنى تمنّيت. و في لعلّ: معنى ترجّيت، و ماهيّة التمنّى غير ماهيّة الترجي، لأنّ الفرق بينهما من جهة واحدة فقط، و هي أنّ التمنّى يستعمل في الممكن و المحال. و التّرجي لا يستعمل إلّا في الممكن، لأنّ ماهية التمنّى محبّة حصول الشي ء سواء كنت تنتظره و تترقّب حصوله أولا. و الترجّى ارتقاب شي ء لا وثوق بحصوله فمن ثمّ لا يقال لعلّ الشمس تغرب.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الدلالة على إيجاد الترجّى في الجملة الّتى بعدها، و هي من الحروف الستّة المشبهة بالفعل، فانّ الحرف ما أوجد معنى في غيره، و لا يدلّ على معنى في نفسه، و هذا بخلاف الاسم، كالترجّى بمعناه المصدرىّ المفهوم من حيث هو و في نفسه. و المراد المطلق الترجي أى التوقّع لشي ء محبوبا أو مكروها.

و أمّا نصب هذه الحروف الاسم الّذى يليها: فانّها في ظاهر الأمر قريبة من معاني الأفعال، فكأنّ ما بعدها مفعول. و أمّا الرفع في الخبر: فعلى الأصل، فانّه باق على ما هو عليه، أو أنه خبر لمبتدإ محذوف، و التقدير في لعلّ زيدا قائم: هو قائم.

و أمّا مفاهيم التعليل و الظنّ و الاستفهام و الطمع و الإشفاق و غيرها:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٠٠

فمن آثار الأصل، و تفهم من كيفية التعبير و من لحن الكلام.

وَ ما يُدْرِيكَ لَعَلَّ السَّاعَةَ قَرِيبٌ - ٤٢/ ١٧. لا تَدْرِي لَعَلَّ اللَّهَ يُحْدِثُ بَعْدَ ذلِكَ أَمْراً- ٦٥/ ١. لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشى - ٢٠/ ٤٤. وَ ما يُدْرِيكَ لَعَلَّهُ يَزَّكَّى - ٨٠/ ٣. لَعَلَّهُمْ يَذَّكَّرُونَ*- ٧/ ٢٦ و أمّا التعبير بالترجّى في كلمات اللّه تعالى: فهي جارية على مجرى المكالمة العرفيّة، و للدلالة على تناسب موقعيّة مفهوم الترجّى في المورد من حيث هو من دون النظر الى القائل و خصوصية المتكلّم.

. وَ إِنْ أَدْرِي لَعَلَّهُ فِتْنَةٌ لَكُمْ وَ مَتاعٌ إِلى حِينٍ - ٢١/ ١١١. فَلَعَلَّكَ باخِعٌ نَفْسَكَ عَلى آثارِهِمْ إِنْ لَمْ يُؤْمِنُوا بِهذَا الْحَدِيثِ أَسَفاً- ١٨/ ٦. فَلَعَلَّكَ تارِكٌ بَعْضَ ما يُوحى إِلَيْكَ وَ ضائِقٌ بِهِ صَدْرُكَ - ١١/ ١٢ أى يتوقّع و ينتظر هذه الأمور الّتى لا تلائم و هي غير منتظرة في الواقع.

و أمّا التعبير في هذه الموارد بكلمة لعلّ و هي تدلّ على الترجّى: فانّ هذه الأمور و إن كانت غير ملائمة، إلّا أنّها تناسب كونها مرجوّة على بعض الوجوه، كالنتيجة في الفتنة. و التأثّر الشديد الدالّ على حبّ الايمان باللّه تعالى. و ضيق الصدر و رعاية ما هو خير و صلاح على ظاهر الأمر. و هذا كما في قوله تعالى:

. فَأَخَذْناهُمْ بِالْبَأْساءِ وَ الضَّرَّاءِ لَعَلَّهُمْ يَتَضَرَّعُونَ - ٦/ ٤٢. وَ لَقَدْ أَخَذْنا آلَ فِرْعَوْنَ بِالسِّنِينَ وَ نَقْصٍ مِنَ الثَّمَراتِ لَعَلَّهُمْ يَذَّكَّرُونَ - ٧/ ١٣٠ فالتعبير بكلمة لعلّ في الآيتين و في مورد الأخذ بالعذاب: باعتبار النتيجة المتحصّلة منه و هي التضرّع و التذكّر.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٠١

لعن

مصبا- لعنه لعنا من باب نفع: طرده و أبعده أو سبّه، فهو لعين و ملعون، و لعن نفسه، إذا قال ابتداء عليه لعنة اللّه، و الفاعل لعّان. قال الزمخشرىّ: وَ الشَّجَرَةَ الْمَلْعُونَةَ: هي كلّ من ذاقها كرهها و لعنها. و قال الواحدي: و العرب تقول لكلّ طعام ضارّ: ملعون، و لاعنه ملاعنة و لعانا، و تلاعنوا: لعن كلّ واحد الآخر، و الملعنة: موضع لعن الناس لما يؤذيهم هناك، كقارعة الطريق و متحدّثهم، (أى أعلاه الّذى يقرعه المارّون بأرجلهم. و كذا الموضع الذي يجلسون للحديث و المكالمة) و الجمع الملاعن، و لاعن الرجل زوجته: قذفها بالفجور.

مقا- لعن: أصل صحيح يدلّ على إبعاد و إطراد، و لعن اللّه الشيطان:

أبعده عن الخير و الجنّة. و يقال للذئب لعين، و الرجل الطريد لعين، و رجل لعنة بالسكون: يلعنه الناس. و لعنة: كثير اللعن. و اللعان: الملاعنة.

لسا- اللعن: الإبعاد و الطرد من الخير، و قيل: الطرد و الإبعاد من اللّه، و من الخلق السبّ و الدعاء، و اللعنة: الاسم، و الجمع لعان و لعنات. و اللعين:

المطرود، و الرجل اللعين لا يزال منتبذا عن الناس، شبّه الذئب به. و اللعن:

التعذيب. و اللعين، الشيطان صفة غالبة لأنّه طرد من السماء. و الملاعنة:

المباهلة. و

في الحديث اتّقوا الملاعن و أعدّوا النبل.

الملاعن: جوادّ الطريق و ظلال الشجر ينزلها الناس، أو جانب النهر، فإذا مرّ الناس لعنوا فاعله.

قع- (لعناه) مرارة، شي ء مرير.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الإبعاد عن الخير و العطوفة بعنوان السخط عليه، و هذا من اللّه تعالى إبعاد عن رحمته و لطفه. و من الناس إبعاد عن رحمة اللّه تعالى بالدعاء عليه و المسألة من اللّه بسخطه و غضبه عليه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٠٢

و لمّا كان مفهوم اللعن هو الطرد عن جهة الحقّ و عن الرحمة و الخير:

فيكون استعمال المادّة في طرد الناس و إبعادهم فيما بينهم تجوّزا، إلّا أن يراد الطرد الراجع الى طرد اللّه تعالى، كما في طرد الأنبياء و الأولياء الّذين يكون البعد عنهم بعدا عن اللّه عزّ و جلّ.

فإطلاق اللعين على الرجل أو على حيوان مخصوص كالذئب أو على طعام أو شي ء آخر، إن كان النظر الى كونه في مورد سخط و غضب من جانب اللّه تعالى، بعصيان أو ظلم أو تخلّف تكوينىّ عن الرحمة: فهو حقيقة، و إلّا فهو تجوّز و استعارة.

فاللعن من اللّه عزّ و جلّ: كما في:

. أُولئِكَ الَّذِينَ لَعَنَهُمُ اللَّهُ وَ مَنْ يَلْعَنِ اللَّهُ فَلَنْ تَجِدَ لَهُ نَصِيراً- ٤/ ٥٢. فَلَمَّا جاءَهُمْ ما عَرَفُوا كَفَرُوا بِهِ فَلَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الْكافِرِينَ - ٢/ ٨٩. إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَ ماتُوا وَ هُمْ كُفَّارٌ أُولئِكَ عَلَيْهِمْ لَعْنَةُ اللَّهِ - ٢/ ١٦١. وَ إِنَّ عَلَيْكَ لَعْنَتِي إِلى يَوْمِ الدِّينِ - ٣٨/ ٧٨ و هذا أشدّ أنواع اللعن، و هو الصادر من جانب اللّه عزّ و جلّ من دون واسطة، و يتحقّق في مورد الكفر باللّه تعالى، فانّ الكافر بنفسه يستعدّ باللعن و يحرم نفسه عن الرحمة، فيشمله اللعن منه تعالى.

و اللعن بمسألة الناس: كما في:

. ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَلْ لَعْنَتَ اللَّهِ عَلَى الْكاذِبِينَ - ٣/ ٦١. وَ يَقُولُ الْأَشْهادُ هؤُلاءِ الَّذِينَ كَذَبُوا عَلى رَبِّهِمْ أَلا لَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الظَّالِمِينَ - ١١/ ١٨. أَطَعْنا سادَتَنا وَ كُبَراءَنا فَأَضَلُّونَا السَّبِيلَا رَبَّنا آتِهِمْ ضِعْفَيْنِ مِنَ الْعَذابِ وَ الْعَنْهُمْ لَعْناً كَبِيراً- ٣٣/ ٦٨ هذه الموارد راجعة الى حقوق الناس، كالكذب في ما بينهم، و الظلم عليهم، و إضلالهم عن سبيل الحقّ، فيستحقّون بذلك اللعن.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٠٣

و الضعفين من العذاب: بمناسبة كونهم ضالّين و مضلّين.

و اللعن من جانب اللّه و من المخلوق جميعا: كما في:

. إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ ما أَنْزَلْنا مِنَ الْبَيِّناتِ وَ الْهُدى .... أُولئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ وَ يَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ - ٢/ ١٥٩. كَفَرُوا بَعْدَ إِيمانِهِمْ وَ شَهِدُوا أَنَّ الرَّسُولَ حَقٌّ وَ جاءَهُمُ الْبَيِّناتُ .... أَنَّ عَلَيْهِمْ لَعْنَةَ اللَّهِ وَ الْمَلائِكَةِ وَ النَّاسِ أَجْمَعِينَ - ٣/ ٨٧ هذه الموارد فيها إضاعة حقوق اللّه عزّ و جلّ و كتمان آياته و بيّناته، و هذا هو الموجب لضلال الناس و انحرافهم عن الحقّ.

و ستر الحقّ و تحريفه هو الّذى يوجب لعن اللّه و لعن الملائكة و لعن الناس، فانّ في ذلك إخلال في نظم العالم و في اجراء الحقّ.

وَ جَعَلْناهُمْ أَئِمَّةً يَدْعُونَ إِلَى النَّارِ وَ يَوْمَ الْقِيامَةِ لا يُنْصَرُونَ وَ أَتْبَعْناهُمْ فِي هذِهِ الدُّنْيا لَعْنَةً وَ يَوْمَ الْقِيامَةِ هُمْ مِنَ الْمَقْبُوحِينَ - ٢٨/ ٤٢. وَ تِلْكَ عادٌ جَحَدُوا بِآياتِ رَبِّهِمْ وَ عَصَوْا رُسُلَهُ وَ اتَّبَعُوا أَمْرَ كُلِّ جَبَّارٍ عَنِيدٍ وَ أُتْبِعُوا فِي هذِهِ الدُّنْيا لَعْنَةً وَ يَوْمَ الْقِيامَةِ أَلا إِنَّ عاداً كَفَرُوا- ١١/ ٦٠. وَ ما أَمْرُ فِرْعَوْنَ بِرَشِيدٍ يَقْدُمُ قَوْمَهُ يَوْمَ الْقِيامَةِ فَأَوْرَدَهُمُ النَّارَ .... وَ أُتْبِعُوا فِي هذِهِ لَعْنَةً وَ يَوْمَ الْقِيامَةِ- ١١/ ٩٩. إِنَّ الَّذِينَ يَرْمُونَ الْمُحْصَناتِ الْغافِلاتِ الْمُؤْمِناتِ لُعِنُوا فِي الدُّنْيا وَ الْآخِرَةِ- ٢٤/ ٢٣ هذه الموارد فيها ما يوجب إخلالا في الأمور الدنيويّة و إضلالا في الأمور الروحانيّة و الاخرويّة، كالدعوة الى النار و الخلاف و العصيان و ترك الأوامر و النواهي و التكاليف الدينيّة، كما في الآية الاولى. و جحود الآيات الإلهية و عصيان الرسل و الاتّباع عن كلّ جبّار عنيد، كما في الثانية. و فرعون و قومه السالكين خلاف سبيل الهداية و رسوله، و هم أعداء النبىّ المبعوث لدعوتهم و سعادتهم في الدنيا و الآخرة، كما في الثالثة. و رمى المؤمنة المحصنة الغافلة،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٠٤

و هو يوجب شديد خسارة، و عظيم ضرر دنيوىّ و دينىّ، و إزالة شرف و حيثيّة و وجاهة، كما في الرابعة. يقول تعالى:

. إِنَّ الَّذِينَ يُحِبُّونَ أَنْ تَشِيعَ الْفاحِشَةُ فِي الَّذِينَ آمَنُوا لَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ فِي الدُّنْيا وَ الْآخِرَةِ- ٢٤/ ١٩. إِنَّ الَّذِينَ يُؤْذُونَ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ لَعَنَهُمُ اللَّهُ فِي الدُّنْيا وَ الْآخِرَةِ- ٣٣/ ٥٧ فهذه الأمور توجب لعنا في الدنيا و الآخرة.

و أما ما يكون ملعونا في الخارج بأىّ عنوان كان: فكما في:

. وَ ما جَعَلْنَا الرُّؤْيَا الَّتِي أَرَيْناكَ إِلَّا فِتْنَةً لِلنَّاسِ وَ الشَّجَرَةَ الْمَلْعُونَةَ فِي الْقُرْآنِ وَ نُخَوِّفُهُمْ فَما يَزِيدُهُمْ إِلَّا طُغْياناً كَبِيراً- ١٧/ ٦٠ و الرؤيا: على وزان فعلة بمعنى ما يرى في المنام. و الفتنة: اختلال مع اضطراب و بعده يتحصّل الاختبار. و الشجرة: ما نما و علا و ظهرت منه غصون، و هي في ما وراء المادّة ما يعلو و يتظهّر في النفس بالأنانيّة.

و الرؤيا الّتى رآها النبىّ ص و هكذا الشجرة الملعونة: أمران جزئيّان اختلفت الأقوال في تعيينهما، و على أىّ معنى كان: فالرؤيا قضيّة جزئيّة واحدة، و الشجرة الملعونة كانت منطوية في تلك الرؤيا.

و هذا المعنى ينطبق في الخارج على بيت بنى اميّة الّذين كانوا متظاهرين بالتشخّص و الأنانيّة في قبال رسول اللّه ص و المسلمين.

و يدلّ على هذا المعنى ما ورد في الزيارة يوم عاشوراء:

أللّهم العَنْ أبا سفيان و معاويةَ و يزيد بن معاوية

، و ما ورد أيضا-

و لعن اللَّه آل زياد و آل مروان و لعن اللَّه بنى اميّة قاطبة.

و أمّا قوله تعالى- فِي الْقُرْآنِ: سبق أنّ القرآن باعتبار كونه مقروّا من اللّه تعالى و من رسوله ص و فيما بين الناس، و المراد أنّ كونها ملعونة هو عند اللّه تعالى، و في قراءته و إظهاره.

و أمّا قوله تعالى-. إِلَّا فِتْنَةً لِلنَّاسِ: راجع الى الرؤيا، أى إنّ الرؤيا الّتى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٠٥

رأيتها فتحققها في الخارج و وجودها لافتتان الناس و امتحانهم.

لغب

مصبا- لغب لغبا من باب قتل لغوبا: تعب و أعيا. و لغب لغبا: من باب تعب، لغة.

مقا- لغب: أصل صحيح واحد، يدلّ على ضعف و تعب، تقول رجل لغب بيّن اللغابة و اللغوبة. قال أبو عمرو. سمعت أعرابيّا يقول: فلان لغوب جاءته كتابي فاحتقرها. قلت: ما اللغوب؟ قال الأحمق. و اللغوب: التعب و الإعياء و المشقّة. و أتى ساغبا لاغبا أى جائعا تعبا. قال تعالى-. وَ ما مَسَّنا مِنْ لُغُوبٍ.

صحا- اللغوب: التعب و الإعياء. و ألغبته أنا أى أنصبته، و رجل لغب أى ضعيف بيّن اللغابة. و اللغب أيضا: الريش الفاسد، مثل البطنان منه. و اللغاب بالضمّ: خلاف اللؤام. و لغبت على القوم ألغب بالفتح فيهما: لغبا:

أفسدت عليهم. و التلغّب: طول الطرد.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ضعف في قبال أعمال شاقّة أو حوادث ثقيلة.

و سبق أنّ العىّ: هو كلالة مع تعب.

و الكلالة: ثقل يحمل على شخص.

و التعب: يقابله الراحة.

و العجز: يقابله القدرة.

و النصب: ارتفاع و قوام.

فظهر الفرق بين هذه الموادّ، و لا بدّ في المادّة من لحاظ القيدين، و إلّا فيكون تجوّزا. و من آثار الأصل: التعب، و الفساد، و المشقّة، و الكلالة، و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٠٦

القى، و إذا لوحظ فيها القيدان: تكون من مصاديق الأصل، كالتعب و الفساد و المشقّة و العىّ إذا بلغت الى الضعف في قبال هذه الحوادث غير الملائمة.

. الَّذِي أَحَلَّنا دارَ الْمُقامَةِ مِنْ فَضْلِهِ لا يَمَسُّنا فِيها نَصَبٌ وَ لا يَمَسُّنا فِيها لُغُوبٌ - ٣٥/ ٣٥ النصب هو رفعة في إقامة و هي خارجة عن الاعتدال مادّيّة أو معنويّة، كالنموّ في داء و مرض، و الشدّة في همّ و غمّ و تأثّر. و كالحادثة و المواجهة ممّا لا تلائم من الخارج تصيب الإنسان، و هي خارجة عن الاعتدال.

و أمّا اللغوب: فهو ضعف في نفس الإنسان يتحصّل في قبال امور و أعمال ثقيلة و من حوادث غير ملائمة.

و لمّا كانت عالم الجنّة و ما فيها لطيفة غير متكاثفة، و الأجسام فيها مطهرة صافية منزّهة عن عوارض هذه المادّة الكثيفة، و تغلب عليها الرحمة و العطوفة و المحبّة و الحالات الروحانيّة الإلهيّة، و تكون الأمور مقهورة تحت مالكيّة ربّ العالمين و يتجلّى حكومته: فترتفع التخالفات و التناقضات و الأمراض و الحوادث غير الملائمة و الهموم و الغموم و الابتلاءات و الشدائد- فلا يمسّهم نصب و لا لغوب.

. فَرَوْحٌ وَ رَيْحانٌ وَ جَنَّةُ نَعِيمٍ - ٥٦/ ٨٩. سَلامٌ عَلَيْكُمْ ادْخُلُوا الْجَنَّةَ بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ - ١٦/ ٣٢. وَ لَقَدْ خَلَقْنَا السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ وَ ما بَيْنَهُما فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ وَ ما مَسَّنا مِنْ لُغُوبٍ - ٥٠/ ٣٨ أى من ضعف في قبال هذا العمل العظيم، و خلق العالم الكبير من السماوات المادّية و المعنويّة و الأرض و ما بينهما من مراتب الخلق بأنواعها المختلفة الّتى لا تحصى عددا.

و التعبير بالمس في هذه الموارد: فانّه أقلّ مرتبة من الوصل، و هو عبارة عن لمس شي ء بذاته و في سطح وجوده.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٠٧

و التعبير بحرف من الدالّ على التبعيض، و بالتنكير في الآية الاولى أيضا: يدلّان على ذلك المعنى، أى جزء منه و أقلّ مرتبة منه.

لغو

مصبا- لغا الشي ء يلغو لغوا من باب قال: بطل. و لغا الرجل: تكلّم باللغو، و هو أخلاط الكلام، و لغا به: تكلّم به. و ألغيته: أبطلته. و ألغيته من العدد: أسقطته. و كان ابن عبّاس يلغى طلاق المكره أى يسقط و يبطل. و اللغو في اليمين: ما لا يعقد القلب عليه. و اللغى مقصور مثل اللغو، و اللاغية: الكلمة ذات لغو. و من الفرق اللطيف قول الخليل: اللغط: كلام لشي ء ليس من شأنك.

و الكذب: كلام لشي ء تغر به. و المحال: كلام لغير شي ء. و المستقيم: كلام لشي ء منتظم. و اللغو: كلام لشي ء لم ترده. و لغى بالأمر يلغى من باب تعب:

لهج به، و يقال اشتقاق اللغة من ذلك، و حذفت اللام و عوّض عنها الهاء، و أصلها لغوة مثال غرفة، و سمعت لغاتهم، أى اختلاف كلامهم.

مقا- لغو: أصلان صحيحان: أحدهما يدلّ على الشي ء لا يعتدّ به. و الآخر على اللهج بالشي ء. فالأوّل- اللغو: ما لا يعتدّ به من أولاد الإبل في الدية.

و اللغا هو اللغو بعينه. و اللغو في الايمان: ما لم تعقدوه بقلوبكم. و الثاني- لغى بالأمر، إذا لهج به.

لسا- اللغو و اللغا: السقط و ما لا يعتدّ به من كلام و غيره و لا يحصل منه على فائدة و لا نفع. التهذيب: اللغو و اللغا و اللغوي: ما كان من الكلام غير معقود عليه، و اللغة: من الأسماء الناقصة و أصلها لغوة من لغا إذا تكلّم. و كلمة لاغِيَةً: فاحشة، و

قال قتادة أى باطلا و مأثما

، و

قال مجاهد: شتما

. و اللغة ككرة و قلة وثبة، كلّها لاماتها واوات. التهذيب: لغافلان عن الصواب و عن الطريق، إذا مال عنه، قال ابن الأعرابىّ: و اللغة أخذت من هذا لأنّ هؤلاء تكلّموا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٠٨

بكلام مالوا فيه عن لغة هؤلاء الآخرين. و اللغو: النطق. و لغوى الطير: أصواتها، و الطير تلغى بأصواتها أى تنغم.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما لا يعتدّ به و يقع من دون رويّة و فكر. و سبق في عبث: أنّ الباطل في قبال الحقّ و هو ما لا ثبات له و لا تحقّق.

و اللهو ما يكون لك تمايل اليه و تلذّذ به من دون توجّه الى نتيجة.

و اللغو أعم من أن يكون في كلام أو عمل أو موضوع خارجىّ. و من مصاديقه: اليمين إذا وقعت من دون عقد قلب و تصميم كما في صورة الخطأ أو الغضب أو اللجاج و غيرها. و الكلام غير المفيد. و العمل إذا لم يترتّب عليه نفع. و كلّ باطل أو لهو فهو لغو.

و من الأصل: كلّ لغة مخصوصة بقوم، فانّها لغو عند أقوام و ملل آخرين لا يفهمون منها شيئا، و بهذا الاعتبار تطلق اللغة على كلّ لغة يتكلّم بها جماعة، و ان كانت متفاهمة عندهم.

و لا يبعد أن تكون كلمة اللغة من مادّة لغى يلغى من باب سمع يسمع، ناقصا يائيّا، بمعنى اللهجة، ثمّ اختلطت معاني المادّتين.

و لا يخفى تناسب الكلمة بلغوى الطير، فانّ أصواتها غير مفهومة لنا، بل هي عندنا كاللغو، ثمّ أخذت منها لغات مختلفة للناس.

مضافا الى أنّ الكلمة قريبة من العبريّة، و لا يبعد أخذها منها:

قع- (لعز) لغة أجنبيّة.

قع- (لاعز) تكلّم لغة اجنبيّة.

و قيد الأجنبيّة يؤيّد ما قلنا من مفهوم اللغويّة الغير المتفاهمة، و حرف الغين غير موجود في اللغة العبريّة و السريانيّة، و يكتب بصورة العين.

. قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ هُمْ فِي صَلاتِهِمْ خاشِعُونَ وَ الَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٠٩

مُعْرِضُونَ - ٢٣/ ٢ المؤمن هو يديم حياته تحت برنامج دين اللّه تعالى، و يعمل على مقتضى أحكامه و أوامره و نواهيه، و هو عبد مطيع لمولاه، لا يغفل عن وظائف عبوديّته طرفة عين، و هو معتقد بأنّ اللّه عزّ و جلّ يرى مقامه و يسمع كلامه، و ما يعمل مثقال ذرّة من خير أو شرّ إلّا و يصل اليه أثره في الدنيا و في الآخرة.

فكيف يمكن له أن يشتغل بلغو يشغله عن التوجّه اليه و عن العمل بوظائف عبوديّته، و يكون حاجبا بينه و بين ربّه.

و هذا المعنى غير مخصوص بالمؤمنين من المسلمين، بل المؤمنون باللّه و بيوم القيامة و الجزاء من أهل الكتاب أيضا مثلهم، فانّ هذا الأمر من المسائل العقليّة و الأخلاقيّة و الوجدانيّة، و على هذا يقول اللّه تبارك و تعالى:

الَّذِينَ آتَيْناهُمُ الْكِتابَ مِنْ قَبْلِهِ هُمْ بِهِ يُؤْمِنُونَ وَ إِذا .... وَ إِذا سَمِعُوا اللَّغْوَ أَعْرَضُوا عَنْهُ وَ قالُوا لَنا أَعْمالُنا وَ لَكُمْ أَعْمالُكُمْ سَلامٌ عَلَيْكُمْ لا نَبْتَغِي الْجاهِلِينَ - ٢٨/ ٥٥ فيصرّحون بأنّ اللاغين لا ينبغي مصاحبتهم فانّهم جاهلون بما لهم و عليهم من خير و شرّ، و غافلون عن ربّهم و عن وظائف العبوديّة و عن السعادة الأبديّة.

و يدلّ على أهمّيّة الإعراض عن اللغو: ذكره في المرحلة الاولى بعد ذكر شهادة الزور و التوبة الى اللّه تعالى:

. وَ مَنْ تابَ وَ عَمِلَ صالِحاً فَإِنَّهُ يَتُوبُ إِلَى اللَّهِ مَتاباً وَ الَّذِينَ لا يَشْهَدُونَ الزُّورَ وَ إِذا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِراماً- ٢٥/ ٧٢ الكريم يجمع على كرام، و الكرامة في قبال الهوان، يراد إنّ مرورهم عن اللغو تكريم لأنفسهم، و حفظ لهم عن الهوان و السقوط، و هذا أوّل مرتبة التقوى بعد تحقّق التوبة الى اللَّه المتعال، و فيه آية الجدّ و التصميم و الاستقامة في السير و التوبة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢١٠

و يدلّ أيضا على أهمّيّة الموضوع: كونه من صفات أهل الجنّة، و أنّ أهل الجنّة لا يسمعون فيها لغوا-. لا يَسْمَعُونَ فِيها لَغْواً وَ لا تَأْثِيماً- ٥٦/ ٢٥. لا يَسْمَعُونَ فِيها لَغْواً وَ لا كِذَّاباً- ٧٨/ ٣٥ فانّ في الجنّة تتجلّى حقيقة العبودية و مالكيّة الربّ تعالى، و هذا ينافي عمل اللغو.

. فِي جَنَّةٍ عالِيَةٍ لا تَسْمَعُ فِيها لاغِيَةً- ٨٨/ ١١ لاغية على وزان ذاهبة، و التأنيث باعتبار الكلمة و الجملة، اى ما يقوم اللغو به، كما أنّ الذاهب بمعنى من يقوم الذهاب به.

و تفسيرها بالمصدر و غيره: في غير محلّه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو توجّه و ميل الى جهة. و هذا المعنى أخفّ ميلا من اللىّ، فانّ اللىّ انحراف كلىّ الى جانب، كالميل بتمام البدن. و بعده الانحراف بتمام الميل. ثمّ بعده الانصراف عن جهة الى جهة اخرى.

لفت

مقا- لفت: كلمة واحدة تدلّ على اللىّ و صرف الشي ء عن جهته المستقيمة، منه لفتّ الشي ء: لويته، و لفتّ فلانا عن رأيه: صرفته. و الألفت:

الرجل الأعسر، و هو قياس الباب. و اللفيتة: الغليظة من العصائد، لأنّها تلفت أى تلوى، و امرأة لفوت: لها زوج و لها ولد من غيره فهي تلفت الى ولدها. و منه الالتفات، و هو أن تعدل بوجهك، و كذا التلفّت. قال أبو بكر: و لفتّ اللحاء عن الشجرة: قشرته.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢١١

مصبا- التفت بوجهه يمنة و يسرة، و لفته لفتا من باب ضرب: صرفه الى ذات اليمين أو الشمال، و منه يقال: لفتّه عن رأيه لفتا، إذا صرفته عنه. و اللفت بالكسر: نبات معروف و يقال له سلجم، و قال الأزهرى: لم أسمعه من ثقة و لا أدرى أ عربىّ أم لا.

لسا- لفت وجهه عن القوم: صرفه. و تلفّت الى الشي ء و التفت اليه:

صرف وجهه اليه. و اللفت: لىّ الشي ء عن جهته، كما تقبض على عنق الإنسان فتلفته. و لفت الشي ء و فتله، إذا لواه، و هذا مقلوب، يقال: يلفت الكلام لفتا، أى يرسله و لا يبالى كيف جاء، و أصل اللفت لىّ الشي ء عن الطريقة المستقيمة. و لفت الشي ء: شقّه، و لفتاه: شقّاه. و اللفوت من النساء: الّتى تكثر التلفّت. و

في الحديث: لا تتزوّجنّ لفوتا

، هي الّتى لها ولد من زوج آخر، فهي لا تزال تلتفت اليه. و لفت الشي ء يلفته لفتا: عصده كما يلفت الدقيق بالسمن و غيره و قيل اللفت كالفتل، و به سمّيت العصيدة لفيتة.

و من مصاديقه: لفت الرجل و إمالته عن رأيه الى جهة اخرى. و المرأة اللفوت المتوجّهة المتعلّقة بقلبها الى ولدها. و العصيدة و هي الدقيق يلتّ بالسمن و يلفت و يطبخ. و لفت الوجه الى جانب.

و إذا انتفى القيدان يكون تجوّزا.

. قالُوا أَ جِئْتَنا لِتَلْفِتَنا عَمَّا وَجَدْنا عَلَيْهِ آباءَنا- ١٠/ ٧٨ أى لأن تميل عن سيرة آبائنا و نتوجّه الى جهة اخرى.

و التعبير بقوله- وَجَدْنا عَلَيْهِ: إشارة الى التقليد من دون تحقيق، كما أنّ التعبير باللفت دون الصرف و الردّ و غيرهما: إشارة الى أنّ تأثير التبليغ و الإرشاد فيهم ليس إلّا اللفت الضعيف.

. وَ اتَّبِعْ أَدْبارَهُمْ وَ لا يَلْتَفِتْ مِنْكُمْ أَحَدٌ- ١٥/ ٦٥. فَأَسْرِ بِأَهْلِكَ بِقِطْعٍ مِنَ اللَّيْلِ وَ لا يَلْتَفِتْ مِنْكُمْ أَحَدٌ- ١١/ ٨١ الالتفات افتعال و يدلّ على اختيار اللفت و الميل و التوجّه الى ما وراء

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢١٢

المسير.

و في هذا إشارة الى التصميم و الإرادة القاطع و النيّة الجازم و الانقطاع عمّا دون اللَّه تعالى و التسليم الصرف لأمره و الرضاء، بقضائه و حكمه، حتّى لا يشمله ما يصيب القوم من العذاب.

و في التعبير بالالتفات دون اللفت: إشارة الى شدّة النهى، بمعنى أنّ اللازم هو ترك الاختيار، و هو مرتبة قبل العمل و اللفت، و في هذا دلالة على الانزجار الكامل عن القوم و عملهم.

و في هذا أيضا إرشاد الى لزوم التصلّب و التشدّد و التنفّر التامّ في قبال المخالفين لدين اللَّه عزّ و جلّ و أعدائه الّذين اتّخذوا أحكام اللَّه هزوا و غرّتهم الحياة الدنيا، و هم كافرون.

لفح

مقا- لفح: كلمة واحدة، يقال لفحته النار بحرّها و السموم: إذا أصابه حرّها فتغيّر وجهه. و أمّا قولهم لفحه بالسيف لفحة: ضربه ضربة خفيفة، فانّ الأصل فيه النون.

صحا- لفحته النار و السموم بحرّها: أحرقته. قال الأصمعىّ: ما كان من الرياح لفح فهو حرّ، و ما كان من الرياح نفح فهو برد.

لسا- لفحته النار تلفحه لفحا و لفحانا: أصابت وجهه، إلّا أنّ النفح أعظم تأثيرا منه. و السموم تلفح الإنسان، و لفحته السموم لفحا: قابلت وجهه. و قال ابن الأعرابي: اللفح لكلّ حارّ، و النفح لكلّ بارد.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو مواجهة الحرارة من نار أو شمس أو ريح

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢١٣

سموم أو برق أو غيرها، و إصابتها حتى تؤثّر في سطح الجلد. و منه استعير لفح السيف.

و الفرق بين اللفح و النفح: أنّ في النفح شدّة بسبب هبوبها و حركاتها، و هو يدلّ على هبوب و تحرّك ضعيف، سواء كان في حرارة أو برودة.

. وَ مَنْ خَفَّتْ مَوازِينُهُ .... فِي جَهَنَّمَ خالِدُونَ تَلْفَحُ وُجُوهَهُمُ النَّارُ وَ هُمْ فِيها كالِحُونَ - ٢٣/ ١٠٤ سبق أنّ الكلوح هو عبوس مع تكشّر، و التكشّر: كشف في أسنان. أى تؤثّر إصابة حرارة النار و مواجهتها في وجوههم و جلودهم، و هم من شدّة الابتلاء كالحون.

و عبّر بمادّة اللفح دون الإحراق: فانّ الإحراق يوجب الإفناء، و الإفناء يخالف الخلود في النار.

لفظ

مقا- لفظ: كلمة صحيحة تدلّ على طرح الشي ء، و غالب ذلك أن يكون من الفم. تقول لفظ بالكلام يلفظ لفظا، و لفظت الشي ء من فمي. و اللافظة: الديك، و يقال: الرحى، و البحر. و على ذلك يفسّر قوله- فأجود جودا من اللافظة.

مصبا- لفظ ريقه و غيره لفظا من باب ضرب: رمى به، و لفظ البحر دابّة: ألقاها الى الساحل، و لفظت الأرض الميّت: قذفته. و لفظ بقول حسن:

تكلّم به، و تلفّظ به كذلك. و استعمل المصدر اسما، و جمع على ألفاظ.

كلّيّات أبى البقاء- اللفظ: هو في أصل اللغة مصدر بمعنى الرمي، و بمعنى المفعول، فيتناول ما لم يكن صوتا و حرفا، و ما هو حرف واحد و أكثر، مهملا أو مستعملا. و في اصطلاح النحاة: ما من شأنه أن يصدر من الفم من

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢١٤

الحرف واحدا أو أكثر أو يجرى عليه أحكامه، كالضمائر الّتى يجب إضمارها و استتارها.

لسا- اللفظ: أن ترمى بشي ء كان في فيك. و ذلك الشي ء لفاظة و لفاظ و لفيظ و لفظ. و الدنيا لافظة تلفظ بمن فيها الى الآخرة. و في المثل- أسخى من لافظه، يعنون البحر لأنّه يلفظ بكلّ ما فيه من العنبر و الجواهر، و الهاء للمبالغة. و قيل يعنون الديك، لأنّه يلفظ بما في فيه الى الدجاج. و قيل الرحى لأنّها تلفظ ما تطحنه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو طرح شي ء من الفم أو عمّا هو كالفم، فانّ فم كلّ شي ء بتناسب وجوده، و هو كالمدخل و المخرج من الباطن، كالموج المتحرّك المتراكم يخرج و يطرح من خلاله شيئا الى الساحل. و هكذا في الرحى.

و إذا لم تلاحظ هذه الخصوصيّات: فيكون تجوّزا.

. إِذْ يَتَلَقَّى الْمُتَلَقِّيانِ عَنِ الْيَمِينِ وَ عَنِ الشِّمالِ قَعِيدٌ ما يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ- ٥٠/ ١٧ أى ما يطرح من فمه و لا يخرج منه قولا إلّا و في قريب منه مراقب يراقبه و متهيّؤ حاضر عنده.

و الرقيب العتيد: المسلّم المشاهد منه: هو نفس الإنسان و روحه الّذى يحيط ببدنه و قواه و حواسّه، بل إنّه في وحدته كلّ القوى، و ما من حركة و عمل و قول يظهر من الإنسان إلّا و نفسه محيط بها و متوجه اليها و حاضر لديها، و هو كالشريطة الّتى تضبط الأصوات بتمام خصوصيّاتها، و في صفحة النفس تضبط جميع ما يصدر من الإنسان حتّى النيّات.

و فوق النفس إحاطة و نفوذا و قدرة و حضورا و ضبطا: هو اللَّه المتعال

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢١٥

جلّ شأنه، و هو تعالى يقول-. وَ نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ.

و يدلّ على هذا المعنى ذكر الآية الكريمة بعد هذه الجملة، فيكون الظرف (إذ) متعلّقا بكلمة أقرب، و الضمير في الرقيب و العتيد راجع الى اللَّه، راجع- لقى.

و الرقيب العتيد صفتان لشخص واحد و هو اللَّه المتعال، و على هذا قد ذكرا بدون وساطة واو بينهما.

لفّ

مقا- لفّ: أصل صحيح يدل على تلوّى شي ء على شي ء، يقال لففت الشي ء بالشي ء لفّا، و لففت العمامة على رأسى، و يقال جاء القوم و من لفّ لفّهم، أى من تأشّب اليهم كأنّه التفّ بهم. و يقال للعيّى ألفّ، كأنّ لسانه قد التفّ. و في لسانه لفف، و الألفاف: الشجر يلتفّ بعضه ببعض. و الألفّ: الّذى تدانى فخذاه من سمنه، كانّهما التفّتا. و يقال للرجل الثقيل البطي ء ألفّ، و اللفيف: ما اجتمع من الناس من قبائل شتّى. و ألفّ الرجل رأسه في ثيابه، و ألف الطائر رأسه تحت جناحه.

مصبا- لففته لفّا من باب قتل فالتفّ، و التفّ النبات بعضه ببعض:

اختلط و نشب. و التفّ بثوبه: اشتمل به، و اللفافة: ما يلفّ على الرجل و غيرها، و الجمع لفائف.

صحا- لففت الشي ء لفّا و لفّفته شدّد للمبالغة. و لفّه حقّه، أى منعه. و تلفّف في ثوبه و التفّ بثوبه. و التفاف النبت: كثرته، و طعام لفيف: إذا كان مخلوطا من جنسين فصاعدا. و فلان لفيف فلان أى صديقه.

أقول: التأشّب: الاختلاط و الاختلاف. و النشوب: التعلّق.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢١٦

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو تجمّع مع التواء. و من مصاديقه: تجمّع في الأشجار و التواء بعضها ببعض. و تجمّع الناس و اختلاطهم. و التجمّع تحت ثوب و التواء به. و هكذا الالتفاف في الرجلين، و في اللسان و النطق، و في الطعام. و في موضوع الصديق من جهة المعنى و الأخلاق. و لفّ الحقّ: ضبطه و عدم نشره، و هذا المعنى يلزمه المنع عن تأدية الحقوق اللازمة في الناس.

و من آثار الأصل: الاختلاط، الاختلاف، التعلّق، الاشتمال.

. لِنُخْرِجَ بِهِ حَبًّا وَ نَباتاً وَ جَنَّاتٍ أَلْفافاً- ٧٨/ ١٦ الجنّة: حديقة مغطّاة بالأشجار الكثيرة. و الألفاف جمع اللفّ: ما يكون متجمّعا و ملتويا. أى نوجد حدائق ملتفّة لها مناظر جالبة.

. كَلَّا إِذا بَلَغَتِ التَّراقِيَ وَ .... الْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ إِلى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَساقُ - ٧٥/ ٣٠ المساق مصدر ميمىّ بمعنى السوق، و هو حثّ على سير من خلف مادّيّا أو معنويّا. و الساق: ما يكون به الانسياق و السير، و هو في الظاهر القدمان، و في المعنى هو الحبّ و الشوق، فانّ الحبّ هو المحرّك و الباعث الى السير الى مقصد دنيّوى أو معنوىّ.

و هذان الشوقان هما القدمان يساق بهما الى محبوب مادّىّ أو روحانىّ، و الإنسان حين الاحتضار يواجه تقابل هذين القدمين و تنازعهما، و أىّ منهما غلب و استولى: يكون السير به.

و هذا يوم لا بدّ فيه من السوق الى اللَّه عزّ و جلّ، و لانقضاء أيّام الحياة الدنيا. نعم إذا كان الغالب عليه حبّ الدنيا: استولى عليه جانب الحياة الحيوانيّة. و إذا استولى حبّ اللَّه و حبّ الروحانيّة: يساق الى جانب العيشة الروحانيّة الإلهيّة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢١٧

وَ قُلْنا مِنْ بَعْدِهِ لِبَنِي إِسْرائِيلَ اسْكُنُوا الْأَرْضَ فَإِذا جاءَ وَعْدُ الْآخِرَةِ جِئْنا بِكُمْ لَفِيفاً- ١٧/ ١٠٤ أى نحشركم يوم القيامة مع قوم فرعون متجمّعة و ملتفّة، ثم نميّز بين المطيعين و العاصين، و نجزى كلّا بحسب أعماله الحسنة و السيّئة.

لفي

صحا- اللفاء: الخسيس من الشي ء، و كلّ شي ء يسير حقير فهو لفاء، يقال رضى فلان من الوفاء باللفاء، أى من حقّه الوافي بالقليل، و تقول: لفّاه حقّه، أى بخسه، و ألفيت الشي ء: وجدته. و تلافيته: تداركته.

مقا- لفا: أصل صحيح يدلّ على انكشاف شي ء و كشفه، و يكون مهموزا و غير مهموز، يقال: لفأت الريح السحاب عن وجه الأرض، و لفأت اللحم عن العظم: كشطته و لفوته. و اللفاء: التراب و القماش على وجه الأرض، يقال مثلا: رضى من الوفاء باللفاء، أى من حقّه الوافر بالقليل. و ألفيته: لقيته و وجدته.

أسا- لفأ: رضى من الوفاء باللفاء، و هو ما على وجه الأرض من القماش و التراب، و هو من لفأه حقّه، إذا انتقصه.

و لفي: ألفيته كاذبا، و تلافيت التقصير، و هذا أمر لا يتلافى، و تقول:

جاء بالعمل المتنافى ثم لم يتعقّبه بالتلافى.

لسا- لفا- لفا اللحم عن العظم لفوا: قشره، كلفأه. و اللفاة الأحمق، فعلة من قولهم لفوت اللحم، و الهاء للمبالغة. و ألفى الشي ء: وجده. و تلافاه:

افتقده و تداركه.

و التحقيق

أنّ المادّة واويّة و مهموزة، و قد اختلطت المادّتان لفظا و معنى في كتب

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢١٨

اللغة.

فالواوية: بمعنى الوجدان و الإدراك. و من مصاديقه: تحصيل اللحم بقشره عن العظم. و التلافي بمعنى تحصيل و ادراك و تدارك.

و المهموزة: بمعنى الظفر بشي ء حقير خسيس. و في هذا المعنى أيضا نوع من الوجدان و الإدراك.

و يستعمل كلّ من المادّتين في مورد الاخرى، و لا سيّما عند قلب الواو ياء، أو قلب الهمزة ألفا، فيشتبه المعاني.

إِنَّهُمْ أَلْفَوْا آباءَهُمْ ضالِّينَ - ٣٧/ ٦٩. قالُوا بَلْ نَتَّبِعُ ما أَلْفَيْنا عَلَيْهِ آباءَنا- ٢/ ١٧٠ يراد وجدان الآباء و إدراكهم على الضلالة، و التبعيّة من الآباء أمر طبيعىّ عمومىّ بلحاظ كبر سنّهم و سبق وجودهم و لزوم تجليلهم و حفظ عنوانهم، إلّا إذا كان برنامج الحياة سيرا الى الحقّ و على مجرى الحقيقة و التحقيق، فانّ الحقّ أعظم و أجلّ من أىّ عنوان ظاهرىّ دنيوىّ، و لا نتيجة مطلوبة في العناوين الدنيويّة إذا كانت على ضلالة و انحراف عن الحقّ.

. وَ اسْتَبَقَا الْبابَ وَ قَدَّتْ قَمِيصَهُ مِنْ دُبُرٍ وَ أَلْفَيا سَيِّدَها لَدَى الْبابِ - ١٢/ ٢٥ أى وجداه و أدركاه لدى باب الدار.

فظهر أنّ ترجمة اللفو و اللفا بالشي ء الخسيس، و ترجمة اللفاء بقشر اللحم و كشف السحاب و الوجدان: في غير محلّه.

لقب

مقا- لقب: كلمة واحدة، اللقب: النبز، و لقّبته تلقبا- وَ لا تَنابَزُوا بِالْأَلْقابِ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢١٩

مصبا- اللقب: النبز بالتسمية، و نهى عنه، و الجمع الألقاب، و لقّبته بكذا، و قد يجعل اللقب علما من غير نبز فلا يكون حراما، و منه تعريف بعض الأئمّة المتقدّمين بالأعمش و الأخفش و الأعرج و نحوه، لأنه لا يقصد بذلك نبز و لا تنقيص، بل محض تعريف مع رضا المسمّى به.

لسا- اللقب: النبز، اسم غير مسمّى به، و قد لقّبه به فتلقّب به، يقال:

لقّبت فلانا تلقيبا، و لقّبت الاسم بالفعل: إذا جعلت له مثالا من الفعل، كقولك لجورب فوعل.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو اللفظ الّذى يسمّى به شخص لمدح أو ذمّ، فالنظر في اللقب الى هذه الجهة، بخلاف الاسم، فانّه لتعيين المسمّى فقط.

وَ لا تَلْمِزُوا أَنْفُسَكُمْ وَ لا تَنابَزُوا بِالْأَلْقابِ بِئْسَ الِاسْمُ الْفُسُوقُ بَعْدَ الْإِيمانِ - ٤٩/ ١١ النبز مصدرا بمعنى الدعوة بلقب سوء. و النبز: هو اللقب السيّئ. و اللقب مطلق لمدح أو ذمّ.

فانّ التعييب و التنقيص للمؤمنين يوجب اختلافا بين أهل الايمان، و يوجد تفرقة بين الإخوة المؤمنين، و اختلالا في وحدتهم و جمعيّتهم، و إهانة و تقبيحا لعباد اللَّه.

و هذا من أحسن الضوابط الأخلاقيّة الاجتماعيّة و الفرديّة.

لقح

مقا- لقح: أصل صحيح يدلّ على إحبال ذكر لانثى، ثمّ يقاس عليه ما يشبّه. منه لقاح النعم و الشجر. أمّا النعم فتلقحها ذكرانها. و أمّا الشجر فتلقحه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٢٠

الرياح. و رياح لواقح: تلقح السحاب بالماء، و تلقح الشجر. و الأصل في لواقح ملقحة لكنّها لا تلقح إلّا و هي في نفسها لواقح، الواحدة لاقحة. يقال لقحت الناقة تلقح لقحا و لقاحا، و الناقة لاقح و لقوح. و الملاقح: الإناث في بطونها أولادها، و الملاقيح أيضا، و لم يتكلّموا بها بواحد. و الملاقح الّتى في البطون.

مصبا- ألقح الفحل الناقة: أحبلها، فلقحت بالولد بالبناء للمفعول، فهي ملقوحة على أصل الفاعل قبل الزيادة، مثل أجنّة اللَّه فجنّ، و الأصل أن يقال فالولد ملقوح به. و يقال أيضا: لقحت لقحا من باب تعب في المطاوعة، فهي لاقح. و الملاقح: الإناث الحوامل، الواحدة ملقحة اسم مفعول من ألقحها، و الاسم اللقاح بالفتح و الكسر. و ألقحت النخل: أبرت، و لقّحت مثله.

كتاب الأفعال ٣/ ١١٨ - لقحت الناقة لقاحا و لقاحا: حملت، و الحرب و العداوة: هاجتا بعد سكون، و الشجرة: أنبتت الفروع.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو صيرورة الشي ء ذات لقاح أى ذات حمل، يقال لقحت الناقة: صارت ذات حمل، فهي لاقح. و لقحت المرأة أو الشجرة: حملت. و ألقحها: جعلها ذات لقاح أو حاملة.

و أما اللقح في الريح: فانّ الريح هي جريان الهواء، و قد تجرى و تهبّ الريح و فيها رطوبات مائيّة و بخارات، و تصير تلك البخارات مجتمعة على شكل السحاب، فيتولّد منه المطر.

. وَ أَرْسَلْنَا الرِّياحَ لَواقِحَ فَأَنْزَلْنا مِنَ السَّماءِ ماءً فَأَسْقَيْناكُمُوهُ - ١٥/ ٢٢ اللواقح جمع لاقحة، و هي الحاملة لشي ء يكون مادّة لتولّد مولود، و الرياح اللواقح: الّتى حملت أبخرة مائيّة و رطوبات متصاعدة، ثمّ تتجمّع هذه الأبخرة و الرطوبات متراكمة، ثمّ تتبدل الى المطر.

و في قبال هذا: الريح العقيم، و هي الريح الشديد الّتى لا تحمل رطوبة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٢١

و أبخرة و لا تنتج نزول مطر.

لقط

مقا- لقط: أصل صحيح يدلّ على أخذ شي ء من الأرض قد رأيته بغتة و لم ترده، و قد يكون عن إرادة و قصد أيضا. منه لقط الحصى و ما أشبهه. و اللقطة: ما التقطه الإنسان من مال ضائع. و اللقيط: المنبوذ يلقط. و بنو اللقيطة:

قوم من العرب سمّوا بذلك لأنّ أمهم كان التقطها حذيفة بن بدر. و اللقط: ما التقطت من شي ء. و الالتقاط: أن توافق شيئا بغتة من كلأ و غيره. و مما يشبّه بهذا: اللقيطة: الرجل المهين. و يقولون لكلّ ساقطة لاقطة. و الألقاط من الناس:

القليل المتفرّقون. و لقاطة الزرع: ما لقط من حبّ بعد حصاده.

مصبا- لقطت الشي ء لقطا من باب قتل: أخذته، و أصله الأخذ من حيث لا يحسّ، فهو ملقوط، و لقيط فعيل بمعنى مفعول، و التقطته كذلك، و من هنا قيل: لقطت أصابعه إذا أخذتها بالقطع دون الكفّ، و التقطت الشي ء:

جمعته، و لقطت العلم من الكتب لقطا: أخذته منها. و قد غلب اللقيط على المولود المنبوذ. و اللقاطة: ما التقطت من مال ضايع، و اللقاط و اللقطة كذلك.

و اقتصر ابن فارس و الفارابي و جماعة على فتح القاف، و منهم من يعدّ السكون من لحن العوام، و وجه ذلك: أنّ الأصل لقاطة فثقلت عليهم لكثرة ما يلتقطون في النهب و الغارات و غير ذلك، فتلعّبت بها ألسنتهم اهتماما بالتخفيف، فحذفوا الهاء مرّة و الألف اخرى، و هذا و إن لم يذكروه فانّه لا خفاء به عند التأمّل، لأنّهم فسّروا الثلاثة بتفسير واحد. و لقط الطائر الحبّ فهو لاقط، و لقّاط مبالغة.

أسا- لقط الحصى و غيره و التقطه و تلقّطه، و التقطوا لقطا كثيرا و ألقاطا و لقاطا و لقاطا، و هو ما يلتقط من السنبل و التمر المنتشر، و هذه لقاطة من اللقاطات، و هي ما كان مطروحا من شاء أخذه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٢٢

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو قبض شي ء منبوذ أو كالمنبوذ ممّا لا يعتنى به. و من مصاديقه: لقط مال ضايع حقير. و لقط الحصى و ما لا يعتنى به.

و لقط طفل متروك قد اعرض عنه. و لقط أصابع ساقطة عن الحرمة بسرقة. و لقط متفرّقات متشتّتة من العلوم و جمعها. و ما يلتقط في الغارات إذا غلب المحاربون و تركوا مالهم. و لقط الطائر من الحبوب على وجه الأرض. و قبض ما يكون مطروحا لا قيمة له.

. وَ أَلْقُوهُ فِي غَيابَتِ الْجُبِّ يَلْتَقِطْهُ بَعْضُ السَّيَّارَةِ- ١٢/ ١٠ أى إذا شاهدوه طفلا منبوذا قد اعرض عنه.

يريدون أنّ الغلام و إن كان متروكا، إلّا أنّ السيّارة يتوجّهون اليه و يقبضونه، و لا يكون لنا من جهته همّ و غمّ.

. فَأَلْقِيهِ فِي الْيَمِّ وَ لا تَخافِي .... فَالْتَقَطَهُ آلُ فِرْعَوْنَ لِيَكُونَ لَهُمْ عَدُوًّا وَ حَزَناً- ٢٨/ ٨ أى قبضه و هو منبوذ ملقى في اليمّ.

فظهر أنّ الأصل يلاحظ فيه القيدان: القبض، و الشي ء المنبوذ. و أما قيد وجه الأرض، الرؤية بغتة، عدم الإرادة، المهين، من حيث لا يحسّ، الجمع:

ليست من قيود الأصل.

و لا يخفى أنّ التعبير بالقبض أنسب من الأخذ: فانّ القبض هو جمع شي ء ليستقرّ تحت تسلّطه. و الأخذ أعمّ.

و أمّا الالتقاط فهو افتعال، و يدلّ على اختيار اللقط.

لقف

صحا- لقفت الشي ء ألقفه لقفا و تلقّفته أيضا: تناولته بسرعة، يقال رجل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٢٣

ثقف لقف أى ضعيف حاذق، و اللقف: سقوط الحائط، و قد لقف الحوض أى تهوّر من أسفله و اتّسع، و حوض لقف، و اللقيف مثله.

لسا- اللقف: تناول الشي ء يرمى به اليك، تقول: لقّفه تلقيفا فلقفته.

اللقف: سرعة الأخذ لما يرمى به اليك باليد أو باللسان. لقفه يلقفه لقفا و لقفا و التقفه و تلقّفه: تناوله بسرعة. و

في حديث الحجّاج قال لامرأة: إنّك لقوف صيود

: اللقوف: الّتى إذا مسّها الرجل لقفت يده سريعا، أى أخذتها. ابن السكّيت: لقفت الشي ء: إذا أخذته فأكلته أو ابتلعته، و التلقّف: الابتلاء. قال الأصمعىّ: حوض لقف و لقيف: هو الّذى يتلجّف من أسفله فينهار، و تلقّف الحوض: تلجّف من أسافله.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو أخذ شي ء و إفناؤه ذاتا أو صورة. و من مصاديقه: تهوّر و انهدام في أسافل الحوض أو البئر يبتلع الماء، و انهدام في أسفل الحائط يوجب إفتاء فيه. و تناول طعام و أكله و إمحاء صورته. و جذب المرأة رجلا و جعله تحت ارادتها و سلب الاختيار عنه. و الرجل الضعيف النحيف الّذى يميل مزاجه الى الانهدام.

فالأصل يلاحظ فيه القيدان: الأخذ، الإمحاء.

و أمّا قيد السرعة، أو الرمي اليه: فمن آثار الأصل، و لعلّ المفهومين قد أخذا من مورد استعمال الكلمة في القرآن الكريم.

. وَ أَلْقِ ما فِي يَمِينِكَ تَلْقَفْ ما صَنَعُوا- ٢٠/ ٦٩. فَأَلْقى مُوسى عَصاهُ فَإِذا هِيَ تَلْقَفُ ما يَأْفِكُونَ - ٢٦/ ٤٥ ففي الآيات رمى و إلقاء عصا و هي تلقف بسرعة ما صنعه الساحرون.

و بين المادّة و اللقط و اللقم اشتقاق أكبر.

فظهر لطف التعبير بكلّ منها في مواردها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٢٤

لقم

مقا- لقم: أصل صحيح يدلّ على تناول طعام باليد للفم، ثمّ يقاس عليه، و لقمت الطعام ألقمه و تلقّمته و التقمته، و رجل تلقامة: كثير اللقم. و من الباب اللقم: منهج الطريق على التشبيه، كأنّه لقم من مرّ فيه.

مصبا- اللقمة من الخبز: اسم لما يلقم في مرّة، كالجرعة: اسم لما يجرع في مرّة، و لقمت الشي ء لقما من باب تعب، و التقمته: أكلته بسرعة، و يعدّى بالهمزة و التضعيف، فيقال لقّمته تلقيما و ألقمته إيّاه إلقاما فتلقّمه تلقّما. و اللقم: الطريق الواضح.

التهذيب ٩/ ١٨٠ - الفرّاء: لقمت الطريق و غير الطريق ألقمه لقما:

سددت فمه. و اللقم محرّك: معظم الطريق. و غيره: لقمت اللقمة ألقمها: إذا أخذتها بفيك. و ألقمت غيرى لقمة فلقمها. الليث: لقم الطريق: منفرجة، تقول:

عليك بلقم الطريق فالزمه. و اللقمة: اسم لما يهيّئه الإنسان للالتقام. و اللقمة:

أكلها بمرّة. تقول: أكلت لقمة بلقمتين.

لسا- اللقم: سرعة الأكل و المبادرة اليه. و التقمت اللقمة: إذا ابتلعتها في مهلة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو تناول طعام و أخذه للفم ثمّ البلع. ففيه قيدان: تناول الفم، البلع.

و اللقمة: ما يتناول للبلع. و الابتلاع: اختيار اللقم.

و أمّا لقم الطريق بمعنى الشروع في الحركة و انتهاؤه: فهو تجوّز.

. فَساهَمَ فَكانَ مِنَ الْمُدْحَضِينَ فَالْتَقَمَهُ الْحُوتُ وَ هُوَ مُلِيمٌ - ٣٧/ ١٤٢ أى فأخذه الحوت و ابتلعه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٢٥

فظهر لطف التعبير بالمادّة دون اللقط و اللقف و الأخذ و البلع و التناول و الأكل و غيرها. فراجع كلّ واحد منها.

و التعبير بالالتقام دون اللقم: إشارة الى تحقّق اختيار و انتخاب و فكر في ذلك العمل، و هذا يتحصّل بوحي من اللَّه تعالى، كما يوحى الى الحيوان و الإنسان أن يعمل ما يريده عزّ و جلّ.

فقال تعالى:

. وَ أَوْحى رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ أَنِ اتَّخِذِي - ١٦/ ٦٨ و أمّا لقمان:

يقول في المعارف ٥٥ - و كان لقمان عبدا حبشيّا لرجل من بنى إسرائيل، فأعتقه و أعطاه مالا، و كان في زمن داود النبىّ عليه السّلام، و اسم أبيه ثاران، و لم يكن نبيّا في قول أكثر الناس. و

روى عن سعيد بن المسيّب انّه قال: كان لقمان النبىّ خيّاطا.

قال وهب: قرأت من حكمته نحوا من عشرة آلاف باب، لم يسمع الناس كلاما أحسن منه، ثمّ نظرت فرأيت الناس قد أدخلوه في كلامهم و استعانوا به في خطبهم و رسائلهم، و وصلوا به بلاغاتهم.

. وَ لَقَدْ آتَيْنا لُقْمانَ الْحِكْمَةَ أَنِ اشْكُرْ لِلَّهِ وَ مَنْ يَشْكُرْ فَإِنَّما يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ وَ ...

. وَ إِذْ قالَ لُقْمانُ لِابْنِهِ وَ هُوَ يَعِظُهُ يا بُنَيَّ لا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ - ٣١/ ١٣ و في المروج ١/ ٣٤ - لقمان الحكيم: و هو لقمان بن عنقاء بن مربد بن صاوون، و كان نوبيّا مولى للقين بن حسر، ولد على عشر سنين من ملك داود عليه السّلام، و كان عبدا صالحا فمنّ اللَّه عزّ و جلّ عليه بالحكمة، و لم يزل باقيا في الأرض مظهرا للحكمة و الزهد في هذا العالم الى أيّام يونس بن متى.

مجمع البيان- و اختلف فيه فقيل إنّه كان حكيما و لم يكن نبيّا عن ابن عبّاس و مجاهد و قتادة و أكثر المفسّرين. و قيل إنّه كان نبيّا عن عكرمة و السدّى و الشعبي، و فسّروا الحكمة هنا بالنبوّة. و قيل إنّه كان عبدا أسود حبشيّا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٢٦

غليظ المشافر مشقوق الرجلين في زمن داود (ع). و قيل إنّه كان ابن اخت أيّوب عن وهب. و قيل كان ابن خالة أيّوب عن مقاتل.

بحار الأنوار- قصّة لقمان-

سألت أبا عبد اللَّه (ع) عن لقمان و حكمته الّتى ذكرها اللَّه عزّ و جلّ؟ فقال: أ ما و اللَّه ما اوتى لقمان الحكمة بحسب و لا مال و لا أهل و لا بسط في جسم و لا جمال، و لكنّه كان رجلا قويّا في أمر اللَّه متورّعا في اللَّه مسكينا عميق النظر طويل الفكر حديد النظر مستغن بالعبر، لم ينم نهارا قط و لم يره أحد على بول و لا غائط و لا اغتسال، لشدّة تستّره و عمق نظره و تحفّظه في أمره، و لم يضحك من شي ء قطّ مخافة الإثم، و لم يغضب قطّ، و لم يمازح إنسانا قطّ، و لم يفرح لشي ء إن أتاه من أمر الدنيا و لا حزن منها على شي ء قطّ ...

الحديث.

أقول- سبق أنّ الحكمة عبارة عن نوع مخصوص من الحكم، أى ما يكون راجعا الى المعارف القطعيّة و الحقائق الواقعيّة المسلّمة.

و هذا المعنى فيه اقتضاء لحوق مقام النبوّة فانّ النبوّة يتوقّف على تحقّق شهود المعارف الإلهيّة و الأحكام الواقعيّة بعد تحصّل مراتب التهذيب و تزكية الباطن و رفع الأنانيّة.

و بعد هذه المراتب يتوجّه تكليف الأمر بالمعروف و النهى عن المنكر و إبلاغ أحكام اللَّه عزّ و جلّ و إرشاد الخلق، و هذا المعنى يدلّ عليه كلماته و مواعظه و نصائحه البليغة في القرآن المجيد و في الروايات و في كتب التواريخ، و قد جمعها بعض المحقّقين من أصدقائنا في كتاب مخصوص. و في الآية الثانية. وَ إِذْ قالَ لُقْمانُ لِابْنِهِ ... اشارة الى تحقّق هذا المعنى، و يدلّ على إحكامها و إتقانها: حكاية هذه الكلمات في كتاب اللَّه الكريم، و في الروايات الواردة المعتبرة، عن الأئمة المعصومين- راجع البحار أبواب ما يتعلّق بالأنبياء.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٢٧

لقى

مصبا- لقيته ألقاه من باب تعب، لقيّا، و الأصل على فعول، و لقى و لقاء مع المدّ و القصر، و كلّ شي ء استقبل شيئا أو صادفه فقد لقيه، و منه لقاء البيت و هو استقباله، و ألقيت الشي ء: طرحته، و ألقيت اليه القول و بالقول:

أبلغته، و ألقيت عليه: أمليته و هو كالتعليم، و ألقيت المتاع على الدابّة: وضعته.

و اللقى مثل العصا: الشي ء الملقى المطروح، كاللقطة و غيرها. و اللقوة: داء يصيب الوجه.

مقا- لقى: اصول ثلاثة: أحدها يدلّ على عوج. و الآخر على توافى شيئين. و الآخر على طرح شي ء. فالأوّل- اللقوة داء يأخذ في الوجه يعوجّ منه، و رجل ملقوّ، و لقى الإنسان، و اللقوة: الدلو الّتى إذا أرسلتها في البئر و ارتفعت اخرى شالت معها، و اللقوة: العقاب، سمّيت بها لإعوجاجها في منقارها. و اللقوة: الناقة السريعة اللقاح. و الأصل الآخر- اللقاء: الملاقاة و توافى الإثنين متقابلين، و لقيته لقوة، أى مرّة واحدة و لقاءة، و لقيته لقيّا و لقيانا. و اللقية فعلة من اللقاء، و الجمع لقى. و الأصل الآخر- ألقيته: نبذته إلقاء. و الشي ء الطريح لقى، و الأصل أنّ قوما من العرب كانوا إذا أتوا البيت للطّواف قالوا لا نطوف في ثياب عصينا اللَّه فيها فيلقونها، فيسمّى ذلك الملقى لقى.

التهذيب ٩/ ٢٩٨ - ابن الأعرابىّ: اللقى: الطيور. و اللقى: الأوجاع. و اللقى: السريعات اللقح من جميع الحيوان. أبو عبيد: سميت العقاب لقوة لسعة أشداقها. قلت: و اللقوة في المرأة و الناقة بفتح اللام أفصح من اللقوة. الليث:

لقى فلان فلانا لقاء و لقيّا و لقية واحدة، و كلّ شي ء استقبل شيئا أو صادفه فقد لقيه من الأشياء كلّها. و اللقيّان: كلّ شي ء يلقى أحدهما صاحبه، فهما لقيّان. و

روى عن عائشة: إذا التقى الختانان فقد وجب الغسل.

و عن ابن السكّيت: لقيته لقاء و لقيانا و لقيّا و لقيانة واحدة و لقية واحدة و لقاءة واحدة، و لا تقل لقاة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٢٨

فانّها مولّدة ليست بفصيحة عربيّة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو مقابلة مع ارتباط، فلا بدّ من وجود القيدين. و أمّا مفاهيم التصادف و الرؤية و المواجهة و التوافى: فمن آثار الأصل.

و هذا المعنى يستعمل في أمر مادّى و معنوىّ، و في خير و شرّ.

و أمّا مفهوم الطرح أو النبذ أو الوضع أو الإبلاغ أو الإملاء: فانّما تستفاد من موارد استعمال المادّة متعدّية بتناسب تلك الموارد، كما في قولنا- ألقيت الشي ء، أو القول اليه، أو عليه، أى جعلته في مقابل شي ء آخر، أو مقابلا اليه، أو عليه. فتعدية اللقاء يدلّ على جعل شي ء في مقابل آخر خارجا عن لقاء نفسه، و هذا معنى التنحية. ثمّ استعماله بحرف الى يدلّ على السوق و الانتهاء اليه. و بحرف على يدلّ على الاستعلاء في المقابلة.

و في التعبير بالنبذ و الطرح: مسامحة، و الصحيح هو التنحية.

و أمّا مفاهيم الاعوجاج و الداء و ما يقرب منهما: فهي من المادّة الواويّة لا اليائية، و تدلّ على انحراف عن الاعتدال، في صحّة مزاج أو في استقامة صورة أو في جريان عمل.

و اللقاء مادّيّا: كما في:

. وَ إِذا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قالُوا*- ٢/ ١٤. فَانْطَلَقا حَتَّى إِذا لَقِيا غُلاماً فَقَتَلَهُ - ١٨/ ٧٤. فَإِذا لَقِيتُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا فَضَرْبَ الرِّقابِ - ٤٧/ ٤ فيتحقّق اللقاء في الأمرين المادّيّين.

و اللقاء الروحاني: كما في:

. فَمَنْ كانَ يَرْجُوا لِقاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صالِحاً- ١٨/ ١١٠ فانّ لقاء اللَّه عزّ و جلّ انّما يتحصّل بالروحانيّة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٢٩

و اللقاء في عالم الآخرة: كما في:

. فَذَرْهُمْ حَتَّى يُلاقُوا يَوْمَهُمُ الَّذِي فِيهِ يُصْعَقُونَ - ٥٢/ ٤٥ فان اللقاء بتناسب ذلك اليوم.

و لقاء الشرّ: كما في:

وَ مَنْ يَفْعَلْ ذلِكَ يَلْقَ أَثاماً- ٢٥/ ٦٨ و الأثام هو البطؤ و التأخير في مراحل السير الى الكمال.

و لا يخفى أنّ المقابلة مع تحقّق الارتباط يتوقّف على تحقّق التناسب و التقارب بين المتلاقيين إما مادّيّا أو معنويّا، و الإنسان له استعداد الارتباط بأىّ أمر من أىّ مقام و عالم، بل و له قوّة الارتباط و استعداد اللقاء للّه تعالى.

و قد أوضحنا خصوصيّات السير و السلوك الى لقاء اللّه عزّ و جلّ و مراحله في رسالة لقاء اللّه، بما لا مزيد عليه فراجعها.

و أمّا الإلقاء أو التلقية: فتعدّى بالهمزة أو التضعيف، بمعنى جعل شخص مقابلا مع الارتباط. و في الإفعال يلاحظ جهة الصدور و نسبة الفعل الى الفاعل.

و في التفعيل يلاحظ جهة الوقوع و نسبة الفعل الى المفعول. و الأوّل كما في:

. فَأَلْقى عَصاهُ* ... ،. وَ أَلْقَى الْأَلْواحَ ... ،. وَ أَلْقى فِي الْأَرْضِ رَواسِيَ* ... ،. وَ كَلِمَتُهُ أَلْقاها إِلى مَرْيَمَ ... ،. أَلْقاهُ عَلى وَجْهِهِ ... ،. فَأَلْقَوْا حِبالَهُمْ ... ،. سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلًا ثَقِيلًا.

و المراد صدور هذه المقابلة و الارتباط، أى جعلهما من الفاعل، و النظر الى هذه الجهة.

و الثاني كما في:

. وَ لَقَّاهُمْ نَضْرَةً وَ سُرُوراً ... ،. وَ إِنَّكَ لَتُلَقَّى الْقُرْآنَ مِنْ لَدُنْ حَكِيمٍ عَلِيمٍ ... ،. وَ لا يُلَقَّاها إِلَّا الصَّابِرُونَ.

فيلاحظ فيها جهة تعلّق جعل اللقاء الى المفعول، و المعنى أنّ اللّه تعالى يجعل المؤمنين و الرسول و الصابرين مقابلين و مرتبطين بالنضرة و السرور، و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٣٠

بالقرآن، و بأنواع الثواب.

و لا تناسب هذه الموارد بتفسيرهما بالطرح أو النبذ أو غيرهما.

و أمّا التلقّى: فهو لمطاوعة التلقية و أخذها و قبولها كما في:

إِذْ يَتَلَقَّى الْمُتَلَقِّيانِ عَنِ الْيَمِينِ وَ عَنِ الشِّمالِ قَعِيدٌ- ٥٠/ ١٧. فَتَلَقَّى آدَمُ مِنْ رَبِّهِ كَلِماتٍ - ٢/ ٣٧ يقال لقيّه فتلقّى، أى جعله مقابلا و مرتبطا فطاوع و أخذ ذلك الجعل و قبله.

و أمّا الالتقاء: افتعال و يدلّ على اختيار اللقاء. كما أنّ الملاقاة مفاعلة و يدلّ على استمرار. و التلاقي لمطاوعته.

. وَ ما أَصابَكُمْ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعانِ - ٣/ ١٦٦. قَدْ كانَ لَكُمْ آيَةٌ فِي فِئَتَيْنِ الْتَقَتا- ٣/ ١٣ يراد اختيارهما الملاقاة.

. الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلاقُوا اللَّهِ - ٢/ ٢٤٩. لِيُنْذِرَ يَوْمَ التَّلاقِ - ٤٠/ ١٥ يراد استمرار اللقاء.

و لا يخفى أنّ اللقاء مصدر من الملاقاة و بمعناه.

. وَ الْمُرْسَلاتِ عُرْفاً .... فَالْمُلْقِياتِ ذِكْراً- ٧٧/ ٥ اشارة الى مرحلة خامسة من مراحل السلوك، و هي مقام الإبلاغ و الإرشاد و دعوة الناس الى ذكر اللّه عزّ و جلّ. و هذه المرحلة بعد مرتبة الفرقان و يشير اليها بقوله- فالفارقات فرقا- حيث تتميّز فيها حقيقة الانسانيّة بعد التهذيب و التذكية، الى أن يبلغ الفناء في اللّه، و يتخلّص عن الكدورات و الشوائب النفسانيّة و الأنانيّة- راجع الفرق.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٣١

لمح

مقا- لمح: أصيل يدلّ على لمع شي ء، يقال لمح البرق و النجم لمحا، إذا لمعا. و رأيت لمحة البرق. و يقولون: لارينّك لمحا باصرا، أى أمرا واضحا.

مصبا- لمحت الى الشي ء لمحا من باب نفع: نظرت اليه باختلاس البصر. و ألمحته لغة، و لمحته بالبصر: سوّيته اليه، و لمح البصر: امتدّ الى الشي ء.

صحا- لمحه و ألمحه: إذا أبصره بنظر خفيف. و الاسم اللمحة، و في فلان لمحة من أبيه، أى مشابه، فجمعوا على غير لفظه، و هو من النوادر، و قالوا فيه ملامح من أبيه.

لسا- لمح اليه يلمح لمحا و ألمح: اختلس النظر. و قال بعضهم: لمح نظر، و ألمحه هو، و الأوّل أصحّ. الأزهرى: ألمحت المرأة من وجهها إلماحا، إذا أمكنت من أن تلمح. و اللمحة: النظر بالعجلة. الفرّاء: كَلَمْحٍ بِالْبَصَرِ: كخطفة بالبصر.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو تجلّى سريع فورىّ سواء كان في البصر أو في البرق أو في نور النجم أو في محاسن إنسان.

يقال: لمح بصره و ببصره: أى نظر نظر سريع خاطف الى نقطة كالاختلاس، و لمح البرق: تجلّى بسرعة. و لمح النجم: تجلّى نوره كاختلاس.

و لمحت محاسن المرأة: تجلّت بسرعة في آن.

فالأصل فيه قيدان: التجلّى، السريع و في آن.

فظهر الفرق بينها و بين اللمع و التجلّى المطلق و النظر و غيرها.

. وَ ما أَمْرُ السَّاعَةِ إِلَّا كَلَمْحِ الْبَصَرِ أَوْ هُوَ أَقْرَبُ - ١٦/ ٧٧

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٣٢

. وَ ما أَمْرُنا إِلَّا واحِدَةٌ كَلَمْحٍ بِالْبَصَرِ- ٥٤/ ٥٠ الأمر هو الحكم مع الطلب، و ذكر البصر يدلّ على عموميّة اللمح و عدم اختصاصه بالبصر. و ذكر كلمة أقرب يدلّ على أنّ التشبيه من جهة السرعة و الفوريّة.

و هذا قريب من الآية الكريمة:

. إِنَّما أَمْرُهُ إِذا أَرادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ - ٣٦/ ٨٢ فانّ لمح البصر من جهة الفوريّة و السرعة: كالإرادة في قول كُنْ.

و سبق أنّ المراد من الساعة: هو مرحلة الموت و الانقطاع عن العلائق الدنيويّة و الورود الى ما وراء عالم المادّة.

فالأمر مصدر، و في الآية الاولى أضيف الى المفعول، و في الثانية الى الفاعل، و هو مطلق يشمل جميع الأمور و الأوامر.

لمز

مقا- لمز: كلمة واحدة و هي اللمز و هو العيب، يقال: لمز يلمز لمزا، و رجل لمّاز و لمزة، أى عيّاب.

مصبا- لمزه لمزا من باب ضرب: عابه، و قرأ بها السبعة، و من باب قتل لغة، و أصله الاشارة بالعين و نحوها.

لسا- اللمز: كالغمز في الوجه، تلمزه بفيك بكلام خفىّ، و رجل لمزة:

يعيبك في وجهك، و رجل همزة: يعيبك بالغيب. و قال الزجّاج: الهمزة اللمزة الّذى يغتاب الناس و يغضّهم، و كذلك قال ابن السكّيت و لم يفرّق بينهما. قال الكسائىّ: يقال: همزته و لمزته و لهزته، إذا دفعته. و قال الفرّاء: الهمز و اللمز و المرز و اللقس و النقس: العيب. و قال اللحياني: الهمّاز و اللمّاز: النمّام. و يقال: لمزه يلمزه لمزا: إذا دفعه و ضربه. و اللمز: العيب في الوجه، و أصله

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٣٣

الاشارة بالعين و الرأس و الشفة مع كلام خفىّ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يقرب من الغمز، كما مرّ في الغمز:

فانّ الغمز هو اشارة الى شي ء بجفن أو حاجب أو عين في مقام التعييب و التضعيف. و اللمز كالغمز في المواجهة، كما أنّ الهمز هو تعييب في غير المواجهة بل بالغيب.

و أمّا تفسير المادّة بالعيب و النميمة و الدفع: فتقريبيّ.

. وَيْلٌ لِكُلِّ هُمَزَةٍ لُمَزَةٍ الَّذِي جَمَعَ مالًا وَ عَدَّدَهُ - ١٠٤/ ١ ذكر الهمز أوّلا ثمّ بعده اللمز أنسب: فانّ التعييب بالغيب أخفّ و أسهل، بخلاف التعييب مواجهة، فهو أشدّ و أقوى، و ذكر الأعمّ و الأخفّ أوّلا ثمّ ذكر الأخصّ و الأشدّ أنسب و أولى.

و لمّا كان الباعث في الهمز و اللمز: هو التعلّق بالأمور الدنيويّة و المحبّة الشديدة بالمال و اللذّات المادّيّة و الاضطراب و الوحشة عن المحروميّة فيها كلّا أو جزءا: فعرّف الّذين همزوا و لمزوا بقوله- الَّذِي جَمَعَ مالًا وَ عَدَّدَهُ.

و يدلّ على هذا المعنى ما يذكر من موارد تحقّق اللمز:

وَ مِنْهُمْ مَنْ يَلْمِزُكَ فِي الصَّدَقاتِ فَإِنْ أُعْطُوا مِنْها رَضُوا- ٩/ ٥٨. فَلَمَّا آتاهُمْ مِنْ فَضْلِهِ بَخِلُوا بِهِ وَ تَوَلَّوْا .... الَّذِينَ يَلْمِزُونَ الْمُطَّوِّعِينَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ فِي الصَّدَقاتِ - ٩/ ٧٩ فاللمز في الآيتين إنما وقع في مورد تقسيم الصدقات و في إعطاء المال.

نعم إنّ التعلّق بالأمور الدنيويّة يوجب تشديد المحبّة و تزييد التمايل بالشهوات المادّيّة، و ينسى الآخرة و لذّاتها، و ينتج الإهمال في العمل بالوظائف الدينيّة و الأحكام الإلهيّة، بل في الوجدانيّات أيضا، و هم يبغضون المؤمنين المتطوّعين و يسخرون منهم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٣٤

مضافا الى أنّ التعييب و تنقيص عباد اللّه، و لا سيّما في الحضور و المواجهة من أعظم الأعمال السيّئة و أشدّ الأخلاق الرذيلة الّتى تنبعث عن صفات حيوانيّة مختلفة، كالكبر و البخل و الحسد و الطمع و الغفلة عن اللّه عزّ و جلّ و التعلّق بالدنيا، و قد قال تعالى في هذا المعنى:

. يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا يَسْخَرْ قَوْمٌ .... وَ لا تَلْمِزُوا أَنْفُسَكُمْ وَ لا تَنابَزُوا بِالْأَلْقابِ - ٤٩/ ١١ السخر أعمّ موردا ثمّ بعده اللمز، و بعده التنابز بالألقاب، فانه تصريح باللسان في التعييب حضورا أو كالحضور، فانّ اللقب تثبيت العيب و إدامته، و ليس كاللمز المحدود بمحيط اللمز زمانا و مكانا.

و التعبير بقوله- أَنْفُسَكُمْ: إشارة الى أنّ المؤمنين إخوان و كنفس واحدة، بل كلّ فرد من الناس عبد للّه، و الناس كلّهم عباده يشتركون في العبوديّة، و في الحظوظ و التألّمات.

لمس

مقا- لمس: أصل واحد يدلّ على تطلّب شي ء و مسيسه أيضا، تقول:

تلمّست الشي ء، إذا تطلّبته بيدك. ابن دريد: اللمس أصله باليد ليعرف مسّ الشي ء، ثمّ كثر ذلك حتّى صار كلّ طالب ملتمسا. و لمست إذا مسست، قالوا و كلّ ماسّ لامس-. أَوْ لامَسْتُمُ النِّساءَ*- أريد به الجماع. و ذهب قوم الى أنه المسيس، و أنّ اللمس و الملامسة يكون بغير جماع. و اللماسة: الطلبة و الحاجة، و يقال: لا يمنع يد لامس.

مصبا- لمسه لمسا من بابى قتل و ضرب: أفضى اليه باليد، و لمس امرأته: كناية عن الجماع، و لامسه ملامسة و لماسا.

صحا- اللمس: المسّ باليد، و قد لمسه يلمسه و يلمسه، و يكنى به عن

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٣٥

الجماع. و الالتماس و التلمّس: الطلب مرّة بعد اخرى. و نهى عن بيع الملامسة، و هو أن يقول: إذا لمست المبيع فقد وجب البيع بيننا بكذا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو المسّ بظاهر البدن ففيه قيدان: المسّ، ظاهر البدن.

و أمّا المسّ: فهو أعمّ من ظاهر البدن و باطنه ماديّا أو معنويّا.

و الالتماس: افتعال و يدلّ على اختيار اللمس، أى طلب التماسّ و الوصول الى المطلوب.

و أمّا الملامسة بمعنى المقاربة من النساء: فهو المسّ بظاهر البدن، و الصيغة تدلّ على الاستمرار، فيكون التعبير كناية.

. وَ لَوْ نَزَّلْنا عَلَيْكَ كِتاباً فِي قِرْطاسٍ فَلَمَسُوهُ بِأَيْدِيهِمْ - ٦/ ٧ ذكر الأيدى و تقييد اللمس بها يدلّ على عموميّة في مفهوم اللمس.

. أَوْ لامَسْتُمُ النِّساءَ فَلَمْ تَجِدُوا ماءً*- ٤/ ٤٣ يراد المقاربة و الجماع كناية، و قد استعمل الفعل في معناه الحقيقي، و أريد منه المعنى اللازم كناية.

. وَ أَنَّا لَمَسْنَا السَّماءَ فَوَجَدْناها مُلِئَتْ حَرَساً شَدِيداً وَ شُهُباً- ٧٢/ ٨ يراد لمس السماء الروحاني عمّا وراء المادّة، فانّ الجنّ من الملكوت السفلى، و لا يناسب لمسهم السماء المادّىّ المحسوس لنا.

و قد مرّ في الشهب: أنّ المراد بها في المورد: القوى الروحانيّة و الأنوار الحادّة و النافذة الصادعة المتجليّة في ذلك العالم، كما المراد من الحرس: الّذين يراقبون السماء.

فلمسهم بظواهر أبدانهم الجسمانيّة المخصوصة لهم. و يكون المراد من السماء الملموس لهم: عالم الملكوت العليا، و هو عالم الملائكة، فالجنّ بكونهم

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٣٦

من الملكوت السفلى يمنعون تكوينا و خارجا من الورود في عالم الملائكة، و لا يستطيعون الصعود اليها.

. انْظُرُونا نَقْتَبِسْ مِنْ نُورِكُمْ قِيلَ ارْجِعُوا وَراءَكُمْ فَالْتَمِسُوا نُوراً فَضُرِبَ بَيْنَهُمْ بِسُورٍ- ٥٧/ ١٣ النور هو الشدّة و الكمال، و كلما اشتدّت مراتب النور اشتدّ الكمال، و تقوية جانب النور إنما يتحصّل بتضعيف أسباب الظلمة و الكدورة، و هي تنشأ من سوء الأخلاق و الصفات النفسانيّة و من فساد الأعمال و من اتّباع الشهوات، كما أنّ النورانيّة انّما تنشأ من تزكية القلب و تطهير العمل و اطاعة الربّ عزّ و جلّ و مخالفة الهوى و التمايلات النفسانيّة.

و لمّا كان المقصود الأصيل هو تحقّق النور برفع الكدورات و الظلمات من جهة تزكية الصفات و إصلاح الأعمال: عبّر في الآية بالنور- فَالْتَمِسُوا نُوراً.

مضافا الى التطبيق بقولهم- نَقْتَبِسْ مِنْ نُورِكُمْ - فانّ أهل النار سألوا النور المشهود من أهل الجنّة، و أجيبوا بقولهم- ارْجِعُوا وَراءَكُمْ فَالْتَمِسُوا نُوراً- فانّ النور إنّما يتحصّل في الحياة الدنيا بتزكية القلوب و إصلاح الأعمال.

و التماس النور: اختيار القرب من النور و مسّه.

لمّ

مقا- لمّ: أصله صحيح يدلّ على اجتماع و مضامّة، يقال: لممت شعثه:

إذا ضممت ما كان من حاله متشعّثا منتشرا، و يقال صخرة ململمة، أى صلبة مستديرة، و ملمومة أيضا. و من الباب ألممت بالرجل إلماما، إذا نزلت به و ضاممته، و أمّا اللمم: فيقال: ليس بمواقعة الذنب و انّما هو مقاربته ثمّ ينحجز عنه، و يقال: أصابت من الجنّ لمّة، و ذلك كالمسّ. و من الباب اللمّة: الشعر إذا جاوز شحمة الأذنين، كأنّه قارب المنكبين. و كتيبة ملمومة: كثر عددها و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ١٠…٢٣٧…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٣٧

اجتمع المقنب فيها الى المقنب. و الملمّة: النازلة من نوازل الدنيا. فامّا العين اللامّة: فيقال: الأصل ملمّة لمّا قرنت بالسامّة قيل لامّة، و هي الّتى تصيب بالسوء. فأمّا لم: هي أداة، يقال أصلها لا، و هذه الأدوات لا قياس لها.

مصبا- اللمم: مقاربة الذنب، و قيل هو الصغائر، و قيل هو فعل الصغيرة ثمّ لا يعاود. و اللمم أيضا طرف من جنون يلمّ الإنسان، من باب قتل، و هو ملموم و به لمم، و ألمّ الرجل بالقوم إلماما: أتاهم فنزل بهم، و منه قيل ألمّ بالمعنى:

إذا عرفه، و ألمّ بالذنب: فعله. و لممت شعثه لمّا من باب قتل: أصلحت من حاله ما تشعّث. و لممت الشي ء لمّا: ضممته. و لمّا: تكون حرف جزم، و تكون ظرفا وقع لوقوع غيره.

صحا- لمّ اللّه شعثه أى أصلح و جمع ما تفرّق من أموره. و لم: حرف نفى لما مضى، تقول لم يفعل ذلك أى لم يكن منه فيما مضى من الزمان، و هي جازمة. قال سيبويه: لم نفى لقولك فعل، و لن نفى لقولك سيفعل، و لا نفى لقولك يفعل و لم يقع الفعل، و ما نفى لقولك هو يفعل إذا كان في حال الفعل، و لمّا نفى لقولك قد فعل، يقول الرجل قد مات فلان فنقول لمّا و لم يمت، و لمّا أصله لم، ادخل عليه ما و هو يقع موقع لم. و قد يتغيّر معناه عن معنى لم، فيكون جوابا و سببا لما وقع و لما لم يقع، تقول ضربته لما ذهب و لمّا لم يذهب. و قد يختزل (يقتطع و يحذف) الفعل بعده تقول قاربت المكان و لمّا، تريد و لما أدخله، و لا يجوز بعد لم.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو اجتماع ما تفرّق و ضمّها. فهذه القيود ملحوظة في المادّة.

و من مصاديق الأصل: لمّ الشعث. جمع الشعور من الرأس. تجمّع في الصخرة الصلبة. و جمع الذنوب الصغائر المتفرقة. و تجمّع في كتيبة العسكر. و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٣٨

نزول النوازل المتفرّقة منضمّة. و تمركز التوجّهات الى نقطة و إصابتها اليها.

. الَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبائِرَ الْإِثْمِ وَ الْفَواحِشَ إِلَّا اللَّمَمَ - ٥٣/ ٣٢ الاستثناء من الفواحش، و الفاحشة: القبيح البيّن. و اللمم من الفواحش ما كان متجمّعا من متفرّقات متشتّتة جزئيّة حتّى ينضمّ كلّ منها الى الاخرى و تصير من الفواحش، أى مصداقا لها.

فهذا التجمّع و الانضمام إنّما وقع بعد العمل، و لا يحاسب المكلّف بهذه الصغائر المتفرّقة، إلّا إذا كان الجمع و الضمّ باختياره و بسوء سريرته و نيّته، فتكون من الكبائر.

و ليس الاستثناء في الآية من كبائر الإثم، فانّها غير قابلة للاستثناء منها، و هكذا ليس اللمم بمعنى الصغيرة و القليلة، و لا بمعنى المقاربة و المسّ و غيرها.

و أمّا مفاهيم النزول و التصلّب و الإتيان و الإصلاح و الإصابة و القرب و المسّ: فمن آثار الأصل في موارده.

. وَ تَأْكُلُونَ التُّراثَ أَكْلًا لَمًّا- ٨٩/ ١٩ أى أكلا بنحو الجمع من أىّ مورد و من أىّ جزء من الأموال المتفرّقة، حتّى يجمعها و يضمّ تلك الأجزاء و يأكلها، من غير دقّة و احتياط و رعاية تقوى و توجّه الى حلال و حرام و حقّ و باطل. و التراث: ما ينتقل من أحد الى آخر من دون معاملة و عقد.

و أمّا لم و لمّا: مركبة من اللام الدالّ على التثبّت و التحقّق، و كلمة ما الدالّ على النفي، و انضمام المفهومين يدلّ على النفي الثالث المتحقّق الواقع، و لازم هذا المعنى هو الزمان الماضي.

و لمّا باعتبار التشديد و الألف يدلّ على استمرار النفي المحقّق، و يسقط الألف في لم للتخفيف و كثرة الاستعمال.

و قد يستعمل ما: بمعنى الّذى أو الاستفهام: و ذلك عند وجود القرينة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٣٩

الدالّة عليه أو المفهوم من لحن الكلام.

و من القرائن دخول اللام المكسورة عليه، مع ثبوت الألف أو حذفها تخفيفا- فيقال:

. لِمَ تَقُولُونَ ما لا تَفْعَلُونَ، كَبُرَ مَقْتاً عِنْدَ اللَّهِ أَنْ تَقُولُوا ما لا تَفْعَلُونَ - ٦١/ ٣ فالقرينة في صدر الآية لحوق اللام المكسورة، و في آخرها ذكره قبل النفي- ما لا تَفْعَلُونَ.

لن

معاني الحروف للرمّانى- لن: و هي من الحروف العوامل، و عملها النصب في الفعل خاصّة، و هي لنفى المستقبل، و إنّما نصبت لشبهها بأن من حيث اللفظ، هذا مذهب سيبويه. فأمّا الخليل: فذهب إلى أنّ أصلها لا أن، إلّا أنّ الهمزة حذفت تخفيفا، و الألف لالتقاء الساكنين.

و التحقيق

أنّ هذه الكلمة مشتقّة من لا للنفي، و لمّا أريد بها الدلالة الى تأبيد النفي و تشديده: ألحقوا بآخرها النون، و حذفت الألف للتخفيف.

و ليعلم أنّ اللام و الميم و النون مشتركة في صفاتها السبعة، فالحاق واحد منها بالآخر يكون كالتضعيف الموجب للتأكيد و المبالغة، فكلمتا لن و لم من هذه الجهة شبيهتان.

و على هذا لا يبعد أن نقول: أصل لم أيضا لا للنفي، الحق به الميم للتأكيد و للدلالة على التأكيد في نفى الماضي. فانّ النون قريب مخرجه من اللام، بخلاف الميم فانّه شفوىّ و يحتاج الى الانتقال من اللسان الى الشفة، ففيه تثبّت زائد و تحقّق في النفي.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٤٠

و أمّا عمل النصب في المضارع: فانّ العمل تأثير في اللفظ و هو يتبع التأثير في المعنى، فالمناسب بنفي الماضي هو الجزم الدالّ على القطع، كما أنّ المناسب بنفي المستقبل هو النصب لخفّته.

لهب

مقا- لهب: أصل صحيح و هو ارتفاع لسان النار، ثمّ يقاس عليه ما يقاربه، من ذلك اللهب: لهب النار، تقول: التهبت التهابا، و كلّ شي ء ارتفع ضوؤه و لمع لمعانا شديدا فانّه يقال ذلك فيه. و يقولون للعطشان: لهبان، و هذا على جهة الاستعارة، كأنّ حرارة جوفه تلتهب. و يقولون: اللهب: الغبار الساطع، فان صحّ فاستعارة أيضا. و يقال: فرس ملهب، إذا أثار الغبار.

صحا- اللهب: لهب النار و هو لسانها، و كنّى أبو لهب لجماله، و التهبت النار و تلهّبت، أى اتّقدت، و ألهبتها: أوقدتها. و اللهبة: العطش. و قد لهب يلهب لهبا، و رجل لهبان، و امرأة لهبى، و اللهبان: اتّقاد النار، و كذلك اللهيب و اللهاب.

الاشتقاق ٤٩١ - و منهم بنو لهب، و هم أعيف العرب و أزجرهم للطير، و اللهب: الشعب الضيّق في أعلى الجبل، و الجمع ألهاب و لهوب. و لهب النار و لهبها معروف، و لهيبها و التهابها سواء. و فرس ملهب، كأنّه يلتهب في عدوه، و لهبان: اسم من هذا اشتقاقه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ظهور الهيجان و تجلّيه في أثر شدّة الغليان. و هذا المعنى في كلّ موضوع بحسبه.

و من مصاديقه: اشتعال في النار في أثر شدّة الحرارة. و هيجان في باطن

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٤١

الأعضاء و الأحشاء في أثر شدّة العطش. و ارتفاع النور و علوّه متصاعدا. و شدّة العدو في الفرس في أثر حرارة و حدّة و عصبيّة في باطنه. و حدّة في الكلام في أثر هيجان في الباطن.

و لا يخفى أنّ الهيجان و التحرّك إنّما يتحصّل بالحرارة، و الحرارة أعمّ من المادّىّ و المعنوىّ، فانّ الحرارة و الحركة متلازمان.

. انْطَلِقُوا إِلى ظِلٍّ ذِي ثَلاثِ شُعَبٍ لا ظَلِيلٍ وَ لا يُغْنِي مِنَ اللَّهَبِ - ٧٧/ ٣١ قد مرّ البحث عن الشعب الثلاث في موادّ الظلّ و الشعب، و أمّا أنّ الظلّ لا يغنيهم من اللهب: فانّ ذلك الظلّ أمر معنوىّ لا مادّىّ، مضافا الى أنّ اللهب أيضا أعمّ من تلهّب نار أو تلهّب و هيجان شديد في الباطن من كثرة الابتلاءات و الوحشة، و هذا الالتهاب أشدّ تألّما بمراتب من التهاب النار.

. تَبَّتْ يَدا أَبِي لَهَبٍ وَ تَبَّ ما أَغْنى عَنْهُ مالُهُ وَ ما كَسَبَ سَيَصْلى ناراً ذاتَ لَهَبٍ - ١١١/ ٣ في الآية تصريح بأنّ التلهّب يكون للنار، و هذا التعبير آكد في شدّة العذاب من التعبير بالنار أو باللهب.

و أمّا أبو لهب: فهو عبد العزّى بن عبد المطلب بن هاشم، هو من عمومة النبىّ ص و امّه لبنى من خزاعة و ولدها من عبد المطلب فقط أبو لهب، و كان أحول، و قيل له أبو لهب لجماله، و أصابته العدسة فمات بمكّة، و هو سارق غزال الكعبة و كان من ذهب، و ولده: عتبة و عتيبة و معتّب، و بنات. و امّهم امّ جميل بنت حرب بن اميّة، حمّالة الحطب و هي اخت أبى سفيان بن حرب، و عمّة معاوية.

و عتبة زوّج بنت رسول اللَّه ص رقيّة، فأمره أبو لهب أن يطلّقها، و عتيبة زوج بنته الاخرى امّ كلثوم و فارقها- كما في المتعارف.

و

في البيضاوي: مات أبو لهب بالعدسة بعد وقعة بدر بأيّام معدودة، و ترك ميّتا ثلاثا حتّى أنتن، ثمّ استأجروا بعض السودان حتّى دفنوه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٤٢

و العدسة: بثرة تشبه العدس تخرج في مواضع من البدن من جنس الطاعون، تقتل صاحبها غالبا.

لهث

مقا- لهث: كلمة واحدة، و هي أن يدلع الكلب لسانه من العطش، و اللهاث: حرّ العطش. و هذا إنّما هو مقيس على ما ذكرناه من شأن الكلب.

صحا- اللهثان: العطش، و اللهثان: العطشان، اللهثى: المرأة العطشى، و قد لهث لهثا و لهاثا. و اللهاث: حرّ العطش، و لهث الكلب بالفتح: إذا أخرج لسانه من التعب أو العطش، و كذلك الرجل إذا أعيا، و قوله تعالى-. إِنْ تَحْمِلْ عَلَيْهِ يَلْهَثْ: لأنّك إذا حملت على الكلب نبح و ولّى هاربا، و إن تركته شدّ عليك و نبح، فيتعب نفسه مقبلا عليك و مدبرا عنك، فيعتريه عند ذلك ما يعتريه عند العطش من إخراج اللسان.

لسا- اللهث و اللهاث: حرّ العطش في الجوف. ابن سيده: لهث الكلب و لهث يلهث، فيهما لهثا: دلع لسانه من شدّة العطش و الحرّ، و كذلك الطائر.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يظهر من التلهّب في الباطن، في اللسان و الفم، و التلهّب أعمّ من أن يتحصّل بالعطش أو بالتعب و النصب، في أىّ حيوان كان، و يستعمل غالبا في خصوص الكلب. و الفرق بينها و بين العطش و اللهب و النبح:

أنّ العطش: حالة يشتاق الحيوان فيها الى الماء.

و اللهب: ظهور الهيجان و تجلّيه في حيوان أو غيره بعطش أو غيره.

و اللهث: ما يظهر من الهيجان في اللسان و الفم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٤٣

و النبح: مخصوص بصوت الكلب.

وَ اتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ الَّذِي آتَيْناهُ آياتِنا فَانْسَلَخَ مِنْها .... فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الْكَلْبِ إِنْ تَحْمِلْ عَلَيْهِ يَلْهَثْ أَوْ تَتْرُكْهُ يَلْهَثْ - ٧/ ١٧٦ فانّ الكلب إذا حملت عليه يتلهّب قلبه و يتحصّل في باطنه هيجان و اضطراب شديد، و يظهر أثر ذلك في لسانه و فمه بالصوت و النباح أو بالدلع و إخراج اللسان، و إذا تركه يبقى في باطنه و لسانه و ظاهره أيضا هذا الهيجان و النباح، فيلهث في الحالتين.

و هذا مثل من استغرق في الهوى و الأنانيّة و تعلّق بعلم أو عنوان ظاهرىّ: فهو يدّعى لنفسه و في نفسه مقاما و عنوانا، و يظهر الكبر و التشخّص و التفاخر لنفسه، و الإهانة و التحقير للغير، فهو على كلّ حال، سواء واجهته أو أدبرت عنه: كالكلب يضطرب و ينبح.

و قد سبق في الكلب: أنّ من صفاته الشاخصة: التنازع و الغرور و الحرص و التمايل الى الجيفة.

و من كان متّصفا بهذه الصفات: فهو في الحقيقة و بلحاظ الباطن كلب، و إن كان بصورة انسان، فانّ شيئيّة الشي ء و حقيقته بباطنه لا بظاهره و لباسه.

و بهذا يظهر لطف التعبير و التمثيل بالكلب في الآية الكريمة.

لهم

مقا- أصل صحيح يدلّ على ابتلاع شي ء، ثمّ يقاس عليه، تقول العرب:

التهم الشي ء: التقمه، و من هذا الباب الإلهام، كأنّه شي ء القى في الروع فالتهمه. و التهم الفصيل ما في ضرع امّه: استوفاه. و فرس لهمّ: سبّاق، كأنّه يلتهم الأرض. و اللهيم: الداهية. و يقولون للعظيم الكافي: اللهمّ. و من الباب اللهموم: الرجل الجواد.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٤٤

صحا- اللهم: الابتلاع، و قد لهمه: إذا ابتلعه. و اللهموم من النوق:

الغزيرة اللبن. و اللهام: الجيش الكثير، كأنّه يلتهم كلّ شي ء، و رجل لهمّ: كثير العطاء.

مفر- الإلهام: إلقاء الشي ء في الروع، و يختصّ ذلك بما كان من جهة اللَّه تعالى وجهة الملأ الأعلى، و ذلك نحو ما عبّر عنه بلمّة الملك، و بالنفث في الروع،

كقوله ع: إنّ للملك لمّة و للشيطان لمّة.

و

كقوله ع: إنّ روح القدس نفث في روعي.

و أصله من التهام الشي ء و هو ابتلاعه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ورود شي ء الى باطن شي ء و جوفه، مادّيّا أو معنويّا.

فالمادّىّ: كما في التهام اللبن و التقام المأكول.

و المعنوىّ: كما في إلقاء المعارف و إيقاعها في القلب.

و يزاد فيها الميم، فتستعمل في معاني قريبة منها مع مبالغة.

. وَ نَفْسٍ وَ ما سَوَّاها فَأَلْهَمَها فُجُورَها وَ تَقْواها قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاها وَ قَدْ خابَ مَنْ دَسَّاها- ٩١/ ٨ سبق في الطحى: أنّ التعبير بكلمة ما دون كلمة من: للدلالة على مطلق ما يكون سببا و وسيلة في وجوده و تحصّله و اعتداله، و كذلك في بناء السماء و طحى الأرض، و إن كانت الأسباب كلّها ترجع الى اللَّه تعالى و هو المسبّب للأسباب.

و يدلّ عليه التعبير بالبناء و الطحى و التسوية، دون الإيجاد و التكوين.

و أيضا إنّ النظر في هذه الآيات الى القسم بهذه الموضوعات من المخلوقات، من جهة النظم و انعكاس النورانيّة فيها، و بلحاظ الاشارة و التنبيه الى عظمة هذه الموجودات و التدبير فيها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٤٥

و الفجر: انشقاق مع ظهور شي ء منه، و الفجور مصدر و هو يقابل التقوى، فالانشقاق يتحقّق بصورة الفسق و العدوان.

و أمّا الإلهام: فهو إلقاء من جانب اللَّه المتعال و إيقاع علم في قلب انسان أو في باطن غير انسان تكوينا أو في موارد معيّنة.

و هذا غير الوحى فانّه التلقين بأى صورة كان، بواسطة أو بغير واسطة، في انسان أو حيوان أو غيرهما، بتلقين طبيعى أو غيره.

و المراد من الإلهام في الآية الكريمة: إلقاء عمل الفجور و التقوى و صراطهما الى النفس تكوينا و مقارنا بتسويتها، فالنفس تعرف و تشخّص صراط التقوى و القداسة، و طريق الفجور و الفسوق، عرفانا تكوينيّا و بذاتها، كما أنّها تعرف علما حضوريّا و عرفانا وجدانيّا كلّما يرتبط بذاتها و تحوّلاتها.

و لا يخفى أنّ المراد من الإلهام و الوحى ما يكون مصداقا للأصل الثابت المفهوم منهما لغة، و لا يصحّ التفسير بما يصطلح في العلوم و الفنون الرسميّة مطلقا في الكلمتين و في غيرهما، فانّ الاصطلاحات تجوّزات حادثة بحدوث العلوم- راجع الوحى.

ثمّ ليعلم أنّ نفس الإنسان من عالم ما وراء المادّة و من عالم القدس و الطهارة، بل و من النفخ الإلهىّ، فيكون علمها بذاتها علما حضوريّا، و ذاتها هي القداسة و الطهارة و الروحانيّة الّتى هي حقيقة التقوى و حاصل التقوى. و يقابلها الفجور و الخروج عنها.

و قد ألهم اللَّه الإنسان صراط التقوى و طريق الفجور، و عرّفها كليّات كلّ من السبيلين الحقّ و الباطل، و الصلاح و الفساد، و الخير و الشرّ، فالمفلح السعيد من سلك سبيل الحقّ و الصلاح. و الخائب الخاسر من ضلّ و انحرف عن الصراط المستقيم-. قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٤٦

لهو

مقا- لهو: أصلان صحيحان: أحدهما- يدلّ على شغل عن شي ء بشي ء. و الآخر على نبذ شي ء باليد. فالأوّل- اللهو: و هو كلّ شي ء شغلك عن شي ء فقد ألهاك. و لهوت من اللهو. و لهيت عن الشي ء: إذا تركته لغيره. و القياس واحد و إن تغيّر اللفظ أدنى تغيّر. و

في الحديث - إله عنه-

أى اتركه و لا تشتغل به. و قد يكنّى باللهو عن غيره- لَوْ أَرَدْنا أَنْ نَتَّخِذَ لَهْواً-

قال الحسن و قتادة: أراد باللهو المرأة، و قال قوم: أراد به الولد.

و أمّا الأصل الآخر فاللهوة، و هو ما يطرحه الطاحن في ثقبة الرحى بيده، و الجمع لهى، و بذلك سمّى العطاء لهوة، فقيل: هو كثير اللهى. فأمّا اللهاة: فهي أقصى الفم، كأنّها شبّهت بثقبة الرحى.

مصبا- اللهو معروف، تقول أهل نجد: لهوت عنه ألهو لهيّا، و الأصل على فعول من باب قعد، و أهل العالية: لهيت عنه ألهى من باب تعب، و معناه السلوان و الترك. و لهوت به لهوا من باب قتل: أولعت به و تلهّيت به أيضا. و ألهانى الشي ء: شغلني. و اللهاة: اللحمة المشرفة على الحلق.

مفر- اللهو: ما يشغل الإنسان عمّا يعنيه و يهمّه، يقال لهوت بكذا، و لهيت عن كذا: اشتغلت عنه بلهو، و يعبّر عن كلّ ما به استمتاع: باللهو. و من قال أراد باللهو المرأة أو الولد: فتخصيص لبعض ما هو زينة الحياة الدنيا. و قوله- لاهِيَةً قُلُوبُهُمْ، أى ساهية مشتغلة بما لا يعنيها. و اللهوة: ما يشغل به الرحى ممّا يطرح فيه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يكون فيه تمايل اليه و تلذّذ به من دون نظر الى حصول نتيجة. و سبق في عبث: الفرق بينها و بين اللعب و اللغو و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٤٧

الباطل و غيرها فراجع.

و أمّا مفاهيم- الإشتغال بشي ء أو عن شي ء، و ترك شي ء و نبذه، و العيال، و الولد، و الولع، و الاستمتاع: فمن آثار الأصل.

و الإلهاء: جعل شخص في لهو و تمايل و تلذّذ.

و أمّا الإلهاء بمعنى إلقاء حبوب في الرحى، و اللهوة و اللهية بمعنى ما يلهى في فم الرحى أو ما يعطى: و الظاهر أنّها في الأصل من المادّة اليائيّة ثمّ اختلطت اللغتان، و نظير هذا كثير في اللغة، و لا سيّما في الأفعال الناقصة واويّة و يائيّة.

و يؤيّد هذا المعنى أنّ الياء للانكسار و الانحطاط، و يناسبه معنى الإلقاء و الصبّ و الإعطاء، و لا سيّما إذا كان الإلقاء و الإعطاء بقصد التحقير أو بلا قصد.

و إذا كان بلا قصد و ليس له نظر الى نتيجة: فيقرب من معنى اللهو، و إذا قلنا باشتقاقها من الواويّة: فلا بدّ ان تستعمل في هذه الموارد.

و يؤيّد ما قلنا أيضا: ما تقول أهل العالية- لهيت عنه ألهى، بمعنى الترك و السلوان، و ظاهر القول كون الكلمة يائيّة.

ثمّ إنّ اللهو قد ذكر في القرآن الكريم في موارد مختلفة:

١ - اللهو في الحديث: كما في:

. وَ مِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الْحَدِيثِ لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ - ٣١/ ٦ الاشتراء تحصيل شي ء و أخذه في جريان، و منه أخذ الحديث اللهو، و هو الأحاديث و الروايات و الحكايات الّتى يلتذّ منها من دون أن تكون لها نتيجة مفيدة.

٢ - اللهو في القلب: كما في:

. اقْتَرَبَ لِلنَّاسِ حِسابُهُمْ .... لاهِيَةً قُلُوبُهُمْ وَ أَسَرُّوا النَّجْوَى - ٢١/ ٣ القلب اللاهي هو الّذى تكون أفكاره و نيّاته و ما يرتبط بقلبه لهوا لا تفيد

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٤٨

فائدة مطلوبة و لا يلاحظ فيها غرض عقلائىّ و لا نتيجة صحيحة.

٣ - استعماله مع التجارة: كما في:

. وَ إِذا رَأَوْا تِجارَةً أَوْ لَهْواً انْفَضُّوا إِلَيْها وَ تَرَكُوكَ قائِماً. قُلْ ما عِنْدَ اللَّهِ خَيْرٌ مِنَ اللَّهْوِ وَ مِنَ التِّجارَةِ وَ اللَّهُ خَيْرُ الرَّازِقِينَ - ٦٢/ ١١ التجارة عبارة عن كلّ معاملة يراد فيها الربح، و تكون جالبة من هذه الجهة، و على هذا قدّمت في صدر الآية، فانّ النظر فيه الى كونهم منصرفين عن رسول اللَّه ص و الى تركهم له، بجاذبة التجارة و اللهو، و التجارة أقوى من اللهو لتضمّنه الربح. و هذا بخلاف آخر الآية الكريمة: فانّ النظر فيه الى حقيقة الأمر في كون ما عند اللَّه خيرا من اللهو و التجارة، أى خير من اللهو العامّ بل و من التجارة الخاصّة أيضا.

٤ - استعماله مع اللعب: في مورد دينهم و في مورد الحياة الدنيا.

أمّا في الدين: كما في:

الَّذِينَ اتَّخَذُوا دِينَهُمْ لَهْواً وَ لَعِباً وَ غَرَّتْهُمُ الْحَياةُ الدُّنْيا- ٧/ ٥١. وَ ذَرِ الَّذِينَ اتَّخَذُوا دِينَهُمْ لَعِباً وَ لَهْواً وَ غَرَّتْهُمُ الْحَياةُ الدُّنْيا- ٦/ ٧٠ اللعب ما لا يقصد فيه منظور مفيد، و في اللهو قيد زائد و هو كونه مورد تلذّذ و تمايل، فقدّم في الآية الاولى فانّ النظر فيها الى جهة اتخاذهم الدين لهوا فيه تلذّذ و تمايل، بل فوق هذا، و هو كونهم لاعبين في دينهم من دون تلذّذ و تمايل.

و أمّا التأخير في الآية الثانية: فانّ النظر فيها الى انتقادهم و تأكيد الترك و الاعراض عنهم، فالمناسب أن يذكر من حالاتهم ما هو أقبح و أبعد عن الصواب، و هو اللعب الّذى ليس فيه نظر الى نتيجة و لا تلذّذ و لا تمايل فيه.

و أمّا في الحياة: كما في:

. وَ مَا الْحَياةُ الدُّنْيا إِلَّا لَعِبٌ وَ لَهْوٌ- ٦/ ٣٢. اعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَياةُ الدُّنْيا لَعِبٌ وَ لَهْوٌ وَ زِينَةٌ- ٥٧/ ٢٠

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٤٩

. وَ ما هذِهِ الْحَياةُ الدُّنْيا إِلَّا لَهْوٌ وَ لَعِبٌ - ٢٩/ ٦٤ فالآيتان الأوليان في تعريف مطلق الحياة الدنيا، و المناسب به أن يذكر أوّلا ما هو أقبح و ما لا فائدة فيه بوجه، ثمّ يذكر اللهو الّذى فيه تلذّذ بوجه.

و الآية الثالثة في مورد مصداق الحياة الدنيا في الخارج، بقرينة قوله- هذِهِ الْحَياةُ- و في التحقّق الخارجىّ لازم أن يذكر ما يوجب التثبّت في الخارج بالوضوح، و اللهو فيه قيد زائد و صراحة مؤكّدة جليّة.

و أمّا اللهو في الأموال: فكما في:

أَلْهاكُمُ التَّكاثُرُ- ١٠٢/ ١. لا تُلْهِكُمْ أَمْوالُكُمْ وَ لا أَوْلادُكُمْ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ - ٦٣/ ٩ فانّ الأموال و الأولاد و التعلّق بها و الاشتغال بتدبيرها و إدارتها و تكثيرها: يجعل صاحبها في لهو و لاهيا في هذا البرنامج، يعمل على تمايل شديد و تلذّذ و تعلّق بها من دون أن يتوجّه الى نتيجة مفيدة حقّة.

و على هذا يذكر في صفات أهل الذكر و التسبيح آية:

. رِجالٌ لا تُلْهِيهِمْ تِجارَةٌ وَ لا بَيْعٌ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَ إِقامِ الصَّلاةِ- ٢٤/ ٣٧ فانّ التجارة و البيع و ان كانا مستحبّين و مطلوبين شرعا و عرفا: إلّا أنّهم لا يجعلوهما في طريق اللهو، بأن يعرضوا عن الذكر و يشتغلوا بهما.

فانّهم دائما يذكرون اللّه بقلوبهم و ألسنتهم و يقيمون الصلوة في أوقاتها لا تشغلهم تجارة و لا بيع عن التوجّه اليه و العبادة له.

اللات

الكشّاف- سورة النجم- اللات و العزّى و مناة: أصنام كانت لهم و هي مؤنّثات، فاللات كانت لثقيف بالطائف، و قيل كانت بنخلة تعبدها قريش، و هي فعلة من لوى، لأنّهم كانوا يلوون عليها و يعكفون للعبادة، أو يلتوون عليها،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٥٠

أى يطوفون، و قرئ اللاتّ بالتشديد، و زعموا أنّه سمّى برجل كان يلتّ عنده السمن بالزيت و يطعمه الحاجّ. و

عن مجاهد: كان رجل يلتّ السويق بالطائف و كانوا يعكفون على قبره فجعلوه وثنا.

و العزّى كانت لغطفان و هي سمرة، و أصلها تأنيث الأعزّ.

لسا- لتّ: و اللات فيما زعم قوم من أهل اللغة، صخرة كان عندها رجل يلتّ السويق للحاجّ فلمّا مات عبدت. قال ابن سيده: و لا أدرى ما صحّة ذلك. و كان الكسائىّ يقف على اللاه بالهاء، قول أبو اسحق: و هذا قياس، و الأجود اتّباع المصحف و الوقوف عليها بالتاء. قال أبو منصور: و قول الكسائىّ يدلّ على أنّه لم يجعلها من اللتّ، و كان المشركون الّذين عبدوها عارضوا باسمها اسم اللَّه، تعالى اللَّه عن إفكهم.

الأصنام ص ١٦ - و اللاتّ بالطائف و هي أحدث من مناة، و كانت صخرة مربعة و كان يهودىّ يلتّ عندها السويق.

و كان سدنتها من ثقيف، و كانوا قد بنوا عليها بناء، و كانت قريش و جميع العرب تعظّمها، و كانت في موضع منارة مسجد الطائف اليسرى اليوم.

فلم تزل كذلك حتّى أسلمت ثقيف، فبعث رسول اللَّه ص المغيرة ابن شعبة فهدمها و حرّقها بالنار.

و التحقيق

أنّ الكلمة كما سبق في عزّ: مأخوذة من الإلاه، كما أنّ العزّى من العزّة، و النظر الى جعل هذه الأصنام في قبال التوجّه و العبادة الى اللَّه العزيز المتعال، فعارضوا بهذه الأسماء و الأصنام اسماء اللَّه تعالى، كما قال أبو منصور الأزهرىّ و الكسائىّ، و سنزيد في منى كثير بحث في هذا الموضوع إن شاء اللَّه تعالى.

. لَقَدْ رَأى مِنْ آياتِ رَبِّهِ الْكُبْرى، أَ فَرَأَيْتُمُ اللَّاتَ وَ الْعُزَّى وَ مَناةَ الثَّالِثَةَ الْأُخْرى أَ لَكُمُ الذَّكَرُ وَ لَهُ الْأُنْثى .... إِنْ هِيَ إِلَّا أَسْماءٌ سَمَّيْتُمُوها أَنْتُمْ وَ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٥١

آباؤُكُمْ .... أَمْ لِلْإِنْسانِ ما تَمَنَّى - ٥٣/ ١٩ يراد بأنّ اللَّه عزّ و جلّ يشاهد من آياته الكبرى، و هو مشاهد للبصائر و القلوب الزكيّة الصافية الطاهرة، و في قباله تعالى هذه الأصنام الثلاثة الّتى تعبد عند الأعراب و تدعى للحوائج، مع كونها عارية عن القدرة و القوّة و الحقيقة- إِنْ هِيَ إِلَّا أَسْماءٌ سَمَّيْتُمُوها.

نعم سمّوها بأسماء، و قالوا بالظنّ و بما تهوى أنفسهم، فكيف يصحّ أن يعارض الربّ الملك المدبّر العزيز بهذه الأسماء.

و أمّا لات: فيقال إنّها كلمة نفى بمعنى ليس زيدت عليها التاء كما تزاد في ثمّة و ربّة للتأكيد، و يقال انّها فعل ماض بمعنى نقص من اللوت و استعمل بمعنى ليس. و الحقّ هو القول الأوّل.

فهذه الكلمة في الأصل هي لا المشبهة بليس و تعمل عمله، و إذا دخلت على ظرف زمانىّ يحذف اسمه إذا كان معلوما و يبقى الخبر منصوبا. و هذا كما في:

. كَمْ أَهْلَكْنا مِنْ قَبْلِهِمْ مِنْ قَرْنٍ فَنادَوْا وَ لاتَ حِينَ مَناصٍ - ٣٨/ ٣ أى و لم يكن الزمان زمان ملجأ.

و إذ حذف الاسم لمعلوميّته بالقرائن: زيدت التاء، و هي تدلّ على تأكيد و تثبيت، و فيها سلاسة الكلام أيضا.

لوح

مقا- لوح: أصل صحيح معظمه مقاربة باب اللمعان، يقال: لاح الشي ء يلوح، إذا لمح و لمع. و المصدر اللوح. و يقال: ألاح بسيفه: لمع به، و ألاح البرق: أومض. و اللياح: الأبيض. و من الباب لوّحه الحرّ: إذا حرّقه و سودّه حتّى من بعد لاح لمن أبصره. و من الباب اللوح: الكتف. و اللوح الواحد من

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٥٢

ألواح السفينة. و هو أيضا كلّ عظم عريض. و سمّى لوحا لأنّه يلوح. و من الباب اللوح و هو الهواء بين السماء و الأرض. و من الّذى شذّ: اللوح: العطش.

مصبا- لاح الشي ء يلوح: بدا، و لاح النجم كذلك. و ألاح: تلألأ. و اللوح: كلّ صفيحة من خشب و كتف إذا كتب عليه، و الجمع ألواح. و لوح الجسد: عظمه ما خلا قصب اليدين و الرجلين و قيل ألواح الجسد كلّ عظيم فيه عرض.

مفر- اللوح واحد ألواح السفينة- وَ حَمَلْناهُ عَلى ذاتِ أَلْواحٍ وَ دُسُرٍ، و ما يكتب فيه من الخشب و غيره، و قوله- فِي لَوْحٍ مَحْفُوظٍ: فكيفيّته تخفى علينا إلّا بقدر ما روى لنا في الأخبار و هو المعبّر عنه بالكتاب في قوله- إِنَّ ذلِكَ فِي كِتابٍ.

قع- (لوح) لوح خشبىّ، لوحة، جدول.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو بدوّ في تصفّح. و من مصاديقه: بدوّ السيف في امتداده و تصفّحه. و هكذا في البرق و في بدوّ بياض. و تصفّح في خشب أو عظم أو من ألواح السفينة إذا بدت عريضة. و ظهور الهواء عريضا. و ظهور العطش في الباطن متصفّحا، أو في الظاهر و الوجه.

و أمّا التلويح: فهو جعل شي ء متصفّحا و بصورة اللوح، و إذا قيل لوّحه الشمس أو الحرّ: فمعناه صيرورته في تأثير الحرارة متصفّحا، أى متأثّرا بالحرارة و ظاهرا و ممتازا صورته و وجهه في أثر الحرارة على لون و شكل خاصّ.

و أمّا مفاهيم- اللمعان و الابيضاض و التحريق و الاسوداد و العطش و غيرها: فمن آثار الأصل في موارده.

ففي الأصل قيدان: البدوّ، و التصفّح. مادّيّا أو معنويّا.

. وَ كَتَبْنا لَهُ فِي الْأَلْواحِ مِنْ كُلِّ شَيْ ءٍ مَوْعِظَةً- ٧/ ١٤٥

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٥٣

. وَ أَلْقَى الْأَلْواحَ وَ أَخَذَ بِرَأْسِ أَخِيهِ يَجُرُّهُ إِلَيْهِ - ٧/ ١٥٠. وَ لَمَّا سَكَتَ عَنْ مُوسَى الْغَضَبُ أَخَذَ الْأَلْواحَ - ٧/ ١٥٤ الألواح كانت صفائح صافية و فيها كلمات اللَّه النازلة من جانب اللَّه تعالى في المعارف و الحقائق و الأحكام.

و أمّا أنّ هذه الصفائح كانت من حجر أملس أو من فلزّ أو من خشب أو من غيرها! و أنّ مقدارها و تعدادها و خصوصيّاتها الاخرى بأىّ كيفيّة و كميّة كانت: فلا سند لنا قاطعا عليها.

و الظاهر أنّ هذه الألواح كانت عبارة عن التوراة المنزلة (وَ فِي نُسْخَتِها هُدىً وَ رَحْمَةٌ) أو بعضا منها.

و أمّا هذه الكتب الموجودة المنتسبة الى موسى ع و المسمّاة بالتوراة:

فلا شكّ في أنّها مجعولة قد سمّيت بهذه الأسماء [التكوين، الخروج، اللاويّين، العدد، التثنية] في الازمنة المتأخّرة مجازا.

و هذه الكتب قد كتبت بعد وفات موسى عليه السلام، و هي في مجارى حالات النبىّ موسى و أصحابه، بل من مجارى الأمور بعد فوته، و في آخر السفر الخامس (التثنية) يقول المؤلّف: و كان موسى ابن مائة و عشرين سنة حين مات، و لم تكلّ عينه و لا ذهبت نضارته، فبكى بنوا إسرائيل موسى ثلاثين يوما ... و لم تقم بعد نبىّ في إسرائيل مثل موسى الّذى عرّفه الربّ وجها لوجه.

نعم لا تخلو هذه الأسفار عن أحكام و أخلاقيّات و معارف عالية، إلّا أنّ الغرض و مقصودنا كون هذه الكتب مؤلّفة بأيدى الناس من أتباع النبىّ موسى ع، و ليست بمنزلة من اللَّه المتعال قطعا.

. بَلِ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي تَكْذِيبٍ وَ اللَّهُ مِنْ وَرائِهِمْ مُحِيطٌ بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مَجِيدٌ فِي لَوْحٍ مَحْفُوظٍ- ٨٥/ ٢٢ يراد اللوح الروحانىّ الثابت المحفوظ من التحوّلات و التغيّرات و من أيدى الخونة، و المراد قلب رسول اللَّه ص و فؤاده الّذى هو وجه اللَّه و الفاني فيه،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٥٤

الّذى قيل فيه:

. ما كَذَبَ الْفُؤادُ ما رَأى .... لَقَدْ رَأى مِنْ آياتِ رَبِّهِ الْكُبْرى - ٥٣/ ١٨ و يصحّ أن يعبّر عنه بصحيفة علم اللَّه عزّ و جلّ و مهبط وحيه و خزينة علمه و مختلف ملائكته و وجه الربّ تعالى و تبارك.

و الفرق بين اللوح و الكتاب: أنّ النظر في اللوح الى متن الصفيحة الّذى يضبط و يكتب فيه. و في الكتاب الى ما يكتب و يضبط:

. إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ فِي كِتابٍ مَكْنُونٍ - ٥٦/ ٧٨ و التعبير الجامع المفهوم لنا من اللوح المحفوظ: هو المحفوظيّة عند اللَّه عزّ و جلّ- و التعبير الأدقّ المتعالي الحقّ هو المحفوظيّة في علم اللَّه الأزلىّ الأبدىّ الثابت الّذى لا يعزب عنه شي ء و يحيط بكلّ شي ء- وَ اللَّهُ مِنْ وَرائِهِمْ مُحِيطٌ ...

. وَ فَجَّرْنَا الْأَرْضَ عُيُوناً فَالْتَقَى الْماءُ عَلى أَمْرٍ قَدْ قُدِرَ وَ حَمَلْناهُ عَلى ذاتِ أَلْواحٍ وَ دُسُرٍ تَجْرِي بِأَعْيُنِنا- ٥٤/ ١٤ يراد السفينة الّتى تتشكّل من ألواح أى أخشاب عريضة و ممّا يطعن و يدفع جريان الماء و تموجه باستحكام و ربط الأجزاء بمسامير و غيرها. و الدسر الدفع و الطعن، و الدسر جمع دسار، و يصدق على كلّ ما هو كالمسامير و الشرط و غيرها.

و التعبير بها دون السفينة: إشارة الى أنّها لم تكن كسفينة رسميّة كاملة قوية يعتمد عليها، بل هي مصنوعة ضعيفة.

. وَ ما أَدْراكَ ما سَقَرُ لا تُبْقِي وَ لا تَذَرُ لَوَّاحَةٌ لِلْبَشَرِ- ٧٤/ ٢٩ قلنا إنّ اللوح مصدرا بمعنى البدوّ متصفّحا، فالسقر تبدو لهم و تظهر متصفّحة عريضة بشدّة و بلوغ الى نهاية.

و التعبير باللوّاحة: إشارة الى مبالغة و شدّة في تصفّح و تعرّض و بدوّها بصورة لوحة عريضة.

و عبّر باللوّاحة دون المعترضة: فانّ فيها مفهوم البدوّ أيضا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٥٥

و قلنا إنّ السقر هي الحرارة الشديدة بحيث توجب تغيّرا في لون أو صفة.

فالتغيّر و التحوّل انّما يفهم منها لا من اللوّاحة.

و أمّا انتخاب كلمة البشر في الآية: فانّه بمعنى الانبساط و الطلاقة في الصورة تكوينا، و هذا يناسب التغيير في قبال اللوّاحة.

لوذ

مصبا- لاذ الرجل بالجبل يلوذ لواذا بالكسر، و حكى التثليث: و هو الالتجاء. و لاذ بالقوم: و هي المداناة، و ألاذ لغة فيهما. و لاوذ بهم ملاوذة:

بمعنى طاف بهم. و لاذ الطريق بالدار و ألاذ: اتّصل.

مقا- لوذ: أصل صحيح يدلّ على إطافة الإنسان بالشي ء مستعيذا به و متستّرا، يقال: لاذ يلوذ لوذا، و لاذ لياذا، و ذلك إذا عاذ به من خوف أو طمع- يَتَسَلَّلُونَ مِنْكُمْ لِواذاً- و كان المنافقون إذا أراد الواحد منهم مفارقة مجلس رسول اللَّه ص لاذ بغيره متستّرا ثمّ نهض، و إنّما قال: لِواذاً، لأنّه من لاوذ، و جعل مصدره صحيحا، و لو كان من لاذ لقال لياذا.

صحا- لاذ به لوذا و لياذا: لجأ اليه و عاذ به. و اللوذ أيضا جانب الجبل و ما يطيف به، و الجمع ألواذ. و لاوذ القوم ملاوذة و لواذا: أى لاذ بعضهم ببعض.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الحركة الى جانب شي ء و اللحوق به لتحصّل مقصد معيّن.

و يلاحظ في اللجأ: اعتصام بشي ء ليحفظ نفسه.

و في العوذ: اعتصام به من شرّ مواجه له.

و من مصاديقه: حركة و وصول الى جبل لغرض. و لحوق الى قوم خوفا أو

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٥٦

طمعا فيهم أو منهم. و مداناة بالشي ء متستّرا به أو تحصيلا لمقصد.

فتفسير المادّة باللجأ أو بالعوذ أو بمطلق المداناة أو الطواف، أو الاتّصال:

تجوّز و للتقريب.

و اللوذ مجرّدا لحوق و دنوّ. و الإلاذة من الإفعال إلحاق نفس بشي ء و إيصاله به. و الملاوذة استمرار اللحوق.

. قَدْ يَعْلَمُ اللَّهُ الَّذِينَ يَتَسَلَّلُونَ مِنْكُمْ لِواذاً فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ - ٢٤/ ٦٣ التسلّل هو اختيار التحصّل و الخروج عن محيط أو برنامج. و اللواذ استمرار اللحوق بشي ء أو جماعة لغرض.

يراد الّذين يخرجون عن جماعة المسلمين و عن تحت برنامج الدين و مقرّراته، و يلحقون بالّذين يخالفون المسلمين لغرض.

و التعبير بالتسلّل: للدلالة على أنّ خروجهم باختيار و قصد منهم، فانّ التفعّل يدلّ على الاختيار. و باللواذ: للدلالة على أنّ لحوقهم و اتّصالهم يكون مستمرّا، فانّ المفاعلة يدلّ على الاستمرار، و اللواذ مصدر من المفاعلة.

و الفرق بين التسلّل و الخروج: أنّ السلّة هو تحصّل بالخروج عن برنامج، و ليس النظر فيه الى حركة من مبدأ. و الخروج: هو بروز عن نقطة مادّيّا أو معنويّا و حركة الى نقطة اخرى.

و الحركة الى نقطة و اللحوق بها في الآية إنّما يستفاد من اللواذ، و أمّا التسلّل فيدلّ على مجرّد التحصّل و الخروج من شي ء.

لوط

مقا- لوط: كلمة تدل على اللصوق، يقال: لاط الشي ء بقلبي، إذا لصق.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٥٧

مصبا- لاط الرجل يلوط لواطة، هكذا ذكره الفارابي: فعل الفاحشة كما فعلها قوم لوط النبىّ ع. و لاط بالشي ء: لصق.

مفر- لوط: اسم علم، و اشتقاقه من لاط الشي ء بقلبي لوطا و ليطا. و في الحديث: الولد ألوط، أى ألصق بالكبد. و لطت الحوض بالطين: ملطته به. و قولهم تلوّط فلان إذا تعاطى فعل قوم لوط: فمن طريق الاشتقاق، فانّه اشتقّ من لفظ لوط الناهي عن ذلك لا من لفظ المتعاطين.

لسا- و لوط: اسم النبىّ ع، و لاط الرجل لواطا و لاوط أى عمل عمل قوم لوط. قال الليث: لوط كان نبيّا بعثه اللَّه الى قومه فكذّبوه و أحدثوا ما أحدثوا، فاشتقّ الناس من اسمه فعلا لمن فعل فعل قومه. و لوط: اسم ينصرف مع العجمة و التعريف و كذلك نوح، لأن الاسم على ثلاثة أحرف أوسطه ساكن، فقاومت خفّته أحد السببين، و كذلك القياس في هند و دعد، إلّا أنّهم لم يلزموا الصرف في المؤنّث و خيّروك.

التكوين أصحاح ١١ - و عاش ناحور بعد ما ولد تارح مائة و تسع عشرة سنة، و ولد بنين و بنات. و عاش تارح سبعين سنة و ولد أبرام و ناحور و هاران، و ولد هاران لوطا، و مات هاران قبل تارح أبيه في أرض ميلاده في اور الكلدانيّين ... و أخذ تارح أبرام ابنه و لوطا بن هاران ابن ابنه و ساراى كنّته امرأة إبرام ابنه، فخرجوا معا من اور الكلدانيّين ليذهبوا الى أرض كنعان فأتوا الى حاران، و كانت أيام تارح مائتين و خمس سنين و مات.

أصحاح ١٢ - فذهب أبرام و ذهب معه لوط و كان أبرام ابن خمس و سبعين سنة لمّا خرج من حاران.

أصحاح ١٩ - فجاء الملكان إلى سدوم مساء و كان لوط جالسا في باب سدوم، فلمّا رآهما لوط قام لاستقبالهما ... و قبلما اضطجعا أحاط بالبيت رجال المدينة رجال سدوم ... فنادوا لوطا و قالوا أين الرجلان اللذان دخلا اليك ... و صعد لوط من صوغر و سكن في الجبل و ابنتاه معه- راجع بقيّة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٥٨

الجريان تجد أمرا عجبا يشعر بضعف مطاوى هذا السفر (التوراة المجعول).

المروج ١/ ٢٦ - و أرسل اللَّه لوطا الى سدوم و قراها الخمس و هي صبغة و عمرة و ادماء و صبوغ و بالع، و إنّ قوم لوط هم أصحاب المؤتفكة، و هذا الاسم مشتقّ من الإفك و هو الكذب، و هذه بلاد بين تخوم الشام و الحجاز ممّا يلي الأردن و بلاد فلسطين، إلّا انّ ذلك في حيّز الشام، و هي مبقاة الى وقتنا هذا، فأقام فيهم لوط بضعا و عشرين سنة يدعوهم الى اللَّه فلم يؤمنوا.

قع- (لوط) غلاف، غطاء.

قع- (لاط) لفّ، غطّى، أخفى.

فرهنگ تطبيقى- لوط- عبرى، سرياني- پيغمبر شهر سدوم.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو اللفّ في اللصوق، و اللغة مأخوذة من العبريّة.

و هذا النبىّ المنزّه الجليل قد وصفه في التكوين بعد جريانات تاريخيّة بشرب الخمر و الفحشاء و السكر- التكوين ١٩/ ٢١.

و أمّا القرآن المجيد فترى في تعريفه ما نروى إجمالا:

١ - وَ إِنَّ لُوطاً لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ: قد عدّ في عداد المرسلين، إلياس و يونس و غيرهم، و في آخر السورة يقول تعالى:

. وَ سَلامٌ عَلَى الْمُرْسَلِينَ - ٣٧/ ١٨١ ٢ - و قد فضّله اللَّه على العالمين: و قد عدّه في عداد إسماعيل و اليسع و يونس-. وَ إِسْماعِيلَ وَ الْيَسَعَ وَ يُونُسَ وَ لُوطاً وَ كلًّا فَضَّلْنا عَلَى الْعالَمِينَ - ٦/ ٨٦ ٣ - قد جاءه الرسل: قد أنزلت عليه الملائكة:

. وَ لَمَّا جاءَتْ رُسُلُنا لُوطاً سِي ءَ بِهِمْ وَ ضاقَ بِهِمْ - ١١/ ٧٧

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٥٩

. لَمَّا أَنْ جاءَتْ رُسُلُنا لُوطاً- ٢٩/ ٣٣ فهو من الأنبياء الّذين نزلت عليه الملائكة.

٤ - إنّه قد أرسل الى قوم و امر بالإبلاغ:

. وَ لُوطاً إِذْ قالَ لِقَوْمِهِ إِنَّكُمْ لَتَأْتُونَ الْفاحِشَةَ ما سَبَقَكُمْ بِها مِنْ أَحَدٍ- ٢٩/ ٢٨ ٥ - إنّه قد اوتى الحكم و العلم: قد عدّ في رديف الأنبياء الّذين أوتوا الحكم و العلم-. وَ لُوطاً آتَيْناهُ حُكْماً وَ عِلْماً وَ نَجَّيْناهُ - ٢١/ ٧٤ ٦ - تكذيب قوم لوط:

. كَذَّبَتْ قَوْمُ لُوطٍ الْمُرْسَلِينَ إِذْ قالَ لَهُمْ أَخُوهُمْ لُوطٌ أَ لا تَتَّقُونَ إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ - ٢٦/ ١٦٢ ٧ - هلاك القوم و نزول العذاب:

. وَ أَمْطَرْنا عَلَيْهِمْ مَطَراً فَساءَ مَطَرُ الْمُنْذَرِينَ*- ٢٦/ ١٧٣. فَأَخَذَتْهُمُ الصَّيْحَةُ مُشْرِقِينَ فَجَعَلْنا عالِيَها سافِلَها وَ أَمْطَرْنا عَلَيْهِمْ حِجارَةً مِنْ سِجِّيلٍ - ١٥/ ٧٤ ٨ - نجاته مع أهله: فنجّاه اللّه و أهله إلّا امرأته-. فَنَجَّيْناهُ وَ أَهْلَهُ أَجْمَعِينَ إِلَّا عَجُوزاً فِي الْغابِرِينَ - ٢٦/ ١٧١ فيظهر من هذه الآيات الكريمة و ممّا نقلنا عن التكوين امور:

١ - أنّ لوطا كان ابن أخى النبىّ ابراهيم ع، فيكون نسبه مأخوذا من سفر التكوين: لوط بن هاران بن تارح بن ناحور بن سروج بن رعو بن فالج بن عابر بن شالح بن أرفكشاد بن سام بن نوح عليه السلام. و قلنا إنّ هاران أخو إبراهيم النبىّ ع.

٢ - إنّ لوطا سكن بلدة سدوم في السنوات الأخيرة من حياته، و هي في جانب بحر لوط من الأردن جنوبا أو شمالا من البحر، و هي تعدّ من مدائن قوم

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٦٠

لوط و من المؤتفكات الّتى انقلبت بالبلاء، و بحر لوط في جنوب بحر الميّت قريبا منه، و سمّى باسم لوط النبىّ ع.

٣ - هذه المدائن كانت في الجنوب من الأردن، قريبة من طريق المسافر من عمّان الى الحجاز، و هي انقلبت و لم يبق منها أثر.

٤ - إنّ امرأة لوط كانت في باطنها مخالفة لزوجها، و متعلّقة بالقوم و متمايلة اليهم، و هذا التمايل القلبي أوجب هلاكها، و إن كانت من أهل بيت النبوّة، فانّ الإنسان مع من أحبّه.

لوم

مقا- لوم: كلمتان تدلّ إحداهما على العتب و العذل. و الاخرى على الإبطاء. فالأوّل- اللوم و هو العذل، تقول: لمته لوما، و الرجل ملوم. و المليم:

الّذى يستحقّ اللوم. و اللوماء: الملامة. و رجل لومة: يلوم الناس. و الكلمة الاخرى- التلوّم، و هو التمكّث. و يقال: إنّ اللامة: الأمر يلام عليه الإنسان.

مصبا- لامه لوما من باب قال: عذله، فهو ملوم على النقص و الفاعل لائم، و الجمع لوّم، و ألامه لغة، فهو ملام، و الفاعل مليم، و الاسم الملامة، و الجمع ملاوم. و اللائمة مثل الملامة. و ألام الرجل إلامة: فعل ما يستحقّ عليه اللوم. و تلوّم تلوّما: تمكّث. و لؤم بضم الهمزة لؤما فهو لئيم: ضدّ الكرم.

الفروق ٣٩ - الفرق بين الذمّ و اللوم: أنّ اللوم هو تنبيه الفاعل على موقع الضرر في فعله و تهجين طريقته فيه، و قد يكون اللوم على الفعل الحسن كاللوم على السخاء. و الذمّ لا يكون إلا على القبيح. و اللوم أيضا يواجه به الملوم، و الذمّ قد يواجه به المذموم و يكون دونه، تقول حمدت هذا الطعام أو ذممته.

و الفرق بين العتاب و اللوم: أنّ العتاب هو الخطاب على تضييع حقوق المودّة و الصداقة في الإخلال بالزيارة و ترك المعونة و ما يشاكل ذلك، و لا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٦١

يكون العتاب إلّا ممّن له موات يمتّ بها، فهو مفارق للّوم مفارقة بيّنة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو انتقاد عن حالة أو عمل واقع مشافهة، و إن كان في الواقع حسنا إلّا إنّه بنظر المنتقد غير صالح و على خلاف صلاح العامل.

ففيه قيدان: انتقاد مطلق، و في المشافهة.

و قريب منها مادّة العذل، دون العتاب و الذمّ.

و أمّا التلوّم: فهو تفعّل بمعنى أخذ اللوم و مطاوعته، و هذا معنى التمكّث، فانّ أخذ اللوم و قبوله يلازم التوقّف في العمل الّذى يلام عليه، و هو التلبّث و التمكّث و الإبطاء.

. يُجاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَ لا يَخافُونَ لَوْمَةَ لائِمٍ - ٥/ ٥٤. وَ قالَ الشَّيْطانُ لَمَّا قُضِيَ .... إِلَّا أَنْ دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِي فَلا تَلُومُونِي وَ لُومُوا أَنْفُسَكُمْ ما أَنَا بِمُصْرِخِكُمْ - ١٤/ ٢٢. قالَتْ فَذلِكُنَّ الَّذِي لُمْتُنَّنِي فِيهِ وَ لَقَدْ راوَدْتُهُ - ١٢/ ٣٢ أى و لا يخافون في مجاهداتهم الإلهيّة و أعمالهم انتقاد من ينتقد أعمالهم، و لا يتوجّهون الى تمايل الناس و تخالفهم.

و يقول الشيطان لم يتحقّق من جانبي إلّا أن دعوتكم، و الدعوة في طول الحياة يواجهها الإنسان من مختلف الجهات، روحانيّة و شيطانيّة، و ليست بمعنى التسلّط و النفوذ و العلّيّة، فلوموا أنفسكم بأنكم اخترتم الدعوة الباطلة، و أعرضتم عن الداعي الحقّ.

و هذا يوسف في قبالكم الّذى كنتم تلمن فيه إيّاى و تنتقدون.

. لا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيامَةِ وَ لا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ- ٧٥/ ٢ أقسم اللَّه تعالى بيوم القيامة و بالنفس اللوّامة بصورة النفي تعظيما و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٦٢

تجليلا لهما: فانّ القيامة هي نتيجة الحياة و يوم فيه تتجلّى آثار جميع الأعمال و الحركات في طول العيش، و إذا قاربت الحياة بمراقبة النفس و انتقادها و لومها دائما ما يتراءى من التقصير في العمل، فيكون الإنسان سعيدا، و يتحصّل كمال الخير و السعادة.

. فَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلى بَعْضٍ يَتَلاوَمُونَ - ٦٨/ ٣٠ التلاوم يدلّ على طوع و أخذ بالملاومة، و هو مفاعلة و يدلّ على استمرار في اللوم، و هذا في مورد نزول البلاء على حرثهم.

. فَأَخَذْناهُ وَ جُنُودَهُ فَنَبَذْناهُمْ فِي الْيَمِّ وَ هُوَ مُلِيمٌ - ٥١/ ٤٠. وَ إِنَّ يُونُسَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ .... فَالْتَقَمَهُ الْحُوتُ وَ هُوَ مُلِيمٌ - ٣٧/ ١٤٢ الإلامة: إفعال و يلاحظ فيه قيام الفعل بالفاعل، فالنظر فيه الى جهة الصدور و لا نظر فيه الى جهة الوقوع، و على هذا يقال: هو تعالى: المبدأ المجيب المعزّ المحيي المميت، فالنظر فيها الى قيام هذه الأفعال و الصفات به و صدورها منه من حيث هي من دون نظر الى جهة التعلّق و الوقوع.

فالمليم أيضا من يقوم اللوم به و يتّصف بهذه الصفة من حيث قيامها به، فهو يلوم نفسه و أىّ شي ء يتعلّق بنفسه و برنامج أمره، فكأنّ من شأنه و من صفته ذلك، فانّه يتوجّه الى قبايح أعماله و بطلان فكره و برنامجه.

و إذا جعلناه للتعدية: فيكون المعنى جعل الآخر لائما، بأن يعمل عملا يوجب ملوميّته من جانب اللائمين، و الى هذا المعنى يرجع ما يقال: إنّ ألام بمعنى أتى ما يلام عليه، أو صار ذا لائمة.

لون

مصبا- اللون: صفة الجسد من البياض و السواد و الحمرة و غير ذلك، فيقال: لونه أحمر، و الجمع ألوان، و تلوّن فلان: اختلفت أخلاقه. و اللون جنس

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٦٣

من التمر. قال بعضهم: و أهل المدينة يسمّون النخل كلّه الألوان ما خلا البرني و العجوة.

مقا- لون: كلمة واحدة و هي سحنة الشي ء. (أى هيئة الشي ء و لينه) من ذلك اللون لون الشي ء كالحمرة و السواد، و يقال تلوّن فلان: اختلفت أخلاقه. و اللون: جنس من التمر. و اللينة: النخلة، و أصل الياء فيها واو- ما قَطَعْتُمْ مِنْ لِينَةٍ.

صحا- اللون: هيئة كالسواد و الحمرة. و لوّنته فتلوّن. و اللون النوع، و فلان متلوّن، إذا كان لا يثبت على خلق واحد. و لوّن البسر تلوينا، إذا بدا فيه أثر النضج. و اللون: الدقل، و هو ضرب من النخل. قال الأخفش واحدته لينة، و لكن لما انكسر ما قبلها انقلبت الواو ياء، و الجمع لين.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يتراءى من ظواهر الأجسام أوّلا بحاسّة باصرة ظاهريّة أو معنويّة، و هو من الكيفيّات المحسوسة، كالألوان المحسوسة في الأجسام، و الألوان المعنويّة في المعنويّات، و يعبّر عنها بالأنواع أو بالأخلاق الباطنيّة.

و اطلاق اللون على جنس من التمر: باعتبار حصول اللون و بدوّه فيه من النضج، و يدلّ عليه قولهم: لوّن البسر، و كذا إطلاقهم اللونة و اللينة على بناء النوع على نوع من النخل.

و التلوّن تفعّل بمعنى أخذ اللون و المطاوعة فيه، و هذا المعنى يصدق غالبا في الألوان المعنويّة المتحوّلة.

قالُوا ادْعُ لَنا رَبَّكَ يُبَيِّنْ لَنا ما لَوْنُها قالَ إِنَّهُ يَقُولُ إِنَّها بَقَرَةٌ صَفْراءُ فاقِعٌ - ٢/ ٦٩ هذا في الألوان المحسوسة، و يجاب عن سؤال عن اللون بأنّ لونها

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٦٤

صفراء، فيفسّر اللون بالتطبيق على ما هو معروف في الخارج و قيل: صَفْراءُ فاقِعٌ ...

. فَأَخْرَجْنا بِهِ ثَمَراتٍ مُخْتَلِفاً أَلْوانُها- ٣٥/ ٢٧. وَ ما ذَرَأَ لَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُخْتَلِفاً أَلْوانُهُ - ١٦/ ١٣ الألوان في الآيتين مطلقة تشمل ألوانا محسوسة ظاهريّة، و ألوانا باطنيّة من جهة الموادّ و الطعوم و الخواصّ و سائر الخصوصيّات، سواء كانت محسوسة بغير الباصرة أو بحواسّ باطنيّة، كما في الآثار و الخواصّ المتحصّلة منها.

. وَ مِنَ الْجِبالِ جُدَدٌ بِيضٌ وَ حُمْرٌ مُخْتَلِفٌ أَلْوانُها- ٣٥/ ٢٧ أى خطوط داخليّة و ذخائر معدنيّة عظيمة بيض و حمر، و مختلفة من جهة الموادّ و الجنس و النوع أيضا.

. وَ مِنْ آياتِهِ خَلْقُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ اخْتِلافُ أَلْسِنَتِكُمْ وَ أَلْوانِكُمْ - ٣٠/ ٢٢ أى و من الأمور الّتى يوصل بها الى اللَّه القادر العالم المدبّر الحكيم على الإطلاق: تكوين السموات و الأرض مع تدبيرها و نظمها، و اختلاف الألسنة من جهة اللغات و اللهجات المختلفة، و اختلاف الألوان الظاهريّة المحسوسة و الباطنيّة بالنوع و الصفات.

و أمّا الأسباب و العلل الظاهريّة: فهي كلّها تحت إرادة اللَّه العزيز الحكيم، و هو مسبّب الأسباب و بيده أزمّة الأمور و يده فوق الأيدى و بتدبيره يتحقّق جميع الأمور و الوقائع.

و أيضا إنّ الأسباب في أنفسها لا شعور و لا اختيار و لا عقل لها حتّى تميّز اختيار ما هو الأصلح و الحقّ و الخير، و تدبّر نظما و عدلا و ما هو أحسن في النظام العالمىّ.

و من ذلك العلل و الأسباب النحل: قال تعالى:

وَ أَوْحى رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ .... يَخْرُجُ مِنْ بُطُونِها شَرابٌ مُخْتَلِفٌ أَلْوانُهُ - ١٦/ ٦٩

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٦٥

أى تختلف ألوانه الظاهريّة بالبياض و السواد و الصفرة، و ألوانه الباطنيّة بالتلوّن و التنوّع.

لوى

مصبا- لواه بدينه ليّا من باب رمى و ليّانا أيضا: مطله. و لويت الحبل و اليد ليّا: فتلته. و لوى رأسه و برأسه: أماله. و قد يجعل بمعنى الإعراض. و مرّ لا يلوى على أحد، أى لا يقف و لا ينتظر. و ألويت به: ذهبت به. و لواء الجيش:

علمه، و هو دون الراية، و الجمع ألوية.

مقا- لوى: أصل صحيح يدلّ على إمالة للشي ء. يقال: لوى يده يلويها.

و لوى برأسه: أماله. و اللوىّ: ما ذبل من البقل، و سمّى لويّا لأنّه إذا ذبل التوى و مال. و اللوى معروف، و سمّى لأنّه يلوى على رمحه. و اللويّة: ما ذخر من طعام لغير الحاضرين، كأنّه أميل عنهم الى غيرهم. و ألوى بالشي ء، إذا أشار به كاليد و نحوه. و ألوى بالشي ء: ذهب به، و كأنّه أماله الى نفسه. و الألوى: الرجل المجتنب المنفرد، لا يزال كذلك، كأنّه مال عن الجلساء الى الوحدة. و الليّاء:

الأرض البعيدة من الماء، كأنّها مالت عن نهج الماء. و لوى الرمل: منقطعه، و يقولون: أكثرت من الحىّ و اللىّ. فالحىّ: الواضح من الكلام، و اللىّ: الّذى لا يهتدى له.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو مطلق الفتل سواء كان في نفس الشي ء أو بالنسبة الى غيره.

و الفرق بينها و بين الفتل و الطوى و الحوى و الثني:

أنّ الفتل: لىّ مخصوص بنفس الشي ء في نفسه و في جهة الطول.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٦٦

و الطوى: جمع شي ء في قبال النشر و البسط لا مطلقا.

و الحوى: جمع باشتمال و انضمام و استيلاء.

و الثني: هو الانعطاف و الصرف.

هذا في الواوىّ فاليائىّ اى في العين و في اللام، فيقال: لوى. و أمّا اللوّ مضاعفا واويّا: فهو بمعنى المخالفة و الجحود، و هو من باب سمع، و يقلب واو اللام ياء لكسر ما قبله، و قد اختلطت اللغتان لفظا و معنى.

. وَ إِنَّ مِنْهُمْ لَفَرِيقاً يَلْوُونَ أَلْسِنَتَهُمْ بِالْكِتابِ لِتَحْسَبُوهُ مِنَ الْكِتابِ - ٣/ ٧٨. وَ إِذا قِيلَ لَهُمْ تَعالَوْا يَسْتَغْفِرْ لَكُمْ رَسُولُ اللَّهِ لَوَّوْا رُؤُسَهُمْ - ٦٤/ ٥ أى يفتلونها و يميلونها في كلمات الكتاب تحريفا لها عن أصولها أو يميلونها الى كلمات و جملات ليست من الكتاب، فلا يتلفّظون بما هو الصحيح الحقّ الوارد منه.

و إذا قيل لهم تعالوا الى محضر من رسول اللَّه و توبوا عن النفاق و الخلاف حتّى يستغفر لكم: لوّوا رءوسهم.

و التعبير بالتلوية: فانّ التفعيل يلاحظ فيه النظر الى جهة الوقوع و التعلّق بالمفعول، و هو الرءوس.

و أمّا التعبير بالرءوس دون الجانب و غيره: فانّ الرأس فيه القوى المفكّرة و المتخيّلة و العاقلة، و هذا يناسب الإقبال الى رسول اللَّه و طلب الدعاء و الهداية منه.

و أمّا التلوّى المطلق: فكما في:

. كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَداءَ لِلَّهِ وَ لَوْ عَلى أَنْفُسِكُمْ .... وَ إِنْ تَلْوُوا أَوْ تُعْرِضُوا فَإِنَّ اللَّهَ كانَ بِما تَعْمَلُونَ خَبِيراً- ٤/ ١٣٥ أى و إن يفتلوا رءوسهم و ألسنتهم و جوانبهم بأىّ شكل يكون. و الإعراض أشدّ من التلوّى، فانّه إدبار بجميع الظواهر و الباطن.

. مِنَ الَّذِينَ هادُوا يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَنْ مَواضِعِهِ وَ يَقُولُونَ سَمِعْنا وَ عَصَيْنا وَ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٦٧

اسْمَعْ غَيْرَ مُسْمَعٍ وَ راعِنا لَيًّا بِأَلْسِنَتِهِمْ وَ طَعْناً فِي الدِّينِ وَ لَوْ أَنَّهُمْ قالُوا سَمِعْنا وَ أَطَعْنا وَ اسْمَعْ وَ انْظُرْنا لَكانَ خَيْراً- ٤/ ٤٦ الآية الكريمة تتعلّق بعلماء اليهود (أُوتُوا نَصِيباً مِنَ الْكِتابِ) *. و التحريف راجع الى ما في كتابهم مما يتعلّق برسول اللَّه ص و أحكام الإسلام، و المراد من المواضع هذه الموارد.

و المراد من قولهم سَمِعْنا وَ عَصَيْنا: سمع ما هو الحقّ الواقع من غير تحريف من رسول اللَّه أو من العلماء و الأولياء و الأحبار، ثمّ العصيان بالتحريف و مخالفة الحقّ.

و المراد من قولهم وَ اسْمَعْ غَيْرَ مُسْمَعٍ: سماع رسول اللَّه ص هذا القول و الاعتراف منهم ثمّ تركه و غفلته عنه كأنه لم يسمعه، و كأنّهم لم يسمعوه بهذا العصيان و القول.

و قولهم راعِنا: طلب منهم و انتظار بأن يراعيهم رسول اللَّه و يراقبهم و يحفظهم عن أىّ خطاء و عصيان دائما- راجع رعى.

و قولهم لَيًّا بِأَلْسِنَتِهِمْ: إشارة الى أنّ هذا الطلب و التوقع منهم لم يكن عن صميم قلب و علاقة باطنيّة، بل بالتواء اللسان و طعنا بالحقائق و في مقام التديّن، فانّ الدين هو الانقياد و الخضوع في قبال برنامج معيّن، و إنّهم لا يريدون التديّن.

و قوله تعالى وَ لَوْ أَنَّهُمْ قالُوا ... لَكانَ خَيْراً لَهُمْ.

أى الأنسب في مقام مخاطبة رسول اللَّه ص أن يبدّل لفظ عصينا بكلمة أطعنا، و يحذف لفظ غير مسمع، و يبدّل لفظ راعنا بكلمة انظرنا.

فانّ من وظائف النبىّ ص: التوجّه و النظر الى الأعمال و الآداب و بيان الخطاء و الصواب، لا إدامة الحفظ و الرعاية و التولّى.

ثمّ إنّ اللىّ يقابله الاستقامة و الاعتدال، فهو ما فيه ميل عن الاستقامة و نحو خاصّ من الاعوجاج و خروج عن الاستقامة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٦٨

لو

شرح الكافية- حروف الشرط: إن و لو، فإن: للاستقبال و إن دخل على الماضي، و لو عكسه: يعنى للماضي و إن دخل في المستقبل- نحو لو ضربت ضربت، و لو تضرب أضرب، أى لو وقع منك ضربي في الماضي فقد وقع منّى ضربك أيضا فيه.

كليّات ٢٨٦ - لو: لو وليت تتلاقيان في معنى التقدير، و قاعدة لو أنّها إذا دخلت على ثبوتين كانا منفيّين، تقول لو جاءني لأكرمته فما جاءني و لا أكرمته. و على نفيين كانا ثبوتين. و على نفى و ثبوت كان النفي ثبوتا و الثبوت نفيا، تقول لو لم يؤمن أريق دمه، فالتقدير أنّه آمن و لم يرق دمه.

معاني الحروف ١٠١ - لو: من الحروف الهوامل (في قبال العوامل) و فيه معنى الشرط، و معناها امتناع الشي ء لامتناع غيره، و لا يليها إلّا الفعل مظهرا أو مضمرا. و ربّما حذف الجواب، نحو- وَ لَوْ أَنَّ قُرْآناً سُيِّرَتْ بِهِ الْجِبالُ، أى لكان هذا القرآن. و تقديره: لو كان أنّ قرآنا، أو لو وقع أنّ قرآنا. و انّما لم تعمل لو و فيها معنى الشرط لمخالفتها حروف الشرط، و ذلك أنّها لا تردّ الماضي مستقبلا.

مغنى اللبيب- لو: على خمسة أوجه، أحدها- لو المستعملة في نحو لو جاءني أكرمته، و تفيد (اى في هذا المورد) ثلثة امور: أحدها الشرطيّة أعنى عقد السببيّة و المسببيّة بين الجملتين بعدها. و الثاني تفيد الشرطيّة بالزمن الماضي.

الثالث الامتناع. و ثانيها أن تكون حرف شرط في المستقبل إلّا أنّها لا تجزم. و ثالثها- أن تكون حرفا مصدريّا بمنزلة. أن، نحو وَدُّوا لَوْ تُدْهِنُ. و الرابع أن تكون للتمنّى، نحو فَلَوْ أَنَّ لَنا كَرَّةً. و الخامس أن تكون للعرض.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٦٩

و التحقيق

أنّ الكلمة في الأصل للشرط و التعليق في الماضي، و أمّا الامتناع:

فيستفاد من الاشتراط و التعليق في الماضي.

و أمّا الاستقبال و المصدريّة و التمنّى و العرض: فانّما تستفاد هذه المعاني من لحن الكلام و من خصوصيّة التعبير و التلفّظ.

كما أنّ الجزم إنّما يحصل من جزم و قطع و جدّ في المعنى، و إذا فقد الجدّ في الاشتراط لم يتأثر اللفظ بالمجزوميّة.

لولا

معاني الحروف ١٢٣ - و هي من الحروف الهوامل و قد ذكر أنّها مركبة من لو، و لا. و لها موضعان: أحدها أن تكون تحضيضا- لولا أكرمت زيدا- أى هلّا. و الثاني- أن تكون لامتناع الشي ء لوجود غيره- لولا زيد لأكرمتك- فزيد يرتفع بالابتداء، و الخبر محذوف، أى لولا زيد بالحضرة أو عندك و ما أشبه ذلك، هذا مذهب سيبويه، و قولك لأكرمتك جواب لولا و ليس من زيد في شي ء.

كليّات ٢٨٨ - لولا: لو في الأصل لامتناع الشي ء لامتناع غيره، و إذا دخل على لا أفاد إثباتا، و هو امتناع الشي ء لوجود غيره.

مغنى اللبيب- لولا- على أربعة أوجه: أحدها- أن تدخل على جملة اسميّة ففعليّة، لربط امتناع الثانية بوجود الاولى نحو لولا زيد لأكرمتك. و الثاني- أن يكون للتحضيض و العرض، فتختصّ بالمضارع أو ما في تأويله. و التحضيض طلب بحثّ و إزعاج، و العرض طلب بلين و تأدّب. و الثالث- أن تكون للتوبيخ و التنديم فتختصّ بالماضي، نحو لَوْ لا جاؤُ عَلَيْهِ بِأَرْبَعَةِ شُهَداءَ. و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٧٠

الرابع- الاستفهام، نحو لَوْ لا أَخَّرْتَنِي إِلى أَجَلٍ قَرِيبٍ.

و التحقيق

أنّ الكلمة مركبة من حرفى لو و لا، و قد مرّ آنفا معنى لو، و أمّا لا: فهو للنفي، فحرف لو داخل على النفي، و يدلّ على امتناع المنفىّ، فيكون مثبتا.

و أمّا مفاهيم التحضيض و العرض و التوبيخ و التنديم و الاستفهام: فانّما تستفاد من القرائن و لحن الكلام، و باقتضاء المعنى المقصود فيه تختلف خصوصيّات الكلام و الكلمات، فانّ الألفاظ و الجملات مظاهر للمعاني، و تختلف باختلافها.

ليت

مقا- ليت: كلمتان لا تنقاسان: إحداهما- الليت: صفحة العنق، و هما ليتان. و الاخرى الليت، و هو النقص، يقال: لاته يليته: نقصه- لا يَلِتْكُمْ مِنْ أَعْمالِكُمْ - و الليت الصرف، يقال لاته يليته. و ليت: كلمة التمنّى.

مصبا- ليت: حرف تمنّ، تقول ليت زيدا قائم، إذا تمنّيت قيامه، و نصب الجزئين بها معا لغة، فيقال: ليت زيدا قائما، و بعضهم يحكى اللغة في جميع بابها. و في الشاذّ- إنّا من المجرمين منتقمين. و هو مؤوّل، و التقدير- ليت زيدا كان قائما، و إنّا نكون من المجرمين منتقمين.

مفر- ليت: يقال: لاته عن كذا يليته: صرفه عنه و نقصه حقّا له ليتا- لا يَلِتْكُمْ، أى لا ينقصكم من أعمالكم، لات و ألات بمعنى نقص. و أصله ردّ الليت أى صفحة العنق. و ليت: طمع و تمنّ- يا لَيْتَنِي كُنْتُ تُراباً.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الصرف عن الاعتدال و الاستقامة الى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٧١

جانب النقص و المضيقة.

و من مصاديقه: النقص في الحقّ. كتمان ما عمل. الحبس بغير عدالة.

و الصرف عمّا هو في جريان طبيعىّ.

و أمّا صفحة العنق: فانّها تنصرف في مورد انصراف الوجه الى جانب يمينا أو يسارا، فجعل المكسور اسما لها، كالحبر.

ثمّ إنّ اللوت واويّا و الليت يائيّا يشتركان في المعاني المذكورة، إلّا أنّ في اليائىّ انكسارا زائدا و انصرافا شديدا.

و سبق في الألت: أنّ الألت و الليت بينهما اشتقاق أكبر، و معاني المادّتين مرجعها الى النقص المخصوص.

. وَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ اتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّيَّتُهُمْ .... وَ ما أَلَتْناهُمْ مِنْ عَمَلِهِمْ مِنْ شَيْ ءٍ- ٥٢/ ٢١ هذه الكلمة إما من ألت مجرّدا، أو من لات، مزيدا من باب الإفعال، و المعنى واحد باختلاف يسير.

قالَتِ الْأَعْرابُ آمَنَّا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا .... وَ إِنْ تُطِيعُوا اللَّهَ وَ رَسُولَهُ لا يَلِتْكُمْ مِنْ أَعْمالِكُمْ شَيْئاً- ٤٩/ ١٤ أى لا يصرف شيئا من أعمالكم الى جهة النقص و الانكسار، و لا يضيع من أعمالكم شيئا.

. فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ.

و أمّا ليت: فهو من الحروف المشبهة بالفعل، و يوجد تمنّيا و طمعا في مدخوله، فانّ الحرف ما أوجد معنى في غيره، بخلاف الاسم، فانّه يحكى عن المعنى و يكون إحضار المعنى بمنزلة إحضار المسمّى في الخارج.

فالتمنّى إذا لوحظ بمعناه الاسمى: فهو ينبئ عن مسمّاه و يحكى عنه من حيث هو على نحو الاستقلال. و إذا لوحظ بمعناه الحرفىّ: فيكون ليت مثلا آلة لإيجاد المعنى و إنشائه في مدخوله.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٧٢

و سبق في لعلّ: أن النصب بهذه الحروف فانّها في معنى الأفعال و ما بعدها بمنزلة المفعول بها، و رفع الخبر: فانّه باق على خبريّته، أو أنه خبر لمبتدإ مقدّر، و التقدير ليت زيدا هو قائم.

فانّ الاعراب كما أشرنا به مرارا، تابع للمعنى و على اقتضائه، و بل ظهور من خصوصيّات المعاني، فالمفعول منصوب بأىّ نحو يكون بفعل أو صفة أو اسم فعل أو بحروف مشبهة بالفعل.

و أمّا التناسب بين المادّة و هذه الكلمة: فانّ في التمنّى جهة نقص و انكسار، و فيه دلالة على عدم تحقّق ما يتمنّى في الخارج، و فيه انصراف عن الجريان و الاعتدال.

و تتّصل الضمائر و نون الوقاية مع الياء عليه-. يا لَيْتَنا نُرَدُّ ... ،. يا لَيْتَها كانَتِ ... ،. يا لَيْتَنِي كُنْتُ* ... ،. يا لَيْتَنِي قَدَّمْتُ.

و حرف النداء فيها يدلّ على الإشعار بالخطاب، من دون نظر الى خصوصيّة في المنادى، و النظر الى تنبيه المخاطب أى مخاطب كان، الى ما يذكر بعده. و نظيره كثير في موارد اخرى-. يا وَيْلَتى لَيْتَنِي لَمْ أَتَّخِذْ ... ،. يا وَيْلَنا إِنَّا كُنَّا ظالِمِينَ* ... ،. يا وَيْلَتَنا ما لِهذَا الْكِتابِ.

ليس

مصبا- ليس: فعل جامد لا يتصرّف، و معناه نفى الخبر، فقولك ليس زيد قائما: إنّما نفيت ما وقع خبرا.

صحا- ليس: كلمة نفى و هي فعل ماض و أصلها ليس بكسر الياء فسكنت استثقالا، و لم تقلب ألفا لأنها لا تتصرّف، من حيث استعملت بلفظ الماضي للحال، و الّذى يدلّ على أنّها فعل و إن لم يتصرّف: تصرّف الأفعال

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٧٣

- لست و لستما و لستم، و جعلت من عوامل الأفعال، نحو كان و أخواتها التي ترفع الأسماء و تنصب الأخبار، إلّا أنّ الباء تدخل في خبرها وحدها دون أخواتها، تقول ليس زيد بمنطلق، فالباء لتعدية الفعل و تأكيد النفي، و لك أن لا تدخلها لأنّ المؤكّد يستغنى عنه، و لأنّ من الأفعال ما يتعدّى بحرف جرّ و مرّة بغير حرف، نحو اشتقتك و اشتقت اليك، و لا يجوز تقديم خبرها عليها كما جاز في أخواتها. و قد يستثنى بها تقول جاءني القوم ليس زيدا، تضمر اسمها فيها و تنصب خبرها.

شرح الكافية للرضى- الأفعال الناقصة- و ليس لنفى مضمون الجملة، قال سيبويه و تبعه ابن السرّاج: ليس: للنفي مطلقا، يقول: خلق اللَّه، مثله في الماضي، و يَوْمَ يَأْتِيهِمْ لَيْسَ مَصْرُوفاً عَنْهُمْ. و جمهور النحاة على أنّها لنفى الحال. و قال الاندلسىّ: ليس بين القولين تناقض، لأنّ خبر ليس إن لم تقيّد بزمان يحمل على الحال كما يحمل الإيجاب عليه في زيد قائم، و إذا قيّد بزمان من الأزمنة: فهو على ما قيّد به.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو نفى النسبة بين الفاعل و الخبر، من دون نظر الى زمان أو مكان، و فيه معنى التحقّق و التأكّد لقرب صيغته من الماضي المتصرّف.

و هذا هو الفرق بينه و بين ما و لا النافيتين، مع كونهما حرفين.

فالنفي المطلق و من حيث هو: كما في:

. وَ أَنَّ اللَّهَ لَيْسَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ*- ٢٢/ ١٠.

. يا نُوحُ إِنَّهُ لَيْسَ مِنْ أَهْلِكَ - ١١/ ٤٦.

. وَ أَنْ لَيْسَ لِلْإِنْسانِ إِلَّا ما سَعى - ٥٣/ ٣٩.

. أَ لَيْسَ اللَّهُ بِأَحْكَمِ الْحاكِمِينَ - ٩٥/ ٨.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٧٤

و أمّا النفي المقيد في ماض أو مستقبل أو حال: فانّما يستفاد من الكلمة بقرائن مقاليّة أو خارجيّة، كما في:

. أَ لَيْسَ لِي مُلْكُ مِصْرَ وَ هذِهِ الْأَنْهارُ تَجْرِي - ٤٣/ ٥١ أى في الحال.

. وَ مَنْ لا يُجِبْ داعِيَ اللَّهِ فَلَيْسَ بِمُعْجِزٍ فِي الْأَرْضِ - ٤٦/ ٣٢ يراد بعد ما لا يجيب داعى اللَّه، فينطبق على المستقبل.

. وَ لا تَقُولُوا لِمَنْ أَلْقى إِلَيْكُمُ السَّلامَ لَسْتَ مُؤْمِناً- ٤/ ٩٤ يراد زمان الماضي الى الحال.

فالكلمة تدلّ على مطلق النفي من حيث هو من دون نظر الى زمان، و إنّما يستفاد الزمان من القرائن.

و سبق في- الصبح و الكون: أنّ الأفعال الناقصة ترفع الاسم على الفاعليّة، و تنصب الخبر على الحاليّة، و هذا هو المتفاهم من مفهوم الكلام، و الألفاظ تابعة للمفاهيم.

و بهذا يظهر أنّ الباء في خبره تدلّ على مجرّد التأكيد، لا على التعدية، فانّ معنى الجملة لا يختلف باللزوم و التعدية بعد لحوق الباء.

ليل

مصبا- الليل معروف، و الواحدة ليلة، و جمعه الليالي بزيادة الياء على غير قياس، و الليلة من غروب الشمس الى طلوع الفجر، و قياس جمعها ليلات مثل بيضه و بيضات، و عاملته ملايلة، اى ليلة و ليلة، مثل مشاهرة و مياومة، أى شهرا و شهرا و يوما و يوما. و ليل أليل: شديد الظلمة.

صحا- الليل واحد بمعنى جمع، و واحدته ليلة مثل تمرة و تمر، و قد جمع على ليالي، فزادوا فيها الياء على غير قياس، و نظيره أهل و أهالى، و يقال

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٧٥

كان الأصل فيها ليلاه فحذفت، لأنّ تصغيرها لييلة. و ليلة ليلاء و ليل لائل، مثل قولك شعر شاعر في التأكيد، و ليلى: اسم امرأة، و الجمع ليالي.

لسا- الليل عقيب النهار. التهذيب- الليل ضدّ النهار، و الليل ظلام الليل، و النهار الضياء، فإذا أفردت أحدهما من الآخر قلت ليلة و يوم. قال بعضهم: إنما كان أصل تأسيس بنائها ليلا مقصور. أبو الهيثم: النهار اسم لكلّ يوم، و الليل اسم لكلّ ليلة، لا يقال نهار و نهاران، و لا ليل و ليلان، إنّما واحد النهار يوم و تثنيته يومان و جمعه أيّام، و ضدّ اليوم ليلة و جمعها ليال، و كان الواحد ليلاة في الأصل.

الفروق ٢٢٦ - الفرق بين النهار و اليوم: أنّ النهار اسم للضياء المنفسح الظاهر لحصول الشمس بحيث ترى عينها أو معظم ضوئها، و هذا حدّ النهار، و ليس هو في الحقيقة اسم الوقت. و اليوم اسم لمقدار من الأوقات يكون فيه هذا السنا، و لهذا قال النحويّون: إذا سرت يوما فأنت موقّت تريد مبلغ ذلك و مقداره، و إذا قلت سرت اليوم أو يوم الجمعة فأنت مؤرّخ، فإذا قلت سرت نهارا أو النهار فلست بمؤرّخ و لا بموقّت، و انّما المعنى سرت في الضياء المنفسح، و لهذا يضاف النهار الى اليوم، فيقال سرت نهار يوم الجمعة، و لا يقال للغلس و السحر نهار حتّى يستضي ء الجوّ.

و التحقيق

أنّ الليل يطلق على ما يقابل النهار، فانّ النهار هو الزمان الممتدّ من أوّل طلوع الشمس الى غروبها، و النظر فيه الى الزمان بلحاظ انبساط الضياء من الشمس، في قبال الليل إذا أظلم و غشى النور، فالليل يقابل النهار.

و أمّا اليوم: فهو أعمّ من النهار، و قد يطلق على مجموع الليل و النهار، أو على وقت ممتدّ معيّن- راجع اليوم.

و يشتقّ من الكلمة مشتقّات بالانتزاع، فيقال ليل لائل و أليل و المليّل و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٧٦

الملايلة و الإليال.

فكما أنّ النهار يلاحظ في موارد إطلاقه خصوصيّة وجود الضياء، كذلك يلاحظ في إطلاقات الليل مفهوم الظلمة.

. الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوالَهُمْ بِاللَّيْلِ وَ النَّهارِ سِرًّا وَ عَلانِيَةً- ٢/ ٢٧٤. يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهارَ*- ٧/ ٥٤. رَبِّ إِنِّي دَعَوْتُ قَوْمِي لَيْلًا وَ نَهاراً- ٧١/ ٥. يُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهارِ وَ يُولِجُ النَّهارَ فِي اللَّيْلِ*- ٥٧/ ٦. رَفَعَ سَمْكَها فَسَوَّاها وَ أَغْطَشَ لَيْلَها وَ أَخْرَجَ ضُحاها- ٧٩/ ٢٩ فالنظر في هذه الآيات الكريمة الى الظلمة و الضياء، و لا يصحّ أن يقال: يغشى الليل في اليوم، و يولجه فيه، و أخرج ضحى اليوم.

و تقديم كلّ منهما بلحاظ خصوصيّة منظورة، كرجحان الإنفاق في الليل المظلم، و الدعوة ليلا المصونة من الرياء و التقيّد.

. وَ اللَّيْلِ إِذا يَغْشى وَ النَّهارِ إِذا تَجَلَّى - ٩٢/ ١ قدّم الليل في مورد السعى و العمل (إِنَّ سَعْيَكُمْ لَشَتَّى) فانّ الليل مقدّمة و سبب لظهور العمل و السعى، لأنّ الليل معدّ للاستراحة، و الاستراحة لجبر القوى الفائتة و تأمين جهات الضعف و الانكسار الّذى تحصّل في النهار بالعمل و السعى.

فالقوّة و التهيّؤ للعمل و المجاهدة إنّما تتحصّل و توجد في الليل، فالليل مقدّم لكونه مبدأ تحصّل القوّة و منشأه، و لولاه لما يمكن لأحد أن يظهر منه عمل نافع.

فظهر لطف التعبير بالليل و وجه الحلف به و تجليله و سبب تقديمه على النهار، و يدلّ التعبير في الآية الكريمة على أنّ الغشيان من لوازم الليل، كما أنّ التجلّى من لوازم النهار.

. وَ جَعَلَ اللَّيْلَ سَكَناً- ٦/ ٩٦

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٧٧

هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ لِتَسْكُنُوا فِيهِ وَ النَّهارَ مُبْصِراً- ١٠/ ٦٧. وَ هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ لِباساً وَ النَّوْمَ سُباتاً- ٢٥/ ٤٧ فجعل اللَّه الليل للسكون و الاستراحة، و هو لباس يغطّى به لتجديد القوى و تقويتها، و جعل النوم بعد فعّالية اليوم استراحة و انقطاعا عن السعى.

و بهذا يظهر أنّ الليل و النهار آيتان من آيات الربّ المتعال، تدلّ على القدرة و الحكمة و النظم التامّ-. وَ جَعَلْنَا اللَّيْلَ وَ النَّهارَ آيَتَيْنِ - ١٧/ ١٢. وَ مِنْ آياتِهِ مَنامُكُمْ بِاللَّيْلِ - ٣٠/ ٢٣. وَ آيَةٌ لَهُمُ اللَّيْلُ نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهارَ- ٣٦/ ٣٧. إِنَّ فِي خَلْقِ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ اخْتِلافِ اللَّيْلِ وَ النَّهارِ لَآياتٍ - ٣/ ١٩٠ فهذه الأمور من آيات حكمة الربّ المتعال و قدرته و علمه و عظمته و سلطانه التامّ، يخلق الخلق على أحسن نظام و أكمل تقدير و أتمّ عدل، و من آيات حكمته و تقديره: جعل الليل سكنا و سباتا، ليتمّ به نظام الحياة و العيش للحيوان و الإنسان.

و من آثار الليل و بركاته العظيمة الروحانيّة: مساعدته في الاشتغال بالعبادة و المناجاة و التوجّه و الارتباط باللَّه المتعال، فانّ الظلمة توجب الانقطاع عن الأعمال و الحركات الخارجيّة، و القوى الظاهريّة تكون فيها محدودة، و يتحصّل للإنسان حالة الخلوة و الانقطاع، و يستعدّ للتوجّه الى عوالم الروحانيّة.

. وَ مِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نافِلَةً لَكَ عَسى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقاماً مَحْمُوداً- ١٧/ ٧٩. وَ مِنَ اللَّيْلِ فَاسْجُدْ لَهُ وَ سَبِّحْهُ لَيْلًا طَوِيلًا- ٧٦/ ٢٦. إِنَّ ناشِئَةَ اللَّيْلِ هِيَ أَشَدُّ وَطْئاً وَ أَقْوَمُ قِيلًا- ٧٣/ ٦ فالليل المظلم أحسن موقع للتوجّه الخالص و المناجاة الخاصّ، و أنسب

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٧٨

مقام للقيام بالخضوع و الخشوع و العبوديّة و السجود التامّ.

نعم التهجّد بالليل أعظم وسيلة للقرب و الارتباط، و أرفع مقام للتذلّل و محو الأنانيّة و الارتقاء الى المقام المحمود.

و قد وقعت الفيوضات الربّانيّة و التجليّات اللاهوتيّة و التوجّهات و الألطاف الرحمانيّة في الليالي:

. لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ- ٩٧/ ٣. وَ الْفَجْرِ وَ لَيالٍ عَشْرٍ وَ الشَّفْعِ وَ الْوَتْرِ- ٨٩/ ٢. إِنَّا أَنْزَلْناهُ فِي لَيْلَةٍ مُبارَكَةٍ- ٤٤/ ٣. وَ واعَدْنا مُوسى ثَلاثِينَ لَيْلَةً وَ أَتْمَمْناها بِعَشْرٍ- ٧/ ١٤٢. سُبْحانَ الَّذِي أَسْرى بِعَبْدِهِ لَيْلًا- ١٧/ ١ فالرجل العالي الهمّة إذا طلب كمالا و سعادة نفسانيّة، و وصولا الى حقائق المعارف و رفيع المراتب و المقامات الروحانيّة: لا بدّ أن يستفيد من قيام الليل و ذكره و سجوده و نوافله.

لين

مصبا- لان يلين لينا، و الاسم الليان مثل كتاب، و هو ليّن و الجمع أليناء، و يتعدّى بالهمزة و التضعيف.

مقا- لين: كلمة واحدة و هي اللين ضدّ الخشونة، و يقال هو في ليان من عيش، أى نعمة. و فلان ملينة: ليّن الجانب.

صحا- اللين ضدّ الخشونة، و شي ء ليّن و لين مخفّف منه، و قوم ليّنون، و أليناء هو جمع ليّن مشدّد، و هو فعيل، لأنّ فعلا لا يجمع على أفعلاء. و الليان المصدر من اللين، تقول: هو في ليان من العيش أى في نعيم و خفض. و ليّنت الشي ء و ألينته، أى صيّرته ليّنا، و يقال أيضا ألنته على النقصان، مثل أطلته و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٧٩

أطولته، و الليان: الملاينة. و استلانه: عدّه ليّنا. و تليّن: تملّق.

و التحقيق

أنّ اللين ما يقابل الخشونة و الصلب. و سبق في رخو: أنّ السهل ضدّ الصعوبة. و الرخو يقابل الشدّة. و اليسر ضدّ العسر. و الضعف ضدّ القوّة.

و في كلّ من هذه المفاهيم لينة إجماليّة مطلقة.

و الملاينة و الليان: مفاعلة تدلّ على استمرار في اللين. و في الإلانة نظر الى جهة صدور الفعل. و في التليين الى جهة الوقوع.

و اللين يستعمل في المادّىّ و المعنوىّ:

أمّا المادّىّ: فكما في:

. وَ أَلَنَّا لَهُ الْحَدِيدَ أَنِ اعْمَلْ - ٣٤/ ١٠ أى جعلنا الحديد في يده ليّنا قابلا للتأثير و العمل فيه.

و هذا من المعجزات، فانّ تليين الحديد من دون وسيلة صناعىّ أمر خارق للعادة، و على خلاف الجريان الطبيعىّ.

و لو قلنا بأن المراد تليينه بالأسباب الطبيعيّة الصناعيّة: لقيل في المورد- و علّمنا له تليين الحديد.

و أمّا المعنوىّ: فكما في:

. فَبِما رَحْمَةٍ مِنَ اللَّهِ لِنْتَ لَهُمْ - ٣/ ١٥٩ فالمراد لينة القلب في قبال خشونته، و ذلك يقتضى اللينة في القول و الصحبة و العمل.

و أمّا في القول: فكما في:

. فَقُولا لَهُ قَوْلًا لَيِّناً لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ- ٢٠/ ٤٤ أى فادعوه الى ربّكما بقول ليّن لا بالخشونة.

و أمّا في الجلود: فكما في:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٨٠

. ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَ قُلُوبُهُمْ إِلى ذِكْرِ اللَّهِ - ٣٩/ ٢٣ أى تلين ظواهر أبدانهم بالتواضع و السكوت و الاستماع و التسليم، و قلوبهم بالتوجّه و الخشوع و الخشية.

و أمّا اللينة بمعنى النخل في:. ما قَطَعْتُمْ مِنْ لِينَةٍ أَوْ تَرَكْتُمُوها قائِمَةً عَلى أُصُولِها فَبِإِذْنِ اللَّهِ - ٥٩/ ٥ فقد سبق في اللون أن اللينة أصلها اللونة على فعلة، لبناء النوع، و تدلّ على لون مخصوص، باعتبار حصول اللون و بدوّه في حال النضج.

و إن أخذ من اللين: فباعتبار لين في هذا النوع في ثمرها و غصنها و لا سيّما في ما بعد النضج.

و الحقّ أن يقال: إنّ اللينة من اللين، و تدلّ على مطلق نوع من اللين، و المراد في الآية الكريمة بقرينة القطع و الترك على الأصل، هو ما يلين من الأشجار نخلا أو غير نخل، حتّى يمكن قطعه بسهولة، و لا تشمل الأشجار الصلبة المرتفعة الضخمة.

و هذا المعنى في النخل الجديد الشابّ أصدق، فانّه ألطف و ألين و ييبس بقطع أعلاه، كما أنّ الإنسان يموت بقطع الرأس.

و أمّا إطلاقها على مطلق النخل: فهو تجوّز.

و قد اشتبه هذا اللفظ الوارد في القرآن الكريم على أهل اللغة و التفسير، و قالوا فيه أقاويل مختلفة لا تغنى عن الحقّ.

و ليعلم انّ اللينة في القلب في قبال قساوته، و القساوة هي شدّة صلابة، يقول تعالى:

. ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ مِنْ بَعْدِ ذلِكَ فَهِيَ كَالْحِجارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً- ٢/ ٧٤ و كما أنّ الحجر الصلب لا يتأثّر من شي ء و لا يؤثّر فيه العوارض و الحوادث: كذلك القلب القاسي، لا يتأثّر من المواعظ و التذكّرات، و لا يؤثّر فيه الدعوة و الانذار.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٠، ص: ٢٨١

اللهم اجعل قلوبنا ليّنة ذاكرة راغبة الى ذكرك.

اللّهم إنّا نشكرك على أن وفّقتنا في إتمام المجلّد العاشر من هذا الكتاب الشريف، و ذلك في العشرين من جمادى الاولى سنه ١٤٠٥ - ١٨/ ١١/ ٦٣ في بلدة قم المشرّفة بساكنتها

الجزء الحادي عشر

[المدخل]

“حرف الميم”

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ١١…٧…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٧

الجزء الحادي عشر

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ*

[المدخل]

الحمد للّه الّذى هدانا لدينه، و وفّقنا في العمل و السلوك الى قربه. و الصلوة و السلام على سيّد رسله و أشرف بريّته محمّد ص و آله الطاهرين المعصومين من ذرّيّته.

و بعد: فنبدء بحول اللَّه و قوّته و تأييده و رحمته، في الجزء الحادي عشر من كتاب التحقيق في كلمات القرآن الكريم، و أوّله حرف الميم، و منه أستعين فانه خير معين.

وَ ما تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّهِ العلىّ العظيم، و هو حسبي وَ نِعْمَ الْوَكِيلُ.

ربّ يسّر و لا تعسّر، و أرنا الحقائق كما هي، إنّه لطيف بصير و سميع الدعاء.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٩

“حرف الميم”

ما-

معاني الحروف ٨٦ - و هي تكون اسما و حرفا، فإذا كانت اسما كان لها خمسة مواضع: أحدها- أن تكون استفهاما عمّا لا يعقل و عن صفات من يعقل. و الثاني- أن يكون شرطا. و الثالث- أن تكون تعجّبا، نحو ما أحسن زيدا. و الرابع- أن تكون خبريّة بمعنى الّذى. و الخامس- أن تكون نكرة موصوفة، نحو مررت بما معجب لك. و إذا كانت حرفا كانت لها خمسة مواضع:

أحدها- أن تكون نفيا للحال و الاستقبال، نحو ما يقوم زيد. و الثاني- أن يكون مع الفعل في تأويل المصدر، نحو يعجبني ما قمت، أى قيامك. و الثالث- أن تكون زائدة، كافّة أو لغوا. و الرابع- أن تكون مسلّطة على الدخول على الأفعال، نحو ربّما قام زيد. و الخامس- أن تكون مغيّرة تنقل معنى مدخولها الى غيره، نحو لوما أكرمت زيدا، فيكون للتحضيض.

شرح الكافية للجامى- الموصولات- و ما الاسميّة لا الحرفيّة [فانّها إمّا كافّة نحو إنّما زيد قائم، و إمّا نافية نحو ما ضربت] موصولة نحو عرفت ما اشتريته، و استفهاميّة نحو ما عندك، و شرطيّة نحو ما تصنع أصنع، و موصوفة، و تامّة بمعنى شي ء منكّر أو الشي ء المعرّف نحو فنعمّا هي، و صفة نحو اضربه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٠

ضربا ما. و من كذلك إلّا في التامّة و الصفة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في الاسميّة، هو مطلق الشي ء، و أمّا المفاهيم و الخصوصيّات الأخر، فانّما تستفاد من كيفيّة التعبير و من لحن الكلام، كما سبق في لم و غيره.

و أمّا الحرفيّة: فهي للنفي مثل لا.

و توضيح ذلك: أنّ الاسم ما يدلّ على معنى ملحوظ في نفسه و ينبئ عن المسمَّى و يحكى عنه. و أمّا الحرف فهو ما يوجد خصوصيّته و معنى في غيره، كما

قال أمير المؤمنين ع: الحرف ما أوجد معنى في غيره.

فكلّ كلمة تدلّ على معنى في نفسه و فيها حكاية و إنباء عن المسمّى:

فهي اسم، كما في كلمة ما الدالّة على مفهوم الشي ء المطلق، سواء كان في مورد شرط أو استفهام أو موصول أو صفة أو موصوف أو تأكيد أو معرفة أو نكرة أو تعجّب أو غيرها.

و هذه المعاني إنّما تستفاد من كيفيّة بيان المتكلّم و تعبيره و لحنه في أداء الكلام، كما لا يخفى على المتدبّر.

و أمّا كلمة ما النافية: فهي حرف، فانّ النفي و الإثبات انّما يفهمان من إسناد في الكلام و اطلاق فيه أو باقترانه بآلات توجد معنى النفي فيه، فإذا اطلق الكلام من دون قيد و قرينة: فهذا النحو من إيراد الكلام يفهم منه الإثبات.

بخلاف أن يقترن الكلام بأداة النفي، فانّها توجد معنى النفي في النسبة.

و بهذا يظهر أنّ بعض المعاني المذكورة للحرفيّة ليس بصحيح، كما في الكافّة و التحضيض و المصدريّة: فانّ الكافّة قريبة من معنى ضمير الشأن و بمعنى المفهوم الاسميّ أى الشي ء المطلق، و يذكر للتنبيه و التأكيد. و هكذا في غيرها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١١

و أمّا عمل ما و لا: فكما قلنا في ليس فراجعه. و قلنا إنّ الإعراب يتبع المعنى المراد، و العامل الظاهرىّ آلة ظاهريّة في تعيين المراد و ظهور الإعراب.

مائة

صحا- مأى: مأوت الجلد مأوا و مأيته مأيا: إذا مددته حتّى يتّسع. و مائة من العدد، و أصله مأى، و الهاء عوض من الياء، و إذا جمعت بالواو و النون قلت مئون، و بعضهم يقول مؤون بالضمّ، قال الأخفش: و لو قلت مئات مثال معات لكان جائزا. و بعض العرب يقول: مائة درهم، يشمّون شيئا من الرفع و لا يبينون، و ذلك الإخفاء. قال سيبويه: يقال ثلاثمائة و كان حقّه أن يقولوا مئين أو مئات، كما تقول ثلثة آلاف، و لكنّهم شبّهّوه بأحد عشر.

لسا- مأيت في الشي ء أمأَى مأيا: بالغت. و مأى الشجر مأيا: طلع، و قيل أورق. و مأوت الجلد و الدلو و السقاء مأوا و مأيت السقاء: إذا وسّعته و مددته حتّى يتّسع. و المائة: عدد معروف، قال أبو الحسن: سمعت مئيا في معنى مائة عن العرب. و قال ابن الأعرابى في بعض أماليه: إنّ أصل مائة مئية. و قالوا ثلاثمائة فأضافوا الى الواحد لدلالته على الجمع، و قد يقال ثلاث مئات و مئين، و الافراد أكثر على شذوذه.

مصبا- المائة: أصلها مئى وزان حمل، فحذفت لام الكلمة و عوّض عنها الهاء، و القياس عند البصريّين ثلاث مئين ليكون جبرا لما نقص مثل عزين و سنين، و مئات أيضا. قال ابن الأنبارى و القياس عند أصحابنا ثلاثمائة بالتوحيد. و في كتاب اللَّه ثلاث مائة سنين بالتوحيد، و كتاب اللَّه نزل بأفصح اللغات. قال: و أمّا مئين و مئات: فهو عند أصحابنا شاذّ.

قع- (مآه) مائة، قرن.

فرهنگ تطبيقى- عبرى- مآه صد

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٢

فرهنگ تطبيقى- سرياني، آرامى- مآه- صد.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو امتداد في الشي ء حتّى يبلغ أقصاه و يتّسع. و من ذلك الامتداد و التوسّع في الجلد. و امتداد في نموّ النبات و الشجر حتّى يورق و يطلع.

و أمّا المائة: فهو مأخوذ من العبريّة، مضافا الى تناسب بين الأصل و بين هذا العدد، فانّ المائة منتهى أعداد الآحاد و العشرات فانّها تنتهي اليه، ثمّ تتكرّر و تتجمّع منها أعداد أخر.

فظهر أنّ البحث في أنّ أصل المادّة هو المِئى أو المِئية أو كلمة اخرى:

في غير محلّه، فانّ اللفظ مأخوذ من العبريّة، و لا أصل له غيره.

و أمّا الإفراد و الجمع في صورة وقوعه مميّزا للأعداد نحو ثلاثمائة، و ثلاثمئات، و ثلاث مئين: قالوا إنّ العدد من الثلاثة الى العشرة جمع في المعنى، فلا بدّ أن يكون مميّزها أيضا جمعا أو اسم جمع أو اسم جنس كالرهط و التمر، حتّى يطابق المعدود العدد، و المائة اسم جنس يدلّ على الواحد و الكثير.

و إذا أريد الإشارة الى المبالغة و التصريح بالتكثير: يعبر بصيغة الجمع المكسّر و هو المئات، و إذا أريد القلّة أو العقل: يعبّر بصيغة جمع السالم، فانّه للعقلاء و للقلّة في الأغلب.

. فَأَماتَهُ اللَّهُ مِائَةَ عامٍ ثُمَّ بَعَثَهُ - ٢/ ٢٥٩. فِي كُلِّ سُنْبُلَةٍ مِائَةُ حَبَّةٍ- ٢/ ٢٦١. وَ أَرْسَلْناهُ إِلى مِائَةِ أَلْفٍ أَوْ يَزِيدُونَ - ٣٧/ ١٤٧ قالوا إنّ المائة و الألف و تثنيتهما و جمعهما تكون مضافة الى مميّزها و هو مفرد مجرور، فانّ الإضافة توجب كون الكلمة أخفّ بحذف التنوين و غيره، و لا حاجة الى الجمع مع كون العدد دالّا عليه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٣

ثمّ أنّ المائة و الألف لمّا أخذا من العبريّة: فتستعملان في المذكّر و المؤنّث من دون فرق بينهما. و سبق في العشر: أنّ الأعداد الى العشر لمّا كانت في العبريّة بالهاء: استعملت في المذكّر على هذه الصورة، ثمّ استعملت في التأنيث بحذف الهاء للفرق.

. إِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ عِشْرُونَ صابِرُونَ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ .... الْآنَ خَفَّفَ اللَّهُ عَنْكُمْ وَ عَلِمَ أَنَّ فِيكُمْ ضَعْفاً فَإِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ مِائَةٌ صابِرَةٌ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ - ٨/ ٦٥ يراد الضعف في الصبر و التحمّل و الايمان، فانّ السبب الأقوى في الغلبة على العدوّ بعد أعداد القوّة و الوسائل الحربيّة الظاهريّة: هو الصبر و الايمان و الاستقامة.

. الزَّانِيَةُ وَ الزَّانِي فَاجْلِدُوا كُلَّ واحِدٍ مِنْهُما مِائَةَ جَلْدَةٍ- ٢/ ٢٤ قلنا إنّ المائة هو العدد الكامل تنتهي اليه عشرات الأعداد الأصليّة المعمولة، و الجلد بهذا العدد يدلّ على عظم عمل الزناء عصيانا و عدوانا و جناية، فانّه يوجب الاختلال في نظم العائلة، و الفساد في جريان الحياة، و شيوع الفحشاء في امور الاجتماع، و رفع الأمن و الطمأنينة.

متع

مقا- متع: أصل صحيح يدلّ على منفعة و امتداد مدّة في خير، منه استمتعت بالشي ء، و المتعة و المتاع: المنفعة. و متّعت المطلّقة بالشي ء، لأنّها تنتفع به. و يقال أمتعت بمالي، بمعنى تمتّعت. و حبل ماتع: جيّد. و متّع النهار:

طال. و المتعة ما تمتّعت به. و نكاح المتعة من هذا. و أمتعة البيت و المتاع: ما يستمتع به الإنسان في حوائجه. و متّع اللَّه به فلانا تمتيعا، و أمتعه به إمتاعا، بمعنى واحد، أى أبقاه ليستمتع به فيما أحبّ من السرور و المنافع. و ذهب من أهل التحقيق بعضهم الى أنّ الأصل في الباب التلذّذ. و متع النهارُ لأنّه يتمتّع

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٤

بضيائه. و متع السراب مشبّه بتمتّع النهار. و المتاع: الانتفاع بما فيه لذّة عاجلة. و ذهب منهم آخر الى أنّ الأصل الامتداد و الارتفاع. و المتاع: انتفاع ممتدّ الوقت.

و شراب ماتع: أحمر، أى به يتمتّع لجودته.

مصبا- المتاع في اللغة كلّ ما ينتفع به كالطعام و البزّ و أثاث البيت. و أصل المتاع ما يتبلّغ به من الزاد، و هو اسم من متّعته، إذا أعطيته ذلك، و الجمع أمتعة. و متعة الطلاق من ذلك، و متّعت المطلّقة بكذا إذا أعطيتها إياه، لأنّها تنتفع به. و المتعة اسم من التمتّع و منه متعة الحجّ و متعة النكاح و متعة الطلاق.

لسا- متع النبيذ يمتع متوعا: اشتدّت حمرته. و نبيذ ماتع: شديد الحمرة.

و متع الحبل: اشتدّ. و حبل ماتع: جيدّ الفتل. و يقال للحبل الطويل ماتع. و متع الرجل و متع: جاد و ظرف. و قيل: كلّ ما جاد فقد متع. و الماتع من كلّ شي ء:

البالغ في الجودة الغاية في بابه. و قد ذكر اللَّه تعالى المتاع و التمتّع و الاستمتاع و التمتيع في مواضع من كتابه، و معانيها و ان اختلفت راجعة الى أصل واحد. قال الأزهرى: فأمّا المتاع في الأصل فكلّ شي ء ينتفع به و يتبلّغ به و يتزوّد و الفناء يأتى عليه في الدنيا.

الفروق ١٦١ - الفرق بين المنفعة و النعمة: أنّ المنفعة تكون حسنة و قبيحة، كما أنّ المضرّة تكون حسنة و قبيحة. و النعمة لا تكون إلّا حسنة.

الفرق بين المتاع و المنفعة: أنّ المتاع النفع الّذى تتعجّل به اللذّة و ذلك إمّا لوجود اللذّة و إمّا بما يكون معه اللذّة نحو إصلاح الطعام و تبريد الماء لوقت الحاجة.

الفرق بين الإنعام و التمتيع: أنّ الإنعام يوجب الشكر. و التمتيع كالّذى يمتّع الإنسان بالطعام و الشراب ليستنيم اليه فيتمكّن من اغتصاب ماله و الإتيان على نفسه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٥

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: كون الشي ء ذا انتفاع يوجب حصول التذاذ و تلاؤم أو رفع حاجة. و من مصاديقه: بلوغ شي ء الى حدّ جودة في ذاته حتّى ينتفع به. و ارتفاع و طول حتى يستفاد منه كالشجر و العمر و الحبل. و شدّة و إحكام في الشي ء كما في فتل الحبل.

و المتعة فعلة بمعنى ما يمتع به و ينتفع منه في مورد الحاجة، كما في الزاد، و القوت، و ما يتمتّع به، و متعة المطلّقة، و من أثاث البيت.

و المتاع: كسلام و جبان مصدرا و صفة، فالمصدر بمعنى المتوع و كون الشي ء ذا انتفاع في مورد الحاجة. و الصفة بمعنى ما ينتفع به.

و الإمتاع و التمتيع: يستعملان في مقام التعدية، أى جعل شي ء ذا انتفاع به ما يقال أمتعه به و متّعه به.

فظهر أنّ مفاهيم- التلذّذ، الطول، الجودة، البلوغ، الارتفاع، الامتداد، البقاء: من لوازم الأصل و آثاره.

و المتاع صفة: كما في:

. وَ مِنْ أَصْوافِها وَ أَوْبارِها وَ أَشْعارِها أَثاثاً وَ مَتاعاً إِلى حِينٍ - ١٦/ ٨٠. وَ إِذا سَأَلْتُمُوهُنَّ مَتاعاً فَسْئَلُوهُنَّ مِنْ وَراءِ حِجابٍ - ٣٣/ ٥٣. وَ تَرَكْنا يُوسُفَ عِنْدَ مَتاعِنا- ١٢/ ١٧ يراد ما يكون ذا انتفاع و متوع في رفع الحوائج.

و لا دلالة فيها على مفاهيم التلذّذ و الطول و الارتفاع و الامتداد، و لا سيّما مفهوم التلذّذ في الآية الثانية، فانّه لا معنى للسؤال عن ازواج النبىّ (ص) ما يتلذّذ به. و هذه الآية تدلّ على وجوب الحجاب في الوجه و الكفّين، و إلّا فلا يحتاج إلى لزوم السؤال عن وراء الحجاب، و تؤيّده الأحاديث الواردة في المورد فراجعها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٦

و المتاع مصدرا بمعنى المتوع: كما في-. وَ مَتِّعُوهُنَّ عَلَى الْمُوسِعِ قَدَرُهُ وَ عَلَى الْمُقْتِرِ قَدَرُهُ مَتاعاً بِالْمَعْرُوفِ- ٢/ ٢٣٦. ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ يُمَتِّعْكُمْ مَتاعاً حَسَناً- ١١/ ٣. كَمَنْ مَتَّعْناهُ مَتاعَ الْحَياةِ الدُّنْيا- ٢٨/ ٦١ و التعبير في المصدر بمصدر الثلاثىّ اللازم لا بالتمتيع: إشارة الى أنّ نتيجة الفعل هو حصول نفس المتوع بالمعروف و الحسن، و هذا بخلاف التمتيع فانّه يدلّ على جعل المتوع و تحقيقه من جانب الفاعل. و لا يلزم في المفعول المطلق أن يكون المصدر من باب الفعل- فراجع.

و يدلّ على المصدريّة: فانّ التمتيع يتعدّى الى المفعول الثاني بالباء، كما في-. لا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلى ما مَتَّعْنا بِهِ أَزْواجاً مِنْهُمْ*- ١٥/ ٨٨ و المفعول الثاني هو المنتفع به الموجود قبل التعدية- كما في-. فَمَنْ تَمَتَّعَ بِالْعُمْرَةِ ... ،. قُلْ تَمَتَّعْ بِكُفْرِكَ ... ،. فَاسْتَمْتَعْتُمْ بِخَلاقِكُمْ كَمَا اسْتَمْتَعَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ بِخَلاقِهِمْ.

فالمفعول الأوّل بعد التعدية هو الماتع في الحقيقة و بالجعل. و الثاني هو المنتفّع به المذكور بالحرف.

و يحذف هذا المفعول إذا كان النظر الى الإطلاق أو الشمول: كما في-. وَ مَتَّعْناهُمْ إِلى حِينٍ - ١٠/ ٩٨. بَلْ مَتَّعْنا هؤُلاءِ وَ آباءَهُمْ - ٢١/ ٤٤ أى باىّ نزع من التمتيع و بأىّ نحو يشتهون الى أجل مسمّى.

. فَإِذا أَمِنْتُمْ فَمَنْ تَمَتَّعَ بِالْعُمْرَةِ إِلَى الْحَجِّ فَمَا اسْتَيْسَرَ مِنَ الْهَدْيِ- ٢/ ١٩٦ أى فإذا حصل الأمن و الفراغ و ارتفع الحصر و الموانع الخارجيّة و تحقّق

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٧

الاقتضاء و سعة الوقت: فمن انتفع بما يلتذّ به و يرتفع حوائجه بعد تماميّة العمرة، أى وجد تمتّعه بتحقّق العمرة و بعده الى أن أحرم للحجّ: فله ما استيسر من الهدي.

و التعبير بصيغة الماضي (فَمَنْ تَمَتَّعَ) إشارة الى تحقّق التمتّع. و العمرة هو المتمتّع به، و التمتّع به لازم أن يكون بعد تحقّقه و وجوده، و هذا إنما يحصل بعد التقصير منه. و قوله إِلَى الْحَجِ: إشارة الى غاية التمتّع، كما في- وَ مَتَّعْناهُمْ إِلى حِينٍ.

و هذه الآية في قبال حجّ الإفراد و القران، حيث إنّ العمرة فيهما متأخر عن الحجّ، فالتمتّع فيهما بعد تماميّة الحجّ و العمرة.

و الآية صريحة قاطعة في جواز التمتّع بعد عمرة حجّ التمتّع و فيما بينهما.

. وَ أُحِلَّ لَكُمْ ما وَراءَ ذلِكُمْ أَنْ تَبْتَغُوا بِأَمْوالِكُمْ مُحْصِنِينَ غَيْرَ مُسافِحِينَ فَمَا اسْتَمْتَعْتُمْ بِهِ مِنْهُنَّ فَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ فَرِيضَةً- ٤/ ٢٤ الآية عامّة تشمل جميع موارد الاستمتاع بشي ء منهنّ على سبيل الإحصان و على طبق المقرّرات الدينيّة و بشرط إعطاء الأجور المسمّاة.

و التعبير بكلمة ما المستعمل في غير ذوى العقلاء: إشارة الى تعميم مفهوم الانتفاع و الاستمتاع بأيّ نحو و بأيّ عضو و بأيّ خصوصيّة تتعلّق بهنّ، و لا اختصاص بالانتفاع و الالتذاذ من مجموع وجودهنّ. و أيضا فيه تجليل و تعظيم لمقام المرأة، فانّ المرأة من حيث هي ليست مخصوصة بالاستمتاع و الانتفاع و الالتذاذ-. وَ مِنْ آياتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْواجاً لِتَسْكُنُوا إِلَيْها وَ جَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَ رَحْمَةً- ٣٠/ ٢١ و أمّا متعة النكاح على شرائط مقرّرة و حفظ الصلاح للرجل و المرأة و رعاية عواقب الأمور من التوليد و هتك الحرمة و الابتلاءات الناشئة من هذا العمل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٨

و لا سيّما للمرأة إذا كانت في مدّة محدودة: فتكون من مصاديق الآية الكريمة، و لا يبقى اشكال فيها.

نعم أصل مشروعيّتها في زمان رسول اللّه ص، و بالروايات الواردة عن أهل البيت سلام اللَّه عليهم، عن طرق الفريقين مسلّمة مقطوعة، و إن كان بعض اهل الهوى و التمايلات الحيوانيّة قد عملوا في هذا المورد على طبق تمايلهم و شهواتهم من دون أن يراعوا عواقب الأمر فضلّوا و أضلّوا.

. بَلِ اتَّبَعَ الَّذِينَ ظَلَمُوا أَهْواءَهُمْ بِغَيْرِ عِلْمٍ.

و أمّا ما روى عن بعض في تحريمها: فلعلّه ناظر الى هذه الجهة الثانويّة، لا الى التحريم المطلق، فانّ مشروعيّتها ممّا لا شكّ فيها.

. قُلْ لِأَزْواجِكَ إِنْ كُنْتُنَّ تُرِدْنَ الْحَياةَ الدُّنْيا وَ زِينَتَها فَتَعالَيْنَ أُمَتِّعْكُنَّ وَ أُسَرِّحْكُنَّ سَراحاً جَمِيلًا- ٣٣/ ٢٨ يراد التمتيع و إيصال النفع و الخير و العطّيات المادّيّة، ثمّ إطلاقهنّ، و المنتفع به محذوف و يشمل أىّ نوع من التمتيع، و ضمير الجمع راجعة الى الأزواج. و ليس المفهوم من الكلمة: تلذّذ النبيّ ص و أخذ التمتّع منهنّ.

و يستفاد من الآيات في موضوع التمتّع و المتاع امور:

١ - أنّ التمتّع الدنيويّ المادّىّ محدود زمانا و مقدارا و كيفا، فانّ الحياة الدنيا محدودة، و كذلك القوى البدنيّة الجسمانيّة محصورة محدودة، فيكون الانتفاع بهذه القوى و في مورد الأمور الدنيويّة أيضا محدودة، بخلاف التمتّعات الروحانيّة الاخرويّة-. وَ لَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَ مَتاعٌ إِلى حِينٍ-* ٢/ ٣٦. قُلْ مَتاعُ الدُّنْيا قَلِيلٌ وَ الْآخِرَةُ خَيْرٌ لِمَنِ اتَّقى - ٤/ ٧٧. فَما مَتاعُ الْحَياةِ الدُّنْيا فِي الْآخِرَةِ إِلَّا قَلِيلٌ - ٩/ ٣٨ ٢ - التمتّعات الدنيويّة ليس فيها دلالة على السعادة و حسن العاقبة و الصلاح و الفلاح، بل الأغلب فيها هو النسيان و الطغيان و العصيان و الضلال،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٩

فانّ الاشتغال بلذّات الدنيا يمنع عن التوجّه الى الجهة الروحانيّة، و الإنسان لَيَطْغى أَنْ رَآهُ اسْتَغْنى ... -

. وَ مَا الْحَياةُ الدُّنْيا إِلَّا مَتاعُ الْغُرُورِ*- ٥٧/ ٢٠. وَ لكِنْ مَتَّعْتَهُمْ وَ آباءَهُمْ حَتَّى نَسُوا الذِّكْرَ وَ كانُوا قَوْماً بُوراً- ٢٥/ ١٨ ٣ - قد يكون التمتيع واجبا أو مستحبّا و هذا كما في تأمين حوائج العائلة و التوسعة على الأولاد و الزوجة، ما لم يجرّ الى الطغيان و النسيان، قال تعالى-. لا جُناحَ عَلَيْكُمْ إِنْ طَلَّقْتُمُ النِّساءَ .... وَ مَتِّعُوهُنَّ عَلَى الْمُوسِعِ قَدَرُهُ وَ عَلَى الْمُقْتِرِ قَدَرُهُ مَتاعاً بِالْمَعْرُوفِ - ٢/ ٢٣٦. إِذا نَكَحْتُمُ الْمُؤْمِناتِ ثُمَّ طَلَّقْتُمُوهُنَ .... فَمَتِّعُوهُنَّ وَ سَرِّحُوهُنَّ سَراحاً جَمِيلًا- ٣٣/ ٤٩. إِنْ كُنْتُنَّ تُرِدْنَ الْحَياةَ الدُّنْيا وَ زِينَتَها فَتَعالَيْنَ أُمَتِّعْكُنَّ وَ أُسَرِّحْكُنَّ سَراحاً جَمِيلًا- ٣٣/ ٢٨. أَسْكِنُوهُنَّ مِنْ حَيْثُ سَكَنْتُمْ مِنْ وُجْدِكُمْ وَ لا تُضآرُّوهُنَ - ٦٥/ ٦ فحكم اللَّه تعالى في هذه الآيات الكريمة بلزوم التمتيع و إيتاء المبرّات و العطايا للنساء قبل الطلاق و حينه، و بأن يكون التسريح بالمعروف و بسراح جميل، و إذا كان الأمر كذلك في زمان الفراق بل و حتّى بالنسبة الى النبىّ ص، فكيف يكون التكليف في زمان قبل الفراق و في حال الانس.

متن

مصبا- متن الشي ء متانة: اشتدّ و قوى، فهو متين. و المتن من الأرض:

ما صلب و ارتفع، و الجمع متان مثل سهم و سهام. و المتن: الظهر. و قال ابن فارس: المتنان: مكتنفا الصلب من العصب و اللحم، و زاد الجوهري: عن

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٠

يمين و شمال، و يذكّر و يؤنّث. و متنت الرجل متنا من بابى ضرب و قتل:

أصبت متنه.

مقا- متن: أصل صحيح يدلّ على صلابة في الشي ء مع امتداد و طول.

منه المتن: ما صلب من الأرض و ارتفع و انقاد، و الجمع متان. و يقولون: متنة، يذهبون الى اللحمة. و المماتنة: المباعدة في الغاية، و سار سيرا مماتنا: شديدا بعيدا. و ماتنه: ماطله. و مماتنة الشاعرين: إذا قال هذا بيتا و ذلك بيتا.

لسا- المتن من كلّ شي ء: ما صلب ظَهره، و الجمع متون و متان، و متن كلّ شي ء: ما ظهر منه. و متن المزادة: وجهها البارز. و المتن ما ارتفع من الأرض و استوى، و قيل ما ارتفع و صلب. و رجل متن: قوىّ صلب. و معنى ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ: ذو الاقتدار الشديد. و المتين في صفة اللَّه: القوىّ. قال ابن الأثير:

هو القوىّ الشديد الّذى لا يلحقه في أفعاله مشقّة و لا كلفة و لا تعب. و المتانة:

الشدّة و القوّة، فهو من حيث إنّه بالغ القدرة تامّها قوىّ، و من حيث انّه شديد القوّة متين. و متن بالمكان متونا: أقام.

قع- (موتن) خاصرة.

فرهنگ تطبيقى- عبرى- استوار و نيرومند بودن.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو إحكام مع ثبوت. و أمّا مفاهيم الامتداد و الطول و الارتفاع و البعد و الصلابة و الشدّة و القوّة و الاقامة و القدرة و الانقياد:

كلّها من آثار الأصل، بتناسب الموارد و الموضوعات. و الأصل فيه قيدان:

الإحكام، الثبوت.

و باعتبار إحكام و ثبوت في ظهر البدن، و في البارز من وجه الشي ء، و في ما صلب و ارتفع من وجه الأرض، و في السير الممتدّ، و في المشاعرة، و الإقامة المستمرّة، و في القوّة الشديدة: تطلق عليها المادّة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢١

و أمّا قولهم- متنت الرجل أى ضربت متنه: من الاشتقاق الانتزاعىّ، أو من التجوّز.

وَ أُمْلِي لَهُمْ إِنَّ كَيْدِي مَتِينٌ*- ٦٨/ ٤٥ الكيد هو التدبير و العمل بقصد الإضرار، و هذا العمل في قبال المخالفين المكذّبين، و في قبال مكرهم و كيدهم، و لازم أن يتوجّهوا بأنّ كيده فيه إحكام و ثبوت، و لا تزلزل و لا تهاون و لا ضعف فيه بوجه، و هو قاطع نافذ.

. وَ ما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ ما أُرِيدُ مِنْهُمْ مِنْ رِزْقٍ وَ ما أُرِيدُ أَنْ يُطْعِمُونِ إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ - ٥١/ ٥٨ فالنظر الغائي في خلقهما حصول حالة العبوديّة و الوصول الى مقام حقيقة الفناء و الذلّة و شهودها في أنفسهما في قبال العظمة المطلقة.

و ليس هذه العبوديّة كالعبوديّة العرفيّة المعمولة للعبيد في قبال مواليهم، حتّى يطيعوهم و يقضوا حوائجهم و قاموا بخدماتهم، فانّ الرزق هو إنعام على طبق الاقتضاء و الحاجة.

و اللَّه تعالى هو الغنىّ المطلق و لا يحتاج الى إعانة و رزق، بل هو الرزّاق المطلق و القوّىّ على رزق جميع الخلق على اقتضاء وجودهم و طبق حاجاتهم، و هو المتين الثابت المحكم.

فالمتين من الأسماء الحسنى: و هو تعالى مصداق كامل تامّ حقيقىّ لهذا المفهوم، و هو الثابت الحقّ المطلق مع إحكام في وجوده بحيث لا يعتريه تزلزل و لا اضطراب و لا تحوّل و لا ضعف و لا حاجة و لا فقر و لا حدّ و لا تأثّر و لا عجز.

و لا يتحقّق حقّ المتانة في غيره تعالى، إذ جميع ما سواه متّصفة بالفقر الذاتي و المحدوديّة و العجز و الضعف و الاحتياج، و من لوازم هذه المحدوديّة و الفقر الذاتي: الاحتياج الى الرزق الّذى به يستمرّ قوامها و يستديم بقاؤها و حياتها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٢

ثمّ يقابل الإحكام مفاهيم التزلزل و الاضطراب و التحوّل و الضعف.

متى

شرح الكافية للجامى- و منها متى للزمان في الاستفهام و الشرط، نحو متى القتال؟ و متى تخرج أخرج. و منها أيّان للزمان استفهاما مثل متى، نحو أَيَّانَ يَوْمُ الدِّينِ؟ و الفرق بينهما أنّ أيّان مختصّ بالأمور العظام و بالمستقبل، فلا يقال أيّان يوم قيام زيد؟ و أيّان قدم الحاجّ، بخلاف متى فانّه غير مختصّ بهما.

مصبا- متى: ظرف يكون استفهاما عن زمان فعل فيه أو يفعل، و يستعمل في الممكن، فيقال متى القتال؟ أى متى زمانه، لا في المحقّق فلا يقال متى طلعت الشمس. و يكون شرطا فلا يقتضى التكرار، و فرّقوا بينه و بين كلّما، فقالوا كلّما تقع على الفعل و الفعل جائز تكراره، و متى تقع على الزمان و الزمان لا يقبل التكرار، فإذا قال كلّما دخلت: فمعناه كلّ دخلة دخلتها. و قال بعض النحاة إذا زيد عليها ما: كانت للتكرار. و هو ضعيف لأنّ الزائد لا يفيد غير التوكيد. و إذا وقعت شرطا كانت للحال في النفي.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في الكلمة: هو الظرفيّة الزمانيّة، و أمّا مفهوما الشرط و الاستفهام: فانّما يدلّ عليهما لحن الكلام و كيفيّة التعبير، كما سبق في كلمة ما و غيره، و قلنا إنّ الإعراب كاللحن أثر من المفهوم و ظهور من المعنى المراد، فإذا أريد الشرط من الكلام يناسبه الجزم، فتجزم الكلمتان الواقعتان في مورد الشرط و الجزاء، و هذا بخلاف الاستفهام المقتضى فيه تمديد الكلام و اللحن.

و هكذا مفهوم التكرار: فيستفاد من لحن التعبير.

و لا يخفى التناسب بين هذه الكلمة و بين مادّتى المتو و المتى، الدالّين

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٣

على الامتداد، فانّ في الزمان أيضا امتدادا. و هكذا بينها و بين كلمة ما، المستعملة في مورد الشرط و الاستفهام.

وَ يَقُولُونَ مَتى هذَا الْوَعْدُ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ*- ٣٦/ ٤٨. مَتى نَصْرُ اللَّهِ أَلا إِنَّ نَصْرَ اللَّهِ قَرِيبٌ - ٢/ ٢١٤. مَتى هُوَ قُلْ عَسى أَنْ يَكُونَ قَرِيباً- ١٧/ ٥١ قد استعملت في مورد الاستفهام عن زمان وعد الآخرة و الفتح.

و أمثال هذه السؤالات ترى كثيرا في موارد الأمور المستقبلة الّتى ترتبط بالنظام في الدارين، فانّ اللَّه يعلم مصالح الأمور و يحيط علما بمجاريها و قدّر جميع الحوادث الواقعة على مقتضى المصالح الحقيقيّة و لا يعزب عن علمه شي ء و هو العالم القادر المحيط.

و لكنّ الناس لا يدركون إلّا ما أحاط به علمهم الضعيف المحدود، و لا يحكمون إلّا بما فيه منافعهم عاجلا، و لا يمكن لهم التوجّه الى نظام الخلق و العالم و الى المصالح و المفاسد الحاضرة و المستقبلة المشهودة و الغائبة و المعنويّة- وَ ما أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا.

مثل

مقا- مثل: أصل صحيح يدلّ على مناظرة الشي ء للشي ء، و هذا مثل هذا، أى نظيره. و المثل و المثال: في معنى واحد. و ربّما قالوا مثيل كشبيه.

تقول العرب: أمثل السلطان فلانا: قتله قودا، و المعنى أنّه فعل به مثل ما كان فعله. و المثل: المثل أيضا، كشبه و شبه. و المثل المضروب مأخوذ من هذا، لأنّه يذكر مورّى به عن مثله في المعنى. و قولهم مثّل به إذا نكّل، هو من هذا أيضا. و المثلات من هذا أيضا أى العقوبات الّتى تزجر عن مثل ما وقعت لأجله، و واحدها مثله. و مثل الرجل قائما: انتصب. و جمع المثال أمثلة. و المثال:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٤

الفراش، و الجمع مثل و هو شي ء يماثل ما تحته أو فوقه، و فلان أمثل بنى فلان:

أدناهم للخير، أى إنّه مماثل لأهل الصلاح و الخير، و هؤلاء أماثل القوم، أى خيارهم.

مصبا- المثل: يستعمل على ثلاثة أوجه: بمعنى الشبيه، و بمعنى نفس الشي ء و ذاته، و زائدة، و يوصف به المذكّر و المؤنّث و الجمع فيقال هو و هي و هما و هم و هنّ مثله. و في التنزيل-. أَ نُؤْمِنُ لِبَشَرَيْنِ مِثْلِنا. و خرّج بعضهم على هذا قوله تعالى- لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْ ءٌ، أى ليس كوصفه شي ء، و قال هذا أولى من القول بالزيادة، لأنّها على خلاف الأصل. و قيل المعنى ليس كذاته شي ء، كما يقال مثلك من يعرف الجميل، أى أنت تكون كذا، و عليه قوله- كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُماتِ. و مثال الزيادة- فَإِنْ آمَنُوا بِمِثْلِ ما آمَنْتُمْ بِهِ، أى بما. قال ابن جنّى:

مثلك لا يفعل كذا، قالوا مثل زائدة، أى أنت لا تفعل، إلّا أنّ تأويله- أنت من جماعة شأنهم كذا، ليكون أثبت للأمر. و المثل و المثيل كذلك. و قيل المكسور بمعنى شبه، و المفتوح بمعنى الوصف، وَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا* أى وصفا، و المثال: اسم من ماثله مماثلة إذا شابهه. و التمثال: الصورة المصوّرة.

مفر- مثل: أصل المثول الانتصاب، و الممثّل: المصوّر على مثال غيره، يقال مثل الشي ء: انتصب و تصوّر، و منه

قوله ص: من أحبّ أن يمثّل له الرجال فليتبوّء مقعده من النار.

و التمثال: الشي ء المصوَّر، و تمثّل كذا: تصوّر. و المثل: عبارة عن قول في شي ء يشبه قولا في شي ء آخر ليبيّن أحدهما الآخر و يصوّره.

الفروق ١٢٦ - الفرق بين المثل و المثل: أنّ المثلين ما تكافئا في الذات. و المثل بالتحريك: الصفة- مثل الجنّة الّتى وعد، أى صفة الجنّة.

الفرق بين المثل و الشكل: أنّ الشكل هو الّذى يشبه الشي ء في أكثر صفاته حتّى يشكل الفرق بينهما، و لا يستعمل الّا في الصور.

الفرق بين الشبه و المثل: أنّ الشبه يستعمل فيما يشاهد، فيقال السواد

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٥

شبه السواد و لا يقال القدرة، كما يقال مثلها.

الفرق بين كاف التشبيه و المثل: أنّ الشي ء يشبه بالشي ء من وجه واحد لا يكون مثله في الحقيقة إلّا إذا أشبهه من جميع الوجوه لذاته. و التشبيه بالكاف يفيد تشبيه الصفات بعضها ببعض، و بالمثل يفيد تشبيه الذوات بعضها ببعض.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو مساواة شي ء بشي ء في الصفات الممتازة المنظورة، و هذا مشابهة تامّة.

و الشكل متشابهة في الصفات الظاهريّة الصوريّة.

و الشبه: مطلق مشابهة كلّا أو جزءا في الصفات الظاهريّة أو من جهات معنويّة- و اخر متشابهات.

و المثل: شباهة في صفات أصيلة ممتازة.

و المثل: صفة مشبهة كحسن بمعنى ما يتّصف بالمثليّة و يثبت فيه هذا العنوان، كالمثيل على وزان شريف.

و الأمثل: للتفضيل كالأعلم، و هو من له فضيلة و امتياز في المثليّة و المشابهة بشي ء و في التمثّل.

و المماثلة و التماثل: يلاحظ فيهما جهة التداوم و الاستمرار.

. قالَ الَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ مِثْلَ قَوْلِهِمْ - ٢/ ١١٣. فَإِنْ آمَنُوا بِمِثْلِ ما آمَنْتُمْ بِهِ فَقَدِ اهْتَدَوْا- ٢/ ١٣٧. فَمَنِ اعْتَدى عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَدى عَلَيْكُمْ - ٢/ ١٩٤. وَ لَهُنَّ مِثْلُ الَّذِي عَلَيْهِنَّ بِالْمَعْرُوفِ - ٢/ ٢٢٨. عَلى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هذَا الْقُرْآنِ - ١٧/ ٨٨. قُلْ إِنَّما أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ*- ١٨/ ١١٠ يراد مشابه قولهم في الخصوصيّات الممتازة، و هكذا في الايمان و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٦

الاعتداء و غيرها.

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْ ءٌ وَ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ- ٤٢/ ١١ الكاف حرف تشبيه و يدلّ على معنى في غيره و لا ينبئ عن معنى مستقلّ بل يوجد معنى في غيره، و النفي يتعلّق بالمثل الّذى وجد فيه شباهة ما، و المعنى أنّه ليس شي ء و هو كالمثل له، فيكون انتفاء المثل على طريق أولى، فانّ شيئا شبيها و قريبا من المثليّة إذا كان منفيّا، فانتفاء نفس المثل يكون بطريق أولى.

فكلمة المثل مستعملة بمعناها الحقيقىّ، و ليست بمعنى الذات و لا بزائدة، بل لطف التعبير في نفى المثل الّذى وجد فيه شباهة بالمثليّة، و هذا التعبير أبلغ من التعبير بنفي المثل نفسه.

و لا يصحّ أيضا القول بأنّ الكاف زائدة، أو أنّ المثل بمعنى الصفة: فانّ زيادة كلمة في كلام اللّه تعالى غير معقولة، و قلنا إنّ المثل معناه المشابه في الصفات الممتازة، و لعلّ مفهوم الصفة قد جاء من صيغة المثل بفتحتين صفة، و أوجب اشتباها في تعيين حقيقة معنى المادّة.

. ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا عَبْداً مَمْلُوكاً- ١٦/ ٧٥. إِنَّ اللَّهَ لا يَسْتَحْيِي أَنْ يَضْرِبَ مَثَلًا ما بَعُوضَةً- ٢/ ٢٦. كَمَثَلِ الشَّيْطانِ إِذْ قالَ لِلْإِنْسانِ اكْفُرْ- ٥٩/ ١٦. كَمَثَلِ الْحِمارِ يَحْمِلُ أَسْفاراً- ٦٢/ ٥ المثل: ما يتّصف بكونه مثلا و هو المتمثّل في مقام إراءة امر، فالعبد المملوك و البعوضة و الحمار و الشيطان أمثال يتجسّم فيها امور منظورة يراد إراءتها. و في المَثل يتراءى أهمّ الصفات الممتازة و الخصوصيّات المقصودة.

. مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ ناراً- ٢/ ١٧. إِنَّ مَثَلَ عِيسى عِنْدَ اللَّهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِنْ تُرابٍ - ٣/ ٥٩. فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الْكَلْبِ - ٧/ ١٧٦

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٧

شبّه المثل بالمثل دون الموضوعين من حيث هما: فانّ تشبيه نفس الشي ء بشي ء آخر يفيد توافقهما في الذات، كما في إنّ عيسى كآدم، و هو كالكلب، و لا يفيد الاشتراك في أهمّ الصفات و في خصوصيّة مقصودة، و هذا بخلاف تشبيه عنوان المثل له، فان مثل كلّ شي ء هو المتمثّل من صفاته الممتازة المقصودة.

ثمّ إنّ في التعبير بالمثل و المثل إمّا أن يذكر وجه الشبه و يصرّح به: فهو المنظور المخصوص المعيّن، كما في قوله تعالى-. خَلَقَهُ مِنْ تُرابٍ ... ،. إِنْ تَحْمِلْ عَلَيْهِ يَلْهَثْ.

و إمّا أن لا يذكر وجه شبه مخصوص: فيعمّ جميع صفات ممتازة في المشبّه به، حتّى ينطبق على المشبّه، كما في-. إِنَّما أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ* ... ،. أَنْذَرْتُكُمْ صاعِقَةً مِثْلَ صاعِقَةِ عادٍ وَ ثَمُودَ ... ،. يا لَيْتَ لَنا مِثْلَ ما أُوتِيَ قارُونُ ... ،. نَأْتِ بِخَيْرٍ مِنْها أَوْ مِثْلِها.

. وَ هُوَ الَّذِي يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَ هُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ وَ لَهُ الْمَثَلُ الْأَعْلى فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ - ٣٠/ ٢٧ قلنا إنّ الإعادة هو عمل ثانوىّ بالرجوع الى الأوّل، و في السماوات و الأرض مثل أعلى من صفات اللَّه تعالى و عظمته و مقاماته و تجليّات ظاهرة من أسمائه العظمى، من حياته و قدرته و علمه و حكمته و نوره المحيط و إرادته القاطع النافذ.

فلا ينكر الإعادة إلّا من غفل عن هذه الأمثال العليا و تجلّيات صفاته الباهرة، و لم يتوجّه الى آثار قدرته و حكمته و علمه و عجائب صنعه في السماوات و الأرض.

. يَتَخافَتُونَ بَيْنَهُمْ إِنْ لَبِثْتُمْ إِلَّا عَشْراً نَحْنُ أَعْلَمُ بِما يَقُولُونَ إِذْ يَقُولُ أَمْثَلُهُمْ طَرِيقَةً إِنْ لَبِثْتُمْ إِلَّا يَوْماً- ٢٠/ ١٠٤ الأمثل هنا هو المتمثّل من المجرمين و من بينهم في جهة تثبّتهم في

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٨

طريق الوجدان و الشرف و الانسانيّة، أى الأمثل في جهة الطريقة.

و قلنا في طرق: إنّ الطريقة المثلى و الأمثل طريقة: ما تكون أقرب الى الاعتدال و أعدل بالنسبة الى طرق اخرى، و كذا صاحبها.

و المراد من الطريقة: ما يكون متّخذاً من برنامج معتدل صحيح منظّم في الحياة الجسمانيّة و الروحانيّة.

و أمّا قولهم- إِنْ لَبِثْتُمْ إِلَّا عَشْراً: فلعلّ المراد من العشر هو المراحل العشر في السير التكوينىّ للإنسان، من حالة تكوّن النطفة، ثمّ زمان نفخ الروح و الجنين، ثمّ الطفولة ثمّ التمييز، ثمّ الشباب، ثمّ الكهولة، ثمّ زمان القبر، ثمّ البرزخ الروحيّ الجسمانيّ، ثم نفخ في الصور، ثمّ البعث و الحشر. فهذه عشر تحوّلات و أزمنة طوليّة.

و أمّا قول الأمثل طريقة- إِنْ لَبِثْتُمْ إِلَّا يَوْماً: فلعلّه اشارة الى المرحلتين- البدء و العود، كما في الآية السابقة.

و أمّا التمثال بالفتح كالتّرداد: مصدر للتكثير، و هو كالتفعيل إلّا أنّ في التفعيل بوجود الياء، زيادة دلالة على جهة وقوع الفعل، و في التفعال على التمديد و الاستمرار، بوجود الألف.

و التمثال بالكسر اسم من التمثال بالفتح، و يدلّ على مماثل فيه امتداد و ظهور، و الجمع التماثيل.

. إِذْ قالَ لِأَبِيهِ وَ قَوْمِهِ ما هذِهِ التَّماثِيلُ الَّتِي أَنْتُمْ لَها عاكِفُونَ - ٢١/ ٥٢. يَعْمَلُونَ لَهُ ما يَشاءُ مِنْ مَحارِيبَ وَ تَماثِيلَ وَ جِفانٍ كَالْجَوابِ - ٣٤/ ١٣ فالتعبير بهذه الصيغة إشارة الى أهميّة و عظمة و كبر في هذه التماثيل.

و المثلة كالعضلة و العضدة: اسم يستعمل في مفهوم فيه ربط و استحكام و تثبّت. و هذا بسبب نقل من الفتحة الى الضمّة الثقيلة، فهو بمعنى المتمثّل فيه شدّة و حدّة. كما في العقوبة المتعقبّة سيّئا.

. وَ يَسْتَعْجِلُونَكَ بِالسَّيِّئَةِ قَبْلَ الْحَسَنَةِ وَ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِمُ الْمَثُلاتُ -

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٩

١٣/ ٦ أى عقوبات في أثر سيّئات الأعمال.

و التعبير بالمثلة إشارة الى أنّ العقوبة هي المتمثّلة من العمل السىّ ء و المساوية المشابهة المنعكسة عنه.

مأجوج

مصبا- أجّت النار تؤجّ أجيجا: توقدّت. و يَأْجُوجُ وَ مَأْجُوجُ امّتان عظيمتان من الترك. و قيل يأجوج: اسم للذكران، و مأجوج اسم للإناث. و قيل مشتقّان من أجّت النار فالهمزة أصل، و وزنهما يفعول و مفعول.

التكوين ١٠/ ٢ - و هذه مواليد بنى نوح: سام و حام و يافث و ولد لهم بنون بعد الطوفان. بنو يافث: جومر و مأجوج و ماداى و ياوان و توبال و ماشك و تيراس.

حزقيال ٣٨/ ٢ - يا ابن آدم اجعل وجهك على جوج أرض مأجوج رئيس روش ماشك و توبال، و تنبّأ عليه، و قل هكذا قال السيّد الربّ هأنذا عليك يأجوج رئيس.

و في التكوين العبرى و حزقيال هكذا– (مأجوج) (جوج).

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو اللغة العبريّة، و قد استعملت في التوراة كما نقلنا، فيدلّ على وجود الكلمتين في العبريّة و السريانيّة زمان موسى (ع).

و لا يبعد أن تكون اللغة مأخوذة من الصينيّة في الأصل، فانّ من المسلّم كون مسكن هاتين الطائفتين في الشمال من الصين و هو المعروف بالمنچورى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٣٠

في الشمال الشرقىّ من مملكة الصين، و هو قريب من مليون كيلومتر مربّعا.

و ليس في المآخذ القديمة ما يدلّ على خصوصيّات تاريخ هذه القطعة و تفصيل حالات أهاليها و تواريخ جريان أمورهم.

ثُمَّ أَتْبَعَ سَبَباً حَتَّى إِذا بَلَغَ مَطْلِعَ الشَّمْسِ .... ثُمَّ أَتْبَعَ سَبَباً حَتَّى إِذا بَلَغَ بَيْنَ السَّدَّيْنِ وَجَدَ مِنْ دُونِهِما قَوْماً لا يَكادُونَ يَفْقَهُونَ قَوْلًا، قالُوا يا ذَا الْقَرْنَيْنِ إِنَّ يَأْجُوجَ وَ مَأْجُوجَ مُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ فَهَلْ نَجْعَلُ لَكَ خَرْجاً- ١٨/ ٩٤. وَ حَرامٌ عَلى قَرْيَةٍ أَهْلَكْناها أَنَّهُمْ لا يَرْجِعُونَ حَتَّى إِذا فُتِحَتْ يَأْجُوجُ وَ مَأْجُوجُ وَ هُمْ مِنْ كُلِّ حَدَبٍ يَنْسِلُونَ - ٢١/ ٩٦ و يستفاد من الآيات امور:

١ - سبق البحث عن ذى القرنين في القرن فراجعه.

٢ - هذا الجريان كان في وصوله الى مطلع الشمس و مشرقها.

٣ - السير الثانوى كان في جهة المشرق و بعد وصوله اليها، و لعلّه كان الى جهة الشمال الى أن وصل الى بين جبلين و من دونهما الامّتان يأجوج و مأجوج، و هذا السير هو الأوفق بالمسير الطبيعيّ، فانّ مسيره كان من خطّ ايران و الهند الى أن يصل الى جانب من جنوب الصين أو وسطه.

و هذا السير ينطبق قريبا من ثلثين درجة من عرض البلاد.

٤ - و يستفاد من الآية أنّ السدّين بأىّ مصداق يكون: هو غير السدّ الّذى جعله ذو القرنين، لأنّه كان مستحدثا بعد أن بلغ بينهما (حَتَّى إِذا بَلَغَ بَيْنَ السَّدَّيْنِ).

٥ - قد عبرّ في مقام العمل الخارجىّ بالردم (أَجْعَلْ بَيْنَكُمْ وَ بَيْنَهُمْ رَدْماً) فانّ الردم هو سدّ ما يكون من ثلمة أو خلل، و هذه الكلمة هي المناسبة بالمقام في مورد العمل.

٦ - و عبرّ في مقام جعل السدّ و عمله: بالصدفين، و في مورد بدء هذا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٣١

الجعل و في زمان البلوغ الى المحلّ: بالسدّين، فانّ جعل السدّ بين الجبلين المرتفعين إنّما يتصوّر بأن يتحقّق بين صدفيهما أى من جانبيهما و طرفيهما لا منهما، فانّ الصدف هو التلاقي عن جنب. و أمّا في مورد البلوغ: فيقال عرفا- إنّه بلغ بين الجبلين.

و أمّا التعبير بالسدّين دون الجبلين: اشارة الى أن النظر الى جهة كون الجبل حاجزا مع الاستحكام.

٧ - و أمّا اليأجوج و المأجوج: فهما امّتان من الصفر الجلود، الساكنون في شمال الصين كالمغول و التتر و غيرهما، و كانوا من المفسدين أهل الطغيان و العدوان و التخريب، و لا يبعد شمول هذا العنوان يومئذ بقاطبة أهالى الأقوام الوحشيّة الساكنين في شمال الصين ناحية منچورى من مانچو و توانگو و يوچانگ و المغول و غيرهم.

٨ - خصوصيّات امور الامّتين و حدود محلّهم مشخّصة و زمان بناء السدّ و جزئيّات جريانه: مجهولة لنا، و لا سبيل لنا الى التحقيق أزيد من هذا المقدار- راجع السدّ، الردم، القرن.

٩ - يستفاد من آيات الكهف و الأنبياء: أنّ محدوديّة الامّتين و استحكام سدّهما تستمرّ الى وقت معلوم، و إذا انتهى الأجل المسمّى و انقضى الحكم: يفتح السدّ و يرفع الحدّ، وَ هُمْ مِنْ كُلِّ حَدَبٍ يَنْسِلُونَ ...

. فَمَا اسْطاعُوا أَنْ يَظْهَرُوهُ وَ مَا اسْتَطاعُوا لَهُ نَقْباً، قالَ هذا رَحْمَةٌ مِنْ رَبِّي فَإِذا جاءَ وَعْدُ رَبِّي جَعَلَهُ دَكَّاءَ وَ كانَ وَعْدُ رَبِّي حَقًّا- ١٨/ ١٠٠ و الظاهر دلالة الآيات على الدكّ في السدّ و النسل من كلّ محلّ مرتفع في زمان قريب من الساعة المقرّرة.

و أمّا تطبيق الآيات على خروج المغول و حملتهم على الممالك المجاورة في السادس من القرون، حتّى استولوا على اكثر أراضى آسيا: فغير معلوم، و إن كان قيد النفخ في آخر الآية- وَ تَرَكْنا بَعْضَهُمْ يَوْمَئِذٍ يَمُوجُ فِي بَعْضٍ وَ نُفِخَ فِي

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٣٢

الصُّورِ فَجَمَعْناهُمْ جَمْعاً- يتعلّق بالترك دون الظهور و النقب.

أى تركناهم بعد الظهور و النقب يموج بعضهم في بعض الى أن ينتهى تموّجهم و توسّعهم في دائرة حياتهم الى زمان النفخ.

و لا يخفى أنّ نفوس الصين في زماننا هذا تقرب من مليارد و هو قريب من ثلث جمعيّة سكنة الأرض.

١٠ - لازم أن نتوجّه الى أنّ الإنسان كما أنّه يحتاج في حياته المادّيّة الى قطع النفوذ و التعدّى من جانب من يجاوره: كذلك يجب لنا في حياتنا الروحانيّة من قطع نفوذ الوسواس و إغواء الشياطين و تحصيل الأمن و الطمأنينة في الباطن، حتّى يتمكّن من الاشتغال الى تهذيب نفسه و ترفيع مقامه و الإخلاص في العمل بوظائف العبوديّة و الاطاعة من التكاليف و الأوامر و النواهي الإلهية.

مجد

مصبا- المجد: العزّ و الشرف. و رجل ماجد: كريم شريف. و الإبل المجيديّة على لفظ التصغير.

مقا- مجد: أصل صحيح يدلّ على بلوغ النهاية، و لا يكون إلّا في محمود. منه بلوغ النهاية في الكرم. و اللَّه الماجد و المجيد، لا كرم فوق كرمه. و تقول العرب: ماجد فلان فلانا: فاخره. و أمّا قولهم- مجدت الإبل مجودا:

فقالوا: معناه أنّها نالت قريبا من شبعها من الرطب و غيره.

لسا- المجد: المروءة و السخاء. و المجد: الكرم و الشرف. ابن سيده:

المجد نيل الشرف. و قيل: لا يكون إلّا بالآباء. و قيل: المجد كرم الآباء خاصّة.

و أمجده و مجّده: عظّمه و أثنى عليه، و تماجد القوم فيما بينهم: ذكروا مَجدهم.

ابن السكّيت: الشرف و المجد يكونان بالآباء، يقال رجل شريف ماجد: له آباء

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٣٣

متقدّمون في الشرف. و الحسب و الكرم يكونان في الرجل و إن لم يكن له آباء لهم شرف. و المجيد: فعيل للمبالغة، و المجد في كلام العرب: الشرف الواسع.

وَ الْقُرْآنِ الْمَجِيدِ: يريد الرفيع العالي. و مجدت الإبل تمجد مجودا و هي مواجد و مجّد و مجد، و أمجدت: نالت من الكلإ قريبا من الشبع و عرف ذلك في أجسامها.

مفر- المجد: السعة في الكرم و الجلال. و أصل المجد من قولهم مجدت الإبل، إذا حصلت في مرعى كثير واسع. و في صفة اللَّه: الْمَجِيدُ، أى يجرى السعة في بذل الفضل المختصّ به.

قع- (مجد) شي ء ثمين، فاكهة منتقاة، بركة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو عظمة في سعة و علوّ. و من آثاره: العزّة و الشرف و الكرم و الرفعة.

و من أسماء اللَّه الحسنى: المجيد و الماجد. و في فعيل دلالة على ثبوت صفة المجد. و في فاعل: على قيام المجد.

و له تعالى مجد مطلق و مطلق المجد، و ليس لغيره مجد في قباله، و لا يتصوّر عظمة إلّا و هو تحت سعة عظمته و علوّه.

كيف لا يكون كذلك و هو تعالى حىّ مطلق و ليس له حدّ و لا تناه، و هُوَ الْأَوَّلُ وَ الْآخِرُ وَ الظَّاهِرُ وَ الْباطِنُ ...

. قالُوا أَ تَعْجَبِينَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ رَحْمَتُ اللَّهِ وَ بَرَكاتُهُ عَلَيْكُمْ أَهْلَ الْبَيْتِ إِنَّهُ حَمِيدٌ مَجِيدٌ- ١١/ ٧٣. وَ هُوَ الْغَفُورُ الْوَدُودُ ذُو الْعَرْشِ الْمَجِيدُ- ٨٥/ ١٥ ذكر هذا الاسم في الآيتين الكريمتين يناسب مضمونهما: فانّ تعلّق الرحمة و البركات و المغفرة و المودّة منه تعالى يتثبّت و يتحقّق، لأنّه هو المجيد

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٣٤

و له عظمة وسيعة رفيعة، يحيط مجده كلّ شي ء، و من آثار عظمته التامّة: الكرم و الإفضال و الرحمة، و هو تعالى صاحب العرش و ثابت له الحمد المطلق، و العرش عبارة عن مراتب الموجودات.

فالتناسب محفوظ في ما بين كلمات الآيتين موضوعا و حكما.

و يطلق لفظ المجيد أيضا على القرآن الكريم: فانّه عظيم لفظا و معنى، و هو في سعة و علوّ في عظمته يبلغ حدّ الإعجاز بحيث لا يمكن لأحد أن يأتى بسورة من مثله.

ق وَ الْقُرْآنِ الْمَجِيدِ بَلْ عَجِبُوا أَنْ جاءَهُمْ مُنْذِرٌ مِنْهُمْ فَقالَ الْكافِرُونَ هذا شَيْ ءٌ عَجِيبٌ - ٥٠/ ١. بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مَجِيدٌ فِي لَوْحٍ مَحْفُوظٍ- ٨٥/ ٢١ سبق في قرء: أنّ القرآن بلغ في عظمة اللفظ و في المعنى حدّا يعجز عن الإتيان بمثله أىّ بشر، بل قال تعالى-. قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَ الْجِنُّ عَلى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هذَا الْقُرْآنِ لا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ - ١٧/ ٨٨ نعم انتخب أىّ لفظ من بين المترادفات، هو أنسب و أتمّ دلالة في بيان المعنى المراد. و قد بيّن من المعاني ما هو الحقّ الواقع القاطع الّذى لا يعتريه ريب، في أىّ موضوع و حكم: طبيعىّ، أخلاقىّ، روحانىّ، فلسفيّ، فقهىّ، أدبىّ، عرفانىّ، اجتماعىّ، تاريخىّ.-

. لا يَأْتِيهِ الْباطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَ لا مِنْ خَلْفِهِ - ٤١/ ٤٢ و لا يخفى أنّ المادّة أكثر استعمالها في المعنويّات.

مجس

مصبا- المجوس: امّة من الناس، و هي كلمة فارسيّة. و تمجّس: صار

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٣٥

من المجوس، كما يقال تنصّر و تهوّد. و مجّسه أبواه: جعلاه مجوسا.

فرهنگ معين- مَجوس: معرّب من الفارسيّة القديمة- مگوش، مگى.

و بالفارسيّة المعمولة- مغ. و في أوستا مغو. و قد أخذ من هذه المادّة كلمة- موبد- بمعنى العالم من المجوس.

فرهنگ پهلوى- مگوگ: مغ، موبد، مجوس.

فرهنگ تطبيقى- مجوس: آرامى- ماجوش.

فرهنگ تطبيقى- مجوس: سرياني- ماگوشا.

فرهنگ تطبيقى- مجوس: عبرى- ماغ.

قاموس كتاب- مجوس: لفظ كلدانىّ أو مدىّ، يطلق على الكهنة و الخدمة لدين زردشت. و من وظائفهم المراقبة في حفظ النار و إبقائه في معابدهم.

دانيال ١/ ٢٠ - الملك وجدهم عشرة أضعاف فوق كلّ المجوس و السحرة الّذين في كلّ مملكته، و كان دانيال الى السنة الاولى لكورش الملك.

- ٢/ ٢ - و في السنة الثانية من ملك نبوخذ نصّر ... فأمر الملك بأن يستدعى المجوس و السحرة.

إنجيل متّى ٢/ ١ - و لمّا ولد يسوع في بيت لحم اليهوديّة في أيّام هيرودس الملك إذا مجوس من المشرق قد جاءوا الى أورشليم قائلين أين هو المولود ملك اليهود فانّنا رأينا نجمه في المشرق و أتينا لنسجد له.

الملل للشهرستانى ٢/ ٦٠ - ثمّ الثنويّة اختصّت بالمجوس، حتّى أثبتوا أصلين اثنين مدبّرين قديمين، يقتسمان الخير و الشرّ، يسمّون أحدهما النور و الثاني الظلمة، و بالفارسيّة يزدان و أهرمن. و مسائل المجوس كلّها تدور على قاعدتين إحداهما- بيان سبب امتزاج النور بالظلمة. و الثانية- سبب خلاص النور من الظلمة. و جعلوا الامتزاج مبدءا و الخلاص معادا. و المجوس الأصليّة زعموا أنّ الأصلين لا يجوز أن يكونا قديمين أزليّين، بل النور أزلىّ و الظلمة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٣٦

محدثة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الملّة على دين زرادشت، و الكلمة مأخوذة من الفارسيّة القديمة.

و يظهر من استعمالها في دانيال و إنجيل متّى: أنّ الكلمة كانت مستعملة في الزمانين، و ملّة مجوس كانت في زمانهما.

و دانيال كان في زمان نبوكد نصّر (بخت نصّر)، و هو من ملوك بابل المتوفىّ في ٦٠٥ قبل الميلاد، أى القرن السابع أوائله.

فالمسلّم ظهوره قبل القرن السادس الميلادي.

و كان مبعوثا الى إيران و آذربيجان، و كتابه باللغة القديمة من الفارسيّة، و هو المسمّى بأوستا.

و يمتاز من أوستا فصول (١٧ فصلا) يسمّى بگاتها، و گاتا بمعنى قطعات منظومة، و هي أقدم كلمات زرادشت.

و فيها ما يستنبط منها نبوّة زرادشت، فانّها في سطح عال من المعارف الإلهيّة، و تدلّ على كمال خضوعه و تذلّله و خشوعه في قبال عظمة اللَّه و أمره تعالى.

و في گاتها- أهنود گات يسنا ٣٣ - ص ٤٩ - ما ترجمته: يقدّم و يفدى زرادشت بروحه و خالص فكره و أعماله و أقواله الحسنة، مع مالها من الخلوص و الصفاء، قبال فنائه فناء مزدا و فناء الصدق.

و في أشتودگات يسنا ٤٣ - ص ٦٧ - أنا اقدّسك يا اللَّه حين جاء الىّ روح الصدق، و صرت متعلّما من دينك في المرّة الاولى، و لو كان بعثى الى الرسالة موجبا للزحمة و المشقّة لي، إلّا أنّى أعمل و اجرى هذه الوظيفة، لأنّك علمتها أحسن عمل.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٣٧

و في يسنا ٥٣ - ص ١٤٣ أحسن إنعام يوجد: هو ما يعطى مزدا أهورا الى زرادشت سپنتمان، من الحياة السعيد العالي الدائم، و بكذا بكلّ من اتّبع دينه في العمل و القول الصدق.

. إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ الَّذِينَ هادُوا وَ الصَّابِئِينَ وَ النَّصارى وَ الْمَجُوسَ وَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا إِنَّ اللَّهَ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ- ٢٢/ ١٧ الترتيب بلحاظ التوحيد و مراتبه الى أن يصل الى الشرك، فالمرتبة الاولى من التوحيد للّذين أسلموا ثمّ اليهود ثمّ الحنفاء من الصابئين ثمّ النصارى ثمّ المجوس، فالمقابلة بالمشركين يدلّ على كون الأمم الخمس موحّدين في متن ديانتهم، ثمّ وقع الانحراف و التمايل الى الشرك فيهم بالترتيب الّذى في الآية الكريمة.

فالمجوس وقع فيهم انحراف شديد قريب من الشرك بحيث اعتقدوا أنّ للعالم أصلين نورا و ظلمة و هما مبدأ الخير و الشرّ، مع أنّ كلمات زرادشت كما رأيت تنفى هذه العقيدة الباطلة.

فهذه الفرق يمتازون في الآخرة و يتحقّق الفصل بينهم بحسب مراتبهم و قربهم من توحيد اللَّه تعالى و من الإخلاص.

و في يسنا ٤٩ - ص ١١٥ يا اللَّه (أى مزدا) أريد أن آتى و اقدّم فناءك بفكرى الطاهر و روحي الّذى اتّبع الصدق و عبادتي الخالص و نيّتى و غيرتى فيك، حتّى تحافظها، يا عظيم القدرة و شديد القوّة الخالدة، و احفظها لي يا اللَّه.

محص

مقا- محص: أصل واحد صحيح يدلّ على تخليص شي ء و تنقيته. و محصّه محصا: خلّصه من كلّ عيب. محص اللَّه العبد من الذنب: طهرّه منه و نقّاه. و محّصت الذهب بالنار: خلّصته من الشّوب. و قولهم- فرس ممحّص،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٣٨

يقولون إنّه الشديد الخلق، و قياسه عندنا أنّه البري ء من العيوب. و كذلك المحص من الحبال و الأوتار: ما محص حتّى ذهب زئيره و لان.

صحا- محص الظّبى يمحص أى يعدو، و محص المذبوح برجله مثل دحص، و محصت الذهب بالنار إذا خلّصته ممّا يشوبه. و التمحيص: الابتلاء و الاختبار.

لسا- محص الظبى في عدوه: أسرع و عدا عدوا شديدا، و كذلك امتحص، و محص في الأرض: ذهب. و المحص: شدّة الخلق، و الممحوص و المحص و المحيص و الممحَّص: الشديد الخلق، و قيل: هو الشديد من الإبل. و المحص: خلوص الشي ء. و قد أمحصت الشمس: ظهرت من الكسوف و انجلت.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو التخليص مع الإبقاء و التثبيت. و بينها و بين موادّ المحض و المخض: اشتقاق أكبر.

من مصاديقه: تتقية الشي ء و إبقاؤه. و تخليص الذهب من الشّوب. و تطهيره الشي ء من الدنس و تثبيته.

و أمّا مفاهيم- الذهاب، العدو، الابتلاء، الاختبار، الشدّة في الخلق، الانجلاء: فمن آثار الأصل. فانّ التثبّت يلازم الذهاب عن حالة التحوّل و التخليص، و يوجب شدّة و انجلاء و انكشافا، كما أنّ التخليص يلازم الاختبار و الابتلاء.

. تِلْكَ الْأَيَّامُ نُداوِلُها بَيْنَ النَّاسِ .... وَ لِيُمَحِّصَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ يَمْحَقَ الْكافِرِينَ - ٣/ ١٤١ أى إنّ تداول الأيّام و التحوّلات في الحياة الدنيا يوجب تخليص المؤمنين و تثبيتهم و بقاءهم.

و ذكر المحق في قبال التمحيص: يدلّ على مفهوم التثبّت و البقاء في

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٣٩

المحص، فانّ المحق فيه نقصان الى أن ينتهى الى الانمحاء.

وَ لِيَبْتَلِيَ اللَّهُ ما فِي صُدُورِكُمْ وَ لِيُمَحِّصَ ما فِي قُلُوبِكُمْ - ٣/ ١٥٤ أى و ليخلّص اللَّه ما في قلوبكم من الاعتقادات الضعيفة.

الصدر وعاء القلب، و هو يستنير من القلب كالمشكوة من المصباح، و الابتلاء و الاختبار و الشرح و التحوّلات تناسب الصدر، و التمحيص و الختم و الزيغ و الطمأنينة تناسب القلب- راجع الصدر.

محق

مقا- محق: كلمات تدلّ على نقصان، و محقّه: نقصه، و كلّ شي ء نقص وصف بهذا. و المحاق: آخر الشهر إذا تمحّق الهلال. و محقه اللَّه: ذهب ببركته، و قال قوم أمحقه: و هو ردى ء، و قال أبو عمرو: الإمحاق أن يهلك كمحاق الهلال، و قولهم ماحق الصيف: شدّة حرّه، أى إنّه بشدّة الحرّ يمحق النبات، أى يوبسه و يذهب به.

مصبا- محقه محقا من باب نفع: نقصه و أذهب منه البركة، و قيل هو ذهاب الشي ء كلّه حتّى لا يرى له أثر، و منه يَمْحَقُ اللَّهُ الرِّبا. و انمحق الهلال، لثلاث ليال في آخر الشهر لخفائه. و الاسم المحاق بالضمّ، و الكسر لغة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو نقصان تدريجيّ أو دفعىّ الى أن ينتهى الى البطلان أو الانمحاء.

و هذا في قبال الربو، و هو انتفاخ مع زيادة، و على هذا قوبل به في الآية- يَمْحَقُ اللَّهُ الرِّبا وَ يُرْبِي الصَّدَقاتِ.

و من مصاديق الأصل: نقصان الهلال في الشكل الى أن ينتهى الى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٤٠

الانمحاء، و هذا المعنى يتحقّق في الخارج في أواخر الشهر. و الانمحاق في الربا و هو المأخوذ زيادة، فانّه ينقص و ينمحق. و انمحاق البركة و الخير في مال. و الذهاب إذا كان مع وجود القيدين.

يَمْحَقُ اللَّهُ الرِّبا وَ يُرْبِي الصَّدَقاتِ وَ اللَّهُ لا يُحِبُّ كُلَّ كَفَّارٍ أَثِيمٍ - ٢/ ٢٧٦. وَ لِيُمَحِّصَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ يَمْحَقَ الْكافِرِينَ - ٣/ ١٤١ نعم إنّ ما كان للَّه و له وجهة إلهيّة: فهو باق ثابت لا يَأْتِيهِ الْباطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَ لا مِنْ خَلْفِهِ، ... كُلُّ مَنْ عَلَيْها فانٍ وَ يَبْقى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ وَ الْإِكْرامِ.

و الكفر و ما من عمل و هو خلاف الحقّ و ليس فيه و جهة إلهية و لا في سبيل اللَّه و برضائه: فهو باطل غير ثابت.

فالحقّ الثابت في نفسه و بنفسه هو اللَّه تعالى، و هُوَ الْأَوَّلُ وَ الْآخِرُ وَ الظَّاهِرُ وَ الْباطِنُ -

ألا كلّ شي ء ما خلا اللَّه باطل

. و الباطل زائل فكلّ شي ء له وجهة إلهيّة، موضوعا أو عملا: فهو باق ببقائه-. ما عِنْدَكُمْ يَنْفَدُ وَ ما عِنْدَ اللَّهِ باقٍ.

محل

لسا- المحل: الشدّة. و المحل: الجوع الشديد و إن لم يكن جدب. و المحل: نقيض الخصب، و جمعه محول و أمحال. الأزهرى المحول و القحوط:

احتباس المطر. و أرض محل و قحط: لم يصبها المطر في حينه. و المحال:

الكيد و روم الأمر بالحيل. و فلان يماحل عن الإسلام، أى يماكر و يدافع. و المحال: الغضب، التدبير. و المحال من اللَّه: العقاب، و من الناس العداوة. و ماحله مماحلة و محالا: عاداه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ١١…٤١…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٤١

مقا- محل: أصل صحيح له معنيان: أحدهما- قلّة الخير، و الآخر- الوشاية و السعاية. فالمحل: انقطاع المطر و يبس الأرض من الكلأ، يقال: أرض محول بالجمع، يحمل ذلك على المواضع. و أمحلت فهي ممحل، و أمحل القوم، و زمان ماحل. و المعنى الآخر- محل به: سعى به.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو التضيّق من جهة النعمة و السعة مطلقا.

و من مصاديقه: تضيّق في الطعام و الغذاء. تضيّق في السنة و شدّة و جدب.

تضيّق و يبس في الأرض و النبات. تضيّق و احتباس في المطر. تضيّق من جهة الصفات الباطنيّة و ظهور الغضب و الحدّة. و تضييق في عيش الناس و تشديد في حياتهم بالكيد و الحيلة و المكر و التدبير السيّئ و العقاب و السعاية و المعاداة.

فالأصل في المادّة ما ذكرنا، و هو يختلف بحسب اختلاف الموضوعات، ففي كلّ شي ء يتحقّق التضيّق بحسب خصوصيّة حياته و وجوده.

و المحال مصدر من المفاعلة، و يدلّ على استمرار التضييق، قال تعالى-. وَ يُسَبِّحُ الرَّعْدُ بِحَمْدِهِ وَ الْمَلائِكَةُ مِنْ خِيفَتِهِ وَ يُرْسِلُ الصَّواعِقَ فَيُصِيبُ بِها مَنْ يَشاءُ وَ هُمْ يُجادِلُونَ فِي اللَّهِ وَ هُوَ شَدِيدُ الْمِحالِ - ١٣/ ١٣ مجادلتهم عبارة عن إدامة الجدل، و هو تحكيم الكلام في مقام الغلبة و الخصومة و المنع عن ظهور الحقّ، و يقابل المجادلة مماحلة اللَّه عليهم، فانّه القادر الغالب الشديد، و هو الّذى يسبّح له الرعد بشدّته، و يخاف الملائكة من عظمته مع كونهم معصومين، و الصواعق تحت أمره يصيب بها من يشاء.

و التعبير بصيغة المفاعلة في المحال: ليقابل صيغة المجادلة و يدلّ على الاستمرار كما في مجادلتهم المستمرّة، مضافا الى أنّ نفوذه و قدرته و سلطته و إحاطته و إختياره تضييقا أو توسعة مستمرّة دائمة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٤٢

فظهر أنّ الشدّة ليست من الأصل، بل توصف بها المادّة. و هكذا مفاهيم الجوع و العقاب و السعاية و غيرها.

و ظهر أيضا لطف التعبير بالمادّة في المورد: فانّ الجدال إنّما يكون بلحاظ تحقّق الغلبة و التفوّق و المنع عن ظهور حقّ الطرف، و هذا هو حقيقة التضييق عليه، فلازم أن يقابل بالمحال. و يوصف بالشدّة: إشارة الى المبالغة و التأكيد في هذا التضييق.

محن

مقا- كلمات ثلاث على غير قياس. الاولى المحن: الاختبار، و محنه و امتحنه، و الثانية- أتيته فما محننى شيئا، أى ما أعطانيه. و الثالثة- محنه سوطا: ضربه.

مصبا- محنه محنا من باب نفع: اختبرته، و امتحنته كذلك. و الاسم المحنة، و الجمع محن.

لسا- المحنة: الخبرة. و امتحن القول: نظر فيه و دبّره. و

قوله ص:

فذلك الشهيد الممتحن

، هو المصفَّى المهذّب المخلّص، من محنت الفضّة، إذا صفّيتها و خلّصتها بالنار. و قيل: الممتحن: الموطّأ المذلّل. و قيل: امتحن اللَّه:

شرح اللَّه قلوبهم، كأنّ معناه وسّع اللَّه قلوبهم للتقوى. و المحن: العطيّة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو اختبار و تحصيل نتيجة بالدأب و الجدّ في العمل. و سبق في فتن: أنّ الاختبار يلاحظ فيه تحصيل الخبر و الاطّلاع بأىّ وسيلة كان.

و الافتتان: يلاحظ فيه إيجاد اختلال و اضطراب حتّى يتحصّل المطلوب

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٤٣

و النتيجة.

و الابتلاء: من البلو بمعنى التحوّل و التقلّب، و اختياره.

فالقيدان (الاختبار، بالدأب) منظوران في الأصل. و لا بدّ في كلّ من المعاني المذكورة أن يلاحظ القيدان، و إلّا فيكون مجازا، كما في مطلق الاختبار، أو مطلق الضرب من دون أن يكون النظر الى تحصيل اختبار، و كذا مطلق التدبير.

و أمّا التصفية و التخليص و النظر و التذليل و الشرح و التهذيب و التوسعة: فمن آثار الأصل و لوازمه.

. إِنَّ الَّذِينَ يَغُضُّونَ أَصْواتَهُمْ عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ أُولئِكَ الَّذِينَ امْتَحَنَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ لِلتَّقْوى لَهُمْ مَغْفِرَةٌ- ٤٩/ ٣ التقوى وقاية النفس و حفظه عن كلّ مكروه و قبيح، و رفع الصوت فوق ما يحتاج اليه في الإسماع خارج عن الأدب، و موجب للإيذاء و المزاحمة، و آية إظهار الوجود و الشخصيّة، و فيه عدم الاعتناء الى مقام الطرف.

و هذا إذا كان الطرف نبيّا و رسولا من جانب اللَّه تعالى: أقبح و أسوء، للزوم السكوت و الاستماع و الخشوع في محضره.

و هذا العمل يتوقّف على تدريب النفس و ارتياضه و تحقّق المراقبة و التهذيب حتّى تحصل ملكة التقوى و تزول الأنانيّة و تتحقّق حالة الخشوع بين يدي عظمة اللَّه و مقام رسوله ص.

. إِذا جاءَكُمُ الْمُؤْمِناتُ مُهاجِراتٍ فَامْتَحِنُوهُنَّ اللَّهُ أَعْلَمُ بِإِيمانِهِنَّ فَإِنْ عَلِمْتُمُوهُنَّ مُؤْمِناتٍ فَلا تَرْجِعُوهُنَّ إِلَى الْكُفَّارِ- ٦٠/ ١٠ يراد اختبارهنّ بالجدّ و التعب و الجهد و الدقّة حتى يعلم إيمانهنّ، و يحصل الاطمينان بقولهنّ و الاعتماد عليهنّ.

و التعبير بالامتحان دون الاختبار: إشارة الى لزوم دقّة و تحقيق و جهد شديد في المورد، فانّ التسامح فيه و في أمثاله يوجب خللا و فسادا و ابتلاء، و قد

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٤٤

ينجرّ الى اختلال عظيم في الجامعة، و هذا كما في-. يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ جاءَكُمْ فاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا أَنْ تُصِيبُوا قَوْماً بِجَهالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلى ما فَعَلْتُمْ نادِمِينَ - ٤٩/ ٦

محو

مصبا- محوته محوا من باب قتل، و محيته محيا بالياء من باب نفع لغة:

أزلته. و انمحى الشي ء: ذهب أثره.

مقا- محو: أصل صحيح يدلّ على الذهاب بالشي ء. و محت الريح السحاب: ذهبت به. و تسمّى الشمال محوة، لأنّها تمحو السحاب. و محوت الكتاب أمحوه محوا. و أمّحى الشي ء: ذهب أثره، كذلك امتحى.

صحا- محا لوحه، فهو ممحوّ و ممحىّ، صارت الواو ياء لكسرة ما قبلها فأدغمت في الياء الّتى هي لام الفعل.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو جعل شي ء زائلا، و سبق في العفو:

الفرق بينها و بين العفو و العفر و الترك و غيرها.

ثمّ إنّ الإزالة: عبارة عن الذهاب بشي ء عن نقطة معيّنة.

كما أنّ التنحية: إزالته الى جانب منه، و هي أخصّ من الازالة.

و الهلاك: في قبال البقاء، و هو انعدام الشي ء.

و الذهاب: حركة شي ء عن نقطة على سبيل الإدبار.

و المحق: نقصان في شي ء الى أن ينتهى الى الانمحاء.

و الإعدام: أخصّ من الإهلاك، فانّ الهلاكة قد يكون بنقص البنية و إبطال القوى. و أمّا الاعدام فهو في قبال الإيجاد.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٤٥

و المحو: في قبال الإثبات، و هو أعمّ من أن يكون بازالة عن مكان، أو إهلاك، أو إعدام، أو محق.

. وَ جَعَلْنَا اللَّيْلَ وَ النَّهارَ آيَتَيْنِ فَمَحَوْنا آيَةَ اللَّيْلِ وَ جَعَلْنا آيَةَ النَّهارِ مُبْصِرَةً- ١٧/ ١٢ سبق أنّ الآية ما يكون مورد توجّه و قصد في السير الى المقصود و وسيلة للوصول بها اليه. و الإبصار: النظر و العلم بالعين أو بالقلب. و إبصار آية النهار نظر طبيعيّ تكوينىّ.

فالليل و هو من ابتداء غروب الشمس و شروع الظلمة الى أن يرتفع الظلام و ينجلي الإشراق و هو النهار. و هما من آيات تدلّ على قدرة و عظمة و حكمة و علم و تدبير و لطف و رحمة و ربوبيّة.

و الآيتان إنّما توجدان في أثر نظم و تدبير في حركة الأرض و القمر و إشراق الشمس على ميزان معيّن مخصوص.

و قلنا في الليل إنّه مقدّم و سابق بالطبع على النهار، و هو مقدمة على ما يستفاد و ينتج من إبصار في النهار، و على هذا نسب المحو الى آية الليل و هي الظلمة و السكون.

. وَ ما كانَ لِرَسُولٍ أَنْ يَأْتِيَ بِآيَةٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ لِكُلِّ أَجَلٍ كِتابٌ يَمْحُوا اللَّهُ ما يَشاءُ وَ يُثْبِتُ وَ عِنْدَهُ أُمُّ الْكِتابِ - ١٣/ ٣٩. أَمْ يَقُولُونَ افْتَرى عَلَى اللَّهِ كَذِباً فَإِنْ يَشَإِ اللَّهُ يَخْتِمْ عَلى قَلْبِكَ وَ يَمْحُ اللَّهُ الْباطِلَ وَ يُحِقُّ الْحَقَّ بِكَلِماتِهِ - ٤٢/ ٢٤ في الآيتين الكريمتين إشارات الى مطالب مهمّة:

١ - إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ: سبق أنّ الإذن هو الاطلاع مع الرضاء و الموافقة. و الرسول هو المبعوث الّذى ينفذ و يجعل حامل أمر و موظّفا بوظيفة معيّنة، و رسول اللّه ص هو الخليفة من اللَّه تعالى على الخلق و الواسطة بينه و بين عباده، و الفاني في إرادته و عظمة جلاله، بحيث ما يشاء إلّا أن يشاء اللَّه، و لا يتقوّل بقول

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٤٦

و لا يعمل بعمل إلّا باذنه و موافقته و رضائه.

و من إظهار القول و العمل من الرسول: إتيان آية قولا أو عملا باسم اللَّه تعالى، كآيات قرآنيّة و معجزات عمليّة، كما قال تعالى: وَ ما يَنْطِقُ عَنِ الْهَوى إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحى.

٢ - لِكُلِّ أَجَلٍ كِتابٌ: فانّ الآجال للأمور مضبوطة مقدّرة في علم اللَّه تعالى على طبق الحكمة و النظم و الصلاح، لا يؤخّر و لا يقدّم.

و هذا مقتضى علمه و حكمته و ربوبيّته و قيّوميّته، فانّ الخلق و الإيجاد يحتاج الى نظم تامّ و تقدير مضبوط و تدبير كامل، و هذا المعنى يتوقّف على تعيين الآجال للأمور، لئلّا يحصل الاختلال.

و لا يخفى أنّ علمه محيط بالأمور و الأزمنة و الأمكنة، و لا فرق في إحاطة علمه و حضوره بين الحال و الماضي و المستقبل- يَعْلَمُ ما بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَ ما خَلْفَهُمْ ... وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ.

٣ - يَمْحُوا اللَّهُ ما يَشاءُ: إشارة الى أنّ ضبط الآجال و ثبتها لا يوجب محدوديّة و اضطرارا و سلب اختيار عن اللَّه المتعال، فانّ علمه و ضبطه للآجال فيما مضى لا يختلف عما هو بالفعل الحاضر، إلّا أنّ حدوث أعمال اختياريّة من العباد يوجب حدوث آثار قهريّة، و هذا قد يقتضى تغييرا في ما ضبط في الكتاب بنحو لا يخالف النظم و لا يوجب اختلالا.

فهذه الأعمال و الحوادث من العباد تقتضي تغييرا في التقدير، بحسب حكمته البالغة و عدله التامّ و علمه النافذ و اختياره الكامل.

و هذا يكشف عن تقدير جامع باطنىّ و علم ثابت و إحاطة قاطعة من دون أن يحصل تغيير فيها، و يعبّر عن هذا المعنى بامّ الكتاب، فانّ الضوابط و التدبيرات مرجعها اليه، و هو الكتاب الأصيل.

فالتقدير و كذلك الكتاب الضابط المثبت على صورتين:

الأوّل- التقدير المطلق الظاهرىّ الإجمالىّ من دون أن يلاحظ فيه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٤٧

جهات خارجيّة، و عبّر عنه بقوله- لِكُلِّ أَجَلٍ كِتابٌ.

الثاني- التقدير التفصيلىّ الأصيل الثابت الملحوظ فيه جميع القيود و الخصوصيّات الخارجيّة العارضة، و عبّر عنه بقوله تعالى- وَ عِنْدَهُ أُمُّ الْكِتابِ - الّذى يرجع اليه جميع التقديرات الأوّليّة و الثانويّة.

٤ - يَمْحُ اللَّهُ الْباطِلَ: سبق أنّ الباطل ما يخالف الحقّ و لا ثبات له و لا واقعيّة، في وجود خارجىّ أو في عمل أو في قول أو في رأى. و لمّا كان الحقّ ما فيه اقتضاء الثبوت و فيه واقعيّة: فيتعلّق به حكم الإثبات من جانب اللَّه تعالى.

كما أنّ الباطل فيه اقتضاء الزوال و الانمحاء، و ليس فيه حقيقة و لا واقعيّة:

فيتعلّق به حكم المحو- إِنَّ الْباطِلَ كانَ زَهُوقاً، ... لِيُحِقَّ الْحَقَّ وَ يُبْطِلَ الْباطِلَ.

نعم من الضوابط الكلّيّة الإلهيّة: إعطاء الفيض و تعلّق الرحمة الإلهيّة عند تحقّق الاقتضاء و الاستعداد في الطرف. كما أنّ العذاب و السخط و النقمة و المضيقة تتعلّق بمورد فيه اقتضاء تلك الأمور.

فلازم لنا أن نتوجّه الى أنّ توقّع الرحمة و اللطف و المغفرة و العفو و الإحسان و الفضل من اللَّه عزّ و جلّ من دون إصلاح النفس و قبل إيجاد الاقتضاء و الصلاحيّة: توقّع باطل و انتظار موهون و طلب لا حقيقة فيه و خلاف العقل و الوجدان.

فانّ من طلب شيئا استعدّ له و هيّأ مقدماته و سلك سبيله. و من طلب شيئا من دون حركة و عمل و تهيئة مقدّمات و رفع الموانع: فقد ذمّه العقلاء و سفّهه الحكماء.

و أمّا تعليق المحو و الإثبات في الآية الاولى بمطلق ما يشاء: فهو في قبال مطلق الضبط و القيد في الأمور (لِكُلِّ أَجَلٍ كِتابٌ).

مضافا الى أنّ مشيّة اللَّه الحكيم القادر المطلق لا يمكن أن يتعلّق بما هو خلاف الحقّ و العقل.

فظهر أنّ المحو و الإثبات من اللَّه العزيز الحكيم يتوقّف على أمرين:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٤٨

١ - وجود المقتضى و الاستعداد تكوينا أو تحصيلا.

٢ - كون الإثبات و المحو في حقّ أو باطل.

مخر

مقا- مخر: أصل يدلّ على شقّ و فتح، يقال: مخرت السفينة الماء مخرا: شقّته. و يقال: مخرت الأرض: إذا أرسلت فيها الماء. و يقال استمخرت الريح: إذا استقبلتها بأنفك، و قياسه صحيح، كأنّك تشقّ الريح بأنفك، و قولهم: امتخرت القوم: إذا انتقيت خيارهم، كأنّه شقّ الناس إليه حتّى انتخبه. و ممّا شذّ: اليمخور: الرجل الطويل.

صحا- مخرت السفينة تمخر و تمخر مخرا و مخورا: إذا جرت تشقّ الماء مع صوت، و منه قوله تعالى- وَ تَرَى الْفُلْكَ مَواخِرَ فِيهِ، يعنى جواري. و المخرة و المخرة: الّذى تختاره.

لسا- مخرت السفينة: جرت تشقّ الماء مع صوت. و قيل: استقبلت الريح في جريتها، فهي ماخرة. و قال الفرّاء: مواخر: هو صوت جرى الفلك بالرياح. و مخر الأرض: إذا شقّها للزراعة، و مخر الذئب الشاة: إذا شقّ بطنها.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو حركة مع شقّ في شي ء. و من مصاديقه: حركة السفينة مع شقّها الماء. و حركة الريح و جريانها و الاستمخار فيها، أى حركة شي ء و مخر الريح. و جريان في الزارع أو في الماء و انشقاق الأرض. و حركة الذئب حتّى يشقّ الشاة. و حركة الى جانب قوم و الانتخاب منهم.

و أمّا حدوث الصوت: فهو من آثار الأصل في بعض الموارد.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٤٩

وَ هُوَ الَّذِي سَخَّرَ الْبَحْرَ لِتَأْكُلُوا مِنْهُ لَحْماً طَرِيًّا وَ تَسْتَخْرِجُوا مِنْهُ حِلْيَةً تَلْبَسُونَها وَ تَرَى الْفُلْكَ مَواخِرَ فِيهِ وَ لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ - ١٦/ ١٤. وَ ما يَسْتَوِي الْبَحْرانِ هذا عَذْبٌ فُراتٌ .... وَ مِنْ كُلٍّ تَأْكُلُونَ لَحْماً طَرِيًّا وَ تَسْتَخْرِجُونَ حِلْيَةً تَلْبَسُونَها وَ تَرَى الْفُلْكَ فِيهِ مَواخِرَ لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ - ٣٥/ ١٢ الاستفادة من البحر: فأوّلا- من أكل اللحوم من حيواناته في محيط البحر و خارجا عنه. و ثانيا- من الحلي المستخرجة من البحر في محيطه. و ثالثا- بوسيلة الحركة الى وسط البحر بالفلك، و ابتغاء الفوائد من أىّ نوع منها من مأكول او ملبوس أو غيرهما.

و الآية الاولى- في مقام استفادة الإنسان من البحر: و على هذا ذكر تسخير البحر له، و أكله منه، و الاستخراج منه، و رؤية الفلك مواخر فيه بتقديم المواخر الّتى تقع موارد استفادة، و بعلّة تحقّق الابتغاء من فضله، بالواو العاطفة على قوله- لِتَأْكُلُوا.

و الثانية- في مقام تعريف البحر و التوجّه اليه: فيذكر مطلق أكل اللحم، و مطلق الاستخراج، و يؤخّر لفظ المواخر عن الضمير (فِيهِ) الراجع الى البحر، حتّى تبتغوا من فضله، بدون عاطفة، فانّ النظر الى نفس البحر و خصوصيّته، لا على الاستفادة منه.

و على هذا يذكر البحر في الآية بنوعيه الفرات و الأجاج، بخلاف الآية الاولى فيذكر البحر مطلقا.

مخض

مقا- مخض: أصل صحيح يدلّ على اضطراب شي ء في وعائه مائع، ثمّ يستعار. و مخضت اللبن امخضه مخضا. و المخض: هدر البعير، و هو على

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٥٠

التشبيه، كأنّه يمخض في شقشقته شيئا. و الماخض: الحامل إذا ضربها الطلق، و هذا أيضا على معنى التشبيه، كأنّ الّذى في جوفها شي ء مائع يتمخّض. و المخاض: النوق الحوامل، واحدتها خلفة. و يقال لولد الناقة إذا أرسل الفحل في الإبل الّتى فيها امّه: ابن مخاض، لقحت امّه أم لا.

مصبا- مخضت اللبن مخضا من باب قتل، و في لغة من بابى ضرب و نفع: إذا استخرجت زبده بوضع الماء فيه و تحريكه، فهو مخيض، فعيل بمعنى مفعول. و الممخضة: الوعاء الّذى يمخض فيه. و أمخض اللبن: حان له أن يمخض. و المخاض: وجع الولادة. و مخضت المرأة و كلّ حامل من باب تعب:

دنا ولادها و أخذها الطلق، فهي ماخض، و نوق مخّض و مواخض، و إن أردت أنّها حامل: قلت نوق مخاض، الواحدة خلفة من غير لفظها، كما قيل لواحدة الإبل ناقة. و ابن مخاض: ولد الناقة يأخذ في السنة الثانية و الأنثى بنت مخاض، و الجمع فيهما بنات مخاض، و قد يقال ابن المخاض بزيادة اللام، سمّى بذلك لأنّ امّه قد ضربها الفحل فحملت و لحقت بالمخاض و هنّ الحوامل.

لسا- مخضت المرأة مخاضا و مخاضا، و مخّضت: أخذها الطلق، و كذلك غيرها من البهائم. و مخض اللبن يمخضه و يمخضه و يمخضه، ثلاث لغات، فهو ممخوض و مخيض: أخذ زبده، و قد تمخّض.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو اضطراب و تحرّك في باطن شي ء. و من مصاديقه: تحرّك في داخل وعاء فيه لبن. و تحرّك و اضطراب للولد الجنين في البطن.

و أمّا مفاهيم كون المخيض مايعا، او كون المخض لاستخراج الزبدة، أو الوجع للولادة: فمن لوازم الأصل و آثاره، كما أنّ التدبير و الفكر في رأى، و غيره:

فمن الاستعارة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٥١

فَحَمَلَتْهُ فَانْتَبَذَتْ بِهِ مَكاناً قَصِيًّا فَأَجاءَهَا الْمَخاضُ إِلى جِذْعِ النَّخْلَةِ- ١٩/ ٢٣ المخاض: اضطراب الجنين و تحرّكه في البطن، و هذا يدلّ على قرب وضع الحمل. و أجاء من الإفعال تعدّى بالهمزة، و هو أنسب من التعدية بالباء، لدلالته على التعدية من دون واسطة، بخلاف الباء فانّه يدلّ على ارتباط و مصاحبة. و الجذع عود مستقيم من ساق النخلة. و الحمل: مطلق رفع شي ء على يد أو ظهر أو بطن و هذا المعنى يصدق من أوّل الحبل الى وضع الجنين فحملته، ثمّ من الوضع الى أن تحمل المولود على صدر أو ظهر.

مدّ

مصبا- المداد: ما يكتب به، و مددت الدواة مدّا من باب قتل: جعلت فيها المداد، و أمددتها لغة، و المدّة بالفتح: غمس القلم في الدواة مرّة للكتابة، و مددت من الدواة و استمددت منها: أخذت منها. و مدّ البحر و مدّه، و أمدّ و أمدّه: يستعمل الثلاثىّ و الرباعىّ لازمين و متعدّيين. و يقال للسيل مدّ: لأنّه زيادة، فكأنّه تسمية بالمصدر، و جمعه مدود. و امتدّ الشي ء: انبسط. و المدّ: كيل و هو رطل و ثلث. و المدّة: البرهة من الزمان تقع على القليل و الكثير، و الجمع مدد.

و المدّة: القيح و هي الغثيثة الغليظة. و المدد: الجيش، و أمددته: أعنته و قويّته به.

مقا- مدّ: أصل واحد يدلّ على جرّ شي ء في طول و اتّصال شي ء بشي ء في استطالة، تقول: مددت الشي ء أمدّه مدّا، و مدّ النهر، و مدّه نهر آخر، أى زاد فيه و واصله فأطال مدّته. و أمددت الجيش بمدد، و منه أمدّ الجرح: صارت فيه مدّة، و هي ما يخرج. و منه مددت الإبل مدّا: أسقيتها الماء بالدقيق أو بشي ء تمدّه به. و مدّ النهار: ارتفاعه إذا امتدّ. و المداد: ما يكتب به، لأنّه يمدّ بالماء. و من الباب المدّ من المكاييل، لأنّه يمدّ المكيل بالمكيل مثله.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٥٢

مفر- مدّ: أصل المدّ الجرّ، و منه المدّة للوقت الممتدّ، و مدّة الجرح. و مددت عينى الى كذا. و أكثر ما جاء الامداد في المحبوب و المدّ في المكروه.

لسا- المدّ: الجذب و المطل. مدّه يمدّه مدّا، و مدّ به فامتدّ و مدّده فتمدّد. و فلان يمادّ فلانا، أى يماطله و يجاذبه. و المادّة الزيادة المتّصلة. و مدّه في غيّه أى أمهله و طوّل له. و مدّ اللّه الأرض: بسطها و سوّاها. و مادّة الشي ء: ما يمدّه، دخلت فيه الهاء للمبالغة. و المدد: ما مدهم به أو أمدّهم.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو بسط من خارج في جهة أو في جميع الجهات. و بهذين القيدين تمتاز المادّة عن مفهوم البسط، فانّ البسط امتداد في نفس الشي ء مع التسوية.

و المادّة تستعمل في الأمور المادّيّة و المعنويّة.

فالامتداد المطلق المادّىّ: كما في-. هُوَ الَّذِي مَدَّ الْأَرْضَ - ١٣/ ٣. وَ جَعَلْتُ لَهُ مالًا مَمْدُوداً- ٧٤/ ١٢ يراد مطلق الانبساط.

و الامتداد المطلق المعنوىّ: كما في-. قُلْ مَنْ كانَ فِي الضَّلالَةِ فَلْيَمْدُدْ لَهُ الرَّحْمنُ مَدًّا- ١٩/ ٧٥ و الامتداد في جهة مادّيّة: كما في-. وَ لا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلى ما مَتَّعْنا بِهِ أَزْواجاً مِنْهُمْ - ٢٠/ ١٣١ و الامتداد في جهة معنويّة: كما في-. وَ إِخْوانُهُمْ يَمُدُّونَهُمْ فِي الغَيِ - ٧/ ٢٠٢ و الامتداد العامّ مادّيّا و معنويّا: كما في-. أَ لَمْ تَرَ إِلى رَبِّكَ كَيْفَ مَدَّ الظِّلَّ وَ لَوْ شاءَ لَجَعَلَهُ ساكِناً- ٢٥/ ٤٥

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٥٣

وَ لَوْ أَنَّ ما فِي الْأَرْضِ مِنْ شَجَرَةٍ أَقْلامٌ وَ الْبَحْرُ يَمُدُّهُ مِنْ بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ ما نَفِدَتْ كَلِماتُ اللَّهِ - ٣١/ ٢٧ الضمير في يَمُدُّهُ راجع الى الموصول، و هو في المعنى عبارة عن الأقلام. و مدّ البحر بالأقلام عبارة عن بسطها و إجرائها و جرّها في الكتابة. و جملة من بعده حاليّة عن البحر.

و لمّا كان نور اللَّه عزّ و جلّ و علمه و إحاطته و حكمته و حياته غير محدودة و غير متناهية: فتكون كلماته المظهرة لما في علمه أيضا غير متناهية لا تنفد-. قُلْ لَوْ كانَ الْبَحْرُ مِداداً لِكَلِماتِ رَبِّي لَنَفِدَ الْبَحْرُ قَبْلَ أَنْ تَنْفَدَ كَلِماتُ رَبِّي وَ لَوْ جِئْنا بِمِثْلِهِ مَدَداً- ١٨/ ١٠٩ ثمّ إنّ المفاهيم للموادّ: قد يكون صالحا لأن يقوم بالفاعل و ينسب اليه و يصحّ أن يقال صار ذا كذا، كما في كرم و شرف و ذهب. و قد يكون صالحا لأن يصدر من الفاعل و يتعلّق بغيره و يصحّ أن يقال جعلته ذا كذا، كما في ضرب و نصر و كتب. و قد يكون صالحا للأمرين و يصحّ فيه التعبيران كما في مدّ و مدّه و حزن و حزنته، فيقال صار ذا امتداد و جعلته ذا امتداد، و هذا معنى ما يقال في كتب اللغة: إنّ الكلمة تتعدّى و لا تتعدّى.

و أمّا الإمداد و التمديد: فيلاحظ في الإفعال جهة الصدور فقط و في التفعيل جهة الوقوع:

. أَمَدَّكُمْ بِأَنْعامٍ وَ بَنِينَ ... ،. وَ أَمْدَدْناهُمْ بِفاكِهَةٍ ... ،. يُمْدِدْكُمْ رَبُّكُمْ بِخَمْسَةِ آلافٍ ... ،

. أَنِّي مُمِدُّكُمْ بِأَلْفٍ مِنَ الْمَلائِكَةِ- فالنظر فيها الى جهة الصدور و قيام الحدث من الربّ تعالى و نسبته اليه.

. إِنَّها عَلَيْهِمْ مُؤْصَدَةٌ فِي عَمَدٍ مُمَدَّدَةٍ- ١٠٤/ ٦ فالنظر الى جهة وقوع الحديث و تعلّقه بالمفعول، و لا نظر الى الفاعل.

يراد كون توقّد النار ظاهرا و متشكّلا بصورة أعمدة منبسطة فيها امتداد و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٥٤

بسط، و هي تطّلع على أفئدتهم.

مدن

مقا- مدن: ليس فيه إلّا مدينة، إن كانت على فعيلة، و يجمعونها مدنا.

و مدّنت مدينة.

مصبا- المدينة: المصر الجامع، و وزنها فعلية، و قيل مفعلة لأنّها من دان، و الجمع مدن و مدائن بالهمز على القول بأصالة الميم و وزنها فعائل، و بغير همز على القول بزيادة الميم وزنها مفاعل لأنّ للياء أصلا في الحركة فترد اليه، و نظيرها في الاختلاف معايش.

صحا- مدن بالمكان: أقام به، و به سمّيت المدينة، و فيه قول آخر إنّه مفعلة من دنت أى ملكت، و فلان مدّن المدائن كما يقال مصّر الأمصار. و إذا نسبت الى مدينة رسول اللّه ص قلت مدنىّ، و الى مدينة منصور مدينيّ، و الى مدائن كسرى مدائنىّ، لئلا يختلط. و مدين قرية.

لسا- مدن بالمكان: أقام به، فعل ممات. و المدينة: الحصن يبنى في اصطمّة الأرض، و النسبة اليها مدينىّ، و الجمع مدائن و مدن. و ابن مدينة: العالم بأمرها. و يقال للأمة: مدينة أى مملوكة، و الميم ميم مفعول. و يقال للعبد مدين.

و مدين: اسم أعجمىّ، و إن اشتققته من العربيّة فالياء زائدة، و قد يكون مفعلا و هو أظهر، و النسبة اليها مدينىّ.

فرهنگ تطبيقى- آرامى- مدينتا فرهنگ تطبيقى- سرياني- مديتآ مدينه فرهنگ تطبيقى- عبرى- مديناه فرهنگ تطبيقى- عبرى- مديان فرهنگ تطبيقى- سرياني- مديان مدين مدين

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٥٥

و التحقيق

أنّ الكلمة مأخوذة من العبريّة و السريانيّة، و امّا اشتقاق مدين و مدينة بمعنى العبد و الأمة و غيرهما: فمن مادّة الدين و هو الخضوع تحت برنامج أو مقرّرات- راجع- دين.

و أمّا مدن بمعنى أقام، و تمدّن أى تخلّق بأخلاق أهل المدينة و غيرهما:

فمن الاشتقاق الانتزاعى من المدينة.

و المدائن: كانت مدينة فيها مجتمع بلاد في العراق قريبة من ثلاثين كيلومترا من جنوبىّ شرق بغداد، فيها قبر سلمان الفارسىّ و حذيفة بن اليمان من أصحاب رسول اللّه ص، و اسم مدائن في القديم طيسفون فتحه سعد بن أبى وقّاص في سنة ١٦ من الهجرة.

و أمّا مدين: فكانت معمورة في الجهة الشماليّة من تبوك قريبة من الجنوب الشرقىّ من سينا- راجع- شعب.

. فَأَصْبَحَ فِي الْمَدِينَةِ خائِفاً يَتَرَقَّبُ - ٢٨/ ١٨. وَ جاءَ رَجُلٌ مِنْ أَقْصَى الْمَدِينَةِ يَسْعى - ٢٨/ ٢٠. يَقُولُونَ لَئِنْ رَجَعْنا إِلَى الْمَدِينَةِ- ٦٣/ ٨ سبق في- قرى: أنّ القرية يلاحظ فيها التجمّع في عمارة أو في أفراد الناس. و المدينة يلاحظ فيها النظم و التدبير و الاقامة، و البلد هو قطعة محدودة من الأرض عامرة أو غير عامرة.

و جمع المدينة المدائن-. فَأَرْسَلَ فِرْعَوْنُ فِي الْمَدائِنِ حاشِرِينَ - ٢٦/ ٥٣ و مدين فقد قال تعالى فيه-. وَ إِلى مَدْيَنَ أَخاهُمْ شُعَيْباً*- ٧/ ٨٥. وَ لَمَّا وَرَدَ ماءَ مَدْيَنَ وَجَدَ عَلَيْهِ أُمَّةً- ٢٨/ ٢٣

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٥٦

مرء

مصبا- المري ء: وزان كريم، رأس المعدة و الكرش اللازق للحلقوم يجرى فيه الطعام و الشراب، و هو مهموز، و جمعه مرؤ مثل بريد و برد. و المروءة: آداب نفسانيّة تحمل مراعاتها الإنسان على الوقوف عند محاسن الأخلاق و جميل العادات يقال مرؤ الإنسان و هو مري ء مثل قرب فهو قريب، أى ذو مروءة، قال الجوهري: و قد تشدّد فيقال مروّة. و المرآة معروفة، و الجمع مراء، و مرؤ الطعام مراءة فهو مري ء، و مري ء بالكسر لغة، و مرئته بالكسر أيضا يتعدّى و لا يتعدّى. و استمرأته: وجدته مريئا، و أمرأنى الطعام، و يقال أيضا: هنأنى الطعام و مرأنى بغير ألف، للازدواج، فإذا أفرد قيل أمرأنى، و منهم من يقول مرأنى. و المرء: الرجل، بفتح الميم، و ضمّها لغة، فإن لم تأت بالألف و اللام قلت امرؤ و امرءان، و الجمع رجال من غير لفظه، و الأنثى امرأة بهمزة وصل، و فيها لغة اخرى مرأة وزان تمرة، و جمعها نساء و نسوة من غير لفظها. و ماريته أماريه مماراة و مراء: جادلته، و لا يكون إلّا اعتراضا، بخلاف الجدال فانّه يكون ابتداء و اعتراضا.

مقا- مرأ: إذا همز صارت فيه كلمات لا تنقاس، يقال: امرؤ و امرءان و قوم امرئ، و امرأة تأنيث امرئ، و المروّة: كمال الرجوليّة، و هي مهموزة مشدّدة، و لا يبنى منه فعل. و المراءة: مصدر الشي ء المري ء الّذى يستمرأ.

فرهنگ تطبيقى- آرامى- مار، مارى مرد، آقا.

فرهنگ تطبيقى- آرامى- مارت بانو.

فرهنگ تطبيقى- سرياني- مرى، مرا مرد.

فرهنگ تطبيقى- سرياني- مرتا زن.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٥٧

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد هو: الطيب و السواغ و الهناء في أكل الطعام.

يقال مرء الطعام و مرء و مرء مراءة، فهو مري ء.

و أمّا المرء و المرأة بمعنى الرجل و المؤنّثة منه: فمأخوذ من السريانيّة و الآراميّة، ثمّ تشتق منه مشتقّات انتزاعا، فيقال المروءة و المروّة و المري ء و التمرّء.

و أمّا المماراة بمعنى المجادلة: فمن الناقص اليائىّ.

و أمّا المرآة: فهو من مادّة الرؤية لا من المرء.

و المروءة: عبارة عمّا في الرجال من الصفات الممتازة المختصّة من الغيرة و الشجاعة و الدفاع و المجاهدة و تحمّل المشقّة و الاستقامة و غيرها، و هو مصدر انتزاعىّ بمعنى كون الرجل على صفات المرء.

و المري ء بمعنى رأس المعدة: من المراءة، و هو باعتبار الهناءة و سهولة جريان الطعام عن مجراه، و هو آخر مجرى له قبل المعدة.

و لا يخفى التناسب فيما بين الرجل و مفهوم الهناءة، فانّ المرء هو الرجل مع قيد كونه ذا صفاء و هناءة، بخلاف الرجل فانّ الملحوظ فيه مجرّد الذكورة في قبال الانوثيّة- راجع الرجل.

و قد لوحظ في موارد استعمال الكلمتين: كلّ من الخصوصيّتين، فإذا كان النظر الى مجرّد الذكر من حيث هو فيعبّر بالرجل، بخلاف المرء.

و أمّا المرأة: فباعتبار دخول علامة التأنيث: يغلب عليه كونه مؤنّثا و على هذا يستعمل في قبال الرجل أيضا.

. وَ إِنْ كانَ رَجُلٌ يُورَثُ كَلالَةً أَوِ امْرَأَةٌ- ٤/ ١٢. فَإِنْ لَمْ يَكُونا رَجُلَيْنِ فَرَجُلٌ وَ امْرَأَتانِ - ٢/ ٢٨٢ فالنظر الى مجرّد الذكورة و الانوثة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٥٨

. ما يُفَرِّقُونَ بِهِ بَيْنَ الْمَرْءِ وَ زَوْجِهِ - ٢/ ١٠٢. أَنَّ اللَّهَ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَ قَلْبِهِ - ٨/ ٢٤. يَوْمَ يَنْظُرُ الْمَرْءُ ما قَدَّمَتْ يَداهُ - ٧٨/ ٤٠. ما كانَ أَبُوكِ امْرَأَ سَوْءٍ- ١٩/ ٢٨ فيلاحظ فيها مفاهيم الشخصيّة و الاستقلال و الاستقامة و سائر صفات المروءة.

و كذلك كلمة المرأة تلاحظ فيها هذه الخصوصيّات: إذا لم تذكر في قبال الرجل بل منفردة، كما في-. قالَتِ امْرَأَةُ الْعَزِيزِ ... ،. إِنِّي وَجَدْتُ امْرَأَةً تَمْلِكُهُمْ ... ،. قالَتِ امْرَأَتُ فِرْعَوْنَ ... ،. وَ امْرَأَتِي عاقِرٌ.

فليس النظر فيها الى مجرّد الانوثيّة من حيث هي.

و يذكر في القرآن المجيد تسع نسوة معيّنة بعنوان المرأة:

١ - امرأة عمران:

. إِذْ قالَتِ امْرَأَتُ عِمْرانَ رَبِّ إِنِّي نَذَرْتُ لَكَ ما فِي بَطْنِي مُحَرَّراً فَتَقَبَّلْ مِنِّي - ٣/ ٣٥ يراد منها أمّ مريم المطهرّة.

٢ - امرأة العزيز:

. قالَتِ امْرَأَةُ الْعَزِيزِ الْآنَ حَصْحَصَ الْحَقُ - ١٢/ ٥١ يراد منها امرأة عزيز مصر الّذى اشترى يوسف، و هي زليخا.

٣ - ملكة سبأ:

. وَ جِئْتُكَ مِنْ سَبَإٍ بِنَبَإٍ يَقِينٍ إِنِّي وَجَدْتُ امْرَأَةً تَمْلِكُهُمْ وَ أُوتِيَتْ مِنْ كُلِّ شَيْ ءٍ- ٢٧/ ٢٣ يراد منها بلقيس.

٤ - امرأة فرعون:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٥٩

. وَ قالَتِ امْرَأَتُ فِرْعَوْنَ قُرَّتُ عَيْنٍ لِي وَ لَكَ لا تَقْتُلُوهُ - ٢٨/ ١٠ يراد امرأة فرعون الّذى ربّىّ موسى في بيته.

٥ - امرأة نوح:

. ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا لِلَّذِينَ كَفَرُوا امْرَأَتَ نُوحٍ وَ امْرَأَتَ لُوطٍ كانَتا تَحْتَ عَبْدَيْنِ مِنْ عِبادِنا صالِحَيْنِ - ٦٦/ ١٠ ٦ - امرأة لوط:

. لَنُنَجِّيَنَّهُ وَ أَهْلَهُ إِلَّا امْرَأَتَهُ كانَتْ مِنَ الْغابِرِينَ - ٢٩/ ٣٢ ٧ - امرأة ابراهيم:

. وَ امْرَأَتُهُ قائِمَةٌ فَضَحِكَتْ فَبَشَّرْناها بِإِسْحاقَ وَ مِنْ وَراءِ إِسْحاقَ يَعْقُوبَ - ١١/ ٧١ يراد منها سارا.

٨ - امرأة أبى لَهَب:

. وَ امْرَأَتُهُ حَمَّالَةَ الْحَطَبِ - ١١١/ ٤ ٩ - امرأة زكريّا:

. وَ قَدْ بَلَغَنِيَ الْكِبَرُ وَ امْرَأَتِي عاقِرٌ- ٣/ ٤١ فهذه تسع موارد من ذكر النساء المذكورات في القرآن المجيد، و البحث عن خصوصيّات امورهنّ و تاريخ حياتهنّ خارج عن موضوع هذا الكتاب، فليراجع الى الكتب المربوطة.

وَ آتُوا النِّساءَ صَدُقاتِهِنَّ نِحْلَةً فَإِنْ طِبْنَ لَكُمْ عَنْ شَيْ ءٍ مِنْهُ نَفْساً فَكُلُوهُ هَنِيئاً مَرِيئاً- ٤/ ٥ الصدقة: بالفتح فالضمّ لغة الحجاز، بمعنى العطيّة الصحيحة الصادقة التامّة الحقّة- الّتى يلزم إيتاؤها الى أهلها. و النحل: إعطاء عن طيب نفس. و المري ء: هو السائغ و الطيب المحمود، كما أنّ الهني ء: هو الخالص السائغ.

قال في الفروق ٢٤٤ - الفرق بين الهني ء و المري ء: أنّ الهني ء: هو

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٦٠

الخالص الّذى لا تكدير فيه، و يقال ذلك في الطعام و في كلّ فائدة لم يعترض عليها ما يفسدها. و المري ء: المحمود العاقبة، يقال: مري ء ما فعلت، أى أشرفت على سلامة عافيته.

مرت

مقا- مرت: كلمة واحدة هي المرت: الفلاة القفر: و مكان مرت: بيّن المروتة إذا لم يكن فيه خير، و جمع مرت أمرات و مروت. و بلغنا أنّ اشتقاق ماروت منه. و يقال المرت: أرض لا يجفّ ثراها و لا ينبت مرعاها.

و التحقيق

أنّ كلمة ماروت قد ذكرت في آية ٢/ ١٠٢ - . وَ اتَّبَعُوا ما تَتْلُوا الشَّياطِينُ عَلى مُلْكِ سُلَيْمانَ وَ ما كَفَرَ سُلَيْمانُ وَ لكِنَّ الشَّياطِينَ كَفَرُوا يُعَلِّمُونَ النَّاسَ السِّحْرَ وَ ما أُنْزِلَ عَلَى الْمَلَكَيْنِ بِبابِلَ هارُوتَ وَ مارُوتَ وَ ما يُعَلِّمانِ مِنْ أَحَدٍ حَتَّى يَقُولا إِنَّما نَحْنُ فِتْنَةٌ فَلا تَكْفُرْ فَيَتَعَلَّمُونَ مِنْهُما ما يُفَرِّقُونَ بِهِ بَيْنَ الْمَرْءِ وَ زَوْجِهِ وَ ما هُمْ بِضارِّينَ بِهِ مِنْ أَحَدٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ وَ يَتَعَلَّمُونَ ما يَضُرُّهُمْ وَ لا يَنْفَعُهُمْ وَ لَقَدْ عَلِمُوا لَمَنِ اشْتَراهُ ما لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ خَلاقٍ وَ لَبِئْسَ ما شَرَوْا بِهِ أَنْفُسَهُمْ لَوْ كانُوا يَعْلَمُونَ- ٢/ ١٠٢ و في هذه الآية الكريمة إشارات لطيفة نشير اليها:

١ - بابل: كانت مدينة عظيمة من أعظم مدن الدنيا واقعة على جوار الفرات قريبة من الحلّة، و في ١٦٠ كيلومترا من الجنوبىّ الشرقىّ ببغداد، من قرن ٢٠ قبل الميلاد الى زمان قريب من الميلاد، و آثارها مشهودة اليوم في المكان.

و قد أسّسها الأمّوريّون، ثم تسلّط عليها الآشوريّون، ثمّ ملك عليها نبوكذ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٦١

نصّر في القرن السادس قبل الميلاد، ثمّ سخّرها كوروش، ثمّ جعل إسكندر عاصمة مملكتها عليها.

و كان أهل بابل في القديم مقدّمين في الصنايع و في علم النجوم و يعبدون الأصنام و الأجرام السماويّة و يتعلّمون السحر.

٢ - الشياطين: سبق أنّ الشطن هو الميل عن الحقّ مع اعوجاج و التواء، و هذا المعنى لا يتحققّ في عالم العقل و لا في الملكوت العليا، و يوجد في الملكوت السفلى الجنّ و في عالم الإنسان-. إِنَّهُمُ اتَّخَذُوا الشَّياطِينَ أَوْلِياءَ مِنْ دُونِ اللَّهِ - ٧/ ٣٠ فالشيطان هو المنحرف المعوجّ إنسانا او من الجنّ. و التلوّ هو جعل شي ء أمامه و أن يكون خلفه. يراد إنّ هؤلاء المعرضين عن كتاب اللَّه يتّبعون عن برنامج الشياطين الّذين كانوا على ملك سليمان النبىّ. و ليس مسير الشيطان و برنامجه إلّا الميل عن الحقّ و الاعوجاج، فهؤلاء يميلون عن الحقّ و عن كتاب اللَّه كما أنّ الشياطين مالوا عن سليمان النبىّ ص و عن هدايته و أحكامه و كفروا مع أنّ سليمان يدعوهم الى الحقّ.

٣ - السحر: هذا الأمر يناسب حقيقة الشيطنة، فانّ السحر أيضا كما سبق عبارة عن الصرف عمّا هو الحقّ و الواقع الى جانب الخلاف و الباطل، فهذا العمل يكون من مصاديق الشيطنة. و السحر إمّا بصرف الأبصار في المشهودات أو بصرف القلوب في المعقولات، و سواء كان بأسباب و وسائل و آلات و أدوية، أو بتسريع في الحركات و العمل و اليد.

و هذا التعليم في قبال تعليمات الأنبياء، فانّهم يدعون الناس و يهدونهم الى الحقّ و الى الصلاح الواقعىّ.

٤ - وَ ما أُنْزِلَ عَلَى الْمَلَكَيْنِ: عطف على السِّحْرَ، يدلّ على أنّ الملكين نزلا ببابل بواسطة شيوع السحر فيها حتّى بيّنا لهم حقيقة السحر و كيفيّة دفعه و خصوصيّة عمله، دفعا لهم عن الضلالة و التحيّر.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٦٢

و لا يخفى أنّ سليمان توفّى في القرن العاشر قبل الميلاد، فيدلّ على أنّ ظهور السحر ببابل كان قبل هذا القرن.

و هذا النزول كان لطفا و إرشادا لهم في قبال إضلال الساحرين، كما أنّ الأنبياء يبعثون في كلّ محيط على ما تقتضي الحكمة و الهداية فيه.

٥ - الْمَلَكَيْنِ: نزول الملك على لباس البشر و بصورته أمر ممكن و لا مانع منه بوجه، و كان واقعا في الأزمنة السابقة و في الأمم الماضية-. وَ لَوْ جَعَلْناهُ مَلَكاً لَجَعَلْناهُ رَجُلًا وَ لَلَبَسْنا عَلَيْهِمْ ما يَلْبِسُونَ- ٦/ ٩. اللَّهُ يَصْطَفِي مِنَ الْمَلائِكَةِ رُسُلًا وَ مِنَ النَّاسِ - ٢٢/ ٧٥. إِذْ قالَتِ الْمَلائِكَةُ يا مَرْيَمُ إِنَّ اللَّهَ يُبَشِّرُكِ بِكَلِمَةٍ مِنْهُ - ٣/ ٤٥. فَأَرْسَلْنا إِلَيْها رُوحَنا فَتَمَثَّلَ لَها بَشَراً سَوِيًّا- ١٩/ ١٧. وَ لَقَدْ جاءَتْ رُسُلُنا إِبْراهِيمَ بِالْبُشْرى قالُوا سَلاماً قالَ سَلامٌ - ١١/ ٦٩. فَلَمَّا جاءَ آلَ لُوطٍ الْمُرْسَلُونَ قالَ إِنَّكُمْ قَوْمٌ مُنْكَرُونَ - ١٥/ ٦٢ و أمّا إيجاده و خلقه فليس كإيجاد البشر محتاجا الى زمان و أسباب و وسائل و تدبير و مقدمات-. إِنَّما أَمْرُهُ إِذا أَرادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ - ٣٦/ ٨٢ ٦ - هاروت و ماروت: الكلمتان معرّبتان و مأخوذتان من اللغة المعمولة ببابل في القرون قبل العاشر الميلادي، و لم نجد دليلا قطعا بأنّ أصلهما من العربيّة أو من الآراميّة أو من الآشوريّة أو من الفارسيّة القديمة، و على أىّ حال فالكلمتان معرّبتان بهذه الصورة على وزان طاغوت و جالوت و لاهوت و ناسوت، و لمّا لم يكن لنا سند قاطع بخصوص وجه من الوجوه: فلا فائدة في البحث عن المحتملات الضعيفة، كالقول بأنّهما مأخوذان من كلمتي خرداد و مرداد (هئوروتات و امرتات).

قال في- گاها بترجمة پورداود- ص ٨١: آرمتى: بمعنى الصبر و التواضع و المحبّة و الإخلاص. و هروتات: بمعنى الوصول و السلامة و العافية، و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٦٣

يعبّر عنهما يومئذ بكلمتي- خورداد، مرداد.

و في فرهنگ تطبيقى- هاروت: يقول لاگارد: ينطبق اسماء هذين الملكين على خرداد و مرداد في أوستا. و يعتقد مارگوليوت ان هذين اللفظين قد أخذا من أصل آرامىّ.

٧ - فيتعلّمون: هذه الجملة في مقام الذمّ و الانتقاد عن الناس، فانّ النظر في بعث الملكين: إلى بيان حقيقة السحر و تعليم كيفيّة دفعه و إبطاله، و حفظهم عن الضلال و الانحراف، لا نشر السحر و سوء الاستفادة منه و إعماله في موارد الفساد و الشرّ.

و على هذا ترى تصريحهما في مقام التعليم بقولهما- وَ ما يُعَلِّمانِ مِنْ أَحَدٍ حَتَّى يَقُولا إِنَّما نَحْنُ فِتْنَةٌ فَلا تَكْفُرْ.

فظهر أنّ غرض الملكين إرشاد الناس و هدايتهم، فلا مورد للاشكال بأنّ الملائكة معصومون عن العصيان و أعمال الخلاف.

و سبق أنّ الفتنة: ما يوجب اختلالا مع اضطراب، و هو قبل الاختبار و الامتحان و الابتلاء.

٨ - وَ ما هُمْ بِضارِّينَ بِهِ مِنْ أَحَدٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ: في الآية تصريح بأنّ السحر لا يؤثّر في نفسه إلّا يكون موافقا برضاء اللَّه تعالى و إذنه، فانّ الأمور بيد اللَّه، و لا مؤثّر في الوجود إلّا هو.

ففيها تنبيه الى إنّ السحر و أمثاله لا يكون موجبا لحصول النتيجة و لا يفيد أثرا في نفسه و في الخارج إلّا أن يشاء اللَّه تعالى.

مرج

مقا- مرج: أصل صحيح يدلّ على مجي ء و ذهاب و اضطراب. و مرج الخاتم في الإصبع: قلق. و قياس الباب كلّه منه. و مرجت أمانات القوم و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٦٤

عهودهم: اضطربت و اختلطت. و المرج أصله أرض ذات نبات تمرج فيها الدوابّ، و قوله مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ*: كأنه جلّ ثناؤه أرسلهما فمرجا.

مصبا- المرج: أرض ذات نبات و مرعى، و الجمع مروج، و مرجت الدابّة مرجا من باب قتل: رعت في المرج، و مرجتها مرجا: أرسلتها ترعى في المرج، يتعدّى و لا يتعدّى، و أَمْرٍ مَرِيجٍ: مختلط. و المرجان: قال الأزهرىّ و جماعة: هو صغار اللؤلؤ. و قال الطرطوسي: هو عروق حمر تطلع من البحر كأصابع الكفّ، قال، و هكذا شاهدنا بمغارب الأرض كثيرا، و أمّا النون فقيل زائدة، فانّه ليس في الكلام فعلال بالفتح إلّا في المضاعف نحو الخلخال. قال الأزهرىّ: لا أدرى أ ثلاثي أم رباعىّ.

لسا- المرج: الفضاء. و قيل: أرض ذات كلأ ترعى فيها الدوابّ. و مرج الدابّة يمرجها: إذا أرسلها ترعى في المرج، و أمرجها: تركها تذهب حيث شاءت. و مرج دابّته: خلّاها، و إبل مرج: إذا كانت لا راعى لها و هي ترعى.

و مرج الأمر مرجا فهو مارج و مريج: التبس و اختلط.

كيف أنتم إذا مرج الدين

: أى فسد و قلقت أسبابه. مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ*: أرسلهما، و قيل خلّاهما ثمّ جعلهما لا يلتبس ذا بذا. ابن الأعرابىّ: المرج: الإجراء.

فرهنگ تطبيقى- آرامى- مرجا: چمن.

فرهنگ تطبيقى- سرياني- مرجا: چمن.

فرهنگ تطبيقى- سرياني- مرجونيتا: مرواريد.

فرهنگ تطبيقى- آرامى- مرجنيتا: مرواريد.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو إرسال و إطلاق في جريان طبيعىّ للشي ء و تنحيته عن القيود. و من مصاديقه: إجراء ماء البحر في الأرض. و إرسال الدابّة في المرعى. و اطلاق الخاتم في الإصبع و عدم تقييده. و الإطلاق

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٦٥

في حفظ الأمانات و العهود و عدم التقيّد بخصوصيّات الوفاء. و أمر مريج إذا لم يكن مقيّدا محدودا حتّى يشتبه و يضطرب. و الفضاء الواسع غير المحدود. و الأرض الّتى تنبت نباتات من دون قيد برنامج. و إبل مخلّاة بالطبع.

فالقيدان (الإرسال، الإطلاق الطبيعىّ) لا بدّ أن يلاحظا في مقام استعمال المادّة على نحو الحقيقة، و إلّا فيكون مجازا.

و أمّا مفاهيم الفساد و الاضطراب و الالتباس و الاختلاط، فهي قد تكون من آثار الإطلاق و فقدان القيد و الخصوصيّة.

و ظهر أنّ المادّة مأخوذة من الآراميّة و السريانيّة، فلا مورد في القول بأنّ أصل مرجان ثلاثىّ أم رباعىّ.

و أمّا المرجان: فيقال له بالعربيّة اللؤلؤ، و بالفارسيّة مرواريد، و هو المتكوّن في داخل حيوان بحرىّ في أثر ترشّحات في داخله، و يقال له الصدف.

و يطلق على كلّ حيوان له صدف خارجىّ، و يوجد الترشّح إذا ورد في داخله جسم صغير، فيترشّح بعنوان الدفاع عنه.

. كَأَنَّهُنَّ الْياقُوتُ وَ الْمَرْجانُ - ٥٥/ ٥٨ الضمير راجعة الى قاصِراتُ الطَّرْفِ، و إنّهن كالياقوت و المرجان في صفائهنّ و لمعانهنّ.

و يلاحظ في التشبيه جهات مخصوصة بهما: ففي الياقوت: جهة الصلابة و حمرة اللون و صفاؤه و لمعانه و استقامته و ثباته، فانّ الياقوت أشدّ الأحجار الكريمة صلابة و مقاومة و جلاء، و هو في الصلابة بعد الألماس، إلّا أنّ لونه أحسن و أجمل.

و في المرجان: جهة المحفوظيّة فيما بين الصدف و تغذّيه بالترشّح اللطيف و تربيته الخاصّ و لمعانه و صفائه.

. مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ يَلْتَقِيانِ بَيْنَهُما بَرْزَخٌ لا يَبْغِيانِ .... يَخْرُجُ مِنْهُمَا اللُّؤْلُؤُ وَ الْمَرْجانُ - ٥٥/ ٢٢

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ١١…٦٦…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٦٦

النظر في هذه الآية الى جهة القيمة و القدر. و في الآية الاولى الى جهة اللمعان و اللون و الصفا.

و سبق في اللؤلؤ: أنّ الكلمة من لألأ و هو فعل رباعىّ مثل دحرج، بمعنى اللمعان مع اضطراب، و يطلق على ضياء يرى من درّة أو نجم أو قمر أو نار أو برق، إذا كان مع اضطراب و تحرّك. و اللؤلؤ: كلّ جسم شفّاف متلألأ كالدرّة و الصدف و غيرهما، و الدرّة: يقال لها مرواريد و هي تخرج من البحر، فليراجع الى الكتب المربوطة.

و أمّا مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ: عبارة عن إرسالهما و إطلاقهما و إجرائهما الى أىّ نقطة و خطّ يمكن و فيهما اقتضاء التوسّع و الانبساط. و اللقاء صيرورة كلّ منهما في مقابل آخر، سواء كان مع واسطة ام لا.

و سبق أنّ البرزخ: هو الحالة الجديدة الثانويّة و ظهورها. و البغي: هو الطلب الشديد.

و المعنى: هو انبساط و جريان و توسّع في البحر الى أن يحصل بين البحرين برزخ و محيط بارز ظاهر فاصل، لئلّا يختلط أحدهما بالآخر، فانّ لكلّ بحر بمقتضى محيطه و خصوصيّاته آثار و حيوانات مائيّة مخصوصة به، مضافا الى لزوم برزخ بينهما للحركة و الرحلات.

هذا إذا أريد من البحر معناه الظاهرىّ. و أمّا معناه العامّ: فيقال إنّ الجانّ بمعنى من يكون مغطّى و موارى بالنسبة إلينا، فيشمل كلّ من يكون ممّا وراء الإنسان مغطّى و مستورا عنّا. و البحر هو المحيط الوسيع المتجمّع فيه الماء الكثير و فيه تموّج. و الماء ما به الحياة، و يشمل ما به الحياة الروحانيّة و المعنويّة أيضا.

فيراد من البحر بقرينة الإنسان و الجانّ المخلوقين: البحران ممّا به حياة الإنسان و الجانّ، فيكون المراد من إرسال البحر و إطلاقه جهة الإرسال بالنظر المعنوىّ و بلحاظ السير الكمالىّ، فيتحصّل التوسّع و الانبساط المعنوىّ في

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٦٧

البحرين على حسب اقتضائهما و استعدادهما، الى أن يتوقّفا في منتهى سيرهما، و دونهما البرزخ، و هو الظاهر البارز فيما بين البحرين، و ليس هنا استعداد الإرسال و السير.

فالبرزخ في هذين البحرين: هو عالم الجنّ من العالم السفلى و لا استعداد فيها في السير و التوسّع.

و باعتبار هذين العالمين يطلق المشرق و المغرب في موردهما، فهو تعالى مربىّ العالمين، فانّ المشرق هو إشراق الفيض و الرحمة و التوجّه في مقام التربية و التكميل، و المغرب هو انتهاء الأجل و السير، فالمشرق مورد الاشراق و هو القوس الصعودىّ، و المغرب مورد الرجوع و السير الى الانتهاء و هو القوس النزوليّ، فيحيط التربية جميع مراحل العالمين و مراتبهما في القوسين، في عالم المادّة بوسيلة الشمس و إشراقها، و غروبها. و في عالم المعنى بالإفاضة المعنويّة و إشراق التوجّه الروحانىّ، و جمعه و ضبطه.

و هذا التعميم أنسب و أولى من الحمل على معاني مختلفة: كالمشرق و المغرب في أطول الأيّام و أقصرها، فانّ المشرق و المغرب بهذا الاعتبار لا ينحصران بالصيف و الشتاء بل كلّ يوم من السنة فيه مشرق و مغرب، و هذا ممّا يشاهد لكلّ شخص.

و أمّا عدم ابتغاء البحرين: فالمراد عدم الطلب الذاتىّ و الاستعدادىّ بحيث ينتفي الاقتضاء فيهما الى السير الزائد و الإرسال الخارج عن الحدّ.

و أمّا خروج اللؤلؤ و المرجان: ففي كلّ عالم بحسبه.

. خَلَقَ الْإِنْسانَ مِنْ صَلْصالٍ كَالْفَخَّارِ وَ خَلَقَ الْجَانَّ مِنْ مارِجٍ مِنْ نارٍ- ٥٥/ ١٥ المارج هو ما فيه إرسال و إطلاق و بسط من دون قيود، و الإطلاق في النار هو النار المطلقة الخالصة الصافية من حيث هي و من دون أن يقيّدها حدّ و قيد، ففيه إشارة إلى أنّ مبدأ تكوّن الجان هو النار اللطيفة السارية.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٦٨

و لا يخفى أنّ مادّة المرج المكرّرة في سورة الرحمن تناسب بسط الرحمة العامّة المنظورة في السورة.

وَ هُوَ الَّذِي مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ هذا عَذْبٌ فُراتٌ وَ هذا مِلْحٌ أُجاجٌ وَ جَعَلَ بَيْنَهُما بَرْزَخاً وَ حِجْراً مَحْجُوراً- ٢٥/ ٥٣ هذه الآية الكريمة أيضا لا تأبى أن تحمل على المعنى المطلق من البحرين، بمناسبة ما قبلها- فَلا تُطِعِ الْكافِرِينَ وَ جاهِدْهُمْ - فانّ العذب الفرات ينطبق على الايمان و الروحانيّة و النورانيّة. و الملح الأجاج على الكفر و الخلاف و الظلمة و البعد عن الحقّ. و المراد من البرزخ بينهما: ما يبرز و يظهر بعد انقضاء البحرين و انتهائهما فيما بينهما من جهة المعنى.

و العالم المتوسّط البارز فيما بينهما هو المحروميّة عن الايمان القاطع، و الخارج عن حدّ الكفر، مذبذبين بين هذا و ذاك.

. بَلْ كَذَّبُوا بِالْحَقِّ لَمَّا جاءَهُمْ فَهُمْ فِي أَمْرٍ مَرِيجٍ - ٥٠/ ٥ أى فانّهم في برنامج من حياتهم ليس فيه قيد و لا حدّ و لا تعهّد و لا تحقيق، بل في إرسال و اطلاق من دون تقيّد بقيد مخصوص.

و من آثار هذا الإطلاق هو حصول الاضطراب و الترديد و التزلزل.

فظهر لطف التعبير بالمادّة في هذه الموارد، دون الإرسال و الإطلاق و الاضطراب و غيرها، فانّ النظر الى قيدى المادّة، و لا لطف في واحد منهما أو في واحد من آثارهما.

مرح

مصبا- مرح مرحا فهو مرح مثل فرح فهو مرح وزنا و معنى، و قيل أشدّ من الفرح.

مقا- مرح: أصل يدلّ على مسرّة لا يكاد يستقرّ معها طربا، و مرح

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٦٩

يمرح، و فرس ممراح و مروح، و منه المراح. و قوس مروح: يمرح من رآها عجبا بها، و يقال بل الّتى كأنّ بها مرحا من حسن إرسالها السهم. و يقولون: عين ممراح: غزيرة الدمع، و هذا بعض قياس الباب، لأنّهم ذهبوا فيه الى ما قلناه من قلّة الاستقرار. و كذلك مرّحت المزادة: ملأتها لتتسرّب و تسيل. و مرحى: كلمة تعجّب و إعجاب.

لسا- المرح: شدّة الفرح و النشاط حتّى يجاوز قدره، و قد أمرحه غيره، و الاسم المراح. و قيل: المرح: التبختر و الاختيال. و قيل: المرح: الأشر و البطر.

و قد مرح مرحا و مراحا، و رجل مرح من قوم مرحى و مراحى. و مرّيح مثل سكّير من قوم مرّيحين. و مرح مرحا: نشط.

و زعم ابن النابغة: أنّى تلعابة تمراحة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو فرح مع غلظة و تكبّر. و هذا بمقتضى حرف الميم، فانّ الفاء من حروف الهمس و الرخاوة و الميم من حروف بين الشدّة و الرخاوة، فتدّل المرح على زيادة شدّة و غلظة في مفهوم الفرح.

و أمّا مفاهيم التبختر و البطر و الاختيال و الأشر و غيرها: فمن آثار الأصل، و بينهما اشتقاق أكبر.

. وَ لا تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنَّاسِ وَ لا تَمْشِ فِي الْأَرْضِ مَرَحاً إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتالٍ فَخُورٍ- ٣١/ ١٩ التّصعير: إمالة الوجه أو العنق الى جانب. و الخدّ: الشقّ المستطيل، و كأنّ جانبي الأنف مجرى مستطيل لدمع العين، و هو الظاهر في المرتبة الاولى قبال نظر الناظر. و الاختيال: اختيار الخيل و هو حالة مخصوصة في الخارج أو في الذهن، و من الحالة المنعقدة: التكبّر و التبختر و العجب. و الفخر: دعوى أمر ممتاز لنفسه في قبال آخرين.

فالمرح في الآية الكريمة قد وقع بعد تصعير الخدّ و إمالة صفحة الوجه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٧٠

عن الناس في أىّ حالة، و هذا يخالف الإقبال و المواجهة. ثمّ يذكر حسن الأدب في حال المشي مقبلا أو مدبرا أو مصاحبا بترك المرح، و هو اتّخاذ حالة مخصوصة متصنّعة من الأنانيّة.

ثمّ يفسّر المرح بقوله تعالى-. إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتالٍ فَخُورٍ.

فانّ الاختيال أوّل ما يتراءى من حالة المرح، و هو يدلّ على وجود افتخار في باطنه. فالكلمتان حقيقة مفهوم المرح.

و إنّما عبّر بالكلمتين: فانّ المفهوم الحقيقىّ لكلّ كلمة لا يوجد في ضمن كلمة واحدة مترادفة، من جميع الجهات، و لازم في مقام تعريف الحقيقة أن يذكر لفظان أو ألفاظ، كما ترى في تراجم اللغات.

. وَ لا تَمْشِ فِي الْأَرْضِ مَرَحاً إِنَّكَ لَنْ تَخْرِقَ الْأَرْضَ - ١٧/ ٣٨ التعبير في مقام تضعيف المرح و ردّه بقوله تعالى-. إِنَّكَ لَنْ تَخْرِقَ الْأَرْضَ.

يدلّ على وجود مفهوم تكبّر و أنانيّة و اختيال في الكلمة. و لازم أن يتوجّه بأنّ الاختيال و الافتخار في قبال عظمة الخلقة و كبريائه ليس إلّا جهلا و انحرافا عن الحقيقة.

و لا يخفى أنّ المرح من أشدّ الصفات و الأعمال الحيوانيّة الخبيثة الموجبة بمحروميّة الإنسان عن طلب الخير و السعادة، و عن السير الى الكمال و حقيقة الانسانيّة، و على هذا ترى قوله تعالى:

. كَذلِكَ يُضِلُّ اللَّهُ الْكافِرِينَ ذلِكُمْ بِما كُنْتُمْ تَفْرَحُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَ بِما كُنْتُمْ تَمْرَحُونَ - ٤٠/ ٧٥ فانّ الفرح و النشاط و الرضا بما عنده يمنعه عن طلب الكمال و عن التوجّه الى جهات ضعف نفسه و فقره، و لا سيّما إذا انتهى الى مرحلة المرح و الاختيال فانّه ينفى الاقتضاء الطبيعىّ الباطنىّ بتوجّه الفيض و الرحمة و اللطف

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٧١

من جانب الربّ الرحمن الكريم الرحيم.

فالفرح مانع عن الطلب في النفس و عن رفع الضعف. و المرح يمنع عن توجّه الفيوضات و شمول الألطاف الإلهيّة.

مرد

مقا- مرد: أصل صحيح يدلّ على تجريد الشي ء من قشره أو ما يعلوه من شعره. و الأمرد: الشابّ لم تبد لحيته. و مرد يمرد. و مرّد الغصن تمريدا: ألقى عنه لحاءه فتركه أمرد، و منه شجرة مرداء. و المرداء: رملة منبطحة لا نبت فيها و الجمع مرادى. و المارد: العاتي. و كذا المريد، كأنّه تجرّد من الخير. و الأمرد من الخيل: الّذى لا شعر على ثنّته، و الممرّد: البناء الطويل، و هو قياس الباب، لأنّه كأنّه مجرّد يشبه الشجرة المرداء. و تمرّد فلان زمانا: بقي أمرد. و قولهم مرد الطعام: هو من الإبدال، و الأصل مرس.

مصبا- مرد الغلام مردا من باب تعب: إذا لم تنبت لحيته فهو أمرد. و مرد يمرد من باب قتل: إذا عتا، فهو مارد. و مردت الطعام من باب قتل: مرسته.

لسا- مرد: المارد: العاتي. مرد على الأمر يمرد مرودا و مرادة، فهو مارد و مريد، و تمرّد: أقبل و عتا، و تأويل المرود: أن يبلغ الغاية الّتى تخرج من جملة ما عليه ذلك الصنف. و المرّيد: الشديد المرادة، مثل الخمّير. و المرود على الشي ء: المرون عليه، و مرد على الكلام: مرن عليه لا يعبأ به، مردوا على النفاق- يريد مرنوا عليه و جرّبوا. و قال ابن الأعرابىّ: المرد: التطاول بالكبر و المعاصي. و المرد: نقاء الخدّين من الشعر، و نقاء الغصن من الورق.

فرهنگ تطبيقى- عبرى، آرامى، سرياني- مارد، مرد عصيان.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٧٢

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو تجريد شي ء عمّا من شأنه أن يتلبّس به مادّيّا أو معنويّا. و من مصاديقه: تجرّد الشجرة من أوراقه أو من قشره. و تجرّد الخدّ عن اللحية و الشعر. و خلوّ الأرض عن النبات. و تجاوز الرجل عن حدود الخير و الصلاح. و خلوّ الشعر في مؤخّر رجل الفرس و هو الثنّة.

فلا بدّ في الأصل من تحقّق القيدين: التجريد، عمّا من شأنه التلبّس به او الاتّصاف به، و إذا لم يلاحظا يكون تجوّزا.

و سبق أنّ العتوّ: مجاوزة عن الحدّ في طريق الشرّ و الفساد.

و الطغيان: مجاوزة عن الحدّ المتعارف في أىّ شي ء.

و أمّا مفاهيم التطاول و الكبر و العصيان و التمرين و التجريد و التطويل و التصقيل: فمن آثار الأصل و لوازمه.

. وَ حِفْظاً مِنْ كُلِّ شَيْطانٍ مارِدٍ- ٣٧/ ٧ أى و حفظناها حفظا من نفوذ كلّ شيطان غير متعهّد لا يلتزم بالعمل بوظائفه. و الشيطان هو المائل عن الحقّ و الاستقامة و فيه عوج. و هو أعمّ من الجنّ و الانس.

و حفظ السماء الدنيا عن نفوذ الشياطين: من جهة قوّتى الجاذبة و الدافعة في كلّ من الكواكب، و باختلاف خصوصيّات وسائل الحياة فيها من الهواء و موادّ موجودة في كلّ منها.

. وَ مِنَ النَّاسِ مَنْ يُجادِلُ فِي اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَ يَتَّبِعُ كُلَّ شَيْطانٍ مَرِيدٍ- ٢٢/ ٣ الاتّباع عن الشيطان المائل عن الحقّ و هو غير متعهّد: يوجب الانحراف عن الحقيقة عقيدة و فكرا و أخلاقا و عملا و قولا و في مقام البحث و المذاكرة، و نتيجة هذا الانحراف هي المجادلة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٧٣

. وَ مِمَّنْ حَوْلَكُمْ مِنَ الْأَعْرابِ مُنافِقُونَ وَ مِنْ أَهْلِ الْمَدِينَةِ مَرَدُوا عَلَى النِّفاقِ لا تَعْلَمُهُمْ - ٩/ ١٠١ و من أهل المدينة أفراد خرجوا عن تعهّداتهم و عتوا عمّا يجب لهم و خالفوا وظائفهم، على برنامج النفاق و التمرّد، و اللَّه يعلمهم.

و التعبير بصيغة الماضي: اشارة الى تحقّق هذا التمرّد عنهم، ففيهم جهات من الخلاف: النفاق، و المرود عليه، و وقوع المرود.

و كلمة منافقون مبتدأ مؤخّر، و كلمة مردوا صفة لمبتدإ محذوف أى و قوم مردوا على النفاق من اهل المدينة، و تنكير المبتدإ جائز إذا تقدّم الخبر و هو ظرف أو مجرور، و أخبروا بظرف أو بحرف جرّ- ناوين معنى كائن أو استقرّ.

و أمثال هذا الحذف و الإيصال شايعة في تمام الألسنة و اللغات.

قالَ إِنَّهُ صَرْحٌ مُمَرَّدٌ مِنْ قَوارِيرَ- ٢٧/ ٤٥ الصرح البناء و القصر الظاهر المتبيّن. و الممرَّد: ما جُعل خارجا عن الحدّ المتعارف و تجاوز عمّا هو المعمول كمّا و كيفا- راجع الصرح.

فالممرَّد: ما جعل ماردا و متجاوزا عن الحدّ.

و المارد: ما يقوم به المرود و التجاوز.

و المريد: فعيل بمعنى ما يتّصف بكونه ماردا و فيه ثبوت.

فاستعمل كلّ منها في مورد يناسبه.

مرّ

مصبا- مررت بزيد و عليه مرّا و مرورا و ممرّا: اجتزت. و مرّ الدهر:

ذهب. و مرّ السكّين على حلق الشاة و أمررته و أمررت الحبل و الخيط: فتلته فتلا شديدا، فهو ممرّ على الأصل. و استمرّ الشي ء: دام و ثبت.

مقا- مرّ: أصلان صحيحان: يدلّ أحدهما على مضىّ شي ء، و الآخر

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٧٤

على خلاف الحلاوة و الطيب. فالأوّل- مرّ الشي ء يمرّ: إذا مضى. و مرّ السحاب: انسحابه و مضيّه. و لقيته مرّة و مرّتين، إنّما هو عبارة عن زمان قد مرّ، و يقولون لقيته مرّة من المرّ، يجمعون المرّة على المرّ. و الأصل الآخر- أمرّ الشي ء يمرّ و مرّ: إذا صار مرّا. و لقيت منه الأمرّين، أى شديدا غير طيّبة. و الأمرّان:

الهمّ و المرض، و سمّى الأمرّ لأنّه غير طيّب، ثمّ سمّيت بعد ذلك كلّ شدّة و شديدة بهذا البناء، يقولون: أمررت الحبل: فتلته، و هو ممرّ، و المرير: الحبل المفتول. و كذلك المريرة: القوّة منه. و المريرة: عزّة النفس.

الاشتقاق ٢٢ - و مرّة: اسم شجرة. و المرار ايضا: شجر، الواحدة مرارة.

و المرّ: خلاف الحلو. و المرّة: أحد أمشاج أخلاط الطبائع للإنسان. و مرّة الإنسان: قوّته. و أمررت الحبل، إذا فتلته فتلا شديدا.

الجمهرة ١/ ٨٨ - رمّ: و من معكوسه: مرّ يمرّ مرّا، و جئتك مرّا أو مرّين، تريد مرّة أو مرّتين. و المرّ: ضدّ الحلو. و المرّة: شجرة معروفة. و المرّة: القوّة من قوى الحبل، و الجمع مرر، و رجل ذو مرّة: إذا كان سليم الأعضاء صحيحها.

قع- (مارر) صار مرّا، تألّم، توجّع.

قع- (مِرراه) الصفراء، المرّة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الاجتياز على شي ء في الحال. و يلاحظ في التجاوز مضىّ عن شي ء أو الى شي ء. راجع سرى و عبر.

و أمّا مفهوم ضدّ الحلو: فمأخوذ عن العبريّة، و بتناسبه يطلق على الهمّ و المرض و ما يكون غير ملائم في المورد، و منه فتل الحبل و ظهور القوّة و عزّة النفس و كلّ شدّة بالنسبة الى الطرف.

مضافا الى تناسب بين الأصل و مفهوم المرارة، فانّ المرور على شي ء من دون توقّف و تسالم يكشف عن عدم الملائمة و يوجد مرارة و خلافا. و في

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٧٥

الفتل: تحقّق مرور الفتل على الخيط.

. أَوْ كَالَّذِي مَرَّ عَلى قَرْيَةٍ- ٢/ ٢٥٦. مَرَّ كَأَنْ لَمْ يَدْعُنا إِلى ضُرٍّ مَسَّهُ - ١٠/ ١٢. وَ كُلَّما مَرَّ عَلَيْهِ مَلَأٌ مِنْ قَوْمِهِ - ١١/ ٣٨. وَ كَأَيِّنْ مِنْ آيَةٍ .... يَمُرُّونَ عَلَيْها- ١٢/ ١٠٥ يراد الاجتياز عليها.

. وَ تَرَى الْجِبالَ تَحْسَبُها جامِدَةً وَ هِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحابِ - ٢٧/ ٨٨ سبق أنّ الجبل ما يكون عظيما بالفطرة، و من مصاديقه جبال الأرض، فكما أنّ السحاب العظيم لا ترى حركتها إلّا بالنظر الى الخارج من جوانبه، كذلك الجبال و الموضوعات العظيمة تمرّ يومئذ و تتحرّك و تضطرب و تساق الى مسير منظور، و تخرج الموجودات عن برامجها السابقة.

. وَ إِنْ يَرَوْا آيَةً يُعْرِضُوا وَ يَقُولُوا سِحْرٌ مُسْتَمِرٌّ- ٥٤/ ٢ الاستمرار بمعنى طلب المرور و فيه اقتضاء الاجتياز. و السحر المستمرّ:

ما فيه اقتضاء أن يجتاز على الناظر بتكرار، و هو يطلب بنفسه مرورا.

. إِنْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ سَبْعِينَ مَرَّةً فَلَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَهُمْ - ٩/ ٨٠ بأن يمرّ استغفارك لهم سبعين مرّة. و هكذا المعنى في قوله تعالى-. أَوَّلَ مَرَّةٍ* ... ،. الطَّلاقُ مَرَّتانِ ... ،. ثَلاثَ مَرَّاتٍ.

و لا يخفى أنّ التعبير بالكلمة دون ما يرادفها: فانّ فيها دلالة على أنّ التكرّر إنّما يقع بعين ما يقع في المرتبة الاولى من الخصوصيّات، فما في الأوّل يمرّ ثانيا و ثالثا الى آخرها.

فانّ في كلّ مادّة يلاحظ ما فيها من الخصوصيّات كالنزلة و المرتبة و الدفعة و غيرها من المترادفات.

و امّا مفهوم الوحدة: فانّما يستفاد من صيغة فعلة.

و أمّا المرّة بالكسر: فالصيغة لبناء النوع و تدلّ على نوع خاصّ من المرور

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٧٦

على شي ء، و من آثاره القوّة و غيرها.

. عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوى ذُو مِرَّةٍ فَاسْتَوى وَ هُوَ بِالْأُفُقِ الْأَعْلى ثُمَّ دَنا- ٥٣/ ٦ أى علّمه روح ملقى من جانب اللَّه المتعال، و يعبّر عنه بروح القدس و بجبرئيل الأمين، و هو الشديد المتين القوىّ الفاني المتجلّى من سماء العزّة و القدس، و هو من عالم اللاهوت، و هو يمرّ نوع مرور روحانىّ لاهوتىّ، و يتجلّى في حضرة قلبه بقوّة ربانيّة نورانيّة، الى أن يستوي على قلبه، و يستمرّ له هذا الارتباط و التجلّى.

مرض

مقا- مرض: أصل صحيح يدلّ على ما يخرج به الإنسان عن حدّ الصحّة في أىّ شي ء كان. و جمع المريض مرضى، و أمرضه: أعلّه. و مرّضه: أحسن القيام عليه في مرضه. و شمس مريضة: إذا لم تكن مشرقة. و النفاق مرض، و قياسه مطّرد. و قالوا مرّض في الحاجة: قصّر و لم يصحّ عزمه فيها.

مصبا- مرض الحيوان مرضا من باب تعب، و المرض حالة خارجة عن الطبع ضارّة بالفعل. و يعلم من هذا أنّ الآلام و الأورام أعراض عن المرض.

صحا- المرض: السقم، و قد مرض فلان، و أمرضه اللَّه. قال يعقوب:

يقال أمرض الرجل: إذا وقع في ماله العاهة، و الممراض: الرجل المسقام. و التمريض في الأمر: التضجيع فيه. و التمارض أن يرى من نفسه المرض و ليس به. و أمرض الرجل أى قارب الإصابة في الرأى.

مفر- المرض: الخروج عن الاعتدال الخاصّ بالإنسان، و ذلك ضربان:

الأوّل- مرض جسمىّ- و لا على المريض حرج. و الثاني عبارة عن الرذائل كالجهل و الجبن و البخل و النفاق و غيرها من الرذائل الخلقيّة- في قلوبهم مرض. و يشبّه النفاق و الكفر و نحوهما من الرذائل بالمرض: إمّا لكونها مانعة عن

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٧٧

إدراك الفضائل كالمرض المانع للبدن عن التصرّف. و إمّا لكونها مانعة عن تحصيل الحياة الاخرويّة. و إمّا لميل النفس بها الى الاعتقادات الرديئة ميل البدن المريض الى الأشياء المضرّة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو اختلال في اعتدال المزاج أو النفس في قبال سلامتهما و صحّتهما. و المراد من المزاج أعمّ من أن يكون في إنسان أو حيوان أو نبات، فيقال: مرض الرجل، و مرضت الناقة، و أصاب الثمرة المراض.

و قد تستعمل في الجمادات و الألفاظ أيضا حقيقة أو مجازا.

و في كلّ من هذه الموارد إذا لوحظت قيود الأصل: يكون الإطلاق على نحو الحقيقة لا على الاستعارة و التشبيه.

فالمرض في بدن الإنسان: كما في-. فَمَنْ كانَ مِنْكُمْ مَرِيضاً أَوْ عَلى سَفَرٍ- ٢/ ١٨٤. عَلِمَ أَنْ سَيَكُونُ مِنْكُمْ مَرْضى - ٧٣/ ٢٠ يراد حدوث اختلال في الصحّة و اعتدال المزاج.

و المرض في الروح و الباطن: كما في-. رَأَيْتَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ يَنْظُرُونَ إِلَيْكَ - ٤٧/ ٢٠. فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزادَهُمُ اللَّهُ مَرَضاً- ٢/ ١٠. وَ إِذْ يَقُولُ الْمُنافِقُونَ وَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ - ٣٣/ ١٢ سلامة الروح أن يبقى على روحانيّته و صفائه و يسير على مسير التوجّه الى عالم النور و التكميل و تقوية ذاته.

و توضيح ذلك أنّ للنفس إمّا تعلّق الى ما دونه من المادّيّات و عالم الطبيعة من لذائذ الدنيا و شهواتها. و إمّا تعلّق الى ما فوقه من عالم الملكوت و النور و التجرّد. و إمّا تعلّق الى نفسه و حفظ ماله و فيه من العنوان و التشخّص و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٧٨

المقام فيما بين الناس.

ففي الوجه الأوّل: يظهر آثاره و لوازمه من حبّ المال و التوجّه الى تحصيل الوسع و التمكّن في المأكل و المشرب و المسكن و اللذّات الدنيويّة و شهواتها، ثمّ الاجتهاد في رفع الموانع و دفع المعارض و المزاحم بأىّ طريق كان.

فيتولّد من ذلك الحرص و الطمع و الغضب و التنازع و الحسد و البخل و سوء النيّة، فانّ حبّ الدنيا رأس كلّ خطيئة.

و في الوجه الثالث: يتجلّى منه التكبّر و التجبّر و التحقير و الاهانة و الرياء و حبّ النفس و العنوان و الشخصيّة و المدح، فانّ آخر ما يخرج من قلب المؤمن حبّ النفس.

و في الوجه الثاني- يبقى الروح على مسيره الصحيح و يسير الى كماله و سعادته و يجتهد في تحصيل خيره و صلاحه و يحفظ شئون نفسه و علوّ مقامه و ذاته و يجاهد في اللَّه و الى الحقّ و الى لقائه.

ففي هذا الوجه يتحقّق له الصفاء و السلامة و النورانيّة و الطهارة و الروحانيّة، و يهذّب نفسه و يزكّيه عن الصفات الرذيلة، و قد أشير الى هذا المعنى بقول تعالى-. قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاها وَ قَدْ خابَ مَنْ دَسَّاها.

فالتزكية هو تنحية ما ليس بمناسب و إخراجه عن المتن السالم. و التدسيس هو الإخفاء و الستر في مورد الاستكراه.

فظهر أن مرض القلب إنّما يحصل في الوجه الأوّل و الثالث، ففي ظهور كلّ من الصفات الرذيلة المنافية لمقام الإنسان المانعة له عن روحانيّته و سيره الى كماله: يتحصّل مرض و سقم، و هذا ظاهر. فانّ المرض و الصحّة في كلّ شي ء بحسب خصوصيّات وجوده.

و أمّا النفاق و الكفر و كونهما من الأمراض: فانّهما ممّا يتعلّقان بالقلب

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٧٩

و الاعتقاد، و حقيقتهما تحقّق ظلمة و محجوبيّة و انكدار و دسّ في القلب. كما أنّ حقيقة الايمان حصول نور و يقين و طمأنينة و صفاء و صحّة و سلامة فيه. فهما من آثار الرذائل النفسانيّة، فانّ الكفر في الأغلب يحصل من حبّ النفس و الأنانيّة. كما أنّ النفاق قد يحصل من حبّ الدنيا في الأغلب-. إِذْ يَقُولُ الْمُنافِقُونَ وَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ*- ٨/ ٤٩. لَئِنْ لَمْ يَنْتَهِ الْمُنافِقُونَ وَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ وَ الْمُرْجِفُونَ - ٣٣/ ٦٠ فذكرا في المقابلة.

و ممّا نعلم قطعا أنّ الايمان و الكفر إنّما يتبعان صفات موجودة في القلب، فلا يمكن تحقّق الايمان إلّا بعد التزكية، كما أنّ الكفر و النفاق من آثار رذائل الصفات، و لا يمكن إزالة النفاق و الكفر إلّا بعد إزالة مبدئهما من حبّ الدنيا و النفس.

مرو

مصبا- المرو: الحجارة البيض، الواحدة مروة، و سمّى بالواحدة الجبل المعروف بمكّة. و المروان: بلدان بخراسان، يقال لأحدهما مرو الشاهجان، و للآخر- مروروذ، وزان عنكبوت. و النسبة الى الاولى في الاناسىّ مروزىّ بزيادة زاى على غير قياس، و نسبة الثوب مروىّ على لفظه.

لسا- المرو: حجارة بيض برّاقة تكون فيها النار و تقدح منها النار، واحدتها مروة، و بها سمّيت المروة بمكّة.

و التحقيق

أنّ المروة ارتفاع في رديف ارتفاع الصفا و مقابله، و هما من الأحجار العظيمة الصلبة تشكّلتا، و واقعتان في الجنوبىّ الشرقىّ و الشمال من المسجد، و من ارتفاعات جبل أبي قبيس الّذى هو في الجهة الجنوب الشرقىّ و أدنى الجبال

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٨٠

من مكّة المعظّمة، و جبل قعيقعان.

و بينهما المسعى للحجّاج، و كانتا سابقا منفصلتين عن المسجد، و في جوانب المسعى حوانيت و حجرات لبيع الأمتعة من العطريّات و الحبوبات و غيرها، إلّا أنّ المسجد قد وسّعت و اتّصلت الى المسعى و بلغت أبنية المسجد و المسعى و لواحقهما الى أحسن الوجوه و أتمّها، و جعلت للمسعى مرتبة فوقانيّة رفيعة، و بنيت في فواصل المسجد و المسعى و ما يعادلها من دائرة أطراف المسجد: بناء عال ملحق بالمسجد على طبقتين أو ثلاث طبقات، و صارت المسجد اليوم من أحسن أبنية المساجد العالميّة.

يقول ابن بطوطه في رحلته المؤلّفه في أوائل القرن الثامن ص ٨٦: و من باب الصفا الّذى هو أحد أبواب المسجد الحرام الى الصفا ٧٦ خطوة، و له اربع عشرة درجة علياهنّ كأنّها مسطبة، و بين الصفا و المروة ٤٩٣ خطوة. و للمروة خمس درجات، و هي ذات قوس واحد كبير، وسعتهما ١٧ خطوة.

و يقول ابن فضل اللَّه في كتابه مسالك الأبصار المؤلّف في القرن الثامن ص ١١٢: أمّا الصفا فحجر أزرق عظيم في أصل جبل أبى قبيس، قد كسر بدرج الى آخر موضع الوقوف، و اكثر ما ينتهى الناس منها الى اثنتي عشرة درجة أو نحوها. و أمّا المروة: فحجر عظيم الى أصل جبل متّصل بجبل قعيقعان (و هو من ناحية شمال المسجد يقابل أبا قبيس) كأنّه قد انقسم على جزأين و بقيت بينهما فرجة يبين منها درج عليها الى آخر الوقوف، و جميع ما بين الصفا و المروة ٧٨٠ ذراعا.

إِنَّ الصَّفا وَ الْمَرْوَةَ مِنْ شَعائِرِ اللَّهِ فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلا جُناحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِما- ٢/ ١٥٨ سبق أنّ الشعيرة فعيلة بمعنى ما يدرك باللطف و الدقّة، حول أمر أو حول عظمة اللَّه تعالى.

و الطواف: حركة حول شي ء سواء كان على سبيل الدوران و الاحاطة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٨١

الظاهريّة، أو حركة اليه متداوما و على سبيل التكرّر، كأنّه يدور حوله، كما في-. وَ يَطُوفُ عَلَيْهِمْ وِلْدانٌ مُخَلَّدُونَ.

فالصفا و المروة مع خصوصيّات منظورة في مقام السعى بينهما، و بلحاظ التوجّه الى الطائف آداب للساعي المحرم في الحجّ أو العمرة: تكونان من آيات و علائم حول العظمة و الكبرياء للَّه تعالى.

و لا يخفى أنّ الحاجّ بالطواف على البيت يظهر كمال الخشوع و الذلّة و الفناء و التسليم في قبال تجلّى العظمة و الجلال و مظهر القدرة و الربوبيّة و التوجّه للَّه عزّ و جلّ، و يتحقّق هذا البرنامج عملا في الخارج بصلوة الطواف و بالخشوع التامّ و الركوع و السجدة و العبوديّة الخالصة.

و لمّا كانت العبوديّة الخالصة غاية كمال المؤمن و نهاية مقامات السالك و منتهى مقصد العارف: فلازم أن يبتدء في إعمال هذا البرنامج و العمل به على سبيل التفصيل و التحقيق. و آية هذه المجاهدة فيه و التعهّد في هذا البرنامج و السير: هي السعى بين الجبلين و الحجرين العظيمين بل الأحجار الصلبة، اللّتان باطنهما الصفا و النورانيّة.

و هذا السعى يعلن إقداما و عملا و شروعا بالمجاهدة و السلوك و السير فيما بين مرحلتين عظيمتين شديدتين، و لو كان مواجها بأىّ موضوع صلب و أىّ أمر صعب غير ملائم شديد.

فيسعى بينهما و يكررّ السعى و المجاهدة و يديم العمل و الذهاب و الإياب الى أن يحصل المقصود و يصل الى العبوديّة المطلوبة.

و عدد السبع فيه اشارة الى الكثرة و الاستمرار، و الجبلين الى الأمرين من الشدائد و الابتلاءات الظاهريّة و الباطنيّة.

فالاحرام و الطواف و الصلوة و السعى و التقصير: فهرس اجمالىّ عن السلوك و برنامج منتخب من المجاهدة في اللَّه و الى اللَّه عزّ و جلّ، و تعليم عملىّ و هداية الى مراحل السير الى اللقاء.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٨٢

فللحاجّ إذا كان نظره حجّا الى اللَّه تعالى و سلوكا الى لقائه و تحصيلا للسعادة و القرب و الفلاح: أن يصمّم في نتيجة حجّه بالعمل و الجهاد في هذا البرنامج تفصيلا الى وصول المقصود.

مرى

مصبا- و ماريته أماريه مماراة و مراء: جادلته، و تقدّم القول إذا أريد بالجدال الحقّ أو الباطل. و يقال ماريته أيضا: إذا طعنت في قوله تزييفا للقول و تصغيرا للقائل، و لا يكون المراء إلّا اعتراضا بخلاف الجدال، فانّه يكون ابتداء و اعتراضا. و امترى في أمره: شكّ، و الاسم المرية.

مقا- مرى: يدلّ على مسح شي ء و استدرار. المري: مرى الناقة، و ذلك إذا مسحت للحلب، يقال مريتها أمريها مريا، و ممّا يشبّه بهذا مرى الفرس بيده، إذا حرّكها على الأرض كالعابث، و المرايا: العروق الّتى تمتلئ و تدرّ باللبن. و المرو: حجارة تبرق، و عندنا أنّ المراء ممّا يتمارى فيه الرجلان من هذا، لأنّه كلام فيه بعض الشدّة، يقال ما راه مراء و مماراة.

لسا- مرا: المري: مسح ضرع الناقة لتدرّ. و أمرت هي: درّ لبنها، و هي المرية، و المرية بالضم أعلى. ابن الأنبارى: في قولهم مارى فلان فلانا، معناه قد استخرج ما عنده من الكلام و الحجّة، مأخوذ من قولهم مريت الناقة إذا مسحت ضرعها لتدرّ. ابن دريد: و المراء: المماراة و الجدل، و المراء أيضا من الامتراء و الشكّ. و أصله في اللغة الجدال و أن يستخرج الرجل من مناظره كلاما و معاني الخصومة و غيرها، من مريت الشاة إذا حلبتها و استخرجت لبنها.

مفر- المرية: التردّد في الأمر، و هو أخصّ من الشكّ، و أصله من مريت الناقة إذا مسحت ضرعها للحلب.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٨٣

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ممارسة في شي ء حتّى يستخرج منه شيئا لنفسه مادّيّا أو معنويّا.

و بينها و بين موادّ المرس المرت المرز المرص: اشتقاق اكبر.

و من مصاديقه: مسح الضرع ليستخرج اللبن. و إدامة البحث و الكلام ليستخرج من لسان الطرف و من كلماته كلاما مفيدا لنفسه. و مسّ الرجل و تحريكه على الأرض ليحصّل أمرا لنفسه و لو في امر معنوىّ. و التردّد و المزاولة في شي ء حتّى يحصّل اطمينانا.

و المرية فعلة يدلّ على نوع من الممارسة و هو التردّد في أمر.

و المرية فعله كاللقمة و يدلّ على ما يمارس به.

و التماري و المماراة: فيهما دلالة على الاستمرار.

و الامتراء: يدلّ على اختيار المرس و ارادته.

و لا يخفى أنّ المادّة تستعمل في العبريّة أيضا بهذه المعاني.

. وَ لا يَزالُ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي مِرْيَةٍ مِنْهُ - ٢٢/ ٥٥. أَلا إِنَّهُمْ فِي مِرْيَةٍ مِنْ لِقاءِ رَبِّهِمْ - ٤١/ ٥٤ أى في ممارسة في التردّد.

. لَقَدْ جاءَكَ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ فَلا تَكُونَنَّ مِنَ المُمْتَرِينَ - ١٠/ ٩٤ أى التمايل و اختيار التردّد ليكشف الحقّ الواقع، فانّ ما جاء من الربّ هو الحقّ.

فالحقّ ما هو يتحقّق و يظهر من جانب الربّ تعالى، و لا يصحّ التردّد فيه و التوجّه الى أمر آخر-. الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ فَلا تَكُنْ مِنَ الْمُمْتَرِينَ - ٣/ ٦٠. أَلا إِنَّ الَّذِينَ يُمارُونَ فِي السَّاعَةِ لَفِي ضَلالٍ بَعِيدٍ- ٤٢/ ١٨

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٨٤

. ما كَذَبَ الْفُؤادُ ما رَأى أَ فَتُمارُونَهُ عَلى ما يَرى - ٥٣/ ١٢ أى يمارسون و يزاولون في البحث و المكالمة بصورة التردّد حتّى يستخرج ما في نيّتهم.

و أمّا الضلال: فانّ من لا يرى و لا يشاهد شيئا، لا يصحّ أن يخالف و يماري من يريه و يشاهده.

و كذلك أمر الساعة: فانّ الساعة من آثار التوحيد و من لوازم وجود الربّ و خالق الإنسان و من يكلّف و يبشّر و ينذر و هو حكيم عادل لا يُخْلِفُ الْمِيعادَ*، و إلّا فتكون التكاليف في رابطة الكمالات الروحانيّة عبثا.

و أيضا إنّ خلق اللَّه عزّ و جلّ و كذلك العود في الساعة لا يحتاج الى أسباب و وسائل و مقدّمات، و إنّما الأسباب محتاج اليها في أفعالنا و في عالم المادّة. و أمّا أفعال اللَّه تعالى و تكوينه فمتوقّفة على إرادته-. إِنَّما أَمْرُهُ إِذا أَرادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ.

و يشير الى هذا المعنى قوله تعالى-. وَ لَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلًا إِذا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ .... إِنْ هُوَ إِلَّا عَبْدٌ أَنْعَمْنا عَلَيْهِ وَ جَعَلْناهُ مَثَلًا لِبَنِي إِسْرائِيلَ .... وَ إِنَّهُ لَعِلْمٌ لِلسَّاعَةِ فَلا تَمْتَرُنَّ بِها- ٤٣/ ٦١ اطلق المصدر على عيسى ع مبالغة، كما في الذكر-. وَ ما هُوَ إِلَّا ذِكْرٌ لِلْعالَمِينَ ... ،. وَ هذا ذِكْرٌ مُبارَكٌ أَنْزَلْناهُ.

فكأنّ وجوده علم، لا أنّه وجود به يقوم العلم، فانّ وجوده (ع) من أوّل تكوّنه الى آخر حياته فيه تجسّم الروحانيّة، و كأنّه من وراء عالم المادّة، و لا تنطبق عليه ضوابط عالم الطبيعة.

و لمّا كان العلم هو الاحاطة و الكشف عن المعلوم: فوجوده و سائر خصوصيّات جريان حياته فيه كشف و إحاطة على حقيقة الساعة.

نعم الاستبعاد في وقوع الساعة: هو عود الخلق و الإيجاد و الإحياء، مع

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٨٥

فناء الموادّ، و بعث الإنسان مع فقدان الأبوين و الأسباب. و هذا وجود عيسى ع و حياته: لا تستند الى ضابطة طبيعيّة.

قُلْ رَبِّي أَعْلَمُ بِعِدَّتِهِمْ ما يَعْلَمُهُمْ إِلَّا قَلِيلٌ فَلا تُمارِ فِيهِمْ إِلَّا مِراءً ظاهِراً وَ لا تَسْتَفْتِ فِيهِمْ مِنْهُمْ أَحَداً- ١٨/ ٢٢ يستفاد من هذه الآية الكريمة امور:

١ - إِلَّا قَلِيلٌ: ممّن علّمه اللَّه بوحي أو بمثله، فانّ الموضوع من الأمور الجزئيّة الخارجيّة، و لا يدرك بالنظر و العقل، و لا سبيل لنا الى الإدراك بالحواسّ الظاهريّة و المشاهدة.

و الظاهر من التعبير في عدّتهم: أنّهم ليسوا بزوج، بل عددهم فرد، حيث نقل أقوال القائلين في كونهم ثلثة أو خمسة أو سبعة، باضافة كلبهم. و أنّ عدّتهم سبعة، حيث قال بعد القولين الأوّل و الثاني: رَجْماً بِالْغَيْبِ، و لم يقل بعد الثالث شيئا، و أيضا عطف الكلب في الثالث بالواو، دون الأوّلين، و العطف يدلّ على الثبوت.

٢ - فَلا تُمارِ فِيهِمْ: يدلّ على أنّ المراء فيهم و في أىّ موضوع فيه إبهام و خفاء: غير صحيح، سواء كان الإبهام بالنسبة الى الممارى أو بالنسبة الى المخاطب. فالمراء و هو التردّد و الممارسة لاستخراج شي ء لنفسه: غير مستحسن في نفسه، و لا سيّما في موضوع لا علم فيه.

٣ - وَ لا تَسْتَفْتِ: يدلّ على أنّ الاستفتاء لازم أن يتحقّق إذا كان استخبارا عمّن يعلم، و أمّا عن الجاهل فهو منهىّ عنه.

و سبق في الجدل: إنّه عبارة عن استحكام في أىّ شي ء.

فالجدل المصطلح مأخوذ من هذين المعنيين، و لا ربط بهما.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٨٦

مريم

فرهنگ تطبيقى- مريم: يوناني- مريم.

فرهنگ تطبيقى- مريم: سرياني- مريم.

قاموس كتاب- مريم: طغيان، اسم الباكرة امّ المسيح و من سبط يهودا، و من نسل داود.

إنجيل لوقا ١/ ٢٦ - و في شهر السادس (من حبل أليصابات) أرسل جبرائيل الملاك من اللَّه الى مدينة من الجليل اسمها ناصرة الى عذراء مخطوبة لرجل من بيت داود اسمه يوسف و اسم العذراء مريم، فدخل اليها الملاك و قال سلام لك أيّتها المنعم عليها، الربّ معك مباركة أنت في النساء، فلمّا رأته اضطربت من كلامه و فكّرت ما عسى أن تكون هذه التحيّة، فقال لها الملاك لا تخافي يا مريم لأنّك قد وجدت نعمة عند اللَّه، و ها أنت ستحبلين و تلدين ابنا و تسميّه يسوع ... فقالت مريم للملاك كيف يكون هذا و أنا لست أعرف رجلا، فأجاب الملاك و قال لها الروح القدس يحلّ عليك و قوّة العلىّ تظلّلك.

إنجيل متّى ٢/ ١٣ - و بعد ما انصرفوا إذا ملاك الربّ قد ظهر ليوسف في حلم قائلا قم و خذ الصبىّ و أمَّه و اهرب الى مصر و كن هناك حتّى أقول لك، لأنّ هيرودس مزمع أن يطلب الصبىّ ليهلكه، فقام و أخذ الصبىّ و امّه ليلا و انصرف الى مصر، و كان هناك الى وفاة هيرودس.

المروج ١/ ٣٧ - و لمّا بلغت مريم ابنة عمران سبع عشرة سنة بعث اللَّه عزّ و جلّ اليها جبريل فنفخ فيها الروح فحملت بالسيّد المسيح عيسى بن مريم و ولدت بقرية يقال لها بيت لحم على أميال من بيت المقدس.

تاريخ ابن الوردي ١/ ٣٠ - مريم أمّها حنّة زوج عمران، كانت حنّة لا تلد و اشتهت الولد، فدعت و نذرت إن رزقت ولدا جعلته من سدنة بيت المقدس، فحملت حنّة و هلك زوجها عمران و هي حامل، فولدت بنتا سمّتها مريم، معناه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٨٧

العابدة، ثمّ حملتها و أتت بها المسجد و وضعتها عند الأحبار، و قالت دونكم هذه المنذورة فتنافسوا فيها لأنّها بنت عمران و كان من ائمّتهم، فقال زكريّا أنا أحقّ بها، لأنّ خالتها زوجتي، فأخذها زكريّا و ضمّها إلى ايساع خالتها، و ولدت مريم عيسى في بيت لحم سنة أربع و ثلاثمائة لغلبة الإسكندر، فَأَتَتْ بِهِ قَوْمَها تَحْمِلُهُ، قالُوا يا مَرْيَمُ لَقَدْ جِئْتِ شَيْئاً فَرِيًّا، و أخذوا الحجارة ليرجموها، فتكلّم عيسى و هو في المهد معلّقا في منكبها، فتركوها، ثمّ أخذته مريم و سارت به الى مصر مع ابن عمّها يوسف النجّار بن يعقوب بن ماتان، و كان نجّارا حكيما، و أقاما هناك اثنتي عشرة سنة.

و التحقيق

أنّ خصوصيّات حياة العذراء الطاهرة مريم من جهة الزواج و النسب و الرحلة و الحبل و الوضع مختلف فيها.

و نحن نستند الى ما في القرآن الكريم القاطع في كلماته النازل من الربّ العليم الحكيم المحيط، فنقول:

١ - إنّ اسم أبى مريم هو عمران:

. وَ مَرْيَمَ ابْنَتَ عِمْرانَ - ٦٦/ ١٢ ٢ - إنّ اسم أخيها نسباً أو بالتجوّز هو هارون:

. يا أُخْتَ هارُونَ ما كانَ أَبُوكِ امْرَأَ سَوْءٍ- ١٩/ ٢٨ ٣ - إنّ أباها و أمّها كانا صالحين و لم تكن لهما سابقة سوء:

. ما كانَ أَبُوكِ امْرَأَ سَوْءٍ وَ ما كانَتْ أُمُّكِ بَغِيًّا- ١٩/ ٢٨ ٤ - إنّها منذورة معتقة مطلقة من جانب امّها:

. إِذْ قالَتِ امْرَأَتُ عِمْرانَ رَبِّ إِنِّي نَذَرْتُ لَكَ ما فِي بَطْنِي مُحَرَّراً فَتَقَبَّلْ مِنِّي - ٣/ ٣٦ و يكشف عن توجّه امّها و خلوص نيّتها و محبّتها في اللَّه تعالى.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٨٨

٥ - كيفيّة تولّدها و جريان أمرها بعد التولّد:

فَلَمَّا وَضَعَتْها قالَتْ رَبِّ إِنِّي وَضَعْتُها أُنْثى وَ اللَّهُ أَعْلَمُ بِما وَضَعَتْ وَ لَيْسَ الذَّكَرُ كَالْأُنْثى وَ إِنِّي سَمَّيْتُها مَرْيَمَ وَ إِنِّي أُعِيذُها بِكَ وَ ذُرِّيَّتَها مِنَ الشَّيْطانِ الرَّجِيمِ - ٣/ ٣٧ فصرّح بأنّ امّها قد سمّتها مريم و أعاذتها باللَّه و ذرّيّتها من الشيطان الرجيم، فيدلّ أيضا على قداسة مقام امّها.

٦ - كيفيّة ورودها في الخدمة و العبادة للَّه تعالى:

. وَ ما كُنْتَ لَدَيْهِمْ إِذْ يُلْقُونَ أَقْلامَهُمْ أَيُّهُمْ يَكْفُلُ مَرْيَمَ - ٣/ ٤٥. وَ أَنْبَتَها نَباتاً حَسَناً وَ كَفَّلَها زَكَرِيَّا- ٣/ ٣٨ فتعيّن كفيلها في العبادة بالاقتراع، و انتخب زكريّا بالكفالة لها- راجع- زكريّا.

٧ - كيفيّة نشوئها و عبادتها و تربيتها:

. فَتَقَبَّلَها رَبُّها بِقَبُولٍ حَسَنٍ وَ أَنْبَتَها نَباتاً حَسَناً .... كُلَّما دَخَلَ عَلَيْها زَكَرِيَّا الْمِحْرابَ وَجَدَ عِنْدَها رِزْقاً قالَ يا مَرْيَمُ أَنَّى لَكِ هذا قالَتْ هُوَ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ - ٣/ ٣٨ فيدلّ على أنّها قد ربّيت تحت تربية اللَّه بأحسن تربية، بحيث إنّ اللَّه تعالى كان يرزقها من عنده و من الغيب.

٨ - حقيقة مقامها الروحانىّ عند اللَّه تعالى و ما أعطاها اللَّه:

. وَ إِذْ قالَتِ الْمَلائِكَةُ يا مَرْيَمُ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفاكِ وَ طَهَّرَكِ وَ اصْطَفاكِ عَلى نِساءِ الْعالَمِينَ يا مَرْيَمُ اقْنُتِي لِرَبِّكِ وَ اسْجُدِي وَ ارْكَعِي مَعَ الرَّاكِعِينَ - ٣/ ٤٣ تدلّ الآية الكريمة على أنّ اللَّه تعالى اصطفاها و طهرّها من الأرجاس الظاهريّة و الباطنيّة، بحيث إنّها صارت منتخبة قد اصطفاها اللَّه تعالى على نساء العالمين، و هذا نظير آية التطهير النازلة في شأن أهل بيت الرسول ص، و في هذا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٨٩

المقام يحصل الاقتضاء بكونها واقعة في مقام السجود، و هو أعلى مقام للعارفين.

٩ - تحقّق الاستعداد في وجودها للنفخة الإلهيّة و تعلّق الفيض الربّانى و اقتضاء أن يتوجّه عليها البشارة الروحانيّة:

. إِذْ قالَتِ الْمَلائِكَةُ يا مَرْيَمُ إِنَّ اللَّهَ يُبَشِّرُكِ بِكَلِمَةٍ مِنْهُ اسْمُهُ الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ وَجِيهاً فِي الدُّنْيا وَ الْآخِرَةِ وَ مِنَ الْمُقَرَّبِينَ - ٣/ ٤٦. وَ مَرْيَمَ ابْنَتَ عِمْرانَ الَّتِي أَحْصَنَتْ فَرْجَها فَنَفَخْنا فِيهِ مِنْ رُوحِنا وَ صَدَّقَتْ بِكَلِماتِ رَبِّها وَ كُتُبِهِ وَ كانَتْ مِنَ الْقانِتِينَ - ٦٦/ ١٢ سبق أنّ الحُصن هو الحفظ و العفّة في النفس ظاهرا و معنا، فهو صفة في صاحبه. و الفرج مطلق انفراج يقتضى حفظه، فهي مصدّقة قانتة.

١٠ - حصول حال الانزواء عن الناس و التبتّل عن الأهل، و التوجّه الخالص الى اللَّه المتعال:

. وَ اذْكُرْ فِي الْكِتابِ مَرْيَمَ إِذِ انْتَبَذَتْ مِنْ أَهْلِها مَكاناً شَرْقِيًّا فَاتَّخَذَتْ مِنْ دُونِهِمْ حِجاباً فَأَرْسَلْنا إِلَيْها رُوحَنا- ١٩/ ١٦ الانتباذ: إختيار طرح و إلقاء شي ء و ترك التوجّه اليه. فهي اختارت الإلقاء و الطرح من الأهل و تركتهم، و القصد الى محلّ شرقىّ لئلّا تقع في تعب البرد الموجود في بيت المقدس و حواليها، ثمّ اختارت ضرب حجاب بينها و بين ما دونها لتكون فيها منطلقة.

و ليس المراد من المكان الشرقىّ: جانب المشرق، أو خارج البلد.

١١ - تمثّل الروح المقدّس اللاهوتىّ عندها، بحيث يمكن لها أن تشاهده في الخارج:

. فَأَرْسَلْنا إِلَيْها رُوحَنا فَتَمَثَّلَ لَها بَشَراً سَوِيًّا- ١٩/ ١٦ و تمثّل الروح اللاهوتىّ عندها يكشف عن كمال نورانيّة قلبها و صفاء سريرتها و شدّة نفوذ بصيرتها.

١٢ - إلقاء الروح و نفخه فيها:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٩٠

إِنَّمَا الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ رَسُولُ اللَّهِ وَ كَلِمَتُهُ أَلْقاها إِلى مَرْيَمَ وَ رُوحٌ مِنْهُ - ٤/ ١٧١. وَ مَرْيَمَ ابْنَتَ عِمْرانَ الَّتِي أَحْصَنَتْ فَرْجَها فَنَفَخْنا فِيهِ مِنْ رُوحِنا وَ صَدَّقَتْ بِكَلِماتِ رَبِّها- ٦٦/ ١٢ و هذا يكشف عن كمال الاستعداد الذاتىّ و وجود السنخيّة التامّة بينها و بين الروح اللاهوتىّ، حتّى تتمكّن من مقابلته و قبوله و حمله و التسليم لديه و العمل بالوظائف الخاصّة.

١٣ - قول الناس في مريم و بهتانهم عليها عن باطل:

. وَ بِكُفْرِهِمْ وَ قَوْلِهِمْ عَلى مَرْيَمَ بُهْتاناً عَظِيماً- ٤/ ١٥٦. يا مَرْيَمُ لَقَدْ جِئْتِ شَيْئاً فَرِيًّا- ١٩/ ٢٧ فانّ الناس لا يرون إلّا ما يوافق نظرهم و لا يعتقدون إلّا ما يكون على مقتضى الجريانات الطبيعيّة.

١٤ - الدفاع عن الجريان المخالف لنظرهم:

. قالَ رَبُّكِ هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ وَ لِنَجْعَلَهُ آيَةً لِلنَّاسِ وَ رَحْمَةً مِنَّا- ١٩/ ٢١. فَأَشارَتْ إِلَيْهِ ... قالَ إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ آتانِيَ الْكِتابَ وَ جَعَلَنِي نَبِيًّا- ١٩/ ٣٠ فانّ إرادة اللَّه تعالى هو العلّة التامّة في كافّة الأمور التكوينيّة، و لا يحتاج معه إلى أمر زائد- أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ.

١٥ - ثمّ إفراط الناس في اعتقادهم بالنسبة اليها:

. وَ لا تَقُولُوا ثَلاثَةٌ انْتَهُوا خَيْراً لَكُمْ إِنَّمَا اللَّهُ إِلهٌ واحِدٌ- ٤/ ١٧١. إِذْ قالَ اللَّهُ يا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ أَ أَنْتَ قُلْتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِي وَ أُمِّي إِلهَيْنِ - ٥/ ١١٦ حيث قالوا انّ الآلهة ثلاثة: اللَّه، و عيسى، و مريم.

نعم إنّ الناس معرفتهم باللَّه: هو في مرتبة أن يكون اللَّه تعالى ممّا وراء مقامهم و فوق محيط عرفانهم، فإذا رأوا من شخص أو من شي ء أمرا خارجا عن

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٩١

محيط أفكارهم و اقتدارهم: يقولوا إنّه هو اللَّه تعالى. و أمّا المعاني الحقيقة الفلسفيّة للتثليث: فانّما هي حادثة بعد الجريان الطبيعىّ، تأويلا لقولهم.

هذه الأمور الخمسة عشر إجمال ما ورد في القرآن المجيد في جريان أمر القدّيسة مريم سلام اللَّه عليها و على ابنها روح اللَّه، و في طهارتها و قداستها و علوّ مقامها، و هذه الآيات الكريمة أبلغ و أجمع و أكمل في تعريف مراتبها ممّا ورد في الأناجيل.

. وَ إِذْ قالَتِ الْمَلائِكَةُ يا مَرْيَمُ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفاكِ وَ طَهَّرَكِ وَ اصْطَفاكِ عَلى نِساءِ الْعالَمِينَ - ٣/ ٤٢ الاصطفاء: إختيار الصفاء و الخلوص عن الكدورة في شي ء، و هذا المعنى غير الانتخاب و الاختيار. فالنظر في الاصطفاء الى جعل شي ء صافيا.

و هذا غير معارض بالرواية الواردة بأنّ فاطمة بنت رسول اللَّه صلّى اللَّه عليهما خير نساء العالمين، فانّ الاصطفاء عليهنّ لا يلازم كونها خيرا و أفضل منهنّ في جميع الجهات.

و أيضا إنّ المقطوع نساء العالمين الحاضرين الموجودين، و يؤيّده التعبير بصيغة الماضي الدالّ على التحقّق.

و الاصطفاء الأوّل إشارة الى اصطفاء في نفسها، و الثانية الى اصطفاء في قبال سائر النساء.

راجع- الصفاء.

مزج

مقا- مزج: أصل صحيح يدلّ على خلط الشي ء بغيره، و مزج الشراب يمزجه مزجا. و كأنّ العسل يسمّى المزج: لأنّه كان يمزج به كلّ شراب. و كلّ نوع من شيئين مزاج لصاحبه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٩٢

مصبا- مزجت الشي ء بالماء مزجا من باب قتل: خلطته، و مزاج الجسد: طبائعه الّتى يأتلف منها، و الجمع أمزجة.

أسا- مزج الشراب بالماء فامتزج، و مازجه و تمازجا و امتزجا. و مزاجه عسل، و كأنّ طعمه طعم المزج و هو الشهد. و في اللوز، المزيج: و هو المرّ منه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو خلط و تداخل أجزاء لا يتمايز كلّ منها عن الآخر كما في المائعات، و الخلط أعمّ.

و سبق في السوط الفرق بينهما و بين الدخل و الولوج و غيرها.

. إِنَّ الْأَبْرارَ يَشْرَبُونَ مِنْ كَأْسٍ كانَ مِزاجُها كافُوراً- ٧٦/ ٥. وَ يُسْقَوْنَ فِيها كَأْساً كانَ مِزاجُها زَنْجَبِيلًا- ٧٦/ ١٧ الكافور فيه تبريد و تصفية و إزالة للعفونات و الحشرات ذوات السموم. و الكأس هو الظرف مع المظروف كالقدح فيه ماء. و الأبرار جمع البرّ و هو من يتّصف بحسن العمل في قبال الفجور. و الزنجبيل أصل نبات عطرىّ يفيد في ضعف القلب و المعدة و يرفع الرطوبات.

فالشراب الممازج بالكافور يستعمل في مورد التبريد و التسكين للحرارة و الغليان و تصفية المزاج. و الآية في قبال ما قبلها-. إِنَّا أَعْتَدْنا لِلْكافِرِينَ سَلاسِلَ وَ أَغْلالًا وَ سَعِيراً.

فالأبرار في أثر الصفاء و التوجّه و الحبّ و الجذبات الروحانيّة و هيجان الشوق: يوجد في باطنهم حرارة شديدة و التهاب، فيقتضى أن يشربوا شرابا مبرّدا ملائما مطبوعا، فيناسب المورد شرابا ممزوجا بالكافور.

و الشراب الممزوج بالزنجبيل يستعمل في مورد دفع الرطوبة و تقوية القلب و إصلاح الحال و تعطير المزاج، فالآية الثانية في مورد محيط- عَيْناً يَشْرَبُ بِها عِبادُ اللَّهِ، ... لا يَرَوْنَ فِيها شَمْساً وَ لا زَمْهَرِيراً وَ دانِيَةً عَلَيْهِمْ ظِلالُها-

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٩٣

فيقتضى المحيط أن يشربوا شرابا ممزوجا به لدفع الرطوبة و إصلاح البرودة.

. خِتامُهُ مِسْكٌ وَ فِي ذلِكَ فَلْيَتَنافَسِ الْمُتَنافِسُونَ وَ مِزاجُهُ مِنْ تَسْنِيمٍ عَيْناً يَشْرَبُ بِهَا الْمُقَرَّبُونَ - ٨٣/ ٢٧ و التسنيم جعل شي ء ذا علوّ و ارتفاع في نفسه. فالآية واردة في مورد الأبرار المقرّبين الّذين ليس لهم نظر إلّا الى القرب و الحضور.

ثمّ إنّ هذه المشروبات الروحانيّة المعبّرة عنها بالممزوج بالكافور أو الزنجبيل أو التسنيم: لا بدّ أن تطابق بنسمات و جذبات و توجّهات مخصوصة مناسبة لكلّ واحد منها في الأثر و الخصوصيّة.

و أمّا تفسير الآيات الكريمة بأمور مادّيّة: فغير وجيه، و لا يطابق ظواهر الكلمات و لا حقائقها، و لا يناسب أيضا خصوصيّات عوالم الآخرة و لا حالات الأبرار و المقرّبين الّذين لا يتوجّهون الى لذّات مادّية و لا يترفّعون بأمور جسمانيّة.

ثمّ إنّ ما يذكر من خواصّ الكافور و الزنجبيل و منافعهما: إنّما هي في محيط الطبيعة و عالم المادّة، و هكذا الشراب الممزوج بواحد منهما لا يلتذّ به في عوالم ما وراء المادّة.

فالمراد من اللفظين إمّا مفهوم عامّ و هو خلاصة ما يستفاد من خواصّ الكلمتين و آثارهما المنطبق على المادّىّ و المعنوىّ، كما في أكثر الكلمات الموضوعة للمعنى المشترك.

أو أن المراد المفهومان المعنويّان بالكناية، فيكون حقيقة. فانّ استعمال اللفظ في معناه الظاهرىّ مرادا به ما يلازمه حقيقة.

و أمّا انتفاء المفهوم المادّىّ: فانّ عوالم البرزخ و البعث لا تلائم المفاهيم المادّيّة الّتى فيها محدوديّة و تضيّق و تزاحم و تعب و مرض و ضعف و سقم، حتّى تحتاج الى معالجة و دفاع و مداواة، فتوسّل الى شراب ممزوج بالكافور أو الزنجبيل.

. لا يَمَسُّنا فِيها نَصَبٌ وَ لا يَمَسُّنا فِيها لُغُوبٌ - ٣٥/ ٣٥

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٩٤

مزق

مصبا- مزقت الثوب مزقا من باب ضرب: شققته، و مزّقته فتمزّق، و مزّقهم اللَّه كلّ ممزّق: فرّقهم في كلّ وجه من البلاد. و مزّق ملكه: أذهب أثره.

مقا- مزق: أصل صحيح يدلّ على تخرّق في شي ء، و مزقه يمزقه، و مزّقه يمزّقه. و المزق: قطاع الثوب الممزوق، و ناقة مزاق: سريعة جدّا يكاد يتمزّق عنها جلدها. و مزق الطائر بذرقه: رمى به.

لسا- المزق: شقّ الثياب و نحوها. مزقه و مزّقه فانمزق و تمزّق: خرقه.

التمزيق: التخريق و التقطيع. و المزقة: القطعة من الثوب، و ثوب مزيق و مزق.

و ثوب أمزاق و مزق.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو تفتّت مع تفرّق، و هذا المعنى يختلف في الموضوعات بحسبها. و من مصاديقه: تفتّت في أعضاء الإنسان و أجزاء بدنه ثمّ تفرّقها. و تفتّت في تشكّل القوم و تجمّعهم و تفرّق أفرادهم. و تفتّت في وجودهم و حياتهم حتّى يهلكوا و يتفرّق أجسادهم. و تمزّق في الثوب إذا بلى و زال شكله. و تمزّق في الملك و ذهاب آثار الحكومة.

و بين المادّة و موادّ المزج و المزع و المضغ و المذق: اشتقاق.

و التمزيق يدلّ على جهة الوقوع و التحقّق و النسبة الى المفعول به.

. وَ قالَ الَّذِينَ كَفَرُوا هَلْ نَدُلُّكُمْ عَلى رَجُلٍ يُنَبِّئُكُمْ إِذا مُزِّقْتُمْ كُلَّ مُمَزَّقٍ إِنَّكُمْ لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ- ٣٤/ ٧. وَ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ فَجَعَلْناهُمْ أَحادِيثَ وَ مَزَّقْناهُمْ كُلَّ مُمَزَّقٍ إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ- ٣٤/ ١٩

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٩٥

التعبير بالتفعيل ليدلّ على شدّة و مبالغة في تعلّق الفعل الى المفعول به، و يتأكّد هذا المعنى بكلمة كلّ ليدلّ على التماميّة، و هكذا بالتعبير بصيغة اسم المفعول لا المصدر، فانّ المصدر يدلّ على تأكيد في نفس الفعل كقولنا ضربت ضربا، و اسم المفعول يدلّ على تأكّد في المفعول المتعلّق به الفعل، مضافا الى تناسب بينه و بين الفعل المجهول في الآية الاولى.

و أمّا قوله تعالى- في فَجَعَلْناهُمْ أَحادِيثَ: نتيجة قوله- وَ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ، و على هذا قدّم على التمزيق الّذى هو توضيح و تبيين لجعل الأحاديث.

و يراد من جعلهم أحاديث: هلاك الظالمين و بوارهم و فناؤهم، ثمّ بقاء الأحاديث الّتى تتجدّد بالذكر و يروى من حالاتهم و وقائعهم، و الحديث ما يتجدّد بالذكر، و الحدوث هو تكوّن شي ء في زمان متأخّر.

و لا يخفى أنّ المادّة ذكرت في سورة السبأ، و فيها ذكر عن هلاك الكافرين و الظالمين، و قد سئل في ابتداء السورة عن بعث من جعل ممزّقا بأىّ سبب و عامل كان، ثمّ يذكر تمزيقهم من جانب اللَّه تعالى بظلمهم، كما مزّق السبأ و أهله.

مزن

مقا- مزن: أصل صحيح فيه ثلاث كلمات متباينة القياس: فالاولى- المزن: السحاب، و القطعة مزنة. و الثانية- المازن: بيض النمل. و الثالثة- مزن قربته: ملأها. و هو يتمزنّ على أصحابه، أى يتفضّل عليهم كأنّه يتشبّه با لمزن سخاء. و لعلّ المزن هو الأصل في الباب، و ما سواه فمفرّع عليه.

مصبا- المزن: السحاب، الواحدة مزنة، و تصغيرها مزينة، و بها سمّيت القبيلة، و النسبة اليها مزنى بحذف الياء.

الاشتقاق ١٨٠ - و مزينة تصغير مزنة. و المزنة: السحابة البيضاء، أكثر

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٩٦

ما تنسب، و الجمع مزن. و عن أبى زيد: أنّ العرب تقول: فلان يتمزن على قومه، أى يتفضّل عليهم- ٢٠٣ - و مازن: اشتقاقه من شيئين: إمّا من بيض النمل، و هو يسمّى مازنا. و إمّا من المزن. و إمّا من قولهم يتمزّن على قومه.

لسا- المزن: الإسراع في طلب الحاجة، مزن يمزن مزنا و مزونا، و تمزّن: مضى لوجهه و ذهب، و يقال: هذا يوم مزن: إذا كان يوم فرار من العدوّ. و التمزّن: أى ترى لنفسك فضلا على غيرك و لست هناك.

فرهنگ تطبيقى- سرياني- مزنا- عادت و حال.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو السحاب، و لمّا كان في السحاب صفات و خصوصيّات، منها البياض، الإضاءة، الإعطاء و السخاء، و سرعة الحركة و الذهاب من مقابل الإنسان، و استفاضة الأراضى و النباتات و الأودية منه: فتطلق المادّة على هذه المعاني على الاستعارة.

و أمّا مفهوم العادة و الحالة: فمأخوذ من السريانيّة.

و الفرق بين المزن و السحاب: أنّ الأصل في السحاب هو سوق و جرّ، و يطلق السحاب باعتبار انجراره منبسطا في الفضا.

و النملة البيضاء: فيطلق عليها المازن، باعتبار سرعة الحركة و الذهاب و كونها بيضاء.

و لا يصحّ أن نقول بأنّ الأصل في المادّة: هو سرعة الذهاب لوجهه، أو رؤية الفضل و الإفضال، أو الإضاءة، أو المدح، أو الملأ: فانّ هذه مفاهيم متضادّة، مضافا الى أنّها لم تستعمل في القرآن و المستعمل هو المزن بمعنى السحاب، فيكون حقيقة على المبنى.

. أَ فَرَأَيْتُمُ الْماءَ الَّذِي تَشْرَبُونَ أَ أَنْتُمْ أَنْزَلْتُمُوهُ مِنَ الْمُزْنِ أَمْ نَحْنُ الْمُنْزِلُونَ - ٥٦/ ٦٩

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٩٧

ذكر المزن إشارة الى تبخير الماء ثمّ تجمّعه في الفضاء بصورة السحاب، ثمّ حركته الى موضع منظور، ثمّ نزوله بصورة المطر و تصفيته في الجبال بالرسوب.

و هذه أسباب طبيعيّة و امور قد رتّبها اللَّه تعالى في تحصّل الماء المشروب، و هو يتوقّف على نظم بديع في خلق العالم من السماوات و الأرض و الهواء و الجبال و الأودية و الريح و الحرارة و البرودة و الشمس و القمر و خصوصيّات موادّها و كيفيّة خلقها و نظمها، و كلّ بيد اللَّه تعالى، و لا تأثير لنا و لأعمالنا في هذه الجريانات الجارية الطبيعيّة.

مسح

مصبا- مسحت الشي ء بالماء مسحا: أمررت اليد عليه. قال أبو زيد:

المسح في كلام العرب يكون مسحا و هو إصابه الماء، و يكون غسلا، يقال مسحت يدي بالماء إذا غسلتها، و تمسّحت بالماء إذا اغتسلت. و منه قوله تعالى-. وَ امْسَحُوا بِرُؤُسِكُمْ وَ أَرْجُلَكُمْ - فالمراد بمسح الأرجل غسلها، فالمسح مشترك بين معنيين، فان جاز اطلاق اللفظة و ارادة المعنيين حقيقة أو مجازا فلا كلام، و ان قيل بالمنع فالعامل محذوف. و مسحت الأرض مسحا: ذرعتها، و الاسم المساحة. و المسح: البلاس، و الجمع مسوح، و المسيح: عيسى بن مريم ع، معرّب و أصله بالشين. و المسيح: الدجّال صاحب الفتنة العظمى، لأنّه مسح أحد شقىّ وجهه و لا عين له و لا حاجب. و منه درهم مسيح، أى أطلس.

مقا- مسح: أصل صحيح، و هو إمرار الشي ء على الشي ء بسطا. و مسحته بيدي مسحا، ثمّ يستعار فيقولون: مسحها: جامعها. و المسيح: أحد شقّى وجهه ممسوح لا عين له و لا حاجب، و منه سمّى الدجّال مسيحا، لأنّه ممسوح العين. و المسيح: العرق، و إنّما سمّى به لأنّه يمسح، و المسيح: الدرهم

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٩٨

الأطلس كأنّ نقشه قد مسح. و الأمسح: المكان المستوى كأنّه قد مسح. و المسح يكون بالسيف أيضا على جهة الاستعارة. و مسح يده بالسيف: قطعها. و على فلان مسحة من جمال، كأنّ وجهه مسح بالجمال مسحا. و لذلك سمّى المسيح عليه السّلام مسيحا. و يقولون كأنّ عليه مسحة ملك. و المسائح:

الذوائب، لأنّها تمسح بالدهن.

قع- (ماشح) دهن و مسح بالزيت تقديسا. و قاس الأرض بالخيط.

قع- (مشيحا) (آراميّة) المسيح المنتظر.

فرهنگ تطبيقى- عبرى، آرامى، سرياني- مشيحا مسيح.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو إمرار شي ء على شي ء آخر في المسّ، سواء كان باليد أو بعضو آخر، و سواء كان النظر الى إذهاب شي ء في الماسح أو الممسوح أم لا.

و المسّ: مجرّد لصوق بينهما بارادة و إحساس أم لا.

و اللمس: يعتبر فيه الإحساس.

فلا بدّ في الأصل من لحاظ الإمرار و اللصوق معا، و إذا فقد أحد القيدين يكون استعارة و تجوّزا.

و من مصاديق الأصل: مسح اليد على عضو من الأعضاء بماء أو مجرّدا.

و مسح الأرض و قياسها بأىّ شي ء. و مسح الدرهم حتّى يكون أملس. و مسح العين و الوجه حتّى يكون ممسوحا. و مسح البدن بالزيت و العطر. و مسح الأرض و تسويتها.

و أمّا المسيح عيسى عليه السّلام: فالكلمة مأخوذة من الآراميّة و السريانيّة. و كان المسح بالدهن المخلوط بالعطر متداولا بين العبريّين و غيرهم،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٩٩

للتشريف و التقديس.

و نشير الى مطالب تذكر في القرآن المجيد بعنوان المسيح:

١ - يستفاد من موارد استعمال كلمتي المسيح و عيسى في كلام اللَّه المتعال: أنّ عيسى اسم أصلىّ له عليه السّلام. و المسيح اسم ثانوىّ أو لقب. و لذا نرى استعمال الأوّل في موارد الإشارة اليه من دون نظر الى جهة اخرى، كما في خطابات اللَّه عزّ و جلّ-. وَ آتَيْنا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ الْبَيِّناتِ وَ أَيَّدْناهُ بِرُوحِ الْقُدُسِ*- ٢/ ٨٧. إِذْ قالَ اللَّهُ يا عِيسى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ - ٣/ ٥٥. وَ إِذْ قالَ اللَّهُ يا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ أَ أَنْتَ قُلْتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِي - ٥/ ١١٦ أو في موارد يكون النظر الى نفس وجوده: كما في-. وَ ما أُوتِيَ مُوسى وَ عِيسى وَ ما أُوتِيَ النَّبِيُّونَ - ٢/ ١٣٦. فَلَمَّا أَحَسَّ عِيسى مِنْهُمُ الْكُفْرَ قالَ مَنْ أَنْصارِي - ٣/ ٥٢. إِنَّ مَثَلَ عِيسى عِنْدَ اللَّهِ كَمَثَلِ آدَمَ - ٣/ ٥٩. وَ إِذْ قالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ يا بَنِي إِسْرائِيلَ - ٦١/ ٦ فالنظر في هذه الموارد إراءة نفس وجوده، من دون قصد الى تجليله و تعظيمه و ترفيع مقامه.

و أمّا استعمال المسيح: فيكون في موارد يكون النظر الى تجليل و تعظيم و حفظ مقام، كما في-. إِنَّ اللَّهَ يُبَشِّرُكِ بِكَلِمَةٍ مِنْهُ اسْمُهُ الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ - ٣/ ٤٥. إِنَّمَا الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ رَسُولُ اللَّهِ وَ كَلِمَتُهُ - ٤/ ١٧١. وَ قَوْلِهِمْ إِنَّا قَتَلْنَا الْمَسِيحَ عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ رَسُولَ اللَّهِ - ٤/ ١٥٧ فيلاحظ فيها جهة التجليل و التشريف.

٢ - المسيح من كان متّصفا بالمسح، و هو أعمّ من المسح الروحانىّ و الإفاضة المعنوىّ، و من المسح الظاهرىّ البدنىّ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٠٠

أمّا المسح الروحانىّ التكوينىّ: فهو المستفاد من آية-. إِنَّ اللَّهَ يُبَشِّرُكِ بِكَلِمَةٍ مِنْهُ اسْمُهُ الْمَسِيحُ عِيسَى - ٣/ ٤٥ فانّ البشارة الإلهيّة مشعرة بأنّ التسمية كانت من قبل اللَّه و بمناسبة خصوصيّات ذاتيّة من أوّل زمان التولّد، لا بالنظر الى حصول المسح بالزيت بعده. و المسح الروحانىّ كان مستعملا في ألسنة الأنبياء، ففي إشعياءَ- ٦١/ ١ روح السيّد الربّ علىّ لأنّ الربّ مسحنى لابشّر المساكين أرسلنى لأعصب منكسرى القلب ... لاعطيهم جمالا عوضا عن الرماد و دهن فرح عوضا عن النوح.

مضافا الى أنّ حقيقة ممسوحيّته راجعة الى كونه كلمة منه، فهو النور المتجلّى و الآية الظاهرة المنبئة عن صفات اللَّه عزّ و جلّ.

و أمّا المسح البدنىّ: ففي قاموس الكتاب- مسح: يراد منه مسح بالزيت و ضمائمه إنسانا يجعل في خدمة اللَّه عزّ و جلّ، و كان هذا الأمر معمولا به في الشريعة الموسويّة، و كانوا يمسحون بالأدهان المعطّرة في موارد السرور و الفرح و في الأعياد و في الهيكل، و لا سيّما يمسحون الأنبياء و السلاطين و الكهنة.

٣ - يُبَشِّرُكِ بِكَلِمَةٍ مِنْهُ: التعبير بتعلّق البشارة بالكلمة دون المسيح، إشارة الى المقام الأسنى و الوجود الروحانىّ الرفيع و المظهر التامّ اللاهوتىّ المتجلّى في الظاهر. و هذه الخصوصيّات غير مستفادة إذا تعلّق التبشير بالمسيح بعنوان الاسم، و سبق توضيح الكلمة في عيسى.

ففي التعبير إشارة الى أهمّيّة البشارة و خصوصيّاتها.

٤ - إذا كان النظر الى تعظيم و تشريف فقط: و كان الاستعمال في مورد وجود قرينة مشخّصة: فيحذف اسم عيسى و امّه فيقال: الْمَسِيحُ ابْنُ اللَّهِ، ... لَنْ يَسْتَنْكِفَ الْمَسِيحُ أَنْ يَكُونَ عَبْداً لِلَّهِ. أو يحذف اسم عيسى فقط فيقال: إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ*، ... مَا الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٠١

كما أنّ التعبير باسم عيسى مجرّدا كذلك- إِنَّ مَثَلَ عِيسى عِنْدَ اللَّهِ، ... وَ مِنْ نُوحٍ وَ إِبْراهِيمَ وَ مُوسى وَ عِيسَى.

فهذه امور جارية على ضوابط المكالمات العرفيّة.

٥ - . لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قالُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ*- ٥/ ١٧. وَ قالَتِ النَّصارى الْمَسِيحُ ابْنُ اللَّهِ - ٩/ ٣٠. لَنْ يَسْتَنْكِفَ الْمَسِيحُ أَنْ يَكُونَ عَبْداً لِلَّهِ - ٤/ ١٧٢ قد ثبت في محلّه أنّ اللَّه تعالى لازم أن يكون حيّا بذاته و في ذاته و غير متناه و غير محدود، و إلّا يلازمه الفقر و الضعف و الاحتياج و الانتهاء و الحدّ.

و من كان مستحدثا و متجسّما و متحوّلا و محدودا و محتاجا، و هو في جريان أموره غير مستغن بذاته و غير قائم في ذاته، بل محتاج الى الاستعانة بالأمور المادّيّة و الروحانيّة من المكان و الطعام و الشراب و اللباس و العشرة و حفظ صحّة المزاج و سلامة البدن و العبادة و الخضوع و الخشوع و الدعاء و المناجاة: فهو عبد مخلوق محدود ضعيف، و مزاجه و خلقه يقتضى العبوديّة و الطاعة.

فنسبة الالوهيّة الى المخلوق الحادث المحدود، بأىّ معنى كان: نهاية ضلال و جهل و انحراف عن الحقّ.

٦ - . قُلْ فَمَنْ يَمْلِكُ مِنَ اللَّهِ شَيْئاً إِنْ أَرادَ أَنْ يُهْلِكَ الْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَ أُمَّهُ وَ مَنْ فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً وَ لِلَّهِ مُلْكُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ - ٥/ ١٧ هذا تتّمة الآية السابقة، و ردّ على اعتقادهم بأنّ اللَّه هو المسيح، فانّ اللَّه عزّ و جلّ هو القيّوم المحيط القادر المطلق، و بيده أزمّة الأمور وَ هُوَ عَلى كُلِّ شَيْ ءٍ قَدِيرٌ*، و المسيح ابن مريم رسول و عبد خاضع تحت حكمه و قيّوميّته و سلطانه، فكيف يصحّ القول بالوهيّته.

فالقول بأنّ المسيح هو اللَّه أو أنّه ابن اللَّه أو أنّه أقنوم و أصل من الأقانيم

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ١١…١٠٢…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٠٢

الثلاثة: اللَّه و روح القدس و المسيح، أو اللَّه و المسيح و امّه، أو غير ذلك من التخيّلات الواهية: كلّها فاسدة و على خلاف الحقّ و البرهان القاطع.

هذا ما يرتبط بعنوان المسيح، مضافا الى ما قلنا تحت عنوان عيسى.

. يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَ أَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرافِقِ وَ امْسَحُوا بِرُؤُسِكُمْ وَ أَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ .... فَتَيَمَّمُوا صَعِيداً طَيِّباً فَامْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْ وَ أَيْدِيكُمْ مِنْهُ - ٥/ ٦ الغسل يقابل المسح، و يعتبر في الوضوء غسل الوجه و اليدين، و مسح الرأس و الرجلين. و في التيمّم مسح الوجه و اليدين.

و لازم في غسل الوجه و اليدين و في مسح الرجلين: الغسل و المسح بتمام هذه الأعضاء عرفا.

فيحمل كلّ من هذه الأعضاء و الغسل و المسح: على معانيها العرفيّة المسلمّة المتيقّنة، إلّا أن يقيّد بحدّ معيّن، كالمرفق و الكعب. فيراد من الوجه و الرجل: ما يتراءى منهما عرفا، و هو الظاهر المتراءى منهما في الخارج.

ثمّ إنّ ما يذكر منها بحرف الباء الدالّ على الربط: يدلّ على مجرّد تحقّق الربط و صدق المسح بالرأس في الوضوء، و مسح الوجه و اليد في التيمّم إجمالا. بخلاف ما يذكر مفعولا بدون واسطة حرف: فيلزم الاستيعاب عرفا، كما في غسل الوجوه و الأيدى، و مسح الأرجل الى الكعبين- راجع الكعب.

و لا يخفى أنّ قيد المرفق و الكعب راجع الى الموضوع و هو اليد و الرجل، لا الى الحكم و هو الغسل و المسح.

فالآية برهان قاطع على ما يعتقد فقهاء الشيعة.

مسخ

مقا- مسخ: كلمتان: إحداهما- المسخ و هو يدلّ على تشويه و قلّة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٠٣

طعم الشي ء، و مسخه اللَّه: شوّة خلقه من صورة حسنة الى صورة قبيحة. و رجل مسيخ: لا ملاحة له. و طعام مسيخ: لا ملح له و لا طعم. و الكلمة الاخرى:

القسىّ الماسخيّة: تنسب الى ماسخة: رجل من الأسد.

مصبا- مسخه اللَّه مسخا: حوّل صورته الّتى كان عليها إلى غيرها. و مسخ الكاتب: إذا صحّف فأحال المعنى في كتابته.

مفر- المسخ: تشويه الخلق و الخلق و تحويلهما من صورة الى صورة.

قال بعض الحكماء: المسخ ضربان: مسخ خاصّ يحصل في العينة و هو مسخ الخلق، و مسخ قد يحصل في كلّ زمان و هو مسخ الخلق، و ذلك أن يصير الإنسان متخلّقا بخلق ذميم من أخلاق بعض الحيوانات، نحو أن يصير في شدّة الحرص كالكلب، و في الشره كالخنزير، و في الغَمارة كالثور، و على هذا أحد الوجهين في قوله- وَ جَعَلَ مِنْهُمُ الْقِرَدَةَ وَ الْخَنازِيرَ.

لسا- المسخ: تحويل صورة الى صورة أقبح منها. و في التهذيب تحويل خلق الى صورة أخرى. مسخه اللَّه قردا يمسخه و هو مسخ و مسيخ، و كذلك مشوّه الخلق. و

في حديث ابن عبّاس الجانّ مسيخ الجنّ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو مسخ معنوىّ للشي ء في جهة العقوبة و المؤاخذة الشديدة بحيث يوجب تحوّلا في الصورة الظاهريّة أو الباطنيّة.

فالمسخ خفيف و شديد: أمّا الخفيف فهو حصول تحوّل و تغيّر في الصورة الباطنيّة البرزخيّة للإنسان في نتيجة الأعمال السيّئة و بواسطة تجلّى الصفات الخبيثة الظلمانيّة، فيتحوّل باطن الإنسان على طبق ما في قلبه من الصفات الحيوانيّة.

و هذا المسخ و التحوّل الباطنىّ يشاهده من أخلص قلبه و نوّر روحه و زكّى نفسه، بنور الايمان و اليقين.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٠٤

و أمّا المسخ الشديد التامّ: فهو حصول تحوّل في القلب ثمّ ظهوره التامّ في البدن، فيتأثّر و ينقلب البدن و صورته على وفق القلب.

و هذه امور مشهودة مسلّمة لذوي البصائر، بل من الجريانات الطبيعيّة القهريّة، و لا ينكرها إلّا المحجوب الجاهل.

ثمّ إنّ تحقّق المسخ الكامل في الخارج إنّما يقع بأمر اللَّه و إرادته، فانّه تبديل في خلق اللَّه و في الخارج و يحتاج الى أمره، راجع القرد.

. وَ لَوْ نَشاءُ لَمَسَخْناهُمْ عَلى مَكانَتِهِمْ فَمَا اسْتَطاعُوا مُضِيًّا وَ لا يَرْجِعُونَ - ٣٦/ ٦٨ أى نحوّل صورتهم على وفق ما كانوا عليه في الباطن و مطابقا سيرتهم و ما في قلوبهم، فإذا مسخوا و كانوا على صورة غير صورتهم الظاهريّة: فيتوقّف عيشهم في الحياة الدنيا و لا يمكن لهم إدامة برنامجهم الّذى كانوا عليه من المعيشة الحيوانيّة و لا يتمكّنون من الرجوع الى سوابق حالاتهم و معايشهم الماضيّة و لا ينفعهم الندامة و التنبّه.

فاللازم أن يتوجّه الإنسان بأنّ المسخ الخفيف الّذى هو مبدؤه و حقيقته أمر مسلّم مشاهد، و سيظهر و يتجلّى يَوْمَ تُبْلَى السَّرائِرُ فَما لَهُ مِنْ قُوَّةٍ وَ لا ناصِرٍ، حتّى يرجع الى ما مضى من جريان عيشه أو يسبق في ادامة حياته.

و هذا نوع من المجازات، و حقيقة انعكاس أخلاق الإنسان و أعماله صالحة أو طالحة في نفسه-[فمن يعمل مثقال ذرّة خيرا يره و من يعمل مثقال ذرّة]. فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ وَ مَنْ يَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ.

يراد إنّ الإنسان يرى ما عمل من خير أو شرّ، فهو يرى نفس الخير و الشرّ من عمل، و ليس المراد رؤية الجزاء.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٠٥

مسد

مقا- مسد: أصل صحيح يدلّ على جدل شي ء و طيّه. فالمسد: ليف يتّخذ من جريد النخل. و المسد: حبل يتّخذ من أوبار الإبل. و امرأة ممسودة:

مجدوله الخلق كالحبل الممسود، غير مسترخية. و عبارة بعضهم في أصله أنّه الفتل. و المسد: الليف، لأنّ من شأنه أن يفتل للحبل.

صحا- المسد: الليف، يقال حَبْلٌ مِنْ مَسَدٍ. و المسد أيضا: حبل من ليف أو خوص. و قد يكون من جلود الإبل أو من أوبارها. و مسدت الحبل أمسده مسدا: أجدت فتله. و رجل ممسود، و جارية حسنة المسد و العصب و الجدل و الأرم، و هي ممسودة.

لسا- المسد: الليف. ابن سيده: المسد: حبل من ليف أو خوص أو شعر أو وبر أو صوف أو جلود الإبل أو جلود أو من أىّ شي ء كان.

فرهنگ تطبيقى- سرياني- مازدا طناب از ليف خرما.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الحبل من أىّ شي ء معمول، و المسلّم هو الحبل من ليف نخل أو خوصه المعمول في الحجاز، و أمّا التعميم: فانّ اللغة مأخوذة من السريانيّة، و الحبل المتداول فيما بين أهل الشام و ما حوله، هو المطلق.

. وَ امْرَأَتُهُ حَمَّالَةَ الْحَطَبِ فِي جِيدِها حَبْلٌ مِنْ مَسَدٍ- ١١١/ ٥ الحطب: ما يتوقّد إمّا ظاهراً أو معنا. و الجيد: القدّام من العنق و هو ما فوق الصدر. و الحبل: شي ء طويل ممتدّ يتوسّل اليه.

و هذا الحبل في قبال الآية-. وَ اعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعاً.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٠٦

و التعبير بكون الحبل في العنق: إشارة الى ربط العنق و محدوديّته و شدّة بحبل من ليف و أمثاله ضعيفة في غاية الضعف، في قبال التعلّق و الاعتصام بحبل اللَّه الّذى لا انفصام له.

و حقيقة هذا الحبل هو التعلّق بالدنيا الّتى هي متحوّلة زائلة لا اعتماد بها بوجه، و هذا ينتهى الى الكفر بالحقّ.

و لا يخفى أنّ التعلّق بهذا الحبل الضعيف هو الموجب لأىّ خلاف و عصيان و انحراف، و هي الحطب المتوقّد. و

قد ورد- إنّ حبّ الدّنيا رأس كلّ خطيئة

. مسّ

مصبا- مسسته من باب تعب، و في لغة من باب قتل: أفضيت اليه بيدي من غير حائل، هكذا قيّدوه، و الاسم المسيس. و مسّ امرأته مسّا و مسيسا:

كناية عن الجماع، و ماسّها مماسّة كذلك. و مسّت الحاجة إلى كذا: ألجأت. و ماسّه مماسّة و مساسا: بمعنى مسّه. و تماسّا: مسّ كلّ واحد الآخر. و مسّ الماء جسدا: أصابه. و يتعدّى الى ثان بالحرف و بالهمزة فيقال: مسست الجسد بماء، و أمسسته ماء.

مقا- مسّ: أصل صحيح واحد يدلّ على جسّ الشي ء باليد، و مسسته أمسّه، و ربّما قالوا مسست أمسّ. و الممسوس: الّذى به مسّ، كأنّ الجنّ مسّته.

و المسوس من الماء: ما نالته الأيدى.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو إصابة في لمس، سواء كان بارادة و إحساس أم لا، و سواء كان باليد أو بغير ذلك. و قد سبق في اللمس و المسح

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٠٧

الفرق بينها.

فالمسّ لا يدلّ بأزيد من هذا، فإذا أطلقت المادّة يراد منها مطلق مفهوم إصابة شي ء في لمس.

فالمسّ المطلق: كما في-. فِي كِتابٍ مَكْنُونٍ لا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ - ٥٦/ ٧٩ أى مسّ بالبدن أو اليد أو بالقلب و بارادة أو بغيرها.

و إن كان الظاهر هو المسّ بالقلب و بالارادة و الاحساس.

و المسّ المادّىّ: كما في-. فَمَنْ لَمْ يَجِدْ فَصِيامُ شَهْرَيْنِ مُتَتابِعَيْنِ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَتَمَاسَّا- ٥٨/ ٤ التماسّ من الزوجين يراد منه الجماع، و هذا كناية و الكناية حقيقة و أبلغ من التصريح.

فالمادّة ليست بمعنى الجماع، بل تستعمل فيه كناية، كما في سائر الموضوعات المستقبحة ذكرها عرفا.

و المسّ المعنوىّ: كما في-. فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ وَ ما مَسَّنا مِنْ لُغُوبٍ - ٥٠/ ٣٨ فانّ ما يمسّ اللَّه ليس بأمر جسمانىّ.

و الأعمّ منهما: كما في-. وَ إِنْ يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ فَلا كاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ*- ٦/ ١١ أعمّ من ضرّ مادّىّ أو ضرّ معنوىّ.

و المسّ في عوالم الآخرة: كما في-. لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّاماً مَعْدُوداتٍ - ٣/ ٢٤. ثُمَّ يَمَسُّهُمْ مِنَّا عَذابٌ أَلِيمٌ - ١١/ ٤٨ على ما يناسب تلك العالم.

و المسّ في الخير: كما في-

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٠٨

. وَ إِذا مَسَّهُ الْخَيْرُ مَنُوعاً- ٧٠/ ٢١. إِنْ تَمْسَسْكُمْ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ - ٣/ ١٢٠ ففي الاصابة و اللمس لا فرق فيه بين الخير و الشرّ.

. وَ إِذا مَسَّ الْإِنْسانَ الضُّرُّ دَعانا لِجَنْبِهِ أَوْ قاعِداً أَوْ قائِماً- ١٠/ ١٢. وَ إِذا مَسَّ النَّاسَ ضُرٌّ دَعَوْا رَبَّهُمْ مُنِيبِينَ إِلَيْهِ - ٣٠/ ٣٣. وَ إِذا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فِي الْبَحْرِ ضَلَّ مَنْ تَدْعُونَ إِلَّا إِيَّاهُ - ١٧/ ٦٧ تدلّ الآيات الكريمة على أنّ الإنسان يتوجّه الى اللَّه تعالى و يدعوه إذا كان في ضرر في بدنه أو ماله أو عنوانه، فانّه حينئذ يرى نفسه فقيرا و ضعيفا و مسلوبا عنه القدرة و القوّة و الغنى، فيتوجّه قهرا الى مبدأ القوّة و القدرة و يستعين منه في رفع فقره و ابتلائه.

و هذا بخلاف ما إذا رأى نفسه في نفع و غنى و قوّة و سعة، فيتوجّه الى نفسه و يطغى في أعماله. بل إنّه إذا تبدّل حاله بعد الضرّ خيرا و سعة: فينسى فقره و ابتلاءه، و يطغى في العمل و القول، و يرى النعمة و الرحمة له بالاستحقاق-. وَ لَئِنْ أَذَقْناهُ نَعْماءَ بَعْدَ ضَرَّاءَ مَسَّتْهُ لَيَقُولَنَّ ذَهَبَ السَّيِّئاتُ عَنِّي إِنَّهُ لَفَرِحٌ فَخُورٌ- ١١/ ١٠. وَ لَئِنْ أَذَقْناهُ رَحْمَةً مِنَّا مِنْ بَعْدِ ضَرَّاءَ مَسَّتْهُ لَيَقُولَنَّ هذا لِي .... وَ إِذا أَنْعَمْنا عَلَى الْإِنْسانِ أَعْرَضَ وَ نَأى بِجانِبِهِ وَ إِذا مَسَّهُ الشَّرُّ فَذُو دُعاءٍ عَرِيضٍ - ٤١/ ٥٠ فإذا مسّه الشرّ و الضرر و عجز عن رفعه: فيرى نفسه عاجزا بالطبع و ضعيفا و محتاجا و فقيرا، فيدعو اللَّه بلسانه و قلبه في رفعه.

ثمّ إنّ الضرّ المصيب للإنسان على ثلاثة أنواع:

١ - الطبيعىّ: و هذا ما يصيب الإنسان في أثر الجريان الطبيعىّ و نظم العالم المحسوس الجسمانىّ، من دون أن يكون للإنسان قدرة في دفعه، فانّ الإنسان مقهور تحت النواميس الطبيعيّة و القوانين الفطريّة و ضوابط عالم المادّة و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٠٩

نظمها، من الحرارة و البرودة و اختلاف الحوادث الجارية و مضيق عالم الدنيا و محدوديّتها و التنازع و التزاحم في متاعها و التجاوز و الظلم الى الناس و إضاعة الحقوق و الحدود فيما بينهم.

٢ - الضرّ المعنوىّ: و هو ما يصيب الإنسان في أثر إجراء أحكام العدل و الحقّ و حفظ الحدود و الحقوق المعنويّة الروحانيّة و بلحاظ رعاية مصالح العباد و مفاسدهم و بالنظر الى سعادتهم و كمالاتهم النفسانيّة، تكوينيّا أو تشريعيّا، فرديّا أو اجتماعيّا.

فالإنسان واقع في محدودة هذه التكاليف و الضوابط الإلهيّة و في مضيقة هذه الأحكام الروحانيّة، و هذه المحدوديّة توجب ابتلاء في ظاهر الأمر، و محروميّة في بعض الموارد بالنسبة الى مشتهيات النفس و المنافع الفرديّة الماديّة.

٣ - الضرّ الحاصل من الخلاف: و هو ما يصيب الإنسان في أثر خلاف و عصيان عن القسمين المذكورين: الطبيعىّ، المعنوىّ.

فإذا خالف الإنسان و عصى في قبال هذه الوظائف و الضوابط المقرّرة في العالمين: فهو يقابل نظم العالمين و ضوابطهما الّتى قد قرّرت من لدن مالك السموات و الأرض، فتلحقه آثار هذه المخالفة و المقابلة، و يتبعه ما فيها من العقوبات الظاهريّة و الباطنيّة، و يكون محروما عمّا في الاطاعة و الانقياد من الحسنات.

فظهر من هذه معنى حقيقة الرضا و التسليم و العبوديّة و الطاعة:

. إِنَّ الْإِنْسانَ خُلِقَ هَلُوعاً إِذا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعاً وَ إِذا مَسَّهُ الْخَيْرُ مَنُوعاً- ٧٠/ ٢٠. إِنْ تَمْسَسْكُمْ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ - ٣/ ١٢٠. وَ لا تَرْكَنُوا إِلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ- ١١/ ١١٣. إِنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِثْلُهُ - ٣/ ١٤٠ هذه اشارة الى التخلّفات.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١١٠

مسك:

مقا- مسك: أصل واحد صحيح يدلّ على حبس الشي ء أو تحبّسه، و البخيل ممسك، و الإمساك البخل و كذا المساك و المساك، و المسيك:

البخيل أيضا، و رجل مسكة: إذا كان لا يعلق بشي ء فيتخلّص منه. و المسك:

السوار من الذبل، لاستمساكه باليد، الواحدة مسكة. و المسكة من البئر: المكان الصلب الّذى لا يحتاج الى طلّ، لأنّه متماسك، و ممّا شذّ عنه المسك من الطيب.

مصبا- مسكت بالشي ء مسكا من باب ضرب و تمسّكت و امتسكت و استمسكت بمعنى أخذت به و تعلّقت و اعتصمت، و أمسكته بيدي إمساكا:

قبضته باليد، و أمسكت عن الأمر: كففت عنه، و أمسكت المتاع على نفسي:

حبسته، و أمسك اللَّه الغيث: حبسه و منع نزوله. و استمسك البول: انحبس، و البول لا يستمسك لا ينحبس بل يقطر على خلاف العادة. و المسك: الجلد، و الجمع مسوك. و المسكة من الطعام و الشراب: ما يمسك الرمق، و ليس لأمر مسكة، أى أصل يعوّل عليه، و ليس له مسكة أى عقل، و ليس به مسكة أى قوّة.

و المسك: طيب معروف، و هو معرّب، و العرب تسميّة المشموم.

إحياء التذكرة ٥٨٧ - المسك: إفراز غزال يسمّى غزال المسك، و هو حيوان مجترّ له أربع معدات و ليس له قرون و لا ذيل، و له و بر خشن غليظ يكاد يشبه الشوك، و المسك إفراز الذكر و لا تفرزه الأنثى، و يكون في كيس غشائىّ، و هو يسكن التبّت و سيبريا و الهند و أواسط آسيا عموما، و يكثر في الصين، و أجود أنواعه في التبّت.

فرهنگ تطبيقى- آرامى- موشك- مسك.

فرهنگ تطبيقى- سرياني- موشكا-

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١١١

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو حبس مع حفظ، أى توقيف شي ء عن الإرسال و الإطلاق و التسريح، مع حفظه، و سبق في السرح أنّ الإمساك بقابل التسريح. و الإمساك جعل شي ء متمسّكا و مرتبطا و متعلّقا.

و مفاهيم القبض و التعليق و الكفّ و الأخذ: إذا لوحظت فيها قيود الأصل، فهي من المصاديق، و إلّا فتكون تجوّزا.

و أمّا المسك، بمعنى ما يكون في كيس تحت جلد من الغزال المخصوص فيما بين معدته و العضو التناسلىّ منه: فهو مأخوذ من السريانيّة.

مضافا الى أنّ هذا المسك معلّق و محفوظ و مضبوط في محلّه.

فالامساك: هو حبس و حفظ مع قيامه بالفاعل، و النظر فيه الى جهة الصدور-. الطَّلاقُ مَرَّتانِ فَإِمْساكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسانٍ - ٢/ ٢٢٩. وَ إِذا طَلَّقْتُمُ النِّساءَ فَبَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ فَأَمْسِكُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ أَوْ سَرِّحُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ وَ لا تُمْسِكُوهُنَّ ضِراراً- ٢/ ٢٣١. وَ ما عَلَّمْتُمْ مِنَ الْجَوارِحِ .... فَكُلُوا مِمَّا أَمْسَكْنَ عَلَيْكُمْ - ٥/ ٤ و التمسيك: هو الحبس و الحفظ متعلّقا بالمفعول، و النظر فيه الى جهة الوقوع-. وَ الَّذِينَ يُمَسِّكُونَ بِالْكِتابِ وَ أَقامُوا الصَّلاةَ- ٧/ ١٧٠ أى يحبسون و يقيّدون أنفسهم بضوابط الكتاب، و هذا معنى تحقّق التمسّك بالكتاب، أى حبس النفس و حفظه على طبق الكتاب.

و الاستمساك: طلب حصول التحبّس و التحفّظ-. فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَ يُؤْمِنْ بِاللَّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقى - ٢/ ٢٥٦ أى طلب حصول التمسّك و التحبّس لنفسه بوسيلة العروة الوثقى.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١١٢

. أَمْ آتَيْناهُمْ كِتاباً مِنْ قَبْلِهِ فَهُمْ بِهِ مُسْتَمْسِكُونَ - ٤٣/ ٢١ أى أ يتمسّكون بكتاب نازل، مع أنّ الكتاب لم ينزل عليهم، فلا يتمسّكون في برنامج حياتهم و أمورهم إلّا بأهوية أنفسهم، و ما يشعرون أنّ الوظيفة الواجبة الانسانيّة لهم هي الاستمساك بالوحي.

و هذا الاستمساك بالوحي وظيفة لكلّ مؤمن معتقد في أىّ مرتبة و مقام، و لو كان في مقام النبوّة، قال تعالى:

فَاسْتَمْسِكْ بِالَّذِي أُوحِيَ إِلَيْكَ إِنَّكَ عَلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ وَ إِنَّهُ لَذِكْرٌ لَكَ وَ لِقَوْمِكَ وَ سَوْفَ تُسْئَلُونَ - ٤٣/ ٤٤ ثمّ إنّ الإمساك يدلّ على التحقّق، و الامتساك على اختيار الحبس، و التحبّس على إظهاره. و الاستمساك: على طلبه. ففي الأوّل: تحقّق واقع، ثمّ بعده الامتساك، ثمّ بعده التمسّك، ثمّ الاستمساك الدالّ على الطلب حتّى يتحقّق.

. خِتامُهُ مِسْكٌ وَ فِي ذلِكَ فَلْيَتَنافَسِ الْمُتَنافِسُونَ - ٨٣/ ٢٧ الضمير يرجع الى الرحيق المختوم، و الرحيق: الشراب الصافي الخالص. و المختوم: البالغ الى التماميّة و المنتهى في كمال الشي ء. و الختام مصدر من المخاتمة، أى في خاتمته مسك ليكون الشراب معطّرا، و هذا في قبال سائر الأشربة و المشروبات الراسبة فيها ما فيها من الزوائد.

و هذا إشارة الى كمال صفاء ذلك الرحيق و خلوصه بحيث لا يرسب منه بعد الشرب إلّا المسك، فخلط ذلك الرحيق هو المسك.

مسي

مصبا- المساء: خلاف الصباح. و قال ابن القوطية: المساء ما بين الظهر الى المغرب، و أمسيت إمساءا: دخلت في المساء، و مسّاه اللَّه بخير: دعا له،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١١٣

كما يقال صبّحه اللَّه.

مقا- مسي: كلمتان متباينتان جدّا: الاولى- زمان من الأزمنة، و هو خلاف الإصباح، يقال أصبحنا و أمسينا. و الكلمة الأخرى: المسى: أن يدخل الراعي يده في رحم الناقة يمسط ماء الفحل من رحمها كراهة أن تحمل.

لسا- مسوت رحمها أمسوها مسوا. الجوهري: المسى: إخراج النطفة من الرحم. ابن الأعرابيّ: مسي يمسى مسيا: إذا ساء خلقه بعد حسن، و مسا و أمسى و مسّى: كلّه إذا وعدك بأمر ثمّ أبطأ عنك. و المساء ضدّ الصباح. قال سيبويه:

قالوا الصباح و المساء كما قالوا البياض و السواد. و لقيته صباح مساء: مبنىّ، و صباح مساء: مضاف. و الجمع أمسية. و المسى و المسى كالمساء، و المسى من المساء كالصبح من الصباح.

فرهنگ تطبيقى- عبرى- ما شاه- كشيدن و پاك كردن فرهنگ تطبيقى- سرياني- مشا- قع- (ماشاه) أنقذ من الغرق، انتثل.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو وقت المساء في قبال الصباح، فالصباح أوّل اليوم، و المساء آخره قبل المغرب، أى زمان يعرف بالطبيعة تحوّل انكشاف الهواء الى الدخول في ظلمة نسبيّة. و المساء كالصباح مصدر، و المسى كالصبح اسم مصدر، و الإمساء بمعنى صيرورة شخص أو شي ء ذا مساء، كما في الإصباح.

و بمناسبة هذا المعنى تطلق المادّة على تحوّل في حسن الخلق و على إبطاء في الوعد.

و أمّا مفهوم الإنقاذ و الجذب الى قدّام و التصفية: فمأخوذ من السريانيّة و العبريّة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١١٤

. فَسُبْحانَ اللَّهِ حِينَ تُمْسُونَ وَ حِينَ تُصْبِحُونَ وَ لَهُ الْحَمْدُ فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ عَشِيًّا وَ حِينَ تُظْهِرُونَ - ٣٠/ ١٧ الإمساء جعل نفسه في مساء، أو صيرورته ذا مساء، و يعبّر بقولهم دخل في المساء. و السبحان مصدر كالغفران، و هو الكون على الحقّ منزّها عن نقاط الضعف. و الحمد: هو الثناء في قبال الذمّ. و العشاء: من أوّل انكدار الليل الى أن يشتدّ الظلمة. و الظهر: اسم مصدر و هو ما يتحصّل من امتداد بدوّ النور و الظهور.

فالتسبيح و التنزيه يناسب تحوّل اليوم على الليلة و بالعكس، فانّ التحوّل يدلّ على وجود ضعف و حدّ و نقص، فالتوجّه الى هذه التحوّلات ينتج التسبيح و تنزيه الخالق عن أىّ حدّ و نقص.

و أمّا العشىّ و الظهر بمعنى تماميّة الليل و كمال النهار: فهما من مظاهر الألطاف و النعم الإلهيّة، و فيها ظهور رحمة منه تعالى في عيش العباد: فيناسب الثناء و الحمد.

و أمّا تقديم المساء و العشاء: فانّ الليل و الظلمة أصل في حياة الإنسان لتحقّق الاستراحة و الفراغ و لتجديد القوى حتّى يتهيّأ للعمل و المجاهدة في النهار، و لو لا سبق الاستراحة و حصول السكون و الطمأنينة في البدن و قواه:

لما يمكن العمل بالوظائف في النهار.

فظهر أنّ التسبيح إنّما يكون في مورد التوجّه الى ضعف و نقص. و الحمد انّما يتحقّق في موارد مشاهدة رحمة و نعمة و ظهور لطف، و على هذا يكون التسبيح مقدّما على الحمد.

و ذكر السماوات و الأرض في مورد الحمد: فانّهما من مظاهر النعمة و الرحمة الإلهيّة-. وَ رَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْ ءٍ.

فللمؤمن السالك طريق اللقاء و الحقّ: أن يعتبر من هذه الآية الكريمة و يجدّد تسبيح اللَّه و تسبيح نفسه و تنزيهه عن كلّ ما توجّه اليه في اليوم و الليلة،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١١٥

في كلّ حين من الإمساء و الإصباح.

مشج

صحا- مشج: مشجت بينهما مشجا: خلطت، و الشي ء مشيج، و الجمع أمشاج، مثل يتيم و أيتام. و يقال نطفة أمشاج، لماء الرجل يختلط بماء المرأة و دمها.

مقا- مشج: أصل صحيح و هو الخلط. و نطفة أمشاج، و ذلك اختلاط الماء و الدم. و يقال إنّ الواحد مشج و مشج و مشج و مشيج.

لسا- المشج: كلّ لونين اختلطا. و قيل كلّ شيئين مختلطين. مشجت بينهما مشجا: خلطت. و المشيج: ماء الرجل يختلط بماء المرأة. ابن السكّيت:

الأمشاج الأخلاط، يريد الأخلاط النطفة، لأنّها مختلطة من أنواع و لذلك يولد الإنسان ذا طبائع مختلفة. و الأمشاج: أخلاط الكيموسات الأربع و هي المرار الأحمر و المرار الأسود و الدم و المنىّ.

الجمهرة ٢/ ٩٧ - الشمج: الخلط. و المشج الواحد من أمشاج الجسد، هكذا فسّره أبو عبيدة، و هي طبائعه نحو الدم و المرّة، الواحد مشج و مشج و مشيج إذا خالط الدم زبد أو غيره: فهو مشيج.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو كلّ شي ء حقير في نفسه يختلط بشي ء آخر، و يقال لمجموع الأشياء المختلطة أمشاج، و بينها و بين المزج و الشمج و المجّ: اشتقاق أكبر.

. إِنَّا خَلَقْنَا الْإِنْسانَ مِنْ نُطْفَةٍ أَمْشاجٍ نَبْتَلِيهِ فَجَعَلْناهُ سَمِيعاً بَصِيراً- ٧٦/ ٢ النُطفة فعلة من النطف: بمعنى القطر و السيلان، أى ما ينطف به، و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١١٦

المراد المنىّ من الرجل و المرأة.

و لا يخفى أنّ الإنسان يتكوّن من سلّول مركّب من سلّولين: عنصر يسمّى باسم (إسپرماتزئيد) من جانب الرجل. و عنصر يسمّى باسم (اوول) من جانب المرأة، فيلقح عنصر الذكر في الأنثى.

ثم يحصل التغذّى في ذلك العنصر الواحد، ثمّ ينقسم ذلك السلّول و يتولّد منها سلّولات على ما في الكتب المربوطة.

فالإنسان مبدأ تكوّنه من ذلك العنصر المركّب المتغذّى، و هذه الأجزاء المركّبة عناصر حقيرة.

و اللطف في التعبير بالأمشاج دون ما يرادفه: إشارة الى أنّ تلك المادّة الحقيرة مبدأ خلق الإنسان الّذى يجعل بعد سَمِيعاً بَصِيراً عاقلا مميّزا-

أوّله نطفة و آخره جيفة

، و في جريان حياته تحوّل و وصول الى تمام القوّة و الحسن و الجمال، و لازم له أن يغتنم تلك الفرصة، و أن يستفيد عن تلك الموقعيّة المناسبة عملا و خلقا و عقيدة، و أن يكمّل نفسه، و يهذّبه و يزكّيه.

و أمّا التعبير بصيغة الجمع: فباعتبار الأجزاء و العناصر المختلفة.

مشى

مصبا- مشى يمشى مشيا: إذا كان على رجليه سريعا كان أو بطيئا، فهو ماش، و الجمع مشاة، و يتعدّى بالهمزة و التضعيف. و مشى بالنميمة، فهو مشّاء، و الماشية: المال من الإبل و الغنم، و بعضهم يجعل البقر من الماشية.

مقا- مشى: أصلان صحيحان: أحدهما يدلّ على حركة الإنسان و غيره.

و الآخر النماء و الزيادة. و الأوّل- مشى يمشى، و شربت مشوّا و مشيا، و هو الدواء الّذى يمشى. و الآخر المشاء، و هو النتاج الكثير، و به سمّيت الماشية، و امرأة ماشية: كثر ولدها. و أمشى الرجل: كثرت ماشيته.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١١٧

مفر- المشي: الانتقال من مكان الى مكان بارادة. و يكنّى بالمشي عن النميمة- همّاز مشّاء بنميم. و يكنّى به عن شرب المسهل فقيل شربت مشيا و مشوا. و الماشية: الأغنام.

لسا- المشي: معروف، و الاسم المشية، و أمشاه هو و مشّاه. و المشية:

ضرب من المشي إذا مشى. و المشّاء: الّذى يمشى بين الناس بالنميمة، و المشاة: الوشاة. و تقول إنّ فلانا لذو مشاء و ماشية. و أمشى فلان: كثرت ماشيته. أبو الهيثم: يمشى: يكثر، و مشى على آل فلان مال: تناتج و كثر.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو مطلق ذهاب بالقدم أو بما يقوم مقامه.

و سبق في السرى: الفرق بين المادّة و موادّ السير و السرى و الجري و المرور و غيرها.

و أمّا الماشية: فتطلق على الأموال من الغنم و البقر و الإبل، في قبال سائر الأموال من الغلّات و النقود و الأجناس.

و أمّا مفاهيم الكثرة و النتاج و الانطلاق: فباعتبار جريان و حركة في مال أو أولاد أو في بطن الى جانب الكثرة أو الزيادة أو النتاج أو الانطلاق و الإسهال، تجوّزا و استعارة.

و الفعل منها لازم، و يتعدّى بالهمزة أو بالتضعيف أو بحرف الجرّ، فيقال أمشى و مشّى الرجل: جعله ماشيا.

. فَمِنْهُمْ مَنْ يَمْشِي عَلى بَطْنِهِ وَ مِنْهُمْ مَنْ يَمْشِي عَلى رِجْلَيْنِ وَ مِنْهُمْ مَنْ يَمْشِي عَلى أَرْبَعٍ - ٢٤/ ٤٥ تدلّ على أن المشي عبارة عن حركة و ذهاب طبيعىّ في الدوابّ كلّ منها بحسب خلقته على بطن أو رجلين أو على أربع (وَ اللَّهُ خَلَقَ كُلَّ دَابَّةٍ مِنْ ماءٍ)، و ليس مخصوصا بالذهاب بقدم خاصّة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١١٨

و أمّا الارادة: فهو أمر طبيعىّ في قاطبة الأفعال من الحيوان، و لا اختصاص له في المورد، بل المشي يصدق في الذهاب على صورة طبيعيّة و ان كان بلا ارادة، و يقال إنّه مشى في حال النوم و غافلا، و المناط على الصدق العرفىّ، كالنوم و غيره.

. وَ لا تَمْشِ فِي الْأَرْضِ مَرَحاً .... وَ اقْصِدْ فِي مَشْيِكَ - ٣١/ ١٨. إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ .... أَ لَهُمْ أَرْجُلٌ يَمْشُونَ بِها أَمْ لَهُمْ أَيْدٍ يَبْطِشُونَ بِها أَمْ لَهُمْ أَعْيُنٌ يُبْصِرُونَ بِها أَمْ لَهُمْ آذانٌ يَسْمَعُونَ بِها- ٧/ ١٩٥. وَ يَجْعَلْ لَكُمْ نُوراً تَمْشُونَ بِهِ - ٥٧/ ٢٨ فمن وسائل المشي في عالم الطبيعة وجود الرجل أو ما يقوم مقامه، كاليد في البطش و العين في الإبصار و الاذن في السمع، كما أنّ وجود النور من أسباب المشي في مقام الادامة به.

. وَ لا تَمْشِ فِي الْأَرْضِ مَرَحاً*- ١٧/ ٣٧. وَ يَجْعَلْ لَكُمْ نُوراً تَمْشُونَ بِهِ - ٥٧/ ٢٨. فَجاءَتْهُ إِحْداهُما تَمْشِي عَلَى اسْتِحْياءٍ- ٢٨/ ٢٥. الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْناً- ٢٥/ ٦٣. أَ فَمَنْ يَمْشِي مُكِبًّا عَلى وَجْهِهِ أَهْدى أَمَّنْ يَمْشِي سَوِيًّا عَلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ - ٦٧/ ٢٢. وَ اقْصِدْ فِي مَشْيِكَ - ٣١/ ١٩ الآيات ترشد الإنسان الى لزوم رعاية آداب المشي، بأن يكون على بصيرة ظاهريّة و باطنيّة في مشيه لا على جهل و عمى و ظلمة، و أن يكون على هون و خضوع و لين و استحياء و اعتدال، لا على تبختر و تكبّر و خشونة و بذاءة و خفّة و خلاف انتظام، و أن يكون على برنامج صحيح و نظم لازم و على طريق مستقيم، لا على الانكباب و الانحراف و الاختلال.

فرعاية هذه الآداب في مقام المشي توجب حصول طمأنينة في النفس، و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١١٩

خشوع في الباطن، و توجّه الى الحقّ، و تبتّل و انقطاع اليه، و حصول ملكة الورع و التقوى له.

وَ لا تُطِعْ كُلَّ حَلَّافٍ مَهِينٍ هَمَّازٍ مَشَّاءٍ بِنَمِيمٍ - ٦٨/ ١١ النمّ: إظهار أمر فيه فساد، و النميمة: ما يظهر من كلام أو أمر فيه فساد.

و المشّاء مبالغة في المشي كالحلّاف في الحلف و الهمّاز في الهمز. و المراد من يمشى كثيرا بسبب نميم ظهر، أى في إشاعته.

فالحلف آية مهانة في الرأى و ضعف في التفكّر، ثمّ يبلغ الى الضر و التعييب و سوء النظر و الظنّ، ثمّ يبلغ الى مقام العمل و يظهر في الخارج بصورة المشي في إشاعة النميمة.

فظهر أنّ المشي إذا كان بقصد سوء: فهو محرّم و ممنوع، و من هذا يقال إنّ سفر المعصية حرام و يتمّ الصلوة و يصوم صاحبه.

و لا يخفى لطف التعبير بالمشي في مورد النميمة: فانّ المشي أتمّ سبب في الاظهار و الاشاعة، و لا سيّما إذا كان فيه مبالغة و كثرة.

و بهذا يظهر أنّ المشي ممّا له أقوى أثر عملىّ في أىّ موضوع يقصد، فلا بدّ من رعاية الجهات الأخلاقيّة و حسن النيّة و الخلوص فيه.

مصر

مصبا- مصر: مدينة معروفة، و المصر كلّ كورة يقسم فيها الفي ء و الصدقات، و هذه يجوز فيها التذكير فتصرف، و التأنيث فتمنع، و الجمع أمصار.

معجم البلدان ٥ - مصر: سمّيت بمصر بن مصرايم بن حام بن نوح عليه السّلام، و هي من فتوح عمرو بن العاص في أيّام عمر بن الخطّاب. قال صاحب الزيج: طول مصر ٥٤ درجة و ثلثان و عرضها تسع و عشرون درجة و ربع.

النخبة الأزهريّة ١٤٦ - قد كانت مصر من أعظم دول الأرض تمدّنا و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٢٠

أقواها شوكة و أكثرها رفاهية و ثروة، و كانت منبعا لجميع أنواع العلوم و المعارف، حتّى أمّها كثير من علماء و حكماء اليونان. و هو واقع في شمال قارّة آفريقا الشرقىّ، و ما هي إلّا عبارة عن واد مضيق محصور بين سلسلتين من جبال قليلتى الارتفاع بين ٥٠ و ٢٥٠ مترا، و خلف هاتين صحراوان تمتدّ إحداهما شرقا الى البحر الأحمر، و الثانية تتّصل بالصحراء أو الباديّة الكبرى و تسمّى صحراء ليبيا.

و الأراضى المصريّة واقعة بين بحرين: أحدهما شمالىّ و هو البحر الأبيض المتوسّط، و الآخر شرقىّ و هو البحر الأحمر.

تروى أرض مصر بمياه النيل الّذى هو من أعظم أنهار الدنيا و أعذبها ماء يأتيها كلّ سنة في زمن معلوم فيفيض عليها بدائع خيراته، و لا يذهب إلّا إذا أودع طينة.

و يبلغ طول مجراه من منبعه الى مصبّه نحو الستّة آلاف و خمسمائة كيلومترا، يخرج من بحيرة فيكتوريا فيجتاز مملكة أوغندا ثمّ السودان ثم مصر حتّى يصل الى البحر الأبيض المتوسّط.

و القاهرة هي أعظم مدينة في القارّة الافريقيّة و على الشاطئ الشرقىّ للنيل. و من بلاد مصر: الاسكندريّة من أهمّ الموانى في البحر الأبيض. و دمياط على الشاطئ الشرقىّ للنيل. و غيرها.

التعريبات الشافية ١/ ٢٢١ - إنّ مصر اشتهرت في جميع الأعصر و القرون، و كانت في زمن الفراعنة معاصرة لأعظم ممالك الدنيا، فلمّا تغلّب عليها كمبيز ملك العجم: مكثت مدّة مائة و ثلاثة و ثلاثين سنة رعيّة لملوك العجم، و في غالب الأحيان خرجت عن طاعتهم و أظهرت العصيان، و كانت امّة اليونان تعضدها و تعينها، و لذا لمّا دخل عليها إسكندر الأكبر تلقّته كأنّه المنجى لها من الأسر، و البطليموسيّة بعد إسكندر مدّة ثلاثة قرون أظهروا العلوم و المعارف و التجارة و عمروا البلاد، ثمّ لمّا ضمّ الملك اغسطوس هذه المملكة لسلطنة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٢١

الرومانيّيّن: صارت مصر مدّة ٦٧٠ سنة مثل مخزن رومة و القسطنطينيّة. و الخلفاء الراشدون جعلوها من أوّل ما فتحوها، بالإسلام.

و تنقسم باعتبار جريان نهرها الى ثلاثة أقسام: الأوّل- الصعيد أو بلاد ثيبة. الثاني- القسم الوسطاني. و الثالث- الأسفل في مقابلة الصعيد، و هو يمتدّ الى البحر.

و التحقيق

أنّ الكلمة مأخوذة من اللغات العبريّة و الآراميّة و غيرهما. و هي مستعملة في التكوين و سائر الكتب المقدّسة القديمة و الجديدة، ففي التكوين ١٣/ ١٠ - فرفع لوط عينه و رأى كلّ دائرة الأرض أنّ جميعها سقى قبلما أخرب الربّ سدوم و عمورة كجنّة الربّ كأرض مصر (مصريم- في العبريّة).

و لمّا كان في جمع الكلمات العبريّة يضاف في آخرها علامة- يم، فلا يبعد أن يكون المراد من كلمة مصريم: مجموع القطعات بمصر. و يكون لفظ مصر مستعملا في قبال كلّ قسمة منها.

. وَ قالَ الَّذِي اشْتَراهُ مِنْ مِصْرَ لِامْرَأَتِهِ أَكْرِمِي مَثْواهُ عَسى أَنْ يَنْفَعَنا أَوْ نَتَّخِذَهُ وَلَداً- ١٢/ ٢٢. فَلَمَّا دَخَلُوا عَلى يُوسُفَ آوى إِلَيْهِ أَبَوَيْهِ وَ قالَ ادْخُلُوا مِصْرَ إِنْ شاءَ اللَّهُ آمِنِينَ - ١٢/ ١٠٠ قال ابن الوردي ١/ ١٦ - ولد ليعقوب يوسف و ليعقوب إحدى و تسعون سنة، و فارقه و عمره ثماني عشرة سنة، و افترقا إحدى و عشرين سنة، و اجتمعا بمصر و عمر يعقوب مائة و ثلثون سنة، و بقيا مجتمعين سبع عشرة سنة، فعمر يوسف لمّا توفّى يعقوب ستّ و خمسون سنة، و عاش يوسف مائة و عشر سنين، فمولد يوسف من مولد إبراهيم لمضىّ مائتين و إحدى و خمسين، و وفاته لمضىّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٢٢

ثلاثمائة و احدى و ستّين، و تكون وفاة يوسف قبل موسى بأربع سنين محقّقا ... و ذهبوا به الى مصر فباعه استاذه من العزيز الّذى على خزائن مصر، و فرعون مصر حينئذ الريّان بن الوليد من العماليق من ولد عملاق بن سام بن نوح.

و لمّا اشترى العزيز يوسف هويته امرأته راعيل و راودته عن نفسها ...

حتّى حبسه زوجها سبع سنين، ثمّ أخرجه فرعون مصر بسبب تعبيره الرؤيا، و لمّا مات العزيز الّذى اشترى يوسف: جعل فرعون يوسف موضعه على خزائنه كلّها، و جعل القضاء اليه و حكمه نافذا. و دعا يوسف فرعون الريّان المذكور الى الإيمان فآمن و بقي كذلك الى أن مات الريّان، و ملك بعده قابوس بن مصعب من العمالقة أيضا و لم يؤمن، و توفّى يوسف في ملكه بعد أن وصل اليه أبوه يعقوب و اخوته من أرض كنعان و هي الشام ... و مات يعقوب و أوصى الى يوسف بدفنه مع أبيه إسحاق، فسار به و دفنه في الشام عند أبيه، و عاد الى مصر و بها توفّى و دفن.

حتّى كان من موسى و فرعون ما كان، فلمّا سار موسى ببني إسرائيل الى التيه: نبش يوسف و حمله معه في التيه حتّى مات موسى.

فظهر من هذه الكلمات امور:

١ - أنّ الّذى اشترى يوسف هو العزيز على خزائن مصر لا فرعون: و يدلّ عليه التعبير في الآيات الكريمة بقوله-. وَ قالَ الَّذِي اشْتَراهُ مِنْ مِصْرَ لِامْرَأَتِهِ .... عَسى أَنْ يَنْفَعَنا أَوْ نَتَّخِذَهُ وَلَداً- ١٢/ ٢٢. وَ اسْتَبَقَا الْبابَ .... وَ أَلْفَيا سَيِّدَها لَدَى الْبابِ - ١٢/ ٢٦. وَ قالَ نِسْوَةٌ فِي الْمَدِينَةِ امْرَأَتُ الْعَزِيزِ تُراوِدُ فَتاها- ١٢/ ٣١ فهذه التعبيرات لا تناسب مقام السلطان، و لذا نرى في مورد إحضار السلطان لتعبير الرؤيا، التعبير بالملك-. وَ قالَ الْمَلِكُ ائْتُونِي بِهِ أَسْتَخْلِصْهُ لِنَفْسِي.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٢٣

٢ - و كان يوسف على الخزائن أيضا لا ملكا: كما في-. قالَ اجْعَلْنِي عَلى خَزائِنِ الْأَرْضِ إِنِّي حَفِيظٌ عَلِيمٌ - ١٢/ ٥٦. قالُوا يا أَيُّهَا الْعَزِيزُ إِنَّ لَهُ أَباً شَيْخاً كَبِيراً- ١٢/ ٧٩. قالُوا يا أَيُّهَا الْعَزِيزُ مَسَّنا- ١٢/ ٨٩ ٣ - كان يوسف متولّدا سنة ٢٥١ من مولد إبراهيم خليل اللَّه، و متوفّى سنة ٣٦١، و كان قبل تولّد موسى بأربع سنين.

. اهْبِطُوا مِصْراً فَإِنَّ لَكُمْ ما سَأَلْتُمْ - ٢/ ٦٢. وَ أَوْحَيْنا إِلى مُوسى وَ أَخِيهِ أَنْ تَبَوَّءا لِقَوْمِكُما" بِمِصْرَ بُيُوتاً- ١٠/ ٨٨. وَ نادى فِرْعَوْنُ فِي قَوْمِهِ قالَ يا قَوْمِ أَ لَيْسَ لِي مُلْكُ مِصْرَ وَ هذِهِ الْأَنْهارُ تَجْرِي مِنْ تَحْتِي - ٤٣/ ٥٢ و يناسب هنا ذكر امور:

١ -

قال في المروج ١/ ٢٨ - موسى بن عمران بن قاهث بن لاوى بن يعقوب، بمصر في زمن فرعون الجبّار، و هو الوليد بن مصعب و هو الرابع من فراعنة مصر، و قد طال عمره و كان بنو إسرائيل قد استرقوا بعد مضىّ يوسف و اشتدّ عليهم البلاء.

٢ -

قال ابن الوردي ١/ ١٧ - و لمّا ولد موسى كان فرعون مصر الوليد، قد أمر بقتل الأطفال ... ثمّ أقبل (من الطور) الى أهله و سار بهم الى مصر، حتّى أتاها ليلا، و اجتمع به هارون و ساله من أنت؟ فقال أنا موسى، فتعارفا و اعتنقا، ثمّ قال موسى يا هارون إنّ اللَّه تعالى أرسلنا الى فرعون، فانطلق معى اليه! فقال سمعا و طاعة، فانطلقا اليه ... فلم يؤمن فرعون و لا أصحابه، و آخر الحال أطلق فرعون لبنى إسرائيل المسير مع موسى، ثمّ ندم فلحقهم بعسكره عند بحر القلزم.

٣ - فظهر أنّ فرعون موسى كان هو الوليد. و يقول ابن الوردي في ١/ ٤٩ - الوليد بن دبيع العملاقى: عابد البقر قتله اسد في صيده، و قيل هو أوّل من تسمّى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٢٤

بفرعون، و ملك بعده ابنه الريان فرعون يوسف و نزل بعين شمس، ثمّ ابنه دارم، و في زمانه توفّى يوسف و تجبّر دارم و كفر شديدا، ثمّ ملك بعده كاسم بن معدان العمليقى و قصد هدم الهرمين، ثمّ ملك بعده الوليد بن مصعب فرعون موسى من العمالقة، و قيل هو فرعون يوسف و عمر الى أيّام موسى، و قيل هو من القبط.

و على أىّ حال فالتحقيق في تعيين الفرعونين خارج عن برنامجنا. و لمّا كان بعث موسى قريبا من خمسين من سنّه، و كان مولده في سنة ٤٢٥ من مولد ابراهيم النبىّ ص، فينطبق زمان فرعون موسى ع على سنوات ٤٧٠ الى ٥٤٥ من مولد ابراهيم ع.

مضغ

مقا- مضغ: أصل صحيح و هو المضغ للطعام، و مضغه يمضغه، و المضاغ: الطعام يمضغ، و المضاغة: ما يبقى في الفم ممّا يمضغ، و المضغة قطعة لحم، لأنّها كالقطعة الّتى تؤخذ فتمضغ. و الماضغان ما انضمّ من الشدقين.

مصبا- مضغت الطعام مضغا من بابى نفع و قتل: علكته. و المضغة تقدمت في علق [و العلقة الّتى ينتقل بعد طوره فيصير دما غليظا منجمدا، ثمّ ينتقل طورا آخر فيصير لحما و هو المضغة، سمّيت بذلك لأنّها مقدار ما يمضغ].

التهذيب ٨/ ١٨ - قال الليث: المضاغ: كلّ طعام يمضغ. أبو عبيد: ما ذقت مضاغا و لا لواكا، أى ما ذقت ما يمضغ، و المضغة: قطعة لحم، و قلب الإنسان مضغة من جسده، و قال غيره: إذا صارت العلقة الّتى خلق منها الإنسان لحمة فهي مضغة. و

في الحديث: إنّ خلق أحدكم يجمع في بطن امّه أربعين يوما نطفة، ثمّ أربعين يوما علقة، ثمّ أربعين يوما مضغة، ثمّ يبعث اللَّه اليه الملك فينفخ فيه الروح.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٢٥

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو كون شي ء ذا لوك. و الفرق بينها و بين مادّة اللّوك و العلك: أنّ النظر في هذه المادّة الى جهة كون الشي ء في حالة مضغ، و بهذا اللحاظ يطلق المضاغ و المضغة على ما يمضغ.

و اللوك: يلاحظ فيه جهة الفاعل و كونه يمضغ، و بهذا النظر يقال: لاك الفرس اللجام.

و العلك: يلاحظ فيه الجهتان مجموعا.

و أمّا المضغة: فهي في الاصطلاحات القديمة عبارة عن حالة تحوّل بعد كون مبدأ خلق الإنسان علقة، و تكوّنه بصورة المضغة، و هي حالة تكوّن مادّة اللحم كأنّه مضغ.

و أمّا ما يطابق تشريح الحيوان في زماننا (علم الفيزيولژى للحيوان): فانّ النطفة من الزوجين إذا اتّصلتا و تشكّلت منهما سلّولات، تنتهي الى شكل- گاسترولا- شبيها بالعلقة، ثمّ تنتهي الى شكل فيه سلّولات في جدار خارجىّ- إكتدرم- و تتكوّن منها الجلد و الأعصاب و أعضاء الحسّ. و سلّولات في جدار داخلىّ- آنددرم- و تتكوّن منه العضلات و العظام و الدم.

. يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِنَ الْبَعْثِ فَإِنَّا خَلَقْناكُمْ مِنْ تُرابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ ثُمَّ مِنْ مُضْغَةٍ مُخَلَّقَةٍ وَ غَيْرِ مُخَلَّقَةٍ- ٢٢/ ٥. ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً فَخَلَقْنَا الْعَلَقَةَ مُضْغَةً فَخَلَقْنَا الْمُضْغَةَ عِظاماً فَكَسَوْنَا الْعِظامَ لَحْماً- ٢٣/ ١٤ فِي رَيْبٍ: من جهة الخلق الثانوىّ و إعادته بعد الموت، فانّ الخلق الأوّل انّما هو من مبدأ التراب و من النطفة و العلقة الّتى هي أدون الأشياء، و لم يكن له سابقة و تقدير و تصوير، و إنّما التقدير و التصوير قد يظهر في مرتبة المضغة، أى في مرحلة اللحم و العظم و العروق و الأعصاب و الجلد.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٢٦

مُخَلَّقَةٍ: التخليق لمبالغة الخلق و يلاحظ فيه النسبة الى المفعول، و الخلق هو إيجاد شي ء على كيفيّة مخصوصة، و لا ينحصر مبدئيّة المضغة على كونها مخلّقة، بل قد تكون غير مخلّقة إمّا رأسا و بالجملة أو في الجملة أو في مرتبة بعد مرتبة كونها مضغة.

و من التخليق بعد المضغة: خلق العظام و لبس العظام لحما- كما في الآية الثانية، و كذلك المراحل الاخر.

مضى

مصبا- مضى الشي ء يمضى مضيّا و مضاء بالفتح و المدّ: ذهب. و مضيت على الأمر مضيّا: داومته. و مضى الأمر مضاء: نفذ. و أمضيته: أنفذته.

مقا- مضى: أصل صحيح يدلّ على نفاذ و مرور، و مضى يمضى مضيّا.

و المضاء: النفاذ في الأمر. و المضواء: التقدّم.

لسا- مضى الرجل مضيّا و مضاء و مضوّا: خلا و ذهب، الأخيرة على البدل. و مضى في الأمر و على الأمر مضوّا، و أمر ممضوّ عليه. و مضى بسبيله:

مات. و مضى السيف مضاء: قطع. و التمضّى تفعّل منه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو تحقّق أمر و وقوعه في الزمان السابق عن زمان التكلّم. و قد سبق في الزهق الفرق بينها و بين المرور و التقدّم و السبق و الزوال و غيرها.

فيلاحظ في النفوذ: الورود الدقيق على شي ء.

و في الذهاب: الحركة عن نقطة معيّنة مدبرا الى جهة.

و في التقدّم: وقوع أمر أوّلا بالنسبة الى أمر آخر.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٢٧

و في السبق: يلاحظ التقدّم بالنسبة الى اللحوق و في قباله.

فإذا كان الملحوظ في هذه الموادّ: النظر الى جهة التحقق و الوقوع في زمان سابق: تكون من مصاديق الأصل، و إلّا فتكون مجازا.

كما أنّ التعبير في- مضى السيف اى قطع، و مضى لسبيله أى مات، و مضيت على الأمر أى داومته: الى النظر الى جهة التحقّق فيها.

. فَأَهْلَكْنا أَشَدَّ مِنْهُمْ بَطْشاً وَ مَضى مَثَلُ الْأَوَّلِينَ - ٤٣/ ٨ أى أشدّ من الّذين استهزؤوا الرسل. و المثل كحسن صفة بمعنى ما يكون مشابها تامّا في الصفات الممتازة، أى مضى في الأوّلين مثلهم.

قُلْ لِلَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ يَنْتَهُوا يُغْفَرْ لَهُمْ ما قَدْ سَلَفَ وَ إِنْ يَعُودُوا فَقَدْ مَضَتْ سُنَّتُ الْأَوَّلِينَ - ٨/ ٤٩ و إن يعودوا الى ما نهوا عنه فقد مضت طريقتهم و سنّتهم في الخلاف و العداوة فيما بين السابقين، فلازم أن يعتبروا من نتيجة أعمالهم من الهلاكة.

. وَ لَوْ نَشاءُ لَطَمَسْنا عَلى أَعْيُنِهِمْ .... وَ لَوْ نَشاءُ لَمَسَخْناهُمْ عَلى مَكانَتِهِمْ فَمَا اسْتَطاعُوا مُضِيًّا وَ لا يَرْجِعُونَ - ٣٦/ ٦٨ أى لا يستطيعون أن يمضوا في برنامجهم و خلافهم و إدامة أعمالهم الفاسدة، و لا أن يرجعوا و يتوبوا عن الانحرافات و الضلال.

فظهر لطف التعبير بالمادّة في موارد استعمالها، دون السبق و التقدّم و غيرهما: فانّ فيها اشارة الى التحقّق.

مطر

مقا- مطر: أصل صحيح فيه معنيان: أحدهما الغيث النازل من السماء.

و الآخر جنس من العدو. فالأوّل- المطر، و مطرنا مطرا. و قال ناس: لا يقال أمطر إلّا في العذاب. و تمطّر الرجل: تعرّض للمطر، و منه المستمطر: طالب

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٢٨

الخير. و الثاني- قولهم تمطّر الرجل في الأرض: إذا ذهب، و المتمطّر: الراكب الفرس يجرى به.

مصبا- مطرت السماء تمطر مطرا من باب طلب، فهي ماطرة في الرحمة، و أمطرتْ أيضا لغة. و أمطرت لا غير في العذاب، ثمّ سمّى القطر بالمصدر، و جمعه أمطار.

لسا- المطر: الماء المنكسب من السحاب. و المطر: فعل المطر، و مطرتهم السماء تمطرهم مطرا. و أمطرتهم: أصابتهم بالمطر، و قد مطرنا. و ناس يقولون مطرت السماء و أمطرت بمعنى. و أمطرهم اللَّه مطرا أو عذابا. و يوم ممطر و ماطر و مطر: ذو مطر. و مكان ممطور و مطير: أصابه المطر.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو المطر بلحاظ نزوله، ففيه قيدان: موضوع المطر، و نزوله من السماء متواليا.

و سبق في الغيث: الفرق بينها و بين الغيث و الحياء.

فيلاحظ في الغيث جهة الإنقاذ و الإغاثة.

و في الحياء: جهة الحياة، و يستعملان في الماء النازل من السحاب.

و في المطر: جهة النزول، فالنزول جزء من مفهومه.

و أمّا الذهاب و الإسراع: فبمناسبة سرعة النزول، فكأنّ الذاهب ينزل دفعة كنزول المطر، فهو استعارة.

و أمّا قولهم في مطرت السماء و أمطرته و مطرته إنّه يتعدّى و لا يتعدّى:

فانّ المادّة من كلّ فعل إذا صلحت لنسبة قيام الفعل و نسبة إصداره معا: فهو يتعدّى و لا يتعدّى، كما أنّ المطر يصلح أن ينزل من السماء و يقوم به كذلك يصلح أن يلاحظ فيه جهة إصدار السماء و التعدّى منه.

و أمّا الإمطار: فهو يستعمل في مقام الإصدار و التعدّى، كما في-

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٢٩

. وَ أَمْطَرْنا عَلَيْهِمْ مَطَراً فَساءَ مَطَرُ الْمُنْذَرِينَ*- ٢٧/ ٥٨. وَ لَقَدْ أَتَوْا عَلَى الْقَرْيَةِ الَّتِي أُمْطِرَتْ مَطَرَ السَّوْءِ- ٢٥/ ٤٠. فَلَمَّا رَأَوْهُ عارِضاً مُسْتَقْبِلَ أَوْدِيَتِهِمْ قالُوا هذا عارِضٌ مُمْطِرُنا- ٤٦/ ٢٤ فيراد فيها إصدار المطر و إحداثه في الخارج.

و لا يخفى أنّ المطر غير مخصوص بالغيث النازل من السحاب، بل هو كلّ شي ء ينزل من السماء متواليا كالغيث، و لو حجارة، و على هذا ترى استعماله في هذه الموارد في غير العيث-. وَ أَمْطَرْنا عَلَيْهِمْ حِجارَةً مِنْ سِجِّيلٍ - ١٥/ ٧٤. وَ أَمْطَرْنا عَلَيْها حِجارَةً مِنْ سِجِّيلٍ مَنْضُودٍ- ١١/ ٨٢. فَأَمْطِرْ عَلَيْنا حِجارَةً مِنَ السَّماءِ- ٨/ ٣٢ فأريد من الإمطار هنا مطلق الانزال المتوالى المتواتر، و الحجارة مفعوله.

و بناء على هذا المعنى لا يختصّ المطر بالغيث إلّا إذا دلّت عليه قرينة حاليّة او مقاليّة.

فلا يبعد القول بأنّ المراد من المطر في مقام العذاب و الابتلاء هو الحجارة و أمثالها، أو الغيث الشديد-. وَ أَمْطَرْنا عَلَيْهِمْ مَطَراً فَساءَ مَطَرُ الْمُنْذَرِينَ*- ٢٧/ ٥٨. أُمْطِرَتْ مَطَرَ السَّوْءِ- ٢٥/ ٤٠ فظهر لطف التعبير بالمادّة في هذه الموارد.

مطو

مقا- مطو: أصل صحيح يدلّ على مدّ في الشي ء و امتداد. و مطوت بالقوم أمطو مطوا: مددت بهم في السير، و المطيّة من ذلك القياس، و قيل بل سمّيت لأنّه يركب مطاها، أى ظهرها، و سمّى الظهر المطا للامتداد الّذى فيه. و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٣٠

المطو: الصاحب لأنّه يمطو معك.

صحا- المطا مقصور: الظهر، و الجمع الأمطاء. و المطيّة: واحدة المطىّ و المطايا، و المطيّة واحد و جمع يذكّر و يؤنّث، و المطايا: فعالي، و الأصل فعائل إلّا أنّه فعل به ما فعل بخطايا، و التمطّى: التبختر و مدّ اليدين. و يقال: التمطّى مأخوذ من المطيطة و هو الماء الخاثر في أسفل الحوض لأنّه يتمدّد و يتمطّط، و هو مثل تظنّيت من الظنّ. و المطو: المدّ.

لسا- المطو: الجدّ و النجاء في السير، و قد مطا مطوّا. و أصل المطو المدّ، و مطا الشي ء مطوا: مدّه. و تمطّى الرجل: تمدّد، و يقال مطوت و مططت بمعنى مددت. و تمتّى كتمطّى على البدل، و تمطّى النهار: امتدّ و طال.

فرهنگ تطبيقى- آرامى، سرياني- مطاء- در رفتن، و رسيدن بدوست.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو امتداد في السير، و من مصاديقه: سير ممتدّ سريع، و جريان في زمان النهار ممتدّا، و سير في مصاحبة ممتدّا.

و المطيّة فعيلة: ما يتّصف بامتداد في السير.

و التمطّى: اختيار سير ممتدّ و التظاهر به.

وَ لكِنْ كَذَّبَ وَ تَوَلَّى ثُمَّ ذَهَبَ إِلى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى - ٧٥/ ٣٣ و هذا التمطّى و هو السير السريع الممتدّ، و يعبّر عنه في التفاسير بالتبختر: فيه إشارة الى أنّه بعد التكذيب و الإعراض، يدبر و يتوجّه الى جانب أهله بحالة الرضا و الشعف عن قوله و عمله، من دون أن يتوجّه الى ضعف و عيب و تقصير و محروميّة في نفسه، بل يتبختر و يفتخر و يباهى بهذا البرنامج، و يختاره و يتظاهر به.

و هذا لطف التعبير بالمادّة دون كلمات اخر.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٣١

مع

مصبا- مع: ظرف على المختار بمعنى لدن، لدخول التنوين نحو خرجنا معا، و دخول من عليه نحو جئت من معه، أى من عنده، و لكن استعماله شاذّ، و هو بفتح العين، و إسكانها لغة لبنى ربيعة، فتكسر عندهم لالتقاء الساكنين نحو مع القوم، و قيل هو في السكون حرف جرّ. و قال الرمّانىّ: إن دخل عليه حرف جرّ كان اسما، و إلّا كان حرفا، تقول خرجنا معا أى في زمان واحد، و كنّا معا أى في مكان واحد، منصوب على الظرفيّة، و قيل على الحال، أى مجتمعين. و الفرق بين- فعلنا معا، و فعلنا جميعا: أنّ معا تفيد الاجتماع حالة الفعل، و جميعا بمعنى كلّنا يجوز فيها الاجتماع و الافتراق.

مغنى اللبيب ١٧٣ - مع: اسم بدليل التنوين في قولهم معا، و دخول الجارّ في حكاية سيبويه- ذهبت من معه، و قرائة بعضهم- هذا ذكر مِن معى، و تسكين عينه لغة غنم و ربيعة، لا ضرورة، خلافا لسيبويه.

شرح الكافية للرضى ٢٠٤ - و أمّا مع: فهو ظرف بلا خلاف عادم التصرّف لازم النصب، و ظاهر كلام سيبويه أنّه مبنىّ. و الاولى الحكم باعرابه لدخول التنوين و الجرّ، و إن كان دخول من عليه شاذّا، و ليس موضوعا وضع الحروف، لأنّ الحقّ أنّه محذوف اللام كما يجي ء، مع أنّه قد تقدّم أنّ وضع الاسم وضع الحروف مسبوق بالنظر عن الواضع الى مشابهته في الاستعمال للحرف، فلا يكون سبب بناء الاسم. و الألف في معا: عند الخليل بدل من التنوين، إذ لا لام له في الأصل عنده، و هي عند يونس و الأخفش و هو الحقّ:

مثل الف فتى بدل من اللام، استنكار الاعراب الموضوع على حرفين، فمع عندهما عكس أخوك، بردّ لامها في غير الاضافة و قد يحذف في الاضافة لقيام المضاف اليه مقام لامها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٣٢

كليّات ٣٠٨ - مع: اسم، و قد يسكن و ينوّن، أو حرف خفض، أو كلمة تضمّ الشي ء الى الشي ء ظرف بلا خلاف، فانّه مضاف الى أحد المتصاحبين، و هو لاثبات المصاحبة ابتداء.

لسا- معع: و مع بتحريك العين، كلمة تضمّ الشي ء الى الشي ء، و هي اسم معناه الصحبة، و أصلها معا، و ذكرها الأزهرىّ في المعتلّ. قال محمّد بن السرىّ: الّذى يدلّ على أنّ مع اسم، حركة آخره مع تحرّك ما قبله، و قد يسكن و ينوّن، تقول جاؤوا معا. و قال الزجّاج في- إِنَّا مَعَكُمْ*: نصب معكم كنصب الظروف، تقول أنا معكم و أنا خلفكم، معناه أنا مستقرّ معكم.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: أنّها كلمة مبنيّة في صورة الاضافة، بمعنى الملازمة و الانضمام.

و هذا المعنى يختلف باختلاف الموارد، كالكون مَعَ اللَّهِ*، و مَعَ الرَّاكِعِينَ*، و مَعَ الصَّابِرِينَ*، و مَعَ الْكافِرِينَ، و مع الظالمين، و مع الأثقال، و مَعَ الْعُسْرِ*، ... مَعَ نُوحٍ*، ... مَعَ الرَّسُولِ.

فالملازمة و الانضمام أعمّ من أن يكون في مادّىّ أو معنوىّ، و في مكانىّ أو زمانىّ أو غيرهما.

فالكلمة في الأصل مبنيّة على الفتح، و بناؤه لافتقار في معناه الى ما ينسب اليه و لكونه على وضع الحروف فعلا.

و أمّا الظرفيّة: فالتحقيق أنّ مفهوم الكلمة غير مربوط بمعنى الظرفيّة، فانّ الانضمام و الملازمة غير الظرفيّة، و الأصل فيها ما ذكرناه.

و أمّا الاعراب في صورة فقدان الاضافة: فانّ معنى الافتقار ينتفي إذا أريد منها مطلق مفهوم الانضمام و الملازمة، كما في قولنا- فعلنا معا، أى منضمّا و مجتمعا و في ذلك الحال.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٣٣

و لا يخفى أنّ مفهوم الظرفيّة غير مراد و ان كان في مورد استعمالها في الزمان أو المكان، كقولنا- كنّا معا: فانّ النظر الى الانضمام و الملازمة، لا الى كونهم في زمان واحد.

و أمّا كونها محذوفة اللام حتّى تكون من الأسماء الثلاثيّة: فلا نلتزم بانحصار الأسماء في ثلثة أنواع، بل الأسماء الثنائيّة كثيرة، و لا سيّما في المبنيّات، كمن و ما و ذو و هو و هي و ذا و تا و تى.

و أمّا كونها حرفا: فغير صحيح، فانّ الحرف ما أوجد معنى في غيره، و مفهوم المعيّة أى الملازمة و الانضمام معنى مستقلّ في نفسه، و لا يحتاج في تحقّق مفهومه الى موضوع آخر حتّى يوجد فيه.

. يَعْلَمُ ما يَلِجُ فِي الْأَرْضِ وَ ما يَخْرُجُ مِنْها وَ ما يَنْزِلُ مِنَ السَّماءِ وَ ما يَعْرُجُ فِيها وَ هُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ ما كُنْتُمْ وَ اللَّهُ بِما تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ- ٥٧/ ٤ سبق في الحياة و العلم و الإرادة: أنّ اللَّه تعالى ذاتا و صفة غير متناه و غير محدود، و لا حدّ له بوجه زمانىّ أو مكانىّ أو ذاتىّ، و هو على كل شي ء محيط، فلا يخلو زمان و لا مكان و لا عالم و لا أرض و لا سماء عن نور وجوده و لا عن احاطة علمه.

معز

مقا- معز: أصل صحيح يدلّ على شدّة في الشي ء و صلابة، منه الأمعز و المعزاء: الحزن الغليظ من الأماكن. رجل ماعز: شديد عصب الخلق، و منه المعز المعروف. و المعيز: جماعة، و ذلك لشدّة و صلابة فيها لا تكون في الضأن. و يقال لجماعة الأوعال و الثياتل معوز. و استمعز الرجل في أمره: جدّ.

مصبا- المعز: اسم جنس لا واحد له من لفظه، و هي ذوات الشعر من الغنم، الواحدة شاة، و هي مؤنّثة، و تفتح العين و تسكن، و جمع الساكن أمعز و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٣٤

معيز. و المعزّى: ألفها للإلحاق لا للتأنيث و لهذا ينونّ في النكرة، و يصغّر على معيز، و لو كانت الألف للتأنيث لم تحذف، و الذكر ماعز، و الأنثى ماعزة.

لسا- معز: الماعز: ذو الشعر من الغنم خلاف الضأن، و هو اسم جنس، و هي العنز، و الأنثى ماعزة و معزاة، و الجمع معز و معز و مواعز و معيز و معاز و كذلك أمعوز و معزى. و كلّ ذلك اسم جمع. و المعّاز: صاحب معزىّ. و الامعوز: جماعة التيوس من الظباء خاصّة، أو جماعة الثياتل من الأوعال.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو نوع من الغنم ذو شعر و ذنب قصير، و باعتبار خصوصيّات فيه تطلق المادّة في موارد الخشونة و الصلابة و الشدّة، كما أنّ الضأن يستعمل في موارد مفاهيم الاسترخاء و اللين و الضعف.

و أمّا العنز بمعنى المعز: فيلاحظ فيه مفهوم الطعن، كما أنّ الغنم يلاحظ فيه مفهوم الاغتنام.

. ثَمانِيَةَ أَزْواجٍ مِنَ الضَّأْنِ اثْنَيْنِ وَ مِنَ الْمَعْزِ اثْنَيْنِ - ٦/ ١٤٣ نصب الثمانية لكونها حالا من- مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ - أى كلوا من بعض ما رزقكم اللَّه حالكونه متزوجّة ثمانية.

يستفاد من الآية الشريفة: أنّ المعز نوع خاصّ في قبال الضأن و الإبل و البقر، و يدلّ عليه ما يمتاز كلّ منها بخصوصيّات ظاهريّة و باطنيّة يعلن عنها ألفاظها المخصوصة.

و ذكر الذكر و الأنثى منها: فانّهم فرّقوا بينهما في بعض الأحكام.

معن

مقا- معن: أصل يدلّ على سهولة في جريان أو جرى أو غير ذلك. و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٣٥

معن الماء: جرى، و ماء معين. و مجارى الماء في الوادي معنان. و المعنة الماء القليل يجرى. و من الباب أمعن الفرس في عدوه. و أمعن بحقّى: ذهب به. و رجل معن في حاجته: سهل. و أمعنت الأرض: رويت. و كلأ ممعون: جرى فيه الماء. و قولهم للمنزل معان، و جمعه معن، و معن الوادي: كثر فيه الماء المعين.

مصبا- معن الماء يمعن: جرى، فهو معين. و أمعن الفرس: إمعانا: تباعد في عدوه، و منه قيل أمعن في الطلب: إذا بالغ في الاستقصاء. و الماعون: اسم جامع لأثاث البيت.

لسا- معن الفرس و نحوه يمعن معنا و أمعن، كلاهما: تباعد عاديا، و

في الحديث: أمعنتم في كذا

، أى بالغتم، و أمعن الرجل: هرب و تباعد. و الماعون: الطاعة. و المعن: الإقرار بالحقّ، و تعطيك الماعون، أى تنقاد لك و تطيعك. و المعن: الذلّ، و المعن: الشي ء السهل، و المعن: السهل اليسير. و

عن علىّ (ع): الماعون الزكاة.

و عن الفرّاء: الماعون هو الماء بعينه. و المعن و الماعون: المعروف كلّه لتيسّره و سهولته، و الماعون: أسقاط البيت كالدلو و القدر. و الماعون: في الجاهليّة العطيّة و المنفعة، و في الإسلام الطاعة و الزكاة و الصدقة الواجبة، و كلّه من السهولة و التيسّر.

فرهنگ تطبيقى- سرياني- مآنا- ظروف خانه.

فرهنگ تطبيقى- آرامى- مآنايا- ظروف خانه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ملايمة و اعتدال في أمر. و هذا المعنى يختلف باختلاف الموضوعات و في كلّ منها بحسبه: ففي الماء كونه هنيئا في مقام الشرب. و في الجريان كونه ملايما طبيعيّا سهلا. و في جرى الفرس كونه معتدلا غير مفرط و لا مفرّط. و في أثاث البيت ما كان في جريان في البيوت و من جملة الأشياء و الأسباب المعمول بها في المتعارف. و في الإنفاقات ما

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٣٦

يكون عند الناس معروفا غير منكّر و فيه ملايمة لا صعوبة فيه. و في الأرض ما يكون سهلا عذبا ليّنا مرطوبا. و في الاعمال ما فيه خضوع و ملايمة و اعتدال و طاعة لا خلاف فيه و لا عصيان و لا تعدّى. و في المنزل. ما كان فيه استراحة و وسائل العيش من الهواء و الماء و المسكن.

و أمّا الماعون: مضافا الى مسبوقيّته باللغة الآراميّة و السريانيّة، انّه على فاعول كالفاروق، و هو ما يتّصف بكونه ملايما معتدلا.

كما أنّ المعين كالهني ء و المري ء: ما يكون ملايما و هنيئا.

. الَّذِينَ هُمْ يُراؤُنَ وَ يَمْنَعُونَ الْماعُونَ - ١٠٧/ ٧ أى إنّهم يظهرون أعمالهم و يراءونها على الناس حتّى يعرّفوا أنفسهم بالتقوى و القدس و الطاعة و الخدمة و البرّ، مع أنّهم يمنعون عن الماعون و وسائل العيش من أسقاط أثاث البيت إذا احتيج اليها و تستعار عنهم لدى احتياجهم، فيمتنعون عن هذه المعاونة الحقيرة الّتى لا تضرّر لهم فيها، و ليست بإنفاق حتّى يخافوا عن ضرر ماليّ.

و التعبير بصيغة المبالغة: إشارة إلى كون تلك الأشياء في غاية الملايمة و الاعتدال و ممّا هو معمول به المتعارف عند الناس و ممّا هو من أساقط لوازم البيت و من محقّرات الوسائل.

يُطافُ عَلَيْهِمْ بِكَأْسٍ مِنْ مَعِينٍ - ٣٧/ ٤٥. إِنْ أَصْبَحَ ماؤُكُمْ غَوْراً فَمَنْ يَأْتِيكُمْ بِماءٍ مَعِينٍ - ٦٧/ ٣٠. وَ آوَيْناهُما إِلى رَبْوَةٍ ذاتِ قَرارٍ وَ مَعِينٍ - ٢٣/ ٥٢ الكأس: هو القدح فيه شراب. و الغور: خفض في قعر شي ء. و الربوة:

المحلّ المرتفع المنتفخ بالنبات.

فأطلق المعين في الآية الاولى: ليعمّ كلّ شراب هني ء من أىّ نوع من ماء أو عسل أو غيرهما. و الثانية في مورد غور الماء ثم خروج الماء الملائم الهني ء. و الثالثة راجعة الى الأرض المرتفعة و فيها من شي ء معتدل من الماء و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٣٧

النبات و الهواء و الأثمار. و يراد أرض فلسطين الّتى سكن فيها عيسى (ع) و امّه ع.

فظهر لطف التعبير بالمادّة في موارد الاستعمال في الآيات الكريمة دون الهني ء و المري ء و الملايم و المعتدل و الجاري و غيرها. فتفسيرها بهذه الكلمات من باب التقريب.

معى

مقا- معو- ثلث كلمات ليس قياسها واحدا: الأولى- المعو: الرطب قد أرطب جميعه، و قال ابن دريد: هو إذا دخله بعض اليبس، و أمعى النخل:

صار كذلك. و الثانية- معى البطن و الجمع أمعاء. و الثالثة- المعى:

المذنب: من مذانب الأرض.

لسا- المعى و المعى من أعفاج البطن، مذكّر. و روى التأنيث فيه من لا يوثق به. يقال: معىّ و معيان و أمعاء، و هو المصارين، قال الأزهريّ: و هو جميع ما في البطن ممّا يتردّد فيه من الحوايا كلّها. و معى الفأرة: ضرب من ردى ء التمر بالحجاز. و المعى من مذانب الأرض، كلّ مذنب بالحضيض يناصى مذنبا بالسند، و الّذى في السفح هو الصلب. الأزهريّ: الأمعاء: مالان من الأرض و انخفض، و الأصلاب ما أصلب منها. الأصمعى- الأمعاء: مسايل صغار.

فرهنگ تطبيقى- عبرى- معه- روده.

فرهنگ تطبيقى- سرياني- معى- روده و دستگاه داخلي.

و التحقيق

أنّ المادّة واويّة و يائيّة: فالواويّة (معو) تستعمل بمعنى التمر الردي ء اليابس، يقال: المعوة: الرطبة إذا دخلها بعض اليبس.

و أمّا اليائيّة: فهي بمعنى الأعفاج (ما يدخل الطعام فيه بعد المعدة)، و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٣٨

تستعمل في مسايل الماء صغيرة، تشبيها بالأمعاء، و باعتبار هذه المسايل و المذانب: تطلق على الأراضى الحضيضة المنخفضة الّتى فيها اقتضاء الجريان للماء.

و إذا كان الأصل مطلق الأحشاء و ما في البطن كما في السريانيّة و صرّح به الأزهرىّ و غيره: فيكون إطلاقه على المسايل و المذانب في الأدوية و الأراضى المنخفضة، و على تلك الأراضى: حقيقة باعتبار أنّ تلك المذانب و الأدوية كالبواطن و الأحشاء من الجبال و الأمكنة المرتفعة، حيث إنّها في رديف باطن الجبال الّتى تجرى منها المياه و الأنهار.

. كَمَنْ هُوَ خالِدٌ فِي النَّارِ وَ سُقُوا ماءً حَمِيماً فَقَطَّعَ أَمْعاءَهُمْ - ٤٧/ ١٥ هذا السقي بالحميم و قطع الأمعاء: بمناسبة ما في قلوبهم من العقائد و الأفكار السخيفة، و الصفات و الأخلاق الحيوانيّة الفاسدة الرذيلة، فتستحقّ بأن تحرق تلك البواطن و تقطّع تلك الأحشاء و بأن تسقى بالماء الحارّ.

و هذا في قبال أهل الجنّة المنوّرة قلوبهم بنور الايمان، و المهذّبة نفوسهم عن الأرجاس و الخبائث و الظلمات، فيسقون من أنهار مِنْ ماءٍ غَيْرِ آسِنٍ و مِنْ لَبَنٍ و مِنْ خَمْرٍ و مِنْ عَسَلٍ كما فيما قبل الآية.

و التعبير بخصوص الأمعاء: فانّ التذاذهم في الدنيا بالمآكل و الأطعمة الّتى تجرى في الأمعاء، ثمّ تدفع، و الأمعاء هي الّتى تضبط تلك الموادّ و تستنتج منها ما يفيد البدن، و أكثرها حرام.

و لا يخفى ما من التناسب بين المعو و المعى: فانّ قولنا- المعو هو الرطب إذا اصابه اليبس، بمعنى رفع الرطوبة و النضارة من الظاهر و ظهور ما في باطنه، فلا يتغيّر الباطن بتغيّر الظاهر.

فظهر لطف التعبير بالأمعاء و الماء الحميم في المورد.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٣٩

مقت

مصبا- مقته مقتا من باب قتل: أبغضه أشدّ البغض عن أمر قبيح. و مقت الى الناس مقاتة بالضمّ، فهو مقيت.

مقا- مقت: كلمة واحدة تدلّ على شناءة و قبح، و مقته مقتا فهو مقيت و ممقوت. و نكاح المقت كان في الجاهليّة أن يتزوّج الرجل امرأة أبيه.

لسا- المقت: أشدّ الإبغاض. قال سيبويه: إذا قلت ما أمقته عندي، فانّما تخبر أنّه ممقوت. و إذا قلت ما أمقتنى له، فانّما تخبر أنّك ماقت. قال الليث: المقت: بغض عن أمر قبيح ركبه، فهو مقيت. إِنَّهُ كانَ فاحِشَةً وَ مَقْتاً، أى لم يزل منكرا في قلوبهم ممقوتا عندهم.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو البغض الشديد، و سبق أنّ البغض يقابل الحبّ، و فوقه العداوة المتحقّقة في الخارج بصورة التعدّى.

و أمّا الشناءة و القبح و كونه عن أمر قبيح: فانّما هي من لوازم هذا الأصل، فانّ تحقّق البغض إنّما يتوقّف عليها.

و أمّا نكاح الرجل امرأة أبيه: فهو من مصاديق الأصل.

. وَ لا تَنْكِحُوا ما نَكَحَ آباؤُكُمْ مِنَ النِّساءِ .... إِنَّهُ كانَ فاحِشَةً وَ مَقْتاً وَ ساءَ سَبِيلًا- ٤/ ٢٢ فانّه أمر قبيح عرفا و هتك لحرمة الأب و موجب للاختلال في النسب إذا ولد لها ولد من الأب و من الابن.

و الفحش: القبيح البيّن. و المقت: البغض الشديد، و في المورد يتحصّل فيما بين ورثة الأب و بين ابنه الناكح ثم بين أولاد الأب و أولاد الابن. و سوء السبيل: فانّه برنامج يوجب اختلالا فيما بين النسل و الطائفة، و إفسادا في

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ١١…١٤٠…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٤٠

حياتهم.

وَ لا يَزِيدُ الْكافِرِينَ كُفْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ إِلَّا مَقْتاً- ٣٥/ ٣٩. الَّذِينَ يُجادِلُونَ فِي آياتِ اللَّهِ .... كَبُرَ مَقْتاً عِنْدَ اللَّهِ وَ عِنْدَ الَّذِينَ آمَنُوا- ٤٠/ ٣٥. كَبُرَ مَقْتاً عِنْدَ اللَّهِ أَنْ تَقُولُوا ما لا تَفْعَلُونَ - ٦١/ ٣ يراد حدوث البغض الشديد في مقام مربوط باللَّه تعالى، فانّ كلمة عند تدلّ على ارتباط و شدّ، و يعبّر عنه بالحضور و الدنوّ.

فالكفر و الجدال و القول بما لا يفعل: توجب مقتا و توجد بغضا شديدا في محضر اللَّه المتعالي، أى يتبدّل محيط الحبّ و اللطف و الرحمة و العطوفة الى محيط بغض شديد.

و في التعبير بكلمة عِنْدَ اللَّهِ: لطف آخر، حيث لم ينسب المقت الى اللَّه المتعال، بل عبرّ بحدوثه المطلق في جنابه و محضره، و فيه دلالة على أنّ ذلك المقت بتبع أعمالهم و نتيجة كفرهم و جدالهم و خلافهم.

. إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يُنادَوْنَ لَمَقْتُ اللَّهِ أَكْبَرُ مِنْ مَقْتِكُمْ أَنْفُسَكُمْ إِذْ تُدْعَوْنَ إِلَى الْإِيمانِ فَتَكْفُرُونَ - ٤٠/ ١٠ يراد إنّ مقت اللَّه في مورد كفرهم أكبر و أشدّ من مقتهم أنفسهم، فانّ اللَّه رءوف رحيم و لا يريد لهم إلّا خيرا و صلاحا و سعادة و لا يحبّ الضلال و الخسران بل يبغضه أشدّ البغض لعباده و خلقه.

فكفر العبد مضافا الى خسران و انحراف عن جادّة الحق في نفسه: يوجب انحرافا و اختلافا و اختلالا و إفسادا في النظم و في البرنامج الالهىّ فيما بين خلقه، و هو مالك الناس و ربّ الناس و إلههم.

مضافا الى أنّ اللَّه عزّ و جلّ يعلم نتائج الأعمال و يبصر خصوصيّات آثارها من أىّ جهة و في أيّ جهة، فهو تعالى يعلم فساد ما في الكفر و ما يتبعه من خصوصيّات الحرمان و الخسران.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٤١

فظهر أنّ القرآن المجيد قد صرّح بوجود المقت و بانتفاء الحبّ و المحبوبيّة المطلقة في موارد: أوّلها الكفر باللَّه و بالحقّ و فقدان الايمان. ثمّ المجادلة في مورد ظهور الحقّ و إيراد الاشكال حتّى يوجب تحريف الحقّ و تقوية الباطل و إغواء عباد اللَّه الضعفاء، ثمّ النفاق و القول اللساني من دون ايمان و عمل.

مكث

مقا- مكث: كلمة تدلّ على توقّف و انتظار، و مكث مكثا و مكثا، و رجل مكيث: رزين غير عجول، و مكث و مكث، و التمكّث: الانتظار.

مصبا- مكث من باب قتل: أقام و تلبّث، فهو ماكث. و مكث مكثا فهو مكيث مثل قرب قربا فهو قريب: لغة. و قرء السبعة: فَمَكَثَ غَيْرَ بَعِيدٍ، باللغتين.

و يتعدّى بالهمزة فيقال أمكثه و تمكّث في أمره: إذا لم يعجل فيه.

لسا- المكث: اللبث و الأناة و الانتظار، مكث يمكث، و مكث مكثا و مكثا و مكوثا و مكاثا و مكاثة، و تمكّث. و المكث: الاقامة مع الانتظار و التلبّث في المكان.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو توقّف على حالة سابقة أو في كون سابق. و أمّا اللبث: فهو إدامة في زمان.

فالنظر في اللبث الى إدامة زمان سابق. و في المكث: الى توقّف في حالة أو مكان.

فإذا قيل-. امْكُثُوا إِنِّي آنَسْتُ ناراً لَعَلِّي آتِيكُمْ مِنْها بِخَبَرٍ- ٢٨/ ٢٩

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٤٢

يراد التصبّر و التوقّف على أمرهم و حالتهم الّتى كانوا عليها حتّى يحدث اللَّه أمرا، فالنظر الى التصبّر و التوقّف على حالتهم. و هذا بخلاف ما قيل-. وَ لَبِثُوا فِي كَهْفِهِمْ ثَلاثَ مِائَةٍ سِنِينَ وَ ازْدَادُوا تِسْعاً.

فانّ النظر فيها الى امتداد الزمان و مدّته و مقداره.

فظهر أنّ المكان ليس جزءا و قيدا في مفهوم المكث، بل النظر الى التوقّف على ما كان مكانا أو حالة.

و أمّا التمكّث و التلبّث: فعلى بناء التفعّل، و يدلّ على المطاوعة و إظهار الرضا و الاختيار في قبال التفعيل.

و أمّا مفاهيم الانتظار و الأناة و الرزانة: فمن آثار الأصل.

. وَ أَمَّا ما يَنْفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الْأَرْضِ - ١٣/ ١٧. لِتَقْرَأَهُ عَلَى النَّاسِ عَلى مُكْثٍ - ١٧/ ١٠٦. فَمَكَثَ غَيْرَ بَعِيدٍ فَقالَ أَحَطْتُ بِما لَمْ تُحِطْ بِهِ - ٢٧/ ٢٢ يراد التوقّف في الحالة السابقة و استمرارها بطول البقاء و العمر. و عدم التعجيل في القراءة عليهم و في الجواب.

. وَ ما ظَلَمْناهُمْ وَ لكِنْ كانُوا هُمُ الظَّالِمِينَ وَ نادَوْا يا مالِكُ لِيَقْضِ عَلَيْنا رَبُّكَ قالَ إِنَّكُمْ ماكِثُونَ - ٤٣/ ٧٧ أى تتوقّفون و تبقون في عذاب جهنّم، و ذلك بما كانوا ظالمين أنفسهم بالأعمال السيّئة و بتدسيس نفوسهم بالصفات الرذيلة، و بتثبّت قلوبهم على حبّ الدنيا و شهواتها، فتتجلّى هذه الشهوات و التمايلات و الصفات الحيوانيّة و الشيطانيّة بصورة النار الحميم.

فالظلم بالنفس باختلاف مراتبه يوجب توقّفا في العذاب بحسب شدّة الظلم و ضعفه، فيختلف امتداد التوقّف بمراتب الظلم.

و المكث قد ينتهي إلى الخلود إذا كان الظلم منتهيا إلى النهاية.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٤٣

مكر

مصبا- مكر مكرا من باب قتل: خدع، فهو ماكر، و أمكر بالألف لغة. و مكر اللَّه و أمكر: جازى على المكر، و سمّى الجزاء مكرا، كما سمّى جزاء السيّئة سيّئة مجازا، على سبيل مقابلة اللفظ باللفظ.

مقا- مكر: كلمتان متباينتان: إحداهما المكر: الاحتيال و الخداع، و الاخرى المكر: خدالة الساق، و امرأة ممكورة الساقين.

الفروق ٢١٥ - الفرق بين الكيد و المكر: أنّ المكر مثل الكيد، إلّا أنّ الكيد أقوى من المكر، و لا يكونان إلّا مع تدبّر و فكر، و الشاهد أنّ الكيد يتعدّى بنفسه، و المكر يتعدّى بحرف، و الّذى يتعدّى بنفسه أقوى.

و الفرق بين الحيلة و المكر: أنّ من الحيلة ما ليس بمكر، و هو أن يقدّر نفع الغير لا من وجهه، فيسمّى ذلك حيلة مع كونه نفعا، و المكر لا يكون نفعا. و فرق آخر: و هو أنّ المكر يقدّر ضرر الغير من غير أن يعلم به، و سواء كان من وجهه أولا. و الحيلة لا تكون إلّا من غير وجهه. و أصل المكر في اللغة الفتل و منه قيل جارية ممكورة، أى ملتفّة البدن.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: تدبير و تقدير للإضرار من غير أن يعلم و يعلن إضراره.

و الكيد: أقوى و أشدّ من المكر.

و الحيلة: أعمّ من أن يكون فيه إضرار أو نفع.

و الخدع: إخفاء ما من شأنه أن يكون ظاهرا.

و أمّا مفهوم الالتفاف و شبهه: فانّ الالتواء و الالتفاف فيه نوع إخفاء لما

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٤٤

في ظاهر الشي ء.

. وَ سَكَنْتُمْ فِي مَساكِنِ الَّذِينَ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ .... وَ قَدْ مَكَرُوا مَكْرَهُمْ وَ عِنْدَ اللَّهِ مَكْرُهُمْ وَ إِنْ كانَ مَكْرُهُمْ لِتَزُولَ مِنْهُ الْجِبالُ - ١٤/ ٤٦ أضيف المكر الى ضميرهم و عرّف: ليدلّ على جميع ما يمكن أن يمكروا و لهم استطاعة المكر و قوّته، فيظهرون نهاية قدرتهم في ذلك، و لا يتوجّهون الى أنّ تمام مكرهم تحت قدرة اللَّه و علمه و إحاطته، و لا يخفى بإخفاء المكر شي ء عنده، و لا يخرج عن حيطة قدرته حتّى لا يتمكن من دفعه و ردّه، و إن كان برنامج مكرهم في غاية التدبير.

وَ مَكَرُوا وَ مَكَرَ اللَّهُ وَ اللَّهُ خَيْرُ الْماكِرِينَ - ٣/ ٥٤. وَ مَكَرُوا مَكْراً وَ مَكَرْنا مَكْراً وَ هُمْ لا يَشْعُرُونَ - ٢٧/ ٥٠. وَ قَدْ مَكَرَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَلِلَّهِ الْمَكْرُ جَمِيعاً يَعْلَمُ ما تَكْسِبُ كُلُّ نَفْسٍ - ١٣/ ٤٥ المكر هو إخفاء عمل يضرّ شخصا آخر مع تدبير و تقدير، و الكفّار يديمون تدبيرهم و فكرهم في الإخلال و الإفساد و التضعيف و إفناء الحقّ، و هم غافلون عن أنّ التدبير التامّ و العلم و القدرة و الإرادة المطلقة للَّه المتعال، و بيده أزمّة الأمور، و هو المحيط على كلّ شي ء، وَ لا يُحِيطُونَ بِشَيْ ءٍ مِنْ عِلْمِهِ.

و لا يخفى أن كل سيئة تجرى بمثلها-. وَ مَنْ جاءَ بِالسَّيِّئَةِ فَلا يُجْزى إِلَّا مِثْلَها وَ هُمْ لا يُظْلَمُونَ - ٦٠/ ١٦٠. وَ جَزاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِثْلُها- ٤٢/ ٤٠ فمقابلة المكر بالمكر أمر لازم و بمقتضى العدل و الصلاح و الحكمة و حفظ النظم و الخلق و الحقّ و الدين.

و أمّا المكر من اللَّه عزّ و جلّ: فتقدير من اللَّه تعالى في عود مكرهم الى أنفسهم أو مقابلة بتقدير آخر في مجازاتهم و أخذهم في أمورهم و أموالهم و أبدانهم، و في سلب الرحمة و التوفيق و اللطف عنهم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٤٥

و لا يحتاج المكر في اللَّه عزّ و جلّ الى فكر و تهيئة أسباب و وسائل و مقدّمات و الى انتظار زمان و الى إخفاء عمل إِنَّما أَمْرُهُ إِذا أَرادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ ...

وَ إِذْ يَمْكُرُ بِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِيُثْبِتُوكَ أَوْ يَقْتُلُوكَ أَوْ يُخْرِجُوكَ وَ يَمْكُرُونَ وَ يَمْكُرُ اللَّهُ وَ اللَّهُ خَيْرُ الْماكِرِينَ - ٨/ ٣٠. أَ وَ أَمِنَ أَهْلُ الْقُرى أَنْ يَأْتِيَهُمْ بَأْسُنا ضُحًى وَ هُمْ يَلْعَبُونَ أَ فَأَمِنُوا مَكْرَ اللَّهِ فَلا يَأْمَنُ مَكْرَ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْخاسِرُونَ - ٦/ ٩٨ قلنا إنّ المكر قد يكون في أثر الكفر أو النفاق أو الانحراف، ثمّ إذا ظهر المكر يتبعه المؤاخذة و العذاب و سلب التوفيق و الرحمة.

. وَ كَذلِكَ جَعَلْنا فِي كُلِّ قَرْيَةٍ أَكابِرَ مُجْرِمِيها لِيَمْكُرُوا فِيها وَ ما يَمْكُرُونَ إِلَّا بِأَنْفُسِهِمْ وَ ما يَشْعُرُونَ - ٦/ ١٢٤ الأكابر بقرينة القرية و الآية السابقة في الكافرين: الأفراد المتشخّصة من جهة الدنيا و المال و العنوان الدنيوىّ، و إنّهم لحفظ عناوينهم و جلب منافعهم و تسخير الضعفاء و تحقير المؤمنين، يمكرون بأنواع الغدر و الحيلة.

و هذا الاستكبار نوع من سلب الرحمة الروحانيّة و التوفيق الإلهىّ و قطع اللطف و التوجّه الربّانىّ-. ادْخُلُوا أَبْوابَ جَهَنَّمَ خالِدِينَ فِيها فَبِئْسَ مَثْوَى الْمُتَكَبِّرِينَ*- ٤٠/ ٧٦. فَلَمَّا جاءَهُمْ نَذِيرٌ ما زادَهُمْ إِلَّا نُفُوراً اسْتِكْباراً فِي الْأَرْضِ وَ مَكْرَ السَّيِّئِ وَ لا يَحِيقُ الْمَكْرُ السَّيِّئُ إِلَّا بِأَهْلِهِ - ٣٥/ ٤٣ و لا يخفى أنّ هذا الاستكبار و المكر: إنّما توجبان الشدّة و الزيادة في الإجرام و العصيان، و لا يزيدان لصاحبهما إلّا ضلالا و كفرا و بعدا عن الحقّ و الرحمة. و أمّا بالنسبة الى المؤمنين: فانّهم يمتحنون في قبال هذا الاستكبار، فيزيد ايمانهم و يقينهم و نورهم و معرفتهم و مقامهم بالصبر و التحمّل و الاستقامة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٤٦

مكّه

مصبا- مكّة: شرّفها اللَّه تعالى، و قيل فيها بكّة على البدل، و قيل بالباء: البيت، و بالميم ما حوله، و قيل بالباء بطن مكّة. و الملوك: مكيال، و هو مذكّر.

مقا- مكّ: أصل صحيح يدلّ على انتقاء العظم، ثمّ يقاس على ذلك، يقولون: تمكّكت العظم: أخرجت مخّه. و امتكّ الفصيل ما في ضرع امّه: شربه.

و التمكّك: الاستقصاء، و يقال سمّيت مكّة لقلّة الماء بها، أى تهلكه و تقصمه.

معجم البلدان- مكّة: قال بطليموس: طولها من جهة المغرب ٧٨ درجة، و عرضها (من الجنوب) ٢٣ درجة، و قيل ٢١، و أمّا اشتقاقها: قال ابن الأنبارى:

لأنّها تمكّ الجبّارين، أى تذهب نخوتهم، و يقال: لازدحام الناس بها من قولهم قد امتكّ الفصيل ضرع امّه، إذا مصّه مصّا شديدا. و قيل: إنّها تمكّ الذنوب أى تذهب بها. و سمّاها اللَّه تعالى أُمَّ الْقُرى *، و الْبَلَدِ الْأَمِينِ، و

قال رسول اللَّه ص:

إنّى لأعلم أنّك أحبّ البلاد إلىّ، و أنّك أحبّ أرض اللَّه الى اللَّه، و لو لا أنّ المشركين أخرجونى منك ما خرجت.

الإعلام بأعلام البيت ص ٦: اعلم أنّ بلد اللَّه الحرام مكّة: بلدة كبيرة مستطيلة ذات شعاب واسعة، و لها مبدأ و نهايتان، فمبدؤها المعلاة و هي المقبرة الشريفة، و منتهاها من جانب جدّه موضع يقال له الشبيكة، و من جانب اليمن قرب مولد سيّدنا حمزة. و عرضها من وجه جبل جزلّ الى أكثر من نصف جبل ابى قبيس، و سمّاهما الأزرقى جبل أبى قبيس و الجبل الأحمر المشرف على قيقعان و على دور عبد اللَّه بن الزبير، و أمّا موضع الكعبة المعظّمة: فهو وسط المسجد بين هذين الجبلين في وسط مكّة.

قع- مكّاء: مكّه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٤٧

و التحقيق

أنّ الكلمة اسم للبلد الحرام، و بينها و بين كلمة بكّة اشتقاق أكبر، و البكّة فيها دقّ و دكّ زائد بوجود حرف الباء و هو من حروف الجهر و الشدّة، بخلاف الميم فانّه من حروف متوسطة بين الشدّة و الرخاوة.

و قد عبّر بهذه المناسبة في آية-. إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ مُبارَكاً- ٣/ ٩٦ بالبكّة، فإنها في مقام المقابلة بالكفّار و المشركين و في مورد إظهار القدرة و العظمة و دفع المخالفين.

و عبّر في آية-. وَ هُوَ الَّذِي كَفَّ أَيْدِيَهُمْ عَنْكُمْ وَ أَيْدِيَكُمْ عَنْهُمْ بِبَطْنِ مَكَّةَ مِنْ بَعْدِ أَنْ أَظْفَرَكُمْ عَلَيْهِمْ - ٤٨/ ٢٥ بالمكّة، فانّها بعد مغلوبيّة المخالفين و في مقام التسليم و الاطاعة و الانقياد منهم، حيث إنّ البلد فتحت للمسلمين و صارت أمنا لهم.

كما أنّه قد عبّر في آية-. وَ لِتُنْذِرَ أُمَّ الْقُرى وَ مَنْ حَوْلَها- ٦/ ٩٢ بأمّ القرى، فانّ المورد مقام التبليغ و الهداية و الإنذار، فيناسب أن يكون في محلّ له مرجعيّة و موقعيّة يقصد اليه كالامّ الّتى يراجعها أولادها و يقصدونها، و هم أتباع لها.

و المراد بجملة- وَ مَنْ حَوْلَها: قاطبة البلاد الّتى في أطرافها، حيث إنّ العنوان هو المرجعيّة و كونها امّا، فيشمل كلّ محلّ امّه مكّة و هو يراجعها و يقصدها، و هو قاطبة مساكن المسلمين في أىّ أرض و من أىّ بلد في مشارق أو في مغارب.

و التعبير ببطن مكّة: إشارة الى رفع خلاف الكفّار المخالفين

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٤٨

المحاربين، حتّى في بطن أرضهم و داخل بلدهم، و ذلك بقدرة اللَّه و حكومته و نفوذه، حتّى صرتم مأمونين.

ميكال

المعرّب ص ٣٢٧ - ميكائيل:

قال ابن عبّاس: جبرائيل و ميكائيل

: جبر (عبد)، كقولك عبد اللَّه و عبد الرحمن، ذهب الى أنّ إيل، اسم اللَّه تعالى، و اسم الملك جبر و ميكا، فنسبا الى اللَّه تعالى، و لم يختلف المفسّرون في هذا، و اختلف القرّاء في قراءته: فبعضهم قرء ميكائيل، و بعضهم قرء مِيكالَ، و بعضهم قرء ميكائيل. و قرء ابن محيصن ميكئل. و عن الكسائىّ: جبريل و ميكائيل أسماء لم تكن العرب تعرفها، فلمّا جاءت عرّبتها.

فرهنگ تطبيقى- ميكال، ميكائيل: فرشته:

فرهنگ ترجمه آرامى- ميكائل. سرياني- ميكائل، ميكيل.

قاموس كتاب- ميكائيل: (كيست مثل يهوّه- خدا): رئيس الملائكة، كما في رؤيا يوحنّا ١٢/ ٧ - (و حدثت حرب في السماء ميخائيل و ملائكته حاربوا التنين). و كما في دانيال ١٢/ ١ - (و في ذلك الوقت يقوم ميخائيل الرئيس العظيم).

و في- ميخا: (چه كس مثل يهوه است): من مثل اللَّه.

قع- (مى): من، كلّ من.

قع- (ك): مثل، شيه، نظير، نحو، عن، عند.

قع- (ال): اللَّه، قوّة، قدرت.

و التحقيق

أنّ الكلمة مأخوذة من العبريّة و السريانيّة، و كما في قاموس الكتاب:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٤٩

إنّها مركبّة من ثلاث كلمات [مى، ك، إيل] بمعنى من الّذى هو مثل اللَّه في القدرة و القوّة.

كما أنّ جبرئيل مركّب من مادّة جابر و إيل، و هكذا إسرائيل.

فالميكائيل من مظاهر قدرة اللَّه و عظمته.

و يتصرّف فيه بتغييرات لفظيّة، فيقال: ميكائل و ميكئل و ميكال.

. مَنْ كانَ عَدُوًّا لِلَّهِ وَ مَلائِكَتِهِ وَ رُسُلِهِ وَ جِبْرِيلَ وَ مِيكالَ فَإِنَّ اللَّهَ عَدُوٌّ لِلْكافِرِينَ - ٢/ ٩٨ العداوة للَّه من جهة إجراء قدرته و إنفاذ حكمه و إنزال دينه و إرسال رسله و طرد المخالفين و محاربتهم، و هذه الأمور تخالف أهويتهم و برامجهم النفسانيّة و معايشهم و مسالكهم الحيوانيّة و أعمالهم الشهوانيّة.

و على هذا المبنى يخالفون أيضا مظاهر قدرته و مجالي صفاته و وسائل إجراء أوامره و وسائط إبلاغ أحكامه.

فانّ الرسل من الإنس و الملائكة: وسائط إبلاغ الأحكام و الفرامين و القوانين. و الملائكة: مظاهر الأسماء و الصفات و في كلّ نوع منها مظهريّة من صفة من صفاته المتعالية، و على مقتضى تلك الصفة المتجلّية يعمل بوظائفه المحوّلة.

و أمّا جبريل و ميكال: فهما من أعظم الملائكة مظهريّة و قدرة و قوّة و استعدادا، و لهما من الوظائف المحوّلة ما ليس لغيرهما.

فظهر أنّ عداوة الكفّار لجبريل و ميكال ليست من جهة أنفسهما و ذاتهما، بل ناشئة من عداوة اللَّه، و كلّما اشتدّ القرب و قوى الانتساب و تظاهر العمل بالأمر: يشتدّ البغض.

و على هذا قال تعالى-. فَإِنَّ اللَّهَ عَدُوٌّ لِلْكافِرِينَ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٥٠

مكن

مصبا- مكن فلان عند السلطان مكانة وزان ضخم ضخامة: عظم عنده و ارتفع، فهو مكين. و مكّنته من الشي ء تمكينا: جعلت له عليه سلطانا و قدرة، فتمكّن منه و استمكن: قدر عليه، و له مكنة أى قوّة و شدّة. و أمكنته منه مثل مكّنته. و أمكننى الأمر: سهل و تيسّر.

صحا- مكّنه اللَّه من الشي ء و أمكنه منه بمعنى، و فلان لا يمكنه النهوض أى لا يقدر عليه. و المكن: بيض الضبّ، و المكنة واحدة المكن و المكنات، و

في الحديث - أقرّوا الطير على مكناتها.

و أمكنت الضبّة: جمعت بيضها في بطنها.

لسا- المكن و المكن: بيض الضبّة و الجرادة و نحوهما، قال أبو عبيد:

سألت الأعراب عن مكناتها؟ فقالوا لا نعرف للطير مكنات، و إنّما هي وكنات، و إنّما المكنات بيض الضباب. و قيل في تفسير-

أقرّوا الطير على مكناتها

: على أمكنتها و مواضعها. و المكنة بمعنى التمكّن.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو استقرار مع قدرة، و من آثاره: العظمة و الارتفاع و السلطنة و القدرة و الشدّة و التيسّر و الكون على موضع.

و أمّا بيض الضبّة: و البيض جمع بيضة. و الضبّة و الضبّ: بالفارسيّة يقال لنوع- سوسمار- و هو بحرىّ و برىّ، و يعيش مدّة مديدة، و يتغذّى من الرطوبة و الهواء و من الحشرات الصغيرة، و يسمّى الصغار منها بالفارسيّة- مارمولك- و هو من الحيوانات الّتى لا إيذاء فيها، و في حياة الحيوان- إذا أرادت الضبّة أن تخرج بيضها حفرت في الأرض حفرة و رمت بيضها فيها و ضمّتها بالتراب و تتعاهدها كلّ يوم حتّى يخرج في أربعين يوما.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٥١

فإطلاق المادّة على البيض للضبّ: بمناسبة استقرار و قوّة فيها، حيث تحفر الأرض و توضع البيض فيها ثمّ تختلط بالتراب، فما في البيض ما يكون على مثلها في هذه الصفة و الاستقرار.

. ثُمَّ جَعَلْناهُ نُطْفَةً فِي قَرارٍ مَكِينٍ - ٢٣/ ١٣ مستقرّ ذى قوّة في حفظها.

. إِنَّكَ الْيَوْمَ لَدَيْنا مَكِينٌ أَمِينٌ - ١٢/ ٥٤ فقال الملك لمّا كلّم يوسف بعد السجن: انّك لدينا في مقام مستقرّ ذى قوّة.

. إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ ذِي قُوَّةٍ عِنْدَ ذِي الْعَرْشِ مَكِينٍ - ٨١/ ٢٠ أى إنّه ذو قوّة روحانيّة إلهيّة، و له مقام مستقرّ ثابت محكم عند ربّه. فهو قوىّ في نفسه روحا، و قوىّ من جهة الاستقرار عند ربّه.

. وَ إِنْ يُرِيدُوا خِيانَتَكَ فَقَدْ خانُوا اللَّهَ مِنْ قَبْلُ فَأَمْكَنَ مِنْهُمْ - ٨/ ٧١ أى و إن يريدوا (الأسارى) الخيانة: فقد خانوا اللَّه من قبل، و أمكن اللَّه منهم، أى جعلك اللَّه مستقرّا ذا قوّة في قبالهم. فالافعال يدلّ على جهة قيام الفعل بالفاعل. و التمكين: تفعيل و يدلّ على جهة وقوع الفعل و تعلّقه بالمفعول.

. وَ كَذلِكَ مَكَّنَّا لِيُوسُفَ فِي الْأَرْضِ يَتَبَوَّأُ- ١٢/ ٥٧. قالَ ما مَكَّنِّي فِيهِ رَبِّي خَيْرٌ فَأَعِينُونِي - ١٨/ ٩٧. أَ لَمْ يَرَوْا كَمْ أَهْلَكْنا مِنْ قَبْلِهِمْ مِنْ قَرْنٍ مَكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ ما لَمْ نُمَكِّنْ لَكُمْ - ٦/ ٧ و الفرق بين مكّنه و مكّن له و مكّن منه: أنّ الأوّل تمكين يتعلّق الاستقرار و القوّة فيه بنفس المفعول فيكون في نفسه متمكّنا.

و في الثاني- يتعلّق التمكّن بما يرتبط بالمفعول و بالأسباب له و بما يكون وسيلة لتمكّنه- مَكَّنَّا لِيُوسُفَ*، ... نُمَكِّنْ لَكُمْ.

و في الثالث- يكون النظر الى من يعمل التمكّن و يجرى في الخارج

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٥٢

في حقّه- كما في- فَأَمْكَنَ مِنْهُمْ، و المراد جعل التمكّن لتشخص أو أشخاص حتّى يعمل في حقّهم و عليهم.

فظهر لطف كلّ من التعبيرات في مورد مخصوص.

و ظهر أيضا لطف التعبير بالمادّة في الموارد: فانّ التمكين أقوى من التقوية و أعطاه القدرة و السلطنة و غيرها، فانّه يدلّ على استقرار و تثبّت و تحقّق مع القدرة.

. وَ لَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضى لَهُمْ - ٢٤/ ٥٦ أى و قد جعل دينهم الّذى ارتضى لهم و فيه سعادتهم، مستقرّا ثابتا محكما ذا قوّة و استحكام، لاستفادتهم و انتفاعهم منه. فالتمكّن هو الدين المرتضى. و المتمكّن له هم المؤمنون الصالحون.

مكا

مقا- مكا- أصل صحيح يدلّ على معان ثلاثة: أحدها شي ء من الأصوات. و الآخر خشونة في الشي ء. و الآخر- ضرب من الغسل. فالأوّل- مكا يمكو: صفر في يده و قد جمعها، مكاء. و المكاء: طائر، سمّى لأنّه يمكو. و يقولون: مكت استه تمكو: إذا حبق. و أمّا المكا و المكو: فمجمع الإرنب. و الاخرى- قولهم مكيت يده تمكى مكي: غلظت و خشنت. و الثالثة- تمكّى إذا توضّأ. و أصله قولهم تمكّى الفرس: حكّ عينه بركبته.

صحا- المكّاء: طائر، و الجمع المكاكىّ. و المكاء: الصفير. و قد مكا يمكو مكوا و مكاء: صفر.

لسا- المكاء: الصفير. مكا الإنسان: صفر بفيه، قال بعضهم: هو أن يجمع بين أصابع يديه ثمّ يدخلها في فيه ثمّ يصفر فيها، الليث: كانوا يطوفون بالبيت عراة يصفرون بأفواههم و يصفّقون بأيديهم. و مكت استه: نفخت. و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٥٣

المكوة: الاست، سمّيت بذلك لصفيرها. و المكّاء: طائر في ضرب القنبرة إلّا أنّ في جناحيه بلقا سمّى بذلك لأنّه يجمع يديه ثمّ يصفر فيها صفيرا حسنا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو صوت مخصوص يشبه الصفير، في إنسان أو حيوان بفم أو يد أو جناح و في ضمن كلمات مستعملة أو بصوت خالص.

و من مصاديقه: الصفير الخالص بالفم. و الصفير بوسيلة اليد و الفم. و صفير الطائر بالجناح. و صفير خارج من الدبر إنسانا أو حيوانا. و أصوات الأرانب عند اجتماعهم.

و أمّا مفاهيم الخشونة و الغلظة و الحجر و غيرها: فمن المادّة اليائيّة.

. وَ ما كانَ صَلاتُهُمْ عِنْدَ الْبَيْتِ إِلَّا مُكاءً وَ تَصْدِيَةً فَذُوقُوا الْعَذابَ بِما كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ - ٨/ ٣٥ الصلاة: هو الثناء الجميل الشامل للتحيّة و غيرها من دعاء و صلاة و ثناء و ذكر و مناجاة. و التصديّة: هو تظاهر بأىّ وسيلة كانت بصوت أو ضرب يد أو استشراف أو غيرها. و المراد من المكاء: الصفير و ما يشبهه، و هو المسموع من الكلمات الّتى تقرأ عند الدعاء و الصلوة و المناجاة.

و ليس المراد نفس الصوت و الصفير، فانّ الصفير لا يناسب كونه في ضمن صلاة و دعاء عند البيت، بل النظر الى كون أدعيتهم و كلمات صلواتهم لا يقصد منها إلّا الصفير و الأصوات، كما أنّ بعض المتقدّمين من أهل الظاهر لا يسمع من تسبيحهم و ذكرهم إلّا الصفير، و ذلك من جهة سرعة التلفّظ بالأذكار المتكرّرة، كما في ذكر سبحان اللَّه المكرّرة بعد الصلوة، حيث لا يسمع منه إلّا السبح المتكرّر.

فكانوا لا يتوجّهون في صلاتهم إلّا الى صرف الألفاظ، بل و لا يؤدّون

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٥٤

الألفاظ تأدية صحيحة و بالتأنّى و عن مخارجها.

و التعبير بالمكاء: اشارة الى أنّ قصدهم في صلاتهم مجرّد الصوت المتظاهر المسموع كالصفير.

و من هذا فليعتبر من ليس في صلاته و دعائه و ذكره محصول إلّا ظهور الأصوات، من دون توجّه الى المعاني او الألفاظ. و سمعت في حقّ بعض من أهل العلم و المعرفة: أنّ ذكره بتسبيح السيّدة فاطمة الزهراء سلام اللَّه عليها قد يطول قريبا من ساعة.

ملأ

مقا- ملي- كلمة واحدة هي الزمن الطويل، و أقام مليّا، أى دهرا طويلا. و الملوان: طرفا الليل و النهار. و إذا همّز دلّ على المساواة و الكمال في الشي ء. و المل ء: الاسم للمقدار الّذى يملأ، و سمّى لأنّه مساو لوعائه في قدره، و يقال أعطنى ملأه و ملأيه و ثلاثة أملائه. و منه أملأ النزع في القوس: إذا بالغ.

و منه الملأ: الأشراف من الناس لأنّهم ملئوا كرما. و

في الحديث: أحسنوا أملاءكم.

مصبا- ملل: مللته و مللت منه: سئمت و ضجرت. و أمليت له في الأمر:

أخّرت. و أمليت للبعير في القيد: أرخيت و وسّعت. و الملىّ: المدّة، و قيل زمانا واسعا. و الملأ: أشراف القوم، سمّوا بذلك لملامتهم بما يلتمس عندهم من المعروف وجودة الرأى، أو لأنّهم يملئون العيون أبّهة و الصدور هيبة، و الجمع أملاء. و ملأت الإناء ملأ من باب نفع، فامتلأ. و مالأه ممالأة: عاونه معاونة، و تمالؤوا على الأمر: تعاونوا. و رجل ملي ء على فعيل: غنىّ مقتدر، و يجوز البدل و الإدغام.

لسا- ملأ الشي ء يملؤه ملأ، و إناء ملآن و ملآنة، و الجمع ملاء. و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٥٥

العامّة تقول إناء ملأ. أبو حاتم: يقال حبّ ملآن، و قربة ملأى، و حباب ملاء، و إن شئت خفّف الهمزة. و قد امتلأ الإناء و تملّأ، بمعنى. و قد ملؤ الرجل يملؤ ملاءة، فهو ملي ء، أى ثقة غنىّ. و الملأ: الرؤساء، لأنّهم ملاء بما يحتاج اليه. و الملأ: الجماعة، و قيل أشراف القوم و وجوههم الّذين يرجع الى قولهم. و الملأ:

الخلق. و في التهذيب: الخلق الملي ء بما يحتاج اليه. و الأملاء: الأخلاق.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الشحن أى وضع شي ء في محلّ على مقدار ذلك المحلّ حتّى يتمّ استعداد أخذه، مادّيّا أو معنويّا.

هذا في المهموز، و أمّا المضاعف و هو الملّ: فيدلّ على الانضجار. و المعتلّ و هو الملي: يدلّ على التأخير و التوسعة.

و لا يخفى التناسب بين هذه الموادّ لفظا و معنى: فانّ الانضجار إنّما يتحصّل بعد امتلاء مقدار الوسع، و هذا المعنى امتلاء شديد يتجاوز حدّ الاستعداد. و أمّا التأخير و التوسعة: ففيه أيضا توسعة في حدّ المقدار المنظور الملحوظ.

و أمّا مفاهيم الجماعة و الأشراف و الوجوه و الثقة و الغنى و الخلق و غيرها: إن لوحظ فيها عنوان الشحن و الامتلاء في امور مادّيّة أو معنويّة: فهي من مصاديق الأصل، كالامتلاء من الفضيلة و المال و الغنى و الشرف و العنوان و الوثوق و الوجاهة و حسن الخلق، أو الأخلاق الحاكمة و الصفات القاهرة على الإنسان، و إلّا فهي من التجوّز بتناسب و علاقة من العلائق المجازيّة، كما في مورد استعمال كلمة الملأ في مطلق مفهوم الجماعة.

و على هذا ترى استعمال هذه الكلمة في القرآن الكريم في موارد النظر الى جماعة ذوات شرف و فضيلة أو مال و عنوان، لا مطلق الجماعة، كما في قوله تعالى-

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٥٦

. قالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا مِنْ قَوْمِهِ لَنُخْرِجَنَّكَ - ٧/ ٨٨. وَ قالَ الْمَلَأُ مِنْ قَوْمِ فِرْعَوْنَ أَ تَذَرُ مُوسى - ٧/ ١٢٧. يا أَيُّهَا الْمَلَأُ أَفْتُونِي فِي رُءْيايَ - ١٢/ ٤٣. قالَتْ يا أَيُّهَا الْمَلَأُ إِنِّي أُلْقِيَ إِلَيَّ كِتابٌ كَرِيمٌ - ٢٧/ ٢٩. وَ قالَ مُوسى رَبَّنا إِنَّكَ آتَيْتَ فِرْعَوْنَ وَ مَلَأَهُ زِينَةً وَ أَمْوالًا- ١٠/ ٨٨ فانّ المراد من الملأ في هذه الآيات: الّذين هم من خواصّ القوم، و لا يصحّ الخطاب الى قاطبة الناس في هذه الموارد، و أمثال هذه المخاطبات إنّما تقع في قبال الخواصّ من الأصحاب.

و بهذه الخصوصيّة استعملت الكلمة في موارد الإشارة الى جماعة من أهل الملكوت، بقوله تعالى-. ما كانَ لِي مِنْ عِلْمٍ بِالْمَلَإِ الْأَعْلى إِذْ يَخْتَصِمُونَ - ٣٨/ ٧٠. لا يَسَّمَّعُونَ إِلَى الْمَلَإِ الْأَعْلى وَ يُقْذَفُونَ مِنْ كُلِّ جانِبٍ دُحُوراً- ٣٧/ ٨ فالنبي (ص) يعلم كليّات عوالم الملكوت، و أمّا جزئيّات الأمور:

فالاطّلاع عليها يحتاج الى وسائل زائدة من وحى أو مشاهدة أو غيرهما. و أمّا الاختصام: فكما في سجدة لآدم و سائر الاختلافات في حدود إدراكهم. و امّا التسمّع في الجنّ و الشياطين: فانّهم بلطافة في خلقتهم يتمكّنون من الاستفادة و الإدراك بقواهم الباصرة و السامعة اللطيفة الحديدة النافذة، و بالحركة السريعة، و الاطّلاع الوسيع في حدود وسعهم، ما ليس للبشر استطاعة ذلك.

ثمّ إنّ الامتلاء يختلف باختلاف خصوصيّات الظرف و المظروف:

ففي المادّىّ: كما في-. فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْ أَحَدِهِمْ مِلْ ءُ الْأَرْضِ ذَهَباً- ٣/ ٩١ أى بحيث يمتلئ سطح الأرض من الذهب.

و في المعنوىّ: كما في-

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٥٧

. لَوِ اطَّلَعْتَ عَلَيْهِمْ لَوَلَّيْتَ مِنْهُمْ فِراراً وَ لَمُلِئْتَ مِنْهُمْ رُعْباً- ١٨/ ١٨ أى تملأ قلوبهم من الرعب و الخوف.

و في عوالم الآخرة بما يناسبها: كما في-. لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَ النَّاسِ*- ١١/ ١١٩. لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنْكَ وَ مِمَّنْ تَبِعَكَ مِنْهُمْ - ٣٨/ ٨٥. لَآكِلُونَ مِنْها فَمالِؤُنَ مِنْهَا الْبُطُونَ - ٣٧/ ٦٦ فانّ جهنّم محيطة عليهم في ما وراء عالم المادّة و عوالم الروحانيّة الصرفة العالية، و على هذا تناسب بورود الجنّة و الشياطين فيها، و بورود الناس غير المادّيّين.

و قلنا مرارا إنّ خصوصيّات عوالم الآخرة غير مدركة لنا بحواسّنا، و لا يجوز لنا أن نحكم فيها من غير شهود و يقين، أو أن نفسّرها بما نرى في عوالم المادّة، كالأكل و البطن و غيرهما.

ملح

مصبا- الملح: يذكّر و يؤنّث، قال ابن الأنبارى في باب ما يؤنّث و لا يذكّر: الملح مؤنّثة و تصغيرها مليحة، و الجمع ملاح مثل بئر و بئار. و ملحت القدر ملحا من بابى نفع و ضرب: ألقيت فيها الملح، فإذا أكثرت فيها الملح قلت أملحتها، و قال الأزهرىّ: قلت ملّحتها تمليحا. و الملّاحة: منبت الملح. و ملح الماء ملوحة، هذه لغة أهل العالية، و الفاعل منها ملح مثل خشن، هذا هو الأصل في اسم الفاعل، و لكن كثر استعماله خفّف و اقتصر في الاستعمال عليه فقيل ملح، و أهل الحجاز يقولون أملح الماء إملاحا، و الفاعل مالح من النوادر الّتى جاء على غير قياس، نحو أبقل الموضع فهو باقل. و نقل انّها لغة حجازيّة، و صرّح أهل اللغة بأنّ أهل الحجاز كانوا يختارون من اللغات أفصحها و من الألفاظ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٥٨

أعذبها فيستعملونها، و لهذا نزل القرآن بلغتهم، و كان منهم أفصح العرب، و ما ثبت أنّه من لغتهم لا يجوز القول بعدم فصاحته، و قد قالوا في الفعل ملّح الماء ملوحا من باب قعد، و قياس هذا مالح، فهو جار على القياس. و ملح الرجل و غيره ملحا من باب تعب: اشتدّت زرقته و هو الّذى يضرب الى البياض، فهو أملح، و الأنثى ملحاء. و ملح الشي ء ملاحة: بهج و حسن منظره.

مقا- ملح: أصل صحيح له فروع تتقارب في المعنى و إن كان في ظاهرها بعض التفاوت. فالأصل البياض، منه الملح المعروف و سمّى لبياضه. و قالوا ماء ملح و قد قالوا مالح. و ملّح الماء، و سمك مملوح و مليح، و أملحنا:

أصبنا ماء مالحا. و ملّحت القدر: ألقيت ملحها بقدر، و أملحتها: أفسدتها بالملح. و الملّاح: صاحب السفينة، لأنّ ماء البحر ملح.

الاشتقاق ٤٥١ - و ملحان: إمّا من الملح و هو لون، يقال كبش أملح، إذا كان في أعلى صوفه بياض. و الملحة: البياض. و

في الحديث انّ النبىّ عقّ عن الحسن و الحسين بكبشين أملّحين.

و سمك ملح و مليح و مملوح، و لا يقال مالح. و ماء ملح لا غير. و الملح: الرضاع. و ملحت الناقة أملحها ملحا: إذا مسحت حياءها بالملح.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يتكوّن في معدن أو يترسّب من ماء غير عذب، فيه حموضة، و الأملاح متنوعّة، و المشهور المتداول منها ملح الطعام الّذى يصلح به الطعام و يطيب.

و لكونه على لون البياض أو قريبا منه: تطلق المادّة على اللون الّذى فيه زرقة و بياض. و باعتبار إيجابه طيبا في الطعام: تطلق على ما فيه بهجة و جذبة و ملايمة و حسن منظر. و بهذا الاعتبار تستعمل المادّة في لون فيه زرقة أو بياض إذا كان فيه جذب و بهجة، لا مطلقا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٥٩

و استعمال المادّة من باب قعد أو شرف أو تعب أو ضرب: كلّ منها بلحاظ النظر الى خصوصيّة ذلك الباب من الثبوت أو اللزوم أو التعدّى أو غيرها:

و المالح و الملح و الملح و المليح: صفات من المادّة.

. وَ هُوَ الَّذِي مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ هذا عَذْبٌ فُراتٌ وَ هذا مِلْحٌ أُجاجٌ وَ جَعَلَ بَيْنَهُما بَرْزَخاً- ٢٥/ ٥٣ المرج: هو الإرسال و الإطلاق في جريان طبيعىّ و تنحيته عن القيود. و البرزخ: هو الحالة الجديدة الثانويّة و ظهورها. و الأجاج: حفيف و شدّة في توقّد أو ملوحة أو حركة أو غيرها، و يقابله الفرات، كما أنّ الملح يقابله العذب.

و الآية الكريمة تشمل البحرين من عوالم الروحانيّة، بقرينة سبق الكفر و الايمان و الاطاعة و العصيان، راجع المرج.

وَ ما يَسْتَوِي الْبَحْرانِ هذا عَذْبٌ فُراتٌ سائِغٌ شَرابُهُ وَ هذا مِلْحٌ أُجاجٌ وَ مِنْ كُلٍّ تَأْكُلُونَ لَحْماً طَرِيًّا وَ تَسْتَخْرِجُونَ حِلْيَةً تَلْبَسُونَها- ٣٥/ ١٢ هذه الآية الكريمة تمثيل للمؤمن و الكافر، و هما لا يستويان في شأنهما و مقامهما و كمال وجودهما، مع انّ كلّا منهما يستفاد منه في الحياة الدنيا و يستعان به في العيش، إلّا أنّ الكافر كسائر الأسباب المادّيّة الّتى ليست لها في أنفسها منزلة الّا التوسّل اليها في الحوائج، من تهيّئة وسائل المآكل و الملابس و المعايش.

و أمّا المؤمن فهو كالماء العذب الفرات الّذى يشرب و يستفاد من نفس وجوده، و يعطى حياة للنفوس و إدامة حياة- و من الماء كلّ شي ء حىّ، و من أحيى نفسا فكأنّما أحيى نفوسا و الناس جميعا بالحياة الحقيقيّة.

فالكافر كالملح الأجاج الّذى يستفاد منه في الأطعمة و في سائر الموارد، إلّا أنّه في نفسه لا يصلح و لا يؤكل و لا يرغب اليه.

و المؤمن و الكافر كالبحرين العذب و الملح، يتشابهان و يتماثلان في الظاهر، إلّا أنّهما مختلفا الحقيقة، كاختلاف النور و الظلمة، و الشراب الصافي

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٦٠

الطاهر الخالص العذب الملائم، و ما فيه خلط و ملح و كدورة.

ملق

مقا- ملق: أصل صحيح يدلّ على تجرّد في الشي ء و لين. قال ابن السكّيت: الملق من التملّق و أصله التليين. و الملقة: الصفاة الملساء. و يقال: الإملاق: إتلاف المال حتّى يحوج. و القياس واحد، كأنّه تجرّد عن المال. و انملق ساعد الرجل انسحج من حمل الأحمال. و الملقة: الأرض لا يكاد يبين فيها أثر، و الجمع الملق و الملقات. و ملقت الثوب: غسلته، لأنّك تجرّده عن الوسخ.

مصبا- أملق إملاقا: افتقر و احتاج. و ملقت الثوب ملقا من باب قتل:

غسلته. و ملقته ملقا و ملقت له أيضا: تودّدته من باب تعب، و تملّقت له كذلك.

الجمهرة ٣/ ١٦٣ - و الملق: التضرّع و الطلب. و الملقة و الجمع الملقات و هي آكام مفترشة. و رجل ملق: ضعيف، و مملق: فقير، و المصدر الإملاق: و هو قلّة ذات اليد.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو خلوّ و تملّس. و من مصاديقه: الملقة للأرض الخالية الملساء من الآثار. و الحجرة الصافية الملساء. و اليد الخالية من الأموال. و اللباس الزائل عنه آثار الدنس و الوسخ. و الرجل الضعيف أو الفقير.

و أمّا مفاهيم اللينة، و التودّد، و التذلّل، و التضرّع، و الطلب، و الاحتياج: فمن آثار الأصل.

و الملق يستعمل لازما و متعدّيا، و الإملاق للتعدّى، و هو جعل نفسه أو غيره خاليا متملّسا من الأموال او من سائر الامتعة الدنيويّة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٦١

. وَ لا تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلى عُنُقِكَ وَ لا تَبْسُطْها كُلَّ الْبَسْطِ فَتَقْعُدَ مَلُوماً مَحْسُوراً إِنَّ رَبَّكَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشاءُ وَ يَقْدِرُ إِنَّهُ كانَ بِعِبادِهِ خَبِيراً بَصِيراً وَ لا تَقْتُلُوا أَوْلادَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلاقٍ نَحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَ إِيَّاكُمْ إِنَّ قَتْلَهُمْ كانَ خِطْأً كَبِيراً- ١٧/ ٣٠. وَ بِالْوالِدَيْنِ إِحْساناً وَ لا تَقْتُلُوا أَوْلادَكُمْ مِنْ إِمْلاقٍ نَحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَ إِيَّاهُمْ - ٦/ ١٥٠ عبّر بالإملاق دون الملق: فانّ القتل في رابطة بسط الرزق و هو يلازم تخلية اليد عن المال و حصول التملّس فيها، فالقتل في مقابل هذه التخلية و منعا عن تحقّقها. و الملق أعمّ من أن يكون حصوله بيده و بواسطة التوسعة و البسط في إنفاق المال أو بأسباب اخر.

و في الآية الثانية: نهى عن قتل الأولاد بسبب تحقّق الإملاق و بعد حصوله، حتّى يكون الإملاق موجبا للقتل.

و في الموردين أشير الى تضعيف هذا العمل بقوله تعالى-. نَحْنُ نَرْزُقُكُمْ، و. نَرْزُقُهُمْ ... ،. وَ إِيَّاكُمْ ... ،. وَ إِيَّاهُمْ.

و بقوله تعالى-. إِنَّ رَبَّكَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ.

فالرزق و بسطه بيده، و هو الرازق للولد و الوالد.

و أمّا تقديم الضمير الراجع الى الأولاد في الأولى، و تأخيره في الثانية:

فانّ خشية الإملاق في الاولى متوجّهة في الدرجة الاولى الى الأولاد و لا خشية بالنسبة الى أنفسهم. و هذا بخلاف الثانية فانّ الإملاق متحقّقة فيها لهم و لأولادهم.

و لا يخفى أنّ منشأ أمثال هذه الأعمال الحيوانيّة الرذيلة: إنّما هو من جهة الانقطاع القاطع عن اللَّه عزّ و جلّ و عن ربوبيّته و إحاطته و قيّوميته و شمول رحمته و فيضه العامّ و علمه و قدرته التامّ، ثمّ التوجّه و التعلّق بجميع باطنه و قلبه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٦٢

الى الدنيا و الأسباب الظاهريّة، و هذا خسران مبين.

ملك

مقا- ملك: أصل صحيح يدلّ على قوّة في الشي ء و صحّة، يقال: أملك عجينه: قوىّ عجنه و شدّه. و ملكت الشي ء: قوّيته. و الأصل هذا، ثمّ قيل: ملك الإنسان الشي ء يملكه ملكا، و الاسم الملك، لأنّ يده فيه قويّة صحيحة، فالملك ما ملك من مال. و المملوك: العبد. و فلان حسن الملكة، أى حسن الصنيع الى مماليكه. و عبد مملكة: سبى و لم يملك أبواه. و ما لفلان مولى ملاكة دون اللَّه تعالى، أى لم يملكه الّا هو. و كنّا في إملاك فلان، أى أملكناه امرأته، و أملكناه مثل ملّكناه. و الملك: الماء يكون مع المسافر، لأنّه إذا كان معه ملك أمره.

مصبا- ملّكته ملكا من باب ضرب، و الملك بالكسر اسم منه، و الفاعل مالك و الجمع ملّاك مثل كافر و كفّار، و بعضهم يجعل الملك بالكسر و الفتح لغتين في المصدر، و شي ء مملوك و هو ملكه، و له عليه ملكة، و هو عبد مملكة بفتح اللام و ضمّها: إذا سبى و ملك دون أبويه. و ملك على الناس أمرهم: إذا تولّى السلطنة فهو ملك، و تخفّف بالسكون، و الجمع ملوك، و الاسم الملك، و هو يملك نفسه عند شهوتها، أى يقدر على حبسها، و هو أملك لنفسه، أى أقدر على منعها من السقوط في شهواتها، و ما تمالك أن فعل، أى لم يستطع حبس نفسه. و الملك واحد الملائكة، و تقدّم في تركيب ألك. و ملّكت امرأة:

تزوّجتها، و قد يقال ملكت بامرأة على لغة تزوّجت بامرأة، و يتعدّى بالهمزة و التضعيف الى مفعول آخر، فيقال: ملّكته امرأة و أملكته امرأة، و عليه

قوله ص ملّكتكها بما معك من القرآن.

و ملاك الإمر: قوامه.

صحا- ملّكت الشي ء أملكه. و الإملاك: التزويج. و الملكوت من

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٦٣

الملك كالرهبوت من الرهبة، يقال له ملكوت العراق و ملكوت العراق أيضا مثال الترقوة، و هو الملك و العزّ.

الاشتقاق ٢٦ - مالك و الملك، و هو في لغة ربيعة ملك. و الملائكة أصله الهمز، لأنّهم قالوا في واحده ملأك، و اشتقاق الملأك من المألكة و الألوكة، و هي الرسالة.

قع- (ملكوت) ملكيّة، مملكة، إمپراطوريّة.

قع- (مالك) ملك، كان ملكا، حكم، ساد.

فرهنگ تطبيقى- عبرى- ملاك ملك، ملاك.

فرهنگ تطبيقى- سرياني- ملكا ملك، ملاك.

فرهنگ تطبيقى- عبرى- ملكوت ملكوت.

فرهنگ تطبيقى- سرياني، آرامى- ملكوتا ملكوت.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو التسلّط على شي ء بحيث يكون اختياره بيده، و هذا التسلّط إمّا بالنسبة الى ذات الشي ء أصلا و فرعا، كما في مالكيّة اللَّه لخلقه. أو بالنسبة الى الذات اعتبارا، كما في المملوك و المبيع. أو بالنسبة الى ما يستفاد منه، كما في الاجارة و النكاح. و إمّا بالنسبة الى أمورهم و وظائفهم الاجتماعيّة، كما في تسلّط الحاكم و السلطان. و إمّا تسلّط على النفس و هواه، كما في النفوس المهذبة المرتاضة. و غيرها من أنحاء التسلّط.

و أمّا الملك و الملائكة و الملكوت: فمأخوذة من العبريّة و السريانيّة كأصل المادّة، مضافا الى أنّ هذه الكلمات قد استعملت في اللغتين و في العربيّة أيضا في حقيقة مفهوم المادّة، و هو التسلّط.

فانّ الملكوت ذو زيادة من الملك مصدرا كالجبروت من الجبر و الرحموت من الرحمة، و الرهبوت من الرهبة، و العظموت من العظمة و الركبوت

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٦٤

من الركب، و تدلّ الزيادة على زيادة في المعنى و عظمة و امتداد و سعة في المفهوم.

و الملائكة: جمع مليك كالخلائف أو جمع ملاك كالصبائح في صباح، و يؤيّد هذا أنّ الملاك في العبريّة بمعنى الملك، و أنّ بعضهم يذكرون أنّ مفرد الملائكة ملأك، و هو قريب من الملاك.

و لكنّ التحقيق أنّ هذه الكلمات إنّما أخذت من العبريّة.

ثمّ إنّ مفاهيم القوّة و الشدّة و الصحّة و العزّة و أمثالها: إنّما هي من آثار التسلّط و من لوازمه، و الأصل ما ذكرناه.

و أمّا حقيقة المالكيّة في الملائكة: فانّهم خلقوا ممّا وراء المادّة منزّهين عن آثار المادّة و حدودها، فأوجب ذلك لهم صفاء و روحانيّة و خلوصا و تجرّدا، و من لوازم هذا المعنى القوّة و الشدّة و القدرة في أنفسهم و ذواتهم، و هذا حقيقة المالكيّة فيهم، فيتجلّى المالكيّة في وجودهم، بخلاف الإنسان المحدود بحدود زمانيّة و مكانيّة و مادّيّة.

فظهر أنّ الملك و الملائكة مأخوذة من مادّة الملك في العبريّة و السريانيّة و الأراميّة و العربيّة، و القول باشتقاقها من الألك، كما في كتب اللغة:

في غاية الوهن.

و كذلك تفسيرها بمفهوم الرسالة: فإنّ الملائكة غير مأخوذ في مفهومها معنى الرسالة، كمفاهيم العبادة و الخضوع و المعرفة و الاطاعة و المأموريّة في بعض الأعمال و غيرها من خصائص مراتبهم.

و باقتضاء هذه الخصوصيّات الممتازة في خلقتهم ينسب اليهم امور:

١ - جهة الصفاء و النزاهة و الطهارة و الخشوع: كما في قضيّة يوسف عليه السّلام-. وَ قُلْنَ حاشَ لِلَّهِ ما هذا بَشَراً إِنْ هذا إِلَّا مَلَكٌ كَرِيمٌ - ١٢/ ٣١ و الكريم من فيه عزّة و تفوّق في نفسه من غير استعلاء بالنسبة الى الغير،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٦٥

و هو في قبال الهوان.

٢ - انّهم ممّا وراء عالم المادّة و ليسوا من جملة ما يعيش في الأرض:

كما في-. وَ قالُوا لَوْ لا أُنْزِلَ عَلَيْهِ مَلَكٌ - ٦/ ٨. قُلْ لَوْ كانَ فِي الْأَرْضِ مَلائِكَةٌ يَمْشُونَ مُطْمَئِنِّينَ لَنَزَّلْنا عَلَيْهِمْ مِنَ السَّماءِ مَلَكاً رَسُولًا- ١٧/ ٩٥ و ليس المراد السماء الدنيا المادّية المحسوسة، فانّ من يعيش فيها فهو في محيط عالم المادّة و محدود بحدودها، و لو كان باختلافات يسيرة.

٣ - قدرتهم و قوّتهم الممتازة العالية و نفوذهم في الإنسان: كما في-. قُلْ يَتَوَفَّاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ - ٣٢/ ١١. يُمْدِدْكُمْ رَبُّكُمْ بِخَمْسَةِ آلافٍ مِنَ الْمَلائِكَةِ مُسَوِّمِينَ - ٣/ ١٢٥. فَكَيْفَ إِذا تَوَفَّتْهُمُ الْمَلائِكَةُ يَضْرِبُونَ وُجُوهَهُمْ وَ أَدْبارَهُمْ - ٤٧/ ٢٧ ٤ - كون بعضهم مستعدّين للرسالة و أن يكونوا وسائط بين اللَّه عزّ و جلّ و بين خلقه بمقتضى خلقتهم الممتازة: كما في-. إِذْ قالَتِ الْمَلائِكَةُ يا مَرْيَمُ إِنَّ اللَّهَ يُبَشِّرُكِ بِكَلِمَةٍ مِنْهُ - ٣/ ٤٥. يُنَزِّلُ الْمَلائِكَةَ بِالرُّوحِ مِنْ أَمْرِهِ عَلى مَنْ يَشاءُ مِنْ عِبادِهِ - ١٦/ ٢. اللَّهُ يَصْطَفِي مِنَ الْمَلائِكَةِ رُسُلًا وَ مِنَ النَّاسِ - ٢٢/ ٧٥ و هذا يدلّ على أنّ فيهم استعداد الارتباط باللاهوت و بالناسوت، و المراد من الناسوت: الّذين خرجوا عن ظلمة عالم الطبيعة و نوّروا قلوبهم بأنوار اليقين و المعرفة و كشفوا الحجب عن بصائر بواطنهم و استعدّوا بالارتباط بالملكوت.

٥ - فيهم استعداد أن يعيشوا في محيط اللاهوت و في محضر من تجلّى أنوار عظمته و كبريائه: قال تعالى-. وَ تَرَى الْمَلائِكَةَ حَافِّينَ مِنْ حَوْلِ الْعَرْشِ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ - ٣٩/ ٧٥

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٦٦

تَعْرُجُ الْمَلائِكَةُ وَ الرُّوحُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كانَ مِقْدارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ- ٧٠/ ٤. وَ جاءَ رَبُّكَ وَ الْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا- ٨٩/ ٢٢. وَ الْمَلَكُ عَلى أَرْجائِها وَ يَحْمِلُ عَرْشَ رَبِّكَ فَوْقَهُمْ يَوْمَئِذٍ ثَمانِيَةٌ- ٦٩/ ١٧ سبق أنّ العرش سرير العظمة و الجلال و الجمال للَّه عزّ و جلّ، و الحمل لا بدّ و أن يكون حملا روحانيّا لاهوتيّا. و حمل العرش و التحفّف منه و العروج اليه تعالى و التصفّف عند مجي ء الربّ: آيات من مقامات الملائكة اللاهوتيّة- راجع العرش.

٦ - إنّهم لا يعصون اللَّه عزّ و جلّ: قال تعالى-. عَلَيْها مَلائِكَةٌ غِلاظٌ شِدادٌ لا يَعْصُونَ اللَّهَ ما أَمَرَهُمْ وَ يَفْعَلُونَ ما يُؤْمَرُونَ - ٦٦/ ٦ فانّ هؤلاء الملائكة مع كونهم في مقام الشدّة و الغلظة في قبال الكافرين و المنافقين و المخالفين، و كونهم في أنفسهم غلاظا شدادا: لا يعملون عملا خلاف ما أمر اللَّه عزّ و جلّ.

٧ - إنّهم يوافقون اللَّه تعالى في الدعاء و اللعن: قال عزّ و جلّ:

. أُولئِكَ عَلَيْهِمْ لَعْنَةُ اللَّهِ وَ الْمَلائِكَةِ وَ النَّاسِ أَجْمَعِينَ - ٢/ ١٦١. هُوَ الَّذِي يُصَلِّي عَلَيْكُمْ وَ مَلائِكَتُهُ لِيُخْرِجَكُمْ مِنَ الظُّلُماتِ - ٣٣/ ٤٣. إِنَّ اللَّهَ وَ مَلائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِ - ٣٣/ ٥٦ فما يشاون إلّا ما يشاء اللَّه.

٨ - الكفر بالملائكة كفر باللَّه و برسله: قال تعالى-. وَ مَنْ يَكْفُرْ بِاللَّهِ وَ مَلائِكَتِهِ وَ كُتُبِهِ وَ رُسُلِهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلالًا بَعِيداً- ٤/ ١٣٦. مَنْ كانَ عَدُوًّا لِلَّهِ وَ مَلائِكَتِهِ وَ رُسُلِهِ وَ جِبْرِيلَ وَ مِيكالَ فَإِنَّ اللَّهَ عَدُوٌّ لِلْكافِرِينَ - ٢/ ٩٨

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٦٧

وَ الْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللَّهِ وَ مَلائِكَتِهِ وَ كُتُبِهِ وَ رُسُلِهِ - ٢/ ٢٨٥ فانّ الايمان باللَّه عزّ و جلّ يلازم الايمان بأسمائه و صفاته و مظاهره و مجاليه، و الملائكة مظاهر صفاته تعالى و إنّهم فانون في قبال عظمته و جلاله و جماله، ليس لهم على خلاف رضائه تعالى برنامج، و هكذا الرسل و الكتب النازلة من جانبه.

و الملائكة في هذه الجهة أقوى و أتمّ، فانّ وجودهم و خلقتهم متكوّنة على هذه المظهريّة بالذات، من دون حاجة الى الرياضة و السير، و على هذا قدّمت على الرسل و الكتب في هذه الآيات الكريمة.

٩ - الأنبياء المرسلون و الأولياء المقرّبون مقدّمون من جهة المقام و القرب و المنزلة من اللَّه عزّ و جلّ من الملائكة: و بهذا اللحاظ نزلت الآيات الكريمة-. وَ إِذْ قالَ رَبُّكَ لِلْمَلائِكَةِ إِنِّي جاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً- ٢/ ٢٩. وَ إِذْ قُلْنا لِلْمَلائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ*- ٢/ ٣٣. إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمانَةَ عَلَى السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ الْجِبالِ فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَها وَ أَشْفَقْنَ مِنْها وَ حَمَلَهَا الْإِنْسانُ إِنَّهُ كانَ ظَلُوماً جَهُولًا- ٣٣/ ٧١ فانّ الملائكة كلّ نوع منهم مظهر خاصّ لصفة معيّنة من صفات اللَّه تعالى و أسمائه، منهم ساجدون، و منهم راكعون، و منهم قائمون، و منهم حاملون للعرش، و منهم ذاكرون، و منهم صافّون لا يتزايلون، و منهم مسبّحّون لا يسأمون، و منهم أمناء على وحيه و ألسنة الى رسله، و منهم الحفظة لعباده، و منهم السدنة لأبواب جنانه- راجع الخطبة الأولى من النهج خلقة الملائكة.

فالإنسان فيه استعداد لأن يكون مظهرا لصفات مختلفة، بل لجميع الصفات و الأسماء الإلهيّة- كما ورد بأنّهم الصفات العليا و الأسماء الحسنى.

و هذه المظهريّة التامّة الّتى أوجبت سجود الملائكة له باقتضاء ذاتىّ تكوينىّ ثابت، و يدلّ عليها قوله تعالى-

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٦٨

. جاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً ... ،. وَ عَلَّمَ آدَمَ الْأَسْماءَ كُلَّها ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلائِكَةِ ... ،. قالُوا سُبْحانَكَ لا عِلْمَ لَنا إِلَّا ما عَلَّمْتَنا ... ،. فَإِذا سَوَّيْتُهُ وَ نَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي فَقَعُوا لَهُ ساجِدِينَ*- ١٥/ ٢٩ فالخلافة الواقعيّة الحقّة، و التعلّم الحقّ بالعلم الحضورىّ، و النفخ من روحه: تدلّ على تلك المظهريّة التامّة و القرب الروحانىّ الكامل.

١٠ - و هذا التنوّع الخاص و الخصوصيّات المخصوصة في الملائكة:

أوجب تمايز وظائفهم و اختصاص كلّ نوع منهم بوظيفة معيّنة، و هذا بخلاف الإنسان، فيبعث رسولا و نبيّا الى كافّة الخلق و في جميع الشئون و الأمور، من اعتقادات و معارف، و من أخلاقيّات و ما يرتبط بتزكية النفوس، و من أعمال و وظائف مختلفة.

فالنبىّ هو الأمين المطلق و السفير بين اللَّه عزّ و جلّ و بين قاطبة الخلق في جميع الجهات.

فهذه عشر خصوصيّات فيما يرتبط بعوالم الملائكة.

و أمّا المالكيّة و المملوكيّة: فقلنا إنّ لها مراتب:

الأوّل- مالكيّة مطلقة لذوات الأشياء إيجادا و إفناءا و إبقاءا، و هذه المرتبة مختصّة باللَّه خالق الأشياء، فانّه تعالى خلق جميع الأشياء و قدّرها-. قُلِ اللَّهُمَّ مالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشاءُ- ٣/ ٢٦. وَ لِلَّهِ مُلْكُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ*- ٣/ ١٨٩. إِنَّ اللَّهَ لَهُ مُلْكُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ يُحْيِي وَ يُمِيتُ - ٩/ ١١٦. لِلَّهِ مُلْكُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ ما فِيهِنَ - ٥/ ١٢٠. وَ لَمْ يَكُنْ لَهُ شَرِيكٌ فِي الْمُلْكِ*- ١٧/ ١١١ فالتسلّط و المالكيّة الحقّة الأصيلة الثابتة للَّه المتعال، و هو يملك السموات و الأرض و ما فيهنّ، يحيى و يميت، و يخلق و يبقى و يفنى، و لا شريك له.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٦٩

فظهر أنّ الملك للَّه عزّ و جلّ، و لا مالك سواه، و كلّ مالك لشي ء فانّما هو في المرتبة المتأخّرة و على نحو التجوّز و في الظاهر-. تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشاءُ وَ تَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشاءُ- ٣/ ٢٦ الثاني- مالكيّة و تسلّط ظاهرىّ لأراضى و أهاليها قهرا أو بالعدل: و هذا يعبّر عنه بالملك و السلطان، و هو إذا كان تسلّطه و حكومته باختيار من الناس و في صلاحهم و في برنامج عدل إلهىّ: فهو ظلّ اللَّه في الأرض و خليفته فيها، فيلزم اطاعة أوامره، و الرضا بحكمه، كما في حكومة أولياء اللَّه من الأنبياء و الأوصياء-. وَ قَتَلَ داوُدُ جالُوتَ وَ آتاهُ اللَّهُ الْمُلْكَ وَ الْحِكْمَةَ وَ عَلَّمَهُ مِمَّا يَشاءُ- ٢/ ٢٥١. رَبِّ قَدْ آتَيْتَنِي مِنَ الْمُلْكِ وَ عَلَّمْتَنِي مِنْ تَأْوِيلِ الْأَحادِيثِ - ١٢/ ١٠١. فَقَدْ آتَيْنا آلَ إِبْراهِيمَ الْكِتابَ وَ الْحِكْمَةَ وَ آتَيْناهُمْ مُلْكاً عَظِيماً- ٤/ ٥٤. إِذْ قالُوا لِنَبِيٍّ لَهُمُ ابْعَثْ لَنا مَلِكاً نُقاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ .... وَ قالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ اللَّهَ قَدْ بَعَثَ لَكُمْ طالُوتَ مَلِكاً قالُوا أَنَّى يَكُونُ لَهُ الْمُلْكُ عَلَيْنا وَ نَحْنُ أَحَقُ - ٢/ ٢٤٦ و إذا كان ذلك التسلّط في برنامج الحياة الدنيا و طلب الرياسة و حبّ الشهوات، و ضبط الأموال و التعدّى الى العباد و اضاعة حقوق المستضعفين و ترويج الباطل و إضلال الناس: فهو حاكم ظالم، نعوذ باللَّه من شرّه المادّىّ و المعنوىّ- قال تعالى-. إِنَّ الْمُلُوكَ إِذا دَخَلُوا قَرْيَةً أَفْسَدُوها وَ جَعَلُوا أَعِزَّةَ أَهْلِها أَذِلَّةً وَ كَذلِكَ يَفْعَلُونَ - ٢٧/ ٣٤. قالَ يا قَوْمِ أَ لَيْسَ لِي مُلْكُ مِصْرَ وَ هذِهِ الْأَنْهارُ تَجْرِي مِنْ تَحْتِي أَ فَلا تُبْصِرُونَ أَمْ أَنَا خَيْرٌ مِنْ هذَا الَّذِي هُوَ مَهِينٌ - ٤٣/ ٥١ و هؤلاء سلاطين الجور يحرّفون الناس عن دينهم و

دنياهم، و أكثر

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٧٠

الانحرافات و التمايلات المادّيّة نتيجة آرائهم و أعمالهم.

الثالث- مالكيّة و تسلّط ظاهرىّ بجعل إلهىّ و تحت مقرّرات صحيحة عادلة: كما في المعاملات و العقود المبحوث عنها في الكتب الفقهيّة.

الرابع- التملّك و التسلّط بالعمل و الفعّاليّة: كما في الزراعة و الصناعة و المجاهدة، و منها التملّك على الأسرى في المحاربة و الجهاد مع المشركين و الكفّار. قال تعالى-. إِلَّا عَلى أَزْواجِهِمْ أَوْ ما مَلَكَتْ أَيْمانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ*- ٢٣/ ٦. هَلْ لَكُمْ مِنْ ما مَلَكَتْ أَيْمانُكُمْ مِنْ شُرَكاءَ فِي ما رَزَقْناكُمْ - ٣٠/ ٢٨ فظهر أنّ الملك للَّه المتعال، فانّ اللَّه هو الخالق المنشئ المكوّن المحيي المميت المدبّر، و لا يملك أحد شيئا إلّا باذنه، إمّا بإذن عامّ كما في خلفائه و أوليائه المنصوبين المخصوصين، أو بإذن خاصّ كما في الموارد الّتى أشير اليها من أسباب التمليك في الشريعة.

و أمّا التملّك و التسلّط بالقهر و الجور و الظلم و الباطل، أو على خلاف المقررّات و الشرائط المعيّنة في الشريعة الالهيّة: فلا يفيد مالكيّة بل إنّها باقية على أصلها من مالكيّة اللَّه عزّ و جلّ.

فالحكم فيها لأنبيائه و أوصيائه على ما هو الحقّ الواقع-. اللَّهُمَّ مالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشاءُ وَ تَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشاءُ.

و أمّا المالكيّة في عوالم الآخرة: فهي للَّه المتعال على الإطلاق:

و توضيح ذلك: أنّ عالم المادّة يحتاج إدامة الحياة فيه الى أسباب و وسائل، فانّ الإنسان في عيشه محتاج الى مأكل و مشرب و ملبس و مسكن و صحّة مزاج و انس و استراحة و عبوديّة، و كلّ منها يتوقّف على تهيئة أسباب و وسائل و مقدّمات و عمل و فعّاليّة و صنعة و زراعة و حرفة و تحصيل علم و تعاون.

و هذه الأمور تتوقّف على المالكيّة و وجود القدرة و الاختيار التامّ في ما تحت يده و نفوذه و عمله و تصرّفه. فيجعل للتملّك موازين و مقرّرات و قوانين و أحكام في

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٧١

الشرائع.

و الحاجة الى هذه الوسائل أقلّ في عوالم الحيوانات و لا سيّما في الطيور، لعدم الحاجة فيها الى ملبس و مسكن مخصوص و كسب و تجارة و فلاحة و صنعة و تحصيل علم و تهيئة وسائل و أسباب، كما أنّ الأشجار في الآكام المستعدّة لا حاجة لها إلى تحصيل شي ء.

و أمّا الحياة في عالم الآخرة غير المادّيّة: فلا حاجة هناك الى مسكن و ملبس و مأكل و مشرب و الى سائر الأسباب و الوسائل الّتى يستفاد منها في إدامة الحياة المادّيّة، فانّ هذه الاحتياجات انّما هي من جهة البدن المادّىّ، و أمّا البدن اللطيف البرزخىّ فلا حاجة فيه الى هذه الوسائل المادّيّة من مأكل مادّىّ و مكان و لباس و اكتساب معيشة و حرفة و صنعة و سائر اللوازم الظاهريّة.

فحينئذ ينتفي موضوع المالكيّة اللازمة في الحياة الدنيويّة، من الأراضى و الأموال و أثاث البيت و أسباب الاكتساب، و لوازم العيش و غيرها. قال تعالى-. الْمُلْكُ يَوْمَئِذٍ الْحَقُّ لِلرَّحْمنِ وَ كانَ يَوْماً عَلَى الْكافِرِينَ عَسِيراً- ٢٥/ ٢٦. لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلَّهِ الْواحِدِ الْقَهَّارِ- ٤٠/ ١٦. الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ مالِكِ يَوْمِ الدِّينِ - ١/ ٤ سبق أنّ الدين هو الخضوع و الانقياد قبال برنامج أو مقررّات معيّنة، و هذا اليوم منحصر بعالم ما وراء المادّة. و قلنا إنّ الملك الحقّ هو للَّه عزّ و جلّ، إذ هو الْخالِقُ الْبارِئُ الْمُصَوِّرُ ...

ثُمَّ ما أَدْراكَ ما يَوْمُ الدِّينِ يَوْمَ لا تَمْلِكُ نَفْسٌ لِنَفْسٍ شَيْئاً وَ الْأَمْرُ يَوْمَئِذٍ لِلَّهِ - ١٩/ ٨٢. فَالْيَوْمَ لا يَمْلِكُ بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ نَفْعاً وَ لا ضَرًّا- ٣٤/ ٤٢ فإذا انتفى عالم المادّة و لوازمه و أسبابه، و ظهرت حقيقة الخضوع و الانقياد في دائرة الحياة للَّه المتعال: فيكون الحكم و السلطان له عزّ و جلّ، و لا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٧٢

يبقى لأحد سلطان و لا حكومة. فانّ الحكم إمّا بالجبر و القهر: فلا يوجد في عالم الآخرة. و إمّا بأسباب ظاهريّة مقررّة كما في عالم المادّة: فهي منتفية. و الملك يومئذ للَّه.

و أمّا أسماء الملك و المليك و المالك: فمن الأسماء الحسنى، و النظر في الملك الى جهة الثبوت. و في المليك الى الثبوت و الاستمرار. و في المالك الى جهة قيام الصفة به.

و هو المالك المطلق الحقّ الثابت له الملك لجميع الموجودات و للسموات و الأرض و ما فيهنّ، و ليس له شريك في الملك.

. فَتَعالَى اللَّهُ الْمَلِكُ الْحَقُّ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْكَرِيمِ - ٢٣/ ١١٦. هُوَ اللَّهُ الَّذِي لا إِلهَ إِلَّا هُوَ الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ - ٥٩/ ٢٣. مالِكِ يَوْمِ الدِّينِ - ١/ ٤. اللَّهُمَّ مالِكَ الْمُلْكِ - ٣/ ٢٦. فِي مَقْعَدِ صِدْقٍ عِنْدَ مَلِيكٍ مُقْتَدِرٍ- ٥٤/ ٥٥ فعبّر بالملك: في موارد يكون النظر فيها الى مطلق المالكيّة الثابتة. و بالمالك: إذا كان النظر الى قيام المالكيّة به فقط. و بالمليك: إذا كان النظر الى الاستمرار، كما في الآية بقرينة القعود و العنديّة.

ملّ

مصبا- مللته و مللت منه مللا من باب تعب، و ملالة: سئمت و ضجرت، و الفاعل ملول، و يتعدّى بالهمزة فيقال أمللته الشي ء. و الملّة بالفتح: قيل الحفرة الّتى تحفر للخبز، و قيل التراب الحارّ و الرماد، و مللت الخبز و اللحم في النار ملّا من باب قتل، فهو مليل و مملول. و أطعمته خبز ملّة بالاضافة، و خبزة مليلا على الوصف مع الهاء. و الملّة بالكسر: الدين، و الجمع ملل. و أمللت الكتاب

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٧٣

على الكاتب إملالا: ألقيته عليه، و أمليته عليه إملاء، و الاولى لغة الحجاز و بنى أسد. و الثانية لغة بنى تميم و قيس. و جاء الكتاب العزيز بهما- وَ لْيُمْلِلِ الَّذِي عَلَيْهِ الْحَقُ، ... فَهِيَ تُمْلى عَلَيْهِ بُكْرَةً وَ أَصِيلًا. و أمليت له في الأمر: أخّرت، و في التنزيل- إِنَّما نُمْلِي لَهُمْ لِيَزْدادُوا إِثْماً. و أمليت للبعير في القيد: أرخيت له و وسّعت. وَ اهْجُرْنِي مَلِيًّا: قيل مدّة، و قيل زمانا واسعا.

مقا- ملّ: أصلان صحيحان يدلّ أحدهما على تقليب شي ء، و الآخر على غرض من الشي ء. فالأوّل- مللت الخبزة في النار، و ذلك تقليبك إيّاها فيها. و الملمول: الميل، لأنّه يقلّب في العين عند الكحل. و من الباب طريق مملّ: سلك حتّى صار معلما. و المليلة: حمّى في العظام كأنّها تقلّب. و بات يتململ على فراشه أى يقلق و يتضوّر عليه حتّى كأنّه على ملّة، و الأصل يتملّل.

و من الباب: امتلّ يعدو، و ذلك إذا أسرع بعض الإسراع. و الباب الآخر- مللته أملّه مللا و ملالة: سئمته، و أمللته: شققت عليه حتّى ملّ، و كذا أمللت عليهم.

فرهنگ تطبيقى- عبرى- مالل إملاء كردن.

فرهنگ تطبيقى- سرياني- مالل إملاء كردن.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: تضيّق في القلب يوجب تألّما و انضجارا، و سبق في السأم الفرق بين هذه الموادّ.

و قلنا في الملأ: إنّ الملّ هو الضجر. و الملأ هو الشحن. و الملي هو التأخير. و قد اختلطت مفاهيم هذه الموادّ.

و أمّا الإملاء بمعنى إلقاء ما في الكتاب أو في الحافظة للمستمع:

فمأخوذ من العبريّة و السريانيّة بقلب الّلام للتضعيف همزة أو ياء، فيقال: أمليت إملاء، و هو في مقابل الإنشاء و هو إيجاد ابتدائى.

و يدلّ على هذا الأخذ و النقل ما ذكر من أنّ أمللت إملالا لغة الحجاز و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٧٤

بنى أسد. و أمليت لغة بنى تميم.

. وَ لا يَأْبَ كاتِبٌ أَنْ يَكْتُبَ كَما عَلَّمَهُ اللَّهُ فَلْيَكْتُبْ وَ لْيُمْلِلِ الَّذِي عَلَيْهِ الْحَقُ .... أَوْ لا يَسْتَطِيعُ أَنْ يُمِلَّ هُوَ فَلْيُمْلِلْ وَلِيُّهُ بِالْعَدْلِ - ٢/ ٢٥٢ الإملال كما قلنا مأخوذ من العبريّة، و قد استعمله أهل الحجاز و جاء في هذه الآية الكريمة أيضا ثلث مرّات، و هو إلقاء ما في الذهن أو في الكتاب للمخاطب حتّى يضبطه.

و أمّا إملال من عليه الحقّ: ليكون إقرارا من دون زيادة و نقيصة، و لا يكون الإملال تعدّيا في ما عليه، فيكون هذا الضبط سندا قاطعا من دون إفراط أو تفريط.

و أمّا قلب اللام ياء فكما في-. وَ قالُوا أَساطِيرُ الْأَوَّلِينَ اكْتَتَبَها فَهِيَ تُمْلى عَلَيْهِ بُكْرَةً وَ أَصِيلًا- ٢٥/ ٥ أى تملل، و القلب للتخفيف كما في لغة بنى تميم و قيس.

و أمّا التعبير هنا بهذه اللغة دون الإملال: فانّ في الإملاى تخفيفا في اللفظ و هو يدلّ على خفّة و وهن في المعنى. و هذا المورد يناسب ذلك المعنى، فانّ الإملال عليه افتراء و وهن لا حقيقة له. بخلاف الإملال ممّن عليه الحقّ:

فيلزم تشديده و إحكامه.

و لا يخفى ما فيما بين هذا المعنى و الأصل المذكور من التناسب: فانّ في الإملال تضييقا للكاتب حيث انّه يتعهّد و يلتزم بضبط تمام خصوصيّات ما يمل عليه من دون إضافة حرف أو كسره، و هذا أمر فيه تضيّق للقلب، في مقابل انطلاق في الإنشاء.

و أمّا الملّة بمعنى الدين: فالكلمة على فعلة و تدلّ على نوع من التضيّق و المحدودية و العيش تحت مقرّرات مضبوطة، كما أنّ الدين هو الخضوع و الانقياد تحت برنامج معيّن. و لمّا كان مفهوم الملّة تضيّقا مطلقا في القلب: فيطلق على تضيّق في حقّ أو باطل.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٧٥

ففي الحقّ: كما في-. إِنِّي تَرَكْتُ مِلَّةَ قَوْمٍ لا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ .... وَ اتَّبَعْتُ مِلَّةَ آبائِي إِبْراهِيمَ وَ إِسْحاقَ وَ يَعْقُوبَ - ١٢/ ٣٨. فَاتَّبِعُوا مِلَّةَ إِبْراهِيمَ حَنِيفاً وَ ما كانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ - ٣/ ٩٥ و في الباطل: كما في-. لَنُخْرِجَنَّكَ يا شُعَيْبُ وَ الَّذِينَ آمَنُوا مَعَكَ مِنْ قَرْيَتِنا أَوْ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنا .... إِنْ عُدْنا فِي مِلَّتِكُمْ - ٧/ ٨٧ فالنظر الى عيش تحت حدود و تضيّق مخصوصة، و أكثر استعمالها في تضيّق غير ملائم ظاهرا أو معنى، أو في قبال تضيّق باطل، كما في الآية الاولى، حيث استعملت ملّة ابراهيم، في قبال ملّة قوم لا يؤمنون، على سبيل الإفحام و المجادلة، أو في مقابل أفراد لا يتوجّهون الى الحقيقة، كما في-. قُلْ إِنَّنِي هَدانِي رَبِّي إِلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ دِيناً قِيَماً مِلَّةَ إِبْراهِيمَ - ٦/ ١٦١ فظهر الفرق بين الدين و الملّة: فانّ الدين حيث إنّه يدلّ على الخضوع و الانقياد، يستعمل في موارد الحقّ. و الملّة بلحاظ دلالتها على التضيّق و المحدوديّة، تستعمل في موارد الباطل أو في قباله.

ملي

مقا- ملي: كلمة واحدة هي الزمن الطويل، و أقام مليّا أى دهرا طويلا.

و تملّيت الشي ء، إذا أقام معك زمانا طويلا. و الملون: طرفا الليل و النهار. و الملاوة: الحين.

ملو- أصل صحيح يدلّ على امتداد في شي ء زمان أو غيره. و أمليت القيد للبعير إملاء، إذا وسعته. و تملّيت عمرى، إذا استمعت به. و الملوان: الليل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ١١…١٧٦…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٧٦

و النهار. و الملاوة: ملاوة العيش، أى قد أملى له. و من الباب: إملاء الكتاب.

صحا- ملا: يقال: ملاك اللَّه حبيبك، أى متّعك به و أعاشك معه طويلا.

و تملّيت عمرى: استمتعت منه. و أقمت عنده ملاوة من الدهر و ملاوة و ملاوة، أى حينا و برهة، و كذلك ملوة من الدهر و ملوة و ملوة. و مضى ملىّ من النهار، أى ساعة طويلة. و أمليت له في غيّة، إذا أطلت له. و أملى اللَّه له، أى أمهله و طوّل له. و أمليت الكتاب أملى و أمللته لغتان جيّدتان جاء بهما القرآن. و استمليته الكتاب: سألته أن يمليه علىّ.

أسا- ملو: قطعت الملا: المتّسع من الأرض. و أمليت له: أمهلته طويلا. و أمليت القيد للبعير: أرخيته و أوسعته.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الإمهال و التأخير. و فيما بين موادّ الملأ و الملّ و الملو و الملي اشتقاق أكبر، و قد اختلطت معانيها في كتب اللغة.

و مادّتا الملو و الملي قريبتان لفظا و معنا، و يشتركان في مفهوم التوسعة و الاطالة، إلّا أنّ اليائىّ فيه اطالة زائدة.

و سبق أنّ الإملاء و الإملاى أصلهما الإملال مأخوذا من العبريّة.

و أمّا التمتّع و العدو و السير الشديد: فمن لوازم الامهال.

و أمّا الملا بمعنى الصحراء و الأرض المتّسعة، و الملوان بمعنى الليل و النهار، و التوسعة، و الامتداد، و التطويل: فتكون من مصاديق الأصل، إذا لوحظ فيها معنى الإمهال و التأخير، فانّ في كلّ من مفاهيم التوسعة و الامتداد: تأخيرا و إمهالا.

وَ لَقَدِ اسْتُهْزِئَ بِرُسُلٍ مِنْ قَبْلِكَ فَأَمْلَيْتُ لِلَّذِينَ كَفَرُوا- ١٣/ ٣٢. وَ كَأَيِّنْ مِنْ قَرْيَةٍ أَمْلَيْتُ لَها وَ هِيَ ظالِمَةٌ ثُمَّ أَخَذْتُها- ٢٢/ ٤٨

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٧٧

. وَ كُذِّبَ مُوسى فَأَمْلَيْتُ لِلْكافِرِينَ ثُمَّ أَخَذْتُهُمْ - ٢٢/ ٤٤. سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَيْثُ لا يَعْلَمُونَ وَ أُمْلِي لَهُمْ إِنَّ كَيْدِي مَتِينٌ*- ٧/ ١٨٣ فالمادّة في هذه الموارد كلّها تدلّ على الإمهال في الأخذ و العقاب، و لا يصحّ التفسير بمعنى التوسعة و التمديد و التطويل، فانّها تكون إعانة على ظلمهم و تكذيبهم و كفرهم، و هذا لا يجوز على اللَّه المتعال.

و أمّا الإمهال و التأخير في العقاب: فهو رحمة للّذين يريدون الاستبصار و الاهتداء. و إتمام حجّة للمخالفين، كما قال تعالى-. وَ لا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّما نُمْلِي لَهُمْ خَيْرٌ لِأَنْفُسِهِمْ إِنَّما نُمْلِي لَهُمْ لِيَزْدادُوا إِثْماً وَ لَهُمْ عَذابٌ مُهِينٌ - ٣/ ١٧٨ أى ليزدادوا في المعاصي و الانحرافات باختيارهم إذا لم يهتدوا و لم يتنبّهوا، فتتمّ الحجّة عليهم بذلك الامهال، و يكون هذا نوع عقاب عليهم.

و أمّا الآيات الكريمة-. إِنَّ الَّذِينَ ارْتَدُّوا .... الشَّيْطانُ سَوَّلَ لَهُمْ وَ أَمْلى لَهُمْ - ٤٧/ ٢٥. قالُوا أَساطِيرُ الْأَوَّلِينَ اكْتَتَبَها فَهِيَ تُمْلى عَلَيْهِ بُكْرَةً وَ أَصِيلًا- ٢٥/ ٦ فالمادّة مأخوذة من الإملال بمعنى إلقاء ما في الذهن أو ما في الكتاب للمستمع ليضبطه.

و لا يصحّ التفسير بالإمهال، فانّ الشيطان لا يقدر أن يمهل أحدا في ما قدّر له أو عليه، و إنّما عمله الوسوسة و الإلقاء في نفوس أوليائه.

كما أنّ الشيطان لا يمكن له الهداية و الإرشاد الى الحقّ و التوحيد و الى السلوك الى صراط السعادة و الكمال، و هذا إنّما يتمكّن منه من كان على صراط حقّ و في خضوع و إطاعة تامّة و عبوديّة خالصة للَّه عزّ و جلّ.

. يا إِبْراهِيمُ لَئِنْ لَمْ تَنْتَهِ لَأَرْجُمَنَّكَ وَ اهْجُرْنِي مَلِيًّا- ١٩/ ٤٦ الملىّ كالدعىّ من الملو أو من الملي، بمعنى المتّصف بالمهلة و الرفق و فقدان العجلة. يراد تركه زمانا فيه مهلة و تأخير. و في الكلمة إشارة الى رجاء و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٧٨

انتظار و توقّع في الاهتداء. و بهذه المناسبة أجاب بقوله- قالَ سَلامٌ عَلَيْكَ سَأَسْتَغْفِرُ لَكَ رَبِّي.

و ليس بمعنى الزمان الطويل، فانّه خارج عن الحقيقة و الأصل.

مِن، مَن

الأوّل من الحروف الجارّه. و الثاني من الموصولات و للشرط و الاستفهام.

الكافية- حروف الجرّ- من: للابتداء، و التبيين، و التبعيض، و زائدة، في غير الكلام الموجب.

معاني الحروف للرمّانى- ٩٧ - من: و هي من الحروف العوامل، و عملها الجرّ، و لها معان: منها أن تكون لابتداء الغاية، نحو خرجت من الدار. و منها أن تكون للتبعيض، نحو قبضت من الدراهم. و تكون للجنس، نحو- هذا ثوب من خزّ. و تكون زائدة، و ذلك في النفي، نحو- جاءني من أحد.

مغنى اللبيب- من: على أربعة أوجه: شرطيه، نحو- مَنْ يَعْمَلْ سُوءاً يُجْزَ بِهِ. و استفهاميّة، نحو- مَنْ بَعَثَنا مِنْ مَرْقَدِنا. و موصولة، نحو- يَسْجُدُ لَهُ مَنْ فِي السَّماواتِ وَ مَنْ فِي الْأَرْضِ. و نكرة موصوفة، نحو- مررت بمن معجب لك.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في كلمة من: أنّها تدلّ على إخراج شي ء و فصله عن شي ء آخر. و هذا معنى كلّى و له مصاديق: كالإخراج عن مكان معيّن، أو عن زمان، أو عن جنس، أو عن مجموع.

و ما يقال: عن معاني أخر، فهي راجعة الى الأصل المذكور.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٧٩

و أمّا الزيادة: فأقلّ إفادتها التأكيد و التشديد.

و أمّا كلمة من: فهي تدلّ على فرد نكرة، و يختلف معناها باختلاف اللحن و كيفيّة التعبير في الكلام، كما مرّ نظيره في موارد، راجع- ما.

فمفاهيم الموصوليّة و الاستفهاميّة و الشرطيّة إنّما تستفاد من لحن كلام المتكلّم و كيفيّة تعبيره.

منع

مصبا- منعته الأمر و من الأمر منعا، فهو ممنوع منه: محروم، و الفاعل مانع، و الجمع منعة. و جاء للمبالغة منوع و منّاع. و امتنع من الأمر: كفّ عنه. و مانعته الشي ء بمعنى نازعته. و تمنّع عن الشي ء و امتنع بقومه: تقوىّ بهم، و هو في منعة أى في عزّ قومه فلا يقدر عليه من يريده. قال الزمخشري: و هي مصدر مثل الأنفة و العظمة أو جمع مانع، و هم العشيرة و الحماة، و يجوز أن تكون مقصورة من المناعة. و منع فلان منعة و مناعة. و منع الحصن مناعة، فهو منيع، مثل ضخم.

مقا- منع: أصل واحد و هو خلاف الإعطاء، و منعته الشي ء منعا، و هو مانع و منّاع. و مكان منيع. و هو في عزّ و منعة.

التهذيب ٣/ ١٩ - قال الليث: المنع أن تحول بين الرجل و بين الشي ء الّذى يريده، يقال: منعته فامتنع. و رجل منيع: لا يخلص اليه، و فلان في عزّ و منعة، و يقال منعة، و امرأة منعة: متمنّعة لا تؤاتى على فاحشة. و رجل منوع و منّاع إذا كان بخيلا ممسكا. و قال ابن الأعرابىّ: رجل منوع يمنع غيره، و رجل منيع يمنع نفسه. و المانع من صفات اللَّه تعالى له معنيان: أحدهما- ما

روى عن النبىّ ص: أللّهمّ لا مانع لما أعطيت و لا معطى لما منعت.

فكأنّه جلّ و عزّ يعطى من استحقّ و يمنع من لم يستحقّ. و الثاني- إنّه يمنع أهل دينه، أى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٨٠

يحوطهم و ينصرهم.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو إيجاد ما يتعذّر به الفاعل القادر في عمله، أو إيجاد ما به يتوقّف جريان عمل.

و قد سبق في عوق: الفرق بينها و بين موادّ يرادفها فراجع.

و المنع مطلق سواء كان بالنسبة الى عمل نفسه، أو عمل غيره، أو في وقوع أمر أو جريانه، في خير أو شرّ.

١ - ما يمنع عن عمل نفسه: كما في-. ما مَنَعَكَ أَلَّا تَسْجُدَ إِذْ أَمَرْتُكَ ٧/ ١٢. وَ ما مَنَعَ النَّاسَ أَنْ يُؤْمِنُوا إِذْ جاءَهُمُ الْهُدى *- ١٧/ ٩٤ ٢ - ما يمنع عن عمل غيره: كما في-. وَ مَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ مَنَعَ مَساجِدَ اللَّهِ أَنْ يُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ - ٢/ ١١٤ ٣ - ما يمنع عن وقوع أمر: كما في-. مَنَّاعٍ لِلْخَيْرِ مُعْتَدٍ أَثِيمٍ - ٦٨/ ١٢ ٤ - ما يمنع عن عمل اللَّه تعالى: كما في-. وَ ما مَنَعَنا أَنْ نُرْسِلَ بِالْآياتِ إِلَّا أَنْ كَذَّبَ بِهَا الْأَوَّلُونَ - ١٧/ ٥٩ ثمّ إنّ المنع عن الخير في نفسه و من حيث هو مذموم قبيح، و كذلك عمل الشرّ و إيجاده من حيث هو، سواء كان من اللَّه تعالى أو من الناس.

و أمّا إذا كان كلّ منهما بلحاظ أمر أصلح، أو على برنامج يحكم به العقل، أو بعنوان مجازاة و معاقبة في قبال سيّئة: فيكون لازما و مستحسنا.

و هذا كما في مجازات الجرائم و في القصاص و الديات.

و من صفات اللَّه عزّ و جلّ: المانع و المعطى، فانّه عالم بالخير و الصلاح في قاطبة الأمور و محيط بها و قادر مطلق و مالك على الإطلاق و غنىّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٨١

في ذاته و بذاته، فيمنع عمّا يعلم فساده و شرّه، و يعطى ما يعلم صلاحه و خيره، و كلّ منهما بمقتضى تجلّى رحمته و عطوفته-

سبقت رحمته غضبه.

فإذا تحقّق الإضافة و الرحمة و الإعطاء من اللَّه عزّ و جلّ: فلا يلحقه منع و لا قطع إلّا إذا ظهر خلاف و عصيان و كفران و إثم و جرم من العبد، و هذا المعنى غير واقع في عالم الآخرة و في الجنّة و في أهل الجنّة.

وَ فاكِهَةٍ كَثِيرَةٍ لا مَقْطُوعَةٍ، وَ لا مَمْنُوعَةٍ- ٥٦/ ٣٣ القطع هو إيجاد الحيلولة بين أجزاء الشي ء فيكون بعد وجوده. و المنع إيجاد ما به يتوقّف الشي ء حدوثا أو بقاء. فيتعلّق بما بعده.

و لمّا كان إعطاء اللَّه عزّ و جلّ مستداما مستمرا لا انتفاء فيه إلّا أن يوجد العبد أسباب قطعه و منعه، و هو في الجنّة منتف. قال تعالى:

. لا يَسْمَعُونَ فِيها لَغْواً وَ لا تَأْثِيماً إِلَّا قِيلًا سَلاماً سَلاماً- ٥٦/ ٢٥

منّ

مقا- منّ: أصلان: أحدهما يدلّ على قطع و انقطاع. و الآخر على اصطناع خير. الأوّل- المنّ: القطع، و منه يقال: مننت الحبل: قطعته- فَلَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ. و المنون: المنيّة، لأنّها تنقص العدد و تقطع المدد. و المنّ:

الإعياء، و ذلك أنّ المعيى ينقطع عن السير. و الأصل الآخر- المنّ، تقول: منّ يمنّ منّا: إذا صنع صنعا جميلا. و من الباب المنّة، و هي القوّة الّتى بها قوام الإنسان.

مصبا- منّ عليه بالعتق و غيره منّا من باب قتل، و امتنّ عليه به، أيضا:

أنعم عليه به، و الاسم المنّة، و الجمع منن. و المنّة: القوّة، و الضعف أيضا من الأضداد. و مننت عليه منّا: عددت له ما فعلت له من الصنايع، و هو تكدير تنكسر منه القلوب، و نهى الشارع عنه بقوله: لا تُبْطِلُوا صَدَقاتِكُمْ بِالْمَنِّ وَ الْأَذى. و مننت

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٨٢

الشي ء منّا أيضا: قطعته، فهو ممنون. و المنون: المنيّة أنثى، و كأنّها اسم فاعل من المنّ و هو القطع، لأنّها تقطع الأعمار. و المنون: الدهر. و المنّ: شي ء يسقط من السماء فيجنى.

مفر- المنّ: ما يوزن به، يقال: منّ و منّان و أمنان، و ربّما أبدل من إحدى النونين ألف، فقيل منا و أمناء، و يقال لما يقدّر ممنون كما يقال موزون. و المنّة: النعمة الثقيلة، و يقال ذلك على وجهين: أحدهما- أن يكون ذلك بالفعل، فيقال: منّ فلان على فلان: إذا أثقله بالنعمة- لقد منّ اللَّه على المؤمنين. و ذلك على الحقيقة لا يكون إلّا للَّه تعالى. و الثاني- أن يكون ذلك بالقول و ذلك مستقبح فيما بين الناس إلّا عند كفران النعمة، و لقبح ذلك قيل:

المنّة تهدم الصنيعة، و لحسن ذلك عند الكفران قيل إذا كفرت النعمة حسنت المنّة، و قوله- يَمُنُّونَ عَلَيْكَ أَنْ أَسْلَمُوا قُلْ لا تَمُنُّوا عَلَيَّ إِسْلامَكُمْ، فالمنّة منهم بالقول، و من اللَّه عليهم بالفعل، و هو هدايته إيّاهم. و قوله- فَإِمَّا مَنًّا بَعْدُ: اشارة الى الإطلاق بلا عوض.

فرهنگ تطبيقى- عبرى، سرياني، يوناني- مان، منا، منّا منّ ترشّحى.

فرهنگ تطبيقى- عبرى، سرياني، آرامى- مانه، منيا، منيا من وزنى.

فرهنگ تطبيقى- عبرى- منّ: بخشيدن و هديه دادن.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو برود النعمة المعيّنة المقطوعة المخصوصة. و بهذه المناسبة تطلق على معنى القطع.

قال في الفروق ص/ ١٦٢: الفرق بين النعمة و المنّة: أنّ المنّة هي النعمة المقطوعة من جوانبها كأنّها قطعة منها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٨٣

و أمّا مفاهيم- المنّ لما يترشّح من بعض الأشجار مثل الترنجبين و غيره، و المنّ لمقدار معيّن من الوزن: فمأخوذة من العبريّة و السريانيّة.

مضافا الى تناسب بين الأصل و بينها: فانّ المنّ المترشّح مقدار محدود من النعمة المتظاهرة. و كذلك المنّ في الأوزان.

ثمّ إنّ المنّ له مراتب: الأوّل- منّ فعلىّ خارجىّ كما في قولنا- مننت عليه به: أى أنعمت عليه بشي ء مخصوص مقطوع بارز.

الثاني- إظهار منّ و إبرازه و ادّعاء أنّه يمنّ عليه كما في قوله تعالى-. لا تُبْطِلُوا صَدَقاتِكُمْ بِالْمَنِّ وَ الْأَذى - ٢/ ٢٦٤ أى بإبراز المنّ و إظهاره و القول بأنّه منّ عليه أو منعم عليه باعتبار إنعامه السابق. و كما في قوله تعالى-. يَمُنُّونَ عَلَيْكَ أَنْ أَسْلَمُوا قُلْ لا تَمُنُّوا عَلَيَّ إِسْلامَكُمْ بَلِ اللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ أَنْ هَداكُمْ - ٤٩/ ١٧ أى ينعمون عليك بإسلامهم أو يظهرون الإنعام بإسلامهم عليك. و كما في قوله تعالى-. الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ثُمَّ لا يُتْبِعُونَ ما أَنْفَقُوا مَنًّا وَ لا أَذىً - ٢/ ٢٦٢ أى لا يأتون بعد الإنفاق بمنّ و اظهار إنعام و إعادته قولا.

فالمنّ أعمّ من أن يكون إنعاما حقيقيّا محقّقا في الخارج، أو إنعاما في الإظهار و بادّعاء المتكلّم حيث يحسب ما سبق من إنعامه و يذكّره في الحال و يجعل نفسه منعما باعتبار السابق. و هذا بخلاف الإنعام و الإحسان فانّهما إنّما يتحقّقان بوقوعهما في الخارج فعلا.

و أمّا المنّ الفعلىّ: فكما في-. لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًا- ٣/ ١٦٤. قالَ أَنَا يُوسُفُ وَ هذا أَخِي قَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْنا- ١٢/ ٩٠

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٨٤

أى أنعم اللَّه علينا و على المؤمنين ببعث الرسول و التخليص من الابتلاءات و الشدائد.

. وَ الرُّجْزَ فَاهْجُرْ وَ لا تَمْنُنْ تَسْتَكْثِرُ- ٧٤/ ٦ أى لا تعط و لا تنعم بنيّة الاستكثار و الاستزادة في متاع الدنيا.

. لَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ*- ٤١/ ٨ أى عطيّة مطلقة غير محدودة لا انقطاع فيها بوجه.

سبق في ملك: أنّ النعم الاخرويّة غير مقطوعة.

وَ ظَلَّلْنا عَلَيْكُمُ الْغَمامَ وَ أَنْزَلْنا عَلَيْكُمُ الْمَنَّ وَ السَّلْوى - ٢/ ٥٧ المنّ كلّما يكون نعمة يتنّعم بها، و لا اختصاص فيه بما يترشّح من النباتات و الأشجار كالترنجبين و أمثاله- راجع- سلو.

. أَمْ يَقُولُونَ شاعِرٌ نَتَرَبَّصُ بِهِ رَيْبَ الْمَنُونِ - ٥٢/ ٣٠ التربّص: تصبّر مع نظر و انتظار. و الريب: توهّم مع شكّ، و يوجد في أفعال العباد لا فيما يرتبط باللَّه العزيز المتعال و في أفعاله، و المراد ما يحدث و يصوّر و يمثّل بصور مختلفة من الحوادث و النوازل و البلايا و التحوّلات. و المنون صفة كالذلول و العجول و المنوع: بمعنى ما يتّصف بإبراز النعمة و إظهارها، أى ما يكون فيه إبرازا للنعمة المحدودة. هذا معناه الأصلىّ الحقيقىّ، ثمّ يستعمل في كلّ مورد فيه تتجلىّ النعمة المعيّنة. و ظهور النعمة يختلف باختلاف الموارد، ففي مورد يكون الموت نعمة و مطلوبا و متوقّعا. و في مورد يكون الدهر منونا إذا كانت حوادثه و تحوّلاته الظاهرة منه مطلوبة، و لو عند طائفة أو قوم. و هذه الكلمة (رَيْبَ الْمَنُونِ) كالمثل تستعمل في كلمات العرب قديما و حديثا، يقول أبو ذويب الهذلىّ من المخضر من: أ من المنون و ريبه نتوجّع. يراد نوازله و تحوّلاته.

و المنظور في الآية الكريمة: انتظار أن يصل اليه ما يحدث و يترتّب من نوازل ما برز اليه من التنعّم المحدود.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٨٥

منى

مقا- منى: أصل واحد صحيح يدلّ على تقدير شي ء و نفاذ القضاء به، منه قولهم- منى له المانى، أى قدّر المقدّر. و ماء الإنسان منّى، أىّ يقدّر منه خلقته. و المنيّة الموت، لأنّها مقدّرة على كلّ. و تمنّى الإنسان: أمل يقدّره. و الأمنيّة: أفعولة منه. و منى مكّة: قال قوم سمّى به لما قدّر أن يذبح فيه. و ممّا يجرى هذا المجرى المنا: الّذى يوزن به، لأنّه تقدير يعمل عليه. و قولنا: تمنّى الكتاب: قرأه، و هو ذلك المعنى لأنّ القراءة تقدير. و من الباب: مانى يمانى مماناة إذا بارى غيره، و هذا من التقدير لأنّه يقدّر فعله بفعل غيره يريد أن يساويه.

مصبا- المنا: الّذى يكال به السمن و غيره، و التثنية منوان، و الجمع أمناء، و في لغة تميم: منّ بالتشديد، و الجمع أمنان، و التثنية منّان. و منى:

اسم موضع بمكّة، و الغالب عليه التذكير، فيصرف، و إذا أنّث منع. و منى اللَّه الشي ء من باب رمى: قدّره. و الاسم المنا. و أمنى الرجل: أتى منى. و تمنّيت كذا، قيل مأخوذ من المنا و هو القدر، لأنّ صاحبه يقدّر حصوله، و الاسم المنية و الأمنيّة و جمع الاولى منى، و جمع الثانية الأمانىّ. و المنّى: معروف، و أمنى الرجل إمناءا: أراق منيّة، و منى يمنى من باب رمى: لغة، و المنىّ فعيل، و التخفيف لغة فيعرب إعراب المنقوص. و استمنى الرجل: استدعى منيّة بأمر غير الجماع.

التهذيب ١٥/ ٥٢٩ - و المنا مقصور: الّذى يوزن به. و المنى بالياء:

القدر، و قد منى اللَّه لك ما يسرّك، أى قدّر. أبو العبّاس: التمنّى: حديث النفس بما يكون و بما لا يكون. تمنّيت الشي ء: قدرّته و أحببت أن تصير إلىّ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو تشهىّ حصول أمر مع تقدير. و التقدير

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٨٦

المطلق معنى مجازىّ و ليس من مصاديق الأصل.

و أمّا منا: فقد سبق في المنّ أن المنّ و المنا مأخوذتان من منيا عبريّا و سريانيّا.

و لا يبعد أن يكون مفهوم القطع في المادّة أيضا مأخوذا من العبريّة.

و أمّا المنّى بمعنى ماء الرجل: فانّه ظهور معنى التشهّى، و باعتبار هذا المعنى يقال: أمنى الرجل إمناءا، أى جعل نفسه ذات تشهّى.

. أَ فَرَأَيْتُمْ ما تُمْنُونَ أَ أَنْتُمْ تَخْلُقُونَهُ أَمْ نَحْنُ الْخالِقُونَ - ٥٦/ ٥٩. وَ أَنَّهُ خَلَقَ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَ الْأُنْثى مِنْ نُطْفَةٍ إِذا تُمْنى - ٥٣/ ٤٧. أَ لَمْ يَكُ نُطْفَةً مِنْ مَنِيٍّ يُمْنى ثُمَّ كانَ عَلَقَةً- ٧٥/ ٣٨ التوصيف بالإمناء إشارة الى أنّ الرجل لم يكن له نظر الى خلق ولد، بل حقيقة الإمناء هو التشهّى النفسانىّ، بحيث لو لم يتحقّق ذلك التشهّى و الشهوة:

لا يحصل الإمناء.

و هذا من عظمة خلق اللّه عزّ و جلّ، حيث خلق الإنسان من المنىّ الّذى يطهر من الإمناء و هو التشهّى.

و ليعتبر الإنسان بأنّ مبدأ خلقته و تكوّنه هو ذلك المنىّ الّذى يمنى، و بأنّ التشهىّ عجن في خلقته، و لازم أن يستفيد منه في طلب السعادة و الكمال و مراحل الروحانيّة.

فظهر أنّ المنىّ في حال تحصّله ليس له قوام إلّا بالتشهّى، و لا أثر من التقدير في هذا التكوّن حتّى يعلّل به.

و أمّا المنيّة كالرميّة: بمعنى ما يتّصف بالتشهّى و التقدير، فانّ الموت منزل من منازل سير الإنسان، و مقدّر من جانب الرحمن، و مورد تشهّى للإنسان السالك الى اللَّه و الى لقائه، و به يتخلّص عن مضيق عالم المادّة و الفناء. قال تعالى:

. إِنْ زَعَمْتُمْ أَنَّكُمْ أَوْلِياءُ لِلَّهِ مِنْ دُونِ النَّاسِ فَتَمَنَّوُا الْمَوْتَ - ٦٢/ ٦

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٨٧

وَ لَقَدْ كُنْتُمْ تَمَنَّوْنَ الْمَوْتَ مِنْ قَبْلِ أَنْ تَلْقَوْهُ - ٣/ ١٤٣. مَنْ كانَ يَرْجُوا لِقاءَ اللَّهِ فَإِنَّ أَجَلَ اللَّهِ لَآتٍ - ٢٩/ ٥ و أمّا الأمنيّة، أصلها أمنوية كالاضحوكة و الاحدوثة و الاضحيّة: مزيدة لتدلّ على زيادة المعنى و المبالغة فيه، و الجمع الأمانىّ. و المعنى ما يكون مصداقا تامّا للتمنّى و الضحك و الحدوث.

. وَ ما أَرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ وَ لا نَبِيٍّ إِلَّا إِذا تَمَنَّى أَلْقَى الشَّيْطانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ - ٢٢/ ٥٢ أى إذا اختار تشهّيا و تقديرا و رغبة الى شي ء فيه اشتهاء من نفسه غافلا عن الإخلاص الخالص الكامل، على مقتضى الحياة الدنيويّة الجسمانيّة: فيجد الشيطان محلّا مستعدّا للوسوسة، فيلقى في موضوع تشهّية شيئا يوجب الخلط في برنامج إلهىّ خالص-. وَ إِمَّا يَنْزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إِنَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ - ٧/ ٢٠٠. لَنْ يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلَّا مَنْ كانَ هُوداً أَوْ نَصارى تِلْكَ أَمانِيُّهُمْ - ٢/ ١١١. وَ لكِنَّكُمْ فَتَنْتُمْ أَنْفُسَكُمْ وَ تَرَبَّصْتُمْ وَ ارْتَبْتُمْ وَ غَرَّتْكُمُ الْأَمانِيُ - ٥٧/ ١٤. لَيْسَ بِأَمانِيِّكُمْ وَ لا أَمانِيِّ أَهْلِ الْكِتابِ مَنْ يَعْمَلْ سُوءاً يُجْزَ بِهِ - ٤/ ١٢٣ فالأمانىّ: كلّ ما يتمنّى الإنسان بتشهّي و تقدير، و التمنّى من كلّ شخص على مقتضى حالاته و بحسب أفكاره و أعماله، فكلّ من أهل الكتاب يتمنى أن يكون من أهل الجنّة و من المتنعّمين في الدنيا و في الآخرة. غافلا عن أنّ العدل يقتضى المجازاة في سيّئات الأعمال في أى شخص كان، فلا يوافق الحقّ أمانيّهم النفسانيّة.

فالضمير في ليس راجع الى الوعد الحقّ في- وَعْدَ اللَّهِ حَقًّا*.

و لا يخفى أنّ التمنّى مرجعه الى طلب النفس باقتضاء تمايلاته و حالاته، و هو الّذى يدعو الإنسان الى خلاف ما يدعو إليه الرحمن. و بهذا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٨٨

اللحاظ قال تعالى:

. وَ لَأُضِلَّنَّهُمْ وَ لَأُمَنِّيَنَّهُمْ وَ لَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُبَتِّكُنَ .... يَعِدُهُمْ وَ يُمَنِّيهِمْ وَ ما يَعِدُهُمُ الشَّيْطانُ إِلَّا غُرُوراً- ٤/ ١١٩ فالتمنية بعد الإضلال، و ما دام الإنسان متوجّها الى الحقّ و الى ما يدعو اليه الرحمن: لا يتحقّق التمنىّ الى غيره.

يقال: منّيته أى جعلته صاحب تمنّ، فتمنّى.

و التمنّى يخالف الرضا و التسليم و التفويض الى اللَّه عزّ و جلّ، و المؤمن إذا حصل له التمنّى: لازم أن يستعيذ باللَّه من الشيطان.

و أمّا المناة: فالكلمة كانت مستعملة في العبريّة و السريانيّة و الآراميّة كما في فرهنگ تطبيقى، اسم صنم، أو إلاه التقدير.

يقول أبو منذر في كتاب الأصنام ص ١٣ - فكان أقدم الأصنام كلّها مناة، و قد كانت العرب تسمّىّ عبد مناة، و كان منصوبا على ساحل البحر بقديد بين المدينة و مكّة، و كانت العرب جميعا تعظّمه و تذبح حوله و كانت الأوس و الخزرج و من ينزل المدينة و مكّة و ما قارب من المواضع يعظّمونه و يذبحون له و يهدون له.

. أَ فَرَأَيْتُمُ اللَّاتَ وَ الْعُزَّى وَ مَناةَ الثَّالِثَةَ الْأُخْرى - ٥٣/ ٢١ و لعلّ الكلمة مشتقّة من مادّة المنو و المنى، و هي في العبريّة و السريانيّة بمعنى القطع، و لعلّ هذا الصنم كان مقطوعا على شكل مخصوص من حجر.

مهد

مصبا- المهد: معروف، و الجمع مهاد. و المهد و المهاد: الفراش، و جمع الأوّل مهود، و جمع الثاني مهد مثل كتب. و مهّدت الأمر تمهيدا: وطّأته و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٨٩

سهّلته. و تمهّد له الأمر. و مهدت له العذر: قبلته.

مقا- مهد: كلمة تدلّ على توطئة و تسهيل للشي ء، و منه المهد. و تمهّد: توطّأ. و المهاد: الوطاء من كلّ شي ء. و امتهد سنام البعير و غيره: ارتفع و تسوّى.

التهذيب ٦/ ٢٢٩ - قال الليث: المهد للصبّى و كذلك الموضع يهيّأ لينام فيه الصبىّ. قال: و المهاد اسم أجمع من المهد، كالأرض جعلها اللَّه مهادا للعباد، و جمع المهاد مهد و ثلاثة أمهدة، و منه- فَلِأَنْفُسِهِمْ يَمْهَدُونَ، أى يوطّئون. و أصل المهد التوثير (التوطئة و التليين)، يقال: مهّدت لنفسي و مهدت:

أى جعلت مكانا وطيئا سهلا. و قال النضر: المهدة من الأرض ما انخفض في سهولة و استواء.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو جعل محلّ مهيّأ و موطّأ للسكونة و الاستراحة. و من مصاديقه: المهد للصبىّ. و الأرض الموّطّأة. و الفراش للنوم و الاستراحة. و السنام إذا تهيّأ و انبسط للجلوس. و من الأرض ما استوت و انخفضت.

و في المعنويّات: كما في تمهيد الأمور المعنويّة و إصلاحها. و التمهيد في العذر و قبوله. و يقول تعالى:

. وَ مَنْ عَمِلَ صالِحاً فَلِأَنْفُسِهِمْ يَمْهَدُونَ - ٣٠/ ٤٤ أى يهيّئون و يسوّون منزلا معنويّا و مقاما روحانيّا، أو مقاما معنويّا و مادّيّا في الآخرة و في الدنيا لأنفسهم.

و في العوالم الأخرويّة: كما في-. ثُمَّ مَأْواهُمْ جَهَنَّمُ وَ بِئْسَ الْمِهادُ- ٣/ ١٩٧ و المهد للصبىّ: كما في-

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٩٠

. وَ يُكَلِّمُ النَّاسَ فِي الْمَهْدِ وَ كَهْلًا- ٣/ ٤٦ و في الأمور الماديّة: كما في-. الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ مَهْداً*- ٢٠/ ٥٣. وَ الْأَرْضَ فَرَشْناها فَنِعْمَ الْماهِدُونَ - ٥١/ ٤٨ أى مهيّأة للعيش و حياة الإنسان، حيث جعلها مستوية ليّنة فيها. جبال و بحار و أحجار و معادن مختلفة و حيوانات و أشجار و نباتات و هواء و ريح و حرارة، و كل ما يحتاج اليه الإنسان في إدامة حياته.

مهل

مقا- مهل: أصلان صحيحان: يدلّ أحدهما- على تؤدة. و الآخر جنس من الذائبات. فالأوّل- التؤدة. تقول: مهلا يا رجل، و كذلك للإثنين و الجمع، و إذا قال مهلا، قالوا لا مهل و اللَّه. و قال أبو عبيد: التمهّل: التقدّم، و هذا خلاف الأوّل، و لعلّه أن يكون من الأضداد. و أمهله اللَّه: لم يعاجله و مشىّ على مهلته، أى على رسله. و الأصل الآخر- المهل. و قالوا هو خثارة الزيت. و قالوا: هو النحاس الذائب.

مصبا- أمهلته إمهالا: أنظرته و أخّرت طلبه. و مهّلته تمهيلا مثله. و الاسم المهل بالسكون، و الفتح لغة. و أمهل إمهالا و تمهّل في أمرك تمهّلا، أى اتّئد في أمرك و لا تعجل. و المهلة مثل غرفة، كذلك، و هي الرفق. و في الأمر مهلة، أى تأخير. و تمهّل في الأمر: تمكّث و لم يعجل.

التهذيب ٦/ ٣٢٠ - يقال: ما مهل و اللَّه بمغنية عنك شيئا. و قال الليث: المهل: السكينة و الوقار، تقول: مهلا يا فلان: أى رفقا و سكونا لا تعجل، و يجوز التثقيل. و قال ابن الأعرابىّ: الماهل: السريع، و هو التقدّم، و فلان ذو مهل، أى ذو تقدّم في الخير، و لا يقال في الشرّ. و يقال: أخذ فلان على فلان

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٩١

المهلة، إذا تقدّمه في سنّ أو أدب. و يقال: خذ المهلة في أمرك: أى خذ العدّة.

و مهل الرجل: أسلافه الّذين تقدّموه، يقال قد تقدّم مهلك قبلك، و رحم اللَّه مهلك. و روى عن أبى بكر، إنّه أوصى في مرضه: ادفنونى في ثوبىّ هذين، فانّما هما للمهل و التراب. قال أبو عبيد: المهل في هذا: الصديد و القيح، و في غير هذا: كلّ فلزّ اذيب. و قال الليث: المهل: ضرب من القطران إلّا أنّه ماء رقيق شبيه بالزيت.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو إيجاد انفراج و توسّع فيما بين جريان عمل و خاتمته، و هذا في قبال التعجّل و الانقضاء، بأن يمتدّ العمل الى أجل. و من آثار الأصل: الرفق، و التقدّم و المضىّ، و التباطؤ، و السكينة، و التأخّر، و التأجّل، و الاتّئاد و هو التأنّى.

و إذا كان في هذه المعاني القيدان المذكوران: تكون من مصاديق الأصل، و إلّا فتكون مجازا.

و أقرب كلمة من مفهوم المادّة: التسويف و المماطلة.

و أمّا المهل: فهو بمعنى القيح و الصديد، و يطلق على كلّ شي ء ممزوج غير خالص غير نقىّ، و هو مأخوذ من اللغة العبريّة:

قع- (ماهل) خلط، مزج، غشّ.

مضافا الى تناسب بينه و بين الأصل: فانّ المماطلة و الامهال يوجب خلطا في الشي ء و كونه غير نقىّ.

. وَ إِنْ يَسْتَغِيثُوا يُغاثُوا بِماءٍ كَالْمُهْلِ يَشْوِي الْوُجُوهَ بِئْسَ الشَّرابُ - ١٨/ ٢٩. إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ طَعامُ الْأَثِيمِ كَالْمُهْلِ يَغْلِي فِي الْبُطُونِ - ٤٤/ ٤٥. يَوْمَ تَكُونُ السَّماءُ كَالْمُهْلِ وَ تَكُونُ الْجِبالُ كَالْعِهْنِ - ٧٠/ ٨ و المعنى في كلّ منها: الشي ء المختلط غير النقىّ المنكدر جنسا و لونا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٩٢

و طعما.

و أمّا تفسير الكلمة بالصفر الذائب، أو الدردىّ من الزيت، أو بضرب من القطران، أو بالدم، أو بأمثالها: فمن باب ذكر المصاديق.

و أمّا تحقّق ذلك الانكدار غير النقاء: فبمناسبة اقتضاء المحيط و حال الأشخاص و قلوبهم، كما في محيط جهنّم و للأثيم.

فَمَهِّلِ الْكافِرِينَ أَمْهِلْهُمْ رُوَيْداً- ٨٦/ ١٧. وَ ذَرْنِي وَ الْمُكَذِّبِينَ أُولِي النَّعْمَةِ وَ مَهِّلْهُمْ قَلِيلًا- ٧٣/ ١١ الإمهال و التمهيل: جعل شخص في مهلة و فرجة و عدم التعجيل في حقّه. و الإفعال يدلّ على قيام الحدث بالفاعل و يلاحظ فيه هذا النظر. و التفعيل يلاحظ فيه جهة الوقوع و التعلّق بالمفعول. ففي الآية الاولى لوحظت الجهتان تأكيدا.

و النظر في الإمهال الى تحقّق الطمأنينة و الاصطبار و عدم العجلة في مجازات الأفراد المخالفين. و في التمهيل الى تثبيت الحقّ و إتمام الحجّة، و رجاء التنبّه و الإصلاح و التوبة، و رفع الاعتذار.

مهما

شرح الكافية للرضى- الكلم المجازات- مهما: اختلف فيه: فقال بعضهم هي كلمة غير مركّبة على وزن فعلى، فحقّها أن يكتب بالياء. و قال الخليل: هي ما ألحقت بها ما كما تلحق بسائر كلمات الشرط، نحو حيثما و أينما، ثمّ استكره تتابع المثلين فأبدل الف ما الاولى هاءا لتجانسها في الهمس.

و قول الخليل قريب قياسا على أخواتها. و قال الزجّاج: هي مركّبة من مه بمعنى كفّ و ما الشرطيّة، و فيه بعد، إذ لا معنى للكفّ مع معنى الشرط إلّا على بعد.

و لو ثبت ما حكى الكوفيّون عن العرب: مهمن، بمعنى من: لكان مقويّا لمذهب

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٩٣

الزجّاج. و قد جاء مهما في الاستفهام.

مغنى اللبيب- مهما: اسم لعود الضمير اليها في-. مَهْما تَأْتِنا بِهِ مِنْ آيَةٍ لِتَسْحَرَنا بِها فَما نَحْنُ لَكَ بِمُؤْمِنِينَ - ٧/ ١٣٢ و قال الزمخشرىّ و غيره: عاد عليها ضمير به و ضمير بها، حملا على اللفظ و على المعنى. و زعم السهيلي: أنّها تأتى حرفا. و قال بعضهم: مهما ظرف زمان، و المعنى أىّ وقت. و لها ثلثة معان: أحدها ما لا يعقل غير الزمان مع تضمّن معنى الشرط، و منه الآية. الثاني- الزمان و الشرط فيكون ظرفا لفعل الشرط. الثالث- استفهام، ذكره جماعة.

و التحقيق

أنّ الكلمة غير مركّبة، و هي مشتركة مع كلمة ما، إلّا أنّ في مهما دلالة على استمرار، بزيادة اللفظ فيها.

و قلنا في ما و من: إنّ المعاني المختلفة فيها إنّما تستفاد من لحن الخطاب و كيفيّة تعبير في الكلام. و ليس لها إلّا معنى واحد تختلف خصوصيّاته بخصوصيّة اللحن.

فكلمة مهما في الآية الكريمة: بمعنى الشي ء المبهم، و للشرط، كما في كلمة ما، في مورد النكرة و الشرط.

و ضمير المذكرّ يرجع الى مهما و هو بمعنى ما. و ضمير المؤنّث راجع الى الآية الّتى يسحرون بها على اعتقادهم.

مهن

مقا- مهن: أصل صحيح يدلّ على احتقار و حقارة في الشي ء، منه قولهم مهين أى حقير. و المهانة: الحقارة و هو مهين بيّن المهانة. و من الباب

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٩٤

المهن: الخدمة. و الماهن الخادم. و مهنت الثوب: جذبته.

مصبا- مهن مهنا من بابى قتل و نفع: خدم غيره. و أمهنته: استخدمته. و امتهنته: ابتذلته. و هو في مهنة أهله أى في خدمتهم. و خرج في ثياب مهنته أى خدمته.

التهذيب ٩/ ٣٢٩ - قال الليث: المهنة: الحذاقة بالعمل و نحوه، و قد مهن إذا عمل في ضيعته، و الماهن: العبد. و رجل مهين: ضعيف حقير. و يقال للفحل من الإبل و الغنم إذا يلقح من مائه: مهين. مِنْ ماءٍ مَهِينٍ* أى من ماء قليل ضعيف.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الضعيف الّذى يكون تحت اختيار و لا يكون له اختيار. و من مصاديقه: العبد المملوك، و الخادم الأجير. و المولى من جهة كونه موظّفا لخدمة عائلته. و الفحل إذا لم يستطع أن يلقح. و الثوب إذا استقرّ تحت عمل الغاسل.

و أمّا الحذاقة: فهو من آثار الخدمة و العمل.

و الفرق بينها و بين الهوان: انّ الهون حقارة في نفس الشي ء.

ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ مِنْ سُلالَةٍ مِنْ ماءٍ مَهِينٍ - ٣٢/ ٨. أَ لَمْ نَخْلُقْكُمْ مِنْ ماءٍ مَهِينٍ فَجَعَلْناهُ فِي قَرارٍ مَكِينٍ - ٧٧/ ٢٠ أى من ماء ضعيف لا قوّة له و لا اختيار فيه، حتّى يختار لنفسه ما هو خير و صلاح له.

. أَمْ أَنَا خَيْرٌ مِنْ هذَا الَّذِي هُوَ مَهِينٌ وَ لا يَكادُ يُبِينُ - ٤٣/ ٥٢. وَ لا تُطِعْ كُلَّ حَلَّافٍ مَهِينٍ هَمَّازٍ مَشَّاءٍ بِنَمِيمٍ - ٦٨/ ١٠ الآية الاولى قول فرعون في حقّ النبىّ المبعوث موسى عليه السّلام، حيث توجّه الى جهات مادّيّة و إمكانات ظاهريّة و حكومة و سلطنة، فقال أنه كالعبد

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٩٥

الضعيف الّذى لا قدرة له و لا اختيار في قبال سلطنتى و سعة حكومتى.

و الثانية- اشارة الى من ليس له شخصيّة و استقلال في نفسه، و لا يختار برنامجا قاطعا صالحا في سلوكه، و ليس له تصميم في أموره، فهو دائما يتّبع الهوى و الشيطان، و يختار برنامجا خلاف العقل و الفلاح، و يقوّى نفسه بالحلف و الادّعاء و الظلم و الهمز و اللمز.

و سبق في الحلف: إنّه تعهّد بالحلف لا مطلقا. فالحالف يلتزم بأمر بوسيلة الحلف، و ليس له تصميم مستقلّ يعتمد عليه.

موت

مصبا- مات الإنسان يموت موتا، و مات يمات من باب خاف لغة، و متّ أموت لغة ثالثة و هي من باب تداخل اللغتين، و مثله من المعتلّ دمت تدوم و كدت تكود و جدت تجود، و جاء فيهما تكاد و تجاد. فهو ميّت بالتثقيل، و التخفيف للتخفيف. و يعدّى بالهمزة فيقال أماته اللَّه. و مات يصلح في كلّ ذى روح. و الموات بضمّ الميم و الفتح لغة مثل الموت. و ماتت الأرض موتانا و مواتا: خلت من العمارة و السكّان، فهي موات تسمية بالمصدر، و قيل: الموات الأرض الّتى لا مالك لها و لا ينتفع بها أحد. و رجل موتان الفؤاد وزان سكران:

أى بليد. و الميتة بالكسر: للحال و الهيئة، و مات ميتة حسنة. و الميتة من الحيوان: ما مات حتف أنفه، و الجمع ميتات، و أصلها ميّتة. قيل: و التزم التشديد في ميتة الأناسىّ لأنّه الأصل، و التزم التخفيف في غير الأناسىّ، فرقا بينهما. و الموتى جمع من يعقل، و الميّتون مختصّ بذكور العقلاء، و الميّتات لإناثهم، و بالتخفيف للحيوانات، و الأموات جمع ميت مثل بيت و أبيات. و مؤتة كغرفة: قرية من أرض الشام.

مقا- موت: أصل صحيح يدلّ على ذهاب القوّة من الشي ء، منه الموت

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٩٦

خلاف الحياة. و الموتان: الأرض لم تحى بعد بزرع و لا إصلاح، و كذلك الموات. و رجل موتان الفؤاد، و امرأة موتانة. و أميتت الخمر: طبخت. و الموتة:

الواحدة، و الميتة حال من الموت حسنة أو قبيحة، و مات ميتة جاهليّة.

مفر- موت: أنواع الموت بحسب أنواع الحياة: فالأوّل- ما هو بإزاء القوّة النامية الموجودة في الإنسان و الحيوانات و النبات، نحو يُحْيِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها*. الثاني- زوال القوّة الحاسّة، نحو يا لَيْتَنِي مِتُّ قَبْلَ هذا. الثالث- زوال القوّة العاقلة، و هي الجهالة، نحو أَ وَ مَنْ كانَ مَيْتاً فَأَحْيَيْناهُ. الرابع- الحزن المكدّر للحياة، و إيّاه قصد بقوله- وَ يَأْتِيهِ الْمَوْتُ مِنْ كُلِّ مَكانٍ. الخامس- المنام، فقيل: النوم موت خفيف و الموت نوم ثقيل.

و التحقيق

أنّ الموت انتفاء الحياة، و الحياة في كلّ شي ء بمقتضى ذاته و خصوصيّات وجوده، و يتنوّع بتنوّع مراتب الموجودات من مرتبة الجمادات، و النباتات، و الحيوانات، و الإنسان، و الملائكة و ما وراءها من عوالم العقول.

و المعنى الجامع لمفهوم الحياة: هو تحقّق جميع ما به قوام الشي ء، من الأجزاء الظاهريّة و الباطنيّة و النظم فيها و الشرائط اللازمة.

و هذا المعنى يختلف بتنوّع الموجودات: ففي كلّ باقتضاء مرتبته.

و من ذلك الأجزاء في كلّ نوع: الجزء الأخير المتمّ لشيئيّة الشي ء، المفاض من جانب اللَّه المتعال، و هو القوّة الروحانيّة المتوجّهة الى كلّ شي ء بحسب مقامه من جانب اللَّه العزيز، و هذا هو المعبّر عنه بالروح و النفحة الرحمانيّة و النفخ الإلهىّ.

و هذا الروح إنّما يتعلّق بالموضوع أىّ موضوع كان، بعد تماميّة أجزائه و تحقّق النظم اللازم و الشرائط و الخصوصيّات، كما يرى في اتّصال القوّة الكهربائيّة إلى أىّ مكينة تامّة- راجع الروح.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٩٧

فالموت إنّما يتحقّق بانتفاء أمرين: إمّا بحدوث اختلال و فساد في أجزاء الموضوع و في نظمها و خصوصيّاتها، كنقص و مرض و تفرّق. أو في حالة ارتباط الروح و تعلّقه، كقطع النفخ و التوجّه.

فالموت أمر واحد كلّىّ، كما أنّ الحياة كذلك، و يختلف كلّ منهما من جهة المصاديق و تنوّع الأنواع.

فالموت في الجمادات: كما في-. وَ اللَّهُ أَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَأَحْيا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها- ١٦/ ٦٥. وَ آيَةٌ لَهُمُ الْأَرْضُ الْمَيْتَةُ أَحْيَيْناها وَ أَخْرَجْنا مِنْها حَبًّا- ٣٦/ ٣٣ فالحياة في الأرض حصول استعداد، و تحقّق شرائط تماميّة فيها، برفع النقص و الخلل و الموانع فيها.

و قوله- وَ أَخْرَجْنا مِنْها حَبًّا: اشارة الى تحقّق التماميّة و النظم و الشرائط اللازمة فيها، بحيث يستعدّ لتخريج النباتات.

فالموت في الأرض انّما يحصل بحدوث اختلال في أجزائها و سطوحها، أو بعروض موانع توجب مواتها، كالحرارة و البرودة الشديدة و قطع الماء و الرطوبة و غيرها.

و الموت في النباتات: كما في-. إِنَّ اللَّهَ فالِقُ الْحَبِّ وَ النَّوى يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَ مُخْرِجُ الْمَيِّتِ مِنَ الْحَيِ - ٣/ ٢٧. حَتَّى إِذا أَقَلَّتْ سَحاباً ثِقالًا سُقْناهُ لِبَلَدٍ مَيِّتٍ فَأَنْزَلْنا بِهِ الْماءَ فَأَخْرَجْنا بِهِ مِنْ كُلِّ الثَّمَراتِ كَذلِكَ نُخْرِجُ الْمَوْتى - ٧/ ٥٧ الحبّ و النوى ما دام لم يوجد فيهما اقتضاء فعليّة النموّ، و هو الحياة النباتي، من التراب و الماء و حرارة الشمس و خصوصيّات اخر: فهما ميّتان من أنواع النباتات، و اللَّه تعالى فالقهما بإيجاد الشرائط و الاقتضاء للحياة، فهو مخرج الحىّ من الميّت.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٩٨

و الموت في الإنسان و الحيوان: فالأمر فيه ظاهر مشهود، و لا فرق بين الإنسان و الحيوان من جهة الحياة و الموت البدنىّ المادّىّ، و إنّما الفرق من جهة الروح الانسانىّ الروحانيّ الّذى ينفخ من روح اللَّه، و هو الّذى يستعدّ للكمال و القرب و اللقاء و البعث.

. وَ لا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْواتاً بَلْ أَحْياءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ - ٣/ ١٦٩. أَ وَ مَنْ كانَ مَيْتاً فَأَحْيَيْناهُ وَ جَعَلْنا لَهُ نُوراً يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُماتِ - ٦/ ١٢٢ إشارة الى الحياة الروحيّة المعنويّة من دون نظر الى الجهة البدنيّة المادّيّة و حياتها أو مماتها.

و قلنا إنّ الموت عبارة عن حصول اختلال في نظم شي ء و خصوصيّات وجوده و أجزائه يوجب سلب الحياة، أو انقطاع الارتباط فيما بينه و بين مبدئه الّذى نفخه.

و الموت في عوالم ما وراء المادّة من الأرواح و الملائكة: إنّما يتحقّق بالجهة الثانية، و هي قطع الارتباط، فإنّ قوام وجودها بالنفخ، و على هذا يطلق عليها عالم الأمر، في قبال عالم الخلق.

و من أسماء اللَّه الحسنى: المحيي و المميت:

فإحياؤه و إماتته الموجودات في عالم الأمر: بمجرّد الارادة و الأمر إيجادا أو إفناءا، و إرادته إرادة تكوينيّة، و يقرب من معنى الافاضة و بسط الرحمة- يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ*.

و أمّا في عالم الخلق: فبتحقّق الموادّ و نظمها و تعلّق الروح أو بإيجاد اختلال و فساد في الموادّ أو باخلال في النظم.

و قلنا إنّ الجزء المتمّ لجميع الأشياء في قاطبة مراتبها: هو الروح الّذى يفاض و ينفخ من عالم اللاهوت، في كلّ مرتبة على اقتضاء محلّها و استعداد

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ١٩٩

أنفسها، و بهذا الروح تتكوّن الموجودات، و بها قوام وجودها و موتها، جمادا و نباتا و حيوانا و إنسانا و جنّا و ملكا، فلا اختصاص للروح بالإنسان، بل هو سار و متعلّق بجميع الموجودات، و يختلف قوّة و ضعفا و شدّة على حسب مراتب الموجودات، من الجماد الى أن يترقّى الى الإنسان الكامل.

فظهر أنّ الموت البدنىّ للإنسان على صورتين: الأوّل- موت أو قتل في سبيل الوصول الى الروح، بل الى مالك الروح و ربّه: فهذا سعادة و نيل الى مقام أسنى. قال اللَّه تعالى-. وَ الَّذِينَ هاجَرُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ ثُمَّ قُتِلُوا أَوْ ماتُوا لَيَرْزُقَنَّهُمُ اللَّهُ رِزْقاً حَسَناً- ٢٢/ ٥٨. وَ لَئِنْ مُتُّمْ أَوْ قُتِلْتُمْ لَإِلَى اللَّهِ تُحْشَرُونَ - ٣/ ١٥٨. وَ لا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْواتاً بَلْ أَحْياءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ - ٣/ ١٦٩ فإذا كان سير الإنسان في حياته، الى اللَّه عزّ و جلّ و الى لقائه، ثمّ أدركه الموت: فهو يموت ظاهرا و بالنسبة الى الحياة الدنيا المادّيّة، و يبقى له روحه المنوّر الخالص عن شوائب الدنيا، و يحشر الى اللَّه المتعال و يرزق عنده بما يناسب ذلك العالم.

و أمّا إذا كان سير الإنسان في إدامة حياته الدنيويّة، الى تأمين عيشه المادّىّ و ترضية هويه النفساني، غافلا عن مقام وجهة الربّ المتعال، و معرضا عن الأعمال الروحانيّة و الوظائف الإلهيّة: فهو من الأخسرين الّذين ليس لهم من عالم الآخرة نصيب-. إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَ ماتُوا وَ هُمْ كُفَّارٌ أُولئِكَ عَلَيْهِمْ لَعْنَةُ اللَّهِ - ٢/ ١٦١. وَ قالُوا ما هِيَ إِلَّا حَياتُنَا الدُّنْيا نَمُوتُ وَ نَحْيا- ٤٥/ ٢٤ فهذا هو الميّت جسدا و روحا، و هو منقطع عن الأرزاق الدنيويّة و الالتذاذات الجسمانيّة، و محروم عن النعم الروحانيّة الاخرويّة، فانّه لم يعمل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ١١…٢٠٠…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٠٠

عملا ينفعه، بل لم يعتقد بما وراء عالمه المحسوس، و لم تكن مجاهداته إلّا للدنيا و لإدامة عيشها.

نعم أشدّ الخسران لهم: أنّهم لم يعتقدوا بما وراء عوالم المادّة، و لم يتوجّهوا الى جهة الأرواح و الروحانيّة في أنفسهم، و هم ينكرون الحياة الخارجة عن الحياة البدنيّة-. قالُوا أَ إِذا مِتْنا وَ كُنَّا تُراباً وَ عِظاماً أَ إِنَّا لَمَبْعُوثُونَ - ٢٣/ ٨٢. إِنْ هِيَ إِلَّا حَياتُنَا الدُّنْيا نَمُوتُ وَ نَحْيا وَ ما نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ - ٢٣/ ٣٧ و بهذا ظهر حقيقة قوله تعالى-. إِنَّهُ مَنْ يَأْتِ رَبَّهُ مُجْرِماً فَإِنَّ لَهُ جَهَنَّمَ لا يَمُوتُ فِيها وَ لا يَحْيى - ٢٠/ ٧٤. وَ يَتَجَنَّبُهَا الْأَشْقَى الَّذِي يَصْلَى النَّارَ الْكُبْرى ثُمَّ لا يَمُوتُ فِيها وَ لا يَحْيى - ٨٧/ ١٣ فانّهم محرومون عن الحياة الروحانيّة، و لا يموتون بالكلّيّة جسما و روحا، حتّى لا يذوقوا العذاب.

أمّا فقدان الحياة الجسمانيّة: فبالموت الظاهرىّ و بانقطاع الروح عن البدن. و امّا عدم حصول الموت الروحانىّ: فانّه إنّما يتحقّق بقطع الارتباط بالكليّة، و انقطاع النفخ من المبدإ.

ثمّ إنّ الموت المشاهد للناس مرّتان: مرّة من الحياة المادّيّة الدنيويّة، و مرّة اخرى من الحياة البرزخيّة المثاليّة للبعث.

كما أنّ الحياة مرّتان: حدوث حياة برزخيّة مشهودة بعد الموت الدنيوىّ، و حدوث حياة بالبعث في الحشر.

. قالُوا رَبَّنا أَمَتَّنَا اثْنَتَيْنِ وَ أَحْيَيْتَنَا اثْنَتَيْنِ فَاعْتَرَفْنا بِذُنُوبِنا- ٤٠/ ١١ المشهودة للكفّار في جريان أمورهم: حادثتان عظيمتان مؤثّرتان، و هما حدوث الموت بانقضاء الحياة الدنيويّة. و حدوث الموت بانقضاء عالم المثال و الحياة البرزخيّة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٠١

موج

مقا- موج: أصل واحد يدلّ على اضطراب في الشي ء. و ماج الناس يموجون: إذا اضطربوا. و ماج أمرهم و مرج: اضطرب. و الموج: موج البحر، سمّى لاضطرابه. و ماج يموج موجا و موجانا، و كلّ شي ء اضطرب فقد ماج.

مصبا- ماج البحر موجا: اضطرب، و الموجة أخصّ من الموج، و جمع الواحدة على لفظها موجات، و جمع الموج أمواج مثل أثواب، و تموّج:

اشتدّ هياجه و اضطرابه، و منه قيل ماج الناس: إذا اختلفت أمورهم و اضطربت.

التهذيب ١١/ ٢٢٥ - ابن الأعرابىّ: ماج في الأمر إذا دار فيه، و الميج:

الاختلاط. الليث: الموج: ما ارتفع من الماء فوق الماء، و الفعل: ماج الموج.

ابن الأعرابىّ: ماج يموج إذا اضطرب و تحيّر، و ماج البحر و ماج الناس: إذا دخل بعضهم في بعض.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو تحرّك في تراكم. و من مصاديقه:

تموّج في البحر. و في تجمّع الناس. و في الأمور.

و أمّا مفاهيم التحيّر، و الاضطراب، و الهياج، و الاختلاف، و الاختلاط: فتكون من المصاديق إذا لوحظ فيها القيدان.

و الميج: يدلّ على انكسار و ضعف في الجريان و التراكم.

وَ إِذا غَشِيَهُمْ مَوْجٌ كَالظُّلَلِ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى الْبَرِّ- ٣١/ ٣٢. حَتَّى إِذا كُنْتُمْ فِي الْفُلْكِ وَ جَرَيْنَ بِهِمْ بِرِيحٍ طَيِّبَةٍ وَ فَرِحُوا بِها جاءَتْها رِيحٌ عاصِفٌ وَ جاءَهُمُ الْمَوْجُ مِنْ كُلِّ مَكانٍ وَ ظَنُّوا- ١٠/ ٢٢

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٠٢

الظلل جمع الظلّ و هو انبساط أثر من وجود متشخّص. يراد التغطية و العلوّ عليهم كظلّ عظيم من سحاب أو جبل. و في الآية الثانية: إشارة الى مجي ء الموج المحيط بعد جريان ريح عاصف، و الموج في البحر: جريان شديد في الماء حتّى يتراكم الماء و يعلو بعضه فوق بعض، حتّى يوجب وحشة و اضطرابا و خطرا.

. وَ قالَ ارْكَبُوا فِيها بِسْمِ اللَّهِ .... وَ هِيَ تَجْرِي بِهِمْ فِي مَوْجٍ كَالْجِبالِ وَ نادى نُوحٌ ابْنَهُ وَ كانَ فِي مَعْزِلٍ .... وَ حالَ بَيْنَهُمَا الْمَوْجُ فَكانَ مِنَ الْمُغْرَقِينَ - ١١/ ٤٢ اى تجرى الفلك بهم في خلال الأمواج كالجبال، و قد تمسّك ابنه الى جبل يعصمه، معرضا عن اللَّه عزّ و جلّ.

. فَإِذا جاءَ وَعْدُ رَبِّي جَعَلَهُ دَكَّاءَ .... وَ تَرَكْنا بَعْضَهُمْ يَوْمَئِذٍ يَمُوجُ فِي بَعْضٍ وَ نُفِخَ فِي الصُّورِ فَجَمَعْناهُمْ جَمْعاً- ١٨/ ١٠١ أى إذا جاء الوعد يجعله دكّاء و نترك بعضهم يومئذ. و قوله تَرَكْنا عطف على قوله جَعَلَهُ، فيكون جزاء للشرط المفهوم من قوله فَإِذا جاءَ، و يكون بمعنى المستقبل، و يصرّح بالاستقبال بكلمة يَوْمَئِذٍ.

و فيها تصريح بخروج يأجوج و مأجوج عن بلادهم فيما وراء السدّ، و يكون خروجهم و انتشارهم في الأراضى كالأمواج المتراكمة.

و هذا السدّ و يأجوج و مأجوج: تنطبق على مملكة الصين و أهاليها.

وَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَعْمالُهُمْ كَسَرابٍ بِقِيعَةٍ .... أَوْ كَظُلُماتٍ فِي بَحْرٍ لُجِّيٍّ يَغْشاهُ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِهِ مَوْجٌ مِنْ فَوْقِهِ سَحابٌ ظُلُماتٌ بَعْضُها فَوْقَ بَعْضٍ - ٢٤/ ٤٠ و الّذين كفروا أعمالهم إمّا لها صور جالبة حسنة فهي كالسراب. و إمّا على صور قبيحة: فهي كظلمات في البحر المتلاطم العميق، يغشيها صفات خبيثة باطنيّة من التمايلات الدنيويّة و الشهوات النفسانيّة و التعلّقات المادّيّة و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٠٣

الأنانيّة و غيرها. و هذه الصفات متموّجة في أنفسهم و من فوقها أفكار و عقائد باطلة من الكفر باللَّه عزّ و جلّ و بأحكامه و برسله و بالبعث. و تتموّج هذه الأفكار في قلوبهم فتجعل أنفسهم محجوبة ليس فيها استعداد الاستفاضة من الأنوار الإلهيّة و النفحات الربّانيّة، فتكون الظلمات المتصاعدة من هذه الطبقات كالسحاب، فيحول بينهم و بين النفح و التوجّه و فيضان النور و الرحمة الإلهيّة- وَ مَنْ لَمْ يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُوراً فَما لَهُ مِنْ نُورٍ ثمّ إنّ هذه الطبقات الثلاث من الظلمة يقابلها النور و طبقاته المذكورة في آية النور، من المشكوة و هي كالأعمال، و الزجاجة و هي كالصفات و القلب، و المصباح و هو كالاعتقادات المنورّة، و الشجرة المباركة الموقدة المضيئة في قبال السحاب الحاجب.

و لا تموّج في طبقات النور: فانّ التموّج إنّما يظهر في حالة بحرانيّة خارجة عن الاعتدال. و في النور طمأنينة و سكينة.

مور

مصبا- مار الشي ء مورا من باب قال: تحرّك بسرعة، و ناقة موّارة اليد:

سريعة، و مار: تردّد في عرض، و مار البحر: اضطرب. و مار الدم: سال. و يعدّى بنفسه و بالهمزة أيضا، فيقال: ماره و أماره: إذا أساله. و قطاة ماريّة بتشديد الياء:

مكتنزة اللحم لؤلؤيّة اللون، و قد تخفّف، و بها سمّيت المرأة. و الماريّة: البقرة البرّاقة اللون.

مقا- مور: أصل صحيح يدلّ على تردّد. و مار الدم على وجه الأرض يمور: انصبّ و تردّد، و أمرت دمه فمار. و المور: تراب تمور به الريح. و الناقة تمور في سيرها، و هي موّارة: سريعة، و فرس موّارة الظهر. و المور: الطريق، لأنّ الناس يمورون فيه أى يتردّدون. و المور: الموج.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٠٤

لسا- مار الشي ء يمور مورا: تحرّك و جاء و ذهب كما تتكفّأ النخلة العيدانة. و في المحكم: تردّد في عرض. و التمّور مثله. و المور: الطريق الموطوء المستوى. و مارت الناقة في سيرها مورا: ماجت و تردّدت. و موّارة: سهلة السير سريعة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو حركة متردّدا الى جانب و فيها سهولة و لينة، و هذا بخلاف الموج، و يدلّ على هذا: أنّ الجيم من حروف الجهر و الشدّة و الضغط. بخلاف الراء فانّه من حروف الجهر بين الشدّة و الرخاوة و الزلق.

و من مصاديقه: الحركة مضطربا، و سيلان متردّدا، و تحرّك في مجي ء و ذهاب، و تردّد في عرض الحركة، و تموّج في لينة و سهولة، و انصباب مع اضطراب. فلا بدّ من تحقّق القيدين.

و أمّا مفاهيم مطلق- الجريان، السيلان، الانصباب، الذهاب، المجي ء، الاضطراب، الطريق، و غيرها: فمن باب التجوّز.

و أمّا مفاهيم اكتناز اللحم، اللون البرّاقة: فانّها تلازم اضطرابا و تموّجا في الجسد أو في لون الجسم كالارتعاش.

. أَ أَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّماءِ أَنْ يَخْسِفَ بِكُمُ الْأَرْضَ فَإِذا هِيَ تَمُورُ- ٦٧/ ١٦. ما لَهُ مِنْ دافِعٍ يَوْمَ تَمُورُ السَّماءُ مَوْراً- ٥٢/ ٩ التموّر في الأرض و في السماء: تردّد و اضطراب في حركتهما بالانحراف و الخروج عن الحركة المنظّمة المستقيمة، و حصول الاختلال فيهما، فيختل النظم و يزول الأمن في الحياة فيهما.

و التعبير بقوله: مَنْ فِي السَّماءِ: إشارة الى تسلّطه و تفوّقه و حكومته، في مقابل من في الأرض من الناس، و المراد من السماء و الأرض: جهتا العلوّ و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٠٥

السفل المطلقين. أو المراد من الأرض هذه الكرة المادّيّة المحسوسة، و هذا المعنى أقرب بقرينة التموّر و الخسف فيها.

كما أنّ الأنسب بقرينة المور، أن يراد في الآية الثانية من السماء:

السماء المحسوسة المادّيّة المؤثّرة في حياة الإنسان و عيشه. فانّ النظر في الآيتين الى الجهة المادّيّة و العيش الدنيويّ.

و أمّا التعبير بقوله مَنْ فِي السَّماءِ مطلقا دون اللَّه تعالى: فانّ النظر الى مطلق الانذار و الحكومة و كونهم محكومين مقهورين تحت سلطان ممّن فوقهم، سواء كان من شخص روحانىّ أو جسمانىّ أو اللَّه عزّ و جلّ. و هذا التعبير فيه دلالة على غاية ضعفهم و مقهوريّتهم من جميع الجوانب.

موسى

مقا- موس: يقولون: الموس: حلق الرأس. و يقال في النسبة الى موسى موسوىّ. و قال الكسائىّ: ينسب الى موسى و عيسى و ما أشبههما ممّا فيه الياء زائدة موسىّ و عيسىّ و ذلك أنّ الياء فيه زائدة.

قاموس الكتاب- موسى (المأخوذ من الماء) إمام قوم إسرائيل، و قد قسّمت أيام حياته الى ثلثة أزمنة، و كلّ منها أربعون سنة.

و قسّمت أيضا أيّام إمامته و نبوّته الى ثلاث دورات: الأوّل- من زمان الهجرة إلى جبل سينا. الثاني- من الهجرة الى قادش (في جنوب كنعان).

الثالث- من افتتاح الأراضى من أردن.

المعارف ص ٤٣ - هو موسى بن عمران بن قاهث بن لاوى بن يعقوب. و كان موسى آدم جعدا طوالا. و كان هارون أطول من موسى و أكنز لحما و أبيض جسما و أغلظ ألواحا و أسنّ من موسى بثلاث سنين، و كانت مريم أختهما أسنّ منهما. و فرعون موسى هو فرعون يوسف عمّر أكثر من أربعمائة سنة، و اسمه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٠٦

الوليد بن مصعب. و قيل إنّه غيره. و اسم امرأة فرعون آسية بنت مزاحم. و قارون هو ابن صافر بن قاهث بن لاوى، و هو ابن عمّ موسى ع. و قبض هارون و هو ابن مائة سنة و سبع عشرة سنة. و عمّر موسى بعده ثلاث سنين. و خلفه يوشع بن نون بن افرائم بن يوسف.

تاريخ ابن الوردي ١/ ١٩ - و مولد موسى لمضىّ أربعمائة و خمس و عشرين من مولد إبراهيم، و بين وفاة ابراهيم و مولد موسى مائتان و خمسون سنة.

و كان عمره لمّا خرج ببني إسرائيل من مصر ثمانين سنة، و أقام في التيه أربعين سنة. و كان بنو إسرائيل قبل أن يخرجهم موسى تحت حكم فراعنة مصر رعيّة لهم، و كانوا على بقايا من دينهم.

البدء و التاريخ ٣/ ٨١ - قال أهل هذا العلم إنّه موسى بن عمران بن يصهر بن قاهث بن لاوى بن يعقوب، و امّه اباخه من ولد لاوى بن يعقوب. و في التوراة: إنّ اسم امّه يوخابذ، و امرأة موسى صفراء بنت شعيب. ذكروا إنّ بنى إسرائيل لمّا كثروا و تناسلوا بمصر و طال عليهم الأمد بعد يوسف أحدثوا الأحداث العظيمة في الدين، و أتوا القبط على أمورهم و طابقوهم على آثارهم إلّا بقايا متمسّكين بدين إبراهيم، فسلّط اللَّه عليهم فرعون فاستعبدهم و استذلّهم و سامهم سوء العذاب من نقل الطين و تشييد الأبنية و سلخ الأساطين من الجبال و نقب البيوت في الصخور.

فرهنگ تطبيقى- عبرى، آرامى، موشه موسى.

فرهنگ تطبيقى- سرياني- موشى موسى.

و التحقيق

أنّ ما يروى في كتب التواريخ مأخوذ من الأقاويل الاسرائيليّة و من أقاويل القصّاصين، و لا يوجب علما و طمأنينة، و فيهما مطالب ضعيفة بل خرافيّة لا تصلح أن يعتمد عليها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٠٧

و نحن نذكر لك ما ورد في القرآن الكريم على سبيل الإجمال:

١ - إنّ القرآن يَهدى الى الحقّ:

إِنَّ هذَا الْقُرْآنَ يَقُصُّ عَلى بَنِي إِسْرائِيلَ أَكْثَرَ الَّذِي هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ وَ إِنَّهُ لَهُدىً - ٢٧/ ٧٦ فيظهر أنّهم كانوا مختلفين في اعتقاداتهم و أحكامهم في ذلك الزمان، و إنّ القرآن يقصّ عليهم ما هو الحقّ-. نَتْلُوا عَلَيْكَ مِنْ نَبَإِ مُوسى وَ فِرْعَوْنَ بِالْحَقِ - ٢٨/ ٣ ٢ - برنامج حكومة فرعون:

. إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلا فِي الْأَرْضِ وَ جَعَلَ أَهْلَها شِيَعاً يَسْتَضْعِفُ طائِفَةً مِنْهُمْ يُذَبِّحُ أَبْناءَهُمْ وَ يَسْتَحْيِي نِساءَهُمْ إِنَّهُ كانَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ - ٢٨/ ٤ هذا برنامج كلّ سلطان جائر: يعلو في الأرض، و يستضعف عباد اللَّه، و يقتل من خالفه.

٣ - ميلاد موسى و إلقاء اليمّ:

. وَ أَوْحَيْنا إِلى أُمِّ مُوسى أَنْ أَرْضِعِيهِ فَإِذا خِفْتِ عَلَيْهِ فَأَلْقِيهِ فِي الْيَمِّ وَ لا تَخافِي - ٢٨/ ٧ إشعار بكمال القدرة و نفوذ إرادة اللَّه و حكومته تعالى، حيث يحفظ من يريد حفظه و لو في محيط جور و تحت سلطة سلطان جائر، و في قبال أمواج البحر.

٤ - التقاط موسى:

. فَالْتَقَطَهُ آلُ فِرْعَوْنَ لِيَكُونَ لَهُمْ عَدُوًّا وَ حَزَناً .... قالَتِ امْرَأَتُ فِرْعَوْنَ قُرَّتُ عَيْنٍ لِي وَ لَكَ لا تَقْتُلُوهُ - ٢٨/ ٩ يشعر بأنّ اللَّه تعالى يحفظ من يحفظه و لو بيد أشدّ أعدائه و أقواهم، و يقوّى من يشاء تحت نفوذ من كان عازما بقتله و إفنائه.

٥ - بلوغه:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٠٨

. وَ لَمَّا بَلَغَ أَشُدَّهُ وَ اسْتَوى آتَيْناهُ حُكْماً وَ عِلْماً- ٢٨/ ١٤ تدلّ الآية الكريمة على إعطاء الحكمة و اليقين و العلم حين بلوغه زمان الشدّة و التماميّة في البدن و قواه و في العقل، و في هذا مقدّمة و إيجاد الصلاحيّة لإعطاء مقام الرسالة. و تدلّ أيضا على وجود التهيّؤ و الاستعداد الذاتىّ المتفوّق لقبول الإفاضات الإلهيّة، مع كونه متربيّا تحت كفالة فرعون.

٦ - بطشه و وكزه:

. وَ دَخَلَ الْمَدِينَةَ عَلى حِينِ غَفْلَةٍ .... فَوَكَزَهُ مُوسى فَقَضى عَلَيْهِ - ٢٨/ ١٥ كان هذا عملا مكروها عرفا، حيث أغاث شيعته من بنى إسرائيل على الرجل القبطي، و كانا يقتتلان. و في هذا العمل تنبيه له على سوء عمل صدر عن غفلة و بلا توجّه و إخلاص. ثمّ إنّ هذا العمل أوجب خروجه عن مصر و عن محيط الكفر و الفساد، و توفيق مصاحبة شعيب و خدمته و الاستفادة منه و تربّيه و تزكّيه-. فَخَرَجَ مِنْها خائِفاً يَتَرَقَّبُ قالَ رَبِّ نَجِّنِي مِنَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ - ٢٨/ ٢١ ٧ - وروده مدين:

. وَ لَمَّا تَوَجَّهَ تِلْقاءَ مَدْيَنَ قالَ عَسى رَبِّي أَنْ يَهْدِيَنِي سَواءَ السَّبِيلِ - ٢٨/ ٢٢ يدلّ هذا الكلام منه على أنّ مقصده هو الاهتداء و السلوك الى اللَّه عزّ و جلّ، فاستجاب له ربّه و هداه الى بيت شعيب نبىّ مدين و زوّجه ابنته الصالحة.

٨ - مصاحبة شعيب:

. فَقالَ رَبِّ إِنِّي لِما أَنْزَلْتَ إِلَيَّ مِنْ خَيْرٍ فَقِيرٌ فَجاءَتْهُ إِحْداهُما تَمْشِي عَلَى اسْتِحْياءٍ .... قالَ لا تَخَفْ نَجَوْتَ مِنَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ - ٢٨/ ٢٥ فأظهر فقره و احتياجه الى اللَّه تعالى و تفويض نفسه اليه، حتّى قربت منه ابنت شعيب، و دعته الى خدمة أبيه و ضيافته، و قال شعيب: لا تَخَفْ نَجَوْتَ مِنَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٠٩

٩ - تزويجه من بنت شعيب:

قالَ إِنِّي أُرِيدُ أَنْ أُنْكِحَكَ إِحْدَى ابْنَتَيَّ هاتَيْنِ عَلى أَنْ تَأْجُرَنِي ثَمانِيَ حِجَجٍ فَإِنْ أَتْمَمْتَ عَشْراً- ٢٨/ ٢٧ هذا ابتداء برنامج انقلابىّ روحانىّ لموسى ع، حيث تعلّق في هذه الدورة بامرأة من بيت النبىّ شعيب ع، و عاش تحت تربية النبىّ ملازما له، و استدام هذا البرنامج الى عشر سنين، حتّى كمل و بلغ الى ما بلغ من الخلوص و النورانيّة و الروحانيّة، فاستعدّ للانس و النداء من جانب الطور.

١٠ - مسيره من مدين الى جانب الطور:

. فَلَمَّا قَضى مُوسَى الْأَجَلَ وَ سارَ بِأَهْلِهِ آنَسَ مِنْ جانِبِ الطُّورِ ناراً- ٢٨/ ٢٩ فسار موسى ع من مدينة مدين و هي في جانب الشمال الغربىّ من الحجاز، قريبة من الجنوب الغربىّ من وادى سينا، فسار بأهله حتّى جاوز الماء من جانب خليج العقبة و بلغ القريب من طور سينا، فآنس نارا من الطور.

فكان هذا السير حركة الى اللَّه و سفرا في اللَّه.

١١ - لقاء النور و سيره اليه-. إِنِّي آنَسْتُ ناراً .... أَنْ يا مُوسى إِنِّي أَنَا اللَّهُ رَبُّ الْعالَمِينَ - ٢٨/ ٣٠ فتحقّق له التهيّؤ و الاستعداد للاستيناس و اللقاء، فجذبه النور و حرارته الى جانب النور، و انصرف عن الأهل و الأولاد وَ تَبَتَّلْ إِلَيْهِ تَبْتِيلًا.

١٢ - حصول الارتباط و تحقّق اللقاء:

. نُودِيَ مِنْ شاطِئِ الْوادِ الْأَيْمَنِ فِي الْبُقْعَةِ الْمُبارَكَةِ مِنَ الشَّجَرَةِ أَنْ يا مُوسى إِنِّي أَنَا اللَّهُ - ٢٨/ ٣٠ فحصل له الارتباط التامّ و المخاطبة الكاملة بلا واسطة.

١٣ - إلقاء العصا و كلّ ما يعتمد عليه و يتوجّه اليه:

. وَ أَنْ أَلْقِ عَصاكَ - ٢٨/ ٣١

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢١٠

فلازم في مرحلة اللقاء و الارتباط: التبتّل التامّ و إلقاء كلّ شي ء يعتمد عليه من دون اللَّه، حتّى العصا.

١٤ - حصول الخضوع التامّ و التذلّل و الخشوع الكامل:

اسْلُكْ يَدَكَ فِي جَيْبِكَ تَخْرُجْ بَيْضاءَ مِنْ غَيْرِ سُوءٍ وَ اضْمُمْ إِلَيْكَ جَناحَكَ - ٢٨/ ٣٢ فاليد الّتى هي مظهر الاقتدار إذا تسلك في الجيب: تَخْرُجْ بَيْضاءَ.

١٥ - فَذانِكَ بُرْهانانِ مِنْ رَبِّكَ إِلى فِرْعَوْنَ وَ مَلَائِهِ: أى إلقاء العصا حتّى يظهر باطنها و هو جانّ، و وضع اليد في الجيب و باطنه الخضوع التامّ و التذلّل الكامل. فتصير العصا جانّا بصورة ثعبان، و تصير اليد بيضاء لها ضياء يضي ء ما حولها.

و هاتان المعجزتان منطويتان في باطن الإلقاء، و سلوك اليد، و قد ضعف الناس و عجزوا عن هذين العملين الّذين ينتجان بإذن اللَّه تعالى ظهور الثعبان و تجلّى الضياء و النور.

١٦ - استعانته بأخيه هارون:

. سَنَشُدُّ عَضُدَكَ بِأَخِيكَ - ٢٨/ ٣٥. ثُمَّ أَرْسَلْنا مُوسى وَ أَخاهُ هارُونَ بِآياتِنا وَ سُلْطانٍ - ٢٣/ ٤٥. وَ لَقَدْ آتَيْنا مُوسَى الْكِتابَ وَ جَعَلْنا مَعَهُ أَخاهُ هارُونَ وَزِيراً- ٢٥/ ٣٥ لمّا كانت مأموريّته عظيمة فانّها بعثة الى فرعون و ملائه: فجعل هارون وزيرا و معينا له، فيشدّ عضده به و يتقوّى بوزارته.

١٧ - و لم يكن له يومئذ في دعوة فرعون و ملائه ناصر و معين و شاهد:

. ما هذا إِلَّا سِحْرٌ مُفْتَرىً وَ ما سَمِعْنا بِهذا فِي آبائِنَا الْأَوَّلِينَ وَ قالَ مُوسى رَبِّي أَعْلَمُ بِمَنْ جاءَ بِالْهُدى مِنْ عِنْدِهِ - ٢٨/ ٣٧ يظهر أن ملأ فرعون كانوا أجنبيّا عن دعوة الأنبياء، بحيث أظهروا أنّهم ما سمعوها. و لم يشاهد موسى فيما بينهم رجلا يصدّق حقيقة قوله في التوحيد،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢١١

فقال: رَبِّي أَعْلَمُ بِمَنْ جاءَ بِالْهُدى، و هو الشاهد على قولي و المحيط على أحوالى-. إِنَّهُ لا يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ*- ٢٨/ ٣٧. ما عَلِمْتُ لَكُمْ مِنْ إِلهٍ غَيْرِي - ٢٨/ ٣٨ ١٨ - بعثته و رسالته:

وَ لَقَدْ آتَيْنا مُوسَى الْكِتابَ .... بَصائِرَ لِلنَّاسِ وَ هُدىً وَ رَحْمَةً لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ - ٢٨/ ٤٣. قالَ يا مُوسى إِنِّي اصْطَفَيْتُكَ عَلَى النَّاسِ بِرِسالاتِي وَ بِكَلامِي .... وَ كَتَبْنا لَهُ فِي الْأَلْواحِ مِنْ كُلِّ شَيْ ءٍ مَوْعِظَةً وَ تَفْصِيلًا لِكُلِّ شَيْ ءٍ- ٧/ ١٤٤ فكان بعثته لتبصّر الناس و اهتدائهم و رحمة من اللَّه لهم.

١٩ - رسالته الى فرعون و ملائه:

. اذْهَبا إِلى فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغى فَقُولا لَهُ قَوْلًا لَيِّناً لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشى - ٢٠/ ٤٣. وَ قالَ مُوسى يا فِرْعَوْنُ إِنِّي رَسُولٌ مِنْ رَبِّ الْعالَمِينَ حَقِيقٌ عَلى أَنْ لا أَقُولَ عَلَى اللَّهِ إِلَّا الْحَقَّ قَدْ جِئْتُكُمْ بِبَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ - ٧/ ١٠٥ المنظور في الرسالة الى فرعون: إيجاد حالة التليّن و رفع الطغيان فيه بحصول تذكّر أو خشية، حتّى لا يعارض الدعوة الى الحقّ و لا يزاحمه، و هذا أوّل مرحلة من إعمال وظيفة الرسالة و دعوة الناس الى اللَّه و الى الحقيقة.

٢٠ - تكليم اللَّه موسى:

. وَ كَلَّمَ اللَّهُ مُوسى تَكْلِيماً .... لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ - ٤/ ١٦٤. وَ لَمَّا جاءَ مُوسى لِمِيقاتِنا وَ كَلَّمَهُ رَبُّهُ قالَ رَبِّ أَرِنِي أَنْظُرْ إِلَيْكَ - ٧/ ١٤٣ التكليم: إبراز الكلام في قبال المخاطب، و هذا يتحقّق بالحجاب، فانّه يوجد الكلام في الخارج، و استماع الكلام من جانبه يوجد شوقا و ولها الى اللقاء

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢١٢

و الرؤية القلبيّة و التقرّب، و على هذا عقّبه بقوله- رَبِّ أَرِنِي.

٢١ - سؤال الرؤية:

قالَ رَبِّ أَرِنِي أَنْظُرْ إِلَيْكَ قالَ لَنْ تَرانِي وَ لكِنِ انْظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكانَهُ فَسَوْفَ تَرانِي فَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا وَ خَرَّ مُوسى صَعِقاً فَلَمَّا أَفاقَ قالَ سُبْحانَكَ تُبْتُ إِلَيْكَ - ٧/ ١٤٣ اشتدّ اشتياقه بعد لذّة المناجات و التكلّم، حتّى طلب الرؤية المطلقة و الوصل التامّ و اللقاء الكامل، و لم يكن نظره الى الرؤية بالعين و لا الى جهة خاصّة.

فاستجاب اللَّه تعالى طلبه على ما يوافق وسع موسى ع و على مقدار اقتضاء استعداده و إمكان وجوده الظاهرىّ و الباطنىّ، فتجلّى نوره للجبل العظيم الصعب كالحديد، فجعل دكّا و خرّ موسى ع.

فلمّا أفاق موسى ع عن الصعقة و عن التهاب الشوق: فأظهر التوبة عن سؤاله و اعترف بخطإ في طلبه، فقال: سبحانك عن قولي.

٢٢ - نزول الكتاب عليه:

. وَ لَقَدْ آتَيْنا مُوسَى الْكِتابَ*- ٢٥/ ٣٥. إِنَّا أَنْزَلْنَا التَّوْراةَ فِيها هُدىً وَ نُورٌ- ٥/ ٤٤ تدلّ على كونه صاحب كتاب سماوىّ و شريعة و أحكام. و البحث عن الأسفار الخمسة الموجودة بالتوراة: قد مرّ البحث عنها إجمالا في التوراة.

٢٣ - مأموريّته في إنجاء بنى إسرائيل عن سلطة فرعون:

. فَأْتِياهُ فَقُولا إِنَّا رَسُولا رَبِّكَ فَأَرْسِلْ مَعَنا بَنِي إِسْرائِيلَ وَ لا تُعَذِّبْهُمْ - ٢٠/ ٤٧. قَدْ جِئْتُكُمْ بِبَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ فَأَرْسِلْ مَعِيَ بَنِي إِسْرائِيلَ - ٧/ ١٠٥. يا بَنِي إِسْرائِيلَ قَدْ أَنْجَيْناكُمْ مِنْ عَدُوِّكُمْ وَ واعَدْناكُمْ جانِبَ الطُّورِ الْأَيْمَنَ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢١٣

وَ نَزَّلْنا عَلَيْكُمُ الْمَنَّ وَ السَّلْوى - ٢٠/ ٨٠ فانّه من بنى إسرائيل، و هم قومه و عشيرته و الحقيق بأن ينذروا و يبشّروا و يهتدوا الى الشريعة الحقّه و الى أحكامها النازلة من اللَّه عزّ و جلّ، و لهم سابقة ممتدّة في الايمان و الطاعة و التديّن بدين آبائهم ابراهيم و اسحق و يعقوب المسمّى باسرائيل، و هم نجباء شرفاء و من نسل الأنبياء.

٢٤ - خروج بنى إسرائيل من مصر و عبورهم البحر:

. وَ إِذْ فَرَقْنا بِكُمُ الْبَحْرَ فَأَنْجَيْناكُمْ وَ أَغْرَقْنا آلَ فِرْعَوْنَ - ٢/ ٥٠. وَ جاوَزْنا بِبَنِي إِسْرائِيلَ الْبَحْرَ فَأَتْبَعَهُمْ فِرْعَوْنُ وَ جُنُودُهُ - ١٠/ ٩٠. فَأَوْحَيْنا إِلى مُوسى أَنِ اضْرِبْ بِعَصاكَ الْبَحْرَ فَانْفَلَقَ فَكانَ كُلُّ فِرْقٍ كَالطَّوْدِ الْعَظِيمِ وَ أَزْلَفْنا ثَمَّ الْآخَرِينَ وَ أَنْجَيْنا مُوسى وَ مَنْ مَعَهُ - ٢٦/ ٦٣ هذا من المعجزات العظيمة كانت لموسى ع، مضافا الى كونه أوّل موفقيّة له و لبنى إسرائيل حيث أنجاهم اللَّه من سلطة فرعون، و جعلهم في سعة و حرّيّة من الحياة المادّيّة و المعنويّة.

٢٥ - و من معجزاته في قومه:

. وَ أَوْحَيْنا إِلى مُوسى إِذِ اسْتَسْقاهُ قَوْمُهُ أَنِ اضْرِبْ بِعَصاكَ الْحَجَرَ فَانْبَجَسَتْ مِنْهُ اثْنَتا عَشْرَةَ عَيْناً قَدْ عَلِمَ كُلُّ أُناسٍ مَشْرَبَهُمْ وَ ظَلَّلْنا عَلَيْهِمُ الْغَمامَ وَ أَنْزَلْنا عَلَيْهِمُ الْمَنَّ وَ السَّلْوى - ٧/ ١٦٠ فهذه ثلاث معجزات ظهرت منه عند اضطرار قومه في مشربهم و مأكلهم و في إدامة حياتهم و معيشتهم.

٢٦ - جريان اختيار سبعين رجلا:

وَ اخْتارَ مُوسى قَوْمَهُ سَبْعِينَ رَجُلًا لِمِيقاتِنا فَلَمَّا أَخَذَتْهُمُ الرَّجْفَةُ قالَ رَبِّ لَوْ شِئْتَ أَهْلَكْتَهُمْ مِنْ قَبْلُ وَ إِيَّايَ - ٧/ ١٥٥ الرجفة: الزلزلة الشديدة و الاضطراب العميق مادّيّا أو معنويّا و كانت هذه الرجفة المطلقة ابتلاء او امتحانا أوجبت تزلزلهم و اضطرابهم في إيمانهم، و فيه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢١٤

اشارة الى أنّ اختيار البشر ضعيف، و الإنسان و لو كان نبيّا لا يحيط علما بشي ء ممّا مضى أو استقبل من مجارى الأمور و مقدّرات الأفراد-. وَ لا يُحِيطُونَ بِشَيْ ءٍ مِنْ عِلْمِهِ إِلَّا بِما شاءَ.

و في مقابل هذا الاختيار: انقلاب السحرة و ايمانهم مع كونهم أعداءً مخالفين مبارزين-. وَ أُلْقِيَ السَّحَرَةُ ساجِدِينَ.

و قوله سَبْعِينَ بدل من القوم: إشارة الى أنّ هذا السبعين رجلا كأنّهم القوم جميعا على اعتقاد موسى و اختياره.

٢٧ - الآيات الّتى اوتى موسى ع:

. وَ لَقَدْ آتَيْنا مُوسى تِسْعَ آياتٍ بَيِّناتٍ فَسْئَلْ بَنِي إِسْرائِيلَ - ١٧/ ١٠١ أى علامات يستدلّ بها على رسالته و مأموريّته، كالعصا، و اليد، و انقلاق البحر، و انبجاس الماء من الحجر، و الغمام، و الألواح، و التكليم، و تظليل الغمام، و اختيار سبعين للميقات- و هذه آيات ظاهريّة محسوسة.

فهذه الأمور جريانات من حياة موسى و أحواله و مقاماته الّتى ذكرت في القرآن المجيد:

الذى. لا يَأْتِيهِ الْباطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَ لا مِنْ خَلْفِهِ تَنْزِيلٌ مِنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ- ٤١/ ٤٢ و نشير هنا الى بعض الفوائد الّتى وردت في الأسفار الخمسة:

الخروج ٢/ ١٠ - و لمّا كبر الولد جاءت به الى ابنة فرعون فصار لها ابنا ودعت اسمه موسى و قالت إنّى انتشلته من الماء.

الخروج ٢/ ١٦ - و كان لكاهن مديان سبع بنات فأتين و استقين ...

فلّما أتين الى رعوئيل أبيهنّ قال ما لكنّ أسرعتنّ في المجي ء اليوم، فقلن رجل مصرىّ أنقذنا من أيدى الرعاة و إنّه استقى لنا ... فأعطى موسى صفّورة ابنته فولدت ابنا فدعا اسمه جرشوم ... و حدث في تلك الأيّام أنّ ملك مصر مات.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢١٥

الخروج ٤/ ١٤ - أليس هارون اللاوىّ أخاك أنا أعلم أنّه يتكلّم و أيضا هو خارج لاستقبالك فحينما يراك يفرح بقلبه فتكلّمه و تضع الكلمات في فمه، و أنا أكون في فمك و مع فمه.

فراجع هذه الأبواب ترى فيها فوائد تاريخيّة.

مال

مقا- مول: كلمة واحدة، هي تموّل الرجل: اتّخذ مالا. و مال يمال:

كثر ماله.

مصبا- المال معروف، و يذكّر و يؤنّث، و هو المال و هي المال، و يقال: مال الرجل يمال مالا: إذا كثر ماله، فهو مال، و امرأة مالة، و تموّل و موّله غيره. و قال الأزهريّ: تموّل مالا: اتّخذه قنية، فقول الفقهاء ما يتموّل أى ما يعدّ مالا في العرف.

لسا- مول: المال معروف ما ملكته من جميع الأشياء. قال ابن الأثير:

المال في الأصل ما يملك من الذهب و الفضّة ثمّ اطلق على كلّ ما يقتنى و يملك من الأعيان، و أكثر ما يطلق المال عند العرب على الإبل، لأنّها كانت أكثر أموالهم. و مال الرجل يمول و يمال مولا و مؤولا: إذا صار ذا مال، و تصغيره مويل، و العامّة تقول مويّل، و هو رجل مال، أى ذو مال. قال سيبويه: مال إمّا أن يكون فاعلا ذهبت عينه، و إمّا أن يكون فعلا، من قوم مالة و مالين، و امرأة مالة من نسوة مالة و مالأت، و ما أموله أى ما أكثر ماله. و حكى الفرّاء عن العرب:

رجل مئل إذا كان كثير المال، و أصلها مول ثمّ انقلبت الواو ألفا لتحرّكها و انفتاح ما قبلها، أو يقلب همزة.

مفر- الميل: العدول عن الوسط الى أحد الجانبين، و يستعمل في الجور. و المال: سمّى بذلك لكونه مائلا أبدا و زائلا، و لذلك سمّى عرضا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢١٦

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو مطلق ما يملكه الإنسان من النقدين و المواشي و الرقيق و غيرها.

و لا فرق بين المال و الملك: أنّ الملك يلاحظ فيه عنوان التسلّط و استقرار شي ء تحت يده. بخلاف المال فهو ما يكون له في نفسه قيمة و يتعلّق بشخص. فبينهما عموم و خصوص من وجه.

فيقال إنّ السلطان ملك امور الناس و المملكة، و هو يملك نفسه. و لا يصحّ أن يقال انّ الأمور و النفس مال. و يقال إنّ هذه الأشياء أموال في أنفسها و لها ماليّة، و ليس لها مالك.

و على هذا يتعلّق البيع و الشرى و الهبة و الإنفاق و التصرّف و التزيّن و رفع الحوائج و الفقر و الابتلاء و الكسب و الشركة و غيرها، بالمال.

ففي البيع و الشرى:

. إِنَّ اللَّهَ اشْتَرى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ وَ أَمْوالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ- ٩/ ١١١ فالمبيع هو الأموال و الأنفس بأن تكون للّه و في سبيل اللَّه، حتى يتحصّل لهم الثمن و هو الجنّة.

و في الهبة: كما في-. فَكاتِبُوهُمْ إِنْ عَلِمْتُمْ فِيهِمْ خَيْراً وَ آتُوهُمْ مِنْ مالِ اللَّهِ الَّذِي آتاكُمْ - ٢٤/ ٣٣ يراد إعطاؤهم كإعطاء اللَّه تعالى.

و في الإنفاق: كما في-. مَثَلُ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنْبَتَتْ - ٢/ ٢٦١. وَ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوالَهُمْ رِئاءَ النَّاسِ وَ لا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ - ٤/ ٣٨ فالإنفاق في سبيل اللَّه يقابل الإنفاق رياء.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢١٧

و في التصرّف: كما في-. وَ لا تَقْرَبُوا مالَ الْيَتِيمِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ حَتَّى يَبْلُغَ*- ٦/ ١٥٢ يراد التصرّف المطلق بأىّ نحو كان.

و في التزيّن: كما في-. الْمالُ وَ الْبَنُونَ زِينَةُ الْحَياةِ الدُّنْيا- ١٨/ ٤٦ و في مورد الابتلاء: كما في-. لَنْ تُغْنِيَ عَنْهُمْ أَمْوالُهُمْ*- ٥٨/ ١٧. ما أَغْنى عَنْهُ مالُهُ وَ ما كَسَبَ - ١١١/ ٢ نعم، المال زينة في الحياة الدنيا، و قد يتخيّل أنّه يغنى الإنسان عن حوائجه، و يدفع به عن المكاره، و يدرك به ما يهوى و يستلذّ، غفلة عمّا يوجبه من الابتلاءات و سلب الفراغة للنفس و التوجّه الى المقاصد الأصيلة الروحانيّة الّتى فيها كمال الإنسان و سعادته.

قال تعالى-. أَ يَحْسَبُونَ أَنَّما نُمِدُّهُمْ بِهِ مِنْ مالٍ وَ بَنِينَ نُسارِعُ لَهُمْ فِي الْخَيْراتِ بَلْ لا يَشْعُرُونَ - ٢٣/ ٥٥. فَلا تُعْجِبْكَ أَمْوالُهُمْ وَ لا أَوْلادُهُمْ إِنَّما يُرِيدُ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ بِها فِي الْحَياةِ الدُّنْيا- ٩/ ٥٥. إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَنْ تُغْنِيَ عَنْهُمْ أَمْوالُهُمْ وَ لا أَوْلادُهُمْ مِنَ اللَّهِ شَيْئاً*- ٣/ ١٠ فالمال و الأولاد و سائر تزيّنات الحياة الدنيويّة إنّما هي من أعظم الصوارف عن التوجّه الى الحقّ و عن التنبّه في مسير الحياة، فهي توجب محجوبيّة و استغراقا في الشهوات الدنيويّة.

إلّا إذا حصل المال بعد الايمان اليقينىّ و المعرفة باللَّه و باليوم الآخر فيمكن. حينئذ أن يصرف في سبيل اللَّه و في خدمة عباد اللَّه و في رفع حوائج

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢١٨

الناس و في الأعمال الخيريّة، بتوفيق من اللَّه المتعال.

يقول تعالى-. وَ لكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ وَ الْمَلائِكَةِ وَ الْكِتابِ وَ النَّبِيِّينَ وَ آتَى الْمالَ عَلى حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبى وَ الْيَتامى وَ الْمَساكِينَ وَ ابْنَ السَّبِيلِ وَ السَّائِلِينَ وَ فِي الرِّقابِ - ٢/ ١٧٧. وَ سَيُجَنَّبُهَا الْأَتْقَى الَّذِي يُؤْتِي مالَهُ يَتَزَكَّى - ٩٢/ ١٨. وَ مَثَلُ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوالَهُمُ ابْتِغاءَ مَرْضاتِ اللَّهِ وَ تَثْبِيتاً مِنْ أَنْفُسِهِمْ كَمَثَلِ جَنَّةٍ بِرَبْوَةٍ أَصابَها وابِلٌ فَآتَتْ أُكُلَها ضِعْفَيْنِ - ٢/ ٢٦٥ و لا يخفى أنّ تحصيل مقامات الآخرة و الروحانيّة إنّما يتحقّق في امتداد الحياة الدنيا بأمرين:

الأوّل- بما يتعلّق بالنفس من مجاهدة في الأعمال البدنيّة العباديّة و من تهذيب و تزكية في القلب بتخلية رذائل الصفات.

الثاني- بما يتعلّق بوسيلة خارجيّة، و الأهمّ الجامع هو المال الّذى به يتوصّل الى أنواع الخيرات و المبرّات و الانفاقات و الخدمات، و هذا الأمر مقدّم في العرف و أسهل في العمل، و على هذا يقدّم ذكره في الآيات الكريمة:-. وَ الْمُجاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوالِهِمْ وَ أَنْفُسِهِمْ - ٤/ ٩٥. فَضَّلَ اللَّهُ الْمُجاهِدِينَ بِأَمْوالِهِمْ وَ أَنْفُسِهِمْ عَلَى الْقاعِدِينَ دَرَجَةً- ٤/ ٩٥. لكِنِ الرَّسُولُ وَ الَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ جاهَدُوا بِأَمْوالِهِمْ وَ أَنْفُسِهِمْ - ٩/ ٨٨. ثُمَّ لَمْ يَرْتابُوا وَ جاهَدُوا بِأَمْوالِهِمْ وَ أَنْفُسِهِمْ - ٤٩/ ١٥ و أمّا تقدّم الأنفس على الأموال في قوله تعالى-. إِنَّ اللَّهَ اشْتَرى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ وَ أَمْوالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ- ٩/ ١١١ فانّ الاشتراء يتعلّق بتماميّة النفس و المال كلّا، و صرف النظر و سلب المالكيّة عن المال إنّما يتحقّق بعد الانصراف و سلب التوجّه و التعلّق عن النفس، فانّ النفس ما لم يسلب التعلّق عنه لا يمكن سلب التعلّق عن المال، فانّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢١٩

المال من علائق النفس و من متعلّقاته، و لا يمكن انقطاعه ما دام للنفس أنانيّة و تشخّص.

و أمّا في مقام المجاهدة و العمل من الإنسان: فلازم أن يقدّم ما هو أسهل عملا، و النظر الى العمل بالتدريج لا بالكلّيّة و دفعة.

و بهذا ظهر تقدّم الأموال على البنين و الأولاد: كما في-. إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَنْ تُغْنِيَ عَنْهُمْ أَمْوالُهُمْ وَ لا أَوْلادُهُمْ مِنَ اللَّهِ شَيْئاً*- ٣/ ١١٦. وَ ما أَمْوالُكُمْ وَ لا أَوْلادُكُمْ بِالَّتِي تُقَرِّبُكُمْ - ٣٤/ ٣٧. وَ أَمْدَدْناكُمْ بِأَمْوالٍ وَ بَنِينَ - ١٦/ ٦. وَ تَفاخُرٌ بَيْنَكُمْ وَ تَكاثُرٌ فِي الْأَمْوالِ وَ الْأَوْلادِ- ٥٧/ ٢٠ فانّ الأموال أشدّ انتفاعا و أزيد استفادة لصاحبه من الأولاد، و على هذا قال تعالى:

. ما أَغْنى عَنْهُ مالُهُ وَ ما كَسَبَ - ١١١/ ٢ و لم يقل- ما أغنى عنه ولده.

ثمّ إنّ فيما بين مادّتى المال و الميل: اشتقاق أكبر، فانّ في المال أيضا بذاته استعداد التمايل و الانتقال من الأيدي موجود، إلّا أنّ وجود الألف في المال يدلّ على السكون و الشدّة و الارتفاع، بخلاف الياء ففيه صفات الرخاوة و اللين و المدّ، فيدلّ على الجريان و الميل.

ماء

مقا- موه: أصل صحيح واحد، و منه يتفرّع كلمه، و هي الموه أصل بناء الماء، و تصغيره مويه، قالوا: و هذا دليل على أنّ الهمزة في الماء بدل من هاء.

و يقال موّهت الشي ء كأنّك سقيته الماء. و موّهت الشي ء: طليته بفضّة أو ذهب،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٢٠

كأنّهم يجعلون ذلك بمنزلة ما يسقاه، يقال ما أحسن موهة وجهه، أى ترقرق ماء الشباب فيه. و من الباب الماويّة: حجر البلّور، و كذلك الماوية: المرآة. يقال:

ماهت السفينة تموه و تماه: دخل فيه الماء. و أماهت الأرض: ظهر فيها نزّ. و أماه الفحل: ألقى ماءه في رحم الأنثى. و رجل ماه القلب، أى يكون بليدا. و يقال في النسبة الى ماه: ماهىّ و مائىّ، و الى ماء: مائىّ و ماوىّ.

مصبا- الماء: أصله موه، فقلبت الواو ألفا لتحرّكها و انفتاح ما قبلها فاجتمع حرفان خفيّان فقلبت الهاء همزة، و لهذا يردّ الى أصله في الجمع و التصغير، فيقال: مياه و مويه، و قالوا أمواه أيضا، و ربّما قالوا أمواء. و ماهت الركيّة تموه موها و تماه أيضا كثر ماءها، و أماهها اللَّه: أكثر ماءها. و قول مموّه:

أى مزخرف ممزوج من الحقّ و الباطل.

التهذيب ٦/ ٤٧٢ - يقال: عليه موهة من حسن و مواهة و موّهنة: إذا مسحه. و تموّه المال للسمن: إذا جرى في لحومه. و قال الليث: الموهة: لون الماء. و موّهت السماء: أسالت ماء كثيرا. و كلام عليه موهة: اى حسن و حلاوة.

قع- (ميم) ماء، مياه.

فرهنگ تطبيقى- عبرى- مى، ميم ماء، آب.

فرهنگ تطبيقى- آرامى- سرياني- ميا ماء.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو مطلق ما يكون مايعا غير جامد، من ماء مطلق أو مضاف الى شي ء من النباتات أو الثمرات أو غيرها، إلّا أنّه عند الإطلاق ينصرف الى الماء الخالص.

و بهذه المناسبة تستعمل المادّة في مفاهيم- الطلى و الحسن و ماه القلب و المزج و غيرها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٢١

و هذه الكلمة مأخوذة من العبريّة و السريانيّة، و الأصل مى و ميا، يائيّة، ثمّ تصرّف في العربيّة فصار ماء، و قد يقال ماها، و يشتقّ منه بالاشتقاق الانتزاعىّ، فيقال: ماه يموه و يماه و أماه و موّه، و قلب الهمزة هاءا معمول به في لسانهم، كما قال في الشافية في الإبدال- و الهاء من الهمزة مسموع في أرقت و أرحت و إيّاك و لإنّك و أذا، فيقال: هرقت، هرحت، هيّاك، لهنّك، هذا.

و هذا باعتبار كون الهاء مهموسا و فيه رخاوة، و الهمزة من الحروف الشديدة و المجهورة، مضافا الى قرب مخرجيهما.

فالقول بأنّ أصل ماء موه: في غير مورده.

فالماء الخالص: كما في-. وَ أَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً*- ٢/ ٢٢. وَ لَمَّا وَرَدَ ماءَ مَدْيَنَ وَجَدَ عَلَيْهِ أُمَّةً- ٢٨/ ٢٣. وَ فَجَّرْنَا الْأَرْضَ عُيُوناً- ٥٤/ ١٢. إِنَّا لَمَّا طَغَى الْماءُ حَمَلْناكُمْ فِي الْجارِيَةِ- ٦٩/ ١١ فالآية الاولى في ماء ينزل من السماء. و الثانية في ماء البئر. و الثالثة في الأنهار و العيون الجارية. و الرابعة في ماء البحر.

و الماء في عوالم الآخرة:

. وَ نادى أَصْحابُ النَّارِ أَصْحابَ الْجَنَّةِ أَنْ أَفِيضُوا عَلَيْنا مِنَ الْماءِ- ٧/ ٥٠. فِيها أَنْهارٌ مِنْ ماءٍ غَيْرِ آسِنٍ - ٤٧/ ١٥ فالماء في الجنّة لا بدّ أن يناسب سنخ محيطها من اللطافة.

و الماء غير الصافي في الآخرة: كما في-. مِنْ وَرائِهِ جَهَنَّمُ وَ يُسْقى مِنْ ماءٍ صَدِيدٍ- ١٤/ ١٦. وَ إِنْ يَسْتَغِيثُوا يُغاثُوا بِماءٍ كَالْمُهْلِ - ١٨/ ٢٩. كَمَنْ هُوَ خالِدٌ فِي النَّارِ وَ سُقُوا ماءً حَمِيماً فَقَطَّعَ أَمْعاءَهُمْ - ٤٧/ ١٥ و هذه المياه تناسب محيط جهنّم، و هو محيط منخلع عن النور و السعة و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٢٢

الحياة الروحانيّة و الرحمة الإلهيّة و اللذائذ المعنويّة.

و الصديد: المتمايل عنه لكراهة فيه. و المهل: كلّ شي ء غير خالص.

و الماء غير الصافي المادّىّ: كما في-. وَ هُوَ الَّذِي خَلَقَ مِنَ الْماءِ بَشَراً- ٢٥/ ٥٤. ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ مِنْ سُلالَةٍ مِنْ ماءٍ مَهِينٍ - ٣٢/ ٨. خُلِقَ مِنْ ماءٍ دافِقٍ - ٨٦/ ٦ فهذا أيضا ماء لجريانه و ميعانه.

فظهر أنّ الماء عبارة عن كلّ شي ء يكون مايعا و فيه جريان، مادّيّا، أو معنويّا، أو ممّا يناسب عالم الآخرة.

وَ هُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ وَ كانَ عَرْشُهُ عَلَى الْماءِ لِيَبْلُوَكُمْ - ١١/ ٧ و المراد بقرينة الخلق، و الستّة و لِيَبْلُوَكُمْ: هو الأرض و السموات المادّيّة، و الضمير في عَرْشُهُ: راجع الى الخلق، و قد ابتنى و استقرّ هذا البناء الرفيع على الماء المادّىّ، كما قال اللَّه تعالى:

. وَ جَعَلْنا مِنَ الْماءِ كُلَّ شَيْ ءٍ حَيٍ - ٢١/ ٣٠. وَ اللَّهُ خَلَقَ كُلَّ دَابَّةٍ مِنْ ماءٍ فَمِنْهُمْ مَنْ يَمْشِي عَلى بَطْنِهِ - ٢٤/ ٤٥ و ظاهر الخلق: هو في قبال الأمر و يستعمل في المادّيّات. و الستّة: فيها دلالة على المحدوديّة الزمانيّة. و لِيَبْلُوَكُمْ: فانّ الخطاب للناس، فإذا كان النتيجة و التعليل في مورد الناس، يكون الخلق أيضا مادّيّا.

و أمّا تكوّن السموات و الأرض من الماء: فانّ الماء جسم لطيف مايع فيه استعداد التحوّل الى أجسام متنوّعة مختلفة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٢٣

ميد

مصبا- ماد ميدا من باب باع و ميدانا: تحرّك، و الميدان من ذلك لتحرّك جوانبه عند السباق، و الجمع ميادين مثل شيطان و شياطين. و مادة ميدا:

أعطاه، و المائدة مشتقّة من ذلك، و هي فاعلة بمعنى مفعولة، لأنّ المالك مادها للناس أى أعطاها لهم. و قيل مشتقّة من ماد إذا تحرّك.

مقا- ميد: أصلان صحيحان: أحدهما يدلّ على حركة في شي ء، و الآخر على نفع و عطاء. فالأوّل- الميد: التحرّك، و مادت الأغصان تميد:

تمايلت. و الميدان: العيش الناعم الريّان. و الأصل الآخر- الميد و ماد يميد:

أطعم و أنفع. و مادنى يميدنى: نعشنى. قالوا: و سمّيت المائدة منه. قال أبو بكر:

أصابه ميد أى دوار عن ركوب البحر. و مدته: أعطيته، و أمدته بخير، و امتدته:

طلبت خيره. و ذهب بعض المحقّقين أنّ أصل ميد الحركة. و المائدة: الخوان، لأنّها تميد بما عليها، أى تحرّكه و أمّا

قوله ص: ميد أنّا أوتينا الكتاب

: أى غير أنّا، فهو لغة في بيد أنّا.

مفر- الميد: اضطراب الشي ء العظيم كاضطراب الأرض. و قيل: هو الممتدّ من العيش، و ميدان الدابّة منه. و المائدة: الطبق الّذى عليه الطعام. و قوله: أَنْزِلْ عَلَيْنا مائِدَةً، قيل استدعوا علما.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو حركة مع اضطراب مطلق الى أىّ جهة. و بينها و بين موادّ الموج و المور و الميع: اشتقاق أكبر. و من ذلك الميدان و المائدة: فانّ الميدان: فيها حركة و اضطراب مطلق في المجي ء و الذهاب و في ورود المراكب و خروجها و من تجمّع و تراكم و تحرّك في الجمعيّة. و المائدة:

فيها تموّج و تحرّك و اضطراب في الأغذية و الأطعمة الّتى في المائدة و الطبق.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٢٤

مضافا الى سابقة لكلمتى الميدان و المائدة في سابق اللغات كما في فرهنگ تطبيقى ص ٨٨٠ و ٨١٨ من ج ٢.

و أمّا مفهوم الإعطاء و الإنعام: فكأنّه مأخوذ من المائدة بالاشتقاق الانتزاعىّ منها، أو باشراب معنى النعمة فيها، فهو تجوّز.

. وَ أَلْقى فِي الْأَرْضِ رَواسِيَ أَنْ تَمِيدَ بِكُمْ وَ أَنْهاراً- ١٦/ ١٥. وَ جَعَلْنا فِي الْأَرْضِ رَواسِيَ أَنْ تَمِيدَ بِهِمْ وَ جَعَلْنا فِيها فِجاجاً- ٢١/ ٣١ الرواسي جمع راسية، و رسى يرسو رسوا، بمعنى استقرار تامّ لشي ء عظيم: فالرواسى: الجبال المستقرّة التامّة الثابتة.

فالجبال الرواسي ألقيت في الأرض لحفظها عن الاضطراب في مسيرها و اضطراب الساكنين فيها، حتّى لا يختلّ نظمها و نظم الحياة فيها.

و التعبير بالإلقاء أو الجعل: فانّ الإلقاء فيه لطف و عطوفة، و عبّر به في مورد الرحمة و النعمة. و الجعل فيه اشارة الى تكوين طبيعىّ، و عبّر به في مورد العذاب و النقمة، و في مقابل الكافرين.

قالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ اللَّهُمَّ رَبَّنا أَنْزِلْ عَلَيْنا مائِدَةً مِنَ السَّماءِ- ٥/ ١١٤ هذا في أثر قول الحواريّين-. يا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ هَلْ يَسْتَطِيعُ رَبُّكَ أَنْ يُنَزِّلَ عَلَيْنا مائِدَةً مِنَ السَّماءِ.

و أجاب تعالى بقوله-. قالَ اللَّهُ إِنِّي مُنَزِّلُها عَلَيْكُمْ فَمَنْ يَكْفُرْ بَعْدُ مِنْكُمْ فَإِنِّي أُعَذِّبُهُ - ٥/ ١١٥

مير

مقا- مير: أصل صحيح هو المير، و مرت ميرا. و الميرة: الطعام له الى بلده، و قالوا: ما عنده خير و لا مير.

مصبا- مارهم ميرا من باب باع: أتاهم بالميرة، و هي الطعام، و امتارها

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٢٥

لنفسه.

لسا- الميرة: الطعام يمتاره الإنسان. و في التهذيب: جلب الطعام للبيع. و قد مار عياله و أهله يميرهم ميرا و امتار لهم. و الميّار جالب الميرة.

الأصمعىّ: ماره يموره: إذا أتاه بميرة أى بطعام و الامتيار مثله. و جمع المائر ميّار مثل كفّار. و يقال: مارهم يميرهم: إذا أعطاهم الميرة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو حركة في جلب الطعام الى بلده أو أهله. و الامتيار: اختيار هذا العمل. و المير: مصدر. و الميرة كالجلسة للنوع، أى قسم مخصوص من المير. و الجلب بفتحتين: ما يجلب من بلد الى بلد، فتكون الميرة نوعا من الجلب.

و بينها و بين موادّ المور و الميد: اشتقاق أكبر، و قد اختلطت استعمالاتها و مفاهيمها في كتب اللغة. كما في قولهم- مار يمور، و أمار أوداجه، و أمار الشي ء بمعنى أذابه، و مرت الصوف بمعنى نقشته: فانّها من المور و قلنا إنّه يدلّ على حركة متردّدا.

. قالُوا يا أَبانا ما نَبْغِي هذِهِ بِضاعَتُنا رُدَّتْ إِلَيْنا وَ نَمِيرُ أَهْلَنا وَ نَحْفَظُ أَخانا وَ نَزْدادُ كَيْلَ بَعِيرٍ- ١٢/ ٦٥ أى أرسل معنا أخانا، فانّا لا نريد إلّا جلب المتاع من مصر لأهلنا وَ نَزْدادُ كَيْلَ بَعِيرٍ.

ميز

مصبا- مزته ميزا من باب باع: عزلته و فصلته من غيره، و التثقيل مبالغة.

و ذلك يكون في المشتبهات نحو لِيَمِيزَ اللَّهُ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ. و في المختلطات

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٢٦

نحو وَ امْتازُوا الْيَوْمَ أَيُّهَا الْمُجْرِمُونَ. و تميّز الشي ء: انفصل عن غيره. و الفقهاء يقولون: سنّ التمييز: و المراد سنّ إذا انتهى اليها عرف مضارّه و منافعه، و كأنّه مأخوذ من ميّزت الأشياء.

مقا- ميز: أصل صحيح يدلّ على تزيّل شي ء من شي ء و تزييله. و ميّزته تمييزا و مزته ميزا. و امْتازُوا: تميّز بعضهم من بعض. و يكاد يتميّز غيظا، أى يتقطّع. و انماز: انفصل.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو تعيين خصوصيّات شي ء و إبانته عما بين الأشياء المشتركة و المتشابهة في جهات، مادّيّا أو معنويّا. و الفرق بينها و بين موادّ- الفرق، الفصل، القطع، العزل، التزيّل، الانفراج، الشقّ:

فيلاحظ في الفصل: مقابلته بالوصل و تحقّقه بعده.

"و في الفرق: مقابلته بالجمع و يتحقّق بعده.

"و في القطع: مطلق إيجاد حيلولة و فصل بين الأجزاء.

"و في العزل: تنحية شخص عن أمر كان في جريانه.

"و في التزيّل: تنحىّ شي ء عن نقطة كان ثابتا فيه.

"و في الانفراج: حصول فرجة بين الشيئين.

"و في الشقّ: حصول انفراج في الجملة سواء حصل تفرّق أم لا.

فالتمييز في المادّىّ المحسوس: كما في-. ما كانَ اللَّهُ لِيَذَرَ الْمُؤْمِنِينَ عَلى ما أَنْتُمْ عَلَيْهِ حَتَّى يَمِيزَ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ - ٣/ ١٧٩ يراد تعيّن الخبيث من جهة خصوصيّات الخبث و آثاره فيه.

و التمييز في عالم الآخرة بما يناسبها- كما في-. إِلى جَهَنَّمَ يُحْشَرُونَ لِيَمِيزَ اللَّهُ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ وَ يَجْعَلَ الْخَبِيثَ بَعْضَهُ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٢٧

عَلى بَعْضٍ فَيَرْكُمَهُ جَمِيعاً- ٨/ ٣٧. وَ امْتازُوا الْيَوْمَ أَيُّهَا الْمُجْرِمُونَ - ٣٦/ ٥٩. سَمِعُوا لَها شَهِيقاً وَ هِيَ تَفُورُ تَكادُ تَمَيَّزُ مِنَ الْغَيْظِ- ٦٧/ ٨ فأهل جهنّم و المجرمون و نفس جهنّم ليست بمادّية، بل جسمانيّة لطيفة تناسب عالم الآخرة.

و المراد ظهور آثار الخبث و تعيّن خصوصيّات الجرم، و كذلك ظهور آثار الغيظ و تشخّصها بتلك الآثار بحيث تعرف بها مشاهدة.

فظهر لطف التعبير بالمادّة دون سائر مترادفاتها المذكورة.

ميل

مصبا- مالَ عن الطريق يميل ميلا: تركه و حاد عنه. و مال الحاكم في حكمه ميلا أيضا: جار و ظلم، فهو مايل، و ميّال مبالغة، و مال عليهم الدهر:

أصابهم بحوائجه، و مال الحائط: زال عن استوائه، و مال يمال لغة، و ممالا و مميلا في الكلّ، و يتعدّى بالهمزة و التضعيف. و الميل بفتحتين مصدر من باب تعب: الاعوجاج خلقة. و الميل عند العرب: مقدار مدى البصر من الأرض. و الفرسخ عند الكلّ ثلاثة أميال. و العامّة تقول لما يكتحل به ميل، و هو خطأ، و إنّما هو ملمول.

مقا- ميل: كلمة صحيحة تدلّ على انحراف في الشي ء الى جانب منه، فان كان خلقة في الشي ء فميل، يقال: مال يميل ميلا، و الميلاء من الرمل:

عقدة ضخمة تعتزل و تميل ناحية. و الميلاء: الشجرة الكثيرة الفروع، و هي من قياس الباب. و الأميل من الرجال: يقال إنّه الّذى لا يثبت على الفرس، فلأنّه عن سرجه. و جمع الأميل ميل.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٢٨

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: انحراف عن شي ء أو الى شي ء في حقّ أو باطل، في أمر طبيعىّ أو غير طبيعىّ. فهو بمعنى مطلق الانحراف. و من مصاديقه:

الميل عن خطّ الطريق، و عن الحكم الحقّ، و عن العدل، و عن الخلقة بالاعوجاج، و عن الاستواء في البناء و الحائط، و ميل الرمل و تجمّعه في جانب.

و هكذا.

حرف الهاء

فإذا استعملت في معنى العدول تستعمل بحرف عن. و في مفهوم الرغبة تستعمل بحرف الى. و إذا أريد مطلق الانحراف و الميل فيما ثبت فيه تستعمل بدون واسطة حرف.

. وَ يُرِيدُ الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الشَّهَواتِ أَنْ تَمِيلُوا مَيْلًا عَظِيماً- ٤/ ٢٧ أى أن يتحقّق لكم الانحراف عمّا كنتم فيه، فانّ من يتّبع شهوات نفسه لا برنامج معيّنا له في حياته، و لا هدف له في أعماله و حركاته، فهو يتّبع كلّ أمر يشتهيه نفسه بأىّ صورة، فليس لهم نظر إلّا زوال النبات و الطمأنينة و الايمان، و حصول الاضطراب و الانحراف المطلق للمؤمنين.

و في ذكر كلمة- عَظِيماً: إشارة الى وجود ميل ما في قلوبهم.

. وَ لَنْ تَسْتَطِيعُوا أَنْ تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّساءِ وَ لَوْ حَرَصْتُمْ فَلا تَمِيلُوا كُلَّ الْمَيْلِ فَتَذَرُوها كَالْمُعَلَّقَةِ- ٤/ ١٢٩ ففي قوله- كُلَّ الْمَيْلِ: إشارة إلى أنّ الميل في الجملة أمر طبيعىّ لا مناص منه. و أمّا تشبيهها بالمعلَّقة: فانّ ما يكون معلَّقا بشي ء، لا استقلال له في وجوده و لا اختيار و لا قدرة و لا إرادة له بوجه، فهو كالمصلوب، فتكون الزوجة كالمصلوبة.

. وَدَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْ تَغْفُلُونَ عَنْ أَسْلِحَتِكُمْ وَ أَمْتِعَتِكُمْ فَيَمِيلُونَ عَلَيْكُمْ مَيْلَةً واحِدَةً- ٤/ ١٠٢

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٢٩

عبّر هنا بالميلة الواحدة دون كلّ الميل: فانّ المطلوب في الحرب هو الميلة دفعة لا بالتدريج و لو كان بكلّ الميل.

و منشأ هذه الميلة و مقتضيها من العدوّ: غفلة الطرف المقابل، فانّ العدوّ دائما ينتظر الفرصة.

اللّهمَّ احفظنا من شرور أنفسنا و من مكايد أعدائنا. و قد تمّ حرف الميم، و يتلوه حرف الهاء. و ذلك في العاشر من شهر الربيع الأوّل من سنة ١٣٦٤ - ه يطابق ٢/ ٩/ ١٣٦٤، في بلدة قم المشرّفة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٣٠

حرف الهاء

و لمّا كان حرف النون وسيع اللغات، و لا يتمّ في هذا المجلّد: أخّرناه الى المجلّد ١٢

ها

مصبا- هوى: و الهاء الّتى للتأنيث تبقى هاء في الوقف، و في لغة حمير تقلب في الوقف تاء، فيقال: تمرة و طلحة. و إذا كان لمفرد مذكّر: قيل:

هاء بهمزة ممدودة مفتوحة على معنى خذ. و مكسورة على هات، و للاثنين هاءا بألف التثنية، و للجمع هاءوا بواو الجمع، و للمؤنّثة هاء بهمزة مكسورة، و في لغة اخرى للمؤنّثة هائى بمعنى هاتى، و هاء بمعنى هاك وزنا و معنى، فإذا كان بمعنى الكاف (أى في المخاطب) دخلت الميم، فتقول: هاؤما، هاؤم، و هاؤنّ في المؤنّث. فإذا دخلت التاء و الكاف تعيّن القصر، فيقال: هات هاتى، هاتا، هاتوا، هاتنّ، و هاك، و هاك، هاكما، هاكم، هاكنّ. فمعنى التاء: أعطنى، و معنى الكاف: خذ.

معاني الحروف للرمّانى ص ٩١ - ها: و لها موضعان: أحدهما- أن تكون حرف تنبيه، نحو- ها أنا ذا، جواب لمن قال لك أين أنت؟ و ها نحن

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٣١

ذان، و ها نحن أولاء، و ها أنا ذه، ها نحن تان، ها نحن أولاء، و ها أنت ذا، ها أنتما ذان، ها أنتم أولاء، ها أنت ذه، ها أنتما تان، ها أنتنّ أولاء، ها هوذا، ها هي ذه، ها هما ذان، ها هما تان، ها هم أولاء، ها هنّ أولاء.

و من ذلك: هذا، هذان، و هذه، و هاتان، و هؤلاء.

و في قولك ها: معنى التنبيه، و لذلك تنصب النكرة عل الحال بعده، نحو- هذا بَعْلِي شَيْخاً، إن شئت جعلت العامل في الحال معنى التنبيه، و إن شئت معنى الإشارة. و الثاني من موضعى ها: أن تكون اسما من أسماء الفعل، و معناه خذ. تقول: ها للواحد و الاثنين و الجميع، مذكّرا و مؤنّثا. و لغة ثانية: أن تقول هاك، هاكما، هاكم. و لغة ثالثة: أن تقول: هاء، هاؤما، هاؤم، هاء، هاؤنَّ- قال تعالى- هاؤُمُ اقْرَؤُا كِتابِيَهْ. و لغة رابعة: ها، و هائى.

شرح الكافية للرضى- أسماء الاشارة- و يلحق بها حرف التنبيه يعنى ها، و هو يلحق من المفردات أسماء الاشارة كثيرا، لأنّ أسماء الاشارة تعرّف بما يقترن اليها من إشارة المتكلّم باليد أو بجارحة اخرى الى المشار اليه، فجي ء في أوائلها بحروف ينبّه بها المتكلّم المخاطب حتّى يلتفت اليه و ينظر الى أىّ شي ء يشير من الأشياء الحاضرة.

مغنى اللبيب- الهاء المفردة على خمسة أوجه: أحدها- أن تكون ضميرا للغائب، و تستعمل في موضعى الجرّ و النصب. و الثاني- أن تكون حرفا للغيبة، و هي الهاء في إيّاه، و التحقيق أنّ الضمير إيّا وحدها. و الثالث- للسكت، و هي اللاحقة لبيان حركة أو حرف نحو ما هِيَهْ، و هناه، و أزيداه. و الرابع- المبدلة من همزة الاستفهام و الخامس- هاء التأنيث نحو رحمه و نعمه في الوقف.

وها: على ثلثة أوجه: أحدها- أن تكون اسما لفعل و هو خذ، و يجوز مدّ ألفها، و تستعملان بكاف الخطاب و بدونها، و يجوز في الممدودة أن يستغنى عن الكاف بتصريف همزتها تصاريف الكاف، فيقال:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٣٢

هاء، هاؤما، هاؤم، هاء، هاؤما، هاؤنّ. الثاني- أن تكون ضميرا للمؤنّث. الثالث- أن تكون للتنبيه فتدخل على أربعة: أحدها الاشارة غير المختصّة بالبعيد، نحو هذا. و الثاني ضمير الرفع المخبر عنه باسم إشارة، نحو ها أَنْتُمْ أُولاءِ. و الثالث نعت أىّ في النداء، نحو يا أيّها الرجل، و هي في هذا واجبة للتنبيه. و الرابع اسم اللَّه في القسم عند حذف الحرف، يقال: ها اللَّه، بقطع الهمزة و وصلها.

و التحقيق

أنّ حرف الهاء فيه وجوه:

الأوّل- حرف الهاء مجرّدة و مضمومة: فهو من الضماير للمفرد المذكّر الغائب، و يلحقه عوارض من لحوق علائم التثنية و الجمع و التأنيث، بمقتضى تناسب ذلك الحرف، فيؤنّث بلحوق الكسرة و الياء، أو الفتحة و الألف: فالكسرة و الياء: كما هو المتداول في الأفعال و أسماء الاشارة و غيرها، فالكسرة هي الأصل في الدلالة على التأنيث، و الياء بمقتضى الإشباع اللازم، كما في- تضربين و اضرب و ذى و في الأسماء الستّة في حالة الجرّ و غيرها.

و أمّا الفتحة و الألف: فبمناسبة كونها ضمير مفعول متّصل، و المفعول يناسبه الفتحة و إشباعها عوضا عن التنوين، كما في- ضربها، و إيّاها.

و الثاني- ها: فهو للتنبيه، و يذكر قبل كلمة او جملة يقصد فيها تنبيه المخاطب حتّى يتوجّه الى مضمونها، كما في أسماء الاشارة و النداء.

و يدخل على الضمير، فتقول: ها هو، ها أنت، ها أنا كذلك.

و الثالث- ها اسم فعل، فيكون بمعنى خذ، فيقال: هاك أى خذ. و قد تلحق به علائم الافراد و التثنية و الجمع، تشبيها بفعل الأمر المخاطب، فيقال:

هاء، هاءا، هاءوا، هاء، هاؤما، هاؤنّ، و قد يقال: هاء، هاؤما، هاؤم.

و قد يستعمل بالتاء، فيقال: هات، بمعنى أعط.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٣٣

و لكنّ الحقّ انّ الهاء فيه بدل عن الهمزة، و الأصل آت من الإيتاء كما في هرقت و هرجت و هيّاك، و الأصل أرقت و أرجت و إيّاك.

ففي اسم الإشارة: كما في-. قالُوا إِنْ هذانِ لَساحِرانِ - ٢٠/ ٦٣. هذانِ خَصْمانِ اخْتَصَمُوا فِي رَبِّهِمْ - ٢٢/ ١٩. إِنِّي أُرِيدُ أَنْ أُنْكِحَكَ إِحْدَى ابْنَتَيَّ هاتَيْنِ - ٢٨/ ٢٧. إِنَّا هاهُنا قاعِدُونَ - ٥/ ٢٤ في الآيتان الأوليان للتثنية مذكّرا. و في الثالثة للتثنية مؤنّثة. و في الرابعة للمكان. و قد ألحقت بها هاء التنبيه.

و في النداء: كما في-. يا أَيُّهَا النَّاسُ* ... ،. يا أَيُّهَا الرَّسُولُ.*

و في الضمير: كما في-. ها أَنْتُمْ هؤُلاءِ جادَلْتُمْ عَنْهُمْ - ٤/ ١٠٩ و في الكنايات: كما في-. قِيلَ أَ هكَذا عَرْشُكِ - ٢٧/ ٤٢ و في لحوق علامة الجمع: كما في-. هاؤُمُ اقْرَؤُا كِتابِيَهْ - ٦٩/ ١٩ و يقال إنّ كلمة ها في هذه الصورة اسم فعل بمعنى خذ.

و بناء على مبنانا في دلالة الكلمات من أنّها قريبة من الدلالة الذاتيّة:

أنّ كلمة ها تختلف مفهوما و دلالة بحسب كيفيّة التعبير و اختلاف اللحن في تلفّظها، فتدلّ على الإيتاء و الإعطاء إذا كان التعبير بالتاء و بالقصر و الشدّة. و على الأخذ و التناول إذا عبّر ممدودا و باللينة و بحالة التمنّى و بلحن الاستدعاء.

و على هذا الجريان كلمة التنبيه: فانّها متّصلة بأسماء الاشارة و نظائرها و متلّفظا بها بلحن يدلّ على تعلّقها بما بعدها: تدلّ على التنبيه و التوجيه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٣٤

فظهر عند التدبّر و الدقّة: أنّ اللواحق (علائم الإفراد و التثنية و الجمع) إنّما تلحق بها إذا كان لحن التعبير بقصد الأخذ و التناول، أى في صورة المدّ و اللينة و الاستدعاء.

و هذا المعنى لا يتوجّه اليه إلّا القلب السليم الصافي الطاهر.

هبط

مقا- هبط: كلمة تدلّ على انحدار، و هبط هبوطا. و الهبوط: الحدور. و هبطت أنا و هبطت غيرى، و هبط المرض لحم العليل. و الهبيط: الضامر من الإبل.

مصبا- هبط الماء و غيره هبطا من باب ضرب: نزل، و في لغة قليلة:

يهبط هبوطا من باب قعد، و هبطته: أنزلته، يتعدّى و لا يتعدّى، و هبط ثمن السلعة من باب ضرب هبوطا أيضا: نقص عن تمام ما كان عليه، و هبطت من الثمن: أنقصت. و ربّما عدّى بالهمزة فقيل أهبطته. و هبطت من موضع الى موضع آخر انتقلت، و هبطت الوادي هبوطا: نزلته. و مكّة: مهبط الوحى وزان مسجد. و الهبوط مثل رسول: الحدور.

مفر- الهبوط: الانحدار على سبيل القهر، كهبوط الحجر. و الهبوط بالفتح: المهبط، يقال: هبطت أنا و هبطت غيرى. و إذا استعمل في الإنسان:

فعلى سبيل الاستخفاف، بخلاف الإنزال كانزال الملائكة و القرآن و المطر.

الفروق ٢٤٤ - الفرق بين الهبوط و النزول: أنّ الهبوط نزول بعقبه إقامة، و من ثمّ قيل هبطنا مكان كذا، و منه اهْبِطُوا مِصْراً، و قُلْنَا اهْبِطُوا مِنْها جَمِيعاً، و معناه انزلوا الأرض للاقامة فيها و لا يقال: هبط الأرض، إلّا إذا استقرّ فيها، و يقال نزل و ان لم يستقرّ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ١١…٢٣٥…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٣٥

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو تنزّل في استقرار، و النظر فيه الى منتهى النزول و هو الاستقرار في محلّ ثانوىّ، كما أنّ النظر في النزول الى جهة ابتداء النزول من محلّ أوّلىّ، و لا يلاحظ فيه جهة استقرار في محلّ.

و أمّا جهة القهر و الاستخفاف: فلا تستفاد من المادّة.

. وَ إِنَّ مِنَ الْحِجارَةِ .... وَ إِنَّ مِنْها لَما يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ - ٢/ ٧٤ أى ينحدر من عالى مكانه الى سافل الجبل، بالتأثّر من العظمة و بحصول الخشية الذاتيّة من نفوذ الجلال فيه.

ثمّ إنّ الخشية هو مراقبة و وقاية مع حصول خوف.

و هذه الآية نظير ما في-. لَوْ أَنْزَلْنا هذَا الْقُرْآنَ عَلى جَبَلٍ لَرَأَيْتَهُ خاشِعاً مُتَصَدِّعاً مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ - ٥٩/ ٢١ أى بتجلّي عظمة نور القرآن، فانّ نور القرآن من تجلّيات نور اللَّه. فلمّا تجلّى لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا.

فإذا أثّرت الأمور المادّيّة في المادّيّات كالماء و النار و الريح و الحرارة و البرودة، فكيف لا تؤثّر الروحانيّات النافذة اللطيفة.

. قِيلَ يا نُوحُ اهْبِطْ بِسَلامٍ مِنَّا وَ بَرَكاتٍ عَلَيْكَ - ١١/ ٤٨ أى انزل من السفينة الى سطح الأرض سالما و غانما، و استقرّ فيها.

و ليس في هذا المورد قهر و لا استخفاف.

. قالَ فَاهْبِطْ مِنْها فَما يَكُونُ لَكَ أَنْ تَتَكَبَّرَ فِيها فَاخْرُجْ إِنَّكَ مِنَ الصَّاغِرِينَ - ٧/ ١٣ أى من المقام الّتى كنت فيها مع الملائكة الساجدين، و المراد هبوط روحانىّ من مرتبة القرب الى مرتبة المبغوضيّة، و يدلّ عليه قوله فيما بعد: فَاخْرُجْ،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٣٦

أى اخرج عن جماعة الملائكة بعد انحطاط مقام الروحانيّة-. قالَ اخْرُجْ مِنْها مَذْؤُماً مَدْحُوراً- ٧/ ١٧ و المراد من السجود أيضا غاية الخضوع و التذلّل الروحانىّ، فانّ هذا السجود هو المناسب في عالم الملائكة اللطيفة القدّيسة.

و كما أنّ التكبّر منتف في عالم الملائكة، كذلك الرياء و إظهار عمل كالسجدة الظاهريّة على خلاف ما في باطنه.

فيظهر أنّ التكبّر في قبال السجود و الخضوع التامّ، و هو أعظم سبب للخروج و الهبوط من عالم الطاعة و الروحانيّة و الخضوع.

و من علامات الاستكبار: التعادي و كون البعض عدوّا للآخر، فانّ العداوة و التعدّى يكشف عن فقدان الخضوع و السجود للَّه تعالى، فالتعادى كالرياء، فانّه يدّعى خضوعا مع تخلّفه و تكبّره باطنا.

. قالَ اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ وَ لَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ- ٧/ ٢٤ فالعداوة في قبال السلامة، و السلامة عنوان أوّلىّ في الحياة في الجنّة، فانّه من حيث هو عبارة عن اعتدال في ذات الشي ء و نظم كامل فيما بين الأجزاء و التنزّه عن العيوب-. سَلامٌ عَلَيْكُمْ ادْخُلُوا الْجَنَّةَ.

هباء

مصبا- هباء: دقاق التراب، و الشي ء المنبثّ- الّذى يرى في ضوء الشمس.

مقا- هبو: كلمة تدلّ على غبرة و رقّة فيها. منه الهبوة: الغبرة و هبا الغبار يهبو فهو هاب: سطع. و الهباء: دقاق التراب. و هبا الرماد: اختلط بالتراب و همد.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٣٧

التهذيب ٦/ ٤٥٤ - ابن شميل: الهباء: التراب الّذى تطيّره الريح. و الهابى من التراب: ما ارتفع و دقّ. و قال الليث: الهبوة غبار ساطع في الهواء كأنّه دخان.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: ما رقّ و دقّ و ارتفع في الهواء من جنس تراب أو رماد أو حجر أو مثلها، و سواء كان في مادّىّ أو منبعث من المادّة.

. وَ قَدِمْنا إِلى ما عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْناهُ هَباءً مَنْثُوراً- ٢٥/ ٢٣ فانّ العمل إذا لم يكن فيه خلوص و هدف صحيح و على طبق البرنامج الحقّ الإلهىّ كان سعيه عبثا و عمله خسارا-. قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُمْ بِالْأَخْسَرِينَ أَعْمالًا الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَ هُمْ يَحْسَبُونَ .... فَحَبِطَتْ أَعْمالُهُمْ - ١٨/ ١٠٢ فالهَباء في العمل: هو تشتّت الأجزاء و تدقّقها و اختلال نظمها بالكلّيّة و رفع ثبوتها و تأصّلها، كالغبرة المتطيّرة في الفضاء.

فمفهوم الهباء هو آخر مرتبة من التشتّت، بحيث لا يبقى من الثبوت أثر.

. وَ بُسَّتِ الْجِبالُ بَسًّا فَكانَتْ هَباءً مُنْبَثًّا- ٥٦/ ٥ أى ينتهى الفتّ و البثّ الى أن تكون الأجزاء المبثوثة المفتوتة كالهباء، بحيث يرتفع النظم و التشخّص و الثبوت و التأصّل.

و في الآيتين الكريمتين اشارة الى تفتّت و فناء عالم المادّة، سواء كان من خلق اللَّه المتشخّص الكبير كالجبل، أو من عمل الإنسان في جهة مادّيّة ليس له رسوخ و تأثّر في القلب الانسانىّ الروحانىّ.

. وَ لِكُلٍّ دَرَجاتٌ مِمَّا عَمِلُوا وَ لِيُوَفِّيَهُمْ أَعْمالَهُمْ - ٤٦/ ١٩

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٣٨

هجد

مصبا- هجد هجودا من باب قعد: نام بالليل، فهو هاجد، و الجمع هجود مثل راقد و رقود. و هجد أيضا: مثل ركع، و هجد أيضا: صلّى بالليل، فهو من الأضداد.

مقا- هجد: اصيل يدلّ على ركود في مكان، يقال: هجد: إذا نام. و الهاجد: النائم، و ان صلّى ليلا فهو متهجّد، كأنّه بصلاته ترك الهجود عنه، و هذا قياس مستعمل، كما يقال رجل آثم، فإذا كره الإثم و انتفى منه قيل متأثّم.

التهذيب ٦/ ٣٦ - قال الليث: هجد القوم: إذا ناموا، و تهجّدوا: إذا استيقظوا للصلاة. و عن أبى عبيدة: الهاجد: النائم، و الهاجد: المصلّى بالليل.

ابن بزرج: أهجدت الرجل أنمته، و هجّدته: أيقظته. و قال غيره: و هجّدت الرجل:

أنمته، و المعروف من كلام العرب: أنّ الهاجد النائم. و أمّا المتهجّد فهو القائم الى الصلاة من النوم آخر الليل، و كأنّه قيل له متهجّد لإلقائه الهجود عن نفسه، كما أنّه قيل للعابد متحنّث، لإلقائه الحنث عن نفسه و هو الإثم.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو التفرّغ عن المشاغل المادّيّة بتوجّه في سهر أو نوم و استراحة أو بعبادة في اللَّه المتعال. و التهجّد تفعّل و يدلّ على المطاوعة و الاختيار، أى اختيار التفرّغ طوعا في الليل، فانّ هذا المعنى لا يمكن تحقّق مصداقه الّا في محيط الليل غالبا.

فليست مفاهيم الليل و الصلوة و النوم من أجزاء الأصل- و أمّا مفهوم إلقاء الهجود: فلا يدلّ عليه الصيغة.

. وَ مِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نافِلَةً لَكَ عَسى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقاماً مَحْمُوداً- ١٧/ ٨٠

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٣٩

الضمير راجع الى البعض المستفاد من الليل، و النافلة حال من التهجّد، أى إنّ هذا التهجّد يكون لك من النوافل، و التأنيث باعتبار المدّة و الحالة- راجع النفل.

و ذكر الليل يدلّ على انّ مفهوم الليل غير مأخوذ في المادّة.

و اطلاق التهجّد من جهة المتعلّق: يدلّ على أنّ المطلوب مجرّد التفرّغ، لأىّ برنامج روحانىّ، من ذكر أو صلاة أو فكر أو توجّه. و المناسب بموضوع التفرّغ هو التوجّه و التفكّر، ثمّ العبادة البدنيّة.

و يدلّ على هذا قوله تعالى- عَسى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقاماً مَحْمُوداً، فانّ تفكّر ساعة في محلّ فارغ و قلب خالص يعادل عبادة سنة، بل و سنوات، لايجابه شهود معارف إلهيّة و حقائق روحانيّة.

هجر

مصبا- هجرته هجرا من باب قتل: قطعته، و الاسم الهجران. و هجر المريض في كلامه هجرا: خلط و هذى. و الهجر: الفحش، و هو اسم من هجر يهجر من باب قتل، و فيه لغة اخرى، أهجر في منطقه: إذا أكثر منه حتّى جاوز ما كان يتكلّم به قبل ذلك، و أهجرت بالرجل: استهزأت به و قلت فيه قولا قبيحا، و رماه بالهاجرات، أى بالكلمات الّتى فيها فحش، و هذه من باب لابن و تامر. و الهجرة: مفارقة بلد الى بلد غيره. و هذه مهاجره، أى موضع هجرته.

مقا- هجر: أصلان يدلّ أحدهما على قطيعة و قطع. و الآخر- على شدّ شي ء و ربطه. فالأوّل- الهجر: ضدّ الوصل، و كذلك الهجران. و هاجر القوم من دار الى دار: تركوا الاولى للثانية، و تهجّر الرجل و تمهجر: تشبّه بالمهاجرين.

و الهجر و الهجير و الهاجرة: نصف النهار عند اشتداد الحرّ، و هجّروا: ساروا في ذلك الوقت، و سمّيت هاجرة لأنّ الناس يستكنّون في بيوتهم، كأنّهم قد

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٤٠

تهاجروا. و من الباب الهجر: الهذيان. و الهجر: الافحاش في المنطق، يقال أهجر الرجل في منطقه. و رماه بالهاجرات، و هي الفضائح، و سمّى هذا كلّه لأنّه من المهجور الّذى لا خير فيه. و يقولون هذا شي ء هجر، أى لا نظير له، كأنّه من جودته و مباينته الأشياء قد هجرها. و يقولون: هذا أهجر من هذا، أى أكرم.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ترك شي ء مع وجود ارتباط بينهما. و المهاجرة مفاعلة و يدلّ على استمرار، و هذا المعنى يلازم استمرار الترك بالحركة عنه. و إذا استعملت بحرف الى: تدلّ على انتهاء الترك و الحركة و امتدادهما اليه.

و أمّا مفاهيم الهذيان و الافحاش و الفضيحة: فباعتبار الخروج عن الحالة الطبيعيّة و تركها بمرض أو غضب او غيرهما.

. وَ الرُّجْزَ فَاهْجُرْ- ٧٤/ ٥. وَ اهْجُرْنِي مَلِيًّا- ١٩/ ٤٦. وَ اهْجُرْهُمْ هَجْراً جَمِيلًا- ٧٣/ ١٠. وَ اهْجُرُوهُنَّ فِي الْمَضاجِعِ - ٤/ ٣٤ يراد الترك مع وجود الرابطة.

و سبق أنّ الترك هو رفع اليد و التخلية مطلقا.

. إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ الَّذِينَ هاجَرُوا وَ جاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ - ٢/ ٢١٨. إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ هاجَرُوا وَ جاهَدُوا بِأَمْوالِهِمْ وَ أَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ - ٨/ ٧٢ الآيتان و أمثالهما تدلّ على مراتب ثلاث من مراتب السلوك الى اللَّه المتعال: الايمان، و ترك الدنيا المربوطة، و التوجّه الى الحياة الروحانيّة و المجاهدة فيها بالأموال و الأنفس.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٤١

. وَ السَّابِقُونَ الْأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهاجِرِينَ وَ الْأَنْصارِ- ٩/ ١٠٠. وَ مَنْ يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ مُهاجِراً إِلَى اللَّهِ وَ رَسُولِهِ - ٤/ ١٠٠ فالتعبير بصيغة المفاعلة يدلّ بالمادّة على ترك التعلّق بالحياة الدنيا. و بالصيغة على استمرار ذلك الترك آنا فآنا، فينطبق على السير و الحركة الى اللَّه المتعال.

فظهر لطف التعبير بالمادّة و الهيئة في هذه الموارد.

هجع

مصبا- هجع يهجع هجوعا: نام بالليل. قال ابن السكّيت: و لا يطلق الهجوع إلّا على نوم الليل.

مقا- هجع: كلمة تدلّ على نوم، و هجع هجوعا: نام ليلا، و لقيته بعد هجعة.

التهذيب ١/ ١٢٩ - يقال: أتيت فلانا بعد هجعة، أى بعد نومة خفيفة من أوّل الليل، و قد هجع، إذا نام، و قوم هجوع و نسوة هجّع و هواجع. عن ابن الأعرابىّ: يقال: للرجل الأحمق الغافل عمّا يراد به هجع و هجعة و هجعة و مهجع، و أصله من الهجوع و هو النوم. أبو تراب: مضى هجيع من الليل و هزيع:

بمعنى واحد، ابن الأعرابىّ: هجع غرثه و هجأ، إذا سكن. ابن شميل: هجع جوع الرجل يهجع هجعا، أى انكسر جوعه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو سكون و انكسار في التحرّك و الاحساس في مادّىّ أو معنوىّ.

و من مصاديقه: النوم الخفيف ليلا أو غير ليل، و الحمق الملازم للسكون

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٤٢

في الاحساس، و سكون في نفس الليل بفقدان التحرّك فيه، و انكسار تحرّك الجوع و سكونه.

فمفهوم المادّة لا اختصاص فيه بالنوم و لا بالليل. و يدلّ عليه قوله تعالى-. إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَ عُيُونٍ .... كانُوا قَلِيلًا مِنَ اللَّيْلِ ما يَهْجَعُونَ وَ بِالْأَسْحارِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ - ٥١/ ١٧ فالهجوع قيّد بالليل كما أنّ الاستغفار بالسحر، و لا دلالة في المادّتين على القيدين.

فالمراد مطلق السكون و التوقّف و الاستراحة المانع عن التحرّك و إعمال القوى البدنيّة الظاهريّة و الباطنيّة، بنوم أو غيره.

فالمتّقى يجاهد في جميع أوقاته، و يسهر في أكثر لياليه، ثمّ يستغفر في أوّل السحر، فانّه يرى نفسه دائما في ضعف و نقص.

و في التعبير بالهجوع دون النوم: لطف زائد، فانّ قلّة النوم لا يوجب كمالا و بلاغا الى ما هو المقصود، و قد يكون السهر خلاف ما هو الحقّ و على خلاف الوظيفة اللازمة.

هدّ

مقا- هدّ: أصل صحيح يدلّ على كسر و هضم و هدم. و هددته هدّا:

هدمته. و يرجع الباب كلّه الى هذا القياس. فالهدّ من الرجال: الضعيف، كأنّه هدّ. و عن ابن الأعرابىّ: الهدّ من الرجال: الجواد الكريم. و الجبان هدّ بالكسر، فالجبان هدّ أى مهدود، و الهدّ: الكريم الهادّ لماله. و ممّا يجرى مجرى الأصوات. الهدّة: صوت وقع الحائط. و الهدهد معروف، و هدهد الحمام: صوّت.

و هدهدت المراة ابنها: حرّكته لينام.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٤٣

مصبا- هددت البناء هدّا: هدمته بشدّة صوت، فانهدّ، و هدّده و تهدّده:

توعّده بالعقوبة.

صحا- هدّ البناء يهدّه هدّا: كسره و ضعضعه. و هدّته المصيبة: أوهنت ركنه. الأصمعى: فلان يهدّ، إذا اثنى عليه بالجلد و القوّة، تقول مررت برجل هدّك من رجل، معناه أثقلك و صف محاسنه.

لسا- الهدّ: الهدم الشديد و الكسر، كحائط يهدّ بمرّة فينهدم و الهدّة:

صوت شديد تسمعه من سقوط ركن أو حائط أو ناحية جبل. و الهدّ و الهدد:

الصوت الغليظ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الهدم الشديد دفعة، سواء كان بكسر أو بتضعضع أو بانهدام ركن و أساس أو غيره.

و بينها و بين مواد الهدم و الهدر و الهدل و الهطل و الهبط: اشتقاق أكبر.

و أمّا مفاهيم- الكريم و الصوت و الضعيف و المثقل و الجبان: فمن لوازم الأصل، ما لم يكن من مصاديق الهدم الشديد.

. وَ تَنْشَقُّ الْأَرْضُ وَ تَخِرُّ الْجِبالُ هَدًّا- ١٩/ ٩٠ الخرّ هو السقوط مع صوت مخصوص، أى تسقط الجبال منهدمة، بأنّهم دَعَوْا لِلرَّحْمنِ وَلَداً، وَ ما يَنْبَغِي لِلرَّحْمنِ أَنْ يَتَّخِذَ وَلَداً.

فانّ نظام عالم المادّة إنّما هو قائم بالتوحيد و متقوّم باللَّه الواحد، و لا مؤثّر في ذلك النظام إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ*، فإذا قالوا اتَّخَذَ الرَّحْمنُ وَلَداً*: فقد افتروا على اللَّه كذبا، و عبدوا إلها غير الحقّ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٤٤

هدم

مقا- هدم: أصل يدلّ على حطّ بناء، ثمّ يقاس عليه، و هدمت الحائط أهدمه. و الهدم: ما تهدّم. و من الباب الهدم: الثوب البالي، و الجمع أهدام، و دماؤهم هدم أى هدر، كأنّها قد هدمت فلم يطلب بها.

مصبا- هدمت البناء هدما من باب ضرب: أسقطته فانهدم، ثمّ استعير في جميع الأشياء، فقيل هدمت ما أبرمه من الأمر و نحوه. و الهدم: ما تهدّم فسقط.

لسا- الهدم: نقيض البناء، هدمه يهدمه هدما، و هدّمه فانهدم و تهدّم، و هدّموا بيوتهم، شدّد للكثرة. ابن الأعرابىّ: الهدم قلع المدر يعنى البيوت.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو نقض و إسقاط مطلق لما يبنى بأىّ طريق كان و بأىّ كيفيّة تكون.

و هذا المعنى يختلف باختلاف الموضوعات، من بناء، أو ثوب منسوج، و دم محترم جار. و التهديم فيه شدّة و مبالغة.

. وَ لَوْ لا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لَهُدِّمَتْ صَوامِعُ وَ بِيَعٌ وَ صَلَواتٌ وَ مَساجِدُ يُذْكَرُ فِيهَا اسْمُ اللَّهِ - ٢٢/ ٤٠ فانّ المشركين و الكفّار و المخالفين لو لم يدفع نفوذهم و إعمال قدرتهم و استيلاؤهم لكان المسلمون محكومين تحت حكومتهم و أهل الحقّ من الضعفاء مقهورين تحت نفوذهم، فهدّمت صوامع الرهبانيّة و بيع النصارى و صلوات اليهود و مساجد المسلمين، و غلب الكفر على أهل الحقّ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٤٥

هدهد

لسا- هدد: و هدهد الطائر: قرقر، و كلّ ما قرقر من الطير هدهد، و الجمع هداهد. و قال أبو حنيفة: الهدهد و الهداهد: الكثير الهدير من الحمام. و هدهد الشي ء من علو الى سفل: هدره. و هدهده: حرّكه.

مقا- هدّ: و ممّا يجرى مجرى الأصوات الهدّة: صوت وقع الحائط. و الهدهد معروف. و هدهد الحمام: صوّت.

حياة الحيوان ٢/ ٦٥٥ - طائر معروف ذو خطوط و ألوان كثيرة و هو طير منتن الريح طبعا، لأنّه يفحص (يبيض) في الزبل، و هذا عامّ في جميع جنسه، و يذكر عنه إنّه يرى الماء في باطن الأرض كما يراه الإنسان في باطن الزجاجة، و قالوا أبصر من هدهد.

و التحقيق

أنّ الكلمة اسم لطائر معلوم، و هو أصغر من الحمام له منقار طويل لطيف، و في رأسه طائفة من الريش، و هو يأكل من الحشرات و يحيى منفردا و يأوى الى أوساط الأشجار، و هو حسن الشكل، و هو يقرقر أى يصوّت بالترجيع في حلقه.

وَ تَفَقَّدَ الطَّيْرَ فَقالَ ما لِيَ لا أَرَى الْهُدْهُدَ أَمْ كانَ مِنَ الْغائِبِينَ لَأُعَذِّبَنَّهُ عَذاباً شَدِيداً أَوْ لَأَذْبَحَنَّهُ أَوْ لَيَأْتِيَنِّي بِسُلْطانٍ مُبِينٍ فَمَكَثَ غَيْرَ بَعِيدٍ فَقالَ أَحَطْتُ بِما لَمْ تُحِطْ بِهِ - ٢٧/ ٢٢ و يقول تعالى في ٢٧/ ١٦. وَ قالَ يا أَيُّهَا النَّاسُ عُلِّمْنا مَنْطِقَ الطَّيْرِ وَ أُوتِينا مِنْ كُلِّ شَيْ ءٍ .... وَ حُشِرَ لِسُلَيْمانَ جُنُودُهُ مِنَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ وَ الطَّيْرِ فَهُمْ يُوزَعُونَ .... فَتَبَسَّمَ ضاحِكاً مِنْ قَوْلِها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٤٦

فيها تصريح بانّ اللَّه عزّ و جلّ علّمه منطق الطير، و جعل الجنّ و الطير و الانس جنودا و محكومة تحت حكمه و سلطانه.

فإذا كان إحياء الطير من ابراهيم ع و عيسى ع و تسبيح الطير مع داود واقعا بإذن اللَّه تعالى، فتعليم منطقه أسهل- راجع الطير.

ثمّ إنّ تعليم اللَّه من الأمور الإلهيّة التكوينيّة الّتى توجد بمجردّ إرادته- إِنَّما أَمْرُهُ إِذا أَرادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ، فَيَكُونُ، فيتحقّق ما هو المراد، و لا يتوقّف الى أىّ وسيلة و سبب و علّة كما في عالم الأجسام.

و هذا كما في أنواع الحيوانات و الطيور الّتى بينها ارتباط و تفاهم، و ليس علمهم بالكسب و التحصيل، بل بالعلم الوجدانىّ الحضورىّ.

و ليس هذا التعليم بأصعب من سائر الخوارق و المعجزات للأنبياء، كما في إلقاء العصا و صيرورتها ثعبانا تَلْقَفُ ما يَأْفِكُونَ*.

هدى

مصبا- هديته الطريق أهديه هداية، هذه لغة الحجاز. و لغة غيرهم يتعدّى بالحرف فيقال هديته الى الطريق و للطريق، و هداه اللَّه الى الايمان هدى، و الهدى البيان. و هديت العروس الى بعلها هداء فهي هدىّ و هديّة، و يبنى للمفعول فيقال هديت فهي مهديّة، و أهديتها لغة قيس عيلان، فهي مهداة. و الهدى: ما يهدى الى الحرم من النعم يثقّل و يخفّف، الواحدة هدية بالتثقيل و التخفيف. و أهديت للرجل كذا: بعثت به اليه إكراما فهو هديّة بالتثقيل لا غير. و تهادى القوم أهدى بعضهم الى بعض. و الهدى: السيرة، يقال ما أحسن هديه و عرف هدى أمره، أى جهته.

مقا- هدى: أصلان: أحدهما التقدّم للإرشاد. و الآخر بعثة لطف.

فالأوّل- قولهم هديته الطريق، أى تقدّمته لا رشده. و كلّ متقدّم لذلك هاد. و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٤٧

ينشعب هذا، فيقال الهدى خلاف الضلالة. تقول: هديته هدى. و الهادية:

العصا، لأنّها تتقدّم ممسكها كأنّها ترشده. و من الباب: نظر فلان هدى أمره، أى جهته، و ما أحسن هديته، أى هديه. و الأصل الآخر- الهديّة: ما أهديت من لطف الى ذى مودّة، يقال أهديت اهدى إهداء. و المهدى: الطبق تهدى عليه. و من الباب: الهدىّ: العروس. و الهدى و الهدىّ: ما اهدى من النعم.

الاشتقاق ١٧٢ - هدى يهدى فهو هاد، و قد سمّيت العنق الهادي لتقدّمها الجسد.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو بيان طريق الرشد و التمكّن من الوصول الى الشي ء، أى دلالة اليه.

فالهداية يقابله الضلالة. و الرشاد يقابله الغىّ و هو الدلالة الى الشرّ و الفساد، كما أنّ الرشاد هو الاهتداء الى الخير و الصلاح.

و الهداية يكون في مادّىّ، أو معنوىّ، و في خير، أو شرّ.

فالهداية المادّيّة: كما في-. وَ أَلْقى فِي الْأَرْضِ رَواسِيَ أَنْ تَمِيدَ بِكُمْ وَ أَنْهاراً وَ سُبُلًا لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ - ١٦/ ١٥ أى في معايشهم الدنيويّة و أسفارهم، ثمّ يقول-. وَ عَلاماتٍ وَ بِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ.

و يمكن أن يراد مطلق الاهتداء، فانّ الاهتداء في السبل بتلك الآيات و العلامات الظاهريّة يرشد الى توجّه و اهتداء معنوىّ.

و الاهتداء المعنوىّ: كما في-. وَ جَعَلْناهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنا- ٢١/ ٧٣. قُلْ إِنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الْهُدى *- ٢/ ١٢٠

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٤٨

و الهداية الى الشرّ: كما في-. كُتِبَ عَلَيْهِ أَنَّهُ مَنْ تَوَلَّاهُ فَأَنَّهُ يُضِلُّهُ وَ يَهْدِيهِ إِلى عَذابِ السَّعِيرِ- ٢٢/ ٤ و لا يخفى أنَّ اللَّه تعالى و أنبياءه و أولياءه لا يمكن في حقّهم الإضلال و الدلالة الى الشرّ و الفساد:

. يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَ لا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ- ٢/ ٢٨٥. وَ مَا اللَّهُ يُرِيدُ ظُلْماً لِلْعِبادِ- ٤٠/ ٣١. وَ اللَّهُ يَدْعُوا إِلَى الْجَنَّةِ وَ الْمَغْفِرَةِ- ٢/ ٢٢١. وَ لْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ- ٣/ ١٠٤ و أمّا نسبة الإضلال و الشرّ الى اللَّه عزّ و جلّ: فانّما هي كنسبة العذاب و النار اليه في القيامة، و كنسبة القصاص و المجازات اليه في الدنيا، فانّ مجازات أهل الشرّ و الخلاف، و أخذ أهل العدوان و الطغيان: إنّما هو عين العدالة و الحقّ، و التساهل فيه عون على الظلم و الفساد، و تضييع لحقوق المظلومين.

وَ اللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ*- ٢/ ٢٥٨. وَ اللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكافِرِينَ*- ٢/ ٢٦٤. وَ اللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفاسِقِينَ*- ٩/ ٢٤. إِنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي مَنْ هُوَ مُسْرِفٌ كَذَّابٌ - ٤٠/ ٢٨ فانّ الظالم و الكافر و الفاسق و المسرف الكذّاب، ما داموا مباشرين بأعمالهم و لم يتوبوا عنها: فلا اقتضاء فيهم بقبول الهداية، و لا ينتج هدايتهم في هذه الحالة إلّا عونا لهم على الحقّ.

. فَرِيقاً هَدى وَ فَرِيقاً حَقَّ عَلَيْهِمُ الضَّلالَةُ إِنَّهُمُ اتَّخَذُوا الشَّياطِينَ أَوْلِياءَ مِنْ دُونِ اللَّهِ - ٧/ ٣٠. وَ لَقَدْ بَعَثْنا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَ اجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ فَمِنْهُمْ مَنْ هَدَى اللَّهُ وَ مِنْهُمْ مَنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلالَةُ- ١٦/ ٣٦ فإذا ثبت الانحراف عن الحقّ و الصراط المستقيم و حقّ الضلال في

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٤٩

فرد: فلا يوجد فيه اقتضاء الهداية، و لو كان في قبال هداية اللَّه أو هداية رسوله المبعوث الداعي الى الحقّ.

ثمّ انّ الهداية إمّا من اللَّه عزّ و جلّ، أو من رسوله و من كتابه:

فالهداية من اللَّه: هو الإيصال الى المطلوب و تحقّق الواقعيّة، فانّ إرادته لا تنفكّ عن المراد، و لا يمنعه مانع و لا يردّه رادّ- فيقول تعالى:

. وَ اللَّهُ يَهْدِي مَنْ يَشاءُ إِلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ*- ٢/ ٢١٣. نُورٌ عَلى نُورٍ يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشاءُ- ٢٤/ ٣٥. وَ مَنْ يَهْدِ اللَّهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِ- ١٧/ ٩٧. إِنَّكَ لَتَهْدِي إِلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ - ٤٢/ ٤٢ و أمّا الهداية من رسوله و من أوليائه و من كتابه: فهو بمعنى الدلالة الى المراد و بيان الطريق الى المطلوب، سواء حصل المطلوب ام لا، فانّ إرادتهم في نفسها غير نافذة و لا تؤثّر إلّا إذا أراد اللَّه عزّ و جلّ.

يقول اللَّه تعالى-. إِنَّكَ لا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَ لكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يَشاءُ- ٢٨/ ٥٦. هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدى وَ دِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ*- ٤٨/ ٢٨. لَيْسَ عَلَيْكَ هُداهُمْ وَ لكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يَشاءُ- ٢/ ٢٧٢. وَ إِنْ تَدْعُهُمْ إِلَى الْهُدى فَلَنْ يَهْتَدُوا إِذاً أَبَداً- ١٨/ ٥٧. تِلْكَ آياتُ الْكِتابِ الْحَكِيمِ هُدىً وَ رَحْمَةً- ٣١/ ٣ فظهر أنّ الهداية بمعنى الدلالة و بيان طريق الرشد في جميع الموارد، إلّا أنّ ضميمة ارادة اللَّه عزّ و جلّ في أىّ مورد يوجب قاطعيّة و إيصالا إلى المطلوب و تحقيقه ثمّ إنّ الهداية من اللَّه تعالى إمّا تشريعىّ أو تكوينىّ:

فالتشريعىّ كما في-

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٥٠

. قُلْ إِنَّنِي هَدانِي رَبِّي إِلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ دِيناً- ٦/ ١٦١ و التكوينىّ كما في-. رَبُّنَا الَّذِي أَعْطى كُلَّ شَيْ ءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدى - ٢٠/ ٥٠ و على أىّ حال: فالهداية من اللَّه تعالى فيه قاطعيّة بالنسبة الى ما يراد و يطلب، فالهداية في-. إِنَّا هَدَيْناهُ السَّبِيلَ إِمَّا شاكِراً وَ إِمَّا كَفُوراً- ٧٦/ ٣. وَ أَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْناهُمْ فَاسْتَحَبُّوا الْعَمى - ٤١/ ١٧ يتعلّق بالسبيل و هو المراد، و بالمرتبة الأوّليّة من هداية ثمود.

و من هذه المطالب المذكورة يعلم معنى الآيات الكريمة-. وَ لكِنْ يُضِلُّ مَنْ يَشاءُ وَ يَهْدِي مَنْ يَشاءُ- ١٦/ ٩٣. فَإِنَّ اللَّهَ يُضِلُّ مَنْ يَشاءُ وَ يَهْدِي مَنْ يَشاءُ- ٣٥/ ٨. أَ تُرِيدُونَ أَنْ تَهْدُوا مَنْ أَضَلَّ اللَّهُ - ٤/ ٨٨. إِنْ هِيَ إِلَّا فِتْنَتُكَ تُضِلُّ بِها مَنْ تَشاءُ وَ تَهْدِي مَنْ تَشاءُ- ٧/ ١٥٥ فانّ الهداية أصل أوّلىّ باقتضاء الرحمة الحقّة و الرحمانيّة الذاتيّة، و أمّا الإضلال فهو أمر عرضىّ يتصوّر في صورة ثبوت الضلال في الطرف، و في مورد التعدّى و الكفر و الظلم و الفسق.

و أمّا الهدى و الهديّة: فباعتبار الدلالة فيها و السوق الى مطلوب، فكأنّها تهتدى الى محلّ مقصود.

. وَ لا تَحْلِقُوا رُؤُسَكُمْ حَتَّى يَبْلُغَ الْهَدْيُ مَحِلَّهُ - ٢/ ١٩٦

هرب

مقا- هرب: كلمة واحدة، هي هرب، إذا فرّ. و ما له هارب و لا قارب، أى صادر عن الماء و لا وارد، أى لا شي ء له.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٥١

مصبا- هرب يهرب هربا و هروبا: فرّ، و الموضع الّذى يهرب اليه:

مهرب. و يتعدّى بالتثقيل فيقال: هرّبته.

لسا- الهرب: الفرار، هرب يهرب هربا: فرّ، يكون ذلك للإنسان و غيره من أنواع الحيوان. و أهرب: جدّ في الذّهاب مذعورا. و قيل أو غير مذعور. و هرّب غيره تهريبا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو مطلق الحركة السريعة. و سبق في الفرّ:

أنّه حركة سريعة مدبرا للتخلّص عن ابتلاء أو لانكشاف ابتلاء.

. وَ أَنَّا ظَنَنَّا أَنْ لَنْ نُعْجِزَ اللَّهَ فِي الْأَرْضِ وَ لَنْ نُعْجِزَهُ هَرَباً- ٧٢/ ١٢ التعبير من الجنّ بالظنّ لفقدان الايمان القاطع و العلم اليقيني بكونهم عاجزين في قبال إرادة اللَّه عزّ و جلّ، و كان في قلبهم إمكان المقابلة بحكم اللَّه تعالى و لو بالهرب عن مورد الحكم و التكليف.

و قال تعالى في جواب هذه الأقاويل منهم:

قُلْ إِنِّي لَنْ يُجِيرَنِي مِنَ اللَّهِ أَحَدٌ وَ لَنْ أَجِدَ مِنْ دُونِهِ مُلْتَحَداً- ٧٢/ ٢٢

هاروت

مقا- هرت: كلمة تدلّ على سعة في شي ء.

و التحقيق

أنّ الكلام في الكلمة قد سبق في مادّة مرت، لغة و تفسيرا، و لا حاجة الى إعادتها هنا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٥٢

هرع

مقا- هرع: أصل صحيح يدلّ على حركة و اضطراب. و اهرع الرجل:

ارتعد فرقا. و سمّى الأحمق هيرعا لاضطراب رأيه، و يمكن أنّ الهاء فيه زائدة، فيكون من باب يرع. و من الباب الهرع: الدمع أو الدم الجاري. و تهرّعت الرماح: أقبلت شوارع. و هم يهرعون اليه، أى يساقون.

مصبا- هرع و اهرع بالبناء فيهما للمفعول: إذا أعجل على الإسراع.

أسا- اهرع الرجل إهراعا، و هو إسراع في رعدة. و يقال: أقبل الشيخ يهرع. و فلان يهرع من الغضب و البرد و الحمّى. و يقال للمجنون و المصروع:

مهروع- و منه فهم يهرعون.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو إسراع في الحركة مع اضطراب و تدافع. و من مصاديقه: الارتعاد فرقا، و الأحمق مضطرب الرأى، و الدمع أو الدم الجاري مع التدافع، و رعدة من الغضب أو البرد أو الحمّى، و المجنون إذا اضطرب فكره و حركاته، و المصروع الّذى فيه رعدة و اضطراب.

فقيود الأصل عبارة: عن إسراع في حركة فيها اضطراب و تدافع.

. وَ لَمَّا جاءَتْ رُسُلُنا لُوطاً سِي ءَ .... وَ جاءَهُ قَوْمُهُ يُهْرَعُونَ إِلَيْهِ وَ مِنْ قَبْلُ كانُوا يَعْمَلُونَ - ١١/ ٧٩ أى يتحرّكون و يمشون بسرعة و اضطراب و تدافع بعضهم بعضا ليصلوا الى بيت لوط.

و التعبير بصيغة المجهول: إشارة الى أنّهم كأنّ في هذا المشي السريع لا اختيار لهم و كأنّهم يساقون اليه.

. إِنَّهُمْ أَلْفَوْا آباءَهُمْ ضالِّينَ فَهُمْ عَلى آثارِهِمْ يُهْرَعُونَ - ٣٧/ ٧٠

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٥٣

فانّ الناس أكثرهم يساقون الى برنامج آبائهم في الآداب و الأعمال و السيرة، من دون تعقّل و تدبّر و تفكّر.

هارون

المعارف ٤٣ - و كان هارون أطول من موسى و أكنز لحما و أبيض جسما و أغلظ ألواحا و أسنّ من موسى بثلاث سنين، و كانت في جبهته شامة (العقدة)، و كانت مريم أختهما أسنّ منهما، و قبض هارون و هو ابن ١١٧ سنة.

قاموس كتاب- هارون (ساكن الجبل) - و هو أوّل رؤساء الكهنة، و أوّل ولد عمرام، و لم تذكر أيّام حياة شبابه في الكتاب المقدّس و أوّل ما ذكر فيه و هو في سنّ ٨٣، و كان فصيح الكلام و شجاعا، و توفّى و دفن في جبل هور المشرف على أراضى فلسطين.

و التحقيق

أنّ الكلمة مستعملة في العبريّة و السريانيّة، و مادتّها في العبريّة (هر) بمعنى الجبل. و هو هارون بن عمران بن قاهث بن لاوى بن يعقوب، أخو موسى، و قد ذكر في الكتب المقدّسة فيه ما لا يليق بشأن رجل مؤمن باللَّه عزّ و جلّ، فكيف بحال نبىّ من الأنبياء، و نذكر هنا إجمالا ما يشير اليه القرآن الكريم من تجليل مقامه.

١ - إنّه من ذرّيّة ابراهيم النبىّ:

. وَ وَهَبْنا لَهُ إِسْحاقَ وَ يَعْقُوبَ .... وَ مِنْ ذُرِّيَّتِهِ داوُدَ وَ سُلَيْمانَ وَ أَيُّوبَ وَ يُوسُفَ وَ مُوسى وَ هارُونَ - ٦/ ٨٤ فانّ بنى إسرائيل من نسل يعقوب، و هو ابن اسحق بن ابراهيم الخليل أبو الأنبياء (ص).

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٥٤

٢ - جعله خليفة لموسى ع في قومه:

. وَ قالَ مُوسى لِأَخِيهِ هارُونَ اخْلُفْنِي فِي قَوْمِي وَ أَصْلِحْ وَ لا تَتَّبِعْ سَبِيلَ الْمُفْسِدِينَ - ٧/ ١٤٢ يظهر منها أنّ هارون كان أهلا للخلافة من موسى ع في أىّ جهة ظاهريّة و روحانيّة، حتّى جعله خليفة في قومه.

٣ - جعله وزيرا لأخيه:

وَ لَقَدْ آتَيْنا مُوسَى الْكِتابَ وَ جَعَلْنا مَعَهُ أَخاهُ هارُونَ وَزِيراً- ٢٥/ ٣٥ الوزير من يتحمّل عن السلطان أثقال الأمور و التدبيرات، و هو اللائق لإدارة امور السلطان.

٤ - دعاء موسى و طلبه من اللَّه تعالى أن يلحق هارون به:

. وَ أَخِي هارُونُ هُوَ أَفْصَحُ مِنِّي لِساناً فَأَرْسِلْهُ مَعِي رِدْءاً يُصَدِّقُنِي - ٢٨/ ٣٤ الردء: صيرورة شي ء ظهيرا لشي ء آخر ليجبر ضعفه و استرخاءه. و الردء في برنامج البعثة الإلهيّة يلازم الاستعداد و المقام الأسنى.

٥ - إعطاء مقام النبوّة من جانب اللَّه عزّ و جلّ:

. وَ نادَيْناهُ مِنْ جانِبِ الطُّورِ الْأَيْمَنِ وَ قَرَّبْناهُ نَجِيًّا وَ وَهَبْنا لَهُ مِنْ رَحْمَتِنا أَخاهُ هارُونَ نَبِيًّا- ١٩/ ٥٣ يظهر أنّ لحوق هارون به كان بعد النداء من جانب الطور، و كان حين اللحوق نبيّا أو بمنصب النبوّة المستقلّة.

٦ - إرساله مع أخيه الى دعوة فرعون:

. ثُمَّ بَعَثْنا مِنْ بَعْدِهِمْ مُوسى وَ هارُونَ إِلى فِرْعَوْنَ وَ مَلَائِهِ بِآياتِنا فَاسْتَكْبَرُوا- ١٠/ ٧٥ ففي هذه الرسالة العظيمة الإلهيّة كان شريكا لموسى ع، و كان مبعوثا من اللَّه تعالى.

٧ - ذكره في عداد الأنبياء و المرسلين الّذين أوحى اليهم:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٥٥

. وَ أَوْحَيْنا إِلى إِبْراهِيمَ وَ إِسْماعِيلَ وَ إِسْحاقَ وَ يَعْقُوبَ وَ الْأَسْباطِ وَ عِيسى وَ أَيُّوبَ وَ يُونُسَ وَ هارُونَ وَ سُلَيْمانَ - ٤/ ١٦٣ فكان من الأنبياء و المرسلين الّذين أوحى اللَّه اليهم.

٨ - و قد آتاه اللَّه فرقانا و نورا:

. وَ لَقَدْ آتَيْنا مُوسى وَ هارُونَ الْفُرْقانَ وَ ضِياءً وَ ذِكْراً لِلْمُتَّقِينَ - ٢١/ ٤٨ الفرقان: نور به يفرق بين الحقّ و الباطل، و هذا مقام روحانىّ يلزم وجوده في كلّ حركة و عمل. و الضياء: جهة الإشراق من المبدإ.

٩ - أرسله اللَّه تعالى بالآيات و السلطان-. ثُمَّ أَرْسَلْنا مُوسى وَ أَخاهُ هارُونَ بِآياتِنا وَ سُلْطانٍ مُبِينٍ - ٢٣/ ٤٥ أى بآيات ظاهريّة و روحانيّة و سلطنة و نفوذ معنوىّ.

١٠ - مَنّ اللَّه و سلامه عليه-. وَ لَقَدْ مَنَنَّا عَلى مُوسى وَ هارُونَ .... وَ آتَيْناهُمَا الْكِتابَ الْمُسْتَبِينَ .... سَلامٌ عَلى مُوسى وَ هارُونَ - ٣٧/ ١١٤ فقد أشركهما في المنّ و إيتاء الكتاب و التحيّة.

هذه عشر مقامات روحانيّة كلّيّة قد اعطى هارون بها.

و العجب من الكتب المقدّسة لليهود حيث نسبت فيها امور موهونة و أعمال كريهة و اعتقادات ضعيفة لهذا النبىّ المعصوم، مع أنّهم يقولون بنبوّته و كونه مع أخيه موسى ع، و الأعجب منه قولهم بأنّ هذه الكتب سماويّة و نازلة للأنبياء. نعوذ باللَّه من أمثال هذه العصبيّة العمياء.

راجع في إجمال هذه الأمور المنسوبة، كتاب القاموس المقدّس.

هزء

مصبا- هزئت به أهزأ من باب تعب، و في لغة من باب نفع: سخرت

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٥٦

منه، و الاسم الهزء و تضمّ الزاى، و تسكن للتخفيف أيضا.

مقا- هزأ: كلمة واحدة، يقال: هزء و استهزأ: إذا سخر.

التهذيب ٦/ ٣٦٩ - قال يونس: إذا قال الرجل هزئت منك، فقد أخطأ، إنّما هو هزئت بك و استهزأت بك. و قال الليث: الهزء: السخريّة، و رجل هزأة:

يهزأ بالناس، و رجل هزأة: يهزأ به.

الفروق ٢١٠ - الفرق بين المزاح و الاستهزاء: أنّ المزاح لا يقتضى تحقير من يمازحه و لا اعتقاد ذلك، و لكن يقتضى الاستيناس بهم، و الاستهزاء يقتضى تحقير المستهزأ به و اعتقاد تحقيره.

و الفرق بين الاستهزاء و السخريّة: أنّ الإنسان يستهزئ به من غير أن يسبق منه فعل يستهزئ به من أجله. و السخرية يدلّ عليه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو مطلق تحقير و إهانة من دون توجّه الى جهة، سواء كان بقول أو بعمل.

و الاستهزاء بمعنى طلب التحقير بأىّ وسيلة كان بنفسه أو بغيره، فالنظر فيه حصول الإهانة و التحقير. كما أنّ النظر في الهزء الى مطلق الحقارة و هو اسم مصدر يدلّ على ما يتحصّل من الفعل، كالغسل.

. وَ لا تَتَّخِذُوا آياتِ اللَّهِ هُزُواً- ٢/ ٢٣١. وَ إِذا رَأَوْكَ إِنْ يَتَّخِذُونَكَ إِلَّا هُزُواً- ٢٥/ ٤١. وَ اتَّخَذُوا آياتِي وَ رُسُلِي هُزُواً- ١٨/ ١٠٦. وَ إِذْ قالَ مُوسى لِقَوْمِهِ .... قالُوا أَ تَتَّخِذُنا هُزُواً قالَ أَعُوذُ بِاللَّهِ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْجاهِلِينَ - ٢/ ٤٧ الهزء و الهزو و الهزء بمعنى واحد، كالكفو و الكف ء. أى المعنى الحدثىّ من حيث هو عاريا عن النسبة كالطهر و الغسل. فيراد من الهزو نفس مفهوم

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٥٧

الحقارة و الهون و الخفّة من حيث هو من دون أن يلاحظ فيه انتساب الى شي ء.

دون أن يلاحظ فيه انتساب الى شي ء.

. قُلْ أَ بِاللَّهِ وَ آياتِهِ وَ رَسُولِهِ كُنْتُمْ تَسْتَهْزِؤُنَ - ٩/ ٦٥. وَ ما يَأْتِيهِمْ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ - ١٥/ ١١. يا حَسْرَةً عَلَى الْعِبادِ ما يَأْتِيهِمْ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ - ٣٦/ ٣٠ و هذا من موارد التحسّر و التأسّف العظيم، حيث إنّ الناس لا يتوجّهون إلّا الى الحياة الدنيويّة المادّيّة، و ليس للمعنويّات و الحقائق و المعارف عندهم من ثمن و قيمة، بل يواجهونها بالاستحقار و الاستخفاف، فهم متوغّلون في الجهل و الظلمة و الهوان و الغفلة.

و التعبير بالاستهزاء دون الهزء: إشارة الى أنّ هذا العمل إنّما يعود ضرره و خسرانه اليهم، و لا يؤثّر هذا الطلب منهم إلّا في أنفسهم، فليس المتحقّق منهم إلّا طلب الهزء و إرادته دون التحقير خارجا.

اللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ وَ يَمُدُّهُمْ فِي طُغْيانِهِمْ يَعْمَهُونَ - ٢/ ١٥ الاستهزاء من اللَّه المتعال في قبال استهزائهم-. قالُوا إِنَّا مَعَكُمْ إِنَّما نَحْنُ مُسْتَهْزِؤُنَ - ٢/ ١٤ و هذا مجازاة بمثل ما كانوا مستهزئين.

و استهزاؤ اللَّه عبارة عن تحقير شأنهم و استخفاف مقامهم و سلب التوفيق و التأييد عنهم و قطع الرحمة و الفضل و اللطف عنهم، و إملاؤهم حتّى يمتدّوا في الضلال و الطغيان، و هذا غاية التحقير.

. وَ حاقَ بِهِمْ ما كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ*- ١١/ ٨. إِنَّا كَفَيْناكَ الْمُسْتَهْزِئِينَ - ١٥/ ٩٥ الحيق هو النزول مع الاحاطة- راجع الحوق.

فظهر أنّ استهزاءهم باللَّه و بالرسول و بآياته و الدين و الصلاة، جميعها ترجع الى الحياة الآخرة و عالم ما وراء عالم المادّة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٥٨

و قد يحيق بهم ما كانوا به يستهزءون، من مقدّمات الموت، و آثار عالم الآخرة بفناء الدنيا و لذّاتها، و ظهور صدق قول اللَّه تعالى و صدق أخبار الرسول و صدق أنباء القيامة.

هزّ

مقا- هزّ: أصل يدلّ على اضطراب في شي ء و حركة. و هززت القناة فاهتزّت، و اهتزّ النبات، و هزّته الريح، و هزّ الحادي الإبل بحدائه، و اهتزّت هي في سيرها. و هزيز الريح: حركتها و صوتها. و من الباب: الهزاهز: الفتن يهتزّ فيه الناس، و سيف هزهاز و هزهز: صاف حسن الاهتزاز.

مصبا- هززته هزّا من باب قتل: حرّكته، فاهتزّ.

التهذيب- الهزّ: تحريكك الشي ء كما تهزّ القناة فتضطرب و تهتزّ.

تقول: هززت فلانا فاهتزّ للخير.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: تحرّك في نفس الشي ء و لا نظر فيه الى انتقال مكانىّ. كما في اهتزاز القناة و النبات و تحرّك في الهواء و في الإبل حتّى يتهيّأ للسير و اهتزاز في الفتن.

وَ هُزِّي إِلَيْكِ بِجِذْعِ النَّخْلَةِ تُساقِطْ- ١٩/ ٢٥ يراد مطلق تحرّك في الجذع و حصوله في نفسه، و ليس النظر الى تحريك شديد، و لا حاجة اليه، بل المنظور تحقّق الامتثال بالأمر بالهزّ الخفيف في الجذع، مع انّ المرأة الضعيفة الفارغة لا تستطيع أن تحرّك الجذع شديدا. و سقوط الرطب أثر الإرادة و الاجازة من اللَّه عزّ و جلّ بشرط الهزّ.

. وَ أَلْقِ عَصاكَ فَلَمَّا رَآها تَهْتَزُّ كَأَنَّها جَانٌّ وَلَّى مُدْبِراً- ٢٧/ ١٠

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٥٩

يراد مطلق تحرّك و حصول اهتزاز في نفس العصا، و هذا الاهتزاز في المرحلة الاولى و بدون مقدّمة و أسباب و عمل، يوجب شدّة خوف و وحشة، حيث لا يعرف عاقبة هذا الاهتزاز و الى أين ينتهى.

. وَ تَرَى الْأَرْضَ هامِدَةً فَإِذا أَنْزَلْنا عَلَيْهَا الْماءَ اهْتَزَّتْ وَ رَبَتْ وَ أَنْبَتَتْ - ٢٢/ ٥ أى اهتزّت الأرض في نفسها و في أجزائها كالتموّج الخفيف و الاضطراب في ذرّات التراب و الطين، و بهذا تحصل الحياة في التراب و الأرض و تولّد نباتا.

فظهر لطف التعبير بالمادّة في هذا الموارد.

هزل

مقا- هزل: كلمتان في قياس واحد، يدلّان على ضعف. فالهزل:

نقيض الجدّ. و الهزال: خلاف السمن. يقال: هزلت دابّتى و قد هزلت. و هزل في منطقه. و أهزل: وقع في ماله الهزال.

مصبا- هزل في كلامه هزلا من باب ضرب: مزَح، و تصغير المصدر هزيل، و به سمّى. و الفاعل هازل، و هزّال مبالغة. و هزلت الدابّة أهزلها أيضا من باب ضرب، هزلا: أضعفتها بإساءة القيام عليها، و الاسم الهزال، و هزلت فهي مهزولة، فان ضعفت من غير فعل المالك قيل: أهزل: وقع في ماله الهزال.

أسا- أ هازل أنت ام جادّ؟ و هو يهزل في كلامه، و شاة هزيل و شاء هزلى، و جمل مهزول و إبل مهازيل، و به هزال و هزيلة، و فشت الهزيلة في الإبل. و هزلها صاحبها و هزّلها. و أهزل القوم: هزلت دوابّهم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٦٠

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يقابل الجدّ و الفصل الّذى يكون فيه إحكام و إتقان. فيكون الهزل بمعنى الاضطراب و التزلزل و الهون الّذى ليس فيه تثبّت.

و من مصاديقه: الهزال إذا تزلّق عن الإحكام في البدن أو عن السلامة و الصحّة أو عن السمن. و الهزل إذا سقط عن مرتبة الجدّ و فصل الخطاب و القاطعيّة و الإبانة.

. إِنَّهُ لَقَوْلٌ فَصْلٌ وَ ما هُوَ بِالْهَزْلِ - ٨٦/ ١٤ فالقرآن كالقيامة و القاطعيّة الحقّة الّتى أوتيت داود عليه السّلام، قال تعالى:

. هذا يَوْمُ الْفَصْلِ الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تُكَذِّبُونَ - ٣٧/ ٢١. وَ آتَيْناهُ الْحِكْمَةَ وَ فَصْلَ الْخِطابِ - ٣٨/ ٢٠. كِتابٌ فُصِّلَتْ آياتُهُ قُرْآناً عَرَبِيًّا- ٤١/ ٣. كِتابٌ أُحْكِمَتْ آياتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ - ١١/ ١ فالهزل ما يكون فيه تزلّق عن الإحكام، و فيه سقوط عن مرتبة الفصل و التبيّن، و فيه نوع هوان و ضعف و اضطراب.

فظهر لطف التعبير بالمادّة، فانّ فيها دلالة على السقوط و التزلّق، و على انتفاء الإحكام و الفصل و التبيّن.

و بين المادّة و موادّ الهزّ و الهزء و الهزع: اشتقاق أكبر.

الهزم

مقا- هزم: أصل صحيح يدلّ على غمز و كسر فالهزم: أن تغمز الشي ء

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٦١

بيدك فينهزم الى داخل، كالقثّاءة و البطّيخة، و منه الهزيمة في الحرب. و غيث هزيم: متبعّق. و هزيم الرعد: صوته، كأنّه يتكسّر، من قولهم: تهزّم السقاء: يبس فتشقّق. و من الباب اهتزمت الشاة: ذبحتها. و الهزمة: ما تطامن من الأرض.

مصبا- هزمت الجيش هزما من باب ضرب: كسرته، و الاسم الهزيمة.

و الهزمة: النقرة في صخر و غيره، و منه قيل للثغرة من الترقوتين هزمة، و الجمع هزمات مثل سجدات.

التهذيب ٦/ ١٦٠ - قال الليث: الهزم: غمزك الشي ء تهزمه بيدك فينهزم في جوفه، و كذلك القربة تنهزم في جوفها. و الاسم الهمزة و الهزمة، و الجميع الهزوم. و غيث هزم: متهزّم لا يستمسك كأنّه متهزّم عن مائه، و كذلك هزيم السحاب. الليث: هزم القوم في الحرب، و الاسم الهزيمة و الهزيمى. و أصابتهم هازمة من هوازم الدهر، أى داهية كاسرة. و قال أبو إسحاق: و أصل الهزم في اللغة: كسر الشي ء و ثنى بعضه على بعض.

التبعّق: التشقّق و الاندفاع.

التطامن: الانخفاض.

النقرة: ثقبة النحر و انخفاض في شي ء.

الثغرة: الثلمة و نقرة النحر بين الترقوتين.

الترقوتان: العظمان في أعلى الصدر.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو شدّ و ضغط إلى أن تنكسر هيئة الشي ء و صورته، سواء كان بيد أو بجريان طبيعىّ أو بقوّة خارجيّة. و من مصاديقه: غمز الشي ء باليد الى داخله. و الانهزام في الجيش بورود انكسار و ضعف في جملته.

و تهزّم في السقاء حتّى ييبس و يتشقّق. و هزمة في الأرض بحصول انخفاض و انغماز طبيعىّ فيها. و مثله النقرة في صخرة و الثغرة في الترقوة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٦٢

و من آثار الأصل: التكسّر، التصوّت، الداهية، الهرب.

. فَهَزَمُوهُمْ بِإِذْنِ اللَّهِ وَ قَتَلَ داوُدُ جالُوتَ - ٢/ ٢٥١ أى فصاروا منكسرين و منغمزين بغمز أصحاب طالوت، حتّى قتل داود جالوت بعد حصول الانغماز فيهم. و هذا يدلّ على أنّ الهزم ليس بمعنى الهرب.

. فَلْيَرْتَقُوا فِي الْأَسْبابِ جُنْدٌ ما هُنالِكَ مَهْزُومٌ مِنَ الْأَحْزابِ - ٣٨/ ١١. سَيُهْزَمُ الْجَمْعُ وَ يُوَلُّونَ الدُّبُرَ- ٥٤/ ٤٥ أى هؤلاء المكذّبون الكافرون جند ضعيف في مقامهم الّذى تحزّبوا فيه، و هو في الحقيقة مغموز مكسور، فانّه لا ظهير له من اللَّه عزّ و جلّ، و ليس مستندا الى حقّ.

و هؤلاء الكفّار المجتمعون المتحزّبون يكونون مهزومين مغموزين، ثمّ يولّون أدبارهم و يفرّون عن معركة القتال.

هشّ

مصبا- هشّ الرجل هشّا من باب قتل: صال بعصاه. و هشّ الشجرة هشّا أيضا: ضربها ليتساقط و رقها، و هشّ الشي ء يهشّ من باب تعب هشاشة:

لان و استرخى، فهو هشّ. و هشّ العود يهشّ أيضا هشوشا: صار هشّا أى سريع الكسر. و هشّ الرجل هشاشة: إذا تبّسم و ارتاح.

مقا- هش: أصل صحيح يدلّ على رخاوة و لين. و الرخو الليّن هشّ، و منه رجل هشّ: طلق المحيّا. و الفرس الهشّ: الكثير العرق. و شاة هشوش: ثرّة.

و من الباب هششت الورق هشّا: خبطته بعصا.

أسا- شي ء هشّ: رخو ليّن. و هششت الورق على الغنم: خبطته خبطا برفق. و من المجاز: فرس هشّ: غير صلود. و ناقة هشوش: ثرور. و رجل هشّ، و هو يهشّ الى إخوانه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٦٣

التهذيب ٥/ ٣٤٧ - قال الليث: الهشّ من كلّ شي ء فيه رخاوة، قال الأصمعى: هشّا فؤاده، أى خفيفا الى الخير، و الهشّ: جذبك الغصن من الشجر اليك. و قد هششت أهشّ: إذا خبط الشجر فألقاه لغنمه. قال الفرّاء في قوله تعالى- وَ أَهُشُّ بِها: أى أضرب بها الشجر اليابس ليسقط ورقها. ابن الأعرابىّ: هشّ العود هشوشا: إذا تكسّر.

المحيّا: الوجه.

ثرّة: غزيرة اللبن.

خبطته: ضربته و نفضت ورق الشجرة.

الصلود: بطي ء العرق.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو رخاوة توجب فيضان ما فيه. و من مصاديقه: الرجل الليّن الخيّر. الرجل طلق الوجه ليّن العريكة. الفرس فيه رخاوة غير صلود. الناقة غزيرة اللبن، التليين و إسقاط الورق.

. هِيَ عَصايَ أَتَوَكَّؤُا عَلَيْها وَ أَهُشُّ بِها عَلى غَنَمِي - ٢٠/ ١٨ الهشّ قد يستعمل متعديّا بواسطة الباء أو بلا واسطة. و المراد هنا إرخاء في الشجرة بضرب أو ثنى أو جذب أو غيرها حتّى تسقط أوراقها أو أغصانا زائدة ليّنة منها.

فالهشّ لا يختصّ بمعنى إسقاط الورق. و الأصل ما ذكرناه، و فيه قيدان: الرخاوة، و الافاضة منه.

و بينها و بين موادّ الهشو- المزاح، الهشم- الكسر، الهشل- درّ اللبن، الهشر- حلب اللبن، الهبش- الجمع و الجلب، الهجش- الاثارة، و الهمش- الجمع. الهيش- الهيجان: اشتقاق أكبر.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٦٤

هشم

مصبا- هشم- كسر الشي ء اليابس و الأجوف، و هو مصدر من باب ضرب، و منه الهاشمة: و هي الشجة الّتى تهشم العظم، و باسم الفاعل سمّى هاشم. و الهشيم من النبات المتكسّر و لا يقال له هشيم و هو رطب.

مقا- هشم: يدلّ على كسر الشي ء الأجوف و غير الأجوف، هشمته هشما. و الهاشمة: الشجّة تهشم عظم الرأس، و مجمع على أنّ هاشما سمّى به لأنّه هشم الثريد، و اسمه عمرو. و رجل هشيم: ضعيف البدن. و ربّما قالوا:

تهشّم فلان على فلان، أى تعطّف، و هو من الباب. و اهتشم ما في ضرع الناقة:

احتلبه.

لسا- الهشم: كسرك الشي ء الأجوف و اليابس. و قيل هو كسر العظام و الرأس من بين سائر الجسد. و قيل هو كسر الوجه. و قيل هو كسر الأنف. و قيل هو كسر القيض. قال اللحياني: هو في كلّ شي ء. هشمه فهو مهشوم و هشيم، و هشمه و قد انهشم و تهشّم. و الهشيم: النبت اليابس المتكسّر، و الشجرة البالية.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو إصابة يوجب زوال الصحّة و التماميّة و انتفاء الفائدة المقصودة من الشي ء، سواء كان بضرب أو كسر أو يبس أو بلى أو غيرها.

و من مصاديقه: كسر الشي ء يابسا أو أجوفا أو غير أجوف. و الشجّة في العظم. و التكسّر في النبات و في البدن. و الشجرة البالية. و التخصيص بهشيم المحتظر، أو بهشيم تذروه الرياح، كما في القرآن المجيد: فلا وجه له، و إنّما هو من باب ذكر مصداق من الأصل المطلق:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٦٥

فَاخْتَلَطَ بِهِ نَباتُ الْأَرْضِ فَأَصْبَحَ هَشِيماً تَذْرُوهُ الرِّياحُ - ١٨/ ٤٥. إِنَّا أَرْسَلْنا عَلَيْهِمْ صَيْحَةً واحِدَةً فَكانُوا كَهَشِيمِ الْمُحْتَظِرِ- ٥٤/ ٣١ الذَرو: يقال ذرى يذرو ذروا، هو التفريق و الإطارة. و الحظر و الاحتظار:

بمعنى المنع و الحجر و الحبس. و الحظيرة: ما حال بينك و بين شي ء، و الموضع الّذى يحاط عليه، و المحتظر: من يتّخذ حظيرة.

الذرو من آثار الهشم في النباتات الضعيفة و الكلأ. و أخذ المحتظر و جمعه في الأشجار حتّى يتّخذها المحتظر لبناء الحظيرة لأنعامه أو لنفسه.

و الآية الاولى تمثيل للدنيا و حياتها من حيث هي إذا لم يكن فيها وجه للَّه تعالى، فهي فانية هالكة كالنبات الهشيم تذروه الريح.

و الآية الثانية تمثيل لعاقبة من يعتمد على الدنيا و لا يتوجه الى الحياة الآخرة، فلا يستفاد من وجوده إلّا بلحاظ الهشيميّة.

و الهشم في الموردين أعمّ من أن يكون بكسر أو باصابة، و في شي ء يابس أو أجوف أو غيرهما، بل الظاهر تحقّق الهشيميّة فيهما باصابة حادثة خارجيّة سماويّة أو طبيعيّة.

هضم

مصبا- هضمه هضما من باب ضرب: دفعه عن موضعه، فانهضم. و قيل هضمه: كسره. و هضمه حقّه: نقصه. و هضمت لك من حقّى كذا: تركت و أسقطت.

مقا- هضم: أصل صحيح يدلّ على كسر و ضغط و تداخل. و هضمت الشي ء هضما: كسرته. و الهاضوم: الّذى يهضم الطعام، و أراه مولّدا. و امرأة هضيمة الكشحين: لطيفتهما، كأنّهما ضغطا. و الهضم: انضمام أعلى البطن، و هو في الخيل عيب. و الطلع الهضيم: الداخل بعضه في بعض. و الأهضام: بطون

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٦٦

من الأدوية سمّيت بذلك لغموضها، الواحد هضم.

التهذيب ٦/ ١٠٤ - قال الليث: الهاضم: الشادخ لما فيه رخاوة و لين. و قال الفرّاء في- وَ نَخْلٍ طَلْعُها هَضِيمٌ: الهضيم ما دام في كوافيره. و الهضيم:

الليّن، و اللطيف، و النضيج. ابن الأعرابى: هضيم: مري ء. و قيل ناعم. و قيل منهضم مدرك. و قال الزجّاج: الداخل بعضه في بعض.

أسا- هضم الشي ء الرخو: شدخه (غمزه) و كسره. و سقطت الثمرة من الشجرة، فانهضمت و تهضّمت، و هشمتها بيدي. و قصب مهضوم و مهضّم: غمز حتّى كاد ينشدخ. و من المجاز: كشح مهضوم و مهضّم و هضيم و أهضم. و في كشحه هضم. و رأيته متهضّما: متكسّر الوجه من الحزن، و معدة هضوم. و هضمت المرأة من مهرها لزوجها: إذا وهبت له منه شيئا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو غمز للشي ء في ذاته حتى يحصل له تحوّل و اندقاق. و من مصاديقه: تهضّم في الطعام، و انكسار في الوجه، أو في المهر، أو في الحقّ. و غمز في الشي ء بنقص أو ظلم أو إذلال أو غيره. و انضمام في الكشح أو في أعلى البطن. و طلع النخل الهضيم. و انخفاض في الوادي.

و لازم أن يلاحظ قيود الأصل، و إلّا فهو تجوّز.

و بينها و بين موادّ الهتم، و الهذم، و الهزم، و الهشم، و الهشم، اشتقاق أكبر، و في كلّ منها نوع من التكسّر.

. وَ مَنْ يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحاتِ وَ هُوَ مُؤْمِنٌ فَلا يَخافُ ظُلْماً وَ لا هَضْماً- ٢٠/ ١١٢ الظلم هو التعدّى و التأثير في الشي ء من خارج. و الهضم التأثير و الغمز حتّى يحصل انغماز و تحوّل في ذاته. كتحصّل ضعف أو انكسار أو بطلان أو شرط زائد أو فوت شرط أو انتفاء اقتضاء، ممّا يتراءى في الأمور الخارجيّة و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٦٧

المعاملات العرفيّة.

فالمؤمن في رابطة أعماله الصالحة و نتائجها و آثارها: لا يخاف عن توجّه ظلم أو حصول هضم و غمز.

نعم انّ الطرف المقابل حاكم غنيّ قادر عادل مطلق.

وَ زُرُوعٍ وَ نَخْلٍ طَلْعُها هَضِيمٌ وَ تَنْحِتُونَ مِنَ الْجِبالِ بُيُوتاً- ٢٦/ ١٤٨ أى أوّل مرتبة من التمر يطلع هو لطيف دقيق و فيه ضغطة يدخل بعضه بعضا كأنّها مغموزة. و النظر الى سوء استفادتهم من هذه الخيرات، يقول:

أَ تُتْرَكُونَ فِي ما هاهُنا آمِنِينَ فِي جَنَّاتٍ وَ عُيُونٍ وَ زُرُوعٍ.

و أمّا تخصيص الطلع بالذكر: فانّ الطلع في أغلب الأثمار فيه صلابة و خشونة و غير ملائمة في الطعم و المذاق.

هطع

مقا- هطع: اصيل يدلّ على إقبال على الشي ء و انقياد. يقال: هطع الرجل على الشي ء ببصره: أقبل. و أهطع البعير: صوّب عنقه منقادا. و أهطع:

أسرع.

صحا- هطع الرجل: إذا أقبل ببصره على الشي ء و لا يقلع عنه، يهطع هطوعا، و أهطع: إذا مدّ عنقه و صوّب رأسه. و بعير مهطع: في عنقه تصويب خلقة. و أهطع في عدوه: أى أسرع. و الهطلّع: الرجل الطويل الجسيم.

لسا- هطع و أهطع: أقبل ببصره فلم يرفعه عنه- مُهْطِعِينَ مُقْنِعِي رُؤُسِهِمْ - قيل: المهطع الّذى ينظر في ذلّ و خشوع. و المقنع الّذى يرفع رأسه ينظر في ذلّ. و هطع و أهطع: أقبل مسرعا خائفا. و قيل نظر بخضوع عن ثعلب: و قيل مدّ عنقه و صوّب رأسه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٦٨

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو رفع الرأس و مدّ العنق و رفع البصر و شخوصه. و هذا علامة التحيّر و الانتظار و الدهشة.

و أمّا مفاهيم- الإقبال و الانقياد و الإسراع و الذلّ و الخشوع و الخوف:

فمن آثار الأصل.

. إِنَّما يُؤَخِّرُهُمْ لِيَوْمٍ تَشْخَصُ فِيهِ الْأَبْصارُ مُهْطِعِينَ مُقْنِعِي رُؤُسِهِمْ لا يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ وَ أَفْئِدَتُهُمْ هَواءٌ- ١٤/ ٤٣ الاقناع: تطبيق الحياة بما في إمكانه، و أثره الخضوع و ظهور حالة التسليم و الانقياد. و ليس في الإقناع معنى خفض الرأس حتّى يخالف مفهوم الإهطاع، فالإقناع حالة قلبيّة.

و شخوص البصر، و مدّ العنق، و الإقناع، و عدم ارتداد الطرف، و هواء الأفئدة: تدلّ على التحيّر و الانتظار و الدهشة.

. يَخْرُجُونَ مِنَ الْأَجْداثِ كَأَنَّهُمْ جَرادٌ مُنْتَشِرٌ مُهْطِعِينَ إِلَى الدَّاعِ - ٥٤/ ٨ يرفعون رءوسهم و يمدّون أعناقهم و يسيرون الى جانب من يدعوهم، و يَقُولُ الْكافِرُونَ هذا يَوْمٌ عَسِرٌ- من غاية التحيّر.

و هذه الحالة تشاهد فيهم بعد خروجهم من الأجداث و بعد الدعوة.

. فَما لِ الَّذِينَ كَفَرُوا قِبَلَكَ مُهْطِعِينَ عَنِ الْيَمِينِ وَ عَنِ الشِّمالِ عِزِينَ - ٧٠/ ٣٦ أى فما لهم في مقابلك متحيّرين عن مشاهدة حالاتك و أعمالك و أقوالك، و لا يتوقّفون عندك ليتفكّروا في جريان حياتك و أمورك و دعوتك، بل يتفرّقون و يعرضون عنك.

و لا يخفى أنّ هذه القيود الّتى في الآيات، قد يذكر بعضها في بعض كتب اللغة، كما هو دأبهم، من دون أن يتوجّهوا الى الحقيقة. فانّ القيود و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٦٩

خصوصيّات المورد غير داخلة في مفهوم الأصل.

هلع

مصبا- هلع هلعا: جزع، فهو هلع و هلوع.

مقا- هلع: يدلّ على سرعة و حدّة. و ناقة هلواع: حديدة سريعة. و نعامة هالع كذلك. و منه الهلع في الإنسان: شبه الحرص. و رجل هلع و هلوع.

لسا- الهلع: الحرص. و قيل: الجزع و قلّة الصبر. و قيل: هو أسرع الجزع و أفحشه. و الهلاع و الهلاع: كالهلوع. و رجل هلع و هالع و هلوع و هلواع و هلواعة: جزوع حريص. و الهلع: الحزن. و الهلع: الحزين. خُلِقَ هَلُوعاً:

قال معمر و الحسن: هو الشره.

و قال الفرّاء: الضّجور. و هلع: جاع. و الهلع و الهلاع و الهلعان: الجبن عند اللقاء.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو تمايل الى تنعّم و تلذّذ. و أمّا الجزع، و السرعة، و الحدّة، و الحرص، و قلّة الصبر، و الحزن، و التضجّر، و الجبن: فمن آثار الهلع.

فانّ الهلوع يحصل له الحرص و المسارعة و قلة الصبر: في صورة التمايل. و الجزع و التضجّر و الحزن: إذا يئس عن التنعّم.

و الشره: تمايل شديد مطلق. و الجوع باعتبار الميل الى الطعام.

و لا يخفى أنّ الجزوع في الآية الشريفة أوجب اشتباها في معنى الهلوع، فيتخيّل أنّ الهلوع فسّر به، مع انّ المراد ذكر الأثر في الهلع، و هو إمّا الجزع أو المنع.

. إِنَّ الْإِنْسانَ خُلِقَ هَلُوعاً إِذا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعاً وَ إِذا مَسَّهُ الْخَيْرُ مَنُوعاً إِلا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ١١…٢٧٠…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٧٠

الْمُصَلِّينَ - ٧٠/ ١٩ فالجزع و المنع من آثار الهلع في الإنسان، و هما يظهران للإنسان الهلوع عند رؤية الشرّ أو الخير، و لا يصحّ تفسير الهلع بالجزع و لا بالحرص و لا بالضجر و لا بالحزن: فانّ الإنسان غير مخلوق عليها فطرة.

و استثنى من الجزوع و المنوع: المصلّون فانّ المصلّى يرتبط قلبه بعالم النور و يتوجّه الى اللَّه تعالى و ينقطع عن التعلّقات المادّية و التنعمّات و الالتذاذات الدنيويّه، فلا يحصل لهم جزع و منع.

و أمّا خلق الإنسان على الهلع: ليحصل له استعداد التمايل الى التنعّمات و الالتذاذات الروحانيّة الحقيقيّة.

هلك

مقا- هلك: يدلّ على كسر و سقوط. منه الهلاك: السقوط، و لذلك يقال للميّت هلك و اهتلكت القطاة خوف البازي: رمت بنفسها على المهالك. و الهلك: الشي ء الهالك. و الهلك: المهوىّ بين الجبلين.

مصبا- هلك الشي ء هلكا من باب ضرب و هلاكا و مهلكا بفتح الميم و أمّا اللام فمثلّثة، و الاسم الهلك مثل قفل و الهلكة مثال قصبة بمعنى الهلاك. و يتعدّى بالهمزة فيقال أهلكته، و في لغة لبنى تميم يتعدّى بنفسه فيقال هلكته.

التهذيب ٦/ ١٤ - قال الليث: الهلك: الهلاك. أبو عبيد يقال: الهلك و الهلك و الملك و الملك. أبو زيد: الاهتلاك رمى الإنسان نفسه في تهلكة، و التهلكة: كلّ شي ء يصير عاقبته الى الهلاك. الأصمعى: تهالك فلان على المتاع و الفراش: إذا سقط عليه، و منه تهالك المرأة.

الفروق ٨٤ - الفرق بين الإهلاك و الاعدام: أنّ الإهلاك أعمّ من الإعدام، لأنّه قد يكون بنقض البنية و إبطال الحاسّة و ما يجوز أن يصل معه اللذّة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٧١

و المنفعة. و الإعدام نقيض الإيجاد.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يقابل الحياة، و هو أعمّ من الممات و الفناء، و هو سقوط عن الحياة، أى انقضاء الحياة، و الحياة في كلّ شي ء بحسبه.

و سبق أنّ الفناء: زوال ما به قوام الشي ء من خصوصيّاته، و هو قبل الانعدام فانّه زوال ذات الشي ء بالكلّيّة.

و قلنا إنّ الموت هو انتفاء الحياة، و هو يتحقّق بانتفاء أمرين: إمّا بحدوث اختلال و فساد في أجزاء الموضوع و في نظمها. أو في حالة ارتباط الروح و تعلّقه بينه و بين مبدئه الّذى منه النفخ.

فظهر أنّ الحياة هو تحقّق النظم بين أجزاء الشي ء و وجود الشرائط فيه.

أمّا مقابلة الحياة و الهلاك: فكما في-. لِيَهْلِكَ مَنْ هَلَكَ عَنْ بَيِّنَةٍ وَ يَحْيى مَنْ حَيَّ عَنْ بَيِّنَةٍ- ٨/ ٤٢ و أمّا الهلاك في الجمادات: فكما في-. أَهْلَكْتُ مالًا لُبَداً- ٩٠/ ٦ و أمّا في النباتات: فكما في-. أَصابَتْ حَرْثَ قَوْمٍ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ فَأَهْلَكَتْهُ وَ ما ظَلَمَهُمُ اللَّهُ وَ لكِنْ أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ - ٣/ ١١٧ و في الحيوان: كما في-. وَ إِذا تَوَلَّى سَعى فِي الْأَرْضِ لِيُفْسِدَ فِيها وَ يُهْلِكَ الْحَرْثَ وَ النَّسْلَ - ٢/ ٢٠٥ و النسل من كلّ حيوان.

و في الإنسان: كما في-

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٧٢

رَبِّ لَوْ شِئْتَ أَهْلَكْتَهُمْ مِنْ قَبْلُ وَ إِيَّايَ - ٧/ ١٥٥ و في الطوائف: كما في-. وَ أَنَّهُ أَهْلَكَ عاداً الْأُولى - ٥٣/ ٥٠ و في البلاد: كما في-. فَكَأَيِّنْ مِنْ قَرْيَةٍ أَهْلَكْناها- ٢٢/ ٤٥ و في القرون: كما في-. أَ لَمْ يَرَوْا كَمْ أَهْلَكْنا قَبْلَهُمْ مِنَ الْقُرُونِ - ٣٦/ ٣١ فالهلاك في كلّ من هذه الطبقات عبارة عن زوال الحياة و انقضائه، بوجود اختلال و نقض في نظم الأجزاء بأىّ سبب كان.

سواء كان السبب في حدوث الهلاكة أمرا طبيعيّا: كما في صورة الموت الطبيعىّ-. وَ لَقَدْ جاءَكُمْ يُوسُفُ .... حَتَّى إِذا هَلَكَ قُلْتُمْ لَنْ يَبْعَثَ اللَّهُ مِنْ بَعْدِهِ رَسُولًا- ٤٠/ ٣٤. إِنِ امْرُؤٌ هَلَكَ لَيْسَ لَهُ وَلَدٌ وَ لَهُ أُخْتٌ - ٤/ ١٧٦ و التعبير بالهلاكة دون الموت: ليعمّ الموت فان الموت انتفاء الحياة بجريان طبيعىّ.

أو بحدوث ابتلاءات غير ملائمة: كما في-. تَفْتَؤُا تَذْكُرُ يُوسُفَ حَتَّى تَكُونَ حَرَضاً أَوْ تَكُونَ مِنَ الْهالِكِينَ - ١٢/ ٨٥ أو بحادثة سماويّة: كما في-. كَمَثَلِ رِيحٍ فِيها صِرٌّ أَصابَتْ حَرْثَ قَوْمٍ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ فَأَهْلَكَتْهُ - ٣/ ١١٧ أو بأخذ و عقوبة من اللَّه عزّ و جلّ: كما في-. وَ لَقَدْ أَهْلَكْنَا الْقُرُونَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَمَّا ظَلَمُوا- ١٠/ ١٣ ثمّ انّه قد تستعمل المادّة في الأمور المعنويّة: كما في-. ما أَغْنى عَنِّي مالِيَهْ هَلَكَ عَنِّي سُلْطانِيَهْ - ٦٩/ ٢٩

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٧٣

و قد يراد منه مطلق الهلاكة كيفا و كمّا- كما في-. لا إِلهَ إِلَّا هُوَ كُلُّ شَيْ ءٍ هالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ لَهُ الْحُكْمُ وَ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ - ٢٨/ ٨٨ فالآية تشمل هلاكة كلّ شي ء، و الشي ء يطلق على كلّ ما يصحّ أن يطلب، من موضوع أو حكم أو عمل، و من أىّ نوع من الموجودات.

و يستثنى منه وجه اللَّه، أى ما يواجه به اللَّه، و هو ما يكون مظهرا و مرآة لصفاته الجلاليّة و الجماليّة، كالأنبياء المرسلين و الأئمّة و الخلفاء المعصومين و الأولياء من المؤمنين الكاملين الّذين بلغوا مراحل اللقاء و الفناء و الإخلاص التامّ.

و قلنا إنّ الهلاك: انقضاء الحياة باختلال في نظم أجزاء الشي ء، و هو أعمّ من الممات و الفناء.

فانّ الموجود الممكن في معرض الفناء و الزوال، و هو من حيث هو لا ثبات و لا بقاء له، و يستمرّ حياته الى أجل معيّن محدود، فهو على الأصل زائل و فان و هالك.

و الثابت في ذاته هو اللَّه عزّ و جلّ، فانّه الحقّ الغنىّ بذاته و الحىّ المطلق الأزلىّ الأبدىّ، ثمّ ما يكون مظهرا لصفاته و فانيا في عظمة جلاله، و منسلخا عن أنانيّته و منقطعا عمّا سوى ربّه، و وجها له و خليفة عنه في خلقه، و حجّة فيما بينه و بينهم.

فكلّ شي ء له وجهة خلاف وجه اللَّه عزّ و جلّ: فهو يتبدّد نظمه و يختلّ حياته و تزول خصوصيّاته الشخصيّة المادّية و الجسمانيّة.

هلّ

مصبا- أهلّ المولود إهلالا: خرج صارخا، و استهلّ بالبناء للمفعول عند

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٧٤

قوم، و للفاعل عند قوم، كذلك. و أهلّ المحرم: رفع صوته بالتلبية عند الإحرام، و كلّ من رفع صوته فقد أهلّ و استهلّ. و اهلّ الهلال و استهلّ بالبناء للمفعول، و للفاعل أيضا. و هلّ من باب ضرب لغة أيضا: إذا ظهر. و أهللنا الهلال و استهللناه: رفعنا الصوت برؤيته. و أهلّ الرجل: رفع صوته بذكر اللَّه تعالى عند نعمة أو رؤية شي ء يعجبه، و أمّا الهلال: فالأكثر أنّه القمر في حالة خاصّة. قال الأزهرىّ: و يسمّى القمر لليلتين من أوّل الشهر هِلالا.

مقا- هلّ: أصل صحيح يدلّ على رفع صوت، ثمّ يتوسّع فيه فيسمّى الشي ء الّذى يصوّت عنده ببعض ألفاظ الهاء و اللام ثمّ يشبّه بهذا المسمّى غيره.

و الأصل قولهم أهلّ بالحجّ: رفع صوته بالتلبية. و استهلّ الصبىّ صارخا: صوّت عند ولادة. و يقال: انهلّ المطر في شدّة صوبه و صوته انهلالا. و أمّا الّذى يحمل على هذا للقرب و الجوار فالهلال الّذى في السماء، سمّى به لإهلال الناس عند نظرهم اليه مكبّرين و داعين، و يسمّى هلالا أوّل ليلة و الثانية و الثالثة، ثمّ هو قمر بعد ذلك، يقال: أهلّ الهلال و استهلّ. ثمّ قيل على معنى التشبيه: تهلّل السحاب ببرقه: تلألأ، كأنّ البرق شبّه بالهلال. و يقال للخيل: هلا قرى! صوت يصوّت به لها.

لسا- هلّ السحاب بالمطر، و هلّ المطر هلّا و انهلّ بالمطر انهلالا و استهلّ: و هو شدّة انصبابه. و الهلال: الدفعة منه، و قيل: هو أوّل ما يصيبك منه، و الجمع أهلّة، و منه انهلال الدمع و انهلال المطر.

فرهنگ تطبيقى- عبرى- هل آيا.

فرهنگ تطبيقى- عبرى- هلّ فرياد زدن.

فرهنگ تطبيقى- عبرى- هلول، سرياني- هلل مدح گفتن.

فرهنگ تطبيقى- آرامى- هيلولا- سرود خواندن.

فرهنگ تطبيقى- عبرى- تهلاه- سرود ستايش.

فرهنگ تطبيقى- عبرى- هالل- آغاز درخشيدن.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٧٥

قع- (هلل) مدح، مجّد، سبّح.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو انصباب بشدّة انصباب دفعة و في المرتبة الأولى. و من مصاديقه: انصباب المطر و الدمع.

و أمّا مفاهيم- رفع الصوت، و صراخ المولود، و التلبية و التهليل، و الاستهلال بالهلال، و الهلال: فمأخوذة من العبريّة.

و بينها و بين الهمل و الهوى و الهور و الهدر و الهمر و الهمع: اشتقاق أكبر، و يجمعها مفهوم السقوط.

. إِنَّما حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَ الدَّمَ وَ لَحْمَ الْخِنْزِيرِ وَ ما أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ - ٢/ ١٧٣ أى ما أريق دمه في مقصد غير اللَّه، لأصنام أو آلهة غير اللَّه أو نحوه.

و هذا المعنى أحسن من تفسير الكلمة بالرفع للصوت عند الذبح: فانّ رفع الصوت و التكبير عند الذبح أعمّ من وقوع الذبح. مضافا الى أنّ الأصل في المادّة هو الانصباب و الإراقة دفعة.

و أمّا قيد- به: فانّ الإهلال بمعنى الإراقة، و ليس ما أهلّ نفسه مراقا، بل هو مراق به، أى يراق الدم بوسيلته.

و يذكر هذا القيد في آية- ١١٥/ ١٦ بعد جملة لغير اللَّه-. إِنَّما حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَ الدَّمَ وَ لَحْمَ الْخِنْزِيرِ وَ ما أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ:

فيكون التحريم متعلّقا بمطلق ما يكون الإهلال لغير اللَّه، و يكون القيد خارجا.

و في الآية الاولى: يتعلّق التحريم بما اهلّ به إذا كان لغير اللَّه.

. يَسْئَلُونَكَ عَنِ الْأَهِلَّةِ قُلْ هِيَ مَواقِيتُ لِلنَّاسِ وَ الْحَجِ - ٢/ ١٨٩ جواب بمقتضى آثار الأهلّه المحسوسة لهم، و هي كونها لتوقيت الأوقات

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٧٦

و تشخيصها في أعمالهم و برامج أمورهم و مواعيدهم، و في عباداتهم من الوظائف المقررّة في الشهور كالحجّ و الصيام و أيام الشهور.

و أمّا حقيقة جريان الاختلافات و التحوّلات في الأهلّه: فمن جهة الحركات الوضعيّة و الانتقاليّة في الأرض و القمر فانّ القمر يدور حول الأرض و ينعكس فيها النور، كما أنّ الأرض تدور حول الشمس و ينعكس فيها الضياء و الحرارة و الأشعّة اللازمة في الحياة.

و صيغة الجمع باعتبار ظهورها في كلّ شهر على صورة دقيقة.

و الكلمة مأخوذة من العبريّة، من مادّة هالل، بمعنى التلألؤ، لتلألئه في أوّل الشهر بعد غيبته و انمحاقه.

و لا يخفى أنّ المنظومة الشمسيّه كلّها تدور حول الشمس و يستفيد منها النور و الحرارة، و الأرض و قمرها من جملة هذه المنظومة.

هلمّ

مقا- كلمة دعوة الى شي ء، قالوا: و أصلها هل أؤمّ، كلام من يريد إتيان الطعام، ثمّ كثرت حتّى تكلّم بها الداعي، مثل قولهم: تعال، أى اعل، ثمّ كثرت حتّى قالها من كان أسفل لمن كان فوق. و يحتمل أن يكون معناها هل لك في الطعام امّ، اى اقصد. و الّذى عندنا: إنّه من الكلام المشكل.

مصبا- هلمّ: كلمة بمعنى الدعاء الى الشي ء، كما يقال: تعال. قال الخليل: أصله لمّ من الضمّ و الجمع، و منه لمّ اللَّه شعثه، و كان المنادى أراد:

لمّ نفسك إلينا. و ها: للتنبيه، و حذفت الألف تخفيفا لكثرة الاستعمال و جعلا اسما واحدا. و قيل: أصلها هل امّ أى قصد، فنقلت حركة الهمزة الى اللام و سقطت ثمّ جعلا كلمة واحدة للدعاء. و أهل الحجاز ينادون بها بلفظ واحد للمذكّر و المؤنّث و المفرد و الجمع، و عليه قوله تعالى- هَلُمَّ إِلَيْنا. و في لغة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٧٧

نجد تلحقها الضمائر و تطابق، فيقال هلمّى و هلّما و هلمّوا و هلممن، لأنّهم يجعلونها فعلا فيلحقونها الضمائر. و تستعمل لازمة نحو هَلُمَّ إِلَيْنا، أى أقبل، و متعدّية نحو هَلُمَّ شُهَداءَكُمُ.

كليّات ٣٤٩ - هلمّ: اسم فعل يؤنّث و يذكّر و يجمع عند بنى تميم. و هلمّ الشي ء أى قرّبه و أحضره، و هلمّ إلينا بمعنى ائت و تعال. و ليس المراد بالإتيان هنا المجي ء الحسّى، بل الاستمرار على الشي ء و المداومة عليه.

شرح الكافية للرضى ١٨١ - و ممّا جاء متعدّيا و لازما: هلمّ بمعنى أقبل، فيتعدّى بإلى- هَلُمَّ إِلَيْنا. و بمعنى أحضر- هَلُمَّ شُهَداءَكُمُ. و هي عند الخليل: هاء التنبيه ركبّ معها لمّ، أمر من قولك لمّ اللَّه شعثه، أى اجمع نفسك إلينا في اللازم، و اجمع غيرك في المتعدّى، فلمّا غيرّ معناه عند التركيب لأنّه صار بمعنى أقبل او أحضر بعد ما كان بمعنى اجمع: صار كسائر أسماء الأفعال المنقولة عن أصولها، فلم يتصرّف فيه أهل الحجاز، مع أنّ أصله التصرّف.

و التحقيق

أنّ الكلمة مركّبة من ها للتنبيه و لمّ بصيغة الأمر، كما قاله الخليل. و اللمّ كما سبق عبارة عن جمع ما تفرّق و ضمّها.

و المادّة متعدّية، و قد يتعلّق الجمع بنفسه فيشتبه باللازم، فيقال: لمّ أى اضمم نفسك و اجمعه. و من هذا الباب: هَلُمَّ إِلَيْنا، أى اجمع نفسك منضمّا الى جانبنا و متوجّها إلينا.

. قَدْ يَعْلَمُ اللَّهُ الْمُعَوِّقِينَ مِنْكُمْ وَ الْقائِلِينَ لِإِخْوانِهِمْ هَلُمَّ إِلَيْنا وَ لا يَأْتُونَ الْبَأْسَ - ٣٣/ ١٩ كلمة هلّم صارت مركّبة كلمة واحدة، و تستعمل بمعنى اجمع نفسك و اضمم إلىّ، و تطلق في موارد المفرد و التثنية و الجمع مذكّرا و مؤنّثا. فانّها خرجت عن صورة الفعليّة، و صارت كلمة مركبّة كأنّها اسم، و على هذا يقال انها

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٧٨

من أسماء الأفعال.

و التعبير بالكلمة دون تعال و ائت و أقبل و أحضر: إشارة الى أنّ منظورهم أمران: تجمّع القوى و الأفكار في أنفسهم. و الانضمام إليهم.

فالكلمة متعديّة و المراد جمع النفس و ضمّها الى إخوانهم، فالضمّ و الجمع في الأصل متعدّيان.

. قُلْ هَلُمَّ شُهَداءَكُمُ الَّذِينَ يَشْهَدُونَ أَنَّ اللَّهَ حَرَّمَ هذا فَإِنْ شَهِدُوا فَلا تَشْهَدْ مَعَهُمْ - ٦/ ١٥١ أى اجمعوا شهداءكم و اضمموا إليكم.

فظهر المفعول في الظاهر و هو الشهداء.

و ليعلم أنّ أسماء الأفعال منقولة من الأفعال بتصرّف فيها حتّى صارت كالاسم. و قد ينقل عن المصدر بتقدير فعل ثمّ يستعمل مستقلا بمعنى الفعل، كما في سرعان و شتّان. أو عن أصوات تدلّ بالذات على ظهور فعل.

و للبحث في خصوصيّاتها مقام آخر.

همد

مصبا- همدت النار همودا من باب قعد: ذهب حرّها و لم يبق منها شي ء. و همد الثوب همودا: بلى و ينظر اليه الناظر يحسبه صحيحا فإذا مسّه تناثر من البلى. و الهامد: البالي من كلّ شي ء. و همدت الريح: سكنت. و همدان وزان سكران قبيلة من حمير من عرب اليمن، و النسبة اليه همدانىّ.

مقا- همد: أصل يدلّ على خمود شي ء. و همدت النار: طفئت البتّة. و أرض هامدة لا نبات بها. و نبات هامد: يابس. و الإهماد: الاقامة بالمكان.

التهذيب ٦/ ٢٢٨ - قال شمر: الأرض الهامدة: المسنتة، و همودها أن لا يكون فيها حياة و لا نبت و لا عود و لم يصبها مطر. و الرماد الهامد: المتلبّد

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٧٩

البالي بعضه فوق بعض. و همدت أصواتهم أى سكنت. و همد شجر الأرض: أى بلى و ذهب. و قال الليث: الهمود: الموت كما همدت ثمود، و ثمرة هامدة: إذا اسودّت و عفنت. و أرض هامدة: مقشعرّة لا نبات فيها إلّا يبيس متحطّم. و الإهماد: الاقامة بالمكان. و الإهماد: السرعة في السير.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو زوال ما به قوام الشي ء مع ذهاب جلائها. و من مصاديقه: ذهاب الحرارة و الاشتعال من النار. و زوال قوام الثوب و جلائها بالبلى. و سكون تحرّك الريح و جريانها. و زوال تجلّى الحياة في الأرض. و ذهاب قوام الشجر و النبات و جلائها باليبس و غيره. و زوال رماديّة الرماد. و الهمود و السكون في الصوت. و الاسوداد في الثمر.

و إمّا الإهماد: فالصيغة تدلّ على قيام الهمود بالفاعل متعدّيا. أى جعل نفسه هامدا بعد الحركة، أو جعل نفسه هامدا بعد السكون.

و أمّا الفرق بين المادّة و موادّ البلى و السكون و الخمود و الانطفاء و اليبس و الموت:

فالبلى: هو حدوث تحوّل في تسفّل و الى جهة السفل.

و السكون: استقرار في قبال الحركة.

و الخمود: سكون بعد الفوران و الحركة.

و الانطفاء: سكون اللهب و الجمر معا.

و اليبس: جفاف بعد الرطوبة أو في قبالها.

و الموت: في مقابل مطلق الحياة.

. وَ تَرَى الْأَرْضَ هامِدَةً فَإِذا أَنْزَلْنا عَلَيْهَا الْماءَ اهْتَزَّتْ وَ رَبَتْ وَ أَنْبَتَتْ - ٢٢/ ٥ فالهامدة ما تكون زائلة عنها قوامها و جلاؤها بزوال الاهتزاز و التحرّك

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٨٠

في داخلها و الانبات في ظاهرها، و هذا قوام الأرض الحيّة الّتى يظهر فيها الجلاء.

فالاهتزاز إشارة الى حصول الحياة الداخليّة. و الإنبات فيه ظهور و جلاء. فالهمود قد قوبل بالقيدين.

و لا يخفى لطف التعبير بالمادّة في الآية: فانّ النظر الى التمثيل في مورد البعث، و قد زالت الحياة و القوام و الجلاء عن الموجودات، فتحتاج الى إنزال ماء الحياة، لتعود الحياة في الموادّ الميتة، و يقول تعالى:

. ذلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَ أَنَّهُ يُحْيِ الْمَوْتى.

همر

مقا- همر: أصل يدلّ على صبّ و انصباب، و همر دمعه، و همر الدمع و انهمر: سال. و فلان يهامر الشي ء، إذا أخذه جرفا. و همر في كلامه: أكثر، و هو مهمار، أى كثير الكلام، و همر له من ماله، كأنّه صبّه له صبّا.

أسا- ماء منهمر، و همره: صبّه. و سحاب هامر. و همرت عينه بالدمع و هملت. و من المجاز: همر في كلامه: أكثر. و خطيب مهمر. و فلان مهذار مهمار.

التهذيب ٦/ ٢٩٧ - قال الليث: الهمر: صبّ الدمع و الماء و المطر. و همر الماء و انهمر فهو هامر و منهمر. و الفرس يهمر الأرض همرا، و هو شدّة حفره الأرض بحوافره. و الهمّار و المهمار: هو المكثار الّذى يهمر الكلام: أى يصبّه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو انصباب شديد يقرب من السيلان. و سبق في الصبّ إنّه انحدار من فوق بلا قيد. بخلاف السفح و السفك و السكب و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٨١

السقط.

و الصبّ أعمّ من الانحدار مادّيّا أو معنويّا، بخلاف الهمر فلا يستعمل إلّا في الأمور المادّيّة، كالماء و الدمع و الكلام.

. فَدَعا رَبَّهُ أَنِّي مَغْلُوبٌ فَانْتَصِرْ فَفَتَحْنا أَبْوابَ السَّماءِ بِماءٍ مُنْهَمِرٍ- ٥٤/ ١١ أى فبدّلنا انسداد أبواب السماء و انقباضها بالفتح و الهمر، فصبّ الماء عليهم بالشدّة و السيلان و التتابع.

. وَ لِلَّهِ جُنُودُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ كانَ اللَّهُ عَزِيزاً حَكِيماً- ٤٨/ ٧. فَأَرْسَلْنا عَلَيْهِمْ رِيحاً وَ جُنُوداً لَمْ تَرَوْها- ٣٣/ ٩

همز

مصبا- همزت الشي ء همزا من باب ضرب: تحاملت عليه كالعاصر، و همزته في كفّى، و من ذلك همزت الكلمة همزا أيضا. و همزه همزا: اغتابه في غيبته، فهو همّاز. و همز الفرس: حثّه بالمهماز ليعدو، و المهماز معروف، و المهمز لغة.

مقا- همز: كلمة تدلّ على ضغط و عصر. و همزت الشي ء في كفّى، و منه الهمز في الكلام، كأنّه يضغط الكلام. و يقولون: همز به الأرض. و قوس همزى: شديد الدفع للسهم. و الهمّاز: العيّاب، و كذا الهمزة. و همز الشيطان كالموتة تغلب على قلب الإنسان تذهب به.

التهذيب ٦/ ١٦٤ - عن ابن الأعرابى: الهمّاز: المغتابون في الغيب. و اللمّاز: المغتابون في الحضرة. و قال أبو إسحاق: الهمزة اللمزة: الّذى يغتاب الناس و يغضّهم. و قال ابن الأعرابىّ: الهمز الغضّ. و اللمز: الكسر. و الهمز:

العيب. و

قال النبىّ ص: أللهمّ إنّى أعوذ بك من الشيطان الرجيم من همزه و نفثه و نفخه! قال: أمّا همزه فالموتة، و أمّا نفثه فالشعر، و أمّا نفخه فالكبر.

و قال

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٨٢

الليث: الهمز: العصر. تقول همزت رأسه، و همزت الجوز بكفّى. و إنّما سمّيت الهمزة في الحروف: لأنّها تهمز فتهتّ فتهمز عن مخرجها، يقال: هو يهتّ هتّا:

إذا تكلّم بالهمز. و المهامز: مقارع النخّاسين الّتى يهمزون بها الدوابّ لتسرع، واحدتها مهمزة.

الغضّ: النقص و الخفض و الكفّ.

الموتة: الصرع يعترى الإنسان.

الهتّ: عصر في صوت و كلمة، و تتابع فيها.

النخّاس: بيّاع الدوابّ و الرقيق.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو التعييب و النقص الضعيف، كما أنّ اللمز هو تعييب و تضعيف قوىّ شديد. و هذا المعنى إنّما يستفاد من حرف الهاء فانّه من حروف الهمس و الرخاوة و الصمت و الخفاء. بخلاف اللام فانّه من حروف الجهر بين الشدّة و الرخاوة و الانحراف و الزلق.

و من مصاديق الأصل: تعييب في الغيبة و اغتياب. و نقص في خفض.

و عصر رأس أو جوز أو غيرهما ما لم يبلغ حدّ تعييب شديد.

و أمّا مفاهيم: همز الفرس، همز الكلام، همز الأرض، همز القوس، و همز الشيطان و الموتة: فمن التجوّز، إلّا إذا لوحظ قيدا الأصل.

. وَيْلٌ لِكُلِّ هُمَزَةٍ لُمَزَةٍ الَّذِي جَمَعَ مالًا وَ عَدَّدَهُ - ١٠٤/ ١ أى من يكون في مقام التعييب المطلق بكلام أو إشارة أو غمز أو عمل في غيبة أو حضرة ما لم يبلغ شدّة و قوّة. و من يكون في مقام تعييب و تنقيص و إضرار شديد بقول أو بغمز في حضور و مواجهة.

و التعبير بصيغة المبالغة: بتناسب الويل، في قبال من قد يهمز و يلمز في وقت اتّفاقا، و ليس هذا من شأنه و صفته.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٨٣

. وَ لا تُطِعْ كُلَّ حَلَّافٍ مَهِينٍ هَمَّازٍ مَشَّاءٍ بِنَمِيمٍ - ٦٨/ ١١ الحلّاف: من يكثر من الالتزام مع القسم. و المهين: الضعيف الّذى لا اختيار له و يكون تحت اختيار من غيره. و النميم: ما يظهر من أمر فيه فساد. و المشّاء: مبالغة من المشي، أى من يمشى كثيرا بسبب نميم و في إشاعته.

فانّ من ليس له اعتماد بنفسه و لم يكن ايمان و اطمينان في قلبه: فهو يداوم في تضعيف أفراد آخرين بتعييب أو نسبة فساد، من جهة حسد و حبّ نفس و تكبّر، و يحلف حتّى يجلب توجّههم اليه.

وَ قُلْ رَبِّ أَعُوذُ بِكَ مِنْ هَمَزاتِ الشَّياطِينِ وَ أَعُوذُ بِكَ رَبِّ أَنْ يَحْضُرُونِ حَتَّى إِذا جاءَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ - ٢٣/ ٩٩ الهمزات جمع همزه كالأكلة و الأكلات: بمعنى تعييبات مكرّرات و تحاملات بسوء نيّة و بقصد تضعيف و إضرار و تنقيص. و الشيطان من الشطن و هو الميل عن الحقّ و الاستقامة، باعوجاج و التواء.

و هذا المعنى أعمّ من أن يوجد في حيوان أو انسان أو جنّ، كما قال تعالى-. وَ كَذلِكَ جَعَلْنا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا شَياطِينَ الْإِنْسِ وَ الْجِنِ - ٦/ ١١٢. وَ إِذا خَلَوْا إِلى شَياطِينِهِمْ قالُوا إِنَّا مَعَكُمْ - ٢/ ١٤ و المراد بقرينة الآيات السابقة و اللاحقة: هو شياطين الإنس الّذين يقصدون التعييب و التضعيف و الإيذاء للنبىّ ص.

مضافا إلى أن الهمز ليس بمعنى الوسوسة، مع أنّ الشياطين لا يستطيعون أن يتصرّفوا في قلب رسول اللَّه ص بوسوسة و غيره، و قد ورد أن شيطانه آمن بيده.

و يدلّ على هذا أيضا قوله-. وَ أَعُوذُ بِكَ رَبِّ أَنْ يَحْضُرُونِ.

أى أن يبلغ إيذاؤهم و تعييبهم الى الحضرة، كاللمز.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٨٤

همس

مصبا- الهمس: الصوت الخفيّ، و هو مصدر همست الكلام من باب ضرب، إذا أخفيته، و ما سمعت له همسا و لا حرسا، و هما الخفيّ من الصوت.

و حرف مهموس: غير مهجور. و كلام مهموس: غير ظاهر.

مقا- همس: يدلّ على خفاء صوت و حسّ. منه الهمس: الصوت الخفىّ. و همس الأقدام أخفى ما يكون من وطء القدم. و أمّا قولهم الهمّاس:

الأسد الشديد، فمن هذا عندنا أيضا، لأنّه إنّما يراد به همسه إمّا في وطئه و إمّا في عضّه.

التهذيب ٦/ ١٤٢ - قال الليث: الهمس: حسّ الصوت في الفم ممّا لا إشراب له من صوت الصدر و لا جهارة في المنطق، و لكنّه كلام مهموس في الفم كالسرّ. ابن الأعرابىّ يقال: اهمس و صه أى امش خفيّا و اسكت. أبو عمرو:

الهمس: السير بالليل. و الهموس: الّذى يسرى ليله أجمع.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو قول أو عمل يخفى صوته و لا يصل الى حدّ الخفوت. و من مصاديقه: الهمس في الكلام. و الهمس في الوطء، و المشي بحيث يخفى صوته. و الهمس في الأكل بحيث لا يسمع صوت المضغ.

و يطلق على العصر و الوسوسة و أخذ الأسد: باعتبار همس فيها و شدّة قوّة و قدرة في الأسد بحيث لا يحتاج الى عمل شديد.

. يَوْمَئِذٍ يَتَّبِعُونَ الدَّاعِيَ لا عِوَجَ لَهُ وَ خَشَعَتِ الْأَصْواتُ لِلرَّحْمنِ فَلا تَسْمَعُ إِلَّا هَمْساً- ٢٠/ ١٠٨ فانّ فيما وراء عالم المادّة ينتفي المالكيّة و الاختيار عن الخلق، فلا يبقى مالكيّة إلّا للَّه عزّ و جلّ، فانّه مالك يوم الدين-

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٨٥

. الْمُلْكُ يَوْمَئِذٍ الْحَقُّ لِلرَّحْمنِ وَ كانَ يَوْماً عَلَى الْكافِرِينَ عَسِيراً- ٢٥/ ٢٦ راجع الى الملك.

و خشوع الأصوات من آثار خشوع القلوب، و هذا التعبير آكد و أشدّ في الدلالة على الخشوع من تعبير خشوع القلوب نفسها.

و أمّا الهمس: فهو غاية أثر من آثار تحقّق الخشوع، و آخر ظهور من تجليّات حقيقته.

همّ

مصبا- الهمّ: الشيخ الفاني، و الأنثى همّة، و الهمّة: أوّل العزم، و قد تطلق على العزم القوىّ. فيقال له: همّة عالية. و الهمّ: أوّل العزيمة أيضا. و هممت بالشي ء همّا من باب قتل: إذا أردته و لم تفعله. و الهمّ: الحزن. و أهمّنى الأمر: أقلقنى. و همّنى بالأمر من باب قتل مثله. و اهتمّ الرجل بالأمر قام به. و الهامّة: ما له سمّ يقتل كالحيّة، و الجمع الهوامّ مثل دوابّ. و قد تطلق على ما لا يقتل كالحشرات.

مقا- همّ: أصل صحيح يدلّ على ذوب و جريان و دبيب و ما أشبه ذلك، ثمّ يقاس عليه. منه قول العرب: همّنى الشي ء أذابنى. و انهمّ الشحم:

ذاب. و الهوامّ: حشرات الأرض، سمّيت لهميمها، أى دبيبها. و من الباب الهمّ:

الرجل المسنّ، و المرأة همّة، كأنّهما قد ذابا من الكبر. و أمّا الهمّ الّذى هو الحزن: فعندنا من هذا القياس، لأنّه لشدّته كأنّه يهمّ، أى يذيب، و الهمّ: ما هممت به، ثمّ تشتقّ من الهمّة: الهمام: الملك العظيم الهمّة. و مهمّ الأمر:

شديدة. و أهمّنى: أقلقنى.

التهذيب ٥/ ٣٨١ - قال الليث: الهمّ: ما هممت به من أمر في نفسك، تقول أهمّنى الأمر. و المهمّات من الأمور الشدائد. قال: و الهمّ: الحزن. و

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٨٦

الهمّة: ما هممت به من أمر لتفعله. و تقول: إنّه لعظيم الهمّة، و إنّه لصغير الهمّة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو العزم على فعل مع شروع في مقدّماته. و من مصاديق الأصل: الهامّة و الهوامّ بمعنى الحشرات الموذيّة القاصدة جانب شخص. و العزم على تعلّق بشي ء أو وصول اليه. و الاهتمام: اختيار ذلك العزم و الشروع.

و أمّا الحزن: فباعتبار العزم و الشروع في تهيئة المقدّمات، إذا لم يصل الى المطلوب. و يلاحظ هذا العزم مجرّدا و في نفسه.

و أمّا الهمّ: فانّ الرجل المسنّ مصداق ذلك الاهتمام و اختيار العزم و الشروع مع أنّه بسبب الضعف لا يوفّق في العمل.

و أمّا الإذابة: فهو حزن شديد.

فهذه المفاهيم إذا لوحظت فيها قيود الأصل: فهي حقيقة.

. وَ لَقَدْ هَمَّتْ بِهِ وَ هَمَّ بِها لَوْ لا أَنْ رَأى بُرْهانَ رَبِّهِ - ١٢/ ٢٤ أى عزمها و كانت المقدّمات موجودة بحسب الظواهر، إلّا أنّ التوجّه الى الحقّ و الباطن قد منع يوسف، و انصرف و تولّى عنها.

إِذْ هَمَّ قَوْمٌ أَنْ يَبْسُطُوا إِلَيْكُمْ أَيْدِيَهُمْ فَكَفَّ أَيْدِيَهُمْ عَنْكُمْ - ٥/ ١١. وَ لَوْ لا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكَ وَ رَحْمَتُهُ لَهَمَّتْ طائِفَةٌ مِنْهُمْ أَنْ يُضِلُّوكَ - ٤/ ١١٣. وَ كَفَرُوا بَعْدَ إِسْلامِهِمْ وَ هَمُّوا بِما لَمْ يَنالُوا- ٩/ ٧٤. وَ هَمَّتْ كُلُّ أُمَّةٍ بِرَسُولِهِمْ لِيَأْخُذُوهُ - ٤٠/ ٥ تدلّ الآيات الكريمة على تحقّق العزم و الشروع الى المقدّمات و تهيئة الأسباب، مع فقدان العمل.

ثمّ إنّ اللَّه عزّ و جلّ له الأمر و الحكم و التقدير، يفعل ما يشاء و ما يريد، و إرادته حاكمة على إرادة الخلق كلّهم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٨٧

و البرهان: مصدر كالغفران، من البره بمعنى الابيضاض، و المراد تجلّى النور الروحانىّ الإلهىّ في القلب لينكشف الغطاء و الحجب الظلمانيّة و ترتفع التمايلات النفسانيّة خلاف التوجّه الى الحقّ.

. ثُمَّ أَنْزَلَ عَلَيْكُمْ مِنْ بَعْدِ الْغَمِّ أَمَنَةً .... وَ طائِفَةٌ قَدْ أَهَمَّتْهُمْ أَنْفُسُهُمْ يَظُنُّونَ بِاللَّهِ غَيْرَ الْحَقِ - ٣/ ١٥٤ الإهمام: جعل شخص ذا همّ و في همّ، و الهمّ عزم مع تهيئة مقدّمات من دون أن يصل الى عمل و نتيجة. و قلنا إنّ الهمّ و العزم من حيث هو و من دون عمل يوجب حزنا و اضطرابا، و إهمام النفس جعله نفسه في همّ و حزن في الواقعة.

هامان

المعرّب- هامان: اسم أعجمىّ.

فرهنگ تطبيقى- عبرى- هامان: وزير فرعون.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في الكلمة: هو العلميّة، و بهذا الاسم قد سمّى عدّة، منهم هامان وزير فرعون موسى.

و لمّا كان موسى ع توفّى قبل سبعة عشر قرنا من ميلاد عيسى ع: فيكون هامان أيضا معاصرا له، و كان حياته في مصر.

و ليس له ذكر في التواريخ أكثر ممّا ذكر في القرآن الحكيم:

وَ نُرِيَ فِرْعَوْنَ وَ هامانَ وَ جُنُودَهُما مِنْهُمْ ما كانُوا يَحْذَرُونَ .... إِنَّ فِرْعَوْنَ وَ هامانَ وَ جُنُودَهُما كانُوا خاطِئِينَ - ٢٨/ ٩. وَ قالَ فِرْعَوْنُ يا أَيُّهَا الْمَلَأُ ما عَلِمْتُ لَكُمْ مِنْ إِلهٍ غَيْرِي فَأَوْقِدْ لِي يا هامانُ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٨٨

عَلَى الطِّينِ فَاجْعَلْ لِي صَرْحاً لَعَلِّي أَطَّلِعُ إِلى إِلهِ مُوسى - ٢٨/ ٣٩. وَ قارُونَ وَ فِرْعَوْنَ وَ هامانَ وَ لَقَدْ جاءَهُمْ مُوسى بِالْبَيِّناتِ فَاسْتَكْبَرُوا- ٢٩/ ٤٠. وَ لَقَدْ أَرْسَلْنا مُوسى بِآياتِنا وَ سُلْطانٍ مُبِينٍ إِلى فِرْعَوْنَ وَ هامانَ وَ قارُونَ فَقالُوا ساحِرٌ كَذَّابٌ - ٤٠/ ٢٥ فيستفاد من هذه الآيات الكريمة امور:

١ - إنّ فرعون كان ملكا و له سلطنة و حكم: بقرينة ذكره في المرتبة الاولى، و بحكمه على هامان أن يبنى له صرحا، و بادعائه الألوهيّة.

٢ - انّ هامان كان له شخصيّة تالية و عنوان حكومة في المرتبة الثانية بعد فرعون كالوزارة: بقرينة ذكر اسمه بعد فرعون، و بنسبة الجنود اليهما، و بأمر فرعون أن يبنى له صرحا. و بإرسال اللَّه تعالى موسى ع اليهما.

٣ - إنّ قارون كان له في المملكة عنوانا بعد هامان: بقرينة ذكره بعد هامان، و إرسال اللَّه تعالى موسى ع اليهم، و لعلّه كان وزيرا آخر و معاونا يعاون فرعون في مظالمه، و كان ابن عمّ لموسى ع و كان له كنوز من الأموال- راجع- قرن.

و لا يبعد أن يكون مقامه في المملكة باعتبار أمواله و تمكنّه: بقرينة عدم نسبة الجنود اليه في الآيتين.

فظهر أنّ الحكم و السلطنة كان لفرعون. و التدبير و العمل و الإجراء كان لهامان. و الاقتدار و التمكن في جهة المال لقارون.

٤ - إنّ موسى ع قد بعثه اللَّه اليهم، و هو فائق من جهة السلطنة و النفوذ و العلوّ عليهم: بقرينة قوله تعالى- وَ سُلْطانٍ مُبِينٍ. و قولهم- ساحِرٌ كَذَّابٌ. و قوله تعالى- بِالْبَيِّناتِ، و بِآياتِنا*. و قوله- فَاسْتَكْبَرُوا، و ما كانُوا يَحْذَرُونَ.

فانّ الاستكبار طلب الكبر و طلب ان يكون كبيرا، و هذا غير تحقّق الكبرياء. و أيضا إنّ القول بأنّه ساحر اعتراف بالعجز.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٨٩

همن

مقا- همن: ليس بشي ء. فأمّا المهيمن، و هو الشاهد فليس من هذا، إنّما هو من باب أمن، و الهاء مبدلة من همزة.

صحا- همن: المهيمن: الشاهد، و هو من آمن غيره من الخوف، و أصله: آمن فهو مآمن بهمزتين، قلبت الهمزة الثانية ياء كراهية لاجتماعهما، فصار مأيمن، ثمّ صيرّت الاولى هاءا، كما قالوا في أراق الماء أهراقه.

لسا- قال ابن الأنبارى في قوله- وَ مُهَيْمِناً عَلَيْهِ: القائم على خلقه، و في المهيمن خمسة أقوال:

قال ابن عبّاس: المهيمن: المؤتمن.

و قال الكسائي:

المهيمن: الشهيد. و قال غيره: هو الرقيب، يقال: هيمن يهيمن هيمنة: إذا كان رقيبا على الشي ء. و قال أبو معشر: و معناه و قبّانا عليه، و قيل: و قائما على الكتب.

فرهنگ تطبيقى- آرامى- مهيمان: شاهد و ناظر.

فرهنگ تطبيقى- سرياني- مهايمن: شاهد و ناظر.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الشاهد الناظر. و الكلمة مأخوذة من السريانيّة. و ليس مشتقّا من مادّة أمن كما قيل في كتب اللغة، لعدم تناسب بين المفهومين الإيمان و الشاهد، مضافا الى ذكر الكلمة عقيب كلمة المؤمن في القرآن المجيد- السَّلامُ الْمُؤْمِنُ الْمُهَيْمِنُ.

و أمّا ما في الصحاح و غيره من أنّ أصلها مآمن: فغير صحيح.

. هُوَ الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ السَّلامُ الْمُؤْمِنُ الْمُهَيْمِنُ الْعَزِيزُ الْجَبَّارُ الْمُتَكَبِّرُ- ٥٩/ ٢٣

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٩٠

اى الملك الّذى منزّه و مقدّس عن كلّ نقص و ظلم، و هو السلام عن كلّ آفة و مرض روحانىّ و ضعف، و يؤمن خلقه و الخلق منه في أمان و اطمينان، و هو شاهد عليهم حاضر لديهم، و هو العزيز و له العزّة و الكبرياء و العظمة.

فالمهيمن: من أسماء اللَّه الحسنى، و يدلّ على كونه شاهدا على الخلق ناظرا اليهم قائما بهم و بأمورهم. و كما أنّ اللَّه تعالى غير محدود بشي ء و هو غير متناه: كذلك مهيمنيّته مطلق و غير متناه، و هو الشاهد على جميع خلقه على الإطلاق و ناظر اليهم محيطا و قائما بأمورهم.

و ذكر بعد اسم المؤمن: إشارة الى أنّ إيجاد الأمن و الطمأنينة و السكون فيما بين خلقه، بحيث لا يرى من جانبه اضطراب و أدنى وحشة و اختلال: مقرون بحضوره و شهوده و إحاطته التامّ.

. وَ أَنْزَلْنا إِلَيْكَ الْكِتابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقاً لِما بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتابِ وَ مُهَيْمِناً عَلَيْهِ - ٥/ ٤٨ فانّ القرآن المجيد من جهة احتوائه على الحقائق و المعارف الإلهيّة و الأحكام و الآداب و السنن العباديّة و الأخلاقيّات و السلوك الى اللقاء: مهيمن على الكتب المنزلة السماويّة السابقة و محيط و ناظر و قائم و شاهد بها، و هو فوقها و حاكم عليها.

هنا

يقول في الألفيّة:

و بهنا أو هاهنا أشر الى …دان المكان و به الكاف صلا

في البعد أو بثمَّ فه أو هنّا…أو بهنالك انطقن أو هنّا

…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٩١

كليّات- ٣٤٨ - هنا: ظرف مكان لا يتصرّف إلّا انّه يدخل عليه من و الى و ها للتنبيه، و لا يثنّى و لا يجمع. و مراتب الاشارة بهنا كمراتب الاشارة بذا، يقال: هنا و هاهنا للقريب، و هناك للمتوسّط، و هنا لك للبعيد من المكان.

فرهنگ تطبيقى- عبرى- هناه اينجا.

قع- (هنّاه) هنّ.

قع- (هنّاه) هنا.

و التحقيق

أنّ الكلمة مأخوذة من العبريّة، و يستعمل في المكان و المحلّ محسوسا أو معقولا، و قد يستعمل في الزمان كذلك.

و هي من أسماء الاشارة و من المبنيّات، و آخرها ثابت على حالته، و يلحقها هاء التنبيه و الكاف و اللام.

ففي المكان المحسوس: كما في-. فَغُلِبُوا هُنالِكَ وَ انْقَلَبُوا صاغِرِينَ - ٧/ ١١٩ أى السحرة في قبال الاعجاز من موسى ع.

و في المكان معقولا: كما في-. لَمَّا رَأَوْا بَأْسَنا سُنَّتَ اللَّهِ الَّتِي قَدْ خَلَتْ فِي عِبادِهِ وَ خَسِرَ هُنالِكَ الْكافِرُونَ - ٤٠/ ٨٥ يراد في ذلك الموقعيّة الّتى رأوا البأس و جرت سنّة اللَّه فيهم.

و في المكان الأخروي: كما في-. وَ إِذا أُلْقُوا مِنْها مَكاناً ضَيِّقاً مُقَرَّنِينَ دَعَوْا هُنالِكَ ثُبُوراً- ٢٥/ ١٣ أى السعير و جهنّم.

و في الزمان: كما في-. إِذْ جاؤُكُمْ مِنْ فَوْقِكُمْ .... هُنالِكَ ابْتُلِيَ الْمُؤْمِنُونَ وَ زُلْزِلُوا- ٣٣/ ١١

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٩٢

أى حين جاءت الجنود و الأحزاب.

فظهر أنّ الكلمة غير مختصّة بالمكان، و الأحسن التعبير في مفهومه:

بالموقع و الموقعيّة، ليشمل المكان و الزمان مادّيّا أو غير مادّىّ.

هنأ

مصبا- هن: و هنؤ الشي ء هناءة: تيسّر من غير مشقّة و لا عناء، فهو هني ء و يجوز الإبدال و الإدغام. و هنأنى الولد يهنؤنى من باب نفع و ضرب. و تقول العرب في الدعاء: ليهنئك الولد بهمزة ساكنة، و بإبدالها ياء، و حذفها عامّىّ، و معناه سرّنى، فهو هانئ و به سمّى، و هنأته هنأ باللغتين: أعطيته أو أطعمته. و هنأنى يهنؤني ساغ و لذّ. و أكلته هنيئا مريئا، أى بلا مشقّة، و يهنؤ بضمّ المضارع في الكلّ. و قال بعضهم: ليس في الكلام يفعل بالضمّ مهموزا ممّا ماضيه بالفتح غير هذا الفعل. و هنّأته بالولد، و باسم المفعول سمّى.

مقا- هنأ: يدلّ على إصابة خير من غير مشقّة. فالهن ء: العطيّة، و هو مصدر و الاسم الهن ء. و الهني ء: الأمر يأتيك من غير مشقّة. و ما كان هذا الطعام هنيئا و لقد هنؤ. و هنئت الماشية: أصابت حظّا من بقل. و إبل هنأى.

التهذيب ٦/ ٤٣٢ - قال أبو زيد: هنأت البعير أهنؤه هنأ، إذا طليته بالهناء، و هو القطران. و تقول: هنأنى الطعام و هو يهنؤنى هنأ و هنأ و يهنئني.

ابن السكّيت: هنأك اللَّه و مرأك.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الملائمة مع الالتذاذ. و من مصاديقه:

الطعام الهني ء، و الأمر المواجه الملائم ليس فيه خشونة، و طلى القطران مع لينة و ملائمة. و الإطعام و الإعطاء مع حصول ملائمة و التذاذ. و ولادة ملائمة لذيذة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٩٣

. كُلُوا وَ اشْرَبُوا هَنِيئاً بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ*- ٧٧/ ٤٣. كُلُوا وَ اشْرَبُوا هَنِيئاً بِما أَسْلَفْتُمْ فِي الْأَيَّامِ الْخالِيَةِ- ٦٩/ ٢٤ و سبق في المرء: إنّه عبارة عن السائغ الطيّب المحمود. و الهنأ: هو الخالص الّذى لا كدورة فيه. و مرجعه الى الملائم اللذيذ.

و يظهر من الآيات الكريمة أنّ هذا الهنأ و المراءة في أثر الأعمال الصالحة الماضية منهم ليس إلّا هو، و ثواب اللَّه عزّ و جلّ انّما يتحقّق عند وجود الاقتضاء من جانب العبد.

هود

مصبا- هود: اسم نبىّ عليه السّلام عربىّ، و لهذا ينصرف، و هاد الرجل هودا: إذا رجع، فهو هائد، و الجمع هود مثل بازل و بزل، و سمّى بالجمع و بالمضارع. و يقال: هم يهود، غير منصرف للعلميّة و وزن الفعل، و يجوز دخول الألف و اللام فيقال اليهود، و النسبة اليه يهودىّ. و قيل: اليهودىّ نسبة الى يهودا بن يعقوب عليه السّلام. و هوّد الرجل ابنه و تهوّد.

مقا- هود: أصل يدلّ على إرواد و سكون. يقولون: التهويد: المشي الرويد. و هوّد، إذا نام. و هوّد الشراب نفس الشارب، إذا خثرت له نفسه. و الهوادة: الحال ترجى معها السلامة بين القوم. فأمّا اليهود: فمن هاد يهود، إذا تاب، و سمّوا به لأنّهم تابوا عن عبادة العجل. و في التوبة هوادة حال و سلامة.

الاشتقاق ٥٤٩ - و اشتقاق أهود من السكون و لين الجانب، و أحسب اشتقاق يهود من هذا، من قولهم إِنَّا هُدْنا إِلَيْكَ، أى لانت قلوبنا. و التهويد:

التسكين. تقول: هوّدت الرجل من نقاره، إذا سكّنته. و التهويد في السير من ذلك.

قع- (يهود) إدخال شخص الى الدين اليهودىّ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٩٤

قع- (يهودى) يهودىّ.

قع- (هود) مجد، جلال، عزّ.

قع- (هوده) شكر.

التكوين ٢٩/ ٣٥ - و حبلت أيضا و ولدت ابنا و قالت هذه المرّة أحمد الربّ، لذلك دعت اسمه يهوذا، ثمّ توقّفت عن الولادة.

و في قاموس الكتاب- مملكة يهودا: تشمل أراضى سبط يهودا و أكثر أراضى بن يامين، و استدامت سلطنة سبط يهودا بعد داود متسلسلا الى تسعة عشر سلطانا، و بقيت الى ١٣٥ سنة بعد تخرّب مملكة إسرائيل، ثم رجع جمع منهم من الإسارة، و سمّوا يهوديّا، و بقي هذا الاسم فيهم.

و يقول في يهودا: إنّه بمعنى الحمد، و هو الرابع من أبناء يعقوب من زوجته ليئه، و هو الّذى منع من قتل يوسف و نجّاه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو حركة الى ارتياح و طلبه. و من مصاديقه: إرادة أن ينام. و طلب السكون و الطمأنينة. و رجاء السلامة. و تمايل الى التوبة. و مشى مع رفق و دقّة للوصول الى مطلوب. فاللازم وجود القيدين.

. وَ اكْتُبْ لَنا فِي هذِهِ الدُّنْيا حَسَنَةً وَ فِي الْآخِرَةِ إِنَّا هُدْنا إِلَيْكَ قالَ عَذابِي أُصِيبُ بِهِ - ٧/ ١٥٦ من هاد يهود هودا إذا تمايل الى اللَّه تعالى و تاب اليه و انصرف عن غيره.

و أمّا مفهوم اليهوديّة و كلماته: فهي مأخوذة من العبريّة، فيقال في العربيّة: هاد، هادا، هادوا، و هوّد، و تهوّد، و يهود، و يهوّد، و يتهوّد، و هود في جمع هائد أو أهود.

. إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ الَّذِينَ هادُوا وَ النَّصارى - ٢/ ٦٢

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٩٥

. قُلْ يا أَيُّهَا الَّذِينَ هادُوا إِنْ زَعَمْتُمْ أَنَّكُمْ أَوْلِياءُ لِلَّهِ مِنْ دُونِ النَّاسِ - ٦٢/ ٦ يراد الّذين تهوّدوا و كانوا من سبط يهودا و الّذين رجعوا الى أوطانهم و الى بيت المقدس من الاسارة.

. وَ قالُوا لَنْ يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلَّا مَنْ كانَ هُوداً أَوْ نَصارى - ٢/ ١١١. وَ قالُوا كُونُوا هُوداً أَوْ نَصارى تَهْتَدُوا- ٢/ ١٣٥ الهود جمع هائد، و المراد هم الّذين هادوا و دخلوا في اليهوديّة.

و لا يخفى ما بين المفهوم اللغوّى و العبرىّ من التناسب: فانّ الحركة و الميل الى الارتياح و الرواح يصدق على المجد و الشكر و العظمة.

و أمّا هود اسما: فالكلمة إمّا من العربيّة كما قالوا، أو من العبريّة.

و سبق في عاد و ثمود و صالح ما يرتبط بأوضاع أحوال قومه و زمانه، و نذكر هنا إجمالا ما في القرآن الكريم من مقاماته:

١ - وَ إِلى عادٍ أَخاهُمْ هُوداً قالَ يا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ ما لَكُمْ مِنْ إِلهٍ غَيْرُهُ ...

وَ لكِنِّي رَسُولٌ مِنْ رَبِّ الْعالَمِينَ ... إِذْ جَعَلَكُمْ خُلَفاءَ مِنْ بَعْدِ قَوْمِ نُوحٍ: يستفاد من هذه الجملات في الأعراف آيات ٦٥ - ٧٢: أنّه كان من المرسلين. و كان بعد نوح و قبل صالح. و دعا قومه عادا الى التوحيد و ترك الآلهة. و قد نجيّه اللَّه و قطع دابر المكذّبين.

٢ - وَ إِلى عادٍ أَخاهُمْ هُوداً ... يا قَوْمِ لا أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً ... وَ يا قَوْمِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ ... إِنِّي تَوَكَّلْتُ عَلَى اللَّهِ رَبِّي: يستفاد من هذه الآيات في سورة هود ٥٠ - ٦٠: مضافا الى ما سبق، أنّه ما سأل قومه أجرا في رسالته و هدايتهم. و طلب منهم الاستغفار عن ذنوبهم و توبتهم الى اللَّه عزّ و جلّ. و أنّه كان متوكّلا على اللَّه المتعال.

٣ - وَ يا قَوْمِ ... مِثْلُ ما أَصابَ قَوْمَ نُوحٍ أَوْ قَوْمَ هُودٍ أَوْ قَوْمَ صالِحٍ وَ ما قَوْمُ لُوطٍ مِنْكُمْ بِبَعِيدٍ- ١١/ ٨٩ - تدلّ على ترتيب هذه الأقوام.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٩٦

٤ - كَذَّبَتْ عادٌ الْمُرْسَلِينَ إِذْ قالَ لَهُمْ أَخُوهُمْ هُودٌ أَ لا تَتَّقُونَ - ٢٦/ ١٢٤ يستفاد أن لعاد أنبياء اخر أيضا، و أنّه كان من قوم عاد.

فظهر أنّه كان من الأنبياء المرسلين بعد نوح، و كان مخلصا في اللَّه عزّ و جلّ و موحّدا و صابرا و متوكّلا على اللَّه تعالى لا يتوقّع أجرا في عمله و إبلاغ رسالته و كان متحمّلا بأذيهم و عداوتهم الى أن نجيّه اللَّه.

هور

مقا- هور: أصل يدلّ على تساقط شي ء، منه تهوّر البناء: انهدم. و تهوّر الليل: انكسر ظلامه، كأنّه تهدّم و مرّ. و تهدّم الشتاء: ذهب أشدّه. و يقولون للقطيع من الغنم: هور، و هو صحيح، لأنّه من كثرته يتساقط بعضه على بعض.

مصبا- هار الجرف هورا من باب قال: انصدع و لم يسقط، فهو هار، و هو مقلوب هائر، فإذا سقط فقد انهار و تهوّر أيضا.

التهذيب ٦/ ٤١٠ - قال الليث: الهور مصدر. و الجرف لا يهور إذا انصدع من خلفه و هو ثابت بعد مكانه، و هو جرف هار و هائر، و كذلك إذا سقط شي ء من أعلى جرف أو ركيّة في قعرها، يقال تهوّر و تدهور. و رجل هار، إذا كان ضعيفا في أمره. و يقال: هرت القوم أهورهم هورا، إذا قتلتهم و كببت بعضهم على بعض.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ضعف في أساس شي ء يجعله في معرض السقوط و الانهدام. و من مصاديقه: تزلزل في برنامج امور الإنسان. و ضعف في أساس قطعة من أطراف ماء، أو في بناء. و هكذا انقضاء الجريان في ليل أو ظلمة أو فصل شتاء حتّى يقرب من السقوط. فاللازم هو وجود القيدين في

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٩٧

الأصل.

. أَ فَمَنْ أَسَّسَ بُنْيانَهُ عَلى تَقْوى مِنَ اللَّهِ وَ رِضْوانٍ خَيْرٌ أَمْ مَنْ أَسَّسَ بُنْيانَهُ عَلى شَفا جُرُفٍ هارٍ فَانْهارَ بِهِ فِي نارِ جَهَنَّمَ - ٩/ ١٠٩ سبق أنّ الجرف كصلب و جنب صفة مشبهة. و الجرف مصدرا بمعنى الأخذ الكثير، و هذا في أطراف الماء و السيل من صفات الماء، و لا يوصف به الأرض، إلّا إذا كان مبنيّا للمفعول.

و الشفا: آخر نقطة مشرف على التخلّص و الانحطاط، كما في شفا البئر أو شفا المرض أو الليل أو الهلاك أو غيرها.

فتأسيس البنيان في الحياة الحقيقيّة الروحانيّة الانسانيّة على مبنى التقوى و الرضوان: يوجب الارتباط و الاعتماد و الاتّكاء على اللَّه عزّ و جلّ.

فيكون الأساس في الحياة متينا محكما قويّا كالجبل الراسخ لا تحرّكه العواصف. و هذا بخلاف التأسيس في البنيان المادّىّ على نقطة مشرفة على أخذ الماء الجاري و أكله منها و هو في حال الضعف و السقوط.

و هذا حال من كان اتّكاؤه في حياته على الأمور المادّيّة منقطعا عن اللَّه عزّ و جلّ و عن حوله و قوّته و تأييده و عن التقوى و الرضوان.

فالمناط في إحكام الأساس و تثبّته و بقائه: هو التأسيس على حقيقة التقوى من اللَّه تعالى و عن ما يخالف رضوانه و تحصيل الرضاء.

هون

مصبا- هان الشي ء هونا من باب قال: لأن و سهل، فهو هيّن، و يجوز التخفيف فيقال هين لين، و أكثر ما جاء المدح بالتخفيف. و في التنزيل- يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْناً، أى رفقا و سكينة، و يعدّى بالتضعيف فيقال هوّنته، و هان يهون هونا و هوانا: ذلّ و حقر. و في التنزيل: أَ يُمْسِكُهُ عَلى هُونٍ. قال

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٩٨

أبو زيد: و الكلابيّون يقولون: على هوان، و لم يعرفوا الهون. و فيه مهانة أى ذلّ و ضعف. و يتعدّى بالهمزة فيقال أهنته، و استهنته بمعنى الاستهزاء و الاستخفاف.

و مشى على هينته أى ترفّق من غير عجلة، و أصلها الواو. و الهاون الّذى يدقّ فيه، قيل بفتح الواو و الأصل هاوون على فاعول، لأنّه يجمع على هواوين.

مقا- هون: اصيل يدلّ على سكون أو سكينة أو ذلّ من ذلك الهون:

السكينة و الوقار- يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْناً. و الهون: الهوان- أَ يُمْسِكُهُ عَلى هُونٍ. و الهاوون: عربىّ صحيح، للّذى يدقّ به، كأنّه فاعول من الهون.

التهذيب ٦/ ٤٤٠ - قال الليث: الهون مصدر الهيّن في معنى السكينة و الوقار. و

جاء عن علىّ ع: أحبب حبيبك هونا.

و الهون: هوان الشي ء الحقير الهيّن الّذى لا كرامة له. و قال شمر: الهون: الرفق و الدعة و الهينة. قاله في تفسير حديث علىّ ع.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يقابل القهر و الكرامة و العظمة، أى حقارة لا كرامة و لا عظمة فيه.

و يدلّ على هذا المعنى مقابلته في الآيات الكريمة بالإكرام و العظمة و الكبر، قال تعالى-. وَ مَنْ يُهِنِ اللَّهُ فَما لَهُ مِنْ مُكْرِمٍ - ٢٢/ ١٨. وَ تَحْسَبُونَهُ هَيِّناً وَ هُوَ عِنْدَ اللَّهِ عَظِيمٌ - ٢٤/ ١٥. تُجْزَوْنَ عَذابَ الْهُونِ بِما كُنْتُمْ تَسْتَكْبِرُونَ - ٤٦/ ٢٠ و هذه الآيات و غيرها تدلّ على أنّ مفاهيم الرفق و اللين و السهولة و السكينة و الوقار و الدعة: ليست من الأصل، لعدم صحّة إرادتها في الآيات الكريمة. و إنّما هي من آثار الأصل في بعض الموارد.

راجع الخزي و الرذل و السجود و الذلّ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٢٩٩

. الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذابَ الْهُونِ*- ٦/ ٩٣. أَ يُمْسِكُهُ عَلى هُونٍ أَمْ يَدُسُّهُ فِي التُّرابِ - ١٦/ ٥٩. ثُمَّ يُعِيدُهُ وَ هُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ - ٣٠/ ٢٧. وَ لِلْكافِرِينَ عَذابٌ مُهِينٌ*- ٢/ ٩٠. وَ يَتَّخِذَها هُزُواً أُولئِكَ لَهُمْ عَذابٌ مُهِينٌ - ٣١/ ٦. وَ أَعْتَدْنا لِلْكافِرِينَ عَذاباً مُهِيناً*- ٤/ ٣٧. يُضاعَفْ لَهُ الْعَذابُ يَوْمَ الْقِيامَةِ وَ يَخْلُدْ فِيهِ مُهاناً- ٢٥/ ٦٩ فلا يصحّ تفسير المادّة في هذه الآيات بالوقار و السكينة و السهولة و الرفق و اللين، فانّ العذاب لا معنى بكونه ذا وقار و سكينة و رفق و لينة، و هكذا في خلود أهل النار بحالة الوقار و السكينة.

. وَ عِبادُ الرَّحْمنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْناً- ٢٥/ ٦٣ فالعبوديّة كمال الخضوع و نهاية التذلّل بإسقاط الأنانيّة. و هذا المعنى يناسب حقيقة الهون و التحقّر في النفس بحيث لا يرى فيه أدنى تشخّص، و لو كان بصورة السكينة و الوقار.

و لا يخفى أنّ أنسب كلمة يفسّر بها المادّة: هو كلمة- خوار- بالفارسيّة.

هوى

مقا- هوى: أصل صحيح يدلّ على خلوّ و سقوط، أصله الهواء بين الأرض و السماء، سمّى لخلوّه. قالوا: و كلّ خال هواء- وَ أَفْئِدَتُهُمْ هَواءٌ- أى خالية لا تعى شيئا. و يقال هوى الشي ء يهوى: سقط. و هاوية: جهنّم، لأنّ الكافر يهوى فيها. و الهاوية كلّ مهواة. و الهوّة: الوهدة العميقة. و أهوى اليه بيده ليأخذه، كأنّه رمى اليه بيده إذا أرسلها. و تهاوى القوم في المهواة: سقط بعضهم

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٣٠٠

في إثر بعض. و يقولون: الهوىّ ذهاب في انحدار، و الهوىّ في الارتفاع. و أمّا الهوى: هوى النفس فمن المعنيين جميعا، لأنّه خال من كلّ خير، و يهوى بصاحبه فيما لا ينبغي.

مصبا- هوى يهوى من باب ضرب هويّا و هواء: سقط من أعلى الى أسفل. و هوى يهوى أيضا هويّا بالضمّ لا غير، إذا ارتفع. و هوت العقاب: انقضت على صيد أو غيره ما لم ترغه، فإذا أراغته قيل أهوت له، و الإراغة: ذهاب الصيد و هي تتبعه. و المهواة: ما بين الجبلين و قيل الحفرة. و الهوى مصدر هويته من باب تعب، إذا أحببته و علقت به، ثمّ اطلق على ميل النفس و انحرافها نحو الشي ء ثمّ استعمل في ميل مذموم، فيقال اتّبع هواه، و هو من أهل الأهواء، و الهواء ممدودا:

لمسخّر بين السماء و الأرض، و الجمع أهويه. و الهواء أيضا: الخالي. و أهوى إلى سيفه: تناوله بيده.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو تمايل الى سفل. و سبق في السفح: أنّ السقوط نزول شي ء من العلو دفعة.

و من مصاديقه: ميل النفس الى الشهوات و الأمور المادّيّة. و ميله الى جانب سفل ليأخذ شيئا، أو يصيد صيدا. أو يذهب الى جهة سافلة. أو انحدار طبيعىّ الى سفل. و من ذلك مهواة الجبل.

و أمّا مفهوم الارتفاع: فيطلق في مورد الارتفاع الى جبل و غيره، و هذا يرجع في الحقيقة الى معنى التمايل الى سطح الجبل و الأرض، و ليس فيه ارتفاع، و انّما الارتفاع بالنسبة الى المهواة.

و أمّا الهواء: فهو مصدر في الأصل، و يطلق على الفضاء المجذوب في مقابل جاذبة الأرض المتمايل اليها مع امتداده، فهو من مصاديق الأصل.

و أمّا مفهوم الخلوّ: فهو معنى مجازىّ بمناسبة ظاهر الفضاء الخالي.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٣٠١

و أمّا المحبّة: فهي إذا كانت في مورد التمايل الى جهة سفل و في سفل.

ثمّ إنّ الميل الى سفل أعمّ من أن يكون في أمر مادّىّ أو معنوىّ، و سواء كان الميل إراديّا أو طبيعيّا.

. وَ مَنْ يَحْلِلْ عَلَيْهِ غَضَبِي فَقَدْ هَوى - ٢٠/ ٨٠ فانّ من يكون مغضوبا عليه من جانب اللَّه فقد انقطع عن لطفه و رحمته و هوى بالطبع و بالقهر.

. إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَ ما تَهْوَى الْأَنْفُسُ - ٥٣/ ٢٣. كُلَّما جاءَهُمْ رَسُولٌ بِما لا تَهْوى أَنْفُسُهُمْ - ٥/ ٧٠ أى ما تميل اليه الأنفس.

و مفهوم الحبّ و التعلّق و ميل النفس انّما تكون من هوى يهوى من باب تعب. و هذا بخلاف مفهوم السقوط و الانحدار الى السفل، فيكون من باب ضرب، فانّ الكسرة تناسب السقوط و الانحدار.

مضافا الى أنّ هذا الباب بمعنى السقوط و الانحدار إنّما هو مأخوذ من العبريّة و السريانيّة.

. وَ ما يَنْطِقُ عَنِ الْهَوى، .... فَلا تَتَّبِعُوا الْهَوى ... ،. وَ نَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوى ... ،. اتَّخَذَ إِلهَهُ هَواهُ* ... ،. وَ لا تَتَّبِعُوا أَهْواءَ قَوْمٍ ... ،. قُلْ لا أَتَّبِعُ أَهْواءَكُمْ ... ،. وَ لَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْواءَهُمْ* ... ،. لَيُضِلُّونَ بِأَهْوائِهِمْ.

الأهواء جمع الهوى بمعنى التعلّق و التمايل النفسانىّ.

و لا يخفى أنّ التمايل النفساني هو أكبر حاجب و أعظم مانع في قبال التوجّه الى اللَّه عزّ و جلّ، سواء كان التمايل الى الشهوة أو الى مال أو لذّات مادّيّة، و هذا التمايل يبلغ الى حدّ يكون إلها و معبودا في قبال اللَّه عزّ و جلّ، فيكون من الكافرين بالحقيقة، أو من المشركين.

وَ أَمَّا مَنْ خافَ مَقامَ رَبِّهِ وَ نَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوى فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٣٠٢

- ٧٩/ ٤٠ فالنهي عن الهوى أعظم مقدّمة للوصول الى الجنّة.

. وَ لا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غافِلًا عَمَّا يَعْمَلُ الظَّالِمُونَ .... مُهْطِعِينَ مُقْنِعِي رُؤُسِهِمْ لا يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ وَ أَفْئِدَتُهُمْ هَواءٌ- ١٤/ ٤٣ و الإهطاع: رفع الرأس و مدّ العنق و شخوص البصر، و هذا من آثار التحيّر و الدهشة. و الإقناع: تطبيق الحياة بما في إمكانه فعلا، و هذا المعنى أمر قلبىّ، و أثره الخضوع و ظهور حالة التسليم و الانقياد الباطني. و الهواء مصدر بمعنى التمايل و التعلّق المتمادى الى السفل، و هذا التمايل المحيط على القلب إذا رسخ فيه و في فؤاده اللبّ الخالص: يوجب تحيّرا و دهشة شديدة برؤية عوالم الآخرة و أحوالها.

و ليست كلمة الهواء بمعنى الخلوّ، مضافا الى أنّ القلب لا يمكن له الخلوّ، فهو إمّا مملوّ من التمايل الى الدنيا أو الى الروحانيّات.

و أمّا التعبير بالمصدر و بالمصدر ممدودا: إشارة الى أنّ افئدتهم كأنّها نفس التمايل و قد صارت مظهرا للتمايلات النفسانيّة السفليّة.

. وَ أَمَّا مَنْ خَفَّتْ مَوازِينُهُ فَأُمُّهُ هاوِيَةٌ- ١٠١/ ٩ يراد الخفّة في الموازين الحقيقيّة و الصفات الروحانيّة الانسانيّة. و الأمّ كصلب بمعنى ما يكون مقصودا و موردا للتوجّه اليه. و الهاوية: المائل الى السفل و ما يكون بالطبع متمايلا الى مقام سافل و منزلة ضيّقة.

و هذا أمر طبيعىّ فانّ الإنسان إذا لم يجتهد في النيل الى العلى و تحصيل المقام الأسنى: فهو يبقى في الدرجة الحيوانيّة البهيميّة أو السبعيّة أو أضلّ، فلا يكون له حظّ من المعارف و الحقائق و المراتب العالية الروحانيّة.

. وَ مَنْ أَضَلُّ مِمَّنِ اتَّبَعَ هَواهُ بِغَيْرِ هُدىً مِنَ اللَّهِ - ٢٨/ ٥٠

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٣٠٣

هى ء

مصبا- الهيئة: الحالة الظاهرة، يقال: هاء يهوء و يهي ء هيئة حسنة: إذا صار اليها. و تهيّأت للشي ء: أخذت له اهبّته و تفرّغت له. و هيّأته للأمر: أعددته، فتهيّأ. و تهايأ القوم تهايؤ، من الهيئة، جعلوا لكلّ واحد هيئة معلومة. و هايأته مهايأة، و قد تبدل للتخفيف، فيقال: هاييته مهاياة.

التهذيب ٦/ ٤٨٥ - قال الليث: الهيئة للمتهيّئ في ملبسه و نحوه، تقول:

هاء فلان يهاء هيئة. و قرء: هيئت لك، أى تهيّأت لك. و الهيئ: على تقدير هيّع: الحسن الهيئة من كلّ شي ء. و المهايأة: أمر يتهايأ للقوم فيتراضون به. و هيّأت الأمر تهيئة، فهو مهيّأ.

لسا- الهيئة و الهيئة: حال الشي ء و كيفيّته. و هاء للأمر يهاء و يهي ء و تهيّأ: أخذ له هيأته. و هيّأ الأمر تهيئة و تهييئا: أصلحه، فهو مهيّأ. و هاء الى الأمر: اشتقاق.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو تشكّل على حالة و كيفيّة مخصوصة محسوسة أو معنويّة. و التهيّؤ: إختيار شكل و حالة متناسبة، و هذا بمعنى أخذ الأبهة و الوسيلة و العدّة. و التهيئة: جعل شي ء معدّا و ذا ابهة و حالة متناسبة. و الهيئة: على فعلة لبناء النوع كجلسة، و الهيئة للمرّة.

. أَنِّي أَخْلُقُ لَكُمْ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ- ٣/ ٤٩. وَ إِذْ تَخْلُقُ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ بِإِذْنِي - ٥/ ١١٠ عبّر بالهيئة إشارة الى أنّ هذا المخلوق يكون على تشكّل و حالة و كيفيّة مخصوصة بالطير، من دون نظر الى جزئيّات خصوصيّات المادّة و مقدّمات الخلق.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٣٠٤

ثمّ انّ الأمور الخارقة للطبيعة و التكوين من دون وساطة مادّة و لحاظها:

إمّا من إرادة اللَّه النافذة الموجدة الّتى لا تحتاج الى أزيد من ظهور الإرادة بكلمة- كن، حتّى يكون.

و إمّا بالإذن و الإجازة من اللَّه عزّ و جلّ لعبده بلا واسطة أو بواسطة:

فتكون تلك الإرادة قائمة مقام إرادة اللَّه و مؤثّرة و نافذة بحقيقة تأثيره و نفوذه، فيسرى النفوذ الى هذه المرتبة. حتّى يتقرّب و يقول لشي ء كن فيكون.

و لا يخفى أنّ المجاز بواسطة: لا يشترط فيه تحقّق الشرائط اللازمة، من التقوى الكامل و الإخلاص التامّ و الروحانيّة الخالصة، بل لازم أن يوجد فيه اقتضاء و تهيّؤ لصدور الاجازة.

. رَبَّنا آتِنا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً وَ هَيِّئْ لَنا مِنْ أَمْرِنا رَشَداً- ١٨/ ١٠. وَ يُهَيِّئْ لَكُمْ مِنْ أَمْرِكُمْ مِرفَقاً- ١٨/ ١٦ الرشد: مصدر بمعنى الاهتداء الى الخير و الصلاح، و هو ضدّ الغىّ. و المرفق: اسم آلة. و الرفق هو المعاملة بلطف و لين الجانب. و يقابله العنف.

فالآية الاولى قالها أصحاب الكهف إذ أوى الفتية إليها. و الثانية من اللَّه تعالى خطابا لهم أو من بعضهم، و هذا يوافق دعاءهم أوّلا.

هيت

مقا- هيت: كلمة تدلّ على الصيحة، يقولون هيّت به، إذا صاح. و يقولون في معنى هَيْتَ لَكَ: هلّم.

صحا- هيّت به و هوّت به، أى صاح به و دعاه. و قولهم هيت لك، أى هلّم و تعال، يستوي فيه الواحد و الجمع و المؤنّث، إلّا أنّ العدد فيما بعده، يقول:

هيت لكما و هيت لكنّ.

لسا- هيت: تعجّب، تقول العرب: هيت للحلم، و هيت لك، أى أقبل.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٣٠٥

و قد قيل هيت لك و هيت. فأمّا الفتح فلأنّها بمنزلة الأصوات ليس لها فعل يتصرّف منها، و فتحت التاء لسكونها و سكون الياء. و من كسر التاء فلأنّ أصل التقاء الساكنين حركة الكسر. و من قال هيت بالضمّ: لأنّها في معنى الغايات.

و ذكر عن علىّ و ابن عبّاس إنّهما قرءا: هئت لك يراد تهيّأت لك.

و التحقيق

أنّ الكلمة مبنيّة مركبّة من هاء التنبيه و ائت أمرا من باب الإفعال أو ائت مجرّدا، و بنيت على الفتح، و معناها التنبيه و الأمر بالإتيان أو الإيتاء، أى إيتاء نفسه أو شي ء آخر.

ففي كلمة هيت اشرب معنيان: التنبيه و الأمر بالإتيان، و هي كلمة واحدة. قريبة لفظا و معنى من كلمة هات- راجع ها.

و

في التهذيب ٦/ ١٩٣: قال الفرّاء بإسناد له عن ابن مسعود إنّه قال أقرأنى رسول اللَّه ص: هَيْتَ لَكَ.

فالكلمة تستعمل في الخطاب الى مفرد أو جمع أو مؤنّث بضميمة الضمير.

و أمّا مفاهيم الصيحة و الدعاء و هلّم: فترجع الى ما ذكرناه.

و أمّا التفسير بالتهيّؤ: فراجع الى التأويل و بيان المقصود، لا الى بيان حقيقة اللغة لفظا و معنى. و نظائره كثيرة في كلمات الائمّة المعصومين، حيث إنّهم يريدون تفهيم المقصود و توضيح المفهوم حتّى يتوجّه اليه الناس و أفهامهم المتعارفة.

و أمّا التعجّب: فهو يفهم من كيفيّة التعبير و لحن الخطاب. لا من مفهوم الكلمة من جهة اللغة.

. وَ راوَدَتْهُ الَّتِي هُوَ فِي بَيْتِها عَنْ نَفْسِهِ وَ غَلَّقَتِ الْأَبْوابَ وَ قالَتْ هَيْتَ لَكَ قالَ مَعاذَ اللَّهِ - ١٢/ ٢٣

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٣٠٦

أى ائت و أقبل إلىّ أو ائت لنفسك قريبا منّى. فاستعاذ باللَّه عزّ و جلّ الّذى ربّاه. و لم يكن له معاذ غيره، و ليس له في نفسه قوّة قويّة عاصمة، إلّا أن يعصمه اللَّه. ف إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا ما رَحِمَ رَبِّي.

هيج

مصبا- هاج البقل يهيج: اصفرّ. و هاج الشي ء هيجانا و هياجا: ثار. و هجته يتعدّى و لا يتعدّى، و هيّجته مبالغة. و هاجت الحرب هيجا فهي هيج تسمية بالمصدر.

مقا- هيج: أصلان صحيحان: أحدهما يدلّ على ثوران شي ء، و الآخر على يبس نبات. فالأوّل- هاج الفحل هيجا و هياجا، و كذلك الدم. و الهيجاء تمدّ و تقصر. و هجت الشرّ و هيّجته. و هيّجت الناقة فانبعثت. و يقال للناقة النزوع الى وطنها مهياج. و الآخر قولهم- هاج البقل، إذا اصفرّ لييبس. و أرض هائجة: يبس بقلها. و أهيجت الأرض: صادفت نباتها هائجا قد ذوى.

لسا- هاج الشي ء و اهتاج و تهيّج: ثار لمشقّة أو ضرر، تقول هاج به الدم و هاجه غيره و هيّجه و هايجه، و شي ء هيوج على التعدّى، و الأنثى هيوج أيضا و أهاجت الريح النبت: أيبسته. و يوم الهياج: يوم القتال. و تهايج الفريقان إذا تواثبا. للقتال. و هاج الشرّ بين القوم. و الهيج و الهيجا و الهياج و الهيجاء:

الحرب، لأنّها موطن غضب.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو اضطراب و فوران مطلق في مورد مشقّة و ابتلاء. كما أنّ الغليان ارتفاع و انخفاض بحرارة. و الفوران أعمّ من أن يكون في مادّىّ أو معنوىّ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٣٠٧

و مفهوم الهيجان و الاضطراب في مشقّة: يختلف باختلاف الموارد و الموضوعات، كالهيجان في الحرب بشدّة نار المحاربة. و في الفحل بشدّة التمايل الى الضراب. و في الدم بشدّة الجريان. و في النبات بالتحوّل الى الصفرة و اليبس. و كالهيجان و فوران الشرّ في زمان.

فظهر أنّ الصفرة و اليبس من آثار الهيجان الحادث في الهواء ببرودة أو حرارة أو ريح عاتية أو قلّة الماء و عطش، أو من هيجان حادث في وجود الشجر و النبات من مرض أو دود أو ضعف أو غيرها.

. أَ لَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ أَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَسَلَكَهُ يَنابِيعَ فِي الْأَرْضِ ثُمَّ يُخْرِجُ بِهِ زَرْعاً مُخْتَلِفاً أَلْوانُهُ ثُمَّ يَهِيجُ فَتَراهُ مُصْفَرًّا- ٣٩/ ٢١. كَمَثَلِ غَيْثٍ أَعْجَبَ الْكُفَّارَ نَباتُهُ ثُمَّ يَهِيجُ فَتَراهُ مُصْفَرًّا ثُمَّ يَكُونُ - ٥٧/ ٢٠ فالهيجان بمعنى حصول اضطراب بالخروج عن المجرى الطبيعي و وقوعه في مورد ابتلاء و مضيقة و شدّة، بأسباب داخليّة أو خارجيّة.

و الاصفرار إنّما يظهر بعد حصول الهيجان، فيتحوّل لون الزرع و النبات الى الاصفرار. فالاصفرار من آثار الهيجان.

و الظاهر أنّ أهل اللغة إنّما أخذوا معنى الصفرة و اليبس من هاتين الآيتين الكريمتين، كما في غير واحد من الموارد الّتى أشرنا الى بعضها، مع أنّ إنتاجهم غير صحيح، كما في هذا المورد.

و التعبير بقوله تعالى يَهِيجُ: إشارة إلى علّة ذلك التحوّل، و هو حصول الاضطراب فيه حتّى يصير الى حالة الاصفرار، و هذا المعنى لا يستفاد من التعبير بقولنا- يتحوّل أو يصير أو يكون أو غيرها.

و المصفرّ اسم فاعل من الاصفرار، و هو بمعنى الصيرورة الى ذي صفرة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٣٠٨

هيل

مقا- هيل: كلمة واحدة تدلّ على دفع شي ء يمكن كيله دفعا من غير كيل، و هلت الطعام أهيله هيلا: أرسلته. و منه قولهم: جاء بالهيل و الهيلمان، أى الشي ء الكثير.

مصبا- هلت الدقيق هيلا من باب ضرب: صببته بلا رفع اليدين، و يقرب منه قول الأزهرى: هلت التراب و الرمل و غير ذلك: إذا أرسلته فجرى. و بعضهم يقول: هلت الرمل: حرّكت أسفله فسال من أعلاه.

التهذيب ٦/ ٤١٦ - الليث: الهيل و الهائل من الرمل: الّذى لا يثبت مكانه حتّى ينهال فيسقط. و الهيول: الهواء المنبثّ.

قع- (هيولى) مادّه بدائيّة.

فرهنگ- عبرى- هول ذرّه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو سيلان في هبوط الى سفل في غير المائع. كما في انصباب التراب أو الرمل و سيلانه. و سيلان الحبوبات و إرسالها الى الظروف. و إرسال الدقيق في الجراب. و هكذا.

و بين المادّة و موادّ- هوى، هور، هيج، هيد، هبط، هدر، هدم، هلك:

اشتقاق أكبر، و يجمعها السقوط.

و أمّا كلمة الهيولى: فمأخوذة من اللغة العبريّة و اليونانيّة. و هي بمعنى الذرّة و المادّة الأوّليّة.

و بهذا الاعتبار و بلحاظ الأصل: يطلق الهيول على الهواء و الذرّات المنبثّة في الهواء.

. يَوْمَ تَرْجُفُ الْأَرْضُ وَ الْجِبالُ وَ كانَتِ الْجِبالُ كَثِيباً مَهِيلًا- ٧٣/ ١٤

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٣٠٩

سبق أنّ الكثيب هو التجمّع القليل عن زمان أو مكان قريب. أى يوم تندكّ عالم المادّة في أثر شدّة الرجفة فيها و تتحوّل الجبال العظيمة المرتفعة الى صورة الكثب المتجمّعة الحقيرة، و تظهر في الجبال حالة السيلان و الانصباب.

فالمهيل اسم مفعول من هال يهيل، كالمبيع.

و ظاهر الآية الكريمة: صيرورة الجبال العظيمة في أثر السيلان و الانحدار و الانصباب، الى قلل صغيرة قريبة من المرأى.

و ذكر المهيل بعد الكثيب: يدلّ على انّ هذه الكثب أيضا لا تثبت على ما عليها من التجمّع و التشكّل بل يتراءى فيها حالة السيلان و الانصباب.

و في هذا إشارة الى نفى التثبّت فيها و انتفاء الدوام و البقاء في عالم المادّة، فانّه غير قابل للبقاء و الثبوت.

و الجبل لا يختصّ بما هو المفهوم المتعارف منه، بل هو كلّ عظيم يتظاهر في عالم الطبيعة. فتنكسر عظمته و تزول صورته المادّيّة و ينقضي أجله المقدّر المحدود، باندكاك عالم المادّة.

هيم

مقا- هيم: كلمة تدلّ على عطش شديد، فالهيمان: العطش. و الهيم:

الإبل العطاش. و الهيم: الرمال الّتى تبتلع الماء. و الهيام: داء يأخذ الإبل عند عطشها فتهيم في الأرض و لا ترعوى، و به سمّى العاشق الهيمان، كأنّه جنّ من العشق فذهب على وجهه على غير قصد. و الهيماء: المفازة لا ماء بها.

مصبا- هام يهيم: خرج على وجهه لا يدرى أين يتوجّه، فهو هائم، و رجل هيمان: عطشان. و الهيام جمع هيمان، و ناقة هيمى. و الهامة: من الشخص رأسه، و الجمع هام. و الهامة: رئيس القوم.

التهذيب ٦/ ٤٦٧ - ابن عبّاس في- شاربون شرب الهيم- قال: هيام

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ١١…٣١٠…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٣١٠

الأرض. و قيل هيام الرمل. ابن السكّيت: الهيم مصدر هام يهيم هيما و هيمانا:

إذا أحبّ. و الهيّام: العشّاق. و الهيّام: الموسوسون. قال أبو عبيد: رجل هائم و هيوم. و الهيوم: أن يذهب على وجهه. و من العرب من يقول: هائم و الأنثى هائمة ثمّ يجمعونه على هيم، كما قالوا عائط و عيط و حائل و حول.

و في ص ٤٧٧ - و يقال: استهيم فؤاده، فهو مستهام الفؤاد. و قال ابن الأعرابىّ: الهيم: هيمان العاشق، و الشاعر إذا خلا في الصحراء هام-. أَنَّهُمْ فِي كُلِّ وادٍ يَهِيمُونَ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الذهاب متحيّرا في مادّىّ أو في معنوىّ، و سواء كان الذهاب و الحركة في خارج أو في الباطن.

و من مصاديقه: الهائم في مورد العطش إنسانا كان أو حيوانا، و الرجل الموسوس الّذى يتحيّر في أداء وظيفته، و من ابتلى بعارضة هوى أو حبّ أو تمايل شديد في مادّىّ أو معنوىّ روحانىّ فتحيّر في عمله، و الشاعر المتحيّر في قوله ليس له برنامج قاطع.

فلا بدّ في تحقّق الأصل من وجود القيدين، و إلّا فيكون تجوّزا.

و امّا الهامة بمعنى الرأس: فمن الهوم واويّا.

. ثُمَّ إِنَّكُمْ أَيُّهَا الضَّالُّونَ الْمُكَذِّبُونَ .... فَشارِبُونَ شُرْبَ الْهِيمِ هذا نُزُلُهُمْ يَوْمَ الدِّينِ - ٥٦/ ٥٥ الهيم جمع الأهيم و الهيماء، كالأبيض و البيضاء و البيض من الصفة المشبهة. و الأهيم كلّ ما يذهب و يجي ء متحيّرا من عطش أو عارضة أخرى، فهو عطشان شديدا يطلب مايعا في دفع حرارة مزاجه و قلبه، و لا يتوجّه الى صفاء او كدورة في الماء.

و الهيم يناسب ضلالهم عن صراط الحقّ و تحيّرهم في افكارهم و في

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٣١١

تمييز صلاحهم و تشخيص طريقهم الى الاهتداء. و يكون هذا منزلتهم يوم الدين، يَوْمَ تُبْلَى السَّرائِرُ ...

وَ الشُّعَراءُ يَتَّبِعُهُمُ الْغاوُونَ أَ لَمْ تَرَ أَنَّهُمْ فِي كُلِّ وادٍ يَهِيمُونَ وَ أَنَّهُمْ يَقُولُونَ ما لا يَفْعَلُونَ - ٢٦/ ٢٢٥ الشاعر هو ذو الاحساس اللطيف و الإدراك الدقيق و الذوقيّات الرقيقة، و ليس فيها قيد اليقين و الشهود و الحقّ. و الغىّ هداية الى الشرّ و الفساد، و يقابله الرشد. و الوادي: مجرى السيل بين جبلين و فيه خطر ليس فيه استواء.

يراد انّ الشعراء باقتضاء ذوقيّاتهم اللطيفة و إحساساتهم الظريفة و كلماتهم الجالبة الدقيقة يتّبعهم الّذين يريدون فسادا و هوى و شرّا باقتضاء أهوائهم الفاسدة النفسانيّة. فانّ الشعراء يذهبون و يسيرون في كلّ مجرى و طريق ليس لهم اطمينان و يقين فيه، بل بالتحيّر و باقتضاء الذوق اللطيف، و لا يتقيّدون في إجراء الكلام بالحقّ و التحقيق.

و هذا العمل بالتحيّر و من دون إصابة حقّ و بصيرة: هو اهتداء الى ضلال و فساد و شرّ، و هذا عين الهوى و الغواية.

و لا يخفى أنّ الذوق اللطيف إذا قورن باليقين و الايمان و صلاح العمل و صدق القول: يكون ممدوحا مستحسنا عند العقل و الشرع، و قد ورد إنّ من الشعر لحكمة.

و النظر الى الشاعر من حيث هو، و الى الشعر بلحاظ شعريّته فقط، لا الى الشاعر في محيط الايمان و العلم و المعرفة و نور البصيرة.

الهاء

معاني الحروف للرمّانى ١٤٥ - الهاءات سبع: هاء الإضمار: كقولك زيد ضربته، و عمرو مررت به. هذ الهاء كناية عن زيد تسمّى هاء الكناية و هاء

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٣١٢

الإضمار.

و هاء التأنيث في الوقف: فإذا وصلت صارت تاء.

و هاء العماد: نحو إِنَّهُ أَنَا اللَّهُ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ، ... يا بُنَيَّ إِنَّها إِنْ تَكُ مِثْقالَ حَبَّةٍ. و ليست بضمير يرجع الى متقدّم، و انّما هي مقدّمة على شريطة التفسير لتفخيم الكلام.

و هاء الوقف: نحو فَبِهُداهُمُ اقْتَدِهْ، ... وَ ما أَدْراكَ ما هِيَهْ، ... ما أَغْنى عَنِّي مالِيَهْ، هَلَكَ عَنِّي سُلْطانِيَهْ. و تجب هذه الهاء فيما يحذف من الفعل حتّى يبقى على كلمة واحدة، تقول: شه، قه، و عه. لأنّه لا يوقف على كلمة واحدة قد ابتدئ بها.

و هاء الندبة: نحو وا زيداه و وا عمراه، إذا وقفت ثبتت، لأنّها لمدّ الصوت، فإذا ناب عنها حرف غيرها في الاتّصال سقطت.

و هاء البدل: نحو هرقت. و الأصليّة: نحو إِلهٌ واحِدٌ*.

مغنى اللبيب- حرف الهاء: الهاء المفردة على خمسة أوجه:

أحدها- أن تكون ضميرا للغائب، و تستعمل في موضعى الجرّ و النصب- نحو قالَ لَهُ صاحِبُهُ وَ هُوَ يُحاوِرُهُ.

الثاني- أن تكون حرفا للغيبة، و هي الهاء في إيّاه. و التحقيق أنّها حرف لمجرّد معنى الغيبة، و أنّ الضمير إيّا وحدها.

الثالث- هاء السكت: و هي اللاحقة لبيان حركة أو حرف، نحو ما هِيَهْ، و نحوها: هناه و وا زيداه، و أصلها أن يوقف عليها.

الرابع- المبدلة من همزة الاستفهام. و لكنّها ليست بأصل.

الخامس- هاء التأنيث: نحو رحمة في الوقف، و هو قول الكوفيّيّن زعموا أنّها الأصل، و انّ التاء في الوصل بدل منها. و عكس ذلك البصريّون.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٣١٣

و التحقيق

أنّ الهاء أخفّ الحروف، و اجتمعت فيه صفات الهمس و الرخاوة و الانفتاح و الاستفال و السكون و الصمت و الخفاء، بحيث يقرب من الصوت الخارج من فضاء الفم، كأنّه لا يعتمد على مخرج.

و بهذا اللحاظ يوقف و يسكت عليه، حتّى يظهر ما في الحرف الملحق به من الخصوصيّات أو الخفاء، أو يمكن الوقف بسهولة.

فالخفاء كما في حروف اللين: نحو لاه و ذاه و هناه و يا زيداه، فيمدّ الصوت حتّى يتبيّن حرف اللين و أن لا يخفى في الوقف.

و كما في الحركة اللازمة البنائيّة: نحو قه، و شه، من الوقى و الوشي. و أينه، و كيفه، و هلمّه، و هيه، فانّ الحركة تسقط في الوقف.

و الحقّ أنّ حقيقة هاء السكت: عبارة عن تمديد صوت حرف سابق أو حركة سابقة بصورة ساذجة صافية، و هذا إمّا لتبيين خصوصيّة الحرف و الحركة السابقتين، أو لتنبيه المخاطب أو المستمع باللفظ.

فذكره في باب الأصوات أنسب من ذكره مستقلا.

و أمّا هاء الإضمار: فيقال فيها: ه و ه و ها و هو.

و الأصل فيها الهاء المجرّدة المضمومة للمفرد المذكّر الغائب، و الضمير ما وضع للدلالة على متكلّم أو مخاطب أو غائب، تقدّم ذكره خارجا أو لفظا أو في المعنى أو في الحكم و الاعتبار.

كقولنا- ضرب زيد غلامه، في اللفظ. و التقدّم في التقدير: ضرب غلامه زيد، فانّ الفاعل مقدّم تقديرا. و التقدّم في المعنى: اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوى، أى العدل و إجراؤه. و في الحكم و الاعتبار كما في ضمير الشأن- نعم رجلا زيد، إِنَّهُ أَنَا اللَّهُ، فيقال ضمير العماد أيضا، و يستعمل في مقام التفخيم

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٣١٤

للأمر و الشأن.

فهذا الضمير ليس قسيما، بل قسما من أقسام الضمير.

و أمّا الضمّة في ضمير هاء: فانّ الضمّة تناسبه لكونه ضمير فاعل، و الأصل فيه: هو، ثم خفّف عند الاتّصال، كما في انت.

و أمّا الكسرة في هي: فتناسب المؤنّث، كما في انت و ك.

و أمّا الكسرة في الهاء في- عليه و به: فبملاحظة مجاورة الكسرة و الياء.

و أمّا هاء التأنيث: فهي غير أصيلة، و الأصل فيها التاء للتأنيث، ثمّ تبدل هاءا في الوقف، لما ذكرنا من خصوصيات الهاء.

. وَ أَمَّا مَنْ خَفَّتْ مَوازِينُهُ فَأُمُّهُ هاوِيَةٌ وَ ما أَدْراكَ ما هِيَهْ نارٌ حامِيَةٌ- ١٠١/ ١٠. فَيَقُولُ هاؤُمُ اقْرَؤُا كِتابِيَهْ، إِنِّي ظَنَنْتُ أَنِّي مُلاقٍ حِسابِيَهْ ... ،. ما أَغْنى عَنِّي مالِيَهْ، هَلَكَ عَنِّي سُلْطانِيَهْ - ٦٩/ ١٩ فالهاء في ما هِيَهْ و كِتابِيَهْ و حِسابِيَهْ و مالِيَهْ و سُلْطانِيَهْ: للسكت و الوقف تثبت في الوقف و تسقط في الوصل.

هيهات

الكافية- أسماء الأفعال: ما كان بمعنى الأمر أو الماضي، مثل رويد زيدا أى أمهله، و هيهات ذاك أى بعد. و في شرحه للجامى: هيهات: بفتح التاء في الحجاز، و بكسرها في بنى تميم، و بالضمّة في لغة بعضهم.

و في شرح الرضى: و الظاهر في بعضها أنّها كانت أصواتا نقلت الى المصادر ثمّ منها الى أسماء الأفعال، و هي على ضربين: ضرب لزم المصدريّة و لم يصر اسم فعل، نحو أيها في الكفّ، و ويها في الإغراء، و واها في التعجّب.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٣١٥

و بعضها انتقل من المصادر الى أسماء الأفعال، نحو صه و مه و ها و هيّا و أيه و هبت.

و من أسماء الأفعال الّتى بمعنى الخبر: هيهات، و في تائها الحركات الثلاث، و قد تبدل هاؤها الاولى همزة مع تثليث التاء أيضا، و قد تنوّن في هذه اللغات الستّ. و قد يسكن التاء في الوصل، و قد يحذف التاء نحو هيها و إيها، و قد يلحقها كاف الخطاب نحو إيهاك و قد ينوّن أيضا نحو إيها، و قد يقال أيهان بهمزة و نون مفتوحتين.

و التحقيق

أنّ الكلمة من أسماء الأفعال، و أسماء الأفعال أكثرها مأخوذة من الأصوات.

و كلّ صوت بلحاظ خصوصيّته و كيفيّة تعبيره يدلّ على مفهوم مناسب، فانّ الصوت بملاحظة مادّة الصوت و هيئته و كيفيّة لحنه و إيجاده و خصوصيّات أدائه: يدلّ على مفهوم و يتفاهم منه مدلول مخصوص.

و قد أشرنا الى هذا الأمر في مواضع، و أيضا قلنا إنّ دلالة الألفاظ قريبة من الذاتيّة، فكيف بالأصوات.

و يدلّ على هذا المعنى في المورد: قراءة الكلمة بصيغ مختلفة قريبة من سبعة عشر لفظا. و معلوم أنّ كلّا منها يستعمل في مورد خاصّ يناسب ذلك المورد، من موارد الاشارة الى مراتب مفهوم البعد.

فيدلّ اللفظ على تنبيه و تقريب و تبعيد و تحقير و تعظيم بمراتبها.

هَيْهاتَ هَيْهاتَ لِما تُوعَدُونَ إِنْ هِيَ إِلَّا حَياتُنَا الدُّنْيا نَمُوتُ وَ نَحْيا وَ ما نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ - ٢٣/ ٣٦ أى إنّ وقوع هذا الوعد في غاية البعد، و ليس الحياة إلّا هذه الحياة المادّيّة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١١، ص: ٣١٦

ففي الكلمة تنبيه و تبعيد كثير يبلغ الى مرتبة النفي.

و بتوفيقه عزّ و جلّ قد تمّ حرف الهاء، و بتمامه تمّ المجلّد الحادي عشر، و يتلوه في المجلّد الثاني عشر حرف النون، و هو اللَّه الموفّق و المعين. و هذا في تاريخ ٢٥/ ١٢/ ٦٤ في بلدة قم الطيّبة.

الجزء الثاني عشر

[المدخل]

حرف النون

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ١٢…٧…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٧

الجزء الثاني عشر

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ*

[المدخل]

الحمد للّه الّذى هدانا الى معرفته و معرفة كلماته، و وفّقنا في العمل بعبوديّته و طاعته، و الصلوة و السلام على أشرف رسله و سيّد بَريّته محمّد و آله الطّاهرين من ذرّيّته. و بعد:

فنبدء بحول اللّه و قوّته و توفيقه، في الجزء الثاني عشر من كتاب- التحقيق في كلمات القرآن الكريم، و أوّله حرف النون، و منه استمدّ إنّه خير معين.

ربّ يسّر و لا تعسّر و اهدنا من عندك، و ألق في قلوبنا حقائق كلماتك و آياتك.

و ليس التوفيق إلّا من عنده، إنّه لطيف بصير، و هو سميع الدعاء و نعم الوكيل.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٩

حرف النون

ن

سبق في السطر ما يتعلّق بحرف النون.

. ن، وَ الْقَلَمِ وَ ما يَسْطُرُونَ، ما أَنْتَ بِنِعْمَةِ رَبِّكَ بِمَجْنُونٍ - ٦٨/ ١ السطر: مطلق اصطفاف مع النظم في كتابة او في موجود خارجىّ أو في أمر معنوىّ. و الاصطفاف يوجد في مراتب الخلق.

و القلم: ما يبرى و يقطع لإحداث شي ء و نظمه و ضبطه مادّيّا أو معنويّا.

و سبق أنّ المناسب أن يراد من النون: نور السماوات و الأرض، و من القلم: الشجرة المباركة الّتى بها يبسط الفيض و يتجلّى النور. و من السطر: ظهور تلك الفيوضات و تجلّيها في الخارج تكوينا.

و من أتمّ مصاديق القلم: هو وجود النبي الأكرم إذ به يتجلّى نور الرحمة و العلم، و به ينبسط الفيض و النظم و الحكمة تشريعا.

و في هذه السورة المباركة يبحث عن هذه الموضوعات الثلاث، عن التوحيد، و الرسالة، و الاطاعة، و عمّا يقابلها.

و في حرف النون: إشارة أيضا الى ظهور فيض و ترفّه و طيب عيش من اللّه عزّ و جلّ الى أوليائه بلا واسطة، و الى عبيده عموما و الى الناس بواسطة، حتّى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٠

يتحقّق الاصطفاف في كلّ مرتبة.

فانّ النون يناسب النعمة المذكورة في الآية الثانية، و النعمة عبارة عن الترفّة و الطيب، و في قباله الجنون و هو المواراة و التغطّى في العقل و الإدراك بحيث لا يعقل ترفّها و طيبا و نعمة.

و مبدأ هذا القول مشاهدتهم النبىّ ص غير توجّه الى التلذّذات و المشتهيات المادّيّة، و لا يطلب ترفّها و لا عيشا دنيويّا، غافلين عن أنّ اللذائذ الروحانيّة هي الأصل و الحقّ الثابت، و

كان يقول: اللّهمّ لا عيش إلّا عيش الآخرة.

فيبحث في السورة عن حقيقة النعمة و هي النعمة الاخرويّة و اللذّات الروحانيّة، و يذمّ الّذين لا يتوجّهون الّا الى العيش الدنيوىّ، فيقول تعالى:

. فَسَتُبْصِرُ وَ يُبْصِرُونَ بِأَيِّكُمُ الْمَفْتُونُ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِ وَ هُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ .... إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ عِنْدَ رَبِّهِمْ جَنَّاتِ النَّعِيمِ .... لَوْ لا أَنْ تَدارَكَهُ نِعْمَةٌ مِنْ رَبِّهِ لَنُبِذَ بِالْعَراءِ .... وَ إِنْ يَكادُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَيُزْلِقُونَكَ بِأَبْصارِهِمْ لَمَّا سَمِعُوا الذِّكْرَ وَ يَقُولُونَ إِنَّهُ لَمَجْنُونٌ.

فيذكر ما يتعلّق بأصحاب النعيم، و في مقابلهم أصحاب الجحيم، الى آخر السورة، و في آخرها يكرّر قول أهل الدنيا بأنّ النبىّ مغطّى إدراكه و هو مجنون عن إدراك اللّذات الدنيويّة.

فيكون المراد من القلم: النبي الّذى يظهر و يضبط لهم حقائق النعمة و يهديهم اليها و يكشف لهم النقاب عن وجهها.

و يراد من السطر: تلك الحقائق المضبوطة و البيانات الّتى تظهر من القلم في صفحات القلوب أو في الأوراق.

نأى

مقا- نأى: كلمتان: النؤى، و النأى. فالنؤى: حفيرة حول الخباء يَدفع

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١١

ماء المطر عن الخباء. يقال أنأيت نُؤيا. و المنَتَأى: موضعه. و أَمّا النأى: فالبُعد، يقال: نأى ينأى نَأيا، و انتأى افتعل منه، و المنتأى: الموضع البعيد. و ربّما أخّروا الهمزة فقالوا ناءَ، و إنّما هو نأَى.

صحا- نأيته و نأيت عنه نأيا: بمعنى أى بعدت، و أنأيته فانتأى، أى أبعدته فبعد، و تناءوا: تباعدوا. و النؤى حفيرة حول الخباء، و الجمع نؤىّ على فعول، و نئىّ تتبع الكسرة الكسرة. و النُؤى بفتح الهمزة لغة في النؤى.

التهذيب ١٥/ ٥٤٢ - و أمّا نأى ينأى: فمعناه بعد. و قد أنأيته أنئاء: إذا أبعدته. و النأى: البعد. و يقال للرجل إذا تكبّر و أعرض بوجهه: نَأى بِجانِبِهِ*، و معناه أنّه أنأى جانبه من وراء، أى نحّاه. و قال الليث: نأيت الدمع عن خدّى نأيا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو لىّ مع ميل الى بعد، أى تمايل عن جريان الى جانب بعيد.

و سبق في اللوى: الفرق بين موادّ اللوى و القتل و الحوى و الثني و الطوى.

فظهر الفرق بين المادّة و مادّة البعد و الموادّ المذكورة.

و أمّا مفهوم الحفيرة: فمأخوذ من الأصل، باعتبار انحراف ماء الخباء و تمايله الى تلك الحفيرة و بعده عن محيط الخباء.

. وَ إِذا أَنْعَمْنا عَلَى الْإِنْسانِ أَعْرَضَ وَ نَأى بِجانِبِهِ وَ إِذا مَسَّهُ الشَّرُّ كانَ يَؤُساً- ١٧/ ٨٤ أى إذا أنعمناه بنعم ظاهريّة و وجد في عيشه ترفّها و وسعا و استغناء:

أعرض عن صراط الحقّ و تمايل عن ذكر اللّه و التوجّه اليه و بعّد نفسه عن النورانيّة و الروحانيّة.

فانّ النعم الدنيويّة المادّيّة تقابل النعم الاخرويّة الروحانيّة، و الحياة الدنيويّة و الاخرويّة إنّما تنبعثان من هذين النوعين من النعم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٢

فالتعلّق و التوجّه بكلّ من النوعين: يوجب تكوّن حالة في القلب تناسب الحياة الدنيا و الحياة العليا، من مراتب النور و الظلمة.

ثمّ باقتضاء هاتين الحالتين تظهر الآثار الخارجيّة في اللسان و الجوارح و الأركان، و بظهور هذه الآثار تتمّ الحياة و تكمل ما في القلب.

كما أنّ الايمان إنّما يتكوّن في القلب و تطهر آثاره في اللسان و الجوارح و الأركان، و بظهور هذه الآثار تتمّ حقيقة الايمان.

. يَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ هذا إِلَّا أَساطِيرُ الْأَوَّلِينَ وَ هُمْ يَنْهَوْنَ عَنْهُ وَ يَنْأَوْنَ عَنْهُ وَ إِنْ يُهْلِكُونَ إِلَّا أَنْفُسَهُمْ - ٦/ ٢٦ أى إنّ الكفّار ينهون الناس عن التوجّه و التقرّب من القرآن، و يميلون عنه و يبّعدون أنفسهم عن النبي و هذا القرآن، و يتوهّمون أنّ هذه الآيات القرآنية تضلّهم عن طريقهم، و ما يشعرون أنّ تركها و الإعراض عنها يوجب هلاكهم و زوال حياتهم الباطنيّة الحقيقيّة.

نعم إنّهم يحسبون أن ليست الحياة إلّا الحياة الدنيا و العيش المادىّ الظاهرىّ، و يرون الآيات الإلهية تخالف هذه العقيدة و توهن هذا العيش الموجود لهم، فينهون و ينأون عنها.

و هذا يدلّ على أنّهم كانوا يشاهدون تأثيرا عميقا في تلك الآيات من القرآن الكريم، و يرون أنها تزعجهم عن حياتهم و عيشهم.

نبأ

مقا- نبأ: قياسه الإتيان من مكان الى مكان. يقال للّذى ينبأ من أرض الى أرض نابئ. و سيل نابئ: أتى من بلد الى بلد. و رجل نابئ مثله. و من هذا القياس النبأ: الخبر. لأنّه يأتى من مكان الى مكان. و المنبئ: المخبر. و أنبأته و نبّأته، و النبأة: الصوت، و هذا هو القياس لأنّ الصوت يجي ء من مكان الى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٣

مكان. و من همز النبىّ فلأنّه أنبأ عن اللّه تعالى.

صحا- النبأة: الصوت الخفىّ. أبو زيد: نبأت على القوم أنبأ نبأ و نبوء، إذا طلعت عليهم. و نبأت من أرض الى أرض: إذا خرجت منها الى اخرى.

و النبأ: الخبر. تقول: نبأ و أنبأ و نبّأ، أى خبّر. و منه أخذ النّبي لأنّه أنبأ عن اللّه سبحانه، و هو فعيل بمعنى فاعل، قال سيبويه: ليس أحد من العرب إلّا و يقول:

تنبّأ مسيلمة، بالهمز، غير أنّهم تركوا الهمز في النبىّ كما تركوه في الذُرّيّة و البريّة و الحابية، إلّا أهل مكّة فانّهم يهمزون هذه الأحرف.

التهذيب ١٥/ ٤٨٦ - ابن السكّيت: النبىّ، هو من أنبأ عن اللّه فترك همزه. و إن أخذته من النبوة و النباوة، و هي الارتفاع من الأرض، لارتفاع قدره و لأنه شرّف على سائر الخلق. قال الزجّاج القراءة المجتمع عليها في النبييّن و الأنبياء:

طرح الهمزة، و قد همز جماعة من أهل المدينة جميع ما في القرآن من هذا، و اشتقاقه من نبأ و أنبأ، أى أخبر. و الأجود ترك الهمز، لأنّ الاستعمال يوجب أنّ ما كان مهموزا من فعيل، فجمعه فعلاء مثل ظريف و ظرفاء، فإذا كان من ذوات الياء فجمعه أفعلاء، نحو غنىّ و أغنياء و نبىّ و أنبياء بغير همز، فإذا همزت قلت نبي ء و نبآء كما تقول في الصحيح و هو قليل. أبو زيد: نبأت على القوم، إذا طلعت عليهم. و نبأت من أرض الى أرض اخرى، إذا خرجت منها اليها. الليث: النبأ:

الخبر، و إنّ لفلان نبأ أى خبرا، و الجمع أنباء. و النبأة: الصوت ليس الشديد. و تنبّأ الكذّاب: إذا ادّعى النبوّة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو نقل حديث أو شي ء آخر من موضع الى موضع آخر. و قد سبق في خبر: انّه إطّلاع نافذ و علم بالدقّة و التحقيق، فلا يطلق بمعنى الخبر.

و من مصاديق الأصل: انتقال حديث من موضع الى موضع آخر. و إتيان

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٤

السيل و جريانه. و إتيان الرجل و قدومه. و نقل الصوت و وصوله الى مكان قريب.

و الطلوع من موضع الى محلّ أو الإحاطة.

و لا يبعد أن يكون قيد الخفاء في الصوت بمناسبة انتقال الصوت حتّى يسمع ضعيفا. و أمّا الطلوع: فلعلّه من معنى الخبر و من اختلاط اللغتين.

و أمّا النبوّة و النبىّ: فمن مادّة النبو واويّا، و نبحث عنه.

و لا يصحّ الأخذ من النبأ: فأوّلا- إنّه يحتاج إلى قلب الهمزة و هو خلاف الأصل. و ثانيا- إنّ الإخبار عن اللّه تعالى بنحو الإطلاق لا يفيد مقاما رفيعا خاصّا إلّا في جهة كونه مخبرا من حيث هو، و هذا بخلاف مادّة النبو فانّها تدلّ على ارتفاع في الشي ء و رفعة مطلقة. و ثالثا- إنّ مفهوم النبأ لا يستقيم إرادته في بعض الموارد، كما في:

. ما كانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُؤْتِيَهُ اللَّهُ الْكِتابَ وَ الْحُكْمَ وَ النُّبُوَّةَ ثُمَّ يَقُولَ لِلنَّاسِ كُونُوا عِباداً لِي مِنْ دُونِ اللَّهِ - ٣/ ٧٩ فانّ النبي إذا كان بمعنى المخبر عن اللّه تعالى، فكيف يتصوّر في تلك الحالة الّتى يعترف بكونه واسطة إخبار و أنّه عبد للّه: أنّ يدّعى الوهيّة و يدعو الناس الى عبوديّته، و هذا بخلاف مقام العلوّ و الرفعة الذاتيّة، فيتصوّر فيه هذه الدعوة، مضافا الى سبقها في العبريّة.

. وَ اتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ ابْنَيْ آدَمَ بِالْحَقِ - ٥/ ٢٧. وَ اتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ نُوحٍ - ١٠/ ٧١. إِنْ جاءَكُمْ فاسِقٌ بِنَبَإٍ- ٤٩/ ٦. ذلِكَ مِنْ أَنْباءِ الْغَيْبِ نُوحِيهِ إِلَيْكَ*- ٣/ ٤٤. نَقُصُّ عَلَيْكَ مِنْ أَنْباءِ ما قَدْ سَبَقَ - ٢٠/ ٩٩. تِلْكَ الْقُرى نَقُصُّ عَلَيْكَ مِنْ أَنْبائِها- ٧/ ١٠١ يراد حكاية من مجارى الأمور الماضية و تلاوة ممّا سبق من الأحاديث و القضايا الجارية.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٥

فَلَمَّا أَنْبَأَهُمْ بِأَسْمائِهِمْ - ٢/ ٣٣. فَلَمَّا نَبَّأَها بِهِ قالَتْ مَنْ أَنْبَأَكَ هذا قالَ نَبَّأَنِيَ الْعَلِيمُ الْخَبِيرُ- ٦٦/ ٣. وَ يَسْتَنْبِئُونَكَ أَ حَقٌّ هُوَ- ١٠/ ٥٣ فالإنباء إفعال و يدلّ على نسبة الفعل الى الفاعل و قيامه به. و التنبئة تفعيل و يدلّ على جهة وقوع الفعل و نسبته الى المفعول به، فالنظر في الأفعال الى جهة الصدور، و في التفعيل الى جهة الوقوع. و هذه الجهات ملحوظة في هذه الآيات الكريمة و في سائر موارد الاستعمال.

و أمّا صيغة الاستفعال: فتدلّ على الطلب و السؤال.

فظهر أنّ التعبير بمادّة النبأ أو الخبر، كلّ منها في مورد متناسب.

نبو

مقا- أصل صحيح يدلّ على ارتفاع في الشي ء عن غيره أو تنحّ عنه. نبا بصره عن الشي ء ينبو، و نبا السيف عن الضَريبة: تَجافى و لم يمض فيها. و نبا به منزله: لم يوافقه، و كذا فراشه. و يقال: نبا جنبه عن الفراش. و يقال: إنّ النبي (ص) اسمه من النبوة و هو الارتفاع، كأنّه مفضّل على سائر الناس برفع منزلته. و يقولون: النبىّ: الطريق.

مصبا- نبا السيف عن الضريبة نبوا من باب قتل و نبوّا: رجع من غير قطع، فهو ناب. و نبا الشي ء: بعد. و نبا السهم عن الهدف: لم يصبه. و نبا الطبع عن الشي ء: نفر و لم يقبله.

لسا- نبا بصره عن الشي ء نبوّا و نبيّا، و نبوة مرّة واحدة. و نبا الشي ء عنّى ينبو، أى تجافى و تباعد. و أنبيته أنا: دفعته عن نفسي. و النبوة: الجفوة. و النبوة:

الاقامة. و النبوة: الارتفاع، و العلو. و النبوة و النباوة و النبي: ما ارتفع من الأرض.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٦

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ارتفاع عمّا من شأن الشي ء أن ينخفض، أى ارتفاع شي ء في مورد يتوقّع فيه الانخفاض.

و من مصاديقه: رفع البصر فيما يتوقّع فيه الغضّ و الخفض. و ارتفاع السيف و توقّفه في القطع و النفوذ. و التوقّف في السهم في إصابة الهدف. و حصول البعد في الوصول الى المقصد. و عدم انطباق الطبع على طعام أو غيره.

و بهذه المناسبة تطلق تجوّزا على مفاهيم متناسبة.

و من مصاديق الأصل مقام النبوة و هو ارتفاع و اعتلاء في شأن إنسان من جهة الروحانيّة و المعنويّة، ذاتيّة و اكتسابيّة، مع كونه على فطرة بشر كسائر أفراد الإنسان.

و من لوازم هذا الاعتلاء: الإحاطة على مراتب عالم المادّة و الطبيعة، و الارتباط بعوالم ما وراء المحسوس و الظاهر، و نزول الوحى من جانب اللّه عزّ و جلّ اليه، و الاشراف على المعارف و الحقائق.

. يا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِنَّا أَرْسَلْناكَ شاهِداً وَ مُبَشِّراً وَ نَذِيراً- ٣٣/ ٤٥. إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ آتانِيَ الْكِتابَ وَ جَعَلَنِي نَبِيًّا- ١٩/ ٣٠ فانّ الشّهادة على القوم و تحقّق النبّوة في سنّ الصبا: ليست من آثار النبوء مهموزا، بل هي من لوازم اعتلاء الذات و ارتفاع المقام الروحاني.

و سبق في رسل: الفرق بين النبىّ و الرسول و ما يترتّب عليهما.

و قلنا في هذا الكتاب و في شرح باب الحادي عشر: إنّ مقام النبوّة و الخلافة يحتاج الى ثلاث امتيازات، امتياز تكويني و ارتفاع معنوىّ ذاتىّ، و امتياز خاصّ في المجاهدة و العمل حتّى تتحقّق حقيقة العبوديّة و الفناء، و امتياز إعطاء المنصب و المأموريّة من جانب اللّه المتعال اليه، حتّى يتمّ مقام النبّوة و الخلافة.

و قد ذكرت في القرآن المجيد آثار و لوازم للنبوّة:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٧

١ - . وَ كَذلِكَ جَعَلْنا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا مِنَ الْمُجْرِمِينَ - ٢٥/ ٣١ فانّ الإجرام بمعنى القطع في مجرى الحقّ، و بهذا اللحاظ يستعمل في الذنب و العصيان، فانّ الخلاف يقطع الارتباط بين العبد و بين اللّه عزّ و جلّ. و هذا المعنى يقابل حقيقة النبوّة، فانّها بَعثة إلهيّة لدعوة الناس الى اللّه تعالى، فالعداوة في هذا المورد أمر طبيعى.

و قد عبّر في مورد آخر بالشياطين:

. وَ كَذلِكَ جَعَلْنا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا شَياطِينَ الْإِنْسِ وَ الْجِنِ - ٦/ ١١٢ فانّ الشطن عبارة عن اعوجاج و تمايل عن الحقّ، و هذا المعنى أيضا يقابل النبوّة و الارتباط.

٢ - . وَ ما كانَ لِنَبِيٍّ أَنْ يَغُلَّ وَ مَنْ يَغْلُلْ يَأْتِ بِما غَلَّ يَوْمَ الْقِيامَةِ- ٣/ ١٦١ الغُلول: إدخال شي ء في شي ء يوجب تحوّلا و تغيّرا و يزيل الخلوص و الصفا الى خلط و انكدار. و هذا المعنى يخالف رفعة مقام النبىّ و علوّ شأنه و كمال روحانيّته و إخلاص نيّاته و فناءه التامّ في قبال عظمة اللّه عزّ و جلّ. و الغلول يظهر يوم تكشف فيه السرائر.

٣ - . وَ ما أَرْسَلْنا فِي قَرْيَةٍ مِنْ نَبِيٍّ إِلَّا أَخَذْنا أَهْلَها بِالْبَأْساءِ وَ الضَّرَّاءِ- ٧/ ٩٤ حتّى يتوجّهوا الى الحقّ و ينصرفوا عن الشهوات و التمايلات المادّيّة، فانّ الإنسان ما دام مستغّلا بالتلذّذات الدنيوية لا يمكن أن يحصل له تنبّه و تكفّر في عاقبة أمره و سعادة نفسه، فيكون بعث النبىّ لغوا و دعوته عبثا، و لا يزيد لهم إلّا استهزاء و طغيانا شديدا.

٤ - . ما كانَ لِنَبِيٍّ أَنْ يَكُونَ لَهُ أَسْرى حَتَّى يُثْخِنَ فِي الْأَرْضِ - ٨/ ٦٧ الأسرى جمع الأسير، و هو بمعنى المحبوس و المضبوط تحت النظر و السلطة. و الإثخان: إعمال القوّة و القدرة و جعل الشخص مقهورا. يراد أنّ برنامج النبىّ قولا و عملا هو الدعوة الى اللّه و الهداية الى عوالم ما وراء المادّة و إعمال العطوفة و العفو و الرحمة، لا جمع المال و ادّخار الثروة و تقوية جانب الحياة الدنيا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٨

و توسعة السلطة و الحكومة الظاهرية و جعل الناس مقهورين أذلّاء-. تُرِيدُونَ عَرَضَ الدُّنْيا وَ اللَّهُ يُرِيدُ الْآخِرَةَ وَ اللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ - فإذا كان النظر في ضبط الأسرى الى هذه الجهة من حيث هي: فهو نظر دنيوىّ و توجّه الى عرض الدنيا.

٥ - . وَ ما أَرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ وَ لا نَبِيٍّ إِلَّا إِذا تَمَنَّى أَلْقَى الشَّيْطانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ فَيَنْسَخُ اللَّهُ ما يُلْقِي الشَّيْطانُ - ٢٢/ ٥٢.

التمنّى بمعنى تشهّى حصول أمر مع التقدير. و الامنيّة كالاحدوثة بمعنى ما يُتمنّى شديدا. و التمنّى يخالف التسليم و الرضا و التفويض. و ظهور التمنّى في قلب المؤمن مجلبة طمع الشيطان و مورد مناسب لالقائه.

و لا يخفى أنّ التشهىّ من آثار الجهة الجسمانيّة و القوى البدنيّة و بمقتضى هذه الحيثيّة في خلقة الإنسان، و لا يعدّ عصيانا ما لم يبلغ الى مرحلة العمل المخالف، و أمّا إلقاء الشيطان و وسوسته: فهو خارج عن اختيار الإنسان، و يلزم الاستعاذة منه و الاستغفار.

فتدلّ الآية الكريمة على أنّ قلب النبىّ يمكن أن يعرضه التشهىّ و الإلقاء من الشيطان، إلّا أنّ اللّه عزّ و جلّ يحفظه عن أىّ خلاف و عصيان.

٦ - . وَ ما يَأْتِيهِمْ مِنْ نَبِيٍّ إِلَّا كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ - ٤٣/ ٧ الاستهزاء بمعنى طلب التحقير و الاهانة، أى إذا يأتيهم نبىّ يريدون تحقيره و إهانته بطور مطلق و بأىّ نحو يكون. و هذا فانّ برنامج حياة النبىّ و أعماله و أقواله و أفكاره تخالف هؤلاء القوم الذين ليس لهم نظر إلّا التوجّه الى التعيّش الدنيوىّ و التعلّق بالمادّيّات و التمايلات.

فيحسبون بأنّ النبىّ يبيع العيش الحاضر بالآخرة الموهومة.

٧ - . ما كانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُؤْتِيَهُ اللَّهُ الْكِتابَ وَ الْحُكْمَ وَ النُّبُوَّةَ ثُمَّ يَقُولَ لِلنَّاسِ كُونُوا عِباداً لِي مِنْ دُونِ اللَّهِ - ٣/ ٧٩ فانّ النبىّ يدعو الخلق الى اللّه عزّ و جلّ و الى التوحيد و الى معرفة أسمائه و صفاته و آياته، فلا يمكن له أن يدعوهم الى نفسه، و هو يعرف عبوديّته و فقره

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٩

و محدوديّته.

و هذا ينفى مقام الرفعة و حقيقة النبوّة عنه.

٨ - . وَ لَقَدْ فَضَّلْنا بَعْضَ النَّبِيِّينَ عَلى بَعْضٍ - ١٧/ ٥٥ قلنا إنّ النبىّ يمتاز عن سائر الناس بثلاث امتيازات: في أصل التكوين، و في العمل و المجاهدة، و في تعلّق المأموريّة به من اللّه تعالى.

و العمدة في هذا المقام: الجهة الاولى، فانّ المرتبة الثانية و الثالثة إنّما تتبعان الاولى، لكونها أصلا و أساسا و مبدءا، و المرتبتان تبنيان على تلك الأساس الثابت.

. أَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَسالَتْ أَوْدِيَةٌ بِقَدَرِها- ١٣/ ١٧ فمبدأ الاختلاف في الأنبياء من جهة الفضيلة: هو امتيازهم من جهة التكوين و الخلقة، و اختلاف مراتبهم في هذه الجهة، و بمقتضى هذا الأصل الثابت تلحقه الأعمال و المجاهدات، و المأموريّة.

و هذه الضابطة جارية في جميع طبقات الموجودات و أنواعها، فانّ الخلق و التكوين و التقدير بيده عزّ و جلّ، يعطى من يشاء بما يشاء كيف يشاء، و هو الحكيم المدبّر-. وَ مِنْ آياتِهِ خَلْقُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ اخْتِلافُ أَلْسِنَتِكُمْ وَ أَلْوانِكُمْ - ٣٠/ ٢٢ فهذه ثمانية آثار من الخصوصيّات الّتى تلزم مقام مطلق النبوّة.

نبت

مصبا- نبت نبتا من باب قتل، و الاسم النبات، و أنبته اللّه في التعدية، و أنبت في اللزوم لغة، و أنكرها الاصمعىّ و قال لا يكون الرباعىّ الّا متعدّيا، ثمّ قيل لما ينبت نبت و نبات. و أنبت الغلام إنباتا: أشعر. و نبّت الرجل الشجَر: غرسه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٠

مقا- نبت: أصل واحد يدلّ على نماء من مزروع، ثمّ يستعار، فالنبت معروف، يقال: نبت، و أنبتت الأرض. نبتُّ الشجر: غرسته. و يقال: إنّ في بنى فلان لنابتة شرّ. و نبتت لبنى فلان نابتة: إذا نشأ لهم نش ء صغار من الولد.

و النبيت: حىّ من اليمن. و ما أحسن نبتة هذا الشجر. و هو في منبت صدق: أصل كريم.

لسا- النبت: الليث: كلّ ما أنبت اللّه في الأرض، فهو نبت. و النَبات:

فعله، و يجرى مجرى اسمه، يقال: أنبت اللّه النبات إنباتا. قال الفراّء: إنّ النبات اسم يقوم مقام المصدر.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو خروج شي ء من محلّ بالنموّ، سواء كان المحلّ أرضا أو محلّا آخر، و سواء كان النبات الخارج له ساق كالأشجار أم لا كالكلإ و غيره ممّا لا ساق له، أو غير نبات، و غير مادّىّ.

و النبت و النبات مصدران لازما، و يقال في التعدّى: أنبته و نبت به و نبّته.

و يطلق النبات على ما ينبت باعتبار كونه مصداقا للنبت، و الألف يؤيّد هذا الإطلاق، فكأنّه يستمرّ فيه هذا المفهوم.

و الفرق بين المادّة و النمو: أنّ النظر في المادّة الى جهة الخروج من محلّ بالنموّ. و في النموّ الى جهة حصول زيادة و رشد بعد الخروج.

فَأَنْبَتْنا فِيها حَبًّا- ٨٠/ ٢٧. فَأَنْبَتْنا بِهِ حَدائِقَ ذاتَ بَهْجَةٍ ما كانَ لَكُمْ أَنْ تُنْبِتُوا شَجَرَها- ٢٧/ ٦٠. يُنْبِتُ لَكُمْ بِهِ الزَّرْعَ وَ الزَّيْتُونَ - ١٦/ ١١. وَ أَنْبَتْنا عَلَيْهِ شَجَرَةً مِنْ يَقْطِينٍ - ٣٧/ ١٤٦ يراد جعل الحبّ و الحدائق و الشجر و الزرع ذوات نبات خارجة من الأرض.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢١

. فَأَنْبَتْنا فِيها مِنْ كُلِّ زَوْجٍ كَرِيمٍ - ٣١/ ١٠. وَ أَنْبَتْنا فِيها مِنْ كُلِّ شَيْ ءٍ مَوْزُونٍ - ١٥/ ١٩. وَ أَنْبَتَتْ مِنْ كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ - ٢٢/ ٥ المفعول به في هذه الموارد غير مذكور بقرينة ما يذكر في مقام التوضيح، و هذا من الضوابط الّتى تجرى في جميع المكالمات و اللغات، أى أزواجا و أشياء منها.

و نسب الإنبات في هذه الآيات الكريمة الى اللّه عزّ و جلّ، إشارة الى إظهار القدرة و إعمال الحكومة و إجراء السلطة. و نسب في آية:

. فَإِذا أَنْزَلْنا عَلَيْهَا الْماءَ اهْتَزَّتْ وَ رَبَتْ وَ أَنْبَتَتْ مِنْ كُلِّ زَوْجٍ الى الأرض: فانّ الإنبات هنا في أثر إنزال اللّه تعالى الماء و في نتيجة هذه القدرة و التدبير، فيكون بعده أمرا طبيعيّا.

و أمّا الإنبات عليه: فهو بمعنى كون الشجرة من جهة أوراقها الكبيرة المنبسطة ساترة لبدنه و أعضائه- و ليراجع الى يقطين.

. رَبِّ إِنِّي نَذَرْتُ لَكَ ما فِي بَطْنِي .... فَتَقَبَّلَها رَبُّها بِقَبُولٍ حَسَنٍ وَ أَنْبَتَها نَباتاً حَسَناً- ٣/ ٣٨. وَ اللَّهُ أَنْبَتَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ نَباتاً ثُمَّ يُعِيدُكُمْ فِيها وَ يُخْرِجُكُمْ إِخْراجاً- ٧١/ ١٧ في هاتين الآيتين يتعلّق الإنبات الى مريم عليها سلام اللّه و الى أفراد الإنسان عموما، باعتبار وجود مفهوم النبات في الحيوان و الإنسان، فانّه جنس أعمّ.

و الحيوان يخرج من محلّ و هو مبدأ تكوّنه الأصيل، أى التراب و الأرض، فيخرج منها بالنموّ و الرشد بالتدريج إلى أن يصل الى الحيوانيّة و الانسانيّة، ثمّ يعيد الإنسان من التراب الذّى يصير اليه مرّة اخرى.

و امّا إنبات مريم: فهو عامّ يشمل التربية و الرشد مادّيّا و روحانيّا، فهي مخرجة من محلّ مادّىّ، ثمّ يحصل لها الرشد و النموّ تحت تربية اللّه تعالى.

ففي الآيتين دلالة على عموميّة مفهوم الإنبات و إطلاقه، من جهة الأرض

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٢

و الشجر و النموّ المادّىّ و غيرها. فالأصل فيه: خروج شي ء مطلقا عن محلّ مطلق بالنموّ و الرشد مادّيّا أو معنويّا.

و أمّا التعبير في المصدر بالنبات دون الإنبات: فانّ الإنبات إفعال و هو يدلّ على جهة نسبة الحدث الى الفاعل و قيامه به، و هذا المعنى يستفاد من أنبت، و تكرير مصدره لا يزيد إلّا تأكيدا كما في باب المفعول المطلق، و أمّا النبات فيدل على استمرار و امتداد في مفهوم النموّ و الرشد نفسه و من حيث هو، فانّه مصدر مجرّد، و الألف يدلّ على استمرار، فقوله تعالى- أنبَتكم نباتا: فيه دلالة على لحاظ قيام الفعل بالفاعل، و على استمرار النموّ و الرشد. و في المفعول المطلق يكفى ما يدلّ على مفهوم الفعل، و لو لم يكن من مادّة الفعل.

. فَأَنْشَأْنا لَكُمْ بِهِ جَنَّاتٍ .... وَ شَجَرَةً تَخْرُجُ مِنْ طُورِ سَيْناءَ تَنْبُتُ بِالدُّهْنِ وَ صِبْغٍ لِلْآكِلِينَ - ٢٣/ ٢١ الباء للربط و المصاحبة، أى تنبت تلك الشجرة مرتبطة و مصاحبة بالدهن و صِبغ للآكلين.

و الصبغ ما يصبغ به، و الصبغ مصدرا غمس في شي ء يوجب تغيّرا و تحوّلا في حالته ظاهرا أو باطنا. و التكير في الصبغ: إشارة الى نوع من أنواع الصبغ، و من ذلك غمس الخبز في الإدام و الزيتون.

و لا يناسب التعديّة: فانّ الشجرة لا تنبت دهنا فقط و بنحو اطلاق.

وَ اضْرِبْ لَهُمْ مَثَلَ الْحَياةِ الدُّنْيا كَماءٍ أَنْزَلْناهُ مِنَ السَّماءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَباتُ الْأَرْضِ فَأَصْبَحَ هَشِيماً- ١٨/ ٤٧ حقيقة الحياة عبارة عن تجلّى نور الحىّ الثابت الواجب و الافاضة منه.

و الحياة الدنيا عبارة عن مرتبة ضعيفة نازلة متجلّية في هذا العالم المادّىّ، و هذه الحياة المتظاهرة المتجلّية كالنباتات الخُضر المتلوّنة اللطيفة الجالبة بإشراب الماء فيها، فلا تقوّم لها في أنفسها، و إنّما حياتها بالماء.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٣

نبذ

مقا- نبذ: أصل صحيح يدلّ على طرح و إلقاء، و نبذت الشي ء أنبذه نبذا:

ألقيته من يدي. و النبيذ: التمر يلقى في الآنية و يصبّ عليه الماء. و الصبىّ المنبوذ: الّذى تلقيه امّه. و يقال: بأرض كذا نبذ من مال، أى شي ء يسير. و في رأسه نبذ من الشَيب، أى يسير، كأنّه الّذى ينبذ لقلّته و صغره.

مصبا- نبذته نبذا من باب ضرب: ألقيته، فهو منبوذ، و صبىّ منبوذ:

مطروح. و منه سمّى النبيذ، لأنّه ينبذ أى يترك حتّى يشتدّ. و نبذت العهد اليهم:

نقضته. فَانْبِذْ إِلَيْهِمْ عَلى سَواءٍ: معناه إذا هادنت قوما فعلمت منهم النقض للعهد فلا توقع بهم سابقا الى النقض حتّى تعلمهم أنّك نقضت العهد. و نبذت الأمر:

أهملته. و نابذتهم: خالفتهم. و انتبذت مكانا: اتّخذته بمعزل يكون بعيدا عن القوم.

و نهى عن المنابذة في البيع، و هي أن تقول: إذا نبذت متاعك أو نبذت متاعي فقد وجب البيع بكذا، و جلس نبذة: ناحية.

مفر- النبذ: إلقاء الشي ء و طرحه لقلّة الاعتداد به، و لذلك يقال نبذته نبذ النعل الخلق. فَنَبَذُوهُ وَراءَ ظُهُورِهِمْ لقلّة اعتدادهم به. و نَبَذَهُ فَرِيقٌ مِنْهُمْ، أى طرحوه لقلّة اعتدادهم به. فَانْبِذْ إِلَيْهِمْ عَلى سَواءٍ، فمعناه ألق اليهم السلم.

الفروق ٢٤٥ - الفرق بين النبذ و الطرح: أنّ النبذ اسم لإلقاء الشي ء استهانة به و استغناء عنه، و لهذا قال- فَنَبَذُوهُ وَراءَ ظُهُورِهِمْ. و الطرح: اسم لجنس الفعل فهو يكون لذلك و لغيره.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو إلقاء شي ء استغناء عنه، و ليس بمعنى الطرح أو الاستهانة أو الاعتزال أو النقض.

و سبق أنّ الطرح: رمى بلحاظ مطلق التبعيد.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٤

و الإلقاء: جعل شي ء في مقابل شي ء آخر مع إيجاد ربط.

و العزل: تنحية شخص أو شي ء عمّا كان في جريانه.

. فَنَبَذْناهُ بِالْعَراءِ وَ هُوَ سَقِيمٌ وَ أَنْبَتْنا عَلَيْهِ شَجَرَةً مِنْ يَقْطِينٍ - ٣٧/ ١٤٥ تدلّ الآية الكريمة على أنّ المادّة ليس فيها مفهوم الطرح و الاستهانة، فانّ يونس النبىّ ص بعد التخلّص من الابتلاء و هو سقيم و قد وقع في مورد رحمة، بقرينة الإنجاء و الإنبات عليه: لا معنى بأن يطرح و أن يستهان، بل النظر الى مطلق إلقائه بالعراء. و قال تعالى في:

. لَوْ لا أَنْ تَدارَكَهُ نِعْمَةٌ مِنْ رَبِّهِ لَنُبِذَ بِالْعَراءِ وَ هُوَ مَذْمُومٌ - ٦٨/ ٤٩. نَبَذَ فَرِيقٌ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ كِتابَ اللَّهِ وَراءَ ظُهُورِهِمْ - ٢/ ١٠١. فَنَبَذُوهُ وَراءَ ظُهُورِهِمْ وَ اشْتَرَوْا بِهِ ثَمَناً قَلِيلًا- ٣/ ١٨٧ أى ألقوا كتاب اللّه وراء ظهورهم و يحسبون أنّهم مستغنون عنه، و يتوجّهون في هذا العمل الى منافع دنيويّة خياليّة قليلة.

. فَأَخَذْناهُ وَ جُنُودَهُ فَنَبَذْناهُمْ فِي الْيَمِّ*- ٢٨/ ٤٠ أى ألقيناهم، و ليس المعنى رميهم و طرحهم في اليمّ، بل المراد جعلهم في قبال جريان البحر.

قالَ بَصُرْتُ بِما لَمْ يَبْصُرُوا بِهِ فَقَبَضْتُ قَبْضَةً مِنْ أَثَرِ الرَّسُولِ فَنَبَذْتُها وَ كَذلِكَ سَوَّلَتْ لِي نَفْسِي - ٢٠/ ٩٦ سبق في السمر: الظنّ بكون السامرىّ من السحرة الّذين آمنوا بموسى، و الساحر قد يرتبط بأمور ممّا وراء عالم المادّة، و قد يبصُر بما لم يبصر الناس به، و يتوسّل بوسائل و أسباب بعيدة عن أنظارهم، و يُلقى في عمله أمورا مخصوصة.

و أمّا جزئيّات هذا الجريان و خصوصيّاته: فلا نستطيع المعرفة بها فانّ الجزئىّ لا يكون كاسبا و لا مكتسبا.

و أمّا التفسير بأنّه بصر من عالم الجبروت ما لم يبصروا به و أخذ قبضته من آثار تلك العالم: فغير صحيح، فانه اعترف بتسويل نفسه في هذا العمل، و المرتبط

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٥

بعالم الجبروت لا يكون محكوما بهوى نفسه.

. وَ إِمَّا تَخافَنَّ مِنْ قَوْمٍ خِيانَةً فَانْبِذْ إِلَيْهِمْ عَلى سَواءٍ- ٨/ ٥٨ أى ألق اليهم عهدهم و وفاقهم، و انصرف عنهم، و أن يكون ذلك النبذ بتوسّط و اعتدال، من دون تعصّب و حدّة و شدّة.

و هذا النبذ كما في:

. أَ وَ كُلَّما عاهَدُوا عَهْداً نَبَذَهُ فَرِيقٌ مِنْهُمْ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لا يُؤْمِنُونَ - ٢/ ١٠٠ فنبذ العهد: إلقاؤه اليهم و جعله في مقابلهم استغناء عنه.

. كَلَّا لَيُنْبَذَنَّ فِي الْحُطَمَةِ- ١٠٤/ ٤ اى ليلقون و يجعلون في قبال محيط يكسر شخصيّتهم و عنوانهم و تزيل اعتباراتهم الّتى اكتسبوها بجمع المال، و تحقير الناس و تعييبهم و تضعيفهم.

. وَيْلٌ لِكُلِّ هُمَزَةٍ لُمَزَةٍ الَّذِي جَمَعَ مالًا وَ عَدَّدَهُ يَحْسَبُ أَنَّ مالَهُ أَخْلَدَهُ.

و هذه الحطمة عبارة عن محيط ابتلاء و مضيقة و شدّة المعبّر عنه بجهنّم.

وَ اذْكُرْ فِي الْكِتابِ مَرْيَمَ إِذِ انْتَبَذَتْ مِنْ أَهْلِها مَكاناً شَرْقِيًّا- ١٩/ ١٦. فَحَمَلَتْهُ فَانْتَبَذَتْ بِهِ مَكاناً قَصِيًّا فَأَجاءَهَا الْمَخاضُ - ١٩/ ٢٢ أى اختارت إلقاء نفسه الى مكان شرقىّ قَصىّ من البلد، مستغنيا عن أهلها، و الانتباذ افتعال و يدلّ على اختيار الفعل استغناء.

و هذا الانقطاع عن الأهل و البلد و التوجّه الخالص الى اللّه المتعال، أوجب نزول الروح اليها و هبة الغلام الزكىّ، ثمّ تامين معاشها بجريان الماء و باثمار النخلة اليابسة.

نبز

مصبا- نبز: نبزه نبزا من باب ضرب: لقّبه. و النبز: اللقب، تسمية بالمصدر. و تنابزوا: نبز بعضهم بعضا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٦

صحا- النبز بالتحريك: اللقب، و الجمع الأنباز، و النبز بالتسكين المصدر، تقول: نبزه ينبزّه نبزا: أى لقّبه. و فلان ينبّز بالصبيان أى يلقّبهم، شدّد للكثرة.

لسا- النبز بالتحريك: اللقب. و النبز: المصدر. و التنابز: التداعي بالألقاب، و هو يكثر فيما كان ذمّا

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الدعوة السيّئة، و سبق في اللقب: إنّه اسم يدلّ على مدح أو ذمّ. فالنبز مصدرا ليس بمعنى التلقيب، و التعبير به مسامحة في تفسير المعنى.

و يدلّ على هذا قوله تعالى:

. يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا يَسْخَرْ قَوْمٌ مِنْ قَوْمٍ .... وَ لا تَلْمِزُوا أَنْفُسَكُمْ وَ لا تَنابَزُوا بِالْأَلْقابِ بِئْسَ الِاسْمُ الْفُسُوقُ بَعْدَ الْإِيمانِ - ٤٩/ ١١ فالسخر: حكم مع قهر و تذليل. و اللمز: هو تعييب و تضعيف شديد. و النبز:

هو الدعوة السيّئة. و الفُسوق: هو الخروج عن مقرّرات دينيّة أو عقليّة أو عرفيّة.

هذه أربع مراتب في ما يرتبط بالتحقير و الإيذاء من المؤمنين المعتقدين باللّه عزّ و جلّ بالنسبة الى قوم آخرين مؤمنا أو غير مؤمن.

فالأوّل- هو الأشدّ قبحا و ذمّا، و هو السخر.

و الثاني- بعده و ليس فيه قهر و تذليل.

و الثالث- مخصوص بالدعوة فقط و ليس فيه تعقيب شديد.

و الرابع- ما فيه خروج عن المقرّرات المضبوطة.

فالآية الكريمة فيها جماع ما يتعلّق بآداب المعاشرة بين المؤمنين.

و لا يخفى أنّ منشأ هذه الأمور: هو العجب و الأنانيّة و المحروميّة عن مقام العبوديّة الحقيقيّة الباطنيّة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٧

نبط

مقا- نبط: كلمة تدلّ على استخراج شي ء، و استنبطت الماء:

استخرجته. و الماء نفسه إذا استخرج نبط. و يقال إنّ النبط سمّوا به لاستنباطهم المياه. و من المحمول على هذا النبطة: بياض يكون تحت إبط الفرس، و فرس أنبط، كأنّ ذلك البياض مشبّه بماء نبط.

مصبا- النبط: جيل من الناس ينزلون سواد العراق، ثمّ استعمل في أخلاق الناس و عوامهم، و الجمع أنباط. و الواحد نباطى بزيادة ألف، و النون تضمّ و تفتح، قال الليث: و رجل نبطىّ، و منعه ابن الأعرابىّ. و استنبطت الحكم:

استخرجته بالاجتهاد، و أنبطته إنباطا مثله، و أصله من استنبط الحافر الماء.

الاشتقاق ٣٩٦ - نبيط: تصغير أنبط. و الاسم النبط، و هو الفرس الّذى ابيضّ بطنه و ما سفل منه و أعلاه من أىّ لون كان. و النبط: نبط البئر، و هو أوّل ما تستخرجه من مائها. و استنبط فلان بئرا و أنبطها: إذا حفرها.

لسا- النبط: الماء الذّى ينبط من قعر البئر إذا حفرت. ابن سيّده نبط الركيّة نبطا و انبطها و استنبطها و نبّطها: أماهها. و اسم الماء النبطة و النبط، و الجمع أنباط و نبوط. و نبط الماء: نبع. و كلّ ما اظهر فقد انبط. و استنبط منه علما و خبرا و مالا: استخرجه. و استنبط الفقيه: إذا استخرج الفقه الباطن باجتهاده.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو خروج شي ء أو إخراجه من باطن شي ء أو قعره. و من مصاديقه: استخراج الماء من قعر البئر أو من باطن الأرض.

و استخراج المشكل من الأحكام و العلوم من مصادرها. و خروج بياض من بطن الفرس و بطن الفرس باطن أعضائه و في خفاء منه.

و النبط: يطلق على قوم يسكنون في أراضى بعيدة خفيّة من أراضى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٨

العراق، و يقال إنّ محلّهم فيما بين العراقين العرب و العجم.

و النبطة فعلة: ما ينبط و يستخرج من محلّ باطن خفىّ. و البياض الذّى يظهر من بطن الفرس.

. وَ لَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ وَ إِلى أُولِي الْأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنْبِطُونَهُ مِنْهُمْ - ٤/ ٨٣ الضمير راجع الى الأمر في قوله تعالى:

. وَ إِذا جاءَهُمْ أَمْرٌ مِنَ الْأَمْنِ أَوِ الْخَوْفِ أَذاعُوا بِهِ.

و المراد النهى عن إفشاء الأسرار المربوطة الى المحاربة و الغزوات.

الآية الكريمة تنهى عن إذاعة ما يتعلّق بأمور المسلمين خيرا أو شرّا بمجرّد سماع أو اطّلاع من دون علم و يقين به، و الوظيفة إرجاعه الى من له إحاطة و بصيرة به و له إمكان التحقيق و الاستنباط عن مصادر موجودة عنده و تخريجها من الخفاء و الباطن الى الظهور، ثمّ تدبّره في أنّ الاذاعة به صلاح أم فساد و إفساد.

فظهر لطف التعبير بالاستنباط في الآية الكريمة.

نبع

مصبا- نبع الماءُ نبوعا من باب قعد، و نبع نبعا من باب نفع لغة: خرج من العين. و قيل للعين ينبوع، و الجمع ينابيع. و المنبع: مخرج الماء، و الجمع منابع. و يتعدّى بالهمزة فيقال: أنبعه اللّه إنباعا.

مقا- نبع: كلمتان: أحداهما- نبوع الماء، و الموضع الّذى ينبع منه ينبوع. و النوابع من البعير: المواضع الّتى يسيل منها عرقه. و منابع الماء: مخارجه من الأرض. و الاخرى- النبع: شجر.

لسا- نبع ينبع بحركات الباء في الماضي و في المضارع، نبعا و نبوعا:

تفجّر، و قيل خرج من العين، و لذلك سمّيت العين ينبوعا. و بناحية الحجاز عين

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٩

ماء يقال لها ينبع تسقى نخيلا لآل علىّ بن أبى طالب رضى اللّه عنه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو خروج مايع أو ماء من مخرج، و هو التفجّر. و هذا المخرج يقال له العين.

و سبق في الفور: الفرق بين المادّة و الغليان و الهيجان و الفور.

و بين المادّة و موادّ النبث و النبت و النبش و النبط و النبغ و النجم: اشتقاق أكبر، و يجمعها مفهوم الخروج.

. وَ قالُوا لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّى تَفْجُرَ لَنا مِنَ الْأَرْضِ يَنْبُوعاً- ١٧/ ٩٠ اليَنبع يسمّى به النهر الخارج من العين، كما في ينبع ناحية الحجاز، و قد يتلفّظ بالتفخيم فيزاد واو و يقال الينبوع مرادا به النهر الخارج من عين فيه جريان كثير، فالينبوع هو ذلك المجرى من الماء، لا موضع النبع.

و لمّا كان أرض الحجاز يغلب عليها اليبس و الحرارة، و يشكل فيها جريان الماء على وجه الأرض: طلبوا من النبىّ ص إظهار معجزة لهم، بإخراج ينبوع من أرضهم حتّى يروا جريانها على وجه الأرض.

و لا يخفى أنّ هذا الطلب ليس فيه دلالة على هدى و معرفة و نور و حقيقة، فانّه أمر مادّىّ يتوقّف على مقدّمات مادّيّة و يتحصّل من قوى و تدابير عرفيّة، و لا يدلّ على مقام نبوّة و رفعة روحانيّة و ارتباط معنويّة.

و قال تعالى في جوابهم:

. وَ ما مَنَعَ النَّاسَ أَنْ يُؤْمِنُوا إِذْ جاءَهُمُ الْهُدى - ١٧/ ٩٤. أَ لَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ أَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَسَلَكَهُ يَنابِيعَ فِي الْأَرْضِ ثُمَّ يُخْرِجُ بِهِ زَرْعاً مُخْتَلِفاً أَلْوانُهُ - ٣٩/ ٢١ فيها دلالة على أنّ الينبوع بمعنى مجرى الماء الخارج من عين، و ليس بمعنى موضع الخروج، و انّما هو المنبع.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٣٠

هذا التكوين ثمّ التدبير، ثمّ النظم التامّ، ثمّ إجراء البرنامج الموصل الى المقصود في تأمين الحياة المادّيّة: أحسن دليل و أتمّ شاهد على قدرته و علمه.

نتق

مقا- أصل يدلّ على جَذب شي ء و زعزعته و قلعه من أصله. تقول العرب:

نتقت الغرب من البئر: جذبته. و البعير إذا تزعزع حمله نتق عرى حباله، و ذلك جذبه ايّاها فتَسترخى، و امرأة ناتق: كثر أولادها. و هذا قياس الباب، كأنّهم نتقوا منها نتقا. و

في الحديث: عليكم بالأبكار فانّهنّ أنتق أرحاما.

صحا- النتق: الزعزعة و النفض، و قد نتقته أنتقه نتقا. و قال أبو عبيدة في- وَ إِذْ نَتَقْنَا، أى زعزعنا، و فرس ناتق: إذا كان ينفض راكبه. و نتقت الجلد، أى سلخته.

لسا- النتق: الزعزعة و الهزّ و الجذب و النفض. و نتق الشي ء ينتقه و ينتقه نتقا: جذبه و اقتلعه. و في التنزيل- وَ إِذْ نَتَقْنَا الْجَبَلَ فَوْقَهُمْ، أى زعزعناه و رفعناه. و

جاء في الخبر: إنّه اقتلع من مكانه.

و نتقت السقاء و الجراب و غيرهما من الأوعية نتقا: إذا نفَضه ليقتلع منه زبدته، و قيل: نفضه حتّى يستخرج ما فيه.

قع- (ناتق) أبعد، أزاح، قلع، نزّ، رشح.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الجذب مع اهتزاز، و من مصاديقه: نتق السقاء. و نتق الدلو من البئر. و نتق البعير حمله و عرى حباله. و نتق الحبلى الجنين حتّى تخرجه كما في نتق الجراب و السقاء. و نتق الفرس راكبه. و نتق الجلد و سلخه.

و سبق في الهزّ: إنّه تحريك في نفس الشي ء من دون نظر الى انتقال في

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٣١

المكان. فالأصل يلاحظ فيه هذان القيدان.

و بين المادّة و موادّ النتج و النتح و النتخ و النتر و النتف: اشتقاق أكبر، و يجمعها مفهوم الجذب و الحركة.

و أمّا

حديث - أنتق أرحاما

: فانّ المرأة إذا كانت بكرا توجب جلب عواطف الأرحام طبيعة و فطرة، من نفسها و من أرحام الطرفين. و أمّا الثيّب: فكأنّها ليست وصلتها جديدة حديثه.

وَ إِذْ نَتَقْنَا الْجَبَلَ فَوْقَهُمْ كَأَنَّهُ ظُلَّةٌ وَ ظَنُّوا أَنَّهُ واقِعٌ بِهِمْ - ٧/ ١٧١ سبق في الجبل إنّه عبارة عن كلّ ما يكون عظيما بالطبيعة و الفطرة، و من مصاديقه تلك الجبال المعروفة. و النتق جذب شي ء مع اهتزاز فيه، فالجبل لا يختصّ معناه بالجبل المعروف، بل يمكن أن ينطبق على سحاب عظيم يجذب الى جانب فوق رءوسهم حتّى يظلّوا به.

و يصحّ أيضا أن يكون المراد تمايل قسمة أو قلّة من الجبل الى جانب كان بنو إسرائيل يسكنون في تلك الناحيّة، حتّى يستقرّوا في ظلّها مع توحّش من جهة وقوعها. و لكنّ المعنى الأوّل أوفق و أقرب من الذهن. و اللّه أعلم بخصوصيّات المورد.

و ينطبق الجبل أيضا على طيور متجمّعة كالجراد، فانّها قد توجد على كثرة فوق الإحصاء، فإذا طارت تكون كالسحاب المظلّ، و إذا جلست أكلت قاطبة الأشجار و النباتات بحيث لا يبقى منها شي ء.

و يؤيّد هذا: ما ورد في تفسير البرهان: من التعبير عن الجبل بالطائر.

و يؤيّده أيضا الآية الكريمة:

. فَأَرْسَلْنا عَلَيْهِمُ الطُّوفانَ وَ الْجَرادَ وَ الْقُمَّلَ - ٧/ ١٣٣ فانّها نزلت أيضا في بنى إسرائيل.

و مفهوم النتق و الاهتزاز أيضا يؤيّد هذا المعنى، و كذلك تحقّق معنى التظليل و صدق عنوان- وَ ظَنُّوا أَنَّهُ واقِعٌ بِهِمْ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٣٢

نثر

مقا- نثر: أصل صحيح يدلّ على إلقاء شي ء متفرّق. و نثر الدراهم و غيرها. و نثرت الشاة: طرحت من أنفها الأذى. و

جاء في الحديث - إذا توضّأت فانتثر أو فأنثر

- معناه اجعل الماء في نثرتك. و النثرة: نجم. و يقال: طعنه فأنثره:

ألقاه على خيشومه، و هذا هو القياس. و النثرة: الدرع.

مصبا- نثرته نثرا من باب قتل و ضرب: رميت به متفرّقا، فانتثر، و نثرت الفاكهة و نحوها. و النثار بالكسر، و الضمّ لغة: اسم للفعل كالنثر، و يكون بمعنى المنثور كالكتاب بمعنى المكتوب. و أصبت من النثار، أى من المنثور، و قيل النثار: ما يتناثر من الشي ء كالسقاط اسم لما يسقط، و الضمّ لغة، تشبيها بالفضلة الّتى ترمى. و نثر المتوضّئ و استنثر، بمعنى استنشق، و منهم من يفرّق فيجعل الاستنشاق إيصال الماء، و الاستنثار إخراج ما في الأنف من مخاط و غيره. و يدلّ عليه لفظ الحديث

كان صلّى اللّه عليه و سلّم يستنشق ثلاثا في كلّ مرّة يستنثر.

التهذيب ١٥/ ٧٣ - ابن الأعرابىّ: النثرة: طرف الأنف. و يقال: نثر ينثر بكسر الثاء، و نثر السّكر ينثره بالضمّ لا غير. و أمّا قول ابن الأعرابىّ النثرة: طرف الأنف، فهو صحيح، و به سمّى النجم الّذى يقال له النثرة للأسد، كأنّها جعلت طرف أنفه. و قال الليث: النثر: نثرك الشي ء بيدك ترمى به متفرّقا، مثل نثر الجوز و اللوز و السكّر، و كذلك نثر الحبّ إذا بذر. و النثور: الكثيرة الولد.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو إلقاء أشياء على صورة التفرّق. و من مصاديقه: نثر ما في الأنف من ماء أو مخاط. و رمى الدراهم و الفواكه و غيرها متفرّقة. و تفريق البذور في الأرض. و توليد الأولاد الكثيرة متفرّقة. و ما يُنثر في مجالس العرس و غيرها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٣٣

و النثر في الكلام يقابل النظم، و هو باعتبار نثر كلمات متفرّقة لا نظم و لا تجمّع فيها كالمنظوم.

و النثرة في الأسد: باعتبار لطخ بياض فيها كالسحاب، كأنّها منثورة.

و هكذا في الدرع باعتبار تركبّه من حلقات مختلفة كأنّها منثورة.

و سبق في الرفت خصوصيّات موادّ النشر و البثّ و التفريق و غيرها.

و أمّا إطلاق النثرة على طرف الأنف: فتجوّز باعتبار نثر ما في الأنف من ذلك الطرف من الأنف.

وَ قَدِمْنا إِلى ما عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْناهُ هَباءً مَنْثُوراً- ٢٥/ ٢٣ فانّ المجرم هو المنقطع عن اللّه تعالى باجرامه، فيكون عمله أيضا منقطعا و غير مرتبط باللّه، بل هو و ما يعمله و حياته و جريان عيشه إنّما هي تتعلّق بالحياة الدنيا و للدنيا، و ليس في نيّته أثر من التوجّه الى اللّه عزّ و جلّ و الى الحياة الآخرة و الى الثواب من اللّه تعالى.

فإذا قوبل هذا المجرم بقبال نور اللّه و في مقام لقائه: فلا يشاهد له عمل يرتبط باللّه و بحبّه و بقربه و بثوابه. فتكون أعماله قاطبة خيرا أو شرّا كلّها للتعيّش المادّى و فيه و للأجر الدنيوىّ فقط.

و كما أنّ العالم المادّىّ ينهدم بإقبال عالم الآخرة: فكذلك ما يتعلّق بالحياة المادّيّة الدنيويّة، فلا يبقى منها أثر، و هذا معنى صيرورة تلك الأعمال هباء منثورا.

فالمراد من الجعل هو هذا المعنى الطبيعىّ القهرىّ، و ليس المعنى جعلها مع كونها صالحة و ثابتة: أن تكون هباء منثورا. أو المراد من الجعل كشف حقيقتها و إبراز كونها باطلة غير ثابتة.

. إِذَا السَّماءُ انْفَطَرَتْ وَ إِذَا الْكَواكِبُ انْتَثَرَتْ .... عَلِمَتْ نَفْسٌ ما قَدَّمَتْ وَ أَخَّرَتْ - ٨٢/ ٢ الانتثار: اختيار النثر، فكأنّ الكواكب في تلك الموقعيّة تختار بأحوالها

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٣٤

الطبيعيّة نثرا و تفرّقا.

فتعلم حينئذ النفوس و تشاهد حقيقة أعمالها الّتى سبقت منها في الدنيا و للدنيا، و ما تأخّرت و بقيت حاضرة في الآخرة بمثالها و أثرها.

فترى أنّ الأعمال الدنيويّة قد بطلت و انمحت كالكواكب المنتثرة.

. وَ يَطُوفُ عَلَيْهِمْ وِلْدانٌ مُخَلَّدُونَ إِذا رَأَيْتَهُمْ حَسِبْتَهُمْ لُؤْلُؤاً مَنْثُوراً- ٧٧/ ٢٠ في جهة النورانيّة و الصفاء و الجالبيّة و الخلوّ عن الكدورة و الخلط.

و الولدان جمع الوليد بمعنى المتولّد المنشأ المستحدث، و يطلق على الذكر و الأنثى و على المادّىّ و الروحانىّ. و توصيفه بالخلود: يدلّ على كونه غير مادّىّ، فان الموضوع المادّىّ لا ثبات له و لا يمكن له الخلود.

فالمراد ولدان من الملكوت و الروحانيّين الطائفين عليهم. و يدلّ عليه: أنّ الولدان من جنس الناسوت هم مكلّفون و مسؤولون في مقابل تكاليفهم و مجزيّون بأعمالهم خيرا أو شرّا، و ليس لهم أن يطوفوا حول أهل الجنّة الصالحين، متقيدين به.

و التعبير بالمنثور: إشارة الى كثرتهم و اختلافهم.

نجد

مقا- نجد: أصل واحد يدلّ على اعتلاء و قوّة و إشراف، منه النجد:

الرجل الشجاع. و نجد الرجل ينجد نجدة، إذا صار شجاعا، و هو نجد و نجد و نجد و نجيد. و الشجاعة نجدة. و المناجد: المقاتل. و لاقى فلان نجدة، أى شدّة. و من الباب النجد: العرق. و نجد نجدا: عرق من عمل أو كرب. و ربّما قالوا في هذا:

نجد فهو منجود. و يقال: استنجدته فأنجدنى: استغثته فأغاثنى. و في ذلك الباب استعلاء على الخصم. و استنجد فلان: قوى بعد ضعف. و نجدت الرجل: غلبته.

و النجد: ما علا من الأرض. و أنجد: علا من غور الى نجد. و من الباب: هو نجد في

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٣٥

الحاجة، أى خفيف فيها. و النجاد: حمائل السيف، لأنّه يعلو العاتق. و النجد:

ما نجّد به البيت من متاع. و التنجيد: التّزيين، و النجد الطريق العالي. و المنجّد:

الذي نجّده الدهر و قوّاه.

مصبا- نجدته من باب قتل و أنجدته: أعنته. و النجدة: الشجاعة و الشدّة، و جمعها نجدات. و نجد الرجل فهو نجيد: إذا كان ذا نجدة و هي البأس و الشدّة.

و استنجده: سأله النجد، فأنجده: فأعانه. و النجد: ما ارتفع من الأرض، و به سمّى بلاد معروفة من ديار العرب ممّا يلي العراق، و ليست من الحجاز.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو اعتلاء مع قوّة. و من مصاديقه: المرتفع من الأرض مع قوّة فيها. و الطريق المرتفع المحكم. و الترفّع القوىّ في جهة إعانة، أو شجاعة، أو إشراف، أو إغاثة أو غلبة أو شدّة و بأس. و علّو و ترفّع من جهة الزينة و الأثاث. و ارتفاع عرق و هو ما يترشّح من البدن على الجلد. و هكذا.

فيعتبر في الأصل تحقّق علوّ و ارتفاع مع قوّة و تثبّت، سواء كان في جهة مادّيّة أو معنويّة.

و أمّا النجد: هي أراضى و بلاد في الشمال الشرقّى من المملكة السعوديّة، و فيها الرياض. و تقابلها أراضى تهامة في الجهة الشمالىّ الغربىّ ممتدّة من سينا الى أطراف اليمن جنوبا، و فيها جدّة و مكّة. و في الجهة الجنوبىّ الشرقىّ من المملكة أراضى حضرموت.

. أَ لَمْ نَجْعَلْ لَهُ عَيْنَيْنِ وَ لِساناً وَ شَفَتَيْنِ وَ هَدَيْناهُ النَّجْدَيْنِ فَلَا اقْتَحَمَ الْعَقَبَةَ- ٩٠/ ١١ أى و جعلنا له وسائل الحياة و العيش و السير موجودة في بدنه و خلقنا له أسباب قاطبة السعادة و الخير.

و النجدان: المقامان المرتفعان القويّان في الحياة الدنيا و في الحياة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٣٦

الآخرة. فانّ السعادة الاخرويّة تتوقّف على تحقّق السعادة الدنيويّة في هذه الحياة، فانّهما متلازمان.

. وَ مَنْ كانَ فِي هذِهِ أَعْمى فَهُوَ فِي الْآخِرَةِ أَعْمى وَ أَضَلُّ سَبِيلًا- ١٧/ ٧٢ و لا يخفى أنّ سعادة الحياة الدنيويّة و الخير في العيش الدنيوىّ: هو ما كان في طريق تحصيل الكمال و الروحانيّة و السعادة المعنويّة، و هذا هو المراد في:

. رَبَّنا آتِنا فِي الدُّنْيا حَسَنَةً وَ فِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً- ٢/ ٢٠١ و هذا المعنى هو مصداق المقام الرفيع و المنزلة العالية، فانّه يوجب النجد في سير الإنسان و الوصول الى السعادة في الحياة الآخرة.

و قوله تعالى:

. فَلَا اقْتَحَمَ الْعَقَبَةَ.

بيان في مقابل النجدين، و قلنا إنّ النجدين في المعنى مرجعهما الى أمر واحد.

نجس

مقا- نجس: أصل صحيح يدلّ على خلاف الطهارة. و شي ء نجس و نجس: قذر. و النجس: القذر. و ليس ببعيد أن يكون منه قولهم: الناجس: الداء لا دواء له. أمّا التنجيس: فشي ء كانت العرب تفعله، كانوا يعلّقون على الصبىّ شيئا يعوّذونه من الجنّ، و لعلّ ذلك عظم أو ما أشبهه.

مصبا- نجس الشي ء نجسا، فهو نجس، من باب تعب، إذا كان قذرا غير نظيف. و نجس ينجس من باب قتل لغة. قال بعضهم: و نجس خلاف طهر.

و مشاهير الكتب ساكتة عن ذلك. و تقدّم أنّ القذر قد يكون نجاسة، فهو موافق لهذا، و الاسم النجاسة، و ثوب نجس اسم فاعل، و بالفتح وصف بالمصدر، و قوم أنجاس، و تنجّس الشي ء و نجّسته. و النجاسة في عرف الشرع قذر مخصوص.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٣٧

مفر- النجاسة: القذارة، و ذلك ضربان: ضرب يدرك بالحاسّة، و ضرب يدرك بالبصيرة. و الثاني وصف اللّه به المشركين فقال: إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ.

و يقال: نجّسه أى جعله نجسا. و نجّسه أيضا: أزال نجسه. و منه تنجيس العرب.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يقابل الطهارة، كما أنّ القذر ما يقابل النظافة، و الرجس ما يكون مكروها عند العرف، و الرجز هو المضيقة بعد تقليب.-

راجع الرجس.

و النجس كالتعب مصدر. و النجس كالخشن صفة. و التنجيس: جعل شي ء نجسا، و يدلّ على جهة الوقوع. و حقيقة التنجيس في التعويذ: تعليق شي ء كالعظم و غيره ممّا فيه قذارة، يوجب دفع النظر السىّ ء.

و أمّا مفهوم الإزالة في التفعيل: فعلى خلاف الحقّ، فانّ التفعيل يلاحظ فيه نسبة الفعل الى المفعول، و يكون النظر الى هذه الجهة.

يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ فَلا يَقْرَبُوا الْمَسْجِدَ الْحَرامَ بَعْدَ عامِهِمْ هذا- ٩/ ٢٨ و النجس في الأصل مصدر ثمّ يستعمل بمعنى الوصف مبالغة، و على هذا يطلق على المفرد و الإثنين و الجمع و المؤنّث، كالمصادر، ففيه من المبالغة ما ليس في صيغة النجس وصفا، و هو يؤنّث و يثنّىّ و يجمع.

و أمّا فقدان الطهارة في الكافر: فهو متحقّق في الظاهر و في الباطن: أمّا الظاهر: فانّهم لا يجتنبون عن الخبائث و الأقذار و ما يكون من النجاسات الشرعيّة الفقهيّة. و أمّا الباطن: فانّهم منكدرة قلوبهم بالاعتقادات الباطلة و منحرفة أفكارهم عن التوحيد و التوجّه الى المعارف الحقّة و محجوبة بصائرهم عن أنوار الحقّ عزّ و جلّ.

و لمّا كان المسجد محلّ سجود و خضوع و تذلّل و تقرّب اليه تعالى: فلا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٣٨

يناسب أن يدخله من ليس له طهارة باطنيّة و لا ظاهريّة، و هو على خلاف صراط العزيز الحميد، فانّ وجوده في المسجد نقض عملىّ لبرنامج السجود و إبطال لروحانيّة المحلّ.

نجل

مصبا- النجل: قيل: الوالد، و قيل: النسل، و هو مصدر نجله أبوه نجلا من باب قتل. و النجل: سعة العين و حسنها، و هو مصدر من باب تعب، و عين نجلاء مثل حمراء. و الإنجيل: قيل مشتقّ من نجلته إذا استخرجته.

الاشتقاق ٥٣٣ - نجلان من قولهم عين نجلاء، أى واسعة، و يقال:

نجلت الرجل نجلا بالرمح، إذا طعنته، و بذلك سمّى الرمح منجلا. و النجل: ماء يظهر في بطن واد أو سفح جبل حتّى يسيح. و هؤلاء نجل فلان، أى نسله. و زعم قوم من أهل العلم أنّ الإنجيل إفعيل من النجل، كأنّه ظهر بعد كمونه.

فرهنگ تطبيقى- إنجيل: مژده و بشارت.

"- سرياني- أنگليون إنجيل.

"- يوناني- إواگِليون إنجيل.

المنجد في العلوم- الإنجيل: كلمة يونانيّة، معناها البشرى، و الأناجيل مجموعة أعمال المسيح و أقواله وصلت إلينا بأربع روايات وضعها متّى و يوحنّا- و هما من الرسل، و لوقا و مرقص- و هما من تلاميذ المسيح. و سمّيت بالإنجيل لأنّها أتت للأنام ببشرى الخلاص عن يد المسيح الفادي.

قاموس الكتاب- إنجيل: و لنا أربعة أناجيل قانونيّة قد تقبّلها الكليسا بسرعة، و يرجع اليها الموافق و المخالف، و لم يقل أحد بأنّ إنجيلا آخر يقابل هذه الأناجيل. و قد يعلم كلّ عارف بها محقّق بأنّ إنجيل يوحنّا يحتوى على تعليمات روحانيّة و الأوامر الإلهيّة، و قد تعرّض بالوهيّة عيسى ع زائدا على الثلاثة. و هذا يدلّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٣٩

بأنّه قد الّف بعدها. و أمّا الثلاثة: فهي على سياق واحد و محتوياتها مشابهة و قريبة كلّ من الآخر في المضامين.

و التحقيق

أنّ الكلمة مأخوذة من اليونانيّة و السريانيّة، و ليست بعربيّة مأخوذة من النجل كما في كتب اللغة.

ثمّ إنّ اللغة اليونانيّة هي الغالبة على أراضى اليونان و السوريّة و فلسطين في زمان عيسى النبىّ ع و قد كتبت الأناجيل على هذه اللغة.

و مملكة اليونان فعلا واقعة في الجنوب الشرقىّ من اوربا، محدودة بالبحر المتوسّط (مديترانه) جنوبا، و بالمقدونيّة شمالا.

و أمّا بسط اللغة اليونانيّة: فانّما تحقّق بعد بسط حكومة الإسكندر ابن فيليب المقدوني، و فتح أكثر البلاد المعظّمة و استيلائه على سوريا و مصر و ما والاها و بناء الاسكندريّة في مصر. و ذلك البناء عام ٣٣٢ قبل الميلاد، و مات سنة ٣٢٣ قبل الميلاد.

فتكلّم أكثر أهالى هذه الممالك باللغة اليونانيّة، و لا سيّما أن خرج جمع من الفلاسفة و الحكماء و العلماء و الرياضيّين من يونان، فكان المؤلّفون يؤلّفون تأليفاتهم بهذه اللغة الرائجة الشايعة، و منهم مؤلّفوا هذه الأناجيل- راجع كلمة إنجيل.

و يذكر في القرآن المجيد ما يتعلّق بالإنجيل:

١ - فيه هداية للناس:

. وَ أَنْزَلَ التَّوْراةَ وَ الْإِنْجِيلَ مِنْ قَبْلُ هُدىً لِلنَّاسِ - ٣/ ٣ فنزول الإنجيل كان لهداية الناس الى الحقّ، و هذا يكشف عن كون مفاهيمه حقّا لا باطل فيه.

٢ - إنّه نور:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ١٢…٣٩…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٤٠

. وَ آتَيْناهُ الْإِنْجِيلَ فِيهِ هُدىً وَ نُورٌ- ٥/ ٤٦ فكان الإنجيل نورا ليست فيه ظلمة و جهة خلاف.

٣ - إنّه كتاب نزل على عيسى ع:

. وَ قَفَّيْنا بِعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ وَ آتَيْناهُ الْإِنْجِيلَ - ٥٧/ ٢٧ يعلم أنّه نزل من جانب اللّه على عيسى ع. و ليس بكتاب مدوّن من جانب الناس.

٤ - إنّه بشّر بنبىّ الإسلام:

. النَّبِيَّ الْأُمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوباً عِنْدَهُمْ فِي التَّوْراةِ وَ الْإِنْجِيلِ - ٧/ ١٥٧ فنيّ الإسلام مضبوط و مكتوب اسمه و صفاته في الإنجيل الحقّ، و كذا في التوراة.

٥ - إنّه قد علّمه اللّه عزّ و جلّ عيسى ع:

. وَ إِذْ عَلَّمْتُكَ الْكِتابَ وَ الْحِكْمَةَ وَ التَّوْراةَ وَ الْإِنْجِيلَ - ٥/ ١١٠ فيعلم أنّه كان حاويا للأحكام الإلهيّة و المعارف الحقّه و الحقائق المعنويّة و اللطائف النورانيّة الّتى تحتاج الى تعليم اللّه عزّ و جلّ و تفهيمه، لا الأمور العرفيّة التاريخيّة، و ما يرتبط بجريان حياته و أعماله و أقواله الّتى قد صدرت منه.

فهذه خمس خصوصيّات ترتبط بالإنجيل النازل من اللاهوت على النبىّ عيسى عليه السّلام، و فيه هدى و نور و معرفة و بشارة.

و أمّا هذه الأناجيل الأربعة: ففيها تناقضات و امور على خلاف الحقّ و التوحيد و المعارف الإلهيّة، و قد ينسب فيها أقوال و أعمال و جريانات الى روح اللّه عليه السّلام، و هي مخالفة للعقل و الدين، كالتثليث و شرب المسكر و البعث من القبر و الصعود الى السماء و أمثالها، و قد ذكرت هذه المباحث في كتب مفصّلة، فليراجع اليها.

و لا يخفى أنّ القول بوقوع التحريف في التوراة و الإنجيل غير مناسب، فانّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٤١

الكتب المقدّسة الموجودة من العهد القديم و الجديد ليس فيها توراة و لا إنجيل سماويّان، بل كتب مؤلّفة حادثة بعد رحلة موسى و عيسى عليهما السّلام، و أمّا الكتابان الأصيلان النازلان من سماء اللاهوت: فقد انمحيا و انعدما و لم يبق منهما أثر إلّا ما يوجد من بعض مضامينهما في هذه الكتب.

النجم

مقا- نجم: أصل صحيح يدلّ على طلوع و ظهور، و نجم النجم: طلع.

و نجم السنّ و القرن: طلعا. و النجم: الثريّا، اسم لها، و إذا قالوا: طلع النجم، فانّهم يريدونها. و ليس لهذا الحديث نجم، أى أصل و مطلع. و النجم من النباتات: ما لم يكن له ساق، من نجم، إذا طلع. و المنجم في الميزان: الحديدة المعترضة فيه.

مصبا- النجم: الكوكب، و الجمع أنجم و نجوم، و كانت العرب تؤقّت بطلوع النجوم، لأنّهم ما كانوا يعرفون الحساب، و إنّما يحفظون أوقات السنة بالأنواء، و كانوا يسمّون الوقت الّذى يحلّ فيه الأداء نجما، تجوّزا، لأنّ الأداء لا يعرف الّا بالنجم، ثمّ توسّعوا حتّى سمّوا الوظيفة نجما، لوقوعها في الأصل في الوقت الّذى يطلع فيه النجم، و اشتقّوا منه فقالوا نجّمت الدين، إذا جعلته نجوما.

لسا- نجم الشي ء ينجم نجوما: طلع و ظهر. و

في الحديث: هذا إبّان نجومه

، أى وقت ظهوره. و كلّ ما طلع و ظهر فقد نجم. ابن الأعرابىّ: النجمة شجرة، و النجمة الكلمة، و النجمة النبتة الصغيرة، و جمعها نجم، فما كان له ساق فهو شجر، و ما لم يكن له ساق فهو نجم. و النجمة: شي ء ينبت في اصول النخلة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ظهور الى جهة علوّ، و من مصاديقه:

ظهور الكواكب من الأفق الى جهة سمت الرأس. و ظهور النباتات من الأرض

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٤٢

و اعتلاؤها. و هكذا في السنّ و القرن. و نبوغ الشاعر أو الفارس. و صدور شي ء و إنتاجه.

و سبق في برز و بدو و غيرهما: الفرق بينها و بين الطلوع و الظهور و البزوغ و غيرها- فراجعها.

و أمّا مفهوم الأصل: فباعتبار ظهور الفرع و اعتلائه و نشأه منه.

و أمّا الأنواء: فهو جمع النوء و هو سقوط نجم في المغرب و طلوع نجم آخر في قباله في المشرق، و الأنواء ثمانية و عشرون في امتداد السنة كلّها. و النوء بمعنى النهضة و السقوط.

و الكوكب: هو النجم باعتبار التظاهر بعظمة و ضياء. راجعه.

. وَ النَّجْمِ إِذا هَوى ما ضَلَّ صاحِبُكُمْ وَ ما غَوى - ٥٣/ ١ فالنجم في مقابل الهوىّ فانّه تمايل الى سفل، كما أنّ النجم ظهور الى علوّ.

ثمّ إنّ المادّة تستعمل في المادّيّات و في المعنويّات. و المراد تمايل النجوم الى الهوىّ و السقوط، كما في- وَ إِذَا الْكَواكِبُ انْتَثَرَتْ ... وَ إِذَا النُّجُومُ انْكَدَرَتْ. و هذا المعنى بإقبال عالم الآخرة، و إدبار الدنيا.

و الضلال: فقدان الهداية و الرشاد، و الانحراف عن مسير الحقّ. و هذا أمر معنوىّ و قد ذكر في مورد القسم بهوىّ النجم المادّىّ.

و الأحسن أن يكون المراد نفس رسول اللّه ص الهابط من المحلّ الأعلى و المقام الأسنى و من مرتبة الحقّ في الحقّ، الى جانب الخلق بالرسالة اليهم و هدايتهم و سوقهم الى الحقّ، فهذا البرنامج و الفعّاليّة العمليّة في الخارج يحسبه الناس أنّه ضلال و انحراف، فانّهم لا يستطيعون أن يدركوا الحقائق الروحانيّة بقلوبهم المنكدرة.

. الشَّمْسُ وَ الْقَمَرُ بِحُسْبانٍ وَ النَّجْمُ وَ الشَّجَرُ يَسْجُدانِ - ٥٥/ ٦ النجم: كلّ ما يظهر و يتمايل الى اعتلاء من كوكب أو نبات مادّيّا أو

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٤٣

معنويّا. و الشجر: ما علا و نما و أورق و فرّع مادّيّا أو معنويّا، و الشجر ما بلغ الى فعليّة في الاعتلاء بخلاف النجم ففيه القوّة. و كما أنّ النجم أعمّ من النبات كذلك الشجر- راجع الشجر.

و أمّا السجدة: فهو الخضوع التامّ و التذلّل بحيث تفنى الأنانيّة. و سبق أنّ السجود أعمّ من الاختيارىّ و الطبيعىّ التكوينىّ- فراجعه.

و هذه الجملة تناسب الجملة السابقة، فانّ الحسبان مصدر كالغفران، و هو بمعنى الإشراف و النظر و الدقّة، و هذا المعنى يلازم الحكومة و الاحاطة، و من آثار الحكومة التامّة حصول التذلّل في الطرف.

فالمراد كون الشمس و القمر تحت إشراف و نظر دقيق و محاسبة، و النجوم و الأشجار خاضعة و ساجدة و متذلّلة تحت حكمه و عظمته. و هذا كما في:

وَ سَخَّرَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَ النَّهارَ وَ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ وَ النُّجُومُ مُسَخَّراتٌ بِأَمْرِهِ - ١٦/ ١٢. الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ .... وَ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ وَ النُّجُومَ مُسَخَّراتٍ بِأَمْرِهِ - ٧/ ٥٤. أَ لَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يَسْجُدُ لَهُ مَنْ فِي السَّماواتِ وَ مَنْ فِي الْأَرْضِ وَ الشَّمْسُ وَ الْقَمَرُ وَ النُّجُومُ وَ الْجِبالُ وَ الشَّجَرُ وَ الدَّوَابُ - ٢٢/ ١٨ فالمراد من التسخير: تسخيرها تكوينا بحيث خلقت مقدّرة و على خصوصيّات معيّنه و محكومة بحكمه لا تتجاوز عنه بوجه، و هكذا السجود.

و النجم في هذه الآيات الكريمة: يراد به الكوكب، بقرينة الشمس و القمر، و لا مانع من إرادة عموم ما يتمايل الى اعتلاء بالطّبع، و هذا المعنى يناسب أن يجعل في عين اقتضاء الاعتلاء: محكوما بالتسخّر.

. وَ السَّماءِ وَ الطَّارِقِ وَ ما أَدْراكَ مَا الطَّارِقُ النَّجْمُ الثَّاقِبُ - ٨٦/ ٣ الطرق: ضرب و تثبيت على حالة مخصوصة. و الثقب: الدقّة و النفوذ.

سبق في الطرق: تطبيق الطارق على كلّ شمس له نور ذاتىّ في منظومته

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٤٤

في السماء المادّىّ. و على النفس الروحانىّ المطمئنّ الكامل النورانىّ في السماء الروحانىّ، و كلّ منهما يثبت نظما و حركة و كيفيّة مخصوصة و يوجد حرارة و نورا في محيطه.

و هكذا يراد التعميم في:

. وَ هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ النُّجُومَ لِتَهْتَدُوا بِها فِي ظُلُماتِ الْبَرِّ وَ الْبَحْرِ- ٦/ ٩٧ فانّ الهداية إمّا في الطرق الماديّة الظاهريّة أو في السبل المعنويّة الروحانيّة بالنجوم الروحانيّة.

. فَنَظَرَ نَظْرَةً فِي النُّجُومِ فَقالَ إِنِّي سَقِيمٌ - ٣٧/ ٨٨ هذا النظر بعد قوله:

. فَما ظَنُّكُمْ بِرَبِّ الْعالَمِينَ.

فانّ من تدبير العوالم ما يرتبط بتربية النجوم و تنظيم حركاتها و إدارة أمورها تكوينا و إبقاءا، و النجوم و تحوّلاتها مشهودة لكلّ أحد، و هي تظهر و تتمايل الى علوّ على نظم خاصّ.

و هذا النظر و التوجّه اليها مرحلة عمليّة و عطف أذهانهم في الخارج الى التفكّر فيها، ثمّ اعتذر بإظهار السقم و اختلال المزاج عن البحث و إدامة السؤال و الجواب، فانّ المكالمة و البحث مفيد إذا كان بصورة تحرّى الحقّ و طلب الانصاف و الحقيقة، لا بطريق المجادلة و المخاصمة.

و ليس المراد إنتاج السقم عن النظر الى النجوم، فانّ السقم أمر داخلىّ و اختلال بدنىّ يتوجّه اليه النفس بعلم شهودىّ، و لا حاجة في تشخيصه الى النظر في النجوم أو امور اخر.

. وَ إِذَا النُّجُومُ انْكَدَرَتْ وَ إِذَا الْجِبالُ سُيِّرَتْ - ٨١/ ٢. فَإِذَا النُّجُومُ طُمِسَتْ وَ إِذَا السَّماءُ فُرِجَتْ وَ إِذَا الْجِبالُ نُسِفَتْ - ٧٧/ ٨ الانكدار: زوال الصفا و الخلوص في شي ء و حصول الشوب و الخلط فيه.

و الطمس: مسّ يوجب زوال نظم و صورة في الشي ء بحصول اختلال فيه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٤٥

و الانفراج: حصول مطلق الفرجة بين الشيئين بزوال الارتباط. و النسف: القلع و الفرق.

يراد حصول الاختلال في نظم النجوم و جريانها، و عروض الانكدار في صفائها و خلوص نظامها و نورها و حرارتها و ارتباطها و انضباطها.

و المراد الكواكب في العالم المادّىّ، فانّ تحوّل هذا العالم يلازم زوال النظم و حصول الاختلال فيه. و لا يصحّ أن يراد المعنى العامّ، أو النبات: فانّ النجوم الروحانيّة لا تنكدر و لا تختلّ بظهور عالم الآخرة، و أمّا النباتات و الأشجار فهي دائما في التحوّل و الاختلاف.

فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ الْعَظِيمِ فَلا أُقْسِمُ بِمَواقِعِ النُّجُومِ وَ إِنَّهُ لَقَسَمٌ لَوْ تَعْلَمُونَ عَظِيمٌ - ٥٦/ ٧٥ المواقع جمع الموقع و هو محلّ الوقوع و الحلول و النزول. و المراد النجوم الروحانيّة و النفوس السالكون الى جناب القدس و العالم اللاهوتىّ، و مواقعها هي المنازل في مسيرها و المقامات الّتى يصل السالكون اليها منزلا بعد منزل، و يشاهدون حقائق فيها.

و هذه مقامات رفيعة متعالية في مسير السير الى اللّه المتعال، و ليس للإنسان منازل ذات رفعة و عظمة و علوّ و شرف منها.

و في هذه المنازل يسبّح و ينزّه النفس الانسانىّ عن كلّ شوب و خلط، و يستعدّ للقاء الربّ، و يكون مظهرا للصفات العليا و الأسماء الحسنى، و يحصّل جلالا و عظمة من مبدأ العظمة.

فظهر لطف ذكر اسم العظيم في المورد، و هكذا توصيف القسم بها بأنّه لو تعلمون قسم عظيم- راجع السبح.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٤٦

نجى

مصبا- نجا من الهلاك ينجو نجاة: خلص، و الاسم النجاء بالمدّ، و قد يقصر، فهو ناج، و المرأة ناجية، و بها سمّيت قبيلة من العرب، و يتعدّى بالهمزة و التضعيف فيقال: أنجيته و نجّيته، و ناجيته: ساررته، و الاسم النجوى، و تناجي القوم: ناجى بعضهم بعضا. و النجو: الخواء، و نجا الغائط نجوا من باب قتل:

خرج. و يسند الفعل الى الإنسان أيضا فيقال نجا الرجل إذا تغوّط. و استنجيت:

غسلت موضع النجو أو مسحته بحجر أو مدر.

مقا- نجو: أصلان يدلّ أحدهما على كشط و كشف. و الآخر- على ستر و إخفاء. فالأوّل- نجوت الجلد أنجوه: إذا كشطته. يقال: للغصون النجا، الواحدة نجاة. و نجا الإنسان ينجو نجاة، و نجاء في السرعة، و هو معنى الذهاب و الانكشاف من المكان. و ناقة ناجية و نجاة: سريعة. و من الباب و هو محمول على ما ذكرناه من النجاء: النجاة و النجوة من الأرض، و هي الّتى لا يعلوها سيل، كأنّه نجا من السيل. و من الباب النجو: السحاب، و الجمع النجاء، و هو من انكشافه لأنّه لا يثبت. و قولهم- استنجى فلان، كأنّ الإنسان إذا أراد قضاء حاجته أتى نجوة من الأرض تستره، كما قالوا تغوّط، أى أتى غائطا. و الأصل الآخر- النجو و النجوى: السرّ بين اثنين.

العين ٦/ ١٨٦ - نجا فلان من الشرّ ينجو نجاة، و نجا ينجو، في السرعة نجاء، فهو ناج. و النجاة: النجوة من الأرض، أى الارتفاع لا يعلوه الماء، و النجو:

ما خرج من البطن من ريح و غيرها، و النجو: استطلاق البطن، و قد نجا نجوا.

و النجو: كلام بين اثنين كالسرّ، تقول: ناجيتهم و تناجوا فيما بينهم، و كذلك انتجوا. و النجا: ما ألقيته عن نفسك من ثياب أو ما سلخته عن الشاة.

مفر- أصل النجاء: الانفصال من الشي ء، و منه نجا فلان من فلان.

و النجوة و النجاة: المكان المرتفع المنفصل بارتفاعه عمّا حوله، و نجوت قشر الشجرة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٤٧

و جلد الشاة. و ناجيته: ساررته، و أصله أن تخلو به في نجوة من الأرض، و قيل أصله من النجاة و هو أن تعاونه على ما فيه خلاصه، أو أن تنجو بسرّك من أن يطلّع عليك.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو التنحية و التخليص، أى تخليص في تنحية. و من مصاديقه: تخليص شخص من الهلاك و تنحيته عن ذلك المحيط.

و هكذا تخليصه عن أىّ حادثة. و تنحية الجلد أو اللباس عن البدن و حصول التخلّص. و التخلّص في المكان المرتفع عن جريان ماء أو ابتلاء آخر. و هكذا في تخلّص المعدة عن الامتلاء و تنحية ما في البطن من نجو أو ريح.

و من ذلك المعنى: النجوى و التناجي، حيث يلاحظ فيه التنحّى الى جانب و تخليص الباطن عمّا فيه من أمر مكتوم في القلب، و يقصد بهذا التناجي تخليص لنفسه و حصول خلاص له أو لغيره.

و أمّا اطلاق النجو على المكان المرتفع أو على ما خرج من البطن أو على السحاب: فباعتبار تحقّق التنحّى و التخلّص فيها أو بها.

. وَ قالَ الَّذِي نَجا مِنْهُما- ١٢/ ٤٥. قالَ لا تَخَفْ نَجَوْتَ مِنَ الْقَوْمِ - ٢٨/ ٢٥. وَ قالَ لِلَّذِي ظَنَّ أَنَّهُ ناجٍ مِنْهُمَا- ١٢/ ٤٢. وَ يا قَوْمِ ما لِي أَدْعُوكُمْ إِلَى النَّجاةِ وَ تَدْعُونَنِي إِلَى النَّارِ- ٤٠/ ٤١. فَلَمَّا اسْتَيْأَسُوا مِنْهُ خَلَصُوا نَجِيًّا- ١٢/ ٨٠ هذه المادّة لازمة. و الآية الاولى و الثالثة في مورد صاحب السجن ليوسف، و الخامسة في إخوة يوسف، و الثانية في موسى ع، و كذلك الرابعة خطابا الى قومه.

و تتعدّى بالهمزة و التضعيف-

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٤٨

. إِذْ أَنْجاكُمْ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ - ١٤/ ٦. فَلَمَّا أَنْجاهُمْ إِذا هُمْ يَبْغُونَ فِي الْأَرْضِ - ١٠/ ٢٣. قُلْ مَنْ يُنَجِّيكُمْ مِنْ ظُلُماتِ الْبَرِّ- ٦/ ٦٣. كَذلِكَ حَقًّا عَلَيْنا نُنْجِ الْمُؤْمِنِينَ - ١٠/ ١٠٣ يراد جعلهم ناجين، و صيغة الإفعال تدلّ على قيام الفعل بالفاعل و يكون النظر فيه الى جهة الصدور منه. و هذا الإنجاء من شئون الربوبيّة في موارد الاقتضاء و وجود المحلّ المناسب.

فَلَمَّا نَجَّاكُمْ إِلَى الْبَرِّ أَعْرَضْتُمْ - ١٧/ ٦٧. نَجَّانا مِنَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ - ٢٣/ ٢٨. فَنَجَّيْناهُ وَ مَنْ مَعَهُ فِي الْفُلْكِ - ١٠/ ٧٣. ثُمَّ نُنَجِّي رُسُلَنا وَ الَّذِينَ آمَنُوا- ١٠/ ١٠٣. وَ نَجِّنِي مِنْ فِرْعَوْنَ وَ عَمَلِهِ وَ نَجِّنِي مِنَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ - ٦٦/ ١١ فالنظر في أمثال هذه الموارد الّتى يعبّر فيها بصيغة التفعيل: الى جهة وقوع الفعل و تعلّقه بالمفعول به.

فيراد تحقّق وقوع التنحية و التخليص لهم و فيهم عن الابتلاء.

. ما يَكُونُ مِنْ نَجْوى ثَلاثَةٍ إِلَّا هُوَ رابِعُهُمْ .... أَ لَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ نُهُوا عَنِ النَّجْوى ثُمَّ يَعُودُونَ لِما نُهُوا عَنْهُ وَ يَتَناجَوْنَ بِالْإِثْمِ وَ الْعُدْوانِ وَ مَعْصِيَةِ الرَّسُولِ .... يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذا تَناجَيْتُمْ فَلا تَتَناجَوْا بِالْإِثْمِ وَ الْعُدْوانِ وَ مَعْصِيَةِ الرَّسُولِ وَ تَناجَوْا بِالْبِرِّ وَ التَّقْوى .... إِنَّمَا النَّجْوى مِنَ الشَّيْطانِ لِيَحْزُنَ الَّذِينَ آمَنُوا- ٥٨/ ٧ - ١٠ النَجوى مصدر كالدعوى بمعنى المكالمة سرّا في تنحية و تنجية. و النجوى في محيط المسلمين إنّما يقع من المخالفين و المنافقين، حيث إنّهم أسرّوا برامجهم و أخفوا تدابيرهم على خلاف مصالح المؤمنين، و هذا هو الّذى يكون على أساس الإثم و العدوان و العصيان.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٤٩

و أمّا المؤمنون: فانّهم إذا احتاجوا الى تناج بينهم، فهو يتحقّق على برنامج البرّ و التقوى و في طريق الإسلام و خدمة المسلمين.

و التعبير بقوله- إِلَّا هُوَ رابِعُهُمْ: إشارة الى حضوره تعالى و اطلاعه و علمه على تناجيهم، و إن كان النجوى في منتهى السرّ و الخفاء.

و أمّا كون التناجي من الشيطان: فانّ مبدأ نجوى المخالفين و أساس تناجيهم إنّما هو من الأفكار الشيطانيّة و التدابير الظلمانيّة.

. إِذا ناجَيْتُمُ الرَّسُولَ فَقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيْ نَجْواكُمْ صَدَقَةً ذلِكَ خَيْرٌ لَكُمْ وَ أَطْهَرُ فَإِنْ لَمْ تَجِدُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ أَ أَشْفَقْتُمْ أَنْ تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيْ نَجْواكُمْ صَدَقاتٍ فَإِذْ لَمْ تَفْعَلُوا وَ تابَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ فَأَقِيمُوا الصَّلاةَ- ٥٨/ ١٤ الصدقة: ما يعطى صحيحا تامّا و في سبيل اللّه و في خدمة الخلق و هو من مصاديق الصدق، و إعطاء الصدقة يوجب توجّها الى اللّه و عملا في سبيل اللّه و في سبيل خلقه و انصرافا عن التعلّق المادّىّ و انقطاعا الى الحقّ المتعال و حصول انعطاف و تليّن في القلب.

و هذا العمل يوجب تحقّق حالة توجّه و خلوص و صفاء و لينة و خشوع في القلب حين النجوى مع الرسول ص.

و أمّا المناجاة و التناجي: ففي صيغتهما دلالة على الامتداد، فانّ في النجوى مع الرسول ص يحصل امتداد ما.

و هذا التكليف مطلوب استحبابا، و فيه خيرة و طهارة لمن يريد النجوى.

و من هذا المعنى المناجاة مع اللّه عزّ و جلّ: فانّ العبد المناجى ينجّى نفسه عن التعلّقات الظاهريّة و يخلّص قلبه عمّا فيه من الاضطراب و التعلّق و ينقطع الى اللّه المتعال و يظهر بلسانه ما في سرّه، فانّ النجوى هو ظهور السرّ.

. أَ لَمْ يَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ سِرَّهُمْ وَ نَجْواهُمْ - ٩/ ٧٨. نَحْنُ أَعْلَمُ بِما يَسْتَمِعُونَ بِهِ إِذْ يَسْتَمِعُونَ إِلَيْكَ وَ إِذْ هُمْ نَجْوى - ١٧/ ٤٧

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٥٠

فكلمة النجوى في الآية جمع نجىّ كقتيل و جريح و قتلى و جرحى.

و الأولى أن تكون مصدرا اطلق في مقام الوصف مبالغة، و يستوي فيه المفرد و الجمع، فكأنّهم مظهر النجوى و فيهم تجسّم مفهوم التناجي، فانّ برنامجهم في طول معيشتهم التباني و التدبير السوء على الرسول ص.

و يدلّ على هذا: التعبير به بعد قوله- إِذْ يَسْتَمِعُونَ إِلَيْكَ. فانّ وجودهم في مقام الاستماع اليك مظهر النجوى، و ليس المنظور كونهم متناجين حين يستمعون اليك.

نحب

مقا- نحب: أصلان: أحدهما يدلّ على نذر و ما أشبهه من خطر أو إخطار شي ء. و الآخر على صوت من الأصوات. فالأوّل- النحب: النذر، و سار فلان على نحب، إذا جهد، فكأنّه خاطر على شي ء فجدّ. و قد كان التنحيب في العرب و هو كالمخاطرة، تقول: إن كان كذا فلك علىّ كذا و إلّا فلي عليك. و جاء في الإسلام بالنهى عنه. و منه ناحبته الى فلان، إذا حاكمته، و القياس فيهما واحد.

و كذا النحب: الموت، كأنّه نذر ينذره الإنسان يلزمه الوفاء به و لا بدّ له منه. و الأصل الآخر- النحيب: الباكي، و هو بكاؤه مع صوت و إعوال. و منه النحاب: سعال الإبل، و نحب البعير ينحب.

مصبا- نحب نحبا من باب ضرب: بكى، و الاسم النحيب. و نحب نحبا من باب قتل: نذر، و قضى نحبه: مات أو قتل في سبيل اللّه، و أصله الوفاء بالنذر.

العين ٣/ ٢٥١ - النحب: النذر- فَمِنْهُمْ مَنْ قَضى نَحْبَهُ - أى قتلوا في سبيل اللّه فأدركوا ما تمنّوا فذلك قضاء نحبهم، كأنّ المعنى ظفروا بحاجتهم.

و الانتحاب: صوت البكاء، و النحيب: البكاء. و ناحبته: حاكمته أو قاضيته الى رجل. و النحب: السير السريع.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٥١

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو جريان يقدّر على شخص و يلزم عليه.

و من مصاديقه: ما يوجب بالنذر و العهد. ما يلزم بالحكم و القضاء. ما يقدّر للشخص بتحقّق موت أو قتل. ما يمتدّ جريان الحياة مقدّرا. ما يقدّر من السير اللازم.

و جريان حادثة قاطعة يوجب بكاء و عويلا.

و بتناسب هذا الأصل تستعمل المادّة في معاني تجوّزا: كالمدّة، و الوقت، و المخاطرة، و الجهد، و السعال، و غيرها.

. مِنَ الْمُؤْمِنِينَ رِجالٌ صَدَقُوا ما عاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ فَمِنْهُمْ مَنْ قَضى نَحْبَهُ وَ مِنْهُمْ مَنْ يَنْتَظِرُ- ٣٣/ ٢٣ أى قضى و أتمّ ما قدّر و الزم عليه، و هو المراد من- ما عاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ.

و استعمال الكلمة في مورد المعاهدة يدلّ على الأصل الّذى ذكر، و هو مطلق ما يقدّر و يلزم على شخص، سواء كان بتقدير تكوينىّ كالموت، أو باختيار كالتعهّدات.

فتدلّ الآية الكريمة على أنّ المؤمن بعد إيمانه لازم له أن يعمل بموجب إيمانه و بيعته و التزامه و تعهّده: بما جاء به النبىّ ص و أمر به من الأحكام و الوظائف القلبيّة و العمليّة و اللسانيّة و الاستقامة فيها الى أن ينقضي زمان حياته و يدركه الموت.

نحت

مقا- نحت: كلمة تدلّ على نجر شي ء و تسويته بحديدة. و نحت النجّار الخشبة ينحتها نحتا. و النحيتة: الطبيعة، يريدون الحالة الّتى نحت عليها الإنسان، كالغريزة الّتى غرز عليها الإنسان، و ما سقط من المنحوت نحاته.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٥٢

مصبا- نحت بيتا في الجبل من باب ضرب، و من باب نفع لغة، و بها قرء الحسن، و نحت الخشبة أيضا نحتا: نجرها، و الآلة المنحات.

العين ٣/ ١٩١ - النحت: نحت النجّار الخشب ينحت، و ينحت لغة، و جمل نحيت: قد انتحتت مناسمه. و النحاتة: ما انتحتت من الشي ء من الخشب و نحوه. و تقول في النكاح: نحتها نحتا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو مطلق النحت (تراشيدن) و سبق في البرى: أنّ فيه معنى التنزيه و التسوية. و في البحر: إنّه التوسّع فيه تموّج و اضطراب، و شقّ الاذن في البحيرة باعتبار كثرة النتاج. و النجر هو تسوية الشي ء و إصلاحه. فالنحت مطلق شقّ مخصوص.

و من مصاديقه: نحت الجبل للسكنى و غيره. نحت الخشبة بنظر و غرض مخصوص كنحت النجّار. و نحت العود و الحجر في إصلاحهما.

و بهذا التناسب تطلق النحيتة على طبيعة أو صفة جعلت راسخة.

. وَ لَقَدْ كَذَّبَ أَصْحابُ الْحِجْرِ الْمُرْسَلِينَ .... وَ كانُوا يَنْحِتُونَ مِنَ الْجِبالِ بُيُوتاً آمِنِينَ - ١٥/ ٨٢. وَ إِلى ثَمُودَ أَخاهُمْ صالِحاً قالَ .... وَ بَوَّأَكُمْ فِي الْأَرْضِ تَتَّخِذُونَ مِنْ سُهُولِها قُصُوراً وَ تَنْحِتُونَ الْجِبالَ بُيُوتاً- ٧/ ٧٤. وَ تَنْحِتُونَ مِنَ الْجِبالِ بُيُوتاً فارِهِينَ - ٢٦/ ١٤٩ الآية الاولى في أصحاب الحجر، و هم الّذين كانوا يسكنون في أراضى الشمال الغربىّ من الحجاز قريبا من تيماء، و كان منهم قوم ثمود. و الآيتان الآخرتان في قوم ثمود خاصّة- راجع- حجر و ثمود.

و الفره: هو الفرح الباطنىّ الملائم من دون اغتمام.

و البيوت في الجبال آمن و أحكم و أشدّ احتفاظا من الحوادث و البليّات،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٥٣

و يصير الساكن فيها آمنا و فارها، إذا ضمّت اليها العمل بالزراعة و الفلاحة و تربية الأغنام و الأنعام.

هذا في الجهة الظاهريّة المادّيّة، و أمّا التأمين من الجهة الباطنيّة المعنويّة الحقيقيّة المستمرّة: فيحتاج الى ارتباط روحانىّ و توجّه الى الربّ المتعال، و هو الحافظ المحيط المالك المؤمن المهيمن يعزّ من يشاء و يذلّ من يشاء و بيده الخير وَ هُوَ عَلى كُلِّ شَيْ ءٍ قَدِيرٌ* ...

وَ إِنَّ مِنْ شِيعَتِهِ لَإِبْراهِيمَ .... قالَ أَ تَعْبُدُونَ ما تَنْحِتُونَ وَ اللَّهُ خَلَقَكُمْ وَ ما تَعْمَلُونَ - ٣٧/ ٩٥ فانّ من الأصنام ما ينحتونها بأيديهم مع أنّ اللّه عزّ و جلّ هو الخالق لكلّ شي ء، و إنّهم و كلّ ما ينحت من مخلوق اللّه تعالى، و بل و عملهم أيضا إنّما يتحقّق في الخارج بحول من اللّه و قوّة منه.

نعم من توجّه الى خلق السماوات و الأرض و ما بينهما و إلى ما فيها من النظم و الإحكام: يهتدى الى مقام التوحيد، و يرى الكلّ من اللّه.

نحر

مقا- نحر: كلمة واحدة يتفرّع منها كلمات الباب، هي النحر للإنسان و غيره، و الجمع نحور. و النحر: البزل في النحر. و نحرت البعير نحرا، و الناحران:

عرقان في صدر الفرس. و انتحروا على الشي ء: تشاحّوا عليه حِرصا، كأنّ كلّ واحد منهم يريد نحر صاحبه. و يقال: النحيرة: آخر يوم من الشهر، لأنّه ينحر الّذى يدخل. و العالم بالشي ء المجرّب: نحرير، إنّه ينحر العلم نحرا، كقولك: قتلت هذا الشي ء علما.

مصبا- نحرت البهيمة نحرا من باب نفع، و منه عيد النحر. و المنحر:

موضع النحر من الحلق، و يكون مصدرا أيضا. و النحر: موضع القلادة من الصدر،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٥٤

و الجمع نحور، و تطلق النحور على الصدور.

التهذيب ٥/ ١٠ - قال الليث: النحر: الصدر. و النحور: الصدور. و النحر:

ذبحك البعير تطعنه في منحره حيث يبدو الحلقوم من أعلى الصدر. و يوم النحر:

يوم الأضحى. و إذا استقبلت دار دارا: قيل: هذه تنحر تلك. و إذا انتصب الإنسان في صلاته فنهد، قيل قد نحر.

قع- (ناحر) ذبح، طعن.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو قطع في الحلقوم من الحيوان بذبح أو طعن. و المادّة مأخوذة من العبريّة.

و الذبح أعمّ من أن يكون من حيوان أو من غيره. و الشقّ أعمّ من أن يكون بانفصال و تفرّق أم لا و في حيوان أو غيره، و هو مطلق حصول انفراج في مادّىّ أو معنوىّ.

و أمّا مفاهيم- التشاحّ، النحيرة، استقبال الدار بدار: فمن التجوّز، فكأنّ فيها طعنا و ضربة على شي ء في قباله.

إِنَّا أَعْطَيْناكَ الْكَوْثَرَ فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَ انْحَرْ- ١٠٨/ ٢ فالصلوة و النحر في نتيجة إعطاء الكوثر، و هو صيغة مبالغة و تدلّ على كلّ كثير من الخير و الصلاح مادّيّا أو معنويّا. و الصلاة هي الثناء الجميل المطلق من تحيّة و عبادة مخصوصة و غيرها.

فالصلوة وسيلة الارتباط مع اللّه عزّ و جلّ. و النحر ارتباط مع الخلق و خدمة لهم. و هذا الارتباط مع الخالق و الخلق أعظم توفيق و سعادة للعبد، و هو في نتيجة لطف و توجّه و فضل من اللّه تعالى.

ثمّ إنّ الآية الكريمة غير مخصوصة بالحجّ و نحر يوم الأضحى، فانّها أمر مطلق في إثر إعطاء الكوثر بإيجاد الارتباطين و تكميلهما و إبقائهما، و لا اختصاص

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٥٥

فيها بصلوة الطواف أو نحر الأضحى، كما يقال في بعض التفاسير، نعم إنّما من مصاديق الآية الكريمة.

كما أنّ الكوثر أيضا مطلق الخير الكثير من فضله مادّيّا دنيويّا أو معنويّا روحانيّا، و لا اختصاص فيه بمعنى مخصوص.

و لا يخفى أنّ هذين الارتباطين هما مجموع وظيفة الرسالة، فانّها عبارة عن كمال مقام السفر و السير من اللّه عزّ و جلّ الى الخلق، فانّ النبىّ هو واسطة بين الخلق و الخالق و الداعي لهم اليه.

نحس

مقا- نحس: أصل واحد يدلّ على خلاف السعد. و نحس هو فهو منحوس. و النحاس: الدخان لا لهب فيه. و النحاس من هذه الجواهر، كأنّه لمّا خالف الجواهر الشريفة كالذهب و الفضّة سمّى نحاسا، هذا على وجه الاحتمال.

و يقال: يوم نحس و يوم نحس. و قرئ- فِي أَيَّامٍ نَحِساتٍ و نَحْسَات. و يحتمل أنّ النحاس: الأصل، على ما ذكره بعضهم. و لمّا كان أصلا لكثير من الجواهر، قيل لمبلغ أصل الشي ء نحاس.

العين ٣/ ١٤٤ - النحس: خلاف السعد، و جمعه النحوس، من النجوم و غيرها. يَوْمِ نَحْسٍ: من جعله نعتا ثقّله، و من أضاف خفّف النحس. و النحاس:

ضرب من الصفر شديد الحمرة. و النحاس: الدخان الّذى لا لهب فيه. و النحاس:

مبلغ طبع و أصله.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو انكدار فيه شدّة، و هو خلاف السعد، و السعد حالة تقتضي الصفاء و الخير و الصلاح.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٥٦

و من مصاديقه: حالة النحوسة في الشي ء تمنع عن الخير و الصلاح.

و الدخان المظلم إذا كان بلا لهب و تشعّل و ضياء. و الصفر شديد الحمرة و الانكدار.

و الأصل و المادّة من الشي ء فيها إبهام.

و النحاس: على فعال و تدلّ الصيغة على مقدار معيّن باق من الشي ء.

كما في الرفات و الحطام و الجذاذ و الرذال، و كأنّ الصفر ما يتحصّل من انكدار في المعدن و يتجسّم بصورة الصفر شديد الحمرة.

. فَأَمَّا عادٌ فَاسْتَكْبَرُوا .... فَأَرْسَلْنا عَلَيْهِمْ رِيحاً صَرْصَراً فِي أَيَّامٍ نَحِساتٍ - ٤١/ ١٦ أى في أيّام منحوسة فيها انكدار و ابتلاء ليس فيها خير و صلاح.

. كَذَّبَتْ عادٌ فَكَيْفَ كانَ عَذابِي وَ نُذُرِ إِنَّا أَرْسَلْنا عَلَيْهِمْ رِيحاً صَرْصَراً فِي يَوْمِ نَحْسٍ مُسْتَمِرٍّ- ٥٤/ ١٩ الآية الاولى بصورة الوصف و بكسر الحاء على وزن الخشن صفة. و الثانية بصورة الاضافة و بسكون الحاء مصدرا بمعنى النحوسة و الظلمة و الانكدار. و هذا أولى من جعله صفة على صعب، فانّ المصدر يدلّ على مبالغة و تأكيد زائد.

و كلمة مستمرّ صفة للنحس، و الاستمرار بلحاظ كونه نازعا، أى مستمرّا الى أن ينزع الناس عن محيط حياتهم، فانّ النزع من الأصل يحتاج الى استمرار العذاب، و هذا بخلاف الآية الاولى، فانّ قوله لِنُذِيقَهُمْ، لا يحتاج الى استمرار، بل يكفى فيه حدوث ما في وقت.

و لا يخفى أنّ السعادة و النحوسة في اليوم باعتبار الحوادث و العوارض و الوقائع الّتى تقع فيه، فانّ اليوم قطعة من الزمان، و الزمان من حيث هو أمر اعتبارىّ يعتبر من حركات السيّارات، و حصول نسبة بينها أو بين الوقائع.

فإذا كانت الوقائع و الحوادث المحيطة المؤثّرة في قطعة من الزمان على خير و صلاح و رحمة للناس: فيكون الزمان يوم سعد. و إلّا فيوم نحس أحاطه فيه الانكدار و الشرّ و الفساد.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٥٧

. يُرْسَلُ عَلَيْكُما شُواظٌ مِنْ نارٍ وَ نُحاسٌ فَلا تَنْتَصِرانِ - ٥٥/ ٣٦ الشواظ: قطعة منفصلة متجلّية من النار من لهب متجسّم، و هذا مربوط بعوالم ما وراء المادّة، و النار و الشواظ لا بدّ أن تكونا من سنخ تلك العوالم و متناسبين بها. و النحاس كالشواظ و يدلّ على أثر ظاهر باق من النحوسة و الكدورة و الظلمة و الشدّة المتجلّية.

و قلنا إنّ الصفر يطلق عليه النحاس باعتبار كدورة و احمرار فيه، و ليس المراد في الآية إرسال هذا الجنس من الفلزّات.

و لا يخفى أنّ الشواظ من الموضوعات المحسوسة المولمة المدركة بالحواسّ الظاهريّة البدنيّة الجسمانيّة ماديّة أو برزخيّة. و النحاس من الموضوعات المدركة بالحواسّ الروحانيّة المولمة الشديدة.

و هذه الكدورة و الظلمة و الشدّة المولمة: هي المتجسّمة المتجلّية من الأخلاق الرذيلة في النفس و الأفكار و العقائد الباطلة في القلب و الأعمال الظاهرة بالجوارح.

و التعبير بالإرسال: فيه دلالة على وجود الشواظ و النحاس في الخارج، لا أنّ اللّه تعالى يوجدهما، و إنّما الإرسال و الإلحاق منه، و ذلك بتحقّق رابطة بينه و بين هذين المولمين. كما قال تعالى- بعد هذه الآية الكريمة:

. يُعْرَفُ الْمُجْرِمُونَ بِسِيماهُمْ فَيُؤْخَذُ بِالنَّواصِي وَ الْأَقْدامِ - ٥٥/ ٤١

نحل

مقا- نحل: كلمات ثلاث: الاولى- تدلّ على دقّة و هزال. و الاخرى- على عطاء. و الثالثة- على ادّعاء. فالاولى- نحل جسمه نحولا، فهو ناحل، إذا دقّ. و أنحله الهمّ. و النواحل: السيوف الّتى رقّت ظباتها من كثرة الضرب بها.

و الثانية- نحلته كذا، أى أعطيته. و الاسم النحل. قال أبو بكر: سمّى الشي ء

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٥٨

المعطى النحلان. و يقولون: النحل: أن تعطى شيئا بلا استعواض. و نحلت المرأة مهرها نحلة، أى عن طيب نفس من غير مطالبة. و الثالثة- قولهم انتحل كذا، إذا تعاطاه و ادّعاه. و قال قوم: انتحله، إذا ادّعاه محقّا. و تنحّله، إذا ادّعاه مبطلا. و ليس هذا عندنا بشي ء، و معنى انتحل و تنحّل عندنا سواء.

مصبا- النحل مؤنّثة، الواحدة نحلة، و نحلته أنحله نحلا، أعطيته شيئا من غير عوض بطيب نفس. و النحلة: الدعوى. و نحل الجسم ينحل نحولا: سقم، و من باب تعب لغة.

العين ٣/ ٢٣٠ - و نحل المرأة: مهرها. و يقال: أعطيتها مهرها نحلة: إذا لم ترد عوضا. و انتحل فلان شعر فلان، إذا ادّعاه أنّه قائله. و نحل الشاعر قصيدة، إذا رُويت عنه و هي لغيره. و سيف ناحل، أى دقيق. و نحل فلان فلانا، أى سابّه، فهو ينحله أى يسابّه. و النحل: دبر العسل، الواحدة نحلة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو عطاء بلا عوض و بلا مطالبة شي ء.

و العطاء مطلق إيتاء شي ء من دون نظر الى جهة تمليك أو عوض أو غرض. كما أنّ النظر في الهبة الى جهة التمليك. و في البذل الى مطلق نقل شي ء- راجع العطو.

و من مصاديقه: إعطاء المهر عن طيب النفس. و إعطاء نسبة شعر الى شاعر بصرف دعوى. و إراءة خدمة أو فعّاليّة أو عمل أو إبتلاء توجب ضعفا و هزالا ورقّة في بدن و جسم، كأنّه أعطى خدمة أو قوّة أو من بدنه و جسمه. و نحل العسل فانّ وجوده مظهر العطاء و النعمة و الخير.

و من آثاره: الهزال و الدقّة و الادّعاء و النسبة و السقم و المرض و الهمّ و غيرها، فاستعمال المادّة فيها تجوّز.

و النحل بالضمّ: يستعمل مصدرا بمعنى الإعطاء. و اسم مصدر كالغسل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٥٩

بمعنى ما يتحصّل من الإعطاء في الخارج.

و الانتحال افتعال، و يدلّ على إختيار الإعطاء.

. وَ آتُوا النِّساءَ صَدُقاتِهِنَّ نِحْلَةً فَإِنْ طِبْنَ لَكُمْ عَنْ شَيْ ءٍ مِنْهُ - ٤/ ٤ سبق في الصدق: أنّ الصدقة إحدى لغات الصدقة و هي لغة الحجاز، بمعنى ما يعطى للّه و صدقا في سبيل الحقّ. و النحلة بالكسر نوع من العطاء بلا مطالبة و استعواض.

و الصدقات تشمل الصداق و هو المهر، و ما يلزم من تأمين معايشهنّ في جهة السكنى و اللباس و الطعام و سائر الاحتياجات المعروفة.

و لازم أن يكون هذا الإعطاء بسبيل النحلة و من دون مطالبة و استعواض و إيذاء، إلّا أن يبذلوا شيئا منها عن طيب نفس. فالآية الكريمة تشمل جميع الصدقات و العطايا لهنّ، حتّى يرتفع احتياجهم و اضطرابهم في المعيشة.

فالصدقات لا تختصّ بمفهوم الصداق و المهر، فانّه أمر مخصوص و تعهّد لازم تأديته بالعقد و في زمان العقد.

و بهذا يظهر أنّ عفوهنّ عن شي ء من صدقاتهنّ بإكراه و اضطرار و إجبار غير جايز بل و محرّم قطعاً، فانّه أكل بالباطل و إضاعة للحقوق و تجاوز و ظلم.

وَ أَوْحى رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ أَنِ اتَّخِذِي مِنَ الْجِبالِ بُيُوتاً وَ مِنَ الشَّجَرِ وَ مِمَّا يَعْرِشُونَ ثُمَّ كُلِي مِنْ كُلِّ الثَّمَراتِ فَاسْلُكِي سُبُلَ رَبِّكِ ذُلُلًا يَخْرُجُ مِنْ بُطُونِها شَرابٌ مُخْتَلِفٌ أَلْوانُهُ فِيهِ شِفاءٌ لِلنَّاسِ - ١٦/ ٦٨ قال الدميري في حياة الحيوان ج ٢ ص ٥٩١ - النحل: حيوان فهيم ذو كيس و شجاعة و نظر في العواقب و معرفة بفصول السنة و أوقات المطر و تدبير المرتع و المطعم و الطاعة لكبيره و قائده و بديع الصنعة و عجيب الفطرة ... فبعضها يعمل العسل و بعضها يعمل الشمع و بعضها يسقى الماء و بعضها يبنى البيوت، و بيوتها من أعجب الأشياء لأنّها مبنيّة على الشكل المسدّس الّذى لا ينحرف و لا يوجد فيها اختلاف فبذلك اتّصلت حتّى صارت كالقطعة الواحدة، و كانت أكثر

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٦٠

بيوتها في الجبال ثمّ الأشجار و هي دون ذلك ثمّ فيما يعرش ذلك و هي أقلّ بيوتها ... و إذا هلك شي ء منها داخل الخليّة أخرجته الأحياء الى خارج، و من طبعه النظافة فلذلك يخرج رجيعه من الخليّة، و هو يعمل زماني الربيع و الخريف، و يشرب من الماء ما كان صافيا عذبا، و لا يأكل من العسل إلّا قدر شبعه- انتهى.

ثمّ إنّ النحل تعيش بصورة الاجتماع و النظم، و قد يبلغ عددها خمسة آلاف، و ليس للنحل المتجمّعة المتشكّلة إلّا نحلة مؤنّثة واحدة هي امّ جميعها، و هي المسّماة بالملكة، و باقى النحل المؤنّثة عقيمة لا تلد، و هي عاملة.

و لا يخفى أنّ هذه التشكيلات المنظّمة العجيبة الدالّة على تدبير كامل و عقل نافذ تامّ وراء هذه الأمور الغريبة: لا يمكن ان تصدر عن حيوان لا يقدر على تنظيم أمورها و تقديرها و التفكّر في مصالحها.

فأشار الى مبدأ هذا العقل و التّدبير بقوله- وَ أَوْحى رَبُّكَ - و سيجي ء البحث عن حقيقة الوحى، فراجعه.

نخر

مقا- نخر: أصل صحيح يدلّ على صوت من الأصوات، ثمّ يفرّع منه.

النخير: صوت يخرج من المنخرين. و سمّى المنخران من جهة النخير الخارج منهما. و فرّع منه فقيل لخرقى الأنف النخرتان. و النخور: الناقة لا تدرّ حتّى تدخل الإصبع في منخرها. و يقولون: النخرة: الأنف نفسه. و يقولون لهبوب الريح نخرة.

فأمّا الشجرة النخرة و العظم النخر فمن هذا أيضا، لأنّ ذلك يتجوّف فتدخله الريح و يكون لها عند ذلك نخرة، أى صوت. و يقولون النخر: البالي. و الناخر: الّذى تدخل فيه الريح و تخرج منه و لها نخير. و القياس واحد.

مصبا- المنخر مثال مسجد: خرق الأنف، و أصله موضع النخير و هو

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٦١

الصوت من الأنف، يقال نخر ينخر من باب قتل: إذا مدّ النفس في الخياشيم، و المنخر للاتباع لغة، و مثله منتن، قالوا و لا ثالث لهما، و المنخور مثل عصفور لغة طىّ، و الجمع مناخر و مناخير. و نخر العظم نخرا من باب تعب: بلى و تفتّت، فهو نخر و ناخر.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الصوت المخصوص من دخول الهواء في جسم و خروجه منه. و من مصاديقه: الصوت الخارج من مجرى الأنف. و ما يجرى في شجر أو عظم إذا بليا و تفتّت داخلهما بحيث يدخل الهواء فيهما و يحصل من جريانه صوت.

فالقيدان لازمان في الأصل، و لا يكفى واحد منهما.

فالمنخر بفتح العين اسم مكان، و كذا المنخر بكسر العين كما في المسجد و المطلع، و المنخر بكسر الميم اسم آلة كالمخيط.

و النخير و النخر و الناخور: صفات مشبهة كالشريف و الخشن و الفاروق، و في فاعول مبالغة و امتداد بزيادة الألف، و عدّ من صيغ المبالغة.

و في نخر ينخر من باب تعب: دلالة زائدة على البلى و الجريان، و هذا من جهة الكسرة الدالّة على الانخفاض.

و النخرة كاللقمة: بمعنى ما ينخر من الهواء. ثمّ يطلق النخرة على الأنف تجوّزا، و هكذا على خرق الأنف.

يَقُولُونَ أَ إِنَّا لَمَرْدُودُونَ فِي الْحافِرَةِ أَ إِذا كُنَّا عِظاماً نَخِرَةً- ٧٩/ ١١ سبق في الحفر: أنّ الحافرة من الصفات الدالّة على الثبوت و اللزوم كما في الهالكة. و الظرف في محلّ حال، أى حال كوننا مقبورين و في القبور.

و العظام النخرة: الّتى تكون بالية و فيها تفتّت يحدث فيها الصوت من جريان الهواء فيها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٦٢

و لا يخفى أنّ منشأ إشكالهم تصوّرهم أنّ المعاد إنّما يتحقّق بعود العظام و الموادّ البدنيّة قاطبة، و أنّ عالم الآخرة عالم مادّىّ كعالم الدنيا المادّيّة، غافلا عن أنّ الآخرة عالم لطيف، و ليس فيها من هذه الموادّ الكثيفة شي ء، و إلّا تصير الجنّة دار ابتلاء و محدوديّة و فقر و عجز و محجوبيّة، و هذا ينافي ما في الآيات الكريمة من صفات الجنّة.

مضافا الى أنّ الخلق بيده و التكوين الثاني و الإعادة أسهل من التكوين الأوّل، وَ هُوَ عَلى كُلِّ شَيْ ءٍ قَدِيرٌ* ...

. إِنَّما أَمْرُهُ إِذا أَرادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ - ٣٦/ ٨٢. قالَ مَنْ يُحْيِ الْعِظامَ وَ هِيَ رَمِيمٌ قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِي أَنْشَأَها أَوَّلَ مَرَّةٍ وَ هُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ - ٣٦/ ٧٩

نخل

العين ٤/ ٢٦٤ - النخلة: شجرة التمر، و الجماعة نخل و نخيل، و ثلاث نخلات. و نخيلة: موضع بالبادية. و النخل: تنخيل الثلج و الودق. و انتخلت ليلتنا الثلج أو مطرا غير جود. و إذا نخلت أشياء لتستقصى أفضلها قلت: نخلت و انتخلت. فالنخل: التصفية. و الانتخال: الإختيار لنفسك أفضله و هو التنخّل أيضا.

مقا- نخل: كلمة تدلّ على انتقاء الشي ء و اختياره. و انتخلته: استقصيت حتّى أخذت أفضله. و عندنا أنّ النخل سمّى به لأنّه أشرف كلّ شجر ذى ساق، الواحدة نخلة. و النخل: نخلك الدقيق بالمنخل، و ما سقط منه فهو نخالة.

مصبا- النخل: اسم جمع، الواحدة نخلة، و كلّ جمع بينه و بين واحده الهاء: فأهل الحجاز يؤنّثون أكثره فيقولون هي التمر و هي البرّ و هي النخل و هي البقر، و أهل نجد و تميم يذكّرون فيقولون: نخل كريم و كريمة و كرائم و في التنزيل- نَخْلٍ مُنْقَعِرٍ، و نَخْلٍ خاوِيَةٍ. و أمّا النخيل بالياء: فمؤنّثة. و نخلت الدقيق

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٦٣

من باب قتل، و النخالة: قشر الحبّ و لا يأكله الآدمىّ. و المنخل بضمّ الميم:

ما ينخل به، و هو من النوادر، و القياس الكسر لأنّه اسم آلة. و تنخّلت كلامه:

تخيّرت أجوده، و انتخلت الشي ء: أخذت أفضله. و النخّال: الّذى ينخل التراب في الأزقّة لطلب ما سقط من الناس.

فرهنگ تطبيقى- سرياني- نخل غربال كردن.

"- سرياني- مخولتا غربال.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو شجرة التمر. و النخل اسم جنس كالتمر، و إذا أريد الواحد زيدت التاء في آخره.

و الحقّ أنّ الجمع يدلّ على الأفراد بالدلالة الأوّليّة، و هو يبنى من المفرد سالما أو مكسّرا. و هذا بخلاف اسم الجنس فانّه يدلّ على مطلق مفهوم من جنس ابتداء ثمّ يصدق هذا المفهوم على المصاديق، و يبنى منه بعد مفرد و جمع، فيقال:

تمر و تمرة و تمرات، فيراد المصاديق.

و أمّا مفهوم الغربلة و الانتقاء: فمأخوذ من اللغة السريانيّة، مضافا الى وجود تناسب بين الانتقاء و شجرة النخل، فانّها منتقاة من بين الأشجار بسبب خصوصيّات فيها ممتازة من غيرها، و لا سيّما في أراضى الحجاز و العراق من بلاد العرب.

و بهذا يظهر أنّ النخل بضمّ الميم مأخوذ من مخولتا سريانيّا بمعنى الغربال و ليس جاريا على ضوابط العربّية في اسم الآلة حتّى يعدّ من النوادر.

فَأَنْبَتْنا فِيها حَبًّا وَ عِنَباً وَ قَضْباً وَ زَيْتُوناً وَ نَخْلًا- ٨٠/ ٢٩. فِيهِما فاكِهَةٌ وَ نَخْلٌ وَ رُمَّانٌ - ٥٥/ ٦٨. وَ لَأُصَلِّبَنَّكُمْ فِي جُذُوعِ النَّخْلِ - ٢٠/ ٧١ يراد شجر التمر، و تدلّ الآية الأخيرة على وجود النخل في مصر، زمان

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٦٤

فرعون و موسى حين أسلم السحرة.

. وَ مِنَ النَّخْلِ مِنْ طَلْعِها قِنْوانٌ دانِيَةٌ- ٦/ ٩٩. تَنْزِعُ النَّاسَ كَأَنَّهُمْ أَعْجازُ نَخْلٍ مُنْقَعِرٍ- ٥٤/ ٢٠. فَتَرَى الْقَوْمَ فِيها صَرْعى كَأَنَّهُمْ أَعْجازُ نَخْلٍ خاوِيَةٍ- ٦٩/ ٧. وَ زُرُوعٍ وَ نَخْلٍ طَلْعُها هَضِيمٌ - ٢٦/ ١٤٨ استعملت الكلمة مذكّرا و مؤنّثا: ففي الآية الاولى و الثالثة و الرابعة، لوحظ التأنيث، و هذا بمناسبة القنوان و الصرعى و الزروع. و في الثانية لوحظ التذكير، و هذا بمناسبة- الناس كأنّهم.

و الضابطة الكلّيّة: أنّ النظر في اسم الجنس إذا كان معطوفا الى المصاديق و الأفراد، يستعمل اللفظ مؤنّثا. و إذا كان النظر الى مفهوم الجنس من حيث هو، يستعمل مذكّرا.

مضافا الى مناسبات أخرى تقتضي اختيار أحد الوجهين.

. فَأَجاءَهَا الْمَخاضُ إِلى جِذْعِ النَّخْلَةِ .... وَ هُزِّي إِلَيْكِ بِجِذْعِ النَّخْلَةِ- ٢٣/ ١٩ التاء للوحدة من الجنس.

. أَنْ تَكُونَ لَهُ جَنَّةٌ مِنْ نَخِيلٍ وَ أَعْنابٍ - ٢/ ٢٦٦. وَ مِنْ ثَمَراتِ النَّخِيلِ وَ الْأَعْنابِ - ١٦/ ٦٧. أَوْ تَكُونَ لَكَ جَنَّةٌ مِنْ نَخِيلٍ وَ عِنَبٍ فَتُفَجِّرَ- ١٧/ ٩١ النخيل جمع نخل كالعبد و العبيد، و في هذه الصيغة دلالة على انخفاض و تجمّع باعتبار الكسرة و الياء، و هذا يناسب ارتفاع قامة النخل، و صيرورتها تحت سلطة العبد.

و التعبير في الآية الثالثة بالعنب مفردا، و في الباقي بصيغة الجمع: فانّ النظر فيها الى مطلق وجود العنب في مقام إظهار القدرة و دعوى الرسالة، بخلاف سائر الآيات الواردة: فانّ النظر فيه الى بسط وسعة و وجود مصاديق كثيرة من

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٦٥

النخل و العنب.

و أمّا الجمع في النخل: فانّ الجنّة يحتاج تحقّقها الى تظليل و تغطية، و النخيل لها تأثير في هذا الأمر، بخلاف الأعناب.

و أمّا النخل بمعنى أخذ الأفضل سريانيّا: فتستعمل في مورده كلمات الاختيار و الانتخاب و الغربلة و التصفية و الانتقاء.

و أمّا خصوصيّات من شجر التمر: قال في:

احياء التذكرة ص ١٦٥ - النخيل معروف في مصر من عهد قدماء المصريّين، و ينتشر النخيل في جميع جهات القطر المصري القابلة للزراعة، و هو ينمو نموّا غزيرا من سواحل البحر الأبيض المتوسّط، و تنمو في أىّ نوع من أنواع التربة. و يتحمّل النخيل الكبير الأملاح بدرجة كبيرة، و كذلك يتحمّل العطش لدرجة لا يتحمّلها أى نبات فاكهة آخر. و النخلة من أهمّ النباتات فائدة للإنسان، و ثمارها من أعظم الثمار في القيمة الغذائيّة، فانّها تكاد تكون غذاء كاملا، و فضلا عن ذلك فهي سهلة الهضم. و البلح (التمر قبل النضج) من خير الفواكه من الناحية الصحيّة، فهو غنىّ بما يحتويه من الحديد و ما يولده في الجسم من الحرارة، و الرطل الواحد منه ذو قيمة غذائيّة تضارع ضعف ما لأنواع اللحوم، كما أنّه يعادل ثلاثة أمثال ما للسمك من القيمة الغذائيّة.

ندّ

مصبا- ندّ البعير ندّا من باب ضرب و ندادا و نديدا: نفر و ذهب على وجهه شاردا، فهو نادّ، و الجمع نوادّ. و الندّ عود يتبخّر به. و الندّ: المثل، و النديد مثله، و لا يكون الندّ إلّا مخالفا، و الجمع أنداد مثل حمل و أحمال.

مقا- ندّ: أصل صحيح يدلّ على شرود و فراق. و ندّا البعير ندّا و ندودا:

ذهب على وجهه شاردا. و من الباب الندّ و النديد: الّذى ينادّ في الأمر، أى يأتى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٦٦

برأى غير رأى صاحبه. و الندّ: التلّ المرتفع في السماء، و يكون هذا قريبا من قياسه.

لسا- ندَّ إذا شرد، و ندّت الإبل تندّ ندّا و نديدا و ندادا و ندودا. و تنادّت:

نفرت و ذهبت شرودا فمضت على وجوهها، و ناقة ندود شرود، و يوم التنادّ: يوم القيامة لما فيه من الانزعاج الى الحشر، و في التنزيل- أَخافُ عَلَيْكُمْ يَوْمَ التَّنادِ يَوْمَ تُوَلُّونَ مُدْبِرِينَ. فيجوز أن يكون من محوّل هذا الباب فحوّل للياء لتعتدل رءوس الآي، و يجوز أن يكون من النداء و حذف الياء أيضا. و إبل ندد: متفرّقة. و قد أندّها و ندَّدها. و يقال: ذهب القوم يناديد و أناديد، إذا تفرّقوا في كلّ وجه. و الندّ: مثل الشي ء الّذى يضادّه في أموره و ينادّه أى يخالفه. قال الأخفش: الندّ: الضدّ و الشبه، و فلان ندّى و نديدى: الّذى يريد خلاف الوجه الّذى تريد، و هو مستقلّ من ذلك بمثل ما أنت تستقلّ به.

الفروق ١٢٧ - الفرق بين المثل و الندّ: أنّ الندّ هو المثل المنادّ، من قولك نادّ فلان فلانا، إذا عاداه و باعده، و لهذا سمّى الضدّ ندّا. و قال صاحب العين: الندّ ما كان مثل الشي ء يضادّه في أموره، و النديد مثله. و الندود: الشرود، و التنادّ: التنافر. فالندّ لمناداته لصاحبه كأنّه يريد تشريده.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يكون مقابلا و مخالفا للشي ء و هو يدّعى مماثلته في الأعمال و الأمور.

فيلاحظ في الأصل ثلاثة قيود: المقابلة، و المخالفة، و المماثلة، و من مصاديقه: ندّ البعير و هو خروجه عن الطاعة و استقراره في مقام مخالف و عمله ضدّ عمله الموافق. و الشخص النديد الّذى يخالف رأى صاحبه و يقابله. و الأنداد الذين يعتقد المشركون أنهم آلهة في قبال الربّ عزّ و جلّ و يفعلون مثل فعله تعالى.

و إذا لم يلاحظ في مورد هذه القيود: فهو تجوّز، كما في مطلق مفاهيم

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٦٧

النفور، و مطلق المماثلة، و مطلق المعاداة.

فظهر أنّ الندّ ليس بمعنى المثل و الشبيه، كما في أغلب كتب اللغة.

و أمّا التناد في الآية الكريمة: فهو من النداء، و لا يجوز الأخذ من الندّ، فانّ يوم القيامة لا مالك فيه و لا سلطان إلّا اللّه المتعال، و لا يمكن استقرار شي ء يومئذ في مقابله. مضافا الى أنّ حذف التضعيف لا وجه له، و سيجي ء توضيحه في الندو.

. قُلْ أَ إِنَّكُمْ لَتَكْفُرُونَ بِالَّذِي خَلَقَ الْأَرْضَ فِي يَوْمَيْنِ وَ تَجْعَلُونَ لَهُ أَنْداداً ذلِكَ رَبُّ الْعالَمِينَ - ٤١/ ٩. وَ جَعَلُوا لِلَّهِ أَنْداداً لِيُضِلُّوا عَنْ سَبِيلِهِ قُلْ تَمَتَّعُوا فَإِنَّ مَصِيرَكُمْ إِلَى النَّارِ- ١٤/ ٣٠. فَلا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْداداً وَ أَنْتُمْ تَعْلَمُونَ - ٢/ ٢٢. وَ مِنَ النَّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَنْداداً يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ - ٢/ ١٦٥ قلنا إنّ الندّ هو المخالف المقابل المماثل، فالندّ للّه عزّ و جلّ يشمل كلّ ما يقع في مقابل اللّه مخالفا لما يريده و مدّعيا كونه معبودا و مطاعا، و هذا المعنى يصدق على هوى متّبع و أمير مطاع و مال محبوب و امرأة و ولد و آلهة اخرى و أصنام يعتقدون تأثيرها في الأمور.

فالنظر في الندّ الى جهة المقابل المخالف المماثل. و في الآلهة الى جهة المعبوديّة و العبادة. و في المال و الأولاد الى جهة المحبّة و التعلّق. و في الهوى و الأمير الى جهة الاتّباع. و في الأصنام الى جهة التوجّه و التوسّل.

ففي كلّ مورد يكون الملحوظ جهة المقابل المخالف المماثل: يكون من مصاديق الندّ، سواء كان من الآلهة أو غيرها.

ثمّ إنّ التوجّه الى الندّ و هو في مقابل الربّ و في جهة خلافه: قطع توجّه و انحراف عن مسير الحقّ و عن خالق الخلق الّذى بيده أزمّة الأمور، و هذا ضلال و إضلال، و يصير صاحبه الى النار.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٦٨

ندم

مصبا- ندم على ما فعل ندما و ندامة، فهو نادم، و المرأة نادمة: إذا حزن أو فعل شيئا ثمّ كرهه، و رجل ندمان أيضا، و امرأة ندمانة، و الجمع ندامى مثل سكارى بالفتح، و يتعدّى بالهمزة فيقال أندمته. و النديم: المنادم على الشرب، و جمعه ندام و ندماء مثل كرام و كرماء. و يقال فيه أيضا ندمان و المرأة ندمانة، و الجمع ندامى.

مقا- ندم: كلمة تدلّ على تفكّن لشي ء قد كان، يقال: ندم عليه ندما و ندامة. و شريب الرجل: منادمه و نديمه. و قال ناس: المنادمة مقلوب المدامنة، و ذلك إدمان الشراب، و فيه نظر. و ناس يقولون: كأنّ الشريبان يكون من أحدهما بعض ما يندم عليه، فلذلك سميّا نديمين.

لسا- ندم على الشي ء و ندم على ما فعل ندما و ندامة و تندّم: أسف.

و رجل نادم سادم و ندمان سدمان. و في الحديث: الندامة توبة. و قوم ندّام سدّام و ندام سدام و ندامى سدامى. و النديم: الشريب الّذى ينادمه، و هو ندمانة أيضا، و نادمنى فلان على الشراب، فهو نديمى و ندمانى.

مفر- الندم: التحسّر من تغيّر رأى في أمر فائت. و قال بعضهم الشريبان سمّيا نديمين لما يتعقّب أحوالهما من الندامة على فعلهما.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الانصراف و الانزجار المطلق عمّا وقع من نفسه نيّة أو عملا و حسنا أو قبيحا.

و بهذه القيود تمتاز المادّة عن الحزن و الأسف و التوب و غيرها.

فالتوبة: رجوع عن ذنب مع الندم، و الاعتراف بعدم العذر له.

و الانابة: رجوع عن كلّ شي ء اليه عزّ و جلّ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٦٩

و الاعتذار: إظهار ندم على ذنب يقرّ بالعذر له في إتيانه.

و الحزن: انقباض مخصوص في القلب، و يقابله السرور.

و الأسف: تلهّف يستتبع حزنا على ما فات من فعلك أو من غيرك.

حسر: تنحية وردّ الشي ء الى العقب، و من لوازمه التلهّف.

و أمّا النديم بمعنى المجالس للشريب: فهو التابع الصاحب الظريف الذي يجالس الشريب عونا له في عمله و شربه، فهذا الرجل لا يبقى له من جلوسه و صحبته إلّا التحزّن و التلوّم و التندّم، و هو دائما نادم على فعله، و الندامة قد ثبت في باطنه، فهو متصّف بالندامة و نديم، و على هذا يعبرّ عنه بصيغة الصفة المشبهة الدالّة على الثبوت أو بصيغة المفاعلة الدالّة على الاستمرار.

. وَ أَسَرُّوا النَّدامَةَ لَمَّا رَأَوُا الْعَذابَ وَ قُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ- ١٠/ ٥٤. وَ أَسَرُّوا النَّدامَةَ لَمَّا رَأَوُا الْعَذابَ وَ جَعَلْنَا الْأَغْلالَ فِي أَعْناقِ الَّذِينَ كَفَرُوا- ٣٤/ ٣٣ فلا يوجب الندم و حصول حالة الضعف و المقهوريّة أن يحكم فيهم بالجور و التعدّى، بل يقضى بينهم بالعدل، و يجزون بمقتضى ما سبق منهم من النيّات و الأعمال السيّئة.

و قلنا في غلّ: إنّ الأغلال هي التقيّدات و الحدود و التعلّقات المادّيّة.

و العنق مظهر الشخصيّة و فيه يظهر الخضوع و الاستكبار. و الغلّ إدخال شي ء في شي ء يوجب تحوّلا، و هذا الغل يتجلّى في الآخرة بصورة الغلّ في الرقبة.

أمّا إسرارهم الندامة: فإنّ الإظهار فيه دلالة على شدّة الابتلاء، و هو ابتلاء ثانوىّ حيث يوجب الطعن و التوبيخ و التحقير و تثبيت أمره في يوم الجزاء و حين إعمال المجازات.

. فَتَرَى الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ يُسارِعُونَ فِيهِمْ .... فَيُصْبِحُوا عَلى ما أَسَرُّوا فِي أَنْفُسِهِمْ نادِمِينَ - ٥/ ٥٢ ففي الآية تعلّق الندم على ما أسرّوا في قلوبهم، من النيّة السيّئة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٧٠

يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ جاءَكُمْ فاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا أَنْ تُصِيبُوا قَوْماً بِجَهالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلى ما فَعَلْتُمْ نادِمِينَ - ٤٩/ ٦ أى على ما وقع منكم قولا أو عملا ثمّ يلحقه الندم و الانزجار الشديد.

فللعاقل أن يجتهد كلّ الاجتهاد في تشخيص الحقّ في اعتقاداته الجنانيّة و أعماله الأركانيّة و منطقه اللسانيّة، الى أن يتيقّن بما وقع منه و ما ظهر من أعماله الانفراديّة و الاجتماعيّة، حتّى يحصل له الأمن و الاطمينان عن حدوث الانزجار و الندامة و الخسران المبين.

ندى

مصبا- ندا القوم ندوا من باب قتل: اجتمعوا، و منه النادي و هو مجلس القوم و متحدَّثهم، و الندىّ مثقل، و المنتدى مثله، و لا يقال فيه ذلك إلّا و القوم مجتمعون فيه، فإذا تفرّقوا زال عنه هذه الأسماء. و الندوة: المرّة من الفعل و منه سمّيت دار الندوة بمكّة الّتى بناها قصىّ، لأنّهم كانوا يندون فيها، أى يجتمعون، ثمّ صار مثلا لكلّ دار يرجع اليها و يجتمع فيها، و جمع النادي أندية، و منهم من يقول هذه أسماء للقوم حال اجتماعهم، و الندى أصله المطر، و هو مقصور يطلق لمعان، يقال: أصابه ندى من طلّ و من عرق، و ندى الخير، و ندى الشرّ، و ندى الصوت، و الندى: ما أصاب من بلل، و بعضهم يقول: ما سقط آخر الليل، و أمّا الّذى يسقط أوّله فهو السدى، و الجمع أنداء. و فلان أندى من فلان، أى أكثر فضلا و خيرا، و أندى صوتا منه: كناية عن قوّته و حسنه. و النداء الدعاء، و كسر النون أكثر من ضمّها، و المدّ فيها أكثر من القصر. و ناديته مناداة و نداء من باب قاتل: إذا دعوته. و المنديات المخزيات.

مقا- ندى: يدلّ على تجمّع، و قد يدلّ على بلل في الشي ء. فالأوّل النادي و الندّى: المجلس يند و القوم حواليه، و إذا تفرّقوا: فليس بندىّ. و ناديته:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٧١

جالسته في الندىّ. و ندوة الإبل أن تندو من المشرب الى المرعى القريب منه ثمّ تعود الى الماء من يومها أو غدها. و الأصل الآخر- الندى من البلل معروف، يقال ندى و أنداء، و جاء أندية و هي شاذّة، و ربّما عبّروا عن الشحم بالندى. و ما نديت كفّى لفلان بشي ء يكرهه، و هو يتندّى على أصحابه، أى يتسخّى. و من الباب ندى الصوت: بعد مذهبه، و هو أندى صوتا منه، أى أبعد. و إذا همز تغيّر الى شي ء يدلّ على طرائق و آثار.

صحا- النداء: الصوت. و ناداه مناداة و نداء، أى صاح به، و تنادوا، أى نادى بعضهم بعضا. و تنادوا: أى تجالسوا في النادي. و قوله تعالى- فَلْيَدْعُ نادِيَهُ - يريد عشيرته.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة واويّة: هو دعوة في مخاطبة. و في اليائيّة: هو الترشّح و الابتلال.

و قد خولطت مفاهيم المادّتين و موارد استعمالهما في كتب اللغة.

فمن الواويّة تقول: ناداه نداء و مناداة و يناديه فتنادى تناديا، أى الدعوة في الخطاب، بأىّ كلمة كان.

و هذا المعنى لا ربط له بالنداء المصطلح في علم النحو المستعمل بحروف النداء. فانّ الدعوة في مخاطبة أعمّ من أن تكون بواسطة حرف أم لا.

و من ذلك المعنى بالكناية: مفهوم الاجتماع الملازم دعوة و مخاطبة، فانّ المفهومين: الاجتماع و المخاطبة، متلازمان.

و الكناية من مصاديق الحقيقة، و إذا أريد مفهوم التجمّع من حيث هو من دون نظر الى المخاطبة: يكون تجوّزا.

ثمّ إنّ النداء مصدر من المفاعلة كالمناداة، و يدلّ على استمرار، هذا بخلاف النداء بحرفه فيدّل على خطاب فورىّ بلا استمرار، و يقال له النداء بالضمّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٧٢

كالدعاء من دعا يدعو دعاء و دعوة.

و هذه الخصوصيّة هي الّتى أوجبت انتخاب كلمة النداء و مشتقّاتها في موارد الاستعمال في الآيات الكريمة.

وَ نادى أَصْحابُ الْجَنَّةِ أَصْحابَ النَّارِ،. وَ نادى أَصْحابُ الْأَعْرافِ رِجالًا،. وَ نادى أَصْحابُ النَّارِ أَصْحابَ الْجَنَّةِ،. وَ نادى نُوحٌ ابْنَهُ،. وَ نادى نُوحٌ رَبَّهُ،. وَ أَيُّوبَ إِذْ نادى رَبَّهُ،. فَنادى فِي الظُّلُماتِ،. وَ نادى فِرْعَوْنُ فِي قَوْمِهِ،. إِذْ ناداهُ رَبُّهُ بِالْوادِ الْمُقَدَّسِ،. فَناداها مِنْ تَحْتِها،. وَ نادَيْناهُ أَنْ يا إِبْراهِيمُ،. إِنَّ الَّذِينَ يُنادُونَكَ مِنْ وَراءِ الْحُجُراتِ،. وَ يَوْمَ يُنادِيهِمْ أَيْنَ شُرَكائِي،. وَ نُودُوا أَنْ تِلْكُمُ الْجَنَّةُ،. أُولئِكَ يُنادَوْنَ مِنْ مَكانٍ بَعِيدٍ،. إِذْ نادى رَبَّهُ نِداءً خَفِيًّا.

فالمادّة من المناداة استعملت في هذه الآيات الكريمة في موارد تقتضي استمرار الخطاب و لو بزمان قليل، بخلاف مطلق الدعوة.

و أمّا التنادى فهو لمطاوعة المناداة، فيقال: ناديته فتنادى، أى دعوته مخاطبا فأطاع في تلك الدعوة و النداء.

. فَأَصْبَحَتْ كَالصَّرِيمِ فَتَنادَوْا مُصْبِحِينَ أَنِ اغْدُوا عَلى حَرْثِكُمْ - ٦٨/ ٢١. وَ يا قَوْمِ إِنِّي أَخافُ عَلَيْكُمْ يَوْمَ التَّنادِ يَوْمَ تُوَلُّونَ مُدْبِرِينَ - ٤٠/ ٣٢

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٧٣

أى صاروا في حال كونهم منادين من كلّ جانب أن تحوّلوا الى حرثكم.

و يا قوم إنّى أخاف عليكم يوما تصيرون فيه الى حالة تنادون من كلّ جهة، و تجعلون في مطاوعة من النداءات المختلفة، في رابطة أعمالهم و حسناتهم و سيّئاتهم و مقاماتهم و خصوصيّات حالاتهم و عواقب أمورهم فلا يستطيعون صرفا و لا تحويلا.

و سبق أنّ التناد لا يصحّ جعله من مادّة الندّ، فانّ تخفيف التضعيف على خلاف الأصل، مضافا الى فساد المعنى في الآيتين.

. قالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلَّذِينَ آمَنُوا أَيُّ الْفَرِيقَيْنِ خَيْرٌ مَقاماً وَ أَحْسَنُ نَدِيًّا- ١٩/ ٧٣.

أَ إِنَّكُمْ لَتَأْتُونَ الرِّجالَ وَ تَقْطَعُونَ السَّبِيلَ وَ تَأْتُونَ فِي نادِيكُمُ الْمُنْكَرَ- ٢٩/ ٢٩.

. ناصِيَةٍ كاذِبَةٍ خاطِئَةٍ فَلْيَدْعُ نادِيَهُ - ٩٦/ ١٨.

قلنا إنّ الندو بمعنى الدعوة في مخاطبة، و من مصاديق هذا المعنى الجمعيّة المتجمّعة فيهم مخاطبة و مناداة، فكأنّ هذا التجمّع مظهر المناداة.

و هذا التعبير أحسن من كلمات- المجلس و المحفل و الدار و غيرها: فانّ فيه إشارة الى الوصف المفهوم منه، و هو الدعوة في مخاطبة، فالنادى: هو الداعي في مخاطبة و ينطبق على مجلسهم الّذى يجتمعون فيه و يدعون في مخاطباتهم الى الخلاف و يأتون المنكر.

و أمّا الآية الثالثة: يراد إنّ الخاطئ الكاذب إذا شاهد عجزه و فقره و ابتلاءه، فليدع ناديه و هو الّذى كان يدعوه الى مخاطبة و مؤانسة و مجالسة و مصاحبة. فيقتضى المناداة السابق أن ينادى جليسه و مصاحبه ليكشف عنه تلك البليّة و يجيبه في دعوته.

و هذه الآية الكريمة نظير-. قُلِ ادْعُوا الَّذِينَ زَعَمْتُمْ مِنْ دُونِهِ فَلا يَمْلِكُونَ كَشْفَ الضُّرِّ عَنْكُمْ وَ لا تَحْوِيلًا- ١٧/ ٥٦.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٧٤

فظهر لطف التعبير بالمادّة في هذه الآيات الكريمة. و ليس النادي بمعنى المجلس و المتحدَّث، بل بمعنى الداعي الى التحدّث و المخاطبة.

و أمّا الآية الاولى: فالندىّ كالشريف صفة مشبهة من الندى يائيّا و هو بمعنى الابتلال و ترشّح العطاء و السخاء.

يقال: ندى يندى من باب علم، ندى و نداوة، الشي ء: ابتلّ. و تندّى الرجل: تسخّى و تفضّل و تروّى. و الندى: الجود و الفضل و الخير. و النديّ و النديّة و الندى و النديّة: المبتلّ و الجواد.

و في الآية يقول الكافرون بعد عجزهم و انكسارهم في قبال آيات القرآن:

نحن الأعلون في جهة مادّيّة ظاهريّة- خَيْرٌ مَقاماً وَ أَحْسَنُ نَدِيًّا.

المقام: محلّ الانتصاب و فعليّة العمل، و يراد الخيريّة في جهة برنامج العمل و الاشتغال في الأمور الدنيويّة، و هذا فيما يتعلّق بالشخص. و الحسن في الندى فيما يتعلّق بالأعمال الخيريّة و الخدمات للغير. فيكون من الأعمال الاجتماعيّة. كما أنّ الأوّل من الأعمال الانفراديّة.

فالندىّ في الآية من اليائيّة، و لا يناسب أخذه من الندو.

نذر

مقا- نذر: كلمة تدلّ على تخويف أو تخوّف، منه الإنذار: الإبلاغ، و لا يكاد يكون إلّا في التّخويف. و تناذروا: خوَّف بعضهم بعضا. و منه النذر، و هو أنّه يخاف إذا أخلف. قال ثعلب: نذرت بهم فاستعددت لهم و حذرت منهم. و النذير:

المنذر، و الجمع النذر. و النذر أيضا: ما يجب، كأنّه نذر، أى أوجب. و نذر الموضحة في الحديث منه.

مصبا- نذرت للّه كذا نذرا من باب ضرب، و في لغة من باب قتل، و

في حديث - لا تنذروا للّه فانّ النذر لا يردّ قضاء و لكن يستخرج به مال البخيل

،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٧٥

و أنذرت الرجل كذا إنذارا: أبلغته، يتعدّى الى مفعولين، و أكثر ما يستعمل في التخويف، كقولهم- وَ أَنْذِرْهُمْ يَوْمَ الْآزِفَةِ- أى خوّفهم عذابه، و الفاعل منذر و نذير، و الجمع نذر. و أنذرته بكذا فنذر به، مثل أعلمته به فعلم وزنا و معنى، فالصلة فارقة بين الفعلين.

مفر- النذر: أن توجب على نفسك ما ليس بواجب لحدوث أمر، يقال:

نذرت للّه أمرا. و الإنذار: إخبار فيه تخويف، كما أنّ التبشير: إخبار فيه سرور.

و النذير: المنذر، يقع على كلّ شي ء فيه إنذار إنسانا كان أو غيره. و قد نذرت، أى علمت ذلك و حذرت.

قع- (نازر) نذر نفسه للرهينة، اعتزل، تزهّد.

(نادر) نذر، أخذ على نفسه عهدا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو تخويف بالقول، و ليس كلّ تخويف إنذارا. و يقابله التبشير.

و أمّا النذر بمعنى التعهّد و الالتزام على عمل: فهو مأخوذ من العبريّة و السريانيّة، و هو في اللغتين بالزاء أو الدال، لفقدان الذال فيهما.

مضافا الى أنّ ذلك التعهّد و الالتزام القولىّ كالتخويف و الإنذار، فانّ في الالتزام القاطع تضييقا و تحذيرا و محدوديّة شديدة.

و بهذا اللحاظ يستعمل مفهوم التعهّد و الالتزام في المجرّد من المادّة، بمناسبة كونه كاللازم. و مفهوم التخويف من أفعل متعديّا، حيث يلاحظ فيه جهة الصدور أو الوقوع.

و أمّا كلمة النذير صفة: فانّ النظر فيه الى جهة الثبوت، أى ثبوت الصفة و الحدث للذات، و يعبّر بهذه الصيغة للشدّة و المبالغة، فكأنّ النبىّ (ص) ذاته إنذار و هو في نفسه متّصف بهذه الصفة الثابتة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٧٦

و هكذا إذا أطلقت على غير النبىّ، فيلاحظ فيه جهة المبالغة و الشدّة و الثبوت في الوصفيّة، كما في:

. وَ ما تُغْنِي الْآياتُ وَ النُّذُرُ عَنْ قَوْمٍ لا يُؤْمِنُونَ - ١٠/ ١٠١.

. فَكَيْفَ كانَ عَذابِي وَ نُذُرِ*- ٥٤/ ٣٠.

فالنذر جمع النذير كالسرور و السرير و السعر و السعير، و النذير ما يثبت فيه الوصف من شخص أو قول، فانّ الصفة المشبهة من المتعدّى تبنى بعد جعله لازما و صيرورته الى فعل بضمّ العين.

و الفرق بين النذير و الإنذار: أنّ النذير يدلّ على ثبوت الوصف في الموضوع. و الإنذار يدلّ على جهة صدور الحدث من الفاعل و قيامه به.

فالنظر في النذير الى جهة الثبوت في موضوع من شخص أو في قول، فيقال: نبىّ نذير فيه صفة إنذار، و قول نذير ثبت فيه جهة الانذار.

و أمّا الفرق بين الآية و النذير: فالآية ما فيها توجّه و سير الى المقصود و هي الوسيلة للوصول اليه. ففيها جهة السوق و الهداية الى المطلوب.

و النذير: ما فيه صفة التخويف و التحذير عن الخلاف، ففيه جهة رفع الموانع و دفع الانحراف و الضلال.

و على هذا لا يطلق النذير على اللّه تعالى، و يطلق عليه المنذر:-. وَ إِنَّ لَنا لَلْآخِرَةَ وَ الْأُولى فَأَنْذَرْتُكُمْ ناراً تَلَظَّى - ٩٢/ ١٤.

. إِنَّا أَنْزَلْناهُ فِي لَيْلَةٍ مُبارَكَةٍ إِنَّا كُنَّا مُنْذِرِينَ - ٤٤/ ٣.

ثمّ إنّ الإنذار في مرحلة أوّليّة ابتدائيّة في السلوك الى اللّه المتعال، و به يتحقّق التوجّه و التمايل الى السير، و بانتفاء التخوّف و التحذّر: يثبت الانحراف و الكفر و الخلاف و العذاب.

فيذكر التكذيب بالنذر في المرتبة الاولى من الكفر:-. كَذَّبَتْ ثَمُودُ بِالنُّذُرِ ... ،

. كَذَّبَتْ قَوْمُ لُوطٍ بِالنُّذُرِ- ٥٤/ ٢٣.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٧٧

و يذكر العذاب في متعاقب النذر و توأما بتكذيبها:-. كَذَّبَتْ عادٌ فَكَيْفَ كانَ عَذابِي وَ نُذُرِ .... فَتَعاطى فَعَقَرَ فَكَيْفَ كانَ عَذابِي وَ نُذُرِ- ٥٤/ ١٨.

و يذكر توأما بالتبشير في مقام إبلاغ الرسالة:-. فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَ مُنْذِرِينَ - ٢/ ٢١٣،. وَ ما نُرْسِلُ الْمُرْسَلِينَ إِلَّا مُبَشِّرِينَ وَ مُنْذِرِينَ*- ٦/ ٤٨،. إِنَّا أَرْسَلْناكَ بِالْحَقِّ بَشِيراً وَ نَذِيراً*- ٣٥/ ٢٤.

فانّ البشر هو انبساط و طلاقة مخصوص طبيعىّ في قبال أمر، و هذا المعنى مقدّمة للتهيّؤ و التوجّه و الإقبال و حصول التمايل الى مطلوب، و هو يكون قبل الابتداء بالسلوك. و بعده مرحلة التنزّه و التجنّب عن الخلاف و الأعمال المانعة بوسيلة إنذار المنذرين.

و يذكر العذاب و النذر في مقام الذوق و اللمس بهما:-. وَ لَقَدْ راوَدُوهُ عَنْ ضَيْفِهِ فَطَمَسْنا أَعْيُنَهُمْ فَذُوقُوا عَذابِي وَ نُذُرِ. وَ لَقَدْ صَبَّحَهُمْ بُكْرَةً عَذابٌ مُسْتَقِرٌّ فَذُوقُوا عَذابِي وَ نُذُرِ- ٥٤/ ٣٧.

قلنا إنّ الذوق إحساس نموذج من خصوصيّات شي ء بأىّ حاسّة، من الحواسّ الظاهريّة أو الباطنيّة. و الآيات مربوطة بقوم لوط حيث أنذرهم البطشة و العذاب فكذّبوه و تماروا بالنذر.

و المراد من ذوق النذر: مسّ نموذج من آثار الأقوال الوعيديّة و الإنذارات الواقعة و التحذيرات الّتى وقعت من نبيّهم لوط، فرأوا و أحسّوا آثار تلك الأقوال المنذرة في الخارج قبل موتهم.

و التعبير بالذوق: فانّ لمس العذاب في الحياة الدنيا مقدار جزئىّ من العذاب الثابت في الآخرة:-. يَوْمَ يُسْحَبُونَ فِي النَّارِ عَلى وُجُوهِهِمْ ذُوقُوا مَسَّ سَقَرَ- ٥٤/ ٤٨.

فظهر أنّ أوّل وظيفة للرسول في مقام الدعوة و الإبلاغ: هو الانذار للناس

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٧٨

عن عذاب اللّه و عمّا يوجب عذابه و غضبه:-. يا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ قُمْ فَأَنْذِرْ- ٧٤/ ٢،. إِنَّكَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ عَلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ تَنْزِيلَ الْعَزِيزِ الرَّحِيمِ لِتُنْذِرَ قَوْماً ما أُنْذِرَ آباؤُهُمْ - ٣٦/ ٦.

نزع

مصبا- نزعته من موضعه نزعا من باب ضرب: قلعته، و انتزعته مثله، و نزع السلطان عامله: عزله. و نزع الى الشي ء نزاعا: ذهب اليه و اشتاق أيضا، و الى أبيه و نحوه: أشبهه. و نزع في القوس: مدّها. و نزع المريضُ نزعا: أشرف على الموت، و المعنى في قلع الحياة. و نزع عن الشي ء نزوعا: كفّ و أقلع عنه. و نازعت النفس الى الشي ء نزوعا و نزاعا: اشتاقت، و نزعت مثله. و نازعته في كذا منازعة و نزاعا:

خاصمته، و تنازعا فيه. و تنازع القوم: اختلفوا، و نزع نزعا من باب تعب: انحسر الشعر عن جانبي جبهته، فالرجل أنزع، و المرأة زعراء، و لا يقال نزعاء. و موضع النزع نزعة، و هما نزعتان.

مقا- نزع: أصل صحيح يدلّ على قلع شي ء. و المنزع: الشديد النزع، و المنزعة كالملعقة يكون مع مشتار العسل. و نزع عن الأمر نزوعا: تركه. و شراب طيّب المنزعة، أى طيّب مقطع الشرب. و النزعة: الموضع من رأس الأنزع. و بئر نزوع: قريبة القعر ينزع منها باليد. و عاد الأمر الى النزعة، أى رجع الى الحقّ، و أراد بالنزعة جمع نازع، و هو الّذى ينزع في القوس يجذب و تره بالسهم. و فلان قريب المنزعة، أى قريب الهمّة. و منزعة الرجل: رأيه. و بعير نازع، إذا حنّ الى مرعاه أو وطنه. و النزوع: الجمل الّذى ينزع عليه الماء وحده. و كلّ غريب نزيع.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٧٩

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو جذب شي ء و قلعه من محلّه، كما انّ القلع عبارة عن نزع شي ء من أصله بحيث لا يبقى منه باق. و من مصاديقه: نزع السلطان عامله عن محلّه و مقامه. و نزع المريض عن الحياة و إشرافه على الموت.

و النزوع عن الأمر بتركه و الاعراض عنه. و الأنزع و هو الّذى انحسر و سقط الشعر من مقدّم رأسه فوق الجبهة، و بلحاظ هذا الأصل تستعمل الصيغ من المادّة في معاني قريبة منه.

و إذا استعملت بحرف الى: فتدلّ على الانقطاع عن شي ء و التمايل الى شي ء آخر، فيقال: نازعت النفس الى شي ء، أى اشتاقت اليه.

و إذا استعملت بحرف في: فتدلّ على امتداد النزع و تحقّقه في موضوع.

فيقال: نزع في القوس، و تنازعا فيه. تَنازَعْتُمْ فِي الْأَمْرِ*، ... فَإِنْ تَنازَعْتُمْ فِي شَيْ ءٍ، ...

. فَلا يُنازِعُنَّكَ فِي الْأَمْرِ وَ ادْعُ إِلى رَبِّكَ إِنَّكَ لَعَلى هُدىً مُسْتَقِيمٍ - ٢٢/ ٦٧.

و هذا المعنى يناسب التعبير عنه بصيغة المفاعلة و التفاعل الدالّين على الاستمرار، بوجود الألف، و التفاعل فيه معنى المطاوعة.

فالمنازعة في أمر عبارة عن استمرار في قلع الخصم عمّا فيه من رأى او عمل، و هذا المعنى يشبه المجادلة و المخاصمة، و هو منهىّ عنه، فانّه يخالف الدعوة الى الحقّ و تفهيم الحقيقة و تليين القلوب و رفع الخلاف و نزع الأنانيّة.

و إذا استعملت بحرف عن: فتدلّ على الانقطاع و الترك و الكفّ.

فالأصل محفوظ في جميع هذه الموارد، و الخصوصيّات الزائدة إنّما تستفاد من القرائن الخارجيّة، من ضميمة حروف أو خصوصيّة صيغة.

. وَ نَزَعْنا ما فِي صُدُورِهِمْ مِنْ غِلٍّ إِخْواناً عَلى سُرُرٍ مُتَقابِلِينَ - ١٥/ ٤٧.

فتدلّ الآية الكريمة على أنّ الاخوّة و المحبّة و الوفاق انّما تتحقّق بنزع الغِلّ عن

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ١٢…٨٠…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٨٠

الصدور، و هو ما يدخل في الصدر يوجب تغيّرا و انكدارا و تلوّنا فيه، من ذمائم صفات كالأنانيّة و البخل و الحسد، أو من فساد رأى.

فتحقّق الأخوّة و الوفاق إنّما يتحصّل بهذا النزع لا بالمنازعة و المجادلة و المغالبة و القهر، فانّ المنازعة موجب ازدياد الخلاف و الشقاق.

. وَ أَطِيعُوا اللَّهَ وَ رَسُولَهُ وَ لا تَنازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَ تَذْهَبَ رِيحُكُمْ - ٨/ ٤٦،. وَ لَوْ أَراكَهُمْ كَثِيراً لَفَشِلْتُمْ وَ لَتَنازَعْتُمْ - ٨/ ٤٣.

الفشل: تهاون و ضعف في الارادة و التصميم. و هو قد يكون مقدّمة للتنازع و قد يكون التنازع مقدّمة له، على اختلاف الموارد. و على أىّ حال: تلازم بين التنازع و التهاون، فانّ وجود القاطعيّة و التصميم في تشخيص أمر موضوعا أو حكما:

ينفى حدوث التنازع و المجادلة و الاختلاف.

. يَتَنازَعُونَ فِيها كَأْساً لا لَغْوٌ فِيها وَ لا تَأْثِيمٌ - ٥٢/ ٢٣.

قلنا التنازع هو استمرار النزع، و النزع هو جذب شي ء عن محلّه. و الكأس هو القدح المحتوى شرابا، و الشراب يختلف نوعه باختلاف مراتب القلب، مادّيّا أو برزخيّا أو ألطف منهما، و من جهة تحوّل الحالات و اقتضائها شرابا يوافق الحال من مشروب حارّ أو بارد أو للتعديل أو للتسكين أو غيرها.

و المراد من جذب الكأس في الجنّة: شوق أهل الجنّة اليها بمقتضى حالاتهم و مقاماتهم في عالم الجنّة، و استمرار هذا الطلب بنحو طبيعىّ.

ثمّ إنّ هذه الاستفادة لا يقارن بها لغو و لا تأثيم كما يتراءى في المشروبات الدنيويّة المادّيّة، بل إنّها في أثر الحالات الروحانيّة و الجذبات المعنويّة و التوجّهات الإلهيّة.

و لا يخفى أنّ التنازع و هو استمرار النزع انّما يلحقه الاختلاف و التزاحم و التخاصم في مضيقة عالم المادّة و في محدودة الأمور الدنيويّة. و أمّا في عالم ما وراء المادّة و فيما يرتبط بأمور روحانيّة غير مادّيّة: فلا تزاحم فيها حيث إنّ تلك العالم وسيعة لا مضيقة فيها و لا اختلاف و لا تخاصم و لا غلول في القلوب فيها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٨١

. وَ نَزَعْنا ما فِي صُدُورِهِمْ مِنْ غِلٍّ إِخْواناً عَلى سُرُرٍ مُتَقابِلِينَ - ١٥/ ٤٧،. وَ النَّازِعاتِ غَرْقاً وَ النَّاشِطاتِ نَشْطاً وَ السَّابِحاتِ سَبْحاً فَالسَّابِقاتِ سَبْقاً فَالْمُدَبِّراتِ أَمْراً- ٧٩/ ١.

الغرق: صيرورة شي ء في استيلاء شي ء آخر بحيث ينتفي عنه الاختيار و القدرة، و هو حال، أى في حال الاستغراق تحت حكومة إلهيّة، بقرينة- قلوب واجفة ...

و هذه الآية الكريمة إشارة الى المرحلة الاولى من المراحل الخمس من السلوك الى اللّه، و هي النزوع عن محيط المادّة و الغفلة.

و النشط بمعنى العقد و التحكيم، أى تحكيم الفكر و التصميم في السير و التوجّه الى اللّه المتعال، بالأعمال الصالحة و المراقبة في الوظائف.

و هذا إشارة الى المرحلة الثانية. و قد أوضحنا الآيات المباركة و خصوصيّات هذه المراحل الخمس في رسالة اللقاء.

راجع السبح و السبق و الدبر.

نزغ

مقا- نزغ: كلمة تدلّ على إفساد بين اثنين، و نزغ بين القوم: أفسد ذات بينهم.

العين ٤/ ٣٨٤ - نزغ فلان بينهم نزغا، أى حمل بعضهم على بعض بفساد ذات بينهم، كما نزغ الشيطان من يوسف و إخوانه. قال رؤبة: و احذر أقاويل العداة النزّغ.

لسا- النزغ: أن تنزغ بين قوم فتحمل بعضهم على بعض بفساد بينهم، و نزغ بينهم ينزغ و ينزغ نزغا: أغرى و أفسد و حمل بعضهم على بعض. و النزغ:

الكلام الّذى يغرى بين الناس. و نزغه: حرّكه أدنى حركة. و نزغ الشيطان: وساوسه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٨٢

و نخسه في القلب بما يُسوّل للإنسان من المعاصي، يعنى يلقى في قلبه ما يفسده على أصحابه. أبو زيد: نزغت بين القوم و نزأت و مأست: كلّ هذا من الإفساد بينهم. و رجل منزغ و منزغة و نزّاغ: ينزغ الناس، و النزغ: شبه الوخز و الطعن. و نزغه:

نخسه و طعن فيه مثل نسغه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو إلقاء شرّ و فساد في القلب، بوسيلة وسوسة أو كلام أو عمل، من إنس أو جنّ. و من آثاره: الإغراء، و الطعن، و الإفساد، و الرمي، و التحريك، و النخس.

و قريبة من المادّة: موادّ الندغ و النسغ و النخس و الغرز و النزك. إلّا أنّ هذه الموادّ تستعمل في الطعن المادّىّ.

و قد تداخلت مفاهيم هذه الموادّ في مقام التعريف، كما هو المعمول به في تعريف معاني اللغات، فيكتفى بالتعريف التقريبىّ.

و قلنا كرارا إنّ من موارد الانحراف في تفسير اللغة: النقل من كتب التفسير للقرآن، حيث إنّ نظر المفسّرين توضيح معنى اللغة على حسب ما يقتضيه المورد، فيفسّرون كلمة واحدة في موارد مختلفة بمفاهيم مختلفة تناسب كلّ مورد خاصّ، من دون تحقيق.

خُذِ الْعَفْوَ وَ أْمُرْ بِالْعُرْفِ وَ أَعْرِضْ عَنِ الْجاهِلِينَ وَ إِمَّا يَنْزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إِنَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ - ٧/ ٢٠٠.

أى و إن يلاقك من الشيطان ملاق شرّ و فساد بأىّ وسيلة كان، بإلقاء وسوسة أو سوء نيّة أو فساد عقيدة: فاستعذ باللّه عزّ و جلّ، من هذه النزغة الشيطانيّة.

و النزغة في هذا المورد في مورد أخذ العفو و الأمر بالعرف، في مقابل المخالفين- وَ إِنْ تَدْعُوهُمْ إِلَى الْهُدى لا يَسْمَعُوا.

فالآية عامّة جميع أنحاء الإلقاءات، و إن كان المورد خاصّا بالنسبة الى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٨٣

العفو و إجراء المعروف، حتّى يوجب النزغ تسامحا و توانيا في العمل بهذا البرنامج.

. وَ جاءَ بِكُمْ مِنَ الْبَدْوِ مِنْ بَعْدِ أَنْ نَزَغَ الشَّيْطانُ بَيْنِي وَ بَيْنَ إِخْوَتِي - ١٢/ ١٠٠،. وَ قُلْ لِعِبادِي يَقُولُوا الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ الشَّيْطانَ يَنْزَغُ بَيْنَهُمْ - ١٧/ ٥٣.

أى نزغ الشيطان و ألقى سوء نيّة فيما بيننا، حتّى أوجب العداوة و البغضاء و سوء العمل و القول فينا.

و ليتوجّه عباد اللّه في أقوالهم و ليقولوا ما هو أحسن، فانّ الشيطان يوحى الى قلوبهم شرّا و فسادا في الأقوال.

و هذا كما في:-. وَ قُلْ رَبِّ أَعُوذُ بِكَ مِنْ هَمَزاتِ الشَّياطِينِ وَ أَعُوذُ بِكَ رَبِّ أَنْ يَحْضُرُونِ - ٢٣/ ٩٧،. وَ ما أَرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ وَ لا نَبِيٍّ إِلَّا إِذا تَمَنَّى أَلْقَى الشَّيْطانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ فَيَنْسَخُ اللَّهُ ما يُلْقِي الشَّيْطانُ ثُمَّ يُحْكِمُ اللَّهُ آياتِهِ - ٢٢/ ٥٢.

و أمّا الفرق بين النزع و الإلقاء و الهمز:

أنّ الإلقاء أعمّ من أن يكون في مادّىّ أو معنوىّ، في خير أو شرّ، فهو مطلق مقابلة شيئين مع ارتباط.

و الهمز: هو تعييب و تنقيص و تحامل بسوء نيّة و بقصد تضعيف.

و النزغ: يعتبر فيه الإلقاء على القلب في فساد و شرّ.

و أمّا دفع النزغ: فهو كما في:-. فَيَنْسَخُ اللَّهُ ما يُلْقِي الشَّيْطانُ ثُمَّ يُحْكِمُ اللَّهُ آياتِهِ - ٢٢/ ٥٢.

فانّ ما يظهر من جانب الشيطان و ينسب اليه: فهو ظلمة و كدورة. و ما يتجلّى من جانب الرّحمن: فهو نور، و النور إذا تجلّى بلطف و رحمة و فضل منه:

يرتفع الظلمة قهرا.

. اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ- ٢/ ٢٥٧.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٨٤

نزف

مقا- نزف: أصل يدلّ على نفاد شي ء و انقطاع. و نزف دمه: خرج كلّه.

و السكران نزيف، أى نزف عقله. و النزف: نزح الماء من البئر شيئا بعد شي ء.

و أنزفوا: ذهب ماء بئرهم. و أنزفوا: انقطع شرابهم. و النزفة: الغرفة. و هو بحر لا ينزف. و نزف الرجل في الخصومة: انقطعت حجّته.

مصبا- نزف فلان دمه نزفا من باب ضرب: إذا استخرجه بحجامة أو فصد. و نزفه الدم نزفا من المقلوب: خرج منه الدم بكثرة حتّى ضعف، فالرجل نزيف فعيل بمعنى مفعول. و نزفت البئر نزفا: استخرجت ماءها كلّه، فنزفت هي، يتعدّى و لا يتعدّى. و قد يقال: أنزفتها، فأنزفت هي، يستعمل الرباعىّ أيضا لازما و متعديّا.

العين ٧/ ٣٧٣ - نزف دم فلان، فهو نزيف منزوف، أى انقطع عنه.

و السكران نزيف، أى منزوف عقله. و النزف: نزح الماء من البئر أو النهر شيئا بعد شي ء، و الفعل ينزف، و القليل منه نزفة. و النزف: الدمع. و يقال: للّذى عطش حتّى يبست عروقه و جفّ لسانه: نزيف.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو جذب شي ء و استخراجه من باطن شي ء آخر حتّى ينقطع. و من مصاديقه: نزح الماء عن النهر أو البئر. و استخراج الدم بفصد أو غيره عن البدن. و سيلان الدمع حتّى ينفد. و السكر بانقطاع العقل و التوجّه. و ذهاب الحجّة و انقطاعها. و ظهور اليبس و العطش في البدن بتماميّة الرطوبة و الماء فيه.

و الفرق بين النزف و النزح: أنّ النزح يلاحظ فيه معنى البعد.

و أمّا التعدّى و اللزوم في المادّة: فباعتبار تعلّق الفعل الى شي ء آخر

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٨٥

خارج، أو تحقّقه في نفس الشي ء. فيقال نزف الرجل البئر، إذا استخرج ماءها، و نزفت البئر. و نزفت البئر و أنزفت هي، إذا لوحظ النزف من جانب نفس البئر بالطبع. فالمادّة في الصورتين متعدّية. و أمّا النزيف: فلكونه صفة مشبهة، يلاحظ فيه معنى الثبوت و اللزوم. و هذا معنى قولهم: إنّ المتعدّى إذا أريد بناء الصفة منه ينقل الى فعل بضمّ العين، ثمّ تبنى منه الصفة.

. يُطافُ عَلَيْهِمْ بِكَأْسٍ مِنْ مَعِينٍ بَيْضاءَ لَذَّةٍ لِلشَّارِبِينَ لا فِيها غَوْلٌ وَ لا هُمْ عَنْها يُنْزَفُونَ - ٣٧/ ٤٧.

الغول: نفوذ شرّ و فساد في شي ء، و هذا المعنى جار في جميع الأشربة و الأطعمة و الفواكه الّتى في الجنّة، فانّها لا يعرضها التغيّر و التسنّه، و هكذا في جميع ما يتعلّق بالجنّة فلا يلحقه شرّ و لا يعتريه فساد.

و ضمير التأنيث ترجع الى ما ذكر من جنّات النعيم و نعمها، فلا يختلط في عيشها غول و لا شرّ و لا ألم.

و النزف: جذب شي ء من بين شي ء آخر و استخراجه من باطنه. و المراد أنّ عباد اللّه المخلصين خالدون في تلك الجنّات و لا يخرجون عنها و هم متنعّمون فيها أبدا.

و التعبير بالنزف: إشارة الى كونهم محاطين و مستغرقين في نعمات هذه الجنّة و لا يزالون متنعّمين بها.

. وَ السَّابِقُونَ السَّابِقُونَ أُولئِكَ الْمُقَرَّبُونَ فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ .... لا يُصَدَّعُونَ عَنْها وَ لا يُنْزِفُونَ - ٥٦/ ١٩.

الصدع هو قطع في أمور مهمّة ماديّة أو معنويّة، و التصديع جعل الشي ء منقطعا. و الإنزاف استخراج النفس عن محيط يكون فيه أو استخراج شي ء آخر عن محيط.

و المراد أنّ المتقرّبين السابقين في جنّات النعيم، و هم متنعّمون فيها دائمين، و لا يجعلون منقطعين عنها و لا يستخرجون أنفسهم عنها، فلا يطلبون

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٨٦

الخروج عن تلك الجنّات، بنيّة أو عمل أو قول.

فانّهم يعيشون في منزل قرب و جنّات نعيم روحانيّة وسيعة، من دون أن يتعرّض لهم موانع خارجيّة أو انصراف من أنفسهم.

و أمّا ذكر التصديع و الإنزاف في المورد: فانّ أعظم مانع يوجب انكدارا في تلك العيشة و اضطرابا فيها و اختلالا في التذاذها: هو تجويز إمكان التصديع من الخارج، و الإنزاف من باطن النفس.

فانّ هذا الاضطراب يوجب تنغّصا و انكدارا في عيش الجنّة و الاطمينان بدوامها و عقد القلب بثباتها.

و أمّا التعبير في الآية الاولى بصيغة المجهول و في الثانية بالمعلوم: فانّ مرتبة السابقين أعلى درجات أهل الجنّة، فانّهم المقرّبون، و قد وصلوا الى مقام الطمأنينة الكاملة، و عاشوا تحت لواء الرحمة الخاصّة، و أمنوا من عروض أىّ عارضة توجب انكدارا في عيشهم، فينفى في حقّهم أضعف احتمال يمكن جريانه فيهم. و هذا بخلاف المخلصين، فانّ موانع عيشهم أوسع و أقوى، كالغول و الإنزاف من الخارج.

نزل

مقا- كلمة صحيحة تدلّ على هبوط شي ء و قرعه. و نزل عن دابّته نزولا، و نزل المطر من السماء نزولا. و النازلة: الشديدة من شدائد الدهر تنزل. و النزال في الحرب: أن يتنازل الفريقان. و نزال: كلمة توضع موضع انزل. و مكان نزل: ينزل فيه كثيرا. و وجدت القوم على نزلاتهم، أى منازلهم. و النزل: ما يهيّأ للنزيل.

و يعبّرون عن الحجّ بالنزول، و نزل، إذا حجّ. و النزالة: ماء الرجل. و النزيل:

الضيف. و التنزيل: ترتيب الشي ء و وضعه منزله.

مصبا- نزل من علو الى سفل ينزل نزولا، و يتعدّى بالحرف و الهمزة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٨٧

و التضعيف، فيقال نزلت به و أنزلته و نزّلته. و استنزلته بمعنى أنزلته. و المنزل: موضع النزول، و المنزلة مثله، و هي أيضا المكانة. و نزلت عن الحقّ: تركته. و أنزلت الضيف، فهو نزيل فعيل بمعنى مفعول. و النزل: طعام النزيل الّذى يهيّأ له. و نزل الطعام نزلا: من باب تعب، كثر ريعه و نماؤه. و طعام كثير النزل وزان سبب، أى البركة، و منهم من يقول كثير النزل و زان قفل. و أنزل، أى أمنى. و نازله في الحرب منازلة و نزالا و تنازلا: نزل كلّ واحد منهما في مقابلة الآخر. و به نزلة: و هي كالزكام و قد نزل.

لسا- النزول: الحلول، و قد نزلهم و نزل عليهم و نزل بهم ينزل نزولا و منزلا و منزلا بالكسر شاذّ. و تنزّله و أنزله و نزله بمعنى. و النزل: المنزل، قال الزجّاج: نزلا، مصدر مؤكّد. قال الأخفش: في جنّات الفردوس نزلا، هو من نزول الناس بعضهم على بعض، يقال ما وجدنا عندكم نزلا. و المنزل: النزول. و أنزله و استنزله بمعنى.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو انحدار شي ء من علو الى سفل، و هو في المرتبة العليا طبعا، مادّيّا كان أو معنويّا.

و سبق في الهبوط: إنّ النظر فيه الى جهة الاستقرار في محلّ و تحقّق إقامة بعقب النزول. بخلاف النزول فانّ النظر فيه الى جهة ابتداء النزول.

و من مصاديقه: نزول الراكب عن دابّته. نزول المطر من السماء. نزول شدائد الدهر في مورد خاصّ. نزول الرجل في ميدان المحاربة. نزول الشخص في منزله و بيته. و نزول الضيف. و نزول المستطيع في العمل بالمناسك في الموسم. نزول ماء الرجل. نزول الطعام المهيّأ. و نزول البركة و الريع و الرحمة و الخير و الآية و الكتاب و غيرها.

فالنزول المادّىّ: كما في:

. وَ أَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَأَخْرَجَ بِهِ*- ٢/ ٢٢

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٨٨

. وَ ما أَنْزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّماءِ مِنْ رِزْقٍ - ٤٥/ ٥.

و النزول الروحانّى: كما في:

نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ عَلى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنْذِرِينَ - ٢٦/ ١٩٣. وَ نُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ ما هُوَ شِفاءٌ وَ رَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ - ١٧/ ٨٢.

و الفرق بين التعبير بالإنزال و التنزيل و التنزّل:

أنّ الإنزال يلاحظ فيه جهة صدور الفعل من الفاعل، فالنظر فيه الى جهة الصدور، كما في:

. هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتابَ - ٣/ ٧. وَ أَنْزَلَ جُنُوداً لَمْ تَرَوْها- ٩/ ٢٦.

. يا بَنِي آدَمَ قَدْ أَنْزَلْنا عَلَيْكُمْ لِباساً- ٧/ ٢٦. رَبِّ أَنْزِلْنِي مُنْزَلًا مُبارَكاً وَ أَنْتَ خَيْرُ الْمُنْزِلِينَ - ٢٣/ ٢٩.

فيلاحظ فيها صدور الفعل و هو النزول، في جهة انتسابه الى الفاعل.

و أمّا التنزيل: فيلاحظ فيه جهة الوقوع، فيكون النظر الى الفعل في جهة الوقوع و تعلّقه بالمفعول و المتعلّق، كما في:

. نَزَّلَ الْكِتابَ بِالْحَقِّ*- ٢/ ١٧٦. تَبارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقانَ عَلى عَبْدِهِ - ٢٥/ ١. وَ إِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِمَّا نَزَّلْنا عَلى عَبْدِنا- ٢/ ٢٣. وَ لَوْ نَزَّلْناهُ عَلى بَعْضِ الْأَعْجَمِينَ فَقَرَأَهُ عَلَيْهِمْ - ٢٦/ ١٩٨. وَ نُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ ما هُوَ شِفاءٌ وَ رَحْمَةٌ- ١٧/ ٨٢ فلوحظت فيها جهة التعلّق و الوقوع، و النظر الى الفعل في هذه الجهة.

و أمّا التنزّل: فتدلّ الصيغة على مطاوعة التفعيل، بمعنى كون الفعل على طوع و اختيار في قبوله، لا على قهر كما في الانفعال.

كما في:

. هَلْ أُنَبِّئُكُمْ عَلى مَنْ تَنَزَّلُ الشَّياطِينُ تَنَزَّلُ عَلى كُلِّ أَفَّاكٍ أَثِيمٍ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٨٩

- ٢٦/ ٢٢١. إِنَّ الَّذِينَ قالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلائِكَةُ أَلَّا تَخافُوا- ٤١/ ٣٠. تَنَزَّلُ الْمَلائِكَةُ وَ الرُّوحُ فِيها بِإِذْنِ رَبِّهِمْ - ٩٧/ ٤ يراد نزولها على طوع و رغبة و تمايل و اختيار:

و حذفت التاء في الآية الاولى و الثالثة للتخفيف و تسهيل التلفّظ.

و أمّا تحقّق الطوع و الرغبة في نزول الملائكة أو الشياطين: فانّ نزول كلّ أمر بالطوع يتوقّف على وجود المقتضى في المورد، و في صورة وجود المقتضى و تحقّق الصلاحيّة: لا يرى إباء في افاضة الفيض، و لا يبقى مانع عن عروض العوارض و الحوادث المتلائمة.

فلا تتنزّل الملائكة في مورد إلّا إذا وجد الاقتضاء و صلح المحلّ، و لا تتمايل الشياطين إلّا الى موارد متناسبة مقتضية بنزولها.

و أمّا النزلة: فهي فعلة و تدلّ على الوحدة و المرّة، كما في:

. وَ لَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْرى عِنْدَ سِدْرَةِ الْمُنْتَهى - ٥٣/ ١٣.

و في التعبير بالنزلة إشارة الى أنّ رؤية اللّه عزّ و جلّ بذاته محال، فانّ القوى المدركة للمخلوق قاصرة عن إدراكه و الاحاطة به، إلّا ان يكون بنحو التجلّى و ظهور نوره تعالى في القلوب المنوّرة المستعدّة.

و أمّا صيغ المنزل و المنزّل في الدلالة على المكان:

فالمنزل من المجرّد: يدلّ على مطلق محلّ النزول من دون قيد، كما في:

. وَ الْقَمَرَ قَدَّرْناهُ مَنازِلَ حَتَّى عادَ كَالْعُرْجُونِ - ٣٦/ ٣٩.

. هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِياءً وَ الْقَمَرَ نُوراً وَ قَدَّرَهُ مَنازِلَ لِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِينَ - ١٠/ ٥.

المنازل جمع منزل اسم مكان، و القمر محلّ نزول ضياء الشمس، و هو يكتسب نوره من الشمس في جهة مقابلته بها، و هذه الجهة تختلف باختلاف

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٩٠

حركته و باختلاف حركة الأرض، فيختلف نزول الضياء في صفحته، ثمّ يختلف مقدار ما يرى منه في الأرض، بلحاظ المقابلة و التربيع و التسديس فيه بالنسبة الى الشمس.

فالقمر دائما محلّ نزول الضياء بخصوصيّات و حالات مختلفة، و بهذه الاختلافات نعلم عدد السنين و نستكشف محاسباتنا الزمانيّة.

فالمنازل حال من التقدير، و التقدير جعل شي ء تحت خصوصيّات و حدود معيّنة. و ذكر النور و الضياء يؤيّد ما ذكرناه.

و أمّا تفسير المنازل، بالمعاني المصطلحة من منازل القمر: فأوّلا- أنّها معان اعتباريّة لا حقيقيّة. و ثانيا- يحتاج الى تأويل و تقدير، مثل قولهم- إنّه بمعنى ذا منازل حالا، أو بمعنى صيّرناه مفعولا.

و أمّا صيغة المنزل من الإفعال اسم مكان: فيلاحظ فيها ما ذكر في صيغة الإفعال من جهة النظر الى معنى الصدور. كما في:

. وَ قُلْ رَبِّ أَنْزِلْنِي مُنْزَلًا مُبارَكاً وَ أَنْتَ خَيْرُ الْمُنْزِلِينَ - ٢٣/ ٢٩.

فيلاحظ في الكلمات الثلاث جهة صدور النزول منه تعالى.

فيكون معنى المنزل: المحلّ الّذى وقع فيه النزول الصادر منه تعالى. كما أنّ صيغة المنزّل من التفعيل يدلّ على محلّ وقع فيه النزول الملحوظ فيه جهة التعلّق و الوقوع.

و أمّا النزل: فهو صفة مشبهة كالجنب، و قد يخفّف على وزان الصلب، و المعنى ما يتّصف بالنزول و يكون النزول صفة ذاتيّة له، و من مصاديقه: طعام النزيل أى ما يحضر و ينزل من الطعام للضيف. و كذلك ما ينزل في الآخرة لأصحاب الجنّة أو لأصحاب الجحيم.

. وَ أَمَّا إِنْ كانَ مِنَ الْمُكَذِّبِينَ الضَّالِّينَ فَنُزُلٌ مِنْ حَمِيمٍ - ٥٦/ ٩٣،. ثُمَّ إِنَّكُمْ أَيُّهَا الضَّالُّونَ الْمُكَذِّبُونَ لَآكِلُونَ .... هذا نُزُلُهُمْ يَوْمَ الدِّينِ - ٥٦/ ٥٦،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٩١

وَ لَكُمْ فِيها ما تَدَّعُونَ نُزُلًا مِنْ غَفُورٍ رَحِيمٍ - ٤١/ ٣٢،. لكِنِ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ لَهُمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي .... نُزُلًا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ - ٣/ ١٩٨.

فالنُزُل في الآيات بمعنى ما يُعدّ و يَنزل للوارد على حسب مقامه، فهو ما من شأنه أن ينزل أمام الوارد باقتضاء حاله.

نسأ

مصبا- نسو: و النَسي ء مهموز على فعيل، و يجوز الإدغام، و هو التأخير، و النَسيئة مثله، و هما اسمان من نسأ اللّه أجله من باب نفع. و أنسأه إذا أخّره، و يتعدّى بالحرف أيضا فيقال: نسأ اللّه في أجله، و أنسا فيه. و نسأته البيع و أنسأته و فيه أيضا، و أنسأته الدين: أخّرته. و نسأت الإبل نسأ من باب نفع: سقتها. و اسم العصا الّتى يساق بها منسأة.

مقا- نسى: أصلان: يدلّ أحدهما على إغفال الشي ء، و الثاني على ترك الشي ء. و إذا همز تغيّر المعنى الى تأخير الشي ء. و نسئت المرأة: تأخّر حيضها عن وقته فرجي أنّها حبلى. و النسيئة بيعك الشي ء نساء، و هو التأخير. و نسأ اللّه في أجلك و أنسأ أجلك: أخّره و أبعده. و انتسئوا: تأخّروا و تباعدوا. و نسأتهم أنا:

أخّرتهم. و نسأت ناقتي: رفقت بها في السير. و نسأتها: ضربتها بالمنسأة: العصا، كأنّ العصا يبعد بها الشي ء و يدفع.

العين ٧/ ٣٠٥ - نسئت المرأة فهي نسأ، إذا تأخّر حيضها. و نسأت الشي ء أخّرته، و نسأته: بعته بتأخير. و الاسم النسيئة. و نسأت ناقتي: دفعتها في السير.

و المنسأة: العصا تنسأ بها. و المنتسأ من الإبل: المباعد لحربه. و الانتساء:

التباعد. و النسيئة: تأخير الشي ء و دفعه عن وقته، و منه النسي ء، و هو شهر كانت العرب تؤخّره في الجاهليّة من الأشهر الحرم. و الناسئ: الرجل المؤخّر الأمور غير المقدّم، و كذلك النسّاء.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٩٢

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو التأخّر و التأخير. و من مصاديقه: تأخير الأجل، التأخير في ردّ الثمن في البيع، تأخير في تأدية الدين، حمل الإبل و غيره على التأخّر في السير، و التأخّر في أيّام الحيض. و التّأخير في الأمور و في المقرّرات المعلومة.

و من آثار الأصل: البعد، و الدفع، و الرفق.

و بين المادّة و مادّة النسى: اشتقاق اكبر، فانّ النسيان يلازمه التأخّر.

و هكذا النسو واويّا بمعنى الترك.

. إِنَّمَا النَّسِي ءُ زِيادَةٌ فِي الْكُفْرِ يُضَلُّ بِهِ الَّذِينَ كَفَرُوا يُحِلُّونَهُ عاماً وَ يُحَرِّمُونَهُ عاماً لِيُواطِؤُا عِدَّةَ ما حَرَّمَ اللَّهُ فَيُحِلُّوا ما حَرَّمَ اللَّهُ - ٩/ ٣٧.

النسي ء: فعيل بعد التحوّل الى نسأ لازما، فيدل على ثبوت صفة لشي ء، فمعناه ما يكون متأخّرا. و اطلاق الكلمة يدلّ على إرادة المعنى المتداول بينهم، و هو الشهر المتأخّر من جهة الحرمة من بين الأشهر الحرم الى شهر آخر، لتحليل المحاربة و الإغارة فيه، و كانوا يحلّلون شهر المحرّم لوقوعه بعد شهري ذى القعدة و ذى الحجّة المحرّمين، فيقولون انّه نسي ء.

و هذا العمل زيادة على كفرهم باللّه و بالرسول: فانّه نقض ما ثبت و قرّر فيما بينهم للتأمين و حفظ النفوس و الأموال في اجتماعهم.

و قد حكم اللّه تعالى بحرمة هذه الأشهر المحرّمة في الإسلام أيضا، و إنّهم غير مراعين ناحية الدين الإلهىّ، و لا ناحية الضوابط الاجتماعيّة لهم.

. فَلَمَّا قَضَيْنا عَلَيْهِ الْمَوْتَ ما دَلَّهُمْ عَلى مَوْتِهِ إِلَّا دَابَّةُ الْأَرْضِ تَأْكُلُ مِنْسَأَتَهُ فَلَمَّا خَرَّ تَبَيَّنَتِ الْجِنُّ أَنْ لَوْ كانُوا يَعْلَمُونَ الْغَيْبَ - ٣٤/ ١٥.

المِنسأة: كالمكنسة اسم آلة من النسأ، بمعنى الآلة الّتى بها يؤخّر و يدفع ما يلزم أن يدفع و يؤخّر، و بهذا اللحاظ يطلق على العصا، و يقال: إنّ المنسأة أكبر

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٩٣

من العصا، فإنّها أعمّ و يستفاد منها في الاتكاء و في التأخير.

و يقال في مورد هذه الآية مطالب و جريانات جزئيّة تاريخيّة، و هي خارجة عن التحقيق فيها. و الآية الكريمة لا تدلّ بأزيد من وقوع الموت لسليمان النبىّ (ع)، و أكل الأرضة منسأته الّتى كان متّكئا عليها، ثمّ سقوطه بعد مأكوليّتها، و تبيّن الموت حينئذ للجنّ العاملين له.

و ليس لنا سند قاطع يدلّ على خصوصيّات هذا الأمر.

نسب

مصبا- نسبته الى أبيه نسبا من باب طلب: عزوته اليه، و انتسب اليه:

اعتزى. و الاسم النسبة بالكسر، فتجمع على نسب مثل سدرة و سدر، و قد تضمّ فتجمع مثل غرفة و غرف. قال ابن السكّيت: و يكون من قبل الأب و من قبل الام، و يقال: نسبه في تميم، أى هو منهم، و الجمع أنساب، و هو نسيبه، أى قريبه.

و ينسب الى ما يوضح و يميّز من أب و أمّ و حىّ و قبيلة و بلد و صناعة و غير ذلك، فتأتى بالياء. فان كان في النسبة لفظ عامّ و خاصّ: فالوجه تقديم العامّ على الخاصّ. ثمّ استعمل النسب في مطلق الوصلة بالقرابة. و المناسب: القريب.

و بينهما مناسبة، و هذا يناسب هذا، أى يقاربه.

مقا- نسب: كلمة واحدة، قياسها اتّصال شي ء بشي ء، منه النسب، سمّى لاتّصاله و للاتّصال به، تقول: نسبت أنسب و هو نسيب فلان. و منه النسيب في الشعر الى المرأة، كأنّه ذكر يتّصل بها، و لا يكون إلّا في النساء. و النسيب:

الطريق المستقيم، لاتّصال بعضه من بعض.

لسا- النسب: نسب القرابات، و هو واحد الأنساب. ابن سيده: النسبة و النسبة و النسب: القرابة. و انتسب و استنسب: ذكر نسبه. و نسبه ينسبه و ينسبه:

عزاه. و النسّاب: العالم بالنسب. و ليس بينهما مناسبة، أى مشاكلة. و النيسب:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٩٤

الطريق.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الربط بين شيئين. و من مصاديقه: الربط بين أفراد الأرحام و الأقرباء، و القرابة و الشباهة و الاتّصال و المشاكلة إذا كانت مع ارتباط.

و سبق في العزو واويّا انّه مجرّد تقرّب و انتساب مطلق من دون أن يلاحظ فيه قيد الربط، كما في النسب.

. فَإِذا نُفِخَ فِي الصُّورِ فَلا أَنْسابَ بَيْنَهُمْ يَوْمَئِذٍ وَ لا يَتَساءَلُونَ - ٢٣/ ١٠١.

أى يكون الحكم و المقام بالضوابط لا بالروابط، و يكون الناس مَجزيّون بأعمالهم كيفا و كمّا، و لا تعتبر يومئذ الحيثيّات و العناوين و الأنساب الخارجيّة.

. فَمَنْ ثَقُلَتْ مَوازِينُهُ فَأُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ وَ مَنْ خَفَّتْ مَوازِينُهُ فَأُولئِكَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ فِي جَهَنَّمَ خالِدُونَ - ٢٣/ ١٠٢.

و سبق أنّ السؤال: طلب أمر عن شخص و التساؤل يدلّ بصيغته على الاستمرار و المطاوعة و الاختيار، أى يرون أنّ الميزان و المناط هو العمل، و لا تأثير في الروابط بأىّ نحو كان، فلا يختارون طلبا عن شخص، و لا يتوقّعون إعانة و لا نصرا- ما لَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَ لا نَصِيرٍ*.

و سيجي ء البحث عن نفخ الصور في النفخ.

. وَ هُوَ الَّذِي خَلَقَ مِنَ الْماءِ بَشَراً فَجَعَلَهُ نَسَباً وَ صِهْراً وَ كانَ رَبُّكَ قَدِيراً- ٢٥/ ٥٤.

البشر كالحسن صفة بمعنى من يكون في انبساط و طلاقة، و هذا التحوّل من الماء المنكدر المهين: من آيات قدرة اللّه تعالى. و هذا الانبساط و الطلاقة في التكوين يقتضى عروض سعة و بسط في الخارج لهم بالنسب و الصهر.

و النسب مصدر بمعنى القرب مع الربط. و هكذا الصهر مصدر في هذا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٩٥

المورد، كما قال في اللسان: الصهر بالكسر: القرابة. و حرمة الختونة (التزوّج).

و الجعل: قريب من مفهوم التقدير و التدبير و التقرير.

و المراد إنّه تعالى بعد الخلق قدّره و دبّره انتسابا و مصاهرة، أى فجعل النسب و الصهر في برنامج حياته. و هذا التعبير معمول به لمبالغة أو غيره، كما في:

. جَعَلَ الشَّمْسَ ضِياءً، و. جَعَلَ الْأَرْضَ قَراراً ... ،

. وَ جَعَلَ النَّهارَ نُشُوراً، و. جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ لِباساً ...

. وَ جَعَلُوا بَيْنَهُ وَ بَيْنَ الْجِنَّةِ نَسَباً وَ لَقَدْ عَلِمَتِ الْجِنَّةُ إِنَّهُمْ لَمُحْضَرُونَ سُبْحانَ اللَّهِ عَمَّا يَصِفُونَ - ٣٧/ ١٥٩.

الجنّة من جنّ يجنّ إذا استتر و تغطّى، و هو للنوع، أى نوع من الجنّ المغطّاة عن أبصارنا.

فيقولون إنّ بين اللّه تعالى و بين الجنّة قرابة و ربطا و اشتراكا في الاجتنان و كونهما ممّا وراء عالم المحسوس. مع اعتراف الجنّة بأنّهم مقهورون تحت حكومة الحقّ تعالى، و محضرون في حضرته دائما، لا يعزب عنه العلم و الاحاطة بمقدار ذرّة في السموات و الأرض.

ثمّ إنّ هذا العلم تكوينّىّ في جميع أنواع الجنّ و في قاطبة أفراد الجنّة، و اختيارىّ في بعض منها و هم مؤمنون باللّه عزّ و جلّ. و ليس المراد من حضورهم:

الإحضار في القيامة: فانّ جميع الخلق من أىّ طبقة و نوع حاضرون دائما في محضره تعالى:

. وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ وَ لا يَؤُدُهُ حِفْظُهُما.

. وَ إِنْ كُلٌّ لَمَّا جَمِيعٌ لَدَيْنا مُحْضَرُونَ - ٣٦/ ٣٢

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٩٦

نسخ

العين ٤/ ٢٠١ - النسخ و الانتساخ: اكتنابك في كتاب عن معارضه.

و النسخ: إزالتك أمرا كان يعمل به، ثمّ تنسخه بحادث غيره، كالآية تنزل في أمر ثمّ يخفّف فتنسخ بأخرى، فالاولى منسوخة و الثانية ناسخة. و تناسخ الورثة و هو موت ورثة بعد ورثة و الميراث لم يقسّم. و كذلك تناسخ الأزمنة و القرن.

مقا- نسخ: أصل واحد، إلّا انّه مختلف في قياسه. قال قوم: قياسه رفع شي ء و إثبات غيره مكانه. و قال آخرون: تحويل شي ء الى شي ء. قالوا: النسخ:

نسخ الكتاب. و النسخ: أمر كان يعمل به من قبل ثم ينسخ بحادث غيره، و كلّ شي ء خلف شيئا فقد انتسخه. و انتسخت الشمس الظلّ، و الشيب الشباب. قال السجستاني: النسخ: أن تحوّل ما في الخليّة من العسل و النحل في اخرى. قال:

و منه نسخ الكتاب.

مصبا- نسخت الكتاب نسخا من باب نفع: نقلته، و انتسخته كذلك.

و كتاب منسوخ و منتسخ: منقول، و النسخة: الكتاب المنقول، و الجمع نسخ مثل غرف. و النسخ الشرعىّ: إزالة ما كان ثابتا بنصّ شرعىّ. سواء عمل أو لم يعمل كما في ذبح إسماعيل بالفداء. و تناسخ الأزمنة و القرون: تتابعها و تداولها، لأنّ كلّ واحد ينسخ حكم ما قبله و يثبت الحكم لنفسه. و منه تناسخ الورثة، لأنّ الميراث لا يقسّم على حكم الميّت الأوّل بل على حكم الثاني.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو إخراج شي ء عن مقام الاقتضاء و النفوذ و القوّة، بخروجه عن مرحلة القوّة و الاقتضاء في نفسه أو بعوارض اخر، و ليس بمعنى إزالة شي ء، و لا تحويله الى شي ء آخر، و لا تعقّب شي ء يخلف عنه.

فيلاحظ في النسخ: مجرّد سلب الاعتبار و الاقتضاء و القوّة عن شي ء

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٩٧

و خروجه عن النفوذ و القدرة.

و لا نظر فيه الى وجود الناسخ الحادث العارض المتعقّب المحوّل اليه، فانّ المنظور فيه مجرّد الخروج عن الاقتضاء و الاعتبار. و إن كان حدوث أمر ثانوىّ من لوازم النسخ، و يسمّىّ بالناسخ. و قد ترجع الحالة الثانية المتعقّبه الى ما كان قبل الأمر الأوّل.

و من مصاديق الأصل: النسخ في الأحكام سواء كان في شريعة واحدة، أو بالنسبة الى شريعة سابقة. و حصول التناسخ في الأزمنة و القرون: فانّ في كلّ زمان و قرن لا حق يرتفع ما في القرن السابق من المقرّرّات و الأحكام العرفيّة الجارية المتداولة. و حصول التناسخ في طبقات الورثة: فانّ كلّ طبقة لها أحكام مخصوصة، فإذا انتفت طبقة قبل تقسيم الميراث يجرى فيها ما في باب مناسخات الإرث. و النسخ في الشباب بحدوث الشيب: فيرفع ما في الشباب من القوّة و القدرة و النفوذ. و هكذا في نسخ الشمس آثار الظلّ، و في تحويل الخليّة.

و يدلّ على أنّ النسخ ليس بازالة: بقاء الأحكام المنسوخة في نفسها في متن الواقع و في ظرفها، و هكذا في المقرّرّات العرفيّة و غيرها، و إنّما المنسوخة منها القوّة و الاعتبار و النفوذ.

. ما نَنْسَخْ مِنْ آيَةٍ أَوْ نُنْسِها نَأْتِ بِخَيْرٍ مِنْها أَوْ مِثْلِها- ٢/ ١٠٦.

الآية: ما يكون مورد توجّه و قصد و توسّل في السير الى المقصود و الوصول اليه، سواء كان تكوينيّا أو تشريعيّا. و النسخ إخراج شي ء عن مقام الاقتضاء و القوّة و النفوذ. و الانساء جعل شخص ناسيا و غافلا عمّا كان و كان ذاكرا له، و في الإنساء شدّة لأنّه خارج عن إختيار الناسي و قد يدوم الى الدوام.

و الفرق بين النسخ و الإنساء: أنّ في النسخ: رفع اقتضاء و قوّة عن نفس الشي ء. و في الانساء: رفع الشي ء عن الذكر و الذهن. و في كلّ من التقديرين يخرج الشي ء عن مرحلة الاستفادة و النفوذ.

و لا يخفى لطف التعبير بالنسخ: فانّ فيه إشارة الى العلّة و الجهة في هذا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٩٨

التبدّل و التحوّل، و هي انتفاء الاقتضاء و القوّة و النفوذ في الشي ء المنسوخ، و هذا المعنى إمّا بانتفاء الاقتضاء فيه بذاته و من حيث هو، بأن يجعل من أوّل التقدير مغيّى بغاية معيّنة. أو من جهة انتفاء الاقتضاء في الزمان الثاني و أهله. أو بلحاظ تحوّل الموضوع و الحكم قوّة و ضعفا و باختلاف المراتب إنتاجا و إفادة.

فظهر أنّ النسخ لا يدلّ على محو شي ء سابق و إثبات أمر لاحق، حتّى يوجد الاختلاف الشديد بين الناسخ و المنسوخ، بل قد يكون الفرق بينهما بالشدّة و الضعف أو بالإطلاق و التقييد و غيرهما.

و أكثر ما يعدّ من مصاديق الناسخ و المنسوخ في الآيات الكريمة من هذا القبيل، و لا اقتضاء هنا بالبحث عنها تفصيلا.

. وَ ما أَرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ وَ لا نَبِيٍّ إِلَّا إِذا تَمَنَّى أَلْقَى الشَّيْطانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ فَيَنْسَخُ اللَّهُ ما يُلْقِي الشَّيْطانُ ثُمَّ يُحْكِمُ اللَّهُ آياتِهِ - ٢٢/ ٥٢.

الأمنيّة أصلها امنوية كالأضحوكة: ما يكون مصداقا تامّا للتمنّى. و المراد:

إلقاء الشيطان في مورد تشهيّه وسوسة بمقتضى المورد، فيوجد اختلاطا في نيّته و اضطرابا في إخلاصه. فينسخ اللّه ما يلقى الشيطان بإخراجه عن مقام الاقتضاء و النفوذ و القوّة، ثمّ يحكم اللّه آياته بالنور و الافاضة و التجلّى و الشهود في قلبه.

. هذا كِتابُنا يَنْطِقُ عَلَيْكُمْ بِالْحَقِّ إِنَّا كُنَّا نَسْتَنْسِخُ ما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ - ٤٥/ ٢٩.

النسخ بمعنى الاكتتاب و النقل عن مكتوب: من مصاديق الأصل، فانّ النقل عن كتاب أصيل وحيد و الاكتتاب منه: يوجب تقليل النفوذ و القوّة فيه و خروجه عن الاقتضاء التامّ و التوجّه اليه، فيخرج الكتاب الأصيل عن مقام اعتباره و موقعيّته الأوّليّة.

و النسخة فعلة بمعنى ما ينسخ، و يطلق على كتاب ينقل عنه و هو الكتاب الأصيل المستند اليه. و الاستنساخ: بمعنى طلب النسخ، أى طلب أن ينسخ و ينقل عنه. فالنسخة المنقولة عنه هو كتاب أعمالهم و صورة ما يضبط و يحفظ من

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٩٩

أعمالهم، و هذا كتاب طبيعىّ مضبوط مجموع من الأعمال، فهذا الكتاب المضبوط الطبيعىّ الخارجىّ في الحقيقة هو النسخة الاصيلة الأوّليّة الّتى يستنسخ منها، و الكتاب أعمّ من أن يكون طبيعيّا أو معنويّا أو مادّيّا.

فالاستنساخ إنّما يتحقّق من هذه النسخة الطبيعيّة الخارجيّة.

و النسخة الثانية: هي كتاب النفس الّذى ينقل فيه و يضبط جميع ما في مجموعة النسخة الأوّليّة الطبيعيّة.

. اقْرَأْ كِتابَكَ كَفى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ - ١٧/ ١٤.

و نسخة اخرى تامّة دقيقة لطيفة جامعة تضبط و تحفظ جميع جزئيّات الأعمال و الحركات الخارجيّة و الباطنيّة، بحيث لا يعزب عنها ذرّة: و هي كتاب اللّه تعالى، المشار اليه بقوله:

. هذا كِتابُنا يَنْطِقُ عَلَيْكُمْ - ٤٥/ ٢٩.

و هو عبارة عن علمه المحيط الضابط بذاته و في ذاته، و هذا الكتاب في قبال النفس الانسانىّ الضابط، إلّا أنّ كتاب اللّه أتمّ و أجمع و أكمل.

. يَعْلَمُ ما بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَ ما خَلْفَهُمْ وَ لا يُحِيطُونَ بِشَيْ ءٍ مِنْ عِلْمِهِ - ٢/ ٢٥٥.

. وَ لَمَّا سَكَتَ عَنْ مُوسَى الْغَضَبُ أَخَذَ الْأَلْواحَ وَ فِي نُسْخَتِها هُدىً وَ رَحْمَةٌ- ٧/ ١٥٤.

قلنا إنّ النسخة هي المنسوخ عنها، و هي مجموعة مضبوطة أوّليّة أصيلة ثمّ ينقل عنها كتب آخر.

و في هذا التعبير لطف و إشارة الى أنّ المعتمد عليه في احتواء الهدى و الرحمة: هو النسخة الأوّليّة من الألواح. و أمّا النسخ المنقولة عنها المستنسخة منها: فالاعتماد عليها يتوقّف على اليقين بتحقّق الضبط و صحّة النقل و الدقّة التامّ في الكتابة بحيث يسلم عن أىّ تحريف.

و من الأسف: تحقّق التحريف الكامل و وقوع التغييرات الكليّة في نسخ التوراة، بحيث يقطع بأنّها غير النسخة الأوّليّة السماويّة، و قد يصرّح فيها بأنّها

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٠٠

كتبت بعد موت النبىّ موسى عليه السّلام.

نعم إنّها كتب تاريخيّة تحتوى على جريان حياة الأنبياء و موسى النبىّ (ع) و وقائع زمانه و مطالب من كلماته و أعماله و أحكامه، و فيها قضايا ضعيفة موهونة متخالفة متناقضة لا تخفى على المحقّق البصير.

و هذا من معجزات القرآن المجيد و من أخباره الغيبيّة.

راجع اللوح و التوراة.

نسر

مصبا- النسر: طائر معروف، و الجمع أنسر و نسور. و النسر: كوكب و هما اثنان: النسر الطائر، و النسر الواقع. و نسر: صنم. و النسرين: مشموم معروف، فارسىّ معرّب.

مفر- نسر: اسم صنم في قوله- وَ نَسْراً. و النسر: طائر. و مصدر، نسر الطائر الشي ء بمنسره: نقره. و نسرت كذا: تناولته قليلا قليلا، تناول الطائر بمنسره.

صحا- و نسر صنم كان لذي الكلاع بأرض حمير، و كان يغوث لمذحج، و يعوق لهمدان من أصنام قوم نوح. و قد تدخل فيه الألف و اللام.

الأصنام ١١ - و اتّخذت حمير نسرا، فعبدوه بأرض يقال لها بلخع، و لم أسمع حمير سمّت به أحدا، و لم أسمع له ذكرا في أشعارها، و أظنّ ذلك كان لانتقال حمير أيام تبّع عن عبادة الأصنام الى اليهوديّة.

و في ص ٥١ - كان ودّ و سواع و يغوث و يعوق و نسر قوما صالحين، ماتوا في شهر، فجزع عليهم ذوو أقاربهم، فقال رجل من بنى قابيل: يا قوم هل لكم أن أعمل لكم خمسة أصنام على صورهم، غير أنّى لا أقدر أن أجعل فيها أرواحا؟

قالوا نعم! فنحت لهم خمسة أصنام على صورهم و نصبها لهم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٠١

و في ص ٨ - فكان أوّل مَن غيّرّ دين إسماعيل ع، فنصب الأوثان و سيّب السائبة و وصل الوصيلة و بحّر البحيرة و حمى الحامية، عمرو بن ربيعة و هو لحىّ بن حارثة بن عمرو بن عامر الأزدىّ، و هو أبو خزاعة. ص ١٣ - هذه الخمسة الأصنام الّتى يعبدها قوم نوح، فذكرها اللّه في كتابه، فلمّا صنع هذا عمرو بن لحىّ دانت العرب للأصنام و عبدوها و اتّخذوها.

و التحقيق

أنّ عبادة الأصنام كانت من أوّل الأزمنة في تاريخ البشر، و الداعي لهم على ذلك: التوجّه الفطرىّ منهم الى مبدأ نافذ مقتدر و هو يقدر على قضاء الحوائج و رفع الحوادث و البلايا، و هو وجود ممّا وراء عالم المادّة و الشهادة.

و لمّا عجزوا عن البلوغ اليه و الى دركه، و عن الارتباط به: توسّلوا بشي ء يشاهدون فيه امتيازا و خصوصيّته و تفوّقا مخصوصا، من شجر أو نجم أو حيوان أو إنسان، فيتوسّلون به و يتوجّهون اليه و يطلبون منه قضاء حوائجهم و يخضعون عنده و يتذلّلون له.

ثمّ لمّا عجزوا عن البلوغ الى ذلك الشي ء أيضا بموت أو تلف أو بعد في زمان أو مكان: صنعوا تمثاله فيما بينهم، و توسّلوا به.

و هذا المعنى بمراتبه المختلفة شدّة و ضعفا و شاعرا أو غافلا موجود فيما بين جميع طبقات الملل و الأقوام، حتّى المتدّينين منهم، الّا الّذين بلغوا مقام التوحيد التامّ، و لا يحجبهم التوجّه و التوسّل الى أولياء اللّه عن مقام الإخلاص و التوحيد.

. قالَ نُوحٌ رَبِّ إِنَّهُمْ عَصَوْنِي وَ اتَّبَعُوا مَنْ لَمْ يَزِدْهُ مالُهُ وَ وَلَدُهُ إِلَّا خَساراً وَ مَكَرُوا مَكْراً كُبَّاراً وَ قالُوا لا تَذَرُنَّ آلِهَتَكُمْ وَ لا تَذَرُنَّ وَدًّا وَ لا سُواعاً وَ لا يَغُوثَ وَ يَعُوقَ وَ نَسْراً- ٧١/ ٢٣ يظهر من هذه الآية الكريمة امور:

١ - تصرّح الآية الكريمة بانّ هذه الأصنام الخمسة كانت موجودة في

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٠٢

زمان نوح النبىّ (ص) و متداولة فيما بين قومه، و ظاهر الآية تقدّمها على قوم نوح أيضا، كما نقلنا من صنع رجل من بنى قابيل.

٢ - قلنا إنّ الأصنام كانت مصنوعة على صورة انسان أو حيوان أو غيرهما ممّا كان محبوبا و مورد احترام و تجليل و تشريف عندهم، و يقال كما في- فرهنگ تطبيقى، و غيره: إنّ النسر كان على صورة طائر. و الودّ على شكل انسان. و يعوق على صورة أسد.

٣ - الظاهر أنّ هذه الكلمات الخمس قد نقلت من لغات اخرى، كما سبق في سواع إنّه من شووع عبريّة بمعنى الشريف.

٤ - يظهر من هذه الآية الكريمة و سائر الآيات: أنّ هذه الأصنام قد تجعل في مقابل اللّه المعبود عزّ و جلّ، حيث قالوا:

. لا تَذَرُنَّ آلِهَتَكُمْ - ٧١/ ٢٣.

و قال تعالى:

. وَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ آلِهَةً لَعَلَّهُمْ يُنْصَرُونَ - ٣٦/ ٧٤.

. أَ جَعَلَ الْآلِهَةَ إِلهاً واحِداً إِنَّ هذا لَشَيْ ءٌ عُجابٌ - ٣٨/ ٥.

٥ - و قد يعبّر عن الأصنام بلفظ الأرباب، إذا كان النظر الى التربية، كما أنّ النظر في الآلهة الى العبادة. و التعبير بالأرباب في موارد كون الأصنام من الإنسان أو الملائكة. قال تعالى:

. اتَّخَذُوا أَحْبارَهُمْ وَ رُهْبانَهُمْ أَرْباباً مِنْ دُونِ اللَّهِ - ٩/ ٣١. أَ أَرْبابٌ مُتَفَرِّقُونَ خَيْرٌ أَمِ اللَّهُ الْواحِدُ الْقَهَّارُ- ١٢/ ٣٩ ٦ - يظهر أنّ التوجّه الى الأصنام بعد اتّباع رجال من أهل الدنيا- حيث قال:

. وَ اتَّبَعُوا مَنْ لَمْ يَزِدْهُ مالُهُ وَ وَلَدُهُ إِلَّا خَساراً- ٧١/ ٢١ ٧ - و لا يخفى أنّ التوجّه الى الأصنام و التعبّد لهم: إنّما يتحقّق في محدودة محيط المادّة، فمن كان نظره محدودا في الحياة الدنيا من المال و الأولاد

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٠٣

و العنوان و اللذائذ المادّيّة و الأفكار الدنيويّة: يتوجّه بحكم فطرته الى ما يعينه في عيشه و يقضى حوائجه في حياته هذه.

و أمّا إذا كان النظر وسيعا عن محدودة عالم المادّة، و برنامج حياته متعلّقا بالعالم المادىّ و بما ورائه: فهو يطلب إلها يحيط علمه و قدرته و نفوذه بالعالمين، بل و أن يكون بيده الخلق و التقدير، و أن يقدر قضاء الحوائج الظاهريّة و المعنويّة الروحانيّة: فيرى الأصنام عاجزة قاصرة.

نسف

مصبا- نسفت الريح التراب نسفا من باب ضرب: اقتلعته و فرّقته، و نسفت البناء نسفا: قلعته من أصله، و اسم الآلة منسف بالكسر.

مقا- نسف: أصل صحيح يدلّ على كشف شي ء. و انتسفت الريح الشي ء، كأنّها كشفته عن وجه الأرض و سلبته. و نسف البناء: استئصاله قطعا.

و يقال للرغوة: النسافة، لأنّها تنتسف عن وجه اللبن. و بعير نسوف: يقلع النبات عن الأرض بمقدّم فيه. و حكى ناس: هما يتناسفان، أى يتسارّان، و القياس واحد، كأنّ هذا ينسف ما عند ذاك، و ذاك ما عند هذا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو قلع مع إثارة و تفريق. و من مصاديقه:

نسف الريح التراب، و انتساف البناء، و نسف البعير النبات بفيه، و التراب برجله في السير، و نسف المتسارّين أخذ ما أثاره كلّ منهما من المطالب.

و الفرق بين المادّة و موادّ القلع و القمع و الثوران و التفريق: أنّ النظر في القلع و القمع و النزع الى جذب شي ء من محلّه. و في الإثارة و التفريق الى جهة النشر. و في النسف الى الجهتين معا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٠٤

و يلاحظ في القلع: جذب شي ء من أصله حتّى لا يبقى منه باق.

و في النزع: جذبه من محلّه فقط.

و في القمع: ضرب في إذلاله حتّى يسقط عن مقامه.

و في الإثارة: تهييج و تقليب شديد و نشر.

و في التفريق: تفكيك و فصل بين الأجزاء في قبال الجمع.

و في النسف: قلع شي ء مع الاثارة و التفريق معا.

راجع في مفاهيم السلب و الخلع و غيرهما الى السلب.

فظهر أنّ تفسير النسف بالقلع و الكشف و السلب و الفرق: للتقريب.

وَ انْظُرْ إِلى إِلهِكَ الَّذِي ظَلْتَ عَلَيْهِ عاكِفاً لَنُحَرِّقَنَّهُ ثُمَّ لَنَنْسِفَنَّهُ فِي الْيَمِّ نَسْفاً- ٢٠/ ٩٨ اليَمّ بمعنى البحر، مأخوذ من العبريّة و السريانيّة.

يراد إنّ المعبود المعكوف عليه لا بدّ أن يكون مقتدرا على حفظ نفسه، فضلا عن حفظ العابدين العاكفين عليه، و إذا نرى عجزه عن ذلك المقدار من الاستطاعة و التمكّن القليل: فكيف يجوّز العقل الصحيح أن يتوجّه إليه و يستعان به و يعكف عليه.

فلنا أن نفنيه و نزيله بالإحراق و القلع و إثارة رماده الباقي و تفريقه في ماء البحر، حتّى لا يبقى منه أثر، بمرأى منكم و منظر.

فتشاهدون عاقبة أمر إلهكم و مقام قدرته و نفوذه.

. وَ يَسْئَلُونَكَ عَنِ الْجِبالِ فَقُلْ يَنْسِفُها رَبِّي نَسْفاً فَيَذَرُها قاعاً صَفْصَفاً لا تَرى فِيها عِوَجاً وَ لا أَمْتاً- ١٩/ ١٠٥ الوذر: الترك، و حذفت الواو للتخفيف. و القاع: أرض مستوية خالية عن الزرع، و قريب منها الأرض الصَفصف أى السهل المستوى. و الأمت: الارتفاع و القلّة.

و سؤالهم هذا مرتبط بعقيدة القيامة، و استعجابهم من الجبال المرتفعة،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٠٥

و كيفيّة اندكاكها و انتسافها.

فقال تعالى: يقلعها و يثيرها و يفرّقها فتصير الجبال مستوية مسطّحة كأنّها قد تغربلت بعد الاندكاك، و لم يبق منها ارتفاع و لا انخفاض.

إِنَّما تُوعَدُونَ لَواقِعٌ فَإِذَا النُّجُومُ طُمِسَتْ وَ إِذَا السَّماءُ فُرِجَتْ وَ إِذَا الْجِبالُ نُسِفَتْ - ٧٧/ ١٠ إن كان المراد من الموعود هو القيامة الكبرى: فيكون المعنى الطمس و الانفراج و الانتساف الكلّىّ التامّ في النجوم و السماء و الجبال، بحيث يزول النظم و يختلّ عالم المادّة و تنقطع الارتباطات الدنيويّة،. يَوْمَئِذٍ يَصْدُرُ النَّاسُ أَشْتاتاً لِيُرَوْا أَعْمالَهُمْ - ٩٩/ ٦ و إن كان المراد القيامة الصغرى القائمة للأفراد بموتهم: فيكون المعنى تحوّل عالمهم المادّىّ، و مواجهتهم بعالم لطيف ممّا وراء المادّىّ.

فهذا العالم المحسوس خارج عن مورد توجّههم و استفادتهم، فهو كالهباء المنثور و الأرض السهلة المستوية الصفصف، لا يتجلّى في عالمهم كوكب و لا نبات و لا حيوان و لا طعام و لا أىّ لذّة جسمانيّة دنيويّة.

و لا فرق في النتيجة بين قيام القيامتين: فانّ عالم المادّة و الحياة الدنيا إذا انقضت أيّام حياتها و الاستفادة من لذّاتها، و انقطعت عن برنامج الحياة الآخرة و تركت الآخرة بالكليّة: فلا يبقى فرق بين وجودها و اضمحلالها، فبقاؤها و فناؤها على سواء.

نسك

مقا- نسك: أصل صحيح يدلّ على عبادة و تقرّب الى اللّه تعالى، و رجل ناسك. و الذبيحة الّتى تتقرّب به الى اللّه نسيكة. و الموضع يذبح فيه النسائك:

المنسك، و لا يكون ذلك إلّا في القربان.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٠٦

مصبا- نسك للّه ينسك من باب قتل: تطوّع بقربة، و النسك بضمّتين اسم منه. و المنسك بفتح السين و كسرها: يكون زمانا و مصدرا و يكون اسم المكان الّذى تذبح فيه. و مناسك الحجّ: عباداته، و قيل مواضع العبادات. و من فعل كذا فعليه نسك، أى دم يريقه. و نسك: تزهّد و تعبّد، فهو ناسك و الجمع نسّاك.

قع- (ناسك) صبّ، سكب، سكب لأغراض دينيّة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو عمل مقرّر في برنامج العبادة للّه عزّ و جلّ و بهذا المنظور. و من مصاديقه: الذبيحة الّتى يتقرّب بها الى اللّه تعالى.

و تطوّع في اللّه بعمل. و العبادات التي تقرّر في برنامج الحجّ. و غيرها.

و هذا الأصل مرتبط بالمفهوم العبرىّ: فانّ الكسب في غرض دينىّ عبارة اخرى عن التقرير و التقدير في عمل عبادىّ.

و أمّا الفرق بين النسك و العبادة و الطاعة و الزهد و القرب:

فالعبادة: غاية التذلّل في مقابل المولى مع الاطاعة.

و الإطاعة: عمل بما يقتضيه الأمر مع رغبة و خضوع.

و الزهد: رغبة و ميل شديد الى الترك.

و القرب: في قبال البعد، تقرّب مطلق في أىّ جهة.

و النسك: عمل مقرّر في جهة الطاعة و العبوديّة للّه تعالى.

فتفسير المنسك بالعبادة، و التطوّع، و التقرّب، و التزهّد: تقريبىّ.

و بهذه الخصوصيّات يظهر لطف التعبير بها في مواردها.

. لِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنا مَنْسَكاً هُمْ ناسِكُوهُ - ٢٢/ ٦٧. وَ لِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنا مَنْسَكاً لِيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلى ما رَزَقَهُمْ - ٢٢/ ٣٤. فَإِذا قَضَيْتُمْ مَناسِكَكُمْ فَاذْكُرُوا اللَّهَ - ٢/ ٢٠٠ المنسك: مصدر ميمىّ بفتح السين، بمعنى العمل المقرّر في برنامج دينى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٠٧

إلهىّ، و الجمع المناسك. و ليس باسم مكان، فانّ مكان النسك و العبادة انّما يتعيّن و يقرّر من جانب الأمم، كالمساجد و الصوامع و البيع و غيرها. و أمّا الأعمال المخصوصة في مقام العبوديّة و الوظائف اللازمة: فلا بدّ أن تكون مقررّة من جانب اللّه تعالى، و ليس للعبد التقرير و تعيين خصوصيّات العبادة و الطاعة على ما ينبغي.

و لا يخفى أنّ نتيجة التنسّك حصول حالة التذكّر و التوجّه الباطنىّ الى اللّه المتعال، و تحقّق العبوديّة و التذلّل، و ترك التعلّقات الدنيويّة. كما قال اللّه عزّ و جلّ:

وَ ما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ - ٥١/ ٥٦. رَبَّنا وَ اجْعَلْنا مُسْلِمَيْنِ لَكَ وَ مِنْ ذُرِّيَّتِنا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ وَ أَرِنا مَناسِكَنا وَ تُبْ عَلَيْنا- ٢/ ١٢٨ هذا دعاء من إبراهيم و إسماعيل بعد رفع قواعد البيت، و كما سألا إسلام ذرّيّتهما و التوبة عليهم: سألا إراءة المناسك و الأعمال المقرّرة في برنامج الحجّ و غيره.

فهذا يدلّ على لزوم إراءة المناسك من جانب اللّه عزّ و جلّ، و إن كان الناسك نبيّا مرسلا و من المقرّبين، فانّ برنامج السلوك و العبوديّة لازم أن يتعيّن من جانب اللّه تعالى، و أن يكون على ما يحبّ و يرضى. و أن يقرّر على خصوصيّة يناسب مقامه و شأنه.

. قُلْ إِنَّ صَلاتِي وَ نُسُكِي وَ مَحْيايَ وَ مَماتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ - ٦/ ١٦٢. فَمَنْ كانَ مِنْكُمْ مَرِيضاً أَوْ بِهِ أَذىً مِنْ رَأْسِهِ فَفِدْيَةٌ مِنْ صِيامٍ أَوْ صَدَقَةٍ أَوْ نُسُكٍ - ٢/ ١٩٦ النسك اسم من المنسك، و هو أعمّ من الصلوة و الصوم و الصدقة، و يشمل كلّ عمل يقرّر في طريق القرب من اللّه تعالى و عبوديّته و إطاعته، و على هذا يذكر بعدها.

و يذكر بعد النسك: المحيا و الممات و هما مصدران كالحياة و الموت،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٠٨

و أعمّان من النسك، و يشملان كلّ ما يقع في طول الحياة و في جريان الموت، من أىّ عمل و حركة و سكون، من عمل مقرّر أو مباح.

فالعبد كلّ العبد لازم أن يكون جميع حركاته و أعماله في اللّه و للّه، و أن لا يصدر منه عمل و لو من المباحات، غفلة و بدون توجّه. فانّ العبد في كلّ آن و حال في محضر من اللّه الحىّ القيّوم.

و التعبير بالمصدر الميمىّ: لدلالته على استمرار و امتداد.

نسل

مقا- نسل: أصل صحيح يدلّ على سلّ شي ء و انسلاله. و النسل: الولد، لأنّه ينسل من والدته. و تناسلوا: ولد بعضهم من بعض. و منه النسلان: مشية الذئب إذا أعنق و أسرع. و الماشي ينسل، إذا أسرع. و النسالة: شعر الدابّة إذا سقط عن جسده قطعا. و نسأل الطير: ما تحاتّ من أرياشها. و قد أنسلت الإبل: حان لها أن تنسل و برها. و يقولون: النسيل: العسل إذا ذاب، كأنّه نسل عن شمعه و فارقه.

مصبا- النسل: الولد، و نسل نسلا من باب ضرب: كثر نسله. و يتعدّى الى مفعول فيقال نسلت الولد نسلا، أى ولدته، و أنسلته لغة. و تناسلوا: توالدوا.

و نسل في مشيه: أسرع. و نسل الثوب عن صاحبه نسولا من باب قعد: سقط.

و يتعدّى باختلاف المصدر و ربّما قيل في المطاوع أنسل فهو منسل، فيكون من النوادر.

أسا- نسل الريش و الشعر: سقط، و أنسله الطائر و الدابّة، و هذا نسأل الطائر، و نسيل الدابّة و نسالتها. و من المجاز: نسل الولد ينسل، إذا ولد لأنّه يسقط من بطن امّه الى الأرض. و نسلت الناقة بولد كثير، و أنسل الرجل نسلا كثيرا.

أقول: السلّ: تحصّل و خروج من شي ء. و الإعناق: إطالة العنق.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٠٩

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو خروج من متن شي ء و حصول جريان.

و من مصاديقه: التولّد من الحيوان و الإنسان، و إسراع بعد المشي المتوسّط كأنه يخرج عن مشيه المتعارف و يسرع، و مشية الذئب إذا أعنق و أسرع فكأنّه خرج عن مقام سبعيّته و ذهب، و سقوط ريش أو شعر من حيوان بعد التثبّت، و العسل المذاب فكأنّه يخرج من الخليّة. فهذه المعاني بقيود الأصل من مصاديق الحقيقة. و ليس مطلق السقوط أو التحاتّ أو الإسراع من مصاديق الأصل.

و الفرق بين النسل و السلّ: أنّ السلّ يلاحظ فيه التحصّل و التخلّص و الاستخراج. بخلاف النسل. فلا يقال: و لقد خلقنا الإنسان من نسالة من طين.

و كذلك لا يقال: أنسل الماشي.

فيظهر لطف التعبير بكلّ واحد منهما في موارد لحاظ القيود المذكورة.

و قد يجتمعان في المصداق و يختلفان باللحاظ و الاعتبار، فيقال للولد سليل باعتبار التحصّل و الانتاج. و نسل باعتبار الخروج.

. وَ بَدَأَ خَلْقَ الْإِنْسانِ مِنْ طِينٍ ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ مِنْ سُلالَةٍ مِنْ ماءٍ مَهِينٍ - ٣٢/ ٨ أى مبدأ خلق الإنسان من الطين، ثمّ مادّة خلق ذرّيّته من خلاصة متحصّلة من ماء مهين.

فلا يصحّ في المورد التعبير بقولنا- ثمّ جعل سليله من نسالة.

. وَ إِذا تَوَلَّى سَعى فِي الْأَرْضِ لِيُفْسِدَ فِيها وَ يُهْلِكَ الْحَرْثَ وَ النَّسْلَ وَ اللَّهُ لا يُحِبُّ الْفَسادَ- ٢/ ٢٠٥ فانّ الإفساد في قبال الإصلاح، و الفساد إنّما يتحقّق باختلال في نظم الأمور مادّيّة أو معنويّة تكوينيّة أو تشريعيّة. و الشريعة الحقّة إنّما تقرّر على وفق المقرّرات الطبيعيّة التكوينيّة، فانّ التشريع و التكوين من مبدأ واحد، و لا يمكن

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١١٠

وجود الاختلاف بينهما.

فالسعي في نقض كلّ من التشريع و التكوين يلازم نقض الآخر، و بالنقض فيهما يتحصّل الاختلال في نظم الأمور، و هذا معنى الفساد.

و لمّا كان الصلاح و النظم في الأمور، مرجعهما الى وجود الصلاح في الأمور المربوطة الى النسل و الحرث: فخصّهما بالذكر، فانّ مساعى الناس في إدامة حياتهم الدنيويّة: لحفظ مصالح نسلهم و لتأمين الرفاه في عيشهم و لإيجاد النظم اللازم في أمورهم.

و من أسباب الرفاه و حسن العيش و تأمين الحياة: وجود النظم و استقرار وسائل الحرث، و هو بلوغ الزرع الى مقام قريب من الحصاد. و بالحرث يحصل تأمين الغذاء و الطعام و المعاش، و هو علّة مبقية في إدامة حياة الإنسان، كما أنّ النظم في شرائط حياة وجود الإنسان علّة موجدة. و إذا انتفى الأمران و وجد الاختلال فيهما: فلا يفيد امر آخر.

وَ تَقَطَّعُوا أَمْرَهُمْ بَيْنَهُمْ كُلٌّ إِلَيْنا راجِعُونَ .... وَ حَرامٌ عَلى قَرْيَةٍ أَهْلَكْناها أَنَّهُمْ لا يَرْجِعُونَ، حَتَّى إِذا فُتِحَتْ يَأْجُوجُ وَ مَأْجُوجُ وَ هُمْ مِنْ كُلِّ حَدَبٍ يَنْسِلُونَ - ٢١/ ٩٦ الحرام على صيغة جبان صفة بمعنى ما فيه منع و ممنوعيّة من أصله ذاتا و من أصله وجودا و ظهورا، و هو خبر مقدّم للاشارة الى الاهتمام به، و المبتدأ قوله أَنَّهُمْ لا يَرْجِعُونَ، فانّه في تأويل المصدر، أى عدم رجوعهم ممتنع و فيه ممنوعيّة ذاتيّة، الى أن ينتهى الزمان الى فتح يأجوج و هو قريب من الوعد الحقّ و رجوع الخلق اليه.

و نسل يأجوج عبارة عن خروجهم من مراكزهم و مجتمع جماعاتهم في أراضى المشرق من الصين، و سيرهم و جريانهم في الأرض و شيوعهم و تفرّقهم في الممالك و غلبتهم عليها.

و قوله مِنْ كُلِّ حَدَبٍ: إشارة الى المسير، لا الى محلّ الخروج و المركز.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١١١

و لا يخفى أنّ وجوها اخر في إعراب الآية (وَ حَرامٌ عَلى قَرْيَةٍ) ضعيفة جدّا من جهة الأدب و المعنى.

. وَ نُفِخَ فِي الصُّورِ فَإِذا هُمْ مِنَ الْأَجْداثِ إِلى رَبِّهِمْ يَنْسِلُونَ - ٣٦/ ٥١ فهم يخرجون من الأجداث الى جهة ربّهم و يسيرون اليه.

ففي التعبير بمادّة النسل: إشارة الى أمرين الخروج من المتن، و حصول جريان. و هذا المعنى لا يستفاد من كلمات مترادفة اخر.

نسو

مصبا- النسوة: أفصح من ضمّها، و النساء بالكسر: اسمان لجماعة إناث الأناسى، الواحد امرأة من غير لفظ الجمع.

لسا- النسوة بالكسر و الضمّ، و النساء و النسوان و النسوان: جمع المرأة من غير لفظه، كما في ذلك و أولئك. و النساء: عرق من الورك الى الكعب، و ثنيته نسوان. و الأفصح أن يقال له النسا لا عرق النسا.

فرهنگ تطبيقى- عبرى- ناشيم نسوان فرهنگ تطبيقى- آرامى- نشى، نشا، نشيا نسوان فرهنگ تطبيقى- سرياني- نشى نسوان

و التحقيق

أنّ هذه الكلمات مأخوذة من الآراميّة و السريانيّة و العبريّة، كما أنّ أولاء أيضا مأخوذ من السريانيّة و الآراميّة.

فآحاد هذه اللغات لا بدّ و أن تكون في تلك الموارد، لا في اللغة العربيّة، كما بحثوا عنها، فالبحث في غير مورده.

و قد ذكرت كلمة النسوة في موردين، و النساء في سبعة و خمسين موردا،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١١٢

كما في المعجم- فراجعه.

و الفرق بين الكلمتين: النسوة و النساء: أنّ في النساء بوجود الألف دلالة على رفعة و عزّة و كرامة، و هذا بخلاف النسوة واويّا، فانّ الواو فيه دلالة على سقم و مرض و علّة.

و يستعمل كلّ منهما في مورد مخصوص به، فقال تعالى:

. وَ قالَ نِسْوَةٌ فِي الْمَدِينَةِ امْرَأَتُ الْعَزِيزِ تُراوِدُ فَتاها- ١٢/ ٣٠. فَسْئَلْهُ ما بالُ النِّسْوَةِ اللَّاتِي قَطَّعْنَ أَيْدِيَهُنَ - ١٢/ ٥٠ فذكرت هذه الكلمة في مورد تحقير و إهانة، و هذا من جهة أقوالهم و أعمالهم الضعيفة الشنيعة.

و قال تعالى:

. وَ يَسْتَفْتُونَكَ فِي النِّساءِ ...

. وَ لَنْ تَسْتَطِيعُوا أَنْ تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّساءِ ...

. نِساؤُكُمْ حَرْثٌ لَكُمْ ...

. أَبْناءَنا وَ أَبْناءَكُمْ وَ نِساءَنا وَ نِساءَكُمْ ...

. وَ نِساءٌ مُؤْمِناتٌ ...

. أَوْ لامَسْتُمُ النِّساءَ* ...

. فَانْكِحُوا ما طابَ لَكُمْ مِنَ النِّساءِ ...

. وَ آتُوا النِّساءَ صَدُقاتِهِنَ.

فهذه الكلمة قد استعملت في هذه الموارد، في مقام التشريف و باعتبار كرامتها، و لا بدّ أقلّا من لحاظ نفس مفهومها من حيث هو، من غير نظر الى تحقير أو تعظيم.

و لا يخفى التناسب لفظا و معنى بين هذه الكلمات و بين مادّة النسأ فانّ في النساء تأخّرا من جهة القدرة و العمل و الاستطاعة البدنيّة عن الرجال و البنين و الإخوان، و على هذا تذكر بعدها، كما في:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١١٣

وَ بَثَّ مِنْهُما رِجالًا كَثِيراً وَ نِساءً ...

. الرِّجالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّساءِ ...

. وَ لَوْ لا رِجالٌ مُؤْمِنُونَ وَ نِساءٌ مُؤْمِناتٌ ...

. يُذَبِّحُ أَبْناءَهُمْ وَ يَسْتَحْيِي نِساءَهُمْ ...

. أَوْ بَنِي إِخْوانِهِنَّ أَوْ بَنِي أَخَواتِهِنَّ أَوْ نِسائِهِنَ ثمّ إنّ النساء بمعنى مطلق الإناث من صغير أو كبير، كما في:

. اقْتُلُوا أَبْناءَ الَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ وَ اسْتَحْيُوا نِساءَهُمْ ...

. وَ إِنْ كانُوا إِخْوَةً رِجالًا وَ نِساءً.

و أمّا تقديم النساء في:

. زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَواتِ مِنَ النِّساءِ وَ الْبَنِينَ:

فبمناسبة موضوع الشهوات و حبّها.

نسى

مصبا- و نسيت الشي ء أنساه نسيانا: مشترك بين معنيين، أحدهما- ترك الشي ء على ذهول و غفلة، و ذلك خلاف الذكر له. و الثاني- الترك على تعمّد، و عليه- وَ لا تَنْسَوُا الْفَضْلَ بَيْنَكُمْ - أى لا تقصدوا الترك و الإهمال، و يتعدّى بالهمزة و التضعيف، و نسيت ركعة: أهملتها ذهولا، و رجل نسيان: كثير الغفلة.

مقا- نسى: أصلان صحيحان: يدلّ أحدهما على إغفال الشي ء، و الثاني على ترك شي ء. فالأوّل- نسيت الشي ء إذا لم تذكره. و ممكن أن يكون النسى منه. و النسى: ما سقط من منازل المرتحلين من رذال أمتعتهم، فيقال: تتبّعوا أنساءَكم. و قال بعضهم: الأصل في الباب النسيان، و هو غروب الشي ء عن النفس بعد حضوره لها. و النساء: عرق في الفخذ، لأنّه متأخّر عن أعالى البدن الى الفخذ، مشبَّه بالمنسىّ الّذى اخّر و ترك.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١١٤

لسا- نسى: و النسيان: ضدّ الذكر و الحفظ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الغفلة عمّا كان ذاكرا له. و سبق في السهو: إنّه غفلة عمّا لم يكن. كما أنّ الغفلة تكون عمّا يكون. فيقال: غفل عن عمل و لم يتذكّره حتّى كان.

فالترك يتحقّق في النسيان بالنسبة الى شي ء كان متذكّرا له فترك. و في السهو: بالنسبة الى شي ء كان قاصدا بأن يعمله فترك. و في الغفلة: بالنسبة الى ترك شي ء فوجد.

فتفسير المادّة بالترك أو الذهول أو الغفلة: تفسير تقريبىّ.

ثمّ إنّ النسيان على ثلاثة أقسام:

١ - نسيان طبيعىّ بالذهول عمّا كان ذاكرا له: كما في:

. فَلَمَّا بَلَغا مَجْمَعَ بَيْنِهِما نَسِيا حُوتَهُما- ١٨/ ٦١. رَبَّنا لا تُؤاخِذْنا إِنْ نَسِينا أَوْ أَخْطَأْنا- ٢/ ٢٨٦. لَهُمْ عَذابٌ شَدِيدٌ بِما نَسُوا يَوْمَ الْحِسابِ - ٣٨/ ٢٦ ٢ - نسيان يظهر في أثر التوجّه و الاشتغال بأمور تخالف الموضوع فيغفل عن العمل بالوظيفة الّتى كان ذاكرا لها: كما في:

. وَ مَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ ذُكِّرَ بِآياتِ رَبِّهِ فَأَعْرَضَ عَنْها وَ نَسِيَ ما قَدَّمَتْ يَداهُ - ١٨/ ٥٧. ثُمَّ إِذا خَوَّلَهُ نِعْمَةً مِنْهُ نَسِيَ ما كانَ يَدْعُوا إِلَيْهِ مِنْ قَبْلُ - ٣٩/ ٨. وَ لكِنْ مَتَّعْتَهُمْ وَ آباءَهُمْ حَتَّى نَسُوا الذِّكْرَ- ٢٥/ ١٨ فالتوجّه الى الأمور المادّيّة و الاشتغال بالحياة الدنيويّة: يوجب انصراف القلب و إعراض الباطن عن التوجّهات الإلهيّة.

٣ - حصول حالة النسيان بالاختيار و التعمّد: و هذا كما في أعمال الربّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١١٥

عزّ و جلّ، فيراد منه نتيجة النسيان و أثره، و هو قطع التوجّه و الذكر، و حصول الترك و الإعراض- كما في:

فَالْيَوْمَ نَنْساهُمْ كَما نَسُوا لِقاءَ يَوْمِهِمْ هذا- ٧/ ٥١. نَسُوا اللَّهَ فَنَسِيَهُمْ إِنَّ الْمُنافِقِينَ هُمُ الْفاسِقُونَ - ٩/ ٦٧. قالَ كَذلِكَ أَتَتْكَ آياتُنا فَنَسِيتَها وَ كَذلِكَ الْيَوْمَ تُنْسى - ٢٠/ ١٢٦ فانّ حقيقة النسيان عبارة عن انقطاع الذكر و التوجّه و حصول حالة الترك و الإعراض عن شي ء، و لا مدخليّة في السبب الموجب لهذا المعنى، سواء كان بجريان طبيعىّ، أو بتوجّه الى ما يقابله و ينافيه حتّى يشغله عن الذكر و التوجّه، أو بداع باطنىّ يوجب قطع التوجّه، كما في مقام الجزاء و سلب الرحمة و الانعطاف و اللطف من اللّه تعالى.

فانّ المجازاة بمقتضى الحكمة و العدل و لإجراء ضوابط النظم و التقدير التامّ في الخلق، و لازم أن يكون مماثلا بالجرم. فالعبد إذا نسى آيات اللّه و غفل عن يوم اللقاء و أعرض عن ذكر اللّه تعالى: فللّه تعالى أن يجازيه بالاعراض و ترك التوجّه و اللطف عنه بحكم العدل و الحقّ.

. وَ مَنْ جاءَ بِالسَّيِّئَةِ فَلا يُجْزى إِلَّا مِثْلَها وَ هُمْ لا يُظْلَمُونَ - ٦/ ١٦٠ و من هذا القبيل نسيان العبد في تعمّد و اختيار، إذا كان بداع باطنىّ من ضعف الاعتقاد و فساده، و من انكدار القلب و غشاوة فيه، فهو ينسى و يُعرض عن الذكر اختيارا و عمدا.

و هذا المعنى يناسب نسيان العبد في الآيتين و ما يشابههما، فيكون الجزاء بمثل عملهم و نظير نسيانهم دقيقا.

ثمّ إنّ النسيان يختلف أثره شدّة و ضعفا باختلاف المنسيّ، من اللّه و الربّ و ذكره تعالى و آياته و عهده و لقائه و يوم الحساب و خلقه و الأنفس و النصيب من الدنيا و الأمور المادّيّة.

و كما أنّ نسيان أمر مادىّ في الحياة الدنيويّة يوجب محروميّة عن آثاره

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١١٦

و فوائده الدنيويّة: كذلك نسيان أمر روحانىّ يوجب محروميّة في مرتبة عالية شديدة، الى أن ينتهى الى نسيان اللّه و ذكره، فيوجب مضيقة في الحياة الدنيا و الآخرة، و ذلك نهاية الخسران.

. وَ مَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكاً- ٢٠/ ١٢٤. وَ لا تَكُونُوا كَالَّذِينَ نَسُوا اللَّهَ فَأَنْساهُمْ أَنْفُسَهُمْ - ٥٩/ ١٩ و لا يتصوّر عذاب و ابتلاء و خسران فوق أن ينسى الإنسان نفسه، و لا يتوجّه بوجه الى مضارّه و منافعه و سعادته و شقاوته و خيره و شرّه، فانّ هذا موت مستمرّ و فناء دائم و خسران أبدىّ.

نعم إنّ اللّه عزّ و جلّ هو مبدأ كلّ خير، و بيده قاطبة الأمور المستحسنة مادّيّة و معنويّة، و منه جميع الفيوضات و الفتوحات المتنوّعة.

نشأ

مقا- نشأ: أصل صحيح يدلّ على ارتفاع في شي ء و سموّ. و نشأ السحاب: ارتفع. و أنشأه اللّه: رفعه. و منه- إِنَّ ناشِئَةَ اللَّيْلِ - يراد القيام و الانتصاب للصلاة. و من الباب: النش ء و النشأ: أحداث الناس. و نشأ فلان في بنى فلان.

و الناشئ: الشابّ الّذى نشأ و ارتفع و علا. و أنشأ فلان حديثا، و أنشأ ينشد و يقول، كلّ هذا قياسه واحد.

مصبا- نشو: و نشأ الشي ء نشأ من باب نفع: حدث و تجدّد، و أنشأته:

أحدثته. و الاسم النشأة و النشاءة. و نشأت في بنى فلان نشأ: ربّيت فيهم. و الاسم النشؤ وزان قفل و النشأ: الريح الطيّبة. و النشا: ما يعمل من الحنطة، فارسىّ معرّب.

أسا- نشأ: أنشأ اللّه تعالى الخلق فنشئوا. و أنشأ حديثا و شعرا و عمارة، و استنشأته قصيدة في الزهد فأنشأها لي. و من أين نشأت و أنشأت، أى نهضت.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١١٧

و رأيت نشأ من السحاب، و هو أوّل ما يبدو و أنشأ العلم في المفازة و الشراع و استنشأ: رفعه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو إحداث أمر مستمرّ، أو حدوثه في استمراره و مع البقاء. و من مصاديقه: حدوث في بقاء و استمرار و تجدّد، و تربية شي ء إحداثا و إبقاءا، و خلق في تربية و تقدير، و إحداث سحاب و سوقه الى نقطة للامطار، و إحداث برنامج علمىّ و إجراؤه، و حدوث حالة شباب و استمراره.

و أمّا مفاهيم مطلق الإيجاد و الرفعة و العلوّ و النهضة و البدوّ: فمن باب التجوّز. فيلاحظ في الأصل وجود القيدين.

و أمّا الريح الطيّبة و النشا و الشمّ و الارتفاع الفوري: فمن مادّة النشو الواوىّ، و هو بمعنى السكر. و قد اختلطت المعاني.

و الإنشاء و التنشئة: يستعملان متعدّيين، و يلاحظ في الإنشاء جهة الصدور من الفاعل، و في التنشئة يكون النظر الى جهة الوقوع و التعلّق بالمفعول، كما قلنا في موارد اخر.

. هُوَ الَّذِي أَنْشَأَ جَنَّاتٍ ...

. أَنْشَأَها أَوَّلَ مَرَّةٍ ...

. يُنْشِئُ السَّحابَ ...

. أَ أَنْتُمْ أَنْشَأْتُمْ شَجَرَتَها أَمْ نَحْنُ الْمُنْشِؤُنَ ...

. وَ أَنْشَأْنا مِنْ بَعْدِهِمْ قَرْناً آخَرِينَ ... ،

. هُوَ أَنْشَأَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ ...

. ثُمَّ أَنْشَأْناهُ خَلْقاً آخَرَ.

فالمادّة في هذه الأفعال تدلّ على إحداث في استمرار. و الهيئة تدلّ على جهة صدور الفعل من الفاعل، و يلاحظ فيها هذه الجهة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١١٨

. أَ وَ مَنْ يُنَشَّؤُا فِي الْحِلْيَةِ وَ هُوَ فِي الْخِصامِ غَيْرُ مُبِينٍ - ٤٣/ ١٨ أى أ تكون ولدا و بنتا له و هي على اعتقادهم من الإناث، و الإناث تحدث و تديم حياتها في دائرة الحلية و التزيّن، و برنامجها الأصيل في امتداد عيشها هو طلب التظاهر و التزين و التحلّى، و إذا خاصمت لا تقدر على اثبات حقّها و إبانة دعويها و إبطال دعاوى خصمها.

مع أنّ دعوى إناثيّة الملائكة: دعوى باطل بلا دليل و لا مستند.

و هذا لا يدلّ على نقص و عيب ذاتىّ في المرأة، فانّ مراتب الخلق مختلفة و خصوصيّاتها متنوّعة، و كلّ نوع منها على صفة ممتازة و في موقعيّة معيّنة و على برنامج مقدّرة كاملة.

و النظم التامّ حاكم في العالم، فانّ كلّ صنف بل كلّ فرد بحسب نفسه و من حيث هو كامل في موقعيّته، و لم يفت في وجوده شي ء، و إنّما التفاوت في نسبة كلّ منها الى الآخر.

فالرجل فات منه بعض صفات توجد في المرأة، و بالعكس، كما أنّ الإنسان بالنسبة الى سائر أنواع الخلق كذلك.

. ما تَرى فِي خَلْقِ الرَّحْمنِ مِنْ تَفاوُتٍ فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرى مِنْ فُطُورٍ- ٦٧/ ٣. إِنَّ ناشِئَةَ اللَّيْلِ هِيَ أَشَدُّ وَطْئاً وَ أَقْوَمُ قِيلًا- ٧٣/ ٦.

الناشئة: ما يحدث من شي ء في استمرار و امتداد. و المراد حدوث خصوصيّة روحانيّة صافية و امتداد زمان خال عن الكدورات و الموانع و الهيجانات.

. فَانْظُرُوا كَيْفَ بَدَأَ الْخَلْقَ ثُمَّ اللَّهُ يُنْشِئُ النَّشْأَةَ الْآخِرَةَ- ٢٩/ ٢٠. عَلى أَنْ نُبَدِّلَ أَمْثالَكُمْ وَ نُنْشِئَكُمْ فِي ما لا تَعْلَمُونَ وَ لَقَدْ عَلِمْتُمُ النَّشْأَةَ الْأُولى فَلَوْ لا تَذَكَّرُونَ - ٥٦/ ٦٢ النَشأة فَعلة بمعنى الوحدة و المرّة، أى حدوث أوّلىّ من العالم و امتداده، و حدوث ثانوىّ في امتداده و استمراره، و هو عالم الآخرة، و يحدث بعد النشأة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١١٩

الاولى.

و التعبير بالنشإ دون التكوين و الخلق و الإيجاد: فانّ عالم الآخرة فيه حدوث جريان و ظهور عالم و امتداده، و ليس فيه تكوين و إيجاد. و امّا الآية الثانية:

فالنظر فيها الى جهة نفس العالم و ظهوره و امتداده و جريانه، لا إلى جهة التكوين، كما فيما قبلها و ما بعدها.

و بهذا اللحاظ يعبّر بالمادّة في موارد:

. أَ أَنْتُمْ أَنْشَأْتُمْ شَجَرَتَها ...

. وَ يُنْشِئُ السَّحابَ الثِّقالَ ...

وَ نُنْشِئَكُمْ فِي ما لا تَعْلَمُونَ ...

. أَنْشَأْنا قُرُوناً.

فكلّ مورد يعبّر فيه بهذه المادّة: يكون النظر الى جهة حدوث و امتداد، لا الى جهة التكوين و بدء الخلق و الإيجاد.

و سبق في الحدث: إنّه تكوّن شي ء في زمان متأخّر، سواء كان في الجوهر أو في الأعراض أو في الأعمال، و ليس في مفهومها نظر الى كونه في مقابل القديم أو التكوّن من العدم.

نشر

مصبا- نشر الموتى نشورا من باب قعد: حيّوا. و نشرهم اللّه، يتعدّى و لا يتعدّى، و يتعدّى بالهمزة أيضا فيقال: أنشرهم اللّه. و نشرت الأرض نشورا أيضا:

حييت و أنبتت. و يتعدّى بالهمزة فيقال: أنشرتها، إذا أحييتها بالماء. و منه قيل:

أنشر الرضاع العظم و أنبت اللحم، كأنّه أحياه. و أنشزه بالزاي بمعناه، و في التنزيل- وَ انْظُرْ إِلَى الْعِظامِ كَيْفَ نُنْشِزُها- في السبعة بالراء و الزاى، و نشر الراعي غنمه نشرا من باب قتل: بثّها بعد أن آواها، فانتشرت، و اسم المنشور نشر بفتحتين،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٢٠

و منه يقال للقوم المتفرّقين الّذين لا يجمعهم رئيس، نشر بمعنى مفعول مثل الولد و الحفر بمعنى المولود و المحفور. و نشرت الثوب نشرا فانتشر. و انتشر القوم: تفرّقوا.

و نشرت الخشبة نشرا فهي منشورة. و اسم الآلة منشار.

مقا- نشر: أصل صحيح يدلّ على فتح شي ء و تشعّبه. و نشرت الخشبة بالمنشار نشرا. و النشر: الريح الطيّبة. و اكتسى البازي ريشا نشرا، أى منتشرا واسعا طويلا. و منه نشرت الكتاب: خلاف طويته. و نشرت الأرض: أصابها الربيع فأنبتت، و هي ناشرة، و ذلك النبات النشر. و يقال: بل النشر: الكلأ ييبس ثمّ يصيبه المطر فيخرج منه شي ء. و عروق باطن الذراع: النواشر، سمّيت لانتشارها.

و النشر: أن تنتشر الغنم بالليل فترعى، و لذلك يقال لمن جمع أمره: قد ضمَّ نشره.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو بسط بعد قبض.

و سبق في فرش و نسف: الفرق بينها و بين الموادّ المترادفة.

و من مصاديقه: نشر الموتى و إعادتهم، نشر الأرض و احياؤها. نشر الرضاع و إنبات اللحم، و نشر الراعي و تفريق الأغنام، و تفرّق القوم عن اجتماعهم، و الريح الطيّبة المنتشرة، و نشر الكتاب، و العروق المنبسطة المنتشرة في سطح البدن.

و النشر أعمّ من أن يكون في مادىّ أو معنوىّ:

ففي المادّىّ كما في:

. وَ لكِنْ إِذا دُعِيتُمْ فَادْخُلُوا فَإِذا طَعِمْتُمْ فَانْتَشِرُوا- ٣٣/ ٥٣. فَإِذا قُضِيَتِ الصَّلاةُ فَانْتَشِرُوا فِي الْأَرْضِ - ٦٢/ ١٠ الانتشار افتعال و يدلّ على اختيار النشر، أى اختاروا النشر. و في ما وراء المادّىّ كما في:

. وَ إِذَا الصُّحُفُ نُشِرَتْ وَ إِذَا السَّماءُ كُشِطَتْ - ٨١/ ١٠. وَ نُخْرِجُ لَهُ يَوْمَ الْقِيامَةِ كِتاباً يَلْقاهُ مَنْشُوراً- ١٧/ ١٣

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ١٢…١٢١…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٢١

النشر في الكتاب يقابل الطىّ: و الصحف جمع الصحيفة، بمعنى ما ينبسط و يتسطّح في قطعة مادّيّا أو معنويّا. و ليس المراد من الصحيفة و الكتاب المنشور في الآخرة هو الشي ء المنبسط المادّى، فانّه لا يناسب عالم ما وراء المادّة.

بل يراد ألواح النفوس الّتى فيها ضبطت و طويت جميع ما صدر من الأعمال و الأفكار و الحركات، فتنبسط يوم القيامة و تظهر ما فيها من المنطويات.

و هذا الكتاب و الصحف المنبسطة أقوى و أبين و أتمّ من الكتب و الصحف الخارجيّة عن النفس، و إن كانت لطيفة جامعة.

و النشر الروحانىّ كما في:

فَأْوُوا إِلَى الْكَهْفِ يَنْشُرْ لَكُمْ رَبُّكُمْ مِنْ رَحْمَتِهِ - ١٨/ ١٦. وَ هُوَ الَّذِي يُنَزِّلُ الْغَيْثَ مِنْ بَعْدِ ما قَنَطُوا وَ يَنْشُرُ رَحْمَتَهُ - ٤٢/ ٢٨ سبق في الرحمة: إنّها عبارة عن تجلّى الرأفة و ظهور الحنّة و الشفقّة. و هذا المعنى يتحصّل في المادّيّات و الروحانيّات، ففي المادّىّ بالإنعام عليه في محيط حياته المادّيّة. و في الروحانىّ بالتوجّه و اللطف و الإفاضات المعنويّة الغيبيّة، و إن كان الظهور في الخارج بالإنعام المادّىّ.

. ثُمَّ أَماتَهُ فَأَقْبَرَهُ ثُمَّ إِذا شاءَ أَنْشَرَهُ - ٨٠/ ٢٢. فَأَحْيَيْنا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها كَذلِكَ النُّشُورُ- ٣٥/ ٩. يَخْرُجُونَ مِنَ الْأَجْداثِ كَأَنَّهُمْ جَرادٌ مُنْتَشِرٌ- ٥٤/ ٧ الجدث بفتحتين بمعنى القبر. و القبر مصدر و اسم بمعنى التغطية و المواراة. و سبق في القبر: إنّ البدن بعد انقضاء حياته المادّيّة يوارى في التراب و هو القبر المحسوس المادّىّ. و الروح بالمفارقة عن البدن يوارى في القبر البرزخىّ و قالب على تناسب خصوصيّات الروح، و هذا القبر البرزخىّ يتكوّن من نفس الروح، و هو تشكّل صفاته و أخلاقه.

و لمّا كان البدن المحسوس فانيا تامّا في الروح يتراءى في البدن جميع ما في حقيقة الروح، بحيث لو شاهده شخص بصير روحانىّ منوّر: ليتوجّه الى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٢٢

جميع خصوصيّات الروح و تمايلاته و أفكاره. و الفناء في البدن البرزخىّ أتمّ و أدقّ و ألطف، فيكون تجلّى الصفات و الحقائق الباطنيّة فيه أكمل و أظهر. و لمّا كان كلّ من البدن المحسوس و البرزخىّ كالمرآة لشي ء واحد: فلا يوجد اختلاف في تشكّلهما، و إنّما الاختلاف من جهة المادّيّة و لطافة الجسم و البدن.

و على أىّ حال فالروح مغطّى بالقبر: البدن المادّىّ، و البدن البرزخىّ، و أمّا الجدث الظاهرىّ: فهو قبر للبدن المادّىّ لا للروح.

و لمّا كان التكليف و الخطاب و الثواب و العقاب للروح، فيكون البعث و النشر أيضا للروح، على اقتضاء عالم البرزخ، فانّ عالم المادّة و خصوصيّاته قد انتفى و انقضى أجله، و لا بدّ أن يكون جميع الجريانات و الوقائع و الأحكام على مقتضى ذلك العالم و بتناسبه.

و أمّا مسألة المعاد الجسمانىّ: قلنا في القبر إنّه مسألة خارجة عن محيط إدراكنا، و لا امتناع فيه بوجه من الوجوه، و بحثنا عنه هناك فراجع.

فالنشر عبارة عن بسط بعد انقباض، و بالنشر ينبسط ما انطوى في الروح من آثار الأعمال و الأخلاق و الصفات النفسانيّة و الأفكار و الاعتقادات، و ينشرح حتّى يجازى كلّ بحسب ما في النفس. و لم يكن ذلك الانبساط و الانشراح في العالمين السابقين.

و هذا كحصول الانبساط في الموادّ الأرضيّة بنزول الماء.

و أمّا كون نشر الناس كالجراد: فانّ النفس إذا ظهرت منطوياته و انبسطت مكنوناته المنقبضة: توجب اضطرابا و وحشة و اختلالا في نظم الأمور و الحركات، لا يدرى ما يفعل به و كيف تكون عاقبة أمره.

. وَ الْمُرْسَلاتِ عُرْفاً فَالْعاصِفاتِ عَصْفاً وَ النَّاشِراتِ نَشْراً- ٧٧/ ٣ سبق في العذر و غيره: إنّ هذه الآيات الكريمة إشارة الى مراتب السلوك الخمس، و النشر مرحلة ثالثة منها، و هي مرحلة تهذيب النفس و تزكيته عن الصفات الرذيلة و الأخلاق الظلمانية الحيوانيّة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٢٣

ففي تلك المرتبة بسط ما في القلب من أمر منقبض حتّى يصلحه، فيزكّى ما فسد و يثبت ما صلح، و لازم أن يكون هذه التزكية و التحلية بالدقّة و التحقيق و التفصيل، حتّى لا يبقى شي ء مختفى عليه.

و هذا لطف التعبير بالنشر. و امّا المفعول المطلق: فللإشارة الى التحقيق و التدقيق و الاستدامة في المقام.

فظهر أنّ النشر واجب إمّا في الدنيا في مرحلة الثالث من السلوك الى اللّه، و إمّا في الآخرة، فالنشر مقام تفصيل و شرح و فعليّة، و ما دام لم تتحصّل هذه المرحلة: يبقى النفس على انقباضه و كمونه، و لا يتجلّى ما في باطنه من الحقيقة الخالصة الزاكية.

. إِنَّ هؤُلاءِ لَيَقُولُونَ إِنْ هِيَ إِلَّا مَوْتَتُنَا الْأُولى وَ ما نَحْنُ بِمُنْشَرِينَ - ٤٤/ ٣٥

نشز

مصبا- نشزت المرأة من زوجها نشوزا من بابى قعد و ضرب: عصت زوجها و امتنعت عليه. و نشز الرجل من امرأته نشوزا بالوجهين: تركها و جفاها.

و أصله الارتفاع، يقال: نشز من مكانه نشوزا بالوجهين، إذا ارتفع عنه. و في السبعة- وَ إِذا قِيلَ انْشُزُوا فَانْشُزُوا بالضمّ و الكسر. و النشز بفتحتين: المرتفع من الأرض، و السكون لغة. قال ابن السكيت: قعد على نشز من الأرض و نشز، و جمع الساكن نشوز و نشاز، و جمع المفتوح أنشاز، و أنشزت المكان: رفعته، و استعير ذلك للزيادة و النموّ.

مقا- نشز: أصل صحيح يدلّ على ارتفاع و علوّ. و النشز و النشوز: الارتفاع، ثمّ استعير فقيل نشزت المرأة: استصعبت على بعلها، و كذلك نشز بعلها: جفاها و ضربها.

العين ٦/ ٢٣٢ - نشز الشي ء، أى ارتفع، و تلّ ناشز، و جمعها نواشز. و قلب

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٢٤

ناشز، إذا ارتفع عن مكانه من الرعب. نشز ينشز نشوزا، و ينشز لغة. و نشز ينشز، إذا زحف عن مجلسه فارتفع فويق ذلك. و عرق ناشز: لا يزال منتبرا من داء و غيره.

و النشز: اسم لمتن من الأرض مرتفع. و دابّة نشزة: لا يكاد يستقرّ السرج و الراكب على ظهرها. و ركب نشز و ناشز: ناتئ. و أنشز الشي ء ينشزه، إذا رفعه عن مكانه.

و كلَّمنى فلان كلاما فانشزنى، أى أغضبنى و أقامنى. و أنشزت الإبل: سقتها من موضع الى موضع.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو تحرّك في ارتفاع، سواء كان محسوسا أو معنويّا، و من مصاديقه: العصيان بترك الخضوع و المرافقة. و الامتناع عن التوافق. و ترك التسالم. و الجفوة و التباعد. و الارتفاع و طلب العلو، و ارتفاع في المكان. و الغضب و تحرّك في الأعصاب و القوى. و زحف و تحرّك في المجلس.

فلا بدّ من لحاظ القيدين، و إلّا فيكون الاستعمال تجوّزا.

و فيما بين المادّة و موادّ النشس و النشر و النشأ و النشص و النشط: اشتقاق أكبر، و يجمعها تحرّك و ارتفاع.

. فَافْسَحُوا يَفْسَحِ اللَّهُ لَكُمْ وَ إِذا قِيلَ انْشُزُوا فَانْشُزُوا يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ - ٥٨/ ١١ النشز مطلق تحرّك في ارتفاع. و التفسح هو التوسعة في محلّ الجلوس بالتجمّع و التمايل الى جانب يمين أو شمال.

و النشوز: هو التوسعة في المحلّ بقيام و نهضة الى يمين أو شمال، سواء كان بعد القيام حركة الى جانب أم لا.

و نتيجة التفسّح في قبال عباد اللّه تعالى: هو فسح اللّه له في مضائق أموره، و مشكلات عيشه. و نتيجة النشوز فيهم: هو رفع المقام و المنزلة.

و هذا من أعظم الوظائف و الآداب الاجتماعيّة و شرائط المعاشرة، فانّ العبد

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٢٥

يحبّ و يختار لعباد اللّه تعالى ما يختار لنفسه.

وَ إِنِ امْرَأَةٌ خافَتْ مِنْ بَعْلِها نُشُوزاً أَوْ إِعْراضاً فَلا جُناحَ عَلَيْهِما أَنْ يُصْلِحا بَيْنَهُما صُلْحاً وَ الصُّلْحُ خَيْرٌ- ٤/ ١٢٨. وَ اللَّاتِي تَخافُونَ نُشُوزَهُنَّ فَعِظُوهُنَّ وَ اهْجُرُوهُنَّ فِي الْمَضاجِعِ وَ اضْرِبُوهُنَّ فَإِنْ أَطَعْنَكُمْ فَلا تَبْغُوا عَلَيْهِنَّ سَبِيلًا- ٤/ ٣٤ فإذا كانت المرأة من وظائفها إطاعة الزوج في برنامجها الصحيحة و التسليم لأمره في الأمور العادلة: فالنشوز منها حينئذ على خلاف العدل و الحقّ و العشرة السالمة، فلا بدّ من التنبيه بالقول و الموعظة الحسنة. و إذا لم تتّعظ و لم تتنبّه بالمواعظ: فلازم أن يعمل بها التنبيه العملىّ بالهجر عنها و تركها في المضاجع الى أن يحصل لها التوجّه و التنبّه. و إذا لم يؤثّر هذا العمل أيضا و لم ينتج فائدة: فلازم أن تعامل بشدّة و ضرب حتّى يتعيّن التكليف.

هذا إذا كان النشوز على خلاف الحقّ و الوظيفة الإلهيّة، و إلّا فللحاكم أن يحكم بينهما بالحقّ، فإمّا الإمساك بمعروف أو التسريح بإحسان.

و أمّا نشوز الرجل: فهذا يكشف عن فقدان التمايل منه الى العشرة، و لمّا كانت من وظائفه اللازمة العشرة الحسنة و تأمين الحياة للأهل و الأولاد: فلازم حين نشوزة أن يصلحا فيما بينهما و يرفعا موارد الخلاف بالمذاكرة و التفاهم فانّ الصلح خير.

و النشوز في كلّ منهما: تحرّك في ارتفاع عن العمل بوظيفته و شأنه.

. وَ انْظُرْ إِلَى الْعِظامِ كَيْفَ نُنْشِزُها ثُمَّ نَكْسُوها لَحْماً- ٢/ ٢٥٩ أى كيف نحرّك العظام و نرفع بعضا على بعض على نظم و ترتيب في خلق حمار، ثمّ نكسو تلك العظام باللحوم الجديدة المتكوّنة، حتّى يكمل خلقه.

فظهر لطف التعبير بالمادّة في هذه الموارد، دون سائر متشابهاتها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٢٦

نشط

مقا- نشط: أصل صحيح يدلّ على اهتزاز و حركة. منه النشاط معروف، و هو لما فيه من الحركة و الاهتزاز و التفتّح. يقال نشط ينشط. و أنشط القوم: كانت دوابّهم نشيطة. و الثور ناشط، لأنّه ينشط من بلد الى بلد. و نشطت الشي ء: قشرته، كأنّه لمّا قشر اخرج من جلده. و طريق ناشط: ينشط في الطريق الأعظم يمنة و يسرة. و نشطت الناقة في سيرها، إذا شدّت. و الانشوطة: العقدة مثل عقدة السراويل. و أنشطت العقال: مددت انشوطته فانحلّت. و قال قوم: الإنشاط:

الحلّ. و التنشيط: العقد. و بئر قريبة القعر يخرج دلوها بجذبة. و النشيطة من الإبل:

أن توجد فتساق من أن يعمد لها.

مصبا- نشط في عمله ينشط من باب تعب: خفّ و أسرع، نشاطا و هو نشيط. و نشطت الحبل نشطا من باب ضرب: عقدته بانشوطة، و النشوطة: ربطة دون العقدة إذا مدّت بأحد طرفيها انفتحت. و أنشطت الانشوطة: حللتها. و أنشطت البعير من عقاله: أطلقته.

أسا- نشط: رجل نشيط: طيّب النفس للعمل. و أنشطه و نشّطه. و قد أنشطتم، أى نشطت دوابّكم. و بئر نشوط: تحتاج الى نشط كثير لبعد قعرها.

و نشط العقدة: شدّها.

العين ٦/ ٢٣٧ - نشط الإنسان ينشط نشاطا. فهو نشيط: طيّب النفس للعمل و نحوه، و النعت ناشط. و يقال للمريض يسرع برؤه، و للمغشىّ عليه تسرع إفاقته، و للمرسل في أمر يسرع فيه عزيمته: كأنّما انشط من عقال.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو العمل بوظيفة مع طيب النفس و إقباله.

و من مصاديقه: الحركة و الاهتزاز أو الإسراع في العمل مع طيب و إقبال. و التفتّح

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٢٧

و الخفّ و المشي إذا كان بطيب النفس. و النشاط في الدوابّ إذا كان عملها و سيرها مع طيب و بدون كراهة. و الطريق الناشط إذا كان مستقيما و منشعبا عن الشارع، فكانّ الطريق فيه اهتداء و طيب لإضلال و لا تعب فيه. و الحلّ أو العقد أو القشر إذا قرن بيسر و سهولة من دون صعوبة.

فلا بدّ من لحاظ القيدين في تحقّق مفهوم الأصل.

و أمّا مفاهيم- مطلق الشدّ و العقد، و الحلّ و الإطلاق، و الإسراع و الخفّ، و الحركة: فمن لوازم معنى الأصل، و هي تجوّز.

و إمّا الإسراع في حالة البرء و الإفاقة و العزيمة: فمن مصاديق الأصل إذا لوحظ القيدان المذكوران.

. وَ النَّازِعاتِ غَرْقاً وَ النَّاشِطاتِ نَشْطاً وَ السَّابِحاتِ سَبْحاً- ٧٩/ ٢ سبق في موادّ الآيات أنّها راجعة الى المراحل الخمس في السلوك الى لقاء اللّه تعالى، و قد بحثنا عنها في رسالة اللقاء.

وَ النَّاشِطاتِ: النفوس الّذين يعملون على وظائفهم الإلهيّة و يأتون بالتكاليف الدينيّة و العقليّة مع طيب نفس و إقبال قلبىّ، و ذكر المصدر إشارة الى الاهتمام و الدقّة و المجاهدة في هذا العمل.

و هذا المعنى بعد تحقّق الانتزاع عن العلائق الدنيويّة و التمايلات النفسانيّة، و بعد الورود في مسير السلوك الى اللّه تعالى.

و بعد هذه المرحلة: ينزل السالك في المرحلة الثالثة، و هي السبح، و السبح هو الحركة في مسير الحقّ من دون انحراف و وجود نقطة ضعف، و هذا المعنى يتحقّق بالتنزيه و التهذيب و تطهير النفس عمّا لا يلائم الحقّ، و هو سير طبيعىّ حقيقىّ في ذات النفس، حيث إنّهم يتنزّهون عن صفات رذيلة لا تليق بمقام الملكوت و اللاهوت، و يتقرّبون من تجلّيات أسماء اللّه و صفاته العليا، و تتجلّى فيهم أنوار الحقّ عزّ و جلّ.

و بعد التهيّؤ التامّ في هذه المرحلة: تشاهد مرحلة رابعة فيها المسابقة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٢٨

و التقدّم و التقرّب و حصول الارتباط:

. فَالسَّابِقاتِ سَبْقاً- ٧٩/ ٤ و أمّا تفسير الآيات الكريمة: بالملائكة الموكّلين بالموت، أو بالنجوم، أو بالمجاهدين الغزاة، أو بخيلهم: ففي غاية الضعف.

و يدلّ عليه: كون آيات السورة مرتبطة بمقامات أهل الجنّة و أهل النار.

نصب

مقا- نصب: أصل صحيح يدلّ على إقامة شي ء و إهداف في استواء.

يقال: نصبت الرمح و غيره أنصبه نصبا. و تيس أنصب و عنز نصباء، إذا انتصب قرناها. و ناقة نصباء: مرتفعة الصدر: و النصب: حجر كان ينصب فيعبد، و هو حجر ينصب بين يدي الصنم تصبّ عليه دماء الذبائح للأصنام. و النصائب: حجارة تنصب حوالى شفير البئر فتجعل عضائد. و من الباب: النصب: العناء. و معناه أنّ الإنسان لا يزال منتصبا حتّى يعيى. و غبار منتصب: مرتفع. و النصيب: الحوض ينصب من الحجارة. فأمّا نصاب الشي ء: فهو أصله، و سمّى نصابا لأنّ نصله اليه يرفع، و فيه ينصب و يركّب، كنصاب السكّين و غيره. و النصيب: الحظّ من الشي ء، يقال: هذا نصيبي أى حظّى، كأنّه الشي ء الّذى رفع لك و أهدف.

و النصب: جنس من الغناء، و لعلّه ممّا ينصب أى يعلّى به الصوت. و بلغ المال النصاب الّذى فيه الزكاة، كأنّه بلغ ذلك المبلغ و ارتفع اليه. و يقول أهل العربيّة:

في الفتح هو النصب، كأنّ الكلمة تنتصب في الفم.

مصبا- النصيب: الحصّة، و الجمع أنصبه و أنصباء و نصب. و النصيب:

الشرك المنصوب، فعيل بمعنى مفعول. و النصيبة: حجارة تنصب حول الحوض.

و نصبت الخشبة نصبا من باب ضرب: أقمتها. و نصبت الحجر: رفعته علامة.

و النصب بضمّتين: حجر نصب و عبد من دون اللّه، و جمعه أنصاب، و قيل: النصب

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٢٩

جمع واحدها نصاب قيل هي الأصنام، و قيل غيرها، فانّ الأصنام مصوّرة منقوشة، و الأنصاب بخلافها، و النصيب بالفتح لغة فيه، و قرئ بهما في السبعة، و قيل:

المضموم جمع المفتوح مثل سقف و سقف. و مسّه الشيطان بنصب، أى بشرّ.

و نصبت الكلمة: أعربتها بالفتح، لأنّه استعلاء، و هو من مواضعات النحاة. و منه يقال: لفلان منصب و زان مسجد، أى علوّ و رفعة. و المنصب: آلة من حديد ينصب تحت القدر للطبخ. و ناصبته الحرب و العداوة: أظهرتها له و أقمتها. و نصب نصبا من باب تعب: أعيا. و نصاب كلّ شي ء: أصله، و الجمع نصب و أنصبه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو تثبيت شي ء في محلّ بالاقامة و الرفع الظاهر. و من مصاديقه: نصب رمح أو حجر أو صنم أو غيرها لتخويف أو إراءة مقصد أو توجّه اليه و عبادة. و نصب حجارة حول البئر أو الحوض أو الأصنام أو تحت القدر. و هكذا المنصب بصيغة اسم الآلة. و الانتصاب للعداوة و الحرب و إظهار المقابلة. و الانتصاب في القرن و الصدر. و ما ينصب و يرتفع في ما بين يدي الإنسان ممّا لا يتوقّع به كالتعب و العناء و الداء و البلاء. و ما يقدّر و يشخّص من مال في مورد الزكاة أو السهم أو الحظّ.

و الفرق بين النصيب و السهم و القسمة و الحصّة:

أنّ النصيب: يلاحظ فيه انتصابه و تشخّصه في مقابل شخص.

و السهم: ما يتعيّن منتسبا الى فرد معيّن من بين السهام.

و القسمة: يلاحظ فيه الانقسام عن كلّ بالتجزّى عنه.

و الحصّة: يلاحظ فيها الانفصال و تعيّن المنفصل.

راجع- سهم و سائر الموادّ.

. لِلرِّجالِ نَصِيبٌ مِمَّا تَرَكَ الْوالِدانِ وَ الْأَقْرَبُونَ وَ لِلنِّساءِ نَصِيبٌ مِمَّا تَرَكَ الْوالِدانِ وَ الْأَقْرَبُونَ - ٤/ ٧

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٣٠

لِلرِّجالِ نَصِيبٌ مِمَّا اكْتَسَبُوا وَ لِلنِّساءِ نَصِيبٌ مِمَّا اكْتَسَبْنَ - ٤/ ٣٢. مَنْ يَشْفَعْ شَفاعَةً حَسَنَةً يَكُنْ لَهُ نَصِيبٌ مِنْها- ٤/ ٨٥. وَ لا تَنْسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيا- ٢٨/ ٧٧. وَ إِنَّا لَمُوَفُّوهُمْ نَصِيبَهُمْ غَيْرَ مَنْقُوصٍ - ١١/ ١٠٩ النصيب فعيل بمعنى ما يتصّف بالنصب و يكون عنوان النصب فيه ثابتا، فهو في الأصل متعدّ، إلّا أنّ الصفة المشبهة إذا صيغت من الفعل المتعدّى يجعل أوّلا لازما بنقله الى فعل بضمّ العين، ثمّ تصاغ منه الصفة.

و لا يصحّ أن يقال إنّ فعيلا بمعنى مفعول، كما في كلماتهم.

ثمّ إنّ النصيب: إمّا يتعيّن بالتشريع كما في سهام الإرث للرجال و للنساء باختلاف الموارد. و إمّا بالتقدير الأوّلىّ كما في النصيب من الحياة الدنيا لكلّ شخص، فإنّه مقدّر و متعيّن من الأوّل. و إمّا بالتعيين الثانوىّ بلحاظ خصوصيّة في العمل و العامل كما في الشفاعة.

و أمّا آية- وَ لا تَنْسَ: فانّ النصيب في الحياة الدنيا من مال و قدرة و وجاهة و ملك و علم و قوم و عائلة و استفادة و تنعّم و توسّع و طول عمر و غيرها من وسائل عيش الحياة الدنيا: من مصاديق موضوع التقدير الإلهىّ في العالم، و المقدّر من جانب اللّه تعالى لا بدّ من وقوعه و تحقّقه في الخارج-. وَ إِنَّا لَمُوَفُّوهُمْ نَصِيبَهُمْ غَيْرَ مَنْقُوصٍ.

فإذا توجّه الإنسان إلى برنامج النصيب و المقدّر في حياته: يكون سعيه على حدود الوظيفة العقليّة و الشرعيّة، لا يغفل و لا يفرط و لا يفرّط، فهو يديم سعيه و مجاهدته في طريق الخير و السعادة، و لا يضطرب في العمل و لا يتوانى في الجهاد و لا يغفل عن الوظيفة اللازمة، فيكون جميع أعماله في اللّه و في سبيل العبوديّة، و هذا هو حقيقة الوصول الى حسنة في الدنيا.

رَبَّنا آتِنا فِي الدُّنْيا حَسَنَةً وَ فِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً- ٢/ ٢٠١. أَ لَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيباً مِنَ الْكِتابِ يُدْعَوْنَ إِلى كِتابِ اللَّهِ لِيَحْكُمَ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٣١

بَيْنَهُمْ ثُمَّ يَتَوَلَّى فَرِيقٌ مِنْهُمْ - ٣/ ٢٣. أَ لَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيباً مِنَ الْكِتابِ يَشْتَرُونَ الضَّلالَةَ- ٤/ ٤٤. أَ لَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيباً مِنَ الْكِتابِ يُؤْمِنُونَ بِالْجِبْتِ وَ الطَّاغُوتِ - ٤/ ٥١ الإنسان إذا لم يكن كاملا في العلم، و لم يحط بالأحكام و الحقائق و المعارف الإلهيّة: فهو ضعيف في رأيه، متزلزل في إيمانه، لا يعتمد الى قوله، و لا يعتنى بسلوكه و عمله: فهو ضالّ عن الحقّ و مضلّ.

و هذا المعنى غير مخصوص بعلماء أهل الكتاب، بل يشمل كلّ من يدّعى علما و هو غير بالغ حدّ اليقين و الاطمينان، فانّه لا يتمكّن على حقّ و لا يخضع في حقيقة و لا يؤمن عن ضلالة و يميل الى كلّ جبت و طاغوت.

و تنكير النصيب و ذكر كلمة من التبعيضيّة بعده: يدلّ على منكّر من العلم. و هكذا التعبير في مورد العلم بالكتاب بالنصيب القائم في المقابل المتظاهر: فانّ حقيقة العلم هو النور الثابت في القلب لا المتظاهر في الخارج.

. إِنَّمَا الْخَمْرُ وَ الْمَيْسِرُ وَ الْأَنْصابُ وَ الْأَزْلامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطانِ فَاجْتَنِبُوهُ - ٥/ ٩٠. حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَ الدَّمُ .... وَ ما ذُبِحَ عَلَى النُّصُبِ وَ أَنْ تَسْتَقْسِمُوا بِالْأَزْلامِ - ٥/ ٣. يَوْمَ يَخْرُجُونَ مِنَ الْأَجْداثِ سِراعاً كَأَنَّهُمْ إِلى نُصُبٍ يُوفِضُونَ - ٧٠/ ٤٣.

النصب جمع النصب اسما أو صفة كصعب. و الرجس كالملح صفة و هو كلّ ما يكون قذرا و كريها و قبيحا شديدا. و الأزلام: الأقلام الّتى بها يستقسمون الحصص. و الإيفاض: الإسراع و العجلة.

فالمراد في الآية الاولى: رجسيّة مطلق العمل في قبال هذه الموضوعات، بأىّ نحو من الأعمال و بأىّ نحو من الاستفادة منها، فانّه من عمل الشيطان، و الرجس يطلق على الموضوعات و الأعمال و الأفكار و غيرها. و كذا الإطلاق في عمل الشيطان: يشمل أىّ عمل يتعلّق بها من صنع أو حفظ أو معاملة أو شرب أو

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٣٢

عبادة أو توجّه أو لعب.

و في الآية الثانية: المنافع المقصودة و الأعمال الّتى تكون في مورد الاستفادة منها، و منها ما يذبح على النصب.

و في الثالثة: يراد مطلق ما ينصب علامة ليهتدى به السالك في طريقه و في الوصول الى مقصده، فيكون هدفا و مورد توجّه يسار اليه في البلوغ الى المطلوب، و هو منتهى السير كلّا أو جزءا.

و التعبير هنا بالنصب: إشارة الى أنّهم لا يتوجّهون الى غاية و مقصد معقول صحيح، بل الى ما ينصبون بأيديهم لأىّ غرض ضعيف.

و في الأصنام ٣٣ - و استهترت العرب في عبادة الأصنام، فمنهم من اتّخذ بيتا، و منهم من اتّخذ صنما، و من لم يقدر عليه و لا على بناء بيت، نصب حجرا أمام الحرم و أمام غيره ممّا استحسن، ثمّ طاف به كطوافه بالبيت، و سمّوها الأنصاب. فإذا كانت تماثيل دعوها الأصنام و الأوثان، و سمّوا طوافهم الدوار.

فكان الرجل إذا سافر فنزل منزلا، أخذ أربعة أحجار فنظر الى أحسنها فاتّخذه ربّا، و جعل ثلاث أثافىّ لقدره، و إذا ارتحل تركه، فإذا نزل منزلا آخر فعل مثل ذلك.

فكانوا ينحرون و يذبحون عند كلّها، و يتقرّبون اليها، و هم على ذلك عارفون بفضل الكعبة عليها و يحجّونها و يعتمرون اليها.

قالَ لِفَتاهُ آتِنا غَداءَنا لَقَدْ لَقِينا مِنْ سَفَرِنا هذا نَصَباً- ١٨/ ٦٢. ذلِكَ بِأَنَّهُمْ لا يُصِيبُهُمْ ظَمَأٌ وَ لا نَصَبٌ وَ لا مَخْمَصَةٌ فِي سَبِيلِ اللَّهِ - ٩/ ١٢٠. وَ اذْكُرْ عَبْدَنا أَيُّوبَ إِذْ نادى رَبَّهُ أَنِّي مَسَّنِيَ الشَّيْطانُ بِنُصْبٍ وَ عَذابٍ - ٣٨/ ٤١ قلنا إنّ النصب كالحسن صفة أو مصدرا كالتعب: بمعنى ما يرتفع و ينتصب في قبال الإنسان و أمامه من دون انتظار و توقّع، و هذا المعنى يستعمل في الشرّ و في أمر غير ملائم فيه عناء. و هكذا النصب كالصلب صفة. و هذه الصيغة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٣٣

تدلّ على تعب و عناء شديد، أى تظاهر أمر غير ملائم و انتصابه أمام الإنسان من غير انتظار بشدّة، و هذا من جهة حركة الفتحة الدالّة على الخفّة، و الضمّة الدالّة على الانضمام.

و يلاحظ في المادّة مواجهة الإنسان و مقابلته بأمر منتصب غير ملائم و من غير توقّع و من الخارج. و هذا بخلاف التعب و العىّ و الكلالة، فانّها تظهر في نفس الإنسان.

و أمّا معنى مسّ الشيطان بنصب: وسوسته و إراءة تخيّلات موحشة مدهشة توجب اضطرابا و تزلزلا و توجد أفكارا غير صحيحة تنافى التوجّه و الإخلاص و الايمان الكامل في اللّه عزّ و جلّ.

و هذا كما في:

. وَ قُلْ رَبِّ أَعُوذُ بِكَ مِنْ هَمَزاتِ الشَّياطِينِ وَ أَعُوذُ بِكَ رَبِّ أَنْ يَحْضُرُونِ - ٢٣/ ٩٨. لا يَمَسُّهُمْ فِيها نَصَبٌ وَ ما هُمْ مِنْها بِمُخْرَجِينَ - ١٥/ ٤٨. الَّذِي أَحَلَّنا دارَ الْمُقامَةِ مِنْ فَضْلِهِ لا يَمَسُّنا فِيها نَصَبٌ وَ لا يَمَسُّنا فِيها لُغُوبٌ - ٣٥/ ٣٥ فيهما دلالة على الخلود في الجنّة و عدم الخروج منها. و على انتفاء النصب بمعنى فقدان ما يتظاهر في مقابل الإنسان من منتصب غير ملائم.

و التعبير هنا بالنصب: إشارة الى أنّ الجنّة دار سلام و دار أمن لا يوجد فيها ما ينتصب أمام الإنسان ممّا لا يلائم حاله، و لا يرى فيها ما يوجب تأثّرا و انكدارا و ابتلاء.

و سبق أنّ اللغوب: ضعف في النفس و تأثّر يحصل في أثر ما لا يلائم و يوجب تألّما. فالنظر في اللغوب الى حصول هذا الضعف و التأثّر في النفس، و في النصب الى انتصاب أمر في الجهة المقابلة من الخارج.

. هَلْ أَتاكَ حَدِيثُ الْغاشِيَةِ وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ خاشِعَةٌ عامِلَةٌ ناصِبَةٌ- ٨٨/ ٣

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٣٤

أى إذا تظاهر عالم ما وراء المادّة و غشى الناس بأهوالها و أحوالها و عوارضها و تلوّنها و تحوّلها، و انتفت قاطبة الأمور الّتى كانت في عالم المادّة و زالت ملاذّها و محاسنها و مجاليها، فبقيت أيدى الناس خالية عن جميع ما اكتسبت لدنياهم و عيشهم، فيصيرون خاشعين و فقراء محتاجين أذلّاء مضطربين متوحّشين، فيشتغلون بتحركات و أعمال و فعّاليّة بأىّ نحو يمكنهم، ثمّ إذا رأوا عدم حصول نتيجة و فائدة في أعمالهم و حركاتهم الخارجيّة: فأخذوا يعملون بالتخيّل و التوهّم و تصوير، فينصبون في قبال أيديهم أشكالا متوهّمة طبق أفكارهم، و يكتفون بهذه التوهّمات و يقنعون بها في نجات أنفسهم.

و من الأسف أنّه لا تغنيهم هذه التخيّلات- تَصْلى ناراً حامِيَةً ...

. فَإِذا فَرَغْتَ فَانْصَبْ وَ إِلى رَبِّكَ فَارْغَبْ - ٩٤/ ٧ أى إذا حصل لك الفراغ من العسر و المضيقة في الحياة: فابدأ بعمل النصب، أى تحكيم الأحكام و إقامة الشعائر الدينيّة و نصب ما يلزم في الخارج في مقابلهم و إجراء الحدود و إراءة الآيات نصب أعينهم.

و أمّا نصب الخليفة الحقّة و الوليّ للأمر: فهو من مصاديق هذا النصب.

نصت

مصبا- أنصت إنصاتا: استمع. يتعدّى بالحرف فيقال أنصت الرجل للقاري، و قد يحذف الحرف فينصب المفعول، فيقال أنصت الرجل القاري، ضمّن معنى سمعه. و نصت له ينصت من باب ضرب، لغة: أى سكت مستمعا، و هذا يتعدّى بالهمزة، فيقال أنصته، أى أسكته. و استنصت: وقف منصتا.

مقا- نصت: كلمة واحدة تدلّ على السكوت. و أنصت لاستماع الحديث، و نصت ينصت.

العين ٧/ ١٠٦ - الإنصات: السكوت لاستماع شي ء، قال اللّه عزّ و جلّ:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٣٥

وَ أَنْصِتُوا، و نصتُّه و نصتُّ له مثل نصحته و نصحت له.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو السكوت في مقابل كلام و تكلّم. و سبق في السكت: أنّ السكوت هو سكون بعد هيجان في كلام أو عمل. و الصمت:

يقابله التكلّم و النطق. و السكون: في قبال مطلق الحركة.

و الإنصات: جعل شخص ساكتا و هو أعمّ من أن يكون منصتا نفسه أو غيره، في مورد تكلّم ليستمع الكلام. و هذا المعنى أوجب ظنّهم بأنّ الإنصات لازم و يتعدّى باللام، مع أنّ اللام ليست لإفادة معنى التعدية، بل للاختصاص.

. وَ إِذْ صَرَفْنا إِلَيْكَ نَفَراً مِنَ الْجِنِّ يَسْتَمِعُونَ الْقُرْآنَ فَلَمَّا حَضَرُوهُ قالُوا أَنْصِتُوا فَلَمَّا قُضِيَ وَلَّوْا إِلى قَوْمِهِمْ مُنْذِرِينَ - ٤٦/ ٢٩. وَ إِذا قُرِئَ الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَ أَنْصِتُوا لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ - ٧/ ٢٠٤.

في هاتين الآيتين الكريمتين موارد للبحث:

١ - إنّ الجنّ يطلق على أهل مرتبة من الملكوت السفلى، و هم ألطف من الإنسان المادّيّ، و على هذا لا يستطيع الإنسان أن يدركه بحواسّه الظاهرة، و الآية تدلّ على أنّ الجنّ يحضرون في مجالس الناس و يستمعون منهم الحديث و القرآن و يستفيدون منها.

٢ - قد أمر اللّه تعالى في الآية الثانية بالإنصات عند قراءة القرآن، و الأمر في هذا المورد يفيد الوجوب: و هذا فانّه ذكر بعد الأمر بالاستمتاع، و مرتبط بقراءة القرآن و هو كلام اللّه عزّ و جلّ و خطاباته، و عدم رعاية الاستماع و الإنصات يوجب إهانة في مقام عزّه و جلاله، و الإنصات في قبال خطابات الأعاظم أمر طبيعىّ عقلىّ وجدانىّ، و على هذا قال الجنّ عند استماعه: أَنْصِتُوا. و علّل الحكم بقوله لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ، و هذا كما في:

. وَ أَقِيمُوا الصَّلاةَ وَ آتُوا الزَّكاةَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٣٦

٣ - ذكر الإنصات بعد الاستماع: فانّ الإنصات يفيد إذا كان بعد اختيار أن يسمع، و أمّا مطلق السكوت عند قراءة القرآن إذا كان متوجّها الى امور اخر فلا ينتج نتيجة مطلوبة.

كما أنّ السمع المطلق بدون توجّه و تفهّم و إقبال لا يثمر ثمرة، و على هذا عبّر بصيغة الافتعال الدالّة على اختيار الفعل.

٤ - لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ: ف إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ، و لا بدّ في تعلّق الرحمة و اللطف الخاصّ من اللّه المتعال: من تحقّق المحلّ المقتضى و وجود المورد المناسب، و العبد إذا توجّه الى جانب اللّه و كلامه و لان قلبه و خضع باطنه لذكر اللّه عزّ و جلّ: يستدعى و يطلب منه تعالى لطفا و رحمة و توجّها خاصّا و هداية، فيشمله حينئذ لطفه و رحمته، إذا لا إمساك في إفاضاته بوجه من الوجوه إذا وجد المحلّ المقتضى.

٥ - انتفاء الإنصات ينتج أمرين: الأوّل- يوجب إهانة و تحقيرا في كلام اللّه المتعال و في شأنه و عزّ مقامه و جبروته و جلاله.

و الثاني- يوجب محروميّة الإنسان عن الاستفادة و الاستفاضة عن الكتاب الإلهى و فيه المعارف الحقّه و الحقائق التامّة و الأحكام الإلهيّة و ما يتعلق بتهذيب الإنسان و تزكيته و تحليته و سيره الى منتهى درجات الكمال و السعادة.

و فيه لباب العلم و حقّ العرفان و نور البصيرة و الهداية.

. وَ نُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ ما هُوَ شِفاءٌ وَ رَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ - ١٧/ ٨٢

نصح

مصبا- نصحت لزيد أنصح له نصحا و نصيحة، هذه اللغة الفصيحة.

و عليها- إِنْ أَرَدْتُ أَنْ أَنْصَحَ لَكُمْ. و في لغة يتعدّى بنفسه فيقال نصحته، و هو الإخلاص و الصدق و المشورة و العمل، و الفاعل ناصح و نصيح، و الجمع النصحاء.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٣٧

و تنصَّح: تشبّه بالنصحاء.

مقا- نصح: أصل يدلّ على ملاءمة بين شيئين و إصلاح لهما. أصل ذلك الناصح: الخيّاط. و النصاح: الخيط يخاط به، و الجمع نصاحات، و بها شبّهت الجلود الّتى تمدّ في الدباغ على الأرض. و منه النصح و النصيحة: خلاف الغشّ.

و نصحته أنصحه. و هو ناصح الجيب، لمثل، إذا وصف بخلوص العمل. و التوبة النصوح منه، كأنّها صحيحة ليس فيها خرق و لا ثلمة. و يقال أنصحت الإبل، إذا أرويتها فنصحت، أى رويت. و هو من القياس الّذى ذكرناه. و ناصح العسل: ماذيّه، كأنّه الخالص الّذى لا يتخلّله ما يشوبه، و نصحته و نصحت له بمعنى. و قميص منصوح: مخيط.

العين ٣/ ١١٩ - فلان ناصح الجيب، أى ناصح القلب مثل طاهر الثياب، أى الصدر. و نصحته نصحا، و التنصّح: كثرة النصيحة. و التوبة النصوح:

أن لا يعود الى ما تاب عنه.

مفر- النصح: تحرّى فعل أو قول يه صلاح صاحبه. و نصحت له الودّ، أى أخلصته. و ناصح العسل: خالصه، أو من قولهم نصحت الجلد: خطته، و الناصح:

الخيّاط.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الخلوص من الغشّ، فهو يقابل الغشّ.

سواء كان في موضوع أو قول أو عمل أو في أمر معنوىّ. و أمّا الخلوص: فيلاحظ فيه التصفية عن الشوب، فهو إنّما يتحصّل بعد التنقية و التصفية.

و من مصاديقه في الموضوع: كالعسل الناصح الخالص ليس فيه غشّ.

و في المعنوىّ: كالتوبة النصوح إذا كانت صادقة خالصة.

و في العمل: كالخدمة و التبليغ في اللّه بخلوص و صدق.

و في القول: كإبلاغ الأحكام و ذكر الحقائق الإلهيّة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٣٨

فيلاحظ في كلّ منها كونه في نفسه خالصا ليس فيه غشّ.

و أمّا مفهوم الخياطة: فباعتبار إصلاح الخرق و التيام الثلمة و حصول الاتّصال و حسن التشكّل المطلوب، فهذا معنى مجازىّ يناسب الأصل. و كذلك مفاهيم- ترادف نزول الغيث المنبت.

. أُبَلِّغُكُمْ رِسالاتِ رَبِّي وَ أَنْصَحُ لَكُمْ - ٧/ ٦٢. وَ قالَ يا قَوْمِ لَقَدْ أَبْلَغْتُكُمْ رِسالَةَ رَبِّي وَ نَصَحْتُ لَكُمْ وَ لكِنْ لا تُحِبُّونَ النَّاصِحِينَ - ٧/ ٧٩. وَ لا يَنْفَعُكُمْ نُصْحِي إِنْ أَرَدْتُ أَنْ أَنْصَحَ لَكُمْ إِنْ كانَ اللَّهُ يُرِيدُ أَنْ يُغْوِيَكُمْ - ١١/ ٣٤ الآية الاولى و الثالثة في ارتباط دعوة نوح النبىّ (ع). و الثانية في صالح النبىّ (ع)، و التعبير بصيغة الماضي: إشارة الى أن هذا القول قد ظهر في آخر أيّام الدعوة، بخلاف قولي نوح.

يراد تحقّق الصدق و الخلوص التامّ من الغشّ في الأقوال و الأعمال، و إجراء الحقّ و الحقيقة، في جميع الحركات لهم و لصلاحهم.

و هذا المعنى هو المفهوم من التعبير بكلمة لهم، بعد النصح، و لا يخفى أن وظيفة الرسول هو هذا المعنى: أى إبلاغ ما امر به في مقام الرسالة، و العمل الناصح الخالص لهم و في سعادتهم.

و هذا حقيقة قوله تعالى:

. بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُوا عَلَيْهِمْ آياتِهِ وَ يُزَكِّيهِمْ وَ يُعَلِّمُهُمُ الْكِتابَ وَ الْحِكْمَةَ- ٦٢/ ٢ و أمّا قوله تعالى:

وَ لا يَنْفَعُكُمْ نُصْحِي ... ،. لا تُحِبُّونَ النَّاصِحِينَ.

فانّ الإنسان إذا لم يتوجّه الى عمل خالص و لم يتمايل الى صدق و حقيقة: فكيف يمكن أن ينفعه النصح.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٣٩

و أمّا قوله تعالى:

. إِنْ كانَ اللَّهُ يُرِيدُ أَنْ يُغْوِيَكُمْ إشارة الى مفهوم قوله تعالى:

. إِنَّكَ لا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَ لكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يَشاءُ- ٣٨/ ٥٦. أَ فَأَنْتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ أَوْ تَهْدِي الْعُمْيَ وَ مَنْ كانَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ - ٦٣/ ٤٠ فانّ الافاضة يتوقّف على وجود المقتضى.

فالنصح شرط في قاطبة الأمور و المقامات العالية و في الوصول الى جميع المراتب الروحانيّة و في إجراء الوظائف الإلهيّة. و بتحقّق حقيقة النصح يوجد الاقتضاء في نزول كلّ خير.

. يا أَبانا ما لَكَ لا تَأْمَنَّا عَلى يُوسُفَ وَ إِنَّا لَهُ لَناصِحُونَ - ١٢/ ١١. إِنَّ الْمَلَأَ يَأْتَمِرُونَ بِكَ لِيَقْتُلُوكَ فَاخْرُجْ إِنِّي لَكَ مِنَ النَّاصِحِينَ - ٢٠/ ١٢. فَقالَتْ هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلى أَهْلِ بَيْتٍ يَكْفُلُونَهُ لَكُمْ وَ هُمْ لَهُ ناصِحُونَ - ٢٨/ ١٢ يراد عمل على مبنى الصدق و الخلوص من دون خلط و غشّ.

و بهذا يظهر حقيقة قوله تعالى:

. يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَصُوحاً- ٦٦/ ٨ فانّ التوبة النصوح عبارة عن توبة خالصة صادقة حقيقيّة قاطعة لا يكون فيها غشّ، من تزلزل و اضطراب و ترديد و ضعف و وهن في النيّة.

نصر

مقا- نصر: أصل صحيح يدلّ على إتيان خير و إيتائه. و نصر اللّه المسلمين: آتاهم الظفر على عدوّهم. و انتصر: انتقم، و هو منه. و أمّا الإتيان فالعرب تقول: نصرت بلد كذا، إذا أتيته. و لذلك يسمّى المطر نصرا، و نصرت

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٤٠

الأرض فهي منصورة. و النصر: العطاء.

مصبا- نصرته على عدوّه، و نصرته منه نصرا: أعنته و قوّيته، و الفاعل ناصر و نصير، و جمعه أنصار. و النصرة بالضمّ اسم منه. و تناصر القوم: نصر بعضهم بعضا، و انتصرت من زيد: انتقمت منه، و استنصرته: طلبت نصرته. و رجل نصرانىّ و امرأة نصرانيّة، و ربّما قيل: نصران و نصرانة، و يقال هو نسبة الى قرية اسمها نصرة، و لهذا قيل في الواحد نصرىّ على القياس، و النصارى جمعه، ثمّ اطلق النصرانىّ على كلّ من تعبّد بهذا الدين.

الاشتقاق ١١٠ - منصور من النصر، و النصر ضدّ الخذل. و النصر أيضا:

السيب و العطاء.

أسا- نصره اللّه على عدوّه و من عدوّه نصرا و نصرة. و من المجاز: أرض منصورة: مغيثة، و نصر اللّه الأرض، سمّى المطر نصرا كما سمّى فتحا. و مدّت الوادي النواصر: المسايل الّتى تأتى بالماء من بعيد، الواحد ناصر. و وقف سائل على قوم فقال: انصروني نصركم اللّه، يريد أعطونى أعطاكم اللّه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو إعانة في قبال مخالف، كما أنّ الإعانة تقوية شي ء في نفسه و من دون نظر الى غيره.

و أمّا مفاهيم الإمطار و الإعطاء و الإتيان و الانتقام و التقوية: إذا لوحظ فيها القيدان المذكوران: فتكون من مصاديق الأصل، و إلّا فهي من التجوّز، بمناسبة مطلق الإعانة بوجه.

. وَ لَقَدْ نَصَرَكُمُ اللَّهُ بِبَدْرٍ وَ أَنْتُمْ أَذِلَّةٌ- ٣/ ١٢٣. لَقَدْ نَصَرَكُمُ اللَّهُ فِي مَواطِنَ كَثِيرَةٍ وَ يَوْمَ حُنَيْنٍ - ٩/ ٢٥. إِنْ يَنْصُرْكُمُ اللَّهُ فَلا غالِبَ لَكُمْ - ٣/ ١٦٠. وَ ثَبِّتْ أَقْدامَنا وَ انْصُرْنا عَلَى الْقَوْمِ الْكافِرِينَ*- ٢/ ٢٥٠

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٤١

. حَرِّقُوهُ وَ انْصُرُوا آلِهَتَكُمْ - ٢١/ ٦٨ يراد الاعانة في قبال المخالف، حقّا أو باطلا.

ثمّ إنّ النصرة إذا استعمل بحرف على: فيدلّ على الاستيلاء و الغلبة، كما في:

. وَ انْصُرْنا عَلَى الْقَوْمِ الْكافِرِينَ*.

و إذا استعمل بحرف من: فيدلّ على الجانب و الجهة، كما في:

. وَ نَصَرْناهُ مِنَ الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآياتِنا.

أى و نصرناه في هذه الجهة و من هذه الحيثيّة.

. مَنْ يَنْصُرُنِي مِنَ اللَّهِ*.

و إذا استعمل مطلقا و بدون قيد: يدلّ على مطلق النصرة، كما في:

. وَ الَّذِينَ آوَوْا وَ نَصَرُوا أُولئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ - ٨/ ٧٤. إِنْ تَنْصُرُوا اللَّهَ يَنْصُرْكُمْ وَ يُثَبِّتْ أَقْدامَكُمْ - ٤٧/ ٧. وَ يَنْصُرَكَ اللَّهُ نَصْراً عَزِيزاً- ٤٨/ ٣ و المراد من نصر اللّه (إِنْ تَنْصُرُوا) هو النصر في إجراء برنامجه و دينه و الاتباع عن رسوله و عن أحكامه و العمل بما أخروا به و إشاعة الشعائر.

و لا يخفى أنّ النصر للّه تعالى: ليس من جهة احتياج من اللّه تعالى الى الناس، و إنّما هو مثل سائر العبادات، و يرجع أثره اليه و اليهم، فانّ نتيجته النصر من اللّه و تثبيت الأقدام. و هذا معنى عرفىّ متداول في المكالمات، يقول الكفّار:

. قالُوا حَرِّقُوهُ وَ انْصُرُوا آلِهَتَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ فاعِلِينَ - ٢١/ ٦٨ ثمّ إنّ حقيقة النصر كسائر الأفعال إنّما يتحقّق في الخارج تحت أمره تعالى و بإرادته و تقديره و بالوسائط المخلوقة منه، فانّه المبدأ لكلّ فعل، و اليه المرجع في كلّ أمر، و هو القائم على كلّ نفس. قال تعالى:

. وَ مَا النَّصْرُ إِلَّا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْحَكِيمِ - ٣/ ١٢٦ و هذا المعنى يتجلّى في الخارج في العالم ما وراء المادّة، فانّه مالك يوم

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٤٢

الدين، و كلّ في ذلك اليوم تحت حكومته و مالكيّته التامّة- قال تعالى:

مِمَّا خَطِيئاتِهِمْ أُغْرِقُوا فَأُدْخِلُوا ناراً فَلَمْ يَجِدُوا لَهُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَنْصاراً- ٧١/ ٢٥. أَ لَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ لَهُ مُلْكُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ ما لَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَ لا نَصِيرٍ- ٢/ ١٠٧ و أمّا الانتصار: فهو افتعال و يدلّ على اختيار النصر و إرادته، كما في:

. فَدَعا رَبَّهُ أَنِّي مَغْلُوبٌ فَانْتَصِرْ- ٥٤/ ١٠. وَ لَوْ يَشاءُ اللَّهُ لَانْتَصَرَ مِنْهُمْ وَ لكِنْ لِيَبْلُوَا بَعْضَكُمْ بِبَعْضٍ - ٤٧/ ٤. يُرْسَلُ عَلَيْكُما شُواظٌ مِنْ نارٍ وَ نُحاسٌ فَلا تَنْتَصِرانِ - ٥٥/ ٣٥ ففي الآية الاولى- يدعو نوح و يسأل من اللّه تعالى اختيار النصر و إرادته في حقّه. و التعبير بصيغة الافتعال: فانّ النظر الى تغيير برنامج المعاملة من اختيار عدم النصر الى ارادته و اختياره في حقّه. و هذا المعنى مقدّم على نفس عمل النصر.

و في الآية الثانية: استعمل الفعل بحرف من و يدلّ على الجهة و المنشأ، و يراد اختيار النصر و إرادته من اللّه تعالى في جهة المخالفين، أى اختيار أن ينصر المؤمنين في رابطة المخالفين و من جهتهم. و ليس المعنى أن ينتقم منهم، فانّ المادّة ليست بمعنى الانتقام. نعم إنّ الانتقام في هذا المورد من لوازم المعنى.

و في الآية الثالثة: يراد إنّهما من شدّة إحاطة العذاب فلا يسبق ذهنهما اختيار أن ينصر كلّ واحد من الانس و الجنّ صاحبه، و لا يوجد بينهما هذا الفكر و الارادة. و أمّا نفس عمل النصر: فبطريق أولى، و لا يستطيع أحد أن ينصر أحدا.

. يَوْمَ تُبْلَى السَّرائِرُ فَما لَهُ مِنْ قُوَّةٍ وَ لا ناصِرٍ- ٨٦/ ١٠. وَ فِي ثَمُودَ إِذْ قِيلَ .... فَمَا اسْتَطاعُوا مِنْ قِيامٍ وَ ما كانُوا مُنْتَصِرِينَ - ٥١/ ٤٥

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٤٣

أى لم يستطيعوا أن يختاروا النصر و يريدوا نصرا فيما بينهم.

و أمّا النصارى: ففي اللسان- نصر: و نصرى و نصرى و ناصرة و نصوريّة:

قرية بالشام، و النصارى: منسوبون اليها. و أمّا سيبويه فقال: ذهب الخليل الى أنّه جمع نصرىّ و نصران كما قالوا ندمان و ندامى، و الأنثى نصرانة، و لكن لم يستعمل نصران إلّا بياء النسبة لأنّهم قالوا رجل نصرانىّ، و امرأة نصرانيّة. و يجوز أن يكون واحد النصارى نصريّا، مثل مهرىّ و مهارى.

معجم البلدان- ناصرة: قرية بينها و بين طبريّة ثلاثة عشر ميلا، فيها مولد المسيح عليه السّلام. و منها اشتقّ اسم النصارى، و كان أهلها عيّروا مريم.

و أهل بيت المقدّس يزعمون أنّ المسيح إنّما ولد في بيت لحم، و انّما انتقلت به امّه الى هذه القرية.

المنجد في الأدب- الناصرة: مدينة في فلسطين (الجليل)، (١٠٠٠٠) سكّانها، فيها قضى المسيح حياته، فدعى ناصريّا، و تباعه من بعده نصارى.

إنجيل متّى ٢/ ١ - و لمّا ولد يسوع في بيت لحم اليهوديّة في أيّام هيرودس الملك ... ١٣ - و بعد ما انصرفوا إذا ملاك الربّ قد ظهر ليوسف في حلم قائلا قم و خذ الصبىّ و امّه و اهرب الى مصر و كن هناك حتّى أقول لك ... ١٩ - فلمّا مات هيرودس إذا ملاك الربّ قد ظهر في حلم ليوسف في مصر قائلا قم و خذ الصبىّ و امّه و اذهب الى أرض إسرائيل ... ٢٣ - و أتى و سكن في مدينة يقال لها ناصرة لكي يتمّ ما قيل بالأنبياء إنّه سيدعى ناصريّا.

أقول: هذا أقدم سند تاريخىّ يقرب من زمان المسيح، فتكون كلمة النصارى جمعا من الناصرىّ أو النصرىّ أو النصرانىّ.

و الكلمة كانت مستعملة في السريانيّة بصيغة (نسرايا، نسرات) كما في- فرهنگ تطبيقى، فالاحتمالات الاخر ضعيفة جدّا.

. وَ قالَتِ الْيَهُودُ لَيْسَتِ النَّصارى عَلى شَيْ ءٍ وَ قالَتِ النَّصارى لَيْسَتِ الْيَهُودُ عَلى شَيْ ءٍ- ٢/ ١١٣

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٤٤

وَ قالَتِ الْيَهُودُ وَ النَّصارى نَحْنُ أَبْناءُ اللَّهِ وَ أَحِبَّاؤُهُ - ٥/ ١٨. وَ قالَتِ النَّصارى الْمَسِيحُ ابْنُ اللَّهِ - ٩/ ٣٠ تدلّ الآيات على تعصّب شديد فيهم، بحيث يظنّون أنّهم أحبّاؤه و أبناؤه، و أنّ المسيح عليه السّلام ابن اللّه.

نصف

مقا- نصف: أصلان صحيحان: أحدهما- يدلّ على شطر الشي ء.

و الاخرى- على جنس من الخدمة و الاستعمال. فالأوّل- نصف الشي ء و نصيفه:

شطره. و يقال: إناء نصفان: بلغ الماء نصفه. و النصفة: بين المُسنّة و الحدثة، أى بلغت نصف عمرها. و الإنصاف في المعاملة، كأنّها الرضا بالنصف. و النصف:

الانصاف أيضا. و نصف النهار ينصف: انتصف. و نصف الإزار ساقه: بلغ نصفها ينصفها.

مصبا- النصف: أحد جزئى الشي ء، و كسر النون أفصح من ضمّها، و النصيف لغة فيه. و نصّفت الشي ء تنصيفا: جعلته نصفين فانتصف هو. و المنصف من العصير ما طبخ حتّى بقى على النصف. و نصفت الشي ء نصفا من باب قتل:

بلغت نصفه، و كلّ شي ء بلغ نصفه قيل نصفه ينصفه. و إن بلغ نصف نفسه: ففيه لغات: نصف ينصف من باب قتل، و أنصف، و تنصّف. و انتصف النهار: بلغت الشمس وسط السماء، و هو وقت الزوال. و نصفت المال بين الرجلين من باب قتل: قسمته نصفين. و أنصفت الرجل إنصافا: عاملته بالعدل و القسط. و الاسم النصفة، لأنّك أعطيته من الحقّ ما تستحقّه لنفسك. و تناصف القوم: أنصف بعضهم بعضا. و امرأة نصف بفتحتين: كهلة، و نساء أنصاف.

العين ٧/ ١٣٢ - النصف: أحد جزئى الكمال، و النصف لغة رديئة.

و قدح نصفان: بلغ الكيل نصفه. و نصف الماء الشجرة: بلغ نصفها، و النصفة: اسم

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٤٥

الانصاف. و انتصفت منه: أخذت حقّى كملا حتّى صرت و هو على النصف سواء. و غلام ناصف: ينصف الملوك أى يخدمهم. و المنصف من الطريق و من النهر و كلّ شي ء: وسطه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الشطر من شي ء مساو في العرف لشطر آخر منه، فيقسّم الشي ء على قسمين متساويين.

و تستعمل المادّة في الأمور المادّيّة و المعنويّة:

فالمادّيّة كما في- النصف من الكيل و الليل و المال و الماء و غيرها.

و المعنويّة كما في- الحقوق و العدالة، و في معنى الانصاف العرفي.

فالإنصاف عبارة عن رعاية العدالة و المساواة بين شخصين في تأدية مالهما من الحقوق، فيكون من مصاديق الأصل.

و النصف من المال المتروك يكون لأربعة:

الأول للزوج إذا لم يكن للزوجة المتوفّاة ولد و إن نزل- قال تعالى:

. وَ لَكُمْ نِصْفُ ما تَرَكَ أَزْواجُكُمْ إِنْ لَمْ يَكُنْ لَهُنَّ وَلَدٌ فَإِنْ كانَ لَهُنَّ وَلَدٌ فَلَكُمُ الرُّبُعُ - ٤/ ١٢ الثاني- للبنت الواحدة من الأولاد كما في:

. فَإِنْ كُنَّ نِساءً فَوْقَ اثْنَتَيْنِ فَلَهُنَّ ثُلُثا ما تَرَكَ وَ إِنْ كانَتْ واحِدَةً فَلَهَا النِّصْفُ - ٤/ ١١ الثالث- للاخت للأبوين أو للأب إذا لم يكن ذكر. كما قال تعالى:

. إِنِ امْرُؤٌ هَلَكَ لَيْسَ لَهُ وَلَدٌ وَ لَهُ أُخْتٌ فَلَها نِصْفُ ما تَرَكَ - ٤/ ١٧٦ الرابع- للاخت للأب مع فقد الاخت للأبوين كما قلنا- و تستحقّ النصف من النساء من كانت مطلّقة قبل المباشرة. قال تعالى:

. وَ إِنْ طَلَّقْتُمُوهُنَّ مِنْ قَبْلِ أَنْ تَمَسُّوهُنَّ وَ قَدْ فَرَضْتُمْ لَهُنَّ فَرِيضَةً فَنِصْفُ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٤٦

ما فَرَضْتُمْ - ٢/ ٢٣٧ أى نصف الصداق المعيّن.

و تستحقّ نصف عذاب الحرائر المؤمنات من كانت مملوكة و أتت بفاحشة.

قال تعالى:

. فَإِنْ أَتَيْنَ بِفاحِشَةٍ فَعَلَيْهِنَّ نِصْفُ ما عَلَى الْمُحْصَناتِ مِنَ الْعَذابِ - ٢/ ٢٥ يراد النساء المملوكات.

يا أَيُّهَا الْمُزَّمِّلُ قُمِ اللَّيْلَ إِلَّا قَلِيلًا نِصْفَهُ أَوِ انْقُصْ مِنْهُ قَلِيلًا أَوْ زِدْ عَلَيْهِ وَ رَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلًا إِنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلًا ثَقِيلًا إِنَّ ناشِئَةَ اللَّيْلِ هِيَ أَشَدُّ وَطْئاً وَ أَقْوَمُ قِيلًا- ٧٣/ ٣. إِنَّ رَبَّكَ يَعْلَمُ أَنَّكَ تَقُومُ أَدْنى مِنْ ثُلُثَيِ اللَّيْلِ وَ نِصْفَهُ وَ ثُلُثَهُ وَ طائِفَةٌ مِنَ الَّذِينَ مَعَكَ - ٧٣/ ٢٠ المزّمّل أصله المتزمّل: من اختار و أخذ تحمّلا على تلفّف بأمور مادّيّة أو باطنيّة غير محسوسة من تعلّقات و أفكار قلبيّة. و الترتيل: حسن التنسيق و التنضيد بالاهتمام في التنظيم و الحفظ و التبيين و الترتيب. و القول و القيل: اظهار ما في الباطن و إبراز ما في القلب. و الناشئة: ما يحدث من شي ء في استمرار. و الوطء:

التهيّؤ. و القوام: الانتصاب و الفعلية و التحقّق في العمل. و الدنوّ: القرب على سبيل التسفّل.

يراد تبديل التعلّقات و الأفكار في إدامة الحياة الدنيا من برنامج إلهىّ منتسق متداوم روحانىّ منقطعا عن الأفكار السابقة و التعلّقات المحيطة و متوجّها الى اللّه تعالى و سالكا في الفكر و العمل و في قاطبة الأمور على برنامج ما يوحى اليك من القرآن.

و الليل أحسن مقام للتهيّؤ في التوجّه الخالص الى اللّه تعالى و الى ما ينزل من القرآن و في قراءته و تنسيقه و تنظيمه و التفكّر فيه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٤٧

و اختلاف التوقيت من جهة الاختلاف في المقتضيات و الموانع، و لكنّ قيام الليل بهذين المنظورين بمقدار ثلث الليل لازم للنبىّ الأكرم حتّى يتهيّأ للتوجّه الكامل الخالص في نفسه، و للتبليغ و تبيين الحقائق الإلهيّة و المعارف و الأحكام المنزلة و تأدية وظائف الرسالة بنحو أحسن ظاهرا و باطنا.

و لا يخفى أنّ قيام الليل بهذين المنظورين النفسىّ و الاجتماعىّ: من أهمّ الوظائف الإلهيّة، و لا يستطيع أحد للتهيّؤ في العمل بوظيفته الخالصة و في سلوكه الى لقاء اللّه تعالى، إلّا بهذا القيام و تمرين الانقطاع و التبتّل في خلوات الليل:

. وَ طائِفَةٌ مِنَ الَّذِينَ مَعَكَ.

نصو

مقا- نصا: و هذا المعتلّ أكثره واو، اصل صحيح يدلّ على تخيّر و خطر في الشي ء و علّو. و منه النصيّة من القوم و من كلّ شي ء: الخيار، و يقال انتصيت الشي ء: اخترته. و هذه نصيّتى: خيرتي. و منه الناصية، سمّيت لارتفاع منبتها.

و الناصية: قصاص الشعر. و في تصريف هذه الكلمة: نصوت فلانا: قبضت على ناصيته. و ناصيته: أخذ كلّ منّا بناصية صاحبه. و مفازة تناصى اخرى، من هذا، كأنّها تتّصل بها كالقابضة على ناصيتها، و هو تشبيه. و انتصى الشعر: طال.

مصبا- الناصية: قصاص الشعر، و جمعها النواصي. و نصوت فلانا نصوا من باب قتل: قبضت على ناصيته. و تسميتهم كلّ موضع باسم يخصّه كالصريح في أنّ الناصية مقدّم الرأس، فكيف يستقيم على هذا تقدير الناصية بربع الرأس، و كيف يصحّ إثباته بالاستدلال، و الأمور النقليّة إنّما تثبت بالسماع لا بالاستدلال.

و من كلامهم: جزّ ناصيته، و أخذ بناصيته، و معلوم أنّه لا يتقدّر، لأنّهم قالوا: الطرّه هي الناصية. و أمّا

الحديث - و مسح بناصيته-

فهو دالّ على هيئته و لا يلزم منها نفى ما سواه، و إن قلنا الباء للتبعيض: ارتفع النزاع.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٤٨

العين ٧/ ١٥٩ - الناصية: قصاص من الشعر في مقدّم الرأس. و نصوته:

قبضت على ناصيته فمددتها. و المناصى: الّذى يمدّها. و ناصيت فلانا، إذا قاتلته فأخذتما بناصيتيكما.

فرهنگ تطبيقى- عبرى- (نوصاه) پيشانى.

فرهنگ تطبيقى- آرامى- نصا فرهنگ تطبيقى- سرياني- نصا. گرفتن موى پيشانى.

و التحقيق

أنّ هذه اللغة واويّة و يائيّة:

أمّا الواويّة فمأخوذة من العبريّة و السريانيّة، و الأصل فيها: ما ارتفع و علا من من أجزاء البدن، و ينطبق على ما يشاهد من مقدّم الرأس و منه الجبهة. ثمّ يشتق من الناصية أفعال بالانتزاع، فيقال: نصوت أى أخذت ناصيته. و ناصيته: أى قبضت أنا و الآخر ناصية صاحبه.

و أمّا اليائية: فالأصل فيها: الاختيار من شي ء، يقال: النصىّ و النصيّة من القوّم: خيارهم و أفضلهم، و هذا بمناسبة حرف الياء، فكأنّ القوم حصل فيهم ضغط و عصر حتّى اختير أفضلهم. فانّ الياء تدلّ على انكسار و انخفاض.

ثمّ إنّ معاني المادّتين قد اختلطت في كتب اللغة.

. ما مِنْ دَابَّةٍ إِلَّا هُوَ آخِذٌ بِناصِيَتِها- ١١/ ٥٦. كَلَّا لَئِنْ لَمْ يَنْتَهِ لَنَسْفَعاً بِالنَّاصِيَةِ ناصِيَةٍ كاذِبَةٍ خاطِئَةٍ فَلْيَدْعُ نادِيَهُ - ٩٦/ ١٥. يُعْرَفُ الْمُجْرِمُونَ بِسِيماهُمْ فَيُؤْخَذُ بِالنَّواصِي وَ الْأَقْدامِ - ٥٥/ ٤١ الأخذ: هو مطلق التناول باىّ وسيلة كان في مادّىّ أو معنوىّ- و السفع:

هو القبض الشديد. و الناصية: مقدّم رأس الحيوان و هي الشامل للجبهة و فوقها ممّا بين النزعتين في ظاهر الرأس و باطنه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٤٩

و أخذ الناصية و قبضها بالشدّة: إشارة الى السلطة التامّة و القهر و الحكومة بحيث لا يقدر الشخص المقهور المأخوذ أن يتخلّص من يده و يتحرّك و يميل الى يمين أو شمال، أو يتفكّر في نجاته و تخلّصه، فانّ مركز التفكّر و الإدراك في باطن الناصية. و إذا أخذت الناصية و هي الجهة العليا من البدن ظاهرة و باطنة: فقد أخذ بجميع البدن، و سلب منه جميع أنحاء الاختيار و الحركة.

و جمع النواصي باعتبار المقابلة بالمجرمين جمعا.

و مقابلة النواصي بالأقدام: تدلّ على أنّ الناصية تقابل القدم، أى في جهة فوق البدن، و هي مقدّم الرأس أعنى الجبهة و ما فوقها.

و وصف الناصية بالكاذبة و الخاطئة: يدلّ على أهميّتها في وجود الإنسان، فكأنّه هو الناصية و أنّ حقيقة الإنسان عبارة عن الناصية ظاهرها و باطنها، فانّ مركز الإدراك و التفكّر هو في بطن الناصية.

و ذكر الناصية و القدم: للإشارة الى مأخوذيّتهما، و القدم وسيلة الحركة و الانتقال و التحرّز من الابتلاء و المضيقة. و الناصية وسيلة التفكّر و التدبير و التنبّه و التعقّل في طريق الخير و السعادة، و بالمأخوذيّة فيهما يكون الإنسان محروما عن الحياة الدنيويّة و الاخرويّة.

ثمّ إنّ الإنسان إذا أجرم (و هو القطع على خلاف الحقّ) و انقطع عن الحقّ و أدبر و أعرض عن صراط النور: فهو يستحقّ المأخوذيّة و المحروميّة عن سعادة الدارين. و كذلك من يكذب في أفعاله و أقواله و يكون برنامج سيره على خلاف الحقّ: فهو منقطع عن الخير و الفلاح.

نضج

مصبا- نضج اللحم و الفاكهة نضجا من باب تعب: طاب أكله. و الاسم النضج بضمّ النون، و فتحها لغة. و الفاعل ناضج و نضيج. و أنضجته بالطبخ فهو

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ١٢…١٥٠…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٥٠

منضج و نضيج أيضا.

مقا- نضج: أصل يدلّ على بلوغ النهاية في طبخ شي ء، ثمّ يستعار في كلّ شي ء بلغ مدى الإحكام. و نضج التمر و اللحم نضجا، و أنضجته أنا، و أنضجته الشمس إنضاجا. و يستعار هذا فيقال هو نضيج الرأى: محكمه. و الناقة إذا جاوزت وقت ولادها و لم تلد نضّجت و هي منضّج، و هنّ منضّجات.

العين ٦/ ٤٤ - نضج نضجا و النضح مصدر، و النضح الاسم. يقال جاد نضج هذا اللحم، و أتى به و هو نضيج منضج.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو البلوغ الى حال الطيب بنار أو بالشمس. و سبق في الفأد: الفرق بينها و بين موادّ الشي ء و الفأد و الطبخ- فراجع.

إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآياتِنا سَوْفَ نُصْلِيهِمْ ناراً كُلَّما نَضِجَتْ جُلُودُهُمْ بَدَّلْناهُمْ جُلُوداً غَيْرَها لِيَذُوقُوا الْعَذابَ - ٤/ ٥٦.

سبق في الجلد: إنّه قشر محيط حافظ صلب بنسبة الموضوعات كما في جلد البدن و الفواكه و الكتاب و غيرها.

و القشر الخارجىّ من الحيوان فيه القوّة اللامسة من الحواسّ الخمسة، بل و هو في كلّ شي ء جزء منه و فيه جهة الحافظيّة أيضا.

و هذا هو الجلد في عالم المادّة. و أمّا فيما وراء عالم المادّة: فالجلد فيه إنّما هو بتناسب تلك العالم، أى باقتضاء مراتب تلك العوالم، فيكون العذاب و النار و النضج و الجلد و التبديل على تناسب العالم المحيط من أىّ عالم كان.

فإذا تحوّل بدن الإنسان و وجوده باختلاف المراتب: يتحوّل جلده أيضا و هذا التحوّل في الصورة أمر طبيعىّ، فانّ الصورة تتكوّن باقتضاء الباطن، و هي في الحقيقة من مراحل تجلّى الباطن.

و هذا المعنى يناسب الكفر بالآيات الإلهيّة: فانّه يقتضى الانحراف عن

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٥١

الحقّ و الانقطاع عن اللّه عزّ و جلّ، و هو الموجب لتحوّل الذات و المعنى و الصورة.

نضخ

مقا- نضخ: قريب من الّذى قبله (النضح و هو الرّشّ) إلّا أنّه أكثر منه، يقولون: النضخ كاللطخ من الشي ء يبقى له أثر. و نضخ ثوبه بالطيب، و غيث نضّاخ غزير. و عين نضّاخة: كثيرة الماء.

مصبا- نضخت الثوب نضخا من بابى ضرب و نفع، إذا بللته أكثر من النضح، فهو أبلغ منه. و عين نضّاخة، أى فوّاّرة غزيرة. و قال الأصمعىّ: لا يتصرّف فيه بفعل و لا باسم فاعل. و قال أبو عبيد: أصابنى نضخ من كذا.

صحا- نضخ: الأصمعى: يقال: أصابه نضخ من كذا، و هو أكثر من النضح، و لا يقال منه فعل و لا يفعل. و قال التورىّ: النضخ الأثر يبقى في الثوب و غيره. و النضح بالحاء: الفعل.

العين ٣/ ١٠٦ - النضح كالنضخ، ربّما اختلفا و ربّما اتّفقا. و يقال:

النضخ: ما بقي له أثر، يقال: على ثوبه نضخ دم. و العين تنضح بالماء نضحا، أى تفور، و تنضح أيضا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو نبوع الماء من منبع بهيجان. و الفرق بينها و بين النضح و الفور و الهيجان و الغليان و النبوع و الاضطراب:

أنّ النضح: هو رشّ و رشح و نبوع ضعيف.

و النضخ: هو الرّشّ القوىّ القريب من الفوران.

و الفور: هو هيجان و ارتفاع بحدّة بأىّ سبب كان.

و الهيجان: مطلق اضطراب و تحرّك في مورد مضيقة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٥٢

و الغليان: هيجان مخصوص في أثر الحرارة في المائعات.

و النبوع: خروج ماء أو مايع من مخرج و يقال له العين.

و الاضطراب: اختيار ضرب قدم و طرقه كأنّه متحيّر.

و يدلّ على الشدّة في النضخ بالنسبة الى النضح: كون الخاء المعجمة من حروف الاستعلاء و الخرير. و الحاء المهملة من حروف الاستفال و البحّة. و الخرر بمعنى المضيقة و الصوت. و البحّة بمعنى الخشونة و الغلظة.

و أمّا مفهوم بقاء الأثر في النضخ: فيه دلالة على شدّة في الرّشّ.

. وَ مِنْ دُونِهِما جَنَّتانِ .... فِيهِما عَيْنانِ نَضَّاخَتانِ - ٥٥/ ٦٦ العين يلاحظ فيها جهة النبوع: و النهر يلاحظ فيه الجريان. و العينان يخرجان من منبعين على اعتدال و لطف، ليس فيه فوران مفرط، و لا نضح و رشّ ضعيف. و هذا يناسب تجلّيات النور و التوجّه و الفيوضات الإلهيّة و الجذبات الربّانيّة.

فيظهر لطف التعبير بالمادّة في المورد، دون أخواتها المذكورة.

و أمّا العينان: فالتثنية باعتبار الجنّتين. و سبق في الفنّ و غيره: إنّ الالتذاذات و التنزّهات كما أنّها في عالم الدنيا على نوعين: نوع يستفاد منها بالقوى الجسمانيّة. و نوع يستفاد منها بالقوى الروحانيّة: كذلك في ما وراء عالم المادّة، فانّ الإنسان في كلّ عالم له جهتان: جهة ظاهريّة بتناسب تلك العالم، و جهة باطنيّة معنويّة بالنسبة اليها.

ففي الاولى- تجليّات عموميّة كلّيّة جاريّة. و في الثانية توجّهات و ارتباطات مخصوصة يشرب بها المقرّبون.

و في التعبير بصيغة المبالغة- النضّاخ: إشارة الى كثرة النضخ و تداومه بحيث لا يطرى له الانقطاع و لا الضعف.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٥٣

نضد

مقا- نضد: أصل صحيح يدلّ على ضمّ شي ء الى شي ء في اتّساق و جمع، منتصبا أو عريضا. و نضدت الشي ء بعضه الى بعض متّسقا أو من فوق.

و النضد: المنضود من الثياب. و النضد: السرير ينضد عليه المتاع. و أنضاد الجبال:

جنادل بعضها فوق بعض. و أنضاد القوم: جماعاتهم و عددهم. و نضد الرجل:

أعمامه و أخواله الّذين يتجمّعون لنصرته. و النضد: الشرف. و نضائد الديباج: جمع نضيدة، و هي الوسادة و ما حشى من المتاع. ابن دريد: و ما نضد بعضه على بعض فهو نضيد.

مصبا- نضدته نضدا من باب ضرب: جعلت بعضه على بعض. و النضد:

المنضود. و النضيد فعيل بمعنى مفعول.

أسا- نضدت المتاع و نضّدته: و هو ضمّ بعضه الى بعض متّسقا أو مركوما، تقول: رأيت نضدا من الثياب و الفرش، و وضعتها على النضد، و هو السرير الّذى تنضد عليه. و رأى منضّد: مرصَّف. و تنضّدت الأسنان. و ما أحسن تنضّدها. و من المجاز: في السماء نضد من السحاب و أنضاد. و هم أعضاده و أنضاده: لعديده و أنصاره. و انتضدوا بمكان كذا: اجتمعوا و أقاموا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو التحاق و تضمّم في أجزاء شي ء أو فيما بين الأشياء بحيث تصير مرتبطة كأنّها شي ء واحد.

و من مصاديقه: انضمام الجنادل حتّى يتشكّل منها الجبل. و التحاق أفراد و تجمّعهم منتسبين فيما بينهم حتّى يقال إنّهم جماعة متشكّلة. و تجمّع فيما بين ذوى النسب من الأعمام و الأخوال. و اتّصاف بصفات الشرف و الفضيلة متجمّعة في شخص. و تجمّع موادّ في وسادة و غيرها. و تجمّع أشياء من وسادة و فرش و بساط

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٥٤

و لحاف في سرير.

فهذه الأشياء إذا لوحظت فيها قيود الأصل تكون حقيقة.

. وَ أَصْحابُ الْيَمِينِ ما أَصْحابُ الْيَمِينِ فِي سِدْرٍ مَخْضُودٍ وَ طَلْحٍ مَنْضُودٍ وَ ظِلٍّ مَمْدُودٍ- ٥٦/ ٢٩ السدر: هو التحيّر و الهيمان. و الخضد: هو اللينة و الانعطاف. و الطلح: هو الهزال و الخفّة و اللطف من دون وجود ثقل.

فيراد تحقّق لطف و تخفّف في وجودهم و تنزّههم من أوزار الظلمات و أثقال الحجب، مع كونهم متجمّعة فيهم أنواع الشرف و الفضائل و الصفات العالية الروحانيّة و ملحقة بهم الألطاف الإلهيّة.

و أمّا تفسير هذه الآيات الكريمة بالأشجار المختلفة و ظلالها: فبعيدة عن الحقّ غاية البعد، إذ لا ربط لها بمقامات أصحاب اليمين الّذين هم في روح و ريحان و سلام و منازل رفيعة و مقامات عالية، و لا يشغلهم شي ء من الالتذاذات الجسمانيّة.

مضافا الى أنّ هذه الأمور من خصائص عالم المادّة.

. فَأَنْبَتْنا بِهِ جَنَّاتٍ وَ حَبَّ الْحَصِيدِ وَ النَّخْلَ باسِقاتٍ لَها طَلْعٌ نَضِيدٌ- ٥٠/ ١٠ الطلع: ما يعلو و يظهر على شي ء، و في النخل ما يظهر في أعلاها حين بلوغ بدوّ ثمرها. و النضيد: المتجمّع المتراكم المنضمّ بعضه الى بعض. يراد ظهور القنوان، و القنو هو العذق.

. وَ أَمْطَرْنا عَلَيْها حِجارَةً مِنْ سِجِّيلٍ مَنْضُودٍ- ١١/ ٨٣ السِجّيل: يدلّ على ما يجتمع أجزاؤه و يشتدّ للرمي، كالطين اللزق الصلب المطبوخ. و يوصف بالمنضود: و هو ما تضمّمت أجزاؤه و صارت مرتبطة كالشى ء الواحد. فالوصل للتأكيد، لقرب المفهوم في الكلمتين.

و أمّا التعبير في الآية الاولى و الثالثة بصيغة اسم المفعول، و في الثانية

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٥٥

بالصفة المشبهة: فانّ ظهور الطلع و بدوّه أمر طبيعىّ في جريان رشد النخل، و إن كان أصل النموّ في النخل من اللّه تعالى- فَأَنْبَتْنا.

و هذا بخلاف الآيتين في مورد- الطلح و السجلّ: فانّ الموردين خارجان عن الجريان الطبيعىّ، و إنّما يتحقّقان بارادة ربّ قادر حكيم قاهر عزيز متعال، و هو الّذى يجعل عبده مورد لطف و رحمة و فيض، أو يجعله مورد قهر و غضب و نقمة و عذاب.

نضر

مقا- نضر: أصل صحيح يدلّ على حسن و جمال و خلوص. منه النضرة:

حسن اللون، و نضر ينضر (من باب تعب و نصر و شرف)، و نضّر اللّه وجهه: حسَّنه و نوَّره. و

في الحديث: نضّر اللّهُ امرأ سمع مقالتي فوعاها.

و يقال هذا أخضر ناضر- في كلّ مشرق حسن. و النضير: الذهب لحسنه و خلوصه.

مصبا- نضر الوجه بالضمّ نضارة: حسن، فهو نضير. و نضره اللّه من باب قتل: نعّمه، و أنضره و نضّره مثله. و يقال هو من النضارة، و هي الحسن. و الاسم النضرة مثل تمرة. و النضر: الذهب، و النضير مثله. و النضير: الجميل أيضا، و سمّىّ من ذلك. و منه بنو النضير: قبيلة من يهود خيبر من ولد هارون.

العين ٧/ ٢٦ - نضر الورق و الشجر و الوجه ينضر نضورا و نضرة و نضارة، فهو ناضر: حسن. و النضّار: الخالص من جوهر التبر و الخشب، و جمعه أنضر. و جارية غضّة نضيرة، و غلام غضّ نضير. و قد أنضر الشجر: إذا احضرّ ورقه، و ربّما صار النضر نعتا، تقول شي ء نضر و نضير و ناضر، و تقول للأخضر: ناضر، كما تقول للأبيض: ناصع، تريد خلوص اللون و صفاءه. و يقال: نضّر اللّه وجهه فنضر، و بعضهم يقول فنضر، و بعضهم يقول فنضر، كلّه من كلام العرب، إلّا إنّ أحبّها اليهم: فنضر نضارة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٥٦

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو لمعان و بريق في الظاهر يعلن عن حسن حال. و هذا المعنى يختلف باختلاف الموضوعات، من ظاهر النباتات و من صورة الإنسان، مادّيّة أو روحانيّة.

و أمّا مفاهيم الحسن و الجمال و الخلوص في الشي ء و الاخضرار و الصفاء و حسن اللون و الطراوة: فمن لوازم الأصل.

و اطلاق المادّة على الذهب تجوّز بمناسبة خلوص و صفاء فيه.

. وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ ناضِرَةٌ إِلى رَبِّها ناظِرَةٌ وَ وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ باسِرَةٌ- ٧٥/ ٢٢ تقابل الناضرة بالباسرة يؤيّد المعنى المذكور، فانّ البسر عبارة عن حالة عبوس و قطوب قبل أوانه.

و وجود حالة النضارة في الآخرة و هي ممّا وراء عالم المادّة: يناسب النظر الى الربّ و التوجّه القلبىّ اليه تعالى، فانّ حقيقة النضارة الروحانيّة المعنويّة إنّما تتحقّق بالارتباط اللاهوتىّ.

و النظر الى الربّ تعالى يبحث عنه في كلمة النظر فراجع.

. إِنَّ الْأَبْرارَ لَفِي نَعِيمٍ عَلَى الْأَرائِكِ يَنْظُرُونَ تَعْرِفُ فِي وُجُوهِهِمْ نَضْرَةَ النَّعِيمِ - ٨٣/ ٢٤ أى ينظرون الى ما يتجلّى لهم من الأنوار اللاهوتيّة و إنّهم في النعمات المعنويّة، و تلمع آثارها في وجوههم.

و لمعان آثار النعمة في الوجوه يدلّ على التثّبت و التحقّق فيها.

. فَوَقاهُمُ اللَّهُ شَرَّ ذلِكَ الْيَوْمِ وَ لَقَّاهُمْ نَضْرَةً وَ سُرُوراً- ٧٦/ ١١ السرور عبارة عن انبساط الباطن و صفائه و خلوصه عن التكدّر و الحزن و الانقباض، فهو حالة خلوص و انبساط في الباطن، كما أنّ النضرة ظهور لمعان في الظاهر.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٥٧

و الظاهر في الحيوان هو الوجه. و في النباتات هو ما يتراءى منها من الأوراق و الأغصان، فالنضارة فيها عبارة عن غضاضة و طراوة و اخضرار فيها. و في الجماد و الفواكه: هو حسن اللون و البريق.

نطح

مصبا- نطح الكبش معروف، و هو مصدر من بابى ضرب و نفع. و مات الكبش من النطح، فهو نطيح، و الأنثى نطيحة، و تناطح الكبشان و انتطحا، و ناطح الرجل بالكبش مناطحة و نطاحا، و من أمثالهم- لا ينتطح فيه كبشان- يضرب مثلا للأمر و لا يختلف فيه أحد.

مقا- نطح: أصل واحد و هو نطح. يقال: نطح الكبش ينطح. و يحمل عليه فيقال للوحشىّ إذا أتاك مستقبلا لك: نطيح و ناطح. و يقولون إنّه لا يتبرّك به، و لذلك يقال للمشئوم: نطيح. و من الباب: نواطح الدهر، أى شدائده. و أصابه ناطح: أمر شديد. و يقال للشرطين: النطح و الناطح.

لسا- النطح: للكباش و نحوها. و كبش نطّاح، و قد انتطح الكبشان و تناطحا. و يقتاس من ذلك تناطحت الأمواج و السيول و الرجال في الحرب. و كبش نطيح من كباش نطحى و نطائح.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو طعن بقرن في الثور و الكبش و العنز و غيرها. و تستعمل مجازا في النازلة الّتى تطعن، و كذلك الحادثة المستقبلة إذا كانت طاعنة. و الأمواج. و غيرها.

. حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَ الدَّمُ .... وَ الْمُتَرَدِّيَةُ وَ النَّطِيحَةُ وَ ما أَكَلَ السَّبُعُ - ٥/ ٣

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٥٨

المتردّية: الحيوان الّذى سقط من علوّ فمات. و النطيحة: الّذى ينطحه حيوان آخر فيموت بهذا النطح.

و أمّا التأنيث في كلمات- المنخنقة و الموقوذة و المتردّية و النطيحة: فانّها صفات لبهيمة الأنعام الّتى قد ذكرت قبل آية في صدر السورة:

. أُحِلَّتْ لَكُمْ بَهِيمَةُ الْأَنْعامِ إِلَّا ما يُتْلى عَلَيْكُمْ فهذه البهيمة ممّا ذكر في مقام الاستثناء عن الأنعام المحلّلة.

و أمّا النطيحة فهي فعيلة، و قلنا مرارا إنّ صيغ الصفة المشبهة إذا كانت موادّها متعديّة تجعل لازمة بالنقل الى فعل بضمّ العين، فتكون لازمة تدلّ على الثبوت، ثم تبنى عنها الصفة.

فالنطيحة بمعنى ما ثبتت فيه صفة النطح لازما، و فعله نطح بالضمّ فالكلمة ليست بمعنى المفعول، و فعيل إذا ذكر من دون موصوف تذكّر و تؤنّث، و التأنيث أولى لتدلّ على تأنيث الموصوف، فالقول بأنّ التاء فيها للنقل لا للتأنيث ليس بصحيح.

فظهر أنّ هذه الأنعام محرّمة و خارجة عن البهائم المحلّلة، إلّا إذا لحقته التذكية- إِلَّا ما ذَكَّيْتُمْ.

نطف

مقا- نطف: أصلان: أحدهما- جنس من الحلي. و الآخر- ندوّة و بلل. ثمّ يستعار و يتوسّع فيه. فالأوّل: النطف: يقال هو اللؤلؤ، الواحدة نطفة.

و يقال: بل النطف: القرطة. و الأصل الآخر: النطفة: الماء الصافي. و ليلة نطوف:

مطرت حتّى الصباح. و النطاف: العرق، ثمّ يستعار هذا فيقال النطف: التلطّخ، و لا يكاد يقال إلّا في القبيح و العيب. و يقال نطف أى معيب. و نطف الشي ء: فسد.

مصبا- نطف الماء ينطف من باب قتل: سال. و قال أبو زيد: نطفت

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٥٩

القربة تنطف نطفانا، إذا قطرت من وهى أو سرب أو سخف. و النطفة: ماء الرجل و المرأة، و جمعها نطف و نطاف، و النطفة أيضا: الماء الصافي قلّ أو كثر، و لا فعل للنطفة، أى لا يستعمل لها فعل من لفظها.

العين ٧/ ٤٣٦ - النطف: التلطّخ بالعيب، و فلان ينطف بسوء، أى يلطّخ، و فلان ينطف بفجور، أى يقذف به. و النطف: عقر الجرح، و نطف الجرح أى عقر.

و النطف: اللؤلؤ، الواحدة: نطفة، و هي الصافية الماء، و قيل: الواحدة نطفة، و الجميع نطف، تشبيها بقطرة الماء. و النطفة: الماء الصافي قلّ أو كثر، و الجميع و النطف و النطاف. و النطف: الصبّ و القطر. و الناطف: القاطر. و أنف نطوف:

كثير القطران. و النطفة: الّتى يكون منها الولد. و التنطّف: التفزّز.

أسا- أقبل و سيفه ينطف دما. و سقاني نطفة عذبة. و هي الماء الصافي.

و على جبينه نطاف من العرق. و ما به نطف: تلطّخ بالعيب و الفساد. و رأيت في آذانهنّ النطف، و هي القرطة، و أصلها اللؤلؤ الّتى صفا ماؤها تعلّقها الجارية في اذنها، و وصيفة منطفة.

أقول- العقر: القطع و نحر الرأس. القرطة: ما يعلّق في شحمة الأذن من لؤلؤة أو غيرها. التفزّز: التنحىّ و التحرّز.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: سيلان ضعيف من شي ء مادّىّ محسوسا أو غير محسوس.

و من مصاديقه: التقاطر من السيف. و سيلان ضعيف صاف من شي ء.

و ترشّح العرق من البدن. و ظهور عيب و فساد من شخص. و تقاطر المطر من السحاب. و خروج الترشّحات من الجرح بالعقر أو ببلوغ في اللينة. و التقاطر من القربة. و خروج المنىّ من الرجل و المرأة. و تقاطر ماء الدماغ من الأنف.

و أمّا القرطة المعلّقة في شحمة الاذن: فالظاهر إنّها القرطة الّتى تكون من

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٦٠

لؤلؤة، حتّى تشابه القطرة السائلة من ماء صاف، فهي حينئذ استعارة، و استعمالها في مطلق القرطة مجاز في مجاز.

و النطفة فعلة كاللقمة بمعنى ما ينطف و يترشّح من شي ء.

. خَلَقَ الْإِنْسانَ مِنْ نُطْفَةٍ فَإِذا هُوَ خَصِيمٌ مُبِينٌ - ١٤/ ٤. أَ كَفَرْتَ بِالَّذِي خَلَقَكَ مِنْ تُرابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ ثُمَّ سَوَّاكَ رَجُلًا- ١٨/ ٣٧. وَ لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ مِنْ سُلالَةٍ مِنْ طِينٍ ثُمَّ جَعَلْناهُ نُطْفَةً فِي قَرارٍ مَكِينٍ ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً فَخَلَقْنَا الْعَلَقَةَ مُضْغَةً- ٢٣/ ١٣. أَ لَمْ يَكُ نُطْفَةً مِنْ مَنِيٍّ يُمْنى ثُمَّ كانَ عَلَقَةً فَخَلَقَ فَسَوَّى - ٧٥/ ٣٧ في هذه الآيات الكريمة إشارة الى مطالب:

١ - مبدأ خلق الإنسان: هو التراب المختلط بالماء، و هو الطين، و الطين يتحصّل منه النبات الّذى هو غذاء لجميع الحيوانات، و من الغذاء تتكوّن النطفة للحيوان و الإنسان. فالمبدء الأصيل لتكوّن الإنسان هو التراب المتحوّل بالطبع الى صورة الطين.

٢ - و أمّا مبدأ تكوّن الإنسان في عالمه و في جريان نشوئه: فهو النطفة المتحصّلة من الرجل و المرأة. و النطفة يعبّر عنها بالمنىّ باعتبار كونه مظهرا للتشهىّ النفسانىّ، و بالنطفة باعتبار سيلانها عند الزّواج.

و كلمة يُمْنى: بصيغة المجهول من الإمناء، و هو التشهّى النفسانىّ، و التشهّى هو منشأ ظهور المنىّ، و بالتشهّى يتحصّل المنىّ.

٣ - فتكوّن الإنسان معجون من التشهّى و ظهور النطفة الّتى هي الماء المهين. و مبدأ ذلك الماء من التراب و الطين، ثمّ تتحوّل النطفة الى العلقة.

فكيف يجهل الإنسان بمراتب خلقته و ضعف نفسه و هوان وجوده، فانّه تكوّن من تشهّىّ و ماء مهين و علقة، فَإِذا هُوَ خَصِيمٌ مُبِينٌ.

٤ - فلازم للإنسان أن يحوّل وجوده من التراب و الماء المهين و العلقة الى مقامات عالية روحانيّة لطيفة نورانيّة، حتّى ينتهى الى عوالم اللاهوت، و يصير

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٦١

إنسانا لاهوتيّا فانيا في نور اللّه تعالى، حتّى يرتفع الخلاف و العصيان و الخصومة.

٥ - و قد انكشف اليوم أنّ النطفة تتركّب من سلّولين: سلّول من ماء الرجل و يسمّى إسپرماتزئيد. و سلّول من ماء المرأة و يسمّى اوول. ثمّ يتّحدان باللقاح فيدخل إسپرماتزئيد في اوول.

نطق

مصبا- نطق نطقا من باب ضرب و منطقا، و النطق بالضمّ اسم منه، و أنطقه إنطاقا: جعله ينطق. و يقال: نطق لسانه كما يقال نطق الرجل. و نطق الكتاب: بيّن و أوضح. و انتطق فلان: تكلّم. و النطاق جمعه نطق مثل كتاب و كتب، و هو مثل إزار فيه تكّة تلبسه المرأة، و قيل هو حبل تشدّ به وسطها للمهنة.

و المنطق: ما شددت به وسطك فعلى هذا النطاق و المنطق واحد.

مقا- نطق: أصلان صحيحان: أحدهما- كلام أو ما أشبهه، و الآخر- جنس من اللباس. الأوّل- المنطق. و نطق ينطق نطقا. و يكون هذا لما لا نفهمه نحن- و عُلِّمْنا مَنْطِقَ الطَّيْرِ. و الآخر- النطاق: إزار فيه تكّة، و تسمّى الخاصرة:

الناطقة، لأنّها بموضع النطاق: أكمة لهم. و جاء فلان منتطقا فرسه، إذا جانبه و لم يركبه، كأنّه عند النطاق منه، إذا كان بجنبه.

لسا- نطق الناطق: تكلّم. و المنطق: الكلام. و المنطيق: البليغ. و قد أنطقه اللّه و استنطقه، أى كلّمه و ناطقه. و كتاب ناطق: بيّن، كأنّه ينطق. و كلام كلّ شي ء: منطقه. و تناطق الرجلان: تقاولا. و قولهم- ما له صامت و لا ناطق: فالناطق الحيوان، و الصامت ما سواه. و المنطق و المنطقة و النطاق: كلّ ما شدّ به وسطه.

يقال: منطق و نطاق بمعنى واحد، كما يقال مئزر و إزار و ملحف و لحاف و مسرد و سراد.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٦٢

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو إظهار لما في الباطن بما في الظاهر من قال أو صوت أو حال، في انسان أو حيوان أو غيرهما، و في عالم المادّة أو فيما ورائها.

و في قبال النطق و الناطق: الصمت و الصامت، فالصامت ما لا يظهر عمّا في باطنه بأىّ نحو، كما في الجمادات.

فالنطق بالقول و الكلام، كما في:

. ما ضَلَّ صاحِبُكُمْ وَ ما غَوى وَ ما يَنْطِقُ عَنِ الْهَوى - ٥٣/ ٣ الهوى: تمايل الى سفل، و في قباله التمايل الى علو، لينطق مستندا الى الوحى و الإلقاء من جانب الربّ المتعال:

. إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحى عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوى.

و النطق عن الهوى: عبارة عن التكلّم باقتضاء التمايل النفسانىّ، و على وفق تمايلات الأنفس و باقتضاء المجاري المادّيّة.

و النطق في الحيوان على وفق خلقتهم، كما في:

. وَ قالَ يا أَيُّهَا النَّاسُ عُلِّمْنا مَنْطِقَ الطَّيْرِ- ٢٧/ ١٦ الطير جمع الطائر. و المنطق مصدر ميمىّ و يدلّ على استمرار و جريان.

و منطق الطيور في كلّ نوع منها على كيفيّة خاصّة به يتفاهم بها فيما بين أفراد ذلك النوع، و هذا هو المشاهد لنا من جريان حياتها، و قد اعطى سليمان النبىّ (ع) علم جميع أنواع ذلك المنطق.

فالمنطق في الآية الكريمة قد اطلق على جميع أقسامه المختلفة من صوت مخصوص و حالة معيّنة و إشارة أو كيفيّة اخرى، و في كلّ منها إظهار لما في الباطن و إبراز لما في الضمير متوجّه اليه أفراد نوعه.

. وَ قالُوا لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدْتُمْ عَلَيْنا قالُوا أَنْطَقَنَا اللَّهُ الَّذِي أَنْطَقَ كُلَّ شَيْ ءٍ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٦٣

- ٤١/ ٢١ انتخاب الجلود باعتبار تماسّها بتمام الأعمال الصادرة من الإنسان، و لمّا كان هذا النطق خارجا عن ضوابط حواسّنا: فلا نستطيع أن نبحث عنه بالتحقيق، فانّ النطق فيها يمكن أن يكون بطريق الاظهار و الدلالة الحاليّة، أو بدلالة الخطوط فيها كما في خطوط الكفّ، أو بتشكّلات و ظهورات اخر توجب التفاهم.

و على أىّ حال: فلا يذهب عليك أنّ النطق في تلك العالم اللطيفة منقاس بالنطق المادّىّ الظاهرىّ بوسائل الهواء و الفمّ و اللسان و المخارج، فلا بدّ من ظهوره في تلك العالم أيضا أن يكون بهذه الوسائل المادّيّة.

فانّ عالم المادّة و أسبابها و وسائلها و لذائذها المادّيّة و سائر خصوصيّاتها قد انتهت بالموت و الانتقال الى عالم الآخرة، و هي فيما وراء عالم المادّة، و هي عالم لطيفة و دار حياة و إدراك ليس فيها من الجمادات غير الشاعرة شي ء، و ليس فيها شي ء صامت، بل الأشياء كلّها ناطقة شاعرة.

و نطق تلك العالم و لغاتها و مكالماتها و اظهارات المعاني فيها و التفاهم فيما بين أهلها بلغات مخصوصة عامّة يتفاهم بها فيما بين جميع الطبقات و الملل، فكأنّها كالأمور الطبيعيّة بمناسبة مقتضيات تلك العالم. و قد ورد أنّ لسان أهل الآخرة و لغاتهم عربيّة، و مادّة العرب تدلّ على التبيّن و الاتّضاح، فلا خصوصيّة للغة العرب في هذا المورد، بل المراد التكلّم بطور يوجب التبيّن.

وَ إِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوانُ لَوْ كانُوا يَعْلَمُونَ - ٢٩/ ٦٤. الْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلى أَفْواهِهِمْ وَ تُكَلِّمُنا أَيْدِيهِمْ وَ تَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ بِما كانُوا يَكْسِبُونَ - ٣٦/ ٦٥ في الآيتين الكريمتين دلالة صريحة على أنّ يوم القيامة قد يختم التكلّم بالأفواه، و يبتدء بتكلّم الأيدى و الأرجل. و كذلك فيه خاتمة جريان عالم المادّة الّتى لا حياة فيها.

. هذا كِتابُنا يَنْطِقُ عَلَيْكُمْ بِالْحَقِ - ٤٥/ ٢٩

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٦٤

النطق إظهار ما في الباطن من الغرض و النظر و المقصود و الحاجة و برنامج العمل. و إذا فقد النطق و انتفى إبراز ما في الضمير بأىّ طريق كان: يكون وجود الشي ء بلا أثر و لا يشاهد منه فائدة و خير، فانّ منزلة كلّ شي ء بظهور الآثار و الخيرات المترتّبة عليه، و لا خير في شي ء لا فائدة له.

و على هذا استدلّ إبراهيم ع بنفي الخير عن وجود الآلهة بقوله:

. أَ لا تَأْكُلُونَ ما لَكُمْ لا تَنْطِقُونَ - ٣٧/ ٩٢. بَلْ فَعَلَهُ كَبِيرُهُمْ هذا فَسْئَلُوهُمْ إِنْ كانُوا يَنْطِقُونَ - ٢١/ ٦٣. ثُمَّ نُكِسُوا عَلى رُؤُسِهِمْ لَقَدْ عَلِمْتَ ما هؤُلاءِ يَنْطِقُونَ قالَ أَ فَتَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ ما لا يَنْفَعُكُمْ شَيْئاً وَ لا يَضُرُّكُمْ أُفٍّ لَكُمْ وَ لِما تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَ فَلا تَعْقِلُونَ - ٢١/ ٦٥ فخاطب الآلهة أوّلا بقوله:

. ما لَكُمْ لا تَنْطِقُونَ حتّى تدفعوا المضارّ و ما لا يلائم عن أنفسكم، و تجلبوا المنافع و ما يلائم مقصدكم إليكم، و تثبّتوا مقامكم و تظهروا شأنكم.

ثمّ قال في جواب اعتراضهم بقوله:

بَلْ فَعَلَهُ كَبِيرُهُمْ فانّ الكبير إذا لم يستطع دفع الضّرّ عن نفسه فكيف يجوز له أن يقوم مقام الكبرياء، و كيف يقدر أن يدفع الضّر عن أتباعه! فهو المقصّر العاجز المجرم في هذا المقام، حيث لم يستطع الحفاظة و الصيانة عن نفسه و عن أتباعه.

و بهذا يظهر معنى قوله تعالى:

. هذا يَوْمُ لا يَنْطِقُونَ وَ لا يُؤْذَنُ لَهُمْ فَيَعْتَذِرُونَ - ٧٧/ ٣٥. وَ وَقَعَ الْقَوْلُ عَلَيْهِمْ بِما ظَلَمُوا فَهُمْ لا يَنْطِقُونَ - ٢٧/ ٨٥ فانّهم من نهاية العجز و التحيّر و المحكوميّة التامّة و مشاهدة كمال المجرميّة، لا يستطيعون أن ينطقوا، أو يدفعوا بمنطقهم عن ضرّ أو يجلبوا خيرا الى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٦٥

جانبهم.

. وَ فِي السَّماءِ رِزْقُكُمْ وَ ما تُوعَدُونَ فَوَ رَبِّ السَّماءِ وَ الْأَرْضِ إِنَّهُ لَحَقٌّ مِثْلَ ما أَنَّكُمْ تَنْطِقُونَ - ٥١/ ٢٣ الضمير في كلمة إنّه، يعود الى يوم الدين:

. يَسْئَلُونَ أَيَّانَ يَوْمُ الدِّينِ فانّه مورد الكلام و البحث.

و لمّا كان يوم الدين يوم خضوع و انقياد قبال مقرّرات و أحكام، و ظهور مالكيّة مطلقة و حكومة تامّة و عزّة قاهرة: فيناسب تشبيهه بالنطق و هو ظهور ما في الضمير و إبراز ما في الباطن من اختيار و إعمال قدرة و تنظيم امور و جلب مصالح و خيرات.

و أمّا مفهوم المنطقة و ما يشدّ به الوسط: فهو معنى مجازىّ بمناسبة كون النطاق فيه إظهار ما في الباطن من التهيّؤ للخدمة و المعاونة و هو يدلّ على العمل بالوظيفة و التصميم الخالص فيه.

نظر

مقا- نظر: أصل صحيح يرجع فروعه الى معنى واحد، و هو تأمّل الشي ء و معاينته، ثمّ يستعار و يتّسع فيه، فيقال: نظرت الى الشي ء أنظر اليه، إذا عاينته.

و يقولون: نظرته، أى انتظرته، و هو ذلك القياس، كأنّه ينظر الى الوقت الّذى يأتى فيه. و من باب المجاز و الاتّساع قولهم: نظرت الأرض: أرت نباتها. و نظر الدهر الى بنى فلان فأهلكهم. و هذا نظير هذا، أى إنّه إذا نظر اليه و الى نظيره كانا سواء.

مصبا- نظرته أنظره نظرا، و نظرت اليه أيضا: أبصرته. و الفاعل ناظر، و الجمع نظّارة، و منه الناظور للحارس. و الناظر السواد الأصغر من العين الّذى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٦٦

يبصر به الإنسان شخصه. و نظرت في الأمر: تدبّرت. و أنظرت الدين: أخّرته، و النظرة مثل كلمة: اسم منه، فنظرة الى ميسرة، أى فتأخير. و نظرته الدين ثلاثيّا، لغة. و نظرت الشي ء و انتظرته بمعنى. و قال بعضهم: يتعدّى الى المبصرات بنفسه، و الى المعاني بفي. و النظارة بالفتح كلمة يستعملها العجم بمعنى التنزّه في الرياض. و ناظره: جادله.

صحا- النظر: تأمّل الشي ء بالعين، و كذلك النظران.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو رؤية في تعمّق و تحقيق في موضوع مادّىّ أو معنوىّ، ببصر أو ببصيرة.

و سبق في رأى: أنّ النظر طلب الهدى و الظهور، كما في الفروق.

فالنظر في المادّىّ المحسوس، كما في:

. فَنَظَرَ نَظْرَةً فِي النُّجُومِ فَقالَ إِنِّي سَقِيمٌ - ٣٧/ ٨٨. فَلْيَنْظُرِ الْإِنْسانُ إِلى طَعامِهِ - ٨٠/ ٢٤.

. أَ فَلَمْ يَنْظُرُوا إِلَى السَّماءِ فَوْقَهُمْ كَيْفَ بَنَيْناها- ٥٠/ ٦. أَ فَلا يَنْظُرُونَ إِلَى الْإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ - ٨٨/ ١٧ و يراد التوجّه بالبصر و التعمّق و التدبّر في هذه الأمور.

و النظر في المعنويّات، كما في:

. يَوْمَ يَنْظُرُ الْمَرْءُ ما قَدَّمَتْ يَداهُ وَ يَقُولُ الْكافِرُ- ٧٨/ ٤٠ يراد آثار الأعمال و الأخلاق المتقدّمة.

و النظر في الأمور الاخرويّة، كما في:

إِنَّ الْأَبْرارَ لَفِي نَعِيمٍ عَلَى الْأَرائِكِ يَنْظُرُونَ - ٨٣/ ٢٣. ثُمَّ نُفِخَ فِيهِ أُخْرى فَإِذا هُمْ قِيامٌ يَنْظُرُونَ - ٣٩/ ٦٨ و النظر الى ما وراء عالم المادّة: لا بدّ أن يكون ببصيرة روحانيّة، فانّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٦٧

الباصرة البدنيّة الظاهريّة تفنى بموت البدن و قواه.

. وَ لَمَّا جاءَ مُوسى لِمِيقاتِنا وَ كَلَّمَهُ رَبُّهُ قالَ رَبِّ أَرِنِي أَنْظُرْ إِلَيْكَ قالَ لَنْ تَرانِي وَ لكِنِ انْظُرْ إِلَى الْجَبَلِ - ٧/ ١٤٣. وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ ناضِرَةٌ إِلى رَبِّها ناظِرَةٌ- ٧٥/ ٢٣ قلنا في رأى: إنّ الرؤية مطلق تعمّ الرؤية بالبصر أو بالبصيرة أو بالشهود.

و الجبل: العظيم فطرة سواء كان من مصاديقه في الأرض من الجبال، أو في الإنسان من العظمة و الانّيّة. و النضارة: عبارة عن لمعان في الصورة يعلن عن حسن حال باطنىّ.

و لمّا كلّم اللّه موسى ع فازداد اشتياقه و التهاب قلبه و خرج عن حال الاختيار و التمالك لنفسه، فسأل اللقاء الكامل بالرؤية التامّة. فأجيب بأنّه لا يستطيع أن يراه.

و فرق بين رؤيته و بين النظر اليه مع تعمّق: فانّ رؤيته تتعلّق بنفس وجوده تعالى. بخلاف النظر اليه فهو يتحصّل بالتوجّه الى جماله و جلاله و نوره و بهائه و تجلّياته، و هذا ممكن إذا كان الإنسان فيه نضارة و نورانيّة و هو بالغ الى مقام الوجهيّة و المظهريّة من تجلّى صفاته تعالى، كما في الآية الثانية.

و هذان الشرطان لا فرق فيهما بين أن يتحقّقا في الحياة الدنيويّة، أو فيما وراء هذه الحياة، و إن كان تحصّل الشرطين في الآخرة أسهل و أتمّ لانقطاع كامل عن التعلّقات فيها.

و لا يخفى أنّ المقصود و المسئول في الآية الاولى أيضا: هو النظر اليه، إلّا أنّه طلب الإراءة و إيجاد الرؤية من جانب اللّه تعالى، عالما بأنّه تعالى قادر مطلق يفعل ما يشاء بما يشاء كيف يشاء.

فأجاب تعالى بأنّ الامتناع من جانب العبد، حيث إنّه محدود ضعيف لا يستطيع أن يراه و لا يمكن التحمّل في وجوده بأن يشاهده، و لا امتناع من جانب اللّه عزّ و جلّ في الإراءة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٦٨

و الجبل عبارة عن وجود موسى عليه السّلام، فانّه عظيم و ثابت في نفسه و هو يناجى ربّه و يسمع كلامه و يجيب، إلّا أنّ رؤيّة نفس وجوده تعالى يتوقّف على قدرة و استعداد وسعة روحانيّة فوق هذه المراتب.

و أمّا الإنظار: فهو بمعنى جعل شخص ناظرا و ذا نظر، كما في:

. قالَ أَنْظِرْنِي إِلى يَوْمِ يُبْعَثُونَ - ٧/ ١٤. قُلِ ادْعُوا شُرَكاءَكُمْ ثُمَّ كِيدُونِ فَلا تُنْظِرُونِ - ٧/ ١٩٥. فَما بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّماءُ وَ الْأَرْضُ وَ ما كانُوا مُنْظَرِينَ - ٤٤/ ٢٩. قالَ فَإِنَّكَ مِنَ الْمُنْظَرِينَ*- ٣٨/ ٨٠ و من آثار هذا المعنى الإمهال و التأخير، و ليس بمعنى الترقّب، بل فيه معنى النظر و هو أمر وجودىّ، أى رؤية في تعمّق و تحقيق.

و أمّا الانتظار: فهو بمعنى اختيار النظر و انتخابه، و أمّا مفهوم الترقّب: فهو من لوازم اختيار معنى النظر، كما في:

. فَمِنْهُمْ مَنْ قَضى نَحْبَهُ وَ مِنْهُمْ مَنْ يَنْتَظِرُ- ٣٣/ ٢٣. فَانْتَظِرُوا إِنِّي مَعَكُمْ مِنَ الْمُنْتَظِرِينَ*- ١٠/ ٢٠ ففي كلمة الانتظار يلاحظ النظر و اختياره، و إذا اختار الإنسان برنامج النظر و كان في ذلك الأمر عاملا: فهو مترقّب.

فالأصل محفوظ في جميع مشتقّات المادّة.

نعج

مقا- نعج: أصل صحيح يدلّ على لون من الألوان، منه النعج: البياض الخالص. و جمل ناعج: حسن اللون كريم. و منه النعجة من الضأن، و يكون من بقر الوحش و من شاء الجبل، يقال: لإناث هذه الأجناس نعاج. و نعاج الرمل:

البقر. و نعج الرجل: أكل لحم نعجة فاتخم عنه. و أنعجوا: سمنت نعاجهم. أمّا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٦٩

نواعج الإبل: فيقال هي السراع، و عندنا أنّها الكرائم لما ذكرناه من القياس.

و امرأة ناعجة: حسن اللون. و الناعجة من الأرض: السهلة المستوية، و هي مكرمة للنبات.

صحا- النعج: الابيضاض الخالص. و قد نعج اللون ينعج نعجا مثل طلب يطلب. و الناعجة: البيضاء من النوق. و يقال هي الّتى تصاد عليها نعاج الوحش.

و قد نعجت الناقة في سيرها: أسرعت، لغة في معجت. و النعجة من الضأن، و الجمع نعاج و نعجات. و نعاج الرمل: البقر الوحش، واحدتها نعجة، و لا يقال لغير البقر من الوحش نعاج. و نعجت الإبل تنعج نعجا: سمنت.

لسا- النعجة: الأنثى من الضأن و الظباء و البقر الوحشىّ و الشاء الجبلىّ.

و العرب تكنّي بالنعجة و الشاة عن المرأة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في الكلمة: هو الأنثى من الضأن و الظباء و البقر الوحشىّ و الشاء الجبلىّ، ممّا هو ظريف مأكول اللحم. ثمّ تستعار و يكنّى بها عن المرأة الظريفة، و عن حيوان ظريف أبيض، أو حسن اللون، و عن الإبل الظريف السريع في سيره.

و يشتقّ منها بالاشتقاق الانتزاعىّ بعض المشتقّات، فيقال: نعج ينعج الرجل نعجا و نعوجا، إذا أكل لحم النعجة فثقل على معدته. فكأنّه صار نعجة، ثمّ بمناسبته يطلق على السمن. و الكسر في الماضي يدلّ على المعنى، فانّ الكسرة للانكسار و التثبّت.

و هكذا بمناسبة الظرافة يطلق على الابيضاض.

. وَ هَلْ أَتاكَ نَبَأُ الْخَصْمِ إِذْ تَسَوَّرُوا الْمِحْرابَ إِذْ دَخَلُوا عَلى داوُدَ فَفَزِعَ مِنْهُمْ قالُوا لا تَخَفْ .... إِنَّ هذا أَخِي لَهُ تِسْعٌ وَ تِسْعُونَ نَعْجَةً وَ لِيَ نَعْجَةٌ واحِدَةٌ فَقالَ أَكْفِلْنِيها وَ عَزَّنِي فِي الْخِطابِ قالَ لَقَدْ ظَلَمَكَ بِسُؤالِ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٧٠

نَعْجَتِكَ إِلى نِعاجِهِ - ٣٨/ ٢٣ التسوّر من السور و هو الهيجان مع اعتلاء، و التسوّر أخذ الهيجان و اختيار الاعتلاء و إظهاره. و المحراب: المحلّ المعدّ للعبادة من مسجد أو بيت أو محلّ مخصوص و هو وسيلة العبادة.

و أمّا سؤال النعجة: فلم يذكر الداعي فيه، و لعلّ هذا السؤال منه كان على جهة صحيحة بدليل قوله:

. وَ عَزَّنِي فِي الْخِطابِ.

و أمّا القضاء بأنّ سؤاله ظلم: فلعلّه كان من دون تحقيق و تدقيق. و هذا بدليل قوله-. فَاسْتَغْفَرَ رَبَّهُ وَ خَرَّ راكِعاً وَ أَنابَ.

و أمّا ما يقال في التفاسير: من أنّ الحاضرين هم الملائكة، و أنّ النعجة هي المرأة، و أنّ الخطاب من خطبة النساء، و أنّ التسوّر هو ارتفاع على جدار البيت، و غيرها: فكلّها خارج عن الحقّ و عن مدلول الآيات الكريمة، و هي على خلاف الجريان الصحيح.

نعس

مصبا- نعس ينعس من باب قتل، و الاسم النعاس، فهو ناعس، و الجمع نعّس مثل راكع و ركّع، و المرأة ناعسة، و الجمع نواعس، و ربّما قيل نعسان و نعسى. و أوّل النوم النعاس و هو أن يحتاج الإنسان الى النوم، ثمّ الوسن و هو ثقل النعاس. و

روى أنّ أهل الجنّة لا ينامون.

مقا- نعس: أصل يدلّ على وسن. و نعس ينعس نعاسا، و ناقة نعوس، توصف بالسماحة بالدرّ، لأنّها إذا درّت نعست.

العين ١/ ٣٣٨ - نعس ينعس نعاسا و نعسة شديدة، فهو ناعس. و قد سمعناهم يقولون نعسان و نعسى، حملوه على وسنان و وسنى. و ربّما حملوا الشي ء

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٧١

على نظائره.

التهذيب ٢/ ١٠٥ - نعس ينعس نعاسا، و حقيقة النعاس: السنة من غير نوم. ابن الأعرابىّ- النعس: لين الرأى و الجسم و ضعفهما. و عن عمرو- أنعس الرجل، إذا جاء ببنين كسالى. و ناقة نعوس: تغمض عينيها عند الحلب. و نعست السوق إذا كسدت. و الكلب يوصف بكثرة النعاس.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الفتور و الرخوة في مورد اقتضاء البدن للاستراحة بطبيعته، فيحصل حينئذ للإنسان حالة رخوة و فتور في الأعضاء البدنيّة.

و هذه الحالة إنّما تحصل بعد طول عمل و مجاهدة، فيحتاج الإنسان الى الاستراحة و النوم.

فهي أوّل حالة من ظهور مراتب الاستراحة البدنيّة، ثمّ تتحقّق بعدها السنة، و هي حالة شدّة في النعاس و حصول ثقل في البدن، و يعقّبها النوم. و السنّة من و سن يوسن و سنا و سنة، فهو و سنان و هي وسنى. و سيجي ء البحث عنها في الوسن.

. ثُمَّ أَنْزَلَ عَلَيْكُمْ مِنْ بَعْدِ الْغَمِّ أَمَنَةً نُعاساً يَغْشى طائِفَةً مِنْكُمْ - ٣/ ١٥٤. إِذْ يُغَشِّيكُمُ النُّعاسَ أَمَنَةً مِنْهُ وَ يُنَزِّلُ عَلَيْكُمْ مِنَ السَّماءِ ماءً لِيُطَهِّرَكُمْ بِهِ - ٨/ ١١ النعاس مصدر كزكام و صداع، و فعال يجي ء غالبا ممّا يدلّ على داء و تحوّل في المزاج. و الأمنة كالغلبة و العجلة، مصدر و يدلّ على استمرار، بوجود الفتحتين في الصيغة. و الأمنة في الآية الاولى مفعول، و النعاس بدل منه. و في الآية الثانية: النعاس مفعول، و الأمنة منه إمّا بدل أو مفعول لأجله.

و تقديم الأمنة في الاولى: فانه واقع بعد الغمّ و لا يناسبه النعاس و الاستراحة و الفراغ، فانّ الغمّ هو التغطّى في قبال نور أو صحّة أو سعة أو سرور

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٧٢

و بهجة. و الأمن خلافه و هو رفع الخوف و الاضطراب، فيكون الأمن و رفع الوحشة أصلا، و النعاس من آثاره و لوازمه.

و أمّا تأخير الأمن في الثانية: فانّ النظر فيها الى تحصّل النعاس، و ذكر الأمن بعده للاشارة الى أنّ مبدأ حصول النعاس و علّته هو تحقّق الأمن، فيكون مفعولا لأجله.

ثمّ إنّ هذه الآيات الكريمة قد نزلت في غزوة بدر، و قد اختلفوا في جريانها و في غنائمها- راجع سيرة ابن هشام.

نعق

مقا- نعق: كلمة تدلّ على صوت. و نعق الراعي بالغنم ينعق و ينعق: إذا صاح به زجرا، نعيقا.

مصبا- نعق الراعي ينعق من باب ضرب نعيقا: صاح بغنمه و زجرها.

و الاسم النعاق.

العين ١/ ١٧١ - نعق الراعي بالغنم نعيقا: صاح بها زجرا. و نعق الغراب ينعق نعاقا و نعيقا، و بالغين أحسن. و الناعقان: كوكبان أحدهما رجل الجوزاء اليسرى. و الأخرى منكبها الأيمن، و هو الّذى يسمّى الهقعة، و هما أضوءا كوكبين في الجوزاء.

لسا- النعيق: دعاء الراعي الشاء. يقال: انعق بضأنك، أى ادعها. و نعق الراعي بالغنم، صاح بها و زجرها.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو النداء و الدعاء للأنعام الّتى تكون تحت إدارة الراعي و تأمينه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٧٣

و أمّا الصيحة و الزجر: فانّما هي بمقتضى المورد، فانّ نداء الأنعام و دعوتها لا بدّ أن تكون بوجه شديد و بصوت جلىّ. و الزجر بمعنى المنع و النهى. و يصدق هذا المعنى إذا قصد بالنداء الزجر عن مسير و حركة.

. وَ مَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا كَمَثَلِ الَّذِي يَنْعِقُ بِما لا يَسْمَعُ إِلَّا دُعاءً وَ نِداءً صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لا يَعْقِلُونَ - ٢/ ١٧١ المثل صفة مشبهة كالحسن، و هو ما يتّصف بالمثليّة أى الصفات الأصيلة الممتازة، فشبّه مثل الكافرين بمثل الناعق. و يراد إنّ الصفات الممتازة الأصيلة في الكافرين كالصفات الأصيلة الّتى في الناعق بما لا يسمع، فالمثل بمعنى المتمثّل فيه الصفات لشي ء.

فالمتمثّل في الكافر هو ستر الحقّ و الإعراض عن اللّه العزيز القادر المحيط، و التوجّه الى أصنام و أهوية و امور مادّيّة لا تغنيه عن اللّه المتعال شيئا و لا تنفعه و لا تضرّه و لا تجيب دعاءه و نداءه و لا تكشف عنه ضرّا و لا تدفع ابتلاء و مضيقة.

و هذا المعنى كالمتمثّل من الناعق بما لا يسمع: فانّه ينادى و يخاطب و يدعو البهيمة الى جانبه و يزجر عن العصيان و الخلاف، إلّا أنّ البهيمة لا تفهم إلّا مطلق نداء و دعوة، و لا يحصل التفاهم بينهما إلّا بهذا المقدار.

فحال الكافر إذا اتّخذ أربابا من دون اللّه: كحال الناعق، و هذا إذا كان الأرباب من ذوى النفوس الشاعرة، و أمّا إذا كان من الأصنام و الأوثان المصنوعة غير الشاعرة: فلا تسمع شيئا أصلا.

و يدلّ على هذا المعنى: ما قبلها من الآيات الكريمة:

. وَ إِلهُكُمْ إِلهٌ واحِدٌ .... وَ مِنَ النَّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَنْداداً يُحِبُّونَهُمْ .... وَ إِذا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا ما أَنْزَلَ اللَّهُ قالُوا بَلْ نَتَّبِعُ ما أَلْفَيْنا عَلَيْهِ آباءَنا.

مضافا الى أنّ صريح الآية الكريمة تشبيه مثل الكافرين بمثل الناعق بما

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٧٤

لا يسمع. فالنظر في الآية الى انتقاد التوجّه الى غير اللّه المتعال، و نفى الأنداد و ندائهم و دعوتهم، و الإشارة الى أنّهم لا يشعرون.

فظهر أنّ تفسير الآية الكريمة بوجوه تخالف صريح الآية من جهة الألفاظ و التركيب و المعاني: في غاية الوهن.

و التعبير بالمثل دون تشبيه الكافر بالناعق: فانّ النظر الى تشبيه ما يتمثّل من صفات الكافر و الناعق، دون ذواتهما.

و المتمثّل من صفات الكافر الممتازة الأصيلة: هو إنكار الرّبّ تعالى و اتّخاذ الأنداد في قبال طاعته و دعوتهم، و هذا المعنى هو الأنسب بأن يشبّه بدعوة الناعق.

ثمّ إنّ قوله تعالى في مقام الإثبات: إِلَّا دُعاءً وَ نِداءً: يدلّ على إفادة النعاق و دلالته على الدعاء و النداء الّلذان يستفادان من كلمة ينعق، و هو ما ذكرناه من الأصل في المادّة.

نعل

مقا- نعل: أصل يدلّ على اطمئنان في الشي ء و تسفّل. منه النعل المعروفة، لأنّها في أسفل القدم. و رجل ناعل: ذو نعل، و منتعل أيضا. و أنعلت الدابّة، و لا يقال نعلت. و حمار الوحش ناعل لصلابة حافره. و النعل للسيف:

ما يكون أسفل قرابه من حديد أو فضّة. و فرس منعل: بياضه في أسفل رسغه على الأشعر لا يعدوه. و النعل من الأرض: موضع يقال له الحرّة، و يقال إنّه لا ينبت شيئا. قال الخليل: و النعل: الذليل من الرجال الّذى يوطأ كما يوطأ النعل.

مصبا- النعل: الحذاء و هي مؤنّثة، و تطلق على الناسومة، و الجمع أنعل و نعال. فإذا لبس النعل قيل نعل ينعل و تنعّل و انتعل. و أنعلت الخفّ و نعّلته:

جعلت لها نعلا، و هي جلدة على أسفله تكون له كالنعل للقدم. و نعل الدابّة من

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٧٥

ذلك.

العين ٢/ ١٤٢ - النعل: ما جعلت وقاية من الأرض. نعل ينعل نعلا، و انتعل بكذا: إذا لبس النعل. و التنعيل: أن ينعل حافر البرذون يطبق من حديد يقيه الحجارة، و كذلك خفّ البعير بالجلد لئلّا يحفى. و رجل ناعل: ذو خفّ و نعل.

مفر- النعل: معروفة، قال: فاخلع نعليك، و به شبّه نعل الفرس، و نعل السيف، و فرس منعل في أسفل رسغه بياض على شعره. و رجل ناعل و منعل، و يعبّر به عن الغنىّ كما يعبّر بالحافى عن الفقير.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو لبس النعل، و النعل هو ما يلبس للقدم لوقاية العضو في التماسّ بالأشياء الصلبة غير الملائمة، فالقيدان مأخوذان في الأصل. و هو أعمّ من أن يكون في انسان أو حيوان، تكوينيّا أو جعليّا.

و تطلق مجازا على ما يكون لوقاية سائر الأشياء: كنعل السيف، أو ما يقع في مرتبة منحطّة و تحت الأقدام كالأذلّاء من الناس، أو ما يكون من الأرض صلبة مسطّحة صافية لا تتعب الراجل.

و يشتقّ منها قولهم: أنعله في مورد قيام الفعل بالفاعل، و نعّله في مورد لحاظ وقوعه الى المفعول. و انتعله و تنعّله في مورد اختيار الفعل.

. نُودِيَ يا مُوسى إِنِّي أَنَا رَبُّكَ فَاخْلَعْ نَعْلَيْكَ إِنَّكَ بِالْوادِ الْمُقَدَّسِ طُوىً - ٢٠/ ١٢ الخلع: نزع شي ء و إزالته في صورة الاشتمال. و الطوى: التجمّع في قبال النشر و البسط. و الوادي: المنفرج بين الجبال.

هذه الآية الكريمة ناظرة الى جهة روحانيّة في محيط جسمانىّ، فانّ الآية:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٧٦

. فَلَمَّا أَتاها نُودِيَ يا مُوسى.

و فيها الإتيان، و الأهل، و رؤية النار، و استماع الوحى: من الأمور الجسمانيّة.

و الانس، و الهداية، و النداء، و خلع النعل، و الواد المقدّس: فيها الجهتان:

الجسمانيّة و الروحانيّة.

فانّ هذه الأمور و إن كانت لها في الخارج تحقّقا، إلّا أنّ فيها تجلّيا من التجلّيات الروحانيّة و من النفحات اللاهوتيّة.

فالوادى الظاهرىّ إذا تجلّى فيه النداء و ظهر فيه التكلّم و الخطاب و النور:

صار مقدّسا و محيطا روحانيّا.

و خلع النعل الظاهرىّ: فانّ المكان المقدّس بتجلّي أنوار اللاهوت فيه يصير ملايما مطلوبا ليّنا مباركا نورانيّا لا خشونة فيه و لا صلابة، فيلزم حفظ التأدّب و الخضوع و الخشوع و التذلّل، و نزع النعلين اللذين يلبسان للوقاية و حفظ الأقدام.

و هذا كما يخلع النعل في مجالس الأعاظم و في محاضر الامراء الأكابر و الأشراف.

و أمّا خلع النعل روحانيّا: فانّ الأقدام وسيلة السلوك و الإتيان و القرب، فلا بدّ من تصفيتها و تطهيرها و تقديسها عن التعلّق الخارجىّ من التمايلات الدنيويّة المادّيّة، و عن التعلّق الداخلىّ النفسانىّ من الحجب الظلمانيّة و الصفات المنكدرة الحيوانيّة، و في رأسها الأنانيّة، فبالانخلاع عن هذين التعلّقين: يحصل التذلّل و الخضوع التامّ و الفناء الكامل في الحقّ و بالحقّ. و هذا مقام الخلوص و القرب و العبوديّة.

فالنعل الروحاني في القدم الروحانىّ: عبارة عمّا يلبس و يشتمل و يغطّى القدم، و يمنع عن ظهور الخلوص و القرب و السير الى اللّه المتعال و حصول مقام اللقاء و الفناء.

فظهر لطف التعبير بالخلع و بالنعل في المقام.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٧٧

نعم

مقا- نعم: فروعه كثيرة، و عندنا أنّها على كثرتها راجعة الى أصل واحد، يدلّ على ترفّه و طيب عيش و صلاح. منه النعمة: ما ينعم اللّه تعالى على عبده من مال و عيش، يقال للّه تعالى عليه نعمة. و النعمة: المنّة، و كذا النعماء. و النعمة:

التنعّم و طلب العيش. و النعامى: الريح اللّينة. و النعم: الإبل لما فيه من الخير و النعمة. قال الفرّاء: النعم ذكر لا يؤنّث، فيقولون: هذا نعم وارد، و تجمع أنعاما.

و الأنعام: البهائم، و هو ذلك القياس. و النعامة معروفة، لنعمة ريشها. و يقولون: نعم و نعمى عين و نعمة عين، أى قرّة عين. و نعم الشي ء من النعمة. و نعّم فلان أولاده:

ترّفهم. و نعم: ضدّ بئس، و يقولون: إن فعلت ذاك فبها و نعمت، أى نعمت الخصلة هي. و من الباب قولهم: نعم، جواب الواجب، ضدّ لا.

مصبا- النعم: المال الراعي، و هو جمع لا واحد له من لفظه، و أكثر ما يقع على الإبل. قال أبو عبيد: النعم: الجمال فقط، و يذكّر و يؤنّث، و جمعه نعمان، و أنعام أيضا. و قيل النعم: الإبل خاصّة و الأنعام ذوات الخفّ و الظلف، و هي الإبل و البقر و الغنم. و قيل تطلق الأنعام على هذه الثلاثة، فإذا انفردت الإبل فهي نعم. و أنعمت عليه بالعتق و غيره، و الاسم النعمة. و المنعم: مولى النعمة و مولى العتاقة أيضا. و النعمى و زان حبلى، و النعماء وزان الحمراء: مثل النعمة، و الجمع نعم و أنعم. و جمع النعماء أنعم. و النعمة بالفتح: اسم من التنعّم و التمتّع، و هو النعيم. و نعم عيشه ينعم: اتّسع و لان. و أنعم اللّه بك عينا و نعمّه اللّه تنعيما:

جعله ذا رفاهية. و نعم الشي ء نعومة: لان ملمسه، فهو ناعم. و قولهم في الجواب نعم: معناها التصديق إن وقعت بعد الماضي نحو هل قام زيد. و الوعد إن وقعت بعد المستقبل نحو هل تقوم. قال النيلي: و هي تبقى الكلام على ما هو عليه من إيجاب أو نفى، لأنّها وضعت لتصديق ما تقدّم من غير أن ترفع النفي و تبطله. فإذا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٧٨

قال القائل: ما جاء زيد و لم يكن قد جاء، و قلت في جوابه نعم، كان التقدير نعم ما جاء، لصدّقت الكلام على نفيه و لم تبطل النفي كما تبطله بلى. و ان كان قد جاء قلت في الجواب بلى، و المعنى قد جاء، فنعم تبقى النفي على حاله و لا تبطله. و في التنزيل- أَ لَسْتُ بِرَبِّكُمْ قالُوا بَلى، و لو قالوا نعم: كان كفرا، إذ معناه: نعم لست بربّنا، لأنّها لا تزيل النفي بخلاف بلى، فانّها للإيجاب بعد النفي. و نعم الرجل زيد، مبالغة في المدح.

مفر- النعمة: الحالة الحسنة، و بناء النعمة بناء الحالة الّتى يكون عليها الإنسان كالجلسة و الركبة. و النعمة: التنعّم و بناؤها بناء المرّة من الفعل كالضربة و الشمة. و النعمة للجنس تقال للقليل و الكثير. و الإنعام: إيصال الإحسان الى الغير.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو طيب عيش و حسن حال. و هذا في قبال البؤس و هو مطلق شدّة و مضيقة.

و الأصل أعمّ من أن يكون في مادّىّ أو معنوىّ، كما قال تعالى:

. وَ أَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعَمَهُ ظاهِرَةً وَ باطِنَةً- ٣١/ ٢٠ و تذكر المادّة في مقابل الضرّ و هو الشرّ المتوجّه للشي ء و يقابله النفع، قال تعالى:

. وَ لَئِنْ أَذَقْناهُ نَعْماءَ بَعْدَ ضَرَّاءَ مَسَّتْهُ لَيَقُولَنَّ ذَهَبَ السَّيِّئاتُ عَنِّي إِنَّهُ لَفَرِحٌ فَخُورٌ- ١١/ ١٠ فانّ الضرّ يوجب سلب الطيب و السعة في الحال، فهو من مصاديق البؤس.

و النعمة كالرحمة مصدر، و كذلك النعومة، بمعنى الطيب في الحال. كما قال تعالى:

. وَ زُرُوعٍ وَ مَقامٍ كَرِيمٍ وَ نَعْمَةٍ كانُوا فِيها فاكِهِينَ - ٤٤/ ٢٧

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٧٩

. وَ ذَرْنِي وَ الْمُكَذِّبِينَ أُولِي النَّعْمَةِ وَ مَهِّلْهُمْ قَلِيلًا- ٧٣/ ١١ يراد الّذين كانوا في طيب عيش و سعة في حياتهم. و هذا نتيجة حصول جميع أقسام النعم، و فيها مبالغة، و ذكرت في موردين.

و النعمة كالجلسة للنوع: و تدلّ على نوع خاصّ من التنعّم، و مصاديقها كثيرة. قال تعالى:

. وَ اذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنْتُمْ أَعْداءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ - ٣/ ١٠٣. وَ إِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لا تُحْصُوها- ١٦/ ١٨. لَوْ لا أَنْ تَدارَكَهُ نِعْمَةٌ مِنْ رَبِّهِ لَنُبِذَ بِالْعَراءِ- ٦٨/ ٤٩ و جمع النعمة النعم و الأنعم، قال تعالى:

وَ أَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعَمَهُ ظاهِرَةً وَ باطِنَةً- ٣١/ ٢٠. فَكَفَرَتْ بِأَنْعُمِ اللَّهِ فَأَذاقَهَا اللَّهُ لِباسَ الْجُوعِ - ١٦/ ١١٢ فالنعم: جمع كثرة و يستعمل في الأفراد الكثيرة، كما في الآية الاولى، فانّ المراد إسباغ مجموع النعم. و الأنعم: جمع قلّة و يستعمل في القلّة و فيما دون العشرة غالبا، كما في الآية الثانية، فانّ المراد كفران بالنعم الّتى كانت في اختيارها و تحت سلطتها.

و النعماء: اسم محدود كصحراء، و يدلّ على النعمة الممتدّة، قال تعالى:

. وَ لَئِنْ أَذَقْناهُ نَعْماءَ بَعْدَ ضَرَّاءَ مَسَّتْهُ - ١١/ ١٠ و لا يناسب جعله جمعا و لا مصدرا و لا صفة كما لا يخفى.

و النعيم فعيل صفة و تدلّ على صفة ثابتة، فالنعيم ما يثبت فيه طيب عيش و حسن حال من حيث هو، و هذا بخلاف النعمة و النعمة فيلاحظ فيهما جهة الصدور من الفاعل، فيقال: نِعْمَةَ اللَّهِ*، ... نِعْمَتِيَ*، ... نِعْمَتَهُ*، ... نِعْمَتَكَ*، ... بِنِعْمَةِ رَبِّكَ*، ... نِعْمَةً مِنْهُ ...

. وَ لَأَدْخَلْناهُمْ جَنَّاتِ النَّعِيمِ - ٥/ ٦٥. لَهُمْ فِيها نَعِيمٌ مُقِيمٌ - ٩/ ٢١

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ١٢…١٨٠…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٨٠

. إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَ نَعِيمٍ - ٥٢/ ١٧. ثُمَّ لَتُسْئَلُنَّ يَوْمَئِذٍ عَنِ النَّعِيمِ - ١٠٢/ ٨. وَ إِذا رَأَيْتَ ثَمَّ رَأَيْتَ نَعِيماً وَ مُلْكاً كَبِيراً- ٧٦/ ٢٠ فيلاحظ في هذه الآيات الموضوع المتّصف بالنعمة من دون نظر الى أىّ جهة اخرى. و هذا كما في البؤس و البئيس.

و الناعم كالنعيم صفة، إلّا أنّ فيه معنى الحدوث لا الثبوت، كما في قوله تعالى:

. وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ ناعِمَةٌ- ٨٨/ ٨ و أمّا الإنعام و التنعيم: فالأوّل- يدلّ على جهة الصدور من الفاعل و لا يلاحظ فيه جهة الوقوع، كما في:

أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِ وَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِ - ٣٣/ ٣٧. ذلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ لَمْ يَكُ مُغَيِّراً نِعْمَةً أَنْعَمَها عَلى قَوْمٍ - ٨/ ٥٣ فيلاحظ فيها جهة الصدور من اللّه تعالى.

و أمّا التنعيم: فيلاحظ فيه جهة الوقوع و التعلّق بالمفعول، كما في:

. فَأَمَّا الْإِنْسانُ إِذا مَا ابْتَلاهُ رَبُّهُ فَأَكْرَمَهُ وَ نَعَّمَهُ فَيَقُولُ - ٨٩/ ١٥ فالنظر في المورد الى جهة تعلّق النعمة بالإنسان.

و أمّا الأنعام فهو جمع النعم، و تطلق على بهيمة يستفيد و يستنعم منها الإنسان في جريان أموره و في معاشه و طعامه، و يشمل الإبل و البقر و الغنم و غيرها ممّا ينعم، و هو مأخوذ من المادّة، و من مصاديق النعمة، و به تتحصّل حسن العيش و طيب الحياة.

. وَ الْأَنْعامَ خَلَقَها لَكُمْ فِيها دِفْ ءٌ وَ مَنافِعُ وَ مِنْها تَأْكُلُونَ - ١٦/ ٥. وَ إِنَّ لَكُمْ فِي الْأَنْعامِ لَعِبْرَةً نُسْقِيكُمْ مِمَّا فِي بُطُونِها وَ لَكُمْ فِيها مَنافِعُ كَثِيرَةٌ وَ مِنْها تَأْكُلُونَ وَ عَلَيْها وَ عَلَى الْفُلْكِ تُحْمَلُونَ - ٢٣/ ٢١. اللَّهُ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَنْعامَ لِتَرْكَبُوا مِنْها وَ مِنْها تَأْكُلُونَ - ٤٠/ ٧٩

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٨١

و جملة- و عليها تحملون، و لتركبوا منها: تدلّ على شمول الأنعام على الخيل و البغال و الحمير، أيضا: فانّ أكل لحومها جائزة، و الركوب منها معمول به، و منافعها في جريان العيش و في حمل الأثقال رائجة كثيرة. فلا وجه للاختصاص بنوع خاصّ من الأنعام.

. أَمْ تَحْسَبُ أَنَّ أَكْثَرَهُمْ يَسْمَعُونَ أَوْ يَعْقِلُونَ إِنْ هُمْ إِلَّا كَالْأَنْعامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلًا- ٢٥/ ٤٤ نعم إنّ الكافرين باللّه و بأحكامه كالأنعام: يستفاد من أعمالهم و من خدماتهم و صنائعهم و أموالهم و أفكارهم الدنيويّة، كما يستعان من لحوم الأنعام و ألبانها و من الحمل عليها.

نعم من لم يكن له في برنامج حياته شي ء من المقاصد الروحانيّة، و لا يسير إلّا في تأمين التمايلات المادّيّة: فهو من أكمل مصاديق الأنعام الّتى ليس لها إلّا الأكل و الشرب و الاستراحة و النوم.

مضافا الى انحرافه عن طبيعته و ظلمه و تجاوزه و كفره و كفرانه.

و أمّا نعم و بئس: فهما فعلان مكسورى العين من باب علم، ثمّ خفّفا بنقل حركتهما الى الفاء، و هذا معمول به فيما عينه من حروف الحلق، و التخفيف يناسب قصد الإنشاء، فانّ الإنشاء تحويل الفعل عن ظاهر معناه: فيناسبه تحويل اللفظ.

قال الرضى (رح) في شرح الكافية: و قد اطّرد في لغة تميم في فعل إذا كان فاؤه مفتوحا و عينه حلقيّا أربع لغات سواء كان اسما كرجل لعب أو فعلا كشهد: أحديها- فعل و هي الأصل. و الثانية- فعل بإسكان العين. و الثالثة- إسكان العين مع كسر الفاء. و الرابعة- كسر الفاء اتباعا للعين.

و أمّا إعراب الاسمين الواقعين بعد الفعلين: فالأوّل- مرفوع على الفاعليّة كما في سائر الأفعال. و الثاني- مرفوع على البدليّة، ليدلّ الإبهام في نظر السامع ثمّ التفسير و التبيين ثانيا على التأكيد و جلب النظر و التوجّه من المخاطب.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٨٢

و أمّا الاستدلال في نفى البدليّة بقولهم: إنّ ذكر المخصوص بالمدح و الذمّ لازم ذكره، بخلاف البدل: فمدفوع بأنّ كلّ كلمة في أىّ باب و بأىّ عنوان لازم ذكره في مورده، كالفاعل و المفعول و غيرهما، و منها لزوم البدل في مورد الاقتضاء و الحاجة.

فمعنى نعم و بئس: إنشاء حسن حال و طيب عيش أو شدّة و مضيقة، للفاعل المفسّر بكلمة بعده.

و أمّا القول بكون المخصوص مبتدأ مؤخّرا، أو خبرا لمبتدإ محذوف:

فمبنىّ على كيفيّة قصد المعنى و خصوصيّة لحن التعبير على مقتضاه، و قلنا كرارا إنّ الإعراب في ظاهر الجملة تابع المعنى المقصود فيها.

و أمّا كلمة نعم: فللتصديق و التثبيت مع دلالة على حسن حال و ترفّه و طيب، فتستعمل الكلمة في ذلك المورد، كما في:

. فَهَلْ وَجَدْتُمْ ما وَعَدَ رَبُّكُمْ حَقًّا قالُوا نَعَمْ - ٤٤/ ٧. وَ جاءَ السَّحَرَةُ فِرْعَوْنَ قالُوا إِنَّ لَنا لَأَجْراً إِنْ كُنَّا نَحْنُ الْغالِبِينَ قالَ نَعَمْ وَ إِنَّكُمْ لَمِنَ الْمُقَرَّبِينَ - ٧/ ١١٤ و أمّا آية:

. أَ إِنَّا لَمَبْعُوثُونَ أَ وَ آباؤُنَا الْأَوَّلُونَ قُلْ نَعَمْ وَ أَنْتُمْ داخِرُونَ - ٣٧/ ١٨ يراد التوسّع و التثبّت في البعث من حيث هو و حسن جريانه و النظم الكامل في تحقّقه، فانّ حسن الحال في كلّ شي ء بحسبه.

مضافا الى أنّ الطيب و حسن الحال في موضوع البعث من حيث هو لا ينافي ابتلاء بعض من المبعوثين و سوء حالهم من جهة سوء أعمالهم و انكدار جريان أمورهم و أحوالهم في أنفسهم، كما أنّ ظهور الشمس و انبساط نورها و حرارتها يوجب مضيقة لبعض من ضعفاء الحيوان و النبات إذا يتحمّل مواجهتها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٨٣

نغض

مصبا- نغض الشي ء نغضا من باب ضرب، و أنغض بالألف أيضا:

تحرّك. و يتعدّى بنفسه و بالهمزة أيضا، فيقال: نغضته و أنغضته:

مقا- نغض: أصل صحيح يدلّ على هزّ و تحريك، من ذلك النغضان:

تحرّك الأسنان. و الإنغاض: تحريك الإنسان رأسه نحو صاحبه كالمتعجّب منه.

و النغض: الظليم، لاضطراب رأسه عند مشيه. و الناغض و النغض: غرضوف الكتف، سمّى لاضطرابه، و يكون للاذن أيضا. و النغوض: الناقة العظيمة السنام، و إذا عظم اضطرب. و نغض الغيم: سار.

العين ٤/ ٣٦٧ - النغض: غرضوف الكتف. و النغضان: تنغّض الرأس و الأسنان في ارتجاف. نغضت أى رجفت. و فلان ينغض رأسه نحو صاحبه، أى يحرّكه. و نغض الغيم، إذا كثف ثمّ مخض حيث تراه يتحرّك بعضه في بعض متحيّرا و لا يسير. و النغض: الظليم الجوّال. و يقال: بل هو الّذى ينغض رأسه كثيرا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو تحرّك في ارتجاف، و من مصاديقه:

تنغّض في الرأس، و في الأسنان. و ارتجاف مخصوص في الظليم و هو الذكر من النعامة (شتر مرغ) فانه يرتفع و ينخفض في المشي. و الناقة عظيمة السنام حيث يرتجف بدنه. و السحاب الكثيف حيث يرتجف بعضه في بعض. و الغضروف المرتجف المرتعش.

. فَسَيَقُولُونَ مَنْ يُعِيدُنا قُلِ الَّذِي فَطَرَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ فَسَيُنْغِضُونَ إِلَيْكَ رُؤُسَهُمْ وَ يَقُولُونَ مَتى هُوَ- ١٧/ ٥١ تحريك الرأس في ارتجاف: في مورد مذاكرة و إظهار أمر من شخص،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٨٤

يدلّ على تحقير و عدم قبول و لا أقلّ من توقّف و تردّد و شكّ. و قولهم- متى هو: يدلّ على الردّ بل على الاستهزاء و التحقير.

و يقابله التثبّت و تسكين الرأس و خفضه و خضوعه في قبال الكلام.

و هذا لطف التعبير بالمادّة، دون الحركة و ما يراد فيها.

و المراد من الارتجاف هنا: اختيار الحركات المتوالية و الاضطراب في الرأس بحيث يعدّ في العرف إهانة و تحقيرا.

نفث

مقا- نفث: أصل صحيح يدلّ على خروج شي ء من فم أو غيره بأدنى جرس (الصوت). منه نفث الراقي ريقه، و هو أقلّ من التفل. و الساحرة تنفث السمّ. و لا بدّ للمصدور أن ينفث. مثل: و لو سألنى نفاثة سواك ما أعطيته، و هو ما بقي في أسنانه فنفثه. و دم نفيث: نفثه الجرح، أى أظهره.

مصبا- نفثه من فيه نفثا من باب ضرب: رمى به. و نفث إذا بزق. و منهم من يقول: إذا بزق و لا ريق معه. و نفث في العقدة عند الرقى، و هو البصاق اليسير.

و نفثه نفثا أيضا: سحره. و الفاعل نافث، و نفّاث مبالغة، و المرأة نافثة و نفّاثة.

و نفث اللّه الشي ء في القلب: ألقاه.

لسا- النفث: أقلّ من التفل، لأنّ التفل لا يكون إلّا معه شي ء من الريق.

و النفث شبيه بالنفخ. و النوافث: السواحر حين ينفثن في العقد بلا ريق. و النفاثة:

ما تنفثه من فيك. و النفاثة: الشظيّة من السواك تبقى في فم الرجل.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو نفخ شديد من الفم فيه ريق قليل.

و التفل أشدّ و أغلظ منه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٨٥

الصحاح- تفل: التفل شبيه بالبزق و هو أقلّ منه، أوّله البزق، ثمّ التفل، ثمّ النفث، ثمّ النفخ.

و لا يخفى أنّ النفث أعمّ من أن يكون في أمر مادّىّ و مادّيّا أو في أمر معنوىّ و معنويّا، فيقال: نفث من فيه إذا أخرج بالنفخ شيئا من الريق، و نفث اللّه في قلبه إذا نفخ أمرا روحانيّا في القلب، و نفث الساحر في الشي ء إذا نفخ نفسا محسوسا أو روحانيّا فيه. و أمّا البزق و البصق فيستعملان في ريق الفم محسوسا.

. وَ مِنْ شَرِّ النَّفَّاثاتِ فِي الْعُقَدِ وَ مِنْ شَرِّ حاسِدٍ إِذا حَسَدَ- ١١٣/ ٤ قلنا في العقد: إنّه شدّ أجزاء في نقطة معيّنة و يقابله الحلّ و هو فكّ العقدة. و هو أعمّ من المادّىّ و المعنوىّ.

و المراد من النفّاثات: النفوس الّتى يجتهدون في تشديد امور الناس و تضييق مشكلاتهم و إحكام عقدهم، و يلقون اليهم ما يوجب انحرافهم و إضلالهم في الأمور المادّيّة و المعنويّة، سواء كان النفث بقول أو بعمل أو بإلقاء فكر أو بنفخ.

فالنفّاثات تأنيثها بالنظر الى النفوس لا النساء، و إن كانت النساء في أمر النفث المطلق من أظهر المصاديق.

و ذكر الحسد بعد النفث: فانّ الحسد طلب إزالة النعمة و طيب الحال و الرفاه عن المحسود، و هو أشدّ ضرارا من النفث في العقد.

نفح

مصبا- نفحت الريح نفحا من باب نفع: هبّت، و له نفحة طيّبة، و نفحه بالمال نفحا: أعطاه، و النفحة: العطيّة. و نفحت الدابّة نفحا: ضربت بحافرها.

و الإنفحة: بكسر الهمزة و فتح الفاء، و تثقيل الحاء أكثر من تخفيفها. قال ابن السكّيت: و حضرني أعرابيّان فصيحان من بنى كلاب فسألتهما عن الإنفحة؟

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٨٦

فقال أحدهما لا أقول إلّا إنفحة بالهمزة. و قال الآخر لا أقول الّا منفحة بميم مكسورة، فهما لغتان، و الجمع أنافح و منافح. قال الجوهرىّ: و الإنفحة هي الكرش.

و في التهذيب: لا تكون الإنفحة إلّا لكلّ ذى كرش، و هي شي ء يستخرج من بطنه أصفر يعصر في صوفة مبتلّة في اللبن فيغلظ كالجبن، و لا يسمّى إنفحة إلّا و هو رضيع فإذا رعى قيل استكرش، أى صارت إنفحته كرشا.

مقا- نفح: أصل يدلّ على اندفاع الشي ء أو رفعه. و نفحت رائحة الطيب:

انتشرت و اندفعت، ثمّ قيس عليه فقيل: نفح بالمال نفحا، كأنّه أرسله من يده إرسالا، و لا تزال لفلان نفحات من معروف. و قوس نفوح: بعيدة الدفع للسهم.

أقول: الكرش و الكرش: بمنزله المعدة للإنسان. استكرشت الإنفحة:

صارت كرشا، و ذلك إذا رعى النبات.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الليّن اللطيف من الهبوب سواء كان في مادّىّ كالريح و الطيب، أو في معنوىّ كالنفحات الروحانيّة الواردة على القلب.

و إذا استعملت في موارد العطاء و نزو الدم من العرق: يراد منه جريان لطيف و نشر ليّن ضعيف. و إلّا فيكون تجوّزا.

. وَ لَئِنْ مَسَّتْهُمْ نَفْحَةٌ مِنْ عَذابِ رَبِّكَ لَيَقُولُنَّ يا وَيْلَنا إِنَّا كُنَّا ظالِمِينَ - ٢١/ ٤٦ النفحة فعلة لبناء المرّة، و التعبير بها و بالمسّ و حرف من، الدالّ على التبعيض، يدلّ على أقلّ مرتبة من الابتلاء بالعذاب، فانّهم بمواجهة من هذا الجريان الضعيف الحقير يعترفون بتقصيرهم و ظلمهم و اعتدائهم و انحرافهم عن الحقّ.

فإذا كان الإنسان بهذه الدرجة من الضعف و الاضطراب و التحوّل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٨٧

و عدم الثبات: فكيف يغفل عن الحساب و الجزاء و عاقبة جريان الخلاف و العصيان و الظلم.

فالنفحة: جريان ضعيف و هبوب لطيف من أىّ شي ء.

النفخ

مصبا- نفخ في النار نفخا من باب قتل، و المنفخ و المنفاخ: ما ينفخ به، و نفخ في الزق، و نفخه فانتفخ.

مقا- نفخ: أصل صحيح يدلّ على انتفاخ و علوّ. منه انتفخ الشي ء انتفاخا، و يقال: انتفخ النهار: علا. و نفخة الربيع: إعشابه، لأنّ الأرض تربو فيه و تنتفخ. و المنفوخ: الرجل السمين، و النفخاء من الأرض مثل النبخاء.

لسا- النفخ: معروف. ابن سيّده: نفخ بفمه ينفخ: إذا أخرج منه الريح، يكون ذلك في الاستراحة و المعالجة و نحوهما. و المنفاخ: كير الحدّاد، و الّذى ينفخ به في النار و غيرها. و نفخه الطعام ينفخه فانتفخ: ملأه فانتفخ. يقال: أجد نفخة و نفخة و نفخة، إذا انتفخ بطنه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو إيراد ريح أو نظيره مادّيّا أو معنويّا في شي ء، بالفم أو بغيره.

و من مصاديقه: نفخ الهواء في النار بفم او بمنفاخ. و نفخ في الزقّ للحدّادين. و انتفاخ هواء و ماء في النباتات الربيعيّة. و نفخ الهواء بالفم في الطعام للتبريد. و حصول انتفاخ في البطن. و نفخ الروح من اللّه تعالى في الجسم نفخا روحانيّا.

و أمّا الفرق بين المادّة و بين موادّ- النفح، و النفث، و الهبّ، و البزق،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٨٨

و النسم، و التفل:

فالنفح: إخراج هواء لطيف مادّيّا أو معنويّا و توجيهه الى شي ء.

و النفخ: أغلظ منه و أشدّ، فانّ الخاء من حروف الاستعلاء.

و النفث: فيه إخراج شي ء قليل من الريق أيضا، فانّ الثاء من حروف النفث و تلازم خروج شي ء من المخرج حين التلفّظ بها.

و في التفل و البزق و البصق: يلاحظ النظر الى ريق الفم.

و الهبوب: يلاحظ فيه التحرّك و الجريان من حيث هو.

فالنفخ المادّىّ: كما في:

. فَأَنْفُخُ فِيهِ فَيَكُونُ طَيْراً بِإِذْنِ اللَّهِ - ٣/ ٤٩. فَتَنْفُخُ فِيها فَتَكُونُ طَيْراً بِإِذْنِي - ٥/ ١١٠ هذا نفخ ظاهرىّ مادّىّ بالفمّ و فيه جهة من النفخة الروحانيّة و توجّه إلهىّ.

و النفخ المادّىّ الصرف: كما في:

حَتَّى إِذا ساوى بَيْنَ الصَّدَفَيْنِ قالَ انْفُخُوا حَتَّى إِذا جَعَلَهُ ناراً- ١٨/ ٩٦ فالنظر الى مجرّد النفخ بالفم الى أن يصير نارا مشتعلا، أو بوسيلة مادّيّة اخرى كالزقّ.

و النفخ الروحانىّ الإلهىّ: كما في:

. فَإِذا سَوَّيْتُهُ وَ نَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي فَقَعُوا لَهُ ساجِدِينَ*- ١٥/ ٢٩. وَ الَّتِي أَحْصَنَتْ فَرْجَها فَنَفَخْنا فِيها مِنْ رُوحِنا- ٢١/ ٩١ سبق في الروح: إنّه اسم مصدر متحصّل من الروح بالفتح و هو جريان أمر لطيف. و روح اللّه عزّ و جلّ عبارة عن نور الحقّ المتجلّى و ظهور الفيض الإلهىّ.

و إضافته اليه تعالى للتشريف و لشدّة الارتباط و لكمال الخلوص و الاصطفاء و الاختصاص له تعالى.

و النفخ في عالم الآخرة: كما في:

. فَإِذا نُفِخَ فِي الصُّورِ فَلا أَنْسابَ بَيْنَهُمْ يَوْمَئِذٍ وَ لا يَتَساءَلُونَ - ٢٣/ ١٠١

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٨٩

. وَ نُفِخَ فِي الصُّورِ فَإِذا هُمْ مِنَ الْأَجْداثِ إِلى رَبِّهِمْ يَنْسِلُونَ - ٣٦/ ٥١. وَ نُفِخَ فِي الصُّورِ فَصَعِقَ مَنْ فِي السَّماواتِ وَ مَنْ فِي الْأَرْضِ إِلَّا مَنْ شاءَ اللَّهُ - ٣٩/ ٦٨. ثُمَّ نُفِخَ فِيهِ أُخْرى فَإِذا هُمْ قِيامٌ يَنْظُرُونَ - ٣٩/ ٦٨ سبقت في الصور: مباحث و امور تتعلّق بهذا المورد، فراجعها.

و نقول: إنّ من آثار النفخ حصول الارتفاع و العلوّ و ظهور ما في الكمون و البطون و فعليّة ما في الاستعداد و انكشاف الحقايق المنطوية في الصور البرزخيّة الساذجة، حتّى تستعدّ الأفراد للبعث.

و كما أنّ الصور البرزخيّة الساذجة الخالصة تتحصّل بالتنزّه عن الشوائب المادّيّة و الموادّ الطبيعيّة المتكاثفة، و تكون هذه الصور خلاصة ما في الموجودات و الأكوان الخلقيّة، و مظاهر ما فيها من الصفات و الأعمال، و مجالي ما انطوت فيها من الأفكار و الاعتقادات الباطنيّة: فهي كالبذور المتحصّلة من النباتات، فإذا انتفخت بشرب الماء و الرطوبة الترابيّة: ظهر ما في بطونها من الاستعداد المخصوص.

و هذا إجمال ما يمكن لنا أن نبحث في ذلك المقام.

. وَ يَسْئَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَ ما أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا- ١٧/ ٨٥ و تدلّ الآيات الكريمة كما في آية ٣٩/ ٦٨: على أنّ النفخ مرّتان.

الأوّل- للتنبّه و التهيّؤ و تحقّق الاستعداد و تحصّل الاقتضاء. و الثانىّ لحصول الفعليّة و الورود في عالم البعث.

نفد

مصبا- نفد ينفد من باب تعب نفادا: فني و انقطع، و يتعدّى بالهمزة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٩٠

فيقال أنفدته: إذا أفنيته.

مقا- نفد: أصل صحيح يدلّ على انقطاع شي ء و فنائه. و نفد الشي ء ينفد نفادا. و أنفدوا: فني زادهم. و يقال للخصم منافد، و ذلك أن يتخاصم الرجلان يريد كلّ منهما إنفاد حجّة صاحبه.

لسا- نفد الشي ء: فني و ذهب. و أنفده هو و استنفده. و أنفد القوم إذا نفد زادهم أو نفدت أموالهم. و استنفد وسعه: استفرغه. و أنفدت الركيّة: ذهب ماؤها.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو فناء الشي ء بالتدريج الى أن ينتهى الى آخره. و سبق في الفناء إنّه انتفاء الشي ء و زواله جملة و في مرّة واحدة.

و من مصاديق الأصل: انتفاء ماء الركيّة و البئر حتّى ينتهى الى آخره.

و النفاد التدريجىّ في الزاد أو المال أو الوسع أو الحجّة.

و بين المادّه و موادّ النفر، النفق، النفي، الفنى: اشتقاق أكبر.

هذا ما تُوعَدُونَ لِيَوْمِ الْحِسابِ إِنَّ هذا لَرِزْقُنا ما لَهُ مِنْ نَفادٍ- ٣٨/ ٥٤ الرزق بالكسر اسم مصدر، و هو ما يعطى و يقدّر من جانب اللّه تعالى للخلق، و هو المرحلة الثانية من التكوين، و به يتمّ جريان الحياة.

فالرزق لا بدّ أن يكون من صفات اللّه عزّ و جلّ في مرحلة بسط الرحمانيّة، و يشمل الرزق المادّىّ و الروحانىّ، و هو مستديم و دائمىّ ما دام التكوين مستمرّا.

. ما عِنْدَكُمْ يَنْفَدُ وَ ما عِنْدَ اللَّهِ باقٍ - ١٦/ ٩٦ فانّ الإنسان من حيث إنّه موجود مادّىّ و بلحاظ النظر الى جهة جسمانيّته: له ملائمات و ملتذّات باقتضاء حواسّه و قواه الظاهريّة البدنيّة، كالمحسوسات المبصرة و المسموعات و الملموسات و المذوقات من المأكولات و المشروبات و المنكوحات و الأموال و سائر التعلّقات الدنيويّة و المشتهيات النفسانيّة و التمايلات الظاهريّة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٩١

فهذه الملائمات الجسمانيّة غير باقية، بل له زوال و نفاد كسائر الموجودات المادّيّة الدنيويّة.

و أمّا بلحاظ جهة روحانيّته و كونه وجها للّه عزّ و جلّ: فكلّ اعتقاد أو صفة أو عمل و أىّ رابطة في هذه الجهة، فهي باقية ببقاء اللّه تعالى و ثابتة في عالم الحقّ، كما قال:

. كُلُّ مَنْ عَلَيْها فانٍ وَ يَبْقى وَجْهُ رَبِّكَ - ٥٥/ ٢٧ فالمناط في بقاء الشي ء كونه وجها للّه تعالى.

. قُلْ لَوْ كانَ الْبَحْرُ مِداداً لِكَلِماتِ رَبِّي لَنَفِدَ الْبَحْرُ قَبْلَ أَنْ تَنْفَدَ كَلِماتُ رَبِّي - ١٨/ ١٠٩ المداد: ما يكتب به، فانّه ينبسط و يمدّ في الكتابة، كالحبر و غيره.

و الكلمة ما يبرز عمّا في الباطن، و كلمات اللّه تعالى مظاهر الارادة و الصفات للّه عزّ و جلّ، فتكون غير محدودة.

فانّ علمه تعالى يحيط السموات و الأرض و ما بينهما، يَعْلَمُ ما بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَ ما خَلْفَهُمْ* في قاطبة العوالم العلويّة و السفليّة، و العلم من الصفات الذاتيّة فيكون غير محدود لا تناهى فيه.

و الكلمات أعمّ من التكوينيّة و اللفظيّة و المعنويّة.

. وَ لَوْ أَنَّ ما فِي الْأَرْضِ مِنْ شَجَرَةٍ أَقْلامٌ وَ الْبَحْرُ يَمُدُّهُ مِنْ بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ ما نَفِدَتْ كَلِماتُ اللَّهِ - ٣١/ ٢٧ فانّ الأشجار و الأبحر محدودة و لكنّ ما يتجلّى و يظهر من كلمات اللّه في العوالم غير متناهية.

نفذ

مصبا- نفذ السهم نفوذا من باب قعد و نفاذا: خرق الرميّة و خرج منها،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٩٢

و يتعدّى بالهمزة و التضعيف، و نفذ الأمر و القول نفوذا و نفاذا: مضى، و أمر نافذ أى مطاع. و نفذ العنق، كأنّه مستعار من نفوذ السهم فانّه لا مردّ له، و نفذ المنزل الى الطريق: اتّصل به، و نفذ الطريق: عمّ مسلكه لكلّ أحد، فهو نافذ أى عامّ. و نوافذ الإنسان: كلّ شي ء يوصل الى النفس فرحا أو ترحا كالاذنين، و الفقهاء يقولون منافذ، و هو غير ممتنع قياسا، فانّ المنفذ مثل مسجد موضع نفوذ الشي ء.

مقا- نفذ: أصل صحيح يدلّ على مضاء في أمر و غيره. و نفذ السهم الرميّة نفاذا، و أنفذته أنا، و هو نافذ: ماض في أمره.

لسا- النفاذ: الجواز. و في الحكم: جواز الشي ء و الخلوص منه. و نفذ السهم الرميّة و نفذ فيها: خالط جوفها ثمّ خرج طرفه من الشقّ الآخر و سائره فيه.

و النفذ: المخرج و المخلص. و يقال لمنفذ الجراحة: نفذ. و أنفذهم: جاوزهم.

و أنفذ القوم: صار بينهم.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الورود الدقيق على شي ء في مادّىّ أو معقول. و سبق في زهق: الفرق بينها و بين مترادفاتها.

و من مصاديقه: نفوذ السهم في الرميّة و هي ما يرمى اليه كالصيد. و نفوذ في القوم. و نفوذ العمارة في الطريق. و نفوذ الحكم في أمر. و المنافذ جمع منفذ:

يطلق على مواضع ينفذ منها شي ء، كمنفذى الأذنين حيث ينفذ منهما الأصوات.

و منفذ الفم للطعام. و منفذي العين لورود النور من الأجسام. و منفذ البيت. و هكذا.

. يا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ تَنْفُذُوا مِنْ أَقْطارِ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ فَانْفُذُوا لا تَنْفُذُونَ إِلَّا بِسُلْطانٍ - ٥٥/ ٣٣ المعشر: يطلق على مجتمع فيه عشرة و اختلاط. و الاستطاعة: تحقّق التهيّؤ في العمل بما يقتضيه الأمر و الوظيفة. و الأقطار جمع قطر بالضمّ بمعنى الجوانب و القطعات المنفصلة المحدودة، و الأصل فيها القطر و هو انفصال قطعة أو شي ء من

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٩٣

الكلّ. و السلطان: مصدر كالغفران، بمعنى التمكّن مع تفوّق في أىّ شي ء يكون.

و في الآية الكريمة إشارة الى أنّ الجنّ و الانس لا يقدرون أن يتمكّنوا من النفوذ و الورود في جوانب السماوات و الأرض و قطعاتها مادّيّة أو روحانيّة، و هذا لا يمكن لهم إلّا بحصول تمكّن في وجودهم مع التفوّق على سائر موجودات السماوات و الأرض، و أنّى لهم حصول هذا التمكّن و التفوّق.

و الظاهر أنّ المراد من السموات عوالم ما فوق المادّة، من المراتب الروحانيّة. و من الأرض عالم المادّة.

و إذا كان الإنس و الجنّ لا يستطيعون نفوذا في عالم من العوالم و في قطر من أقطارها، و إنّهم محكومون تحت قوانين مضبوطة إلهيّة، و مقهورون عاجزون في قبال الضوابط و النظامات العالميّة: فكيف لهم العصيان و التخلّف و التمرّد في مقام عظمة اللّه العزيز المتعال.

نفر

مقا- نفر: أصل صحيح يدلّ على تجاف و تباعد، منه نفر الدابّة و غيره نفارا، و ذلك تجافيه و تباعده عن مكانه و مقرّه. و نفر جلده: ورم. قال أبو عبيد: و إنّما هو من نفاد الشي ء عن الشي ء و تجافيه عنه، لأنّ الجلد ينفر عن اللحم للداء الحادث بينهما. و يوم النفر: يوم ينفر الناس عن منى. و يقولون: لقيته قبل صيح و نفر، أى قبل كلّ صائح و نافر. و المنافرة: المحاكمة الى القاضي بين اثنين.

و النفر أيضا من قياس الباب، لأنّهم ينفرون للنصرة. و النفير: النفر، و كذا النفر و النفرة، كلّ ذلك قياسه واحد.

مصبا- نفر نفرا من باب ضرب في اللغة العالية، و بها قرأ السبعة، و نفر نفورا من باب قعد، لغة، و قرئ بمصدرها في قوله- إِلَّا نُفُوراً*. و النفير مثل النفور، و الاسم النفر. و نفر القوم: أعرضوا و صدّوا. و نفروا نفرا: تفرّقوا. و نفروا في الشي ء:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٩٤

أسرعوا اليه. و يقال للقوم النافرين لحرب أو لغيرها نفير، تسمية بالمصدر. و نفر الوحش نفورا، و الاسم النفار. و يتعدّى بالتضعيف. و نفر الحاجّ من منى: دفعوا، و للحاجّ نفران: فالأوّل- هو اليوم الثاني من أيّام التشريق. و النفر الثاني- هو اليوم الثالث منها. و النفر: جماعة الرجال من ثلاثة الى عشرة، و قيل الى سبعة.

مفر- النفر: الانزعاج عن الشي ء و الى الشي ء، كالفزع الى الشي ء و عن الشي ء. يقال: نفر عن الشي ء نفورا، و نفر الى الحرب ينفر و ينفر نفرا. و الاستنفار:

حمل القوم على أن ينفروا. و تقول العرب: نفر فلان، إذا سمّى باسم يزعمون أنّ الشيطان ينفر عنه. و نفر الجلد: ورم.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو سير و حركة مع كراهة و انزعاج. و سبق في الشرد: الفرق بين المادّة و موادّ اخر يرادفها، كالشرد و الندّ.

و من مصاديقه: سير الى المحاربة. و خروج الدابّة عن مكانه في كراهة و اندفاع. و خروج الحجّاج من منى الى مكّة في اندفاع. و خروج من الوطن المألوف في تحصيل العلم و الفقه. و الإدبار عن مصاحبة و مجالسة. و السير الى القاضي للتحاكم فيما بينه و بين الخصم.

فلا بدّ في الأصل من وجود القيدين، و إلّا فهو تجوّز. كما في تورّم الجلد.

. وَ قالُوا لا تَنْفِرُوا فِي الْحَرِّ قُلْ نارُ جَهَنَّمَ أَشَدُّ حَرًّا- ٩/ ٨١. ما لَكُمْ إِذا قِيلَ لَكُمُ انْفِرُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ اثَّاقَلْتُمْ .... إِلَّا تَنْفِرُوا يُعَذِّبْكُمْ - ٩/ ٣٩. يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا خُذُوا حِذْرَكُمْ فَانْفِرُوا ثُباتٍ أَوِ انْفِرُوا جَمِيعاً- ٤/ ٧١ النفر: خروج من الوطن و حركة الى جانب الجهاد في سبيل اللّه، و هذا السير على خلاف التمايل الطبيعىّ. اثّاقل: أصله التثاقل، و الصيغة تدلّ على

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٩٥

استمرار في المثاقلة و اختياره. و الحذر اسم مصدر من الحذر، بمعنى التأهّب و الاستعداد الحاصل من التحرّز. و الثبات بالضمّ: كشجاع صفة بمعنى الثابت الشجاع الصادق.

و لا يخفى أنّ الجهاد في سبيل اللّه مع الكفّار المحاربين و الدفاع عنهم:

من الفرائض الواجبة على كلّ مسلم، و به يستقيم امور المسلمين و يصان دماؤهم و حقوقهم، و يحفظ استقلالهم و يؤمن بلادهم:

. وَ ما لَكُمْ لا تُقاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَ الْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجالِ وَ النِّساءِ وَ الْوِلْدانِ الَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنا أَخْرِجْنا مِنْ هذِهِ الْقَرْيَةِ- ٤/ ٧٥. فَلَوْ لا نَفَرَ مِنْ كُلِّ فِرْقَةٍ مِنْهُمْ طائِفَةٌ لِيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ - ٩/ ١٢٢ الجهاد نفر في سبيل اللّه في جهة ظاهريّة. و التفقّه نفر في سبيله في جهة معنويّة. فيدفع به إضلال المضلّين و إغواء الشياطين.

فَلَمَّا جاءَهُمْ نَذِيرٌ ما زادَهُمْ إِلَّا نُفُوراً- ٣٥/ ٤٢. وَ إِذا ذَكَرْتَ رَبَّكَ فِي الْقُرْآنِ وَحْدَهُ وَلَّوْا عَلى أَدْبارِهِمْ نُفُوراً- ١٧/ ٤٦. أَ نَسْجُدُ لِما تَأْمُرُنا وَ زادَهُمْ نُفُوراً- ٢٥/ ٦٠ أى و لمّا واجهوا بالنذير أو بذكر من القرآن أو بأمر سجدة: فنفروا بتكرّه و انزعاج و رجعوا مدبرين معرضين.

و الفرق بين النفر و النفور: أنّ النفور يدلّ على امتداد في النفر، و ذلك بواسطة حرف اللين فيه.

. وَ أَمْدَدْناكُمْ بِأَمْوالٍ وَ بَنِينَ وَ جَعَلْناكُمْ أَكْثَرَ نَفِيراً- ١٧/ ٦ النفير: فعيل بمعنى من ينفر و يسير منزعجا و متكرّها، كمن ينفر للجهاد أو للتفقّه أو غيرهما. و المراد إمدادهم و تقويتهم من جهة النفوس المدافعين.

و لا يخفى أنّ سعة الملك و علوّ الاجتماع و دوام الحكومة مبتنية على ثلاثة امور: الأوّل- بذل المال و إنفاقه في رفع الحوائج و تهيئة الوسائل. و الثاني- الاستمداد من البنين و الفتيان، و الاستنصار منهم. و الثالث- وجود القوى الانسانيّة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٩٦

و النفوس المدافعين.

. قُلْ أُوحِيَ إِلَيَّ أَنَّهُ اسْتَمَعَ نَفَرٌ مِنَ الْجِنِّ فَقالُوا إِنَّا سَمِعْنا قُرْآناً- ٧٢/ ١. وَ إِذْ صَرَفْنا إِلَيْكَ نَفَراً مِنَ الْجِنِّ يَسْتَمِعُونَ - ٤٦/ ٢٩ النفر: اطلق في لسانهم بمعنى القوم و الرهط، و لا واحد له. و لعلّ الأصل فيه أنّه على وزان الحسن صفة، ثم استعمل بمعنى الجماعة، ملحوظا فيه مفهوم السير بانزعاج، أى في مقام السير الى مجاهدة و تعلّم.

. عَنِ الْمُجْرِمِينَ ما سَلَكَكُمْ فِي سَقَرَ .... كَأَنَّهُمْ حُمُرٌ مُسْتَنْفِرَةٌ فَرَّتْ مِنْ قَسْوَرَةٍ- ٧٤/ ٥٠ فانّ إعراضهم عن التذكرة (فَما لَهُمْ عَنِ التَّذْكِرَةِ مُعْرِضِينَ) إعراض عن الحقّ و عن السلوك الى الكمال و السعادة.

فكأنّهم كالحمر في الغفلة و الجهل يريدون النفر و الفرار من التذكرة مثلهنّ، و لا يشعرون أنّ الدعوة و التذكرة: سوق لهم الى سعادتهم.

نفس

مصبا- نفس الشي ء نفاسة: كرم، فهو نفيس. و أنفس إنفاسا، مثله، فهو منفس. و نفست به مثل ضننت به وزنا و معنى. و نفست المرأة، فهي نفساء، و الجمع نفاس، و مثله عشراء و عشار. و بعض العرب يقول: نفست تنفس من باب تعب فهي نافس مثل حائض، و الولد منفوس، و النفاس بالكسر أيضا اسم من ذلك.

و نفست تنفس من باب تعب: حاضت. و نقل عن الأصمعىّ: نفست بالبناء للمفعول أيضا و ليس بمشهور في الكتب في الحيض، و لا يقال في الحيض نفس بالبناء للمفعول، و هو من النفس و هو الدم، و منه قولهم: لا نفس له سائلة، و سمّى الدم نفسا: لأنّ النفس الّتى هي اسم لجملة الحيوان قوامها بالدم، و النفساء من هذا. و النفس أنثى إن أريد بها الروح. و إن أريد الشخص فمذكّر. و جمع النفس

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٩٧

أنفس و نفوس. و النفس بفتحتين: نسيم الهواء، و الجمع أنفاس، و تنفَّس: أدخل النفس الى باطنه و أخرجه.

مقا- نفس: أصل واحد يدلّ على خروج النسيم كيف كان من ريح أو غيرها، و اليه يرجع فروعه. منه التنفّس: خروج النسيم من الجوف، و نفّس اللّه كربته، و ذلك أنّ في خروج النسيم روحا و راحة. و النفس: كلّ شي ء يفرَّج به عن مكروب. و يقال: للعين نفس- و أصابت فلانا نفس. و النفس: الدم، و ذلك أنّه إذا فقد الدم من بدن الإنسان فقد نفسه. و الحائض تسمّى النفساء لخروج دمها.

و النفاس: ولاد المرأة، فإذا وضعت فهي نفساء. و النفاس أيضا جمع نفساء.

العين ٧/ ٢٧٠ - النفس: الروح الّذى به حياة الجسد. و كلّ إنسان نفس حتّى آدم ع، الذكر و الأنثى سواء. و كلّ شي ء بعينه نفس. و رجل له نفس، أى خلق و جلادة و سخاء. و شربت الماء بنفس و ثلاثة أنفاس. و كلّ مستراح منه نفس.

و شي ء نفيس: متنافس فيه. و نفست به علىّ نفسا و نفاسة: ضننت.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو تشخّص من جهة ذات الشي ء، أى ترفّع في شي ء من حيث هو، و التشخّص هو الترفّع.

و قلنا في الروح: إنّ الروح مظهر التجلّى و الافاضة و النفخ. و النفس هو الفرد المتشخّص المطلق. و إطلاق النفس على الروح: إنّما هو اصطلاح حادث فلسفيّ.

و من مصاديقه: شخص الإنسان من حيث معنويّته و روحه، أو من حيث بدنه و ظاهره، أو من جهة ما به قوام الإنسان و تشخّصه، كالدم الجاري في بدنه و به دوام حياته، و التنفّس الموجب لإدامة الحياة في الحيوان، و المقام الشخصىّ و العنوان و الترفّع له، و التعيّن الخارجىّ لكلّ موجود، و ظهور الدم و خروجه بحيض أو ولادة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٩٨

فالنفس باعتبار البدن و الروح مركّبا: كما في:

. لا تُكَلَّفُ نَفْسٌ إِلَّا وُسْعَها- ٢/ ٢٣٣. وَ ما تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ - ٣١/ ٣٤. تَعالَوْا نَدْعُ أَبْناءَنا وَ أَبْناءَكُمْ وَ نِساءَنا وَ نِساءَكُمْ وَ أَنْفُسَنا وَ أَنْفُسَكُمْ - ٣/ ٦١ و باعتبار الجهة الجسمانيّة: كما في:

. رَبِّ إِنِّي قَتَلْتُ مِنْهُمْ نَفْساً فَأَخافُ أَنْ يَقْتُلُونِ - ٢٨/ ٣٣. وَ لا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ*- ١٧/ ٣٣ و باعتبار الجهة الروحانيّة: كما في:

. وَ لا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ- ٧٥/ ٢. يا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ارْجِعِي إِلى رَبِّكِ - ٨٩/ ٢٧ و ٢٨ و لا يخفى أنّ التشخّص و الترفّع في الذات يختلف باختلاف العوالم و الذوات: ففي عالم الحيوان بتجلّي الصفات و الخصوصيّات الحيوانيّة من التمايلات و الشهوات المادّيّة. و في عالم الإنسان: بظهور الصفات الممتازة الروحانيّة الانسانيّة. و في عوالم البرزخ و البعث: بما يناسبها من النورانيّة و التمايلات الروحانيّة و التجرّد عن المادّة.

فلا موضوعيّة للبدن الجسمانىّ في التشخّص الذاتىّ إلّا في عالم الجسمانيّة، كما أنّ البدن البرزخىّ كاللباس للإنسان في عالم البرزخ.

فظهر أنّ الأصل في المادّة: هو تحقّق مفهوم التشخّص في ذات الشي ء.

و إذا لم يلاحظ هذا المعنى: فيكون تجوّزا، كما إذا استعمل اللفظ في مفهوم الدم من حيث هو، أو في الحيض و الولاد.

. وَ الصُّبْحِ إِذا تَنَفَّسَ - ٨١/ ١٨. خِتامُهُ مِسْكٌ وَ فِي ذلِكَ فَلْيَتَنافَسِ الْمُتَنافِسُونَ - ٨٣/ ٢٦ التنفّس لمطاوعة التنفيس. كما أنّ التنافس لمطاوعة المنافسة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٩٩

و المطاوعة يدلّ على اختيار الفعل، أى اختيار ما يستفاد من التنفيس و المنافسة.

و المفاعلة يدلّ على استمرار و امتداد في الفعل.

فالتنفّس اختيار إيراد الهواء في الجهاز التنفّسى ثمّ إخراجه، و هذا الأمر إدامة في الحياة، و هو يلازم تحقّق التشخّص و التعيّن في الوجود، و امتداد آثار الشخصيّة الخاصّة.

مضافا الى أنّ هذا المعنى مأخوذ من اللغات العبريّة و السريانيّة، راجع القاموس العبرىّ و فرهنگ تطبيقى.

ثمّ إنّ استعمال كلمة النفس و الأنفس في القرآن الكريم إنّما هو بمعنى المتشخّص المتعيّن، و لم تستعمل بمعنى الروح، فراجع الآيات الواردة و هي/ ٢٩٥ موردا، كما في المعجم.

. وَ ما كانَ لِنَفْسٍ أَنْ تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ - ٣/ ١٤٥. كُلُّ نَفْسٍ ذائِقَةُ الْمَوْتِ*- ٣/ ١٨٥. أَ قَتَلْتَ نَفْساً زَكِيَّةً بِغَيْرِ نَفْسٍ - ١٨/ ٧٤. وَ الَّذِينَ يَرْمُونَ أَزْواجَهُمْ وَ لَمْ يَكُنْ لَهُمْ شُهَداءُ إِلَّا أَنْفُسُهُمْ - ٢٤/ ٦ و لا يصحّ التفسير بالأرواح: فانّ الروح لا يجوز له الموت أو القتل أو الشهادة أو غيرها ممّا في سائر الآيات الكريمة.

وَ إِذَا النُّفُوسُ زُوِّجَتْ - ٨١/ ٧. رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِما فِي نُفُوسِكُمْ - ١٧/ ٢٥ النفوس جمع كثرة و يستعمل في مورد يراد منه الأفراد الكثيرة. كما أنّ الأنفس جمع قلّة، و يستعمل في موارد مطلق إرادة الأفراد.

فظهر لطف التعبير بالموادّ في الموارد المخصوصة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٠٠

نفش

مصبا- نفشت القطن نفشا من باب قتل، و نفشت الغنم نفشا: رعت ليلا بغير راع، فهي نافشة، و نفاش بالكسر و النفش بفتحتين اسم من ذلك، و هو انتشارها كذلك.

مقا- نفش: أصل صحيح يدلّ على انتشار. من ذلك نفش الصوف، و هو أن يطرق حتّى يتنفّش. و نفش الطائر جناحيه. و نفشت الإبل: تردّدت و انتشرت بلا راع. و فعلها النفش.

العين ٧/ ٢٦٨ - النفش: مدُّك الصوف حتّى ينتفش بعضه عن بعض، و كلّ شي ء تراه منتشرا رخو الجوف فهو منتفش. و أرنبة منتفشة، أى انبسطت على الوجه. و قد تنفّش الضبعان أو بعض الطير، إذا نفّش شعره و ريشه كأنّه يخاف أو يرعد. و أمة منتفشة الشعر. و إبل نوافش: تردّدت بالليل في المراعى بلا راع، و هو كالهوامل بالنهار. يقال: هملت بالنهار و نفشت بالليل. و أنفشوا إبلهم: أرسلوها بالليل.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو نشر بعد انضمام فيما بين الأجزاء. و من مصاديقه: انتفاش الصوف و القطن. و انتشار الغنم أو الإبل للرعي من مجتمعها.

و انتشار الشعر من المرأة و الأمة بترك الامتشاط. و نشر الطائر جناحه.

و بينها و موادّ النفث و النفخ و النفض و النشف: اشتقاق أكبر.

. وَ داوُدَ وَ سُلَيْمانَ إِذْ يَحْكُمانِ فِي الْحَرْثِ إِذْ نَفَشَتْ فِيهِ غَنَمُ الْقَوْمِ وَ كُنَّا لِحُكْمِهِمْ شاهِدِينَ - ٢١/ ٧٨ نفش الغنم: عبارة عن تفرّق تجمّعها و نشرها في الرعي، و تدلّ الآية الكريمة على نفش أغنام القوم في حرث رجل و رعيها فيه، ثمّ تفهيم الجريان

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٠١

و وحى الحكم لسليمان بن داود عليهما السّلام.

و هذا جريان طبيعىّ و فيه دلالة على كون سليمان في حياة أبيه مورد وحى من اللّه المتعال، و تدلّ آخر الآية على ذكر مقام لداود و سليمان فقال تعالى:

. وَ كُلًّا آتَيْنا حُكْماً وَ عِلْماً وَ سَخَّرْنا مَعَ داوُدَ الْجِبالَ - ٢١/ ٧٩ و أمّا خصوصيّة الحكم الملهم من اللّه تعالى: فلا دلالة في الآية عليها، و ما يذكر في التفاسير مستند الى روايات مختلفة.

. يَوْمَ يَكُونُ النَّاسُ كَالْفَراشِ الْمَبْثُوثِ وَ تَكُونُ الْجِبالُ كَالْعِهْنِ الْمَنْفُوشِ - ١٠١/ ٥ الجبل: هو الشي ء العظيم الصلب، جمادا أو إنسانا، كالرجل المتكبّر العظيم الصلب. و العهن: الليّن المسترخى. كالصوف و غيره.

فيومئذ تكون الموجودات و الأفراد العظيمة المستحكمة المتكبّرة: مسترخية ليّنة منتشرة أجزاؤه و متفرقّة أعضاؤه، لزوال التشخّصات و اندكاك التعيّنات و انمحاء العناوين و التظاهرات، و هذا بانقضاء عالم المادّة و خواصّها و آثارها و لوازمها.

و ظاهر الآيات الكريمة: ورودها في يوم القيامة الصغرى بحدوث الموت و بالرحلة من عالم الدنيا المادّيّة الى عالم الآخرة البرزخيّة، و بفناء البدن و قواه و إدراكاته، و ظهور عالم لطيف فيما وراء المادّة و انكشاف البواطن و الحقائق المخفيّة المستترة.

نفع

مصبا- النفع: الخير، و هو ما يتوصّل به الإنسان الى مطلوبه. يقال نفعني كذا ينفعني نفعا و نفيعة، فهو نافع، و به سمّى، و جاء نفوع، و بتصغير المصدر سمّى. و انتفعت بالشي ء، و نفعني اللّه به، و المنفعة اسم منه.

لسا- نفع: في أسماء اللّه تعالى: النافع، هو الّذى يوصّل النفع الى من

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٠٢

يشاء من خلقه حيث هو خالق النفع و الضرّ و الخير و الشرّ. و النفع ضدّ الضرّ. و نفعت فلانا بكذا فانتفع به. و رجل نفوع و نفّاع. و يقال: ما عندهم نفيعة، أى منفعة.

و استنفعه: طلب نفعه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الخير الحادث يتحصّل للشي ء إنسانا أو غير إنسان و مادّيّا أو معنويّا. و يقابله الضرر، و هو الشرّ المواجه للشي ء يوجب نقصا.

و قد سبق في الرفق: الفرق بينها و بين مترادفاتها. و قلنا في الضرّ: أنّ النفع و الضرّ ذكرا في ١٧ موردا متقابلين في القرآن الكريم، فراجعه:

. إِنْ أَرادَ بِكُمْ ضَرًّا أَوْ أَرادَ بِكُمْ نَفْعاً- ٤٨/ ١١ فالنفع المادّىّ: كما في:

. وَ لَكُمْ فِيها مَنافِعُ كَثِيرَةٌ وَ مِنْها تَأْكُلُونَ - ٢٣/ ٢١. وَ الْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِما يَنْفَعُ النَّاسَ - ٢/ ١٦٤ و النفع المعنوىّ: كما في:

. فَذَكِّرْ إِنْ نَفَعَتِ الذِّكْرى - ٨٧/ ٩. وَ لا يَنْفَعُكُمْ نُصْحِي إِنْ أَرَدْتُ أَنْ أَنْصَحَ لَكُمْ - ١١/ ٣٤ و النفع فيما وراء المادّة من عوالم الآخرة: كما في:

. فَما تَنْفَعُهُمْ شَفاعَةُ الشَّافِعِينَ - ٧٤/ ٤٨. هذا يَوْمُ يَنْفَعُ الصَّادِقِينَ صِدْقُهُمْ لَهُمْ جَنَّاتٌ - ٥/ ١١٩. وَ لَنْ يَنْفَعَكُمُ الْيَوْمَ إِذْ ظَلَمْتُمْ - ٤٣/ ٣٩ و النفع المطلق: كما في:

. قُلْ لا أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعاً وَ لا ضَرًّا إِلَّا ما شاءَ اللَّهُ - ٧/ ١٨٨. قُلْ أَ تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ ما لا يَمْلِكُ لَكُمْ ضَرًّا وَ لا نَفْعاً- ٥/ ٧٦. قُلْ أَ نَدْعُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ ما لا يَنْفَعُنا وَ لا يَضُرُّنا وَ نُرَدُّ عَلى أَعْقابِنا- ٦/ ٧١

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٠٣

و نشير هنا الى امور يناسب ذكرها في المقام:

١ - يلاحظ في النفع وصول خير الى شخص، و كذلك في الضرّ. و أمّا الخير و الشرّ: فيلاحظ فيهما كون شي ء مختارا و منتخبا في نفسه أو غير ملائم و لا يختار وجوده.

٢ - من أسماء اللّه تعالى: النافع الضارّ، فانّه هو الّذى يكون النفع و الضرر بحكمه و مشيّته، و لا يملك أحد أن ينفع أو يضرّ غيره إلّا بما شاء، و كلّ مسخّر تحت أمره، و لا يجرى في ملكه أمر أحد غيره عزّ و جلّ، له الملك و له الأمر و الحكم.

٣ - النفع من اللّه تعالى لخلقه: إنّما يتحقّق بعد الخلق و التكوين، و في مقام الإبقاء و إدامة الحياة، ليصل الى كلّ موجود في بقائه ما يحتاج اليه من الخير و المنفعة، و يتحصّل له بمقتضى تكوّنه و خصوصيّات خلقته ما يلزم له في إدامة حياته، فانّ النفع من مصاديق الرزق، و هو تتميم للخلق، و في إدامة برنامج التكوين، و النفع أعمّ من أن يكون بعنوان رزق أو بأىّ عنوان آخر، و هو الخير المطلق الواصل.

٤ - الإبقاء مرحلة ثانويّة للتكوين، و تتميم و تكميل له، و به يتحقّق الغرض و المقصد من الخلق، و إلّا يكون الخلق أبتر و عبثا. و لا بدّ من أن يكون البقاء في خصوصيّاته و كيفيّته منطبقا على الخلق و التكوين، و أن لا يوجد تخالف بينهما، و إلّا لم يتحصّل المنظور المطلوب في الخلق.

٥ - فكما أنّ بسط الرحمة و تجلّى النور في مرتبة التكوين إنّما هو من اللّه عزّ و جلّ و ليس لأحد غيره فيه اشتراك: كذلك بسط النفع و الرزق في مرحلة البقاء للموجودات، منحصر و مخصوص به، حتّى يكون النفع منبسطا في الموجودات على وفق الاقتضاء فيها و على طباق خصوصيّات التكوين، و صادرا من مبدأ واحد، و جاريا من فرد هو مالك السموات و الأرض و بيده أزمّة الأمور، و هو الحىّ القيّوم على كلّ شي ء و المحيط القادر بما لا يتناهى، و لا محدوديّة في علمه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٠٤

و قدرته و لا في شي ء في ذاته و صفاته.

٦ - فظهر أنّ الاختلاف و التفاوت في جريان النفع كمّا و كيفا: إنّما هو بمناسبة الاختلاف في الموجودات من جهة التكوين، فيختلف النفع الجاري المتعلّق بها حسب اقتضاء الموارد، و لا يحيط بهذه الاقتضاءات في المخلوقات إلّا اللّه خالق الموجودات، و هو العالم بها. وَ لا يُحِيطُونَ بِشَيْ ءٍ مِنْ عِلْمِهِ، ... وَ ما تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُها.

٧ - و إجراء النفع و إعطاء الخير في العوالم ممّا وراء المادّة إنّما هو بدون واسطة، و بافاضة روحانيّة. و أمّا في عوالم المادّة: فلا بدّ من جريانه بوسائط مادّيّة و وسائل طبيعيّة ظاهريّة، و هذا المعنى أوجب اشتباها و انحرافا في أذهان العامّة، حيث يظنّون إنّ النافع في جريان حياتهم و أمورهم هو الوسائل و الأسباب الظاهريّة، غافلا عن مسبّب الأسباب و محرّك الوسائل و مجرى مجارى الأمور- قال تعالى:

. يَعْلَمُ ما بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَ ما خَلْفَهُمْ وَ إِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ- ٢٢/ ٧٦ ٨ - و كما أنّ النفع باللّه و من اللّه تعالى، و بيد اللّه و لا شريك له في إجراء الخير: كذلك الضرّ، و لا يضرّ أحد غير اللّه إلّا بعلمه و إشارته و حكمه و تجويز الضرر من اللّه الغنىّ الحكيم: لا يتحقّق إلّا بحسن نيّة و صلاح أمر و على برنامج عادلة مطلوبة، من مجازاة لازمة، و أمر نافع مفيد، و إنتاج روحانىّ له أو للدين، أو للتنبيه و لحصول الإنابة الى الحقّ، و لا يخفى أنّ الإضرار المطلق لا يمكن أن يتحقّق من اللّه عزّ و جلّ، فانّه غنّى مطلق و عدل مطلق، لا ضعف فيه و لا احتياج و لا افتقار بوجه، و هو القادر بما لا يتناهى و ليس لقدرته حدّ، فلا يتصوّر منه ظلم و لا ضرر و لا إضاعة حقّ، فانّ منشأ هذه الأمور إنّما هو من الضعف و الفقر و الاحتياج و المحدوديّة.

ثمّ إنّ أكثر التضرّر الحادث للإنسان إنّما هو من جانب نفسه، من جهة جهله أو تقصيره أو غفلته أو انحرافه أو عدوانه أو غير ذلك، ثمّ يظنّ أنّ الضرر

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٠٥

الحاصل من جانب اللّه سبحانه.

. وَ ما أَصابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِما كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ - ٤٢/ ٣٠. وَ وُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ ما كَسَبَتْ وَ هُمْ لا يُظْلَمُونَ - ٣/ ٢٥ راجع في توضيح الباب مادّة- الضرّ- الرحم.

٩ - المنافع و المضارّ إذا كانت في أعمال الإنسان و متجلّية باختياره و بعمله: فهي راجعة الى الإنسان، و لكنّ اللطف و العطوفة من اللّه تعالى يقتضى أن يشير الى ما هو الصلاح و الخير، و يرشد العبد الى ما فيه سعادته، و ينهى عمّا فيه الفساد و الشرّ و الضلال و الانحراف عن الحقّ.

و هذا كما في:

. يَسْئَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَ الْمَيْسِرِ قُلْ فِيهِما إِثْمٌ كَبِيرٌ وَ مَنافِعُ لِلنَّاسِ وَ إِثْمُهُما أَكْبَرُ مِنْ نَفْعِهِما- ٢/ ٢١٩. وَ يَسْئَلُونَكَ عَنِ الْمَحِيضِ قُلْ هُوَ أَذىً فَاعْتَزِلُوا النِّساءَ فِي الْمَحِيضِ - ٢/ ٢٢٢ فهذا المورد يستثنى من عموم حكم اختصاص النفع و الضرر باللّه تعالى، فانّ اللّه عزّ و جلّ قد أعطى اختيارا للإنسان في أعماله، و قرّر فيها ثوابا و عقابا و مجازاة على طبق العدل الكامل الدقيق.

فهذا الاختيار في الحقيقة بتجويز اللّه و بحكمه و تحت إرادته و مشيّته التامّة، و هو مجاز جار ما لم يخالف النظم العالمىّ و قضاءه الحقّ، و ليس للعبد أن يعمل عملا يخالف النظم و التقدير الإلهى، و أن يختار شيئا في قبال حكمه و مشيّته النافذة:

وَ ما تَشاؤُنَ إِلَّا أَنْ يَشاءَ اللَّهُ رَبُّ الْعالَمِينَ - ٨١/ ٢٩ ١٠ - فظهر أنّ النافعيّة للّه تعالى بمقتضى رحمانيّته الذاتيّة المتجليّة، و بحسب ربوبيّته التامّة لخلقه، و في تعقيب التكوين و الخلق و في جهة تتميم إيجاد الموجودات. و أمّا صفة الضارّ: فهو لحفظ النظم و لإجراء العدل و لدفع الشرور

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٠٦

و الموانع.

ففي النافع: جهة إثبات لإجراء الرحمة و النفع و بسطها. و في الضارّ: جهة دفع و منع في مورد يقتضى الدفع.

نفق

مقا- نفق: أصلان صحيحان، يدلّ أحدهما على انقطاع شي ء و ذهابه.

و الآخر- على إخفاء شي ء و إغماضه. و متى حصّل الكلام فيهما تقاربا. فالأوّل- نفقت الدابّة نفوقا: ماتت، و نفق السعر نفاقا، و ذلك أنّه يمضى فلا يكسد و لا يقف. و أنفقوا: نفقت سوقهم. و النفقة لأنّها تمضى. و نفق الشي ء: فنى، يقال: قد نفقت نفقة القوم. و أنفق الرجل: افتقر، أى ذهب ما عنده. و فرس نفق الجري، اى سريع انقطاع الجري. و الأصل الآخر- النفق: سرب في الأرض له مخلص الى مكان. و النافقاء: موضع يرقّقه اليربوع من جحره، فإذا أتي من قبل القاصعاء ضرب النافقاء برأسه فانتفق، أى خرج. و منه اشتقاق النفاق، لأنّ صاحبه يكتم خلاف ما يظهر، فكأنّ الايمان يخرج منه، أو يخرج هو من الايمان في خفاء.

و يمكن أنّ الأصل في الباب واحد، و هو الخروج.

مصبا- نفقت الدراهم نفقا من باب تعب: نفدت، و يتعدّى بالهمزة فيقال أنفقتها، و النفقة اسم منه، و جمعها نفاق مثل رقبة و رقاب، و نفقات. و نفق الشي ء نفقا أيضا: فنى، و أنفقته: أفنيته، و أنفق الرجل: فنى زاده. و نفقت الدابّة نفوقا من باب قعد: ماتت. و نافق اليربوع: إذا أتى النافقاء.

مفر- نفق الشي ء: مضى و نفد. إمّا بالبيع: نحو نفق البيع نفاقا. و إمّا بالموت: نحو نفقت الدابّة نفوقا. و إمّا بالفناء: نحو نفقت الدراهم و أنفقتها.

و الإنفاق قد يكون بالمال و في غيره، و قد يكون واجبا و تطوّعا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٠٧

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو نفاد في جريان. و من مصاديقه: نفق الدابّة و موتها بعد جريان الحياة. و النفقة للعائلة و إجرائها لهم حتّى تنقضي. و نفق الشي ء بنفاده بعد جريان. و الفرس النفق في جريه إذا انقضى و انقطع جريه.

و نفق الدراهم و نفاذه. و النافقاء لسرب فيه مدخل و مخرج الى جهة اخرى، و يقع فيه الجريان و الحركة ثم يخرج منه و ينقضي، و الألف الممدودة تدلّ على امتداد في الجريان المخصوص. و المنافقة و النفاق تدلّ على الورود و الجريان في النافقاء بوجود الألف الدالّ على الامتداد.

و النفاق و المنافقة أيضا: يدلّ على برنامج في جريان الحياة و هو غير ثابت بل ينفد و ينقضي، باعتبار التخالف بينه و بين القلب و السريرة، فانّ جريان ظاهره و عمله على خلاف باطنه و نيّته.

و أمّا نفق السعر و السوق: فإذا فيهما الجريان و الرواج الى مدّة معيّنة ثم النفاد: فيكونا من مصاديق الأصل.

و سبق في النفد: إنّه فناء الشي ء بالتدريج. و الفناء إنّه انتفاء و زوال دفعة واحدة. و سبق أيضا في الرزق: الفرق بين الإنفاق و ما يعادله من الإعطاء و الإنعام و الرزق و غيرها.

و الإنفاق و النفقة بمعنى الإعطاء: مضافا الى كونه من مصاديق الأصل، مأخوذ من السريانيّة- راجع فرهنگ تطبيقى.

ثمّ إنّ الإنفاق بمعنى الإعطاء، و النفاق بمعنى إظهار خلاف ما في القلب: غلب استعمالهما في المعنيين عرفا، الأوّل من باب الإفعال. و الثاني من المفاعلة.

فمن الإنفاق:

. إِذاً لَأَمْسَكْتُمْ خَشْيَةَ الْإِنْفاقِ - ١٧/ ١٠٠

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٠٨

فَأَصْبَحَ يُقَلِّبُ كَفَّيْهِ عَلى ما أَنْفَقَ فِيها- ١٨/ ٤٢. بَلْ يَداهُ مَبْسُوطَتانِ يُنْفِقُ كَيْفَ يَشاءُ ... ،. وَ مِمَّا رَزَقْناهُمْ يُنْفِقُونَ*- ٢/ ٣. أَنْفِقُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ - ٣٦/ ٤٧. وَ الْمُنْفِقِينَ وَ الْمُسْتَغْفِرِينَ بِالْأَسْحارِ- ٣/ ١٧ فالإنفاق: إجراء شي ء و جعله في جريان حتّى ينقضي و ينفد، و هذا معنى مطلق، إلّا أنّه ينصرف عرفا الى مفهوم الإعطاء الملحوظ فيه نسبة الفعل الى الفاعل و صدوره منه.

و من النفاق:

. وَ مِنْ أَهْلِ الْمَدِينَةِ مَرَدُوا عَلَى النِّفاقِ - ٩/ ١٠١. الْأَعْرابُ أَشَدُّ كُفْراً وَ نِفاقاً- ٩/ ٩٧. وَ لِيَعْلَمَ الَّذِينَ نافَقُوا- ٣/ ١٦٧. الْمُنافِقُونَ وَ الْمُنافِقاتُ بَعْضُهُمْ مِنْ بَعْضٍ - ٩/ ٦٧. إِذا جاءَكَ الْمُنافِقُونَ قالُوا نَشْهَدُ إِنَّكَ لَرَسُولُ اللَّهِ - ٦٣/ ١. إِنَّ اللَّهَ جامِعُ الْمُنافِقِينَ وَ الْكافِرِينَ فِي جَهَنَّمَ جَمِيعاً- ٤/ ١٤٠ النفاق من المنافقة: بمعنى الامتداد في جريان محدود، كما في المفاعلة، و يستعمل في العرف في امتداد اعتقاد و عمل متخالفين، أى يظهر في القول و العمل خلاف ما في ضميره، و هذا الاظهار له جريان محدود الى أن ينفد بوجود المقتضى، و ليس له دوام.

فالمنافق في الايمان و الدين و الأصول: هو كافر في الواقع، و نفاقه جرم آخر يوجب الإغواء و الخدعة و الإضرار.

و لذا ترى قوله تعالى:

. إِنَّ اللَّهَ جامِعُ الْمُنافِقِينَ وَ الْكافِرِينَ فِي جَهَنَّمَ جَمِيعاً- ٤/ ١٤٠ و يقدّم المنافقون لشدّة الاهتمام بهم.

و قال تعالى:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٠٩

إِنَّ الْمُنافِقِينَ يُخادِعُونَ اللَّهَ وَ هُوَ خادِعُهُمْ - ٤/ ١٤٢. إِنَّ الْمُنافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ- ٤/ ١٤٥. وَ يُعَذِّبَ الْمُنافِقِينَ وَ الْمُنافِقاتِ وَ الْمُشْرِكِينَ وَ الْمُشْرِكاتِ الظَّانِّينَ بِاللَّهِ ظَنَّ السَّوْءِ عَلَيْهِمْ دائِرَةُ السَّوْءِ وَ غَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَ لَعَنَهُمْ وَ أَعَدَّ لَهُمْ جَهَنَّمَ وَ ساءَتْ مَصِيراً- ٤٨/ ٦ فالمنافق أشدّ ضررا للإسلام و المسلمين من المشرك و الكافر، فانّه يتمكّن من الإضرار و الإغواء و التلقين بتظاهر دينىّ و بصورة موافق.

. فَإِنِ اسْتَطَعْتَ أَنْ تَبْتَغِيَ نَفَقاً فِي الْأَرْضِ أَوْ سُلَّماً فِي السَّماءِ- ٦/ ٣٥ النفق اسم أو صفة في الأصل كحسن: بمعنى ما يتّصف بجريان محدود و هو السرب في الأرض له مخرج، و هذا مقابل السلّم و هو وسيلة الجريان و الارتفاع فوق الأرض.

نفل

مصبا- النفل: الغنيمة، و الجمع أنفال، و منه النافلة في الصلاة و غيرها، لأنّها زيادة على الفريضة، و الجمع نوافل. و النفل مثل فلس مثلها. و يقال لولد الولد نافلة أيضا. و أنفلت الرجل و نفَّلته: و هبت له النفل و غيره، و هو عطيّة لا تريد ثوابها منه. و تنفّلت: فعلت النافلة. و تنفّلت على أصحابى: أخذت نفلا عنهم، أى زيادة على ما أخذوا.

مقا- نفل: أصل صحيح يدلّ على عطاء و إعطاء، منه النافلة: عطيّة الطوع من حيث لا تجب. و منه نافلة الصلاة. و النوفل: الرجل الكثير العطاء. و من الباب:

النفل: الغنم. و ذلك أنّ الإمام ينفّل المحاربين، أى يعطيهم ما غنموه.

التهذيب ١٥/ ٣٥٥ - قال الليث: النفل: الغنم. و الإمام ينفّل الجند: إذا جعل لهم ما غنموا. و جماع معنى النفل و النافلة: ما كان زيادة على الأصل. و كلّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢١٠

عطيّة تبرّع بها معطيها من صدقة فهي نافلة. و النافلة: ولد الولد، لأنّ الأصل كان الولد. و انتفل الرجل: إذا اعتذر. و انتفل: صلّى النوافل.

قع- (نافل) سقط، وقع، هبط، انهار، سجد.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: ما كان متفرّعا على الأصل منهبطا عنه. و هو في العبريّة بمعنى السقوط و الهبوط.

و من مصاديقه: الغنيمة الّتى أخذت من العدوّ بعد القتال و انكسارهم.

و ولد الولد و هو تابع و متفّرع على أبيه في وجوده. و النافلة من الصلاة و هي الواردة في المرتبة المتأخّرة المنهبطة من الفرائض. و العطيّة الّتى تعطى بتبع المصاحبة و الرفاقة زائدة على أداء الحقوق الواجبة كما في نوافل العبادات.

و أمّا مفهوم الزيادة: فهو من آثار الأصل. و أمّا الاعتذار: فهو تجوّز بمناسبة كونه من لواحق ترك وجود الأصل.

و موادّ النفذ و النفد و النفع و النفر و النفخ و النفح و النفق: متقاربة مادّة و معنى، و يجمعها مفهوم الجريان.

. يَسْئَلُونَكَ عَنِ الْأَنْفالِ قُلِ الْأَنْفالُ لِلَّهِ وَ الرَّسُولِ - ٨/ ١.

السؤال: طلب أمر عن شخص خبرا أو مالا أو غيرهما. و استعماله بحرف عن يدلّ على إخراج و صدور و تجاوز. و الأنفال جمع النفل و هو ما يتفرّع و ينهبط عن أصل. و المراد هنا ما يبقى و يؤخذ من العدوّ المحارب بعد مغلوبيّته، و القدر المسلّم منه الأموال المنقولة المتروكة منهم بعد كونهم مقتولين أو أسارى. و أمّا الأراضى و النفوس: فلها أحكام اخر.

فالنفل يختّص بالغنائم المأخوذة من دار الحرب. و الغنيمة أعمّ منها و من كلّ ما يتناول من أرباح التجارات و من غير معاملة، ممّا لم يكن مالكا له، و أيضا إنّها أعمّ من المنافع المادّيّة و المعنويّة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ١٢…١٨٠…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٨٠

إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَ نَعِيمٍ - ٥٢/ ١٧. ثُمَّ لَتُسْئَلُنَّ يَوْمَئِذٍ عَنِ النَّعِيمِ - ١٠٢/ ٨. وَ إِذا رَأَيْتَ ثَمَّ رَأَيْتَ نَعِيماً وَ مُلْكاً كَبِيراً- ٧٦/ ٢٠ فيلاحظ في هذه الآيات الموضوع المتّصف بالنعمة من دون نظر الى أىّ جهة اخرى. و هذا كما في البؤس و البئيس.

و الناعم كالنعيم صفة، إلّا أنّ فيه معنى الحدوث لا الثبوت، كما في قوله تعالى:

. وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ ناعِمَةٌ- ٨٨/ ٨ و أمّا الإنعام و التنعيم: فالأوّل- يدلّ على جهة الصدور من الفاعل و لا يلاحظ فيه جهة الوقوع، كما في:

. أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِ وَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِ - ٣٣/ ٣٧. ذلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ لَمْ يَكُ مُغَيِّراً نِعْمَةً أَنْعَمَها عَلى قَوْمٍ - ٨/ ٥٣ فيلاحظ فيها جهة الصدور من اللّه تعالى.

و أمّا التنعيم: فيلاحظ فيه جهة الوقوع و التعلّق بالمفعول، كما في:

. فَأَمَّا الْإِنْسانُ إِذا مَا ابْتَلاهُ رَبُّهُ فَأَكْرَمَهُ وَ نَعَّمَهُ فَيَقُولُ - ٨٩/ ١٥ فالنظر في المورد الى جهة تعلّق النعمة بالإنسان.

و أمّا الأنعام فهو جمع النعم، و تطلق على بهيمة يستفيد و يستنعم منها الإنسان في جريان أموره و في معاشه و طعامه، و يشمل الإبل و البقر و الغنم و غيرها ممّا ينعم، و هو مأخوذ من المادّة، و من مصاديق النعمة، و به تتحصّل حسن العيش و طيب الحياة.

. وَ الْأَنْعامَ خَلَقَها لَكُمْ فِيها دِفْ ءٌ وَ مَنافِعُ وَ مِنْها تَأْكُلُونَ - ١٦/ ٥. وَ إِنَّ لَكُمْ فِي الْأَنْعامِ لَعِبْرَةً نُسْقِيكُمْ مِمَّا فِي بُطُونِها وَ لَكُمْ فِيها مَنافِعُ كَثِيرَةٌ وَ مِنْها تَأْكُلُونَ وَ عَلَيْها وَ عَلَى الْفُلْكِ تُحْمَلُونَ - ٢٣/ ٢١. اللَّهُ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَنْعامَ لِتَرْكَبُوا مِنْها وَ مِنْها تَأْكُلُونَ - ٤٠/ ٧٩

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٨١

و جملة- و عليها تحملون، و لتركبوا منها: تدلّ على شمول الأنعام على الخيل و البغال و الحمير، أيضا: فانّ أكل لحومها جائزة، و الركوب منها معمول به، و منافعها في جريان العيش و في حمل الأثقال رائجة كثيرة. فلا وجه للاختصاص بنوع خاصّ من الأنعام.

. أَمْ تَحْسَبُ أَنَّ أَكْثَرَهُمْ يَسْمَعُونَ أَوْ يَعْقِلُونَ إِنْ هُمْ إِلَّا كَالْأَنْعامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلًا- ٢٥/ ٤٤ نعم إنّ الكافرين باللّه و بأحكامه كالأنعام: يستفاد من أعمالهم و من خدماتهم و صنائعهم و أموالهم و أفكارهم الدنيويّة، كما يستعان من لحوم الأنعام و ألبانها و من الحمل عليها.

نعم من لم يكن له في برنامج حياته شي ء من المقاصد الروحانيّة، و لا يسير إلّا في تأمين التمايلات المادّيّة: فهو من أكمل مصاديق الأنعام الّتى ليس لها إلّا الأكل و الشرب و الاستراحة و النوم.

مضافا الى انحرافه عن طبيعته و ظلمه و تجاوزه و كفره و كفرانه.

و أمّا نعم و بئس: فهما فعلان مكسورى العين من باب علم، ثمّ خفّفا بنقل حركتهما الى الفاء، و هذا معمول به فيما عينه من حروف الحلق، و التخفيف يناسب قصد الإنشاء، فانّ الإنشاء تحويل الفعل عن ظاهر معناه: فيناسبه تحويل اللفظ.

قال الرضى (رح) في شرح الكافية: و قد اطّرد في لغة تميم في فعل إذا كان فاؤه مفتوحا و عينه حلقيّا أربع لغات سواء كان اسما كرجل لعب أو فعلا كشهد: أحديها- فعل و هي الأصل. و الثانية- فعل بإسكان العين. و الثالثة- إسكان العين مع كسر الفاء. و الرابعة- كسر الفاء اتباعا للعين.

و أمّا إعراب الاسمين الواقعين بعد الفعلين: فالأوّل- مرفوع على الفاعليّة كما في سائر الأفعال. و الثاني- مرفوع على البدليّة، ليدلّ الإبهام في نظر السامع ثمّ التفسير و التبيين ثانيا على التأكيد و جلب النظر و التوجّه من المخاطب.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٨٢

و أمّا الاستدلال في نفى البدليّة بقولهم: إنّ ذكر المخصوص بالمدح و الذمّ لازم ذكره، بخلاف البدل: فمدفوع بأنّ كلّ كلمة في أىّ باب و بأىّ عنوان لازم ذكره في مورده، كالفاعل و المفعول و غيرهما، و منها لزوم البدل في مورد الاقتضاء و الحاجة.

فمعنى نعم و بئس: إنشاء حسن حال و طيب عيش أو شدّة و مضيقة، للفاعل المفسّر بكلمة بعده.

و أمّا القول بكون المخصوص مبتدأ مؤخّرا، أو خبرا لمبتدإ محذوف:

فمبنىّ على كيفيّة قصد المعنى و خصوصيّة لحن التعبير على مقتضاه، و قلنا كرارا إنّ الإعراب في ظاهر الجملة تابع المعنى المقصود فيها.

و أمّا كلمة نعم: فللتصديق و التثبيت مع دلالة على حسن حال و ترفّه و طيب، فتستعمل الكلمة في ذلك المورد، كما في:

. فَهَلْ وَجَدْتُمْ ما وَعَدَ رَبُّكُمْ حَقًّا قالُوا نَعَمْ - ٤٤/ ٧. وَ جاءَ السَّحَرَةُ فِرْعَوْنَ قالُوا إِنَّ لَنا لَأَجْراً إِنْ كُنَّا نَحْنُ الْغالِبِينَ قالَ نَعَمْ وَ إِنَّكُمْ لَمِنَ الْمُقَرَّبِينَ - ٧/ ١١٤ و أمّا آية:

. أَ إِنَّا لَمَبْعُوثُونَ أَ وَ آباؤُنَا الْأَوَّلُونَ قُلْ نَعَمْ وَ أَنْتُمْ داخِرُونَ - ٣٧/ ١٨ يراد التوسّع و التثبّت في البعث من حيث هو و حسن جريانه و النظم الكامل في تحقّقه، فانّ حسن الحال في كلّ شي ء بحسبه.

مضافا الى أنّ الطيب و حسن الحال في موضوع البعث من حيث هو لا ينافي ابتلاء بعض من المبعوثين و سوء حالهم من جهة سوء أعمالهم و انكدار جريان أمورهم و أحوالهم في أنفسهم، كما أنّ ظهور الشمس و انبساط نورها و حرارتها يوجب مضيقة لبعض من ضعفاء الحيوان و النبات إذا يتحمّل مواجهتها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٨٣

نغض

مصبا- نغض الشي ء نغضا من باب ضرب، و أنغض بالألف أيضا:

تحرّك. و يتعدّى بنفسه و بالهمزة أيضا، فيقال: نغضته و أنغضته:

مقا- نغض: أصل صحيح يدلّ على هزّ و تحريك، من ذلك النغضان:

تحرّك الأسنان. و الإنغاض: تحريك الإنسان رأسه نحو صاحبه كالمتعجّب منه.

و النغض: الظليم، لاضطراب رأسه عند مشيه. و الناغض و النغض: غرضوف الكتف، سمّى لاضطرابه، و يكون للاذن أيضا. و النغوض: الناقة العظيمة السنام، و إذا عظم اضطرب. و نغض الغيم: سار.

العين ٤/ ٣٦٧ - النغض: غرضوف الكتف. و النغضان: تنغّض الرأس و الأسنان في ارتجاف. نغضت أى رجفت. و فلان ينغض رأسه نحو صاحبه، أى يحرّكه. و نغض الغيم، إذا كثف ثمّ مخض حيث تراه يتحرّك بعضه في بعض متحيّرا و لا يسير. و النغض: الظليم الجوّال. و يقال: بل هو الّذى ينغض رأسه كثيرا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو تحرّك في ارتجاف، و من مصاديقه:

تنغّض في الرأس، و في الأسنان. و ارتجاف مخصوص في الظليم و هو الذكر من النعامة (شتر مرغ) فانه يرتفع و ينخفض في المشي. و الناقة عظيمة السنام حيث يرتجف بدنه. و السحاب الكثيف حيث يرتجف بعضه في بعض. و الغضروف المرتجف المرتعش.

. فَسَيَقُولُونَ مَنْ يُعِيدُنا قُلِ الَّذِي فَطَرَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ فَسَيُنْغِضُونَ إِلَيْكَ رُؤُسَهُمْ وَ يَقُولُونَ مَتى هُوَ- ١٧/ ٥١ تحريك الرأس في ارتجاف: في مورد مذاكرة و إظهار أمر من شخص،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٨٤

يدلّ على تحقير و عدم قبول و لا أقلّ من توقّف و تردّد و شكّ. و قولهم- متى هو: يدلّ على الردّ بل على الاستهزاء و التحقير.

و يقابله التثبّت و تسكين الرأس و خفضه و خضوعه في قبال الكلام.

و هذا لطف التعبير بالمادّة، دون الحركة و ما يراد فيها.

و المراد من الارتجاف هنا: اختيار الحركات المتوالية و الاضطراب في الرأس بحيث يعدّ في العرف إهانة و تحقيرا.

نفث

مقا- نفث: أصل صحيح يدلّ على خروج شي ء من فم أو غيره بأدنى جرس (الصوت). منه نفث الراقي ريقه، و هو أقلّ من التفل. و الساحرة تنفث السمّ. و لا بدّ للمصدور أن ينفث. مثل: و لو سألنى نفاثة سواك ما أعطيته، و هو ما بقي في أسنانه فنفثه. و دم نفيث: نفثه الجرح، أى أظهره.

مصبا- نفثه من فيه نفثا من باب ضرب: رمى به. و نفث إذا بزق. و منهم من يقول: إذا بزق و لا ريق معه. و نفث في العقدة عند الرقى، و هو البصاق اليسير.

و نفثه نفثا أيضا: سحره. و الفاعل نافث، و نفّاث مبالغة، و المرأة نافثة و نفّاثة.

و نفث اللّه الشي ء في القلب: ألقاه.

لسا- النفث: أقلّ من التفل، لأنّ التفل لا يكون إلّا معه شي ء من الريق.

و النفث شبيه بالنفخ. و النوافث: السواحر حين ينفثن في العقد بلا ريق. و النفاثة:

ما تنفثه من فيك. و النفاثة: الشظيّة من السواك تبقى في فم الرجل.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو نفخ شديد من الفم فيه ريق قليل.

و التفل أشدّ و أغلظ منه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٨٥

الصحاح- تفل: التفل شبيه بالبزق و هو أقلّ منه، أوّله البزق، ثمّ التفل، ثمّ النفث، ثمّ النفخ.

و لا يخفى أنّ النفث أعمّ من أن يكون في أمر مادّىّ و مادّيّا أو في أمر معنوىّ و معنويّا، فيقال: نفث من فيه إذا أخرج بالنفخ شيئا من الريق، و نفث اللّه في قلبه إذا نفخ أمرا روحانيّا في القلب، و نفث الساحر في الشي ء إذا نفخ نفسا محسوسا أو روحانيّا فيه. و أمّا البزق و البصق فيستعملان في ريق الفم محسوسا.

. وَ مِنْ شَرِّ النَّفَّاثاتِ فِي الْعُقَدِ وَ مِنْ شَرِّ حاسِدٍ إِذا حَسَدَ- ١١٣/ ٤ قلنا في العقد: إنّه شدّ أجزاء في نقطة معيّنة و يقابله الحلّ و هو فكّ العقدة. و هو أعمّ من المادّىّ و المعنوىّ.

و المراد من النفّاثات: النفوس الّتى يجتهدون في تشديد امور الناس و تضييق مشكلاتهم و إحكام عقدهم، و يلقون اليهم ما يوجب انحرافهم و إضلالهم في الأمور المادّيّة و المعنويّة، سواء كان النفث بقول أو بعمل أو بإلقاء فكر أو بنفخ.

فالنفّاثات تأنيثها بالنظر الى النفوس لا النساء، و إن كانت النساء في أمر النفث المطلق من أظهر المصاديق.

و ذكر الحسد بعد النفث: فانّ الحسد طلب إزالة النعمة و طيب الحال و الرفاه عن المحسود، و هو أشدّ ضرارا من النفث في العقد.

نفح

مصبا- نفحت الريح نفحا من باب نفع: هبّت، و له نفحة طيّبة، و نفحه بالمال نفحا: أعطاه، و النفحة: العطيّة. و نفحت الدابّة نفحا: ضربت بحافرها.

و الإنفحة: بكسر الهمزة و فتح الفاء، و تثقيل الحاء أكثر من تخفيفها. قال ابن السكّيت: و حضرني أعرابيّان فصيحان من بنى كلاب فسألتهما عن الإنفحة؟

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٨٦

فقال أحدهما لا أقول إلّا إنفحة بالهمزة. و قال الآخر لا أقول الّا منفحة بميم مكسورة، فهما لغتان، و الجمع أنافح و منافح. قال الجوهرىّ: و الإنفحة هي الكرش.

و في التهذيب: لا تكون الإنفحة إلّا لكلّ ذى كرش، و هي شي ء يستخرج من بطنه أصفر يعصر في صوفة مبتلّة في اللبن فيغلظ كالجبن، و لا يسمّى إنفحة إلّا و هو رضيع فإذا رعى قيل استكرش، أى صارت إنفحته كرشا.

مقا- نفح: أصل يدلّ على اندفاع الشي ء أو رفعه. و نفحت رائحة الطيب:

انتشرت و اندفعت، ثمّ قيس عليه فقيل: نفح بالمال نفحا، كأنّه أرسله من يده إرسالا، و لا تزال لفلان نفحات من معروف. و قوس نفوح: بعيدة الدفع للسهم.

أقول: الكرش و الكرش: بمنزله المعدة للإنسان. استكرشت الإنفحة:

صارت كرشا، و ذلك إذا رعى النبات.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الليّن اللطيف من الهبوب سواء كان في مادّىّ كالريح و الطيب، أو في معنوىّ كالنفحات الروحانيّة الواردة على القلب.

و إذا استعملت في موارد العطاء و نزو الدم من العرق: يراد منه جريان لطيف و نشر ليّن ضعيف. و إلّا فيكون تجوّزا.

. وَ لَئِنْ مَسَّتْهُمْ نَفْحَةٌ مِنْ عَذابِ رَبِّكَ لَيَقُولُنَّ يا وَيْلَنا إِنَّا كُنَّا ظالِمِينَ - ٢١/ ٤٦ النفحة فعلة لبناء المرّة، و التعبير بها و بالمسّ و حرف من، الدالّ على التبعيض، يدلّ على أقلّ مرتبة من الابتلاء بالعذاب، فانّهم بمواجهة من هذا الجريان الضعيف الحقير يعترفون بتقصيرهم و ظلمهم و اعتدائهم و انحرافهم عن الحقّ.

فإذا كان الإنسان بهذه الدرجة من الضعف و الاضطراب و التحوّل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٨٧

و عدم الثبات: فكيف يغفل عن الحساب و الجزاء و عاقبة جريان الخلاف و العصيان و الظلم.

فالنفحة: جريان ضعيف و هبوب لطيف من أىّ شي ء.

النفخ

مصبا- نفخ في النار نفخا من باب قتل، و المنفخ و المنفاخ: ما ينفخ به، و نفخ في الزق، و نفخه فانتفخ.

مقا- نفخ: أصل صحيح يدلّ على انتفاخ و علوّ. منه انتفخ الشي ء انتفاخا، و يقال: انتفخ النهار: علا. و نفخة الربيع: إعشابه، لأنّ الأرض تربو فيه و تنتفخ. و المنفوخ: الرجل السمين، و النفخاء من الأرض مثل النبخاء.

لسا- النفخ: معروف. ابن سيّده: نفخ بفمه ينفخ: إذا أخرج منه الريح، يكون ذلك في الاستراحة و المعالجة و نحوهما. و المنفاخ: كير الحدّاد، و الّذى ينفخ به في النار و غيرها. و نفخه الطعام ينفخه فانتفخ: ملأه فانتفخ. يقال: أجد نفخة و نفخة و نفخة، إذا انتفخ بطنه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو إيراد ريح أو نظيره مادّيّا أو معنويّا في شي ء، بالفم أو بغيره.

و من مصاديقه: نفخ الهواء في النار بفم او بمنفاخ. و نفخ في الزقّ للحدّادين. و انتفاخ هواء و ماء في النباتات الربيعيّة. و نفخ الهواء بالفم في الطعام للتبريد. و حصول انتفاخ في البطن. و نفخ الروح من اللّه تعالى في الجسم نفخا روحانيّا.

و أمّا الفرق بين المادّة و بين موادّ- النفح، و النفث، و الهبّ، و البزق،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٨٨

و النسم، و التفل:

فالنفح: إخراج هواء لطيف مادّيّا أو معنويّا و توجيهه الى شي ء.

و النفخ: أغلظ منه و أشدّ، فانّ الخاء من حروف الاستعلاء.

و النفث: فيه إخراج شي ء قليل من الريق أيضا، فانّ الثاء من حروف النفث و تلازم خروج شي ء من المخرج حين التلفّظ بها.

و في التفل و البزق و البصق: يلاحظ النظر الى ريق الفم.

و الهبوب: يلاحظ فيه التحرّك و الجريان من حيث هو.

فالنفخ المادّىّ: كما في:

. فَأَنْفُخُ فِيهِ فَيَكُونُ طَيْراً بِإِذْنِ اللَّهِ - ٣/ ٤٩. فَتَنْفُخُ فِيها فَتَكُونُ طَيْراً بِإِذْنِي - ٥/ ١١٠ هذا نفخ ظاهرىّ مادّىّ بالفمّ و فيه جهة من النفخة الروحانيّة و توجّه إلهىّ.

و النفخ المادّىّ الصرف: كما في:

. حَتَّى إِذا ساوى بَيْنَ الصَّدَفَيْنِ قالَ انْفُخُوا حَتَّى إِذا جَعَلَهُ ناراً- ١٨/ ٩٦ فالنظر الى مجرّد النفخ بالفم الى أن يصير نارا مشتعلا، أو بوسيلة مادّيّة اخرى كالزقّ.

و النفخ الروحانىّ الإلهىّ: كما في:

. فَإِذا سَوَّيْتُهُ وَ نَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي فَقَعُوا لَهُ ساجِدِينَ*- ١٥/ ٢٩. وَ الَّتِي أَحْصَنَتْ فَرْجَها فَنَفَخْنا فِيها مِنْ رُوحِنا- ٢١/ ٩١ سبق في الروح: إنّه اسم مصدر متحصّل من الروح بالفتح و هو جريان أمر لطيف. و روح اللّه عزّ و جلّ عبارة عن نور الحقّ المتجلّى و ظهور الفيض الإلهىّ.

و إضافته اليه تعالى للتشريف و لشدّة الارتباط و لكمال الخلوص و الاصطفاء و الاختصاص له تعالى.

و النفخ في عالم الآخرة: كما في:

. فَإِذا نُفِخَ فِي الصُّورِ فَلا أَنْسابَ بَيْنَهُمْ يَوْمَئِذٍ وَ لا يَتَساءَلُونَ - ٢٣/ ١٠١

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٨٩

وَ نُفِخَ فِي الصُّورِ فَإِذا هُمْ مِنَ الْأَجْداثِ إِلى رَبِّهِمْ يَنْسِلُونَ - ٣٦/ ٥١. وَ نُفِخَ فِي الصُّورِ فَصَعِقَ مَنْ فِي السَّماواتِ وَ مَنْ فِي الْأَرْضِ إِلَّا مَنْ شاءَ اللَّهُ - ٣٩/ ٦٨. ثُمَّ نُفِخَ فِيهِ أُخْرى فَإِذا هُمْ قِيامٌ يَنْظُرُونَ - ٣٩/ ٦٨ سبقت في الصور: مباحث و امور تتعلّق بهذا المورد، فراجعها.

و نقول: إنّ من آثار النفخ حصول الارتفاع و العلوّ و ظهور ما في الكمون و البطون و فعليّة ما في الاستعداد و انكشاف الحقايق المنطوية في الصور البرزخيّة الساذجة، حتّى تستعدّ الأفراد للبعث.

و كما أنّ الصور البرزخيّة الساذجة الخالصة تتحصّل بالتنزّه عن الشوائب المادّيّة و الموادّ الطبيعيّة المتكاثفة، و تكون هذه الصور خلاصة ما في الموجودات و الأكوان الخلقيّة، و مظاهر ما فيها من الصفات و الأعمال، و مجالي ما انطوت فيها من الأفكار و الاعتقادات الباطنيّة: فهي كالبذور المتحصّلة من النباتات، فإذا انتفخت بشرب الماء و الرطوبة الترابيّة: ظهر ما في بطونها من الاستعداد المخصوص.

و هذا إجمال ما يمكن لنا أن نبحث في ذلك المقام.

. وَ يَسْئَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَ ما أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا- ١٧/ ٨٥ و تدلّ الآيات الكريمة كما في آية ٣٩/ ٦٨: على أنّ النفخ مرّتان.

الأوّل- للتنبّه و التهيّؤ و تحقّق الاستعداد و تحصّل الاقتضاء. و الثانىّ لحصول الفعليّة و الورود في عالم البعث.

نفد

مصبا- نفد ينفد من باب تعب نفادا: فني و انقطع، و يتعدّى بالهمزة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٩٠

فيقال أنفدته: إذا أفنيته.

مقا- نفد: أصل صحيح يدلّ على انقطاع شي ء و فنائه. و نفد الشي ء ينفد نفادا. و أنفدوا: فني زادهم. و يقال للخصم منافد، و ذلك أن يتخاصم الرجلان يريد كلّ منهما إنفاد حجّة صاحبه.

لسا- نفد الشي ء: فني و ذهب. و أنفده هو و استنفده. و أنفد القوم إذا نفد زادهم أو نفدت أموالهم. و استنفد وسعه: استفرغه. و أنفدت الركيّة: ذهب ماؤها.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو فناء الشي ء بالتدريج الى أن ينتهى الى آخره. و سبق في الفناء إنّه انتفاء الشي ء و زواله جملة و في مرّة واحدة.

و من مصاديق الأصل: انتفاء ماء الركيّة و البئر حتّى ينتهى الى آخره.

و النفاد التدريجىّ في الزاد أو المال أو الوسع أو الحجّة.

و بين المادّه و موادّ النفر، النفق، النفي، الفنى: اشتقاق أكبر.

. هذا ما تُوعَدُونَ لِيَوْمِ الْحِسابِ إِنَّ هذا لَرِزْقُنا ما لَهُ مِنْ نَفادٍ- ٣٨/ ٥٤ الرزق بالكسر اسم مصدر، و هو ما يعطى و يقدّر من جانب اللّه تعالى للخلق، و هو المرحلة الثانية من التكوين، و به يتمّ جريان الحياة.

فالرزق لا بدّ أن يكون من صفات اللّه عزّ و جلّ في مرحلة بسط الرحمانيّة، و يشمل الرزق المادّىّ و الروحانىّ، و هو مستديم و دائمىّ ما دام التكوين مستمرّا.

. ما عِنْدَكُمْ يَنْفَدُ وَ ما عِنْدَ اللَّهِ باقٍ - ١٦/ ٩٦ فانّ الإنسان من حيث إنّه موجود مادّىّ و بلحاظ النظر الى جهة جسمانيّته: له ملائمات و ملتذّات باقتضاء حواسّه و قواه الظاهريّة البدنيّة، كالمحسوسات المبصرة و المسموعات و الملموسات و المذوقات من المأكولات و المشروبات و المنكوحات و الأموال و سائر التعلّقات الدنيويّة و المشتهيات النفسانيّة و التمايلات الظاهريّة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٩١

فهذه الملائمات الجسمانيّة غير باقية، بل له زوال و نفاد كسائر الموجودات المادّيّة الدنيويّة.

و أمّا بلحاظ جهة روحانيّته و كونه وجها للّه عزّ و جلّ: فكلّ اعتقاد أو صفة أو عمل و أىّ رابطة في هذه الجهة، فهي باقية ببقاء اللّه تعالى و ثابتة في عالم الحقّ، كما قال:

كُلُّ مَنْ عَلَيْها فانٍ وَ يَبْقى وَجْهُ رَبِّكَ - ٥٥/ ٢٧ فالمناط في بقاء الشي ء كونه وجها للّه تعالى.

. قُلْ لَوْ كانَ الْبَحْرُ مِداداً لِكَلِماتِ رَبِّي لَنَفِدَ الْبَحْرُ قَبْلَ أَنْ تَنْفَدَ كَلِماتُ رَبِّي - ١٨/ ١٠٩ المداد: ما يكتب به، فانّه ينبسط و يمدّ في الكتابة، كالحبر و غيره.

و الكلمة ما يبرز عمّا في الباطن، و كلمات اللّه تعالى مظاهر الارادة و الصفات للّه عزّ و جلّ، فتكون غير محدودة.

فانّ علمه تعالى يحيط السموات و الأرض و ما بينهما، يَعْلَمُ ما بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَ ما خَلْفَهُمْ* في قاطبة العوالم العلويّة و السفليّة، و العلم من الصفات الذاتيّة فيكون غير محدود لا تناهى فيه.

و الكلمات أعمّ من التكوينيّة و اللفظيّة و المعنويّة.

. وَ لَوْ أَنَّ ما فِي الْأَرْضِ مِنْ شَجَرَةٍ أَقْلامٌ وَ الْبَحْرُ يَمُدُّهُ مِنْ بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ ما نَفِدَتْ كَلِماتُ اللَّهِ - ٣١/ ٢٧ فانّ الأشجار و الأبحر محدودة و لكنّ ما يتجلّى و يظهر من كلمات اللّه في العوالم غير متناهية.

نفذ

مصبا- نفذ السهم نفوذا من باب قعد و نفاذا: خرق الرميّة و خرج منها،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٩٢

و يتعدّى بالهمزة و التضعيف، و نفذ الأمر و القول نفوذا و نفاذا: مضى، و أمر نافذ أى مطاع. و نفذ العنق، كأنّه مستعار من نفوذ السهم فانّه لا مردّ له، و نفذ المنزل الى الطريق: اتّصل به، و نفذ الطريق: عمّ مسلكه لكلّ أحد، فهو نافذ أى عامّ. و نوافذ الإنسان: كلّ شي ء يوصل الى النفس فرحا أو ترحا كالاذنين، و الفقهاء يقولون منافذ، و هو غير ممتنع قياسا، فانّ المنفذ مثل مسجد موضع نفوذ الشي ء.

مقا- نفذ: أصل صحيح يدلّ على مضاء في أمر و غيره. و نفذ السهم الرميّة نفاذا، و أنفذته أنا، و هو نافذ: ماض في أمره.

لسا- النفاذ: الجواز. و في الحكم: جواز الشي ء و الخلوص منه. و نفذ السهم الرميّة و نفذ فيها: خالط جوفها ثمّ خرج طرفه من الشقّ الآخر و سائره فيه.

و النفذ: المخرج و المخلص. و يقال لمنفذ الجراحة: نفذ. و أنفذهم: جاوزهم.

و أنفذ القوم: صار بينهم.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الورود الدقيق على شي ء في مادّىّ أو معقول. و سبق في زهق: الفرق بينها و بين مترادفاتها.

و من مصاديقه: نفوذ السهم في الرميّة و هي ما يرمى اليه كالصيد. و نفوذ في القوم. و نفوذ العمارة في الطريق. و نفوذ الحكم في أمر. و المنافذ جمع منفذ:

يطلق على مواضع ينفذ منها شي ء، كمنفذى الأذنين حيث ينفذ منهما الأصوات.

و منفذ الفم للطعام. و منفذي العين لورود النور من الأجسام. و منفذ البيت. و هكذا.

. يا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ تَنْفُذُوا مِنْ أَقْطارِ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ فَانْفُذُوا لا تَنْفُذُونَ إِلَّا بِسُلْطانٍ - ٥٥/ ٣٣ المعشر: يطلق على مجتمع فيه عشرة و اختلاط. و الاستطاعة: تحقّق التهيّؤ في العمل بما يقتضيه الأمر و الوظيفة. و الأقطار جمع قطر بالضمّ بمعنى الجوانب و القطعات المنفصلة المحدودة، و الأصل فيها القطر و هو انفصال قطعة أو شي ء من

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٩٣

الكلّ. و السلطان: مصدر كالغفران، بمعنى التمكّن مع تفوّق في أىّ شي ء يكون.

و في الآية الكريمة إشارة الى أنّ الجنّ و الانس لا يقدرون أن يتمكّنوا من النفوذ و الورود في جوانب السماوات و الأرض و قطعاتها مادّيّة أو روحانيّة، و هذا لا يمكن لهم إلّا بحصول تمكّن في وجودهم مع التفوّق على سائر موجودات السماوات و الأرض، و أنّى لهم حصول هذا التمكّن و التفوّق.

و الظاهر أنّ المراد من السموات عوالم ما فوق المادّة، من المراتب الروحانيّة. و من الأرض عالم المادّة.

و إذا كان الإنس و الجنّ لا يستطيعون نفوذا في عالم من العوالم و في قطر من أقطارها، و إنّهم محكومون تحت قوانين مضبوطة إلهيّة، و مقهورون عاجزون في قبال الضوابط و النظامات العالميّة: فكيف لهم العصيان و التخلّف و التمرّد في مقام عظمة اللّه العزيز المتعال.

نفر

مقا- نفر: أصل صحيح يدلّ على تجاف و تباعد، منه نفر الدابّة و غيره نفارا، و ذلك تجافيه و تباعده عن مكانه و مقرّه. و نفر جلده: ورم. قال أبو عبيد: و إنّما هو من نفاد الشي ء عن الشي ء و تجافيه عنه، لأنّ الجلد ينفر عن اللحم للداء الحادث بينهما. و يوم النفر: يوم ينفر الناس عن منى. و يقولون: لقيته قبل صيح و نفر، أى قبل كلّ صائح و نافر. و المنافرة: المحاكمة الى القاضي بين اثنين.

و النفر أيضا من قياس الباب، لأنّهم ينفرون للنصرة. و النفير: النفر، و كذا النفر و النفرة، كلّ ذلك قياسه واحد.

مصبا- نفر نفرا من باب ضرب في اللغة العالية، و بها قرأ السبعة، و نفر نفورا من باب قعد، لغة، و قرئ بمصدرها في قوله- إِلَّا نُفُوراً*. و النفير مثل النفور، و الاسم النفر. و نفر القوم: أعرضوا و صدّوا. و نفروا نفرا: تفرّقوا. و نفروا في الشي ء:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٩٤

أسرعوا اليه. و يقال للقوم النافرين لحرب أو لغيرها نفير، تسمية بالمصدر. و نفر الوحش نفورا، و الاسم النفار. و يتعدّى بالتضعيف. و نفر الحاجّ من منى: دفعوا، و للحاجّ نفران: فالأوّل- هو اليوم الثاني من أيّام التشريق. و النفر الثاني- هو اليوم الثالث منها. و النفر: جماعة الرجال من ثلاثة الى عشرة، و قيل الى سبعة.

مفر- النفر: الانزعاج عن الشي ء و الى الشي ء، كالفزع الى الشي ء و عن الشي ء. يقال: نفر عن الشي ء نفورا، و نفر الى الحرب ينفر و ينفر نفرا. و الاستنفار:

حمل القوم على أن ينفروا. و تقول العرب: نفر فلان، إذا سمّى باسم يزعمون أنّ الشيطان ينفر عنه. و نفر الجلد: ورم.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو سير و حركة مع كراهة و انزعاج. و سبق في الشرد: الفرق بين المادّة و موادّ اخر يرادفها، كالشرد و الندّ.

و من مصاديقه: سير الى المحاربة. و خروج الدابّة عن مكانه في كراهة و اندفاع. و خروج الحجّاج من منى الى مكّة في اندفاع. و خروج من الوطن المألوف في تحصيل العلم و الفقه. و الإدبار عن مصاحبة و مجالسة. و السير الى القاضي للتحاكم فيما بينه و بين الخصم.

فلا بدّ في الأصل من وجود القيدين، و إلّا فهو تجوّز. كما في تورّم الجلد.

. وَ قالُوا لا تَنْفِرُوا فِي الْحَرِّ قُلْ نارُ جَهَنَّمَ أَشَدُّ حَرًّا- ٩/ ٨١. ما لَكُمْ إِذا قِيلَ لَكُمُ انْفِرُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ اثَّاقَلْتُمْ .... إِلَّا تَنْفِرُوا يُعَذِّبْكُمْ - ٩/ ٣٩. يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا خُذُوا حِذْرَكُمْ فَانْفِرُوا ثُباتٍ أَوِ انْفِرُوا جَمِيعاً- ٤/ ٧١ النفر: خروج من الوطن و حركة الى جانب الجهاد في سبيل اللّه، و هذا السير على خلاف التمايل الطبيعىّ. اثّاقل: أصله التثاقل، و الصيغة تدلّ على

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٩٥

استمرار في المثاقلة و اختياره. و الحذر اسم مصدر من الحذر، بمعنى التأهّب و الاستعداد الحاصل من التحرّز. و الثبات بالضمّ: كشجاع صفة بمعنى الثابت الشجاع الصادق.

و لا يخفى أنّ الجهاد في سبيل اللّه مع الكفّار المحاربين و الدفاع عنهم:

من الفرائض الواجبة على كلّ مسلم، و به يستقيم امور المسلمين و يصان دماؤهم و حقوقهم، و يحفظ استقلالهم و يؤمن بلادهم:

وَ ما لَكُمْ لا تُقاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَ الْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجالِ وَ النِّساءِ وَ الْوِلْدانِ الَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنا أَخْرِجْنا مِنْ هذِهِ الْقَرْيَةِ- ٤/ ٧٥. فَلَوْ لا نَفَرَ مِنْ كُلِّ فِرْقَةٍ مِنْهُمْ طائِفَةٌ لِيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ - ٩/ ١٢٢ الجهاد نفر في سبيل اللّه في جهة ظاهريّة. و التفقّه نفر في سبيله في جهة معنويّة. فيدفع به إضلال المضلّين و إغواء الشياطين.

. فَلَمَّا جاءَهُمْ نَذِيرٌ ما زادَهُمْ إِلَّا نُفُوراً- ٣٥/ ٤٢. وَ إِذا ذَكَرْتَ رَبَّكَ فِي الْقُرْآنِ وَحْدَهُ وَلَّوْا عَلى أَدْبارِهِمْ نُفُوراً- ١٧/ ٤٦. أَ نَسْجُدُ لِما تَأْمُرُنا وَ زادَهُمْ نُفُوراً- ٢٥/ ٦٠ أى و لمّا واجهوا بالنذير أو بذكر من القرآن أو بأمر سجدة: فنفروا بتكرّه و انزعاج و رجعوا مدبرين معرضين.

و الفرق بين النفر و النفور: أنّ النفور يدلّ على امتداد في النفر، و ذلك بواسطة حرف اللين فيه.

. وَ أَمْدَدْناكُمْ بِأَمْوالٍ وَ بَنِينَ وَ جَعَلْناكُمْ أَكْثَرَ نَفِيراً- ١٧/ ٦ النفير: فعيل بمعنى من ينفر و يسير منزعجا و متكرّها، كمن ينفر للجهاد أو للتفقّه أو غيرهما. و المراد إمدادهم و تقويتهم من جهة النفوس المدافعين.

و لا يخفى أنّ سعة الملك و علوّ الاجتماع و دوام الحكومة مبتنية على ثلاثة امور: الأوّل- بذل المال و إنفاقه في رفع الحوائج و تهيئة الوسائل. و الثاني- الاستمداد من البنين و الفتيان، و الاستنصار منهم. و الثالث- وجود القوى الانسانيّة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٩٦

و النفوس المدافعين.

قُلْ أُوحِيَ إِلَيَّ أَنَّهُ اسْتَمَعَ نَفَرٌ مِنَ الْجِنِّ فَقالُوا إِنَّا سَمِعْنا قُرْآناً- ٧٢/ ١. وَ إِذْ صَرَفْنا إِلَيْكَ نَفَراً مِنَ الْجِنِّ يَسْتَمِعُونَ - ٤٦/ ٢٩ النفر: اطلق في لسانهم بمعنى القوم و الرهط، و لا واحد له. و لعلّ الأصل فيه أنّه على وزان الحسن صفة، ثم استعمل بمعنى الجماعة، ملحوظا فيه مفهوم السير بانزعاج، أى في مقام السير الى مجاهدة و تعلّم.

. عَنِ الْمُجْرِمِينَ ما سَلَكَكُمْ فِي سَقَرَ .... كَأَنَّهُمْ حُمُرٌ مُسْتَنْفِرَةٌ فَرَّتْ مِنْ قَسْوَرَةٍ- ٧٤/ ٥٠ فانّ إعراضهم عن التذكرة (فَما لَهُمْ عَنِ التَّذْكِرَةِ مُعْرِضِينَ) إعراض عن الحقّ و عن السلوك الى الكمال و السعادة.

فكأنّهم كالحمر في الغفلة و الجهل يريدون النفر و الفرار من التذكرة مثلهنّ، و لا يشعرون أنّ الدعوة و التذكرة: سوق لهم الى سعادتهم.

نفس

مصبا- نفس الشي ء نفاسة: كرم، فهو نفيس. و أنفس إنفاسا، مثله، فهو منفس. و نفست به مثل ضننت به وزنا و معنى. و نفست المرأة، فهي نفساء، و الجمع نفاس، و مثله عشراء و عشار. و بعض العرب يقول: نفست تنفس من باب تعب فهي نافس مثل حائض، و الولد منفوس، و النفاس بالكسر أيضا اسم من ذلك.

و نفست تنفس من باب تعب: حاضت. و نقل عن الأصمعىّ: نفست بالبناء للمفعول أيضا و ليس بمشهور في الكتب في الحيض، و لا يقال في الحيض نفس بالبناء للمفعول، و هو من النفس و هو الدم، و منه قولهم: لا نفس له سائلة، و سمّى الدم نفسا: لأنّ النفس الّتى هي اسم لجملة الحيوان قوامها بالدم، و النفساء من هذا. و النفس أنثى إن أريد بها الروح. و إن أريد الشخص فمذكّر. و جمع النفس

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٩٧

أنفس و نفوس. و النفس بفتحتين: نسيم الهواء، و الجمع أنفاس، و تنفَّس: أدخل النفس الى باطنه و أخرجه.

مقا- نفس: أصل واحد يدلّ على خروج النسيم كيف كان من ريح أو غيرها، و اليه يرجع فروعه. منه التنفّس: خروج النسيم من الجوف، و نفّس اللّه كربته، و ذلك أنّ في خروج النسيم روحا و راحة. و النفس: كلّ شي ء يفرَّج به عن مكروب. و يقال: للعين نفس- و أصابت فلانا نفس. و النفس: الدم، و ذلك أنّه إذا فقد الدم من بدن الإنسان فقد نفسه. و الحائض تسمّى النفساء لخروج دمها.

و النفاس: ولاد المرأة، فإذا وضعت فهي نفساء. و النفاس أيضا جمع نفساء.

العين ٧/ ٢٧٠ - النفس: الروح الّذى به حياة الجسد. و كلّ إنسان نفس حتّى آدم ع، الذكر و الأنثى سواء. و كلّ شي ء بعينه نفس. و رجل له نفس، أى خلق و جلادة و سخاء. و شربت الماء بنفس و ثلاثة أنفاس. و كلّ مستراح منه نفس.

و شي ء نفيس: متنافس فيه. و نفست به علىّ نفسا و نفاسة: ضننت.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو تشخّص من جهة ذات الشي ء، أى ترفّع في شي ء من حيث هو، و التشخّص هو الترفّع.

و قلنا في الروح: إنّ الروح مظهر التجلّى و الافاضة و النفخ. و النفس هو الفرد المتشخّص المطلق. و إطلاق النفس على الروح: إنّما هو اصطلاح حادث فلسفيّ.

و من مصاديقه: شخص الإنسان من حيث معنويّته و روحه، أو من حيث بدنه و ظاهره، أو من جهة ما به قوام الإنسان و تشخّصه، كالدم الجاري في بدنه و به دوام حياته، و التنفّس الموجب لإدامة الحياة في الحيوان، و المقام الشخصىّ و العنوان و الترفّع له، و التعيّن الخارجىّ لكلّ موجود، و ظهور الدم و خروجه بحيض أو ولادة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٩٨

فالنفس باعتبار البدن و الروح مركّبا: كما في:

لا تُكَلَّفُ نَفْسٌ إِلَّا وُسْعَها- ٢/ ٢٣٣. وَ ما تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ - ٣١/ ٣٤. تَعالَوْا نَدْعُ أَبْناءَنا وَ أَبْناءَكُمْ وَ نِساءَنا وَ نِساءَكُمْ وَ أَنْفُسَنا وَ أَنْفُسَكُمْ - ٣/ ٦١ و باعتبار الجهة الجسمانيّة: كما في:

. رَبِّ إِنِّي قَتَلْتُ مِنْهُمْ نَفْساً فَأَخافُ أَنْ يَقْتُلُونِ - ٢٨/ ٣٣. وَ لا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ*- ١٧/ ٣٣ و باعتبار الجهة الروحانيّة: كما في:

. وَ لا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ- ٧٥/ ٢. يا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ارْجِعِي إِلى رَبِّكِ - ٨٩/ ٢٧ و ٢٨ و لا يخفى أنّ التشخّص و الترفّع في الذات يختلف باختلاف العوالم و الذوات: ففي عالم الحيوان بتجلّي الصفات و الخصوصيّات الحيوانيّة من التمايلات و الشهوات المادّيّة. و في عالم الإنسان: بظهور الصفات الممتازة الروحانيّة الانسانيّة. و في عوالم البرزخ و البعث: بما يناسبها من النورانيّة و التمايلات الروحانيّة و التجرّد عن المادّة.

فلا موضوعيّة للبدن الجسمانىّ في التشخّص الذاتىّ إلّا في عالم الجسمانيّة، كما أنّ البدن البرزخىّ كاللباس للإنسان في عالم البرزخ.

فظهر أنّ الأصل في المادّة: هو تحقّق مفهوم التشخّص في ذات الشي ء.

و إذا لم يلاحظ هذا المعنى: فيكون تجوّزا، كما إذا استعمل اللفظ في مفهوم الدم من حيث هو، أو في الحيض و الولاد.

. وَ الصُّبْحِ إِذا تَنَفَّسَ - ٨١/ ١٨. خِتامُهُ مِسْكٌ وَ فِي ذلِكَ فَلْيَتَنافَسِ الْمُتَنافِسُونَ - ٨٣/ ٢٦ التنفّس لمطاوعة التنفيس. كما أنّ التنافس لمطاوعة المنافسة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ١٩٩

و المطاوعة يدلّ على اختيار الفعل، أى اختيار ما يستفاد من التنفيس و المنافسة.

و المفاعلة يدلّ على استمرار و امتداد في الفعل.

فالتنفّس اختيار إيراد الهواء في الجهاز التنفّسى ثمّ إخراجه، و هذا الأمر إدامة في الحياة، و هو يلازم تحقّق التشخّص و التعيّن في الوجود، و امتداد آثار الشخصيّة الخاصّة.

مضافا الى أنّ هذا المعنى مأخوذ من اللغات العبريّة و السريانيّة، راجع القاموس العبرىّ و فرهنگ تطبيقى.

ثمّ إنّ استعمال كلمة النفس و الأنفس في القرآن الكريم إنّما هو بمعنى المتشخّص المتعيّن، و لم تستعمل بمعنى الروح، فراجع الآيات الواردة و هي/ ٢٩٥ موردا، كما في المعجم.

. وَ ما كانَ لِنَفْسٍ أَنْ تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ - ٣/ ١٤٥. كُلُّ نَفْسٍ ذائِقَةُ الْمَوْتِ*- ٣/ ١٨٥. أَ قَتَلْتَ نَفْساً زَكِيَّةً بِغَيْرِ نَفْسٍ - ١٨/ ٧٤. وَ الَّذِينَ يَرْمُونَ أَزْواجَهُمْ وَ لَمْ يَكُنْ لَهُمْ شُهَداءُ إِلَّا أَنْفُسُهُمْ - ٢٤/ ٦ و لا يصحّ التفسير بالأرواح: فانّ الروح لا يجوز له الموت أو القتل أو الشهادة أو غيرها ممّا في سائر الآيات الكريمة.

. وَ إِذَا النُّفُوسُ زُوِّجَتْ - ٨١/ ٧. رَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِما فِي نُفُوسِكُمْ - ١٧/ ٢٥ النفوس جمع كثرة و يستعمل في مورد يراد منه الأفراد الكثيرة. كما أنّ الأنفس جمع قلّة، و يستعمل في موارد مطلق إرادة الأفراد.

فظهر لطف التعبير بالموادّ في الموارد المخصوصة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٠٠

نفش

مصبا- نفشت القطن نفشا من باب قتل، و نفشت الغنم نفشا: رعت ليلا بغير راع، فهي نافشة، و نفاش بالكسر و النفش بفتحتين اسم من ذلك، و هو انتشارها كذلك.

مقا- نفش: أصل صحيح يدلّ على انتشار. من ذلك نفش الصوف، و هو أن يطرق حتّى يتنفّش. و نفش الطائر جناحيه. و نفشت الإبل: تردّدت و انتشرت بلا راع. و فعلها النفش.

العين ٧/ ٢٦٨ - النفش: مدُّك الصوف حتّى ينتفش بعضه عن بعض، و كلّ شي ء تراه منتشرا رخو الجوف فهو منتفش. و أرنبة منتفشة، أى انبسطت على الوجه. و قد تنفّش الضبعان أو بعض الطير، إذا نفّش شعره و ريشه كأنّه يخاف أو يرعد. و أمة منتفشة الشعر. و إبل نوافش: تردّدت بالليل في المراعى بلا راع، و هو كالهوامل بالنهار. يقال: هملت بالنهار و نفشت بالليل. و أنفشوا إبلهم: أرسلوها بالليل.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو نشر بعد انضمام فيما بين الأجزاء. و من مصاديقه: انتفاش الصوف و القطن. و انتشار الغنم أو الإبل للرعي من مجتمعها.

و انتشار الشعر من المرأة و الأمة بترك الامتشاط. و نشر الطائر جناحه.

و بينها و موادّ النفث و النفخ و النفض و النشف: اشتقاق أكبر.

. وَ داوُدَ وَ سُلَيْمانَ إِذْ يَحْكُمانِ فِي الْحَرْثِ إِذْ نَفَشَتْ فِيهِ غَنَمُ الْقَوْمِ وَ كُنَّا لِحُكْمِهِمْ شاهِدِينَ - ٢١/ ٧٨ نفش الغنم: عبارة عن تفرّق تجمّعها و نشرها في الرعي، و تدلّ الآية الكريمة على نفش أغنام القوم في حرث رجل و رعيها فيه، ثمّ تفهيم الجريان

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٠١

و وحى الحكم لسليمان بن داود عليهما السّلام.

و هذا جريان طبيعىّ و فيه دلالة على كون سليمان في حياة أبيه مورد وحى من اللّه المتعال، و تدلّ آخر الآية على ذكر مقام لداود و سليمان فقال تعالى:

. وَ كُلًّا آتَيْنا حُكْماً وَ عِلْماً وَ سَخَّرْنا مَعَ داوُدَ الْجِبالَ - ٢١/ ٧٩ و أمّا خصوصيّة الحكم الملهم من اللّه تعالى: فلا دلالة في الآية عليها، و ما يذكر في التفاسير مستند الى روايات مختلفة.

. يَوْمَ يَكُونُ النَّاسُ كَالْفَراشِ الْمَبْثُوثِ وَ تَكُونُ الْجِبالُ كَالْعِهْنِ الْمَنْفُوشِ - ١٠١/ ٥ الجبل: هو الشي ء العظيم الصلب، جمادا أو إنسانا، كالرجل المتكبّر العظيم الصلب. و العهن: الليّن المسترخى. كالصوف و غيره.

فيومئذ تكون الموجودات و الأفراد العظيمة المستحكمة المتكبّرة: مسترخية ليّنة منتشرة أجزاؤه و متفرقّة أعضاؤه، لزوال التشخّصات و اندكاك التعيّنات و انمحاء العناوين و التظاهرات، و هذا بانقضاء عالم المادّة و خواصّها و آثارها و لوازمها.

و ظاهر الآيات الكريمة: ورودها في يوم القيامة الصغرى بحدوث الموت و بالرحلة من عالم الدنيا المادّيّة الى عالم الآخرة البرزخيّة، و بفناء البدن و قواه و إدراكاته، و ظهور عالم لطيف فيما وراء المادّة و انكشاف البواطن و الحقائق المخفيّة المستترة.

نفع

مصبا- النفع: الخير، و هو ما يتوصّل به الإنسان الى مطلوبه. يقال نفعني كذا ينفعني نفعا و نفيعة، فهو نافع، و به سمّى، و جاء نفوع، و بتصغير المصدر سمّى. و انتفعت بالشي ء، و نفعني اللّه به، و المنفعة اسم منه.

لسا- نفع: في أسماء اللّه تعالى: النافع، هو الّذى يوصّل النفع الى من

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٠٢

يشاء من خلقه حيث هو خالق النفع و الضرّ و الخير و الشرّ. و النفع ضدّ الضرّ. و نفعت فلانا بكذا فانتفع به. و رجل نفوع و نفّاع. و يقال: ما عندهم نفيعة، أى منفعة.

و استنفعه: طلب نفعه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الخير الحادث يتحصّل للشي ء إنسانا أو غير إنسان و مادّيّا أو معنويّا. و يقابله الضرر، و هو الشرّ المواجه للشي ء يوجب نقصا.

و قد سبق في الرفق: الفرق بينها و بين مترادفاتها. و قلنا في الضرّ: أنّ النفع و الضرّ ذكرا في ١٧ موردا متقابلين في القرآن الكريم، فراجعه:

. إِنْ أَرادَ بِكُمْ ضَرًّا أَوْ أَرادَ بِكُمْ نَفْعاً- ٤٨/ ١١ فالنفع المادّىّ: كما في:

. وَ لَكُمْ فِيها مَنافِعُ كَثِيرَةٌ وَ مِنْها تَأْكُلُونَ - ٢٣/ ٢١. وَ الْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِما يَنْفَعُ النَّاسَ - ٢/ ١٦٤ و النفع المعنوىّ: كما في:

فَذَكِّرْ إِنْ نَفَعَتِ الذِّكْرى - ٨٧/ ٩. وَ لا يَنْفَعُكُمْ نُصْحِي إِنْ أَرَدْتُ أَنْ أَنْصَحَ لَكُمْ - ١١/ ٣٤ و النفع فيما وراء المادّة من عوالم الآخرة: كما في:

. فَما تَنْفَعُهُمْ شَفاعَةُ الشَّافِعِينَ - ٧٤/ ٤٨. هذا يَوْمُ يَنْفَعُ الصَّادِقِينَ صِدْقُهُمْ لَهُمْ جَنَّاتٌ - ٥/ ١١٩. وَ لَنْ يَنْفَعَكُمُ الْيَوْمَ إِذْ ظَلَمْتُمْ - ٤٣/ ٣٩ و النفع المطلق: كما في:

. قُلْ لا أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعاً وَ لا ضَرًّا إِلَّا ما شاءَ اللَّهُ - ٧/ ١٨٨. قُلْ أَ تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ ما لا يَمْلِكُ لَكُمْ ضَرًّا وَ لا نَفْعاً- ٥/ ٧٦. قُلْ أَ نَدْعُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ ما لا يَنْفَعُنا وَ لا يَضُرُّنا وَ نُرَدُّ عَلى أَعْقابِنا- ٦/ ٧١

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٠٣

و نشير هنا الى امور يناسب ذكرها في المقام:

١ - يلاحظ في النفع وصول خير الى شخص، و كذلك في الضرّ. و أمّا الخير و الشرّ: فيلاحظ فيهما كون شي ء مختارا و منتخبا في نفسه أو غير ملائم و لا يختار وجوده.

٢ - من أسماء اللّه تعالى: النافع الضارّ، فانّه هو الّذى يكون النفع و الضرر بحكمه و مشيّته، و لا يملك أحد أن ينفع أو يضرّ غيره إلّا بما شاء، و كلّ مسخّر تحت أمره، و لا يجرى في ملكه أمر أحد غيره عزّ و جلّ، له الملك و له الأمر و الحكم.

٣ - النفع من اللّه تعالى لخلقه: إنّما يتحقّق بعد الخلق و التكوين، و في مقام الإبقاء و إدامة الحياة، ليصل الى كلّ موجود في بقائه ما يحتاج اليه من الخير و المنفعة، و يتحصّل له بمقتضى تكوّنه و خصوصيّات خلقته ما يلزم له في إدامة حياته، فانّ النفع من مصاديق الرزق، و هو تتميم للخلق، و في إدامة برنامج التكوين، و النفع أعمّ من أن يكون بعنوان رزق أو بأىّ عنوان آخر، و هو الخير المطلق الواصل.

٤ - الإبقاء مرحلة ثانويّة للتكوين، و تتميم و تكميل له، و به يتحقّق الغرض و المقصد من الخلق، و إلّا يكون الخلق أبتر و عبثا. و لا بدّ من أن يكون البقاء في خصوصيّاته و كيفيّته منطبقا على الخلق و التكوين، و أن لا يوجد تخالف بينهما، و إلّا لم يتحصّل المنظور المطلوب في الخلق.

٥ - فكما أنّ بسط الرحمة و تجلّى النور في مرتبة التكوين إنّما هو من اللّه عزّ و جلّ و ليس لأحد غيره فيه اشتراك: كذلك بسط النفع و الرزق في مرحلة البقاء للموجودات، منحصر و مخصوص به، حتّى يكون النفع منبسطا في الموجودات على وفق الاقتضاء فيها و على طباق خصوصيّات التكوين، و صادرا من مبدأ واحد، و جاريا من فرد هو مالك السموات و الأرض و بيده أزمّة الأمور، و هو الحىّ القيّوم على كلّ شي ء و المحيط القادر بما لا يتناهى، و لا محدوديّة في علمه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٠٤

و قدرته و لا في شي ء في ذاته و صفاته.

٦ - فظهر أنّ الاختلاف و التفاوت في جريان النفع كمّا و كيفا: إنّما هو بمناسبة الاختلاف في الموجودات من جهة التكوين، فيختلف النفع الجاري المتعلّق بها حسب اقتضاء الموارد، و لا يحيط بهذه الاقتضاءات في المخلوقات إلّا اللّه خالق الموجودات، و هو العالم بها. وَ لا يُحِيطُونَ بِشَيْ ءٍ مِنْ عِلْمِهِ، ... وَ ما تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُها.

٧ - و إجراء النفع و إعطاء الخير في العوالم ممّا وراء المادّة إنّما هو بدون واسطة، و بافاضة روحانيّة. و أمّا في عوالم المادّة: فلا بدّ من جريانه بوسائط مادّيّة و وسائل طبيعيّة ظاهريّة، و هذا المعنى أوجب اشتباها و انحرافا في أذهان العامّة، حيث يظنّون إنّ النافع في جريان حياتهم و أمورهم هو الوسائل و الأسباب الظاهريّة، غافلا عن مسبّب الأسباب و محرّك الوسائل و مجرى مجارى الأمور- قال تعالى:

يَعْلَمُ ما بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَ ما خَلْفَهُمْ وَ إِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ- ٢٢/ ٧٦ ٨ - و كما أنّ النفع باللّه و من اللّه تعالى، و بيد اللّه و لا شريك له في إجراء الخير: كذلك الضرّ، و لا يضرّ أحد غير اللّه إلّا بعلمه و إشارته و حكمه و تجويز الضرر من اللّه الغنىّ الحكيم: لا يتحقّق إلّا بحسن نيّة و صلاح أمر و على برنامج عادلة مطلوبة، من مجازاة لازمة، و أمر نافع مفيد، و إنتاج روحانىّ له أو للدين، أو للتنبيه و لحصول الإنابة الى الحقّ، و لا يخفى أنّ الإضرار المطلق لا يمكن أن يتحقّق من اللّه عزّ و جلّ، فانّه غنّى مطلق و عدل مطلق، لا ضعف فيه و لا احتياج و لا افتقار بوجه، و هو القادر بما لا يتناهى و ليس لقدرته حدّ، فلا يتصوّر منه ظلم و لا ضرر و لا إضاعة حقّ، فانّ منشأ هذه الأمور إنّما هو من الضعف و الفقر و الاحتياج و المحدوديّة.

ثمّ إنّ أكثر التضرّر الحادث للإنسان إنّما هو من جانب نفسه، من جهة جهله أو تقصيره أو غفلته أو انحرافه أو عدوانه أو غير ذلك، ثمّ يظنّ أنّ الضرر

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٠٥

الحاصل من جانب اللّه سبحانه.

. وَ ما أَصابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِما كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ - ٤٢/ ٣٠. وَ وُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ ما كَسَبَتْ وَ هُمْ لا يُظْلَمُونَ - ٣/ ٢٥ راجع في توضيح الباب مادّة- الضرّ- الرحم.

٩ - المنافع و المضارّ إذا كانت في أعمال الإنسان و متجلّية باختياره و بعمله: فهي راجعة الى الإنسان، و لكنّ اللطف و العطوفة من اللّه تعالى يقتضى أن يشير الى ما هو الصلاح و الخير، و يرشد العبد الى ما فيه سعادته، و ينهى عمّا فيه الفساد و الشرّ و الضلال و الانحراف عن الحقّ.

و هذا كما في:

يَسْئَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَ الْمَيْسِرِ قُلْ فِيهِما إِثْمٌ كَبِيرٌ وَ مَنافِعُ لِلنَّاسِ وَ إِثْمُهُما أَكْبَرُ مِنْ نَفْعِهِما- ٢/ ٢١٩. وَ يَسْئَلُونَكَ عَنِ الْمَحِيضِ قُلْ هُوَ أَذىً فَاعْتَزِلُوا النِّساءَ فِي الْمَحِيضِ - ٢/ ٢٢٢ فهذا المورد يستثنى من عموم حكم اختصاص النفع و الضرر باللّه تعالى، فانّ اللّه عزّ و جلّ قد أعطى اختيارا للإنسان في أعماله، و قرّر فيها ثوابا و عقابا و مجازاة على طبق العدل الكامل الدقيق.

فهذا الاختيار في الحقيقة بتجويز اللّه و بحكمه و تحت إرادته و مشيّته التامّة، و هو مجاز جار ما لم يخالف النظم العالمىّ و قضاءه الحقّ، و ليس للعبد أن يعمل عملا يخالف النظم و التقدير الإلهى، و أن يختار شيئا في قبال حكمه و مشيّته النافذة:

. وَ ما تَشاؤُنَ إِلَّا أَنْ يَشاءَ اللَّهُ رَبُّ الْعالَمِينَ - ٨١/ ٢٩ ١٠ - فظهر أنّ النافعيّة للّه تعالى بمقتضى رحمانيّته الذاتيّة المتجليّة، و بحسب ربوبيّته التامّة لخلقه، و في تعقيب التكوين و الخلق و في جهة تتميم إيجاد الموجودات. و أمّا صفة الضارّ: فهو لحفظ النظم و لإجراء العدل و لدفع الشرور

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٠٦

و الموانع.

ففي النافع: جهة إثبات لإجراء الرحمة و النفع و بسطها. و في الضارّ: جهة دفع و منع في مورد يقتضى الدفع.

نفق

مقا- نفق: أصلان صحيحان، يدلّ أحدهما على انقطاع شي ء و ذهابه.

و الآخر- على إخفاء شي ء و إغماضه. و متى حصّل الكلام فيهما تقاربا. فالأوّل- نفقت الدابّة نفوقا: ماتت، و نفق السعر نفاقا، و ذلك أنّه يمضى فلا يكسد و لا يقف. و أنفقوا: نفقت سوقهم. و النفقة لأنّها تمضى. و نفق الشي ء: فنى، يقال: قد نفقت نفقة القوم. و أنفق الرجل: افتقر، أى ذهب ما عنده. و فرس نفق الجري، اى سريع انقطاع الجري. و الأصل الآخر- النفق: سرب في الأرض له مخلص الى مكان. و النافقاء: موضع يرقّقه اليربوع من جحره، فإذا أتي من قبل القاصعاء ضرب النافقاء برأسه فانتفق، أى خرج. و منه اشتقاق النفاق، لأنّ صاحبه يكتم خلاف ما يظهر، فكأنّ الايمان يخرج منه، أو يخرج هو من الايمان في خفاء.

و يمكن أنّ الأصل في الباب واحد، و هو الخروج.

مصبا- نفقت الدراهم نفقا من باب تعب: نفدت، و يتعدّى بالهمزة فيقال أنفقتها، و النفقة اسم منه، و جمعها نفاق مثل رقبة و رقاب، و نفقات. و نفق الشي ء نفقا أيضا: فنى، و أنفقته: أفنيته، و أنفق الرجل: فنى زاده. و نفقت الدابّة نفوقا من باب قعد: ماتت. و نافق اليربوع: إذا أتى النافقاء.

مفر- نفق الشي ء: مضى و نفد. إمّا بالبيع: نحو نفق البيع نفاقا. و إمّا بالموت: نحو نفقت الدابّة نفوقا. و إمّا بالفناء: نحو نفقت الدراهم و أنفقتها.

و الإنفاق قد يكون بالمال و في غيره، و قد يكون واجبا و تطوّعا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٠٧

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو نفاد في جريان. و من مصاديقه: نفق الدابّة و موتها بعد جريان الحياة. و النفقة للعائلة و إجرائها لهم حتّى تنقضي. و نفق الشي ء بنفاده بعد جريان. و الفرس النفق في جريه إذا انقضى و انقطع جريه.

و نفق الدراهم و نفاذه. و النافقاء لسرب فيه مدخل و مخرج الى جهة اخرى، و يقع فيه الجريان و الحركة ثم يخرج منه و ينقضي، و الألف الممدودة تدلّ على امتداد في الجريان المخصوص. و المنافقة و النفاق تدلّ على الورود و الجريان في النافقاء بوجود الألف الدالّ على الامتداد.

و النفاق و المنافقة أيضا: يدلّ على برنامج في جريان الحياة و هو غير ثابت بل ينفد و ينقضي، باعتبار التخالف بينه و بين القلب و السريرة، فانّ جريان ظاهره و عمله على خلاف باطنه و نيّته.

و أمّا نفق السعر و السوق: فإذا فيهما الجريان و الرواج الى مدّة معيّنة ثم النفاد: فيكونا من مصاديق الأصل.

و سبق في النفد: إنّه فناء الشي ء بالتدريج. و الفناء إنّه انتفاء و زوال دفعة واحدة. و سبق أيضا في الرزق: الفرق بين الإنفاق و ما يعادله من الإعطاء و الإنعام و الرزق و غيرها.

و الإنفاق و النفقة بمعنى الإعطاء: مضافا الى كونه من مصاديق الأصل، مأخوذ من السريانيّة- راجع فرهنگ تطبيقى.

ثمّ إنّ الإنفاق بمعنى الإعطاء، و النفاق بمعنى إظهار خلاف ما في القلب: غلب استعمالهما في المعنيين عرفا، الأوّل من باب الإفعال. و الثاني من المفاعلة.

فمن الإنفاق:

. إِذاً لَأَمْسَكْتُمْ خَشْيَةَ الْإِنْفاقِ - ١٧/ ١٠٠

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٠٨

. فَأَصْبَحَ يُقَلِّبُ كَفَّيْهِ عَلى ما أَنْفَقَ فِيها- ١٨/ ٤٢. بَلْ يَداهُ مَبْسُوطَتانِ يُنْفِقُ كَيْفَ يَشاءُ ... ،. وَ مِمَّا رَزَقْناهُمْ يُنْفِقُونَ*- ٢/ ٣. أَنْفِقُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ - ٣٦/ ٤٧. وَ الْمُنْفِقِينَ وَ الْمُسْتَغْفِرِينَ بِالْأَسْحارِ- ٣/ ١٧ فالإنفاق: إجراء شي ء و جعله في جريان حتّى ينقضي و ينفد، و هذا معنى مطلق، إلّا أنّه ينصرف عرفا الى مفهوم الإعطاء الملحوظ فيه نسبة الفعل الى الفاعل و صدوره منه.

و من النفاق:

وَ مِنْ أَهْلِ الْمَدِينَةِ مَرَدُوا عَلَى النِّفاقِ - ٩/ ١٠١. الْأَعْرابُ أَشَدُّ كُفْراً وَ نِفاقاً- ٩/ ٩٧. وَ لِيَعْلَمَ الَّذِينَ نافَقُوا- ٣/ ١٦٧. الْمُنافِقُونَ وَ الْمُنافِقاتُ بَعْضُهُمْ مِنْ بَعْضٍ - ٩/ ٦٧. إِذا جاءَكَ الْمُنافِقُونَ قالُوا نَشْهَدُ إِنَّكَ لَرَسُولُ اللَّهِ - ٦٣/ ١. إِنَّ اللَّهَ جامِعُ الْمُنافِقِينَ وَ الْكافِرِينَ فِي جَهَنَّمَ جَمِيعاً- ٤/ ١٤٠ النفاق من المنافقة: بمعنى الامتداد في جريان محدود، كما في المفاعلة، و يستعمل في العرف في امتداد اعتقاد و عمل متخالفين، أى يظهر في القول و العمل خلاف ما في ضميره، و هذا الاظهار له جريان محدود الى أن ينفد بوجود المقتضى، و ليس له دوام.

فالمنافق في الايمان و الدين و الأصول: هو كافر في الواقع، و نفاقه جرم آخر يوجب الإغواء و الخدعة و الإضرار.

و لذا ترى قوله تعالى:

. إِنَّ اللَّهَ جامِعُ الْمُنافِقِينَ وَ الْكافِرِينَ فِي جَهَنَّمَ جَمِيعاً- ٤/ ١٤٠ و يقدّم المنافقون لشدّة الاهتمام بهم.

و قال تعالى:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٠٩

. إِنَّ الْمُنافِقِينَ يُخادِعُونَ اللَّهَ وَ هُوَ خادِعُهُمْ - ٤/ ١٤٢. إِنَّ الْمُنافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ- ٤/ ١٤٥. وَ يُعَذِّبَ الْمُنافِقِينَ وَ الْمُنافِقاتِ وَ الْمُشْرِكِينَ وَ الْمُشْرِكاتِ الظَّانِّينَ بِاللَّهِ ظَنَّ السَّوْءِ عَلَيْهِمْ دائِرَةُ السَّوْءِ وَ غَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَ لَعَنَهُمْ وَ أَعَدَّ لَهُمْ جَهَنَّمَ وَ ساءَتْ مَصِيراً- ٤٨/ ٦ فالمنافق أشدّ ضررا للإسلام و المسلمين من المشرك و الكافر، فانّه يتمكّن من الإضرار و الإغواء و التلقين بتظاهر دينىّ و بصورة موافق.

فَإِنِ اسْتَطَعْتَ أَنْ تَبْتَغِيَ نَفَقاً فِي الْأَرْضِ أَوْ سُلَّماً فِي السَّماءِ- ٦/ ٣٥ النفق اسم أو صفة في الأصل كحسن: بمعنى ما يتّصف بجريان محدود و هو السرب في الأرض له مخرج، و هذا مقابل السلّم و هو وسيلة الجريان و الارتفاع فوق الأرض.

نفل

مصبا- النفل: الغنيمة، و الجمع أنفال، و منه النافلة في الصلاة و غيرها، لأنّها زيادة على الفريضة، و الجمع نوافل. و النفل مثل فلس مثلها. و يقال لولد الولد نافلة أيضا. و أنفلت الرجل و نفَّلته: و هبت له النفل و غيره، و هو عطيّة لا تريد ثوابها منه. و تنفّلت: فعلت النافلة. و تنفّلت على أصحابى: أخذت نفلا عنهم، أى زيادة على ما أخذوا.

مقا- نفل: أصل صحيح يدلّ على عطاء و إعطاء، منه النافلة: عطيّة الطوع من حيث لا تجب. و منه نافلة الصلاة. و النوفل: الرجل الكثير العطاء. و من الباب:

النفل: الغنم. و ذلك أنّ الإمام ينفّل المحاربين، أى يعطيهم ما غنموه.

التهذيب ١٥/ ٣٥٥ - قال الليث: النفل: الغنم. و الإمام ينفّل الجند: إذا جعل لهم ما غنموا. و جماع معنى النفل و النافلة: ما كان زيادة على الأصل. و كلّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢١٠

عطيّة تبرّع بها معطيها من صدقة فهي نافلة. و النافلة: ولد الولد، لأنّ الأصل كان الولد. و انتفل الرجل: إذا اعتذر. و انتفل: صلّى النوافل.

قع- (نافل) سقط، وقع، هبط، انهار، سجد.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: ما كان متفرّعا على الأصل منهبطا عنه. و هو في العبريّة بمعنى السقوط و الهبوط.

و من مصاديقه: الغنيمة الّتى أخذت من العدوّ بعد القتال و انكسارهم.

و ولد الولد و هو تابع و متفّرع على أبيه في وجوده. و النافلة من الصلاة و هي الواردة في المرتبة المتأخّرة المنهبطة من الفرائض. و العطيّة الّتى تعطى بتبع المصاحبة و الرفاقة زائدة على أداء الحقوق الواجبة كما في نوافل العبادات.

و أمّا مفهوم الزيادة: فهو من آثار الأصل. و أمّا الاعتذار: فهو تجوّز بمناسبة كونه من لواحق ترك وجود الأصل.

و موادّ النفذ و النفد و النفع و النفر و النفخ و النفح و النفق: متقاربة مادّة و معنى، و يجمعها مفهوم الجريان.

. يَسْئَلُونَكَ عَنِ الْأَنْفالِ قُلِ الْأَنْفالُ لِلَّهِ وَ الرَّسُولِ - ٨/ ١.

السؤال: طلب أمر عن شخص خبرا أو مالا أو غيرهما. و استعماله بحرف عن يدلّ على إخراج و صدور و تجاوز. و الأنفال جمع النفل و هو ما يتفرّع و ينهبط عن أصل. و المراد هنا ما يبقى و يؤخذ من العدوّ المحارب بعد مغلوبيّته، و القدر المسلّم منه الأموال المنقولة المتروكة منهم بعد كونهم مقتولين أو أسارى. و أمّا الأراضى و النفوس: فلها أحكام اخر.

فالنفل يختّص بالغنائم المأخوذة من دار الحرب. و الغنيمة أعمّ منها و من كلّ ما يتناول من أرباح التجارات و من غير معاملة، ممّا لم يكن مالكا له، و أيضا إنّها أعمّ من المنافع المادّيّة و المعنويّة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ١٢…٢١١…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢١١

. وَ نَجَّيْناهُ وَ لُوطاً إِلَى الْأَرْضِ .... وَ وَهَبْنا لَهُ إِسْحاقَ وَ يَعْقُوبَ نافِلَةً- ٢١/ ٧٢ أى و وهبنا لإبراهيم إسحاق و يعقوب نبيّين أبوى بنى إسرائيل هبة نافلة متفرّعة عن النجاة و استقرارهما في الأرض المباركة.

و يجوز أن يكون النفل راجعا الى يعقوب: إشارة الى كونه متفرّعا بعد إسحاق، و هو ولد ولد ابراهيم عليهم السّلام. راجع يعقوب.

وَ مِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نافِلَةً لَكَ عَسى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقاماً مَحْمُوداً- ١٧/ ٧٩ التهجّد: هو الاستيقاظ من النوم للعبادة، و الضمير في- به: راجع الى بعض الليل، المفهوم من كلمة من. و الفاء فيه لجواب الشرط المفهوم من سياق الكلام، و المعنى: و أمّا بعض الليل فتهجّد به. و القول برجوع الضمير الى القرآن غير صحيح، فانّ القرآن في الآية الكريمة:

. أَقِمِ الصَّلاةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ إِلى غَسَقِ اللَّيْلِ وَ قُرْآنَ الْفَجْرِ إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ كانَ مَشْهُوداً- ١٧/ ٧٨ بمعنى التفهّم و الضبط لا بمعنى القرآن الكريم.

فالنافلة راجعة الى التهجّد و عباداته و أعماله. و هذا التهجّد متفرّعة و متعقبّة عن الصلاة المفروض المذكور في أقم الصلاة، و ليس المراد منها النوافل من صلوات الليل المعمولة، و إن كانت من مصاديقها.

فقيد النافلة يدلّ على تفرّعها و سقوطها عن مرتبة الوجوب الّذى في الفرائض، فلا دلالة في الآية الكريمة على خصوص النوافل الصلواتيّة و لا على وجوبها، مع التصريح بالنفل و بالتوجّه الى معناه.

و يدلّ على هذا التعليل بقوله:

. عَسى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقاماً- ١٧/ ٧٩

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢١٢

نفى

مقا- نفى: اصيل يدلّ على تعرية شي ء من شي ء و إبعاده منه. و نفيت الشي ء أنفيه نفيا، و انتفى هو انتفاء. و النفاية: الردىّ ينفى. و نفىّ الريح: ما تنفيه من التراب حتّى يصير في اصول الحيطان. و نفىّ المطر: ما تنفيه الريح أو ترشّه.

و نفىّ الماء: ما تطاير من الرشاء على ظهر المائح.

مصبا- نفيت الحصى نفيا من باب رمى: دفعته عن وجه الأرض، فانتفى. و نفى بنفسه، أى انتفى. ثمّ قيل لكلّ شي ء تدفعه و لا تثبته: نفيته فانتفى. و نفيت النسب: إذا لم تثبته، و الرجل منفىّ النسب. و إذا ورد النفي على شي ء موصوف بصفة: فانّما يتسلّط على تلك الصفة دون متعلّقاتها، نحو لا رجل قائم. و إذا انتفت الصفة و هي الثمرة المقصودة: ساغ وقوع النفي على الموصوف لعدم الانتفاع به، مجازا و اتّساعا، كقوله تعالى- لا يَمُوتُ فِيها وَ لا يَحْيى *، اى لا يحيى حياة طيّبة.

التهذيب ١٥/ ٤٧٥ - الليث: نفيت الرجل و غيره نفيا، إذا طردته، فهو منفىّ. و يقال: نفيت الشي ء أنفيه نفيا و نفاية، إذا رددته. و النفاية: المنفىّ القليل، مثل البراية و النحاتة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يقابل الإثبات، و هذا المعنى يختلف باختلاف الموارد: فمقابل الإثبات في مورد المصاحبة، يتحقّق بالتنحّى و التنحية، فيقال: تنحّى عنه و نفى عنه. و نحّاه و دفعه و أزاله، أى نفيه. و في البلد و المكان:

يتحقّق بالإخراج و التبعيد و التسيير، يقال: نفيه من بلده أى أخرجه و بعّده منه. و في مورد الماء الجاري: يتحقّق بالحمل و الإزالة، يقال: نفى السيل الغثاء أى حمله و حرّكه من موضعه و أزاله. و في مورد الريح: يتحقّق بالنشر و الإثارة، يقال: نفت

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢١٣

الريح التراب أى أثارته.

فظهر أنّ النفي في قبال الإثبات، و هو أمر واحد يختلف باختلاف الموضوعات و الموارد، فانّ انتفاء كلّ شي ء بحسبه، فالمفهوم الجامع الحقيقىّ أمر واحد، و انّما الاختلاف في التعبيرات في الموارد.

إِنَّما جَزاءُ الَّذِينَ يُحارِبُونَ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ وَ يَسْعَوْنَ فِي الْأَرْضِ فَساداً أَنْ يُقَتَّلُوا أَوْ يُصَلَّبُوا أَوْ تُقَطَّعَ .... أَوْ يُنْفَوْا مِنَ الْأَرْضِ - ٥/ ٣٣ فالقتل في المرحلة الاولى، و هو مقابلة في زمان المحاربة و نفى فورىّ كلّىّ. ثمّ بعده الصَلب في مرحلة ثانويّة بعد انقضاء الحرب، و في التأخير تنفيس و تمهيل. ثمّ بعده قطع الأعضاء و هو نفى إجمالىّ و يتعلّق ببعض الأعضاء دون تمام البدن. و بعده النفي عن البلد و الأرض الّتى توطّن و استأنس بها، و فيه نفى العيش و الرفاهيّة.

و هذه المراتب بمقتضى طبقات المجرمين و خصوصيّات أجرامهم.

و في الآية الكريمة دلالة على أنّ الفساد في الأرض كالمحاربة. و الفساد عبارة عن حصول اختلال في النظم و الاعتدال تكوينا أو تشريعا، و التشريع في خطّ تتميم التكوين، و الإخلال في كلّ واحد منهما يلازم الاختلال في الآخر.

و الإخلال فيهما محاربة باللّه و برسوله، لكونه مقابلة بتكوينه و بتشريعه، فهو أيضا في الحقيقة محاربة باللّه و برسوله.

نقب

مقا- نقب: أصل صحيح يدلّ على فتح في شي ء. و نقب الحائط ينقبه نقبا. و البيطار ينقب سرّة الدابّة ليخرج منها ماء. و تلك الحديدة منقب. و كلب نقيب: نقبت غلصمته ليضعف صوته، يفعله اللئام لئلّا يسمع صوته الضيف.

و النقب و المنقبة: الطريق في الجبل. فَنَقَّبُوا فِي الْبِلادِ: ساروا. و النقيب: نقيب

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢١٤

القوم: شاهدهم و ضمينهم. لأنّه ينقّب عن أمورهم. و المنقبة: الفعلة الكريمة.

و قياسها صحيح، لأنّها شي ء حسن قد شهر، كأنّه نقّب عنه. و ممّا شذّ عن الباب:

النقاب للمرأة.

مصبا- نقبت الحائط و نحوه نقبا من باب قتل: خرقته. و نقب الخفَّ ينقب من باب تعب: رقّ، و نقب أيضا: تخرّق، فهو ناقب، و يتعدّى بالحركة فيقال: نقبته نقبا من باب قتل: إذا خرقته. و نقب على القوم نقابة، فهو نقيب، أى عريف، و الجمع نقباء. و نقاب المرأة جمعه نقب مثل كتاب و كتب. و انقبت و تنقّبت: غطّت وجهها بالنقاب.

الاشتقاق ١٠١ - نقَّب أى تخلّل و تفحّص. و كذا فسّر في التنزيل:

. فَنَقَّبُوا فِي الْبِلادِ- ٥٠/ ٣٦ أى تخلّلوا. و نقَّب عن خبره: إذا فحص عنه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو بحث و تخليل و تدقيق سواء كان في مادّىّ أو معنوىّ. و يلاحظ فيه القيود الثلاثة.

و من مصاديقه: خرق الحائط و شقّه بدقّة. و كذا في الخفّ و السرّة للدابّة و في الغلصمة و هي ما بين الرأس و الحلق.

و أمّا البحث و التدقيق في المعنويّات: كما في موارد نقابة القوم و تحقيق حالاتهم و عقائدهم. و إذا أريد منه مطلق النقابة في جميع الأمور مادّيّة و معنويّة:

فيكون أعمّ.

و أمّا مفهوم الطريق في الجبل: فانّه في خلال الجبل و الارتفاعات، و له دقّة، فكأنّه بحث في الجبل و شقّ فيه.

و أمّا النقاب للمرأة: فباعتبار كونه ذا ثقب للرؤية و التنفّس، فانّه يثقب و يخرق دقيقا لطيفا للمشاهدة، و معنى الانتقاب و التنقّب: هو أخذ النقاب

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢١٥

و اختياره. و من آثاره التغطية.

. آتُونِي زُبَرَ الْحَدِيدِ .... فَمَا اسْطاعُوا أَنْ يَظْهَرُوهُ وَ مَا اسْتَطاعُوا لَهُ نَقْباً- ١٨/ ٩٧ أى فتمّ هذا الردم بزبر الحديد و القطر المذاب عليه، بحيث لم يستطيعوا أن يخرقوه حتّى ينفذوا فيه.

. وَ كَمْ أَهْلَكْنا قَبْلَهُمْ مِنْ قَرْنٍ هُمْ أَشَدُّ مِنْهُمْ بَطْشاً فَنَقَّبُوا فِي الْبِلادِ هَلْ مِنْ مَحِيصٍ - ٥٠/ ٣٦ الضمير في قبلهم: راجع الى الكافرين في صدر السورة، و يقول تعالى في آية ١٢:

كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ وَ أَصْحابُ الرَّسِّ وَ ثَمُودُ.

و سبق أنّ القرن عبارة عن زمان أو جمعيّة مقارنا لآخر. و التنقيب في البلاد: عبارة عن التحقيق و التدقيق و التخليل في الأراضى و الأماكن المختلفة، فانّ البلد أعمّ من المعمورة و غيرها، فكانوا يبحثون فيها بالعمارات و حفر البئار و الأنهار، ثمّ إنّهم نقبّوا في جماعات البلاد من جهة التحقيق و التدقيق في حالاتهم و أمورهم و علومهم و صنائعهم.

و هذا التنقيب و التدقيق هل يوجب تخلّصا و نجاة و تباعدا عمّا في مستقبل أيّامهم من الموت و القبر و الآخرة، و هل تحصّل لمن قبلهم و هم أشدّاء و أقوياء تخلّص و نجاة.

و لا يخفى أنّ الإنسان خاضع و مقهور تحت العوامل و ضوابط النظام القاطع و الحوادث الجارية العالميّة، و هذه الضوابط و الحوادث إنّما هي مقهورة تحت إرادة اللّه و تقديره، فالإنسان لا اختيار له إلّا في محدودة أعماله الشخصيّة، فكيف يمكن له أن يخلّص نفسه عن الضوابط الإلهيّة و تقديراته.

. وَ لَقَدْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثاقَ بَنِي إِسْرائِيلَ وَ بَعَثْنا مِنْهُمُ اثْنَيْ عَشَرَ نَقِيباً- ٥/ ١٢ كان بنو إسرائيل اثنى عشر سبطا من أولاد يعقوب النبيّ ص. و قد بعث اللّه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢١٦

من بينهم و فيهم اثنى عشر نقيبا، كلّ واحد منهم كان مأمورا بنقابة سبط و التحقيق و التفتيش و التدقيق في أمورهم و النظارة في جريان أحوالهم و مصالحهم.

و لا يخفى أنّ عدد اثنى عشر أوّل عدد كامل له من الكسور نصف و ثلث و ربع و سدس، و فيها زوج و زوج زوج و فرد. و على هذا يفرض السهام في الإرث من هذا العدد.

و كان الحواريّون لعيسى ع: اثنى عشر نفسا. كما أنّ أوصياء سيّدنا خاتم الأنبياء ص كانوا اثنى عشر خليفة.

نقذ

مصبا- أنقذته من الشرّ، إذا خلَّصته منه، فنقذ نقذا من باب تعب:

تخلّص. و النقذ: ما أنقذته.

مقا- نقذ: أصل صحيح يدلّ على استخلاص شي ء. و أنقذته منه:

خلّصته. و فرس نقيذ: أخذ من قوم آخرين، و أفراس نقائذ. و كلّ ما أنقذته فهو نقذ.

لسا- نقذ ينقذ نقذا: نجا، و أنقذه هو و تنقّذه و استنقذه، و النقذ و النقيذ و النقيذة: ما استنقذ. و خيل نقائذ: تنقّذت من أيدى الناس أو العدوّ، واحدها نقيذ.

الأزهرىّ: تقول: نقذته و أنقذته و استنقذته و تنقّذته، أى خلّصته.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو تنجية عن محيط ابتلاء و شرّ. و يلاحظ في التنجية: جهة مطلق تنجية في تنحية. و في التخليص: جهة تصفية و تنقية عن خلط. و في الخروج: مطلق النفاذ عن شي ء.

و النقذ يستعمل لازما إذا كان من باب تعب، و متعدّيا إذا كان من باب نصر ينصر. و يلاحظ في الإنقاذ جهة الصدور. و في التنقّذ: جهة المطاوعة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢١٧

و الاختيار. و في الاستنقاذ: جهة الطلب.

. إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ لَنْ يَخْلُقُوا ذُباباً .... وَ إِنْ يَسْلُبْهُمُ الذُّبابُ شَيْئاً لا يَسْتَنْقِذُوهُ مِنْهُ - ٢٢/ ٧٣ الاستنقاذ: بمعنى طلب النقذ، و هذا الطلب عملىّ و يتحقّق في الخارج بالمزاولة و الاجتهاد عملا في إيجاد النقذ، و هذا المعنى في مرتبة فيما بين النقذ و التنقّذ.

و التعبير به إشارة الى أنّ النقذ غير ممكن، و المتصوّر هو الطلب عملا، و هو أيضا في المورد منفىّ.

. أَ أَتَّخِذُ مِنْ دُونِهِ آلِهَةً .... وَ لا يُنْقِذُونِ - ٣٦/ ٢٣ أى هؤلاء الآلهة لا يستطيعون إنقاذى عمّا يريدني الرحمن بضرّ.

. أَ فَمَنْ حَقَّ عَلَيْهِ كَلِمَةُ الْعَذابِ أَ فَأَنْتَ تُنْقِذُ مَنْ فِي النَّارِ- ٣٩/ ١٩ الضمير المخاطب راجع الى الإنسان المبحوث عنه في السورة، كما في آية ٨:

. وَ إِذا مَسَّ الْإِنْسانَ ضُرٌّ .... قُلْ تَمَتَّعْ بِكُفْرِكَ قَلِيلًا إِنَّكَ مِنْ أَصْحابِ النَّارِ.

و في آية ٤٩:

فَإِذا مَسَّ الْإِنْسانَ ضُرٌّ دَعانا ثُمَّ إِذا خَوَّلْناهُ نِعْمَةً.

و في آية: ٥٦:

. أَنْ تَقُولَ نَفْسٌ يا حَسْرَتى عَلى ما فَرَّطْتُ .... بَلى قَدْ جاءَتْكَ آياتِي فَكَذَّبْتَ بِها.

فللإنسان أن يتوجّه الى أنّ العذاب النازل عليه من جهة سوء نيّاته و أعماله لا يستطيع أحد أن يكشف عنه و ينقذه منه.

. إِذْ كُنْتُمْ أَعْداءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ .... وَ كُنْتُمْ عَلى شَفا حُفْرَةٍ مِنَ النَّارِ فَأَنْقَذَكُمْ مِنْها- ٣/ ١٠٣ و لا يخفى أنّ التألّف و التعاون و الاتّحاد الحقيقىّ لأفراد الإنسان: إنّما

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢١٨

يتحقّق إذا كان برنامج حياتهم المادّيّة و الروحانيّة واحدا، حتّى يكون كلّهم خاضعين منقادين مطيعين تحت ضوابط ذلك البرنامج، و لا يوجد اختلاف بينهم بوجه من الوجوه.

و الإسلام أتمّ برنامج و أحسن عنوان جامعه لتحقّق الاتّحاد و التألّف و التوافق و رفع الاختلاف ظاهرا و باطنا.

نقر

مصبا- نقر الطائر الحبّ نقرا من باب قتل: التقطه. و المنقار له كالفم للإنسان. و نقر السهم الهدف نقرا: أصابه، فهو ناقر، و الجمع نواقر، و لا يقال له ناقر حتّى يصيب الهدف. و نقرت الرجل: عبته. و نقرت باسمه من بين القوم: دعوته، و اسم الدعوة النقرى، و انتقرت به كذلك. و نقر في صلاته نقر الديك، إذا أسرع فيها و لم يتمّ الركوع و السجود. و النقير: النكتة في ظهر النواة. و النقير: خشبة تنقر و ينبذ فيها، و نهى عنه. و نقرت الخشبة نقرا: حفرتها، و منه قيل نقرت عن الأمر، إذا بحثت عنه. و النقرة: القطعة المذابة من الفضّة، و قبل الذوب هي تبر. و النقرة:

حفرة في الأرض غير كبيرة. و نقرة القفا: حفرة في آخر الدماغ. و النقرس: مرض معروف.

مقا- نقر: أصل صحيح يدلّ على قرع شي ء حتّى تهزم (صيرت فيه حفرة) فيه هزمة، ثمّ يتوسّع فيه. منه منقار الطائر، لأنّه ينقر به الشي ء حتّى يؤثّر فيه. و نقرت الرحى بالمنقار و هي تلك الحديدة. و من الباب: نقّرت عن الأمر حتّى علمته، و ذلك بحثك عنه، كأنّ علمك به نقر فيه. و النقرة: موضع يبقى فيه ماء السيل، كأنّه قد نقر نقرّا فهزم. و واحد المناقر منقر، و هي آبار صغار ضيّقة الرءوس كأنّها قد نقرت في الأرض نقرا. و النقير: أصل شجرة ينقر و ينبذ فيه. و فلان كريم النقير، أى الأصل، كأنّه المكان الّذى نقر عنه حتّى خرج منه. و قولهم: دعاهم

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢١٩

النقرى: أن يدعو جماعة و يدع آخرين من لؤمه، و هو قياس صحيح. و الناقور:

الصور الّذى ينفخ فيه الملك يوم القيامة، و هو ينقر العالمين بقرعه. و من الباب:

نقّرت عن الأمر، إذا بحثت عنه. و ممّا شذّ عن الأصل: أنقر عن الشي ء إنقارا:

أقلع.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: ضرب خفيف بوسيلة عضو كالمنقار من الطائر أو الإصبع من الإنسان أو الحافر من الحيوان، أو بوسيلة آلة كالمنقر و الفأس، ليوجد في الشي ء ثقبة أو أثرا نظيرها، في مادّىّ أو معنوىّ.

و من مصاديقه: ضرب الديك بمنقاره. و ضرب الطائر بمنسره. و نقر السهم و إصابته الهدف. و نقر الخشبة و الشجرة و أصلها. و نقر الحجر و الرحى بمنقر حديد.

و من المعنويّات: كالبحث بوسيلة فكر أو كلام في المباحث العلميّة و إيجاد أثر في موضوعاتها. و التعييب و الانتقاد في جهة معنوىّ.

و النقرة كاللقمة بمعنى ما ينقر، كبقيّة الماء الّذى ينقر فيه. و كالحفرة.

و النقير فعيل بمعنى ما يتّصف بكونه منقورا، كأصل الشجرة و غيره.

و الناقور صيغة مبالغة كالفاروق: ما يكون به النقر الكثير الشديد.

و أمّا مفاهيم انتقار الحبّ، و انتقار فرد من القوم و دعوته، و النقر في الصلاة و السجود: فإذا لوحظ فيها ضرب المنقار على الأرض و الحبّ، و ضرب خطاب و إصابته على شخص، و ضرب الجبهة على أرض يسجد عليها: فتكون من مصاديق الأصل.

. أَمْ لَهُمْ نَصِيبٌ مِنَ الْمُلْكِ فَإِذاً لا يُؤْتُونَ النَّاسَ نَقِيراً- ٤/ ٥٣. وَ مَنْ يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحاتِ .... وَ لا يُظْلَمُونَ نَقِيراً- ٤/ ١٢٤ النقير فعيل من نقر بضمّ العين بمعنى تنقّر لازما، فانّ الصفة المشبهة تدلّ على الثبوت و اللزوم، فتدلّ الصفة من الفعل المتعدّى على ما يتحصّل منه، و هذا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٢٠

معنى قولهم في هذه الموارد: إنّه بمعنى المفعول.

يراد من هذه الكلمة في الآيتين: ما يكون بمقدار ما ينقر مرّة واحدة، و هو المتّصف بالتنقّر، كالحبّة الملتقطة المنقورة.

و لا يصحّ اختصاصه بخصوص نكتة النواة و غيرها كما في التفاسير.

. فَإِذا نُقِرَ فِي النَّاقُورِ فَذلِكَ يَوْمَئِذٍ يَوْمٌ عَسِيرٌ- ٧٤/ ٨ المراد النقر في الروح الحاكم المتعلّق بالبدن و قواه، حتّى يتحصّل النزع و التفرّق فيما بين الروح و الجسد، و ينقطع تعلّق الروح و نظارته و حكومته، و يبقى الروح باقيا مع تعلّقاته و صفاته المكتسبة في أيام حياته الدنيويّة، روحانيّة أو حيوانيّة.

فالناقور هو ذلك الروح المتعلّق الحاكم، و هو المدير المدبّر النافذ في البدن و أعضائه و قواه و تجهيزاته.

فهذا النقر أمر روحانىّ و تحريك معنوىّ يؤثّر في الروح ثمّ ينتقل هذا النقر من الناقور الى البدن، فيتحقّق الانتزاع و التفرق بينهما، و هذا كما في قوله تعالى:

. فَإِذا نُفِخَ فِي الصُّورِ فَلا أَنْسابَ بَيْنَهُمْ يَوْمَئِذٍ- ٢٣/ ١٠١ و التعبير بصيغة المبالغة في الناقور: فانّ الروح على هذا المبنى هو المؤثّر في البدن دائما و الناقر في جميع أطواره و أحواله.

و أمّا النقر فيه: فانّه نفخة من اللّه عزّ و جلّ و هو من روحه و من أمر الربّ، فيكفى في تنبيهه نقر واحد و إشارة واحدة.

ثمّ إنّ الحمل على حالة الموت و نزع الروح أولى و أنسب من الحمل على البعث: فانّ البعث جريان عمومىّ بعيد زمانه و غير معلوم للإنسان خصوصيّته و كيفيّته و زمانه و مكانه، و هذا بخلاف الموت المشاهد لكلّ من أفراد الإنسان، و هو من الأمور المقطوعة الواقعة عن قريب.

هذا ما سبق الى فكرنا في معنى الآية الكريمة، و اللّه أعلم بمراده.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٢١

نقص

مقا- نقص: كلمة واحدة هي النقص خلاف الزيادة. و نقص الشي ء و نقصته أنا، و هو منقوص. و النقيصة: العيب، يقال: ما به نقيصة، أى شي ء ينقص.

مصبا- نقص نقصا من باب قتل و نقصانا، و انتقص: ذهب منه شي ء بعد تمامه، و نقصته يتعدّى و لا يتعدّى، هذه اللغة الفصيحة و بها جاء القرآن- نَنْقُصُها مِنْ أَطْرافِها*، و غَيْرَ مَنْقُوصٍ. و في لغة ضعيفة: يتعدّى بالهمزة و التضعيف، و لم يأت في كلام فصيح. و يتعدّى أيضا بنفسه الى مفعولين، فيقال: نقصت زيدا حقّه.

و انتقصته مثله. و درهم ناقص: غير تامّ الوزن.

لسا- النقص: الخسران في الحظّ. و النقصان يكون مصدرا، و يكون قدر الشي ء المنقوص. نقص الشي ء ينقص. و انتقصه و تنقَّصه أخذ منه قليلا قليلا، و انتقص الشي ء: نقص، لازم و واقع. و استنقص المشترى الثمن، أى استحطّ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يقابل الزيادة، فانّ الزيادة انضمام شي ء الى آخر بعد تمامه من جنسه أو من غيره. و النقص كسر عنه أى عن كونه تماما. سواء كان النقص من الكمّيّة أو الكيفيّة، و سواء كان في جهة مادّيّة أو معنويّة.

ففي المادّيّة: كما في:

قَدْ عَلِمْنا ما تَنْقُصُ الْأَرْضُ مِنْهُمْ وَ عِنْدَنا كِتابٌ حَفِيظٌ- ٥٠/ ٤. أَ وَ لَمْ يَرَوْا أَنَّا نَأْتِي الْأَرْضَ نَنْقُصُها مِنْ أَطْرافِها- ١٣/ ٤١. أَ فَلا يَرَوْنَ أَنَّا نَأْتِي الْأَرْضَ نَنْقُصُها مِنْ أَطْرافِها- ٢١/ ٤٤ الأرض: سبق أنّها كلّ ما سفل و يقابل السماء من جماد و تراب و نبات و حيوان. و الإتيان: مطلق المجي ء بسهولة محسوسا أو معقولا. و الطرف هو منتهى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٢٢

الشي ء من أىّ جانب.

و النظر في نقصانها الى ما يتحوّل و يتغيّر و ينقص من جمادها و نباتها و حيوانها و عمارتها، فالأرض بتظاهرها و تجلّياتها دائما في التحوّل و الزيادة و النقيصة، و بهذا التحوّل باختلاف الفصول يتحقّق تعيّش الإنسان. و في هذا عبرة و تنبّه له في مصير عيشه و عاقبة أمره و يوم بعثه.

و في الزمان: كما في:

. قُمِ اللَّيْلَ إِلَّا قَلِيلًا نِصْفَهُ أَوِ انْقُصْ مِنْهُ قَلِيلًا- ٧٣/ ٣. وَ ما يُعَمَّرُ مِنْ مُعَمَّرٍ وَ لا يُنْقَصُ مِنْ عُمُرِهِ إِلَّا فِي كِتابٍ - ٣٥/ ١١ الليل و العمر مقداران محدودان من الزمان.

و في الأعمّ من الكيفيّة و الكمّيّة و غيرهما كما في:

. أَنَّ اللَّهَ بَرِي ءٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ .... إِلَّا الَّذِينَ عاهَدْتُمْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ ثُمَّ لَمْ يَنْقُصُوكُمْ شَيْئاً- ٩/ ٤ أى لم ينقصوا شيئا من موادّ التعاهد، و لا من مصاديقه الّتى تعوهد عليها، و لذا عبّر عن المنقوص بكلمة شي ء، و هو من الألفاظ العامّة.

نقض

مقا- نقض: أصل صحيح يدلّ على نكث شي ء، و ربّما دلّ على معنى من المعاني على جنس من الصوت. و نقضت الحبل و البناء. و النقيض: المنقوض.

و لذلك يقال للبعير المهزول: نقض، كأنّ الأسفار نقضه، و جمعه أنقاض.

و المناقضة في الشعر من هذا، كأنّه يريد أن ينقض ما أرَّبه صاحبه. و نقض العهد منه أيضا. أمّا الصوت: فيقال لصوت المفاصل نقيضها، و هو قريب من الأوّل، كأنّها تنتقض فيسمع لها صوت عند ذلك. و انقضت الدجاجة: صوّتت.

مصبا- نقضت البناء نقضا من باب قتل، و النقض مثل حمل: بمعنى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٢٣

المنقوض، و اقتصر الأزهرّى على الضمّ، قال النقض اسم البناء المنقوض إذا هدم.

و بعضهم يقتصر على الكسر و يمنع الضمّ، و الجمع نقوض. و نقضت الحبل نقضا أيضا: حللت برمه، و منه يقال نقضت ما أبرمه، إذا أبطلته. و انتقض هو بنفسه.

و انتقضت الطهارة: بطلت. و انتقض الجرح بعد برئه و الأمر بعد التئامه: فسد.

و تناقض الكلامان: تدافعا، كأنّ كلّ واحد نقض الآخر، و في كلامه تناقض.

و أنقض الحمل الظهر: أثقله.

لسا- النقض: إفساد ما أبرمت من عقد أو بناء. و في الصحاح النقض:

نقض البناء و الحبل و العهد. غيره: النقض: ضدّ الإبرام.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو نكث ما احكم و حلّه. و هذا خلاف الإبرام، فانّ الإبرام إحكام شي ء بفتل و خلط و نظيرهما. و من مصاديقه: نقض الحبل المبرم المفتول. و نقض البناء المحكم. و نكث العهد و العقد اللازم. و نقض الكلام القاطع. و نقض الطهارة بالحدث. و نقض ما برء من الجرح.

و أمّا الصوت: فهو الصوت الحاصل في أثر نقض و حلّ شي ء.

. وَ لا تَنْقُضُوا الْأَيْمانَ بَعْدَ تَوْكِيدِها- ١٦/ ٩١. الَّذِينَ يَنْقُضُونَ عَهْدَ اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مِيثاقِهِ*- ٢/ ٢٧. الَّذِينَ يُوفُونَ بِعَهْدِ اللَّهِ وَ لا يَنْقُضُونَ الْمِيثاقَ - ١٣/ ٢٠. فَبِما نَقْضِهِمْ مِيثاقَهُمْ لَعَنَّاهُمْ - ٥/ ١٣ اليمين: الحلف و هو مأخوذ من مفهوم الشدّة و القوّة. و الأكد، و الوكد، و الوثوق: تدلّ على إحكام و تشديد- راجع الموادّ.

ففي كلّ من اليمين و العهد و الميثاق: مفهوم قوّة و شدّة و إحكام، و النقض قد تعلّق بها، بلحاظ نكثها و حلّها و إبطالها.

و لا يخفى أنّ نقض التعهّد و الميثاق من أسوء الأعمال في الحياة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٢٤

الاجتماعيّة الانسانيّة، و يوجب اختلال النظم و سلب الاطمينان و تزلزل الأمور و توقّف الجريانات الاجتماعيّة.

و النقض إبطال ما سبق من الإنسان من نيّة خالصة أو عمل صالح، فينتج فسادا و اضطرابا و خسرانا و اختلالا في الأمور الّتى بينه و بين اللّه تعالى و فيما بين الناس.

. وَ لا تَكُونُوا كَالَّتِي نَقَضَتْ غَزْلَها مِنْ بَعْدِ قُوَّةٍ أَنْكاثاً تَتَّخِذُونَ أَيْمانَكُمْ دَخَلًا بَيْنَكُمْ - ١٧/ ٩٢ الأنكاث جمع النكث بمعنى ما نقض و انحلّ من المغزول ليغزل ثانيا.

و الدخل بمعنى ما يدخل من الخارج في شي ء زائدا على أصل الموضوع المنظور.

يراد إحكام أمر باليمين في الظاهر و فيما بين الناس، ثم نقضه كنقض الغزل، حيث إنّ اليمين كان زائدا على اصول برنامجهم و داخلا فيها للتظاهر و المخادعة و لحفظ أموالهم و أنفسهم.

و لا يخفى أنّ أكثر الناس من المتدّينين برنامج عملهم على طبق هذه الآية الكريمة، حيث إنّهم يأتون بالفرائض ثمّ ينقضونها بأعمال منافية مخالفة محرّمة متداولة فيما بينهم من الغيبة و الإيذاء و التجاوز الى حقوق غيرهم بالأيدى و الألسن و الأبصار و الأسماع و الظنون السيّئة و غيرها.

. أَ لَمْ نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَ وَ وَضَعْنا عَنْكَ وِزْرَكَ الَّذِي أَنْقَضَ ظَهْرَكَ - ٩٤/ ٣ الوزر بمعنى الثقل وزنا و معنى، و بمعنى الحمل أيضا. و الظهر: في قبال البطون بأىّ خصوصيّة كان، فانّه بدوّ و بروز، و يختلف باختلاف الموضوعات، من ذات شي ء و صفته و حاله و عمله و معاشه و برنامجه و صلاحه و فساده. و التعبير بالظهر إشارة الى تأثير الوزر و نفوذه في جميع أنواع مظاهره.

و الثقل أعمّ من الوزر المادّىّ أو المعنوىّ، و هذا مرتبط بقوله تعالى في آخر السورة السابقة:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٢٥

. وَ أَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ.

و من جليل النعم الإلهيّة: رفع الأوزار في الحياة حتّى يحصل الفراغ.

و المراد من نقض الظهر: حلّ الظواهر و نكث نظمها و إخلال آثارها و حصول الاضطراب في عزائمها.

و وضع الأوزار إنّما يحصل بتشخّص التكليف و الوظيفة و شهود الحقيقة و ما هو الأمر الحقّ القاطع و الاحاطة التامّ على الخير و الصلاح و بتحقّق الارتباط بين العبد و بين اللّه عزّ و جلّ حتّى لا يبقى له أثر من الشكّ و الترديد.

نقع

مصبا- أنقعت الدواء و غيره إنقاعا: تركته في الماء حتّى انتقع، و هو نقيع بمعنى مفعول، و النقوع: ما ينقع مثل الطهور، فقبل أن ينقع هو نقوع و بعده هو نقوع و نقيع، و يطلق النقيع على الشراب المتّخذ من ذلك، فيقال: نقيع التمر و الزبيب و غيره، إذا ترك في الماء حتّى ينتقع من غير طبخ. و جاز أيضا فهو منتقع على الأصل. و نقاعة كلّ شي ء: الماء الّذى ينتقع فيه. و النقيعة: طعام يتّخذ للقادم من السفر، و نقع ينقع و أنقع: صنع النقيعة. و النقيع: البئر الكثيرة الماء، و نقع الماء في منقعه: طال مكثه، فهو ناقع و نقيع. و مستنقع الماء: مجتمعه، و الماء مستنقع فاعل.

مقا- نقع: أصلان صحيحان: أحدهما يدلّ على استقرار شي ء كالمائع في قراره. و الآخر على صوت من الأصوات. فالأوّل- نقع الماء في منقعه:

استقرّ، و استنقع الشي ء في الماء. و النقوع: ما نقع في الماء، كدواء أو نبيذ، و المنقع: ذلك الإناء. و النقيع: شراب يتّخذ من زبيب. و النقيع: الحوض ينقع فيه التمر. و النقيع و النقع: الماء الناقع. و أمّا الأصل الآخر- فالنقيع: الصراخ و هو النقع أيضا. و نقع الصوت: ارتفع.

العين ١/ ١٧١ - نقع الماء في منقعة السيل: اجتمع فيها و طال مكثه،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٢٦

و هو المستنقع، أى المجتمع. و استنقعت في الماء، أى لبثت فيه متبرّدا. و النقوع:

شي ء ينقع فيه زبيب و أشياء ثمّ يصفّى ماؤه و يشرب. و نقع السمّ في ناب الحيّة:

اجتمع فيه. و النقع: الغبار. و نقع الصوت: ارتفع.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو تجمّع أجزاء و استقرارها في محلّ. و من مصاديقه: انتقاع الماء في محلّ من دواء أو تمر أو زبيب أو نبيذ. و تجمّع ماء في حوض أو بئر و استقراره. و استقرار سمّ و تجمّعه في ناب الحيّة. و تجمّع ما دقّ من التراب في محلّ و يسمّى غبارا.

و لعلّ ارتفاع الصوت: بمناسبة تجمّع الارتعاشات الهوائيّة الصوتيّة في مقام اعتلاء الصوت، فيطلق النقيع على الصراخ.

. وَ الْعادِياتِ ضَبْحاً فَالْمُورِياتِ قَدْحاً فَالْمُغِيراتِ صُبْحاً فَأَثَرْنَ بِهِ نَقْعاً فَوَسَطْنَ بِهِ جَمْعاً- ١٠٠/ ٤ سبق في الكلمات المربوطة أنّ هذه الآيات الكريمة تشير الى مقامات خمس لمنازل السلوك. و المنزل الرابع عبارة عن إثارة كلّ ما تجمّع و استقرّ في نفس الإنسان و بقي فيه بعد السير و الجهاد في المنازل الثلاث، و نعبّر عن هذا المنزل بالجهاد في رفع الأنانيّة و تحصّل مقام الفناء في اللّه عزّ و جلّ.

و ليس المراد من النقع هنا مفهوم الغبار، كما يفسّر في التفاسير، فانّ الغبار واحد من مصاديق النقع، و لا دليل على الاختصاص به إلّا إذا فسّرت العاديات بالخيل و المراكب للمجاهدين العاديات. و هذا معنى ظاهرىّ لأهل الظاهر و للعوام.

راجع في شرح هذه المقامات الخمس الى رسالة اللقاء.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٢٧

نقم

مقا- نقم: اصيل يدلّ على إنكار شي ء و عيبه. و نقمت عليه أنقم:

أنكرت عليه فعله. و النقمة من العذاب و الانتقام، كأنّه أنكر عليه فعاقبه. و قولهم للنفس نقيمة، و هو ميمون النقيمة، إنّما هي من الإبدال، و الأصل نقيبة.

مصبا- نقمت عليه أمره و نقمت منه نقما من باب ضرب، و نقوما، و نقمت أنقم من باب تعب لغة: إذا عبته و كرهته أشدّ الكراهة لسوء فعله. و في التنزيل:

. وَ ما تَنْقِمُ مِنَّا.

على اللغة الأولى، أى و ما تطعن فينا و تقدح، و قيل ليس لنا عندك ذنب و لا ركبنا مكروها. و نقمت منه من باب ضرب، و انتقمت: عاقبت، و الاسم النقمة مثل كلمة، و يخفّف مثلها، و يجمع على نقم، و يجمع بالألف و التاء.

لسا- النقمة و النقمة: المكافأة بالعقوبة، و الجمع نقم و نقم، فالأوّل لنقمة، و الثاني لنقمة. قال ابن الأعرابىّ: النقمة: العقوبة و الإنكار. قال الأزهرىّ:

النقمة و النقمة: العقوبة. الجوهرىّ: نقمت على الرجل أنقم فأنا ناقم: إذا عتبت عليه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو مؤاخذة مع كراهة، و من مصاديقه:

الكراهة، الطعن، القدح، التعييب، العتاب، الإنكار، العقوبة: إذا كانت مأخوذة فيها الكراهة الباطنيّة و المؤاخذة و هي العتاب و اللوم و العقاب بمراتبها المختلفة.

فالقيدان مأخوذان في الأصل، و إلّا فيكون تجوّزا.

. وَ ما نَقَمُوا مِنْهُمْ إِلَّا أَنْ يُؤْمِنُوا بِاللَّهِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ- ٨٥/ ٨. قُلْ يا أَهْلَ الْكِتابِ هَلْ تَنْقِمُونَ مِنَّا إِلَّا أَنْ آمَنَّا بِاللَّهِ - ٥/ ٥٩

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٢٨

. قالُوا إِنَّا إِلى رَبِّنا مُنْقَلِبُونَ وَ ما تَنْقِمُ مِنَّا إِلَّا أَنْ آمَنَّا بِآياتِ رَبِّنا- ٧/ ١٢٦. وَ ما نَقَمُوا إِلَّا أَنْ أَغْناهُمُ اللَّهُ وَ رَسُولُهُ مِنْ فَضْلِهِ - ٩/ ٧٤ يراد الاستكراه و المؤاخذة بأىّ نحو يناسب الحال و المقام، فيشير الى أنّ الباعث على التكّرّه و التسخّط فيهم هو توجّه المؤمنين الى اللّه عزّ و جلّ و إيمانهم به و بدينه و كتابه و رسوله، ثمّ اللطف الخاصّ و الرحمة و السعة من اللّه تعالى فيهم و في معاشهم الدنيويّة.

و مبدأ هذا التسخّط ليس إلّا المحجوبيّة عن الحقّ و المحروميّة عن الحقيقة و التوغّل في عالم المادّة و الجهل و الظلمة.

. فَانْتَقَمْنا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْناهُمْ فِي الْيَمِّ بِأَنَّهُمْ كَذَّبُوا بِآياتِنا وَ كانُوا عَنْها غافِلِينَ - ٧/ ١٣٦. عَفَا اللَّهُ عَمَّا سَلَفَ وَ مَنْ عادَ فَيَنْتَقِمُ اللَّهُ مِنْهُ وَ اللَّهُ عَزِيزٌ ذُو انْتِقامٍ - ٥/ ٩٥. إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآياتِ اللَّهِ لَهُمْ عَذابٌ شَدِيدٌ وَ اللَّهُ عَزِيزٌ ذُو انْتِقامٍ - ٣/ ٤. وَ مَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ ذُكِّرَ بِآياتِ رَبِّهِ ثُمَّ أَعْرَضَ عَنْها إِنَّا مِنَ الْمُجْرِمِينَ مُنْتَقِمُونَ - ٣٢/ ٢٢. فَلا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ مُخْلِفَ وَعْدِهِ رُسُلَهُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ ذُو انتِقامٍ - ١٤/ ٤٧ الانتقام افتعال و تدلّ الصيغة على المطاوعة أى اختيار الفعل، بأن يختار مؤاخذة و تكرّها في المورد المقتضى.

و هذا إذا كان المورد موجبا للعقوبة و المؤاخذة بمقتضى إجراء العدل و الصلاح و على وفق النظام التامّ في الخلق.

و هذا كما إذا كان الإنسان برنامجه و جريان أموره على خلاف النظم الإلهىّ و في مقابل كتابه و أحكامه و تكاليفه و رسوله، فيجب للّه تعالى أن يؤاخذه و يعاقبه، حتّى ينصر رسوله و دينه، و يخذل الكفر و الخلاف و مكر الشياطين و الأعداء، و يتمّ نوره وَ لَوْ كَرِهَ الْكافِرُونَ*.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٢٩

و أمّا ذكر اسم العزيز مقارنا به: فان العزّة استعلاء و تفوّق، و الانتقام يلزم أن يكون تحقّقه في الخارج ممّن له استعلاء.

نكب

مقا- نكب: أصل صحيح يدلّ على ميل أو ميل في الشي ء. و نكب عن الشي ء ينكب. و النكباء كلّ ريح عدلت عن مهبّ الرياح الأربع. و الأنكب:

الّذى كأنّه يمشى في شقّ. و المنكب: مجتمع ما بين العضد و الكتف، و هما منكبان، لأنّهما في الجانبين. و النكب، داء يأخذ الإبل في مناكبها فتطلع منه.

و المنكب: عون العريف، مشبَّه بمنكب الإنسان، كأنّه يقوّى أمر العريف، كما يتقوَّى بمنكبه الإنسان.

مصبا- نكب عن الطريق نكوبا من باب قعد، و نكبا: عدل و مال.

و نكب على القوم نكابة، فهو منكب مثل مجلس و هو عون العريف، مأخوذ من منكب الشخص، لأنّه يعتمد عليه. و تنكّبت القوس: ألقيتها على المنكب.

و النكبة: المصيبة، و الجمع نكبات مثل سجدات.

العين ٥/ ٣٨٥ - النكب: شبيه ميل. و إنّه لمنكاب عن الحقّ، و عن الحقّ أنكب، أى مائل عنه. و النكب: اجتنابك الشي ء تنتكب عنه و تنكَّب عنه.

و المنكب: كلّ ناحية من الجبال أو الأرض، و حبل العاتق من الإنسان و الطائر و نحوه، و مجمع عظم العضد و الكتف. و نكبته حوادث الدهر و نكوب كثيرة من الدهر.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو عدول في جريان طبيعىّ أو عرفىّ مادّيّا أو معنويّا. و من مصاديقه: عدول عن الطريق المستوى. عدول الريح عن مهبّه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٣٠

عدول عن الحقّ و الحقيقة. مناكب فيها عدول عن السير في الأرض الى الطرق المنظورة.

و أمّا منكب بمعنى مجمع العظمين: فانّ المنكب اسم مكان بمعنى محلّ العدول، و الإنسان إذا تمايل و عدل نظره الى الجانبين: ينحرف وجهه الى جانب المنكبين يمينا و شمالا، فهما منكبان عند العدول.

و أمّا عون العريف: فانّ العريف يتوجّه الى معينه و يستعين منه و يستشيره في أموره، فهو منكب أى محلّ توجّه و عدول اليه.

و ليس في الموردين معنى التقويّة و الاعتماد كما لا يخفى.

و لا يخفى أنّ فيما بين المادّة و موادّ النكث و النكد و النكر و النكس و النكص و النكف و النكل و النقص: اشتقاق أكبر، و يجمعها مفهوم العدول و التمايل، و كلّ من الموادّ في مورد خاصّ.

وَ إِنَّكَ لَتَدْعُوهُمْ إِلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ وَ إِنَّ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ عَنِ الصِّراطِ لَناكِبُونَ - ٢٣/ ٧٤ الصراط المستقيم: عبارة عن مسير معنوىّ على برنامج اعتقادىّ و أخلاقىّ و في الأعمال يسلك الإنسان الى كماله و سعادته، و يوجب فلاحه و وصوله الى عالم النور و الى اللقاء.

و في هذا المسير عبور عن عالم المادّة و توجّه تامّ الى المراحل النورانيّة الروحانيّة ممّا وراء عالم المادّة، و هذا هو عالم الآخرة المتأخّرة عن عالم الدنيا و في طولها.

فمن لا يؤمن بعالم الآخرة: فهو عن هذا الصراط عادل منحرف و في عالم المادّة متوغّل، فهو عن صراط الحقيقة ناكب.

و. هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ ذَلُولًا فَامْشُوا فِي مَناكِبِها وَ كُلُوا مِنْ رِزْقِهِ - ٦٧/ ١٥ الذلّة: هو الهوان و الصغار في مقابل من هو أعلى منه. و المنكب كمسجد

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٣١

اسم مكان بمعنى المحلّ الّذى يقع فيه العدول، و العدول في الأرض عبارة عن التحوّلات فيها بالحركة الوضعيّة، و هذا التحوّل إنّما يقع في المناطق المعتدلة، و أمّا منطقتا المنجمد الجنوبىّ و الشمالىّ منها: فلا عدول مشهودا فيهما، و لذا نرى تثبتّهما على حالة الانجماد دائما، و لا اقتضاء فيهما للسكنى و الزراعة و سائر آثار الحياة للإنسان، لمحروميّتها عن ضوء الشمس و حرارتها.

كما أنّ البحار و رءوس الجبال المرتفعة: لا يصدق عليها النكوب و العدول فيها عرفا، لعدم ظهور آثار التحوّل فيها، فهي دائما على حالة واحدة من تموّج الماء أو من الجمود و اليبس فيهما.

فالذلول منها ما يكون قابلا للحياة و العيش فيها، من جهة الهواء و الماء و لينة التراب و قابليّة الزراعة و نموّ الأشجار و حياة الأنعام و عمارة البيوت و سائر لوازم حياة الإنسان. و أمّا المناطق المنجمدة و سطوح البحار و رءوس الجبال و ما ليس بذلول: فليست فيها استعداد الحياة للإنسان.

و التعبير بالمشي: إشارة الى مطلق التحرّك، فانّ المشي أعمّ من السير و الجري و السرى و الذهاب و المجي ء و السلوك و غيرها. و الحركة المطلقة: أوّل وسيلة لتأمين المعاش من تجارة و معاملة و زراعة و صناعة و تهيئة وسائل الحياة و بناء العمارات و المعاشرة و غيرها.

فليس المراد من المشي: السير و السفر، كما في التفاسير، كما أنّ المناكب ليس بمعنى الجوانب و الأطراف و غيرها.

نكث

مصبا- نكث الرجل العهد نكثا من باب قتل: نقضه و نبذه، فانتكث، مثل نقضه فانتقض. و نكث الكساء و غيره: نقضه أيضا. و النكث بالكسر: ما نقض ليغزل ثانية.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٣٢

مقا- نكث: أصل صحيح يدلّ على نقض شي ء. و نكث العهد فانتكث.

و قال قولا لا نكيثة فيه، أى لا خلف فيه. و منه طلب حاجة ثمّ انتكث لأخرى، كأنّه نقض عزمه الأوّل. و النكث: أن تنقض أخلاق الأكسية و تغزل ثانية، و بها سمّى الرجل نكثا. و النكيثة: حطّة صعبة ينكث فيها القوم.

العين ٥/ ٣٥١ - نكث العهد: نقضه بعد إحكامه، و نكث البيعة. و النكيثة اسمها. و نكثت السواك و الساف عن اصول الأظفار و شبهه، إذا قشّرته و شعّثته، و أنا ناكث و هو منكوث.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو إهمال مع خلف و ترك لما سبق من الأحكام.

و الفرق بينها و بين النقض: أنّ النظر في النقض الى حلّ ما أبرم و إبطاله.

و في النكث الى خلف و حلّ و فكّ في نفسه، من غير نظر الى إبطال ما أبرم و نقضه، فالنكث في المرتبة المتأخّرة. فيقال: نقضه فصار نكثا. و أيضا قد يكون النكث من دون أن يتحقّق النقض أو يتوجّه اليه، فهو أعمّ و أخفّ و ألين.

و من مصاديقه: ترك التعهّد و نبذه. و تفريق أخلاق الكساء. و تشعيث رأس السواك و تفريق خيوطه. و التخلّف عمّا التزم سابقا و فكّ ما عقده.

فالتعبير في تفسير المادّة بالنقض: للتقريب الى الذهن.

. وَ لا تَكُونُوا كَالَّتِي نَقَضَتْ غَزْلَها مِنْ بَعْدِ قُوَّةٍ أَنْكاثاً- ١٧/ ٩٢ فذكرت كلمة أنكاثا بعد النقض، فانّ المنظور نقض الغزل حتّى تصير خيوطه و أخلاقه متفرّقة متشعّثة. فالكلمة حال من الغزل.

و هذه الآية الكريمة تؤيّد ما ذكرنا من الفرق بين المادّتين.

. إِنَّ الَّذِينَ يُبايِعُونَكَ إِنَّما يُبايِعُونَ اللَّهَ .... فَمَنْ نَكَثَ فَإِنَّما يَنْكُثُ عَلى نَفْسِهِ - ٤٨/ ١٠

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٣٣

أى فمن فكّ و تخلّف و حلّ معاهدته: فيكون نكثه و فكّه على ضرر نفسه.

و قلنا في النقض: إنّه إبطال أمر احكم و حلّه. و هذا المعنى إنّما يتحقّق بعد الإبرام و الإحكام، حتّى يصدق النقض. و أمّا المبايعة و البيع و الشرى بأىّ صورة كانت: فلا تناسب النقض، و المناسب فيها التعبير بكلمة النكث، أى الخلف و النبذ و الترك و الإهمال.

و هكذا في قوله تعالى:

. فَلَمَّا كَشَفْنا عَنْهُمُ الرِّجْزَ إِلى أَجَلٍ هُمْ بالِغُوهُ إِذا هُمْ يَنْكُثُونَ - ٧/ ١٣٥. وَ أَخَذْناهُمْ بِالْعَذابِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ .... فَلَمَّا كَشَفْنا عَنْهُمُ الْعَذابَ إِذا هُمْ يَنْكُثُونَ - ٤٣/ ٥٠ فانّ الابتلاء بمضيقة أو عذاب أو رجز: ليس فيها إبرام و إحكام و تعهّد شديد حتّى يعبّر بالنقض. فكان المناسب في تلك الموارد التعبير بالنكث، أى بما يدلّ على الخلف و الترك و الإهمال و الانطلاق.

و أمّا استعمال كلّ من النقض و النكث متعلّقا بالأيمان في قوله تعالى:

. وَ لا تَنْقُضُوا الْأَيْمانَ بَعْدَ تَوْكِيدِها- ١٦/ ٩١ و قوله تعالى:

. وَ إِنْ نَكَثُوا أَيْمانَهُمْ مِنْ بَعْدِ عَهْدِهِمْ .... أَ لا تُقاتِلُونَ قَوْماً نَكَثُوا أَيْمانَهُمْ - ٩/ ١٢ فانّ النقض في الآية الاولى بمناسبة التوكيد في الأيمان. و النكث في الثانية بمناسبة الإطلاق في الأيمان.

نكح

مقا- نكح: أصل واحد و هو البضاع، و نكح ينكح، و امرأة ناكح في بنى فلان، أى ذات زوج منهم. و النكاح يكون العقد دون الوطء. يقال نكحت:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٣٤

تزوّجت، و أنكحت غيرى.

مصبا- نكح الرجل و المرأة أيضا ينكح من باب ضرب نكاحا. قال ابن فارس و غيره: يطلق على الوطء و على العقد دون الوطء. و قال ابن القوطية:

نكحتها، إذا وطئتها أو تزوّجتها. و استنكح، بمعنى نكح. و يتعدّى بالهمزة الى آخر، فيقال: أنكحت الرجل المرأة. يقال: مأخوذ من نكحه الدواء، إذا خامره و غلبه، أو من تناكحت الأشجار، إذا انضمّ بعضها الى بعض، أو من نكح المطر الأرض، إذا اختلط بثراها. و على هذا فيكون النكاح مجازا في العقد و الوطء جميعا، لأنّه مأخوذ من غيره فلا يستقيم القول بأنّه حقيقة لا فيهما و لا في أحدهما، و يؤيّده أنّه لا يفهم العقد إلّا بقرينة، نحو نكح في بنى فلان، و لا يفهم الوطء إلّا بقرينة نحو نكح زوجته، و ذلك من علامات المجاز. و إن قيل غير مأخوذ من شي ء فيترجّح الاشتراك، لأنّه لا يفهم واحد من قسميه الّا بقرينة.

العين ٣/ ٦٣ - النكح: البضع. و يجرى نكح أيضا مجرى التزويج و امرأة ناكح، و يجوز في الشعر ناكحة. و كان الرجل يأتى الحىّ خاطبا فيقوم في ناديهم فيقول: خطب، أى جئت خاطبا. فيقال له نكح، أى أنكحناك.

مفر- نكح: أصل النكاح للعقد، ثمّ استعير للجماع، و محال أن يكون في الأصل للجماع ثمّ استعير للعقد، لأنّ أسماء الجماع كلّها كنايات، لاستقباحهم ذكره كاستقباح تعاطيه. و محال أن يستعير من لا يقصد فحشا اسم ما يستفظعونه لما يستحسنونه.

فرهنگ تطبيقى- (نكح) زناشويى كردن سرياني- نكيح.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو التزويج، و هو تعاهد من جانب الرجل و المرأة على مقرّرات معهودة بينهما دينا، أو عرفا إذا لم يكونا متديّنين، ليعيشا معا من تمام الجهات.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٣٥

و من لوازم هذا التزوّج: الحقوق الثابتة المعيّنة لكلّ من الزوجين، من العمل و الإعانة و الخدمة و الفعّاليّة في إدامة عيشهما، لكلّ منها بمقتضى استعداده و حاله و وظيفته، و منها العشرة و التمتّع و التأنّس و حسن الصحبة و صدق النيّة و خلوص السريرة و المحبّة.

و قد ورد في الإسلام تفصيل خصوصيّات هذه الحقوق الثابتة لكلّ منهما.

و جمعناها في كتاب- ازدواج و حقوق زن و مرد.

و لا يخفى أنّ الزواج نموذج بارز محدود من المدينة الفاضلة، و فيه يتحقّق ما في الجامعة المتمدّنة العادلة من الضوابط الحسنة، فانّ الجامعة إنّما تتشكّل من هذه البيوتات الجزئيّة الصالحة أو الطالحة.

فليس النظر في الزواج الى التمتّع المجرّد، كما يظنّه أهل الظواهر. كما أنّ مادّة النكاح ليست بمعنى المجامعة، و إن كانت من آثاره بلحاظ التوالد و التناسل و تشكيل العائلة و البيت.

و هذا المعنى يتراءى في أكثر الحيوانات أيضا.

و يدلّ على الأصل قوله تعالى:

. إِذا نَكَحْتُمُ الْمُؤْمِناتِ ثُمَّ طَلَّقْتُمُوهُنَّ مِنْ قَبْلِ أَنْ تَمَسُّوهُنَ - ٣٣/ ٤٩ فانّ الآية الكريمة تدلّ على تحقّق النكاح من دون أن يقع المسّ.

و قوله تعالى:

وَ ابْتَلُوا الْيَتامى حَتَّى إِذا بَلَغُوا النِّكاحَ فَإِنْ آنَسْتُمْ مِنْهُمْ رُشْداً فَادْفَعُوا إِلَيْهِمْ أَمْوالَهُمْ - ٤/ ٦ فانّ المراد من البلوغ الى حدّ النكاح: هو الاستعداد بأن يتزوّج، و التمكّن من التأهّل و تأمين الزوجة و حفظها فكرا و عملا، و البلوغ الى استطاعة التدبير و التنظيم للعائلة و أمورها و احتياجاتها و تقدير معايشها. و لا يناسب حمل النكاح على التمتّع و المجامعة، فانّ هذا يشترك فيه جميع الحيوانات، و ليس فيه دلالة على وجود الرشد.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٣٦

و قوله تعالى:

. فَإِنْ طَلَّقَها فَلا تَحِلُّ لَهُ مِنْ بَعْدُ حَتَّى تَنْكِحَ زَوْجاً غَيْرَهُ فَإِنْ طَلَّقَها فَلا جُناحَ - ٢/ ٢٣٠ فانّ النظر في لزوم المحلّل بعد ثلاث تطليقات: تبدّل برنامج الزواج، و الانصراف و ترك ما رأوا كرارا فساده في التزوّج السابق، و ليس المراد وقوع مجامعة جديدة اخرى، حتّى تجوّز صحّة التزويج و العود اليه ثانيا. و هذا من الاشتباهات الجارية فيما بين العوام، فانّ المؤمن لا يلدغ من حجر مرّتين.

و أمّا الفرق بين النكاح و الزواج و التمتّع و البضاع و الجماع:

فالنكاح: تعاهد في ما بين المرأة و الرجل من الإنسان في مورد التوافق في عيشهما من جميع الجهات، كالشريكين في الحياة.

و الزواج: تقارن و تعادل فيما بين أفراد أو فردين في برنامج مخصوص و جريان خاصّ في الحياة و إدامة الوجود، من أىّ نوع كان.

و التمتّع: من المتوع و هو كون الشي ء ذا انتفاع يوجب التذاذا.

و البضاع: من البضع و هو القطع، و البضعة القطعة. و البضع قطعة مخصوصة من البدن، و يكنّى عن الفرج، و يشتقّ منه انتزاعا فعل، فيقال باضعتها مباضعة و بضاعا.

و الجماع: من الجمع و هو ضمّ شي ء الى آخر. فيقال: جامعتها مجامعة و جماعا، فيكون كناية.

فظهر لطف التعبير و خصوصيّته بمادّة النكاح في الآيات الكريمة.

فَانْكِحُوا ما طابَ لَكُمْ مِنَ النِّساءِ مَثْنى وَ ثُلاثَ وَ رُباعَ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تَعْدِلُوا فَواحِدَةً- ٤/ ٣ سبق معنى مثنى و ثلاث و رباع و صيغها فراجع.

ثمّ إنّ جواز النكاح باثنين أو بثلاث أو بأربع: بمعنى الاقتضاء و عدم المانع، إذا وجدت الشرائط المقتضية و فقدت الموانع، و منه إمكان إجراء العدل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٣٧

و اطمينان العمل بالقسط بينها. و يكفى في المنع و نفى الجواز: خوف إجراء العدل. قال اللّه تعالى:

. وَ لَنْ تَسْتَطِيعُوا أَنْ تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّساءِ وَ لَوْ حَرَصْتُمْ - ٤/ ١٢٩ فلازم أن يراعى هذا الشرط المصرّح به في كلام اللّه عزّ و جلّ، بعد وجود المقتضى. و لا سيّما في زماننا هذا، فانّ العيش المشروع في هذا الزمان في غاية الصعوبة، لكثرة الابتلاءات و التوقّعات فيها.

نكد

مصبا- نكد: نكد نكدا من باب تعب، فهو نكد: تعسّر، و نكد العيش نكدا: اشتدّ.

مقا- نكد: اصيل يدلّ على خروج الشي ء الى طالبه بشدّة. و هذا مطلب نكد. و رجل نكد و نكد. و يقال: نكد الغراب: استقصى في شحيجه، كأنّه يقي ء.

و ناقة نكداء: لا لبن فيها.

لسا- النكد: الشؤم و اللؤم. نكد نكدا فهو نكد و نكد و نكد و أنكد، و كلّ شي ء جرّ على صاحبه شرّا فهو نكد، و صاحبه أنكد نكد. و نكد عيشهم ينكد نكدا:

اشتدّ. و نكد الرجل في العطاء: قلّل أو لم يعط البتّة، و النكد و النكد: قلّة العطاء و أن لا يهنأه من يعطاه. و في الدعاء: نكدا و جحدا! و نكدا و جحدا. و سأله فأنكده، أى وجده عسرا مقلَّلا.

أساس- فيه نكادة و نكد و نكد، و هو نكد و أنكد، و قوم أنكاد و نكد، و قد نكد و تنكّد. و عطاء منكود: قليل غير مهنّأ. و نكّد عطاءه بالمنّ، و تنكّد عيشه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو تعسّر مع انكدار. و من مصاديقه: عطاء

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٣٨

قليل مع منّ، أو عطاء قليل غير هنى، و شي ء شديد فيه كدورة، و خروج لبن بشدّة و عسرة، و ما يجرّ شرّا و شؤما.

فلا بدّ من لحاظ القيدين في الأصل، و إلّا فهو تجوّز، كما إذا استعملت المادّة في مفهوم واحد من المعاني المذكورة.

. وَ الْبَلَدُ الطَّيِّبُ يَخْرُجُ نَباتُهُ بِإِذْنِ رَبِّهِ وَ الَّذِي خَبُثَ لا يَخْرُجُ إِلَّا نَكِداً- ٧/ ٥٨ الطيّب: ما يكون مطلوبا ليس فيه قذارة في الظاهر و لا في الباطن.

و الخبيث: يقابل الطيّب، و الخبيث في كلّ شي ء بحسبه. و البلد: هو قطعة محدودة من الأرض عامرة أو غير عامرة.

يراد إنّ الأرض إذا كانت غير مطلوبة و غير خالصة و فيها قذارة: فلا يخرج نباتها إلّا في تعسّر و انكدار، و هو قليل مشوم و غير هني ء.

و لا يبعد أن نقول: إنّ البلد بمعنى محلّ الاستقرار أرضا أو غير ارض و مادّيّا أو غير مادّىّ. و يدلّ عليه ما في كتب اللغة كما سبق: إنّ البلدة تطلق على الصدر، و قلنا إنّه باعتبار الأفكار المستقرّة فيها.

و سبق في النبت: إنّه خروج شي ء من محل بالنموّ سواء كان المحلّ أرضا أو محلّا آخر، مادّيّا أو معنويّا.

فتشمل الآية الكريمة على النباتات الّتى تنمو من الأرض، و على ذرّيّة الإنسان المتولّدة المنبتة من الأصلاب و الأرحام، و على الأفكار و الاعتقادات الظاهرة من الصدور و القلوب.

و لا يخفى أنّ محتوى الآية أمر طبيعىّ برهانىّ في كلّ من طرفى المنشأ و الناشي، و المنبت و النابت، و لا اختصاص فيه بالأرض و الخارج منه.

فكلّ منبت طيّب ليس فيه قذارة ينبت شيئا طيّبا، سواء كان المنبت أرضا أو صدرا أو رحما. و كلّ منبت خبيث قذر منكدر من أىّ نوع من انواع المنشأ و المنبت لا بدّ أن ينبت شيئا قذرا نكدا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٣٩

و هذا المعنى جار بالطبع في جميع أنواع الأراضى و نباتاتها، و في جميع الأرحام و ما يتولّد منها، و جميع الأفكار و الصدور.

نكر

مقا- نكر: أصل صحيح يدلّ على خلاف المعرفة الّتى يسكن اليها القلب. و نكر الشي ء و أنكره: لم يقبله قلبه و لم يعترف به لسانه. و الباب كلّه راجع الى هذا. فالنكر: الدهى. و النكراء: الأمر الصعب الشديد. و نكر الأمر نكارة.

و الإنكار: خلاف الاعتراف. و التنكّر: التنقّل من حال تسرّ الى اخرى نكرة.

مصبا- أنكرته إنكارا خلاف عرفته. و نكرته مثال تعبت كذلك، غير أنّه لا يتصرّف. و النكير: الإنكار أيضا. و النكراء: المنكر. و النكر مثله، و هو الأمر القبيح. و أنكرت عليه فعله، إذا عبته و نهيته. و أنكرت حقه: جحدته. و نكّرته تنكيرا مثل غيرّته.

مفر- الإنكار: ضدّ العرفان، يقال: أنكرت كذا و نكرت، و أصله أن يرد على القلب ما لا يتصوّره و ذلك ضرب من الجهل. و قد يستعمل ذلك فيما ينكر باللسان، و سبب الإنكار باللسان هو الإنكار بالقلب، لكن ربّما ينكر اللسان الشي ء و صورته في القلب حاصلة، و يكون في ذلك كاذبا. و المنكر: كلّ فعل تحكم العقول الصحيحة بقبحه أو تتوقّف في استقباحه و استحسانه، فتحكم بقبحه الشريعة. و تنكير الشي ء: جعله بحيث لا يعرف.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يقابل العرفان، و هو ما لا يعترف العقل السالم بحسنه، بل يحكم بقبحه، كما انّ العرفان بمعنى العلم بخصوصيّات شي ء و تمييزه، و المعروف ما يكون متميّزا و مشخّصا في نفسه بحيث يقبله العقل السالم

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٤٠

و يعترف به.

و من مصاديقه: الإنكار، التعييب، التقبيح، الجحود.

و من لوازمه: الجهل، و التغيير، و النهى، و الشدّة.

. فَلَمَّا رَأى أَيْدِيَهُمْ لا تَصِلُ إِلَيْهِ نَكِرَهُمْ وَ أَوْجَسَ مِنْهُمْ خِيفَةً- ١١/ ٧٠ أى عدّهم غير معروفين و غير مشخّصين بل مجهولة أمورهم و برنامجهم.

و التعبير بصيغة المجرّد دون صيغة الإفعال: فانّ المجرّد يدلّ على نفس تحقّق الفعل في الخارج من حيث هو، أى وقوع الجهل بهم و كونهم مجهولين مبهمين من جهة أنفسهم. و هذا بخلاف الإفعال فيدلّ على صدور الفعل من الفاعل و يلاحظ فيه هذه الجهة.

فيقال: شيئا نكرا، عذابا نكرا.

. يَوْمَ يَدْعُ الدَّاعِ إِلى شَيْ ءٍ نُكُرٍ- ٥٤/ ٦ و الصيغتان كصلب و جنب من الصفات المشبهة، و الشدّة في الثانية أزيد بمناسبة الضمّتين. و يراد ما يتّصف بكونه مبهما مجهولا و غير معروف و خارجا عن أن يميّز و يعرف.

و هذا التعبير بالمجرّد أبلغ و أشدّ دلالة على الدهى و البلاء من المنكر مزيدا: فانّ المجرّد فيه دلالة على نفس الحدث من حيث هو و بذاته. بخلاف المزيد ففيه دلالة على نسبته الى فاعل أو مفعول أو غيرهما.

. وَ مِنَ الْأَحْزابِ مَنْ يُنْكِرُ بَعْضَهُ - ١٣/ ٣٦. يَعْرِفُونَ نِعْمَتَ اللَّهِ ثُمَّ يُنْكِرُونَها وَ أَكْثَرُهُمُ الْكافِرُونَ - ١٦/ ٨٣. وَ يُرِيكُمْ آياتِهِ فَأَيَّ آياتِ اللَّهِ تُنْكِرُونَ - ٤٠/ ٨١. فَدَخَلُوا عَلَيْهِ فَعَرَفَهُمْ وَ هُمْ لَهُ مُنْكِرُونَ - ١٢/ ٥٨ فالإنكار: اظهار أنّ الشي ء نكر مجهول و غير معروف. و في الآيات دلالة على أنّ الإنكار يقع في مقابل المعرفة و الاراءة و الارتباط، ففي الإنكار يجعل الأمر المعروف المرئىّ منكرا و غير معروف.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٤١

. إِنَّ الصَّلاةَ تَنْهى عَنِ الْفَحْشاءِ وَ الْمُنْكَرِ- ٢٩/ ٤٥. إِنَّ اللَّهَ .... وَ يَنْهى عَنِ الْفَحْشاءِ وَ الْمُنْكَرِ وَ الْبَغْيِ - ١٦/ ٩٠. وَ إِنَّهُمْ لَيَقُولُونَ مُنْكَراً مِنَ الْقَوْلِ وَ زُوراً- ٥٨/ ٢ و الفرق بين الفحشاء و المنكر و البغي و الزور:

إنّ الفحشاء: عبارة عن شي ء فيه قبح بيّن.

و المنكر: كما قلنا إنّه أمر يجهله العقل و يكون غير معروف عند العقلاء.

و البغي: طلب شديد، و إذا استعمل بحرف على: يدلّ على التعدّى.

و الزور: عدول عن الظاهر في القلب مع تسوية الظاهر ظاهرا.

. قالَ نَكِّرُوا لَها عَرْشَها نَنْظُرْ أَ تَهْتَدِي - ٢٧/ ٤١ التنكير: جعل شي ء نكرا و غير معروف. فيلاحظ في الصيغة جهة الوقوع لا الصدور.

و النكير: فعيل مصدرا كالرحيل و الصهيل. و صفة كالشريف. و الأوّل كما في:

. فَأَمْلَيْتُ لِلْكافِرِينَ ثُمَّ أَخَذْتُهُمْ فَكَيْفَ كانَ نَكِيرِ- ٢٢/ ٤٤ أى كيف كان أثر إنكارى و نتيجته عليهم، و ليس أثره و عاقبته إلّا هذا الأخذ و العذاب. و يراد من إنكاره: عدم المعرفة به و كونه مجهولا مبهما و غير معروف عندهم.

و الثاني كما في:

. ما لَكُمْ مِنْ مَلْجَإٍ يَوْمَئِذٍ وَ ما لَكُمْ مِنْ نَكِيرٍ- ٤٢/ ٤٧ أى و ما لكم من منكر يومئذ ينكرنى و ينكر عذابى و ينكر البعث. و إذا أريد معناه المصدري: فيكون المراد و لا يبقى لكم يومئذ من إنكار.

و لكنّ الأصل في هذه الصيغة هو ما يكون متّصفا بكونه نكرا، بأن يكون صفة مشبهة.

. وَ اغْضُضْ مِنْ صَوْتِكَ إِنَّ أَنْكَرَ الْأَصْواتِ لَصَوْتُ الْحَمِيرِ- ٣١/ ١٩

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٤٢

نهى عن ترفيع الصوت و الجهر به، فانّ صوت الحمار مع كونه جهيرا و رفيعا هو غير معروف عند العقلاء بحيث ينكره العقل و يجهله.

. الْآمِرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَ النَّاهُونَ عَنِ الْمُنْكَرِ- ٩/ ١١٢ فقد ذكر المنكر في مقابل المعروف، فالمنكر ما لا يعرفه العقل السليم بل ينكره، و من المعروف و المنكر: ما يعرفه اللّه عزّ و جلّ و رسوله و أولياؤه، و يعرفه كتابه و يثبته. و في قباله المنكر، و هو ما لا يثبته العقل و لا كتاب اللّه عزّ و جلّ و دينه، و يكون مجهولا غير معروف.

فظهر أنّ الإنكار و المنكر: في قبال المعرفة و المعروف، و ليس بمعنى القبيح و السيّئ. كما في قوله تعالى:

فَلَمَّا جاءَ آلَ لُوطٍ الْمُرْسَلُونَ قالَ إِنَّكُمْ قَوْمٌ مُنْكَرُونَ - ١٥/ ٦٢. إِذْ دَخَلُوا عَلَيْهِ فَقالُوا سَلاماً قالَ سَلامٌ قَوْمٌ مُنْكَرُونَ - ٥١/ ٢٥ و النظر هنالك الى كونهم غير معروفين عند لوط و عند ابراهيم عليهما السّلام، و لا يعرفانهم و ليس لهم سابقة معرفة عندهما، و لا نظر في الآيتين الى جهة قدح و ذمّ. كما قلنا في:

. فَلَمَّا رَأى أَيْدِيَهُمْ لا تَصِلُ إِلَيْهِ نَكِرَهُمْ - ١١/ ٧٠

نكس

مقا- نكس: أصل يدلّ على قلب الشي ء، منه النكس: قلبك الشي ء على رأسه. و الولاد المنكوس: أن يخرج رجلاه قبل رأسه. و النكس: السهم الّذى ينكسر فوقه فيجعل أعلاه أسفله. و يقال للمائق: إنّه لنكس، تشبيها بذلك.

و المنكّس من الخيل: الّذى إذا جرى لم يسم برأسه و لا هاديه من ضعفه.

مصبا- نكسته نكسا من باب قتل: قلبته. و نكس المريض نكسا بالبناء للمفعول: عاوده المرض، كأنّه قلب الى المرض.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٤٣

أسا- نكس رأسه و نكّسه. و نكست الشي ء: قلبته فانتكس: و سهام أنكاس. و من المجاز: نكس في مرضه. و آكل كذا فنكسه. و نكس الخضاب على رأسه: أعاده مرارا. و إنّه لنكس من الأنكاس: للرذل.

أقول: المائق: الأحمق في غباوة. الهادي من الخيل: العنق و مقدّم بدنها.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو صيرورة أعلا الشي ء الى جانب أسفله.

و من مصاديقه: انقلاب الرأس الى جانب الرجل. تقلّب المولود من الرأس الى الرجل. جعل السهم أعلاه أسفله. و خفض الرأس و طأطأته. و رجوع المرض بعد الصحّة و البرء. و صيرورة العقل الى الحمق. فلا بدّ من لحاظ قيود الأصل.

و لا يخفى ما من المناسبة لفظا و معنى فيما بين النكث و النكص و النكز و النكظ و النقض. و يجمعها مفهوم القلب.

وَ لَوْ تَرى إِذِ الْمُجْرِمُونَ ناكِسُوا رُؤُسِهِمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ - ٣٢/ ١٢ الإجرام: قطع النفس عن الحقّ بسبب خلاف و إثم. فانّهم إذا رأوا انقطاعهم عن الحقّ: يتحصّل لهم انكسار تامّ و انخفاض كامل في الباطن، و هذا يظهر في ظواهر وجودهم بصورة النكس و الخفض في أعالى وجودهم، على طبق عوالم ما وراء المادّة من البرزخ و البعث.

. وَ مَنْ نُعَمِّرْهُ نُنَكِّسْهُ فِي الْخَلْقِ أَ فَلا يَعْقِلُونَ - ٣٦/ ٦٨ التعمير: جعل شي ء ذا عمر، بمعنى إدامة الحياة. أى إدامة الحياة بطول العمر ينتهى جريانها الى التنكيس، و هو في هذا المورد عبارة عن نزول اعتلاء القوّة في جريان الحياة الى جانب الانكسار، و انحطاط العمر و رجوعه من القدرة الى الضعف و النقصان مرتبة بعد مرتبة، و هذا النزول و الانحطاط هو معنى الانتكاس.

و لا يخفى أنّ التعمير و التنكيس و الخلق: راجعة الى الجهة المادّيّة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٤٤

البدنيّة، لا الى الجهة الروحيّة، فانّ الروح يتقوّى بطول العمر و إدامته إمّا في سبيل الحقّ و الحقيقة أو في طريق الباطل و الشيطنة، و لا تأثير لضعف البدن و انتكاسه في سير الروح في منازله.

. قالَ بَلْ فَعَلَهُ كَبِيرُهُمْ .... ثُمَّ نُكِسُوا عَلى رُؤُسِهِمْ لَقَدْ عَلِمْتَ ما هؤُلاءِ يَنْطِقُونَ - ٢١/ ٦٥ الرأس: قلنا إنّه هو المبدأ العالي للشي ء مادّيّا أو معنويّا. و لمّا كان النظر الى جهة كونهم مقهورين في الفكر و الاعتقاد، و صيرورة أعالى عقائدهم منقلبة الى أسفل مرتبة منها، و انكشاف ما فيها من الوهن و الضعف و البطلان: فعبّر بالنكس.

فهذه الآية تدلّ على انتكاس معنوىّ من جهة الاعتقادات و الأفكار: كما أنّ الآية الثانية تدلّ على انتكاس مادّىّ من جهة القوى البدنيّة، و الاولى تدلّ على الانتكاس فيما وراء عالم المادّة.

نكص

مقا- نكص: كلمة، يقال: نَكَصَ عَلى عَقِبَيْهِ، إذا أحجم عن الشي ء خوفا و جبنا. قال ابن دريد: نَكَصَ عَلى عَقِبَيْهِ: رجع عمّا كان عليه من خير، لا يقال إلّا في الرجوع عن الخير.

العين ٥/ ٣٠٣ - النكوص: الإحجام. نكص هو و أنكصه غيره. و النكيصة:

التأخّر عن الشي ء.

لسا- النكوص: الإحجام و الانقداع عن الشي ء. تقول: أراد فلان أمرا ثمّ نكص على عقبيه. و نكص عن الأمر ينكص و ينكص نكصا و نكوصا: أحجم.

و نكص: رجع الى خلفه. و هو القهقرى.

أقول: الإحجام: الكفّ و المنع و الصرف. و الانقداع: الرجوع و الانكفاف.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٤٥

و العقبين: تثنية العقب و هو المتأخّر الخلف، و عقب القدم، و لكلّ إنسان عقبان من قدميه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو رجوع عمّا من شأنه أن يستقّر فيه بحكم العقل أو باقتضاء الوظيفة الشرعيّة أو الانسانيّة السالمة. فهذه القيود مأخوذة في الأصل.

فليس مطلق الرجوع أو الرجوع القهقرى أو الرجوع بكفّ و منع عن الغير أو مطلق التأخّر أو الرجوع الى الوراء: نكوصا.

و أمّا الرجوع خوفا: فيكون من مصاديق الأصل إذا كان في مورد يقتضي العقل و الشرع تثبّته و استقراره، لا مطلقا.

و أمّا الرجوع عن الخير: فصحيح إن أريد مطلق الخير ظاهرا أو باطنا.

و المادّة قريبة من مادّتى النكث و النكص لفظا و معنى.

. وَ إِذْ زَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطانُ .... وَ إِنِّي جارٌ لَكُمْ فَلَمَّا تَراءَتِ الْفِئَتانِ نَكَصَ عَلى عَقِبَيْهِ وَ قالَ إِنِّي بَرِي ءٌ مِنْكُمْ - ٨/ ٤٨ فالنكوص من الشيطان رجوع عن تعهّده و قوله و تمايله، حيث إنّه ألقى و أوحى في قلوبهم التقوية و التزيّن و النصر و الميل اليهم، ثمّ حين العمل نكص عن تقويتهم و نصرهم و إجارتهم.

و هذا النحو من التزيين ثمّ النكوص: عامّ في كلّ من الأفراد المتمايلين الى الهوى و الشيطان، فانّه يزيّن لهم أعمالهم و حالاتهم و برامجهم و علائقهم الدنيويّة الى أن ينصرفوا عن الحقّ و عن الصراط المستقيم، فيخلّى بينهم و بين ما يشتهون، و يظهر البراءة منهم.

. قَدْ كانَتْ آياتِي تُتْلى عَلَيْكُمْ فَكُنْتُمْ عَلى أَعْقابِكُمْ تَنْكِصُونَ مُسْتَكْبِرِينَ بِهِ - ٢٣/ ٦٦

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٤٦

فانّ من الوظائف العقليّة و الانسانيّة: التفكّر و التدبّر و الخضوع في رسالات اللّه عزّ و جلّ و في آياته و كلماته و في كتاب انزل من جانبه، ليعرف الحقّ و الخير و الصلاح، و يهتدى الى السعادة و الفلاح.

و ليعلم أنّ من أعظم مقدّمات السعادة و الكمال للإنسان: إراءة الآيات الإلهيّة و العلامات و الشواهد الربّانيّة، ليسير الإنسان الى مقام القرب و لقاء الربّ العزيز المتعال، و هو آخر درجات الكمال للإنسان، و به ينال السعادة و خير الدنيا و الآخرة.

نكف

مصبا- نكفت من الشي ء نكفا من باب تعب، و نكفت أنكف من باب قتل لغة. و استنكفت، إذا امتنعت أنفة و استكبارا.

مقا- نكف: أصلان: أحدهما يدلّ على قطع شي ء و تنحيته. و الآخر على عضو من الأعضاء. ثمّ يقاس عليه. فالأوّل- النكف: تنحيتك الدموع عن خدّك بإصبعك، و يقولون: رأينا غيثا ما نكفه أحد سار يوما أو يومين، أى ما قطعه. و بحر لا ينكف، مثل لا ينزح. و الانتكاف: خروج من أرض الى أرض أو أمر الى أمر، تقول: أراد هذا و انتكف فأراد هذا، كأنّه قطع عزمه الأوّل. و انتكف الأثر: وجده.

و الأصل الآخر- النكف جمع نكفة، و هي غدّة في أصل اللحى. يقال إبل منكّفة: ظهرت نكفاتها. ثمّ قيس على هذا فقيل: نكف من الأمر و استنكف، إذا أنف منه. فانّه لمّا أنف أعرض عنه و أراه أصل لحيه، كما يقال أعرض، إذا ولّاه عارضه و ترك مواجهته.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو التنحية تأنّفا. و الانتكاف: اختيار أن

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٤٧

ينحّى تأنّفا. و الاستنكاف: طلب التنحية و الميل اليه. و أمّا الامتناع و الاستكبار و القطع: فمن آثار الأصل. و أمّا مفهوم انتكاف الأثر: فهو في مورد التنحّى و العدول عن أثر المشي في الطريق، ثمّ الوصول اليه و وجدانه.

و من مصاديق الأصل: تنحية الدمع الجاري عن الخدّ. و التنحّى عن مكان أو بلد أو أمر بالتوجّه الى آخر. و عدم إمكان التنحّى في ماء البحر بالنزح و غيره.

و هكذا في نزول المطر بقطعه و دفعه.

. لَنْ يَسْتَنْكِفَ الْمَسِيحُ أَنْ يَكُونَ عَبْداً لِلَّهِ وَ لَا الْمَلائِكَةُ الْمُقَرَّبُونَ وَ مَنْ يَسْتَنْكِفْ عَنْ عِبادَتِهِ وَ يَسْتَكْبِرْ .... وَ أَمَّا الَّذِينَ اسْتَنْكَفُوا وَ اسْتَكْبَرُوا فَيُعَذِّبُهُمْ عَذاباً أَلِيماً- ٤/ ١٧٢ فالاستنكاف هو الطلب للتنحى عن العبوديّة تأنّفا. و الاستكبار ليس داخلا في مفهوم المادّة، و يدلّ على ذكره مستقلّا بعد كلمة الاستنكاف في الموضعين من الآية الكريمة.

و ذكر قيد الاستكبار في بعض كتب اللغة: لعلّه مأخوذ من هذه الآية غفلة عن تحقيق المورد، و نظيره كثير في اللغات المدوّنة، حيث يذكرون القيود و الضمائم و خصوصيّات الموارد في كلمات القرآن الكريم جزءا من مفاهيم اللغات، و قد أشرنا اليها كرارا.

و لا يخفى أنّ حقيقة العبوديّة: آخر مقام للعبد السالك الى لقاء الربّ الجليل، و قد يوصف الأنبياء العظام بهذه الصفة، إذ بها يكون العبد مظهرا للصفات و الأسماء الحسنى للّه تعالى.

و قد أوضحنا هذا البحث في رسالة اللقاء، فراجعها.

و ليست المادّة بمعنى الامتناع كما في بعض التفاسير، فانّ التنحّى ألطف و ألين و أنسب من الامتناع، مضافا الى أنّه من آثار الأصل و الحقيقة في المادّة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٤٨

نكل

مقا- نكل: أصل صحيح يدلّ على منع و امتناع، و اليه يرجع فروعه.

و نكل عنه نكولا ينكل. و أصل ذلك النكل: القيد، و جمعه أنكال، لأنّه ينكل أى يمنع. و النكل: حديدة اللجام، و هو ناكل عن الأمور: ضعيف عنها. و من الباب نكّلت به تنكيلا، و نكّلت به نكالا، و هو ذلك القياس، و معناه أنّه فعل به ما يمنعه عن المعاودة و يمنع غيره من إتيان مثل صنيعه. و هذا أجود الوجهين.

مصبا- نكلت عن العدوّ نكولا من باب قعد، و هذه لغة الحجاز، و نكل نكلا من باب تعب لغة، و منعها الأصمعىّ، و هو الجبن و التأخّر. قال أبو زيد:

نكل: إذا أراد أن يصنع شيئا فهابه. و نكل عن اليمين: امتنع منها. و نكل به ينكل من باب قتل نكلة قبيحة: أصابه بنازلة. و نكّل به مبالغة أيضا، و الاسم النكال.

العين ٥/ ٣٧١ - النكل و النكل: ضرب من اللجم و القيود، و كلّ شي ء ينكّل به غيره فهو نكل. و نكل ينكل: تميميّة، و نكل حجازيّة. يقال: نكل الرجل عن صاحبه، إذا جبن عنه. و نكل عن اليمين: حاد عنه، و النكول عن اليمين:

الامتناع منها. و النكال: اسم لما جعلته نكالا لغيره، إذا بلغه، أو رآه خاف أن يعمل عمله.

التهذيب ١٠/ ٢٤٥ - النكل: الرجل القوىّ المجرّب. يقال: رجل نكل و نكل. و يقال: بدل و بدل، و مثل و مثل و شبه و شبه، و لم يسمع غير هذه الأربعة الأحرف. و رجل نكل و نكل، إذا نكّل به أعداؤه، أى دفعوا و اذلّوا. و نكّلت بفلان، إذا عاقبته في جرم أجرمه عقوبة تنكّل غيره عن ارتكاب مثله.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو النكوص أى الرجوع عمّا فيه لتضييق

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٤٩

و معاقبة. و من لوازمه: الامتناع، التأخّر، الانصراف، إصابة بنازلة، تقييد، إيجاد عبرة في غيره، تفوّق و تقوّى، شجاعة و غلبة على قرنه.

و أمّا النكول عن ضعف أو خوف و جبن: فهو تجوّز.

و أمّا النكل بمعنى القيد: فإنّ فيه مفهوم النكوص معنى و تضييقا و معاقبة.

و أمّا التنكيل: فهو بمعنى جعل شخص ذا نكول و ناكلا، أو يدلّ على التأكيد و المبالغة في النكول مع لحاظ النسبة الى جهة الوقوع.

و مادّة النكل بلحاظ كون اللام فيها من حروف قريبة من الشدّة، دون الصاد و السين في النكس و النكص: تدلّ على شدّة زائدة.

. وَ السَّارِقُ وَ السَّارِقَةُ فَاقْطَعُوا أَيْدِيَهُما جَزاءً بِما كَسَبا نَكالًا مِنَ اللَّهِ - ٥/ ٣٨ فإنّ هذا القطع جزاء عمل السرقة من أموال الناس، و موجب لنكوص اللّه و التضييق و المعاقبة منه. و النكوص منه تعالى هنا عبارة عن رجوع رحمته و عطوفته و توجّههه الى السارق، من جهة حفظ حقوق الناس و الأمن بينهم و بين الجامعة.

. فَقُلْنا لَهُمْ كُونُوا قِرَدَةً خاسِئِينَ فَجَعَلْناها نَكالًا لِما بَيْنَ يَدَيْها وَ ما خَلْفَها وَ مَوْعِظَةً لِلْمُتَّقِينَ - ٢/ ٦٥ و ٦٦ أى جعلنا هذه القضيّة و تحوّلهم الى صور القردة: نكوصا و رجوعا و تضييقا لهم من جانب اللّه العزيز المتعال، حيث قطع توجّهه و رحمته و لطفه عنهم بسبب اعتدائهم في السبت و مخالفتهم أمر اللّه تعالى.

و لمّا صاروا قردة متحوّلين عن شخصيّتهم و حقيقتهم الانسانيّة: قال تعالى إنّ هذه الحادثة مفيدة لما بين يديها و ما خلفها من الأفراد و الأمم، أى للّذين كانوا مواجهين و مشاهدين و معاصرين، و الّذين يأتون من بعدهم و في خلف زمان هؤلاء المواجهين، فيعتبرون منها في إدامة حياتهم و يستنتجون من هذه الواقعة ما هو الحقّ المبين.

و قلنا إنّ العبرة من آثار النكال، و ليس بالمعنى الأصيل.

. فَقالَ أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلى فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَكالَ الْآخِرَةِ وَ الْأُولى - ٧٩/ ٢٥

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ١٢…٢٥٠…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٥٠

النكال هنا مفعول مطلق، فانّ النكال في المعنى نوع من الأخذ و فيه معنى المؤاخذة و المعاقبة و التعذيب (و قد ينوب عنه ما عليه دلّ). أى بصرف التوجّه و الرحمة عنه و بالتضييق و العقاب عليه. و هذا النكال يلحقه في حياته الاولى الدنيويّة، و في حياته الآخرة.

. إِنَّ لَدَيْنا أَنْكالًا وَ جَحِيماً وَ طَعاماً ذا غُصَّةٍ- ٧٣/ ١٢ الأنكال جمع النكل و هو القيد و كلّ شي ء ينكّل به غيره و يقيّد و يضيّق به، و هذا المعنى أعمّ من أن يكون في محسوس مادّىّ أو معنوىّ روحانىّ، كالتعلّقات و التمايلات الى الشهوات في النفوس، و هذه التمايلات و العلائق تصير قيودا لصاحبه في عالم الآخرة، كما أنّها تقيّد روح الإنسان في هذه الدنيا و تمنعه عن التوجّهات الروحانيّة و الأعمال الإلهيّة.

. عَسَى اللَّهُ أَنْ يَكُفَّ بَأْسَ الَّذِينَ كَفَرُوا وَ اللَّهُ أَشَدُّ بَأْساً وَ أَشَدُّ تَنْكِيلًا- ٤/ ٨٤ التنكيل: جعل شخص ذا نكول، مثل أن يقال: نكّلته فتنكّل، فالتنكيل يتعلّق بالمفعول بظهور أثر الفعل و تحقّقه فيه، و هو المطاوعة و اختيار النكال في نفسه، بمعنى اختيار الانصراف و العدول عن الرحمة الإلهيّة و قبول تحقّق النكال في حقّه.

و هذا المعنى كسائر أنواع التعذيب: إنّما يتحقّق في الخارج بعد الكفر و الضلال و العناد، فيختار النكال على الرحمة.

و لا يخفى أنّ كلمات المفسّرين قد اضطربت و اختّلت في هذه الآيات الكريمة و في تفسير صيغ هذه المادّة، بحيث لا توافق التحقيق عن مادّة الكلمة و لا عن صيغتها و لا عن مفهوم الآية و دلالتها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٥١

نمرق

مقا- نمرقة: و بضمّ النون و الراء، الوسادة. و هذا ممّا زيدت فيه القاف، إنّما هي من النمرة، و هي الكساء المخطّط.

لسا- النمرق و النمرق و النمرقة: الوسادة. و قيل وسادة صغيرة. و ربّما سمّوا الطنفسة الّتى فوق الرحل نمرقة، و الجمع نمارق. و قيل: النمرقة هي الّتى يلبسها الرحل.

التهذيب ٩/ ٤١٨ - قال أبو عبيدة: النمرقة و النمرق و الميثرة: ما افترشت است الراكب على الرحل.

فرهنگ تطبيقى- آرامى- (نمرقين) بالش، پشتى.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في الكلمة: هو ما يتّكأ عليه و يتوسّد به كالوسادة و المتّكأ و المخدّة سواء جعلت في مجلس أو في مركب. و اللغة مأخوذة من الآراميّة.

. فِيها سُرُرٌ مَرْفُوعَةٌ وَ أَكْوابٌ مَوْضُوعَةٌ وَ نَمارِقُ مَصْفُوفَةٌ وَ زَرابِيُّ مَبْثُوثَةٌ- ٨٨/ ١٥ سبق في الزربيّة إنّها مأخوذة من اللغة الفارسيّة (زربفت) أى المنسوجة من ألياف غالية أو ذهبيّة، فهي منسوجات خاصّة تستعمل في الفرش بقرينة كونها مبثوثة. كما أنّ النمارق بقرينة كونها مصفوفة يراد منها المتّكأ و المخدّة و ما يسند اليه.

هذا بحسب تفسير ظواهر الكلمات و المفاهيم الجسمانيّة. و أمّا بحسب التفسير الروحانىّ: فالسرر كما سبق عبارة عن الحالات و الصفات الباطنيّة المستسرّة القلبيّة النفسانيّة الّتى يستقرّ النفس عليها، و مفردها السريرة، و هي كلّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٥٢

صفة باطنيّة.

و النمارق حينئذ تنطبق على حالات و صفات راسخة و مقامات ثابتة يتكّأ عليها المؤمن و يستند اليها كالتوكّل و التسليم و الصبر و التفويض.

و الزرابىّ: ما يستقرّ عليها العبد في مقامات الجنّة و يعيش عليها، كالحبّ و الرضا و المعارف الإلهيّة و القرب و النورانيّة.

فالعبد السالك إذا وصل الى هذه المقامات الروحانيّة: يصير متهجا بها و منشرحا بأنوارها و ساكنا في أعلا منازل الجنّة.

و لا يخفى أنّ خصوصيّات عوالم الآخرة مجهولة لنا، و لا يمكن إدراكها بحواسّنا المحدودة الضعيفة، و ما أوتينا مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا.

نمل

مقا- نمل: كلماته تدلّ على تجمّع في شي ء و صغر و خفّة. منه النمل:

جمع نملة. و طعام منمول: أصابه النمل. و فرس نمل القوائم: خفيفها، كأنّها شبهّت بالنمل. و النملة: قرحة تخرج في الجنب، كأنّها سمّيت بها لتفشّيها و انتشارها. و الأنملة: واحدة الأنامل، و هي أطراف الأصابع. و يقولون و ليس من هذا: إنّ النملة شقّ يكون في حافر الفرس.

مصبا- الأنملة من الأصابع: العقدة، و بعضهم يقول: الأنامل رؤوس الأصابع، و عليه قول الأزهرىّ: الأنملة: المفصل الّذى فيه الظفر، و هي بفتح الميم أكثر من ضمّها. و ابن قتيبة يجعل الضمّ من لحن العوام. و بعض المتأخّرين من النحاة حكى تثليث الهمزة مع تثليث الميم فيصير تسع لغات. و أرض نملة: كثيرة النمل. و رجل نمل: نمّام.

لسا- النمل واحدته نملة و نملة. الفارسىّ: إنّ أصل نملة: نملة ثمّ وقع التخفيف و غلب. و قوله:

. قالَتْ نَمْلَةٌ يا أَيُّهَا النَّمْلُ ادْخُلُوا مَساكِنَكُمْ - ٢٧/ ١٨

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٥٣

جاء لفظ ادْخُلُوا كلفظ ما يعقل، لأنّه قال: قالت، و القول لا يكون إلّا للحىّ الناطق فأجريت مجراه، و الجمع نمال.

حياة الحيوان ٢/ ٦٣٤ - النمل: معروف. و النملة: النميمة، يقال رجل نمل: أى نمّام. و سمّيت النملة نملة لتنمّلها و هو كثرة حركتها و قلّة قوائمها. و النمل عظيم الحيلة في طلب الرزق، و من طبعه أنّه يحتكر قوته من زمن الصيف لزمن الشتاء، و له في الاحتكار من الحيل ما أنّه إذا احتكر ما يخاف إنباته قسّمه نصفين، و إذا خاف العفن على الحبّ أخرجه الى ظاهر الأرض و نشره. و

عن سفيان بن عيينة: ليس شي ء يحتكر لقوته إلّا الإنسان و العقعق و النمل و الفار.

و النمل شديد الشّم. و ليس في الحيوان ما يحمل ضعف بدنه غيره، حتّى أنّه يتكلّف لحمل نوى التمر و هو لا ينتفع به، و إنّما يحمله على حمله الحرص و الشره.

و يجمع غذاء سنين و لا يكون عمره أكثر من سنة. و من عجائبه اتّخاذ القرية تحت الأرض و فيها منازل و دهاليز و غرف و طبقات.

مجمع البيان آل عمران آية ١١٩ - و الأنامل: أطراف الأصابع، و أصله النمل المعروف فهي مشبهّة به في الدقّة و التصرّف بالحركة.

قع- (نمالاه) نملة.

فرهنگ تطبيقى- عبرى، سرياني- نمالاه، نمولا نملة.

التهذيب ١٥/ ٣٦٥ - ابن الأعرابىّ: نمّل ثوبك و القطه، أى ارفأه (أصلحه) و رجل نمل: حاذق. و غلام نمل: عبث. عن الفرّاء: نمل في الشجر ينمل نملا، إذا صعد فيها. أبو عبيد: نمل الرجل و أنمل: إذا نمّ، و رجل نمل: إذا كان نمّاما. و رجل نمل الأصابع: إذا كان كثير العبث، أو كان خفيف الأصابع في العمل. و الأنملة: المفصل الأعلى الّذى فيه الظفر من الإصبع.

الجمهرة ٣/ ١٧٤ - النملة واحد النمل. و كتاب منمّل: إذا كان متقارب الخطّ. و النملة داء يصيب الفرس في حافره. و تنمّل القوم: إذا تحرّكوا و دخل بعضهم في بعض. و جارية منمّلة: كثيرة الحركة في المجي ء و الذهاب.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٥٤

و التحقيق أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو خفّة و لطف و تحرّك. و من مصاديقه:

الملائمة في تلطيف. تجمّع في خفّة. تحرّك في تخفّف و لطف. قرحة صغيرة في اضطراب. و أطراف الأصابع بلحاظ دقّتها و تحرّكها في الأعمال. و النملة باعتبار تحرّك و لطف فيها. و الغلام المتحرّك العبث. و الصعود في الشجر بلحاظ التحرّك و الخفّة. و النميمة باعتبار إجرائها في خفّة و لطف. و الحذافة في العمل باعتبار تحقّق حركة و لطف فيه. و الخطّ الظريف الدقيق. و التنمّل في القوم و في الجارية بلحاظ التحرّك و التلطّف.

و يتجوّز فيها بمناسبة استعارة، إذا لم يكن فيه قيود الأصل.

و قد تستعمل بالاشتقاق الانتزاعىّ: كقولهم طعام منمول.

و أمّا صيغة أنملة: فهي كالإصبع بتثليث الهمزة و الباء و يقرأ على تسع لغات كما في الأنملة، و الجمع فيهما أنامل و أصابع.

و يمكن أن نقول: إنّ الأنامل جمع الأنمل و الأنملة، و هما جمعا قلّة في الأصل، ثمّ جعلا في العرف اسما لكلّ واحد من الأنامل، و المفرد فيهما النمل اسما أو صفة، أو كلمة اخرى.

. وَ إِذا لَقُوكُمْ قالُوا آمَنَّا وَ إِذا خَلَوْا عَضُّوا عَلَيْكُمُ الْأَنامِلَ مِنَ الْغَيْظِ قُلْ مُوتُوا بِغَيْظِكُمْ - ٣/ ١١٩ العضّ: أزم و شدّ بالأسنان. و هذا التعبير يستعمل في مورد الغيظ الشديد مع تحيّر و عدم تمكّن من الانتقام و التشفّى، فيتوجّه الى نفسه و يعضّ أنامله. و هذا شأن المنافقين حيث لا يريدون أو لا يستطيعون أن يظهروا خلافهم و عداوتهم.

. حَتَّى إِذا أَتَوْا عَلى وادِ النَّمْلِ قالَتْ نَمْلَةٌ يا أَيُّهَا النَّمْلُ ادْخُلُوا مَساكِنَكُمْ لا يَحْطِمَنَّكُمْ سُلَيْمانُ وَ جُنُودُهُ وَ هُمْ لا يَشْعُرُونَ - ٢٧/ ١٨ الشعور هو الاحساس الدقيق في الحياة. كما أنّ العقل تشخيص الصلاح

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٥٥

و الفساد في الحياة. و الحياة تختلف في أنواع الحيوان بل في النباتات، فانّ شعور كلّ منها و عقله بحسب خصوصيّات حياته و محدودة وجوده، و على هذا يحسب كلّ نوع منها نفسه شاعرا و عاقلا، و سائر الأنواع غير شاعر و غير عاقل. لأنّ خصوصيّات حياة كلّ نوع و إدراكاته و محدودة عيشه و محيط فكره و احتياجاته باقتضاء ذلك النوع. و هو غافل عن محيط حياة نوع آخر و عن كيفيّة عيشه، و جاهل بخصوصيّات وجوده.

و يقول علماء معرفة الحيوان: إنّ أنواع النمل تبلغ الى ألفى نوع، و النمل في كلّ بيت من بيوته تنقسم الى ثلاثة أقسام: الأوّل- العمّال الخدمة، و يشتغلون في تهيئة حوائج القسمين الآخرين من جمع الغذاء و جلبه و حفظه و حفر البيوت.

و الثاني- الذكور، و يعيشون الى أسبوعين و يموتون بعد الزواج. و الثالث- الإناث. و تعيش الى سنة، و لها جناح كالذكور. و يعيش النمل العمّال الى عشرة أشهر.

و لا يخفى أنّ من علامات قلّة شعور الإنسان: عدم اطّلاعه قرونا متمادية الى قريب من زماننا، عن خصوصيّات حياة الحيوانات، و لا سيّما النملة الظريفة الصغيرة المتحرّكة فيما بين أيدى الناس، فانّ الناس جاهلون بلغاتهم و برنامج عيشهم و أنواع أصنافهم و تشريح أبدانهم.

نمّ

مصبا- نمّ الرجل الحديث نمّا، من بابى قتل و ضرب: سعى به ليوقع فتنة أو وحشة، فالرجل نمٌّ، تسمية بالمصدر. و نمّام مبالغة. و الاسم النميمة و النميم أيضا.

مقا- نمّ: أصل صحيح له معنيان: أحدهما إظهار شي ء و إبرازه.

و الآخر- لون من الألوان. فالأوّل- ما حكاه الفراّء: يقال إبل نمَّة: لم يبق في

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٥٦

أجوافها الماء، و النمّام منه، لأنّه لا يبقى الكلام في جوفه. و يقولون: أسكت اللّه نامَّته: ما ينمّ عليه من حركته. و النميمة: الصوت و الهمس، لأنّهما ينمّان على الإنسان. و منه النمّام: ريحان يدلّ عليه رائحته. و قولهم ما بها نمّىّ، أى أحد، كأنّهم يريدون ذو حركة تدلّ عليه. و الأصل الآخر- النمنمة: مقاربة الخطوط.

و النمنم: البياض يكون على الأظفار.

مفر- النمّ: إظهار الحديث بالوشاية. و النميمة: الوشاية. و أصل النميمة:

الهمس و الحركة الخفيفة. و النمّام: نبت ينمّ عليه رائحته. و النمنمة: خطوط متقاربة، و ذلك لقلّة الحركة من كاتبها في كتابته.

لسا- النمّ: التوريش و الإغراء و رفع الحديث على وجه الإشاعة و الإفساد.

التهذيب: النميمة و النميم هما الاسم، و النعت نمّام، و رجل نموم و نمّام و منمّ و نمّ، أى قتّات من قوم نمّين و أنمّاء و نمّ. قال أبو العبّاس: النمّام في كلام العرب الّذى لا يمسك الأحاديث و لم يحفظها، من قولهم جلود نمّة إذا كانت لا تمسك الماء. و يقال: النميمة: الصوت الخفىّ من حركة شي ء أو وطأ قدم. و سمعت نامَّته و نمَّته، أى حركته.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو نقل قول من شخص، من شأنه أن يختفى به، عند شخص آخر، ينتج فسادا.

و من لوازم الأصل: الإظهار، تخلية الجوف، ظهور الأثر، الحركة، إيجاد الفتنة، عدم الحفظ و الإمساك، الرائحة.

فالأصل ما يكون فيه قيود: النقل، القول، الطرفين، الإفساد. و أمّا إذا لم يلاحظ مجموع القيود: فيكون تجوّزا، كما في الصوت و الحركة و عدم الإمساك و الحفظ و اللون الإفساد و الأثر، إذا أريد منها مطلق هذه المفاهيم، و لم تلاحظ القيود المذكورة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٥٧

ثمّ إنّ النمّ يستعمل مصدرا كالضرب، و صفة كالصعب. و إذا أريد منها الوصف كالنميم و النموم: يستعمل لازما و يراد منه القول الّذى ينقل بعنوان الوشاية. و متعدّيا و يراد منه الشخص النمّام.

فظهر أنّ تفسير المادّة بالمفاهيم المختلفة: فيه تسامح و اضطراب.

. وَ لا تُطِعْ كُلَّ حَلَّافٍ مَهِينٍ هَمَّازٍ مَشَّاءٍ بِنَمِيمٍ مَنَّاعٍ لِلْخَيْرِ مُعْتَدٍ أَثِيمٍ - ٦٨/ ١١ المشّاء مبالغة في المشي، و هو مطلق ذهاب بالقدم أو بمثله، أى مشّاء في رابطة موضوع النميم، و هو الخبر المتّصف بعنوان كونه منقولا و فيه إفساد.

و التعبير بالمشي: فانّه أتمّ وسيلة في إعمال النميمة و إشاعتها، و لا سيّما بصيغة المبالغة الدالّة على كثرة المشي في إجرائها.

ثمّ إنّ الهمز هو التعييب المطلق، و هو أقوى من التمسّك بالحلف لتقوية عمله و جلب الاعتماد في خلافه. كما أنّ إعمال النميمة آكد و أشدّ في الإضرار و الخلاف من الهمز. و أشدّ من النميمة: المنع من الخير على الصراحة. ثمّ الاعتداء عملا و الإضرار الصريح.

و هذا هو السبب الظاهر في ترتيب هذه الموضوعات الخمس في الآية الكريمة.

و لا يخفى أنّ النّماميّة إنّما تظهر من ضيق الصدر و عدم سعة فيه و فقدان الصبر و التحمّل و الطمأنينة و الأمن في القلب، فيظهر منه عمل يوجب فسادا و اختلالا و ابتلاء لنفسه و لغيره.

نهج

مقا- نهج: أصلان متبائنان: الأوّل- النهج: الطريق، و نهج لي الأمر:

أوضحه. و هو مستقيم المنهاج. و المنهج: الطريق أيضا، و الجمع المناهج.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٥٨

و الآخر- الانقطاع. و أتانا فلان ينهج، إذا أتى مبهورا منقطع النفس، و ضربت فلانا حتّى انهج، أى سقط.

مصبا- النهج: مثل فلس، الطريق الواضح. و المنهج و المنهاج مثله.

و نهج الطريق ينهج نهوجا: وضح و استبان، و أنهج مثله. و نهجته و أنهجته: أوضحته.

العين ٣/ ٣٩٢ - طريق نهج: واسع واضح، و طرق نهجة. و نهج الأمر و أنهج- لغتان، أى وضح. و منهج الطريق: وضحه. و المنهاج: الطريق الواضح.

و النهجة: الربو يعلو الإنسان و الدابّة. و لم أسمع منه فعلا. و يقال للثوب إذا بلى و لمّا يتشقّق: قد نهج و نهج و أنهج، و أنهجه البلى.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الأمر الواضح البيّن مادّيّا أو معنويّا، سواء كان في طريق أو برنامج أو جريان آخر.

و من مصاديقه: الطريق الواضح، الأمر البيّن المشخّص، البرنامج الواضح الجامع، الدين المستبين.

و يدلّ على ما ذكرنا من الأصل: توصيف الطريق و الأمر و البرنامج و غيرها بالمادّة، فيقال طريق نهج، فلا يصحّ وصف الطريق بنفسه، إذا كان النهج بمعنى الطريق.

فالأصل في المادّة: هو كون شي ء واضحا مستبينا. و هذا هو الفرق بينها و بين مادّة الطريق و الصراط: فانّ الصراط هو الطريق الواسع الواضح. و الطريق يلاحظ فيه ضرب القدم بالمشي.

و أمّا مفاهيم- البلى و انقطاع النفس و الانبهار: فكأنّها بلحاظ استبانة هذه الأمور و انكشاف ما في الباطن من جنس المنسوج و خصوصيّاته. و استبانة الضعف في جهاز التنفّس.

مضافا الى نقل هذه المعاني من العبريّة. فانّ الناهج في اللغة العبريّة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٥٩

بمعنى ضيق النفس.

. فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ بِما أَنْزَلَ اللَّهُ وَ لا تَتَّبِعْ أَهْواءَهُمْ عَمَّا جاءَكَ مِنَ الْحَقِّ لِكُلٍّ جَعَلْنا مِنْكُمْ شِرْعَةً وَ مِنْهاجاً وَ لَوْ شاءَ اللَّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً واحِدَةً وَ لكِنْ لِيَبْلُوَكُمْ - ٥/ ٤٨ الشرعة: للنوع بمعنى نوع من إنشاء الطريق الواضح، فانّ الشرع: إحداث طريق مبيّن واضح من جانب اللّه تعالى أو من جانب غيره. و المنهاج كالمفتاح اسم آلة كالمنهج: بمعنى الوسيلة للتبيّن و الاتّضاح في أمر.

و الجعل هو التقدير و هو أعمّ من أن يكون في حقّ أو في باطل، فانّ هذا التقدير على اقتضاء اختلاف التكوين و بحسب مراتب الخصوصيّات الذاتيّة و العرضيّة، حتّى يختار كلّ ما يقتضيه فكره و عقله و مزاجه و استعداد ذاته و شرائط محيطه، فيتخذ برنامجا في سلوكه و يسير في هذه الشرعة المعيّنة.

و أمّا المنهاج: فهو كالمصباح ما به يتبيّن و يتّضح المسير و الشرعة و يكون السالك على نور في سيره و عمله، و هذا كالعقل و البصيرة الباطنيّة و الفهم و الذوق و مراتب الروحانيّة في الأفراد.

فالنبىّ المبعوث لازم ان يحكم بالحقّ الّذى انزل اليه من اللّه تعالى و لا تتّبع أهواء الناس المختلفين في الشرعة المنهاج.

نهر

مقا- نهر: أصل صحيح يدلّ على تفتّح شي ء أو فتحه. و أنهرت الدم:

فتحته و أرسلته، و سمّى النهر لأنّه ينهر الأرض أى يشقّها. و المنهرة: فضاء يكون بين بيوت القوم يلقون فيها كناستهم. و جمع النهر أنهار و نهر. و استنهر النهر: أخذ مجراه. و أنهر الماء: جرى. و نهر نهر: كثير الماء. و منه النهار: انفتاح الظلمة عن الضياء ما بين طلوع الفجر الى غروب الشمس. و يقولون: إنّ النهار يجمع على نهر.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٦٠

و رجل نهر: صاحب نهار كأنّه لا ينبعث ليلا.

مصبا- النهر: الماء الجاري المتّسع، و الجمع نهر و أنهر. و النهر بفتحتين لغة، و الجمع أنهار مثل سبب و أسباب، ثمّ اطلق النهر على الأخدود مجازا للمجاورة، فيقال جرى النهر، و جفّ النهر. كما يقال جرى الميزاب، و الأصل جرى ماء النهر. و نهر ينهر: سال بقوّة. و يتعدّى بالهمزة فيقال أنهرته، و النهار في اللغة: من طلوع الفجر الى غروب الشمس، و هو مرادف لليوم. و هو في عرف الناس من طلوع الشمس الى غروبها. و نهرته نهرا من باب نفع، و انتهرته: زجرته.

و النهروان: بلدة بقرب بغداد نحو أربعة فراسخ.

مفر- النهر: مجرى الماء الفائض. و جعل اللّه تعالى ذلك مثلا لما يدرّ من فيضه و فضله في الجنّة على الناس. و النهر: السعة، تشبيها بنهر الماء. و منه أنهرت الدم، أى أسلته. و النهار: الوقت الّذى ينتشر فيه الضوء. و هو في الشرع: ما بين طلوع الفجر الى وقت غروب الشمس، و في الأصل: ما بين طلوع الشمس الى غروبها. و النهر و الانتهار: الزجر بمغالظة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو جريان في تدافع و قوّة و حدّة. يقال نهر الدم: سال بقوّة.

و من مصاديقه: سيلان الماء بتدافع و قوّة في المجرى. و جريان ضياء الشمس و حرارتها من طلوعها الى أن تغرب بنفوذ و حدّة. و الحدّة في إظهار كلام يشعر بالزجر و المنع. و فيضان الرحمة و الفيض متتابعا من جانب اللّه المتعال و جريانها كالنهر.

و أمّا مفاهيم- الفتح و الشقّ و الإلقاء و السعة و النشر و الإرسال: فان لوحظت فيها قيود الأصل: فتكون من مصاديقه. و إلّا فتجوّز.

فظهر أنّ النهر بمعنى الماء الجاري المتدافع بقوّة. و أمّا إطلاقه على

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٦١

المجرى للماء فمجاز. و كذلك النهار: فانّه عبارة عن جريان الضياء و انتشار الحرارة من طلوع الشمس الى أن تغرب، و هذا الجريان يزيد آنا فآنا الى نصف النهار، و هذا المعنى يناسب كلمة النهار، بزيادة ألف على كلمة النهر، فانّ الألف يدلّ على التوسّع و الامتداد، و في النهار جريان و ازدياد و توسّع.

و حدود الزمان و المكان في النهار و النهر: من لوازم المعنيين.

و يدلّ على ما ذكرنا من المفهومين قوله تعالى:

. جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ*- ٣/ ١٩٨. وَ إِنَّ مِنَ الْحِجارَةِ لَما يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الْأَنْهارُ- ٢/ ٧٤. تُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهارِ وَ تُولِجُ النَّهارَ فِي اللَّيْلِ - ٣/ ٢٧. وَ آيَةٌ لَهُمُ اللَّيْلُ نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهارَ- ٣٦/ ٣٧ فانّ الجريان و التفجّر إنّما يتحقّقان في الماء السائل. كما أنّ الولوج و الانسلاخ إنّما يتصوّران في الضياء و الظلمة.

ثمّ أنّ الأنهار إمّا جسمانيّة تتشكّل من المائعات الجسمانيّة، و إمّا روحانيّة و تتحقّق بجريان امور معنويّة كالفيوضات و التوجّهات و الأنوار و الجذبات الإلهيّة، كما قال تعالى:

. إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَ نَهَرٍ فِي مَقْعَدِ صِدْقٍ عِنْدَ مَلِيكٍ مُقْتَدِرٍ- ٥٤/ ٥٤ فالمراد من الجنّة و النهر بقرينة كونهم عند مليك مقتدر: الجنّة و النهر الروحانيّين، إذ لا معنى في كون شي ء جسمانىّ عنده تعالى، إلّا أن يكون النظر الى جهة الروحانيّة و من هذه الحيثيّة.

و يدلّ عليه أيضا قوله تعالى:

مَثَلُ الْجَنَّةِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ فِيها أَنْهارٌ مِنْ ماءٍ غَيْرِ آسِنٍ وَ أَنْهارٌ مِنْ لَبَنٍ لَمْ يَتَغَيَّرْ طَعْمُهُ وَ أَنْهارٌ مِنْ خَمْرٍ لَذَّةٍ لِلشَّارِبِينَ وَ أَنْهارٌ مِنْ عَسَلٍ مُصَفًّى وَ لَهُمْ فِيها مِنْ كُلِّ الثَّمَراتِ وَ مَغْفِرَةٌ مِنْ رَبِّهِمْ - ٤٧/ ١٥ فانّ السالك إذا تحقّق فيه مرتبة التقوى و اتّقى عن الأعمال المحرّمة و عن

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٦٢

كلّ خلاف، و عن الصفات الرذيلة النفسانيّة، و عن التعلّقات المادّيّة الدنيويّة:

تتحصّل له الحياة الروحانيّة الباطنيّة بشرب من أنهار الماء الصافي الظاهر الخالص الطيّب.

ثمّ تتحصّل له بعد الحياة الروحانيّة: فيوضات المعارف الإلهيّة و العلوم الربّانيّة بشرب من أنهار اللبن الخالص الطاهر، و هذه المعارف تكون غذاء له في إدامة الحياة و تقوية الروح، كما يكون اللبن غذاء للطفل في إدامة حياته المادّيّة.

ثمّ تتحصّل له بعد التثبّت و التقوّى بالمعارف الحقّة: جذبات غيبيّة من الصفات العليا و الأسماء الحسنى، و ارتباطات و لذّات روحانيّة بشرب الخمر الروحانىّ من أنهاره الجارية المتوجّهة اليه.

ثمّ تتحصّل له بعد هذه الجذبات و الارتباطات: تعلّق ثابت و حبّ راسخ و ارتباط دائمىّ، و هذا بتذوّق الحلاوة الروحانيّة من أنهار العسل الصافي المصفّى من جميع أنواع الكدورات و ألوان الأخلاط الذاتيّة و العرضيّة.

و هذه مراتب خمس للسلوك الى اللقاء، من جهة نتائج المراتب و الأنهار الجارية الفائضة في كلّ مرتبة.

و ليراجع في توضيح المراتب الى رسالة اللقاء.

فينطبق فيضان الماء على المرتبة الثانية، بعد التوجّه و الاعتقاد.

و فيضان اللبن على المرتبة الثالثة، و هي التزكية و التهذيب.

و فيضان الخمر على الرابعة، و هي محو الأنانيّة و حصول الفناء.

و فيضان العسل على الخامسة، و هي التهيّؤ في الخدمة و التبليغ و الهداية.

و في إدامة هذه المراحل تتحقّق التجلّيات المتنوّعة المشار اليها بقوله تعالى: وَ لَهُمْ فِيها مِنْ كُلِّ الثَّمَراتِ ...

. لِلَّذِينَ اتَّقَوْا عِنْدَ رَبِّهِمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ خالِدِينَ فِيها- ٣/ ١٥. مَثَلُ الْجَنَّةِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ أُكُلُها دائِمٌ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٦٣

- ١٣/ ٣٥ الأنهار المذكورة بعد موضوع التقوى: تشمل أنواع النهر من الماء و اللبن و الخمر و العسل، كما قلنا.

و أمّا النهار: قلنا إنّه الضياء في قبال الظلمة، و زيدت فيه الألف و أصله النهر، و هو صفة كحسن، بمعنى ما يتّصف بالجريان في تدافع و قوّة. و النهار أيضا كجبان صفة في الأصل، و يطلق على جريان في الضياء و الحرارة الفائضتين من الشمس. فالكلمتان صارتا بالغلبة اسمين للنهر المعروف و النهار في قبال الليل.

. تُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهارِ وَ تُولِجُ النَّهارَ فِي اللَّيْلِ - ٣/ ٢٧. ثُمَّ اسْتَوى عَلَى الْعَرْشِ يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثاً- ٧/ ٥٤ ولوج الليل و غشيانه النهار لا يصحّان في الوقت و الزمان، فانّ امتداد الليل في طول امتداد النهار، و لا يمكن الولوج و الغشيان في الليل على النهار بمعناهما الزمانىّ.

و أمّا النهر و الانتهار بمعنى الزجر و اختيار الزجر: ففيه جريان كلام مع تدافع و قوّة وحدّة، فيكون من مصاديق الأصل.

قال تعالى:

. فَلا تَقُلْ لَهُما أُفٍّ وَ لا تَنْهَرْهُما وَ قُلْ لَهُما قَوْلًا كَرِيماً- ١٧/ ٢٣. فَأَمَّا الْيَتِيمَ فَلا تَقْهَرْ وَ أَمَّا السَّائِلَ فَلا تَنْهَرْ- ٩٣/ ١٠ النهر في القول عبارة عن كلام و جملات متتابعة جارية فيها تدافع وحدّة و شدّة و لو كان في لحن القول فقط دون معناه. و هذا يقابله اللين في القول مع طمأنينة.

فظهر أنّ النهر ليس بمعنى الزجر كما في اللغة و التفاسير، بل جملات فيها تدافع وحدّة و شدّة و لو في لحن الكلام.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٦٤

نهى

مصبا- نهيته عن الشي ء أنهاه نهيا فانتهى عنه، و نهوته نهوا لغة، و نهى اللّه تعالى، أى حرّم. و النهية: العقل لأنّها تنهى عن القبيح، و الجمع نهى مثل مدية و مدى. و نهاية الشي ء: أقصاه و آخره. و نهايات الدار: حدودها و هي أقاصيها و أواخرها. و انتهى الأمر: بلغ النهاية و هي أقصى ما يمكن أن يبلغه. و أنهيت الأمر الى الحاكم: أعلمته به. و ناهيك بزيد فارسا: كلمة تعجّب و استعظام، قال ابن فارس: هي كما يقال حسبك، و تأويلها أنّه غاية تنهاك عن طلب غيره.

مقا- نهى: أصل صحيح يدلّ على غاية و بلوغ، و منه أنهيت اليه الخبر:

بلّغته إيّاه. و نهاية كلّ شي ء: غايته. و منه نهيته عنه، و ذلك لأمر يفعله. فإذا نهيته فانتهى عنك فتلك غاية ما كان و آخره. و ناقة نهيّة: تناهت سمنا. و النهية: العقل، لأنّه ينهى عن قبيح الفعل، و الجمع نهى. و طلب الحاجة حتّى نهى عنها: تركها ظفر بها أم لا، كأنّه نهى نفسه عن طلبها. و النهى: الغدير، لأنّ الماء ينتهى اليه.

و يقال: إنّ نهاء النهار ارتفاعه.

العين ٤/ ٩٣ - النهى: خلاف الأمر، تقول نهيته عنه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو طلب ترك شي ء و هذا يقابله الأمر و هو طلب الفعل. و الطلب فعلا أو تركا أعمّ من أن يكون بقول أو بعمل أو بالتكوين، كما مرّ في الأمر.

فالنهي بالقول: كما في:

. وَ أَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَ نَهَوْا عَنِ الْمُنْكَرِ- ٢٢/ ٤١. وَ لْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ .... وَ يَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ- ٣/ ١٠٤ و النهى بالعمل: كما في:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٦٥

مَنْ خافَ مَقامَ رَبِّهِ وَ نَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوى - ٧٩/ ٤٠. إِنَّ الصَّلاةَ تَنْهى عَنِ الْفَحْشاءِ وَ الْمُنْكَرِ- ٢٩/ ٤٥ و النهى بالتكوين: كما في:

. إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِأُولِي النُّهى *- ٢٠/ ١٢٨. وَ أَنَّ إِلى رَبِّكَ الْمُنْتَهى - ٥٣/ ٤٢ فانّ النهى جمع النهية على وزن اللقمة، و بمعنى ما ينهى به أى ما يطلب به الترك و الكفّ عمّا يلزم تركه عقلا و شرعا، كالعقل، و العلم، و العزم، و البصيرة، و غيرها. كما ورد في الكتاب الكريم- أُولُوا الْأَلْبابِ*، ... أُولُوا الْعِلْمِ، ... أُولُوا الْعَزْمِ مِنَ الرُّسُلِ، ... أُولِي الْأَبْصارِ.

فانّ هذه الأمور إذا كانت راسخة في النفوس و تتكوّن النفوس بها في أوّل تكوينها أو ثانيا: أوجبت الكفّ عمّا ينكر.

و أمّا الانتهاء: فهو افتعال من النهى و يدلّ على المطاوعة و الأخذ و اختيار النهى. و المطاوعة في النهى و قبوله معناها التوقّف و حفظ النفس و الوقاية و جعل الحركة و العمل محدودا و آخرا لا يتجاوز عنه.

و هذا الانتهاء إمّا اختيارىّ: كما في:

. إِلى رَبِّكَ الْمُنْتَهى.

بالنظر الى العبد. و إمّا طبيعىّ: كما في حدود الدار و أواخرها في الخارج. ففي الآية إذا كان النظر الى نفس المنتهى من حيث هو، بمعنى اسم المكان، كما في قوله تعالى:

. وَ لَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْرى عِنْدَ سِدْرَةِ الْمُنْتَهى - ٥٣/ ١٤ فيكون الانتهاء في نفس المحّلّ طبيعيّا. و إذا كان النظر الى الانتهاء، بمعنى المصدر: فيكون الانتهاء في العمل و السير من العبد.

و من هذا المعنى: مفهوم النهاية بمعنى الأقصى و الآخر للشي ء طبيعيّا، فانّ حدود الشي ء تختار بالطبع و باقتضاء الذات بكونها متروكة فيها

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٦٦

فظهر أنّ طلب الترك و إرادة كون أمر متروكا: عبارة عن تحديده و تماميّته و انتهائه الى ذلك الحدّ من دون إدامة فيه.

وَ ما آتاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَ ما نَهاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا- ٥٩/ ٧. لَئِنْ لَمْ تَنْتَهُوا لَنَرْجُمَنَّكُمْ وَ لَيَمَسَّنَّكُمْ مِنَّا عَذابٌ - ٣٦/ ١٨. قالُوا لَئِنْ لَمْ تَنْتَهِ يا نُوحُ لَتَكُونَنَّ مِنَ الْمَرْجُومِينَ - ٢٦/ ١١٦ يراد المطاوعة في النهى و الأخذ به، بمعنى اختيار الترك، و إتمام العمل، و التوقّف فيما كانوا عليه، و الانتهاء الى هذا الحدّ.

و التناهى: لمطاوعة المفاعلة، و صيغتها تدلّ على الامتداد و الاستمرار، بخلاف الانتهاء فهو لمطاوعة فعل مجرّدا.

. لُعِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ بَنِي إِسْرائِيلَ .... كانُوا لا يَتَناهَوْنَ عَنْ مُنكَرٍ فَعَلُوهُ لَبِئْسَ ما كانُوا يَفْعَلُونَ - ٥/ ٧٩ التعبير بهذه الصيغة للإشارة في المورد الى استمرار عملهم بالمنكرات و عدم مطاوعتهم عن النواهي في امتداد حياتهم.

و أمّا الإنهاء المستعمل في القراءة و جريان الأمور: فهو مأخوذ من النهاية و الإتمام، فيقال: أنهيت الأمر الى الحاكم، و أنهيت القراءة و المقابلة و التصحيح الى هنا، يراد الختم و الإتمام و الانتهاء الى هنا، فكأنّ استمرار النزاع و الخلاف و التدافع كان ممنوعا عقلا أو عرفا أو شرعا، فانتهى و طووع النهى. و كذلك إرسال الكتاب و إطلاقه من دون مقابلة و تصحيح، فطووع في النهى و انتهى.

و قلنا إنّ النهى قد يكون بالطبيعة و بالذات و بالتكوين.

نوء

مصبا- نوى: ناء ينوء نوءا من باب قال: نهض. و منه النوء: للمطر، و الجمع أنواء. و ناوأته مناوأة و نواءا من باب قاتل، إذا عاديته و فعلت مثل فعله

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٦٧

مماثلة. و يجوز التسهيل، فيقال ناويته.

مقا- نوى: و بالهمز كلمة تدلّ على النهوض. و ناء ينوء نوءا: نهض.

و النوء من أنواء المطر، كأنّه ينهض بالمطر، و كلّ ناهض بثقل فقد ناء. و ناء البعير بحمله. و المرأة تنوء بها عجيزتها، و هي تنوء بها فالاولى تثقل بها، و الثانية تنهض. و من الباب المناوأة تكون بين القوم، يقال: ناوأه، إذا عاداه، لأنّها المناهضة، هذا ينوء الى هذا و هذا ينوء اليه، أى ينهض.

صحا- ناء: نهض بجهد و مشقّة. و ناء: سقط. و هو من الأضداد، و ناء بالحمل: إذا نهض به مثقلا.

التهذيب ١٥/ ٥٣٦ - نؤت بالحمل و أنا أنوء به نوءا: إذا نهضت به مثقلا.

و ناء النجم، إذا سقط. قال أبو عبيد: الأنواء ثمانية و عشرون نجما معروفة المطالع في أزمنة السنة كلّها، يسقط منها في كلّ ثلاث عشرة ليلة نجم في المغرب مع طلوع الفجر، و يطلع آخر يقابله في المشرق من ساعته، و كلاهما معلوم مسمّى، و إنّما سمّى نوءا: لأنّه إذا سقط الساقط منها بالمغرب ناء الطالع بالمشرق، أى ينهض و يطلع. فهذه منازل القمر و هي معروفة. قلت: و أصل النوء: الميل في شقّ.

و قيل لمن نهض بحمله: ناء به، لأنّه إذا نهض به و هو ثقيل أناء الناهض، أى أماله. و كذلك النجم إذا سقط مائل نحو مغيبه الّذى يغيب فيه.

أسا- ناء بي الحمل: مال بى الى السقوط. و المرأة تنوء بها عجيزتها.

و فلان نوءه متخاذل: إذا كان ضعيف النهض.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ميل بثقل، و يتعدّى بالهمزة أو بحرف الجرّ، فيقال: ناء أى مال بثقل، و أناءه و ناء به: أماله بثقل، أى أثقله فأوجب ميلا و انحرافا عن الاستقامة. و هذا المعنى لا فرق فيه بين ان يكون الميل الى أحد الجانبين أو الى السفل، أو في جهة القيام و الاعتلاء.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٦٨

و أمّا مفاهيم النهوض و السقوط و الثقالة و الطلوع و المشقّة و الجهد: فمن لوازم الأصل، إلّا أن تقترن بقيود الأصل الّتى ذكرت.

و أمّا المناوأة: فيدلّ على تمايل في تثاقل مع استمرار، سواء كان في مقام معاداة، أو مفاخرة، أو معارضة.

و بين المادّة و موادّ النوء و النوع و النوق و النوف و النوس و النوت: اشتقاق أكبر، و الجامع بينها هو التمايل و التحرّك.

. إِنَّ قارُونَ كانَ مِنْ قَوْمِ مُوسى فَبَغى عَلَيْهِمْ وَ آتَيْناهُ مِنَ الْكُنُوزِ ما إِنَّ مَفاتِحَهُ لَتَنُوأُ بِالْعُصْبَةِ أُولِي الْقُوَّةِ- ٢٨/ ٧٦ العصبة فعلة: ما يشدّ مع لىّ، أى جمعيّة مرتبطة متوافقة من انسان أو حيوان. و تنوء: تعدّى بالباء بمعنى تميل العصبة عن الاستقامة في المشي و الحركة بواسطة الثقالة في المفاتح المحمولة، من كثرتها و عظمها.

فأصيب له الخسف به و بداره، مع هذه الخصوصيّات:

١ - كان قارون من بنى إسرائيل و من أقارب موسى كما مرّ في قرن.

٢ - كان إيتاء الكنوز من جانب اللّه و بتقديره و مشيّته المحيطة.

٣ - كان معاشرا و مطّلعا عن حياة موسى (ع) و برنامج أموره و صفاء سريرته و صدق نيّته و خلوص عمله و عن صدق أقواله.

٤ - قد خاطبه موسى بمواعظ شافية و براهين محكمة و كلمات تامّة، فقال: إنّه ساحر كذاّب، و كذّب رسالته و قوله.

٥ - قد خاطبه قومه بكلمات جامعة، فقالوا:

. لا تَفْرَحْ إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ الْفَرِحِينَ وَ ابْتَغِ فِيما آتاكَ اللَّهُ الدَّارَ الْآخِرَةَ- ٢٨/ ٧٦ و ٧٧ فكان لازما له أن يعتبر من هذه الخصوصيّات مضافا الى العذاب و المؤاخذة من اللّه عزّ و جلّ: في جريان أموره و عاقبته.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٦٩

نوب

مصبا- نابه أمر ينوبه نوبة: أصابه. و انتابت السباع المنهل: رجعت اليه مرّة بعد اخرى. و النائبة: النازلة، و الجمع نوائب. و أناب زيد الى اللّه: رجع. و أناب وكيلا عنه في كذا. فزيد منيب، و الوكيل مناب، و الأمر مناب فيه، و ناب الوكيل عنه في كذا ينوب نيابة فهو نائب، و الأمر منوب فيه و زيد منوب عنه، و جمع النائب نوّاب. و ناوبته مناوبة بمعنى ساهمته مساهمة، و النوبة اسم منه، و الجمع نوب مثل قرية و قرى. و تناوبوا عليه: تداولوه بينهم.

مقا- نوب: كلمة واحدة تدلّ على اعتياد مكان و رجوع اليه و ناب ينوب، و انتاب ينتاب. و يقال: إنّ النوب النحل، سمّيت به لرعيها و نوبها الى مكانها، و قد قيل إنّه جمع نائب.

صحا- ناب عنّى فلان ينوب نوبا و منابا: قام مقامي. و أناب الى اللّه:

أقبل و تاب. و النوبة واحدة النوب، تقول جاءت نوبتك و نيابتك، و هم يتناوبون النوبة فيما بينهم في الماء و غيره. و النوبة بالضمّ اسم من قولك نابه أمر و انتنابه أى أصابه. و النوب و النوبة: جبل من السودان.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو نزول مع اختيار و قصد في محلّ. و من مصاديقه: النوائب النازلة مع قصد. و قيام مقام شخص. و عود الى مكان قاصدا.

إقبال الى محلّ. و إصابة مع اختيار في مورد.

و الإنابة: من الإفعال، و هو للتعدية و لقيام الفعل مع الفاعل، فيكون بمعنى إنزال شخص أو نفسه في مقام، و من الباب توكيل و إقامة شخص في مقام نفسه.

و الانتياب افتعال، و يدلّ على المطاوعة و الاختيار و الأخذ، أى اختيار النزول و قصده في محلّ أو مقام شخص.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٧٠

و المناوبة و التناوب: فيهما دلالة على الاستمرار و النزول بمرّات.

و أمّا مفاهيم مطلق الإصابة و الرجوع و الاعتياد و الإقبال و التوبة: فتكون من آثار الأصل.

وَ يَهْدِي إِلَيْهِ مَنْ أَنابَ - ١٣/ ٢٧. وَ الَّذِينَ اجْتَنَبُوا الطَّاغُوتَ أَنْ يَعْبُدُوها وَ أَنابُوا إِلَى اللَّهِ لَهُمُ الْبُشْرى - ٣٩/ ١٧. تَبْصِرَةً وَ ذِكْرى لِكُلِّ عَبْدٍ مُنِيبٍ - ٥٠/ ٨. مُنِيبِينَ إِلَيْهِ وَ اتَّقُوهُ وَ أَقِيمُوا الصَّلاةَ- ٣٠/ ٣١. مَنْ خَشِيَ الرَّحْمنَ بِالْغَيْبِ وَ جاءَ بِقَلْبٍ مُنِيبٍ - ٥٠/ ٣٣ فالإنابة إنزال نفسه و إيقاعه في منزل من منازل السلوك الى اللّه تعالى، و هذا بمعنى التهيّؤ و الاستعداد عملا و خارجا للتوبة و السلوك اليه، و على هذا التهيّؤ يترتّب عناوين البشرى و التبصرة و الذكرى و التقوى.

. رَبَّنا عَلَيْكَ تَوَكَّلْنا وَ إِلَيْكَ أَنَبْنا وَ إِلَيْكَ الْمَصِيرُ- ٦٠/ ٤. وَ ما تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَ إِلَيْهِ أُنِيبُ - ١١/ ٨٨ و الإنابة في هذا المورد يستعمل بحرف الى، كما أنّ التوكّل استعمل بحرف على: فانّ المنظور في الإنابة نزول في مسير السير الى اللّه تعالى، و استقرار في المسير حتّى يسير الى قرب اللّه عزّ و جلّ، و على هذا استعمل بحرف إلى، ليدلّ على السير و الانتهاء الى الغاية.

و أمّا التوكّل ففيه معنى الاستناد و الاعتماد، فيستعمل بحرف على.

و تقديم التوكّل: فانّ الاعتماد لازم أن يتحقّق أوّلا، حتّى يتوجّه و يتّخذ مقام في مسير السير اليه تعالى، و بعده المصير اليه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ١٢…٢٧١…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٧١

نوح

مصبا- ناحت المرأة على الميّت نوحا من باب قال، و الاسم النواح و ربّما قيل النياح، فهي نائحة، و النياحة اسم منه. و المناحة: موضع النوح. و تناوح الجبلان: تقابلا.

مقا- نوح: أصل يدلّ على مقابلة الشي ء للشي ء، تناوحت الريحان:

تقابلتا في المهبّ. و هذه الريح نيّحة لتلك، أى في مقابلتها. و منه النوح و المناحة، لتقابل النساء عند البكاء.

تاريخ ابن الوردي ١/ ١٠ - أرسل نوح الى قومه و كانوا أهل أوثان على الأصحّ، و صار يدعوهم و لا يلتفتون، و يخنقونه حتّى يغشى عليه فإذا أفاق قال اللّهمّ اغفر لقومي فانّهم لا يعلمون، و بقي لا يأتى قرن منّهم إلّا أخبث من الّذى قبله، و كم ضربوه حتّى ظنّوا موته، فيفيق و يغتسل و يقبل يدعوهم، فلمّا طال عليه شكا الى اللّه، فأوحى اليه أَنَّهُ لَنْ يُؤْمِنَ مِنْ قَوْمِكَ إِلَّا مَنْ قَدْ آمَنَ، فلمّا يئس منهم دعا عليهم، فأوحى اللّه اليه أن يصنع السفينة، و صاروا يسخرون منه و يقولون يا نوح قد صرت نجّارا بعد النبوّة، فلمّا فارَ التَّنُّورُ*، و كان هو الآية بين نوح و بين ربّه، حمل نوح من أمره اللّه بحمله، و منهم أولاده سام و حام و يافث و نساؤهم، ثمّ أدخل ما أمره اللّه من الدوابّ، و تخلّف عن نوح ابنه يام كافرا، و ارتفع الماء، و هي تجرى بهم في موج، فهلك ما على وجه الأرض من نبات و حيوان، و بينما أرسل الماء و غاض، ستّة أشهر و عشر ليال. و جميع الأمم المشرقيّة لا يعترفون بالطوفان.

و الصحيح أنّ جميع أهل الأرض من ولد نوح، فسام أبو العرب و فارس و الروم. و حام أبو السودان. و يافث أبو الترك و يأجوج و مأجوج. و الفرنج و القبط من ولد قوط بن حام.

المروج ١/ ٢٣ - فأقام نوح و من معه في السفينة على ظهر الماء و قد غرق جميع الأرض خمسة أشهر، ثمّ أمر اللّه الأرض أن تبتلع الماء و السماء أن تقلع،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٧٢

و استوت السفينة على الجودىّ، و الجودىّ ببلاد ما سور جزيرة ابن عمر الموصليّ و بينه و بين دجلة ثمانية فراسخ، و موضع خروج السفينة على رأس هذا الجبل الى هذه الغاية. و نزل نوح من السفينة و معه أولاده الثلاثة و كنائنه الثلاث أزواج أولاده و أربعون رجلا و أربعون امرأة، و صاروا الى سفح هذا الجبل فابتنوا هنالك مدينة سمّوها ثمانين، و هو اسمها الى وقتنا هذا، و هو سنة اثنتين و ثلاثين و ثلاثمائة.

البدء و التاريخ ٣/ ١٥ - إنّما سمّى نوحا لكثرة نوحه على نفسه و قومه، و هو نوح بن لامك بن متوشلخ بن أحنوخ، و امّه قينوش بنت براكيل بن محويل بن قين بن آدم.

المعارف ٢١ - إنّ نوحا أوّل نبىّ نبّأه اللّه بعد إدريس، فبعثه اللّه الى قومه و هو ابن خمسين سنة، فَلَبِثَ فِيهِمْ أَلْفَ سَنَةٍ إِلَّا خَمْسِينَ سنة، فلا يجيبونه و لم يتبعه إلّا القليل.

التكوين، الإصحاح الخامس، ٣ - و عاش آدم مائة و ثلاثين سنة، و ولد ولدا على شبهه كصورته و دعا اسمه شيثا، و كانت أيّام آدم بعد ما ولد شيئا ثماني مائة سنة، ٦ - و عاش شيث مائة و خمس سنين و ولد أنوش، ٧ - و عاش بعد ما ولد أنوش ثماني مائة و سبع سنين، ٩ - و عاش أنوش تسعين سنة و ولد قينان، ١٢ - و عاش قينان سبعين سنة و ولد مهللئيل، ١٥ - و عاش مهللئيل خمسا و ستّين سنة و ولد يارد، ١٨ - و عاش يارد مائة و اثنتين و ستين سنة و ولد أخنوخ، ٢١ - و عاش أخنوخ خمسا و ستّين سنة و ولد متوشالح، ٢٥ - و عاش متوشالح مائة و سبعا و ثمانين سنة و ولد لامك، ٢٨ - و عاش لامك مائة و اثنتين و ثمانين سنة و ولد ابنا و دعا اسمه نوحا، قائلا هذا يعزّينا عن عملنا و تعب أيدينا من قبل الأرض الّتى لعنها الربّ، ٣١ - فكانت كلّ أيّام لامك سبع مائة و سبعا و سبعين سنة و مات، و كان نوح ابن خمس مائة سنة.

الإصحاح السادس ٩ - كان نوح رجلا بارّا كاملا في أجياله و سار نوح مع اللّه، و ولد ثلاثة بنين ساما و حاما و يافث، و فسدت الأرض أمام اللّه، و امتلأت

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٧٣

ظلما، ١٣ - فقال اللّه لنوح نهاية كلّ بشر قد أتت أمامى، فها أنا مهلكهم مع الأرض، ١٤ - اصنع لنفسك فلكا من خشب جفر، و تطليه من داخل و من خارج بالقار، ١٥ - هكذا تصنعه ثلاث مائة ذراع يكون طول الفلك و خمسين ذراعا عرضه و ثلاثين ذراعا ارتفاعه. و الإصحاح التاسع ٢٨ - و عاش نوح بعد الطوفان ثلاث مائة و خمسين سنة، و كانت كلّ أيّام نوح تسع مائة و خمسين سنة.

و التحقيق

أنّ كتب التاريخ في ضبط خصوصيّات حالاته و أعماله و أولاده و زمانه و قضاياء الطوفان و الفلك: مختلفة، و أكثر ما يقال مستندة الى كتب العهدين.

و نحن نذكر ما ورد في القرآن الكريم ممّا يرتبط بمجاري أموره و حالاته، و هو السند القاطع الحقّ الّذى لا ريب فيه بوجه:

١ - قومه:

. قالَ نُوحٌ رَبِّ إِنَّهُمْ عَصَوْنِي وَ اتَّبَعُوا مَنْ لَمْ يَزِدْهُ مالُهُ وَ وَلَدُهُ إِلَّا خَساراً وَ مَكَرُوا مَكْراً كُبَّاراً وَ قالُوا لا تَذَرُنَّ آلِهَتَكُمْ وَ لا تَذَرُنَّ وَدًّا وَ لا سُواعاً وَ لا يَغُوثَ وَ يَعُوقَ وَ نَسْراً- ٧١/ ٢١. فَقالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ قَوْمِهِ ما نَراكَ إِلَّا بَشَراً مِثْلَنا وَ ما نَراكَ اتَّبَعَكَ إِلَّا الَّذِينَ هُمْ أَراذِلُنا بادِيَ الرَّأْيِ - ١١/ ٢٨ ٢ - تكذيب القوم:

. قالُوا لَئِنْ لَمْ تَنْتَهِ يا نُوحُ لَتَكُونَنَّ مِنَ الْمَرْجُومِينَ قالَ رَبِّ إِنَّ قَوْمِي كَذَّبُونِ - ٢٦/ ١١٧. كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ فَكَذَّبُوا عَبْدَنا وَ قالُوا مَجْنُونٌ وَ ازْدُجِرَ- ٥٤/ ٩ ٣ - رسالته:

. إِنَّا أَرْسَلْنا نُوحاً إِلى قَوْمِهِ أَنْ أَنْذِرْ قَوْمَكَ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٧٤

- ٧١/ ١. وَ لَقَدْ أَرْسَلْنا نُوحاً وَ إِبْراهِيمَ وَ جَعَلْنا فِي ذُرِّيَّتِهِمَا النُّبُوَّةَ وَ الْكِتابَ - ٥٧/ ٢٦ فذكرت رسالته في رديف رسالة ابراهيم (ع) و هو من اولى العزم.

٤ - الوحى اليه:

. إِنَّا أَوْحَيْنا إِلَيْكَ كَما أَوْحَيْنا إِلى نُوحٍ وَ النَّبِيِّينَ مِنْ بَعْدِهِ وَ أَوْحَيْنا إِلى إِبْراهِيمَ وَ إِسْماعِيلَ - ٤/ ١٦٣ فيذكر إنزال الوحى اليه في رديف الوحى الى رسول اللّه (ص).

٥ - اصطفاؤه:

. إِنَّ اللَّهَ اصْطَفى آدَمَ وَ نُوحاً وَ آلَ إِبْراهِيمَ وَ آلَ عِمْرانَ عَلَى الْعالَمِينَ - ٣/ ٣٣ تدلّ الآية الكريمة على اصطفائه في الخلق و التكوين و الاستعداد الذاتىّ.

٦ - شرعه و دينه:

. شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ ما وَصَّى بِهِ نُوحاً وَ الَّذِي أَوْحَيْنا إِلَيْكَ - ٤٢/ ١٣ تدلّ على أنّ كلّيّات دين نوح هي ما في الإسلام، فانّ الأديان الإلهيّة مشتركة في أصولها.

٧ - هدايته:

. وَ وَهَبْنا لَهُ إِسْحاقَ وَ يَعْقُوبَ كُلًّا هَدَيْنا وَ نُوحاً هَدَيْنا مِنْ قَبْلُ وَ مِنْ ذُرِّيَّتِهِ داوُدَ- ٦/ ٨٤ هداية اللّه هو إراءة الحقّ و الحقيقة و الإيصال الى الصراط المستقيم في العقيدة و العمل.

٨ - سلام عليه:

. سَلامٌ عَلى نُوحٍ فِي الْعالَمِينَ إِنَّا كَذلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ إِنَّهُ مِنْ عِبادِنَا الْمُؤْمِنِينَ - ٣٧/ ٧٩ أى سلام عليه في جميع العوالم و المراحل. و السلام مصدر بمعنى التوافق من جميع الجهات و تحقّق الاعتدال و النظم الكامل في الظاهر و المعنى و التنزّه عن

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٧٥

أىّ نوع من النقص و العيب.

و على هذا المعنى يخاطب أهل الجنّة بهذه الكلمة:

. سَلامٌ عَلَيْكُمْ ادْخُلُوا الْجَنَّةَ بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ - ١٧/ ٣٢ ٩ - استقامته في اللّه تعالى:

فَعَلَى اللَّهِ تَوَكَّلْتُ فَأَجْمِعُوا أَمْرَكُمْ وَ شُرَكاءَكُمْ ثُمَّ لا يَكُنْ أَمْرُكُمْ عَلَيْكُمْ غُمَّةً ثُمَّ اقْضُوا إِلَيَّ وَ لا تُنْظِرُونِ فَإِنْ تَوَلَّيْتُمْ فَما سَأَلْتُكُمْ مِنْ أَجْرٍ- ١٠/ ٧٢ تدلّ الآية الكريمة على توكّله الكامل و استقامته التامّ في إجراء الأمر الإلهىّ و إخلاصه في العمل بوظائفه و قاطعيّته في مقابل قومه و عدم اضطرابه عن خلافهم و عدوانهم و سوء قصدهم.

١٠ - تهديده الشديد من قومه:

. إِذْ قالَ لَهُمْ أَخُوهُمْ نُوحٌ أَ لا تَتَّقُونَ إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ .... وَ ما أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ إِنْ أَجْرِيَ إِلَّا عَلى رَبِّ الْعالَمِينَ .... قالُوا لَئِنْ لَمْ تَنْتَهِ يا نُوحُ لَتَكُونَنَّ مِنَ الْمَرْجُومِينَ قالَ رَبِّ إِنَّ قَوْمِي كَذَّبُونِ - ٢٦/ ١١٦ ١١ - دعوته قومَه الى التوحيد:

. وَ لَقَدْ أَرْسَلْنا نُوحاً إِلى قَوْمِهِ إِنِّي لَكُمْ نَذِيرٌ مُبِينٌ أَنْ لا تَعْبُدُوا إِلَّا اللَّهَ إِنِّي أَخافُ عَلَيْكُمْ - ١١/ ٢٥ و ٢٦. وَ لَقَدْ أَرْسَلْنا نُوحاً إِلى قَوْمِهِ فَقالَ يا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ ما لَكُمْ مِنْ إِلهٍ غَيْرُهُ - ٢٣/ ٢٣ هذه الدعوة في مقابل عبادتهم الأصنام.

١٢ - إيمان قومه:

. وَ أُوحِيَ إِلى نُوحٍ أَنَّهُ لَنْ يُؤْمِنَ مِنْ قَوْمِكَ إِلَّا مَنْ قَدْ آمَنَ فَلا تَبْتَئِسْ بِما كانُوا يَفْعَلُونَ - ١١/ ٣٦. مِنْ كُلٍّ زَوْجَيْنِ اثْنَيْنِ وَ أَهْلَكَ إِلَّا مَنْ سَبَقَ عَلَيْهِ الْقَوْلُ وَ مَنْ آمَنَ وَ ما آمَنَ مَعَهُ إِلَّا قَلِيلٌ - ١١/ ٤٠

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٧٦

هذا الايمان منهم كان قبل أن يؤمر بصنع الفلك، و قالوا إنّ عدّة المؤمنين كانت ثمانين قد حملهم في الفلك بعد تمامه.

١٣ - لبثه في قومه:

وَ لَقَدْ أَرْسَلْنا نُوحاً إِلى قَوْمِهِ فَلَبِثَ فِيهِمْ أَلْفَ سَنَةٍ إِلَّا خَمْسِينَ عاماً فَأَخَذَهُمُ الطُّوفانُ - ٢٩/ ١٤ ظاهر الآية الكريمة لبثه فيهم من زمان الإرسال و النبوّة إلى أن أخذهم الطوفان مدّة تسعمائة و خمسين عاما، فانّ حرف الفاء في الموردين يدلّ على الترتيب في العطف.

١٤ - دعاؤه على الكافرين:

. وَ قالَ نُوحٌ رَبِّ لا تَذَرْ عَلَى الْأَرْضِ مِنَ الْكافِرِينَ دَيَّاراً إِنَّكَ إِنْ تَذَرْهُمْ يُضِلُّوا عِبادَكَ - ٧١/ ٢٦. وَ لَقَدْ نادانا نُوحٌ فَلَنِعْمَ الْمُجِيبُونَ وَ نَجَّيْناهُ وَ أَهْلَهُ مِنَ الْكَرْبِ الْعَظِيمِ - ٣٧/ ٧٥ فانّ الهداية و الرحمة تكون مستمرّة الى أن يتوقّع و يزجى من قوم الخير و الاهتداء و التمايل الى العبوديّة و معرفة الربّ، و إذا تمّت الحجّة و لم يبق رجاء للخير و الصلاح و الاهتداء فيهم: فيقع القول عليهم بالهلاك و التدمير، لانتفاء المقصود من الخلقة.

١٥ - هلاك ابنه:

. وَ نادى نُوحٌ رَبَّهُ فَقالَ رَبِّ إِنَّ ابْنِي مِنْ أَهْلِي وَ إِنَّ وَعْدَكَ الْحَقُّ وَ أَنْتَ أَحْكَمُ الْحاكِمِينَ قالَ يا نُوحُ إِنَّهُ لَيْسَ مِنْ أَهْلِكَ إِنَّهُ عَمَلٌ غَيْرُ صالِحٍ فَلا تَسْئَلْنِ ما لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ .... قالَ رَبِّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ أَنْ أَسْئَلَكَ ما لَيْسَ لِي بِهِ عِلْمٌ - ١١/ ٤٦ فيستفاد من الآية الكريمة: أنّ مواعيد اللّه تعالى مبنيّة على الموضوعات الواقعيّة، و لا يصحّ حملها على الظواهر. و أنّ السؤال الحق من اللّه تعالى أيضا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٧٧

يجب أن يكون في موارد العلم. و أنّ صلاح الأب و لو كان نبيّا أو رسولا أو وليّا لا يستلزم صلاح أولاده.

١٦ - هلاك امرأته:

ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا لِلَّذِينَ كَفَرُوا امْرَأَتَ نُوحٍ وَ امْرَأَتَ لُوطٍ كانَتا تَحْتَ عَبْدَيْنِ مِنْ عِبادِنا صالِحَيْنِ فَخانَتاهُما فَلَمْ يُغْنِيا عَنْهُما مِنَ اللَّهِ شَيْئاً وَ قِيلَ ادْخُلَا النَّارَ مَعَ الدَّاخِلِينَ - ٦٦/ ١٠ يراد إنّ الوصلة و الزواج بين الكافر و النبىّ المرسل، لا يفيد في مقام المحاسبة و لا يغنى عن الكافر شيئا، فانّ كلّ أحد مجزىّ بأعماله، كما أنّ انحطاط مقام الزوج الكافر لا يؤثّر في حال المؤمن أثرا، كما في إيمان امرأة فرعون.

١٧ - هبوط نوح عن السفينة:

. قِيلَ يا نُوحُ اهْبِطْ بِسَلامٍ مِنَّا وَ بَرَكاتٍ عَلَيْكَ وَ عَلى أُمَمٍ مِمَّنْ مَعَكَ وَ أُمَمٌ سَنُمَتِّعُهُمْ ثُمَّ يَمَسُّهُمْ مِنَّا عَذابٌ أَلِيمٌ - ١١/ ٤٨ أى اهبط عن السفينة على سلام و نظم كامل في الحياة، و على بركات عليك و على من معك، و امم آخر من اللاحقين، حتّى يعتبروا عن هذا الجريان.

١٨ - الأمم من بعد نوح:

. وَ كَمْ أَهْلَكْنا مِنَ الْقُرُونِ مِنْ بَعْدِ نُوحٍ وَ كَفى بِرَبِّكَ بِذُنُوبِ عِبادِهِ خَبِيراً بَصِيراً- ١٧/ ١٧ أى ممّن لم يعتبر و لم يتّعظ عن جريان وقائع قوم نوح، حتّى أهلكهم اللّه.

هذا إجمال ما في القرآن الكريم ممّا يرتبط بجريان امور النبىّ المرسل المصطفى نوح عليه السّلام، و شرح حالاته يحتاج الى تأليف كتاب مبسوط.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٧٨

نار

مصبا- النور: الضوء، و هو خلاف الظلمة، و الجمع أنوار. و أنار الصبح إنارة: أضاء. و نوّر تنويرا، و استنار استنارة، كلّها لازمة بمعنى، و نار الشي ء ينور نيارا بالكسر: أضاء أيضا، فهو نيّر، و هذا يتعدّى بالهمزة و التضعيف و نوّرت المصباح تنويرا: أزهرته. و نور الشجرة: زهرها، الواحدة نورة مثل تمرة، و يجمع على أنوار. و النار جمعها نيران. و نارت الفتنة تنور، إذا وقعت و انتشرت، فهي نائرة، و النائرة أيضا: العداوة و الشحناء مشتقّة من النار، و بينهم نائرة. و سعيت في إطفاء النائرة، أى في تسكين الفتنة. و المنارة: الّتى يوضع عليها السراج. و القياس الكسر، لأنّها آلة. و المنارة الّتى يؤذن عليها أيضا، و الجمع مناور بالواو لأنّها أصليّة، و بعضهم يهمّز فيقول منائر تشبيها للأصلىّ بالزائد كما قيل مصائب.

مقا- نور: أصل صحيح يدلّ على إضاءة و اضطراب و قلّة ثبات، منه النور و النار، سمّيا بذلك من طريقة الإضاءة، و لأنّ ذلك يكون مضطربا سريع الحركة.

و تنوّرت النار: تبصّرتها. و منه النور: نور الشجرة، و أنارت الشجرة: أخرجت النور.

و المنارة: مفعلة من الاستنارة، و الأصل منورة. و منه منار الأرض: حدودها و أعلامها، سمّيت لبيانها و ظهورها. و الّذى قلناه في قلّة الثبات: امرأة نوار، أى عفيفة تنور، أى تنفر من القبيح، و الجمع نور. و نارت: نفرت نورا.

مفر- نور: النور: الضوء المنتشر الّذى يعين على الإبصار، و ذلك ضربان دنيوىّ و اخروىّ. فالدنيوىّ ضربان ضرب معقول بعين البصيرة و هو ما انتشر من الأمور الإلهيّة، كنور العقل و نور القرآن. و محسوس بعين البصر و هو ما انتشر من الأجسام النيّرة كالقمرين و النجوم و النيّرات. و النار: يقال للّهيب الّذى يبدو للحاسّة، و للحرارة المجرّدة، و لنار جهنّم، و لنار الحرب. و قال بعضهم: النار و النور من أصل واحد.

فرهنگ تطبيقى- عبرى- نور: ضياء.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٧٩

فرهنگ تطبيقى- آرامى- نورا: ضياء.

فرهنگ تطبيقى- سرياني- نورا، نور: ضياء.

فرهنگ تطبيقى- عبرى- نار: شعله، نار.

فرهنگ تطبيقى- سرياني- نورتا: آهك مخلوط به زرنيخ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الضياء، و قد سبق في الضوء: أنّ النظر في الضوء الى جهة الإشراق، أى الأشعّة المنتشرة من النور. و في النور الى نفس النور من حيث هو.

و هو أعمّ من أن يكون مادّيّا أو روحانيّا، و متقوّما في نفسه أو بغيره.

ثمّ إنّ الضوء و الحرارة متلازمان، فانّهما يتحصّلان من التموّج و الاهتزاز الشديد في ذرّات الشي ء و داخله. فإذا كان النظر الى جهة الضوء يقال إنّه نور و يطلق عليه النور. و إذا لوحظ النظر الى جهة الحرارة يطلق عليه النار، و يناسبها وجود الألف الدالّ على التشعشع و الارتفاع و التلألؤ.

و الفرق بين النار و التوقّد و الاشتعال و الحمّ و التلظّى و التلهّب: أنّ التوقّد يتحقّق بعد التحرّق و هو التلألؤ في النار.

و الاشتعال: تلألؤ في النار أزيد من التوقّد.

و الحمّ: هو الحرارة الشديدة.

و التلظّى: هو التلهّب الشديد مادّيّا أو معنويّا.

و التلهّب: ظهور هيجان و تجلّيه في أثر غليان في الباطن.

و النار: هي الحرارة الشديدة نفسها و من حيث هي مادّيّة أو معنويّة.

فالتلهّب و التلظّى و الاشتعال و التوقّد إنّما هي من حالات النار، و تصاعد أثرها. و النار آخر مرتبة من الحمّ و الحرارة.

و لا يخفى أنّ موادّ النار كالخشب و الفحم و النفط و غيرها خارجة عن

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٨٠

مفهوم النار، فانّ هذه الموادّ فيها تتحصّل الحرارة الناريّة.

و يدل عليه قوله تعالى:

فَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِي وَقُودُهَا النَّاسُ وَ الْحِجارَةُ- ٢/ ٢٤. سَرابِيلُهُمْ مِنْ قَطِرانٍ وَ تَغْشى وُجُوهَهُمُ النَّارُ- ١٤/ ٥٠. خَلَقْتَنِي مِنْ نارٍ وَ خَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ*- ٧/ ١٢ فانّ الوقود ما فيه و به تتحصّل النار. و الّذى يغشى وجوههم هو الحرارة الناريّة لا الوقود. و إبليس لم يخلق من الوقود بل من الحرارة الناريّة.

ثمّ إنّ النار إمّا في المادّيّات كما في:

. أَلَّا نُؤْمِنَ لِرَسُولٍ حَتَّى يَأْتِيَنا بِقُرْبانٍ تَأْكُلُهُ النَّارُ- ٣/ ١٨٣. أَ فَرَأَيْتُمُ النَّارَ الَّتِي تُورُونَ أَ أَنْتُمْ أَنْشَأْتُمْ شَجَرَتَها- ٥٦/ ٧١. الَّذِي جَعَلَ لَكُمْ مِنَ الشَّجَرِ الْأَخْضَرِ ناراً- ٣٦/ ٨٠ و إمّا في الأجسام اللطيفة: كما في:

. فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ* .... قالَ أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نارٍ وَ خَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ*- ٧/ ١٢. وَ لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ مِنْ صَلْصالٍ مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ وَ الْجَانَّ خَلَقْناهُ مِنْ قَبْلُ مِنْ نارِ السَّمُومِ - ١٥/ ٢٧. خَلَقَ الْإِنْسانَ مِنْ صَلْصالٍ كَالْفَخَّارِ وَ خَلَقَ الْجَانَّ مِنْ مارِجٍ مِنْ نارٍ- ٥٥/ ١٥ قلنا إنّ النار هي الحرارة المنتهية الى الغاية، و هي جسم لطيف نافذ و فيها قوّة و جريان، و مع هذا إنّها غير محسوسة بالبصر و مغطّاة، و هذه الآثار موجودة في الجنّ.

و لا يخفى أنّ الجنّ في الطبقة السفلى من الملكوت، كما أنّ الملائكة في الطبقة العليا من عالم الملكوت. فالجنّ من جهة اللطافة و النفوذ و الجريان برزخ فيما بين الإنسان و الملائكة، و من جهة الاستعداد و الروحانيّة و القوّة المعنويّة و التحمّل و التعقّل و الاصطبار: دون مقام الإنسان.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٨١

و أمّا كيفيّة الخلق من النار: فهي كالخلق من الطين في الإنسان، و ليس بمعنى كونه نارا فعلا. كما أنّ الإنسان ليس طينا بالفعل. فانّ الخلق هو الإيجاد مع التقدير، و التقدير يلازم التحويل و التغيير.

و أمّا النار في عالم الآخرة: كما في:

. بَلى مَنْ كَسَبَ سَيِّئَةً وَ أَحاطَتْ بِهِ خَطِيئَتُهُ فَأُولئِكَ أَصْحابُ النَّارِ- ٢/ ٨١. إِنَّ الْمُنافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ- ٥/ ١٤٥. وَ لا تَرْكَنُوا إِلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ- ١١/ ١١٣. وَ يَوْمَ يُحْشَرُ أَعْداءُ اللَّهِ إِلَى النَّارِ- ٤١/ ١٩ فهذه الحرارة النارية في الآخرة: تناسب البدن الاخروىّ و محيط تلك العالم، و ليست ممّا تتحصّل من الموادّ الدنيويّة كالشجرة و النفط و الشمس و الفحم و البرق و غيرها. بل من الأعمال السيّئة و النفاق و الكفر، فانّها توجب ظلمة و مضيقة و انقطاعا عن الرحمة و عذابا أليما.

و أمّا الحرارة و النار الروحانيّة: فكما في:

. إِذْ قالَ مُوسى لِأَهْلِهِ إِنِّي آنَسْتُ ناراً .... فَلَمَّا جاءَها نُودِيَ أَنْ بُورِكَ مَنْ فِي النَّارِ وَ مَنْ حَوْلَها- ٢٧/ ٧. إِذْ رَأى ناراً فَقالَ لِأَهْلِهِ امْكُثُوا إِنِّي آنَسْتُ ناراً لَعَلِّي آتِيكُمْ مِنْها بِقَبَسٍ - ٢٠/ ١٠. فَلَمَّا قَضى مُوسَى الْأَجَلَ وَ سارَ بِأَهْلِهِ آنَسَ مِنْ جانِبِ الطُّورِ ناراً- ٢٨/ ٢٩ قلنا إنّ النار و النور متلازمان، و يتحصّلان في أثر التحرّك و التموّج و الضغطة في الأجزاء. و النار أكثف و أغلظ من النور، فكلّما يكون الوقود أغلظ و أشدّ انكدارا: يتحصّل منه نار أقوى و أشدّ من النور. و إذا كان الوقود ألطف:

يتحصّل منه نور أشدّ و أزيد.

هذا في الجسمانيّات، و أمّا في الروحانيّات و هي لطيفة و رقيقة: فالنار

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٨٢

و النور فيها متساويان و محسوسان بالبصيرة و القلب الروحانىّ و الشهود الباطنىّ، و يتحصّلان بالتوجّه و الإرادة.

و لمّا كان المطلوب في المقام هو تحصيل النار لدفع البرد: تجلّت النار في نظره و لم يتوجّه الى النور ابتداء، مع كون الانجذاب بالنار و النور متساويين و في عرض واحد.

و لا يخفى أنّ النور الروحانىّ قد يتراءى بالبصر الظاهرىّ: إذا كان البصر الروحانىّ و روحانيّة القلب حاكما و غالبا و قاهرا على البصر، فيكون البصر فانيا في البصيرة، و الناظر في الحقيقة هو القلب لا البصر.

و النار توجد انجذابا و مرابطة باطنيّة في القلب. و النور انشراحا.

و أمّا النار المعنويّة: كما في:

. فَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِي وَقُودُهَا النَّاسُ وَ الْحِجارَةُ أُعِدَّتْ لِلْكافِرِينَ - ٢/ ٢٤. إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا .... أُولئِكَ هُمْ وَقُودُ النَّارِ- ٣/ ١٠. إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ ما أَنْزَلَ اللَّهُ مِنَ الْكِتابِ وَ يَشْتَرُونَ بِهِ ثَمَناً قَلِيلًا أُولئِكَ ما يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ إِلَّا النَّارَ- ٢/ ١٧٤. إِنَّ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ أَمْوالَ الْيَتامى ظُلْماً إِنَّما يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ ناراً- ٤/ ١٠ فان أكل مال اليتيم أو أكل الثمن الّذى في قبال كتمان الحقّ: ليس أكلا طبيعيّا خارجيّا، بل أكل معنوىّ. و كذلك النار المأكولة. و كما أنّ أكل النار الطبيعيّة المادّيّة تحرق الجهاز الهاضمة و تفسدها: كذلك أكل النار الحارّة المعنويّة تحرق و تفسد الجهاز الهاضمة المعنويّة.

و لمّا كان الغذاء الروحانىّ لروح الإنسان: هو التوجّه و الحضور و حصول حالة الارتباط و الاستفاضة و الاستنارة و شهود المعارف الحقّة: فالجهاز الهاضمة في ذلك المقام هي استعداد أخذ هذه المعاني و تحقّق الروحانيّة و الصفاء و الطهارة الباطنيّة و تهذيب النفس من الكدورات و الخبائث و الرذائل في القلب، و تطهير

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٨٣

البدن عن الأطعمة المحرّمة.

فهذه النار المعنويّة الباطنيّة هي الّتى تحترق في وجود الإنسان و تشتعل في باطنه، فيكون الإنسان وقودا للنار.

. يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَ أَهْلِيكُمْ ناراً وَقُودُهَا النَّاسُ وَ الْحِجارَةُ عَلَيْها مَلائِكَةٌ غِلاظٌ شِدادٌ لا يَعْصُونَ اللَّهَ. ما أَمَرَهُمْ وَ يَفْعَلُونَ ما يُؤْمَرُونَ - ٦٦/ ٦. وَ ما جَعَلْنا أَصْحابَ النَّارِ إِلَّا مَلائِكَةً- ٧٤/ ٣١ قلنا إنّ كون الناس وقود إنّما هو في النار المعنويّة. و أمّا ذكر الحجارة:

فانّ الحجر بمعنى الحفظ و المحدوديّة، و بكونه صلبا طبعا و محفوظا يطلق عليه اللفظ. و في ذكره في عداد الوقود: إشارة الى تأثير النار فيه مع كونه متصلّبا و محفوظا بذاته. سواء كان المراد الحجر المعروف أو كلّ شي ء صلب.

كما أنّ الإنسان في عين لينته و رخاوته: يحفظ نفسه بعقله و يدفع الضرر و الآفة بفكره و يتّقى عن كل مصيبة غير ملائمة.

و أمّا النور

قلنا إنّه الضياء إذا لوحظ في نفسه و من حيث هو، و هو أعمّ من أن يكون محسوسا أو معنويّا أو روحانيّا، و سواء كان متقوّما بنفسه أو بغيره، و يلازمه الحرارة المناسبة.

فالنور المحسوس المادّىّ: كما في:

. وَ ما يَسْتَوِي الْأَعْمى وَ الْبَصِيرُ وَ لَا الظُّلُماتُ وَ لَا النُّورُ وَ لَا الظِّلُّ وَ لَا الْحَرُورُ- ٣٥/ ٢٠. هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِياءً وَ الْقَمَرَ نُوراً- ١٠/ ٥. كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ ناراً فَلَمَّا أَضاءَتْ ما حَوْلَهُ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ وَ تَرَكَهُمْ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٨٤

فِي ظُلُماتٍ - ٢/ ١٨ فهذا النور في مقابل الظلمة المادّيّة: و هو المتحصّل في أثر التموّج و الاهتزاز و التحرّك في أجزاء الجسم و ذرّاته (مولكول).

و هذا النور إمّا ذاتىّ في الجسم المتنوّر، كما في الشمس و النجوم الثوابت. أو اكتسابىّ، كما في القمر و السيّارات السماويّة.

و النور على ما حقّق يلازم الحرارة، و كلّما اشتدت الاهتزازات الداخليّة في ذرّات الجسم تزداد الحرارة و النور. فبين الحركة و الحرارة و النور ارتباط.

و يقال إنّ النور و الحرارة يسير كلّ واحد منهما في الثانية قريبا من/ ٣٠٠٠٠٠ كيلومتر، و هما يوجدان في الخارج و ليس لهما ثقل و وزن، كما في سائر القوى (إنرژى).

و أقوى النور و الحرارة في عوالم المادّة: ما يتحصّل من الشمس و سائر النجوم الثوابت، فيقال إنّ الشمس أكبر من الأرض بمقدار/ ١٣٠٠٠٠٠، و نورها يصل الى الأرض في مدّة ٨ دقائق و ١٣ ثواني.

و أمّا النور الاكتسابىّ في الجسم المستنير: فكما في الأرض و القمر و سائر الكواكب السيّارة، فانّها تستنير من الشمس.

و أمّا النور المعنوي: فكما في:

. اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ وَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَوْلِياؤُهُمُ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُمْ مِنَ النُّورِ إِلَى الظُّلُماتِ - ٢/ ٢٥٧. إِنَّا أَنْزَلْنَا التَّوْراةَ فِيها هُدىً وَ نُورٌ- ٥/ ٤٤. أَ فَمَنْ شَرَحَ اللَّهُ صَدْرَهُ لِلْإِسْلامِ فَهُوَ عَلى نُورٍ مِنْ رَبِّهِ - ٣٩/ ٢٢. وَ أَنْزَلْنا إِلَيْكُمْ نُوراً مُبِيناً- ٤/ ١٧٤. وَ يَأْبَى اللَّهُ إِلَّا أَنْ يُتِمَّ نُورَهُ وَ لَوْ كَرِهَ الْكافِرُونَ - ٩/ ٣٢ فالآية الاولى: تتعلّق بالمحيط المعنوىّ الحاصل من الأعمال و الصفات و الاعتقادات الصحيحة و الارتباط باللّه عزّ و جلّ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٨٥

و الآية الرابعة: تتعلّق بالقرآن المجيد و فيه نور من العلم و المعرفة.

و الآية الثانية: تتعلّق بالتوراة الأصيلة النازلة من اللّه تعالى.

و الآية الثالثة: تتعلّق بنورانية الصدر بالايمان و التوجّه.

و الآية الخامسة: تتعلّق بالنبي الأكرم فانّه مظهر النور.

و أمّا النور في عوالم الآخرة: فكما في:

. يَوْمَ يَقُولُ الْمُنافِقُونَ وَ الْمُنافِقاتُ لِلَّذِينَ آمَنُوا انْظُرُونا نَقْتَبِسْ مِنْ نُورِكُمْ قِيلَ ارْجِعُوا وَراءَكُمْ فَالْتَمِسُوا نُوراً فَضُرِبَ بَيْنَهُمْ بِسُورٍ- ٥٧/ ١٣. يَوْمَ لا يُخْزِي اللَّهُ النَّبِيَّ وَ الَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ نُورُهُمْ يَسْعى بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَ بِأَيْمانِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنا أَتْمِمْ لَنا نُورَنا- ٦٦/ ٨. يَوْمَ تَرَى الْمُؤْمِنِينَ وَ الْمُؤْمِناتِ يَسْعى نُورُهُمْ بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَ بِأَيْمانِهِمْ بُشْراكُمُ - ٥٧/ ١٢ و لا يخفى أنّ في عوالم ما وراء المادّة: يترك و يزول كلّ أصل كان مادّيّا و في المادّة، من البدن و قواه و تمايلاته و آثاره و شهواته، و يومئذ تُبْلَى السَّرائِرُ، ... لَقَدْ كُنْتَ فِي غَفْلَةٍ مِنْ هذا فَكَشَفْنا عَنْكَ غِطاءَكَ. و الغطاء ما يغطّى الحقيقة و يستر الباطن و السريرة، فإذا انكشف الباطن و هو الروح بزوال البدن الجسدانىّ المادّىّ الظلمانىّ المنكدر: تبلى السريرة على ما هي عليها، من النورانيّة و الظلمانيّة.

فنورانيّة عالم الآخرة إنما هو انكشاف ما في الدنيا، برفع الغطاء و كشف الحجب و الأستار، و ظهور ما هو الحقيقة الباطنيّة.

فيسعى نور المعارف الإلهيّة و المشاهدات الروحانيّة فيما بين أيديهم و أمامهم، و نور الصفات الملكوتيّة في أيمانهم.

و أمّا النور الروحانىّ: فكما في:

. اللَّهُ نُورُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكاةٍ فِيها مِصْباحٌ الْمِصْباحُ فِي زُجاجَةٍ الزُّجاجَةُ كَأَنَّها كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ يُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ لا شَرْقِيَّةٍ وَ لا غَرْبِيَّةٍ يَكادُ زَيْتُها يُضِي ءُ وَ لَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نارٌ نُورٌ عَلى نُورٍ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٨٦

يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشاءُ- ٢٤/ ٣٥. يُرِيدُونَ أَنْ يُطْفِؤُا نُورَ اللَّهِ بِأَفْواهِهِمْ وَ يَأْبَى اللَّهُ إِلَّا أَنْ يُتِمَّ نُورَهُ - ٩/ ٣٢. وَ أَشْرَقَتِ الْأَرْضُ بِنُورِ رَبِّها وَ وُضِعَ الْكِتابُ وَ جِي ءَ بِالنَّبِيِّينَ وَ الشُّهَداءِ وَ قُضِيَ بَيْنَهُمْ - ٣٩/ ٦٩ النور الروحانىّ على قسمين: إمّا له وجود ذاتىّ و تحقّق بذاته، أو يكون وجوده بغيره:

فالثاني- كما في عالم العقل و الجبروت من الموجودات الروحانيّة المتكونة النورانية بافاضة من المبدإ.

و الأوّل- منحصر في النور الواجب بذاته، و هو الغنى بذاته و هو غير متناه و لا حدّ له بوجه من الوجوه، و هو الحىّ المطلق.

فالنور من أسماء اللّه عزّ و جلّ بمعنى الظاهر بذاته و المتقوّم بنفسه و النافذ المؤثّر في غيره، و له مراتب:

الأوّل- أن يلاحظ بذاته و في نفسه و من حيث هو، و بهذا المعنى يطلق على اللّه عزّ و جلّ، و يختصّ به تعالى، و صفته عين ذاته.

الثاني- أن يلاحظ بالنظر الى جهة التأثير و الافاضة في مقام التكوين، بمعنى إفاضة النور تكوينا، و إيجاده بالبسط و التجلّى.

الثالث- إفاضة النّور بعد التكوين في مقام إدامة الحياة.

ثمّ إنّ لتجلّى النور و بسطه أيضا مراتب، و يختلف بحسب اختلاف مراتب العوالم و طبقات الموجودات التكوينيّة، كعالم العقول، و الملائكة، و الإنسان، و الحيوان، و النبات و الجماد. فيختلف النور و ظهوره شدّة و ضعفا في هذه الطبقات.

و يشاهد لبعض اهل المعرفة في المقام امور، نشير الى بعضها:

الأوّل- إنّ مقام الهويّة الصرفة المطلقة و الذات اللاهوتيّة الّتى لا حدّ لها و لا وصف بوجه، لا خارجا و لا فكرا و لا تعقّلا: هو مقام غيب الغيوب الّذى يعبّر عنه بكلمة- هو- يا من ليس إلّا هو.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٨٧

الثاني- مقام الالوهيّة المتنزعة فيه الصفات المعبّر عنه بكلمة- اللّه، فيلاحظ فيه جميع صفات الجمال و العظمة و الكرامة، فاللّه اسم خاصّ شخصىّ له تعالى ذاتا و صفة، فيدلّ على الذات المستجمع لجميع صفات الجمال و الكرامة، كما سبق في سما.

و قلنا إنّ هذه الكلمة اسم شخصىّ مخصوص لا يطلق على غيره تعالى، و هو غير مخصوص باللغة العربيّة، بل منقول من العبريّة و السريانيّة.

الثالث- و من الصفات الأصيلة الثابتة في مقام الالوهيّة: الحىّ و الرحمة و النور و الروح و الإرادة و القدرة و العلم.

و كلّ من هذه الصفات إمّا أن يكون النظر فيها الى جهة كونها و صفات لا حدّ فيها و لا نهاية، و هي تلاحظ من حيث هي منطبقة على الذات الواجب تعالى، و منتزعة منه. و إمّا أن يكون النظر الى جهة كونها منبسطة و متجلية بالنسبة الى ما سواه.

و هذا الانبساط إمّا بالتكوين: كما في تكوين موجود يكون مصداقا لهذه الصفات، فيجعل الموجود مصداقا لصفة الحياة أو الرحمة أو النور أو سائرها. و إمّا على سبيل مجرّد الإعمال و التوجيه و التشريع الى الغير:

فالتكوين كاطلاق الرحمة و النور و الروح على من سوية، كما في تطبيقها على نبىّ مرسل أو كتاب منزل من جانب اللّه تعالى:

. وَ اتَّبَعُوا النُّورَ الَّذِي أُنْزِلَ مَعَهُ - ٧/ ١٥٧. وَ يُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِينَ وَ رَحْمَةٌ لِلَّذِينَ آمَنُوا- ٩/ ٦١ و التشريع و التوجيه: كما في:

. رَبَّنا أَتْمِمْ لَنا نُورَنا وَ اغْفِرْ لَنا- ٦٦/ ٨. يُلْقِي الرُّوحَ مِنْ أَمْرِهِ عَلى مَنْ يَشاءُ- ٤٠/ ١٥ الرابع- مراتب حقيقة النور قد أشير اليها في آية النور المباركة:

. اللَّهُ نُورُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٨٨

أشار تعالى الى بسط نوره و تجلّيه في العوالم كلّها، فانّ السموات يراد منها العوالم العلويّة الروحانيّة، و الأرض يراد منها العالم السفلّى المادّىّ.

و قلنا إنّ النور ما يكون ظاهرا و متجلّيا في نفسه و نافذا و مؤثّرا فيما سواه، و هذا المعنى تختلف خصوصيّاته باختلاف العوالم. و مبدأ هذه التجليّات هو النور الواجب بنفسه في اللّه عزّ و جلّ.

. مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكاةٍ فِيها مِصْباحٌ.

النور المتجلّى و المبسوط منه تعالى مثل مشكوة (محلّ سراج) يوضع فيها المصباح، فالمشكوة و أطرافها و محيطها تتنوّر و تستضيى ء بنور المصباح.

فالعوالم كلّها علويّة و سفليّة مستضيئة بنور اللّه النافذ المحيط الظاهر في جميع مراتبها، و نوره المنبسط يتجلّى في كلّ عالم و محيط على تناسب تلك العالم و بحسب اقتضائها.

و مبدأ الأنوار كلّها و بجميع أقسامها المنبسطة الظاهرة: هو نور اللّه عزّ و جلّ، و بسطه إنّما يتحقّق بنحو تكوين أو توجيه. كما قلنا.

و حقيقة النور: عبارة عن التحقّق و الظهور في الموجودات من العوالم بطبقاتها المتنوّعة، في كلّ طبقة بحسبها.

. الْمِصْباحُ فِي زُجاجَةٍ.

المصباح آلة الصباح و هو بمعنى التنوّر فهو ما به يتحقّق انكشاف الظلام مادّيّا أو معنويّا. و الزجاجة: ما ترى ما وراءها و يجهره بأحسن نحو.

و ذكر الزجاجة: فانّ النظر في المقام الى جهة البسط و النشر و تجلّى النور، و هذا المعنى يناسب كون المصباح في زجاجة صافية لطيفة، ترى ما ورائها و لا تحجب عنه، بل تؤيّد بسط نور المصباح و إنفاذه و إنارته.

و أمّا الزجاجة في الممثّل و في مقام بسط نور اللّه: فهي الأرواح و العقول من عالم الجبروت، فانّها اللطيفة المجرّدة الفانية في النور الحقّ من غير انكدار و أنانيّة و تشخّص، و هي مظاهر الصفات و مجالي الجمال و الكرامة و الجلال و مرائى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٨٩

العظمة و الكبرياء اللاهوتيّة.

فهي وسائط فيضان الفيض و النور و الرحمة، و وسائل الاستفاضة و الاستنارة و التوجّه و الارتباط، كما أنّ النظر الى الشمس لا يمكن إلّا بوساطة زجاجة أو مرآة، حتّى يسهل النظر بانعكاس النور و انكساره.

و من مصاديق الزجاجة: أرواح الأنبياء و الأولياء الواصلين الى مرتبة الفناء التامّ، بالعبور عن مرحلة التشخّص و الأنانيّة، حتّى تتحصّل لهم حقيقة العبوديّة و المظهريّة التامّة للأسماء و الصفات.

فيستفيد منهم عباد يريدون التوجّه و السير الى لقاء اللّه تعالى، فيفيضون اليهم الحقائق الروحانيّة و الأنوار اللاهوتيّة.

. الزُّجاجَةُ كَأَنَّها كَوْكَبٌ دُرِّيٌ.

الكوكب: ما تجمّع و تظاهر بضياء أو عظمة أو حسن. و الدرّ: ما فيه سيلان خير أو نور و ضياء.

فالزجاجة الصافية الطاهرة البسيطة الفانية: تشابه في عظمتها و حسنها و بهائها و تلألؤها و علوّ مقامها و دوام ضيائها كوكبا سماويّا عظيما متلألئا سائلا عنه النور و الحسن و الجلال و البهاء.

و هذا المعنى ينطبق في العالم الكبير على عوالم الأرواح و العقول المجرّدة و الجبروت الفانية في اللاهوت. و في العالم الصغير الإنساني على من زكّى نفسه عن أىّ كدورة و طهّرّها عن جميع الحجب النفسانيّة و عن الانانيّة، حتّى صارت طاهرة قادسة روحانيّة فانية في اللاهوت.

فالزجاجة حينئذ تستعدّ لاستقرار المصباح فيها و استضاءتها منه و إضاءتها لما سواها و انعكاس نور الحقّ عليها من دون حجاب و كدورة و اختلاط.

و توصيف الزجاجة دون المصباح: فانّ المصباح مبدأ النور و منشأ بسطه، و لا حاجة الى توصيفه و تعريفه بهذه الصفات.

. يُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ لا شَرْقِيَّةٍ وَ لا غَرْبِيَّةٍ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٩٠

الشجرة: واحدة الشجر و هو المتعالي المتظاهر المتفرّعة منه فروع مادّيّا أو معنويّا. و هذا الإطلاق باعتبار تجلّى النور و اعتلائه و ظهوره.

و الإيقاد: جعل شي ء مشتعلا و متلألئا بعد التحرّق. و الضمير فيه راجع الى الكوكب و هو الشي ء المتجمّع المتظاهر بضياء و عظمة.

و التعبير بتوقّد الكوكب من شجرة مباركة: إشارة الى انطباق هذا المثال على الممثّل له الواقع، فانّ الشجرة المباركة هي حقيقة المصباح، و يراد منها النور المنبسط المتجلّى النافذ المؤثّر عن نور اللّه عزّ و جلّ، و قلنا إنّه من الصفات الذاتيّة الثابتة الأصيلة في مقام الالوهيّة.

مضافا الى أنّ المصباح قد ذكر في الآية الكريمة مقيّدا بكونه في الزجاجة، فانّ المصباح المجرّد عن الزجاجة لا ظهور له في الخارج و لا ينبسط نوره.

المباركة: مفاعلة و تدل على استمرار البركة و هو الفضل و الخير و الفيض، و تدلّ الكلمة في الآية على زيادة البسط و كثرة الافاضة و التجلّى.

و الزيتونة: مفرد الزيتون، و هو مجموع الشجر و أثماره، و يشار بهذا التوصيف الى كون الزيت في الشجرة ذاتيّا و في نفس الشجرة، و إن كانت الشجرة في نفسها غير متقوّمة، كما أنّ البسط مبدؤه النور الذاتي الّذى هو من صفات الجمال.

لا شَرْقِيَّةٍ وَ لا غَرْبِيَّةٍ: أى إنّ هذه الشجرة المباركة الّتى حقيقها بسط النور ليست كسائر الأشجار الخارجيّة منتسبة الى جهة شرق أو جهة غرب، و ليست محدودة و مقيّدة تحت قيود الجسمانيّة، حتّى تكون محكومة بحكمها، و محدودة بحدودها و مضطرّة في جلواتها و ظهوراتها.

و لمّا كان تداوم الحياة و استمرار البقاء في العوالم و الموجودات المادّيّة و الروحانيّة محتاجا الى بسط النور و تعلّقه: فلا بدّ من كون البسط و الفيض غير محدود و غير مقيّد بقيود زمانيّة و لا مكانيّة و لا بغيرها، و ان يكون منبسطا و ساريا في العوالم كلّها مادّيّة و روحانيّة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٩١

و هذا المعنى توضيح لأوّل الآية الكريمة:

اللَّهُ نُورُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ .... يَكادُ زَيْتُها يُضِي ءُ وَ لَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نارٌ.

إشارة الى أنّ هذا البسط و التجلّى للنور غير محدود بأىّ قيد و حدّ حتّى بالاحتياج الى النار و الحرارة ليحصل الاشتعال و التوقّد، كما في الأنوار المادّيّة.

فمادّة النور في الشجرة و مبدؤه هو الزيت الموجود في ذات الشجرة ذاتا و هو يوجب الإضاءة ما دامت الشجرة موجودة، من غير حاجة الى زيت خارجىّ، فالحرارة و الزيت في الشجرة ذاتيّتان ثابتتان.

و التعبير بصيغة المضارع (يَكادُ، ... يُضِي ءُ) يدلّ على الاستمرار.

مضافا الى أنّ عدم الحاجة في بسط النور الى الحرارة و الحركة و التموّج:

يدلّ على الاختيار و القدرة المطلقة، من دون توقّف على أمر.

. نُورٌ عَلى نُورٍ.

خبر ثان لقوله تعالى- كَأَنَّها كَوْكَبٌ. أى إنّ الزجاجة كالكوكب المتلألئ، و نُورٌ عَلى نُورٍ. فانّ الزجاجة نور فوق نور المصباح و عليه. و نور المصباح هو النور المنبسط و هو نُورُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ، و هو واقع في نور الزجاجة و هو عالم الأرواح و العقول الفانية.

و لا يناسب في الآية الكريمة و إعرابها وجوه اخر مذكورة في التفاسير، كما لا يخفى على المحقّق البصير.

ففي الجملة إشارة الى أنّ النفس الفاني في اللّه تعالى: هو نور كما في الزجاجة و على نور، لاستناده على النور المتجلّى المنبسط.

و لا يخفى أنّ انبساط النور يلازم وجود مبدأ و أصل للنور، حتّى يتحصّل له الانبساط، و هذا المبدأ هو النور من صفات الذات و هو عين الذات، و إذا انبسط ذلك النور يقال إنّه نور السموات و الأرض و نور قاطبة الموجودات، فينسب اليها.

. يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشاءُ.

إشارة الى أنّ السير الى تلك العوالم و الوصول الى مرتبة الفناء، حتّى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٩٢

يدرك النور و يشاهد حقيقته و يستنير منها: إنّما هو بتوفيق اللّه و تأييده و هدايته.

و مشيّة اللّه تعالى على حسب اقتضاء المحلّ و استعداده.

هذا إجمال ما يتعلّق بتفسير حقيقة الآية الكريمة و توضيحها، من دون أن يستند الى اصطلاحات مجعولة باطلة، الّتى لا تزيد لصاحبها الّا بعدا و حيرة و ضلالا عن الحقّ، و ليس الطريق الى شهود الحقيقة إلّا هداية اللّه عزّ و جلّ، و الهداية بمقدار الاستعداد و التهيّؤ، و التهيّؤ لا يتحقّق إلّا بتزكية النفس و تطهيرها و تهذيبها.

. قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاها

نوس

مصبا- الناس: اسم وضع للجمع كالقوم و الرهط، و واحده إنسان من غير لفظه، مشتقّ من ناس ينوس، إذا تدلّى و تحرّك، فيطلق على الجنّ و الانس، و سمّى الجنّ ناسا كما سمّوا رجالا- وَ أَنَّهُ كانَ رِجالٌ مِنَ الْإِنْسِ يَعُوذُونَ بِرِجالٍ مِنَ الْجِنِ، و كانت العرب تقول: رأيت ناسا من الجنّ. و يصغّر الناس على نويس، لكن غلب استعماله في الانس. و الناووس: مقبرة النصارى.

مقا- نوس: أصل يدلّ على اضطراب و تذبذب، و ناس الشي ء: تذبذب، ينوس. و سمّى أبو نواس: لذؤابتين له كانتا تنوسان. و يقولون: نست الإبل: سقتها.

صحا- النوس: تذبذب الشي ء، و قد ناس ينوس، و أناسه غيره. و نست الإبل أنوسها نوسا: سقتها. و ذو نواس من أذواء اليمن. و رجل نوّاس: إذا اضطرب و استرخى. و الناس يكون من الإنس و الجنّ، و أصله أناس فخفّف، و لم يجعلوا الألف و اللام فيه عوضا من الهمزة المحذوفة، لأنّه لو كان كذلك لما اجتمع مع المعوّض عنه.

الاشتقاق ١٩١ - و نوّاس: من قولهم ناس الشي ء: إذا تحرّك، و سمّى به ذو نواس الملك الحميري. و كلّ متحرّك نائس.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٩٣

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد: هو الحركة مع اضطراب.

و أمّا كلمة الناس: فقد سبق في الإنس أنّ الناس أصله الأناس مهموزا، ثم حذفت همزته تخفيفا بكثرة الاستعمال، و لا سيّما عند استعماله بالألف و اللام، فيكون ثقله أشدّ.

و مبدأ الاشتقاق في كلّ من الإنسان و الأناس و الناس واحد، و يلاحظ في كلّ منها معنى التأنّس و هو في قبال النفور و التوحّش.

و يؤيّد هذا المعنى استعماله في موارد لا يناسب مفهوم النوس بمعنى الحركة و الاضطراب، كما سنذكر من الآيات الكريمة.

و أيضا، إنّ الاشتقاقات المرادفة المأخوذة من الانس كالاناس و الإنسان، و قولهم إنّ الإنسان واحد الناس من غير لفظه: يؤيّد ما ذكرنا من اشتقاقه من الانس. و ليس ممّا بين مشتقّات النوس كلمة مشابهة به معنى.

و يدلّ على ما ذكرناه من كثرة استعمال الكلمة: ذكرها في القرآن المجيد كما في المعجم، في ٢٤١ موردا.

. قالَ إِنِّي جاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِماماً- ٢/ ١٢٤. أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدىً لِلنَّاسِ - ٢/ ١٨٥. وَ مِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْرِي نَفْسَهُ ابْتِغاءَ مَرْضاتِ اللَّهِ - ٢/ ٢٠٧. إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ .... وَ يَقْتُلُونَ الَّذِينَ يَأْمُرُونَ بِالْقِسْطِ مِنَ النَّاسِ - ٣/ ٢١. إِنَّ أَوْلَى النَّاسِ بِإِبْراهِيمَ لَلَّذِينَ اتَّبَعُوهُ وَ هذَا النَّبِيُ - ٣/ ٦٨. أَمْ يَحْسُدُونَ النَّاسَ عَلى ما آتاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ - ٤/ ٥٤ فانّه لا يناسب كون الامامة لجمع فيهم اضطراب. أو نزول القرآن لهدايتهم مع انّ هدايته للمتّقين. أو شراء النفس لابتغاء المرضاة مع اضطرابهم. أو أمرهم بالقسط و الحقّ. أو كون المتبّعين و النبىّ من المضطربين. أو كونهم ممّن

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٩٤

آتاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ*.

و أمّا إذا لوحظ في الكلمة مفهوم الانس: فتوافق جميع الموارد.

نوش

مصبا- ناشه نوشا من باب قال: تناوله، و التناوش: التناول، يهمز و لا يهمز، و تناوشوا بالرماح: تطاعنوا.

مقا- نوش: أصل صحيح يدلّ على تناول الشي ء. و نشته نوشا.

و تناوشت: تناولت. و ربّما عدّوه بغير ألف، فقالوا نشته خيرا، إذا أنلته خيرا.

لسا- ناشه بيده: تناوله. و الانتياش مثله. و تناوشه كناشه. و في التنزيل:

. وَ أَنَّى لَهُمُ التَّناوُشُ مِنْ مَكانٍ بَعِيدٍ.

أى فكيف لهم أن يتناولوا ما بعد عنهم من الايمان و امتنع بعد أن كان مبذولا لهم مقبولا منهم. و قال ثعلب: التناوش: الأخذ من قرب، و التناؤش بالهمز من بعد. قال الفرّاء: و أهل الحجاز تركوا همز التناوش و جعلوه من نشت الشي ء إذا تناولته.

الجمهرة ٣/ ٧٣ - النوش: مصدر نشت الشي ء أنوشه: إذا طلبته. و نأشته أنأشه نأشا، إذا تناولته. و قد قرئ- وَ أَنَّى لَهُمُ التَّناوُشُ - بغير همز، و هو التناول.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو طلب للأخذ. و القيدان يوجبان الفرق بين المادّة و موادّ الأخذ و الطلب و التناول.

. وَ لَوْ تَرى إِذْ فَزِعُوا .... وَ قالُوا آمَنَّا بِهِ وَ أَنَّى لَهُمُ التَّناوُشُ مِنْ مَكانٍ بَعِيدٍ وَ قَدْ كَفَرُوا بِهِ مِنْ قَبْلُ - ٣٤/ ٥٢ أى و كيف ينتج و يفيد لهم طلب لتحصيل الايمان و أخذه و هم في محلّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٩٥

بعيد من محيط الايمان و قد كفروا به في موقعه اللازم.

فانّ الايمان و العمل إنّما كان في دار التكليف و في الدنيا و قد انقضت أيّامها، و لا يفيد اليوم تناوشهم في تحصيله، فانّ التناوش يومئذ لا أثر له، لوجود البعد الكثير فيما بين محلّهم يومئذ و بين دار الايمان.

فليعتبر من الآية الكريمة كل مؤمن يفكّر في عاقبة أمره و في محصول عمله و في نتيجة أيّام حياته المنقضية و في سعادة نفسه، ثمّ يغتنم الفرصة و يستفيد من باقى عمره بل من ساعات أيّامه الحاضرة.

نوص

مصبا- المناص: الملجأ. و ناص نوصا من باب قال، إذا فاز و سبق.

مقا- نوص: أصل صحيح يدلّ على تردّد و مجي ء و ذهاب. و ناص عن قرنه ينوص نوصا. و المناص: المصدر و الملجأ أيضا. و يقولون النوص: الحمار الوحشىّ لا يزال نائصا: رافعا رأسه يتردّد كالجامح. و ناوص الجرّة: مارسها.

صحا- قال الفرّاء: النوص: التأخّر. يقال ناص عن قرنه: فرّ و راغ- وَ لاتَ حِينَ مَناصٍ، أى ليس وقت تأخّر و فرار. و المناص أيضا: الملجأ و المفرّ.

و استناص: تأخّر.

لسا- نوص: ناص للحركة: تهيّأ. و ناص: تحرّك و ذهب. و ناص: عدل.

و ما به نويص، أى قوّة و حراك. و يقال نصت الشي ء جذبته. و ناص منيصا و مناصا: نجا. و انتاصت الشمس، إذا غابت. و النوص: الفرار. و المناص:

المهرب، الملجأ، المفرّ. و النوص: التأخّر. و البوص: التقدّم.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الفرار و التنحّى عن شرّ و ابتلاء مواجه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ١٢…٢٩٦…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٩٦

كما أنّ النجاة هو التخلص و التنحىّ بعد الوقوع.

و من مصاديقه: الفرار، السبق، التأخّر، الحركة، الذهاب، العدول، النجاة، الغيبة، إذا لوحظ فيها قيود الأصل.

و أمّا استعمالها في مطلق هذه الموارد: فيكون تجوّزا.

و بينها و بين مواد النوس و النوض و النيص و النوت و النود: اشتقاق أكبر، و يجمعها مفهوم الحركة.

. كَمْ أَهْلَكْنا مِنْ قَبْلِهِمْ مِنْ قَرْنٍ فَنادَوْا وَ لاتَ حِينَ مَناصٍ - ٣٨/ ٣ القرن وقوع شي ء في جنب شي ء آخر مع استقلال كلّ منهما في نفسه زمانا أو جماعة. و التاء في لات للتأكيد، و اسمه محذوف لوجود القرينة، و هي مقام وجود مقدّمات الإهلاك، أى و ليس المقام و الزمان حين فرار و تنحىّ عن الشرّ و نزول البلاء.

فانّ الفرار و التنحّى عن العذاب زمان نزوله غير منتج، لأنّ نزول العذاب و البلاء بعد إتمام الحجّة و بعد انقضاء الإمهال و بعد تحقّق اليأس عن التوبة و الندامة الباطنيّة.

. فَأَمْلَيْتُ لِلَّذِينَ كَفَرُوا ثُمَّ أَخَذْتُهُمْ فَكَيْفَ كانَ عِقابِ - ١٣/ ٣٢

نوق

مصبا- الناقة: الأنثى من الإبل. قال أبو عبيدة و لا تسمّى ناقة حتّى تجذع، و الجمع أنيق و نوق و نياق. و استنوق الجمل: تشبّه بالناقة.

مقا- نوق: أصل يدلّ على سموّ و ارتفاع: و أرفع موضع في الجبل نيق، و الأصل الواو، و حوّلت ياء للكسرة الّتى قبلها، و ممكن أن يكون الناقة من هذا القياس، لارتفاع خلقها. و استنوق الجمل: تشبيه بها، و يضرب مثلا لمن ذلّ بعد عزّ. و قولهم تنوّق في الأمر، إذا بالغ فيه: فعندنا أنه منه، و هم يشبّهون الشي ء بما

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٩٧

يستحسنونه، و هي عندهم من أحسن أموالهم. و يقولون مثلا- خرقاء ذات نيقة:

يضرب للجاهل بالشي ء يدّعى المعرفة به.

صحا- الناقة: تقديره فعلة بالتحريك، لأنّها جمعت على نوق، مثل خشبة و خشب. و فعلة بالتسكين لا تجمع على ذلك. و قد جمعت في القلّة على أنوق، ثمّ استثقلوا الضمّة على الواو فقدّموها فقالوا أونق، ثمّ عوّضوا من الواو ياء فقالوا أينق، ثمّ جمعوها على أيانق، و بعير منوّق، أى مذلّل مروض.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الأنثى من الإبل، و تشتقّ منها انتزاعا اشتقاقات، بلحاظ خصوصيّات فيها.

فبلحاظ كونها أنثى و لها لبن و خضوع و انقياد و منافع للناس: تستعمل المادّة تجوّزا في هذه المعاني، فيقال: استنوق الجمل، و جمل منوّق، و رجل نوّاق، و تنوّق في أموره و منطقه.

و أمّا النيق بمعنى رأس الجبل: فهو يائىّ لا واوىّ، و قد اشتبهت اللغتان و اختلطتا في كتب اللغة، إلّا في بعضها كاللسان.

وَ إِلى ثَمُودَ أَخاهُمْ صالِحاً .... هذِهِ ناقَةُ اللَّهِ لَكُمْ آيَةً فَذَرُوها تَأْكُلْ فِي أَرْضِ اللَّهِ وَ لا تَمَسُّوها بِسُوءٍ فَيَأْخُذَكُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ .... فَعَقَرُوا النَّاقَةَ وَ عَتَوْا عَنْ أَمْرِ رَبِّهِمْ .... فَأَخَذَتْهُمُ الرَّجْفَةُ فَأَصْبَحُوا فِي دارِهِمْ جاثِمِينَ فَتَوَلَّى عَنْهُمْ - ٧/ ٧٣، ٧٧. وَ يا قَوْمِ هذِهِ ناقَةُ اللَّهِ لَكُمْ آيَةً فَذَرُوها تَأْكُلْ .... فَعَقَرُوها فَقالَ تَمَتَّعُوا فِي دارِكُمْ ثَلاثَةَ أَيَّامٍ .... نَجَّيْنا صالِحاً وَ الَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ .... وَ أَخَذَ الَّذِينَ ظَلَمُوا الصَّيْحَةُ- ١١/ ٦٤، ٦٧. وَ آتَيْنا ثَمُودَ النَّاقَةَ مُبْصِرَةً فَظَلَمُوا بِها- ١٧/ ٥٩. قالَ هذِهِ ناقَةٌ لَها شِرْبٌ وَ لَكُمْ شِرْبُ يَوْمٍ مَعْلُومٍ وَ لا تَمَسُّوها بِسُوءٍ ...

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٩٨

. فَعَقَرُوها فَأَصْبَحُوا نادِمِينَ - ٢٦/ ١٥٥. كَذَّبَتْ ثَمُودُ بِالنُّذُرِ فَقالُوا أَ بَشَراً مِنَّا واحِداً نَتَّبِعُهُ .... إِنَّا مُرْسِلُوا النَّاقَةِ فِتْنَةً لَهُمْ فَارْتَقِبْهُمْ وَ اصْطَبِرْ وَ نَبِّئْهُمْ أَنَّ الْماءَ قِسْمَةٌ بَيْنَهُمْ كُلُّ شِرْبٍ مُحْتَضَرٌ فَنادَوْا صاحِبَهُمْ فَتَعاطى فَعَقَرَ- ٥٤/ ٢٧. كَذَّبَتْ ثَمُودُ بِطَغْواها إِذِ انْبَعَثَ أَشْقاها فَقالَ لَهُمْ رَسُولُ اللَّهِ ناقَةَ اللَّهِ وَ سُقْياها- ٩١/ ١٣ في هذه الآيات الكريمة إشارات نشير اليها إجمالا.

١ - إنّ هذه الناقة في رابطة رسالة رسول اللّه صالح الى قومه ثمود، و سبق ما يتعلّق بالثمود و صالح في مادّتهما، فراجع.

٢ - هذه الناقة كانت آية معجزة لصالح، حيث ظهرت و خرجت من صخرة بإذن اللّه عزّ و جلّ، باقتراح منهم و من عظيمهم ذلك.

البَدء و التاريخ ٣/ ٣٧ - فخرجوا الى عيد لهم و معهم صالح، فقال لهم عظيم ثمود جندع بن عمرو إن أخرجت لنا من هذه الصخرة مخترجة آمنّا بك، فنظروا الى الهضبة (الجبل المنبسط) تمخّض بالناقة، ثمّ انتقضت فانصدعت عن ناقة، فآمن به جندع و من كان معه.

المروج ١/ ٢٦٠ - محضر عيد لهم و قد أظهروا أوثانهم، و كان القوم أصحاب إبل فسألوه الآية من جنس أموالهم، فقال له زعيم من زعمائهم يا صالح إن كنت صادقا فأظهر لنا من هذه الصخرة ناقة، و لتكن وبراء سوداء عشراء نتوجا حالكة صافية اللون ذات عرف و ناصية و شعر و وبر؟ فاستغاث بربّه، فتحرّكت الصخرة و تململت و بدا منها حنين و أنين، ثمّ انصدعت من بعد تمخّض شديد ...

الخ.

المعارف ٢٩ - و لمّا قال له قومه: ائتنا بآية؟ أتى بهم هضبة، فلمّا رأته تمخّضت كما تمخّض الحامل، و انشقّت عن الناقة. و عاقر الناقة هو أحمر ثمود الّذى يضرب به المثل في الشؤم، و اسمه قدار بن سالف. و العاقر الآخر مصدع بن

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٢٩٩

مهرج.

٣ - يظهر من الآيات الكريمة و التواريخ: أنّ الناقة كانت كبيرة، و لها أكل و شرب كثير وافر يوجب مضيقة في معيشة القوم، و قد كلّفوا أن لا تمسّوها بسوء و أن تجعلوها في انطلاق في عيشها و أكلها و شربها حيث ما شاءت.

٤ - هذه الناقة مضافا الى كونها آية من آيات اللّه من جهة بدء خلقتها و خصوصيّات حياتها: كانت فتنة لهم، و الفتنة ما يوجب اختلالا و اضطرابا في إدامة الحياة. و نتيجتها الاختبار و الامتحان في جهة التصبّر و الانقياد.

٥ - هذه الناقة من جهة كونها مخلوقة و موجودة بأمر اللّه تعالى، من غير واسطة و من دون مادّة معيّنه: يصدق عليها إنّها ناقة اللّه. و لمّا كانت الأرض و النباتات و ما ينبت منها ملكا له تعالى، كالتراب و الماء و الهواء و سائر الموادّ الطبيعيّة: فيصحّ إطلاق القول بتجويز الأكل و الشرب للناقة على الانطلاق.

هذِهِ ناقَةُ اللَّهِ لَكُمْ آيَةً فَذَرُوها تَأْكُلْ فِي أَرْضِ اللَّهِ* ...

. لَها شِرْبٌ وَ لَكُمْ شِرْبُ يَوْمٍ مَعْلُومٍ.

٦ - إنّهم ما استطاعوا و ما أطاقوا الصبر و التحمّل في قبال هذه الفتنة المواجهة لهم من جانب اللّه تعالى، و خالفوا أمر اللّه عزّ و جلّ، فأصابهم عذاب أليم.

٧ - يظهر من الآيات الكريمة: أنّ اللّه عزّ و جلّ أخذهم بالرجفة و بالصيحة، و الرجفة هي الزلزلة الشديدة. و الصيحة الصوت الشديد. و قد تتحصّل الصيحة من الرجفة و تتلازمان في أثر انشقاق في الأرض. أو تحصل باصطكاك في قطعات السحاب أو بغير ذلك.

٨ - صرّح بأنّ الناقة كانت آية مبصرة: و الإبصار هو النظر الدقيق، و الإبصار في الناقة كونها آية تكوينيّة بيّنة و كان لها نظر تكوينىّ في هداية الناس و سوقهم الى جانب الحقّ و الرحمة.

و تدلّ الكلمة على أنّ الناقة كما كانت آية في ابتداء الخلق و التكوين:

كذلك إنّها كانت آية مبصرة بيّنة في بقاء حياتها، حيث كانت لها صفات

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٣٠٠

و امتيازات و خصوصيّات خارقة للطبيعة، و كانت معجزة باقية للنبىّ صالح عليه السّلام.

نوم

مصبا- نام ينام من باب تعب، نوما و مناما، فهو نائم و الجمع نوّم على الأصل، و نيَّم على لفظ الواحد و نيام أيضا. و يتعدّى بالهمزة و التضعيف. و النوم غشية ثقيلة تهجم على القلب فتقطعه عن المعرفة بالأشياء. و أمّا السنة: ففي الرأس. و النعاس: في العين. و قيل السنة هي النعاس.

مقا- نوم: أصل صحيح يدلّ على جمود و سكون حركة. منه النوم، نام ينام نوما، و هو نؤوم و نومة: كثير النوم. و رجل نومة: خامل لا يؤبه له. و منه استنام لي فلان، إذا طمأنّ اليه و سكن. و المنامة: القطيفة لأنّها ينام فيها. و يستعيرون منه: نامت السوق: كسدت. و نام الثوب: أخلق.

مفر- النوم: فسّر على أوجه كلّها صحيح بنظرات مختلفة: قيل هو استرخاء أعصاب الدماغ برطوبات البخار الصاعد اليه. و قيل: هو أن يتوفّى اللّه النفس من غير موت. و قيل: النوم موت خفيف. و الموت نوم ثقيل. و نام الثوب:

أخلق أو خلق معا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو حالة استرخاء و فتور توجب سكون الأعصاب و توقّفها عن عمل الحسّ و الحركة.

توضيح ذلك أنّ الأعصاب بها يتحصّل الحسّ و الحركة في الحواس و القوى و في العضلات و الأعضاء. و إذا كثر العمل و الحركة و الفكر مدّة: استرخى البدن و ضعفت الحواسّ و فترت الأعصاب و توقّفت فعّاليّتها. و هذا التوقّف و التعطّل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٣٠١

يطلق عليه النوم.

و في النوم يتوقّف الحسّ و الحركة، و لا يتوقّف جريان الدم في الجهاز الدموىّ الّذى هو سبب الحياة في الحيوان، و بتوقّفه تتوقّف الحياة.

و أمّا السنة و النعاس: فانّهما حصول ابتداء الفتور قبل النوم. أو ابتداء النوم. و سيجي ء البحث و الفرق بينها في الوسن.

. وَ هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ لِباساً وَ النَّوْمَ سُباتاً- ٢٥/ ٤٧. وَ جَعَلْنا نَوْمَكُمْ سُباتاً وَ جَعَلْنَا اللَّيْلَ لِباساً- ٧٨/ ٩ السبات هو الاستراحة بعد العمل. و هذا عبارة اخرى عن معنى النوم الّذى ذكرناه.

و بهذا يظهر ضعف ما يقال في حقيقة النوم من الأقوال المختلفة.

فعلى هذا يصحّ لنا أن نجعل النوم عبادة و مقدّمة للعبادة، فانّ العبادة عمل بالوظيفة الإلهيّة، و هو يحتاج الى الاستراحة و رفع التواني و الضعف و الاسترخاء، حتّى تتجدّد القوى المنصرمة.

أَ فَأَمِنَ أَهْلُ الْقُرى أَنْ يَأْتِيَهُمْ بَأْسُنا بَياتاً وَ هُمْ نائِمُونَ - ٧/ ٩٧. فَطافَ عَلَيْها طائِفٌ مِنْ رَبِّكَ وَ هُمْ نائِمُونَ - ٦٨/ ١٩ فالإنسان لا يستطيع أن يدفع عن نفسه ضررا مواجها عليه، و لا سيّما إذا نام و غفل عمّا يجرى في الخارج، فحرىّ أن يتوجّه الى اللّه الحىّ القيّوم الّذى لا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَ لا نَوْمٌ، و أن يفوّض أمره اليه تعالى على كلّ حال.

. اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِها وَ الَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنامِها فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضى عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَ يُرْسِلُ الْأُخْرى إِلى أَجَلٍ مُسَمًّى - ٣٦/ ٤٢ الوفاء بمعنى الإكمال و الإتمام لأمر، و التوفّى اختيار الإتمام و أخذه.

و الإمساك: هو حبس مع حفظ، أى توقيف شي ء عن الإرسال. و قوله- وَ الَّتِي لَمْ تَمُتْ: عطف على الْأَنْفُسَ. و قوله- فِي مَنامِها: متعلّق بقوله يَتَوَفَّى.

و المعنى: اللّه يختار الإتمام و الإكمال للأنفس حين موتها، و للّتى لَمْ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٣٠٢

تَمُتْ، فِي مَنامِها. و قلنا إنّ في النوم فتورا و توقّفا في الأعصاب. و في الموت يتوقّف جريان الجهاز العصبي و الجهاز الدموي معا، أى القلب و المخّ.

ففي حال النوم أيضا يكون النفس تحت قبضة الربّ و قدرته و اختياره إجمالا، فإذا قبض و توفّى الشخص: يأخذه و يحبسه، فيكون محفوظا عند الربّ و تحت ضبطه و نظره على الإطلاق. و إذا لم يمت: يكون الشخص في الطلاق و استرسال الى أن يدركه الموت.

فالإنسان انطلاقه في حياته الى مدّة معيّنة، ثمّ يصير متوفّى زمانه و منقضيا أجله، و واقعا تحت سيطرة الربّ و حكومته.

إِذْ يُرِيكَهُمُ اللَّهُ فِي مَنامِكَ قَلِيلًا وَ لَوْ أَراكَهُمْ كَثِيراً لَفَشِلْتُمْ - ٨/ ٤٣. يا بُنَيَّ إِنِّي أَرى فِي الْمَنامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ فَانْظُرْ ما ذا تَرى قالَ يا أَبَتِ افْعَلْ ما تُؤْمَرُ- ٣٧/ ١٠٢ ينبغي أن نشير الى كليّات مراتب الرؤيا النوميّة على الإجمال:

١ - أضغاث الأحلام: هذه للّذين لهم تعلّقات كثيرة مختلفة بالأمور الدنيويّة المادّيّة و لهم أفكار متشتّتة في جريان حياتهم، و ليس في مجرى عيشهم برنامج متعيّن و لا نظم صحيح. فتنعكس هذه الأفكار و التخيّلات المضطربة المتشتّتة المختلفة في صفحات قلبه حالة النوم.

٢ - للّذين تكون لهم هذه التعلّقات و الأفكار المادّيّة في برنامج مضبوط و نظم صحيح و انضباط محدود: فتنعكس هذه البرامج النظريّة و العمليّة في أنفسهم، و قد تكون مفيدة لهم و قابلة للتعبير و التفسير.

٣ - للّذين تكون لهم هذه التعلقات و الأفكار تحت تدبير العقل و بتصويب البرنامج الروحىّ الإلهىّ في حدّ استطاعته: فالرؤيا في النوم في هذه الصورة أحسن دلالة و أضبط نظما و تفسيرا.

٤ - للّذين تكون معيشتهم الدنيويّة و أمورهم المادّيّة مقدّمة للروحانيّة و فانية في التوجّهات و الجذبات المعنويّة: فانّهم يستفيدون من رؤياهم و يهتدون

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٣٠٣

بها، و تنعكس الصور الروحانيّة في صفحات نورانيّة خالصة، فانّ قلوبهم صافية مهذّبة قد زكّيت عن كدورات الأفكار و الصفات الظلمانيّة.

٥ - للّذين ليس لهم برنامج إلّا التسليم و العبوديّة الصرفة، و لم يبق في وجودهم أثر من التمايلات المادّيّة و التظاهرات النفسانيّة، و أنانيّتهم فانية في ظلّ عظمة اللّه و نوره و كبريائه: فرؤياهم صادقة حقّة، فانّ أرواحهم مرتبطة بالملإ الأعلى، تنام أجسادهم و لا تنام قلوبهم، أعينهم محجوبة و بصائرهم مدركة شاهدة، لا تغشى قلوبهم كدورة و ظلمة.

و هذا المقام للأنبياء و الأولياء عليهم السّلام و للخواصّ من المؤمنين، لكلّ منهم على حسب مرتبته، الأمثل فالأمثل.

هذا إجمال في حقيقة مراتب الرؤيا، و لها فروعات كثيرة.

و قد تكون الرؤيا استثناء و بدون النظر الى خصوصيّات مذكورة، و من جانب اللّه عزّ و جلّ: لصلاح أو هداية أو إشارة الى أمر لازم.

نون

مقا- نون: كلمة واحدة. و النون: الحوت، و ذو النون: سيف لبعض العرب، كأنّه شبّه بالنون.

صحا- النون: الحوت، و الجمع أنوان و نينان. و ذو النون: لقب يونس بن متّى عليه السّلام. و النون: شفرة السيف، و اسم سيف لبعض العرب. و النون حرف من حروف المعجم.

و التحقيق

أنّ الأصل في الكلمة هو الحوت. و هي مأخوذة من العبريّة و السريانيّة.

ففي العبريّة: نون. و في السريانيّة: نونا. و في الآراميّة كذلك.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٣٠٤

. وَ ذَا النُّونِ إِذْ ذَهَبَ مُغاضِباً فَظَنَّ أَنْ لَنْ نَقْدِرَ عَلَيْهِ - ٢١/ ٨٧ و المراد يونس النبىّ عليه السّلام باعتبار وروده بطن الحوت. و سيجي ء جريان أمره و مقام نبوّته في كلمة يونس فراجع.

و أمّا حرف ن: في قوله تعالى:

. ن وَ الْقَلَمِ وَ ما يَسْطُرُونَ - ٦٨/ ١ فقد سبق البحث عنه في كلمة سطر، و هكذا في القلم، و في ن.

و يناسب حرف ن: كونه إشارة الى النبىّ بلحاظ نبوّته، و يدلّ عليه ذكر النعمة بعده:

. ما أَنْتَ بِنِعْمَةِ رَبِّكَ بِمَجْنُونٍ.

و هكذا في آخر السورة حيث يقول:

. وَ لا تَكُنْ كَصاحِبِ الْحُوتِ إِذْ نادى وَ هُوَ مَكْظُومٌ لَوْ لا أَنْ تَدارَكَهُ نِعْمَةٌ مِنْ رَبِّهِ.

و لا يخفى أنّ النبوّة و كذا وجود النبىّ من أعظم مصاديق النعمة.

و أمّا ذكر صاحب الحوت و التعبير به في- و لا تكن كصاحب الحوت:

فهو بمناسبة مادّة الحوت، فانّها بمعنى الميل و الاضطراب. و يونس النبىّ لم يستقم في هداية قومه و اضطرب في أمره و العمل بوظيفة النبوّة. و هذا يناسب النهى عن الاضطراب في مورد قولهم إنّه لمجنون في صدر السورة، و في آخرها:

. وَ يَقُولُونَ إِنَّهُ لَمَجْنُونٌ.

و لا يخفى أنّ حقيقة النبوّة عبارة عن العبوديّة التامّة و الفناء الكامل و إجراء أمر المولى من دون أنانيّة و توجّه الى نفسه و تمايله. و هذا المعنى يصحّ أن يعبّر عنه بعنوان القلم، فانّ القلم في الخارج هو وسيلة إجراء المنويّات و آلة إظهارها للمخاطبين.

فالقلم يكون إشارة الى المرحلة الثانية من النبوّة، و هي مرحلة الفعليّة و التحقّق الخارجىّ منها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٣٠٥

و المرحلة الثالثة عبارة عن جريان الفيوضات و إجراء البرنامج و العمل بوظائف الإبلاغ و الرسالة، و يشار اليها بالسطر، و هو النظم و الاصطفاف في كتابة أو إنسان أو أحاديث أو غيرها.

نوى

مقا- نوى: أصل صحيح يدلّ على معنيين: أحدهما- مقصد لشي ء.

و الآخر- عجم شي ء. فالأوّل- النوى: التحوّل من دار الى دار. هذا هو الأصل، ثمّ حمل عليه الباب كلّه، فقالوا نوى الأمر ينويه، إذا قصد له. و ممّا يصحّح هذه التأويل قولهم: نواه اللّه، كأنّه قصده بالحفظ و الحياطة. و النيّة: الوجه الّذى تنويه.

و نويّك: صاحبك نيّته نيّتك. و الأصل الآخر- النوى: نوى التمر. و ربّما عبّرّوا به عن بعض الأوزان. و يقال إنّ النواة زنة خمسة دراهم. و بالهمز تدلّ على النهوض.

مصبا- نويته أنويه: قصدته، و الاسم النيّة، و التخفيف لغة حكاها الأزهرىّ، و كأنّه حذفت اللام و عوّض عنها الهاء، كما قيل في ثبة و ظبة. و خصّت النيّة في غالب الاستعمال بعزم القلب على أمر من الأمور. و النيّة: الأمر و الوجه الّذى تنويه. و النوى: العجم، الواحدة نواة، و الجمع نويات و أنواء و نووى وزان فلوس.

لسا- نوى الشي ء نيّة و نية، بالتخفيف عن اللحياني وحده، و هو نادر، و انتواه كلاهما: قصده و اعتقده. و نوى المنزل و انتواه، كذلك. و النيّة: الوجه يذهب فيه. الجوهرىّ- و النيّة و النوى: الوجه الّذى ينويه المسافر من قرب أو بعد، و هي مؤنّثة. و انتوى القوم: إذا انتقلوا من بلد الى بلد.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو القصد القلبىّ الباطنىّ للفعل متقدّما

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٣٠٦

بأوقات قليلة أو كثيرة. و سبق في القصد: إنّه توجّه الى عمل و إقدام في عمل، و هو إرادة قريبة من إيجاد الفعل.

و من مصاديق الأصل: قصد لشي ء أو شخص و توجّه اليه بنظر الحفظ.

و قصد حركة الى محلّ أو بلد. و قصد لأمر أو جهة. و قصد بالعزم أو بالاعتقاد الى موضوع. فلا بدّ من لحاظ قيدى الأصل.

و أمّا النواة و النوى بمعنى العجم: فانّ العجم يطلق على ما يكون داخل الفواكه كالتمر و العنب و ثمرة السدر و غيرها. كما أنّ الحبّ ما يظهر غالبا في السنابل من الزرع كالبرّ و الشعير و سائر الحبوب المأكولة الّتى هي اصول الأرزاق.

فهي محبوبة للناس و للتجّار و الزارعين و سائر الطبقات، لكونها أصلا في إدامة الحياة و تغذّيهم.

كما أنّ النوى يناسب معنى القصد الى إقدام قبل العمل بأوقات، فيكون العجم من مصاديق الأصل تكوينا، حيث إنّه يزرع ليثمر أثمارا بعد أوقات، فالمقصود فيه تحصّل الثمر بعد أوقات.

و لا يبعد أن يكون النوى في الأصل مصدرا كالحبّ، ثمّ استعملا بالغلبة في الموضوعين: العجم و هو المبدأ للأشجار المثمرة، و الحبوب.

و أمّا النواة بمعنى الوزن المخصوص: فمعنىّ اصطلاحىّ مجازىّ.

إِنَّ اللَّهَ فالِقُ الْحَبِّ وَ النَّوى يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَ مُخْرِجُ الْمَيِّتِ مِنَ الْحَيِ - ٦/ ٩٥ قلنا إنّ الحبّ ما يظهر في النباتات بسنابل مرتفعة متظاهرة كالحنطة و الشعير. و النوى هو العجم من الفواكه و الأثمار من الأشجار المتعالية. و تفلّقهما بالنبات و الشجر ظاهر معلوم.

و إذا أريد من الكلمتين مطلق مفهومها اللغوىّ الحقيقىّ، و هو المحجوبيّة المنظورة و الوداد و الميل الشديد في مادّة الحبّ. و القصد الباطنىّ القلبىّ متقدّما على الفعل و إقدام عليه في مادّة النوى: فيتحقّق لهما مصاديق اخر غير ما ذكر

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٣٠٧

و يعرف.

فيصحّ أن يقال: إنّ اللّه فالق القصد و النيّة بظهور الروحانيّة و نموّ النور و رشد التوجّه و المعرفة و تحوّله الى هذه الحالة.

و فالق الميل و الوداد و المحبّة القلبيّة و التمايلات الباطنيّة المنكدرة بظهور المحبّة الروحانيّة و العلائق و الجذبات المعنويّة و التمايل الروحانىّ.

فالنوى يتعلّق بالمخّ و الأعصاب. كما أنّ الحبّ متعلّق بالقلب.

و يؤيّد ما ذكرناه: أنّ الحىّ و الميّت أيضا في الجملة بعدها.

. يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ يعمّان المصاديق المادّيّة و الروحانيّة جميعا، فانّ الإنسان المؤمن العارف باللّه إنّما يتخرّج من العوالم و الموادّ الأرضيّة، أو من الآباء و الأجداد المتمايلة الى المادّيّات في أغلب الموارد، أو من المراتب و المراحل الابتدائيّة الأوّليّة الظلمانيّة.

فالحياة و الموت لا يختصّان بالجهات المادّيّة و الجسمانيّة، و العوالم كلّها مادّيّة أو روحانيّة، مرتبطة مراتبها و طبقاتها كلّ مع الأخرى، و جميع العوالم إنّما هي تحت نظام واحد و حكومة واحدة، و بينها ائتلاف و ارتباط تامّ في الباطن، و إن ظهر اختلاف فيما بينها في ظواهرها.

نيل

مصبا- نال من عدوّه ينال من باب تعب نيلا: بلغ منه مقصوده. و منه قيل نال من امرأته ما أراد، و نال من مطلوبه. و يتعدّى بالهمزة الى إثنين فيقال: أنلته مطلوبه فناله، فالشي ء منيل و نيّل، فعيل بمعنى مفعول، و النيل: فيض مصر. و أمّا النيل الّذى يصبغ به فهو هندىّ معرّب.

صحا- نال خيرا ينال نيلا، أى أصاب، و أصله نيل ينيل مثال تعب يتعب. و أناله غيره. و الأمر فيه نل بفتح النون.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٣٠٨

لسا- نلت الشي ء نيلا و نالا و نالة. و أنلته إيّاه، و أنلت له، و نلته. و يقال:

أنلتك نائلا، و نلتك، و تنوّلت لك، و نوّلتك. و يجوز أن يقال: نوّلنى فتنوّلت، أى أخذت. و قوله تعالى:

. لَنْ يَنالَ اللَّهَ لُحُومُها وَ لا دِماؤُها وَ لكِنْ يَنالُهُ التَّقْوى - ٢٢/ ٣٧ أى لن يصل اليه، و نال ينال نيلا: إذا أصاب، فهو نائل.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو مطلق إصابة شي ء لشي ء. كما أنّ الإصابة: جريان أمر على وفق الطبيعة و الحقّ في قبال الخطاء و الانحراف عن جريان الحقّ.

و الأخذ: هو تنوّل مع حيازة بأىّ وسيلة كان.

و أمّا النول بالواو: فهو العطاء و يلاحظ فيه جهة الدفع فقط.

و قد اختلطت معاني النول و النيل في كتب اللغة و الأدب.

و من مصاديق الأصل: إصابة على نحو الإطلاق و نزول شي ء على شي ء أو محلّ. و البلوغ إذا كان النظر فيه الى مطلق الوصول الى محلّ لا الى الحدّ الأعلى.

و الوصول إذا كان الملحوظ مطلق النزول الى محلّ من دون نظر الى ما يقابل الفصل.

و أمّا الأخذ: فهو في الصيغ الّتى بمعنى المطاوعة كالتنوّل، فتدلّ على المطاوعة في الاصابة و الإيصال و أخذه.

فظهر أنّ ترجمة النول بالصواب و الإصابة و ما يشابهه خطأ محض. و ظهر أيضا أنّ كلمة التناول من النول، و تدلّ على اختيار العطاء و قبوله، فيقال: ناولته فتناول، أى أعطيته مستمرّا فأخذه و قبله، و ليس في المادّتين دلالة على مفهوم الأخذ.

. لَنْ يَنالَ اللَّهَ لُحُومُها وَ لا دِماؤُها وَ لكِنْ يَنالُهُ التَّقْوى مِنْكُمْ - ٢٢/ ٣٧

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٣٠٩

. إِنَّ الَّذِينَ اتَّخَذُوا الْعِجْلَ سَيَنالُهُمْ غَضَبٌ مِنْ رَبِّهِمْ - ٧/ ١٥٢. فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرى عَلَى اللَّهِ .... أُولئِكَ يَنالُهُمْ نَصِيبُهُمْ مِنَ الْكِتابِ - ٧/ ٣٧ يراد مطلق الإصابة و الجريان و النزول من دون قيد آخر. أى لن يصيبه لحوم و لا دماء بل يصيبه التقوى، فانّ التقوى له موقعيّة يقع في رابطة القرب و الرضاء بخلاف اللحوم و الدماء الواقعة غير المرتبطة باللّه تعالى.

و المراد من الكتاب: ما يضبط و يحفظ عند اللّه تعالى و في علمه. و قد سبق أنّ الكتابة هو التقرير و التثبيت في الخارج لما في النيّة و القلب بأىّ سبب يكون، كما في الحكم و القضاء و التقدير و الإيجاب و غيرها.

و هذا تنبيه للناس ليتوجّهوا أنّ الافتراء و الكذب و الانحراف و سائر أنواع التمسّك بوسائل تخالف البرنامج الإلهيّة و القرب و الرضا و الطاعة و العبوديّة:

لا توجب جلب خير و صلاح و سعادة و منفعة حقيقيّة للإنسان، بل يصيبه في جريان حياته ما يقدّر له بمقتضى حالاته و أعماله و ارتباطه و توجّهه و نيّته خيرا أو شرّا.

و لازم أن يتوجّه أيضا: بأنّ المنتج له هو الإخلاص و التقوى دون التظاهر بالأعمال الحسنة في الخارج من دون نيّة خالصة.

. وَ إِذِ ابْتَلى إِبْراهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِماتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قالَ إِنِّي جاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِماماً قالَ وَ مِنْ ذُرِّيَّتِي قالَ لا يَنالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ - ٢/ ١٢٤.

البلاء كما سبق: هو إيجاد التحوّل. و الابتلاء: اختيار هذا الإيجاد و إرادته و الميل اليه. و الإمام: من يقصد و يتوجّه اليه في الخارج. و العهد: التزام خاصّ على أمر باقتضاء المورد.

و الامامة عهد تكوينىّ في نفس الامام حتّى يتعلّق به العهد التشريعىّ، فإذا لم يوجد في الذات اقتضاء الإمامة لا يمكن انتخابه و جعله إماما للناس، حتّى يأتمّوا به في اعتقاداتهم و أخلاقهم و آدابهم و معاشهم و معادهم. فمن كان ظالما لنفسه أو لغيره و منحرفا عن الحقّ و العدل و الصواب: فكيف يصيبه العهد و الالتزام

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٢، ص: ٣١٠

و الامانة من جانب اللّه تعالى.

و الامامة أعمّ من النبوّة و الامامة المصطلحة المعبّر عنها بالخلافة و الوصاية، فانّ كلّا منهما لا بدّ أن يكون من جانب اللّه تعالى و بتعيينه.

و أمّا الكلمات: سبق أنّ الكلمة بمعنى إبراز ما في الباطن من المنويّات و الأفكار، بألفاظ أو بوحي أو بوجود خارجىّ تكوينىّ.

و المراد إيجاد التحوّل و إرادة امتحان بالقول فقط أو بالعمل أو بوسيلة موجودات تكوينيّة خارجيّة. فانّ ابتلاءه عليه السّلام قد تحقّق في موارد كثيرة و بأمور مختلفة و في موضوعات متنوّعة، كالإحراق، و ذبح الولد، و كسر الأصنام، و الإنفاق، و صدق الخلّة، و غيرها.

. رَبَّنا لا تُزِغْ قُلُوبَنا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنا وَ هَبْ لَنا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً.

الحمد للّه الّذى وفّقنا لإتمام هذا الجزء من كتاب التحقيق في كلمات القرآن، و بتمامه يتمّ حرف النون، و يتلوه بتوفيقه و لطفه و فضله المجلّد الثالث عشر و أوّله حرف الواو ثمّ الياء.

و قد فرغنا منه في بلدة قم المشرّفة في تاريخ ٣٠/ ١١/ ١٣٦٥ و هو الموافق ٢٠ من جمادى الثانية، يوم تولّد بنت رسول اللّه سيدة نساء العالمين عليها صلوات المصلّين

الجزء الثالث عشر

المدخل

حرف الواو

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ١٣…٧…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٧

الجزء الثالث عشر

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ*

المدخل

الحمد للّه الّذى هدانا لهذا المشروع الجليل و وفّقنا للسلوك فيه، و الصلوة و السّلام على أشرف رسله الّذى بعثه ليعلّم الكتاب و الحكمة على عباده، و على آله الأوصياء الأطهار و خيرته من خلقه.

و بعد: فهذا الجزء الثالث عشر من كتاب التحقيق في كلمات القرآن الكريم، و يحتوى حرف الواو، و أسأله أن يوفّقنى في إتمامه، و أن يجعله ذخرا لي في يوم لا يَنْفَعُ مالٌ وَ لا بَنُونَ.

اللّهمّ لك الحمد و لك المنّة، و منك التوفيق و النصر، و لا حول و لا قوّة إلّا بك، إنّك خير معين.

رَبِّ اشْرَحْ لِي صَدْرِي وَ يَسِّرْ لِي أَمْرِي.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٩

حرف الواو

وأد

مقا- وأد: كلمة تدلّ على إثقال شي ء بشي ء. يقال للإبل إذا مشت بثقلها: لها وئيد. و الموءودة من هذا، لأنّها تدفن حيّة، فهي تثقل بالتراب الّذى يعلوها. وأدها يئدها و أدا.

صحا- وأد بنته يئدها، و هي موءودة: أى دفنها في القبر و هي حيّة، و كانت كندة تئد البنات. و الوئيد: الصوت الشديد. و مشا مشيا وئيدا، أى على تؤدة. و اتّأد في مشيه و توأد، و هو افتعل و تفعّل، و أصل اتّأد واو، و اتّئد في أمرك:

تثبّت.

لسا- الوأد و الوئيد: الصوت العالي الشديد، كصوت الحائط إذا سقط و نحوه. الوئيد: شدّة الوطء على الأرض يسمع كالدوىّ من بعد. و وأد الموءودة، وأدها الوائد يئدها فهو وائد. و توأّدت عليه الأرض، إذا غيّبته و ذهبت به. و التؤدة ساكنة و تفتح: التأنّى و التمهّل و الرزانة. قال الأزهرىّ: و أمّا التؤدة بمعنى التأنّى في الأمر: فأصلها وأدة مثل التكأة أصلها وكأة. و قد اتّأد يتّئد: إذا تأنّى في الأمر.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٠

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو التثقّل مادّيّا أو معنويّا.

و من مصاديق الأصل: الإثقال، التأنّى و التمهّل تثقّل في العمل، و الصوت الشديد بكونه ثقيلا على السمع.

و بينها و بين موادّ- ودأ، أود، دوء، أيد،: اشتقاق أكبر.

و قد اختلطت مفاهيم الموادّ في كتب اللغة، و منها قولهم: توأّدت عليه الأرض، إذا غيّبت، و هكذا توأدت.

فمفهوم التغييب و المواراة: إنّما هو للودأ، و لا يدلّ عليه الوأد.

. وَ إِذَا النُّفُوسُ زُوِّجَتْ وَ إِذَا الْمَوْؤُدَةُ سُئِلَتْ بِأَيِّ ذَنْبٍ قُتِلَتْ - ٨١/ ٨ الموءودة: من الوأد بمعنى المثقلة و هي الّتى أثقلها شي ء، و التأنيث بلحاظ النفس، و المراد كلّ نفس يعدّ ثقيلا و يتوهّم كونه مزاحما في معيشتهم و منافيا لشخصيّتهم و عنوانهم من جهة المعنى، سواء كان ذلك الفرد من البنات لهم أو من نفوس اخرى يتوهّم مزاحمتها.

فانّ الرزق بيد اللّه تعالى:

. وَ لا تَقْتُلُوا أَوْلادَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلاقٍ نَحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَ إِيَّاكُمْ - ١٧/ ٣١ و هكذا العنوان و الشخصيّة و العزّة الدنيويّة، مع كونها اعتباريّة لا حقيقة لها:

. أَ يَبْتَغُونَ عِنْدَهُمُ الْعِزَّةَ فَإِنَّ الْعِزَّةَ لِلَّهِ جَمِيعاً- ٤/ ١٣٩ و التعبير بالموءودة دون الوئيد: إشارة الى هذا المعنى، فانّ كونها ثقيلة في حياتهم و عيشهم على ما يتوهّمون، فهي ثقيلة بنظرهم لا في الحقيقة و الواقع، فليست هذه النفوس ثقيلة حتّى يذكرن بهذا العنوان.

فقتلها من أعظم مصاديق القتل للنفوس: لكونها في كفالتهم و تحت ولايتهم، و الأرض تتحمّل بثقالتها، و اللّه يرزقها و يرزق أولياءها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١١

مضافا الى أنّ هذا القتل يكشف عن الكفر التامّ عقيدة و عملا، فهو متوغّل في المادّيّات و الهوى الباطل، و ليس له من الشرف أثر.

وءل

مصبا- وأل الى اللّه يئل من باب وعد: التجأ، و باسم الفاعل سمّى.

و وأل: رجع، و الموئل: المرجع.

مقا- وأل: كلمة تدلّ على تجمّع و التجاء، يقال استوألت الإبل:

اجتمعت. و الموئل: الملجأ، من وأل يئل. و الوألة: البنّة من البعر المتجمّع.

العين ٨/ ٣٦٧ - الموئل: الملجأ، تقول: وألت اليه، أى لجأت، فأنا أئل و لا. و الوألة: أبعار الغنم قد اختلطت بأبوالها في مرابضها. و المواءلة: ملاوذة الطائر بشي ء مخافة الصقر. و الوائل: اللاجئ، فإذا جمعت قلت أوائل، تصير الواو الاولى همزة كراهية التقاء الواوين.

لسا- وأل اليه وألا و وءولا و وئيلا، و واءل مواءلة و وئالا: لجأ. و واءل منه: طلب النجاة. و واءل الى المكان: بادر. و قد وأل يئل فهو وائل: إذا التجأ الى موضع و نجا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في هذه المادّة: هو التجاء و تخلّص عن ابتلاء. و هي قريبة من مادّتى اللجأ و النجو.

و يلاحظ في النجو: مفهوم التخلّص من الابتلاء بعد وقوعه.

و في اللجأ: مفهوم الاعتصام بشي ء لحفظ النفس.

و في العوذ: التجاء و اعتصام من شرّ مواجه.

و في المفرّ: حركة مدبرة للتخلّص عن ابتلاء.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٢

و في المهرب: الحركة السريعة.

و في المناص: تنحىّ عن شرّ و ابتلاء فرارا منه.

. وَ رَبُّكَ الْغَفُورُ ذُو الرَّحْمَةِ لَوْ يُؤاخِذُهُمْ بِما كَسَبُوا لَعَجَّلَ لَهُمُ الْعَذابَ بَلْ لَهُمْ مَوْعِدٌ لَنْ يَجِدُوا مِنْ دُونِهِ مَوْئِلًا- ١٨/ ٥٨ أى لا يجدون أبدا في ذلك اليوم الموعد ملجأ يلتجئون اليه و يتخلّصون عن العذاب المواجه لهم.

و ذكر اسم الغفور و ذى الرحمة: إشارة الى سبق رحمته غضبه، فانّ الإمهال لهم رحمة منه تعالى و إدامة رحمة، لعلّهم يتنبّهوا و ينيبوا الى ربّهم و يستغفروا عن ذنوبهم قبل بلوغ الموعد للعذاب.

و التعبير بكلمة ذى الرحمة دون الرحيم: إشارة الى أنّه تعالى صاحب الرحمة المطلقة و لا صاحب لها غيره في موردهم.

و أمّا انتفاء الموئل في يوم الموعد: فانّه تعالى مالك يوم الدين و بيده قاطبة الأمور، و لا يملك أحد يومئذ شيئا لا ظاهرا و لا باطنا.

وبر

مقا- وبر: كلمات لا تنقاس، بل هي منفردة. فالوَبَر: معروف. و الوبر:

دابّة. و بنات أوبر: شبه الكم ء الصغار. و ما بالدار وابر، أى أحد.

مصبا- الوبر للبعير كالصوف للغنم، و هو في الأصل مصدر من باب تعب، و بعير وبر: كثير الوبر. و ناقة وبرة. و الجمع أوبار مثل سبب و أسباب.

و الوبر: دويبة نحو السنّور غبراء اللون كحلاء لا ذنب لها، و الجمع وبار مثل سهم و سهام. و قال ابن الأعرابىّ: الذكر وبر، و الأنثى وبره. و قيل هي من جنس بنات عرس.

لسا- الوبر: صوف الإبل و الأرانب و نحوها، و الجمع أوبار. و كذلك وبر

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٣

السمّور و الثعالب و الفنك، الواحدة و برة.

أسا- بعير وبر و أوبر، و ناقة و برة و وبراء: كثيرة الوبر. و وبّرت الأرنب توبيرا: و هو أن تمشى على وبر قوائمها لئلّا يقصّ أثرها. و من المجاز: وبّر فلان أمره توبيرا: إذا عمّاه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يكون كالصوف للإبل و نظيره.

و تستعمل استعارة في معاني متناسبة.

. وَ جَعَلَ لَكُمْ مِنْ جُلُودِ الْأَنْعامِ .... وَ مِنْ أَصْوافِها وَ أَوْبارِها وَ أَشْعارِها أَثاثاً وَ مَتاعاً إِلى حِينٍ - ١٦/ ٨٠ الأصواف كما في الأغنام. و الأوبار كما في الآبال. و الأشعار كما في الأمعُز. يتّخذ منها لباسا و أثاثا في البيت. و الأثاث: ما يتهيّأ و يعمل في تأمين المعاش و الحياة. و المتاع: ما يتمتّع به من لباس و غيره.

و الأوبار وقعت بعد الأصواف و قبل الأشعار: حفظا الى ترتيب الاستفادة و التمتّع منها كمّا و كيفا.

و قوله: إِلى حِينٍ، إشارة الى كون التمتّع منها كسائر التمتّعات الدنيويّة، ليس بدائمىّ، لأنّ الأنعام و أجزاءها كالإنسان في معرض الزوال و الفناء، فالإنسان لازم له أن يتوجّه الى أنّ التمتّع المادّىّ لا يصلح أن يعتمد عليه، و إنّما الباقي المعتمد عليه هو التمتّع الروحانىّ.

وبق

مقا- وبق: كلمتان: يقال لكلّ شي ء حال بين شيئين موبق. و الكلمة الاخرى- وبق: هلك. و أوبقه اللّه. و يقال: الموبق: الموعد.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٤

مصبا- وبق يبق من باب وعد وبوقا: هلك. و الموبق: مثل مسجد من الوبوق. و يتعدّى بالهمزة فيقال: أوبقتة، و هو يرتكب الموبقات، أى المعاصي، و هي اسم فاعل.

لسا- وبق الرجل يبق وبقا و وبوقا، و وبق يوبق وبقا، و استوبق: هلك.

و أوبقه أيضا: ذلّله. و وبق في دينه: إذا نشب فيه. و قد أوبقه: حبسه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يكون سببا للهلاك و الفناء. و من مصاديقه: الموعد إذا كان سببا للهلاكة. و هكذا المعاصي الّتى أوجبت اختلال نظم المعيشة المنجرّة الى الفناء. و هكذا الدين الّذى يوجب مضيقة شديدة.

و هكذا الحبس الشديد.

و قد سبق في هلك و فنى و محو: ما يرتبط بالموضوع.

. أَوْ يُوبِقْهُنَّ بِما كَسَبُوا وَ يَعْفُ عَنْ كَثِيرٍ- ٤٢/ ٣٤ اى يوجد لهم موجبات الهلاكة و يوردهنّ في معرضها بسبب ما كسبت أيديهم و في جزاء أعمالهم السيّئة، مع أنّه تعالى يعفو عن كثير من خطاياهم الجزئيّة أو القلبيّة المنويّة أو المشتبهة أو ما يتعلّق بحقوقه تعالى.

و في التعبير في المقام بالإيباق دون الإهلاك و الإفناء: لطف آخر و إغماض و عفو، لعلّهم يتنبّهوا و ينيبوا الى ربّهم.

وَ يَوْمَ يَقُولُ نادُوا شُرَكائِيَ الَّذِينَ زَعَمْتُمْ فَدَعَوْهُمْ فَلَمْ يَسْتَجِيبُوا لَهُمْ وَ جَعَلْنا بَيْنَهُمْ مَوْبِقاً- ١٨/ ٥٢ أى جعلنا بينهم (بين المنادين و الشركاء المدعوين) في رابطة الدعوة و التوجّه الى هؤلاء المدعّوين: محلّا تتجلّى فيه الهلاكة و الفناء و الذلّة و الضيق و الظلمة و الشدّة و الابتلاء و العذاب و الاحتباس الموجبة الى الهلاك.

فتظهر لهم باطن توجّههم و حقيقة دعوتهم و نتيجة اشراكهم. و على هذا يذكر

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٥

بعد الآية الكريمة قوله:

. وَ رَأَى الْمُجْرِمُونَ النَّارَ فَظَنُّوا أَنَّهُمْ مُواقِعُوها وَ لَمْ يَجِدُوا عَنْها مَصْرِفاً.

فينزلون في هذا المحلّ المَوبِق أى محلّ نزول الهلاكة، و يشاهدون نتيجة أعمالهم و يذوقون وبال أمرهم.

و هذه الآية تؤيّد ما ذكرنا من مفهوم الكلمة: حيث عبّر بقوله:

. وَ رَأَى الْمُجْرِمُونَ النَّارَ.

دون التعبير بدخول النار.

و لا يخفى أنّ المادّة قريبة لفظا و معنى من موادّ الوقب و القوب و البوق.

وبل

مصبا- وبلت السماء وبلا من باب وعد و وبولا: اشتدّ مطرها، و كان الأصل وبل مطر السماء، فحذف للعلم به، و لهذا يقال للمطر وابل. و الوبيل:

الوخيم وزنا و معنى. و الوبال من وبل المرتع وبالا و وبالة بمعنى وخم، سواء كان المرعى رطبا أو يابسا. و لمّا كان عاقبة المرعى الوخيم الى شرّ: قيل في سوء العاقبة. وبال، و العمل السيّئ وبال على صاحبه. يقال: وبل الشي ء إذا اشتدّ، فهو وبيل، و استوبلت الغنم: تمارضت من وبال مرتعها.

مقا- وبل: أصل يدلّ على شدّة في شي ء و تجمّع. الوبل و الوابل المطر الشديد. و و بلة الشي ء: ثقله. و منه يقال: شي ء وبيل أى وخيم. و استوبلت البلد، إذا لم يوافقك و إن كنت محبّا. و الوبيل: الضرب الشديد. و الوبيل: الرجل الثقيل في أمر يتولّاه لا يصلحه. و الموبل: الأمعز الشديد. و الوبيل: خشبة القصّار الّتى يدقّ بها الثياب. و الوبيل: الحزمة من الحطب.

مفر- الوبل: المطر الثقيل القطار، و لمراعاة الثقل: قيل للأمر الّذى يخاف ضرره: وبال.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٦

لسا- الوبل و الوابل: المطر الشديد الضخم القطر. و أرض موبولة من الوابل. الليث: سحاب وابل، و المطر هو الوبل. و

في الحديث: فألّف اللّه بين السحاب فابلنا

، أى مطرنا وبلا، و هو المطر الكثير القطر، و الهمزة فيه بدل من الواو، مثل وكّد و أكّد. و الوبال في الأصل: الثقل و المكروه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو شدّة في ثقالة مادّيّة أو معنويّة. و من مصاديقه: المطر الشديد الثقيل. و السحاب الثقيل الغليظ. و المرتع الوبيل فيه غلظة و كثافة. و خشب وبيل شديد ثقيل. و أمر وبيل غليظ مكروه شديد فيه ضرر. و وبال العمل ثقالته المتحصّلة منه و نتيجته الشديدة المكروهة. و هكذا.

و لا يخفى أنّ المادّة في اللغة العبريّة و السريانيّة أيضا (وابل) بمعنى السوق الشديد، و المطر الشديد.

كَمَثَلِ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ قَرِيباً ذاقُوا وَبالَ أَمْرِهِمْ وَ لَهُمْ عَذابٌ - ٥٩/ ١٥. أَ لَمْ يَأْتِكُمْ نَبَأُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ قَبْلُ فَذاقُوا وَبالَ أَمْرِهِمْ وَ لَهُمْ عَذابٌ - ٦٤/ ٥. وَ كَأَيِّنْ مِنْ قَرْيَةٍ عَتَتْ عَنْ أَمْرِ رَبِّها .... فَذاقَتْ وَبالَ أَمْرِها وَ كانَ عاقِبَةُ أَمْرِها خُسْراً- ٦٥/ ٩. وَ مَنْ قَتَلَهُ مِنْكُمْ مُتَعَمِّداً فَجَزاءٌ .... لِيَذُوقَ وَبالَ أَمْرِهِ - ٥/ ٩٥ الوبال و الوبالة مصدر من وبل بالضم، كالكرامة و الشرافة و الوخامة و الثقالة. و الذوق: إحساس نموذج مختصر من خصوصيّات شي ء بأىّ حاسّة كان جسمانىّ أو روحانىّ. و التعبير بالذوق: فانّ هذا الوبال و ذوقه يكون في الدنيا، و على هذا عقّب بقوله:

. وَ لَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ.*

و لا يخفى أنّ الثقالة الشديدة للأمر عملا أو عقيدة: يكون من عوارض

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٧

ذلك الأمر، و ليس من قبيل العذاب و الجزاء، و هو يكون مقدّما على الجزاء في الدنيا أو في الآخرة، و لا يناسب كونه جزاء مستقلّا لأمر منكر، حيث أنّ الثقالة لا بدّ و أن يكون عارضا لموضوع.

. فَعَصى فِرْعَوْنُ الرَّسُولَ فَأَخَذْناهُ أَخْذاً وَبِيلًا- ٧٣/ ١٦ الوبيل فعيل من الوبال بمعنى ما يكون شديدا ثقيلا، فهو صفة عارض للأخذ. و هذا يدلّ على كون مفهوم المادّة من الأعراض.

. فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ صَفْوانٍ عَلَيْهِ تُرابٌ فَأَصابَهُ وابِلٌ فَتَرَكَهُ صَلْداً .... كَمَثَلِ جَنَّةٍ بِرَبْوَةٍ أَصابَها وابِلٌ فَآتَتْ أُكُلَها ضِعْفَيْنِ فَإِنْ لَمْ يُصِبْها وابِلٌ فَطَلٌ - ٢/ ٢٦٥ الوابل فاعل من الوبال: بمعنى ما يصدر عنه الشدة و الثقالة و هو يدلّ على الحدوث، كما أنّ الوبيل يدلّ على الثبوت.

و من مصاديق الوابل: المطر الشديد الضخم القطار، فانّ الشدّة و الثقالة في كلّ شي ء بحسبه. و تعيين أحد المصاديق بدلالة القرائن الكلاميّة و المقاميّة عليه، كما في هذه الآية الكريمة.

و الصفوان: فعلان، و هو ما يتصف بالصفا و يشتدّ هذا المعنى فيه، و اشتداده شدّة خلوصه و استحكامه. و الصلد: الصلب الّذى لا ينمو منه أثر و لا ينبت شيئا. و التراب من الترب و هو الخضوع و المسكنة.

و الضمير في قوله- فَمَثَلُهُ: راجع الى الّذى ينفق و هو المنفق المفهوم من قوله لا تُبْطِلُوا صَدَقاتِكُمْ، فهو كصفوان على سطحه تراب، باطنه صلب و صلد، و ظاهره تراب و خضوع يقبل أن ينبت نباتا و ينتج خضرا، ثم يصيبه وابل فيه شدّة و جريان و سوق من مطر أو سيل من الماء، فيتركه على حالته الأوّليّة الصُلبيّة، فلا ينتج شيئا و لا يؤثّر فيه شي ء.

و لا يناسب إرجاع الضمير الى (المنفق رئاء الناس)، فانّه مثل للمنفق المبطل و متمّم لأصل الموضوع. و يدلّ عليه ذكر الفاء للدلالة على نتيجة أصل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٨

البحث و الموضوع. مضافا الى أنّ المرائى لا عمل له من الأوّل حتّى يبطل ثانيا بالوابل، فانّه عمل في شرك، و نيّته فاسدة من الأصل.

وتد

مقا- وتد: كلمة واحدة، هي الوتد، يقال: وتده، وتد وتدك. و يقال وتد أيضا. و وتد الاذن: الّذى في باطنها كأنّه وتد.

مصبا- الوتد: في لغة الحجاز و هي الفصحى، و جمعه أوتاد، و فتح التاء لغة، و أهل نجد يسكنون التاء فيدغمون بعد القلب فيبقى ودّ. وتدت الوتد أتده وتدا من باب وعد: اثبتّه بحائط أو بالأرض، و أوتدته، لغة.

التهذيب ١٤/ ١٤٨ - وتد: يجمع الوتد أوتادا. و يقال: تد الوتد يا واتد، و الوتد موتود. و يقال: للوتد ودّ، كأنّهم أرادوا أن يقولوا ودد. و فيه لغتان: وتد و وتد. و يقال: وتد واتد.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: إدخال شي ء في محلّ و إحكامه فيه، كإدخال مسمار أو خشب أو حجر في محلّ مع الإحكام و الشدّ. و مفهوم الإثبات من لوازم الأصل.

و هو من باب ضرب كالوعد، و يشتق منه كما في الوعد، فيقال: وتد يتد وتدا وتدة وتد كعد، و أوتد يوتد إيتادا. و الواتد كالواعد، و الموتود كالموعود، و الوتد في الأصل صفة كالخشن و يطلق على شي ء كالمسمار و غيره يدخل في محلّ و يحكم و يشدّ فيه.

. أَ لَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ مِهاداً وَ الْجِبالَ أَوْتاداً- ٧٨/ ٧ المهد: جعل محلّ مهيّأ و موطّأ للسكونة و الاستراحة، و مثله المهاد. و كون

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٩

الجبال أوتادا: عبارة عن إدخالها و إحكامها و تثبيتها في الأرض بحيث تكون كالجزء منها. و هذا تتميم لتهيّؤ الأرض للاستراحة و الاستفادة منها، من جهة تصفية الهواء و تأمين الماء و حفظ الاعتدال في حركة الأرض.

و التعبير بالمهاد دون المهد: فانّ الألف يدلّ على استمرار و إدامة. و هذا المعنى يناسب استعداد الأرض للاستراحة فيها.

. كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ وَ عادٌ وَ فِرْعَوْنُ ذُو الْأَوْتادِ- ٣٨/ ١٢ الأوتاد جمع الوتد: ما ينصب و يحكم و يشدّ في الأرض، من أبنية محكمة مثبتة منصوبة فيها كالمسمار الثابت، سواء كان من فلّزّ أو حجر أو خشب أو غيرها، و بصورة بيت أو منارة أو جدار أو علامة أو غيرها.

و هذا تنبيه على أنّ الإنسان إذا اعتمد على هذه الأمور المثبتة في الأرض و ظنّ أنّها موجبة لخلوده و دوام استقراره و استمرار حياته و التذاذه و تمايلاته الدنيويّة:

فهو في انحراف فكر و في ضعف تعقّل شديد.

. أَ تَبْنُونَ بِكُلِّ رِيعٍ آيَةً تَعْبَثُونَ وَ تَتَّخِذُونَ مَصانِعَ لَعَلَّكُمْ تَخْلُدُونَ - ٢٦/ ١٢٩ فالخلود للنفس إنّما يحصل بالتقوى من التمايلات و بالارتباط باللّه عزّ و جلّ و تثبيت مقامه عنده و بالفناء في عظمته و البقاء في نوره.

كُلُّ مَنْ عَلَيْها فانٍ وَ يَبْقى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ وَ الْإِكْرامِ - ٥٥/ ٢٧

وتر

مقا- وتر: باب لم تجئ كلمة على قياس واحد، بل هي مفردات لا تتشابه. فالوتيرة: غرّة الفرس مستديرة. و الوتيرة: شي ء يتعلّم عليه الطعن.

و الوتيرة: المداومة على الشي ء، يقال: هو على وتيرة. و الوتر: الذحل، يقال: وترته أتره وترا. و الوتر و الوتر: الفرد. و وتر القوس: معروف، يقال: وترتها و أوترتها.

و الوترة: طرف الأنف. أمّا المواترة في الأشياء: لا تكون إلّا وقعت بينهما فترة،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٢٠

و إلّا فهي مداركة.

مصبا- الوتر: للقوس، جمعه أوتار مثل سبب و أسباب، و أوترت القوس:

شددت وترها. و وترة الأنف: حجاب ما بين المنخرين. و الوتيرة: لغة فيها.

و الوتيرة: الطريقة، و هو على وتيرة واحدة، و ليس في عمله وتيرة أى فترة. و الوتيرة:

المداومة على الشي ء، و هي مأخوذة من التواتر، و هو التتابع، يقال: تواترت الخيل، إذا جاءت يتبع بعضها بعضا. و منه جاءوا تترى، أى متتابعين وترا بعد وتر. و الوتر:

الفرد. و قرئ في السبعة: و الشفع و الوِتر، بالكسر على لغة الحجاز و تميم، و بالفتح في لغة غيرهم. و يقال: وترت العدد وترا: من باب وعد أفردته، و أوترته مثله.

و وترت زيدا حقّه: نقصته.

لسا- الوتر و الوتر: الفرد، أو ما لم يتشفّع من العدد. و أهل الحجاز يسمّون الفرد الوتر، و أهل نجد يكسرون الواو. و الوَتر و الوِتر و الوتيره: الظلم في الذحل، و قيل هو الذحل عامّة. (الذحل: الثأر) و قد وترته وترا وترة، و كلّ من أدركته بمكروه فقد وترته. و الموتور: الّذى قتل له قتيل فلم يدرك بدمه. قال يونس: أهل العالية يقولون: الوتر في العدد. و الوتر في الذحل. و تترى: التاء مبدلة من الواو، و منهم من لا يصرف و يجعل ألفها للتأنيث بمنزلة ألف سكرى، و الوتر: شرعة القوس و معلّقها، و الجمع أوتار.

فرهنگ تطبيقى- عبرى- يتر زه كمان، بند طنبور.

فرهنگ تطبيقى- آرامى- يتر اطناب.

فرهنگ تطبيقى- آرامى- يتر يكتا و تنها، عدد طاق.

فرهنگ تطبيقى- عبرى- ياتر يكتا و تنها، عدد طاق.

فرهنگ تطبيقى- سرياني- ايتار يكتا و تنها، عدد طاق.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو التفرّد (تنها بودن) في قبال التشفّع.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٢١

و سبق أنّ الشفع هو إلحاق شي ء أو قوّة بآخر لغرض مطلوب.

و من مصاديقه: العدد الفرد. الحجاب بين المنخرين. الذحل بمعنى الثأر. و الموتور و هو الّذى قتل له قتيل و لم يدرك بدمه، فيبقى فردا لا شفع له يطلب ثأره و يعينه. كلّ من أدركته بمكروه فأفردته و هو موتور. و من أفردته بظلم أو إفزاع أو غيره. و الطريقة المتفرّدة.

فلا بدّ من تحقّق مفهوم التفرّد و فقدان التشفّع.

و أمّا مفاهيم- النقص و الضعف و الوحشة: فمن آثار الأصل.

و أمّا مفهوم شرعة القوس: فمأخوذ من العبريّة و السريانيّة.

. وَ الْفَجْرِ وَ لَيالٍ عَشْرٍ وَ الشَّفْعِ وَ الْوَتْرِ وَ اللَّيْلِ إِذا يَسْرِ- ٨٩/ ٣ الفجر: انشقاق شي ء حتّى يخرج و يظهر شي ء، كما في انفجار الماء.

و الليل: ما يقابل النهار، و هو الزمان الممتدّ من الطلوع الى الغروب. و السرى: هو السير سرّا و في خفاء.

و في هذه الآيات الكريمة: إشارة الى سلوك الإنسان الى كماله و بلوغه الى أقصى المقامات و أرفع الدرجات الروحانيّة:

١ - الْفَجْرِ: هذا إشارة الى انشقاق من عالم المادّة الصرفة، و حصول نموذج من حقيقة الانسانيّة، بالتنبّه و التوجّه الى عالمه و حقيقته و كماله.

٢ - لَيالٍ عَشْرٍ: فيتوجّه الى تربية النفس و الى المجاهدة بالانصراف عن التمايلات الدنيويّة و جلواتها و جذباتها و شهواتها الحيوانيّة، في الخلوات الفارغة و الليالي، و ينقطع عن الاستيناس المادّىّ، و يستأنس بالحضور و الخشوع و التوجّه في الليالي الخالية عن الموانع و الأغيار و العلائق.

و العشر فيه دلالة على الكثرة، حيث إنّه فوق مرتبة الآحاد، و اشرب فيه معنى الانس و الصحبة و المعاشرة. و تدوم هذه العشرة الى أن يتحقق معنى الارتباط و يتثبت التوجّه و الانقطاع و الخشوع في القلب.

٣ - وَ الشَّفْعِ: فيحصل للسالك في أثر هذا التوجّه و الانقطاع و الخشوع في

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٢٢

الخلوات، مقام ارتباط برفع الموانع و الحجب الباطنيّة، فيستفيض من الأنوار الروحانيّة و تتجلّى له الفيوضات الغيبيّة، و يستمدّ من نور الحقّ في كشف الحقائق و الاهتداء الى المعارف اللاهوتيّة، و يتشفّع و يتقوّى في تكميل نفسه و في السير الى الحقّ المتعال و الوصول اليه.

٤ - وَ الْوَتْرِ: فبالتمسّك بأنوار الحقّ و بالاهتداء بها يصل الى مقام التوحيد الكامل، و يشاهد الحقّ الأحدىّ، و يحصل له حقيقة مقام الإخلاص بنفي الصفات، و يرى اللّه عزّ و جلّ بالبصيرة الروحانيّة و يشاهد فردا مطلقا محيطا لا نهاية في نوره و لا حدّ له و هُوَ الْأَوَّلُ وَ الْآخِرُ وَ الظَّاهِرُ وَ الْباطِنُ وَ هُوَ بِكُلِّ شَيْ ءٍ عَلِيمٌ.

٥ - وَ اللَّيْلِ إِذا يَسْرِ: و في هذه المرتبة يتحقّق الخلوص التامّ و التوجّه و الانقطاع الكامل و التثبّت الحقّ، و يحصل الجريان في استمرار الليل و هو حالة الفراغ و التجرّد و الخلوص عن العلائق و الأمور الدنيويّة، فيشتغل في إدامة تلك الحالة بالعمل بوظائفه الإلهيّة و الخدمات الدينيّة.

و التعبير بمادّة السرى: إشارة الى روحانيّة هذا الجريان و كونه معنويّا.

و هذا قرينة على أنّ المراد من الليل: هو المفهوم الروحانىّ، من الفراغ و الخلوّ و الانقطاع و التبتّل التامّ.

و يؤيّد هذا التفسير في صدر الآية: الآية الأخيرة في السورة حيث يقول اللّه عزّ و جلّ:

. يا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ارْجِعِي إِلى رَبِّكِ راضِيَةً مَرْضِيَّةً فَادْخُلِي فِي عِبادِي وَ ادْخُلِي جَنَّتِي.

فان هذه الآية نتيجة ما يذكر في السورة و ملحقة بما يبتدء به السورة، و هذا جار في أغلب السور من القرآن الكريم.

. فَلا تَهِنُوا وَ تَدْعُوا إِلَى السَّلْمِ وَ أَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ وَ اللَّهُ مَعَكُمْ وَ لَنْ يَتِرَكُمْ أَعْمالَكُمْ - ٤٧/ ٣٥.

و تدعوا جمع بتقدير أن الناصبة، و الجملة حاليّة. وَ لَنْ يَتِرَكُمْ من الوتر

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٢٣

بمعنى الإفراد. و أَعْمالَكُمْ بدل من الضمير. أى لن يجعلكم و أعمالكم وترا، و التعبير بالبدليّة: إشارة الى أنّ اللّه تعالى لن يفردكم و أعمالكم.

فانّ المقصود بذاته في البدليّة هو البدل ثمّ المبدل منه.

و يؤيّد المعنى قوله تعالى قبلها:

. فَأَحْبَطَ أَعْمالَهُمْ* .... وَ اللَّهُ يَعْلَمُ أَعْمالَكُمْ .... وَ سَيُحْبِطُ أَعْمالَهُمْ .... وَ لا تُبْطِلُوا أَعْمالَكُمْ .... فَلَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَهُمْ.*

و يقول تعالى بعد الآية:

. يُؤْتِكُمْ أُجُورَكُمْ وَ لا يَسْئَلْكُمْ أَمْوالَكُمْ .... وَ يُخْرِجْ أَضْغانَكُمْ.

فانّ هذه الأمور تدور حول الوتريّة و التشفيع.

فظهر أنّ التفسير بالنقص أو التضييع أو غيرهما: على خلاف الحقّ.

ثُمَّ أَرْسَلْنا رُسُلَنا تَتْرا كُلَّ ما جاءَ أُمَّةً رَسُولُها كَذَّبُوهُ - ٢٣/ ٤٤ التترى كالتقوى اسم مصدر، و الأصل الوترى و الوقرى. بمعنى ما يتحصّل من التفرّد و الاتّقاء. و المعنى أرسلنا رُسُلنا بصورة التَفرّد، أى فردا فردا و متتابعة في كلّ أمّة رسولا، حتّى يتبيّن الحقّ و يهتدى الخلق و يتمّ الحجّة عليهم، لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ.

وتن

مقا- وتن: كلمة تدلّ على ثبات و ملازمة. واتن الأمر: لازمه. و ماء واتن: دائم. و منه الوتين. عرق ملازم للقلب يسقيه.

صحا- الوتين: عرق في القلب إذا انقطع مات صاحبه. و قد وتنته: إذا أصبت وتينه. و الواتن: الشي ء الدائم الثابت في مكانه: يقال: وتن الماء و غيره وتونا وتنة: دام و لم ينقطع. و الواتن: الماء المعين الدائم الّذى لا يذهب.

و المواتنة: الملازمة في قلّة التفرّق.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٢٤

لسا- وتن بالمكان: ثبت و أقام به. الليث: الواتن و الواثن: لغتان، و هو الشي ء المقيم الدائم الراكد في مكانه.

فرهنگ تطبيقى- عبرى- يتن ثابت، دائم.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يلازم شيئا آخر و يتثبّت في مقامه.

و من مصاديقه: ملازمة الإنسان لأمر و برنامج معيّن، و ملازمة الماء في محلّ و تثبتّه فيه. و ملازمة العرق الأصيل في جريان الدم وريدا أو شريدا لحياة الإنسان و تثبتّه ما دام الحياة.

و بين المادّة و موادّ الوتد و الوطن و الوطد: اشتقاق أكبر.

وَ لَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنا بَعْضَ الْأَقاوِيلِ لَأَخَذْنا مِنْهُ بِالْيَمِينِ ثُمَّ لَقَطَعْنا مِنْهُ الْوَتِينَ فَما مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ عَنْهُ حاجِزِينَ - ٦٩/ ٤٦ القول: إبراز ما في القلب بأىّ وسيلة كان. و التقوّل يدلّ على اختيار قول و إظهاره على اللّه تعالى من عند نفسه تكلّفا. و الوتين: مطلق ما يلازم الإنسان في إدامة حياته، و هو في الخارج ينطبق على العرق الأصيل الثابت من جهاز دوران الدم و الموجب لضربات القلب و تحرّكه.

و أمّا التفسير بعروق مختلفة و اختلاف الأقوال فيه: فهو ضعيف و خارج عن تحقيق المعنى الحقّ و عن حقيقة اللغة.

و الآية الكريمة تدلّ على مغضوبيّة شديدة في التقوّل على اللّه بأىّ قول و نسبته اليه تعالى، و لمّا كان التقوّل في مورد رسول اللّه ص يجازى بقطع الوتين فكيف حال أفراد آخرين، إذا حكموا بغير ما أنزل اللّه عزّ و جلّ.

و الآية توضحها قوله تعالى:

. وَ ما يَنْطِقُ عَنِ الْهَوى إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحى عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوى - ٥٣/ ٣

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٢٥

وثق

مقا- وثق: كلمة تدلّ على عقد و إحكام. و وثقت الشي ء: أحكمته.

و الميثاق: العهد المحكم. و هو ثقة. و قد وثقت به.

مصبا- وثق الشي ء بالضمّ وثاقة: قوى و ثبت، فهو وثيق: ثابت محكم.

و أوثقته: جعلته وثيقا. و وثقت به أثق بكسرهما ثقة و وثوقا: ائتمنته. و هو وهم وهنّ ثقة، لأنّه مصدر، و قد يجمع في الذكور و الإناث فيقال ثقات، كما قيل عدات.

و الوثاق: القيد و الحبل و نحوه، بفتح الواو و كسرها. و الموثق و الميثاق: العهد، و جمع الأوّل مواثق، و جمع الثاني مواثيق، و ربّما قيل مياثيق على لفظ الواحد.

العين ٥/ ٢٠٢ - وثقت بفلان أثق به ثقة، و أنا واثق به، و هو موثوق به.

و الوثيق: المحكم. و الوثيقة في الأمر: إحكامه و الأخذ بالثقة، و الجمع وثائق.

و الميثاق: من المواثقة و المعاهدة و منه الموثق، تقول: واثقته باللّه لأفعلنّ كذا.

لسا- الثقة: مصدر قولك وثق به يثق وثاقة: ائتمنه. و أرض وثيقة: كثيرة العشب موثوق بها. و الوثاقة: مصدر الشي ء الوثيق المحكم، و الفعل اللازم يوثق وثاقة. و الوثاق اسم الإيثاق، تقول: أوثقته إيثاقا و وثاقا، و الحبل أو الشي ء الّذى يوثق به وثاق، و الجمع وثق، بمنزلة الرباط و الربط. و أوثقه في الوثاق، أى شدّه.

و الموثق و الميثاق: العهد.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ائتمان في إحكام. و من مصاديقه:

تثبّت شي ء مع إحكام. و كون أمر في ائتمان تامّ. و العهد المحكم. و القيد إذا أوجب أمنا شديدا.

و المادّة لازمة، و تتعدّى بحرف الجرّ أو بالهمزة أو التضعيف.

و الميثاق كمفتاح: ما يوجب حصول ائتمان مع إحكام، كما في التعهّد.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٢٦

و الموثق كمجلس: اسم مكان، أى موضوع يقع فيه الوثوق و الائتمان.

فالموثق: ميثاق يتقيّد بتحقّقه متعلّقا بموضوع و مورد خاص، و هذا آكد و أشدّ إحكاما من الميثاق، حيث يشفّع تعهّدهم بموضوع آخر و يقوّى به من اللّه.

و أمّا الوثاق بالفتح: كالسلام، اسم مصدر، و يدلّ على ما يتحصّل من المصدر و هو الثقة و الإيثاق. و أما بالكسر: فهو مصدر من المواثقة.

. حَتَّى إِذا أَثْخَنْتُمُوهُمْ فَشُدُّوا الْوَثاقَ فَإِمَّا مَنًّا بَعْدُ وَ إِمَّا فِداءً- ٤٧/ ٤. فَيَوْمَئِذٍ لا يُعَذِّبُ عَذابَهُ أَحَدٌ وَ لا يُوثِقُ وَثاقَهُ أَحَدٌ- ٨٩/ ٢٦ أى فاجعلوا الحالة الحاصلة من الإيثاق شديدة و مورد ائتمان و إحكام.

و الوثاق في الآية الثانية يقابل العذاب، في المعنى، و هما اسم مصدر من كلمتي الإيثاق و التعذيب المذكورتان في الآية.

و الضميران يرجعان الى الإنسان في:

. يَوْمَئِذٍ يَتَذَكَّرُ الْإِنْسانُ.

و المعنى: إنّ الحالة الحاصلة من التعذيب و الإيثاق، و هي العذاب و الوثاق، لا تصدر من أحد و لا يوجبها أحد غير نفسه الذي يقول: يا لَيْتَنِي قَدَّمْتُ لِحَياتِي.

و يومئذ يتذكّر الإنسان بأنّ ما له من الحالة المواجهة الموجودة، نتيجة ما قدّمه من الأعمال و النيّات السيّئة، و ليس مرتبطا بأحد غيره.

و الايثاق إفعال: و يدلّ على جهة الصدور من الفاعل، كما أنّ المواثقة مفاعلة، و يدلّ على الاستمرار، يقول تعالى:

. وَ اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَ مِيثاقَهُ الَّذِي واثَقَكُمْ بِهِ إِذْ قُلْتُمْ سَمِعْنا وَ أَطَعْنا- ٥/ ٧ أى عاهدكم كرارا و مستمرّا بوسيلة الأنبياء و العقل، فسمعتم و قبلتم و آمنتم.

. وَ إِنْ كانَ مِنْ قَوْمٍ بَيْنَكُمْ وَ بَيْنَهُمْ مِيثاقٌ فَدِيَةٌ- ٤/ ٩٢

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٢٧

. وَ إِنِ اسْتَنْصَرُوكُمْ فِي الدِّينِ فَعَلَيْكُمُ النَّصْرُ إِلَّا عَلى قَوْمٍ بَيْنَكُمْ وَ بَيْنَهُمْ مِيثاقٌ - ٨/ ٧٢ أى تعاهد محكم و ائتمان بينكم، فلا يجوز نقض الميثاق من أىّ جانب.

و الميثاق من جانب الناس في قبال اللّه تعالى: فكما في:

. وَ إِذْ أَخَذْنا مِيثاقَ بَنِي إِسْرائِيلَ لا تَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ وَ بِالْوالِدَيْنِ إِحْساناً- ٢/ ٨٣. وَ مِنَ الَّذِينَ قالُوا إِنَّا نَصارى أَخَذْنا مِيثاقَهُمْ - ٥/ ١٤ يراد تحقق الائتمان المحكم و التعهّد الأكيد من جانب الناس للّه تعالى، و هذا التعهّد إمّا في قبال الأنبياء، أو تعهّد عقلىّ بتفهيم اللّه.

و الميثاق من جانب الأنبياء في قبال اللّه تعالى: فكما في:

وَ إِذْ أَخَذْنا مِنَ النَّبِيِّينَ مِيثاقَهُمْ وَ مِنْكَ وَ مِنْ نُوحٍ - ٣٣/ ٧. وَ إِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثاقَ النَّبِيِّينَ لَما آتَيْتُكُمْ مِنْ كِتابٍ وَ حِكْمَةٍ ثُمَّ جاءَكُمْ رَسُولٌ مُصَدِّقٌ - ٣/ ٨١ و قد أخذ اللّه من الأنبياء تعهّدا وثيقا بالتكوين، ثمّ بالتربية و الحالات و المقامات القلبيّة و بحصول حقيقة الخضوع و العبوديّة، حتّى تستقيموا في العمل بوظائف الرسالة و التبليغ، ثمّ الأمر التشريعىّ بالتثبّت في العبوديّة و التسليم، و إبلاغ ما يوحى اليه من الأحكام:

. اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ ... ،

. يا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ قُمْ فَأَنْذِرْ وَ رَبَّكَ فَكَبِّرْ ...

. قالَ لَنْ أُرْسِلَهُ مَعَكُمْ حَتَّى تُؤْتُونِ مَوْثِقاً مِنَ اللَّهِ لَتَأْتُنَّنِي بِهِ إِلَّا أَنْ يُحاطَ بِكُمْ فَلَمَّا آتَوْهُ مَوْثِقَهُمْ - ١٢/ ٦٦ المَوثق: أمر يقع في مورد ائتمان و إحكام و يوجب وثوقا و طمأنينة. و في قوله: مِنَ اللَّهِ: إشارة الى كون هذا الموثق من جانب اللّه تعالى و في رابطته حتّى يكون تعالى واسطة بيننا و بينكم. و على هذا قال بعد الموثق: اللّه على ما نقول

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٢٨

وكيل، فهو الوكيل في هذا التعهّد.

و أمّا الوثقى: فالكلمة مؤنّثة الأوثق كالأفضل و الفضلى، و تدلّ على أشدّ في الوثاقة. كما في:

. وَ مَنْ يُسْلِمْ وَجْهَهُ إِلَى اللَّهِ وَ هُوَ مُحْسِنٌ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقى - ٣١/ ٢٢. فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَ يُؤْمِنْ بِاللَّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقى - ٢/ ٢٥٦ و لا يخفى أنّ التمسّك باللّه تعالى و الايمان به و إيجاد الارتباط به: أشدّ استمساك بالعروة الوثقى و لَا انْفِصامَ لَها بأىّ وجه.

وثن

مصبا- الوثن: الصنم سواء كان من خشب أو حجر أو غيره، و الجمع وثن، مثل أسد و اسد، و أوثان، و ينسب اليه من يتديّن بعبادته على لفظه، فيقال رجل وثنىّ، و قوم وثنيّون، و امرأة وثنيّة، و نساء وثنيّات.

مقا- وثن: كلمة واحدة هي الوثن واحد الأوثان: حجارة كانت تعبد، و أصلها قولهم استوثن الشي ء: قوى. و أوثن فلان الحمل: كثّره. و أوثنت له: أعطيته جزيلا.

لسا- الوثن و الواثن: المقيم الراكد الثابت الدائم، و قد وثن. قال ابن الأعرابىّ: وثن بالمكان. الليث: الواثن و الواتن لغتان، و هو الشي ء المقيم الراكد في مكانه. و الوثنة: الكفرة، و الموثونة: المرأة الذليلة. و امرأة موثونة، إذا كانت أديبة و إن لم تكن حسناء. و الوثن: الصنم ما كان، و قيل: الصنم الصغير.

ابن الأثير: الفرق بين الوثن و الصنم: أنّ الوثن كلّ ما له جثّة معمولة من جواهر الأرض أو من الخشب و الحجارة، كصورة الآدمي تعمل و تُنصب فتُعبد. و الصنم الصورة بلا جثّة. و منهم من لم يفرّق بينهما.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٢٩

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الراكد الثابت في مكان. و بهذا الاعتبار قد أطلقت على الصنم الراكد في مكان معيّن يتوجّه اليه.

و سبق في الصنم: إنّه ما يتّخذ معبودا و يكون له عنوان و عظمة. و الوثن:

ما يكون صغيرا أو حقيرا.

و قد استعملت المادّة في موارد يراد بها التحقير.

و من مصاديق الأصل: الاستيثان بمعنى التقوىّ فكأنّه يطلب لنفسه تثبّتا و تجمّعا في مقامه. و المرأة الذليلة المحدودة الراكدة فهي موثونة. و الإيثان جعل شي ء متثبّتا بكثرة الإعطاء أو الحمل.

و بينها و بين موادّ الوثج و الوتن و الوثم: اشتقاق أكبر.

إِنَّما تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَوْثاناً وَ تَخْلُقُونَ إِفْكاً- ٢٩/ ١٧. قالَ إِنَّمَا اتَّخَذْتُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَوْثاناً مَوَدَّةَ بَيْنِكُمْ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا- ٢٩/ ٢٥ الخلق: إيجاد شي ء على كيفيّة مخصوصة. و الإفك: قلب شي ء و صرفه عن وجهه الحقيقىّ. و اتّخاذ الوثن أكبر إفك و أعظم صرف حقيقة عن وجهها.

و التعبير بقوله تعالى: مِنْ دُونِ اللَّهِ: إشارة الى ضعف هذا الاتّخاذ و بطلانه، فانّ اللّه عزّ و جلّ هو الحقّ المطلق البيّن لا ريب فيه:

. ذلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَ أَنَّ ما يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ هُوَ الْباطِلُ - ٣١/ ٣٠ و ذكر الأوثان في قبال اللّه تعالى: دلالة على تحقيرها و محدوديّتها.

. فَاجْتَنِبُوا الرِّجْسَ مِنَ الْأَوْثانِ وَ اجْتَنِبُوا قَوْلَ الزُّورِ- ٢٢/ ٣٠ الرجس: الأمر المكروه غير المناسب و القبيح شديدا عند العقل. و الزور:

عدول عن الحقّ مع تسوية الظاهر كما في الرياء.

أى فاجتنبوا الرجس الناشئ عن الأوثان، من جهة عبادتها و التوجّه اليها

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٣٠

و اتّخاذها آلهة من دون اللّه و الانصراف عن الحقّ المطلق.

و هذا من مصاديق الزور، فانّ اتّخاذ الأوثان آلهة و عبادتها، من أعظم مصاديق مفهوم الزور، و من صرف الحقّ عن وجهه، و هو عدول عن الحقيقة الحقّة المطلقة الوحيدة، باسم العبادة الصوريّة.

و لا يخفى أنّ نتيجة هذا الاتّخاذ: هو توقّف الإنسان عن السير الى الكمال، بل نزوله و انحطاطه و سقوطه عن مرحلة الانسانيّة الى الجماديّة و المادّيّة الصرفة، فانّ عابد الوثن غاية مقصده و نهاية منظوره: هي الوصول الى مرتبة معبوده، و البلوغ الى قرب مطلوبه.

فعابد الوثن يكون محروما عن أىّ روحانيّة و حقيقة و معرفة و كمال و صفة معنويّة انسانيّة، و أىّ رجس اشدّ من هذا الخسران العظيم.

وجب

مقا- وجب: أصل واحد يدلّ على سقوط الشي ء و وقوعه، ثمّ يتفرّع.

و وجب البيع وجوبا: حقّ و وقع. و وجب الميّت: سقط، و القتيل واجب. و وجب الحائط: سقط، وجبة. و الوجيبة: أن توجب البيع، في أن تأخذ منه بعضا في كلّ يوم، فإذا فرغ قيل: استوفى وجيبته. و يقولون: الوجب: الجبان، سمّى به لأنّه كالساقط. و من الباب: الموجّب من النوق: الّتى ينعقد اللِبَأ في ضَرعها.

مصبا- وجب البيع و الحقّ يجب وجوبا و وجبة: لزم و ثبت. و وجبت الشمس وجوبا: غربت. و وجب الحائط و نحوه وجبة: سقط. و وجب القلب وجبا و وجيبا: رجف. و استوجبه: استحقّه. و أوجبت البيع فوجب. و أوجبت السرقة القطع، فالموجب: السبب، و الموجب: المسبّب.

العين ٦/ ١٩٣ - وجب الشي ء وجوبا، و أوجبه و وجّبه. و وجبت الشمس وجبا: غابت، و سمعت لها وجبة، أى وقعة، مثل شي ء يقع على الأرض.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٣١

و الموجّب من الدوابّ: الّذى يفزع من كلّ شي ء، و يقال: الوجّاب. و قوله جلّ و عزّ:

. فَإِذا وَجَبَتْ جُنُوبُها فَكُلُوا مِنْها.

يقال معناه- خرجت أنفسها، و يقال: سقطت لجنوبها. و الموجبات:

الكبائر من الذنوب الّتى يوجب اللّه بها النار. و وجّب البعير توجيبا، أى بَرك و سقط.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ثبوت مع لزوم. و القيدان ملحوظان في الأصل. فإطلاق المادّة على مفاهيم- السقوط و الوقوع و الحقّ و الغروب و الجبن:

يكون من مصاديق الأصل إذا لوحظ فيه التثبّت و اللزوم. و إلّا فيكون تجوّزا.

و بهذا الاعتبار: يستعمل الواجب في الأحكام الشرعيّة، على الحكم الثابت اللازم المفروض، في مقابل سائر الأحكام. و في علم الكلام، على الوجود الحقّ لذاته و في ذاته في مقابل الوجود الممكن.

وَ الْبُدْنَ جَعَلْناها لَكُمْ مِنْ شَعائِرِ اللَّهِ لَكُمْ فِيها خَيْرٌ فَاذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَيْها صَوافَّ فَإِذا وَجَبَتْ جُنُوبُها فَكُلُوا مِنْها وَ أَطْعِمُوا- ٢٢/ ٣٦ البدن جمع بدنة محرّكة: الجمل أو البقر المهداة للذبح في الحجّ، و الجنب: هو ما يلي الشي ء من غير انفصال، أى الخارج الملاصق.

و سقوط الجُنوب من البدن و ثبوتها و سكونها في الأرض: يدلّ على سقوط الروح الحيوانىّ و زوال القوّة و القدرة و الحياة الباطنيّة.

و في التعبير بالجنوب لطف و إشارة الى أنّ أطراف البدنة، كالشى ء الخارج الملاصق بها، و هي واقعة تحت حفظ الروح الحيوانىّ و القدرة الباطنيّة القلبيّة، و بزوال تلك القدرة و الحياة المركزيّة: تزول الحياة و النظم و القوام عن الجوانب الخارجيّة المحسوسة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٣٢

فهذا التعبير أحسن و ألطف من التعبير بالأطراف الدالّة على الأجزاء الداخليّة في منتهى الشي ء، فانّ الأجزاء المتّصلة في أطراف الشي ء: تكون منفصلة و خارجة في ذلك المقام عن إدارة الروح و تدبيره، فلا يصدق عليها الأطراف، الّا باعتبار ما سبق.

وجد

مقا- وجد: يدلّ على أصل واحد، و هو الشي ء يلفيه. و وجدت الضالّة وجدانا.

العين ٦/ ١٦٩ - الوجد: من الحزن. و الموجدة: من الغضب. و الوجدان و الجدة: من قولك وجدت الشي ء، أى أصبته.

مصبا- وجدته أجده وجدانا بالكسر و وجودا. و في لغة لبنى عامر: يجده بالضمّ، و لا نظير له في باب المثال، و وجه سقوط الواو على الأصل. و وجدت الضالّة أجدها وجدانا أيضا. و وجدت في المال وجدانا بالضمّ، و الكسر لغة، وجدة أيضا. و أنا واجد للشي ء: قادر عليه، و هو موجود: مقدور عليه. و وجدت عليه موجدة: غضبت. و وجدت به في الحزن وجدانا بالفتح. و الوجود خلاف العدم، و أوجد اللّه الشي ء من العدم فوجد، فهو موجود، من النوادر، مثل أجنّه اللّه فجنّ، فهو مجنون.

مفر- الوجود أضرب: وجود بإحدى الحواسّ الخمس، نحو وجدت زيدا، و وجدت طعمه، و وجدت صوته، و وجدت خشونته. و وجود بقوّة الشهوة، نحو وجدت الشبع. و وجود بقوّة الغضب، كوجود الحزن و السخط. و وجود بالعقل أو بواسطة العقل، كمعرفة اللّه تعالى و معرفة النبوّة، و ما ينسب الى اللّه تعالى من الوجود: فبمعنى العلم المجرّد. و كذلك المعدوم يقال على هذه الأوجه. فأمّا وجود اللّه تعالى للأشياء: فبوجه أعلى من كلّ هذا. و يُعبّر عن التمكّن من الشي ء

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٣٣

بالوجود، و قوله: مِنْ وُجْدِكُمْ، أى تمكّنكم و قدر غناكم. و يعبّر عن الغنى بالوجدان و الجدة.

الفروق ٧٢ - الفرق بين الإدراك و الوجدان: أنّ الوجدان في أصل اللغة لما ضاع أو لما يجرى مجرى الضائع، يقال: نشدت الضالّة، إذا طلبتها نشدانا، فإذا وجدتها قلت: وجدتها وجدانا، و الإدراك قد يكون لما يسبقك، ألا ترى أنّك تقول وجدت الضالّة و لا تقول أدركت الضالّة، و إنّما يقال أدركت الرجل، إذا سبقك ثمّ اتّبعته فلحقته.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو إدراك شي ء على حالة حادثة. و يذكر الفعل في جملة أفعال القلوب الّتى تنصب اسمين. و قريب منه لفظ الإلفاء، كما في مقا.

فيلاحظ في الأصل قيدان: الإدراك، و حصول حالة حادثة.

و من مصاديق الأصل: إدراك الحزن إذا استعمل باللام. و إدراك الغضب في نفسه إذا استعمل بحرف على الدالّ على الاستعلاء. و الإصابة إذا كان القيدان ملحوظين. و هكذا مفهوم العلم و الإحساس و التعقّل. و إذا لم يلاحظ القيدان فيكون تجوّزا.

ثمّ إنّ مفهوم الأصل يقتضى وجود مفعولين، حتّى يدرك شي ء على حالة مخصوصة. و قد يحذف المفعولان أو أحدهما عند وجود قرينة، (و حذف ما يعلم جائز) كما في قولنا- وجدت الضالّة، وجدت عليه، وجدت له و به: فانّ المعنى- أدركت الضالّة حاضرة، و أدركت نفسي غضوبا عليه. و أدركت نفسي حزينا له.

إلّا إذا أريد معنى مجازىّ لا يحتاج الى وجود مفعولين.

و الإيجاد: جعل شي ء واجدا و مدركا، فهو موجود بالنسبة الى الموجد، أى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٣٤

موجد، و واجد بالنسبة الى شي ء يدركه.

فالإيجاد في العرف بمعنى التكوين و جعل شي ء موجودا، كما أنّ الوجود في العرف و في اصطلاح المتكلّمين: هو الكائن و المتكوّن.

فظهر أنّ المعنى الحقيقىّ لكلمة الوجود: هو الإدراك على حالة، و إطلاقه على مفهوم الكائن و الكينونة المطلقة: تجوّز. و على هذا لم يستعمل لفظ الوجود في رابطة الربّ المتعال، بل لم تستعمل هذه المادّة في القرآن المجيد إلّا في المعنى الّذى ذكرناه، و هذا يدلّ على أنّ الأصل في المادّة هو الّذى قلناه، فانّ الاستعمال في كلامه تعالى دليل الحقيقة.

و قد استعملت المادّة في القرآن الكريم منتسبة الى اللّه المتعال: كما في:

. أَ لَمْ يَجِدْكَ يَتِيماً فَآوى وَ وَجَدَكَ ضَالًّا فَهَدى وَ وَجَدَكَ عائِلًا فَأَغْنى - ٩٣/ ٦. وَ ما وَجَدْنا لِأَكْثَرِهِمْ مِنْ عَهْدٍ وَ إِنْ وَجَدْنا أَكْثَرَهُمْ لَفاسِقِينَ - ٧/ ١٠٢ فهذه الكلمات مستعملة في رابطة الربّ المتعال و منتسبة اليه عزّ و جلّ، و لا يصحّ تفسيرها إلّا على الأصل الّذى ذكرناه من الإدراك على حالة.

و تستعمل أيضا منتسبة الى الناس: كما في:

. فَوَجَدَ فِيها رَجُلَيْنِ يَقْتَتِلانِ هذا مِنْ شِيعَتِهِ - ٢٨/ ١٥. فَوَجَدا عَبْداً مِنْ عِبادِنا آتَيْناهُ - ١٨/ ٦٥. إِنِّي وَجَدْتُ امْرَأَةً تَمْلِكُهُمْ - ٢٧/ ٢٣. فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ - ٩/ ٥. وَ مَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ فَلَنْ تَجِدَ لَهُ سَبِيلًا*- ٤/ ٨٨ فيراد إدراكهم أمرا على حالة جديدة حادثة.

فالمادّة في جميع موارد استعمالها مستعملة في الحقيقة المذكورة، و أمّا المعاني غيرها فمجازيّة أو مستحدثة.

و قد سبق في ظلم و غيره: أنّ اللّه عزّ و جلّ هو النور الحقّ، و اطلاق الوجود

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٣٥

عليه تعالى غير مناسب، فانّ مفهوم الوجود بمعناه الأصيل عبارة عن الإدراك بشي ء على حالة حادثة، و هو بالفارسيّة بمعنى- يافتن چيزى تازه باشد نه بمعنى هستى و بودن.

مضافا الى أنّ مفهوم الوجود المصطلح و العرفىّ: إنّما هو من العوارض العامّة للشي ء، و يقابله العدم، فيقال إنّ الشي ء موجود أو معدوم، و إنّ للشي ء وجودا أو عدما، فالوجود إنّما يعرض للذات من حيث هو. و هو كالشيئيّة و الذاتيّة و غيرها من الأعراض العامّة.

و نعم ما قال الحكيم المتألّه الشيخ السهروردي: إنّ الوجود أمر اعتبارىّ، و ليس ذاتيّا لشي ء.

و هذا قول حقّ، فانّ الهويّة و الذات إذا تحقّقت في الخارج: فيقال إنّها موجودة و قد وجدت، فالوجود هنالك انتزاعىّ و اعتبارىّ.

و قد سبق في النور: إنّ اللّه عزّ و جلّ نور مطلق غير محدود و لا تناهى فيه، و هويّة نوره روحانيّة صرفة مجرّدة لا حدّ فيها في ذاتها و لذاتها.

و لمّا كان اللّه تعالى هو الحقّ المطلق و الثابت بذاته و في ذاته: يصحّ أن ينتزع منه مفهوم اعتبارىّ و هو الوجود. فالوجود عنوان انتزاعىّ و عرض من الأعراض العامّة، كالشى ء و غيره.

. اللَّهُ نُورُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ.

راجع النور.

و أوضح تعبير عن مقام نوريّته: ما في الجوشن الكبير عن الامام السجّاد عليه السّلام عن رسول اللّه صلى اللّه عليه و آله في الفصل السابع و الأربعين منه:

يا نور النور يا منوّر النور يا خالق النور يا مدبّر النور يا مقدّر النور يا نور كلّ نور يا نورا قبل كلّ نور يا نورا بعد كلّ نور يا نورا فوق كلّ نور يا نورا ليس كمثله نور.

و هذا يصرّح بأنّه تعالى نور غير متناه و هو مبدأ الأنوار و الإفاضات و كلّ نور في أىّ مرتبة إنّما يتجلّى منه و هُوَ الْأَوَّلُ وَ الْآخِرُ وَ الظَّاهِرُ وَ الْباطِنُ و هو المحيط

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٣٦

القيّوم على كلّ مخلوق.

و لا يخفى أنّ مبدأ القول بمفهوم الوجود: هو سهولة التفاهم به، و صعوبة الوصول الى حقيقة النور و فهم النور الحقّ بذاته، و لعلّ مرادهم في حاقّ النظر من الوجود هو النور.

و ممّا يجب أن يتوجّه اليه: أنّ التكوين و الخلق من اللّه عزّ و جلّ، ليس كما نتصوّر في أذهاننا و نرى في الخارج من معاني الإيجاد و الصنع و تهيئة المقدّمات من الميل و التصميم و الارادة كما سبق في النور و الرود، يقول تعالى:

. إِنَّما أَمْرُهُ إِذا أَرادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ - ٣٦/ ٨٢ فخلقه تعالى هو إفاضة النور التكوينىّ، و لا يحتاج الى تصوّر أو حصول تمايل أو تصميم أو تقدير في التكوين كما في المخلوق.

و تكوينه قريب من التجلّىّ الإرادىّ المنبعث من الصفات الذاتيّة غير المتناهيّة، من العلم المحيط و القدرة التامّة و الارادة النافذة، كما

روى عنهم عليهم السّلام: إنّ اللّه خلق الأشياء بالمشيّة.

و كما أنّ مفهوم الوجود فيه تعالى: أمر اعتبارىّ انتزاعىّ، كذلك في المخلوقات و الممكنات، فانّ تحقّقها و تكوّنها في الخارج بتجلّي النور و بسطه:

ينتزع منه الوجود في قبال العدم.

و الهويّة الحقّة للموجودات: هي النور و الفيض التكوينىّ المتجلّى المنبسط في الخارج بأمر منه تعالى و إرادة نافذة تامّة. و قد أوضحنا هذا الأمر في باب ٣٨ من شرح الأحاديث الصعبة الرضويّة.

و أمّا الوجد بالضمّ كالغسل: فهو اسم مصدر بمعنى ما يتحصّل من الوجدان، و يفسّر بمعنى التمكّن و الغنى-. أَسْكِنُوهُنَّ مِنْ حَيْثُ سَكَنْتُمْ مِنْ وُجْدِكُمْ وَ لا تُضآرُّوهُنَ - ٦٥/ ٦ أى ما يتحصّل لكم من التمكّن.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٣٧

وجس

مقا- وجس: كلمة تدلّ على إحساس بشي ء و تسمّع له. توجسّ الشي ء:

أحسّ به فتسمّع له. و ممّا شذّ عن هذا، و هو من الكلام المشكل: قولهم- لا أفعله سجيس الأوجس: الدهر. و ما ذقت عنده أوجس، أى شيئا من الطعام.

صحا- الوجس: الصوت الخفىّ. و

في حديث الحسن في الرجل يجامع المرأة و الأخرى تسمّع، قال: كانوا يكرهون الوجس.

و الوجس: أيضا: فزعة القلب.

و الواجس: الهاجس. و أوجس في نفسه خيفة، أى أضمر، و كذلك التوجّس.

و التوجّس أيضا: التسمّع الى الصوت الخفىّ.

العين ٦/ ١٦١ - الوجس: فزعة القلب، يقال: أوجس القلب فزعا.

و توجّست الأذن إذا سمعت فزعا. و الوجس: الصوت الخفىّ. و الأوجس: الدهر.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو إحساس خفىّ في القلب. و بهذه المناسبة تستعمل في التسمّع، و الإضمار، و الصوت الخفىّ، و فزعة القلب، و التذوّق القليل.

فلا بدّ في الأصل من تحقّق القيدين، و إلّا فيكون تجوّزا.

و الفرق بين الوجس و الهجس: أنّ الهجس هو وقوع و خطور شي ء في القلب. فيلاحظ فيه جانب الشي ء الواقع الخاطر. دون الوجس فانّ الملحوظ و المنظور فيه طرف الاحساس به.

و أمّا الأوجس بمعنى الدهر: فانّ الدهر له تحرّك في نفسه و جريان في باطنه على وفق التقدير الإلهىّ، و هو يؤثّر في الأمور الجارية و لا يتأثّر من شي ء واقع تحت حكومته. و الأوجس كالأبيض صفة مشبهة بمعنى ما يتّصف بالتحرّك الخفىّ و التسمّع الباطنىّ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٣٨

و الوجس لازم، و الإيجاس متعدّ. و التوجّس تفعّل: و يدلّ على اختيار الوجس و الأخذ به و المطاوعة.

لَقَدْ جاءَتْ رُسُلُنا إِبْراهِيمَ بِالْبُشْرى قالُوا سَلاماً قالَ سَلامٌ فَما لَبِثَ أَنْ جاءَ بِعِجْلٍ حَنِيذٍ فَلَمَّا رَأى أَيْدِيَهُمْ لا تَصِلُ إِلَيْهِ نَكِرَهُمْ وَ أَوْجَسَ مِنْهُمْ خِيفَةً قالُوا لا تَخَفْ إِنَّا أُرْسِلْنا إِلى قَوْمِ لُوطٍ- ١١/ ٧٠. هَلْ أَتاكَ حَدِيثُ ضَيْفِ إِبْراهِيمَ الْمُكْرَمِينَ .... فَأَوْجَسَ مِنْهُمْ خِيفَةً قالُوا لا تَخَفْ وَ بَشَّرُوهُ بِغُلامٍ عَلِيمٍ .... قالَ فَما خَطْبُكُمْ أَيُّهَا الْمُرْسَلُونَ قالُوا إِنَّا أُرْسِلْنا إِلى قَوْمٍ مُجْرِمِينَ - ٥١/ ٢٨. فَإِذا حِبالُهُمْ وَ عِصِيُّهُمْ يُخَيَّلُ إِلَيْهِ مِنْ سِحْرِهِمْ أَنَّها تَسْعى فَأَوْجَسَ فِي نَفْسِهِ خِيفَةً مُوسى قُلْنا لا تَخَفْ إِنَّكَ أَنْتَ الْأَعْلى - ٢٠/ ٦٧ و ينبغي التنبيه على امور:

١ - الإيجاس من إبراهيم عليه السّلام و من موسى عليه السّلام كان إحساسا خفيّا في قلبهما، و غير متظاهرين به.

٢ - الخيفة الباطنيّة من إبراهيم بعد التوجّه الى المرسلين، كانت بلحاظ رسالتهم هل هو في رابطة قومه أو أمر آخر، و على هذا قالوا إِنَّا أُرْسِلْنا إِلى قَوْمِ لُوطٍ ... مُجْرِمِينَ.

و أمّا خيفة موسى بعد رؤية سحرهم، كانت بلحاظ تأثير السحر على أصحابه و برنامج رسالته، فخوطب بأنّه المتفوّق الأعلى، و هم المغلوبون.

٣ - السحر كما سبق: هو الصرف للأبصار أو القلوب عمّا هو واقع و حقّ الى خلافه، سواء كان بوسائل و أسباب مخفيّة أو بسرعة الحركة و اليد. و على هذا عبّر في المورد بكلمة التخييل، فانّ السحر لا حقيقة له.

٤ - الابتداء بالسلام و البشارة و النزول بصورة الضيف: كانت للإشارة الى الأمن و السلامة له و لقومه، حتّى لا يتوحّش، و لمّا كان إبراهيم عليه السّلام كثير الحبّ للضيف: منعه عن التوجّه الى خصوصيّات أحوالهم، إلى أن رأى منهم

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٣٩

حركات غير متعارفة و مخالفة للبشريّة.

٥ - هذه الآيات الكريمة فيها دلالة على استقلال خارجىّ للرسل و الملائكة، خلافا لبعض من المتفلسفين القاصرين عن المعرفة، حيث يرون أنّ الملك ليس له وجود استقلالىّ خارجىّ، بل المراد هو القوى الداخليّة الروحانيّة في وجود الإنسان، و هذا الرأى قريب من المادّيّة.

و سخافة هذا النظر يردّه ما هو المشاهد لأهل الشهود و البصيرة من أهل الإيمان و المعرفة الكاملة، و ما في كلمات أهل البيت المحيطين بالعوالم الروحانيّة ممّا وراء عالم الحسّ و المادّة.

و التعبيرات في الآيتين من كلام اللّه عزّ و جلّ: أكبر دليل قاطع للمقصود و المطلوب، و اللّه يهدى المستهدى الى الحقّ الواقع.

و من التعبيرات الصريحة: قوله تعالى:

. جاءَتْ رُسُلُنا* ... ،. ضَيْفِ إِبْراهِيمَ* ... ،. قالُوا سَلاماً* ... ،. جاءَ بِعِجْلٍ حَنِيذٍ ... ،. رَأى أَيْدِيَهُمْ لا تَصِلُ ... ،. أَوْجَسَ مِنْهُمْ خِيفَةً* ... ،. فَما خَطْبُكُمْ* ... ،. إِنَّا أُرْسِلْنا إِلى قَوْمِ لُوطٍ.

و هل يصحّ للإنسان المحدود الضعيف المحجوب، أن يدّعى إحاطته بالعوالم المخلوقة، و يعتقد بعلمه الناقص المحدود، و ينكر ما وراء ما يرى من عالم المادّة و لوازمها، و ما هذا العالم و العلم به إلّا كحبّة في فلاة وسيعة.

نعوذ باللّه من قصور الفهم و المعرفة، و من جهالة القلب و الظلمة، و من الغرور و المحجوبيّة.

. وَ ما أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا.

وجف

العين ٦/ ١٩٠ - الوجف: سرعة السير. وجف يجف وجيفا، و أوجفه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ١٣…٤٠…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٤٠

راكبُه. و يقال: راكب البعير يوضع، و راكب الفرس يوجف.

مصبا- وجف يجف وجيفا: اضطرب، و قلب واجف، و وجف الفرس و البعير وجيفا: عدا. و أوجفته، إذا أعديته، و هو العنق في السير. و قولهم- ما حصل بإيجاف، أى بإعمال الخيل و الركاب في تحصيله. (العنق: ضرب من السير فسيح سريع).

لسا- الوجف: سرعة السير. و أوجف الذكر بلسانه: حرّكه. و أوجفه راكبه. و ناقة ميجاف: كثيرة الوجيف. و وجف الشي ء: إذا اضطرب. و وجف القلب وجيفا: خفق، و قلب واجف: شديد الاضطراب. فَما أَوْجَفْتُمْ عَلَيْهِ، أى ما أعملتم. و يقال: استوجف الحبّ فؤاده، إذا ذهب به.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو حركة خارجة عن الاعتدال. و هذا المعنى يختلف باختلاف الموضوعات:

ففي السير بالمركب فرسا أو بعيرا أو غيرهما: إنّما يحصل بالسرعة. و في القلب بالاضطراب و التحرّك الشديد و هو الخفقان، و في الذكر بتحريك سريع في اللسان. و في الفؤاد بخروجه عن الاعتدال و الحالة الطبيعيّة. و يتعدّى بالهمزة فيقال: أوجفته.

. وَ ما أَفاءَ اللَّهُ عَلى رَسُولِهِ مِنْهُمْ فَما أَوْجَفْتُمْ عَلَيْهِ مِنْ خَيْلٍ وَ لا رِكابٍ وَ لكِنَّ اللَّهَ يُسَلِّطُ رُسُلَهُ عَلى مَنْ يَشاءُ- ٥٩/ ٦ سبق أنّ الفي ء: هو التحنّى بعد التجبّر، و يراد ما جعله اللّه تعالى من أموالهم مقهورا و منخضعا بعد كونه خارجا عن يده و قدرته. و كلمة ما موصولة و مبتدئة. و الجملة (فَما أَوْجَفْتُمْ) بعد هذه الجملة خبرية منفيّة، أى الأموال الّتى تصير مقهورة تحت تسلّط رسول اللّه: هي الّتى لم توجف عليها بخيل و ركاب، بل إذا كانت بجريان طبيعىّ و تحرّك معتدل.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٤١

و هذا التفيّؤ إنّما يتحصّل بتسليط اللّه تعالى. فالحكومة و السلطة و الاختيار فيها للرسول، فيقسّمها بين المستحقّين بأىّ نحو يشاء.

يَوْمَ تَرْجُفُ الرَّاجِفَةُ تَتْبَعُهَا الرَّادِفَةُ قُلُوبٌ يَوْمَئِذٍ واجِفَةٌ أَبْصارُها خاشِعَةٌ- ٧٩/ ٨ قلوب واجفة اى خارجة عن الجريان الطبيعىّ بحصول التحرّك الشديد فيها و الاضطراب و الخفقان. و هذا هو أثر التزلزل الشديد في الخارج، فانّ الرجف و الوجف بينهما اشتقاق أكبر. و الخشوع هو حالة اللينة و الضعة و الانقياد. و هذه الحالة للأبصار و الاسماع إنّما تحصل بعد تحقّق الخشوع في القلوب. كما أنّ الوجف في القلب المادّىّ الظاهرىّ إنّما يتحصّل بالوجف في القلب الروحانىّ الباطنىّ المتعلّق بالقلب البدنىّ، و هو الروح الحاكم النافذ في الإنسان بواسطة القلب.

و أمّا التعبير بالرجف في مورد اليوم، و بالوجف في القلب: فانّ الرجف شدّة في الزلزلة، و هو يناسب تحرّك الجريان و اضطراب الأمور و حدوث حدّة و شدّة في ذلك اليوم، و هو يوم جزاء و ابتلاء.

و هذه الرجفة تؤثّر في القلوب اضطرابا و خروجا عن الجريان الطبيعىّ، و هذا هو معنى الوجف، و هو أخفّ من الرجف.

وجل

مصبا- وجل وجلا فهو وجل، و الأنثى وجلة، من باب تعب: إذا خاف.

و يتعدّى بالهمزة.

صحا- الوجل: الخوف، تقول: منه وجل وجلا و موجلا بالفتح، و هذا موجلة بالكسر للموضع. و في المستقبل منه أربع لغات- يوجل، يأجل، ييجل، ييجل بكسر الياء. و كذلك فيما أشبهه من باب المثال إذا كان لازما. فمن قال

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٤٢

يأجل جعل الواو ألفا لفتحة ما قبلها، و من قال ييجل فهي على لغة بنى أسد، فانّهم يقولون: أنا إيجل، و نحن نيجل، و أنت تيجل، كلّها بالكسر. و إنّما يكسرون الياء في ييجل لتقوّىّ إحدى الياءين بالأخرى.

لسا- الوجل: الفزع و الخوف. و تقول: إنّنى لأوجل، و رجل أوجل و وجل.

و الأنثى وجلة، و لا يقال وجلاء.

الفروق ٢٠٢ - الفرق بين الخوف و الوجل: أنّ الوجل خلاف الطمأنينة.

وجل الرجل يوجل وجلا، إذا قلق و لم يطمئنّ. و يقال أنا من هذا على وجل، و من ذلك على طمأنينة. و لا يقال: على خوف في هذا الموضع. و خاف متعدّ، و وجل غير متعدّ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو انزعاج و قلق في الباطن، أى حصول حالة تحرّك و اضطراب في القلب يوجب سلب الطمأنينة في النفس و انخفاضها.

و أمّا مفهوم الخوف و الفزع: فمن آثار الأصل.

و الفرق بين المادّة و بين موادّ الخوف و الرهبة و الدهشة و الخشية و الفزع و الحزن و الحذر و الوحشة.

أنّ الخوف: حالة تأثّر و اضطراب من مواجهة ضرر مشكوك متوقّع.

و الرهبة: حالة استمرار الخوف، و هي في قبال الرغبة.

و الدهشة: حالة حيرة و اضطراب و تردّد في الظاهر.

و الخشية: خوف في مقابل عظمة و علوّ مقام.

و الفزع: خوف شديد مع اضطراب من ضرر فجأة.

و الحزن: غمّ من فوات أمر في السابق.

و الحذر: التوقّى من الضرر مظنونا أو مقطوعا.

و الوحشة: في مقابل الأنس.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٤٣

راجع الخوف، و سائر الموادّ المذكورة.

. وَ نَبِّئْهُمْ عَنْ ضَيْفِ إِبْراهِيمَ إِذْ دَخَلُوا عَلَيْهِ فَقالُوا سَلاماً قالَ إِنَّا مِنْكُمْ وَجِلُونَ قالُوا لا تَوْجَلْ إِنَّا نُبَشِّرُكَ بِغُلامٍ عَلِيمٍ - ١٥/ ٥٢ عبّر في هذه الآية الكريمة بالوجل و هو حصول حالة انزعاج و قلق في القلب، و في الآية السابقة في ذيل مادّة الوجس به و هو الإحساس الخفىّ في القلب، و قيّدت المادّة هناك بالخيفة: فانّ إظهار الخيفة في الآيات السابقة بمناسبة مشاهدة امور خارقة، كعدم وصول أيديهم الى الطعام، و السعى في الحبال و العصىّ. بخلاف هذه الآية الكريمة: فإظهار الوجل كان في المرتبة الاولى بعد رؤيتهم و قبل مشاهدة امور خارقة منهم، فكان المناسب التعبير بالوجل، و هو أخفّ من إحساس الخوف- راجع الوجس.

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَ إِذا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آياتُهُ زادَتْهُمْ إِيماناً وَ عَلى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ - ٨/ ٢. وَ بَشِّرِ الْمُخْبِتِينَ الَّذِينَ إِذا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَ الصَّابِرِينَ عَلى ما أَصابَهُمْ - ٢٢/ ٣٥ أى إذا سمعوا ذكرا من اللّه عزّ و جلّ انزعجت قلوبهم و قلقت، و خرجت عن حالة السكون و الانخفاض، إحساسا للزوم العمل بوظائف العبوديّة و الطاعة في قبال مقام العظمة و الربوبيّة.

و الإخبات هو النزول في محلّ مطمئنّ منخفض و محيط متّسع ثابت بعيد عن الاضطراب و التزلزل، و هذا المعنى يرادف الايمان من جهة النتيجة، فانّه نزول في الأمن و السكون و رفع الاضطراب و الوحشة.

و أمّا التعبير في الآية الاولى بالمؤمنين، و في الثانية بالمخبتين: فانّ الاولى في مورد الاطاعة و الايمان:

. وَ أَطِيعُوا اللَّهَ وَ رَسُولَهُ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ.

و الثانية في مورد التوجّه الى إله واحد و الإسلام و الانقياد التامّ و رفع

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٤٤

الخصومة و الخلاف:

. فَإِلهُكُمْ إِلهٌ واحِدٌ فَلَهُ أَسْلِمُوا وَ بَشِّرِ.

و هذا المعنى يلازم الإخبات و اختيار مقام سلم بعيد عن الخصومة، و هذا لا يتحقّق إلّا بالانقياد و الخضوع و المطاوعة تحت حكم اللّه الحقّ المتعال.

. وَ الَّذِينَ يُؤْتُونَ ما آتَوْا وَ قُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنَّهُمْ إِلى رَبِّهِمْ راجِعُونَ - ٢٣/ ٦٠ الإيتاء متعدّ من الإتيان و هو المجي ء بسهولة و في حالة طبيعيّة. أى يُظهرون عقيدة و تعهّدا و أخلاقا و أعمالا و آدابا و سلوكا، كانوا قد أظهروها من قبل.

و المراد الاستقامة في البرنامج و التعهّد السابق و عدم الاضطراب و التزلزل و التحوّل و الانحراف عنها.

و هذا التثبّت و الاستقرار يقتضى مزيد التوجّه الى عظمة اللّه تعالى و ربوبيّته، و لزوم العمل بوظائف العبوديّة، و الاعتقاد بالرجوع الى اللّه المتعال و الى عالم الآخرة و يوم اللقاء، و هذا المعنى يلازم قلقا و انزعاجا.

فظهر أنّ المادّة ليست بمعنى الخوف، و لا يناسب في الآيات الكريمة أن يوضع الخوف مقام الوجل، فانّه لا معنى لحصول الخوف للعبد المؤمن و المخبت عند ذكر اللّه عزّ و جلّ، و كذلك عند مشاهدة الضيف النازل من سنخ الملائكة، أو عند إيتاء ما آتوا و في حال استقامتهم.

نعم مفهوم الخوف يشابه الوجل في أنه أيضا يوجب قلقا و اضطرابا، فيكون استعمال الوجل في مورد الخوف استعارة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٤٥

[وجه]

فتوجّه اليها. و الوجهة قيل مثل الوجه، و قيل كلّ مكان استقبلته، و تحذف الواو فيقال جهة مثل عدة. و هو أحسن القوم وجها: قيل معناه أحسنهم حالا. و شركة الوجوه: أصلها شركة بالوجوه، فحذفت الباء ثمّ أضيفت مثل شركة الأبدان، لأنّهم بذلوا وجوههم في البيع و الشراء. و بذلوا جاههم، و الجاه مقلوب من الوجه. و قوله تعالى: فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ أى جهته الّتى أمركم بها. و الوجه: ما يتوجّه اليه الإنسان من عمل و غيره. و قولهم الوجه أن يكون كذا: جاز أن يكون من هذا، و جاز أن يكون بمعنى القوىّ الظاهر، أخذا من قولهم قدمت وجوه القوم أى ساداتهم. و تجاه الشي ء وزان غراب: ما يواجهه، و أصله وجاه، و يقال وجاه.

مقا- وجه: أصل واحد يدلّ على مقابلة لشي ء. و الوجه: مستقبل لكلّ شي ء. يقال وجه الرجل و غيره. و ربّما عبّر عن الذات بالوجه، و تقول: وجهى اليك. و واجهت فلانا: جعلت وجهى تلقاء وجهه. و من الباب قولهم: هو وجيه بيّن الجاه. و الوجهة: كلّ موضع استقبلته. و التوجيه: أن تحفر تحت القثّاءة أو البطّيخة ثمّ تضجعها. و توجّه الشيخ: ولّى و أدبر، كأنّه أقبل بوجهه على الآخر.

العين ٤/ ٦٦ - الجاه: المنزلة عند السلطان، و تصغيره: جويهة. و رجل وجيه: ذو جاه. الوجه: مستقبل كلّ شي ء. و الجهة: النحو، يقال: أخذت جهة كذا، أى نحوه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يتوجّه اليه من شي ء، و فيه أيضا معنى مواجهة. و من مصاديقه: ما يتوجّه اليه من ذات أو عمل، و مستقبل الشي ء الّذى يتوجّه اليه، و كذلك الحالة المخصوصة الجالبة للتوجّه، و المنزلة و الرتبة و الجاه الّتى توجب توجّها، و الجهة و الجانب و المكان يتوجّه اليها.

و التوجيه: جعل شي ء مورد توجّه لشخص أو لشي ء، و منه حفر محلّ لإضجاع بطّيخة أو غيرها، أو لإمالة التوجّه الى جهة اخرى بالإدبار.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٤٦

و المواجهة: فيه استمرار التوجّه.

فالوجه كفلس: ما يتوجّه اليه، و هذا المعنى في كلّ شي ء بحسبه:

ففي الإنسان: كما في:

. فَأَقْبَلَتِ امْرَأَتُهُ فِي صَرَّةٍ فَصَكَّتْ وَجْهَها وَ قالَتْ - ٥١/ ٢٩. فَامْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْ وَ أَيْدِيكُمْ*- ٤/ ٤٣. إِذا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَ أَيْدِيَكُمْ - ٥/ ٦. وَ إِذا بُشِّرَ أَحَدُهُمْ بِالْأُنْثى ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدًّا- ١٦/ ٥٨ يراد الوجه الظاهرىّ المحسوس للإنسان، و هو العضو المخصوص الّذى يتوجّه اليه عند اللقاء و المكالمة و المخاطبة، و هذا من أظهر مصاديق الوجه و أتمّها، و على هذا ينصرف اليه اللفظ عند الإطلاق.

و في الإنسان فيما وراء المادّة: كما في:

. أَ فَمَنْ يَتَّقِي بِوَجْهِهِ سُوءَ الْعَذابِ يَوْمَ الْقِيامَةِ- ٢٩/ ٢٤. يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَ تَسْوَدُّ وُجُوهٌ فَأَمَّا الَّذِينَ اسْوَدَّتْ وُجُوهُهُمْ .... وَ أَمَّا الَّذِينَ ابْيَضَّتْ وُجُوهُهُمْ - ٣/ ١٠٦ يراد الوجوه من الأبدان الاخرويّة اللطيفة.

و في الإنسان بلحاظ الروحانيّة: كما في:

وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ ناضِرَةٌ إِلى رَبِّها ناظِرَةٌ وَ وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ باسِرَةٌ- ٧٥/ ٢٣. وَ الَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ .... سِيماهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ مِنْ أَثَرِ السُّجُودِ- ٤٨/ ٢٩ فانّ حالة النضارة و البُسور و سِيمة السجود و العبوديّة: من الأمور الروحانيّة المدركة بالبصيرة الباطنيّة في خلال الوجوه الظاهريّة.

و قد يكون النظر و التوجّه الى الشي ء بلحاظ ذاته، فيكون ذاته وجها يتوجّه اليه: كما في:

. بَلى مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَ هُوَ مُحْسِنٌ فَلَهُ أَجْرُهُ عِنْدَ رَبِّهِ - ٢/ ١١٢

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٤٧

. وَ مَنْ أَحْسَنُ دِيناً مِمَّنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ - ٤/ ١٢٥. قُلْ أَمَرَ رَبِّي بِالْقِسْطِ وَ أَقِيمُوا وُجُوهَكُمْ عِنْدَ كُلِّ مَسْجِدٍ- ٧/ ٢٩ فالمراد من الوجه في هذه الآيات الكريمة: النفس و الذات باعتبار كونه مورد توجّه للّه تعالى، فانّ النفس لا يستطيع أن يكون موفّقا للتسليم و الإقامة لنفسه في عبادة اللّه عزّ و جلّ، إلّا أن يكون مورد عناية و توجّه و لطف منه تعالى.

و هذا المعنى لطف التعبير بكلمة الوجه دون النفس و غيره، فانّ النظر الى جهة هذه الرابطة، و الى تحقّق التسليم و الإمامة في مورد الاقتضاء و وجود التوجّه و العناية، لا مطلقا.

مضافا الى ما قلنا من أنّ في المادّة معنى مواجهة من جانب الوجه أيضا، ففيها دلالة على التوجّه اليه و على تحقّق مواجهة منه أيضا.

و قد يكون التوجّه اليه بلحاظ كونه وجها للّه تعالى: كما في:

ذلِكَ خَيْرٌ لِلَّذِينَ يُرِيدُونَ وَجْهَ اللَّهِ - ٣٠/ ٣٨. كُلُّ مَنْ عَلَيْها فانٍ وَ يَبْقى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ وَ الْإِكْرامِ - ٥٥/ ٢٧. لا إِلهَ إِلَّا هُوَ كُلُّ شَيْ ءٍ هالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ - ٢٨/ ٨٨. وَ ما آتَيْتُمْ مِنْ زَكاةٍ تُرِيدُونَ وَجْهَ اللَّهِ - ٣٠/ ٣٩ قلنا إنّ الوجه في كلّ شي ء بحسبه، فالوجه في الروحانيّات و في اللّه المتعال: عبارة عن وجهة تكون مورد توجه اليه بالقلب و تقع في مقام مواجهة، و تكون مرآة للنظر اليه و فانية فيه، و لا يشاهد فيها إلّا تجلّى صفاته و مقاماته، سواء كانت أعمالا خالصة له، أو موجودات فانية فيه و باقية به، أو صفات جماليّة أو كماليّة له تعالى.

فالآية الاولى في مورد العمل (إيتاء ذى القربى و المسكين). و الثانية- في رابطة مطلق الوجهة الإلهية، و كذلك الثالثة. و الرابعة كالأولى في مورد العمل الخالص للّه تعالى.

و سبق أنّ الهلاكة عبارة عن انقضاء الحياة و سقوطها. و الفناء زوال ما به

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٤٨

قوام الشي ء. و الانعدام أخصّ منهما و هو في قبال الإيجاد، فيكون عبارة عن زوال ذات الشي ء بالكليّة- راجع فنى.

ثمّ إنّ ما كان وجها للّه عزّ و جلّ و مظهرا لصفاته العليا: فهو باق أبدىّ لا يعتريه الفناء و الهلاكة، فانّه فان في اللّه تعالى، و انمحت آثار الأنانيّة عن وجوده، و لم يبق في نفسه شي ء من التشخّص إلّا نور اللّه، فهو المرآة و الوجه و الاسم له تعالى.

و قد يستعمل الوجه في موارد الموضوعات الخارجيّة: كما في:

. آمِنُوا بِالَّذِي أُنْزِلَ عَلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَجْهَ النَّهارِ وَ اكْفُرُوا آخِرَهُ - ٣/ ٧٢. ذلِكَ أَدْنى أَنْ يَأْتُوا بِالشَّهادَةِ عَلى وَجْهِها- ٥/ ١٠٨ يراد ظاهر النهار و الشهادة، و على ما يتوجّه اليه فيهما من غير تحريف و ستر.

و أمّا الوجيه: فهو فعيل بمعنى من اتّصف بكونه ذا وجه و وجاهة و مورد توجّه للناس أو للّه تعالى في جهة ظاهريّة أو روحانيّة.

. اسْمُهُ الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ وَجِيهاً فِي الدُّنْيا وَ الْآخِرَةِ- ٣/ ٤٥. فَبَرَّأَهُ اللَّهُ مِمَّا قالُوا وَ كانَ عِنْدَ اللَّهِ وَجِيهاً- ٣٣/ ٦٩

وحد

مقا- وحد: أصل واحد يدلّ على الانفراد. من ذلك الوحدة، و هو واحد قبيلته، إذا لم يكن فيهم مثله. و لقيت القوم موحد موحد، و لقيته وحده، و لا يضاف إلّا في قولهم: نسيج وحده، أى لا ينسج غيره لنفاسته، و هو مثل. و الواحد:

المنفرد.

مصبا- وحد يحد حدة من باب وعد: انفرد بنفسه، فهو وحد، و كسر الحاء لغة. و وحد و حادة و وحدة فهو وحيد كذلك. و كلّ شي ء على حدة، أى متميّز عن

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٤٩

غيره، و جاء زيد وحده. قال سيبويه: إنّه معرفة أقيم مقام المصدر و يقوم مقام الحال، و بنو تميم يعربونه باعراب الاسم الأوّل، و زعم يونس: إنّ وحده بمنزلة عنده. و الواحد مفتتح العدد، و يكون بمعنى جزء من الشي ء، فالرجل واحد من القوم، أى فرد من أفرادهم، و الجمع وحدان. و أحد أصله وحد، و يقع على الذكر و الأنثى- لَسْتُنَّ كَأَحَدٍ مِنَ النِّساءِ. و يكون بمعنى شي ء. و يكون مرادفا لواحد في موضعين سماعا: أحدهما- وصف اسم الباري تعالى، فيقال هو الواحد و هو الأحد، لاختصاصه بالأحديّة، و لهذا لا ينعت به غير اللّه تعالى. و الموضع الثاني- أسماء العدد للغلبة و كثرة الاستعمال، فيقال: أحد و عشرون، و واحد و عشرون. و في غير هذين يقع الفرق بينهما في الاستعمال، بأنّ الأحد لنفى ما يذكر معه فلا يستعمل إلّا في الجحد لما فيه من العموم، نحو ما قام أحد، أو ما قام أحد الثلاثة مضافا.

العين ٣/ ٢٨٠ - الوحد: المنفرد، رجل وحد و ثور وحد. و الرجل الوحد:

الّذى لا يعرف له أصل، و الوحد خفيف: حدة كلّ شي ء. و الوحد: منصوب في كلّ شي ء، لأنّه يجرى مجرى المصدر خارجا من الوصف. و كلّ شي ء على حدة:

بائن من آخر. و لا يقال غير أحد و إحدى في أحد عشر و إحدى عشرة، و يقال واحد و عشرون و واحدة و عشرون. و إذا حملوا الأحد على الفاعل اجرى مجرى الثاني و الثالث، و قالوا: هذا حادي عشرهم.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو انفراد في ذات أو صفة. و سبق في فرد:

إنّه انفراد من جهة المقارن في قبال الزوج.

و قلنا في أحد: إنّ بين مادّتى أحد و وحد اشتقاق أكبر، و ليس الأحد مقلوبا من الوحد، بل كلّ واحد منهما صيغة مستقلّة.

و يؤيّد هذا المعنى: استعمال المادّتين بمعنى الانفراد في وحد، و العدد

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٥٠

في أحد، في العبريّة و السريانيّة و غيرهما- كما في فرهنگ تطبيقى.

فالمادّة غير متعديّة و بمعنى الانفراد في ذات أو صفة، و هذا المعنى ينطبق على موارد مختلفة، من اللّه العزيز، و من الأمور الروحانيّة، و من الموضوعات فيما وراء عالم المادّة، و من الموضوعات الماديّة، و من الأعمال و الأمور الخارجيّة.

ففي مورد اللّه المتعال: كما في:

. أَ أَرْبابٌ مُتَفَرِّقُونَ خَيْرٌ أَمِ اللَّهُ الْواحِدُ الْقَهَّارُ- ١٢/ ٣٩. لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلَّهِ الْواحِدِ الْقَهَّارِ- ٤٠/ ١٦. وَ ما مِنْ إِلهٍ إِلَّا اللَّهُ الْواحِدُ الْقَهَّارُ- ٣٨/ ٦٥ فاللّه عزّ و جلّ هو المنفرد في ذاته و صفاته حقّا، و هذا المعنى يختصّ به تعالى و لا شريك له من جهة الذات و لا في صفاته، فانّه نور غير متناه لا حدّ له بوجه ذاتا و صفة، و هو الذات المطلق الأزلىّ الأبدىّ بذاته الغنىّ في ذاته الحىّ المطلق القيّوم.

فالواحد و الوحيد و الأحد: من أسمائه الحسنى. و النظر في الواحد: الى قيام الانفراد به. و في الوحيد: الى الاتّصاف و الثبوت. و في الأحد: الى الفرديّة الخالصة و من حيث هي، أى الأحديّة الّتى لا عدد غيرها.

و قد ذكرنا تفصيلا حقيقة الأحديّة في باب ٣٣ من كتاب الأحاديث الصعبة الرضويّة.

و يذكر بعد اسم الواحد اسم القهّار: و القهر عبارة عن إعمال القدرة و الغلبة في مقام العمل و الإجراء، فالقهّار هو الّذى يجرى قدرته و تفوّقه و غلبته على جميع خلقه، و هو الحاكم النافذ على الإطلاق.

و لمّا كان مفهوم الوحدة فيه توهّم الضعف: يشار بالقهّاريّة الى أنّه تعالى متفوّق و غالب على جميع الخلق، و هو القاهر النافذ المطلق.

ثمّ إنّ الواحد بمناسبة كلمة اللّه قد ذكر معرّفا باللام، فانّه علم. و هذا بخلاف ذكره مع كلمة إلاه، فيذكر تابعه نكرة: كما في:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٥١

. وَ ما مِنْ إِلهٍ إِلَّا إِلهٌ واحِدٌ- ٥/ ٧٣. لا تَتَّخِذُوا إِلهَيْنِ اثْنَيْنِ إِنَّما هُوَ إِلهٌ واحِدٌ- ١٦/ ٥١. أَ جَعَلَ الْآلِهَةَ إِلهاً واحِداً- ٣٨/ ٥ و الإلاه في الأصل مصدر بمعنى العبادة مع التحيّر، ثمّ جعل اسما بالغلبة على ما يعبد من الأصنام أو غيرها حقا أو باطلا.

و أمّا ذكر الواحد في موارد الموضوعات الماديّة: فكما في:

. وَ إِذْ قُلْتُمْ يا مُوسى لَنْ نَصْبِرَ عَلى طَعامٍ واحِدٍ- ٢/ ٦١. لا تَدْخُلُوا مِنْ بابٍ واحِدٍ وَ ادْخُلُوا مِنْ أَبْوابٍ مُتَفَرِّقَةٍ- ١٢/ ٦٧. وَ فِي الْأَرْضِ قِطَعٌ مُتَجاوِراتٌ وَ جَنَّاتٌ .... يُسْقى بِماءٍ واحِدٍ- ١٣/ ٤ يراد التفرّد من جهة الذات و الصفات في هذه الموضوعات.

و أمّا ذكره في موضوعات ممّا وراء المادّة: كما في:

فَإِنَّما هِيَ زَجْرَةٌ واحِدَةٌ فَإِذا هُمْ بِالسَّاهِرَةِ- ٧٩/ ١٣. فَإِنَّما هِيَ زَجْرَةٌ واحِدَةٌ فَإِذا هُمْ يَنْظُرُونَ - ٣٧/ ١٩. فَإِذا نُفِخَ فِي الصُّورِ نَفْخَةٌ واحِدَةٌ- ٦٩/ ١٣ الزجر: هو المنع عن عمل بواسطة كلام و بيان، و من مصاديقه الصيحة الشديدة، و الخطاب ذو حدة في مقام إيجاد تحوّل. و السهر: هو فقدان النوم و الغفلة مع توجّه بالليل.

و التوصيف بالوحدة: يشير الى شدّة و نفوذ تامّ في الزجرة و الصيحة و النفخة بحيث تكفى واحدة منها في مقام تحصيل الغرض.

. يا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ واحِدَةٍ وَ خَلَقَ مِنْها زَوْجَها وَ بَثَّ مِنْهُما رِجالًا كَثِيراً وَ نِساءً- ٤/ ١. وَ هُوَ الَّذِي أَنْشَأَكُمْ مِنْ نَفْسٍ واحِدَةٍ فَمُسْتَقَرٌّ وَ مُسْتَوْدَعٌ - ٦/ ٩٨. خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ واحِدَةٍ ثُمَّ جَعَلَ مِنْها زَوْجَها- ٣٩/ ٦ النفس: تشخّص من جهة الذات و ترفّع، أى الفرد المتشخّص المطلق،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٥٢

مادّيّا أو روحانيّا. و الزوج: من يكون له جريان خاصّ معادلا و مقارنا لفرد آخر، و كلّ من المتعادلين زوج.

هذه الآيات الكريمة ناظرة الى جهة الخلق المادّىّ و التكوين الظاهرىّ، و المجموع المركّب من الروح و البدن، و هو المتبادر من كلمة الشخص.

و ليس النظر فيها الى الجهة الروحانيّة، و يؤيّده القرائن الموجودة في الآيات، كالزوج و الخلق و البثّ و غيرها.

و تدلّ على هذا أيضا الآيات الكريمة:

كانَ النَّاسُ أُمَّةً واحِدَةً فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ .... وَ مَا اخْتَلَفَ فِيهِ إِلَّا الَّذِينَ أُوتُوهُ - ٢/ ٢١٣. وَ ما كانَ النَّاسُ إِلَّا أُمَّةً واحِدَةً فَاخْتَلَفُوا- ١٠/ ١٩ فانّهم كانوا من نفس واحدة أبوهم آدم و امّهم حوّاء، لا اختلاف بينهم في الشكل الظاهر و لا في الصفات النوعيّة، و كانوا منفردة من جهة الذات و الصفات.

وحش

مصبا- الوحش: ما لا يستأنس من دوابّ البرّ، و جمعه وحوش. و كلّ شي ء يستوحش عن الناس فهو وحش و وحشىّ، كأنّ الياء للتأكيد. و قال الفارابىّ:

الوحش جمع وحشىّ و منه الوحشة بين الناس، و هي الانقطاع و بعد القلوب عن المودّات. و يقال: إذا أقبل الليل استأنس كلّ وحشىّ و استوحش كلّ إنسىّ.

و أوحش المكان و توحّش: خلا من الإنس. و الوحشىّ من كلّ دابّة: الجانب الأيمن. قال أئمّة العرب: الوحشىّ من جميع الحيوان غير الإنسان الجانب الأيمن، و هو لا يركب منه الراكب و لا يحلب منه الحالب. و الإنسىّ الجانب الآخر و هو الأيسر. (و يقال وجوه اخر).

مقا- وحش: كلمة تدلّ على خلاف الانس. توحّش: فارق الأنيس.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٥٣

و الوحش: خلاف الإنس. و أرض موحشة، من الوحش. و وحشىّ القوس: ظهرها.

و إنسيّها: ما أقبل عليك. و وحشىّ الدابّة في قول الأصمعىّ: الجانب الّذى يركب منه الراكب و يحتلب الحالب، فانّما خوفه منه. و الإنسىّ: الجانب الآخر.

العين ٣/ ٢٦٢ - وحش: الوحش كلّ ما لا يستأنس من دوابّ البرّ، فهو وحشىّ، تقول: هذا حمار وحش، و حمار وحشىّ. و يقال للجائع قد توحّش: أى خلا بطنه. و يقال للمحتمى لشرب الدواء: قد توحّش. و للمكان إذا ذهب عنه الإنس: قد أوحش.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو التوحّش و البُعد عن الانس، فهو في قبال الانس. و الانس و الوحش يختلفان في الموضوعات، ففي كلّ شي ء بحسبه.

ففي الحيوان ببعده عن الاستيناس بالبشر. و في البطن بخلّوّه عن الطعام.

و في المكان بخلوّه عن السكنة. و في الجانب الأيمن من الحيوان بالنسبة الى الراكب و الحالب لتوجّههما الى الجانب الأيسر و توحّشهما عن الجانب الأيمن.

و في الجانب الأيسر منه بالنسبة الى الحيوان نفسه فانّ توجّهه الى الأيمن بالطبيعة و انصرافه عن الأيسر.

و يطلق على فرد من الإنسان، إذا استوحش عن الناس، أو بعد عن المودّات و الارتباطات القلبيّة، أو تنزّل عن الأخلاق الاجتماعيّة و هم رذال الناس.

. وَ إِذَا الْجِبالُ سُيِّرَتْ وَ إِذَا الْعِشارُ عُطِّلَتْ وَ إِذَا الْوُحُوشُ حُشِرَتْ وَ إِذَا الْبِحارُ سُجِّرَتْ - ٨١/ ٥ العشار مصدر من المعاشرة. و الوحوش جمع الوحش و هو مصدر في الأصل و يطلق على ما يستوحش و لا يستأنس. و الحشر بمعنى البعث و السوق ثمّ الجمع.

و السجر: الهيجان و الفيضان من الامتلاء.

الوحوش: يراد أفراد من الإنسان انقطعوا عن حقيقة الانسانيّة و بعدوا عن

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٥٤

سعادة خليقتهم و فارقوا برنامج حياتهم الروحانيّة.

و لا يصحّ التفسير بالحيوانات و الوحوش: فانّها لم تخلق للبعث و النشور، و لا تكلّف بتكاليف إلهيّة حتّى ترى آثار أعمال عملت، و ليس لها استعداد بلوغ الى كمال فوق مرتبة الحيوانيّة. و قال تعالى:

وَ الْأَنْعامَ خَلَقَها لَكُمْ فِيها دِفْ ءٌ وَ مَنافِعُ وَ مِنْها تَأْكُلُونَ وَ لَكُمْ فِيها جَمالٌ حِينَ تُرِيحُونَ وَ حِينَ تَسْرَحُونَ وَ تَحْمِلُ أَثْقالَكُمْ .... وَ الْخَيْلَ وَ الْبِغالَ وَ الْحَمِيرَ لِتَرْكَبُوها وَ زِينَةً- ١٦/ ٥. وَ مِنَ الْأَنْعامِ حَمُولَةً وَ فَرْشاً كُلُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ - ٦/ ١٤٢. وَ إِنَّ لَكُمْ فِي الْأَنْعامِ لَعِبْرَةً نُسْقِيكُمْ مِمَّا فِي بُطُونِها وَ لَكُمْ فِيها مَنافِعُ كَثِيرَةٌ وَ مِنْها تَأْكُلُونَ - ٢٣/ ٢١. وَ جَعَلَ لَكُمْ مِنْ جُلُودِ الْأَنْعامِ بُيُوتاً تَسْتَخِفُّونَها يَوْمَ ظَعْنِكُمْ وَ يَوْمَ إِقامَتِكُمْ وَ مِنْ أَصْوافِها وَ أَوْبارِها وَ أَشْعارِها أَثاثاً وَ مَتاعاً إِلى حِينٍ - ١٦/ ٨٠ فتدلّ هذه الآيات الكريمة على أنّ الأنعام خلقت لانتفاع الإنسان منها و من لحومها و جلودها و أصوافها و أشعارها و زينتها و حملها و فرشها و ألبانها، و من منافع كثيرة تنتفعون منها.

و هذه المعاني تنافى استقلال وجودها و احترام نفوسها في قبال الإنسان، و تدلّ على أنّها غير مكلّفة و لا مسؤوليّة لها و عليها، و ليست حياتها إلّا لإدامة التعيّش الحيوانىّ المادّىّ.

فظهر أنّ الحيوانات بأنواعها برّيّة و بحريّة إنّما خلقت للعيش في الحياة المادّيّة، و ليس لها في ذواتها استعداد التوجّه الى الروحانيّة و الطاعة و العبوديّة و إخلاص النيّة في الأعمال.

ففي الآية الكريمة السابقة أشير الى محكوميّة القوى المادّيّة الظاهريّة، و حكومة نفوذ القدرة الحقّة التامّة الإلهيّة، ففي كلّ منها بتناسب موضوعها، كالسير في الموجودات العظيمة، و التعطّل في المعاشرة، و التجمّع في الأفراد الّتى نفروا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٥٥

و انقطعوا عن الحقّ و عن لقاء الربّ، و الهيجان في البحار.

وحى

مقا- وحى: أصل يدلّ على إلقاء علم في إخفاء أو غيره الى غيرك.

فالوحى: الإشارة. و الوحى: الكتاب و الرسالة. و كلّ ما ألقيته الى غيرك حتّى علمه فهو وحى كيف كان. و أوحى اللّه تعالى و وحى. و كلّ ما في باب الوحى فراجع الى هذا الأصل الّذى ذكرناه. و الوحيّ: السريع. و الوحى: الصوت.

مصبا- الوحى: الإشارة و الرسالة و الكتابة. و هو مصدر وحى اليه يحي من باب وعد. و أوحى اليه مثله، و جمعه وحىّ على فعول. و بعض العرب يقول: وحيت اليه و وحيت له و أوحيت اليه و له، ثمّ غلب استعمال الوحى فيما يلقى الى الأنبياء من عند اللّه تعالى. و لغة القرآن الفاشية: أوحى. و الوحى: السرعة يمدّ و يقصر.

و موت وحيّ: سريع وزنا و معنى. و زكاة وحيّة، أى سريعة. و يقال: وحيت الذبيحة أحيها من باب وعد: ذبحتها ذبحا وحيّا. و وحّى الدواء الموت توحية: عجّله.

و أوحاه مثله. و استوحيت فلانا: استصرخته.

العين ٣/ ٣٢٠ - وحى يحي وحيا: كتب. و أوحى اليه: بعثه، ألهمه.

و أوحى الى قومه: أشار. و الوحى: السرعة.

مفر- أصل الوحى: الإشارة السريعة. و لتضمّن السرعة قيل أمر وحيّ.

و ذلك يكون بالكلام على سبيل الرمز و التعريض، و قد يكون بصوت مجرّد عن التركيب، و باشارة ببعض الجوارح، و بالكتابة. و قوله- وَ إِنَّ الشَّياطِينَ لَيُوحُونَ إِلى أَوْلِيائِهِمْ: فذلك بالوسواس، المشار اليه بقوله:

. مِنْ شَرِّ الْوَسْواسِ الْخَنَّاسِ.

و الوحى أضرب: إمّا برسول مشاهد ترى ذاته و يسمع كلامه كتبليغ جبرئيل عليه السّلام للنبىّ في صورة معيّنة، و إمّا بسماع كلام من غير معاينة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٥٦

كسماع موسى ع، و إمّا بإلقاء في الروع كما

ذكر عليه السّلام: إنّ روح القدس نفث في روعي

، و إمّا بإلهام نحو وَ أَوْحَيْنا إِلى أُمِّ مُوسى أَنْ أَرْضِعِيهِ، و إمّا بتسخير نحو وَ أَوْحى رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ، أو بمنام. فالوحى عامّ في جميع أنواعه،. وَ ما أَرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ - ٢١/ ٢٥

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو إلقاء أمر في باطن غيره، سواء كان الإلقاء بالتكوين أو بإيراد في القلب، و سواء كان الأمر علما أو إيمانا أو نورا أو وسوسة أو غيرها، و سواء كان إنسانا أو ملكا أو غيرهما، و سواء كان بواسطة أو بغير واسطة، و يفيد العلم و اليقين.

و سبق في الإلهام (لهم) إنّه عبارة عن إلقاء من جانب اللّه في باطن و من دون وساطة، و أكثر استعماله في المعنويّات، و هو مطلق و أعمّ.

١ - فالوحى في التكوين: كما في:

. يَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ أَخْبارَها بِأَنَّ رَبَّكَ أَوْحى لَها- ٩٩/ ٥. فَقَضاهُنَّ سَبْعَ سَماواتٍ فِي يَوْمَيْنِ وَ أَوْحى فِي كُلِّ سَماءٍ أَمْرَها- ٤١/ ١٢ هذا في رابطة أمورها داخليّة و خارجيّة.

٢ - و بالنسبة الى الحيوان: كما في:

. وَ أَوْحى رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ أَنِ اتَّخِذِي مِنَ الْجِبالِ بُيُوتاً- ١٦/ ٦٨ و هذا النحو من الوحى أيضا تكوينىّ.

٣ - و في الملائكة: كما في:

. إِذْ يُوحِي رَبُّكَ إِلَى الْمَلائِكَةِ أَنِّي مَعَكُمْ فَثَبِّتُوا الَّذِينَ آمَنُوا سَأُلْقِي فِي قُلُوبِ الَّذِينَ كَفَرُوا الرُّعْبَ - ٨/ ١٢ فالوحى الى الملائكة إلقاء علم و معرفة في ذواتهم الصافية الطاهرة.

و التعبير في الملائكة بالايحاء و في الكفّار بالإلقاء: فانّ في الوحى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٥٧

خصوصيّة زائدة، و هو إلقاء الى باطن و قلب شخص، و أيضا فيه إيراد أمر روحانىّ في القلب. و أمّا الإلقاء: فهو مطلق مقابلة مع ارتباط، و هذا المعنى يناسب التعبير به في مورد الكفّار.

٤ - و في وحى الشياطين: كما في:

وَ إِنَّ الشَّياطِينَ لَيُوحُونَ إِلى أَوْلِيائِهِمْ لِيُجادِلُوكُمْ - ٦/ ١٢١ يراد الوساوس الباطلة الّتى من شياطين الإنس و الجنّ الى أوليائهم الّذين اتّبعوهم و أحبّوهم.

و قال تعالى:

. وَ كَذلِكَ جَعَلْنا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا شَياطِينَ الْإِنْسِ وَ الْجِنِّ يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلى بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُوراً- ٦/ ١١٢ الزخرف: الباطل و ما يكون خارجا عن الحقّ الأصيل. و يراد إلقاء القول الباطل الّذى يبرز من قلوبهم كلاما أو اعتقادا في قلوب أوليائهم.

٥ - و في ادّعاء الوحى افتراء و كذبا: كما في:

. وَ مَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرى عَلَى اللَّهِ كَذِباً أَوْ قالَ أُوحِيَ إِلَيَّ وَ لَمْ يُوحَ إِلَيْهِ شَيْ ءٌ- ٦/ ٩٣ أى فينسب قوله الكذب الباطل الى الوحى من اللّه العزيز، افتراء على اللّه المتعال في وحيه اليه. سواء كان هذه النسبة بعنوان النبوّة و ادّعاء الولاية أو بعنوان مطلق مقام الارتباطات الغيبيّة.

و لا يخفى أنّ ادّعاء الوحى من أعظم مصاديق الظلم:

. وَ مَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرى *.

فانّه يدّعى مقاما إلهيّا و ارتباطا روحانيّا، ثمّ ينسب الى اللّه العزيز المتعال أكاذيب من عنده، و يضلّ بها عباده.

قال تعالى في مورد رسوله خاتم النبيّيّن صلى اللّه عليه و آله:

. وَ لَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنا بَعْضَ الْأَقاوِيلِ لَأَخَذْنا مِنْهُ بِالْيَمِينِ ثُمَّ لَقَطَعْنا مِنْهُ الْوَتِينَ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٥٨

- ٦٩/ ٤٤ بل نهى رسول اللّه صلى اللّه عليه و آله عن قراءة القرآن قبل إتمام الوحى و تكميل المأموريّة بقوله تعالى:

. وَ لا تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ مِنْ قَبْلِ أَنْ يُقْضى إِلَيْكَ وَحْيُهُ وَ قُلْ رَبِّ زِدْنِي عِلْماً- ٢٠/ ١١٤ بل و نهى نهيا شديدا عن التمايل الى المخالفين في كيفيّة الرسالة و تحريف خصوصيّة من الوحى الّذى يوحى اليه، فقال تعالى:

وَ إِنْ كادُوا لَيَفْتِنُونَكَ عَنِ الَّذِي أَوْحَيْنا إِلَيْكَ لِتَفْتَرِيَ عَلَيْنا غَيْرَهُ وَ إِذاً لَاتَّخَذُوكَ خَلِيلًا وَ لَوْ لا أَنْ ثَبَّتْناكَ لَقَدْ كِدْتَ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ شَيْئاً قَلِيلًا إِذاً لَأَذَقْناكَ ضِعْفَ الْحَياةِ وَ ضِعْفَ الْمَماتِ - ١٧/ ٧٣ فهذا حال سيّد المرسلين في مورد تمايل ضعيف في إجراء الوحى و حفظه و ضبطه التامّ، فكيف من يدّعيه كذبا و يفترى تعمّدا فيه، نعوذ باللّه من الغرور و اتّباع الهوى و الشيطان.

٦ - الوحى فيه إلزام و تكليف يجب اتّباعه: قال تعالى:

. إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا ما يُوحى إِلَيَّ إِنِّي أَخافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي عَذابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ - ١٠/ ١٥. وَ اتَّبِعْ ما يُوحى إِلَيْكَ وَ اصْبِرْ حَتَّى يَحْكُمَ اللَّهُ - ١٠/ ١٠٩. فَاسْتَمْسِكْ بِالَّذِي أُوحِيَ إِلَيْكَ إِنَّكَ عَلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ - ٤٣/ ٤٣. وَ اتَّبِعْ ما يُوحى إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ إِنَّ اللَّهَ كانَ بِما تَعْمَلُونَ خَبِيراً- ٣٣/ ٢ و لا يخفى أنّ الوحى يوجب شهودا بالقلب، و هو أقوى من مشاهدة البصر، و من استماع الصوت. و شهود القلب يدركه الإنسان بالبصيرة اليقينيّة، و يؤثّر في باطن الإنسان أثرا عميقا قاطعا لا يدخله شكّ.

و قلنا في شهد: إنّ الشهود عبارة عن العلم بالحضور عند المعلوم- راجعه.

٧ - و في العمل بالوظيفة و العبوديّة: كما في:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٥٩

وَ جَعَلْناهُمْ أَئِمَّةً .... وَ أَوْحَيْنا إِلَيْهِمْ فِعْلَ الْخَيْراتِ وَ إِقامَ الصَّلاةِ وَ إِيتاءَ الزَّكاةِ وَ كانُوا لَنا عابِدِينَ - ٢١/ ٧٣. ثُمَّ أَوْحَيْنا إِلَيْكَ أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْراهِيمَ حَنِيفاً- ١٦/ ١٢٣. قُلْ لا أَجِدُ فِي ما أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّماً عَلى طاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلَّا أَنْ يَكُونَ مَيْتَةً- ٦/ ١٤٥ فهذه الوظائف التكليفيّة و الاعتقاديّة إنّما تتعيّن و تتشخّص بالوحي على الأنبياء، و قلنا إنّ الوحى أقوى وسيلة لحصول العلم و اليقين.

٨ - و في المعرفة و الحكمة: كما في:

. ذلِكَ مِمَّا أَوْحى إِلَيْكَ رَبُّكَ مِنَ الْحِكْمَةِ وَ لا تَجْعَلْ مَعَ اللَّهِ إِلهاً آخَرَ- ١٧/ ٣٩. وَ كَذلِكَ أَوْحَيْنا إِلَيْكَ رُوحاً مِنْ أَمْرِنا ما كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتابُ وَ لَا الْإِيمانُ - ٤٢/ ٥٢ و لا يخفى أنّ المعارف الإلهيّة لا سبيل الى معرفتها حقّ المعرفة إلّا الوحى من اللّه عزّ و جلّ و تعليمه بالشهود اليقينىّ القلبىّ، و أمّا العلوم الرسميّة فلا تزيد إلّا ترددا أو ظنّا لصاحبها، و لا تغنى من الحق شيئا.

٩ - و في الحقائق الإلهيّة المتعالية: كما في:

. فَكانَ قابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنى فَأَوْحى إِلى عَبْدِهِ ما أَوْحى ما كَذَبَ الْفُؤادُ ما رَأى - ٥٣/ ١٠ قلنا إنّ الوحى هو شهود القلب، و يدلّ عليه التفسير برؤية الفؤاد، و سبق أنّ الفؤاد: هو البالغ حال الطيب و الخلوص و النقاء، و هو الّذى يستعدّ لرؤية الحقائق اللاهوتيّة بالوحي الإلهىّ.

١٠ - و الوحى للأنبياء و المرسلين: كما في:

. إِنَّا أَوْحَيْنا إِلَيْكَ كَما أَوْحَيْنا إِلى نُوحٍ وَ النَّبِيِّينَ مِنْ بَعْدِهِ وَ أَوْحَيْنا إِلى إِبْراهِيمَ وَ إِسْماعِيلَ وَ إِسْحاقَ وَ يَعْقُوبَ وَ الْأَسْباطِ وَ عِيسى وَ أَيُّوبَ وَ يُونُسَ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٦٠

وَ هارُونَ وَ سُلَيْمانَ وَ آتَيْنا داوُدَ زَبُوراً وَ رُسُلًا قَدْ قَصَصْناهُمْ عَلَيْكَ مِنْ قَبْلُ وَ رُسُلًا لَمْ نَقْصُصْهُمْ عَلَيْكَ وَ كَلَّمَ اللَّهُ مُوسى تَكْلِيماً- ٤/ ١٦٣. وَ ما يَنْطِقُ عَنِ الْهَوى إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحى عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوى ذُو مِرَّةٍ فَاسْتَوى - ٥٣/ ٤. وَ أَوْحَيْنا إِلى مُوسى وَ أَخِيهِ أَنْ تَبَوَّءا لِقَوْمِكُما بِمِصْرَ بُيُوتاً- ١٠/ ٨٧ فانّ أقوى وسيلة و أتقنها في تبيين وظائف الرسالة و تعليم الحقائق و تفهيم المعارف الإلهيّة و الإرشاد الى الأحكام و الآداب الدينيّة: هو الوحى من جانب اللّه المتعال من غير واسطة أمر آخر.

و قد يكون البيان بإيجاد كلام، أو بمخاطبة ملك، أو برؤيا منام، إذا انتهى كلّ منها الى تأثير و نفوذ قاطع في القلب كالوحى، حتّى يكون ذلك البيان حجّة تامّة من اللّه تعالى.

و الحجّة من اللّه المتعال إنّما يتحقّق إذا أوجب شهودا في القلب. و أمّا مطلق السماع و المخاطبة و الرؤيا و الإلقاء: فلا يكون حجّة فيما بين اللّه و بين رسله ما لم ينفذ في القلب و لم يوجب شهودا.

١١ - الوحى للأنبياء في الأمور المتفرّقة: كما في:

. وَ أَوْحَيْنا إِلى مُوسى أَنْ أَلْقِ عَصاكَ - ٧/ ١١٧. أَنِ اضْرِبْ بِعَصاكَ الْحَجَرَ- ٧/ ١٦٠. أَنْ أَسْرِ بِعِبادِي*- ٢٠/ ٧٧. فَأَوْحَيْنا إِلَيْهِ أَنِ اصْنَعِ الْفُلْكَ بِأَعْيُنِنا وَ وَحْيِنا- ٢٣/ ٢٧. ذلِكَ مِنْ أَنْباءِ الْغَيْبِ نُوحِيهِ إِلَيْكَ وَ ما كُنْتَ لَدَيْهِمْ*- ١٢/ ١٠٢ و من هذا القبيل الوحى في ما يرتبط بالمعجزات و ما تقدّم من الأمور و ما يأتى و ما يتعلّق بأمور الناس و حالاتهم.

١٢ - الوحى لنبيّنا صلوات اللّه عليه في القرآن: كما في:

. وَ كَذلِكَ أَوْحَيْنا إِلَيْكَ قُرْآناً عَرَبِيًّا لِتُنْذِرَ- ٤٢/ ٧

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٦١

وَ أُوحِيَ إِلَيَّ هذَا الْقُرْآنُ لِأُنْذِرَكُمْ بِهِ - ٦/ ١٩. وَ الَّذِي أَوْحَيْنا إِلَيْكَ مِنَ الْكِتابِ هُوَ الْحَقُّ مُصَدِّقاً لِما بَيْنَ يَدَيْهِ - ٣٥/ ٣١. اتْلُ ما أُوحِيَ إِلَيْكَ مِنَ الْكِتابِ - ٢٩/ ٤٥. نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ أَحْسَنَ الْقَصَصِ بِما أَوْحَيْنا إِلَيْكَ هذَا الْقُرْآنَ - ١٢/ ٣ فالقرآن الكريم ممّا اوحِي الى نبّيّنا صلوات اللّه عليه، و هو النازل من اللّه العزيز المتعال بألفاظه و مفاهيمه، و سبق إنّه معجز لفظا و معنى.

و لمّا كان القرآن الكريم و ما هو من آثار الرسالة و لوازمه: ممّا يجب أن يكون قطعيّا و متيقّنا للرسول، حتّى يعتمد عليها و يبلّغها في الناس، و قلنا إنّ من أتقن ما يوجب اليقين هو الوحى الملازم بالشهود عند القلب النافذ في الفؤاد، و هو النازل من اللّه تعالى بلا واسطة.

و أمّا إذا تحقّق النزول بواسطة صوت أو ملك أو رؤيا في منام أو في مكاشفة: فلا بدّ من أن تنتهي الى حصول شهود في القلب، حتّى يتحقّق الاطمينان التامّ و اليقين الكامل.

١٣ - الوحى في التوحيد: كما في:

. وَ ما أَرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لا إِلهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ - ٢١/ ٢٥. قُلْ إِنَّما أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يُوحى إِلَيَّ أَنَّما إِلهُكُمْ إِلهٌ واحِدٌ فَمَنْ كانَ يَرْجُوا لِقاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صالِحاً- ١٨/ ١١٠. قُلْ إِنَّما أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يُوحى إِلَيَّ أَنَّما إِلهُكُمْ إِلهٌ واحِدٌ فَاسْتَقِيمُوا إِلَيْهِ وَ اسْتَغْفِرُوهُ - ٤١/ ٦ و التوحيد أوّل ما يجب للبشر عرفانه و تعلّقه به، و هو أهمّ الوظائف العقليّة و أعلى المعارف الانسانيّة، و به يرتبط الإنسان بمبدء العوالم و بارئ الموجودات، و به يحصل السعادة الأبديّة و الكمال الذاتىّ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٦٢

و لا يخفى أنّ التوحيد في العقيدة: يلازمه العبوديّة و خلوص العمل له، و الاستقامة التامّة في طاعته، حتّى يطابق الظاهر الباطن.

١٤ - الوحى للأفراد المختلفة غير الأولياء: كما في:

. وَ إِذْ أَوْحَيْتُ إِلَى الْحَوارِيِّينَ أَنْ آمِنُوا بِي وَ بِرَسُولِي قالُوا آمَنَّا- ٥/ ١١١. إِذْ أَوْحَيْنا إِلى أُمِّكَ ما يُوحى أَنِ اقْذِفِيهِ فِي التَّابُوتِ فَاقْذِفِيهِ فِي الْيَمِ - ٢٠/ ٣٨. وَ أَوْحَيْنا إِلى أُمِّ مُوسى أَنْ أَرْضِعِيهِ - ٢٨/ ٧ الوحى إن كان في مورد إبلاغ الأحكام و الحقائق الإلهيّة: فلا بدّ أن يتحقّق بوسيلة رسول أمين طاهر لا ينطق عن الهوى و لا يتمايل الى جانب خلاف الحقّ، ليكون حجّة تامّة من اللّه تعالى.

و أمّا في موارد شخصيّة أو عرفيّة اجتماعيّة: فلا إشكال في تحقّقه بوسائط مختلفة، إذا أريد منه هدايتهم الى ما فيه صلاحهم. و هذا لطف منه تعالى في مورد عباده المتوجّهين اليه المتوقّعين منه.

. وَ ما كانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلَّا وَحْياً أَوْ مِنْ وَراءِ حِجابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًا فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ ما يَشاءُ إِنَّهُ عَلِيٌّ حَكِيمٌ - ٤٢/ ٥١ الكلام: هو ما يبرز عن الباطن و يبيّن النيّة القلبيّة بأىّ نحو كان، فيشمل الكلام بالحروف و الصوت، و الكلام بإيجاد تكوينىّ، و الكلام المعنوىّ، أو الظاهر بواسطة ملك أو إنسان، و غيرها.

فيستحيل أن يكلّم اللّه بشرا إلّا بالصور الثلاث المذكورة في الآية الكريمة، فانّ الكلام المادّىّ الظاهرىّ يحتاج الى تحقّق الجهاز الباطنىّ القلبىّ، و الجهاز الظاهرىّ للتكلّم، و وجود أسباب خارجيّة من المكان و الهواء. و هذه الأمور توجب محدوديّة و فقرا و حاجة في المتكلّم، و لا ينسب الى اللّه المتعال.

و أمّا الوحى: فقلنا إنّه عبارة عن إلقاء أمر منظور في قلب شخص يوجب يقينا و شهودا له، و هذا الإلقاء أمر روحانىّ و يلقى في الباطن و القلب الروحانىّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٦٣

لا القلب الجسمانىّ، و هو ممكن أن ينسب الى اللّه المتعال.

فالوحى تكليم اللّه عبده بلا واسطة و بلا حجاب، و هو من المصاديق الكاملة التامّة للكلام من اللّه المتعال.

و أمّا الكلام من وراء الحجاب: فهو إذا لم يكن الخطاب بلا واسطة شي ء، بل يوجد و يبرز في الخارج بواسطة ملك أو ألفاظ و كلمات أو وسيلة اخرى، فالكلام حينئذ يظهر في الخارج بأحد منها.

و في هذه الصورة يجب أن تكون الواسطة مظهرا و مجلى و مرآة للكلام الإلهىّ من دون أن تكون لها موضوعيّة و خصوصيّة، فهي لا ترى إلّا الكلام، و هذا كالقرآن المجيد الظاهر بوسيلة النبىّ أو ملك.

فالقرآن الكريم باعتبار أنّه اوحي الى النبىّ صلى اللّه عليه و آله: وحى، و باعتبار ظهوره في الخارج و نسبته الى الناس: كلام للّه تعالى.

و أمّا إرسال الرسول: أعمّ من أن يكون الرسول إنسانا أو ملكا، و هو مأمور بإبلاغ الكلام و إبرازه الى الناس، فهذا الرسول إذا كان أمينا في بيانه و مأمورا به:

فهو يروى كلام اللّه المتعال، سواء كان إلقاؤه اليه وحيا أو رواية.

ففي هذه الصورة: يلاحظ الرسول على نحو الاستقلال و الموضوعيّة. و في الصورة الثانية: كونه فانيا و مرآة و غير ملحوظ بذاته.

و لا يخفى أنّ هذه الصور الثلاث في الآية الكريمة: إنّما هي لبيان أقسام كلمات اللّه المتعال، و الوحى إنّما يتصور في واحد منها.

و قد اضطربت كلمات المفسّرين في تفسير الآية، و كذلك في تفسير معنى الوحى و حقيقته، و في ما بيّناه كفاية للمتدبّر.

ودّ

مقا- ودّ: كلمة تدلّ على محبّة. وددته: أحببته. و وددت أنّ ذاك كان،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٦٤

إذا تمنّيته، أودّ، فيهما جميعا. و في المحبّة الودّ. و في التمنّى الودادة. و هو وديد فلان.

الاشتقاق ١١٠ - ودّ: صنم، بفتح الواو و ضمّها. و قالوا من الحبّ وُدّ و وِدّ بالضمّ و الكسر. و تقول تميم: وتدت الوتد أتده وتدا، و أهل الحجاز يقولون: أوتدته إيتادا. و المودّة و الوداد متقاربان، و كأنّ الوداد مصدر واددته. و المودّة مفعلة.

و الأودّ: جمع وُدّ، كالشدّ و الأشدّ.

مصبا- وددته أودّه من باب تعب ودّا و ودّا: أحببته. و الاسم المودّة.

وددت لو كان كذا أودّ أيضا ودّا، و ودادة: تمنّيته. و في لغة: وددت أودّ بفتحتين، حكاها الكسائي و هو غلط عند البصريّين. و واددته موادّة و ودادا. و ودّ بضمّ الواو و فتحها: صنم، و به سمّى عبدودّ. و تودّد اليه: تحبّب، و هو ودود أى محبّ، يستوي فيه الذكر و الأنثى.

مفر- الودّ: محبّة الشي ء و تمنّى كونه، و يستعمل في كلّ واحد من المعنيين، على أنّ التمنّى يتضمّن معنى الودّ، لأنّ التمنّى هو تشهّى حصول ما تودّه.

الفروق ٩٩ - الفرق بين الحبّ و الودّ: أنّ الحبّ يكون فيما يوجبه ميل الطباع و الحكمة جميعا. و الوداد من جهة ميل الطباع فقط، ألا ترى أنّك تقول:

احبّ فلانا و أودّه، و تقول أحبّ الصلاة. و لا تقول أودّ الصلاة، و تقول أودّ أنّ ذاك كان لي، إذا تمنّيت وداده، و أودّ الرجل ودّا و مودّة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو تمايل الى شي ء و هو مرتبة ضعيفة و عموميّة من المحبّة. فانّ الحبّ يستعمل فيما يكون فيه تمايل شديد على أساس الطبيعة و الحكمة.

و بهذا العنوان قد تستعمل المادّة في موارد التمنّى، فانّ فيه تمايلا ما الى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٦٥

جهة، فإذا كان النظر الى مطلق جهة التمايل: فيكون من مصاديق الأصل. و إلّا فيكون تجوّزا.

وَدَّتْ طائِفَةٌ مِنْ أَهْلِ الْكِتابِ لَوْ يُضِلُّونَكُمْ - ٣/ ٦٩. وَدُّوا لَوْ تَكْفُرُونَ كَما كَفَرُوا فَتَكُونُونَ سَواءً- ٤/ ٨٩. وَدُّوا لَوْ تُدْهِنُ فَيُدْهِنُونَ - ٦٨/ ٩. لا تَتَّخِذُوا عَدُوِّي وَ عَدُوَّكُمْ أَوْلِياءَ تُلْقُونَ إِلَيْهِمْ بِالْمَوَدَّةِ- ٦٠/ ١ التمايل الى هذه الأمور في هذه الموارد إنّما يكون بالطبع، فانّ الكافر و غير المسلم و المداهن و كذلك الرجل المؤمن باللّه: كلّ منهم يتمايل الى جنسه و يودّ أن يكون الآخرون مثله و في برنامجه، فتكونون سواء و لا يوجد اختلاف فيما بينهم في معاشهم الدنيوىّ. و هكذا إذا كان الإنسان في مسير روحانىّ.

و من ذلك التمايل الطبيعي: قوله تعالى:

. وَ ما عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَيْنَها وَ بَيْنَهُ أَمَداً بَعِيداً- ٣/ ٣٠. وَ تَوَدُّونَ أَنَّ غَيْرَ ذاتِ الشَّوْكَةِ تَكُونُ لَكُمْ - ٨/ ٧. يَوَدُّ أَحَدُهُمْ لَوْ يُعَمَّرُ أَلْفَ سَنَةٍ- ٢/ ٩٦. يَوَدُّ الْمُجْرِمُ لَوْ يَفْتَدِي مِنْ عَذابِ يَوْمِئِذٍ بِبَنِيهِ - ٧٠/ ١١. وَ لَتَجِدَنَّ أَقْرَبَهُمْ مَوَدَّةً لِلَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ قالُوا إِنَّا نَصارى - ٥/ ٨٢ فانّ التعبّد و التحرّز من سوء، أو من قوم مجهّزين بآلات الحرب، أو من مجي ء الأجل و الموت، أو من شديد الابتلاء بأىّ وسيلة كانت: أمر طبيعىّ مطلوب لكلّ فرد في محدودة تمكّنه و قدرته.

و أمّا النصارى: فانّ الروحانيّة فيه أشدّ، و تعلّقهم بالدنيا و زينتها أقلّ، مضافا الى أنّهم آمنوا بالمسيح روح اللّه و رسوله الأكرم.

و أمّا الودود: فهو من أسماء اللّه الحسنى: و بمعنى التمايل الى ما يقتضيه طبعه و على حسب صفاته الذاتيّة الجماليّة.

و لمّا كانت صفاته جميلة كريمة كلّها، و لا محدوديّة فيها بوجه، و لا فقر

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٦٦

فيه تعالى و لا حاجة و لا ضعف، و هو العالم و القادر المطلق: فيقتضى كمال ذاته و صفاته أن يودّ و يحبّ كلّ خير و يتمايل الى كلّ إحسان للخلق. فهو الودود المطلق بذاته و بمقتضى صفاته في كلّ مورد.

. وَ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ إِنَّ رَبِّي رَحِيمٌ وَدُودٌ- ١١/ ٩٠. إِنَّ بَطْشَ رَبِّكَ لَشَدِيدٌ إِنَّهُ هُوَ يُبْدِئُ وَ يُعِيدُ وَ هُوَ الْغَفُورُ الْوَدُودُ ذُو الْعَرْشِ الْمَجِيدُ- ٨٥/ ١٤ ذكر الاسم الشريف بعد اسمى الرحيم و الغفور: فانّ الوداد من كلّ ودود يقتضى أن يكون على طبق اقتضاء المورد و بحسب مقدار الطلب في المحلّ كمّا و كيفا و بعد رفع الموانع.

ففي الآية الاولى: يذكر الوداد في مورد لزوم الاستغفار و التوبة، حتّى يصلح المحلّ و يرتفع المانع و يوجد التوجّه و الطلب و الاقتضاء لتعلّق الودّ، و في هذه الصورة يلزم أن يوجد الرحمة (و هو تجلّى الرأفة و ظهور الحنّة و الشفقّة) بعد تحقّق التوبة، حتّى يظهر الوداد.

و في الآية الثانية: يذكر بعد البطش و الشدّة، فيلزم أن يتحقّق الغفران و ينمحى ما أوجب البطش، ثمّ يتجلّى الوداد.

و هذه الصفة تتجلّى في عباده الصالحين و أوليائه، لأنّهم مظاهر صفاته الحسنى، فالإنسان إذا كان عبدا حقيقيّا و مظهرا لصفاته العليا: يتحقّق في نفسه صفة الوداد بالنسبة الى الخلق و يحبّ الخير و الإحسان اليهم بمقتضى باطنه الروحانىّ و قلبه الطاهر و صفاته الجميلة.

. إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمنُ وُدًّا- ١٩/ ٩٦ و أمّا الودّ بمعنى الصنم: قال تعالى:

. وَ قالُوا لا تَذَرُنَّ آلِهَتَكُمْ وَ لا تَذَرُنَّ وَدًّا وَ لا سُواعاً وَ لا يَغُوثَ وَ يَعُوقَ وَ نَسْراً- ٧١/ ٢٣ الأصنام ٥٦ - قال الكلبي: فقلت لمالك بن حارثة، صف لي ودّا حتّى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٦٧

كأنّى أنظر اليه؟ قال: كان تمثال رجل كأعظم ما يكون من الرجال، قد ذبر (نقش) عليه حلّتان، متّزر بحلّة، مرتد بأخرى، عليه سيف قد تقلّده، و قد تنكّب قوسا و بين يديه حربة فيها لواء و فضة (جعبة) فيها نبل.

ص ٥٥ - فحمل عوف ودّاً الى وادى القرى (واد وسيع فيما بين المدينة و الشام) فأقرّه بدومة الجندل (بلدة في شمالىّ غربىّ نجد) و سمّى ابنه عبدودّ، فهو أوّل من سمّى به.

راجع تلك الموادّ من الأصنام.

ودع

مقا- ودع: أصل واحد يدلّ على الترك و التخلية. ودعه: تركه، و منه دع.

و منه ودّعته توديعا. و منه الدعة: الخفض، كأنّه أمر يترك معه ما ينصب. و رجل متّدع: صاحب راحة. و قد نال الشي ء و ادعا من غير تكلّف. و الوديع: الرجل الساكن. و الموادعة: المصالحة و المتاركة.

مصبا- ودعته أدعه و دعا: تركته. و أصل المضارع الكسر و من ثمّ حذفت الواو ثمّ فتح لمكان حرف الحلق. قال بعض المتقدمين: و زعمت النحاة أنّ العرب أماتت ماضى يدع و مصدره و اسم الفاعل. و قرئ- ما ودعك ربّك- بالتخفيف. و

في الحديث: لينتهينّ قوم عن ودعهم الجمعات

، أى عن تركهم، فقد رويت هذه الكلمة عن أفصح العرب، و نقلت من طريق القرّاء، فكيف يكون إماتة، و قد جاء الماضي في بعض الأشعار. و وادعته موادعة: صالحته، و الاسم الوداع بالكسر. و ودّعته توديعا، و الاسم الوداع بالفتح، و هو أن تشيّعه عند سفره. و الوديعة فعيلة: بمعنى مفعولة. و أودعت زيدا مالا: دفعته اليه ليكون عنده وديعة، و جمعها ودائع، و اشتقاقها من الدعة، و هي الراحة، أو أخذته منه وديعة فيكون الفعل من الأضداد، لكنّ الفعل في الدفع أشهر، و استودعته مالا: دفعته له وديعة يحفظه. و قد

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٦٨

ودع زيد بضمّ الدال و فتحها، وداعة، و الاسم الدعة و هي الراحة و خفض العيش، و الهاء عوض من الواو.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو صرف النظر عن شي ء و عدم التوجّه اليه. و من آثاره: الترك، و التخلية، و الراحة، و السكون في النفس، و الخفض.

و الترك و التخلية و الخفض إذا لوحظ كلّ منها بعنوان صرف النظر عن شي ء و عدم التوجّه اليه: يكون من مصاديق الأصل.

و يدلّ على الأصل: استعمال المادّة في القرآن الكريم، في قبال الاستقرار، و هو بمعنى التمكّن و التثبّت.

و بهذه المناسبة تستعمل الوديعة: فيما يدفع الى غيره ليكون عنده، أمانة و محفوظا، فكأنّ صاحب المال قد انصرف عن حفظه و حراسته.

و في الموادعة بمعنى المصالحة: انصراف الطرفين عن الزائد بما صالحا عليه، و رضايتهما به.

و في الاتّداع: اختيار الانصراف، و يلزمه الراحة و السكون.

و في التوديع: جعل نفسه أو غيره في وداع و انصراف عن المصاحبة و الانس و الرفاقة.

. وَ لا تُطِعِ الْكافِرِينَ وَ الْمُنافِقِينَ وَ دَعْ أَذاهُمْ وَ تَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ - ٣٣/ ٤٨ يراد صرف النظر و قطع التوجّه عن الأذى منهم. و المراد إيذاء الكافرين و المنافقين فلا يتوجّه اليه. بل اللازم التوكّل على اللّه المتعال في أموره و الاجتناب عن إطاعتهم، و إن أوجب ذلك من جانبهم أذى.

. وَدُّوا لَوْ تَكْفُرُونَ كَما كَفَرُوا- ٤/ ٨٩. وَ الضُّحى وَ اللَّيْلِ إِذا سَجى ما وَدَّعَكَ رَبُّكَ وَ ما قَلى - ٩٣/ ٣ السجوّ: جريان الى الاستقرار. و القلى: تضييق و تشديد. و التوديع: جعل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٦٩

شخص في انصراف و انقطاع عن التوجّه و التمايل.

و هذا المعنى يناسب ذكر الضحى و الليل: فانّ صرف شخص عن التوجّه و إيجاد حالة قبض في قلبه بعد البسط و اللقاء: كحدوث الليل و استيلاء الظلام الى أن يتثبّت و يستقرّ، و يتحصّل الفراغ و الراحة و السكون للنفس، حتّى يستعدّ لطلوع الفجر.

و التعبير بالتوديع دون الودع: فانّ الانصراف و انقطاع التوجّه من جانب اللّه المتعال ابتداء أو للأنبياء المرسلين، غير ممكن، و هو على خلاف لطفه و رحيميّته و ربوبيّته و حكمته.

نعم قد يقع منه إصراف النظر و التوجّه في مورد عباده بلحاظ صلاحهم و بمقتضى تربيتهم و تكميل نفوسهم و إعدادهم للإفاضات الروحانيّة.

. وَ اللَّهُ يَقْبِضُ وَ يَبْصُطُ- ٢/ ٢٤٥. وَ هُوَ الَّذِي أَنْشَأَكُمْ مِنْ نَفْسٍ واحِدَةٍ فَمُسْتَقَرٌّ وَ مُسْتَوْدَعٌ - ٦/ ٩٨. وَ ما مِنْ دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ إِلَّا عَلَى اللَّهِ رِزْقُها وَ يَعْلَمُ مُسْتَقَرَّها وَ مُسْتَوْدَعَها كُلٌّ فِي كِتابٍ مُبِينٍ - ١١/ ٦ الاستيداع: طلب و تمايل الى الودع و صرف النظر و التوجّه عن موضوع، يقال: استودع إذا طلب و استدعى الانصراف، سواء كان الطلب إراديّا أو تكوينيّا.

و يقابله الاستقرار و هو طلب القرار و التمكّن، يقال: استقرّ إذا طلب أن يتمكّن و يقرّ.

و المستودع في الآية الاولى كالمستقرّ: اسم مفعول بمعنى من يستقرّ و من يستودع، أى الّذى يطلب كونه في ودع و انصراف، فيكون مصداقا للانصراف عن التوجّه و النظر الى شي ء.

كما أنّ المستقرّ: هو الّذى يطلب قراره و تمكّنه و تثبّته على شي ء.

و لمّا كان التقسيم مربوطا بالإنشاء من النفس الواحدة: فالاستقرار و كذلك الاستيداع يتعلّقان به.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٧٠

فالمستقرّ من يتثبّت و يتمكّن على فطرته الأصيلة و خلقته الأوّليّة الّتى انشئت من نفس طاهرة زكيّة واحدة.

و المستودع من يكون منصرفا و منحرفا عن مقامه الذاتىّ و فطرته الأصيلة.

و أمّا التعبير بصيغة الاستفعال دون المجرّد: إشارة الى جهة الطلب و الاختيار، فانّ الإنسان بعد تكوّنه على فطرة سليمة صافية، يطلب و يختار أحد الطريقين: إمّا طريق الهدى و السلامة و الحقّ، أو طريق الغوى و الضلالة و الباطل و الانحراف عن فطرته.

و أمّا التعبير بمادّة الودع: فانّ أوّل مرحلة بعد الاستقامة و القرار على الفطرة، هو صرف النظر و التوجّه عن الحقّ الّذى هو الفطرة السليمة، ثمّ بعده يشتدّ الانصراف و الانحراف مرتبة بعد مرتبة.

و أمّا ما في التفاسير من الاحتمالات الضعيفة و الوجوه البعيدة: فكلّها على خلاف الحقيقة، و على خلاف دلالة الكلمة. و العجب ممّا شاهدت في تفسير: إنّ الآية الكريمة من المتشابهات.

و أمّا الآية الثانية: فالكلمتان فيها اسم مكان على صيغة المفعول، و المراد محلّ استقرارها إذا استقرّوا في مكان، و محلّ استيداعها إذا انصرفوا و أعرضوا عنها مستمرّا أو موقّتا.

و لا يناسب حمل الكلمتين في هذا المورد على المفعوليّة، فانّ أكثر الحيوانات ثابتون و مستقيمون على خلقتهم الأوّليّة، و أيضا لا يرتبط هذا الكلام بما قبله من كون أرزاقهم على اللّه تعالى.

و لا يخفى أنّ إعطاء الأرزاق متوقّفة على العلم بالمحلّ و الموقف.

ودق

مقا- ودق: كلمة تدلّ على إتيان و أنسة. يقال: ودقت به، إذا أنست به

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٧١

ودقا. و المودق: المأتىّ و المكان الّذى تقف فيه آنسا. و مودق الظبى: المكان يقف فيه إذا تناول الشجرة. و الودق: المطر، لأنّه يدق، أى يجي ء من السماء.

و ممّا شذّ: نقط حمر تخرج في العين الواحدة.

العين ٥/ ١٩٨ - الودق: المطر كلّه، شديدة و هيّنه. و حرب ذات ودقين، أى شديدة تشبّه بسحابة ذات مطرتين شديدتين، و سحابة وادقة، و قلّما يقال: و دقت تدق. و الوديقة: حرّ نصف النهار. و المودق: معترك الشرّ. و كلّ ذات حافر توصف بالوديق، و قد ودقت تودق وداقا، أى حرصت على الفحل، و أودقت و استودقت.

و الودق: داء يأخذ في العين و عروق الصدغ.

التهذيب ٩/ ٢٥١ - قال الليث: الودق: المطر كلّه. و يقال للحرب الشديدة: ذات ودقين. و عن الأصمعىّ: الوديقة: شدّة الحرّ، لأنّها ودقت الى كلّ شي ء، أى وصلت.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو قرب في نزول. و من مصاديقه: الإتيان إذا كان نزولا في تقرّب، و كذلك الانس، و المطر النازل، و الحرّ الشديد النازل من الشمس، و النقاط الحمر من نزول الدم و الحرارة في العين أو العروق، و توجّه ذات الحافر و حرصها و ميلها الى الفحل، و الدنوّ و هو قرب في تسفّل الى شي ء.

و سبق في الغيث و المطر: الفرق بين مترادفاتهما، فراجع.

فيلاحظ في الودق جهة القرب و النزول.

. أَ لَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يُزْجِي سَحاباً ثُمَّ يُؤَلِّفُ بَيْنَهُ ثُمَّ يَجْعَلُهُ رُكاماً فَتَرَى الْوَدْقَ. يَخْرُجُ مِنْ خِلالِهِ - ٢٤/ ٤٣. اللَّهُ الَّذِي يُرْسِلُ الرِّياحَ فَتُثِيرُ سَحاباً فَيَبْسُطُهُ فِي السَّماءِ كَيْفَ يَشاءُ وَ يَجْعَلُهُ كِسَفاً فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلالِهِ - ٣٠/ ٤٨ الركام: المتراكم و هو تجمّع شي ء بعض على بعض. و الكسف جمع

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٧٢

كسفة: بمعنى القطعة المتحوّلة عن الكلّ الى صورة غير مطلوبة.

و التعبير هنا بالودق دون المطر و ما يرادفه: إشارة الى أنّ السحاب المتفرّق ثم المتجمّع ثمّ المتراكم أو كونه في السماء منبسطا ثمّ كسفا بجريان الرياح، كيف يصير نازلا و قريبا من الناس و من مزارعهم.

و المطر بمعنى ما ينزل من السماء من سحاب أو غيره، سواء كان ماء أو حجرا أو غيرهما، فهو غير مخصوص بالودق.

كما أنّ الغيث يلاحظ فيه جهة الإنقاذ و الإغاثة.

فكان الودق مناسبا في مورد السحاب و سوقه و تجمّعه و تراكمه، ثمّ نزول المطر و استفادة الناس و المزارع منه.

ودى

مقا- ودى: ثلاث كلمات غير منقاسة: الاولى- ودى الفرس ليضرب أو يبول، إذا أدلى. و منه الودي: ماء يخرج من الإنسان كالمذى. و الثانية- وديت الرجل أديه دية. و الثالثة- الودىّ: صغار الفسلان.

و إذا هُمِز: تغيّر المعنى و صار الى باب من الهلاك و الضياع.

مصبا- ودى القاتل القتيل يديه دية، إذا أعطى وليّه المال الّذى هو بدل النفس، وفاؤها محذوفة و الهاء عوض، و الأصل ودية مثل وعدة، و في الأمر:

د القتيل بدال مكسورة لا غير، فان وقفت قلت ده، ثمّ سمّى ذلك المال دية، تسمية بالمصدر، و الجمع ديات، مثل هبة و هبات وعدة و عدات، و اتّدى الولىّ على افتعل، إذا أخذ الدية و لم يثأر بقتيله، و ودى الشي ء: إذا سال، و منه اشتقاق الوادي، و هو كلّ منفرج بين جبال أو آكام يكون منفذا للسيل، و الجمع أودية.

و وادى القرى: موضع قريب من المدينة على طريق الحاجّ من جهة الشام.

و الودي: ماء أبيض ثخين يخرج بعد البول، يخفّف و يثقل. قال الأموي: الودي

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٧٣

و المذي و المنىّ مشدّدات، و غيره يخفّف. و قال أبو عبيدة: المنىّ مشدّد، و الآخران مخفّفان، و هذا أشهر. يقال ودى الرجل يدي، و أودى لغة قليلة: إذا خرج وديه.

و أودى، إذا هلك، فهو مود. و بعير غير مود أى غير معيب.

العين ٨/ ٩٨ - و المودي: الهالك بغير همز، و أودى فلان: هلك، و أودى به الموت، أى أهلكه، و اسم الهلاك من ذلك الودي بالتخفيف، و قلّ ما يستعمل، و المصدر الحقيقىّ الإيداء. و الوادي: كلّ مفرج بين جبال و آكام و تلال يكون مسلكا للسيل أو منفذا. و الودىّ: فسيل النخل الّذى يقلع للغرس. و تقول: ودى فلان فلانا: أدّى ديته.

و التحقيق

أن الأصل الواحد في المادّة: هو بسط في امتداد، و هذا المعنى نوع من الجريان المطلق.

و من مصاديقه: امتداد في بسط الانفراج بين الارتفاعات.

و يقال له الوادي الممتدّ بين الجبال سواء كان فيه ماء أو يكون مجرى له بالقوّة، و كان الناس في السابق يسكنون في أطراف الأودية بلحاظ وجود الماء فيها، و يزرعون و يفلحون في حواليها، و منها وادى النيل.

و من مصاديقه: الدية و هو المال اللازم إيتاؤه في أثر القتل، فكأنّه أثر ممتدّ من بسط عمل القتل، كما أنّ فسيل النخل أثر يظهر و ينمو من النخل، و يقال له الودىّ. و اطلاق المادّة في مورد الإنعاظ، أو الماء المترشّح أيضا بهذه المناسبة.

و أمّا الماء الجاري في الوادي: فان كان النظر اليه بلحاظ امتداد في بسط الماء المخزون في الجبال: فيكون من الأصل.

و أمّا مفهوم الهلاكة: فهو من الودء مهموزا، و قد اختلطت المادّتان و اشتبهت المعاني، كما في كثير من الموارد.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٧٤

. وَ مَنْ قَتَلَ مُؤْمِناً خَطَأً فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُؤْمِنَةٍ وَ دِيَةٌ مُسَلَّمَةٌ إِلى أَهْلِهِ - ٤/ ٩٢. وَ إِنْ كانَ مِنْ قَوْمٍ بَيْنَكُمْ وَ بَيْنَهُمْ مِيثاقٌ فَدِيَةٌ مُسَلَّمَةٌ إِلى أَهْلِهِ - ٤/ ٩٢ تحرير الرقبة بعنوان الكفّارة، و الدية بعنوان البدليّة للقتل، و الكافر المعاهد في حكم المسلم فيجب للقاتل خطأ: تأدية الكفّارة و الدية معا، و أمّا إذا لم يكن معاهدا فلا دية فيه، بل الكفّارة فقط.

و أمّا كلمة الدية: فالمناسب أن يقال: إنّها جارية على المضارع و الأمر في حذف الواو و كسر الدال، لا أنّ أصلها الودي، فانّه تكلّف بلا دليل. و التاء فيها للمصدريّة.

رَبَّنا إِنِّي أَسْكَنْتُ مِنْ ذُرِّيَّتِي بِوادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ - ١٤/ ٣٧. إِنِّي أَنَا رَبُّكَ فَاخْلَعْ نَعْلَيْكَ إِنَّكَ بِالْوادِ الْمُقَدَّسِ طُوىً - ٢٠/ ١٢. حَتَّى إِذا أَتَوْا عَلى وادِ النَّمْلِ قالَتْ نَمْلَةٌ- ٢٧/ ١٨. وَ ثَمُودَ الَّذِينَ جابُوا الصَّخْرَ بِالْوادِ- ٨٩/ ٩. وَ لا يَقْطَعُونَ وادِياً إِلَّا كُتِبَ لَهُمْ - ٩/ ١٢١. أَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَسالَتْ أَوْدِيَةٌ بِقَدَرِها- ١٣/ ١٧. فَلَمَّا رَأَوْهُ عارِضاً مُسْتَقْبِلَ أَوْدِيَتِهِمْ قالُوا هذا عارِضٌ مُمْطِرُنا- ٤٦/ ٢٤ ففي الآية الاولى إشارة الى الوادي في مكّة. و في الثانية الى الوادي في سيناء. و في الثالثة الى واد بالشام. و في الرابعة الى مساكن ثمود قريبة من واد القرى و الحجر. و في الخامسة الى أىّ واد يكون في مسيرهم الى الجهاد من المدينة. و في السادسة الى مطلق الوادي و المسيل. و في السابعة الى أودية أحقاف باليمن و هي كانت مساكن قوم عاد.

فظهر أنّ المادّة مستعملة في القرآن المجيد في معناها الحقيقىّ و هو ما يكون منبسطا في امتداد، و ليست بمعنى الماء الجاري في الوادي حتّى يكون إطلاقها على الوادي مجازا كما يقال.

و أمّا جملة:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٧٥

. فَسالَتْ أَوْدِيَةٌ بِقَدَرِها.

فبالباء للتعدية، و المعنى فأسالت الأودية مقدار وسعها، و هذا كقولهم:

سال بهم السيل و جاش بنا البحر. و السيل: جريان شديد- راجع السيل.

وذر

مقا- كلمتان: أحداهما- الوذرة، و هي الفدرة من اللحم، و التوذير: أن يشرط الجرح، فيقال: وذرته و الاخرى- قولهم- ذرذا. قال أهل اللغة: أماتت العرب الفعل من ذر في الماضي فلا يقولون وذرته.

مصبا- وذرته أذره وذرا: تركته. قالوا و أماتت العرب ماضيه و مصدره، فإذا أريد الماضي قيل ترك، و ربّما يستعمل الماضي على قلّة، و لا يستعمل منه اسم فاعل.

العين ٨/ ١٩٦ - وذر: عضد وذرة. و الوذرة: قطعة عظم لا لحم فيها.

و يقال في الشتم: يا ابن شامّة الوذر، كأنّه شبه القذف: و إذا أرادوا المصدر قالوا ذره تركا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ترك التوجّه و النظر الى شي ء. و هذا المعنى يختلف باختلاف الموارد.

فترك التوجّه في مورد التحديد و التقييد: كما في:

. أَ تَذَرُ مُوسى وَ قَوْمَهُ لِيُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ - ٧/ ١٢٧. فَنَذَرُ الَّذِينَ لا يَرْجُونَ لِقاءَنا فِي طُغْيانِهِمْ يَعْمَهُونَ - ١٠/ ١١. إِنَّكَ إِنْ تَذَرْهُمْ يُضِلُّوا عِبادَكَ - ٧١/ ٢٧ و في مورد المؤاخذة و الإهلاك: كما في:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٧٦

. وَ قالَ نُوحٌ رَبِّ لا تَذَرْ عَلَى الْأَرْضِ مِنَ الْكافِرِينَ دَيَّاراً- ٧١/ ٢٦ و لا يبعد أن يكون المراد في الآية السابقة الثالثة أيضا ترك الإهلاك بقرينة المورد و هذه الآية الكريمة.

و ترك التوجّه في مورد الطاعة و الاستعانة: كما في:

. وَ قالُوا لا تَذَرُنَّ آلِهَتَكُمْ وَ لا تَذَرُنَّ وَدًّا وَ لا سُواعاً- ٧١/ ٢٣. أَ تَدْعُونَ بَعْلًا وَ تَذَرُونَ أَحْسَنَ الْخالِقِينَ - ٣٧/ ١٢٥. أَ جِئْتَنا لِنَعْبُدَ اللَّهَ وَحْدَهُ وَ نَذَرَ ما كانَ يَعْبُدُ آباؤُنا- ٧/ ٧٠ و ترك التوجّه في مورد العمل و إصلاح النفس: كما في:

. كَلَّا بَلْ تُحِبُّونَ الْعاجِلَةَ وَ تَذَرُونَ الْآخِرَةَ- ٧٥/ ٢١ و ترك التوجّه في مورد العلاقة و الارتباط: كما في:

. فَلا تَمِيلُوا كُلَّ الْمَيْلِ فَتَذَرُوها كَالْمُعَلَّقَةِ- ٤/ ١٢٩. وَ تَذَرُونَ ما خَلَقَ لَكُمْ رَبُّكُمْ مِنْ أَزْواجِكُمْ بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ عادُونَ - ٢٦/ ١٦٦ و ترك التوجّه في مورد الضلالة و الغواية: كما في:

وَ نَذَرُهُمْ فِي طُغْيانِهِمْ يَعْمَهُونَ - ٦/ ١١٠. ثُمَّ ذَرْهُمْ فِي خَوْضِهِمْ يَلْعَبُونَ - ٦٠/ ٩١. فَذَرْهُمْ يَخُوضُوا وَ يَلْعَبُوا*- ٤٣/ ٨٣. فَذَرْهُمْ وَ ما يَفْتَرُونَ*- ٦٠/ ١٣٧ هذا الترك إذا كان الإدبار منهم عميقا لا يقبل التنبّه و الاهتداء.

و ترك التوجّه في مورد الصلة و الانس و المحبّة: كما في:

. وَ الَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَ يَذَرُونَ أَزْواجاً*- ٢/ ٢٣٤ و الترك هنا قهرىّ غير اختيارىّ بخلاف مورد العلاقة المذكورة.

و ترك التوجّه في موارد الإثم و العصيان: كما في:

. وَ ذَرُوا ظاهِرَ الْإِثْمِ وَ باطِنَهُ - ٦/ ١٢٠

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٧٧

. اتَّقُوا اللَّهَ وَ ذَرُوا ما بَقِيَ مِنَ الرِّبا- ٢/ ٢٧٨ يراد الاعراض و الانصراف عن المعاصي و الآثام.

و ترك التوجّه في مورد المنع و التضييق: كما في:

. هذِهِ ناقَةُ اللَّهِ لَكُمْ آيَةً فَذَرُوها تَأْكُلْ فِي أَرْضِ اللَّهِ*- ٧/ ٧٣. سَيَقُولُ الْمُخَلَّفُونَ إِذَا انْطَلَقْتُمْ إِلى مَغانِمَ لِتَأْخُذُوها ذَرُونا نَتَّبِعْكُمْ - ٤٨/ ١٥ فظهر أنّ الأصل في المادّة: هو ترك التوجّه الى شي ء، و هذا مفهوم مطلق، و يتعيّن خصوص ذلك المفهوم بالقرائن الكلاميّة و المقاميّة.

و هذا قريب من مفهوم مادّة الودع و هو بمعنى صرف النظر عن شي ء.

و أمّا مترادفاتها: فقد سبق الفرق بينها في عطل، فراجعه.

فالودع: تحويل التوجّه و النظر عن موضوع الى جانب آخر، كما في قوله تعالى:

. وَ لا تُطِعِ الْكافِرِينَ وَ الْمُنافِقِينَ وَ دَعْ أَذاهُمْ وَ تَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ - ٣٣/ ٤٨ أى حوّل و اصرف نظرك و لا تتوجّه اليه.

و الوذر: أشدّ من الودع و الصرف، فهو ترك التوجّه و النظر رأسا و بالكليّة.

فانّ الترك مطلق التخلية و رفع اليد، كما في قوله تعالى:

ذَرْهُمْ يَأْكُلُوا وَ يَتَمَتَّعُوا وَ يُلْهِهِمُ الْأَمَلُ - ١٥/ ٣ أى اترك التوجّه عنهم و خلّهم بالكليّة حتّى يعلموا نتيجة أعمالهم.

ورث

مقا- ورث: كلمة واحدة هي الورث. و الميراث أصله الواو، و هو أن يكون الشي ء لقوم ثمّ يصير الى آخرين بنسب أو سبب.

مصبا- ورث مال أبيه، ثمّ قيل ورث أباه مالا يرثه وراثة أيضا. و التراث

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٧٨

و الإرث كذلك، و التاء و الهمزة بدل من الواو. فان ورث البعض قيل ورث منه.

و الفاعل وارث، و الجمع ورّاث و ورثة، مثل كافر و كفّار و كفرة. و المال موروث، و الأب موروث أيضا. و أورثه أبوه مالا: جعله له ميراثا. و ورّثته توريثا: أشركته في الميراث. قال أبو زيد: ورّث الرجل مالا توريثا: إذا أدخل على ورثته من ليس منهم فجعل له نصيبا.

العين ٨/ ٢٣٤ - الإيراث: الإبقاء للشي ء. تقول: أورثه العشق همّا، و أورثته الحمّىّ ضعفا، فورث يرث. و التراث: تاؤه واو، و لا يجمع كما يجمع الميراث.

صحا- الميراث أصله موراث: انقلبت الواو ياء لكسرة ما قبلها. و التراث أصل التاء فيه واو، تقول: ورثت أبى، و ورثت الشي ء من أبى أرثه بالكسر فيهما ورثا و وراثة و إرثا. و إنّما سقطت الواو من المستقبل: لوقوعها بين ياء و كسرة و هما متجانسان، و الواو مضادّتهما فحذفت لاكتنافهما إيّاها، ثمّ جعل حكمها مع الألف و التاء و النون كذلك، لأنهنّ مبدلات منهما.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو انتقال شي ء جزءا أو كلّا من شخص أو موضوع انقضى حياته، الى آخر، مادّيّا أو معنويّا.

فالوارث من انتقل اليه و صار صاحب ميراث. و الموروث من انتقل منه بعد انقضاء أجله. و الميراث ما ينتقل و يكون وسيلة لتحقّق الوراثة من شي ء مادّىّ كالمال أو معنوىّ كالعلم و المقام.

و الإيراث و التوريث: جعل شخص أو شي ء وارثا حتّى ينتقل اليه مال أو مقام. و يلاحظ في الإيراث انتساب الفعل الى الفاعل و جهة صدوره منه. و في التوريث جهة الوقوع في المفعول به.

ثمّ إنّ الوارث المطلق هو اللّه عزّ و جلّ، فانّه أزلىّ أبدىّ باق بعد فناء كلّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٧٩

شي ء، و هو الحىّ الحقّ الّذى يعود اليه كلّ شي ء، و هو المرجع و اليه مصير الخلائق، و هو المالك المطلق العزيز القهّار.

. فَتِلْكَ مَساكِنُهُمْ لَمْ تُسْكَنْ مِنْ بَعْدِهِمْ إِلَّا قَلِيلًا وَ كُنَّا نَحْنُ الْوارِثِينَ - ٢٨/ ٥٨. وَ إِنَّا لَنَحْنُ نُحْيِي وَ نُمِيتُ وَ نَحْنُ الْوارِثُونَ - ١٥/ ٢٣ و هو الوارث المطلق عن كلّ الخلائق و لا يرثه شي ء، إذا هُوَ الْأَوَّلُ وَ الْآخِرُ وَ الظَّاهِرُ وَ الْباطِنُ، و مالك الملك و الملكوت.

. إِنَّا نَحْنُ نَرِثُ الْأَرْضَ وَ مَنْ عَلَيْها وَ إِلَيْنا يُرْجَعُونَ - ١٩/ ٤٠. وَ ما لَكُمْ أَلَّا تُنْفِقُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَ لِلَّهِ مِيراثُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ - ٥٧/ ١٠. قُلِ اللَّهُمَّ مالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشاءُ وَ تَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشاءُ- ٣/ ٢٦ فإذا كان المالك المطلق هو اللّه المتعال، و هو المالك الحقّ لجميع الموجودات، إذ هو خالق كلّ شي ء و موجده و مبقيه و محييه و مميته، فكلّ فان و هالك في قبال نور وجوده.

فكما أنّ الموجودات فانية بذواتها في قبال نوره المحيط المطلق، و هي كسراب يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ ماءً: كذلك صفاتها و أفعالها، فهو تعالى بذاته وارث كما أنّه بذاته مالك، من دون تقيّد بزمان.

مّ إنّ العبد إذا وصل الى حقيقة الفناء و العبوديّة، و انمحى عنه حجاب الأنانيّة و سائر الحجب الظلمانيّة و النورانيّة: فيتجلّى فيه آثار نور الحقّ و يكون مظهرا للصفات اللاهوتيّة، و حاكما على عالم الطبيعة و محيطا به، يحيى و يميت بإذن اللّه المتعال، و يعطى و يمنع باذنه، و يملك و يرث في ظلّ حكومته و تحت بسط يده و قدرته، فيقول تعالى:

. إِنَّ الْأَرْضَ لِلَّهِ يُورِثُها مَنْ يَشاءُ مِنْ عِبادِهِ - ٧/ ١٢٨

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ١٣…٨٠…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٨٠

و. إِذْ قالَ اللَّهُ يا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ اذْكُرْ نِعْمَتِي .... وَ إِذْ تَخْلُقُ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ بِإِذْنِي فَتَنْفُخُ فِيها فَتَكُونُ طَيْراً بِإِذْنِي وَ تُبْرِئُ الْأَكْمَهَ وَ الْأَبْرَصَ بِإِذْنِي وَ إِذْ تُخْرِجُ الْمَوْتى بِإِذْنِي - ٥/ ١١٠ و هذه الوراثة تتحقّق في الآخرة، كما تتجلّى المالكيّة فيها، بنحو أكمل و أتمّ بحيث يشاهدها جميع الخلق من دون حجاب.

. وَ نُودُوا أَنْ تِلْكُمُ الْجَنَّةُ أُورِثْتُمُوها بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ - ٧/ ٤٣. تِلْكَ الْجَنَّةُ الَّتِي نُورِثُ مِنْ عِبادِنا مَنْ كانَ تَقِيًّا- ١٩/ ٦٣. مالِكِ يَوْمِ الدِّينِ - ١/ ٣. قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ .... أُولئِكَ هُمُ الْوارِثُونَ الَّذِينَ يَرِثُونَ الْفِرْدَوْسَ هُمْ فِيها خالِدُونَ - ٢٣/ ١١ فينحصر جميع مراتب الخيرات و السعادات و الكمالات في اللّه العزيز المتعال و أوليائه و عباده الصالحين، و يختصّ بهم.

و أمّا الوراثة العامّة في الأمور المادّيّة و الروحانيّة: فكما في قوله تعالى:

وَ وَرِثَ سُلَيْمانُ داوُدَ وَ قالَ يا أَيُّهَا النَّاسُ عُلِّمْنا مَنْطِقَ الطَّيْرِ وَ أُوتِينا مِنْ كُلِّ شَيْ ءٍ- ٢٧/ ١٦. فَهَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ وَلِيًّا يَرِثُنِي وَ يَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ - ١٩/ ٦. وَ زَكَرِيَّا إِذْ نادى رَبَّهُ رَبِّ لا تَذَرْنِي فَرْداً وَ أَنْتَ خَيْرُ الْوارِثِينَ - ٢١/ ٨٩ و تخصيص الإيراث في مورد الأنبياء بالأمور الروحانيّة فقط: انحراف عن الحقيقة و خروج عن مدلول الآيات الكريمة و إطلاقها.

١ - وَرِثَ سُلَيْمانُ: فيه إطلاق و يدلّ على مطلق ما يتفاهم عرفا و لغة من الوراثة، و التخصيص بالروحانيّات خلاف المدلول.

٢ - وَ أُوتِينا مِنْ كُلِّ شَيْ ءٍ: ظاهر السياق في الآية، أنّ الإيتاء في نتيجة الوراثة، و على هذا عبّر بصيغة المجهول، و جملة مِنْ كُلِّ شَيْ ءٍ: تشمل ما يكون مادّيّا أو معنويّا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٨١

٣ - وَلِيًّا يَرِثُنِي وَ يَرِثُ: فيه إطلاق، و الولاية و التولّى أعمّ و غير مخصوص.

٤ - لا تَذَرْنِي فَرْداً: الانفراد ظهوره في العيش الشامل على المادّىّ و الروحانىّ، بل انصراف الكلمة الى الانفراد العرفىّ.

٥ - فإذا جاز للنبىّ أن يملك من الأموال و الأملاك في طول حياته و يستفيد منها في معاشه: فكيف لا يصحّ الإيراث لعائلته، و هو مسئول عنهم و موظّف في تأمين معاشهم في حياته و بعده بالإيراث.

٦ - إنّ الإنسان ما دام حيّا يجوز له التصرّف في أمواله، و إذا مات فتصير أمواله و أملاكه للورثة يتصرّفون فيها على ما يشاءون.

٧ - و لا يجوز للرجل أن يجعل عائلته و أهله محرومين عن الإرث، فكيف ينتسب هذا العمل الى الأنبياء العظام، و هو ظلم شديد.

٨ - و قد نسب اللّه عزّ و جلّ الإيراث الى نفسه، و النبىّ عبد من عباده، فكيف يطعن فيه و ينفى عنه ما يكون مستحسنا و مطلوبا عند اللّه تعالى و من جانبه.

قال عزّ و جلّ:

وَ أَوْرَثَكُمْ أَرْضَهُمْ وَ دِيارَهُمْ وَ أَمْوالَهُمْ - ٣٣/ ٢٧. وَ أَوْرَثْنَا الْقَوْمَ الَّذِينَ كانُوا يُسْتَضْعَفُونَ مَشارِقَ الْأَرْضِ - ٧/ ١٣٧ ٩ - المال إذا اكتسب و ينفق في سبيل الخير و في تحصيل رضاء الرحمن و على برنامج مشروع صحيح: فهو عبادة و حسنة و مطلوب، و لا فرق بينه و بين الأمور الروحانيّة الموروثة من الأنبياء.

١٠ - الوراثة: عبارة عن انتقال شي ء الى آخر مادّيّا أو معنويّا، فلا بدّ من أن يكون الميراث قابلا للانتقال. و أمّا المقامات الروحانيّة الّتى تعطى من جانب اللّه المتعال كالنبوّة و المعارف الشهوديّة و الإفاضات الروحانيّة: فليست قابلة للانتقال و لا للإيراث الى فرد آخر. و كذلك الصفات الذاتيّة النفسانيّة الثابتة، فليست بقابلة للانتقال الى شخص آخر، إلّا أن يكون بتوارث في التناسل في الجملة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٨٢

و أمّا الأعمال و المجاهدات الشرعيّة الصالحة: فهي مورد التكليف و الأمر، و فيها تتحقّق الإطاعة و المعصية، و فيها يقع العمل و المجاهدة و السير الى لقاء الربّ و مراحل الكمال.

و هذه المرحلة: هي المقصودة من قوله تعالى:

. أَطِيعُوا اللَّهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ - ٤/ ٥٩ و

من الحديث الوارد: إنّ العلماء ورثة الأنبياء و ذلك أنّ الأنبياء لم يورثوا درهما و لا دينارا و إنّما أورثوا أحاديث

- كافى- باب فضل العلماء.

فظهر أنّ الإيراث أمر طبيعىّ، و هو في إدامة فريضة تأمين معيشة الأهل و العائلة، و كما أنّ تدبير تأمين المعيشة لنفسه و لعائلته مطلوب الى امتداد سنة أو زائدة، كذلك تأمين معيشتهم بعد فوته.

ورد

مقا- ورد: أصلان، أحدهما- الموافاة الى الشي ء. و الثاني- لون من الألوان. فالأوّل- الورد: خلاف الصدر. و يقال: وردت الإبل الماء ترده وردا.

و الورد: ورد الحمىّ، إذا أخذت صاحبها لوقت. و الموارد: الطرق. و كذلك المياه المورودة و القرى. و الوريدان: عرقان، و يسمّيان من الورود أيضا، كأنّهما توافيا في ذلك المكان. و الأصل الآخر- الورد، يقال: فرس ورد، و أسد ورد، إذا كان لونه لون ورد.

مصبا- ورد البعير و غيره الماء يرده ورودا: بلغه و وافاه من غير دخول، و قد يحصل دخول فيه. و الاسم الورد بالكسر. و أوردته الماء، و الإيراد خلاف الإصدار. و المورد مثل مسجد: موضع الورود، و ورد زيد الماء فهو وارد، و جماعة واردة و ورّاد و ورد، تسمية بالمصدر، و ورد زيد علينا ورودا: حضر. و منه ورد الكتاب على الاستعارة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٨٣

لسا- ورد كلّ شجرة: نورها، واحدته وردة، و ورّد الشجر: نوّر. و بلونه قيل للأسد ورد، و هو لون أحمر يضرب الى الصفرة. و الورد: ورود القوم الماء.

و الورد: الإبل الواردة. و إنّما سمّى النصيب من قراءة القرآن وردا من هذا.

ابن سيده: و ورد الماء و غيره وردا و ورودا و ورد عليه: أشرف عليه، دخله أو لم يدخله، لأنّ العرب تقول: وردنا ماء كذا و لم يدخلوه- وَ لَمَّا وَرَدَ ماءَ مَدْيَنَ.

فالورود بالإجماع ليس بدخول. و الورد: النصيب من القرآن، و الجزء منه.

فرهنگ تطبيقى- سرياني و آرامى- وردا گل، شكوفه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو آخر مرتبة من الإشراف في قبال الصدور، و هذا قبل الدخول. و قد سبق في سوط، أنّ الدخول: هو الوقوع في محيط شي ء في مقابل الخروج. و الورود: هو أوّل مرتبة من الدخول قبله، و يقابله الصدور، أى الدنوّ من الشي ء. كما أنّ الولوج: مرتبة قبل الدخول و بعد الورود، أى اللصوق بالشي ء.

وَ لَمَّا وَرَدَ ماءَ مَدْيَنَ وَجَدَ عَلَيْهِ أُمَّةً- ٢٨/ ٢٣. وَ جاءَتْ سَيَّارَةٌ فَأَرْسَلُوا وارِدَهُمْ فَأَدْلى دَلْوَهُ - ١٢/ ١٩. إِنَّكُمْ وَ ما تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنْتُمْ لَها وارِدُونَ لَوْ كانَ هؤُلاءِ آلِهَةً ما وَرَدُوها وَ كُلٌّ فِيها خالِدُونَ - ٢١/ ١٨. وَ ما أَمْرُ فِرْعَوْنَ بِرَشِيدٍ يَقْدُمُ قَوْمَهُ يَوْمَ الْقِيامَةِ فَأَوْرَدَهُمُ النَّارَ وَ بِئْسَ الْوِرْدُ الْمَوْرُودُ- ١١/ ٩٨. يَوْمَ نَحْشُرُ الْمُتَّقِينَ إِلَى الرَّحْمنِ وَفْداً وَ نَسُوقُ الْمُجْرِمِينَ إِلى جَهَنَّمَ وِرْداً- ١٩/ ٨٦ الورود: نزول الى محيط شي ء و حوله المتّصل به. و الوارد: من ينزل الى محيط ماء أو طعام ليأخذ منه. و الورد: مصدر يستعمل في مورد الفاعل للتأكيد

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٨٤

و المبالغة، فالنظر في الآيتين الى نفس المفهوم المصدرىّ، اسما لبئس في الآية الرابعة، و مفعولا مطلقا لنسوق في الخامسة، فانّ الورود في معنى السوق و مرحلة اخرى منه. و في التعبيرين لطف كما لا يخفى.

و التعبير بالورود في الآيات الكريمة دون الدخول: فانّ موسى ع و هكذا الوارد من السيّارة ما دخل الماء، بل أشرف عليه داخلا في محوّطته. و الإنسان أيضا بسبب أعماله السيّئة يسوق نفسه الى قريب من جهنّم و يرد باختياره لها، و لا يدخلها. و هكذا الفرد المضلّ يورد قومه قريبا من النار، و أمّا الدخول في جهنّم فهو مرحلة اخرى و في يد اللّه و باذنه. و يصحّ في الآية الأخيرة أن يكون الورد جمعا بمعنى الواردين، كما في التفاسير، و يراد سوقهم جميعا من دون استثناء منهم.

فظهر لطف التعبير بالمادّة دون الدخول و غيره.

و أمّا التعبير بالورد المورود: فانّ الورد مصدر باعتبار لحاظ نفس صيغته من حيث هو. و اسم مفعول إذا لوحظ باعتبار الإيراد من فرعون:

يَقْدُمُ قَوْمَهُ يَوْمَ الْقِيامَةِ فَأَوْرَدَهُمُ النَّارَ فيكون وروده مورودا، فانّه يرد بإيراد فرعون.

و كذلك في الآية بعدها:

. وَ أُتْبِعُوا فِي هذِهِ لَعْنَةً وَ يَوْمَ الْقِيامَةِ بِئْسَ الرِّفْدُ الْمَرْفُودُ.

فانّ الرِفد بمعنى الإعانة بالعطاء، و هو اسم مصدر. و هذا الرفد بلحاظ نفسه من حيث هو رفد مصدرا، و باعتبار كونه في أثر إتباع من جانب اللّه جزاء فهو مرفود.

. فَإِذَا انْشَقَّتِ السَّماءُ فَكانَتْ وَرْدَةً كَالدِّهانِ .... فَيَوْمَئِذٍ لا يُسْئَلُ عَنْ ذَنْبِهِ إِنْسٌ وَ لا جَانٌ - ٥٥/ ٣٧ الانشقاق: هو الانفراج. و السماء: جهة العلوّ. و الوردة: النورة من النبات، و هذه اللغة مأخوذة من السريانيّة، و أشرب فيها معنى الورود، حيث إنّ الزهرة تنشقّ و تنبسط و تصير وردة ذات لون جالب و رائحة مطلوبة، وهى طيّبة لطيفة مستخرجة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٨٥

من الشجر و النبات الصلب، و ينفذ لطفها و طيبها في القلوب. و الدهان: جمع الدهن و هو الليّن اللطيف و من مصاديقه الدهن من زيت و غيره.

و ظاهر الآية الكريمة: دلالتها على ظهور العالم الروحاني و انفراج المحيط اللطيف ممّا وراء العالم المادّىّ، و هو جهة السماء و العلوّ من الإنسان، فيزول أبواب عالم الطبيعة بزوال البدن و قواه، و يفتح باب سماوىّ روحانىّ، ثم ينبسط هذا الباب كانبساط الزهرة و الوردة، فتشمّ منه رائحة طيّبة، و يكون جاذبا لطيفا ليّنا لا خشونة فيه، و هو نافذ و منبسط لا يحجب نفوذه حاجب، كالدهان اللطيفة.

و حينئذ يتجلى باطن الإنسان و ينكشف ما في صفحة نفسه، و يقرأ كتابه الضابط لقاطبة ما سبق منه من الأعمال و الآداب و النيّات، و لا يسأل يومئذ أحد عن عمله خيرا أو شرّا، فيشاهد بالعيان أنّه هو المسئول عن جميع ما عمل من الذنوب و المعاصي، و لا مسئوليّة لأحد غيره.

فخذ حقيقة هذه الآية الكريمة موجزة و اغتنم، و هو الهادي.

لَقَدْ كُنْتَ فِي غَفْلَةٍ مِنْ هذا فَكَشَفْنا عَنْكَ غِطاءَكَ - ٥٠/ ٢٢ و الغطاء هو الحجب المادّيّة و التمايلات النفسانيّة و حبّ الدنيا.

. وَ نَعْلَمُ ما تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ وَ نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ- ٥٠/ ١٦ الوسوسة: نبحث عنه في بابه. و حبل الوريد: الحبل هو شي ء ممتدّ طويل يتوسّل اليه للوصول الى غرض، و المراد هنا عرق ممتدّ من الجهاز الوريدىّ الّذى يأخذ الدم من العروق الشعريّة الشريانيّة و يحمله من جميع أجزاء البدن و أعضائه، و ينتهى الى وريدين عظيمين يقال لهما الوريدان الأجوفان، أحدهما يحمل الدم من الأجزاء العلويّة للبدن، و ثانيهما من الأعضاء السفليّة له، ثمّ يصبّانه الى القلب، الى التجويف في القسم الأعلى و في الجهة اليمنى منه.

و لمّا كانت العروق الشعريّة و العظيمة محيطة بجميع اجزاء البدن، و موجبة لوصول مادة الحياة الى القلب، و ممدّة لحياة الإنسان بحركة القلب و انقباضه و انبساطه، بحيث تزول الحياة بحدوث عارضة فيها: فقال عزّ و جلّ: إنّه أقرب من

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٨٦

الوريد.

فانّ الوريد يحيط بظواهر أعضاء البدن و يؤثّر في تحرّكها، و لا يحيط ببواطنها و ذرّات وجودها، و لا يشعر ما بها و لها و عليها، مضافا الى أنّه وسيلة ظاهريّة ضعيفة، و هو محكوم تحت إحاطة علمه و قدرته.

فهو تعالى محيط بالإنسان ظاهرا و باطنا و علما و قدرة و اختيارا و دائما، و لا يرى فيه ضعف و لا فقر، و هو الحىّ المطلق و الغنىّ البصير بذاته.

ورق

مصبا- الورق: بكسر الراء و الإسكان، للتخفيف: النقرة المضروبة، و منهم من يقول: النقرة مضروبة كانت أو غير مضروبة. قال الفارابي: الورق المال من الدراهم، و يجمع على أوراق. و الرقة مثال عدّة: مثل الورق. و الورق بفتحتين من الشجرة، الواحدة ورقة، و بها سمىّ. قال ابن الأعرابىّ: الورقة: الكريم من الرجال. و الورقة: الخسيس منهم. و الورقة: المال من إبل و دراهم و غير ذلك.

و الورق: الكاغذ. قال الأزهرىّ: الورق: ورق الشجر و المصحف، و قال بعضهم الورق الكاغذ، لم يوجد في الكلام القديم، بل الورق اسم لجلود رقاق يكتب فيها، و هي مستعارة من ورق الشجرة. و جمل أو غيره أورق، لونه كلون الرماد، و حمامة ورقاء، و الاسم الورقة مثل حمرة. و أورق الشجر: خرج ورقه.

مقا- ورق: أصلان، يدلّ أحدهما على خير و مال، و أصله ورق الشجر.

و الآخر- على لون من الألوان. فالأوّل- الورق: ورق الشجر. و الورق: المال، من قياس ورق الشجر، لأنّ الشجر إذا تحاتّ ورقها انجردت كالرجل الفقير. قال أبو عبيد: الوارقة: الشجرة الخضراء الورق الحسنة. قال: فأمّا الوراق: فخضرة الأرض من الحشيش. و ورقت الشجر: أخذت ورقه. و قولهم أورق الصائد: لم يصد. و ذلك لأنّ الصائد يلقي حبالته و يغيب عنها و يأتيها بعد زمان و قد أعشبت

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٨٧

الأرض و سقط الورق على الحبالة فلا يهتدى لها. و الورق: الرجال الضعفاء، شبّهوا في ضعفهم بورق الشجر. و الأصل الآخر- الورقة: لون يشبه لون الرماد.

الاشتقاق ١٦٤ - و ولد نوفل بن أسد: ورقة بن نوفل بن أسد، الشاعر صاحب العلم في الجاهليّة، و كان قد قرأ الكتب و تبحّر في التوراة و الإنجيل، و هو الّذى لقيته خديجة في أمر النبىّ صلّى اللّه عليه و آله و سلم، و وصفته له فبشّرها بنبوّته.

و يمكن أن يكون اشتقاقها من ورق الشجر، أو من ورق المال. رجل ورّاق: كثير المال. أو من قولهم: ورق الفتيان، و هم الحسان الوجوه. و الورق: الدراهم. و أورق الشجر فهو مورق إيراقا، و ورّق توريقا. و غصن مورق و وريق. و ورق الرجال:

أكرمهم و أحسنهم، يقال: فلان من ورق بنى فلان. و أعجبنى ورق هؤلاء الفتيان، أى جمالهم.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ما يتبسّط و يتفرّع من شي ء لغرض مقصود. و من مصاديقه: أوراق النباتات و الأشجار. و صفحات القرطاس. و النقرة المضروبة.

و بهذا الاعتبار يستعمل في مورد الكريم من الرجال بلحاظ كونه خضرا يجلب النفوس و في صفاته طراوة و صفاء، و كذلك في الفتى حسن الوجه و جميله.

و يستعمل أيضا في الخسيس من الرجال تشبيها بأوراق زالت طراوتها و خضرتها و يبست و لم يبق لها صفاء و جذبة. و يستعمل أيضا في اللون القريب من ألوان الأوراق. و في مطلق المال بتناسب ورق النقرة و السكّة المضروبة. و هذه المعاني تجوّزات.

ثمّ إنّ مفهوم ورق الشجرة و لونه و مفهوم النقرة و السكّة: لها سابقة في اللغات العبريّة و السريانيّة- كما في فرهنگ تطبيقى و غيره.

. وَ يَعْلَمُ ما فِي الْبَرِّ وَ الْبَحْرِ وَ ما تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُها- ٦/ ٥٩

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٨٨

التعبير بصيغة الإفراد و في مورد السقوط: إشارة الى إحاطته التامّ و علمه الكامل بقاطبة الجزئيات، بعد التصريح بعلمه بجميع ما في البرّ و البحر بنحو كلّىّ. و أنّ علمه محيط بالجزئيات حتّى في موقع السقوط، فانّ العلم في مقام الخلق و في ترفّعه و صعوده الى النشوء و الطراوة: لازم و ضرورىّ، بخلاف مقام السقوط و النزول القهرىّ ظاهرا.

. بَدَتْ لَهُما سَوْآتُهُما وَ طَفِقا يَخْصِفانِ عَلَيْهِما مِنْ وَرَقِ الْجَنَّةِ*- ٧/ ٢٢ الخصف: وصل شي ء في محلّ منخرق حتّى يصلح. و سبق أنّ الشجرة:

ما يتجلّى و يتظاهر و يعلو، و هو المنطبق على الأنانيّة و ترفّع النفس و إرادة العلوّ، و هو الراجع الى الشرك.

و هذا المعنى يوجب ظهور الضعف و الانقطاع عن نور الحقّ و التوحيد، و ورق الجنّة عبارة عمّا يتجلّى و يخضرّ و ينمو من أرض الجنّة و هي محيط الصفا و الجذبة و الروحانيّة و الطراوة و الخلوص و الوحدة.

فالأكل من الشجرة المطلقة المتعالية في النفوس يوجب انقطاعا عن الحقّ و بعدا عن عالم النور و النورانيّة، و هذا بخلاف الاستفادة عن الشجرة النامية في عالم الجنّة و الروحانيّة.

فالورق أيضا يكون على نوعين: من شجر نفسانىّ أو روحانىّ.

و هذا المقدار مبلغ علمنا المحدود الناقص، و ما أوتينا منه إلّا قليلا.

. فَابْعَثُوا أَحَدَكُمْ بِوَرِقِكُمْ هذِهِ إِلَى الْمَدِينَةِ فَلْيَنْظُرْ- ١٨/ ١٩ و الفرق بين الورق بفتحتين، و الورق بكسر الراء: أنّ الورق اسم لما يتظاهر من النبات و الشجر، و هو شي ء طبيعىّ. بخلاف الورق بالكسر، و هو كالخشن صفة و يدلّ على شي ء متّصف بصفات الورقيّة. فيكون قهرا موضوعا توجد فيه هذه الصفة بصنع أو غيره، كما في النقرة المسكوكة الّتى كانت متداولة في الأمم السابقة.

و سبق البحث الاجمالىّ عن أصحاب الكهف في الرقم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٨٩

ورى

مقا- ورى: بناء على غير قياس، و كلمه أفراد. فالورى: داء يداخل الجسم، يقال: ورى جلده يرى وريا.

قال رسول اللّه (ص): لأن يمتلئ جوف أحدكم قيحا حتّى يريه خير من أن يمتلئ شعرا.

و يقال: ورى الزند يرى وريا، و وراه: خرجت ناره، و حكى بعضهم: ورى يرى مثل ولي يلي، و اللحم الواري، السمين. و الورى: الخلق. و أمّا قولهم: وراءك، فانّه يكون من خلف و يكون من قدّام. قال تعالى:

. وَ كانَ وَراءَهُمْ مَلِكٌ.

أى أمامهم. و يقال: الوراء: ولد الولد، أرادوا بذلك تفسير قوله تعالى:

وَ مِنْ وَراءِ إِسْحاقَ يَعْقُوبَ.

العين ٨/ ٣٠٠ - ورى: الرئة محذوفة من ورى. و الوارية: داء يأخذ في الرئة. و الرئة تهمز و لا تهمز، و هي موضع الريح و التنفّس، و جمعها الرئات و الرئين، و تصغيرها رويّة و رؤيّة. و التورية: إخفاء الخبر و عدم إظهار السرّ، تقول:

ورّيته تورية.

مصبا- ورى الزند يرى وريا من باب وعد، و في لغة ورى يرى، و أورى:

و ذلك إذا أخرج ناره. و الورى مثل الحصى: الخلق. و واراه مواراة: ستره. و توارى:

استخفى. و وراء: كلمة مؤنّثة، و تكون خلفا و قدّاما، و أكثر ما يكون ذلك في المواقيت من الأيّام و الليالي، لأنّ الوقت يأتى بعد مضىّ الإنسان فيكون وراءه، و إن أدركه الإنسان كان قدّامه، و يقال: وراءك برد شديد، و قدّامك برد شديد، لأنّه شي ء يأتى فهو من وراء الإنسان على تقدير لحوقه بالإنسان، و هو بين يدي الإنسان على تقدير لحوق الإنسان به، فلذلك جاز الوجهان، و استعمالها في الأماكن سائغ على هذا التأويل. و هي ظرف مكان و لامها ياء، و تكون بمعنى سوى، كقوله

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٩٠

تعالى:

. فَمَنِ ابْتَغى وَراءَ ذلِكَ.*

أى سوى ذلك. و ورّيت الحديث تورية: سترته و أظهرت غيره. و قال أبو عبيد: لا أراه إلّا مأخوذا من وراء الإنسان. فالتورية أن تطلق لفظا ظاهرا في معنى و تريد به معنى آخر يتناوله ذلك اللفظ لكنّه خلاف ظاهره.

فرهنگ تطبيقى- سرياني- ساورى، استورى روشن شدن و كردن آتش.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ستر شي ء الى أن يحصل الإخفاء.

و سبق الفرق بينها و بين مترادفاتها في الرين.

و أمّا الخلف و القدّام: فبلحاظ مفهوم المواراة في كلّ واحد منهما سواء كان في جهة خلف أو قدّام، فليست المادّة بمعناهما، بل بمعنى المتواري المستور في نفسه أو عند شخص.

و هكذا مفهوم ولد الولد.

مضافا الى أنّ كلمة الوراء لا يبعد اشتقاقها من الورء، و هو بمعنى الدفع و الامتلاء، فكأنّ ما في خلفه و قدّامه مدفوع عن نفسه و خارج عنه و غير مرتبط به.

و قد اشتبهت مفاهيم المادّتين في كتب اللغة و تخالطت.

و أمّا الرئة: فالظاهر كونه مصدرا كالعدة، و سمّى به: لكونه مستورا و في خفاء من ظاهر البدن و من التنفّس الظاهر.

و أمّا خروج النار: فانّه في مورد إخراجه من الزند، و هو مستور فيه.

. فَوَسْوَسَ لَهُمَا الشَّيْطانُ لِيُبْدِيَ لَهُما ما وُورِيَ عَنْهُما مِنْ سَوْآتِهِما- ٧/ ٢٠. فَبَعَثَ اللَّهُ غُراباً يَبْحَثُ فِي الْأَرْضِ لِيُرِيَهُ كَيْفَ يُوارِي سَوْأَةَ أَخِيهِ - ٥/ ٣١

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٩١

. يا بَنِي آدَمَ قَدْ أَنْزَلْنا عَلَيْكُمْ لِباساً يُوارِي سَوْآتِكُمْ - ٧/ ٢٦ المواراة مفاعلة و يدلّ على استمرار في الستر و الخفاء. و التواري لمطاوعة المفاعلة و بمعنى التستّر و الاختفاء.

و السوءة في مقابل الحسنة، و تشمل كلّ صفة و عمل و فكر و ورى في أثر القرب من الشجرة و هي الأنانيّة.

و التعبير بالمواراة في الآية الاولى: إشارة الى أنّ في مكمون الإنسان موادّ و اقتضاءات من السوءات، حيث إنّه خلق ضعيفا و فيه تركيب من مادّة روحانيّة و جسمانيّة كدرة، فيحتاج الى التزكية و التهذيب.

و القرب من الشجرة يبدي هذه الكدورة السيّئة و يظهرها.

وَراءَ ظُهُورِهِمْ*- ٢/ ١٠١. وَ أُحِلَّ لَكُمْ ما وَراءَ ذلِكُمْ - ٤/ ٢٤. وَ مِنْ وَراءِ إِسْحاقَ يَعْقُوبَ - ١١/ ٧١. فَسْئَلُوهُنَّ مِنْ وَراءِ حِجابٍ - ٣٣/ ٥٣. مِنْ وَراءِ الْحُجُراتِ - ٤٩/ ٤. أَوْ مِنْ وَراءِ جُدُرٍ- ٥٩/ ١٤. وَ مِنْ وَرائِهِمْ بَرْزَخٌ - ٢٣/ ١٠٠. مِنْ وَرائِهِمْ جَهَنَّمُ - ٤٥/ ١٠. خِفْتُ الْمَوالِيَ مِنْ وَرائِي - ١٩/ ٥. وَ كانَ وَراءَهُمْ مَلِكٌ يَأْخُذُ- ١٨/ ٧٩ فما في خلف هذه الموضوعات: امور خارجة عنها و غير مربوطة بها و هي مستورة مختفية مجهولة عندها.

و التعبير في هذه الموارد بهذه الكلمة دون مترادفاتها: إشارة الى الخصوصيّات المنظورة فيها، كما لا يخفى.

فانّ سؤالهم في الآية الرابعة من وراء الحجاب: يراد كونهم مستورين

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٩٢

و في خفاء عنهنّ، و عدم كونهم ظاهرين و في المواجهة و المقابلة عنهنّ، و هذا المعنى أشدّ دلالة من كونهنّ في حجاب، حيث إنّه ينفى مطلق المواجهة و المقابلة و لو في حال كونهنّ محجوبات و مستورات.

و ينعكس الحكم بالنسبة الى نداء النبىّ من وراء الحجرات كما في الآية الخامسة، فانّ الأدب في مقام رعاية عظمة النبىّ (ص) يقتضى مخاطبته مشافهة و مقابلة، و أن لا ينادى من بعد أو من وراء الجدر.

و بهذا يظهر لطف التعبير في الآيتين السابعة و الثامنة: فانّ الناس في الحياة الدنيا مستورون و محجوبون عن عالم البرزخ و عن حقيقة جهنّم و عذابها و خصوصيّاتها، و الاستتار و الاحتجاب إنّما يتحقّق من جانبهم، و لا سترة فيهما.

كما أنّ السترة و الحجاب فيما بين العبد و بين اللّه عزّ و جلّ و هكذا النور إنّما هو من جانب العبد، و لا يتصوّر المحجوبيّة و المستوريّة في مقام النور المنبسط لذاته.

بَلِ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي تَكْذِيبٍ وَ اللَّهُ مِنْ وَرائِهِمْ مُحِيطٌ- ٥٥/ ٢٠. وَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَوْلِياؤُهُمُ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُمْ مِنَ النُّورِ إِلَى الظُّلُماتِ - ٢/ ٢٥٧. اللَّهُ نُورُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ - ٢٤/ ٣٥. وَ ما كانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلَّا وَحْياً أَوْ مِنْ وَراءِ حِجابٍ - ٤٢/ ٥١ و أمّا الإيراء بمعنى إخراج النار: فمأخوذ عن اللغة السريانيّة، مضافا الى تناسب بين هذا المعنى و اللغة السريانيّة.

. أَ فَرَأَيْتُمُ النَّارَ الَّتِي تُورُونَ أَ أَنْتُمْ أَنْشَأْتُمْ شَجَرَتَها- ٥٦/ ٧١ أى توقدون و تخرجون النار من الشجرة، و من الموادّ الطبيعيّة للنار هي الشجرة، و الشجرة إنّما هي من خلق اللّه تعالى.

. وَ الْعادِياتِ ضَبْحاً فَالْمُورِياتِ قَدْحاً فَالْمُغِيراتِ صُبْحاً- ١٠٠/ ٢ هذه الآيات الكريمة الى الآية الخامسة تشير الى المراحل الخمس من

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٩٣

السلوك الى لقاء اللّه عزّ و جلّ. و أشرنا اليها في كلّ مادّة من كلمات هذه الآيات- راجع عدو.

فَالْمُورِياتِ: إشارة الى المرحلة الثانية لنفوس السالكين، و فيها الاشتغال بالعبادات و الطاعات المنتجة بالروحانيّة و النورانيّة، فانّ الإيراء يوجب حصول حرارة و نور، و هذا المعنى يهدى السالك في سيره و يؤيّده في طريقه الى أن يصل الى المرحلة الثالثة.

وزر

مصبا- الوزر: الإثم. و الوزر: الثقل. و منه يقال: وزر يزر من باب وعد:

إذا حمل الإثم، و الجمع أوزار، مثله حمل و أحمال. و يقال: وزر من الإثم، فهو موزور. و أمّا

قوله: مأجورات غير مأزورات

، فإنّما همز للازدواج، فلو أفرد رجع به الى أصله و هو الواو. و قوله تعالى: حَتَّى تَضَعَ الْحَرْبُ أَوْزارَها، كناية عن الانقضاء، و المعنى: حتّى تضع أهل الحرب، و يسمّى السلاح وزرا لثقله على لابسه. و اشتقاق الوزير من ذلك، لأنّه يحمل عن الملك ثقل التدبير، يقال وزر للسلطان فهو وزير، و الجمع وزراء، و الوزارة بالكسر لأنّها ولاية، و حكى الفتح.

و اتّزر بثوبه: لبسه. و اتّزر: ركب الإثم، و أصله اوتزر.

مقا- وزر: أصلان صحيحان: أحدهما- الملجأ. و الآخر- الثقل في الشي ء. الأوّل- الوزر: الملجأ- كَلَّا لا وَزَرَ. و حكى الشيباني: أوزر فلان الشي ء: أحرزه. و الوزر: حمل الرجل إذا بسط ثوبه فجعل فيه المتاع و حمله، و لذلك سمىّ الذنب وزرا. و كذا الوزر: السلاح، و الجمع أوزار. و الوزير: سمّى به لأنّه يحمل الثقل عن صاحبه.

صحا- الوزر: الملجأ، و أصل الوزر الجبل. و الوزر: الإثم و الثقل و الكارة و السلاح. و الوزير: الموازر. و الوزارة لغة في الوزارة. و قد استوزر فلان فهو يوازر.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٩٤

و هذا الأمر إنّما يتشكّل النفس به و يتّحد معه، كما في الصفات النفسانيّة، فلا يصحّ لنفس أن يتّصف بصفات في غيره، أو ينقلها الى غيره، فانّ صفات النفس تكون راسخة فيه و غير قابلة للانتقال.

و أمّا الوزر و الثقالة المادّيّة: كما في الآية الرابعة و الخامسة، فهي قابلة للانتقال و التحوّل من محلّ الى محلّ آخر.

. يَقُولُ الْإِنْسانُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ كَلَّا لا وَزَرَ إِلى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ- ٧٥/ ١١ قلنا إنّ الوزر صفة و يدلّ على ثقالة في شي ء محمولة على شي ء أو محلّ.

و لمّا كان الملجأ يلزم أن يكون ثقيلا ثابتا مستقرّا في نفسه و غير مضطرب و لا خفّة فيه: يصدق عليه و يصحّ إطلاقه عليه، كما أنّه يطلق على الجبل أيضا، فاستعمال الكلمة في مورد الملجأ إنّما هو بهذه الملاحظة، و ليس الملجأ من معانيه الأصيلة من حيث هو.

. وَ اجْعَلْ لِي وَزِيراً مِنْ أَهْلِي هارُونَ أَخِي اشْدُدْ بِهِ أَزْرِي - ٢٩/ ٢٠.

أى من يحمل ثقالة إدارة الأمور و يشترك في تكليف أمر التبليغ و في أداء وظائف الرسالة.

فظهر لطف التعبير بالمادّة في هذه الموارد.

وزع

مقا- وزع: بناء موضوع على غير قياس، و وزعته عن الأمر: كففته. قال سبحانه: فَهُمْ يُوزَعُونَ*، أى يحبس أوّلهم على آخرهم. و جمع الوازع وزعة. و

في بعض الكلام: ما يزع السلطان أكثر ممّا يزع القرآن

، أى إنّ الناس للسلطان أخوف. و بناء آخر: يقال: أوزع اللّه فلانا الشكر: ألهمه إيّاه. و يقال هو من اوزع بالشي ء، إذا اولع به، كأنّ اللّه تعالى يولعه بشكره. و بها أوزاع من الناس، أى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٩٥

الأمير و يتوزّر له. و اتّزر الرجل: ركب الوزر. و وزرت فلانا: غلبته.

أقول: الكارة: من الكور، مقدار معيّن من الطعام و اللباس.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الثقل المحمول على شي ء. و من مصاديقه: الجبل الثقيل المحمول على الأرض، و الإثم على رقبة الإنسان، و السلاح الثقيل الّذى يحمله أهل الحرب، و ما على عهدة الموازر للسلطان من إدارة امور المملكة، و الكارة المحمولة من لباس أو طعام، و الغلبة الّتى أوجبت ثقلا على المغلوب.

و الوزر كالحسن صفة بمعنى ما يتّصف بالثقالة، كالجبل أو ما يكون ملجأ للناس لكونه ذا ثقالة و عظمة في نفسه و محلّا لورود اللاجئين.

و الاتّزار: افتعال و يدلّ على اختيار حمل الثقل و الوزر. و أمّا الاتّزار بمعنى لبس اللباس: فهو من الإزار مهموزا.

و وزر يزر وزرا: أى حمل ثقلا. و الوزر بالكسر: يستعمل مصدرا بمعنى حمل الشي ء الثقيل، و اسما للشي ء الثقيل.

. وَ لا تَكْسِبُ كُلُّ نَفْسٍ إِلَّا عَلَيْها وَ لا تَزِرُ وازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرى - ٦/ ١٦٤. وَ هُمْ يَحْمِلُونَ أَوْزارَهُمْ عَلى ظُهُورِهِمْ أَلا ساءَ ما يَزِرُونَ - ٦/ ٣١. مَنْ أَعْرَضَ عَنْهُ فَإِنَّهُ يَحْمِلُ يَوْمَ الْقِيامَةِ وِزْراً- ٢٠/ ١٠٠. وَ وَضَعْنا عَنْكَ وِزْرَكَ الَّذِي أَنْقَضَ ظَهْرَكَ - ٩٤/ ٢. حَتَّى تَضَعَ الْحَرْبُ أَوْزارَها- ٤٧/ ٧ و الوزر على نوعين: معنوىّ و مادّىّ، فالمعنوىّ كما في الآية الاولى و الثانية و الثالثة، فانّ الثقالة في عالم ما وراء المادّة أمر غير مادّىّ، و هو ما يلحق النفس من الانكدار و الظلمة و الاضطراب و المحجوبيّة الحاصلة من سوء الأعمال و فساد النيّات و قبح الصفات الحيوانيّة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٩٦

جماعات.

مصبا- وزعته عن الأمر أزعه وزعا من باب وهب: منعته عنه و حبسته.

وزّعت المال توزيعا: قسّمته أقساما. و توزّعناه: اقتسمناه. و الأوزاع بصفة الجمع:

بطن من همدان.

الاشتقاق ٤٢٤ - الوازع: الفاعل من قولهم: وزعته أزعه وزعا، إذا كففته عن الشي ء. و الوازع: الّذى يصلح الصفوف في الحرب و يكفّ الخيل أن يتقدّم بعضها بعضا. و أوزعه اللّه خيرا، أى ألهمه. و وزّعت الشي ء توزيعا، إذا فرّقته.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو تقسيم في تقدير و تسوية. و هذه القيود منظورة في الأصل.

و من لوازمه: الكفّ و الحبس و المنع و التفريق و الإيلاع و الإلهام و الإصلاح، إذا لوحظت على إطلاق.

فانّ التقسيم يوجب الكفّ و المنع و الحبس عن الحدود المعيّنة، كما أنّ التقدير و التسوية يوجبان تفريقا و إصلاحا و إيلاعا.

و أمّا مفهوم الجماعات: فانّه نتيجة التقسيم و التقدير.

وَ قالَ رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَ - ٢٧/ ١٩ أى اجعلنى ممّن يقدّر في حقّه العمل بالكشر في قبال نعمتك، حتّى أكون ممّن له نصيب في هذه القسمة.

. وَ حُشِرَ لِسُلَيْمانَ جُنُودُهُ مِنَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ وَ الطَّيْرِ فَهُمْ يُوزَعُونَ - ٢٧/ ١٧. وَ يَوْمَ يُحْشَرُ أَعْداءُ اللَّهِ إِلَى النَّارِ فَهُمْ يُوزَعُونَ - ٤١/ ١٩ قلنا إنّ الإيزاع هو تقسيم في تقدير و تسوية. و الحشر هو بعث و سوق و جمع. فالإيزاع و هو التقسيم بحسب المراتب بحيث يقع كلّ فرد من هذه الجمعيّة في محلّ يناسبه حتّى يتحقّق الاستواء: إنّما يكون بعد الحشر.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٩٧

فالايزاع إنّما هو باقتضاء العدل و الحكمة و التقدير التامّ. و هذا هو لطف التعبير بالمادّة في هذه الموارد دون ما يرادفها.

وزن

مقا- وزن: بناء يدلّ على تعديل و استقامة. و وزنت الشي ء وزنا. و الزنة:

قدر وزن الشي ء، و الأصل وزنة. و يقال: قام ميزان النهار: إذا انتصف النهار. و هذا يوازن ذلك، أى هو يحاذيه. و وزين الرأى: معتدلة. و هو راجح الوزن، إذا نسبوه الى رجاحة الرأى و شدّة العقل.

مصبا- وزنت الشي ء لزيد أزنه وزنا من باب وعد، و وزنت زيدا حقّه لغة، مثل كلت زيدا وكلت لزيد، فاتّزنه: أخذه. و وزن الشي ء نفسه: ثقل، فهو وازن. و ما أقمت له وزنا: كناية عن الإهمال و الإطراح. و تقول العرب: ليس لفلان وزن، أى قدر لخسّته. و هذا وزان ذاك وزنته، أى معادله. و الميزان مذكّر و أصله من الواو، و جمعه موازين.

العين ٧/ ٣٨٦ - الوزن: معروف، و هو ثقل شي ء بشي ء مثله، كأوزان الدراهم، و يقال: وزن الشي ء إذا قدّره، و وزن ثمر النخل إذا خرصه. و وزنت الشي ء فاتّزن. و رجل وزين الرأى، و قد وزن وزانة، إذا كان متثبّتا. و جارية موزونة: فيها قصر.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو تقدير ثقل الشي ء و خفّته و تعيين مقداره، مادّيّا أو معنويّا.

فالوزن المادّىّ: كما في:

. وَ إِذا كالُوهُمْ أَوْ وَزَنُوهُمْ يُخْسِرُونَ - ٨٣/ ٣

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٩٨

. وَ أَوْفُوا الْكَيْلَ إِذا كِلْتُمْ وَ زِنُوا بِالْقِسْطاسِ الْمُسْتَقِيمِ - ١٧/ ٣٥. وَ أَقِيمُوا الْوَزْنَ بِالْقِسْطِ وَ لا تُخْسِرُوا الْمِيزانَ - ٥٥/ ٩ سبق في الكيل: إنّه تعيين مقدار الشي ء من جهة الحجم. و الوزن تعيين مقداره من جهة الثقل.

فالكيل في مقابل الوزن، و هما مصدران، و اللغتان مأخوذتان من اللغة العبريّة بتغيير مختصر.

و الميزان كالمفتاح اسم لما يوزن به الأشياء. و القسط إيفاء الحقّ الى محلّه و إيصاله الى مورده. و القسطاس: مأخوذ من اللغة اليونانيّة بمعنى الميزان، كما سبق.

و الميزان المستقيم: هو ما يكون منتصبا بالطبع و تحت برنامج صحيح، و لا يكون فيه انحراف أو اعوجاج.

و الوزن في ما وراء المادّة: كما في:

وَ الْوَزْنُ يَوْمَئِذٍ الْحَقُّ فَمَنْ ثَقُلَتْ مَوازِينُهُ فَأُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ وَ مَنْ خَفَّتْ مَوازِينُهُ فَأُولئِكَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ - ٧/ ٨. الْقارِعَةُ مَا الْقارِعَةُ .... فَأَمَّا مَنْ ثَقُلَتْ مَوازِينُهُ فَهُوَ فِي عِيشَةٍ راضِيَةٍ وَ أَمَّا مَنْ خَفَّتْ مَوازِينُهُ - ١٠١/ ٦. وَ نَضَعُ الْمَوازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيامَةِ فَلا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئاً- ٢١/ ٤٧ قلنا إنّ الوزن هو تقدير ثقل الشي ء و تعيين مقداره، و الثقل و الخفّة يختلفان بحسب اختلاف العوالم و الموضوعات، و كذلك الميزان يختلف باختلاف الموضوعات، فانّ كل شي ء يوزن بما يناسبه، ففي الموضوعات المادّيّة لا بدّ أن توزن بميزان مادّىّ كالحجر و الحديد و غيرهما، و في ما وراء المادّة توزن بما يجانسها من الأجسام اللطيفة أو المتظاهر من مراتب الحقّ و تطبيقها على الأعمال.

و الوزن في الأمور الروحانيّة: كما في:

. وَ الْوَزْنُ يَوْمَئِذٍ الْحَقُ - ٧/ ٨

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٩٩

. لَقَدْ أَرْسَلْنا رُسُلَنا بِالْبَيِّناتِ وَ أَنْزَلْنا مَعَهُمُ الْكِتابَ وَ الْمِيزانَ - ٥٧/ ٢٥ و الآيتان تشملان الموازين الروحانيّة الّتى توزن بها الموضوعات الروحانيّة و العقليّة، و لا بدّ أن تكون من سنخ الروحانيّات و النورانيّات، كما في المقامات المعنويّة الإلهيّة الّتى توزن بالمعارف و النور.

ثمّ إنّ الإنسان يجتمع فيه كلّ من هذه الأوزان الثلاثة، المادّيّة و الروحانيّة و البرزخيّة، إثباتا أو نفيا.

. وَ السَّماءَ رَفَعَها وَ وَضَعَ الْمِيزانَ أَلَّا تَطْغَوْا فِي الْمِيزانِ وَ أَقِيمُوا الْوَزْنَ بِالْقِسْطِ وَ لا تُخْسِرُوا الْمِيزانَ - ٥٥/ ١٠

وسط

مصبا- الوسط بالتحريك: المعتدل، يقال: شي ء وسط، أى بين الجيّد و الردي ء، و عبد وسط، و أمة وسط، و شي ء أوسط، و للمؤنّث وسطى: بمعناه. و اليوم الأوسط، و الليلة الوسطى، و يجمع الأوسط على الأواسط، و يجمع الوسطى على الوسط مثل الفضلى و الفضل. و إذا أريد الليالي قيل العشر الوسط، و إن أريد الأيّام قيل العشرة الأواسط. و قولهم العشر الأوسط: عامّىّ و لا عبرة بما فشا على ألسنة العوام مخالفا لما نقله أئمّة اللغة، فانّ الأوسط مفرد، و لا يخبر عن الجمع بمفرد.

و حقيقة الوسط: ما تساوت أطرافه، و قد يراد ما يكتنف من جوانبه و لو من غير تساو، كما قيل إنّ صلاة الظهر هي الوسطى. و أمّا وسط بالسكون: فهو بمعنى بين، نحو جلست وسط القوم أى بينهم. و يقال: وسطت القوم و المكان أسط وسطا من باب وعد، إذا توسّط بين ذلك، و الفاعل واسط.

مقا- وسط: بناء صحيح يدلّ على العدل و النصف. و أعدل الشي ء أوسطه و وسطه. قال اللّه عزّ و جلّ:

. أُمَّةً وَسَطاً.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٠٠

و يقولون: ضربت وسط رأسه.

العين ٧/ ٢٧٩ - الوسط مخفّفا يكون موضعا للشي ء، تقول: زيد وسط الدار: فإذا نصبت السين صار اسما لما بين طرفى كلّ شي ء و وسط فلان جماعة من الناس، و هو يسطهم: إذا صار في وسطهم. و فلان وسيط الحسب في قومه. و قد وسط وساطة وسطة، و وسّطة توسيطا. و الوسط من الناس و كلّ شي ء: أعدله و أفضله، ليس بالغالى و لا المقصّر.

مفر- وسط الشي ء: ما له طرفان متساويا القدر، و يقال ذلك في الكمّيّة المتّصلة: كالجسم الواحد إذا قلت وسطه صلب، و ضربت وسط رأسه. و وسط بالسكون يقال في الكمّيّة المنفصلة: كشي ء يفصل بين جسمين نحو وسط القوم.

و قوله- حافِظُوا عَلَى الصَّلَواتِ وَ الصَّلاةِ الْوُسْطى: فمن قال الظهر: فاعتبار بالنهار.

و من قال المغرب فلكونها بين الركعتين و بين الأربع. و من قال الصبح: فلكونها بين صلاة الليل و النهار. و من قال صلاة العصر: فقد روى ذلك عن النبىّ (ص)، فلكون وقتها في أثناء الأشغال.

الفروق ٢٥٤ - الفرق بين قولك البين و الوسط: أنّ الوسط يضاف الى الشي ء الواحد. و بين يضاف الى شيئين فصاعدا، لأنّه من البينونة. تقول: قعدت وسط الدار. و قعدت بين القوم، أى حيث يتباينوا من المكان. و الوسط يقتضى اعتدال الأطراف اليه، و لهذا قيل الوسط: العدل.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو استقرار شي ء في ما بين شيئين أو أشياء، سواء كانت مادّيّة أو معنويّة، متّصلة أو منفصلة، من الموضوعات الخارجيّة أو محلّا.

ثمّ إنّ المادّة من باب وعد، و المصدر منها الوسط و السطة، كالوعد و العدة.

و أمّا الوسط بالتحريك: فهو صفة في الأصل و يطلق على ما يتّصف بكونه مستقرّا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٠١

فيما بين شيئين أو أشياء.

و أمّا الفرق بينهما بالكمّيّة المتّصلة إذا كان بالتحريك، و بالمنفصلة إذا كان بالسكون، أو بمعنى البين فيه، أو بمعنى الموضع فيه: فموهون فانّ المادّة لا يتغيّر معناها باختلاف الهيئات، مضافا الى أنّ كلّا من الكلمتين قد استعمل في تلك المعاني.

. وَ كَذلِكَ جَعَلْناكُمْ أُمَّةً وَسَطاً لِتَكُونُوا شُهَداءَ عَلَى النَّاسِ وَ يَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيداً- ٢/ ١٤٣ أى وسطا فيما بين الرسول و بين الناس، ليكونوا رابطين بينهما و مشرفين على الناس في سلوكهم و أعمالهم، كما أنّ الرسول مشرف عليهم.

و لمّا كان الشهود عبارة عن العلم و الإحاطة و الإشراف: فيكونوا في مرتبة عاليّة فوق مراتبهم، حتّى يشاهدوا منازلهم الظاهريّة و المعنويّة، و يكون كلّ منهم بصيرا و مطّلعا و مرجعا و هاديا و مبيّنا لهم.

فالكلمة استعملت في هذا المورد في الكمّيّة المنفصلة من الأفراد.

بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ قالَ أَوْسَطُهُمْ أَ لَمْ أَقُلْ لَكُمْ لَوْ لا تُسَبِّحُونَ - ٦٨/ ٢٨ أى من كان في مرتبة متوسّطة من جهة المال و الملك فيما بين هؤلاء من أصحاب الجنّات الّتى طاف عليها طائف، فانّ النظر في المورد الى جهة كونهم مالكين و متموّلين و لهم جنّات و زراعات، و لا يطعمون المساكين.

. حافِظُوا عَلَى الصَّلَواتِ وَ الصَّلاةِ الْوُسْطى وَ قُومُوا لِلَّهِ قانِتِينَ - ٢/ ٢٣٨ و المراد من الصلاة الوسطى صلاة المغرب:

١ - فانّ وقتها أوّل الليل، و هو أحسن زمان يتهيّؤ الإنسان بعد المشاغل النهاريّة الدنيويّة و الأعمال التجاريّة و المجاهدات اللازمة، أن يتوجّه الى وظائف إلهيّة، و أن يتفرّغ للطاعة و العبوديّة الخالصة، و أن يدعو اللّه تعالى خاضعا متذلّلا خاشعا في سعة وقت و فراغ قلب.

٢ - و الصلوات في الآية الكريمة مطلقة تشمل الفرائض و النوافل،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٠٢

و على هذا عبّر بالمحافظة، و أمّا كون صلاة المغرب وسطى: فانّ كلّا من الطرفين النهاريّة و الليليّة أربع و عشرون صلاة، و صلاة المغرب واقعة في وسطهما، و صلاة الصبح من الصلوات الليليّة عرفا. فتكون صلاة الظهرين مع نوافلهما أربعا و عشرين. و نافلة المغرب الواقعة بعدها و صلاة العشاء و نافلتها جالسة و صلاة الليل و صلاة الصبح و نافلتها أيضا أربعا و عشرين.

٣ - إنّ صلاة المغرب ثلاث ركعات، و هي واقعة بين النوعين، فانّ سائر الصلوات إمّا على ركعتين أو على أربع ركعات. و أمّا نافلة العشاء فهي تعدّ في الظاهر ركعتين. و أمّا ركعة الوتر فهي من متمّمات صلاة الليل، و لا تعدّ صلاة مستقلّة.

٤ - إنّ القيام مع القنوت المذكور بعدها بمعناهما اللغوي، يناسب صلاة المغرب الواقعة في زمان مناسب مخلّى بعيد عن التزاحم و التظاهر و الاشتغالات و الموانع، و فيه اقتضاء تحقّق التوجّه و التبتّل و القيام للّه تعالى.

فهذه اربعة أوجه ترجّح تعيين الصلاة الوسطى بما ذكرناه.

. وَ الْعادِياتِ ضَبْحاً .... فَأَثَرْنَ بِهِ نَقْعاً فَوَسَطْنَ بِهِ جَمْعاً- ١٠٠/ ٥ قلنا في العدو و سائر كلمات هذه الآيات: إن هذه الآيات الخمس إشارة الى المراحل الخمس من السلوك الى اللقاء.

و قلنا إنّ الوسط هو استقرار مطلق فيما بين أشياء، و لمّا كانت المراحل السابقة فيها حركات و فعّاليّة و مجاهدة و سير: فينتهى السالك الى المرحلة الخامسة، و فيها يستقرّ السلوك و السالك في مقام أمن وسط عدل ثابت، و هو مقام الرجوع الى الخلق حتّى يستقرّ فيما بينهم، و يعمل بوظائفه الاجتماعيّة الإلهيّة و يهديهم الى الحقّ الخالص.

فاستقرار السالك في الوسط: عبارة عن وصوله الى مرتبة الجمع، و هو جمع الظاهر و الباطن، و جمع التوجّه الى اللّه المتعال في مقام التوجّه الى هداية الخلق، و الاستواء فيما بين هذه المراتب، و الاعتدال بين الافراط و التفريط،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٠٣

و الالتفات الى الجوانب كلّها.

وسع

مقا- وسع: كلمة تدلّ على خلاف الضيق و العسر. يقال: وسع الشي ء و اتّسع. و الوسع: الغنى. و اللّه الواسع، أى الغنىّ. و الوسع: الجدة و الطاقة. و هو ينفق على قدر وسعه. و أوسع الرجل: كان ذا سعة.

مصبا- وسع الإناء المتاع يسعه، بفتح السين، و قرأ به السبعة في قوله- وَ لَمْ يُؤْتَ سَعَةً. و كسرها لغة. و قرأ به بعض التابعين. قيل: الأصل في المضارع الكسر، و لهذا حذفت الواو لوقوعها بين ياء مفتوحة و كسرة، ثمّ فتحت بعد الحذف، لمكان حرف الحلق، و مثله يهب و يقع و يدع و يلغ و يطأ و يضع و يلع. و وسع المكان القوم، و وسع المكان، أى اتّسع، يتعدّى و لا يتعدّى. و وسع المكان بالضمّ: بمعنى اتّسع أيضا، فهو واسع من الاولى، و وسيع من الثانية. و في الموضع سعة و اتّساع. و وسع المال الدين، إذا كثر حتّى وفي بجميعه. و وسع اللّه عليه رزقه يوسع وسعا من باب نفع: بسطه و كثّره. و أوسعه و وسّعه، مثله. و لا يسعك أن تفعل كذا، أى لا يجوز، لأنّ الجائز موسّع غير مضيّق، و أوسع الرجل: صار ذا سعة و غنى.

و وسّعته خلاف ضيّقته.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو انبساط في إحاطة، و هذا في قبال التضيّق، و تستعمل في مادّىّ و معنوىّ.

و قد سبق في الفرش: أنّ البسط هو امتداد مطلق و هو في كلّ شي ء بحسبه. و البثّ: مطلق التفريق.

و من مصاديقه: الغنى في المال حيث يوجب انبساطا في المعيشة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٠٤

و الوسع في الرزق في مقابل التضيّق فيه. و الطاقة و القدرة حيث توجب انبساطا في الاستعداد و العمل. و الجواز في عمل.

فالوسع المادّىّ: كما في:

. إِنَّ أَرْضِي واسِعَةٌ- ٢٩/ ٥٦. لِيُنْفِقْ ذُو سَعَةٍ مِنْ سَعَتِهِ - ٦٥/ ٧ و الوسع المعنوىّ الروحانىّ: كما في:

. وَسِعَ رَبُّنا كُلَّ شَيْ ءٍ عِلْماً- ٧/ ٨٩. وَ رَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْ ءٍ- ٧/ ١٥٦ فانّ الرحمة و العلم من الصفات الذاتيّة، و الصفة الذاتيّة عين الذات لا تعدّد بينهما في الخارج، و كما أنّ الذات لا حدّ و لا نهاية له و هو محيط على كلّ شي ء: كذلك صفاته الذاتيّة، كالعلم و القدرة و الرحمة.

و بهذا المعنى يطلق عليه تعالى: الواسع، فهو من أسمائه الحسنى.

فاللّه تعالى هو الواسع: فانّ نور وجوده الثابت المطلق ينبسط محيطا على قاطبة الموجودات و على جميع العوالم الأرضيّة الجسمانيّة و السماويّة الروحانيّة، و كذلك علمه و قدرته و إرادته، فهو تعالى غير محدود بوجه، و لا يقيّده أىّ حدّ زمانىّ أو مكانىّ أو جسمانىّ أو ذاتىّ.

. فَأَيْنَما تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ واسِعٌ عَلِيمٌ - ٢/ ١١٥. ذلِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشاءُ وَ اللَّهُ واسِعٌ عَلِيمٌ - ٧/ ٧٣. وَ إِنْ يَتَفَرَّقا يُغْنِ اللَّهُ كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ وَ كانَ اللَّهُ واسِعاً حَكِيماً- ٤/ ١٣٠ ذكر الواسع تعليل و تتميم للحكم السابق. و ذكر العليم و الحكيم بعده يشير الى أنّ إحاطته و سعته قرينة بالعلم و الحكمة، فانّ الاحاطة إنّما تفيد نتيجة مطلوبة إذا كانت قرينة بهما.

. وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ - ٢/ ٢٥٥ راجع الكرسىّ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٠٥

. لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْساً إِلَّا وُسْعَها- ٢/ ٢٨٦ قد سبق في الكلف توضيح هذه الآية الكريمة فراجعه، و قلنا إنّ التكليف جعل شخص ذا كلفة بتوجيه أمر اليه يجعله في مشقّة و محدوديّة.

و الوسع في النفس أمر معنوىّ و هو شدّة في الاستعداد و الظرفيّة.

. إِنْ طَلَّقْتُمُ النِّساءَ .... وَ مَتِّعُوهُنَّ عَلَى الْمُوسِعِ قَدَرُهُ وَ عَلَى الْمُقْتِرِ قَدَرُهُ - ٢/ ٢٣٦ أى من يكون ذا سعة و هو باسط و واسع لنفسه و لعائلته و هو في قبال الإقتار بمعنى التضييق و من يكون في ضيق معاش.

و إذا أريد نسبة الفعل الى المفعول به و تلاحظ هذه الجهة: فيقال إنّه موسّع و مقتّر بصيغة التفعيل.

وَ السَّماءَ بَنَيْناها بِأَيْدٍ وَ إِنَّا لَمُوسِعُونَ وَ الْأَرْضَ فَرَشْناها- ٥١/ ٤٧ الفرش: بسط على الأرض. و الإيساع: قلنا إنّ النظر في الإفعال الى قيام الفعل بالفاعل و صدوره منه، فالإيساع يدلّ على قيام الوسع و صدوره من الفاعل، فيظهر و يتجلّى منه البسط و الوسع، و هو يبسط رحمته و فضله و كرمه و جوده و إحسانه بمقتضى الواسعيّة في ذاته و صفاته فهو تعالى واسع في نفسه و بذاته، و موسع في مقام الإفاضة.

و الإيساع قريب من مضمون الآية الكريمة:

. لِيُنْفِقْ ذُو سَعَةٍ مِنْ سَعَتِهِ وَ مَنْ قُدِرَ عَلَيْهِ رِزْقُهُ فَلْيُنْفِقْ مِمَّا آتاهُ اللَّهُ - ٦٥/ ٧

وسق

مصبا- وسقته وسقا من باب وعد: جمعته. و الوسق: حمل بعير، يقال عنده وسق من تمر، و الجمع وسوق. و أوسقت البعير و وسقته أسقُه من باب وعد أيضا: إذا حمّلته الوسق. قال الأزهرىّ: الوسق ستّون صاعا بصاع النبىّ (ص).

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٠٦

مقا- وسق: كلمة تدلّ على حمل الشي ء، و وسقت العين الماء:

حملته. قال سبحانه: وَ اللَّيْلِ وَ ما وَسَقَ، أى جمع و حمل.

لسا- الوسق و الوسق: مكيلة معلومة. و الأصل في الوسق: الحمل، و كلّ شي ء وسقته فقد حملته. و قال الخليل: الوسق هو حمل البعير. و الوقر: حمل البغل أو الحمار. و قيل: الوسق: العدل، و قيل العدلان، و قيل هو الحمل عامّة. و يقال:

وسقت النخلة إذا حملت، فإذا كثر حملها قيل أوسقت، أى حملت وسقا.

و وسقت الشي ء: جمعته و حملته. و الوسق: ضمّ الشي ء الى الشي ء.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو جمع و حمل. و من مصاديقه: جمع أشياء و حملها على بعير أو غيره، و تجمّع الماء ثمّ جريانه في العين و حمله عليها.

و إطلاق الوسق على مكيال معلوم بهذا الاعتبار، فانّ الأصل فيه حمل البعير، ثمّ يقدّر بمقدار معيّن يطابقه. و الكلمة في الأصل مصدر بمعنى الجمع و الحمل، ثمّ اطلق على ما يجمع و يحمل.

. فَلا أُقْسِمُ بِالشَّفَقِ وَ اللَّيْلِ وَ ما وَسَقَ وَ الْقَمَرِ إِذَا اتَّسَقَ لَتَرْكَبُنَّ طَبَقاً عَنْ طَبَقٍ - ٨٤/ ١٧ الشفق هو النور الضعيف الرقيق الباقي بعد غروب الشمس، ثمّ يزول، و يحيط الظّلام تدريجا فيكون ليلا، ثمّ يتراءى القمر و فيه نور مكتسب ينعكس من نور الشمس.

و مشاهدة الشفق يعلن بإقبال الليل المظلم حتّى يتهيّأ و يتجمّع، و يحصل له حال التوبة و التنبّه، و يتحذّر من الابتلاء و الارتطام في الهلكة، ثمّ يقع في ظلام من الليل فلا يبقى له أثر من النور.

و في تلك الحالة يتجلّى القمر بوساطة بينهم و بين الشمس، و يدلّ على أنّ فيضان الشمس لم ينقطع.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٠٧

و أمّا الوسق: و هو الجمع و الحمل، فانّ ظلمة الليل يلازم سكوتا و طمأنينة و فيه اقتضاء التفكّر و التنبّه و التوجّه الى مساوي أعماله و صفاته و أفكاره و اعتقاداته، فالرجل إذا قصد سعادة و صلاحا لنفسه: فهو يغتنم الفرصة و يحاسب نفسه في هذه الساعة، و يجمع ماله من الحسنات و السيّئات و يحملها على نفسه، و يطلب الفلاح و الصلاح بالإنابة عن كلّ ما فيه ضرر و شرّ و ابتلاء.

و أمّا الاتّساق: فهو افتعال و يدلّ على اختيار و قصد في الجمع و الحمل، فانّ القمر إذا تنوّر في الظلام و في حال الطمأنينة و الفراغ و السكوت: يوجب الدقّة و التحقيق في الجمع، و يزيد بصيرة في رؤية ماله أو عليه.

فظهور النور يناسب القصد و الاختيار في مقام الجمع و الحمل، و هذا بخلاف الليل المظلم: فالوسق فيه و به إنّما يتحصّل بجريان طبيعىّ.

و أمّا القسم بهذه الموضوعات الأربعة: فانّ فيها هداية و إرشادا الى خير و حقّ و إصلاح و سير الى نجاح و سعادة.

فالشفق و القمر بمناسبة كونهما منوّرين و مرشدين. و أمّا الليل: فباعتبار تهيئته و اقتضائه التنبّه و التوجّه و التفكّر. و أمّا ما وسقه الليل: فانّه محصول هذا الجمع و الحمل، و عليه يتحقّق الإصلاح و الانابة.

و أمّا قوله تعالى:

. لَتَرْكَبُنَّ طَبَقاً.

فهو جواب للقسم بمناسبة كون المورد في الّذين لا يؤمنون- راجع الطبق.

و أمّا الوسق و الاتّساق من الليل و القمر في الأمور المادّيّة: فظاهر، فان الظلام يجمع المتفرّقات بالطبيعة و يرفع التمايزات فيما بين الموجودات، و ظهور النور في محيط الظلمة يوجب تأييدا و تقوية في الجمع.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٠٨

وسل

مقا- وسل: كلمتان متباينتان جدّا. الاولى الرغبة و الطلب، يقال: وسل، إذا رغب، و الواسل: الراغب الى اللّه عزّ و جلّ، و من ذلك القياس: الوسيلة.

و الاخرى السرقة. يقال: أخذ إبله توسّلا.

مصبا- وسلت الى اللّه بالعمل أسل من باب وعد: رغبت و تقرّبت، و منه اشتقاق الوسيلة: و هي ما يتقرّب به الى الشي ء، و الجمع الوسائل. و الوسيل: قيل جمع وسيلة، و قيل لغة فيها. و توسّل الى ربّه بوسيلة: تقرّب اليه بعمل.

لسا- الوسيلة: المنزلة عند الملك، و الدرجة، و القربة. و وسّل فلان الى اللّه وسيلة: إذا عمل عملا تقرّب به اليه. و الوسيلة الوصلة و القربى، و ما يتقرّب به الى الغير.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو رغبة في تقرّب. و من مصاديقه: المنزلة و الدرجة و الوصلة و الرغبة و القربة و العمل، إذا لوحظ فيها القيدان مادّيّين أو معنويّين، و سواء كان الميل و الرغبة طبيعيّا أو إراديّا.

و الوسيلة فعيلة: ما يكون متّصفا بالرغبة و القرب، و فيها الأمران.

فالوسيلة الإراديّة: كالأنبياء و الأئمّة و الأولياء المقربين.

و الطبيعيّة: كدرجات الإيمان، و مقامات المعرفة، و الصفات الروحانيّة، و الأعمال الخالصة الإلهيّة، فانّ فيها قربا و تمايلا الى الحقّ، و المتوسّل بها يستمسك بالعروة الوثقى.

و التوسّل تفعّل: و يدلّ على المطاوعة، أى الطوع بالاختيار، فيقال: وسّلت له الى اللّه وسيلة فتوسّل بها، أى جعلت له في السير الى اللّه تعالى و في طلب قربه و رضاه وسيلة، فأطاع و اختار الوسيلة و تمسّك بها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٠٩

. يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَ ابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَ وَ جاهِدُوا فِي سَبِيلِهِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ - ٥/ ٣٥. أُولئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَ يَرْجُونَ رَحْمَتَهُ - ١٧/ ٥٧ البغي: الطلب الشديد الأكيد. و الابتغاء: اختيار هذا الطلب.

و قلنا إنّ الوسيلة: ما يكون ذا رغبة في تقرّب، و متّصفا بهما، و هو أعمّ من أن يكون الرغبة فيه إراديّا أو طبيعيّا.

و انتخاب الوسيلة و اختيارها يختلف باختلاف مراتب الأفراد و حالاتهم و معارفهم و درجات طلبهم و إيمانهم.

و هذا الطلب الشديد من أىّ جهة: إمّا أن يتحصّل بتحقيق و تدقيق و تشخيص و تعيين من جانب المبتغي نفسه، و هذا إذا كان متنوّرا بنور الايمان و صافيا قلبه و مميّزا صلاحه و خيره.

و إمّا باستعانة و استرشاد ممّن له قوّة التشخيص و التمييز، و إحاطة روحانيّة بحقائق الوسائل، و بتشخيص المعالجات الباطنيّة.

فيتعيّن التوسّل في حقّ أفراد بالعبادات الخالصة، و في آخرين بالأذكار الواردة المتناسبة، و في عدّة بالخدمات الإلهيّة، و في جمع بالأعمال الصالحة و العمل بالوظائف اللازمة، و هكذا بالتزكية و المراقبة في تهذيب النفس، و التوسّلات بالأنبياء و الأئمّة المعصومين، و غير ذلك.

و هذا الأمر من أهمّ الأمور في مقام السير الى قرب اللّه و لقائه، و على هذا يذكر المجاهدة بعد هذا الابتغاء، حتّى يكون الجهاد و العمل منطبقا على الحقّ الواقع، و أن يطابق وظيفته الشخصيّة.

و في جملة:

. لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ.

إشارة الى أهميّة هذا التوسّل، فانّ الفلاح عبارة عن النجاة عن الشرور

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١١٠

و إدراك الخير و الصلاح.

و في الآية الثانية دلالة أكيدة على لزوم التوسّل، حيث صرّح بأنّ الّذين يدعونهم كالملائكة و الأنبياء و العباد الصالحين، المقرّبون منهم، يبتغون الى اللّه الوسيلة على اقتضاء مقاماتهم.

و هذا أمر طبيعىّ لكلّ من طلب مطلوبا و جاهد في مقصد.

وسم

مصبا- وسمت الشي ء وسما من باب وعد، و الاسم السمة و هي العلامة، و منه الموسم، لأنّه معلم يجتمع اليه، ثمّ جعل الوسم اسما، و جمع على وسوم.

و جمع السمة سمات مثل عدة و عدات. و اسم الآلة الّتى يكوى بها و يعلم ميسم، و أصله الواو، و يجمع تارة باعتبار اللفظ فيقال مياسم، و تارة باعتبار الأصل فيقال مواسم. و يقال وسّمت توسيما، إذا شهدت الموسم. و وسم بالضم: حسن وجهه.

مقا- وسم: أصل واحد يدلّ على أثر و معلم. و وسمت الشي ء وسما:

أثّرت فيه بسمة. و الوسمىّ: أوّل المطر، لأنّه يسم الأرض بالنبات. و سمّى موسم الحاجّ موسما، لأنّه معلم يجتمع اليه الناس، و فلان موسوم بالخير، و فلانة ذات ميسم: إذا كان عليها أثر الجمال. و وسّم الناس: شهدوا الموسم، كما يقال عيّدوا. و المتوسّمون الناظرون في السمة الدالّة.

العين ٧/ ٣٢١ - الوسم، و الوسمة الواحدة: شجرة ورقها خضاب. و الوسم:

أثر كيّ، و بعير موسوم: وسم بسمة يعرف بها، من قطع اذن أوكىّ. و الميسم:

المكواة أو الشي ء الّذى يوسم به سمات الدوابّ. و فلان موسوم بالخير و الشرّ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو وضع أثر في شي ء ليعرف به. فالقيدان

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١١١

و التوجّه الى خصوصيّات الشي ء و آثاره.

فالمتوسّمون هم الّذين ينظرون في الأشياء و الحوادث و يتدبّرون فيها على تفكّر دقيق عميق، حتّى يستنتجوا منها نتائج مفيدة.

فالنظر في التوسّم الى الآثار. و في الاعتبار الى النتائج الحاصلة منها.

وسن

مقا- وسن: كلمتان متقاربتان. الوسن: النعاس، و كذا السنة. و رجل وسنان. و توسّن الفحل أنثاه: أتاها نائمة. و الكلمة الاخرى: قولهم- دع هذا الأمر فلا يكون لك وسنا، أى لا يكوننّ من همّك.

صحا- الوسن: النعاس. و السنة مثله. و قد وسن الرجل يوسن، فهو وسنان، و استوسن مثله. و اوسن يا رجل ليلتك! و الألف ألف وصل. و تقول: ما له همّ و لا وسن إلّا ذاك. و وسن الرجل أيضا فهو وسن، أى غشى عليه من نتن البئر.

العين ٧/ ٢٠٣ - الوسن: ثقلة النوم. و سن فلان: أخذه شبه النعاس، و علته سنة. و رجل وسن وسنان، و امرأة وسنانة وسنى، أى فاترة الطرف.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو حصول الثقلة في البدن و قواه، و هذه الحالة إنّما تحصل في مقدّمة النوم، بعد النعاس و هو حصول حالة الرخوة و الفتور- راجع النعس.

يقال: وسن يوسن وسنا و سنة، فهو وسن و وسنان.

. اللَّهُ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ لا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَ لا نَوْمٌ - ٢/ ٢٥٥ فهو القائم على كلّ موجود، و المشرف المحيط عليه، في التكوين و في

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١١٢

لازمان في صدق الأصل.

و من مصاديقه: الكىّ في الحيوان بعنوان التعرفة. و قطع الاذن فيه. و جعل علامة بالتأثير في شي ء. و تعيين علامة في شخص خيرا أو شرّا. و تأثير المطر في أوّل الربيع لظهور النبات و يقال له الوسمىّ.

و الموسم: اسم زمان كالموعد و يطلق على زمان جعل معيّنا لعمل، كموسم الحجّ في شهر ذى الحجّة، فيقصد الناس الحجّ في موسمه.

و من هذا المعنى يشتقّ التوسيم: بمعنى جعل نفسه ذا موسم و فيه، أى قصد الحجّ في زمانه و الورود في موسمه.

و أمّا استعمال وسم و سامة فهو وسيم كوجه وجاهة فهو وجيه لفظا و معنى:

فانّ حسن الوجه و الجمال أظهر علامة يعرف الشخص به، فالمادّة تستعمل في هذا المعنى في مورد التعرفة لا مطلقا.

و أمّا السمة كعدة: مصدر، و يطلق على العلامة.

و أمّا كلمة الاسم: فقد سبق في سمو، إنّه مأخوذ من شما آراميّة و عبريّة، و الهمزة للوصل، و ليس مشتقّا من الوسم أو السمو.

. وَ لا تُطِعْ كُلَّ حَلَّافٍ مَهِينٍ هَمَّازٍ مَشَّاءٍ بِنَمِيمٍ .... سَنَسِمُهُ عَلَى الْخُرْطُومِ إِنَّا بَلَوْناهُمْ - ٦٨/ ١٦ قلنا في خرط: إنّ الخرطوم بمعنى الأنف الكبير الطويل، و هو علامة التأنّف و التكبّر و مظهر الاستكبار و الاستنكار. فيجعل في أنفه ذلك أثر و علامة فيعرف أنّه كان متأنّفا في قبال الحقّ.

و الوسم في الأنف: إشارة الى كمون التأنّف و الاستكبار في نفسه، و ظهوره في الحشر بهذه الصورة، فانّ الناس يحشرون في الآخرة على صور بواطنهم.

. وَ أَمْطَرْنا عَلَيْهِمْ حِجارَةً مِنْ سِجِّيلٍ إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِلْمُتَوَسِّمِينَ - ١٥/ ٧٦ التوسّم تفعّل: و يدلّ على المطاوعة و الاختيار، أى أخذ السمة و اختياره

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١١٣

إدامة الحياة و العيش و البقاء، فلا تأخذه ثقلة حتّى تحصل له غفلة عن خلقه، و لا يحتاج الى استراحة و نوم لتجديد قواه و تقويتها و جبران ما فات عنها، في أثر العمل و الخلق و القيمومة.

فانّ صفاته ذاتيّة، كما أنّ نور وجوده بذاته و في ذاته و لذاته، و ليس في ذاته فقر و لا ضعف و لا محدوديّة بوجه من الوجوه، فهو غنىّ مطلق لا حدّ و لا تناهى في ذاته و لا في صفاته، فانّ صفاته المتعالية عين ذاته، و لا تمايز و لا مغايرة بينهما بأىّ وجه.

و التمايز بينهما في مقام الانتزاع و التفاهم و الاعتبار، و حقّ التوحيد نفى الصفات عنه في مقام الحقّ و الذات.

و أمّا ذكر النوم بعد السنة: فانّ حصول النوم قد لا يتوقّف على مقدّمة من النعاس و السنة، بل يقع من دون مقدّمة، إذا بلغ الاسترخاء في القوى و الأعصاب الى غايته، فتتوقّف مبادي الحياة و الحركة دفعة و بدون مقدّمة.

و سبق في النوم: أنّ جريان الجهاز الدموىّ لا يتوقّف بالنوم، بل يبقى و يدوم الى أن يدركه الموت.

فذكر الحىّ ينتج انتفاء الموت بالكلّيّة. و ذكر القيّوم ينتج انتفاء السنة و النوم بمراتبهما شدّة و ضعفا.

وسوس

مقا- وسّ: كلمة تدلّ على صوت غير رفيع. يقال: لصوت الحلي وسواس، و همس الصائد وسواس، و إغواء الشيطان ابن آدم وسواس.

مصبا- الوسواس: بالفتح اسم من وسوست اليه نفسه، إذا حدّثته.

و بالكسر مصدر، و وسوس متعدّ بإلى. و قوله تعالى:

. فَوَسْوَسَ لَهُمَا الشَّيْطانُ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١١٤

اللام بمعنى إلى، فان بنى للمفعول قيل موسوس اليه. و الوسواس: مرض يحدث من غلبة السوداء يختلط معه الذهن. و يقال لما يخطر بالقلب من شرّ و لما خير فيه: وسواس.

مفر- الوسوسة: الخطرة الرديئة، و أصله من الوسواس و هو صوت الحلي و الهمس الخفىّ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو جريان صوت خفىّ يحدث في النفس من دون أن يكون على حقيقة، سواء كان من شيطان إنس أو جنّ أو من خطرة باطنيّة. و يقابله الوحى و الإلهام و ما يلقى في النفس رحمانيّا.

و لا يخفى أنّ الوسوسة كالشكّ، إنّما يحصل إذا فقد العلم و اليقين، إلّا أنّ الشكّ يلاحظ فيه عدم حصول العلم من أوّل الأمر. و الوسوسة يلاحظ فيه زواله بعروض تصرّف الواهمة.

فانّ قوّة الوهم المدركة للجزئيّات تتصرّف فيها المتخيّلة المتصرّفة، فإذا ضعفت القوّة العاقلة و غلبت تحت نفوذ المتخيّلة: يكون الوهم حاكما على الإدراك العقلىّ، و يتصرّف في المدركات بأىّ نحو يشاء.

فحدوث الوسوسة إنّما يتحقّق في أثر ضعف القوّة العاقلة الشاعرة الّتى يقال لها المفكّرة، فحينئذ يزول حكم العقل و يتزلزل العلم و اليقين، و يكون الوهم نافذا، و يعرض الشكّ و الوسوسة.

و لا فرق بين أن يكون مبدأ الوسوسة من باطن نفسه أو بوسائط اخر من الخارج، و من شياطين الإنس و الجنّ.

و أمّا مفاهيم- صوت الحلي، و همس الصائد و مطلق الكلام الخفىّ:

فتجوّز بمناسبة جريان صوت خفىّ في الوسوسة.

. قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ مَلِكِ النَّاسِ إِلهِ النَّاسِ مِنْ شَرِّ الْوَسْواسِ الْخَنَّاسِ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١١٥

. الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ مِنَ الْجِنَّةِ وَ النَّاسِ - ١١٤/ ٤ الوسوسة في مقابل التربية و سير الناس الى اليقين و المعرفة، فانّ الالوهيّة تقتضي عبوديّة الناس، و العبوديّة نهاية كمال الإنسان، حيث إنّه يرتبط باللّه الربّ و يعرفه و يعرف نفسه.

و الوسوسة إيجاد ترديد و شكّ و تزلزل في هذه المراحل، حتّى يسلب العلم و اليقين و العرفان عن العبد.

و الوسوسة و الوسواس كالدحرجة و الدحراج: مصدران قياسيّان من الرباعىّ.

و الوسواس بالفتح: اسم لما يصدر عنه الوسوسة، و فيه مبالغة و شدّة بالنسبة الى الموسوس، و قد يطلق على نفس الوسوسة.

و الخنّاس: هو للمبالغة من القبض و التأخير، فانّ الوسواس يمنع عن البسط و يؤخر العبد عن سيره الى ربّه تعالى.

و القول بأنّ الوسواس اسم للشيطان: ضعيف، فانّ الشيطان من مصاديق الوسواس، لا أنّه معناه مستقلّا. مضافا الى أنّ في الآية تصريحا بعموميّة معناه للإنس و الجنّ.

وَ لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ وَ نَعْلَمُ ما تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ - ٥٠/ ١٦ و لمّا كان المقام في مورد خلق الإنسان على الفطرة الأوليّة، و كان الوسوسة و هو التوهّمات تحت قوّة المتخيّلة أمرا طبيعيّا للإنسان: اختاره على الأفكار المعقولة تحت حكومة العاقلة.

و أيضا إنّ الإحاطة و العلم على الأوهام و الوساوس المتخيّلة أصعب من العلم بالواقعيّات و الحقائق المعقولة الثابتة. و إذا كان علمه تعالى محيطا على الأوهام الضعيفة: فيحيط على قاطبة ما في الضمائر.

. فَوَسْوَسَ إِلَيْهِ الشَّيْطانُ قالَ يا آدَمُ هَلْ أَدُلُّكَ عَلى شَجَرَةِ الْخُلْدِ وَ مُلْكٍ لا يَبْلى - ٢٠/ ١٢٠. فَوَسْوَسَ لَهُمَا الشَّيْطانُ لِيُبْدِيَ لَهُما ما وُورِيَ عَنْهُما مِنْ سَوْآتِهِما- ٧/ ٢٠

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١١٦

أى اجرى الشيطان أوهاما و وساوس في قلب آدم و حوّاء، و هذا في قبال ما كانا كلّفا و نهيا عن أكل الشجرة- راجع الشجر.

وشى

مصبا- وشيت الثوب وشيا من باب وعد: رقمته و نقشته، فهو موشىّ، و الأصل على مفعول. و الوشي: نوع من الثياب الموشيّة، تسمية بالمصدر، و وشى به عند السلطان وشيا أيضا: سعى به. و وشى في كلامه وشيا: كذب. و الشية:

العلامة، و أصلها وشية. و الجمع شيات مثل عدات، و هي في ألوان البهائم سواد في بياض أو بالعكس.

مقا- وشى: أصلان، أحدهما يدلّ على تحسين شي ء و تزيينه. و الآخر- على نماء و زيادة. الأوّل- وشيت الثوب أشيه وشيا. و يقولون للّذى يكذب و ينمّ و يزخرف كلامه: قد وشى، فهو واش. و الأصل الآخر- المرأة الواشية: الكثيرة الولد، و يقال ذلك ما يلد، و الواشي: الرجل الكثير النسل. و الوشي: الكثرة، و وشى بنو فلان: كثروا.

مفر- وشيت الشي ء وشيا: جعلت فيه أثرا يخالف معظم لونه، و استعمل الوشي في الكلام تشبيها بالمنسوج. و الواشي: يكنّىّ به عن النمّام. و وشى كلامه:

عبارة عن الكذب.

لسا- الجوهرىّ و غيره: الشية كلّ لون يخالف معظم لون الفرس و غيره، و أصله من الوشي و الهاء عوض من الواو الذاهبة. ابن سيده: الشية كلّ ما خالف اللون من جميع الجسد و في جميع الدوابّ. و الحائك واش يشي الثوب وشيا، أى نسجا و تأليفا، و وشى الثوب وشيا وشية: حسّنه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١١٧

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو إحداث أمر في متن شي ء و هو خلاف ظاهر جريانه. و من مصاديقه: إحداث رقم أو نقش في الثوب، و تزيين فيه، و إحداث لون في لون المتن يضاف اليه خلافه، و توليد أولاد كثيرة خلاف الجريان الطبيعىّ، و قول نميمة أو كذب أو سعاية خلاف الحقّ الجاري، و إحداث علامة في طريق أو في جريان أمر.

. إِنَّها بَقَرَةٌ صَفْراءُ فاقِعٌ .... إِنَّها بَقَرَةٌ لا ذَلُولٌ تُثِيرُ الْأَرْضَ وَ لا تَسْقِي الْحَرْثَ مُسَلَّمَةٌ لا شِيَةَ فِيها- ٢/ ٧١ السلم: هو الموافقة الشديدة ظاهرا و باطنا، و المسلّمة أى المربّاة على التسلّم و السلميّة، و الذلول الكامل. و الشية أصلها الوشية كالعدة و الوعدة، تنقل الكسرة الى ما بعد الواو لثقلها عليه ثمّ يحذف، كالعدة مصدرا بمعنى إحداث عارضة أو لون في ظاهرها أو لونها، فانّ متن لونها صفراء فاقع.

و لا يخفى أنّ خلوص اللون و عدم اختلاطه بلون آخر: يدلّ على الخلوص و الصفا في الباطن، و لا سيّما لون الصفرة المطلوبة الجالبة، فالبقرة باقية على فطرتها الأصيلة الصافية الخالصة.

وصب

مقا- وصب: كلمة تدلّ على دوام شي ء و وصب الشي ء وصوبا: دام.

و وصب الدين: وجب. و مفازة واصبة: بعيدة لا غاية لها. و الوصب: المرض الملازم الدائم. رجل وصب و موصّب: دائم الأوصاب.

مصبا- الوصب: الوجع، و هو مصدر من باب تعب. و رجل و صب مثل وجع. و وصب الشي ء: دام.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١١٨

العين ٧/ ١٦٨ - الوصب: المرض و تكسيره، و تقول: وصب يوصب وصبا، و أصابه الوصب، و الجمع أوصاب أى أوجاع. و يتوصّب يجد وجعا. و الوصوب:

ديمومة الشي ء.

لسا- الوصب: الوجع و المرض. و وصب يوصب، و توصّب، و وصّب، و أوصب، و أوصبه اللّه، فهو موصب. و الوصوب: ديمومة الشي ء. و عذاب واصب:

دائم ثابت.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ملازمة أمر غير ملائم. و من مصاديقه:

الوجع أو المرض الملازمان. و العذاب الملازم.

و قد يكون الأمر غير ملائم بحسب الظاهر و على اقتضاء تمايل الإنسان، و إن كان مطلوبا في الواقع و بحسب نفس الأمر، كما في المفازة إذا كانت وسيعة و بعيد الطول، و كالأمر الواجب الثابت.

. وَ لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ لَهُ الدِّينُ واصِباً أَ فَغَيْرَ اللَّهِ تَتَّقُونَ - ١٦/ ٥٢ سبق أنّ الأرض هو الخضوع و الانقياد في قبال مقرّرات و برنامج معيّن، و هذا أمر لازم ثابت لجميع المخلوقات في مقابل عظمة اللّه تعالى، و تحت أوامره و أحكامه تكوينا.

و المراد هنا هو الخضوع التكوينيّ و أمّا التشريع: فهو تابع و في ظلّ التكوين و من آثاره و لوازمه.

ثمّ إنّ الدين للّه في يوم القيامة و فيما وراء عالم المادّة ظاهرا و باطنا:

. مالِكِ يَوْمِ الدِّينِ.

و أمّا في عالم المادّة: فحقيقة مالكيّته و نفوذه و عظمته إنّما هي في نفس الأمر و الواقع، فانّ الحقائق محجوبة في عالم المادّة، و لا يشاهدها إلّا أولو البصائر.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١١٩

و هذا المعنى نظير الآية الكريمة قبل ثلاث آيات:

. وَ لِلَّهِ يَسْجُدُ ما فِي السَّماواتِ وَ ما فِي الْأَرْضِ مِنْ دابَّةٍ وَ الْمَلائِكَةُ.

و قال تعالى:

وَ لِلَّهِ يَسْجُدُ مَنْ فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ طَوْعاً وَ كَرْهاً- ١٣/ ١٥ و هذا الخضوع و السجدة غير ملائم في عالم المادّة و للإنسان المادّىّ الّذى لا يشاهد عظمة الربّ و مالكيّته تعالى، و إن كان سجوده في التكوين قهريّا، و هذا معنى الاستكراه.

. إِنَّا زَيَّنَّا السَّماءَ الدُّنْيا بِزِينَةٍ الْكَواكِبِ وَ حِفْظاً مِنْ كُلِّ شَيْطانٍ مارِدٍ لا يَسَّمَّعُونَ إِلَى الْمَلَإِ الْأَعْلى وَ يُقْذَفُونَ مِنْ كُلِّ جانِبٍ دُحُوراً وَ لَهُمْ عَذابٌ واصِبٌ - ٣٧/ ٩ السماء الدنيا: هي السموات المادّيّة الظاهريّة، و دنوّها: بالنسبة الى السموات الروحانيّة المعنويّة التي هي مقامات الملأ الأعلى من الملائكة و الروحانيّين، كالحياة الدنيا الّتى هي الحياة المادّيّة.

و الكواكب: هي الأجرام المتجمّعة المتظاهرة بضياء و عظمة في الليل، و كونها زينة و جالبة من جهة تشكّلها و ضيائها و حركاتها مشهورة.

و التزيين بالكواكب كمّا و كيفا و شكلا و بسائر خصوصيّاتهما من شدّة الحرارة في بعضها و رقّة الهواء في بعض آخر و فقدان موادّ الحياة المناسبة و وجود الجاذبة و الدافعة فيها و امور اخر: يوجب محصوريّة السماء و محفوظيّتها عن تعدّى الشياطين من الجنّ و الانس في نظمها و التصرّف فيها خلاف الحكمة و التقدير و الاستفادة منها و بموادّها المدّخرة فيها على إخلال في حياة الإنسان و ساكني الأرض.

و أمّا نصب حِفْظاً: فأمّا من جهة تقدير فعل، أى زيّناها و حفظناها، أو أنّه مفعول لأجله بمعنى كون التزيين لصيانتها و حفظها، و هذا الوجه أولى بسياق الكلام، فانّ الحذف خلاف الأصل، و قلنا إنّ الزينة فيها عبارة عن وجود

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ١٣…١٢٠…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٢٠

خصوصيّات فيها من أىّ جهة، و هذه الخصوصيّات مرجعها الى الخلق و التقدير و الربوبيّة- ربّ السماوات و الأرض.

و أمّا عدم تسمّعهم: إشارة الى كونهم محصورين و ممنوعين من الجهة المعنويّة أيضا، و هي السماء الروحانيّة، فانّ الشيطان هو البعيد المحروم المتمايل عن الحقّ و المتوجّه الى الاعوجاج. و المرود: تجريد شي ء عمّا من شأنه أن يتلبّس به فلا يستقيم في العمل بوظائفه.

و بهذا اللحاظ لا يستطيع الشيطان المارد أن يتمايل و يختار استماع ما يرتبط بالروحانيّات و بالملإ الأعلى، لفقدان التناسب و السنخيّة.

و هذه المحروميّة العظيمة ظاهرا و معنى، و المحدوديّة المطلقة لهم: أشدّ عذاب و مضيقة و ابتلاء لهم، و هي فوق عذاب النار.

مضافا الى كونه ملازما و متداوما في عين كونه غير ملائم لهم، و هو الوصب.

فظهر لطف التعبير بالمادّة في المورد.

و الدحور، هو الطرد بذلّة و استحقار، فالشيطان بمقتضى خباثة باطنه يطرد عن أىّ نعمة و رحمة وسعة عيش و حريّة.

وصد

مقا- وصد: أصل يدلّ على ضمّ شي ء الى شي ء. و أوصدت الباب:

أغلقته. و الوصيد: النبت المتقارب الأصول. و الوصيد: الفناء لاتّصاله بالربع.

و الموصد: المطبق.

لسا- الوصيد: فناء الدار و البيت. و قال الفرّاء: الوصيد و الأصيد لغتان مثل الوكاف و الإكاف، و هما الفناء. قال: قال ذلك يونس و الأخفش. و الوصاد:

المطبق، و أوصد الباب و أءصده: أغلقه، فهو موصد. و الوصيدة: بيت يتّخذ من

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٢١

الحجارة للمال في الجبال. قال أبو عبيدة: آصدت و أوصدت، إذا أطبقت، و معنى مُؤْصَدَةٌ: مطبقة عليهم. و قال الليث: الإصاد و الأصيد هما بمنزلة المطبق.

العين ٧/ ١٤٥ - الوصيد: فناء البيت. و الوصيد: الباب. الإصد و الإصاد و الوصاد: اسم، و الإيصاد: المصدر. و الإصاد و الإصد: هما بمنزلة المطبق، يقال:

أطبق عليهم الإصاد و الوصاد و الإصد. و أصدت عليهم و أوصدته، و الهمزة أعرف، و نارٌ مُؤْصَدَةٌ، أى مطبقة.

مفر- الوصيد: حجرة تجعل للمال في الجبل، يقال: أوصدت الباب و آصدته، أى أطبقته و أحكمته. و قال: عليهم نار موصدة، و قرئ بالهمزة: مطبقة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو انضمام لشي ء مع انطباق عليه. و من مصاديقه: الوصيد و هو فعيل، ما امتدّ من جوانب الدار متّصلا بها. و العتبة المتّصلة بالبيت. المحلّ المبنىّ من الحجارة في جبل أو مكان مطمئنّ آخر لادّخار مال، فالمال يجعل في داخله. و الحرارة أو النار المحيط المتّصل بشخص، و هذا الشخص موصد عليه. و إغلاق الباب بضمّه الى جدار البيت فيطبق عليه.

و قد تتداخل مع مادّة وصب و وشى، فتستعمل في معاني الثبوت و النسج و غيرهما.

فيلاحظ في الأصل من المادّة قيدان: الانضمام، الإطباق.

ثمّ إنّ الحرف الأصلىّ في المادّة: هو الواو، و الهمزة تبدل منها، و قلب الواو همزة كثير في كلامهم، كما في بائع و قائل.

. وَ نُقَلِّبُهُمْ ذاتَ الْيَمِينِ وَ ذاتَ الشِّمالِ وَ كَلْبُهُمْ باسِطٌ ذِراعَيْهِ بِالْوَصِيدِ- ١٨/ ١٨ أى وصيد الكهف، و هو عتبته في داخل الكهف، و العتبة أولى و أقرب انصرافا في مفهوم الوصيد، ممّا امتدّ من الجوانب، إذا اطلق اللفظ. فانّ العتبة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٢٢

متّصلة و منطبقه على فضاء البيت. و الجوانب منطبقة على الجدران.

. وَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآياتِنا هُمْ أَصْحابُ الْمَشْأَمَةِ عَلَيْهِمْ نارٌ مُؤْصَدَةٌ- ٩٠/ ٢٠. وَ ما أَدْراكَ مَا الْحُطَمَةُ نارُ اللَّهِ الْمُوقَدَةُ الَّتِي تَطَّلِعُ عَلَى الْأَفْئِدَةِ إِنَّها عَلَيْهِمْ مُؤْصَدَةٌ- ١٠٤/ ٨ فالنار مؤصدة و مطبقة إحاطة اتّصال عليهم. و كلمات- أَصْحابُ الْمَشْأَمَةِ، و نارُ اللَّهِ، و الاطّلاع على الأفئدة، و الإيصاد عليهم: تدلّ على أنّ تلك النار من جنس عالم ممّا وراء المادّة.

فانّ النار المادّيّة إنّما هي تحرق الأبدان و الأجسام المادّيّة و تبدّلها رمادا و تزيل صورها بل و موادّها. و عالم الآخرة إنّما هو محيط ممّا وراء عالم المادّة.

و هذه النار شديدة و نافذة، و هي أحرق من النار المادّيّة. فانّها تؤثّر و تنفذ في الأجسام اللطيفة ممّا وراء المادّة.

وصف

مصبا- وصفته وصفا من باب وعد: نعتّه بما فيه. و يقال: هو مأخوذ من قولهم وصف الثوب الجسم، إذا أظهر حاله و بيّن هيئته. و يقال: الصفة إنّما هي بالحال المنتقلة، و النعت بما كان في خلق أو خلق. و الصفة من الوصف، مثل العدة من الوعد، و الجمع صفات. و الوصيف: الغلام دون المراهق، و الوصيفة:

الجارية كذلك. و الجمع وصفاء و وصائف.

مقا- وصف: أصل واحد، و هو تحلية الشي ء. و وصفته أصفه وصفا.

و الصفة: الأمارة اللازمة للشي ء. كما يقال: وزنته وزنا، و الزنة: قدر الشي ء. يقال:

اتّصف الشي ء في عين الناظر: احتمل أن يوصف. و أمّا قولهم: وصفت الناقة وصوفا، إذا أجادت السير: فهو من قولهم للخادم وصيف.

العين ٧/ ١٦٢ - الوصف: وصفك الشي ء بحليته و نعته. و يقال للمهر

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٢٣

(ولد الفرس) إذا توجّه لشي ء من حسن السيرة: قد وصف، معناه: أنّه قد وصف المشي، أى وصفه لمن يريد منه، و يقال: هذا مهر حين وصف.

الفروق ١٣٢ - الفرق بين الصفة و الهيئة: أنّ الصفة من قبيل الأسماء، و استعمالها في المسميّات مجاز. و ليست الهيئة كذلك، و لو كانت هى ء صفة له لكان الهيئ له واصفا له، و يوجب ذلك أن يكون المحرّك للجسم واصفا له.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: ذكر خصوصيّات لموضوع أو جريانات لأمر، أعمّ من أن تكون مرتبطة بأعمال أو حالات متحوّلة أو نعوت ثابتة أو في موضوعات خارجيّة أو ذاتيّات.

فالوصف المربوط بالأعمال: كما في:

وَ جاؤُ عَلى قَمِيصِهِ بِدَمٍ كَذِبٍ .... فَصَبْرٌ جَمِيلٌ وَ اللَّهُ الْمُسْتَعانُ عَلى ما تَصِفُونَ - ١٢/ ١٨. قالُوا إِنْ يَسْرِقْ فَقَدْ سَرَقَ أَخٌ لَهُ مِنْ قَبْلُ .... أَنْتُمْ شَرٌّ مَكاناً وَ اللَّهُ أَعْلَمُ بِما تَصِفُونَ - ١٢/ ٧٧ فالآيتان في مورد العمل: و فيما يتعلّق بأكل الذئب، و سرقة الأخ له.

و الوصف المربوط بالأقوال: كما في:

. وَ قالُوا ما فِي بُطُونِ هذِهِ الْأَنْعامِ خالِصَةٌ لِذُكُورِنا .... سَيَجْزِيهِمْ وَصْفَهُمْ - ٦/ ١٣٩. وَ لا تَقُولُوا لِما تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هذا حَلالٌ وَ هذا حَرامٌ - ١٦/ ١١٦ يراد الوصف بالقول في مورد الأحكام الإلهيّة بالكذب.

و الوصف فيما يتعلّق بالحالات و المقامات: كما في:

. وَ يَجْعَلُونَ لِلَّهِ ما يَكْرَهُونَ وَ تَصِفُ أَلْسِنَتُهُمُ الْكَذِبَ أَنَّ لَهُمُ الْحُسْنى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٢٤

- ١٦/ ٦٢ يراد الوصف في ادّعائهم لأنفسهم مقامات حسنة.

و الوصف فيما يتعلّق بساحة اللّه تعالى: كما في:

. وَ جَعَلُوا بَيْنَهُ وَ بَيْنَ الْجِنَّةِ نَسَباً .... سُبْحانَ اللَّهِ عَمَّا يَصِفُونَ - ٣٧/ ١٥٩. مَا اتَّخَذَ اللَّهُ مِنْ وَلَدٍ وَ ما كانَ مَعَهُ مِنْ إِلهٍ .... سُبْحانَ اللَّهِ عَمَّا يَصِفُونَ - ٢٣/ ٩١ يراد تنزيهه تعالى عمّا ينسبونه اليه و يصفونه به.

و الوصف المطلق فيما هو خارج عن إدراكهم: كما في:

. سُبْحانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ - ٣٧/ ١٨٠. بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَى الْباطِلِ فَيَدْمَغُهُ فَإِذا هُوَ زاهِقٌ وَ لَكُمُ الْوَيْلُ مِمَّا تَصِفُونَ - ٢٣/ ١٨ يراد القول فيه و توصيفه بما ليس بحقّ.

فظهر أنّ الوصف لا يختص بالصفات و النعوت المتعلّقة بموضوع، بل هو مطلق ذكر خصوصيّات لشي ء حقّا أو باطلا.

ثمّ إنّ هذا المعنى هو الأصل في المادّة. و أمّا المصطلح فيما بين علماء النحو و الصرف و الأخلاق و الإلهيّات: فهي معاني مستحدثة.

فالصفة في علم الصرف: عبارة عن الأسماء المشتقّة عن المصدر، كاسم الفاعل و المفعول و الصفة المشبهة و المبالغة و غيرها.

و في علم النحو: عبارة عن تابع للكلمة يفيد تخصيصا فيها.

و في علم الأخلاق: عبارة عن الصفات النفسانيّة للإنسان يبحث فيه عنها و عن تهذيبها و تحليتها و تكميلها.

و في الإلهيّات: عبارة عن صفات الواجب تعالى و تقدّس.

و لا يخفى أنّ التوجّه الى المعاني الحقيقيّة للألفاظ و تمييزها عن المجازات المتداولة و عن الاصطلاحات المستعملة في العلوم أو فيما بين أهل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٢٥

العرف، من أهمّ الأمور الواجبة في مقام التحقيق، و لا سيّما في موارد تفسير كلمات اللّه عزّ و جلّ، و كلمات الأنبياء و الأئمّة عليهم السّلام. و قد اختلطت هذه الأمور في كتب التفسير و الحديث، فتنبّه.

وصل

مصبا- وصلت اليه أصل وصولا، و الموصل: يكون مكانا، و به سمّى البلد المعروف. و وصل الخبر: بلغ. و وصلت المرأة شعرها بشعر غيره وصلا، فهي واصلة. و استوصلت سألت ان يفعل بها ذلك. و وصلت الشي ء بغيره وصلا فاتّصل به، و وصلته وصلا و صلة: ضدّ هجرته. و واصلته مواصلة و وصالا من باب قاتل، كذلك. و منه صوم الوصال، و هو أن يصل صوم النهار بإمساك الليل مع صوم الّذى بعده من غير أن يطعم شيئا. و أوصلت زيدا البلد فوصله، و بينهما وصلة.

مقا- وصل: أصل واحد يدلّ على ضمّ شي ء الى شي ء حتّى يعلقه.

و وصلته به وصلا. و الوصل ضدّ الهجران. و موصل البعير: ما بين عجزه و فخذه. و من الباب الوصيلة: العمارة و الخصب، لأنّها تصل الناس بعضهم ببعض، و إذا أجدبوا تفرّقوا و الوصيلة: الأرض الواسعة، كأنّها وصلت فلا تنقطع.

صحا- وصلت الشي ء وصلا و صلة، و وصل اليه وصولا، أى بلغ. و أوصله غيره. و وصل بمعنى اتّصل. و الوصل: وصل الثوب و الخفّ. و بينهما وصلة أى اتّصال و ذريعة، و الجمع وصل. و الأوصال: المفاصل.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو مطلق ما يقابل الفصل. فيشمل مفاهيم- الخصف و النظم و البلوغ و التتابع و اللحوق و الضمّ. فكلّ من هذه المعاني يكون من مصاديق الأصل، إذا لم يلاحظ في كلّ منها خصوصيّة ممتازة به، كما

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٢٦

سبق في سرد.

فالمادّة تدلّ على مطلق حصول الاتّصال (رسيدن) من دون قيد.

فالوصول المادّىّ: كما في:

. وَ جَعَلُوا لِلَّهِ مِمَّا ذَرَأَ مِنَ الْحَرْثِ وَ الْأَنْعامِ نَصِيباً فَقالُوا هذا لِلَّهِ بِزَعْمِهِمْ وَ هذا لِشُرَكائِنا فَما كانَ لِشُرَكائِهِمْ فَلا يَصِلُ إِلَى اللَّهِ وَ ما كانَ لِلَّهِ فَهُوَ يَصِلُ إِلى شُرَكائِهِمْ - ٦/ ١٣٦. فَما لَكُمْ فِي الْمُنافِقِينَ فِئَتَيْنِ وَ اللَّهُ أَرْكَسَهُمْ بِما كَسَبُوا .... إِلَّا الَّذِينَ يَصِلُونَ إِلى قَوْمٍ بَيْنَكُمْ وَ بَيْنَهُمْ مِيثاقٌ - ٤/ ٩٠ فالمراد وصول النصيب المعيّن من الحرث و الأنعام الى اللّه المتعال أو الى شركائهم. و كذلك وصول المنافقين و لحوقهم بالّذين عاهدوا المسلمين، فيصيرون في ظلّهم و في أمان.

و الوصول المعنوىّ: كما في:

. سَنَشُدُّ عَضُدَكَ بِأَخِيكَ وَ نَجْعَلُ لَكُما سُلْطاناً فَلا يَصِلُونَ إِلَيْكُما بِآياتِنا أَنْتُما وَ مَنِ اتَّبَعَكُمَا الْغالِبُونَ - ٢٨/ ٣٥ أى و نجعل لكما تفوّقا و سلطنة بسبب نزول الآيات القاهرة. فتغلبون عليهم في الحجّة و البيّنات المحكمات.

و الوصول ممّا وراء المادّة: كما في:

فَلَمَّا رَأى أَيْدِيَهُمْ لا تَصِلُ إِلَيْهِ نَكِرَهُمْ وَ أَوْجَسَ مِنْهُمْ خِيفَةً- ١١/ ٧٠ يراد أيدى الرسل الّذين كانوا مرسلين الى ابراهيم ع بالبشرى، فرأى أنّها لا تصل الى العجل الحنيذ ليأكلوا منه.

و الوصول في الأقوال: كما في:

. إِنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ وَ لَقَدْ وَصَّلْنا لَهُمُ الْقَوْلَ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ - ٢٨/ ٥١ يراد إنزال الآيات و الكتب و المواعظ ليتّعظوا بها و يهتدوا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٢٧

و الوصول المطلق العامّ: كما في:

. وَ الَّذِينَ يَصِلُونَ ما أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَنْ يُوصَلَ وَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ - ١٣/ ٢١. وَ يَقْطَعُونَ ما أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَنْ يُوصَلَ وَ يُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ*- ٢/ ٢٧ فانّ أمر اللّه المتعال بالصلة كثير، و له موارد مختلفة، كالوصول الى شهود الحقائق و المعارف الإلهيّة، و الوصول الى حصول التهذيب و تزكية النفس، و الوصول الى حقيقة العبادة و الطاعة، و الوصول الى الخدمات الدينيّة، و الصلة الى الأقارب و الفقراء و الضعفاء، و الوصول الى كلّ خير و صلاح و فلاح، و كلّ هذا ممّا أمر اللّه تعالى به.

و لا يخفى أنّ ما أمر اللّه به أن يوصل: إنّما هو لتكميل الأنفس و إيصالهم الى سعادتهم و تأمين صلاح الاجتماع. كما أنّ القطع و إيجاد الفصل في هذه الأمور المأمور بها: إنّما ينتج فسادا و شرّا و خسرانا و ضلالا و سوء عاقبة.

و أمّا الوصيلة: فهي ممّا كانت محرّمة عند أهل الجاهليّة، من الغنم و الناقة على مقرّرات معيّنة عندهم، و اختلفوا في خصوصيّاتها.

. ما جَعَلَ اللَّهُ مِنْ بَحِيرَةٍ وَ لا سائِبَةٍ وَ لا وَصِيلَةٍ وَ لا حامٍ وَ لكِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ - ٥/ ١٠٣ راجع التفاسير.

وصى

مقا- وصى: أصل يدلّ على وصل شي ء بشي ء. و وصيت الشي ء:

وصلته. و يقال: وطئنا أرضا واصية، أى إنّ نبتها متّصل قد امتلأت منه. و وصيت الليلة باليوم: وصلتها، و ذلك في عمل تعمله. و الوصيّة من هذا القياس، كأنّه كلام يوصى، أى يوصل. يقال: وصّيته توصية، و أوصيته.

مصبا- وصيت الشي ء بالشي ء أصيه من باب وعد: وصلته، و وصّيت

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٢٨

الى فلان توصية و أوصيت اليه إيصاء، و الاسم الوصاية بالكسر، و الفتح لغة و هو وصىّ فعيل بمعنى مفعول، و الجمع الأوصياء، و أوصيت اليه بمال: جعلته له، و أوصيته بولده استعطفته عليه، و أوصيته بالصلاة: أمرته بها. و لفظ الوصيّة مشترك بين التذكير و الاستعطاف و بين الأمر، فيتعيّن حمله على الأمر، و يقوم مقامه كلّ لفظ فيه معنى الأمر. و تواصى القوم: أوصى بعضهم بعضا. و استوصيت به خيرا.

العين ٧/ ١٧٧ - وصّيته توصية، في المبالغة و الكثرة. و الوصيّة بعد الموت:

فالعالى من كلام العرب أوصى، و يجوز وصى. و الوصيّة: ما أوصيت به. و الوصاية:

فعل الوصىّ، و قد قيل: الوصىّ الوصاية.

صحا- أوصيت له بشي ء و أوصيت اليه: إذا جعلته وصيّك، و الاسم الوصاية. و أوصيته و وصيّته إيصاء و توصية: بمعنى. و الاسم الوصاة. و

في الحديث - استوصوا بالنساء خيرا فانّهن عندكم عوان.

و وصيّت الشي ء بكذا، إذا وصلته به. و قد وصت الأرض، إذا اتّصل نباتها، و ربّما قالوا تواصى النبت.

لسا- أوصى الرجل و وصّاه: عهد اليه. و أوصيت له بشي ء، و أوصيت اليه: جعلته وصيّك، و أوصيته و وصّيته إيصاء و توصية، بمعنى. و الوصىّ: الّذى يوصى، و الّذى يوصى له.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو عهد بإيصال أمر. و من مصاديقه: توصية و تمليك بمال بعد الموت. توصية الى شخص في إجراء أمر و العمل به. إيصاء و استعطاف على أولاد. إيصاء له بصلوة و عبادة. جعل شخص وصيّا.

و الوصىّ: فعيل بمعنى من يكون متّصفا بالتعهّد و الإيصال، و هذا المعنى يصدق على الموصى الّذى يعهد، و على الموصى اليه الّذى يقبل إجراء العهد و بيده يتحقّق الإيصال.

و الوصيّة: عبارة عن برنامج العهد و الإيصال و هو ما اوصى به.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٢٩

و أمّا اطلاق الوصيّة على النباتات الملتفّة المتواصلة، أو على جرائد النخل الّتى يحزم بها: فبعنوان انطباق مفهوم عهد و إيصال فيهما.

ثمّ إنّ المادّة تختلف خصوصيّات معناها باختلاف الصيغ و استعمالها بالحروف الرابطة- (الى، الباء، اللام). و بدون واسطة حرف.

فالإيصاء من الإفعال: يلاحظ فيه النظر الى جهة الصدور و انتساب الفعل الى الفاعل، كما في- أوصى ربّك.

و التوصية من التفعيل: يلاحظ فيه النظر الى جهة الوقوع و نسبة الفعل الى المفعول به، كما في- وَصَّاكُمْ بِهِ*.

و إذا كان النظر الى جهة الاستمرار و التداوم: فيعبّر بصيغة التفاعل، كما في:

. تَواصَوْا بِالْحَقِ ... ،. تَواصَوْا بِالصَّبْرِ.*

. وَ وَصَّى بِها إِبْراهِيمُ بَنِيهِ - ٢/ ١٣٢. شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ ما وَصَّى بِهِ نُوحاً- ٤٢/ ١٣. وَ وَصَّيْنَا الْإِنْسانَ بِوالِدَيْهِ حُسْناً- ٢٩/ ٨ فالنظر فيها الى جهة التعلّق و الوقوع الى مفعول التوصية، و هو البنون، و النبىّ نوح، و الإنسان.

و حرف الباء يدلّ على تعيين مورد التوصيّة.

. وَ أَوْصانِي بِالصَّلاةِ وَ الزَّكاةِ- ١٩/ ٣١. يُوصِيكُمُ اللَّهُ فِي أَوْلادِكُمْ لِلذَّكَرِ- ٤/ ١١. مِنْ بَعْدِ وَصِيَّةٍ يُوصِي بِها أَوْ دَيْنٍ*- ٤/ ١١. فَمَنْ خافَ مِنْ مُوصٍ جَنَفاً أَوْ إِثْماً- ٢/ ١٨٢ فالنظر فيها الى جهة صدور الحكم من الموصي في هذه الموارد.

. مِنْ بَعْدِ وَصِيَّةٍ يُوصى بِها أَوْ دَيْنٍ غَيْرَ مُضَارٍّ وَصِيَّةً مِنَ اللَّهِ - ٤/ ١٢ يراد البرنامج للتعهّد و الإيصال.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٣٠

وضع

مصبا- وضعته أضعه وضعا، و الموضع بالكسر و الفتح لغة: مكان الوضع.

و وضعت عنه دينه: أسقطته. و وضعت الحامل ولدها تضعه وضعا: ولدت.

و وضعت الشي ء بين يديه وضعا: تركته هناك. و وضع في حسبه بالبناء للمفعول، فهو وضيع، أى ساقط لا قدر له. و الضعة بفتح الضاد و كسرها. و منه قيل: وضع في تجارته وضيعة، إذا خسر، و تواضع للّه: خشع و ذلّ. و اتّضعت البعير: خفضت رأسه لتضع قدمك على عنقه فتركب. و وضع الرجل الحديث افتراء و كذبة، فالحديث موضوع.

مقا- وضع: أصل واحد يدلّ على الخفض للشي ء و حطّه. و وضعته بالأرض وضعا. و وضعت المرأة ولدها. و وضع في تجارته يوضع: خسر.

و الوضائع: قوم ينقلون من أرض الى أرض يسكنون بها. و الوضيع: الرجل الدنىّ.

و الدابّة تضع في سيرها وضعا، و هو سير سهل يخالف المرفوع.

صحا- الموضع: المكان. و الموضع أيضا مصدر قولك وضعت الشي ء من يدي وضعا و موضوعا، و هو مثل المعقول. و تقول في الحجر و في اللبن إذا بنى به: ضعه غير هذه الوضعة و الوضعة و الضعة، كلّه بمعنى، و الهاء في الضعة عوض من الواو. و الوضيعة واحدة الوضائع و هي أثقال القوم، يقال: أين خلّفوا وضائعهم. و تقول: وضعت عند فلان وضيعا، أى استودعته وديعة.

لسا- الوضع: ضدّ الرفع. و إنّه لحسن الوضعة أى الوضع، و الوضع أيضا:

الموضوع، سمّى بالمصدر، و له نظائر. و الضعة و الضعة خلاف الرفعة في القدر، و الأصل وضعة حذفوا الفاء على القياس كما حذفت من عدة وزنة. و وضع الشي ء في المكان: أثبته فيه. و وضّع الخائط القطن على الثوب، و الباني الحجر: نضّد بعضه على بعض.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٣١

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو جعل شي ء في محلّ. و هذا المعنى تختلف خصوصيّاته باختلاف الموارد.

و من مصاديقه: جعل الجنين في محلّ بالتولّد. و جعل شي ء وديعة عند شخص أمين. و جعل النفس في محلّ منخفض معنويّا. و جعل شي ء ثابتا و مستقرّا في مكان. و جعل السير و الحركة معتدلا و في نظم. و جعل السلاح في مستقرّ و تركه. و نزول التجارة و استقرارها عن الترفّع.

فمفاهيم الانخفاض و الانحطاط و السقوط و الخشوع و الخسران و الترك و الافتراء و غيرها: إنّما هي من لوازم الأصل و آثاره باختلاف موارد الاستعمال و اقتضائها.

فوضع النفس في مرتبة نازلة ظاهرا أو معنى: يدلّ على خفض و حطّ و خشوع و ذلّ باختلاف المراتب. و وضع السلاح عن اليد في محلّ: يدلّ على ترك و كفّ و إلقاء. كما أنّ وضعه في العدوّ: يدلّ على شدّة في المحاربة و إدامتها.

و الوضع في المعاملة و التجارة: يدلّ على عودها الى السكون و التوقّف و نزولها في جريانها الصعودىّ. و وضع الحديث أو الخبر في محلّ: يدلّ على إخراجه عن موضعه الحقّ بالكذب و الافتراء و التحريف. و وضع الدين أو الحدّ أو الجزية عن شخص: يدلّ على رفعها و إسقاطها عن ذمّته و تركها في أنفسها و الإعراض عنها.

فالوضع أعمّ من أن يكون في مورد مادّىّ أو معنوىّ.

فوضع الحمل مادّيّا: كما في:

. رَبِّ إِنِّي وَضَعْتُها أُنْثى وَ اللَّهُ أَعْلَمُ بِما وَضَعَتْ - ٣/ ٣٦. وَ أُولاتُ الْأَحْمالِ أَجَلُهُنَّ أَنْ يَضَعْنَ حَمْلَهُنَ - ٦٥/ ٤. وَ ما تَحْمِلُ مِنْ أُنْثى وَ لا تَضَعُ إِلَّا بِعِلْمِهِ وَ ما يُعَمَّرُ مِنْ مُعَمَّرٍ- ٣٥/ ١١. فَلَيْسَ عَلَيْهِنَّ جُناحٌ أَنْ يَضَعْنَ ثِيابَهُنَ - ٢٤/ ٦٠

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٣٢

فيراد جعل الحمل من الجنين و الثياب فيما بين أيديهنّ.

و وضع الحمل معنويّا: كما في:

أَ لَمْ نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَ وَ وَضَعْنا عَنْكَ وِزْرَكَ - ٩٤/ ٢. الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ .... وَ يَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَ الْأَغْلالَ الَّتِي كانَتْ عَلَيْهِمْ - ٧/ ١٥٧ فيراد الانطلاق عمّا أوجب المضيقة و الشدّة الروحانيّة، من الأفكار الباطلة و العقائد السخيفة و العادات و التقيّدات الضعيفة.

و الوضع لشي ء من الأمور ممّا وراء المادّة: كما في:

. وَ وُضِعَ الْكِتابُ فَتَرَى الْمُجْرِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا فِيهِ - ١٨/ ٤٩. وَ نَضَعُ الْمَوازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيامَةِ فَلا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئاً- ٢١/ ٤٧ فانّ الكتاب و الموازين من الموضوعات المناسبة ليوم القيامة.

و وضع الكلمات في مواضعها الصحيحة: كما في:

. مِنَ الَّذِينَ هادُوا يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَنْ مَواضِعِهِ - ٤/ ٤٦. وَ مِنَ الَّذِينَ هادُوا سَمَّاعُونَ لِلْكَذِبِ سَمَّاعُونَ لِقَوْمٍ آخَرِينَ لَمْ يَأْتُوكَ يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ مِنْ بَعْدِ مَواضِعِهِ - ٥/ ٤١ تحريف الكلمات عن موارد وضعها و عن مصاديقها الكلّيّة، أو عن مصاديقها المتحقّقة الخارجيّة الّتى يعبّر عنها بقوله:

. مِنْ بَعْدِ مَواضِعِهِ.

هو عبارة عن التحريف عن المواضع، و المواضع للكلم هي المفاهيم الّتى وضعت الكلمات عليها حقيقة، و مصاديقها الحقيقيّة.

. فِيها سُرُرٌ مَرْفُوعَةٌ وَ أَكْوابٌ مَوْضُوعَةٌ- ٨٨/ ١٤ قلنا كرارا إنّ عالم الآخر: لطيف و ليس بمادّى كثيف، و لا بدّ من أن يكون ما فيه أيضا لطيفا يناسب ذلك العالم، و لمّا كانت خصوصيّات ما وراء عالم المادّة مجهولة لنا: فالبحث عنها غير مفيد.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٣٣

و إن نشأ أن نبحث عن موضوعى السرر و الأكواب من جهة روحانيّتهما الّتى لا تخالف وجود الجسمانيّة: فنقول: إنّ السرير بمعنى ما يكون فيه بطون و خفاء، و الصفات القلبيّة و السرائر الباطنيّة الخالصة يعتمد اليها النفس و يستقرّ عليها، و لا سيّما الصفات الأربع الّتى هي من علائم تحقّق الايمان، و هي التوكّل و التفويض و الرضا و التسليم.

فهذه الصفات الباطنيّة الروحانيّة سرر حقيقيّة يتّكؤ عليها المؤمن في حياته العليا، و مرجعها الى التوحيد الخالص و التوجّه التام اليه تعالى، فيصير العبد حينئذ على طمأنينة و استقرار كامل.

و أمّا الأكواب: فهي فيما بين القدح و الكوز، و يستفاد منها في موارد الأطعمة و الأشربة. و هي مجعولة على أمكنة و مهيّأة لاستفادة أهل الجنّة، و هي كالظروف المنصوبة للمشروبات.

و يراد منها في هذا المقام: التوجّهات و الألطاف الرحمانيّة، و الفيوضات و الأنوار الإلهيّة، و الجذبات المعنويّة، و التجليّات الروحانيّة، و الارتباطات الباطنيّة.

و أمّا التعبير بالمرفوعة و الموضوعة: فانّ الصفات الخالصة و السرائر الزكيّة تعلو و ترتفع و تتعالى الى أن يتحقّق لها الارتباط بالحقّ المتعال و بنوره المحيط المنزّه الرفيع. و أمّا الأكواب الّتى هي الإفاضات المحدودة و الأنوار المتواصلة و الجذبات النازلة المتعلّقة بالأكواب: فلا بدّ من تثبّت و استقرار لها، حتّى تتعلّق الإفاضات بها.

فالمراد من الأكواب: هو أوعية القلوب المحدودة، كما

ورد بأنّ القلوب أوعية و خيرها أوعاها

. وضن

صحا- الوضين للهودج بمنزلة البطان للقتب و التصدير للرحل و الحزام

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٣٤

للسرج، و الجمع وضن، تقول: وضنت النسع أضنه وضنا، إذا نسجته، و الموضونة أيضا: الدرع المنسوجة يوضن حلق الدرع بعضها في بعض مضاعفة، و يقال أيضا:

منسوجة.

العين ٧/ ٦١ - الوضين: بطان البعير إذا كان منسوجا بعضه في بعض يكون من السيور، و هو فعيل في موضع مفعول، و جمعه أوضنة. و الوضن: نسج السرير و شبهه، فهو موضون.

لسا- وضن الشي ء وضنا: ثنى بعضه على بعض و ضاعفه، و يقال: وضن الحجر و الآجرّ بعضه على بعض، إذا أشرجه. و الوضن: نسج السرير و أشباهه بالجوهر و الثياب.

أقول: الهودج: محمل يصنع للناقة و غيرها لجلوس النساء عليه و هي في حفاظ عليه. و البطان: الحزام الّذى يجعل تحت بطن الدابّة. و الحزام: ما يشدّ به وسط الدابّة. و التصدير: الحزام في صدر البعير، و هو من الصدر. و السرج: رحل للخيل و الفرس. و الرحل: ما يجعل على ظهر البعير. و القتب: و هو قريب من رحل البعير. و النسع: سير أو حبل عريض طويل تشدّ به الرحال، و القطعة منه النسعة.

و السير: قدّة من الجلد و غيره مستطيلة، و الجمع سيور. و الاشراج: ضمّ شي ء و نضده على شي ء.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو نسج مع إحكام. و من مصاديقه: البطان المنسوج لشدّ الهودج. و النسع يشدّ به رحل البعير و الخيل. و الدرع المنسوج يلبس في مقام حفظ البدن و تحكيمه لكونه من الحديد و استحكام النسج فيه. و السرير المنسوج بأىّ جوهر أو المشدود به ليكون ثابتا و مطمئنّا في مقرّه.

. أُولئِكَ الْمُقَرَّبُونَ فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ .... عَلى سُرُرٍ مَوْضُونَةٍ مُتَّكِئِينَ عَلَيْها مُتَقابِلِينَ - ٥٦/ ١٥

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٣٥

قلنا إنّ السُرُر عبارة في عالم ما وراء المادّة: عن السرائر و الصفات القلبيّة الخالصة الّتى يطمأنّ عليها النفس و يزول عنه الاضطراب و الوحشة و يعلو مقامه الروحانىّ.

و لمّا كان النظر في آية:

. فِيها سُرُرٌ مَرْفُوعَةٌ.

الى مطلق الجنّة و أهلها: وصفها بصفة الرفعة و العلوّ المطلق.

و أمّا هذه الآية الكريمة: فهي في رابطة المقرّبين الّذين هم في طمأنينة و في مقام مستقرّ عند ربّهم، و صفاتهم راسخة ثابتة، و نفوسهم فانية في قبال نور الحقّ، و باقية بالحقّ و على الحقّ، فهم متّكئون على سرر مستحكمة مطمئنّة موضونة.

و التقابل: هو حصول مواجهة مع تحقّق تمايل بينهم، و هذا إشارة الى وجود المؤانسة و المصاحبة و المرافقة التامّة بينهم، و هذا المعنى يوجب تكميل الرحمة و النعمة و العيشة الروحانيّة التامّة في حقّهم.

وطأ

مصبا- وطئته برجلي أطؤه وطأ: علوته، و يتعدّى الى ثان بالهمزة، فيقال:

أوطأت زيدا الأرض. و وطي ء زوجته وطأ: جامعها، لأنّه استعلاء. و الوطاء: المهاد الوطء. و قد وطؤ الفراش بالضمّ فهو وطئ مثل قرب فهو قريب. و الوطأة مثل الأخذة وزنا و معنى. و المواطأة: الموافقة.

مقا- وطأ: كلمة تدلّ على تمهيد شي ء و تسهيله. و وطّأت له المكان.

و الوطاء: ما توطّأت به من فراش. و وطئته برجلي أطؤه. و المواطأة: الموافقة على أمر يوطّئه كلّ واحد لصاحبه.

العين ٧/ ٤٦٧ - الموطئ: الموضع. و الوطء: بالقدم و القوائم، تقول:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٣٦

وطّأته بقدمي إذا أردت به الكثرة. و وطّأت لك الأمر، إذا هيّأته، و وطّأت لك الفراش. و الوطء بالخيل أيضا، يقال وطئنا العدوّ وطأة شديدة. و أوطأت فلانا و تواطأنا، أى اتّفقنا على أمر. و وطئت الجاريّة: جامعتها. و الوطء من كلّ شي ء:

ما سهل و لان، حتّى إنّهم يقولون: رجل وطئ: ذو خير حاضر. و قد وطؤ يوطؤ وطاءة. و دابّته وطيئة، بيّنة الوطاءة. و يقال: ثبّت اللّه وطأته، أى أمره. و وطّأت له المجلس توطئة: جعلته وطيئا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو استعلاء على شي ء و جعله تحت النفوذ و التصرّف. و قريبة من المادّة مواد- الوطن و الوطد و الوطس.

و من مصاديقه: قولهم- وطئته برجلي إذا علوته. و وطئت الجارية.

و وطئت الأرض إذا استعليت عليها متفوّقا و جعلتها تحت نفوذك. و وطئته إذا جعلته تحت سلطتك و أمرك و حكمك و أجريت عليه ما شئت. و المواطأة إدامة هذا الاستعلاء و التسلّط حتّى يصير الأمر تحت اختياره، و يلازمه التوافق و التمهيد و الأخذ.

. وَ أَوْرَثَكُمْ أَرْضَهُمْ وَ دِيارَهُمْ وَ أَمْوالَهُمْ وَ أَرْضاً لَمْ تَطَؤُها- ٣٣/ ٢٧ و أراضى لم تكن تحت نفوذكم و ما استعليتم عليها، فجعلها لكم.

. وَ لا يَطَؤُنَ مَوْطِئاً يَغِيظُ الْكُفَّارَ وَ لا يَنالُونَ مِنْ عَدُوٍّ نَيْلًا إِلَّا كُتِبَ لَهُمْ بِهِ عَمَلٌ صالِحٌ - ٩/ ١٢٠ أى لا يعلون نافذين على أرض يوجب غيظ الكفّار و إلّا و لهم أجر، فانّ هذا يلازم توسعة الحقّ و تضييق الباطل.

. إِنَّمَا النَّسِي ءُ زِيادَةٌ فِي الْكُفْرِ يُضَلُّ بِهِ الَّذِينَ كَفَرُوا يُحِلُّونَهُ عاماً وَ يُحَرِّمُونَهُ عاماً لِيُواطِؤُا عِدَّةَ ما حَرَّمَ اللَّهُ - ٩/ ٣٧ النسي ء: هو التأخّر و التأخير، و النظر الى تأخير ما حرم اللّه من الأشهر

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٣٧

الحرم، و ذلك لأنّهم يريدون التسلّط و النفوذ و الاستعلاء على تعيين تلك الأشهر، حتّى يكون ذلك تحت اختيارهم، فيختارون منها أىّ شهر يوافق تمايلهم و سياستهم.

. وَ لَوْ لا رِجالٌ مُؤْمِنُونَ وَ نِساءٌ مُؤْمِناتٌ لَمْ تَعْلَمُوهُمْ أَنْ تَطَؤُهُمْ - ٤٨/ ٢٨ هذه الجملة مربوطة بصدر الآية:

. هُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا وَ صَدُّوكُمْ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ.

يراد لو لا وجود المؤمنين و المؤمنات في داخل الكفّار و اختلاطهم بالمشركين غير معروفين عندكم: لما كفّ أيديكم عنهم بعد الظفر و الغلبة، و لكنّ اللّه كفّ أيديكم عنهم لئلّا تعلوا المؤمنين و تصيبوا اليهم الأذى و القتل، ثمّ تصيروا نادمين على ما فعلتم جاهلين.

و هذا من سنن اللّه المتعال، حيث يحفظ عباده المؤمنين بايمانهم و الكافرين بسبب اختلاط المؤمنين بهم.

. وَ ما كانَ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَ أَنْتَ فِيهِمْ وَ ما كانَ اللَّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ - ٨/ ٣٣ فانّ الايمان و الارتباط بين الخلق و الخالق و حصول مقام العبوديّة، هو المقصد الأصيل من الخلقة، قال تعالى:

. وَ ما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ - ٥١/ ٥٦ و أمّا التعذيب و الإهلاك للكفّار و المخالفين: ففي رابطة هذا المعنى لكونهم خارجين عن دائرة البرنامج المقصودة.

. يا أَيُّهَا الْمُزَّمِّلُ قُمِ اللَّيْلَ .... إِنَّ ناشِئَةَ اللَّيْلِ هِيَ أَشَدُّ وَطْئاً وَ أَقْوَمُ قِيلًا- ٧٣/ ٦ الناشئة: ما يكون حادثا و فيه استمرار. و الوطء: استعلاء مع نفوذ. و القيل:

إبراز ما فيه تضيّق و ابتلاء.

يراد إنّ ما يحدث و يظهر في خلال الليل المظلم من الحالات الروحانيّة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٣٨

و الإفاضات و التوجّهات المعنويّة و الجذبات النورانيّة و حصول الارتباطات الإلهيّة:

أشدّ من جهة الاستعلاء و الاحاطة و النفوذ و التأثير في قلب العبد، ممّا يظهر و يحدث في النهار، لأنّ محيط الليل مساعد للتوجّه حدوثا و استمرارا، بسبب السكون و السكوت و فقدان الموانع و انقطاع الحوادث و العوارض و الشواغل، فيوجد للنفس صفاء و طمأنينة و روحانيّة و تنبّه و توجّه خالص الى الحقّ المتعال.

و هذا التوجّه الخالص من العبد يوجب الصدق و الخلوص و التقوّم في القيل، و هو إبراز ما في الباطن من الابتلاء المادّىّ و المعنوىّ، و الدعاء في رفعه و كشفه، حتّى يرتفع الموانع في سلوكه الى اللّه الحقّ.

راجع النصف و الليل.

وطر

مقا- الوطر: كلمة واحدة، الوطر: الحاجة و النهمة. لا يبنى منه فعل.

مصبا- الوطر: الحاجة، و الجمع أوطار مثل سبب و أسباب، و لا يبنى منه فعل، و قضيت و طرى: إذا نلت بغيتك و حاجتك.

العين ٧/ ٤٤٦ - الوطر: كلّ حاجة كان لصاحبها فيها همّة فهي وطرة، و لم أسمع لها فعلا أكثر من قولهم قضيت وطرى، أى حاجتي.

أقول: النهمة: بلوغ الهمّة و انتهاء التمايل و الشهوة.

و التحقيق

أنّ الكلمة بمعنى الحاجة الشديدة المهمّة الّتى يهتمّ صاحبها في النيل اليها.

. وَ إِذْ تَقُولُ لِلَّذِي أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِ وَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِ أَمْسِكْ عَلَيْكَ زَوْجَكَ وَ اتَّقِ اللَّهَ وَ تُخْفِي فِي نَفْسِكَ مَا اللَّهُ مُبْدِيهِ وَ تَخْشَى النَّاسَ وَ اللَّهُ أَحَقُّ أَنْ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٣٩

تَخْشاهُ فَلَمَّا قَضى زَيْدٌ مِنْها وَطَراً زَوَّجْناكَها لِكَيْ لا يَكُونَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ حَرَجٌ فِي أَزْواجِ أَدْعِيائِهِمْ إِذا قَضَوْا مِنْهُنَّ وَطَراً وَ كانَ أَمْرُ اللَّهِ مَفْعُولًا- ٣٣/ ٣٧ تقتضي الآية الكريمة أن نشير الى امور:

١ - أَمْسِكْ عَلَيْكَ زَوْجَكَ: تدلّ الجملة على حدوث اختلاف بينهما، و أنّ زيدا أظهر التسريح و التطليق لها، حتّى منع رسول اللّه عنه.

٢ - وَ اتَّقِ اللَّهَ: تدلّ على التوصية بها، و لزوم رعاية التقوى في حقّها، حتّى لا تقع في مورد ظلم و ابتلاء، و هذا يكشف عن حسن سريرتها. و الظاهر أنّها زينب بنت اميمة بنت عبد المطلّب، و كانت ابنت عمّة رسول اللّه ص.

٣ - وَ تُخْفِي فِي نَفْسِكَ: و المراد العلم بحدوث تزويجها من رسول اللّه، و كان عالما به من قبل و قد كان يخفيه عن الناس.

٤ - مَا اللَّهُ مُبْدِيهِ: و هذا يدلّ على أنّ ما أخفاه هو موضوع التزويج الّذى وقع بارادة من اللّه تعالى (زَوَّجْناكَها)، و قد أبداه اللّه، و إن كان غير هذا الأمر من الحبّ الشديد و التعلّق بها: كان ظاهرا.

٥ - وَ تَخْشَى النَّاسَ: الخشية مراقبة و وقاية النفس مع الخوف، و هذا المعنى لا يمكن وقوعه في مورد امور تخالف الشرع و توافق الهوى و التمايل النفساني من رسول اللّه ص الّذى هُوَ بِالْأُفُقِ الْأَعْلى.

٦ - و لعلّها كانت مطلوبة لرسول اللّه ص: بكونها بنت عمّته، و زوجة زيد و هو الدعّى الحبّ المطيع للّه و لرسوله ص، و كان اللّه تعالى يأمره بتزويجها لتشريع تزويج أزواج الأدعياء. و لا سيّما أنّ تزويجها كان بأمر من رسول اللّه، و لم تكن طالبة له.

٧ - وَ اللَّهُ أَحَقُّ أَنْ تَخْشاهُ: فكان إجراء هذه البرنامج على إطاعة أمر اللّه تعالى و الخشية في مقامه، لا على خلاف رضائه، و هو لا يليق بشأنه و لا يناسب مقامه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٤٠

. وَ لا يَخْشَوْنَ أَحَداً إِلَّا اللَّهَ - ٣٣/ ٣٩ ٨ - فَلَمَّا قَضى زَيْدٌ مِنْها وَطَراً: قلنا إنّ الوطر مطلق الحاجة الّتى يهتمّ اليها الإنسان من أىّ جهة، من استيناس، و تعلّق، و عيش، و استمرار حياة، و مزاوجة، و جهات ظاهريّة و معنويّة اخرى.

و القضا عبارة عن الإتمام و البلوغ الى النهاية في أمر.

٩ - إِذا قَضَوْا مِنْهُنَّ وَطَراً: فالتزويج في هذا المورد مشروط بهذا القيد، و هو إتمام الوطر منها بالكلّيّة، و رفع التعلّق بها، و الانصراف عن إدامة المزاوجة و الاستيناس بها.

و قد تمسّك بظاهر هذا الجريان بعض من أهل العناد و الجهل و الخلاف، من دون أن يتوجّهوا الى حقيقة الأمر.

وطن

مصبا- الوطن: مكان الإنسان و مقرّه. و منه قيل لمربض الغنم وطن، و الجمع أوطان. و أوطن الرجل البلد و استوطنه و توطّنه: اتّخذه وطنا. و الموطن مثل الوطن، و الجمع مواطن. و الوطن أيضا: المشهد من مشاهد الحرب. و وطّن نفسه على الأمر توطينا: مهّدها لفعله و ذلّلها. و واطنه مواطنة: مثل واقعه مواقعة وزنا و معنى.

العين ٧/ ٤٥٤ - الوطن: موطن الإنسان و محلّه. و أوطان الأغنام: مرابضها الّتى تأوى اليها. و يقال: أوطن فلان أرض كذا، أى اتّخذها محلّا و مسكنا يقيم بها. و الموطن: كلّ مكان قام به الإنسان لأمر. و واطنت فلانا على هذا الأمر، أى جعلتما في أنفسكما أن تعملاه و تفعلاه، فإذا أردت: وافقته قلت واطأته، و تقول وطّنت نفسي على الأمر فتوطّنت، أى حملتها عليه فذلّت.

لسا- الوطن: المنزل تقيم به، و هو موطن الإنسان و محلّه. و مواطن مكّة:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٤١

مواقفها. وطن بالمكان و أوطن: أقام، الأخيرة أعلى. و أوطنه: اتّخذه وطنا، أى محلّا و مسكنا يقيم فيها. و الموطن: المشهد من مشاهد الحرب.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو اتّخاذ مكان تقيم فيه. حتّى ينتهى البرنامج المقصود. و من مصاديقه: محلّ الإنسان المتّخذ للعيش و إدامة الحياة.

و مكان توقّفه للعمل بمناسك الحجّ و الزيارة في مكّة أو في منى و عرفات، أو محلّ استقرار أعمال الحجّ و مناسكه فيه. و الموضع الّتى يستقرّ فيها الحرب و أوزاره الى أن يختتم. و مرابض الأغنام و غيرها لتأوى اليها.

فيلاحظ في الموطن جهة الاستقرار و الاقامة و التهيّؤ.

و في المكان: مطلق الكون على نقطة.

و في المحلّ: جهة الحلول فيه.

و في المأوى: جهة الاوىّ و النزول للاستراحة.

و هكذا في سائر الصيغ الّتى تبنى للمكان، فيلاحظ فيه حيثيّة المادّة.

. لَقَدْ نَصَرَكُمُ اللَّهُ فِي مَواطِنَ كَثِيرَةٍ وَ يَوْمَ حُنَيْنٍ إِذْ أَعْجَبَتْكُمْ كَثْرَتُكُمْ - ٩/ ٢٥ التعبير بالمواطن: إشارة الى ضعفهم و احتياجهم الى النصرة، حيث إنّهم توقّفوا في تلك الأمكنة محصورين مضطرّين و في شدّة و ابتلاء حتّى يحصل لهم الظفر و الفرج، و ينصرفوا عن الاقامة و التوقّف فيها.

فالتوطّن يلازم التضيّق و المحدوديّة و المحصوريّة بأيّ جهة كانت. و على هذا يذكر بعدها:

وَ ضاقَتْ عَلَيْكُمُ الْأَرْضُ ... ،. ثُمَّ أَنْزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلى رَسُولِهِ وَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٤٢

وعد

مصبا- وعده وعدا يستعمل في الخير و الشرّ، و يعدّى بنفسه و بالباء، فيقال: وعده الخير و بالخير و شرّا و بالشرّ، و قد أسقطوا لفظ الخير و الشرّ و قالوا في الخير: وعده وعدا وعدة. و في الشرّ: وعده وعيدا، فالمصدر فارق. و قالوا أوعده خيرا و شرّا بالألف أيضا، و أدخلوا الباء مع الألف في الشرّ خاصّة. و الموعد يكون مصدرا و وقتا و موضعا. و الميعاد يكون وقتا و موضعا. و الموعدة مثل الموعد.

و واعدته موضع كذا مواعدة، و توعّدته: تهدّدته. و تواعد القوم في الخير.

مقا- وعد: كلمة صحيحة تدلّ على ترجية بقول، يقال: وعدته أعده وعدا، و يكون ذلك بخير و شرّ. فأمّا الوعيد: فلا يكون إلّا بشرّ. يقولون: أوعدته بكذا. و العدة: الوعد، و جمعها عدات. و الوعد لا يجمع. و أرض بنى فلان واعدة، إذا رجى خيرها من المطر و الإعشاب.

العين ٢/ ٢٢٢ - الوعد و العدة يكونان مصدرا و اسما. و الموعد: موضع التواعد، و هو الميعاد. و الموعد مصدر وعدته، و قد يكون الموعد وقتا للعدة.

و الميعاد لا يكون إلّا وقتا أو موضعا. و الوعيد: من التهدّد، أوعدته ضربا و نحوه، و يكون وعدته أيضا من الشرّ، قال تعالى:

. النَّارُ وَعَدَهَا اللَّهُ الَّذِينَ كَفَرُوا.

و وعيد الفحل: إذا هم أن يصول.

مفر- الوعد يكون في الخير و الشرّ، يقال: وعدته بنفع و ضرّ وعدا و موعدا و ميعادا. و الوعيد في الشرّ خاصّة.

كليّات ٣٤٢ - الوعد: الترجية بالخير. و قد اشتهر أنّ الثلاثىّ، من الوعد يستعمل في الخير، و المزيد فيه في الشرّ: و ليس كذلك، فيجب أن يعلم أنّ ذلك فيما إذا سقط الخير و الشرّ حقيقة بترك المفعول رأسا. و لمّا كان الشأن في الوعد تقليل الكلام هربا عن شائبة الامتنان: ناسب تقليل حروف فعله. بخلاف الإيعاد

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٤٣

فانّ مقام الترهيب يقتضى مزيد التشدّد و التأكيد: فيناسبه تكثير حروف الوعيد.

و أصل الوعد: إنشاء إظهار أمر في نفسه يوجب سرور المخاطب.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو تعهّد على أمر، و التعهّد أعمّ من أن يكون في أمر خير أو في شرّ. و هذا المعنى محفوظ في جميع مشتقّات الكلمة مجرّدة أو مزيدا فيها.

و اختصاص المعنى في الشرّ: إنّما يفهم بقرينة، إمّا بالقرائن المقاميّة أو الكلاميّة أو بهيئة الصيغة.

كما أنّ الموعد مصدرا أو اسم زمان أو مكان: يتعيّن بالقرائن، فانّ أسماء الزمان و المكان و المصدر من المعتلّ بالفاء: تجي ء على وزن مفعل بكسر العين، و يتعيّن كلّ منها بالقرينة.

و أمّا الميعاد: فهو مفعال من أوزان اسم الآلة كالمفتاح و المرصاد و المرقاة و الميراث، و يدلّ على آلة بها يستعان في العمل، و بها يتحقّق الفعل في الخارج، و هي وسيلة بها يتوسّل في الفعل، و لا تنحصر في آلة مخصوصة معيّنة، بل كلّ شي ء يتوسّل به الى الفتح و الرصد و الرقى و الإرث.

فالميعاد: ما يتحقّق به و يصدق بسببه حصول الوعد، و هذه الوسيلة تكون مختلفة باختلاف موارد الوعد و مصاديقه في الخارج:

رَبَّنا لا تُزِغْ قُلُوبَنا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنا .... إِنَّ اللَّهَ لا يُخْلِفُ الْمِيعادَ- ٣/ ٩. رَبَّنا وَ آتِنا ما وَعَدْتَنا عَلى رُسُلِكَ وَ لا تُخْزِنا يَوْمَ الْقِيامَةِ إِنَّكَ لا تُخْلِفُ الْمِيعادَ- ٣/ ١٩٤. وَ الرَّكْبُ أَسْفَلَ مِنْكُمْ وَ لَوْ تَواعَدْتُمْ لَاخْتَلَفْتُمْ فِي الْمِيعادِ- ٨/ ٤٢. قُلْ لَكُمْ مِيعادُ يَوْمٍ لا تَسْتَأْخِرُونَ عَنْهُ ساعَةً- ٣٤/ ٣٠. لكِنِ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ لَهُمْ غُرَفٌ .... وَعْدَ اللَّهِ لا يُخْلِفُ اللَّهُ الْمِيعادَ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٤٤

- ٣٩/ ٢٠ فما به يتحقّق الوعد و يتحصّل في الخارج: هو الحفظ عن زيغ القلوب الى أن يجي ء يوم القيامة في الآية الاولى. و إيتاء الوعد و الحفظ عن خزى يوم القيامة في الثانية. و حصول الاختلاف في التواعد و توافقهم في الثالثة. و تحقّق مجي ء يوم الجزاء في الرابعة. و حصول ما للمتّقين في الخامسة.

فتحقّق هذه الأمور و حصولها وسائل حصول الفعل و هو الوعد.

فالميعاد هو السبب الأخير لتحقّق الوعد في الخارج، و بحصول هذه الوسيلة الأخيرة و السبب التامّ يكون الوفاء بالعهد لازما، و التعبير بالميعاد آكد من التعبير بالوعد، فانّ الوعد يتوقّف على حصول السبب و الوسيلة الّتى بها يتحقّق في الخارج و يعمل به.

و أمّا الوعيد: فهو فعيل كشريف و يدلّ على أمر فيه عنوان وعد أى ما يتّصف بالوعد.

وَ كَذلِكَ أَنْزَلْناهُ قُرْآناً عَرَبِيًّا وَ صَرَّفْنا فِيهِ مِنَ الْوَعِيدِ لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ - ٢٠/ ١١٣. وَ نُفِخَ فِي الصُّورِ ذلِكَ يَوْمُ الْوَعِيدِ .... أَلْقِيا فِي جَهَنَّمَ - ٥٠/ ٢٠. قالَ لا تَخْتَصِمُوا لَدَيَّ وَ قَدْ قَدَّمْتُ إِلَيْكُمْ بِالْوَعِيدِ ما يُبَدَّلُ الْقَوْلُ - ٥٠/ ٢٨. كُلٌّ كَذَّبَ الرُّسُلَ فَحَقَّ وَعِيدِ- ٥٠/ ١٤ ففي الوعيد أمران: الوعد، و الشي ء المتّصف به. و مفهومه الأصيل هو ذلك الشي ء الّذى فيه وعد، و في هذا العنوان تشديد و زيادة في اللفظ و المعنى، و هو يناسب التهديد و التخويف.

مضافا الى وجود القرينة في موارد استعماله، كما في الآيات.

و كذلك الإيعاد: فانّ في الإفعال دلالة على نسبة الفعل الى الفاعل وجهة قيامه به، في مقابل صيغة التفعيل.

ففيه زيادة في المبنى و في المعنى، و هو يناسب التشديد في العمل.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٤٥

. وَ إِلى مَدْيَنَ أَخاهُمْ شُعَيْباً .... وَ لا تَقْعُدُوا بِكُلِّ صِراطٍ تُوعِدُونَ وَ تَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ - ٧/ ٨٦ فإذا كان النظر الى جهة صدور الفعل من الفاعل و قيامه به: فيدلّ قهرا على تعظيم الفاعل و مقام عظمته و جلاله و سلطانه، و هذا يناسب التهديد و التخويف و الوعد بالسوء، و لا سيّما مع وجود قرينة.

و أمّا الوعد بالشرّ بصيغة المجرّد: فانّ المادّة تدلّ على مطلق التعهّد على أمر سواء كان بخير أو بشرّ، و يتعيّن كلّ منهما بقرينة.

ففي الشرّ: كما في:

وَعَدَ اللَّهُ الْمُنافِقِينَ وَ الْمُنافِقاتِ وَ الْكُفَّارَ نارَ جَهَنَّمَ - ٩/ ٦٨. أَ فَأُنَبِّئُكُمْ بِشَرٍّ مِنْ ذلِكُمُ النَّارُ وَعَدَهَا اللَّهُ الَّذِينَ كَفَرُوا- ٢٢/ ٧٢. قالُوا يا صالِحُ ائْتِنا بِما تَعِدُنا إِنْ كُنْتَ مِنَ الْمُرْسَلِينَ - ٧/ ٧٧. إِلَّا مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْغاوِينَ وَ إِنَّ جَهَنَّمَ لَمَوْعِدُهُمْ أَجْمَعِينَ - ١٥/ ٤٣. تَمَتَّعُوا فِي دارِكُمْ ثَلاثَةَ أَيَّامٍ ذلِكَ وَعْدٌ غَيْرُ مَكْذُوبٍ - ١١/ ٦٥.

و الوعد بالخير: كما في:

. مَثَلُ الْجَنَّةِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ*- ١٣/ ٣٥. وَ أَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ - ٤١/ ٣٠. وَ قالُوا الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي صَدَقَنا وَعْدَهُ وَ أَوْرَثَنَا الْأَرْضَ - ٣٩/ ٧٤ و أمّا مطلق الوعد: فكما في:

. وَ يَقُولُونَ سُبْحانَ رَبِّنا إِنْ كانَ وَعْدُ رَبِّنا لَمَفْعُولًا- ١٧/ ١٠٨. ثُمَّ صَدَقْناهُمُ الْوَعْدَ فَأَنْجَيْناهُمْ وَ مَنْ نَشاءُ وَ أَهْلَكْنَا الْمُسْرِفِينَ - ٢١/ ٩ و أمّا المواعدة: فصيغة المفاعلة تدلّ على استمرار، و تستعمل في مورد يكون النظر الى هذه الجهة، و كذلك في التفاعل، فانّ صيغته لمطاوعة المفاعلة، يقال: قاتلهم فتقاتلوا بالاستمرار.

. وَ واعَدْنا مُوسى ثَلاثِينَ لَيْلَةً وَ أَتْمَمْناها بِعَشْرٍ- ٧/ ٤٢

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٤٦

. قَدْ أَنْجَيْناكُمْ مِنْ عَدُوِّكُمْ وَ واعَدْناكُمْ جانِبَ الطُّورِ الْأَيْمَنَ - ٢٠/ ٨٠ يراد استمرار التعاهد الى مدّة ثلاثين ليلة، و ليس المراد وعدا بهذه المدّة حتّى يتحقّق الوعد بعد، و كان استمرار الوعد في رابطة ثلاثين، ثمّ أضيفت اليها عشر ليال اخر، فصار الى أربعين ليلة.

و في التعبير إشارة الى استمرار الارتباط أيضا باستمرار الوعد.

و هكذا في قوله تعالى:

وَ لكِنْ لا تُواعِدُوهُنَّ سِرًّا إِلَّا أَنْ تَقُولُوا قَوْلًا مَعْرُوفاً- ٢/ ٢٣٥ أى لا يكن استمرار تعاهدكم مستسرّا.

ثمّ إنّ الوعد و الوفاء به يتوقّف على العلم و القدرة: فبالعلم يحيط الوعد و خصوصيّاته موضوعا و محمولا، و يميّز ما هو الحقّ فيجعل تعهّده عليه. و بالقدرة يستطيع على العمل به و الوفاء حين لزومه، فلا يمنعه مانع خارجىّ أو داخلىّ.

فاللّه تعالى عالم بذاته و محيط علمه على جميع السموات و الأرض و لا يعزب عن علمه مقدار ذرّة فيهما. و هكذا قدرته عزّ و جلّ، فهو القادر المطلق في ذاته و بذاته، و لا يعجزه شي ء و لا يحتاج الى شي ء.

. إِنَّ ما تُوعَدُونَ لَآتٍ وَ ما أَنْتُمْ بِمُعْجِزِينَ - ٦/ ١٣٤. إِنَّما تُوعَدُونَ لَصادِقٌ - ٥١/ ٥. إِنَّما تُوعَدُونَ لَواقِعٌ - ٧٧/ ٧. وَعْدَ اللَّهِ حَقًّا وَ مَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ قِيلًا- ٤/ ١٢٢. أَلا إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَ لكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ - ١٠/ ٥٥. وَ يَقُولُونَ سُبْحانَ رَبِّنا إِنْ كانَ وَعْدُ رَبِّنا لَمَفْعُولًا- ١٧/ ١٠٨. وَعْدَ اللَّهِ لا يُخْلِفُ اللَّهُ وَعْدَهُ وَ لكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ - ٣٠/ ٦ تدلّ هذه الآيات الكريمة على أنّ لوعد اللّه تعالى خصوصيّات:

١ - لَآتٍ، لواقع: فانّ وعده مستند الى علمه المحيط و قدرته غير المحدودة الّتى لا يعجزها شي ء، و لا يحتاج تعالى الى كفّ و إمساك.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٤٧

٢ - لَصادِقٌ، أصدق: الصدق ما يطابق الواقع، و لا حجاب بينه و بين الواقع، فانّ علمه محيط على قاطبة الموجودات، و لا فقر فيه بوجه حتّى يحتاج الى وعد غير صادق.

٣ - إنّ وعده حقّ: الحقّ هو الأمر الثابت الواقع من دون انحراف و تزلزل و التباس، و هو تعالى لا يخفى عليه الحقّ، و الحقّ مشهود عنده، و لا يحجبه زمان و لا مكان.

٤ - لا يخلف وعده: فانّ الخلف إمّا بظهور العجز و الضعف، أو بوجود إمساك و بخل، أو بمحجوبيّة و محدوديّة في وجوده، و هذه الأمور منتفية في مقامه المتعالي.

٥ - لا يَعْلَمُونَ: فانّ الخلق كلّهم محدودون في وجودهم و في علمهم و صفاتهم، و لا يستطيعون أن يحيطوا بشي ء من علمه، مع ضعف المعرفة في قلوبهم في إدراك الحقائق.

ثمّ إنّ من مواعيده عزّ و جلّ: ما يرتبط بعوالم الآخرة، من البعث و النشر و الحساب و الميزان و الصراط و الجنّة و النار و ما فيهما من النعمة و العذاب و لقاء اللّه تعالى و قربه و غير ذلك.

فيقول تعالى:

. جَنَّاتِ عَدْنٍ الَّتِي وَعَدَ الرَّحْمنُ عِبادَهُ بِالْغَيْبِ إِنَّهُ كانَ وَعْدُهُ مَأْتِيًّا- ١٩/ ٦١. النَّارُ وَعَدَهَا اللَّهُ الَّذِينَ كَفَرُوا- ٢٢/ ٧٢. هذِهِ جَهَنَّمُ الَّتِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ اصْلَوْهَا الْيَوْمَ - ٣٦/ ٦٣. إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعاً وَعْدَ اللَّهِ حَقًّا إِنَّهُ يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ لِيَجْزِيَ الَّذِينَ - ١٠/ ٤. رَبَّنا .... لا تُخْزِنا يَوْمَ الْقِيامَةِ إِنَّكَ لا تُخْلِفُ الْمِيعادَ- ٣/ ١٩٤ فالاعتقاد بهذه الأمور الموعودة لازم عقلا و وجدانا و شرعا، لما قلنا إنّها

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٤٨

صدرت من اللّه الّذى له مطلق القدرة و العلم، و ليس له أدنى محلّ من المحدوديّة و الضعف و الفقر، و قوله صدق و وعده حقّ و إحاطته على جميع العوالم كاملة تامّة.

و لا يخفى أنّ المحدوديّة و المحجوبيّة و الضعف إنّما تنشأ من جانبنا، فانّ وجودنا الظاهرىّ مادّىّ، و حياتنا في عالم مادّىّ، و جميع مالنا من القوى و الصفات محدودة، و نحن محجوبون بهذا العالم المادّىّ.

و أمّا اللّه تعالى: فجميع طبقات العوالم في قبال بسط نور علمه على سواء، و لا يحجبه زمان و لا مكان و لا اختلاف العوالم، و هو على كلّ شي ء محيط.

و لا يمكن لنا أن نعرف خصوصيّات هذه الأمور حقّ المعرفة، إلّا بعد الانقطاع عن التعلّقات المادّيّة، حتّى نرتبط بعوالم ممّا وراء المادّة، و نستطيع من مشاهدة أمورها و خصوصيّاتها.

و ممّا يوجب الانحراف عن الحقّ: تنزيل تلك العوالم و موضوعاتها الى العالم المادّىّ المحسوس، و تطبيقها على ما ندركه بحواسّنا المحسوسة، و الغفلة عن أنّ العوالم ممّا وراء عالم المادّة لا تكون مدركة بهذه الحواسّ الظاهريّة، و لا توجد شي ء من الموضوعات المادّيّة فيها.

. لا يَرَوْنَ فِيها شَمْساً وَ لا زَمْهَرِيراً- ٧٦/ ١٣ فبانتفائهما تنتفى الحياة المادّيّة الظاهريّة، فانّ الشمس و الزمهرير نقيضان و لا يرتفعان في عالم المادّة.

وعظ

مصبا- وعظه يعظه وعظا و عظة: أمره بالطاعة و وصّاه بها، فاتّعظ: ائتمر و كفّ نفسه. و الاسم الموعظة، و هو واعظ، و الجمع وعّاظ.

مقا- وعظ: كلمة واحدة. فالوعظ: التخويف، و العظة اسم منه. قال الخليل: هو التذكير بالخير و ما يرقّ له قلبه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٤٩

لسا- الوعظ و العظة و العظة و الموعظة: النصح و التذكير بالعواقب. قال ابن سيده: هو تذكيرك للإنسان بما يليّن قلبه من ثواب و عقاب. و في التنزيل:

. فَمَنْ جاءَهُ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّهِ.

لم يجئ بعلامة التأنيث، لأنّه غير حقيقىّ. و اتّعظ: قبل الوعظ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو إرشاد الى حقّ بتذكّرات مفيدة و تنبيهات نافعة مناسبة. و أمّا مفاهيم- التخويف و تليين القلب و النصح و الأمر بالطاعة و التوصية: فمن آثار الأصل بحسب اختلاف الموارد.

و الوعظ مصدر، و الموعظة يجي ء مصدرا و اسم مكان. و العظة أصلها الوعظة كالجلسة لبناء النوع من المصدر، و كذلك العدة و الضعة و الصلة و الزنة و الصفة و غيرها، فيلاحظ فيها معنى النوعيّة. و الاتّعاظ افتعال و يدلّ على اختيار الوعظ و المطاوعة فيه.

فَقُلْنا لَهُمْ كُونُوا قِرَدَةً خاسِئِينَ فَجَعَلْناها نَكالًا لِما بَيْنَ يَدَيْها وَ ما خَلْفَها وَ مَوْعِظَةً لِلْمُتَّقِينَ - ٢/ ٦٦. هذا بَيانٌ لِلنَّاسِ وَ هُدىً وَ مَوْعِظَةٌ لِلْمُتَّقِينَ - ٣/ ١٣٨. وَ لَقَدْ أَنْزَلْنا إِلَيْكُمْ آياتٍ مُبَيِّناتٍ وَ مَثَلًا مِنَ الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِكُمْ وَ مَوْعِظَةً لِلْمُتَّقِينَ - ٢٤/ ٣٤ جعل الكلمة في هذه الموارد اسم مكان أنسب من كونها مصدرا.

. يا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جاءَتْكُمْ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَ شِفاءٌ لِما فِي الصُّدُورِ وَ هُدىً وَ رَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ - ١٠/ ٥٧. وَ أَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَ حَرَّمَ الرِّبا فَمَنْ جاءَهُ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّهِ فَانْتَهى فَلَهُ ما سَلَفَ - ٢/ ٢٧٥. ادْعُ إِلى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَ الْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَ جادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٥٠

أَحْسَنُ - ١٦/ ١٢٥ فكون الكلمة في هذه الموارد مصدرا أنسب و أحسن.

. سَواءٌ عَلَيْنا أَ وَعَظْتَ أَمْ لَمْ تَكُنْ مِنَ الْواعِظِينَ - ٢٦/ ١٣٦. إِذْ يَعْدُونَ فِي السَّبْتِ إِذْ تَأْتِيهِمْ حِيتانُهُمْ .... وَ إِذْ قالَتْ أُمَّةٌ مِنْهُمْ لِمَ تَعِظُونَ قَوْماً اللَّهُ مُهْلِكُهُمْ أَوْ مُعَذِّبُهُمْ - ٧/ ١٦٤ يراد الإشارة بتذكّرات و تنبيهات مفيدة بتناسب الأحوال.

و لا يخفى أنّ الإرشاد و الهداية إنّما يؤثّر في مورد التقوى و حصول حالة الإقبال و التوجّه و التمايل، و لا فرق بين أن يكون الهداية من جانب النبىّ المبعوث أو الكتاب المنزل أو بموعظة من واعظ مخلص ناصح، و أمّا في مورد الإدبار و الإعراض: فلا ينفع التذكّر بأىّ وجه كان.

و قد صدّر القرآن الكريم بالإشارة الى هذه الجهة، فقال تعالى:

. ذلِكَ الْكِتابُ لا رَيْبَ فِيهِ هُدىً لِلْمُتَّقِينَ.

و المراد من التقوى في هذا المورد: حصول حالة صيانة للنفس بالطبع و العقل عن الصفات الرذيلة الحيوانيّة و الأعمال القبيحة النفسانيّة، و تحقّق التمايل و الإقبال الى جهة الحقّ و تحصيله على الإطلاق.

وعى

مقا- وعى: كلمة تدلّ على ضمّ شي ء، و وعيت العلم أعيه وعيا.

و أوعيت المتاع في الوعاء أوعيه. و أمّا الوعى: فالجلبة و الأصوات، و هو عندنا من باب الإبدال، و الأصل الغين.

مصبا- وعيت الحديث وعيا من باب وعد: حفظته و تدبّرته، و أوعيت المتاع في الوعاء. و الوعاء: ما يوعى فيه الشي ء، أى يجمع، و جمعه أوعية. و أوعيته و استوعيته لغة في الاستيعاب و هو أخذ الشي ء كلّه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٥١

العين ٢/ ٢٧٢ - وعى يعي وعيا، أى حفظ حديثا و نحوه. و وعى العظم إذا انجبر بعد كسر. و أوعيت شيئا في الوعاء و في الإعاء، لغتان. و الواعية: الصراخ على الميّت، و لم أسمع منه فعلا. و الوعوعة: من أصوات الكلاب و بنات آوى، و خطيب وعوع: نعت له حسن. و رجل وعواع: نعت له قبيح أى مهذار، و المصدر الوعواع لا يكسر على و عواع كراهية للكسر على الواو.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو حفظ مع احتواء، بأن يحفظ شي ء بجعله في ضمن شي ء آخر و استيلائه كالظرف. مادّيّا كان أو معنويّا.

و من مصاديقه: حفظ العلم و جعله في القلب مستقرّا. و حفظ المتاع في محلّ. و حفظ الحديث في الحافظة، و حفظ المال في الوعاء.

و أمّا مفاهيم- الضمّ، و التدبّر، و الجمع، و الاستيعاب، و الجبر: فمن آثار الأصل و لوازمه في موارده المختلفة.

و أمّا الوعوعة و الوعواع: فمن باب حكاية الأصوات.

. فَبَدَأَ بِأَوْعِيَتِهِمْ قَبْلَ وِعاءِ أَخِيهِ ثُمَّ اسْتَخْرَجَها مِنْ وِعاءِ أَخِيهِ كَذلِكَ كِدْنا لِيُوسُفَ - ١٢/ ٧٦ و الظاهر أنّ الوعاء في الأصل مصدر جعل اسما لما يكون ظرفا للشي ء حتّى يحفظ فيه، و الجمع أوعية.

إِنَّا لَمَّا طَغَى الْماءُ حَمَلْناكُمْ فِي الْجارِيَةِ لِنَجْعَلَها لَكُمْ تَذْكِرَةً وَ تَعِيَها أُذُنٌ واعِيَةٌ- ٦٩/ ١٢ سبق أنّ الاذن صفة كالجنب بمعنى المطّلع الراضي الموافق، و غلب استعماله في الجارحة المخصوصة و هي حاسّة السمع و الاطّلاع. و الواعية صفة بمعنى الحافظ للشي ء بحيث يكون مستوليا عليه كالظرف.

و المراد هنا الاذن الروحانىّ، و هو النفس بلحاظ الاطّلاع و كونه مدركا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٥٢

و حافظا و ضابطا للتذكّرات المستفادة من الطغيان في الماء و وقوع هلاك للمخالفين، ثم النجاة للمؤمنين.

. كَلَّا إِنَّها لَظى نَزَّاعَةً لِلشَّوى تَدْعُوا مَنْ أَدْبَرَ وَ تَوَلَّى وَ جَمَعَ فَأَوْعى - ٧٠/ ١٨. بَلِ الَّذِينَ كَفَرُوا يُكَذِّبُونَ وَ اللَّهُ أَعْلَمُ بِما يُوعُونَ - ٨٤/ ٢٣ الإيعاء: جعل الشي ء في وعاء و حفاظ، و يلاحظ في الصيغة و هي الإفعال النظر الى جهة الصدور من الفاعل.

فيراد في الآية الاولى: جمع المال و ما يتعلّق بالدنيا ثمّ جعله في حفاظ و وعاء و إبقاؤه كذلك من دون استفادة و أخذ نتيجة روحانيّة منه: على خلاف جريان الحياة، فانّ الحياة الدنيا مقدّمة و مزرعة و وسيلة يتوسّل بها الى الحياة الآخرة، و ليست في نفسها مطلوبة و مقصودة، و هذا خسران عظيم.

و في الآية الثانية: يراد إحاطته و علمه تعالى بما يجعلون من برنامج الكفر و التكذيب في حفاظ و خفاء في سرائرهم، مع أنّ اللّه تعالى لا يخفى عليه أدنى شي ء من أمورهم و تدابيرهم و سوء نيّاتهم، و هو القادر بما شاء و كيف يشاء، و لا يعجزه شي ء في السماوات و الأرض، و بيده أزمّة الأمور.

وفد

مقا- وفد: أصل صحيح يدلّ على إشراف و طلوع، منه الوافد: القوم يفدون. و الوافد من الإبل: ما يسبق سائرها. و الإيفاد: الإسراع. و الوافدان: هما عظمان ناشزان من الخدّين عند المضغ. و أوفد: أشرف.

مصبا- وفد على القوم وفدا من باب وعد وفودا، فهو وافد، و قد يجمع على وفّاد و وفّد و وفد. و منه الحاجّ وفد اللّه.

العين ٨/ ٨٠ - واحد الوفد وافد، و هو الّذى يفد عن قوم الى ملك في فتح أو قضيّة أو أمر. و القوم أوفدوه. و الوافد من الإبل و القطا و غيرها: ما سبق سائر

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٥٣

السرب في طيرانه و وروده. و توفّدت الأوعال فوق الجبال: أشرفت.

لسا- وفد فلان يفد وفادة: إذا خرج الى ملك أو أمير. ابن سيده: وفد عليه و إليه يفد وفدا و وفودا او وفادة و إفادة على البدل (كالرعاء و الإعاء): قدم، فهو وافد. و هم الوفد و الوفود، فأمّا الوفد فاسم جمع، و قيل جمع. و أمّا الوفود فجمع وافد. و قد أوفده اليه و وفّده الأمير إلى الأمير الّذى فوقه. و أوفد فلان إيفادا، إذا أشرف.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو قدوم و ورود. و من مصاديقه: القوم الوافدون الى ملك، و السابق من الإبل و الطير في سيرها، و المرتفع الناشز من الخدّين عند مضغ الطعام.

و أمّا مفاهيم- الإشراف و الإسراع و الطلوع و الاستباق: فمن خواصّ الأصل و لوازمه.

. يَوْمَ نَحْشُرُ الْمُتَّقِينَ إِلَى الرَّحْمنِ وَفْداً وَ نَسُوقُ الْمُجْرِمِينَ إِلى جَهَنَّمَ وِرْداً- ١٩/ ٨٥ الحشر: هو بعث و سوق و جمع. و الوفد: هو قدوم و ورود، و هذا المفهوم قريب من الحشر، و النظر في الحشر الى الجهة الأوّليّة. و في الوفد الى الجهة المتأخّرة. فعلى هذا يصحّ أن يكون الوفد مفعولا مطلقا من الحشر، كما في الألفيّة:

و قد ينوب عنه ما عليه دلّ.

فالوفد في الأصل مصدر، و قد يستعمل في مورد الجماعة الوافدين بمناسبة مطلق مفهوم القدوم و الورود، و لكنّ كونه مصدرا في الآية الكريمة أولى و أنسب، و لا خصوصيّة في قدوم الجماعة و ورودهم الى الرحمن بصورة الجمعيّة.

و ذكر اسم الرحمن من بين الأسماء: بتناسب التقوى الّذى هو عبارة عن صيانة النفس و حفظه عن الكدورات و المحرّمات، و هذا يوجب اقتضاء نزول

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٥٤

الرحمة، و الحشر و الوفد الى الرحمن.

و أمّا الايفاد و التوفيد: يلاحظ فيهما النظر الى جهة الصدور في الأوّل و الوقوع في الثاني، مضافا الى كونهما متعدّيين. فيقال أوفده أى جعله وافدا و واردا على شخص، و كذلك وفّده.

وفر

مقا- وفر: كلمة تدلّ على كثرة و تمام. وفر الشي ء يفر و هو موفور، وفره اللّه. و منه وفرة الشعر: دون الجمّة. و اشتقاق اسم المال الوفر منه. و الوفراء:

المزادة لم ينقص من أديمها شي ء.

مصبا- وفر الشي ء يفر من باب وعد وفورا: تمّ و كمل. و وفرته وفرا من باب وعد أيضا: أتممته و اكملته، يتعدّى و لا يتعدّى، و المصدر فارق. و وفرت العرض أفره وفرا أيضا: صنته و وقيته. و وفّرته مبالغة. قال أبو زيد: وفّرت له طعامه توفيرا، إذا أتممته و لم تنقصه. و توفّر على كذا: صرف همّته اليه. و وفّرت عليه حقّه توفيرا: أعطيته الجميع، فاستوفره أى استوفاه.

العين ٨/ ٢٨٠ - الوفر: المال الكثير الّذى لم ينقص منه شي ء، و هو موفور. و الوافر: التامّ. و قد وفرناه فرة و وفورا. و المستعمل وفّرناه توفيرا. و الوفرة من الشعر: ما بلغ الأذنين.

لسا- الوفر من المال و المتاع: الكثير الواسع. و الجمع وفور. و وفره عرضه و وفّره له: لم يشتمه كأنّه أبقاه له كثيرا طيّبا لم ينقصه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو سعة في كثرة، و يعبّر عنه بالفارسيّة بكلمة (فراوانى).

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٥٥

و من مصاديقه: سعة في كثرة، و في جمع، و في تماميّة، و في كمال، و في اهتمام، إذا لوحظ فيها القيدان.

قالَ اذْهَبْ فَمَنْ تَبِعَكَ مِنْهُمْ فَإِنَّ جَهَنَّمَ جَزاؤُكُمْ جَزاءً مَوْفُوراً- ١٧/ ١٣ أى يجزى بجزاء كثير واسع. و هذا في قبال الجزاء القليل المحدود المضيّق.

و لا يخفى أنّ الإنسان إذا اتّبع سبيل الغىّ و الشيطان و أصرّ في برنامجه:

يبعد بالتدريج عن صراط الحقّ و النور، و يكون محجوبا عن أنوار اللاهوت و عن الفيوضات الربّانيّة و عن السعادة و الرحمة و الفلاح، فيكون حينئذ واقعا في مورد الضلال و المضيقة و المحروميّة و الظلمة و العذاب الشديد، و ليس له تخلّص و نجات و فلاح بوجه من الوجوه.

وفض

مقا- وفض: ثلاث كلمات متباينة. الاولى- أوفض إيفاضا: أسرع.

و جاء على وفض و أوفاض، أى عجلة. و الثانية- الأوفاض: الفرق من الناس.

و الثالثة- الوفضة: الكنانة، و جمعها وفاض.

صحا- و فض: يقال: لقيته على أوفاض، أى على عجلة، مثل أوفاز.

و أوفض و استوفض، أى أسرع. و منه قوله تعالى:

. كَأَنَّهُمْ إِلى نُصُبٍ يُوفِضُونَ.

و يقال أيضا: استوفضه، إذا طرده و استعجله. و ناقة ميفاض أى مسرعة.

و الوفضة: شي ء كالجعبة من أدم ليس فيها خشب، و الجمع وفاض. و الأوفاض:

الفرق من الناس، و الأخلاط من قبائل شتّى.

لسا- وفض: وقاية ثفال الرحى. و الأوفاض و الأوضام واحدها وفض و وضم، و هو الّذى يقطع عليه اللحم. و أوضفت لفلان و أوضمت، إذا بسطت له

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٥٦

بساطا. و فضت الإبل: أسرعت.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو جريان سريع في انبساط. و من مصاديقه: الاستعجال في جريان أو حركة لنفسه أو لغيره، و الناقة إذا أسرعت في مشيها مع سبح، و هو السرعة في الجريان من غير اضطراب.

و أمّا مفاهيم- العجلة، و البساط للحم أو رحى، و الكنانة، و مطلق البسط، و الأخلاط من الناس، و الطرد: فمعاني مجازيّة بتناسب فيما بينها و بين الإسراع أو الانبساط.

و الظاهر أنّ معنى العجلة إنّما أخذ من مادّة الوفز، فانّ الوفز بمعنى العجلة و قلّة الاستقرار.

. فَذَرْهُمْ يَخُوضُوا وَ يَلْعَبُوا حَتَّى يُلاقُوا يَوْمَهُمُ الَّذِي يُوعَدُونَ، يَوْمَ يَخْرُجُونَ مِنَ الْأَجْداثِ سِراعاً كَأَنَّهُمْ إِلى نُصُبٍ يُوفِضُونَ - ٧٠/ ٤٣ الأجداث بمعنى القبور. و السراع جمع سريع، و منصوب على الحاليّة، و النصب جمع النصب و النصيب كصعب و شريف: بمعنى ما يكون متّصفا بالنصب و هو تثبيت شي ء في محلّ بإقامته و رفعه، و المراد ما ينصب علامة للاهتداء به أو اليه في الوصول الى مقصده و هدفه. و القبر: حقيقة في الستر و الإخفاء و الدفن.

و كما أنّ بدن الإنسان يدفن و يستر و يخفى تحت التراب: كذلك نفس الإنسان يستر تحت القيود و الحدود و التمايلات النفسانيّة، فيصير محدودا بتلك العلائق و محجوبا بهذه القيود و مستورا بها.

و هذه المحدوديّة و المحبوسيّة تبقى و تستديم الى حين أن يؤمروا بالخروج و الانطلاق و التوجّه الى لقاء ربّهم و الحركة الى المعاد.

فانّ المقصد و المنتهى الأصيل هو العود الى اللّه المتعال، كما قال تعالى:

. اللَّهُ يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ - ٣٠/ ١١

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٥٧

و ظاهر الآية الكريمة و ما قبلها:

. عَلى أَنْ نُبَدِّلَ خَيْراً مِنْهُمْ.

و ما بعدها:

. خُشَّعاً أَبْصارُهُمْ .... تَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ.*

أنّ المراد الخروج من التعلّقات المادّيّة و القيود الدنيويّة الظلمانيّة الخارجيّة و النفسانيّة، و هذا الخروج إنّما يتحقّق بالموت و الانتقال عن الحياة الدنيا الى الآخرة، فينقطع عن هذه العلائق المادّيّة الحاكمة، و تبقى آثارها في النفس، و تتحصّل له منتهى حالة الخشوع و الذلّة، و يرى سيره قهرا الى عالم الآخرة، و يتمنّى الوصول الى حياة منطلقة و عيش روحانىّ وسعة في إدامة انبساط النفس، كلّ بحسب إدراكه و على اقتضاء حاله، فيسير سريعا الى جانب ذلك الهدف المقصود، الّذى يتمنّى الوصول اليه، ثمّ يشاهد قصوره و ضعفه و محدوديّته، بحيث لا يستطيع التجاوز عن حدّه الموجود، و لا الترفّع و التعالي عن مرتبته المكتسبة، و إن جدّ كلّ الجهد.

و هنالك يرى في نفسه غاية الذلّة و نهاية الحقارة و كمال الابتلاء الدائم المستمرّ، فلا يظنّ لنفسه تخلّصا و نجاتا و انطلاقا.

و حينئذ يشاهد في نفسه حسرة و يأسا، و هذا عذاب فوق النار، و لا يحسّ عذاب النار و حرارة الجحيم إذا أحاط به اليأس و الحسرة.

. قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِلِقاءِ اللَّهِ حَتَّى إِذا جاءَتْهُمُ السَّاعَةُ بَغْتَةً قالُوا يا حَسْرَتَنا عَلى ما فَرَّطْنا فِيها- ٦/ ٣١ و صدر الآية الكريمة كالتصريح في المعنى المذكور، و هو إدراك الموت، فانّ قوله:

. فَذَرْهُمْ يَخُوضُوا وَ يَلْعَبُوا حَتَّى يُلاقُوا يَوْمَهُمُ.*

يدلّ على أنّ الخوض و اللعب إنّما يستمرّ ان الى لقاء اليوم، يَوْمَ يَخْرُجُونَ مِنَ الْأَجْداثِ، فلا تنطبق الآية على يوم البعث و النشور.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٥٨

وفق

مقا- وفق: كلمة تدلّ على ملاءمة الشيئين، منه الوفق: الموافقة. و اتّفق الشيئان: تقاربا و تلاءما. و وافقت فلانا: صادقته كأنّهما اجتمعا متوافقين.

مصبا- وفّقه اللّه توفيقا: سدّده. و وفق أمره يفق، من التوفيق. و وافقه موافقة و وفاقا، و توافق القوم و اتفّقوا اتّفاقا. و وفقت بينهم: أصلحت. و كسبه وفق عياله، أى مقدار كفايتهم.

العين ٥/ ٢٢٥ - الوفق: كلّ شي ء متّسق متّفق على تيفاق واحد، فهو وفق، و منه الموافقة في معنى المصادفة و الاتّفاق، تقول: وافقت فلانا في موضع كذا، أى صادفته. و وافقت فلانا على أمر كذا، أى اتّفقنا عليه معا. و تقول:

لا يتوفّق عبد حتّى يوفّقه اللّه، فهو موفّق رشيد. و كنّا من أمرنا على وفاق.

الفروق ٢٤٥ - الفرق بين قولك تابعت زيدا، و قولك وافقته: أنّ قولك تابعته، يفيد أنّه قد تقدّم منه شي ء اقتديت به فيه، و وافقته يفيد أنّكما اتّفقتما معا في شي ء من الأشياء، و منه سمّىّ التوفيق توفيقا. و قال أبو على: و من تابعه: يريد به أصحابه. و من وافقه: يريد من قال بقوله و إن لم يكن من أصحابه. و النظير: لا يقال إنّه تابع لنظيره، لأنّ التابع دون المتبوع. و يجوز أن يوافق النظير النظير.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو مماثلة من جهة الأفكار أو الأفعال، و هو يقابل الخلاف. كما أنّ التماثل هو تساو بين الذوات، و لا يلاحظ فيه مماثلة من جهة الأفكار و الأعمال.

و أمّا مفاهيم- الملاءمة و المقاربة و المصادقة و المصادفة و الإصلاح و الاتّساق و التسديد: فمن آثار الأصل و لوازمه، فانّ حصول الموافقة يلازم هذه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٥٩

المعاني.

و الوفاق مصدر كالموافقة، و الصيغة تدلّ على حصول استمرار في المماثلة من جهة الأعمال و الأفكار و سائر الخصوصيّات.

. إِنَّ جَهَنَّمَ كانَتْ مِرْصاداً .... لابِثِينَ فِيها أَحْقاباً لا يَذُوقُونَ فِيها بَرْداً وَ لا شَراباً إِلَّا حَمِيماً وَ غَسَّاقاً جَزاءً وِفاقاً- ٧٨/ ٢٦ الطغيان في قوله تعالى:

. لِلطَّاغِينَ مَآباً.

بمعنى الارتفاع عن الحدّ مع التجاوز، و يراد الّذين استكبروا و تجاوزوا عن حدود وظائفهم و خرجوا عن الطاعة و الاعتدال و ضلّوا و أضلّوا.

فإذا طغى العبد في قبال ربّه الجليل: فقد جعل نفسه محروما عن رحمته و فضله، و ضلّ عن سبيل الرشد، و انحرف عن مقام الصلاح و الفلاح، فأخلد نفسه في محيط العذاب و النار، و أبعده عن نعم الجنّة، و آثر الحياة الدنيا على الآخرة، و هذا هو الجزاء الموافق لأعمالهم.

و التعبير بصيغة المصدر: اشارة الى التأكيد و المبالغة، و أنّ الموافقة قد لوحظ في نفسه و من حيث هو، من دون نظر الى جهة صدور أو نسبة الى فاعل أو مفعول.

. وَ إِنْ خِفْتُمْ شِقاقَ بَيْنِهِما فَابْعَثُوا حَكَماً مِنْ أَهْلِهِ .... يُوَفِّقِ اللَّهُ بَيْنَهُما- ٤/ ٣٥. رَأَيْتَ الْمُنافِقِينَ يَصُدُّونَ عَنْكَ .... يَحْلِفُونَ بِاللَّهِ إِنْ أَرَدْنا إِلَّا إِحْساناً وَ تَوْفِيقاً- ٤/ ٦٢. قالُوا يا شُعَيْبُ .... إِنْ أُرِيدُ إِلَّا الْإِصْلاحَ مَا اسْتَطَعْتُ وَ ما تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّهِ - ١١/ ٨٨ التوفيق: جعل شخص أو شي ء موافقا لآخر، حتّى يحصل الالتيام و التقارب بينهما، و يرتفع التنافر و التخالف و التباعد.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ١٣…١٦٠…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٦٠

ففي الآية الثانية: يراد تحصيل الالتيام و الموافقة فيما بين المنافقين و المؤمنين برسول اللّه (ص). و في الثالثة: يريد شعيب النبىّ ص إيجاد تقريبهم و ملاءمتهم الى اللّه و دينه و أحكامه و عباده و أنبيائه، حتّى يصلح حالهم، و يتّسق أمرهم، و يكونوا على صدق و حقّ. و في الآية الاولى: إيجاد التلاؤم و التقارب و المحبّة فيما بين الزوجين، حتّى يرتفع الشقاق و الخلاف عنهما، و يعيشا على تفاهم و توافق فكرا و عملا.

ثمّ إنّ التوفيق إمّا تكوينىّ: و مرجعه الى تقدير الذات و الصفات على خصوصيّة تلائم العقائد الصحيحة و الصفات الروحانيّة و الأعمال الصالحة، و لها تمايل و تقارب الى الحقائق اللاهوتيّة.

. وَ ما أَدْراكَ ما عِلِّيُّونَ كِتابٌ مَرْقُومٌ يَشْهَدُهُ الْمُقَرَّبُونَ - ٨٣/ ٢٠ و إمّا تشريعىّ: و مرجعه الى الإرشاد و الهداية الى ما هو الحقّ في أىّ جهة من الأفكار و الأعمال و الأخلاق، بوسيلة إلقاءات رحمانيّة أو ببعث رسل أو بإنزال كتب:

. رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُوا عَلَيْهِمْ آياتِهِ وَ يُزَكِّيهِمْ وَ يُعَلِّمُهُمُ الْكِتابَ وَ الْحِكْمَةَ- ٦٢/ ٢ و على أىّ صورة: فالتوفيق إنّما يتحقّق من جانب اللّه المتعال، إمّا بمباشرة و بلا واسطة، كما في الخلق أو في الإلقاء. أو بواسطة كما في بعث الأنبياء و إنزال الكتب.

و على هذا قد نسب التوفيق الظاهر المتراءى من الناس الى اللّه المتعال، كما في الآية الاولى و الثالثة:

. يُوَفِّقِ اللَّهُ بَيْنَهُما و. ما تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّهِ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٦١

وفى

مقا- وفى: كلمة تدلّ على إتمام و إكمال، منه الوفاء: إتمام العهد و إكمال الشرط. و وفى: أوفى، فهو وفىّ. و يقولون: أوفيتك الشي ء، إذا قضيته إيّاه وافيا. و توفّيت الشي ء و استوفيته، إذا أخذته كلّه، حتّى لم تترك منه شيئا. و منه يقال: للميّت: توفّاه اللّه.

مصبا- وفى: وفيت بالعهد و الوعد أفي به وفاء، و الفاعل وفىّ، و الجمع أوفياء. و أوفيت به إيفاء. قال أبو زيد: أوفى نذره أحسن الإيفاء، فجعل الرباعىّ يتعدّى بنفسه. و قال الفارابىّ أيضا: أوفيته حقّه و وفّيته إيّاه، و أوفى بما قال و وفّى.

و أوفى على الشي ء: أشرف عليه. و توفّاه اللّه: أماته. و الوفاة: الموت. و قد وفى الشي ء بنفسه: إذا تمّ، فهو واف.

العين ٨/ ٤٠٩ - وفى ريش الجناح، فهو واف، و كلّ شي ء بلغ تمام الكمال فقد وفى و تمّ. و يقال: درهم واف، يعنى أنّه درهم يزن مثقالا، و كيل واف، و رجل وفىّ: ذو وفاء. و أوفى على شرف من الأرض، إذا أشرف فوقها.

و الموافاة: أن توافي إنسانا في الميعاد. و تقول: أوفيته حقّه، و وفّيته أجره، و الوفاة:

المنيّة. و توفّي فلان.

صحا- الوفاء: ضدّ الغدر، يقال: وفى بعهده، و أوفى، بمعنى. و وفى الشي ء وفيّا على فعول: تمّ و كثر. و أوفاه حقّه و وفّاه: أعطاه حقّه وافيّا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو إتمام العمل بالتعهّد سواء كان التعهّد بالتكوين أو بالتشريع أو بالجعل العرفىّ.

و بهذا يظهر الفرق بينها و بين مواد الإتمام و الإكمال و غيرها.

و المجرّد من المادّة لازم بمعنى تماميّة حصول العمل بالتعهّد، و يتعدّى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٦٢

بالحرف أو بالهمزة أو بالتضعيف، فيقال: درهم واف، و وفى بعهده و أوفى نذره و وفّيه. و يستعمل التضعيف أو الألف مع حرف الباء للتأكيد، فيقال: أوفيت به و وفّيت به. و يلاحظ في الإفعال جهة الصدور. و في التفعيل جهة الوقوع.

و من مصاديقه: إتمام العهد و إكماله، و إكمال الشرط، و إتمام الوعد، و قضاء النذر، و إجراء الحقّ المعهود، و تكميل الأجر، و تتميم الإشراف على شي ء على ما هو حقّه. و تتميم التوجّه و رعاية ما يجب في تأديب نفسه، و التماميّة في الدرهم أو في الكيل.

فالوفاء بالتعهّد التشريعىّ: كما في:

وَ أَوْفُوا بِعَهْدِي أُوفِ بِعَهْدِكُمْ وَ إِيَّايَ فَارْهَبُونِ - ٢/ ٤٠. الَّذِينَ يُوفُونَ بِعَهْدِ اللَّهِ وَ لا يَنْقُضُونَ الْمِيثاقَ - ١٣/ ٢٠. وَ أَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ فَيُوَفِّيهِمْ أُجُورَهُمْ - ٣/ ٥٧. وَ وُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ ما عَمِلَتْ - ٣٩/ ٧٠ التشريع: هو إنشاء طريق واضح و البرنامج المبيّن للايصال الى مقصد منظور حقّا أو باطلا. و التعهّد التشريعىّ ما يرتبط بهذا الطريق، فيكون تعهّدا و تسليما في قبال البرنامج و الدين الإلهىّ، فيلحقه التوفية من الطرفين عملا و جزاء.

و يعبّر في مقام الجزاء للعبد بصيغة التفعيل لدلالتها على الوقوع.

و الوفاء بالتعهّد العرفىّ: كما في:

. يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَوْفُوا بِالْعُقُودِ- ٥/ ١. وَ يا قَوْمِ أَوْفُوا الْمِكْيالَ وَ الْمِيزانَ بِالْقِسْطِ- ١١/ ٨٥ فانّ تعيين العقد و الكيل و الميزان من جهة الخصوصيّات مستند الى العرف الموجود، فانّ خصوصيّاتها تختلف باختلاف البلدان. و التعهّد بالأمور العرفيّة لازم الوفاء بها عرفا و شرعا. فانّ الشارع حكم بلزوم الوفاء بأىّ تعهّد معروف.

و الوفاء بمطلق التعهّد: كما في:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٦٣

. وَ أَوْفُوا بِالْعَهْدِ إِنَّ الْعَهْدَ كانَ مَسْؤُلًا- ١٧/ ٣٤. بَلى مَنْ أَوْفى بِعَهْدِهِ وَ اتَّقى فَإِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَّقِينَ - ٣/ ٧٦. وَ لكِنَّ الْبِرَّ .... وَ أَقامَ الصَّلاةَ وَ آتَى الزَّكاةَ وَ الْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذا عاهَدُوا- ٢/ ١٧٧ فالوفاء بالعهد لازم، سواء كان في التعهّد للّه أو للشرع أو للناس إذا كان معروفا، و لزومه إلهىّ و شرعىّ و عقلىّ و عرفىّ، إذا كان التعهّد بأمر معروف.

و يكفى في الوجوب الوفاء بالعهد: ما يقول اللّه تعالى:

وَ مَنْ أَوْفى بِعَهْدِهِ مِنَ اللَّهِ - ٩/ ١١١ فيدلّ بمفهوم المخالفة على قبح التخلّف و العصيان في قبال مطلق التعهّد.

و الوفاء بالعهد التكوينىّ: كما في:

. وَ اللَّهُ خَلَقَكُمْ ثُمَّ يَتَوَفَّاكُمْ وَ مِنْكُمْ مَنْ يُرَدُّ إِلى أَرْذَلِ الْعُمُرِ- ١٦/ ٧٠. اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِها- ٣٩/ ٤٢ و العهد هو التزام خاصّ في قبال شخص أو أمر، و هو إمّا بالتكوين أو بالقول. و التعهّد تفعّل و يدلّ على المطاوعة و الاختيار، كما أنّ التوفّى أيضا كذلك، فمعنى التعهّد، اختيار العهد و انتخابه. و التوفّى بمعنى انتخاب الوفاء و اختياره.

و لمّا كان الخلق و تقدير إدامة الحياة و مقدار العمر و الانتهاء الى الموت من الأمور التكوينيّة: فيكون معنى التوفّى في هذا المورد، اختيار الوفاء و العمل بالتعهّد و الالتزام بادامة هذه الحياة و الانتهاء الى هذا الأجل، فيختار الوفاء و هو إتمام العمل بالتعهّد التكوينىّ.

و من الأمور التكوينيّة: ما يكون من آثارها و ما يتعلّق بها و ما يكون في إدامة الخلقة من ما وراء المادّة و عوالم الآخرة و الثواب و العقاب و جزاء الأعمال في إدامة الحياة و تعيين البرنامج و الشرع للخلق و تقدير أمورهم و تبيين وظائفهم، فتشمل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٦٤

بعضا من التشريعيّة.

. مَنْ كانَ يُرِيدُ الْحَياةَ الدُّنْيا وَ زِينَتَها نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمالَهُمْ فِيها- ١١/ ١٥. وَ هُوَ الَّذِي يَتَوَفَّاكُمْ بِاللَّيْلِ وَ يَعْلَمُ ما جَرَحْتُمْ بِالنَّهارِ- ٦/ ٦٠ فانّ إتمام الأعمال الدنيويّة و توفيتها بالجزاء، و هكذا اختيار العمل بالتعهّد و التقدير في نوم الليل: من لوازم التكوين.

حَتَّى إِذا جاءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنا وَ هُمْ لا يُفَرِّطُونَ - ٦/ ٦١. إِنَّ الَّذِينَ تَوَفَّاهُمُ الْمَلائِكَةُ ظالِمِي أَنْفُسِهِمْ قالُوا فِيمَ كُنْتُمْ - ٤/ ٩٧. الَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلائِكَةُ طَيِّبِينَ يَقُولُونَ سَلامٌ عَلَيْكُمْ - ١٦/ ٣٢.

. قُلْ يَتَوَفَّاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ ثُمَّ إِلى رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ - ٣٢/ ١١. فَكَيْفَ إِذا تَوَفَّتْهُمُ الْمَلائِكَةُ يَضْرِبُونَ وُجُوهَهُمْ وَ أَدْبارَهُمْ ذلِكَ بِأَنَّهُمُ اتَّبَعُوا ما أَسْخَطَ اللَّهَ - ٤٧/ ٢٧ سبق إنّ الملائكة مأخوذة من العبريّة، و إنّهم خلقوا ممّا وراء المادّة، منزّهين عن حدود المادّة و آثارها، و فيهم روحانيّة و صفاء و خلوص من الانكدار و الغشّ.

و للملائكة أنواع مختلفة بحسب كون كلّ نوع منها مظهرا لصفة خاصّة من الصفات الجماليّة، و بهذا اللحاظ يوظّف كلّ نوع بوظيفة معيّنة على مقتضى فطرته و ذاته، من الركوع، و السجود، و القيام، و التسبيح، و حمل العرش، و حفظ العباد، و إبلاغ الوحى، و سائر أنواع المأمورية من جانب اللّه المتعال.

و منهم المأمورون لقبض الأرواح:

. تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلائِكَةُ.*

و لا يخفى أنّ الملائكة فانون في قبال عظمة اللّه عزّ و جلّ و إرادته و مشيّته، و هذا بمقتضى خلوصهم و صفائهم التامّ، فانّهم مجالي الصفات و مظاهر الجمال و مرائى الحقّ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٦٥

. لا يَعْصُونَ اللَّهَ ما أَمَرَهُمْ وَ يَفْعَلُونَ ما يُؤْمَرُونَ - ٦٦/ ٦ و لا يخفى أنّ مأموريّة الملائكة في موضوع التوفّى إنّما هو مخصوص بجهة القبض و أخذ الروح، لا بأصل الموت، بمعنى أنّ الحياة و الموت بتقدير اللّه المتعال و بتكوينه و خلقه، و أمّا أخذ الروح و قبضه: فمفوّض الى الملائكة الموظّفين المأمورين به.

اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِها. جاءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنا. الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ.

و تأويل الملائكة بالقوى الروحانيّة كما في كلمات بعض من المدّعين للمعرفة: قصور عن العرفان الحقّ، فانّ الأمور و جريانها في العوالم إنّما هي تتحقّق و تجرى بالأسباب، كما نرى في عالم المادّة من الريح و الماء و النار و الزلزلة و غيرها:

. وَ لِلَّهِ جُنُودُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ* أبى اللّه أن يجرى الأمور إلّا بأسبابها.

فظهر أنّ التوفية في الموت بيد اللّه تعالى أوّلا و بالذات، و نسبته الى الملائكة الموكّلين و غيرهم يكون بالعرض و في المرتبة الثانية.

و أيضا إنّ التوفية بمعنى إتمام العمل بالتعهّد المطلق، و لا يدلّ على الاماتة، كما في:

. هُوَ الَّذِي يَتَوَفَّاكُمْ بِاللَّيْلِ ...

. يا عِيسى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَ رافِعُكَ إِلَيَ - ٣/ ٥٥

وقب

مقا- وقب: كلمة تدلّ على غيبة في مغاب. يقال: وقب الشي ء: دخل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٦٦

في وقبه، و هي كالنقرة في الشي ء. و وقبت عيناه: غارتا. و وقب الشي ء: نزل و وقع. و أمّا قولهم: إنّ الوقب هو الأحمق: فهو من الإبدال، و الأصل وغب. وَ مِنْ شَرِّ غاسِقٍ إِذا وَقَبَ، قالوا: الليل إذا نزل.

صحا- الوقب من الجبل نقرة (ثقبة و وهدة مستديرة) يجتمع فيها الماء.

و وقب العين: نقرتها. و وقب الشي ء يقب وقبا: دخل، وقبت الشمس: غابت و دخلت موضعها. و وقب الظلام: دخل على الناس. أوقبت الشي ء: أدخلته في الوقبة.

لسا- الأوقاب: الكوى، واحدها وقب. و كلّ نقر في الجسد وقب، كنقر العين و الكتف. و وقب الشي ء يقب وقبا: دخل، و قيل: دخل في الوقب، و أوقب الشي ء: أدخله في الوقب.

العين ٥/ ٢٢٨ - الوقب: كلّ قلت أو حفرة، كقلت في فهر، و كوقب المدهنة. و وقبة الثريد: انقوعته.

أقول: الوغب: السقوط و الضعف. الكوى جمع الكوّة: الخرق يكون في الحائط. و القلت: كلّ نقرة في صخرة أو غيرها. و الفهر: حجر رقيق تسحق به الأدوية. و المدهنة: آلة الدهن. الانقوعة: كلّ محلّ يسيل اليه المائع من ثريد أو دهن أو غيرهما.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو دخول شي ء في محلّ، و من مصاديقه:

تجمّع الماء في حفرة. دخول القمر في ظلّ الأرض بالخسوف. كلّ نقرة ينزل فيها ماء أو دهن أو غيرهما. دخول الظلمة في الليل.

و الوقب: في الأصل مصدر، ثم يطلق على كلّ محلّ يدخل فيه شي ء، من ماء او دهن او نور أو غير ذلك.

و الفعل لازم. و الإيقاب متعدّ بمعنى الإدخال.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٦٧

. قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ مِنْ شَرِّ ما خَلَقَ وَ مِنْ شَرِّ غاسِقٍ إِذا وَقَبَ - ١١٣/ ٣ الفلق: انشقاق مع حصول إبانة بين الطرفين، و الانفلاق هو السبب للوجود في أىّ عالم و لجميع الموجودات. و الغسق: هو الظلمة النازلة المحيطة مادّيّة أو معنويّة.

قد ذكر أوّلا: ربّ الفلق: إشارة الى أنّ تربية المخلوقات الّتى توجد بانفلاق، إنّما هي من أوّل الأمر تحت نظره و سلطانه.

ثمّ استعيذ ثانيا به من شرّ تلك المخلوقات، أى من الشرور الّتى توجد في أثر سوء أعمالهم و خبث نيّاتهم، و هذه الشرور تؤثّر في نظم الحياة، و توجب اختلالا في الأمور، ظاهرا و باطنا.

ثمّ استعيذ ثالثا به من شرّ الغسق إِذا وَقَبَ: فانّ الغسق إذا دخل قلب العبد و أحاط به: يمنع عن ورود النور، بل يخرج النور أىّ مرتبة منه عن القلب، و بهذا ينقطع العبد عن تجلّى أنوار الحقّ و عن الارتباط الباطني.

و لمّا كان المقام في مورد التربية و سير السالك: أشير أوّلا الى أنّ الانفلاق و ظهور أوّل مرتبة من التربية، بل الانفلاق في كلّ مرتبة منها بيد الربّ المتعال، فلا بدّ من تحقّق التوجّه اليه، و الاستعانة منه، و الاستعاذة به من الموانع.

ثمّ أشير الى الموانع العامّة المواجهة في الخارج، من جانب الخلق في جهات مختلفة مادّيّة أو معنويّة.

ثمّ يشار الى حدوث مانع أدّقّ و أنفذ في القلب، بحيث يزيل الاقتضاء و يقطع الارتباط فيما بين العبد و الربّ، سوا كان حدوثه من الخارج أو من سوء النيّات و الأعمال.

فانّ حدوث الظلمة مبدأ أىّ شرّ و فساد و محروميّة.

ثمّ يشار الى مصداقين من مصاديق الموانع المواجهة في السلوك، ليتوجّه اليهما السالك في سلوكه توجّها لازما، و هما النفث و الحسد، فقال تعالى:

. وَ مِنْ شَرِّ النَّفَّاثاتِ فِي الْعُقَدِ وَ مِنْ شَرِّ حاسِدٍ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٦٨

وقت

مقا- وقت: أصل يدلّ على حدّ شي ء و كنهه في زمان و غيره. منه الوقت:

الزمان المعلوم. و الموقوت: الشي ء المحدود. و الميقات: المصير للوقت. وقت له كذا و وقّته، أى حدّده.

. إِنَّ الصَّلاةَ كانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتاباً مَوْقُوتاً- ٤/ ١٠٣ العين ٥/ ١٩٩ - وقت: الوقت: مقدار من الزمان، و كلّ ما قدّرت له غاية أو حينا فهو موقّت. و الميقات: مصدر الوقت، و الآخرة ميقات الخلق. و مواضع الإحرام مواقيت الحاجّ. و الهلال ميقات الشهر. و قوله تعالى:

. وَ إِذَا الرُّسُلُ أُقِّتَتْ.

إنّما هو وقّتت، من الواو، فهمز.

صحا- الوقت: معروف. و الميقات: الوقت المضروب للفعل، و الموضع، يقال: هذا ميقات أهل الشام، للموضع الّذى يحرمون منه. و تقول: وقته فهو موقوت، إذا بيّن للفعل وقتا يفعل فيه. و التوقيت: تحديد الأوقات، تقول: وقّته ليوم كذا مثل أجّلته. و الموقت مفعل.

مصبا- الوقت: مقدار من الزمان مفروض لأمرما، و كلّ شي ء قدّرت له حينا فقد وقّته توقيتا، و كذلك ما قدّرت له غاية، و الجمع أوقات. و الميقات:

الوقت، و الجمع مواقيت. و قد استعير الوقت للمكان، و منه مواقيت الحجّ لمواضع الإحرام. و وقّت اللّه الصلاة توقيتا، و وقتها يقتها من باب وعد: حدّد لها وقتا، ثمّ قيل لكلّ شي ء محدود: موقوت و موقّت.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو زمان محدود، بأىّ شي ء كان، بفعل أو

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٦٩

حادثة أو جريان أو غيرها.

و الوقت مصدر ثمّ يطلق على ذلك الزمان المحدود، و هو مصداق لذلك المعنى المصدري. و التوقيت تفعيل و يدلّ على مبالغة و على أنّ النظر فيه الى جهة الوقوع و النسبة الى المفعول به.

. فَإِنَّكَ مِنَ الْمُنْظَرِينَ إِلى يَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ*- ١٥/ ٣٨ سأل إبليس أن يطوّل حياته الى أن يبعث الخلق أى يختار رفعهم الى الحساب و مشاهدة نتائج الأعمال، و هو يوم البعث و النشور.

و أجاب الربّ تعالى باستجابة مسؤوله الى وقت معلوم، و لعلّه انتهاء الحياة الدنيا، فانّ إبليس لا يستطيع أن يعمل عملا في البرزخ، فانّ الهداية و الإغواء إنّما يتحقّقان في عالم المادّة.

. يَسْئَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْساها قُلْ إِنَّما عِلْمُها عِنْدَ رَبِّي لا يُجَلِّيها لِوَقْتِها إِلَّا هُوَ ثَقُلَتْ فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ - ٧/ ١٨٧ الإرساء: الإثبات و الاستقرار. و أيّان: سؤال عن زمان مستقبل في مورد التفخيم و التعظيم. و التجلية: الإظهار.

و الظاهر أنّ المراد من الساعة: هو البعث و النشور و ظهور عالم نتائج الأعمال و شهود الحساب و الثواب و العقاب، فانّ الموت مشهود لكلّ من أفراد الناس، و ظهوره و فعليّته قريب و محقّق إجمالا.

و أمّا الساعة و القيامة الكبرى: فهي ممّا لا يعلم وقتها إلّا اللّه المتعال، فعلم الساعة من العلوم الغيبيّة المختصّة باللّه عزّ و جلّ، فيقول فيما بعد الآية:

قُلْ إِنَّما عِلْمُها عِنْدَ اللَّهِ .... وَ لَوْ كُنْتُ أَعْلَمُ الْغَيْبَ لَاسْتَكْثَرْتُ مِنَ الْخَيْرِ وَ ما مَسَّنِيَ السُّوءُ- ٧/ ١٨٨. وَ الْمُرْسَلاتِ عُرْفاً .... وَ إِذَا الْجِبالُ نُسِفَتْ وَ إِذَا الرُّسُلُ أُقِّتَتْ - ٧٧/ ١١ الإرسال: إنفاذ مع كونه حاملا لأمر، و هو أعمّ من أن يكون مادّيّا أو روحانيّا، من إنسان أو ملك أو شيطان أو جماد.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٧٠

قلنا في عذر و عصف: إنّ المرسلات هم النفوس الممتازة المجذوبة تكوينا قد أرسلوا تكوينا مأمورين الى إلقاء الذكر.

و المراد في قوله تعالى:

. وَ إِذَا الرُّسُلُ أُقِّتَتْ.

مطلق الرسل، فانّ بظهور عوالم ما وراء المادّة: يعطّل الرسالة و إلقاء الذكر، و يكون محدودا بأوقات معيّنة لأغراض مخصوصة، كالشهادة و غيرها.

و كلمة أُقِّتَتْ: أصلها وقّتت، أبدلت الواو همزة كما في الوجوه و الاجوه، و هذا للتخفيف لفظا، و لتقليل المعنى من جهة التشديد، و الواو المضمومة في أوّل الكلمة يناسب قلبها حرفا خفيفا، فيقال في الوراث التراث. و القلب متداول في جميع الألسنة و اللغات و المكالمات، و هو أمر طبيعىّ جار فيها.

ثمّ إنّ تحديد الرسل: من جهة انبساط يوم الفصل و ظهوره، فانّ فيه يتميّز كلّ نفس و يتجلّى ما في باطنه و يظهر ما له و ما عليه من المراتب و الخصوصيّات و يجزى كلّ بحسب كسبه و عمله و إيمانه، فلا يبقى اقتضاء للرسالة و الهداية و التبليغ:

. لِأَيِّ يَوْمٍ أُجِّلَتْ لِيَوْمِ الْفَصْلِ - ٧٧/ ١٢ و ١٣ و إمّا كلمة الميقات: قلنا في الوعد، إنّ مفعالا صيغة مخصوصة من أوزان اسم الآلة، كالمرصاد و الميراث و المفتاح، و تدلّ على آلة بها يستعان في العمل و بها يتحقّق الفعل في الخارج، و هذه الوسيلة تكون مختلفة باختلاف الموارد و المصاديق.

و لا تنحصر الوسيلة في آلة مخصوصة معيّنة، بل تصدق على كلّ شي ء يتوسّل به الى تحقّق فعل أو أمر في الخارج، كالميقات فانّه وسيلة لتحقّق وقت معيّن و زمان محدود في الخارج.

. فَتَمَّ مِيقاتُ رَبِّهِ أَرْبَعِينَ لَيْلَةً- ٧/ ١٤٣. فَجُمِعَ السَّحَرَةُ لِمِيقاتِ يَوْمٍ مَعْلُومٍ - ٢٦/ ٣٨

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٧١

. قُلْ إِنَّ الْأَوَّلِينَ وَ الْآخِرِينَ لَمَجْمُوعُونَ إِلى مِيقاتِ يَوْمٍ مَعْلُومٍ - ٥٦/ ٥٠. إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ كانَ مِيقاتاً- ٧٨/ ١٧. وَ لَمَّا جاءَ مُوسى لِمِيقاتِنا وَ كَلَّمَهُ رَبُّهُ - ٧/ ١٤٣. يَسْئَلُونَكَ عَنِ الْأَهِلَّةِ قُلْ هِيَ مَواقِيتُ لِلنَّاسِ وَ الْحَجِ - ٢/ ١٨٩ فهذه مواقيت يتوسّل بها الى تحقّق زمان منظور معيّن: ففي الآية الاولى و الخامسة يستكشف به الى تحقّق زمان المناجاة و الارتباط. و في الثانية يدلّ على وصول زمان المقابلة بين موسى و السحرة. و في الثالثة و الرابعة دلالة على بلوغ زمان الحساب و الجزاء. و في السادسة دلالة الأهلة على وصول زمان المواعيد و المناسك للحجّ.

فهذه الأمور آلات و وسائل لتعرفة الأزمنة المعيّنة المنظورة، و ليست صيغة الميقات مصدرا أو دالّة على المكان و الزمان.

و إنّما الاشتباه نشأ من جهة إطلاق الصيغة على مكان، كما في مواقيت الإحرام: و لكن الحقّ أنّ الصيغة كما قلنا تدلّ على الآلة و الوسيلة من أىّ شي ء كان، فالمكان المعهود في المورد آلة و وسيلة لبلوغ الزمان المنظور في الابتداء و الشروع في المناسك، فيلاحظ في الصيغة جهة الآليّة في البلوغ الى زمان منظور.

إِنَّ الصَّلاةَ كانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتاباً مَوْقُوتاً- ٤/ ١٠٣ الكتاب بمعنى التثبيت و تقرير ما في النيّة خارجا، و هو مصدر و يطلق على ما يكتب فيه مبالغة، فانّ الملحوظ فيه هو الكتابة، و قد تجلّى الكتابة في الخارج بصورة المكتوب. و الموقوت: هو المحدود بوقت.

وقد

العين ٥/ ١٩٧ - وقدت النار وقدا و وقودا، و الصحيح الوقود. و الوقد:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٧٢

ما ترى من لهبها لأنّه اسم. أُولئِكَ هُمْ وَقُودُ النَّارِ، أى حطبها. و الموقد و المستوقد:

موضع النار. و زند ميقاد: سريع الورى. و قلب وقّاد: سريع التوقّد في النشاط و المضاء. و وقد الحافر يقد: إذا تلألأ بصيصه، و في كلّ شي ء. و وقدة الصيف:

أشدّ حرّا. و قوله تعالى: يُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ: ردّه على النور و أخرجه على التذكير. و من قرأ توقد: ردّه على النار. و توقّد: ردّه على الكوكب أو على المصباح. و توقّد معناه تتوقّد، رغم إحدى التائين في الاخرى، و ردّه على الزجاجة.

مقا- وقد: كلمة تدلّ على اشتعال نار، وقدت النار تقد و اتّقدت و توقّدت، و أوقدتها أنا. و الوقود: الحطب. و الوقود فعل النار إذا وقدت. و الوقد:

نفس النار.

مصبا- وقدت النار وقدا من باب وعد، و وقودا. و أوقدتها إيقادا. و منه على الاستعارة: كُلَّما أَوْقَدُوا ناراً لِلْحَرْبِ أَطْفَأَهَا اللَّهُ، أى كلّما دبّروا مكيدة و خديعة أبطلها.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو التحرّق في النار، و الوقود بالضمّ مصدر بمعنى الاشتعال. و الوقود صفة كالذلول، بمعنى ما يتوقّد و يتّصف بالوقود، و هو تحرّق و تلألؤ في النار.

و التوقّد فيه معنى المطاوعة و الاختيار، كالاتّقاد. و الاستيقاد فيه معنى الطلب، أى طلب الاشتعال.

و الوقود ليس بمعنى الحطب، بل ما يكون مشتعلا بالفعل حطبا أو غير حطب. و كذلك الوقد ليس بمعنى النار، بل النار من حيث اشتعاله، و هو مصداق الاشتعال.

و الميقاد مفعال بمعنى وسيلة الوقود و آلته.

و الإيقاد يستعمل متعدّيا: كما في:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٧٣

. كُلَّما أَوْقَدُوا ناراً لِلْحَرْبِ أَطْفَأَهَا اللَّهُ - ٥/ ٦٤. الَّذِي جَعَلَ لَكُمْ مِنَ الشَّجَرِ الْأَخْضَرِ ناراً فَإِذا أَنْتُمْ مِنْهُ تُوقِدُونَ - ٣٦/ ٨٠ أى أوقدوا نار البغضاء و أثاروا شرّا و فتنة على المسلمين ليوجدوا محاربة و اختلافا، فالآية راجعة الى اليهود، و إيقاد النار فيها أمر غير محسوس، و في الآية الثانية محسوس.

. فَأَوْقِدْ لِي يا هامانُ عَلَى الطِّينِ فَاجْعَلْ لِي صَرْحاً- ٢٨/ ٣٨ أى أشعل النار على الطين ليصير آجرا متحجّرا، ثم اجعل منه صرحا.

. فَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِي وَقُودُهَا النَّاسُ وَ الْحِجارَةُ- ٢/ ٢٤. إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا .... أُولئِكَ هُمْ وَقُودُ النَّارِ- ٣/ ١٠. وَيْلٌ لِكُلِّ هُمَزَةٍ لُمَزَةٍ .... لَيُنْبَذَنَّ فِي الْحُطَمَةِ وَ ما أَدْراكَ مَا الْحُطَمَةُ نارُ اللَّهِ الْمُوقَدَةُ الَّتِي تَطَّلِعُ عَلَى الْأَفْئِدَةِ- ١٠٤/ ٦ سبق في النار: أنّه اعمّ من النار المادّىّ المحسوس و المعنوىّ و ما في عالم ما وراء المادّة، و كذلك التوقّد. و قلنا انّ التوقّد هو تلألؤ في النار، و يتحقّق بعده الاشتعال- راجع النار.

و الحجر مأخوذ من مادّة الحجر بمعنى الحفظ مع المحدوديّة، و لعلّ أصله صفة كالحسن باعتبار صلابته طبعا و محفوظيّته ذاتا. و مع هذا فيكون وقودا و متوقّدا من النار و في النار، سواء كان حجرا خارجيّا أو شيئا آخر كالحجر في الصلابة و المحفوظيّة.

و الحطمة كالهمزة صيغة مبالغة من الحطم بمعنى كسر الهيئة و إزالة النظم عن الشي ء. و قد فسّرت بنار اللّه الموقدة، و هي النار الروحانيّة النافذة في الباطن، و المراد غضبه و عذابه الأليم و حدّة التضيّق و الانقطاع عن الرحمة الواسعة.

و هذا الحطم يناسب الهمز و اللمز لعباد اللّه عزّ و جلّ و جمع الأموال و منعها عن استفادة الفقراء المحرومين و كسر نظم حياتهم و معاشهم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٧٤

. الزُّجاجَةُ كَأَنَّها كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ يُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ- ٢٤/ ٣٥ سبق في الزجاجة و الشجر ما يوضح تفسير الآية، فراجعهما.

و يراد من هذه الكلمات مفاهيمها الروحانيّة، في ذيل نور الحقّ. فالشجرة مقام التجلّى و الظهور الأعظم للنور فانّ الشجر هو المتجلّى المتظاهر المتعالي لغة.

و الزجاجة عبارة عن عالم العقول و الأرواح المجرّدة الفانية في النور، و لها المظهريّة التامّة. و في الزجاجة مصباح، و هو الافاضة و الروح و الارادة- راجع الصبح و الرود.

و التوقّد عبارة عن الاستنارة و الاستفاضة و التجلّى.

و التعبير بالإيقاد دون التوقّد: إشارة الى جهة الصدور من فاعل و لزوم نسبة الفعل اليه.

وقذ

العين ٥/ ٢٠١ - الوقذ: شدّة الضرب، و شاة وقيذة موقوذة، أى مقتولة بالخشب. و تقول: وقذها يقذها وقذا، و هذا من فعل العلوج، كذلك كانوا يفعلون ثمّ يأكلون، فنهى اللّه عنه و حرّمه. و حمل فلان وقيذا، أى ثقيلا دنفا مشفيا.

مصبا- وقذه وقذا من باب وعد: ضربه حتّى استرخى و أشرف على الموت، فهو وقيذ و موقوذ. و شاة موقوذ: قتلت بالخشب أو بغيره فماتت من غير ذكاة. و وقذه النعاس: أسقطه.

لسا- الوقذ: شدّة الضرب. و الموقوذة: المضروبة حتّى تموت و لم تذكّ.

و الوقيذ من الرجال: البطي ء الثقيل، كأنّ ثقله و ضعفه وقذه. و الوقذ في الأصل:

الضرب المثخن و الكسر.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو المضروب الى أن يثقل و يسقط

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٧٥

بالموت.

و بين المادّة و موادّ- الوكز، الوقص، الوقر، الوقم، الوقط، الوغب، الوخز، وخض: تقارب من جهة اللفظ و المعنى، و يجمعها معنى الضرب و السقوط.

. حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَ الدَّمُ وَ لَحْمُ الْخِنْزِيرِ وَ ما أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ وَ الْمُنْخَنِقَةُ وَ الْمَوْقُوذَةُ وَ الْمُتَرَدِّيَةُ وَ النَّطِيحَةُ- ٥/ ٣ هذه المحرّمات ذكرت بالترتيب: ١ - محرّمة بالطبيعة بأن ماتت بجريان طبيعىّ من دون برنامج شرعىّ و ذبح. ٢ - محرّمة بالطبع إذا انفصل جزء من الحىّ ثمّ زالت عنه الحياة و صار ميتة. ٣ - محرّمة بالتشريع، فهي تصير كالميتة كما في الخنزير. ٤ - ما تكون محرّمة بعنوان ثانوىّ لا بالذات، كما إذا اهلّ به لغير اللّه.

٥ - ما تكون ميتة بعمل ثانوىّ إرادىّ، كما في الخنق. ٦ - ما تكون ميتة بالتدريج لا دفعة، كما في الضرب و الوقذ. ٧ - ما تكون ميتة بعمل طبيعىّ و جريان دفعىّ، كالسقوط. ٨ - ما تكون ميتة بجريان غير إرادىّ و مواجهة و مقابلة من حيوان ينطحه. ٩ - ما يكون في مواجهة حيوان سبع و أكل منه شيئا. ١٠ -

و ما يذبح على النصب.

وقر

مقا- وقر: أصل يدلّ على ثقل في الشي ء، منه الوقر: الثقل في الاذن.

يقال: وقرت اذنه توقر وقرا. قال الكسائي: وقرت اذنه فهي موقورة. و الوقر:

الحمل. و يقال: نخلة موقرة و موقر، أى ذات حمل كثير، و منه الوقار: الحلم و الرزانة. و رجل ذو قرة، أى وقور، يقال منه وقر وقارا. و إذا أمرت قلت أوقر في لغة من قال اومر.

العين ٥/ ٢٠٦ - الوقر: ثقل في الاذن، تقول: وقرت اذنى عن كذا تقر وقرا، أى ثقلت عن سمعه. و الوقر: حمل حمار و برذون و بغل، كالوشق للبعير.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٧٦

و تقول: أوقرته، و نخلة موقرة حملا، و تجمع مواقير. و يقال موقرة، كأنّها أوقرت نفسها. و الوقار: السكينة و الوداعة. و وقّرت فلانا: بجّلته و رأيت له هيبة و إجلالا.

و قوله تعالى:

. وَ قَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَ.

من قرّ يفرّ و من قرى. و قرن بالفتح من وقر يقر.

مصبا- الوقر: حمل البغل أو الحمار. و يستعمل في البعير، و أوقر بعيره.

و وقرت الاذن و وقرت من بابى تعب و وعد: ثقل سمعها. و وقرها اللّه من باب وعد، يستعمل لازما و متعدّيا. و الوقار: الحلم و الرزانة، و هو مصدر وقر مثل جمل جمالا. و يقال أيضا: وقر يقر من باب وعد فهو وقور، و المرأة وقور أيضا، فعول بمعنى فاعل، مثل صبور و شكور. و الوقار العظمة أيضا. و وقر وقرا من باب وعد:

جلس بوقار.

لسا- وقرت اذنه توقر: صمّت، و وقرت وقرا. و يقال اللّهم قر اذنه.

و الوقر بالكسر: الثقل يحمل على ظهر أو على رأس. يقال: جاء يحمل وقره.

و قيل: الوقر: الحمل الثقيل و جمعه أوقار. و قوله تعالى:

. وَ قَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ.

هذا من باب قرّ يقرّ، كأنّه يريد اقررن، فتحذف الراء الاولى للتخفيف و تلقى فتحتها على القاف و يستغنى عن الألف. و يحتمل قراءة من قرأ بالكسر أيضا أن يكون من اقررن على هذا كما قرئ فَظَلْتُمْ تَفَكَّهُونَ، بفتح الظاء و كسرها.

الفروق ١٦٦ - الفرق بين الحلم و الوقار: أنّ الوقار هو الهدوء و سكون الأطراف و قلّة الحركة في المجلس. و يقع أيضا على مفارقة الطيش عند الغضب، مأخوذ من الوقر و هو الحمل، و لا تجوز الصفة به على اللّه سبحانه.

و الفرق بين الوقار و السكينة: أنّ السكينة مفارقة الاضطراب عند الغضب و الخوف، و أكثر ما جاء في الخوف، فيكون هيبة و غير هيبة. و لا يكون الوقار إلّا هيبة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٧٧

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو ثقالة يحمل على شخص أو شي ء، مادّيّا أو معنويّا. و الثقل يلاحظ في نفس الشي ء و من حيث هو. كما أنّ العظمة هو تفوّق قوّة و قدرة. و الجلالة: عظم شأن و يكون في غير الأجسام- راجع العظم.

فالوقار في قبال الخفّة، كما أنّ العظمة في قبال الحقارة.

و أمّا أنّ الوقور لا ينسب الى اللّه تعالى و لا يسمّىّ به: فانّ معنى المادّة كما قلنا هو ثقالة يحمل على غيره، و هذا المعنى غير مناسب له.

و أمّا التوقير: فهو بمعنى جعل ثقالة و وقار له تعالى، لا بمعنى جعله تعالى وقورا و ثقيلا، قال تعالى:

. ما لَكُمْ لا تَرْجُونَ لِلَّهِ وَقاراً وَ قَدْ خَلَقَكُمْ أَطْواراً- ٧١/ ١٣ أى وقارا له في صفاته و أفعاله و خلقه و تقديره و تنظيمه، و يشاهد وقاره و عظمة مقامه من أطوار خلقه في أنفسكم و في السموات و الأرض.

. إِنَّا أَرْسَلْناكَ شاهِداً وَ مُبَشِّراً وَ نَذِيراً لِتُؤْمِنُوا بِاللَّهِ وَ رَسُولِهِ وَ تُعَزِّرُوهُ وَ تُوَقِّرُوهُ وَ تُسَبِّحُوهُ بُكْرَةً وَ أَصِيلًا- ٤٨/ ٩ أى بأن تجعلوه ذا وقار له، بتعظيم مقاماته و تجليل شأنه و معرفة صفاته و أفعاله و دقائق صنعه و لطائف حكمته و تقديره.

و التوقير في الآية الكريمة مذكور بعد التعزير و هو الذبّ و التقوية كما سبق، و في إدامة التقوية لازم أن يجعل ذا وقار و ثقالة في آثاره.

. وَ قالُوا قُلُوبُنا فِي أَكِنَّةٍ مِمَّا تَدْعُونا إِلَيْهِ وَ فِي آذانِنا وَقْرٌ- ٤١/ ٥. إِنَّا جَعَلْنا عَلى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَنْ يَفْقَهُوهُ وَ فِي آذانِهِمْ وَقْراً- ١٨/ ٥٧ الأكِنّة جمع الكِنّ، و هو بمعنى الغطاء الساتر الحافظ. و غطاء القلب لا بدّ أن يكون أمرا معنويّا ليستره و يحفظه عن الفهم و المعرفة و الايمان، و هذا انكدار و قساوة و ظلمة حاصلة من سوء الأعمال.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٧٨

و هكذا الوقر في الآذان، و هو ثقالة عارضة تحمل على الاذن و تمنعها عن سماع الحقّ و الصواب. و هذا الوقر إنّما يحصل في أثر انكدار القلب و محجوبيّته و كونه في كنان، و على هذا يذكر بعده.

فانّ الحاكم على الحواسّ، بل المدرك في الحقيقة هو القلب أى الروح الانسانىّ المجرّد الّذى هو حقيقة الإنسان، و هو في وحدته و تجرّده كلّ القوى و الحواسّ، و الحواسّ الظاهريّة إنّما هي وسائل و آلات بالنسبة الى هذه الحياة الدنيويّة المادّيّة، و أمّا الحياة الروحانيّة و الأصوات و المدركات في ما وراء المادّة و عن العوالم اللطيفة المعنويّة: فلا تحتاج الى هذه الحواسّ و القوى الظاهريّة.

. وَ الذَّارِياتِ ذَرْواً فَالْحامِلاتِ وِقْراً.

الوقر بالكسر هو الثقل الّذى يحمل الى شخص أو شي ء. سبق في الذرى و القسم: أنّ الذاريات بإطلاقها تشمل كلّ شي ء تثير و تنشر فيوضات و أنوار روحانيّة أو مادّيّة فيما بين الخلق و العوالم، من شموس أو ملائكة أو نفوس زكيّة أو أنبياء مبعوثين.

و حملهم الوقر إمّا بحسب الوظيفة التكليفيّة أو التكوينيّة، و سواء كان أمرا مادّيّا كالنور و الحرارة، أو معنويّا كالعلوم و المعارف.

وقع

العين ٥/ ١٧٦ - الوقع: وقعة الضرب بالشي ء. و وقع المطر، و وقع حوافر الدابّة، يعنى ما يسمع من وقعه. و يقال للطير إذا كان على أرض أو شجر: هنّ وقوع و وقّع، و الواحد واقع. و الميقعة: المكان الّذى يقع عليه الطائر. و الواقعة:

النازلة الشديدة من صروف الدهر. و فلان وقعة في الناس و وقّاع فيهم، أى يغتابهم. و وقع الشي ء يقع وقوعا، أى هويّا. و الوقاع: المواقعة في الحرب. و التوقيع في الكتاب: إلحاق شي ء فيه. و توقّعت الأمر أى انتظرته.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٧٩

مقا- وقع: أصل واحد يرجع اليه فروعه، يدل على سقوط شي ء. يقال:

وقع الشي ء وقوعا فهو واقع. و الواقعة: القيامة، لأنّها تقع بالخلق فتغشاهم. و الوقعة:

صدمة الحرب. و الوقائع: مناقع الماء المتفرّقة، كأنّ الماء وقع فيها. و مواقع الغيث: مساقطه، و موقعة الطائر: موضعه الّذى يقع عليه. و وقع الغيث: سقط متفرّقا، و منه التوقيع: أثر الدبر بظهر البعير.

مصبا- وقع المطر يقع وقعا: نزل. و لا يقال سقط المطر. و وقع الشي ء:

سقط. و وقع فلان في فلان وقوعا و وقيعة: سبّه و ثلبه. و وقع في أرض فلاة: صار فيها. و وقع الصيد في الشّرك: حصل فيه. و وقع على امرأته: جامعها.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو نزول و تثبّت. ففيه قيدان. و من مصاديقه: نزول المطر متمكّنا في الأرض. و هكذا في الطير إذا نزلت و تمكّنت في أرض أو شجر. و النازلة إذا نزلت بشدّة مؤثّرة في النفوس أو في محيط معيّن.

و كلام سوء مرتبط بغيره بسبّ أو افتراء أو رمى بقبيح. و حصول صيد في شرك.

و المجامعة. و المواقعة في الحرب.

أمّا إذا لم يلاحظ القيدان: فيكون الاستعمال تجوّزا، كما في إرادة مطلق النزول أو الثبت أو السقوط أو معان اخر.

و الإيقاع: متعدّ، بمعنى جعل شي ء واقعا، و بهذا المعنى يستعمل في الإيقاعات من المعاملات، بوقوعه من جانب الفاعل فقط.

و التوقيع: يلاحظ فيه جهة الوقوع و التعلّق بالمفعول، و من ذلك المعنى:

التوقيع الصادر من أمير أو ولىّ يوجد أثرا.

و المواقعة: يدلّ على استمرار في وقوع أمر، و منه المجامعة.

و التوقّع: يدلّ على اختيار لوقوع شي ء و انتخاب ذاك الطرف. و من هذا المعنى الانتظار حتّى يحصل الأمر المنظور.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٨٠

فالوقوع في الرجس و العذاب: كما في:

. قالَ قَدْ وَقَعَ عَلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ رِجْسٌ وَ غَضَبٌ - ٧/ ٧١. وَ لَمَّا وَقَعَ عَلَيْهِمُ الرِّجْزُ قالُوا يا مُوسَى - ٧/ ١٣٤. سَأَلَ سائِلٌ بِعَذابٍ واقِعٍ لِلْكافِرينَ - ٧٠/ ١ يراد نزول الرجز و العذاب و الرجس و استقرارها عليهم.

و في الأجر و الحقّ: كما في:

وَ مَنْ يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ مُهاجِراً إِلَى اللَّهِ وَ رَسُولِهِ ثُمَّ يُدْرِكْهُ الْمَوْتُ فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ - ٤/ ١٠٠. فَوَقَعَ الْحَقُّ وَ بَطَلَ ما كانُوا يَعْمَلُونَ - ٧/ ١١٨ يراد نزول الأجر و الحقّ و استقرارهما.

و في الوقوع مادّيّا: كما في:

. وَ يُمْسِكُ السَّماءَ أَنْ تَقَعَ عَلَى الْأَرْضِ إِلَّا بِإِذْنِهِ - ٢٢/ ٦٥. وَ إِذْ نَتَقْنَا الْجَبَلَ فَوْقَهُمْ كَأَنَّهُ ظُلَّةٌ وَ ظَنُّوا أَنَّهُ واقِعٌ بِهِمْ - ٧/ ١٧١ و الوقوع فيما وراء المادّة: كما في:

. إِذا وَقَعَتِ الْواقِعَةُ لَيْسَ لِوَقْعَتِها كاذِبَةٌ- ٥٦/ ١. فَإِذا نُفِخَ فِي الصُّورِ نَفْخَةٌ واحِدَةٌ .... فَيَوْمَئِذٍ وَقَعَتِ الْواقِعَةُ- ٦٩/ ١٥ و الوقوع الروحانىّ: كما في:

. وَ الذَّارِياتِ ذَرْواً .... إِنَّما تُوعَدُونَ لَصادِقٌ وَ إِنَّ الدِّينَ لَواقِعٌ - ٥١/ ٦ و المراد من الواقعة: مطلق ما يظهر في الخارج و يستقرّ فيه، و هو أعمّ من حصول الموت الشخصىّ أو الموت العمومىّ أو ظهور عالم البعث، و إنّما يتعيّن المعنى بقرائن كلاميّة. كما أنّ ذكر نفخ الصور يدلّ على أنّ المراد في الآية الكريمة: هو البعث بعد الموت.

و الدين سبق إنّه خضوع و انقياد في قبال مقرّرات معيّنة، و المراد هو ذلك الخضوع التامّ للموجودات و ظهور هذا الانقياد في ذلك اليوم في أثر مالكيّته

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٨١

المطلقة و حكومته التامة:

. مالِكِ يَوْمِ الدِّينِ.

فظهر أنّ من الأمور المحقّقة الثابتة الحقّة الّتى لا بدّ لنا من التوجّه و الاعتقاد بها: هو وقوع الجزاء رحمة أو عذابا، و وقوع الموت و حصول عوالم ما وراء المادّة من الحشر و النشر، و تحقّق الخضوع التامّ فيها.

و لا يخفى أنّ هذا العالم المادّىّ الدنيوىّ المحسوس: في تعقيب عالم الجنين و في مرتبة تكميله و تتميمه، و إذا كان عالم الجنين منقطعا و لم يحصل له استدامة الى أن يبلغ هذا العالم المحسوس: فيكون تحقّقه و وجوده بلا فائدة و لغوا و عبثا، لا يترتّب عليه أثر إلّا المضيقة و الابتلاء الشديد و التحمّل الأكيد على الوالدة و المولودة.

و كذلك هذه الدنيا إذا كانت فانية غير مستمرّة، و لا تتحوّل الى عالم الآخرة: فتكون تلك الحياة خسارة تامّة لا فائدة فيها و لا يبقى أثر منها إلّا الشدائد و الابتلاءات المستمرّة الملازمة، و لا يرى فيها الّا تجرّع المصائب و تحمّل المشاقّ و الصبر على الحوادث المواجهة، و لا تنتج الّا تعبا و ألما و داء و مكابدة.

. يا قَوْمِ إِنَّما هذِهِ الْحَياةُ الدُّنْيا مَتاعٌ وَ إِنَّ الْآخِرَةَ هِيَ دارُ الْقَرارِ- ٤٠/ ٣٩. بَلِ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ فِي الْعَذابِ وَ الضَّلالِ الْبَعِيدِ- ٣٤/ ٨

وقف

مقا- وقف: أصل واحد يدلّ على تمكّث في شي ء، ثمّ يقاس عليه، منه وقفت أقف وقوفا. و كلّ شي ء أمسكت عنه فانّك تقول أوقفت. و موقف الإنسان و غيره: حيث يقف.

مصبا- وقفت الدابّة وقفا و وقوفا: سكنت. و وقفتها أنا، يتعدّى و لا يتعدّى. و وقفت الدار وقفا: حبستها في سبيل اللّه. و شي ء موقوف، و وقف أيضا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٨٢

تسمية بالمصدر، و الجمع أوقاف. و وقفت الرجل عن الشي ء وقفا: منعته عنه، و أوقفت الدار و الدابة، لغة تميم، و الأصمعىّ أنكرها و قال: الكلام وقفت. و أوقفت عن الكلام: أقلعت عنه، و كلّمنى فلان فأوقفت، أى أمسكت، و الفصيح وقفت في جميع الباب، إلّا في قولك- ما أوقفك هاهنا، فان سألت عن شخص قلت من وقفك. و وقفت بعرفات وقوفا: شهدت وقتها. و توقّف عن الأمر: أمسك عنه.

العين ٥/ ٢٢٣ - الوقف مصدر قولك وقفت الدابّة و وقفت الكلمة وقفا، و هذا مجاوز، فإذا كان لازما قلت: وقفت وقوفا. فإذا وقّفت الرجل على كلمة قلت وقّفته توقيفا، و لا يقال: أوقفت إلّا في قولهم أوقفت عن الأمر، إذا أقلعت عنه.

لسا- الوقوف: خلاف الجلوس، وقف بالمكان، فهو واقف و الجمع وقف و وقوف. و الموقف: الموضع الّذى تقف فيه.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو إقامة في تلبّث، و يلاحظ في الأصل وجود القيدين. و من مصاديقه: وقف الدار، وقف الدابّة، وقوف بعرفات أو بمنى، و الإمساك في كلام أو عمل بادامة المنع.

فالاقامة في كلّ شي ء باقتضاء حاله و وجوده، كاقامة الصلاة، و إقامة الجدار، و إقامة الحدود، و إقامة الشهادة.

. وَ لَوْ تَرى إِذْ وُقِفُوا عَلَى النَّارِ فَقالُوا يا لَيْتَنا نُرَدُّ- ٦/ ٢٧. وَ لَوْ تَرى إِذْ وُقِفُوا عَلى رَبِّهِمْ قالَ أَ لَيْسَ هذا بِالْحَقِ - ٦/ ٣٠. وَ لَوْ تَرى إِذِ الظَّالِمُونَ مَوْقُوفُونَ عِنْدَ رَبِّهِمْ - ٣٤/ ٣١. فَاهْدُوهُمْ إِلى صِراطِ الْجَحِيمِ وَ قِفُوهُمْ إِنَّهُمْ مَسْؤُلُونَ - ٣٧/ ٢٤ التعبير بصيغة المجهول و باسم المفعول: إشارة الى أنّ اللّه تعالى في القيامة مالك مطلق و له الاختيار التامّ، و الناس مقهورون تحت إرادته و حكمه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٨٣

و سلطانه:

. مالِكِ يَوْمِ الدِّينِ.

و في الآية الرابعة: تصريح بهذا المعنى، حيث أمر المأمورين بايقافهم.

وقى

مقا- وقى: كلمة واحدة تدلّ على دفع شي ء عن شي ء بغيره، و وقيته أقيه وقيا، و الوقاية: ما يقي الشي ء. وَ اتَّقِ اللَّهَ: توقّه، أى اجعل بينك و بينه كالوقاية.

قال النبىّ (ص): اتّقوا النار و لو بشقّ تمرة.

مصبا- وقاه اللّه السوء يقيه وقاية: حفظه. و الوقاء: مثل كتاب، كلّ ما وقيت به شيئا. و روى عن الكسائي: الفتح في الوقاية و الوقاء أيضا. و اتّقيت اللّه اتّقاء، و التقيّة و التقوى اسم منه، و التاء مبدلة من واو، و الأصل وقوى، و لزمت التاء في تصاريف الكلمة. و الواقي: قيل هو الغراب.

العين ٥/ ٢٣٨ - كل ما وقى شيئا: فهو وقاء له و وقاية، تقول توقّ اللّه يا هذا، و من عصى اللّه لم تقه منه واقية إلّا باحداث توبة، و رجل تقّى وقيّ:

بمعنى. و التقوى في الأصل وقوى، من وقيت، فلمّا فتحت أبدلت تاءا فتركت في تصريف الفعل في التقى و التقوى و التقاة و التقيّة، و إنّما التقاة على فعلة مثل تهمة، و لكن خفّفت فليّن ألفها.

لسا- وقى: وقاه اللّه وقيا و وقاية و واقية: صانه. وقيت الشي ء إذا صنته و سترته عن الأذى. و توقّى و اتّقى بمعنى. و

في الحديث: كنّا إذا احمرّ البأس اتّقينا برسول اللّه (ص).

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو حفظ الشي ء عن الخلاف و العصيان في

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٨٤

الخارج و في مقام العمل، كما أنّ العفّة حفظ النفس عن تمايلاته و شهواته النفسانيّة.

و التقوى تختلف خصوصيّاته باختلاف الموارد، و الجامع هو صيانة الشي ء عن المحرّمات الشرعيّة و العقليّة، و التوجّه الى الحقّ و الى تطهير العمل و الى الجريان الطبيعىّ المعروف.

و يقابله الفجور: و هو انشقاق حالة الاعتدال و الجريان الطبيعىّ المعروف و خروج أمر مخالف يوجب فسقا و طغيانا.

قال تعالى:

. وَ الشَّمْسِ وَ ضُحاها .... فَأَلْهَمَها فُجُورَها وَ تَقْواها- ٩١/ ٨. أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ كَالْفُجَّارِ- ٣٨/ ٢٨ فهذه المقابلة تدلّ على أنّ التقوى خلاف الفجور و ظهور الفسق.

فالوقاية الطبيعيّة: كما في:

فَوَقاهُ اللَّهُ سَيِّئاتِ ما مَكَرُوا- ٤٠/ ٤٥. وَ جَعَلَ لَكُمْ سَرابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ وَ سَرابِيلَ تَقِيكُمْ بَأْسَكُمْ - ١٦/ ٨١. يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَ أَهْلِيكُمْ ناراً- ٦٦/ ٦. وَ وَقاهُمْ رَبُّهُمْ عَذابَ الْجَحِيمِ - ٥٢/ ١٨ فيراد وقاية النفس عمّا لا يلائمه من سوء الخيانة و المكر، و من الشدّة المواجهة و الحرّ و البرد، و من النار و العذاب.

فهذه كلّها من مصاديق مطلق مفهوم التقوى.

. وَ مَنْ يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ*- ٥٦/ ٩ و حفظ النفس عن الشحّ و هو البخل الشديد: عبارة عن حفظه في مقام العمل و الاظهار.

و الاتّقاء: افتعال و يدلّ على اختيار التقوى و العمل بمقتضاه.

. فَمَنِ اتَّقى وَ أَصْلَحَ فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَ لا هُمْ يَحْزَنُونَ - ٧/ ٣٥

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٨٥

. لَيْسَ عَلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ جُناحٌ فِيما طَعِمُوا إِذا مَا اتَّقَوْا وَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ ثُمَّ اتَّقَوْا وَ آمَنُوا ثُمَّ اتَّقَوْا وَ أَحْسَنُوا- ٥/ ٩٢ يذكر في هذه الآية الكريمة ثلاث مراحل للتقوى:

١ - اتَّقَوْا وَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ: يراد الاتّقاء (حفظ النفس عن الخلاف) في مورد- الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ، و الاتّقاء في ذلك المورد أعمّ من حفظ النفس من جهة الأعمال و الأخلاق، فيشمل المرتبتين الاولى و الثانية من مراحل السلوك.

٢ - ثُمَّ اتَّقَوْا وَ آمَنُوا: يراد الاتّقاء في المرتبة الثالثة من مراحل السلوك، و هي المجاهدة في رفع الأنانيّة و الوصول الى مقام الفناء في قبال عظمة الحقّ المتعال. و قد عبّر عنها بحفظ النفس عن ظهور الميل و التوجّه الى النفس أى محو الأنانيّة مع إدامة الايمان.

٣ - ثُمَّ اتَّقَوْا وَ أَحْسَنُوا: و هذا هو الاتّقاء في المرتبة الرابعة، أى حفظ النفس عن الخلاف في المرحلة الرابعة من السلوك، و هي التهيّؤ في الخدمة، و الاستعداد للعمل بالوظائف الإلهيّة في الجامعة.

و المراد من الإحسان هو هذا العمل و الخدمة و الإرشاد في الاجتماع.

و عبّر في هذه المرتبة بالاتّقاء مقارنا بالإحسان الى الخلق: فانّها مرحلة السفر من اللّه تعالى الى الخلق، و يلاحظ فيها التوجّه الى الإرشاد و الخدمة على ما تقتضي الوظائف و التكاليف الإلهيّة.

بخلاف المراحل السابقة الملحوظ فيها الايمان و التوجّه الخالص.

و لا يخفى أنّ هذه المراحل الأربع مع ضميمة مرحلة أوّليّة بالاعتقاد و التوجّه الى المبدإ و المعاد، و التمايل عن الدنيا و المادّة: تكون خمس مراحل، كما أشرنا اليها في مطاوى الكتاب. راجع النزع.

و الطعام أعمّ من المادّىّ و المعنوىّ.

فظهر أنّ الاتّقاء يلازم للمؤمن من ابتداء ظهور الايمان الى البلوغ بكماله،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٨٦

في كلّ مرتبة باقتضاء تلك المرتبة، فانّ حفظ النفس إمّا من العذاب و النار، و إمّا من سخط اللّه و خلافه تعالى، أو من البعد و المحجوبيّة و في اللّه و للّه عزّ و جلّ.

و كما أنّ الاتّقاء من الشرور و الآفات المواجهة المادّيّة، لازم لكلّ أحد:

كذلك الاتّقاء من أنحاء الضرر و المضيقة و العذاب الروحانيّة.

و يتعيّن المراد من أقسام الاتّقاء بالقرائن الحاليّة و المقاليّة و المقاميّة، كما إذا كان الكلام في مورد المؤمن و في حقّه، أو مرتبطا بالأمور الروحانيّة، أو يذكر له آثار و عواقب معنويّة.

وَ مَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً وَ يَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لا يَحْتَسِبُ - ٦٥/ ٢. وَ مَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مِنْ أَمْرِهِ يُسْراً- ٦٥/ ٤ فالتقوى أوّل مرحلة في مقام السير الى اللّه تعالى، و بتحقّقه يرتفع الموانع، و يوجد الاقتضاء للعمل الصالح في أىّ مرتبة كانت.

. وَ تَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوى وَ اتَّقُونِ يا أُولِي الْأَلْبابِ - ٢/ ١٩٧ و على هذا كان أهمّ دعوة الأنبياء و أوّل إرشادهم هو التقوى، كما قال تعالى:

. إِذْ قالَ لَهُمْ أَخُوهُمْ نُوحٌ أَ لا تَتَّقُونَ - ٢٦/ ١٠٦. إِذْ قالَ لَهُمْ أَخُوهُمْ هُودٌ أَ لا تَتَّقُونَ - ٢٦/ ١٢٤. إِذْ قالَ لَهُمْ أَخُوهُمْ صالِحٌ أَ لا تَتَّقُونَ - ٢٦/ ١٤٢. إِذْ قالَ لَهُمْ أَخُوهُمْ لُوطٌ أَ لا تَتَّقُونَ - ٢٦/ ١٦١. إِذْ قالَ لَهُمْ شُعَيْبٌ أَ لا تَتَّقُونَ - ٢٦/ ١٧٧. وَ إِنَّ إِلْياسَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ إِذْ قالَ لِقَوْمِهِ أَ لا تَتَّقُونَ - ٣٧/ ١٢٤. وَ الْعاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ*- ٢٨/ ٨٣

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٨٧

وكأ

مقا- وكا: اصيل يدلّ على شدّ شي ء و شدّة. منه الوكاء: الّذى يشد به، تقول: سألته فأوكى علىّ، أى بخل، كأنّه قد شدّ. و من الباب: توكّأت على كذا، أى اتّكأت، لأنّه يتشدّد به و يتقوّى به. و أوكأت فلانا إيكاء، أى نصبت له متّكأ.

مصبا- الوكاء مثل كتاب: حبل يشدّ به رأس القربة. و قوله: العينان وكاء السه (لغة في الاست و السته بمعنى العجز)، فيه استعارة لطيفة. و الجمع أوكية، مثل سلاح و أسلحة. و أوكيت السقاء: شددت فمه بالوكاء، و وكيته من باب وعد لغة قليلة. و توكّأ على عصاه: اعتمد عليها. و اتّكأ: جلس متمكّنا. و في التنزيل:

وَ سُرُراً عَلَيْها يَتَّكِؤُنَ - ٤٣/ ٣٤ أى يجلسون. و قال: وَ أَعْتَدَتْ لَهُنَّ مُتَّكَأً، أى مجلسا يجلسن عليه. قال ابن الأثير: و العامّة لا تعرف الاتكاء إلّا الميل في القعود معتمدا على أحد الشقّين، و كلّ من اعتمد على شي ء فقد اتكأ عليه.

العين ٥/ ٤٢٢ - أوكأت فلانا إيكاء: نصبت له متّكأ. و اتّكأته: حملته على المتّكأ. فحّولوا الواو تاء و أدغموها. و المواكي جمع المتّكأ. و التوكّؤ:

التحامل على العصا.

لسا- توكّأ على الشي ء و اتّكأ: تحمّل و اعتمد. و التكأة: العصا يتّكأ عليه، و رجل تكأة: كثير الاتكاء، و التاء بدل من الواو. و الموضع متّكأ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو استقرار و تمكّن في استناد الى شي ء.

سواء كان الاستناد باليد كما في الأستاد على العصا و غيره، أو بتمكّن و جلوس كما في الاتكاء على السرر، أو باستناد جنب كما في الاتكاء على بساط، أو باستناد الرأس كما في المتّكأ الّذى يوضع تحت الرأس أو الجنب.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٨٨

و قد اختلطت مفاهيم اللغتين الوكى و الوكأ مهموزا و ناقصا في كتب اللغة، و بينهما اشتقاق أكبر، و الوكى بمعنى الشدّ.

و سبق في سند: الفرق بين موادّ الاستناد و الاعتماد و الركون و التمكّن. فانّ التمكّن: يلاحظ فيه مطلق الاستقرار. و في الركون: يلاحظ ميل مع سكون. و في الاعتماد يلاحظ اتكاء في النفس و اختيار التمايل و القصد مع ركون.

فظهر أنّ تفسير المادّة بالشدّ أو بالاعتماد: ليس على الحقّ الدقيق.

و الأحسن التفسير المذكور: بأنّه تمكّن مع استناد الى شي ء، فانّ الاستناد هو الاتكاء بطور مطلق مادّيّا أو معنويّا.

فالاتكاء على العصا: كما في:

. وَ ما تِلْكَ بِيَمِينِكَ يا مُوسى قالَ هِيَ عَصايَ أَتَوَكَّؤُا عَلَيْها وَ أَهُشُّ بِها عَلى غَنَمِي - ٢٠/ ١٨ فالتوكّؤ تفعّل و يدلّ على المطاوعة و الاختيار في الاستناد.

و الاتكاء على السرر: فكما في:

. وَ لِبُيُوتِهِمْ أَبْواباً وَ سُرُراً عَلَيْها يَتَّكِؤُنَ - ٤٣/ ٣٤. مُتَّكِئِينَ عَلى سُرُرٍ مَصْفُوفَةٍ- ٥٢/ ٢٠. عَلى سُرُرٍ مَوْضُونَةٍ مُتَّكِئِينَ عَلَيْها مُتَقابِلِينَ - ٥٦/ ١٦ السرر جمع السرير: بمعنى ما يستقرّ عليه جسمانيّا أو روحانيّا، باعتبار كون السرير الجسمانىّ مستورا بالفرش و النمارق و الزرابيّ، و هي كما في السرر الروحانيّة الأصيلة في المورد: في باطن هذه الفرش و تحتها، و سبق أنّ المراد من السرر الروحانيّة: هي الصفات و السرائر الباطنيّة، و هذه السرائر النورانيّة هي الّتى يستند اليها المؤمن و يتّكئ عليها في عوالم ما وراء المادّة، و ليس العيش فيها إلّا مستندا على هذه السرائر.

. هُمْ وَ أَزْواجُهُمْ فِي ظِلالٍ عَلَى الْأَرائِكِ مُتَّكِؤُنَ - ٣٦/ ٥٦. مُتَّكِئِينَ فِيها عَلَى الْأَرائِكِ لا يَرَوْنَ فِيها شَمْساً وَ لا زَمْهَرِيراً- ٧٦/ ١٣

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٨٩

الأرائك: جمع الأريكة بمعنى ما يقام و يهيّأ كالفريضة بمعنى ما يفرض، فتشمل السرير و الفرش و الكرسىّ و البساط و الحجلة للعروس.

فيراد من الأرائك: ما يكون مصداقا للاقامة و الاستناد عليه أو اليه بأىّ جانب، بظهر أو بجنب أو بسائر الأعضاء، جسمانيّة أو روحانيّة ممّا وراء عالم المادّة، بقرينة قوله تعالى:

. لا يَرَوْنَ فِيها شَمْساً وَ لا زَمْهَرِيراً.

فانّ عالم المادّة لا تخلو من شمس أو زمهرير.

فالأريكة كلّ ما يهيّأ للجلوس و الاقامة عليه من سرير أو كرسىّ أو حجلة أو مكان مخصوص مناسب لشخص.

و في عالم ما وراء المادّة: عبارة عن المقامات الروحانيّة و المراتب المعنويّة الّتى تحصّلت للأفراد في أثر مجاهدات في اللّه و في نتيجة أعمال و طاعات خالصة و بتزكية و تهذيب للنفوس، الى أنّ تبلغ الى غرفات فيها تهيّأت أنواع وسائل العيش و الحياة الروحانيّة، و تكون هذه المنازل كالحجلة للعروس.

. جَنَّاتِ عَدْنٍ مُفَتَّحَةً لَهُمُ الْأَبْوابُ مُتَّكِئِينَ فِيها يَدْعُونَ فِيها بِفاكِهَةٍ كَثِيرَةٍ وَ شَرابٍ وَ عِنْدَهُمْ قاصِراتُ الطَّرْفِ - ٣٨/ ٥١ و الاتكاء على فرش و رفرف: كما في:

. مُتَّكِئِينَ عَلى فُرُشٍ بَطائِنُها مِنْ إِسْتَبْرَقٍ - ٥٥/ ٥٤. مُتَّكِئِينَ عَلى رَفْرَفٍ خُضْرٍ وَ عَبْقَرِيٍّ حِسانٍ - ٥٥/ ٧٦ راجع فرش و رفرف.

فالاتكاء هو استناد الى أىّ شي ء مع حصول استقرار. ثمّ إنّ التّوكؤ تفعّل و يدلّ على مطاوعة التفعيل، أى مطاوعة في قبال التعدية و التأثير، فيقال: صرّفته فتصرّف، أى طاوع التصريف. و الاتّكاء افتعال و يدلّ على مطاوعة أصل الفعل مجرّدا، أى المطاوعة في قبال نسبة الفعل المجرّد، فيقال: وصلته فاتّصل، أى طاوع الوصل، و معنى المطاوعة هو الموافقة، و هذا غير القبول.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٩٠

و التعبير في أخذ العصا بالتوكّؤ (أَتَوَكَّؤُا): إشارة الى أنّ استناد موسى (ع) الى العصا كان لمطاوعة جعله ذا عصا. بخلاف التعبير في مورد الاستناد الى السرر و الأرائك بالاتكاء، فيدلّ على اختيار أصل الفعل لأهل الجنّة، فانّ الجنّة لا تناسب وقوع الفعل فيها في أثر تأثير و تعدية، بل إنّهم مختارون في جريان العيش فيها.

وكد

مقا- وكد: كلمة تدلّ على شدّ و إحكام. و أوكد عقدك، أى شدّه.

و الوكاد: حبل تشدّ به البقرة عند الحلب، و يقولون: وكد وكده، إذا أمّه و عني به.

صحا- وكّدت العهد و السرج توكيدا و أكّدته تأكيدا، بمعنى، و بالواو أفصح، و كذلك أوكده و آكده إيكادا فيهما، أى شدّه. و توكّد الأمر و تأكّد بمعنى.

و قولهم وكد وكده، أى قصد قصده.

العين ٥/ ٢٩٧ - أكّدت العقد و اليمين: وثّقته، و وكّدت لغة، و الهمزة في العقد أجود.

مفر- وكّدت القول و الفعل و أكّدته: أحكمته. قال الخليل: أكّدت في عقد الأيمان أجود و وكّدت في القول أجود.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو شدّ في إحكام. و من مصاديقه: التوكيد في العقد، أو العهد، أو اليمين، أو السرج، أو البقر المتوحّش، أو القول، أو العمل، أو القصد و الهمّ القاطع.

. وَ أَوْفُوا بِعَهْدِ اللَّهِ إِذا عاهَدْتُمْ وَ لا تَنْقُضُوا الْأَيْمانَ بَعْدَ تَوْكِيدِها وَ قَدْ جَعَلْتُمُ اللَّهَ عَلَيْكُمْ كَفِيلًا- ١٦/ ٩١

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٩١

توكيد اليمين وقوعه على طبق مقرّرات شرعيّة و شرائط لازمة، و البحث في اليمين و آثاره يذكر في عنوانه فراجعه.

وكز

مقا- وكزه: طعنه. و وكزه: ضربه بجمع كفّه. و وكزه: دفعه.

العين ٥/ ٣٩٤ - الوكز: الطعن. يقال: وكزه بجمع كفّه.

مصبا- وكزه وكزا من باب وعد: ضربه و دفعه. و يقال ضربه بجمع كفّه.

و قال الكسائىّ: وكزه: لكمه (ضربه بجميع الأصابع).

صحا- وكز: الأصمعىّ: وكزه مثل نكزه، أى ضربه و دفعه، و يقال:

وكزه أى ضربه بجمع يده على ذقنه.

لسا- وكزه: دفعه و ضربه. و الوكز: الطعن، و وكزه: طعنه بجمع كفّه.

و قيل: ضربه بجمع يده على ذقنه. و روى: رمح مركوز و موكوز بمعنى واحد.

الكسائي: وكزته و نكزته و نهزته و لهزته بمعنى واحد. و وكزته الحيّة: لدغته.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: ضرب في طعن إذا كان مؤثّرا نافذا. و ليس مطلق الضرب أو الطعن أو الدفع: من مصاديق الأصل، بل لازم أن يلاحظ فيه القيدان أو القيود المذكورة.

و بين المادّة و موادّ النكز و النهز و اللكز و اللهز و الركز و الهمز و الوهز و اللمز و اللبز و النحز: اشتقاق أكبر، و يجمعها مطلق ضرب و دفع.

. فَوَجَدَ فِيها رَجُلَيْنِ يَقْتَتِلانِ هذا مِنْ شِيعَتِهِ وَ هذا مِنْ عَدُوِّهِ .... فَوَكَزَهُ مُوسى فَقَضى عَلَيْهِ قالَ هذا مِنْ عَمَلِ الشَّيْطانِ - ٢٨/ ١٥ أى لم يكن بإخلاص كامل في اللّه، بل حمل عليه التعصّب القومىّ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٩٢

و التعلّق الدينىّ، و إن كان قتله من جهة كونه كافرا، و بلحاظ مقاتلته الرجل المؤمن، و لزوم إعانته و دفع الشرّ عنه.

فطعنه موسى بضرب مؤثّر شديد بتمام قوّته، فقضى عليه حياته.

و هذا العمل بلحاظ مخالفته السياسة و حفظ النفس و تحريك الأعداء و عدم رعاية المأموريّة الخاصّة: عدّ من عمل الشيطان.

نعم

حسنات الأبرار سيّئات المقرّبين.

. عِبادٌ مُكْرَمُونَ لا يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَ هُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ - ٢١/ ٢٧

وكل

مصبا- وكلت الأمر اليه وكلا من باب وعد و وكولا: فوّضته اليه و اكتفيت به، و الوكيل فعيل بمعنى مفعول، لأنّه موكول اليه، و يكون بمعنى فاعل إذا كان بمعنى الحافظ، و منه حَسْبُنَا اللَّهُ وَ نِعْمَ الْوَكِيلُ، و الجمع وكلاء، و وكّلته توكيلا فتوكّل: قبل الوكالة و هي بفتح الواو و الكسر لغة. وَ تَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ*: اعتمد عليه و وثق به. و اتكل عليه في أمره كذلك. و الاسم التكلان بالضمّ. و تواكل القوم تواكلا: اتّكل بعضهم على بعض. و وكلته الى نفسه من باب وعد وكولا: لم أقم بأمره و لم أعنه.

مقا- وكل: أصل صحيح يدلّ على اعتماد غيرك في أمرك. من ذلك الوكلة. و الوكل: الرجل الضعيف، يقولون: وكلة تكلة. و التوكّل منه، و هو إظهار العجز في الأمر و الاعتماد على غيرك. و أكل فلان، إذا ضيع أمره متّكلا على غيره، و سمّى الوكيل لأنّه يوكل اليه الأمر. و الوكال في الدابّة: أن يتأخّر ابدا خلف الدواب، كأنّه يكل الأمر في الجري الى غيره. و واكلت الرجل، إذا اتّكلت عليه و اتّكل عليك.

العين ٥/ ٤٠٥ - وكلته اليك أكله كلة: فوّضته. و رجل وكل و وكلة و هو

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٩٣

المواكل يتّكل على غيره فيضيع أمره. و تقول: وكلت باللّه، و توكّلت على اللّه.

و تقول: وكلت فلانا الى اللّه أكله إليه. و الوكال في الدابّة: أن تحبّ التأخّر خلف الدوابّ. و الوكيل: فعله التوكّل، و مصدره الوكالة. و موكل: اسم جبل. و ميكال:

اسم ملك.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو اعتماد على الغير و تخلية الأمر اليه.

و لا بدّ في الأصل من لحاظ القيدين المذكورين.

و فرق بين التوكّل و التفويض و الرضا و التسليم:

فانّ التفويض: تصيير أمر الى آخر بأن يجعله متولّيا و مختارا مطلقا فيه يفعل ما يشاء. و هذا بعد مرتبة التوكّل، حيث انّ اعتبار الموكّل و شخصيّته محفوظ في مقام التوكيل ...

و الرضا: هو تحقّق موافقة الميل بما يجرى عليه و يواجهه، من دون وجود سخط في نفسه. و هذا المعنى إنّما يحصل بعد التفويض.

و التسليم لأمر اللّه: و هو جعل النفس في سلم و وفاق كامل. و هذا المعنى فوق الرضا، إذ لا يتوجّه فيه الى وجود رضى أو سخط، بل يسلّم نفسه في وفاق تامّ بكمال خضوع و خشوع.

ثمّ انّ التوكّل تفعّل، و يدلّ على مطاوعة و أخذ و اختيار، أى اختيار وكيل يعتمد عليه و يخلّى أمره اليه.

و هذا المفهوم تختلف خصوصيّاته باختلاف الاستعمال بأىّ أداة:

فإذا استعمل بحرف على: فيدلّ على استعلاء و إلحاق الاعتماد في تخلية الأمر على الوكيل. كما في:

. إِنِّي تَوَكَّلْتُ عَلَى اللَّهِ رَبِّي - ١١/ ٥٦. قُلْ حَسْبِيَ اللَّهُ عَلَيْهِ يَتَوَكَّلُ الْمُتَوَكِّلُونَ - ٣٩/ ٣٨

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٩٤

و إذا استعمل بحرف إلى: فيدلّ على انتهاء الاعتماد و التخلية، يقال:

وكل الأمر اليه، أى أنهى و خلّى الاعتماد اليه. و قد اشتبه هذا المعنى فعبّر عنه في مقام التفسير بالتفويض و الترك و التسليم و التخلية، و هذه المعاني من لوازم الأصل.

و أمّا الوكيل فهو فعيل صفة مشبهة، و الصفة المشبهة تصاغ من فعل لازم ذاتا أو جعلا بالنقل الى صيغة من صيغ اللزوم كفعل بضمّ العين، فالوكيل مأخوذ من وكل، أى صار ذا اعتماد عليه و تخلية اليه، و صيغ منه الوكيل، كما في الرحيم مأخوذا من رحم بضمّ العين.

فالوكيل بمعنى من يتّصف ثبوتا بصفة الاعتماد عليه و التخلية اليه.

و من أسمائه عزّ و جلّ: الْوَكِيلُ، فانّه تعالى هو مطلق من يعتمد عليه في قاطبة الأمور و يخلّى اليه، و ليس أحد غيره وكيلا على الإطلاق و من جميع الجهات، و باقتضاء ذاته و في ذاته، و لا حدّ و لا قيد في هذه الصفة، فهو غنىّ مطلق لا فقر فيه تعالى بوجه من الوجوه.

فَزادَهُمْ إِيماناً وَ قالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ وَ نِعْمَ الْوَكِيلُ - ٣/ ١٧٣. خالِقُ كُلِّ شَيْ ءٍ فَاعْبُدُوهُ وَ هُوَ عَلى كُلِّ شَيْ ءٍ وَكِيلٌ - ٦/ ١٠٢. لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَ ما فِي الْأَرْضِ وَ كَفى بِاللَّهِ وَكِيلًا- ٤/ ١٧١. وَ تَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ وَ كَفى بِاللَّهِ وَكِيلًا*- ٣٣/ ٣ فهو تعالى معتمد و مخلّى اليه من دون قيد وحدّ، و هو أحسن وكيل لمن يتوكّل عليه. و هو الوكيل المتفوّق المستعلى على كلّ شي ء، و هو الحقيق المعتمد عليه و المخلّى اليه لكلّ شي ء بالتكوين و القهر و الواقع. و هو الكافي في مقام الوكالة، فانّ لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ*، و الباء للتأكيد و التشديد.

و أمّا حقيقة التوكّل: فهي متوقّفة على ثبوت معرفة اللّه عزّ و جلّ، و وصول العبد الى درجة عين اليقين بل حقّ اليقين من الايمان، بأن يشاهد حياة الربّ و علمه و قدرته و إرادته، بما لا تتناهى و ليس لها حدود، و هي محيطة بالعوالم و الممكنات، و أزليّة أبديّة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٩٥

فحينئذ يعلم علما يقينيّا بأنّ الاعتماد عليه و تفويض أموره اليه: أصلح و أحسن، إذ هو العالم بجزئيّات الأمور و القادر على ما يريد و يختار، و لا يريد إلّا الأصلح و الأحسن.

إِنِّي تَوَكَّلْتُ عَلَى اللَّهِ رَبِّي وَ رَبِّكُمْ - ١١/ ٥٦. إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ - ١٢/ ٦٧. لا إِلهَ إِلَّا هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ*- ١٣/ ٣٠. وَسِعَ رَبُّنا كُلَّ شَيْ ءٍ عِلْماً عَلَى اللَّهِ تَوَكَّلْنا- ٧/ ٨٩. قُلْ هُوَ الرَّحْمنُ آمَنَّا بِهِ وَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْنا- ٦٧/ ٢٩. وَ ما لَنا أَلَّا نَتَوَكَّلَ عَلَى اللَّهِ وَ قَدْ هَدانا سُبُلَنا- ١٤/ ١٢. وَ مَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَإِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ - ٨/ ٤٩. وَ مَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ - ٦٥/ ٣. وَ إِلَيْهِ يُرْجَعُ الْأَمْرُ كُلُّهُ فَاعْبُدْهُ وَ تَوَكَّلْ عَلَيْهِ - ١١/ ١٢٣. وَ تَوَكَّلْ عَلَى الْحَيِّ الَّذِي لا يَمُوتُ - ٢٥/ ٥٨. اللَّهُ خالِقُ كُلِّ شَيْ ءٍ وَ هُوَ عَلى كُلِّ شَيْ ءٍ وَكِيلٌ - ٣٩/ ٦٢. لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَ ما فِي الْأَرْضِ وَ كَفى بِاللَّهِ وَكِيلًا- ٤/ ١٧١ ففي هذه الآيات الكريمة يشار الى علل التوكّل:

١ - إنّ اللّه عزّ و جلّ مربّى الكلّ و بيده تربية الأفراد- ربّ.

٢ - الحكم القاطع في جميع الأمور للّه تعالى و من اللّه المتعال- إن.

٣ - لا معبود سواه، و المعبود المطاع هو اللّه العزيز- إله.

٤ - علمه تعالى محيط بجميع الأشياء، و نوره واسع كلّ شي ء- علم.

٥ - الرحمة العامّة بجميع الموجودات للّه المتعال- رحمن.

٦ - الهداية الى سبل الحقّ منه تعالى- هدى.

٧ - إِنَّهُ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ، و له العزّة و الحكمة- عزّة.

٨ - هو تعالى كاف لمن يتوكّل عليه- حسب.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٩٦

٩ - الأمور كلّها راجعة اليه تعالى- رجوع.

١٠ - إنّه هو الحىّ المطلق و لا حدّ لحياته و لا نهاية لنوره- حىّ.

١١ - إنّه تعالى خالق كلّ شي ء، و هو مبدأ جميع العوالم- خالق.

١٢ - له ما في السموات الروحانيّة و الأراضى الجسمانيّة- له.

فهذه اثنى عشر وجها توجب تحقّق التوكّل في العبد على اللّه عزّ و جلّ، و الأمر به إرشادىّ، ترشد الى تحصيل مقدّماته أيضا.

و كما أنّ حصول المعرفة التفصيليّة الشهوديّة يوجب تحقّق التوكّل قهرا و بالطبع: التوجّه الى لزوم التوكّل إجمالا يوجب تحصيل مقدّماته أيضا على وجه التفصيل.

. وَ عَلَى اللَّهِ فَتَوَكَّلُوا إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ - ٥/ ٢٣. إِنْ كُنْتُمْ آمَنْتُمْ بِاللَّهِ فَعَلَيْهِ تَوَكَّلُوا إِنْ كُنْتُمْ مُسْلِمِينَ - ١٠/ ٨٤. وَ إِذا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آياتُهُ زادَتْهُمْ إِيماناً وَ عَلى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ - ٨/ ٢ هذه الآيات الكريمة و نظائرها في مقام الإرشاد الاجمالىّ الى التوجّه بلزوم التوكّل، ثمّ هذا التوجّه ينتج تحصيل مقدّماته تفصيلا.

ولج

مصبا- ولج الشي ء في غيره يلج من باب وعد ولوجا، و أولجته إيلاجا:

أدخلته. و الوليجة: البطانة.

مقا- ولج: كلمة تدلّ على دخول شي ء. يقال: ولج في منزله، و ولج البيت. و الوليجة: البطانة و الدخلاء. و يقال: رجل خرجة ولجة: كثير الخروج و الولوج. و الولجة: وجع يلج جوف الإنسان. و الولج: الطريق في الرمل.

صحا- ولج يلج ولوجا و لجة، أى دخل. قال سيبويه: إنّما جاء مصدره ولوجا و هو من مصادر غير المتعدّى على معنى ولجت فيه. و أولجه: أدخله. و اتّلج

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٩٧

موالج، على افتعل، أى دخل مداخل، و الولجة بالتحريك موضع أو كهف يستتر فيه المارّ من مطر و غيره، و الجمع أولاج، و وليجة الرجل: خاصّته و بطانته.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو الورود في محيط شي ء متّصلا به. و سبق في ورد: أنّ الورود نزول الى محيط شي ء و يقابله الصدور. و الدخول ورود الى محيط يحويه و يحيطه و يقابله الخروج. و الولوج هو الورود ملاصقا بالشي ء و هذا المعنى فيما بين الورود و الدخول، و هو مرتبة بعد الورود بتحقّق اللصوق.

وَ لا يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ حَتَّى يَلِجَ الْجَمَلُ فِي سَمِّ الْخِياطِ- ٧/ ٤٠. يَعْلَمُ ما يَلِجُ فِي الْأَرْضِ وَ ما يَخْرُجُ مِنْها*- ٣٤/ ٢ الجمل: ما بلغ حدّ النهاية و الكمال في العظم و الكبر و التجمّع، سواء كان من الإبل أو من حبل السفينة أو غيرهما.

و يراد من الولوج مطلق ابتداء الدخول، و النظر فيه الى هذه الجهة، لا الى جهة الدخول الى محيط السمّ و الأرض. و هذا أبلغ من التعبير بمادّة الدخول الدالّ على دخول الى محيط يحويه، فانّ الولوج في السمّ إذا لا يمكن: فيكون الدخول فيه غير ممكن بطريق أولى. و هكذا الولوج في الأرض إذا كان معلوما عند اللّه:

فيكون الدخول المتثبّت أشدّ معلوميّة.

. ذلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ يُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهارِ وَ يُولِجُ النَّهارَ فِي اللَّيْلِ - ٢٢/ ٦١ التعبير بالإيلاج إشارة الى أنّ كلّا منهما يرد الآخر متّصلا به، و ليس المراد دخول كلّ منهما الى محيط يحويه و يحيطه، فالنظر الى مطلق الورود و الاتّصال، و تحقّق مفهوم الورود إنّما هو بسبب ظهور الضعف و الانكسار التدريجىّ في كلّ منهما، حتّى يتحوّل الى تقوية الآخر و تكوينه. و هذا لطف التعبير بالمادّة دون الدخول و غيره.

. وَ لَمْ يَتَّخِذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ وَ لا رَسُولِهِ وَ لَا الْمُؤْمِنِينَ وَلِيجَةً وَ اللَّهُ خَبِيرٌ بِما

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٩٨

تَعْمَلُونَ - ٩/ ١٦ الوليجة فعيلة بمعنى ما يتّصف بالولوج و الاتّصال و الارتباط القلبىّ الباطنىّ بالنفوذ و الإلقاء و التأثير، كما في الخواصّ من الأحباب و الأصحاب و الأرحام.

و هذه الوليجة في المقام بقرينة ذكرها في مقابل اللّه و رسوله و المؤمنين:

يراد منها ما يكون نافذا في قلوبهم و مؤثّرا في أفكارهم و ملقّنا فيهم خلاف قول اللّه و رسوله.

فالولوج في المورد: باعتبار الارتباط و النفوذ الباطنىّ.

و أمّا التعبير بالوليجة: إشارة الى أنّ نفوذها و ارتباطها سرّىّ و على خلاف الجريان الظاهرىّ العرفىّ المتفاهم، و إلّا فلا حاجة الى هذا النحو من الارتباط و النفوذ السرىّ الخفىّ.

ولد

مقا- ولد: أصل صحيح، و هو دليل النجل و النسل، ثمّ يقاس عليه غيره.

من ذلك الولد، و هو للواحد و الجميع، و يقال للواحد ولد أيضا. و الوليدة الأنثى، و الجمع ولائد. و تولّد الشي ء عن الشي ء: حصل عنه.

مصبا- الوالد: الأب، و جمعه بالواو و النون. و الوالدة: الامّ، و جمعها بالألف و التاء. و الوالدان: الأب و الامّ للتغليب، و الوليد: الصبىّ المولود، و الجمع ولدان. و الصبيّة و الأمة: وليدة، و الجمع ولائد. و الولد: كلّ ما ولده شي ء، و يطلق على الذكر و الأنثى و المثنّى و المجموع، فعل بمعنى مفعول، و هو مذكّر و جمعه أولاد، و الولد بالضمّ لغة فيه، و قيس تجعل المضموم جمع المفتوح، مثل اسد و أسد. و قد ولد يلد من باب وعد، و كلّ ما له اذن من الحيوان فهو الّذى يلد.

و الولادة: وضع الوالدة ولدها. و الولاد بغير هاء: الحمل، يقال: شاة والد أى حامل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ١٩٩

بيّنة الولاد، و منهم من يجعلها بمعنى الوضع، و كسرهما أشهر من فتحهما.

و استولدتها: أحبلتها، و أمّا أولدتها بمعنى استولدتها فغير ثبت، و صرّح بعضهم بمنعه. و أولدت المرأة: حان ولادها، كما يقال أحصد الزرع، فلا يكون الرباعىّ إلّا لازما. و ولّدتها القابلة توليدا: تولّت ولادتها. و رجل مولّد: عربىّ غير محض، و كلام مولّد كذلك. و يقال للصغير مولود، لقرب عهده من الولادة. و المولد:

الموضع و الوقت أيضا. و الميلاد: الوقت لا غير.

العين ٨/ ٧١ - الولد: اسم يجمع الواحد و الكثير و الذكر و الأنثى سواء.

و ولده و رهطه في معنى. و يقال: مالُهُ وَ وَلَدُهُ، أى و رهطه، و يقال ولده. و الولدة:

جماعة الأولاد. و يقال: في تفسير- لَمْ يَزِدْهُ مالُهُ وَ وَلَدُهُ إِلَّا خَساراً، أى رهطه.

و شاة والد: حامل، و الجميع ولّد. و جارية مولّدة: ولدت بين العرب و نشأت مع أولادهم، و كذلك المولّد من العبيد، و كلام مولّد: مستحدث لم يكن من كلام العرب. و أمّا التليدة من الجواري فهي الّتى تولد في ملك قوم و عندهم أبواها.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو خروج شي ء عن شي ء و نتاجه بالتكوّن منه سواء كان في حيوان أو غيره مادّيّا أو معنويّا. و من أظهر مصاديقه: ولادة الحيوان.

يقال: ولد يلد لدة و ولادة و إلادة و مولدا، من باب وعد يعد عدة، فهو والد.

و ولدت النبات لدة. و ولد الكلام أى حدث و تخرّج. و تولّد الحديث. و أمة مولّدة، و عبد مولّد، أى مستحدث متخرّج من العرب.

ثمّ إن قلب الواو بالتاء أو بالألف شايع في المعتلّ الواوىّ، كما في- باب الافتعال منه، و التأكيد، و التقوى، و اقّتت، و الإعاء. و غيرها.

. إِنْ أُمَّهاتُهُمْ إِلَّا اللَّائِي وَلَدْنَهُمْ وَ إِنَّهُمْ لَيَقُولُونَ مُنْكَراً- ٥٨/ ٢. وَ السَّلامُ عَلَيَّ يَوْمَ وُلِدْتُ وَ يَوْمَ أَمُوتُ - ١٩/ ٣٣

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٢٠٠

. لا تُضَارَّ والِدَةٌ بِوَلَدِها وَ لا مَوْلُودٌ لَهُ بِوَلَدِهِ - ٢/ ٢٣٣. وَ الْوالِداتُ يُرْضِعْنَ أَوْلادَهُنَّ حَوْلَيْنِ - ٢/ ٢٣٣. رَبِّ اغْفِرْ لِي وَ لِوالِدَيَ - ٧١/ ٢٨ فالأصل و هو تكوّن شي ء عن شي ء آخر: محفوظ و منظور في هذه المشتقّات و هي- ولدن، ولدت، والدة، ولد، مولود، والدات.

قالُوا اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَداً سُبْحانَهُ هُوَ الْغَنِيُ - ١٠/ ٦٨. وَ ما يَنْبَغِي لِلرَّحْمنِ أَنْ يَتَّخِذَ وَلَداً- ١٩/ ٩٢. وَ يُنْذِرَ الَّذِينَ قالُوا اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَداً- ١٨/ ٤ اتّخاذ الولد هو التبنّى، أى جعل شخص من الملائكة أو من أفراد الإنسان أو من الأنبياء بمنزلة الابن للّه سبحانه، و هذا يكشف عن الفقر و الاحتياج و الضعف في الوجود حتّى يتقوّى به، و هو محال في مقام الالوهيّة، و على هذا قال تعالى: هُوَ الْغَنِيُ، و ما ينبغي له.

. أَلا إِنَّهُمْ مِنْ إِفْكِهِمْ لَيَقُولُونَ وَلَدَ اللَّهُ وَ إِنَّهُمْ لَكاذِبُونَ - ٣٧/ ٥٢. اللَّهُ الصَّمَدُ لَمْ يَلِدْ وَ لَمْ يُولَدْ- ١١٢/ ٣. أَنَّى يَكُونُ لَهُ وَلَدٌ وَ لَمْ تَكُنْ لَهُ صاحِبَةٌ وَ خَلَقَ كُلَّ شَيْ ءٍ- ٦/ ١٠١. إِنَّمَا اللَّهُ إِلهٌ واحِدٌ سُبْحانَهُ أَنْ يَكُونَ لَهُ وَلَدٌ- ٤/ ١٧١ فهو تعالى واحد على الإطلاق و من جميع الجهات، و التوليد يلازم التركيب و التجزية و المحدوديّة و الاحتياج و الفقر في ذاته، فانّ الخروج عن شي ء و هو التولّد، عبارة عن التجزّى و انفكاك الأجزاء و تحقّق التعدّد و الانفصال فيما بين الأجزاء و حدوث المتولّد و محدوديّة فيهما، و هذه الأمور كلّها تخالف التوحيد الحقّ.

و قد بحثنا تفصيلا في حقيقة التوحيد و خصوصيّاته في شرح الخطبة التوحيديّة للإمام الثامن (رسالة معرفة اللّه).

. إِنَّ مِنْ أَزْواجِكُمْ وَ أَوْلادِكُمْ عَدُوًّا لَكُمْ فَاحْذَرُوهُمْ - ٦٤/ ١٤

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ١٣…٢٠١…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٢٠١

فانّ أنواع الحبّ في الحياة الدنيا مرجعها و منشأها حبّ النفس، فلا يحبّ الإنسان المادّىّ شيئا إلّا من جهة حبّ نفسه و لنفسه، و إذا كان حبّ شي ء مزاحما لبرنامج حياته و تمايلات نفسه و شهواته: يبغضه و يخالفه و إن كان أقرب أرحامه منه، كالزوج الملازم الشريك له في إدامة الحياة.

فللعاقل المتوجّه الى الحقّ أن يكون حبّه و بغضه للّه و في اللّه، و لو كان بالنسبة الى الزوج أو الأولاد أو الأموال أو الأصدقاء.

. لا أُقْسِمُ بِهذَا الْبَلَدِ وَ أَنْتَ حِلٌّ بِهذَا الْبَلَدِ وَ والِدٍ وَ ما وَلَدَ لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ فِي كَبَدٍ- ٩٠/ ٣ البلد: قطعة محدودة من الأرض عامرة أو غير عامرة. و الحلّ: صفة كالملح، بمعنى من يكون في انطلاق برفع أى ممنوعيّة. و الوالد: كلّ ما أخرج من نفسه شيئا بالتكوين. و المولود: هو الخارج منه. و الوالد عطف على قوله بِهذَا الْبَلَدِ، أى و لا اقسم بالوالد و ما ولده.

و ليس المراد من الوالد: الأب الوالد لولده، بل مطلق ما يخرج شيئا من نفسه إنسانا أو غير إنسان. و البلد في هذا المورد والد يخرج النبىّ الأكرم، و هذا مصداق واحد من مصاديقه.

و الكلمة تشمل الأشجار المورقة المثمرة، و الجبال المكوّنة بالمعادن، و الثوابت المنيرة، و البحار المولّدة للبخار و السحاب، و الحيوانات المولّدة لأطفالها، و الأراضى المولّدة للنبات و الحيوان.

و أمّا تخصيص الوالد بآدم النبىّ (ص) أو بإبراهيم الخليل (ع) أو برسول اللّه (ص) أو بغيرهم: فلا يناسب في المقام.

. عَلى سُرُرٍ مَوْضُونَةٍ مُتَّكِئِينَ عَلَيْها مُتَقابِلِينَ يَطُوفُ عَلَيْهِمْ وِلْدانٌ مُخَلَّدُونَ - ٥٦/ ١٧ الولدان جمع الوليد و هو من يتّصف بالتولّد أى الخروج من شي ء و التكوّن منه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٢٠٢

و هؤلاء الولدان ليسوا من خلق عالم المادّة، بل من عالم ما وراء المادّة، و من سنخ موجودات الجنّة، و المتناسبة بوجود أهل الجنّة من جهة اللطافة و الظرافة و الصفاء و النورانيّة، و يدلّ على هذا توصيفهم بالخلود، فانّ الموجود المادّىّ لا خلود فيه.

ثمّ إنّ المادّة كما ذكرت: تستعمل في الذكر و الأنثى.

ولى

مقا- ولى: أصل صحيح يدلّ على قرب. من ذلك الولي: القرب. يقال:

تباعد بعد ولى، أى قرب، و جلس ممّا يليني، أى يقاربنى. و الولىّ: المطر يجي ء بعد الوسمىّ، سمّى بذلك لأنّه يلي الوسمىّ. و من الباب المولى: المعتق و المعتق و الصاحب و الحليف و ابن العمّ و الناصر و الجار، كلّ هؤلاء من الولي و هو القرب، و كلّ من ولي أمر آخر فهو وليّه. و فلان أولى بكذا، أى أحرى به و أجدر. فأمّا قولهم في الشتم: أولى لك، قال الأصمعىّ: معناه: قاربه ما يهلكه، أى نزل به. و الولاء:

الموالون، يقال: هؤلاء ولاء فلان. و الولاء أيضا: ولاء المعتق، و هو أن يكون ولاؤه لمعتقه، كأنّه يكون أولى به في الإرث من غيره إذا لم يكن للمعتق وارث نسب.

و واليت بين الشيئين: إذا عاديت بينهما ولاء. و افعل هذا على الولاء، أى مرتّبا.

مصبا- الولي مثل فلس: القرب. و في الفعل لغتان: أكثرهما وليه يليه بكسرتين، و الثانية من باب وعد و هي قليلة الاستعمال. و جلست ممّا يليه، أى يقاربه. و قيل: الولي حصول الثاني بعد الأوّل من غير فصل. و وليت الأمر أليه ولاية: تولّيته، و وليت البلد، و وليت على الصبىّ و المرأة، فالفاعل وال، و الجمع ولاة، و الصبىّ و المرأة مولي عليه، و الأصل على مفعول. و الولاية بالفتح و الكسر:

النصرة. و استولى عليه: غلب عليه و تمكّن منه. و المولى: ابن العمّ، العصبة، الناصر، الحليف و هو الّذى يقال له مولى الموالاة، و المولى: المعتق و هو مولى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٢٠٣

النعمة، و العتيق و هم موالي بنى هاشم، أى عتقاؤهم. و الولاء: النصرة، لكنّه خصّ في الشرع بولاء العتق. و وليّته تولية: جعلته واليا. و والاه موالاة و ولاء: تابعه.

و توالت الأخبار: تتابعت. و الولىّ بمعنى الفاعل من وليه، إذا قام به. و كلّ من ولى أمر أحد فهو وليّه، و قد يؤنّث بالهاء فيقال هي وليّة. عن أبى زيد: هنّ وليّات اللّه و عدوّات اللّه و أولياؤه و أعداؤه. و فلان أولى بكذا، أى أحقّ به، و هم الأولون. و فلانة هي الوليا و هنّ الولي مثل الفضلى و الفضل. ولّيت عنه: أعرضت.

لسا- في أسماء اللّه تعالى: الْوَلِيُّ* هو الناصر، و قيل المتولىّ لأمور العالم و الخلائق القائم بها، و من أسمائه عزّ و جلّ: الوالي، و هو مالك الأشياء جميعها المتصرّف فيها. قال ابن الأثير: و كأنّ الولاية تشعر بالتدبير و القدرة و الفعل، و ما لم يجتمع ذلك فيها لم ينطلق عليه الوالي، ولي الشي ء و ولى عليه ولاية و ولاية. قال سيبويه: الولاية بالفتح المصدر، و بالكسر الاسم مثل الإمارة و النقابة. و الولىّ: ولىّ اليتيم الّذى يلي أمره و يقوم بكفايته، و ولىّ المرأة الّذى يلي عقد النكاح عليها.

و الولىّ و المولى واحد في كلام العرب، و منه

قول سيّدنا: من كنت مولاه فعلىّ مولاه

، أى من كنت وليّه. و

قوله: من تولّانى فليتولّ عليّا

، أى من نصرني فلينصره.

و

قوله: اللّهمّ وال من والاه

، أى أحبب من أحبّه. و

قول عمر لعلىّ: أصبحت مولى كلّ مؤمن

، أى وليّه. و والى بين الأمر موالاة و ولاء: تابع. و توالى الشي ء: تتابع.

و تتابع عليه شهران، أى تتابع. و ولىّ الشي ء و تولّى: أدبر. و ولّى عنه: أعرض.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو وقوع شي ء وراء شي ء مع رابطة بينهما.

و الوراء أعمّ من القدّام و الخلف. كما أنّ الشيئين أعمّ من أن يكونا مختلفين وجودا أو بلحاظ المحلّ و الاعتبار. و الرابطة أيضا أعمّ من أن تكون حسنة أو سيّئة.

و أمّا مفاهيم القرب و الحبّ و النصر و المتابعة: فمن آثار الأصل باختلاف الموارد.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٢٠٤

فمن مصاديقه: الولاية بمعنى تدبير امور الغير و القيام بكفاية جريان حياته و معاشه، فانّ الولىّ و المتولّى واقع وراء المتولّى عليه، و الرابطة بينهما تدبير الأمور و القيام به:

. إِنَّ وَلِيِّيَ اللَّهُ الَّذِي نَزَّلَ الْكِتابَ وَ هُوَ يَتَوَلَّى الصَّالِحِينَ - ٧/ ١٩٦. لا تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ وَ النَّصارى أَوْلِياءَ بَعْضُهُمْ أَوْلِياءُ بَعْضٍ وَ مَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ - ٥/ ٥١. اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ وَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَوْلِياؤُهُمُ الطَّاغُوتُ - ٢/ ٢٥٧. أَمِ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِياءَ فَاللَّهُ هُوَ الْوَلِيُّ وَ هُوَ يُحْيِ الْمَوْتى - ٤٢/ ٩ فالولىّ هو المتّصف بالولاية و التدبير. و المتولّي هو الّذى يختار وليّا، كما في الآية الثانية. أو الّذى يختار التولية و الولاية على الغير، كما في الآية الاولى.

و من هذا المعنى: المولى، و هو في الأصل اسم مكان بمعنى محلّ الولاية، أى الّذى فيه يتحقّق مفهوم التولية، فهو مصداق لظهور الولاية.

. فَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَوْلاكُمْ نِعْمَ الْمَوْلى وَ نِعْمَ النَّصِيرُ- ٨/ ٤٠. وَ اعْتَصِمُوا بِاللَّهِ هُوَ مَوْلاكُمْ فَنِعْمَ الْمَوْلى - ٢٢/ ٧٨. أَحَدُهُما أَبْكَمُ لا يَقْدِرُ عَلى شَيْ ءٍ وَ هُوَ كَلٌّ عَلى مَوْلاهُ - ١٦/ ٧٦ فاللّه عزّ و جلّ مظهر الولاية و محلّ ظهور التولية على عبيده، كما أنّ المولى الظاهرىّ للعبد المملوك هو مصداق المالكيّة و التولية لعبده.

و يطلق المولى أيضا على المولّى عليه، و هو الّذى يكون متعلّق التولية، و في وراء الولىّ المدبّر، و الرابطة بينهما هي الولاية.

. وَ إِنِّي خِفْتُ الْمَوالِيَ مِنْ وَرائِي وَ كانَتِ امْرَأَتِي عاقِراً- ١٩/ ٥. ادْعُوهُمْ لِآبائِهِمْ .... فَإِنْ لَمْ تَعْلَمُوا آباءَهُمْ فَإِخْوانُكُمْ فِي الدِّينِ وَ مَوالِيكُمْ - ٣٣/ ٥. وَ لِكُلٍّ جَعَلْنا مَوالِيَ مِمَّا تَرَكَ الْوالِدانِ وَ الْأَقْرَبُونَ - ٤/ ٣٣

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٢٠٥

أى أخاف الّذين كانوا تحت الولاية، أو الّذين يصيرون أولياء بعدي، أن يضلّوا عبادك و يسلكوا خلاف دينك.

و ادعوا المتبنّين باسم آبائهم، و إن لم تعرفوا آباءهم فانّهم إخوانكم في الإسلام و في جهة الدين، و موال مملوكات لكم إن يكونوا عبيدا.

و لكلّ من يموت نجعل موالي و موارد ظهور التولية و التدبير و التربية فيهم، من الّذين بقوا من الوالدين و الأقربين.

و التعبير بالمولى دون الولىّ في هذه الموارد: للإشارة الى التعظيم و التجليل في مقام اللّه سبحانه، فانّ صيغة مفعل للمكان تدلّ على تمركز الفعل و محلّ تجمّعه و مورده و مصدره، و هذا بخلاف صيغة فعيل الدالّة على اتّصاف بصفة. فظهر لطف التعبير بالصيغة في مواردها.

و من مصاديق الأصل: مفهوم الأولويّة، و هو الأحرى و الأجدر في جهة الوقوع وراء شي ء مع وجود الرابطة.

. إِنَّ أَوْلَى النَّاسِ بِإِبْراهِيمَ لَلَّذِينَ اتَّبَعُوهُ وَ هذَا النَّبِيُ - ٣/ ٦٨. وَ أُولُوا الْأَرْحامِ بَعْضُهُمْ أَوْلى بِبَعْضٍ فِي كِتابِ اللَّهِ*- ٨/ ٧٥. النَّبِيُّ أَوْلى بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنْفُسِهِمْ - ٣٣/ ٦ أى الأنسب و الأليق في جهة الوقوع و الاستقرار وراء مقام إبراهيم عليه السّلام و القرب منه عملا: هو المتّبع به و هذا الرسول.

و بعض من ذوى الأرحام أليق و أنسب في استقرارهم وراء من مات و ما ترك من بعض آخر، في جهة النسب و القرابة.

النبىّ (ص) أحرى في مقام الرأى و النظر و تمييز الصلاح و الفلاح من أنفس المؤمنين فيما يرجع الى برنامج أعمالهم.

. يُنَبَّؤُا الْإِنْسانُ يَوْمَئِذٍ بِما قَدَّمَ وَ أَخَّرَ .... فَلا صَدَّقَ وَ لا صَلَّى وَ لكِنْ كَذَّبَ وَ تَوَلَّى .... أَوْلى لَكَ فَأَوْلى ثُمَّ أَوْلى لَكَ فَأَوْلى - ٧٥/ ٣٥ أى هذه الابتلاءات و الشدائد واقعة في مورد هذا الإنسان الجاهل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٢٠٦

المكذّب، وراء أفراد اخر، و هي الأحرى بأن تقع في حقّه.

و من مصاديق الأصل التولية: و هو إيقاع شي ء في أمر هو وراء شي ء سابق، فيقال: ولّى وجهه عنه، أى أوقع وجهه في وراء ما كان فيه و حوّله عن مواجهته السابقة الى جهة ورائها.

. فَلَمَّا رَآها تَهْتَزُّ كَأَنَّها جَانٌّ وَلَّى مُدْبِراً*- ٢٧/ ١٠. وَ إِذا تُتْلى عَلَيْهِ آياتُنا وَلَّى مُسْتَكْبِراً- ٣١/ ٧. سَيَقُولُ السُّفَهاءُ مِنَ النَّاسِ ما وَلَّاهُمْ عَنْ قِبْلَتِهِمُ - ٢/ ١٤٢. وَ مَنْ يُوَلِّهِمْ يَوْمَئِذٍ دُبُرَهُ إِلَّا مُتَحَرِّفاً- ٨/ ١٦. إِنَّكَ لا تُسْمِعُ الْمَوْتى وَ لا تُسْمِعُ الصُّمَّ الدُّعاءَ إِذا وَلَّوْا*- ٢٧/ ٨٠ أى جعل نفسه في جهة وراء عصاه، و أدبر عنها.

و جعل نفسه فيما وراء الآيات المتلوّة، في حالة الاستكبار.

يقولون ما الّذى جعلهم محوّلين عن قبلتهم وراءها.

و من جعل نفسه و دبره محوّلا عن الكافرين في القتال فقد باء.

إنّك لا تسمعهم إذا جعلوا أنفسهم محوّلين عن كلامك.

فالتولية جعل شخص أو نفسه واقعا وراء أمر معهود. أو جعل شخص وليّا و مدبّرا و قائما بادارة الأمور.

و يطلق التولية في العرف بمعنى الولاية المطلقة.

و من مصاديق الأصل التولّى: و هو اختيار الولاية بأن يختار استقرارا وراء المتولّى عليه حتّى يدبّر أموره.

. وَ إِذا تَوَلَّى سَعى فِي الْأَرْضِ لِيُفْسِدَ فِيها- ٢/ ٢٠٥. فَتَوَلَّى فِرْعَوْنُ فَجَمَعَ كَيْدَهُ ثُمَّ أَتى - ٢٠/ ٦٠. وَ مِنَ النَّاسِ مَنْ يُجادِلُ فِي اللَّهِ .... كُتِبَ عَلَيْهِ أَنَّهُ مَنْ تَوَلَّاهُ فَأَنَّهُ يُضِلُّهُ - ٢٢/ ٤. يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَتَوَلَّوْا قَوْماً غَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ قَدْ يَئِسُوا مِنَ الْآخِرَةِ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٢٠٧

- ٦٠/ ١٣. إِنَّ وَلِيِّيَ اللَّهُ .... وَ هُوَ يَتَوَلَّى الصَّالِحِينَ - ٧/ ١٩٦ أى إنّ الّذى هو ألدّ الخصام إذا اختار الولاية سعى في الأرض، أو إذا اختار الإدبار و الإعراض سعى في الأرض.

فاختار الولاية فجمع كيده، أو اختار الإدبار و الإعراض فجمع.

كتب على الّذى يجادل في اللّه: من اختار ولايته فأنّه يضلّه.

يا أيّها المؤمنون لا تختاروا ولاية قوم مغضوب عليهم.

إنّ اللّه وليّيّ و هو يختار الولاية على الصالحين.

و يستعمل التولّى بمعنى الإدبار و الإعراض، و هذا من لوازم الولاية، فانّها تلازم التحوّل و الانحراف عن موارد اخر، فالنظر في المقام الى جهة الولاية و الوقوع وراء شي ء، و يفهم مفهوم الاعراض التزاما.

مضافا الى أنّ الإعراض أيضا يكون من مصاديق الأصل، إذا كان بمعنى الوقوع فيما وراء الأمر الأوّل، أى الخروج عن البرنامج المعهود الى ورائه.

فَتَوَلَّى عَنْهُمْ وَ قالَ يا قَوْمِ لَقَدْ أَبْلَغْتُكُمْ رِسالَةَ رَبِّي - ٧/ ٧٩. وَ تَوَلَّى عَنْهُمْ وَ قالَ يا أَسَفى عَلى يُوسُفَ - ١٢/ ٨٤. إِنَّ الَّذِينَ تَوَلَّوْا مِنْكُمْ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعانِ - ٣/ ١٥٥. فَأَعْرِضْ عَنْ مَنْ تَوَلَّى عَنْ ذِكْرِنا- ٥٣/ ٢٩. فَتَوَلَّ عَنْهُمْ حَتَّى حِينٍ - ٣٧/ ١٧٤ ففي ذكر كلمة عن دلالة صريحة على الاعراض، و لكن لا على الاعراض المطلق، بل الإعراض و الخروج عن الوقوع فيما وراء شي ء.

و هكذا إذا كانت قرينة اخرى تدلّ على الإعراض عن التولّى:

. وَ إِنْ تَتَوَلَّوْا كَما تَوَلَّيْتُمْ مِنْ قَبْلُ يُعَذِّبْكُمْ - ٤٨/ ١٦. فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُلْ حَسْبِيَ اللَّهُ - ٩/ ١٢٩. فَإِنْ تَوَلَّوْا فَخُذُوهُمْ وَ اقْتُلُوهُمْ - ٤/ ٨٩

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٢٠٨

. فَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ الْكافِرِينَ - ٣/ ٣٢ فانّ الشدّة في الجزاء تدلّ على وجود الإعراض.

فظهر أنّ الأصل الثابت في المادّة: هو الوقوع فيما وراء شي ء، سواء كان بنظر التربية و التدبير كما في مقام الولاية. أو بنظر الخلاف و العداوة و الإعراض كما في وقوع في محلّ في مقابل شي ء و في جهة الإدبار منه.

و يلاحظ في المعتق و المعتق و الناصر و العمّ و ابنه و الحليف و العصبة و الصاحب و الجار: الوقوع في ورائهم.

ونى

مقا- ونى: يدلّ على ضعف، يقال: ونى يني ونيا، و الوانى: الضعيف.

و الونى: التعب. يقال: أونيته: أتعبته، و ناقة وانية، و لا ينى يفعل، كما يقال لا يزال. و امرأة وناة، إذا كان فيها فتور عند القيام.

مصبا- ونى في الأمر ونى، و ونيا، من باب تعب و وعد: ضعف و فتر، فهو وان. و توانى في الأمر توانيا: لم يبادر الى ضبطه و لم يهتمّ به، فهو متوان، أى غير مهتمّ و لا محتفل.

الجمهرة ٣/ ١٨٣ - ونى ينى ونيا و ونيّا، و هو التقصير في العمل من التعب. و ونى، إذا أعيا، و هو الونىّ.

صحا- الونى: الضعف و الفتور و الكلال و الإعياء. و يقال ونيت في الأمر أني ونا و ونيا أى ضعفت، فأنا وان. و ناقة وانية، و أونيتها أنا: أتعبتها و أضعفتها.

و افعل ذاك بلا ونية، أى بلا توان. و الميناء: كلاء السفن و مرفؤها، و هو مفعال.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو مطلق الفتور، سواء كان بعد حدّة كما

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٢٠٩

في الفتور ام لا. و سبق في الرخو: الفرق بين الرخو و الضعف و اللين و اليسر و غيرها.

و الضعف: يقابل القوّة. و التعب: يقابل الراحة. و الكلال: الثقل. و العىّ:

ثقل في تعب. و الرخو: يقابل الشدّة سستى.

و أمّا مفاهيم الضعف و الكلال و العىّ و التقصير و التعب: فمن لوازم الأصل و آثاره.

. اذْهَبْ أَنْتَ وَ أَخُوكَ بِآياتِي وَ لا تَنِيا فِي ذِكْرِي، اذْهَبا إِلى فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغى - ٢٠/ ٤٢ عبّر في الآية الاولى بصيغة الإفراد، و في الثانية بالتثنية: فانّ الذهاب الى فرعون يحتاج الى شدّة في قوّة:

. سَنَشُدُّ عَضُدَكَ بِأَخِيكَ وَ نَجْعَلُ لَكُما سُلْطاناً- ٢٨/ ٣٥ بخلاف إظهار الآيات.

و الآيات: ما فيه دلالة و علامة على المقصود، سواء كان لفظيّا كالآيات و الكلمات النازلة و المدوّنة، أو تكوينيّا كالمعجزات.

و الذكر: مصدر و هو أعمّ من الذكر باللسان أو بالقلب، و هو يقابل الغفلة و النسيان، بأىّ مقدّمة كان.

و الفتور المطلق: ينطبق على رخوة مع ضعف و لينة، و هذه الحالة تمنع عن أىّ برنامج و تصميم و عمل، و عن الوصول الى أىّ مقصد و مطلوب، فانّ من طلب العلى و السعادة: لا بدّ له من الاجتهاد.

وهب

العين ٤/ ٩٧ - وهب اللّه لك الشي ء يهب هبة، و تواهبه الناس بينهم.

و الموهوب: الولد، و يجوز أن يكون ما يوهب لك.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٢١٠

مقا- وهب: كلمات لا ينقاس بعضها على بعض، تقول: وهبت الشي ء أهبه هبة و موهبا. و اتّهبت الهبة: قبلتها. و الموهبة قلت يستنقع فيه الماء، و الجمع مواهب. و يقال: أوهب الىّ من المال كذا، أى ارتفع. و أصبح فلان موهبا لكذا، أى معدّا له.

مصبا- وهبت لزيد مالا أهبه له هبة: أعطيته بلا عوض، يتعدّى الى الأوّل باللام- يَهَبُ لِمَنْ يَشاءُ*، و وهبا بفتح الهاء و سكونها و موهبا و موهبة. قال جمع:

لا يتعدّى الى الأوّل بنفسه فلا يقال وهبتك مالا، و الفقهاء يقولونه. و قد يجعل له وجه، و هو أن يضمن وهب معنى جعل، فيتعدّى بنفسه الى مفعولين، و من كلامهم و وهبنى فداك، لكن لم يسمع في كلام فصيح.

لسا- وهب: في أسماء اللّه تعالى: الْوَهَّابُ*. و الهبة: العطيّة الخالية عن الأعواض و الأغراض، فإذا كثرت سمّى صاحبها وهّابا، و الوهوب: الرجل الكثير الهبات. و الاستيهاب: سؤال الهبة، و الاتّهاب: قبول الهبة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو عطاء من دون نظر و توجّه الى ما يقابله من العوض. و سبق في عطا: الفرق بين كلمات تقارب مفهوم الهبة.

و لا فرق بين أن يكون الهبة في موضوع تكوينىّ أو موضوع خارجىّ موجود أو في علم و حكم أو في مقام أو في مال و ملك.

فالهبة في التكوين: كما في:

. الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي وَهَبَ لِي عَلَى الْكِبَرِ إِسْماعِيلَ وَ إِسْحاقَ - ١٤/ ٣٩. وَ وَهَبْنا لَهُ إِسْحاقَ وَ يَعْقُوبَ*- ٢٩/ ٢٧. يَهَبُ لِمَنْ يَشاءُ إِناثاً وَ يَهَبُ لِمَنْ يَشاءُ الذُّكُورَ- ٤٢/ ٤٩. فَهَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ وَلِيًّا يَرِثُنِي وَ يَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ - ١٩/ ٥ فالمراد هبة هذه الموضوعات بالتكوين و الإيجاد.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٢١١

و الهبة في الموضوعات الخارجيّة من حيث هي: كما في:

وَ امْرَأَةً مُؤْمِنَةً إِنْ وَهَبَتْ نَفْسَها لِلنَّبِيِ - ٣٣/ ٥٠. وَ وَهَبْنا لَهُ أَهْلَهُ وَ مِثْلَهُمْ مَعَهُمْ رَحْمَةً مِنَّا- ٣٨/ ٤٣ و الهبة في الأمور المعنويّة: كما في:

. فَوَهَبَ لِي رَبِّي حُكْماً وَ جَعَلَنِي مِنَ الْمُرْسَلِينَ - ٢٦/ ٢١. رَبَّنا لا تُزِغْ قُلُوبَنا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنا وَ هَبْ لَنا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً- ٣/ ٨ الحكم: ما يتعلّق بموضوع من نظر و رأى إذا كان عن قطع و بتّ. و الرحمة:

عبارة عن تجلّى الرأفة و ظهور الشّفقة في الخارج.

و الهبة في المال و الملك: كما في:

. قالَ رَبِّ اغْفِرْ لِي وَ هَبْ لِي مُلْكاً لا يَنْبَغِي لِأَحَدٍ مِنْ بَعْدِي - ٣٨/ ٣٥ فظهر أنّ الهبة أعمّ من أن يكون في تكوينىّ أو موجود خارجىّ أو فيما يلحقه في أمر معنوىّ أو مادّىّ.

و أمّا الوهّاب: فهو من يعطى على الإطلاق و من دون قيد و بلا توجّه الى عوض أو غرض نفسانىّ أو تحصيل مقام أو الوصول الى مطلوب، فانّ كماله غير متناه و صفاته غير محدودة، و فيضان رحمته وسع السماوات و الأرض و تجلّى أنوار كرمه و هدايته و فضله ملأ عوالم الوجود فهو في كلّ آن في تلألؤ الجود، كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ.

و البخل و الإمساك إنّما ينشأ من المحدوديّة و الضعف و الوحشة من الفقر في الخارج أو في النفس، سبحانه تعالى علوّا.

وهج

العين ٥/ ٦٦ - الوهج: حرّ النار و الشمس من بعيد، و قد توهّجت النار و وهجت توهج، فهي وهجة. و الجوهر يتوهّج، أى يتلألؤ. و الوهجان: اضطراب

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٢١٢

التوهّج.

مقا- وهج: كلمة واحدة، و هي الوهج: حرّ النار و توقّدها، و يستعار ذلك فيقال: توهّج الجوهر: تلألأ. و توهّجت رائحة الطيب. و وهج الطيب أرجه و رائحته.

و سراج وهّاج: وقّاد، و كذلك نجم وهّاج.

صحا- الوهج بالتحريك: حرّ النار. و الوهج بالتسكين مصدر وهجت النار تهج وهجا و وهجانا: اتّقدت.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو مطلق التلألؤ سواء كان في نور أو في نار أو في زينة و جوهر أو في طيب و نفحة.

و سبق في السعر و النار: الفرق بين الحرارة و التحرّق و التوقّد و الاشتعال و الالتهاب و غيرها- فراجع.

و يلاحظ في التوهّج: اختيار التلألؤ و ظهوره. و في الوهجان: تحرّك و اضطراب، بمقتضى الصيغة فيهما.

. وَ بَنَيْنا فَوْقَكُمْ سَبْعاً شِداداً وَ جَعَلْنا سِراجاً وَهَّاجاً- ٧٨/ ١٣ الشداد جمع شديد، و الشدّة: تدلّ على مرتبة قويّة عالية من مراتب خصوصيّات الموجودات، ففي كلّ موجود بحسبه. و المراد من السبع الشداد:

المنظومات المرتبطة فيما بينها مع قوّة و استحكام و نظم كامل، و لم تعرف الى الآن خصوصيّات هذه المنظومات السبع و حدودها على ما هو الحقّ الواقع.

و السراج: هو ما يكون فيه وقار و زهرة، و هذا المعنى في كلّ موضوع بحسبه، و الزهرة تلألؤ تكمّل في شي ء.

و المراد جعل الشمس الّتى فيها وقار و حرارة و ضياء و جاذبة و ثقل، في كلّ منظومة، توجب إدارتها و حياتها و بقاءها، و هذا بقرينة كلمة الوهّاج المتلألئ، فانّ الشمس متلألئة في منظومتها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٢١٣

و التعبير بالسراج دون الشمس: إشارة الى وصف الوقار و الزهرة الذاتيّة الّذى يستفاد من كلمة السراج.

و المراد من كون السبع الشداد فوقنا: هو الفوقانيّة بالنسبة الى قيامنا على وجه الأرض من أىّ جانب و خطّ منها، و ليس المراد فوقانيّته على كرة الأرض بطور مطلق.

وهن

مقا- وهن: كلمتان، تدلّ إحداهما على ضعف، و الاخرى على زمان.

فالاولى- وهن الشي ء يهن وهنا: ضعف، و أوهنته أنا. و من هذا الواهنة القصيرى من الأضلاع، و هي أسفلها. و الوهنانة: المرأة القليلة الحركة، الثقيلة القيام و القعود.

و الكلمة الثانية- الوهن و الموهن: ساعة تمضى من الليل.

العين ٤/ ٩٢ - الوهن: الضعف في العمل و في الأشياء، و كذلك في العظم و نحوه، و قد وهن العظم يهن وهنا. و أوهنه يوهنه، و رجل واهن في الأمر و العمل، و موهون في العظم و البدن.

مصبا- وهن يهن من باب وعد: ضعف، فهو واهن في الأمر و العمل و البدن. و وهنته: أضعفته، يتعدّى و لا يتعدّى في لغة. و الأجود أن يتعدّى بالهمزة.

و الوهن بفتحتين لغة في المصدر. و وهن يهن بكسرتين لغة.

الفروق ٩٣ - الفرق بين الوهن و الضعف: أنّ الضعف ضدّ القوّة، و هو من فعل اللّه تعالى، كما أنّ القوّة من فعل اللّه، تقول: خلقه اللّه ضعيفا أو قويّا:

. وَ خُلِقَ الْإِنْسانُ ضَعِيفاً- ٤/ ٢٨ و الوهن: هو أن يفعل الإنسان فعل الضعيف، تقول: وهن في الأمر و هو واهن، إذا أخذ فيه أخذ الضعيف:

. وَ لا تَهِنُوا وَ لا تَحْزَنُوا وَ أَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ - ٣/ ١٣٩

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٢١٤

و يدلّ عليه: أنّه لا يقال: خلقه اللّه واهنا. و يجوز أن يقال: إنّ الوهن هو انكسار الحدّ و الخوف و نحوه. و الضعف نقصان القوّة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: هو حصول ضعف في أثر عامل إمّا في عمل أو بدن أو فكر أو مقام أو عامل طبيعىّ.

و الضعف: يقابل القوّة، و هو أمر تكوينىّ كالقوّة الذاتيّة.

و الفتور: ضعف و لين يحصل بعد الشدّة و القوّة.

و الرخو: يقابل الشدّة، و يقال بالفارسيّة- سستى.

و اللين: يقابل الخشونة.

و الهون: يقابل الكرامة، فهو ذلّة في نفس الشي ء من حيث هو.

و الذلّة: يلاحظ فيه الهوان باستعلاء الغير و تأثيره.

و الهوى: تمايل الى سفل.

و الهور: ضعف في شي ء يجعله في معرض السقوط.

و الونى: مطلق فتور كما سبق.

و لا يخفى أنّ فيما بين موادّ الوهن و الهون و الهور و الهوى و الوهي و الوهص و الوهط: اشتقاق أكبر، و يجمعها حصول الضعف و التسفّل.

و أمّا إطلاق الوهن على ساعة مظلمة من منتصف الليل: فباعتبار ضعف طبيعىّ يحصل فيها.

. وَ لا تَهِنُوا وَ لا تَحْزَنُوا وَ أَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ - ٣/ ١٣٩. فَلا تَهِنُوا وَ تَدْعُوا إِلَى السَّلْمِ وَ أَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ - ٤٧/ ٣٥. وَ لا تَهِنُوا فِي ابْتِغاءِ الْقَوْمِ إِنْ تَكُونُوا تَأْلَمُونَ فَإِنَّهُمْ يَأْلَمُونَ - ٤/ ١٠٤ و لا تهنوا: أى لا يحصل لكم ضعف عرضىّ في موارد المقابلة و الخلاف و القتال، حتّى يرى منكم الحزن أو الاستسلام أو الاضطراب، إذا كنتم مؤمنين

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٢١٥

باللّه خالق الأشياء و مدبّرها و مقدّرها، و المؤمن هو الأعلى و الأرفع من جميع الجهات. و الابتغاء: الطلب الشديد، و الاضافة إمّا منسوبة الى الفاعل أو الى المفعول.

و هذه الآيات الكريمة في مورد الوهن في الإرادة و العمل.

و في الموضوع الخارجىّ: كما في:

. قالَ رَبِّ إِنِّي وَهَنَ الْعَظْمُ مِنِّي وَ اشْتَعَلَ الرَّأْسُ - ١٩/ ٥. وَ إِنَّ أَوْهَنَ الْبُيُوتِ لَبَيْتُ الْعَنْكَبُوتِ - ٢٩/ ٤١ فانّ الضعف الحاصل في العظم في أثر طول العيش يتعلّق بموضوع خارجىّ و هو العظم. و هكذا الوهن في بيت العنكبوت.

. وَ وَصَّيْنَا الْإِنْسانَ بِوالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْناً عَلى وَهْنٍ - ٣١/ ١٤ الوهن حال من الضمير الراجع الى الإنسان، في حالة أنّه يكون وهنا على وهن، فانّ الجنين ضعيف في غاية الضعف، لا يقدر أن يديم حياته ساعة، و هو من جميع الجهات محتاج الى تغذية الامّ و تنفيسها و حفظها و حراستها و تربيتها، و كان في الأصل نطفة و علقة و مضغة ليست لها حياة انسانيّة و قواها، فهو كان حملا للامّ وهنا على وهن، حملته مدّة تسعة أشهر.

و هذا المعنى أوفق من جهة اللفظ و المعنى، و لا نحتاج الى إرجاع الحال الى الامّ حتّى نحتاج الى تأويل أو تقدير.

ذلِكُمْ وَ أَنَّ اللَّهَ مُوهِنُ كَيْدِ الْكافِرِينَ - ٨/ ١٨ أى إنّ اللّه يضعّف برنامج كيدهم و مكرهم، وَ اللَّهُ خَيْرُ الْماكِرِينَ*.

وهى

العين ٤/ ١٠٥ - وهى الحائط يهي وهيا، أى تفزّر و استرخى، و الثوب و القربة و نحوهما كذلك، و السحاب إذا انبعق بمطر انبعاقا شديدا قلت وهت

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٢١٦

عزاليه، و كذلك إذا استرخى رباط الشي ء قلت وهى.

مقا- وهى: يدلّ على استرخاء في شي ء، يقال: وهت عزالي السحاب بمائه. و كلّ شي ء استرخى رباطه فهو واه. و الوهي الشقّ في الأديم و غيره.

مصبا- وهى الحائط وهيا من باب وعد: ضعف و استرخى. و كذلك الثوب و القربة و الحبل، و يتعدّى بالهمزة فيقال أوهيته. و وهى الشي ء إذا ضعف أو سقط.

صحا- وهى السقاء يهي وهيا، إذا تخرّق و انشقّ، و في السقاء و هي و وهيّة أيضا على التصغير: و هي خرق قليل. و في المثل- خلّ سبيل من وهى سقاؤه و من هريق بالفلاة ماؤه- يضرب لمن لا يستقيم أمره. و هي الحائط، إذا ضعف و همّ بالسقوط، و يقال: ضربه فأوهى يده، أى أصابها كسر أو ما أشبه ذلك. و أوهيت السقاء فوهى، و هو أن يتهيّأ للتخرّق.

أقول: التفزّر: الانشقاق. و الانبعاق: انشقاق و نزول. و العزالي جمع العزلاء مؤنّث الأعزل بمعنى مصبّ الماء من القربة. و الرباط: ما يربط به من خيل أو جيش أو حصن.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد في المادّة: استرخاء في انصباب. و يدلّ عليه: أنّ حرفى الواو و الياء من حروف اللين، و الثلاثة متّفقة في الرخاوة و الاستفال و الانفتاح و الصمت.

و الأصل ينطبق على المفاهيم المذكورة: فانّ الحائط إذا استرخى قوامه و استحكامه و شوهد فيه انصباب في أجزائه، فيطلق عليه الوهي. و هكذا القربة و الثوب و الحبل: بظهور الاسترخاء في نظامها و الخرق فيها، و التهيّؤ في تفرّق و انصباب في أجزائها. و كذلك في السحاب إذا فقد الضبط و الاستمساك. و في الرباط إذا فقد النظم و القوّة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٢١٧

فكلمات الوهي و الوهن و الهوى و الهور و الهون: قريبة لفظا و معنى، و بينها اشتقاق أكبر.

و لا يخفى أنّ مفهوم الاسترخاء و الانصباب يختلفان باختلاف الموارد و الموضوعات، ففي كلّ مورد بحسبه.

. فَيَوْمَئِذٍ وَقَعَتِ الْواقِعَةُ وَ انْشَقَّتِ السَّماءُ فَهِيَ يَوْمَئِذٍ واهِيَةٌ وَ الْمَلَكُ عَلى أَرْجائِها- ٦٩/ ١٦ هذه الوقعة في النفخة الاولى للإماتة، و يراد من مدكوكيّة الأرض و الجبال: اندكاك عوالم المادّة صغارها و كبارها:

. فَإِذا نُفِخَ فِي الصُّورِ نَفْخَةٌ واحِدَةٌ وَ حُمِلَتِ الْأَرْضُ وَ الْجِبالُ فَدُكَّتا دَكَّةً واحِدَةً- ٦٩/ ١٣ و ١٤ و يدلّ على المراد قوله تعالى:

. وَ الْمَلَكُ عَلى أَرْجائِها.

فانّ الملائكة غير مادّيّة، و لا استقرار لهم في الأمكنة المادّيّة.

فانشقاق السماء و وهيها عبارة عن حصول الانخراق و الانبساط في عوالم الروحانيّة و نفوذها و تجلّيها و إحاطتها.

فيومئذ تكشف الحجب الظلمانيّة و تزول العلائق البدنيّة و الشهوات النفسانيّة و الآمال الدنيويّة، و لا يشاهد إلّا حقّا و نورا.

وى

لسا- وى: كلمة تعجّب. و في المحكم: وى: حرف معناه التعجّب، يقال: وَيْكَأَنَّهُ. و يقال: ويك و وى لعبد اللّه، و وى بك يا فلان، تهديدا.

العين ٨/ ٤٤٢ - وى: كلمة تكون تعجّبا، و يكنّى بها عن الويل، تقول:

ويك إنّك لا تسمع موعظتي. و تقول: وى بك يا فلان، تهديد. و قد تدخل وى على

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٢١٨

كأنّ المخفّفة و المشدّدة- وى كأنّ اللّه يبسط الرزق. قال الخليل: هي مفصولة، تقول: وى، ثمّ تبتدئ فتقول: كأنّ.

شرح الكافية للرضى- الأصوات- و من الأصوات الدالّة على أحوال في نفس المتكلّم وى: و هي للتندّم أو التعجّب، و عند الفرّاء: أنّ أصل ويل وى، و الأصل وى لك، أى عجبا لك، ثمّ كثر استعماله حتّى ركّب معه فصار لام الفعل. و أمّا و يلمّه بكسر اللام و ضمّها: فالضمّ على وجهين: إمّا أن يقال الأصل ويل امّه، و هو مبتدأ محذوف الخبر، أى هلاكها حاصل. و إمّا أصله وى لامّه، أى عجبا لها أىّ ولد ولدت، فنقل ضمّة الهمزة الى اللام المتحرّكة و حذفت الهمزة تخفيفا. و الكسر على أنّ أصله وى لامّه. و أمّا وَيْكَأَنَّ اللَّهَ: فهو عند الخليل و سيبويه للتعجّب، ركّبت وى مع كأنّ. و قال الفرّاء: وى كلمة تعجّب الحق بها كاف الخطاب، بمعنى ويلك و عجبا منك و ضمّ اليها أنّ، و معنى وَيْكَأَنَّهُ لا يُفْلِحُ الْكافِرُونَ: ألم تر أنّه لا يفلح، كأنّ المخاطب كان يدّعي أنّهم يفلحون، فقال عجبا منك، فسئل: لم يتعجّب منه؟ فقال: لأنّه لا يفلح الكافرون، فحذف حرف الجرّ مع أنّ، و هو القياس. و هذا الّذى قاله الفرّاء: أقرب من جهة المعنى.

و التحقيق

أنّ هذه الكلمة من أسماء الأصوات، و دلالتها على معانيها ذاتيّة لا بالوضع، فانّ دلالة الصوت بمدلوله أمر طبيعىّ يفهمه كلّ من سمعه بمقتضى طبعه أو بمقتضى ما يشاهده من الأصوات المختلفة.

و قد يكون الصوت لحكاية أحوال في نفس المتكلّم، و حينئذ تختلف المعاني باختلاف كيفيّة لحن التعبير، فيستفاد منها التعجّب أو الزجر أو التهديد أو غير ذلك من المعاني، كما في هذه الكلمة.

. وَ أَصْبَحَ الَّذِينَ تَمَنَّوْا مَكانَهُ بِالْأَمْسِ يَقُولُونَ وَيْكَأَنَّ اللَّهَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشاءُ مِنْ عِبادِهِ وَ يَقْدِرُ لَوْ لا أَنْ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْنا لَخَسَفَ بِنا وَيْكَأَنَّهُ لا يُفْلِحُ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٢١٩

الْكافِرُونَ - ٢٨/ ٨٢ الضمير في مكانه راجع الى قارون الّذى خسف اللّه به و بداره، و المتمنّون مكانته هم الّذين يريدون الحياة الدنيا من قومه، حيث قالوا:

. يا لَيْتَ لَنا مِثْلَ ما أُوتِيَ قارُونُ - ٢٨/ ٧٩ و في التعبير بكلمة كأنّ: إشارة الى ترديدهم و شكّهم في المعارف الإلهيّة، فانّهم كانوا من محبّى الحياة الدنيا، و بهذا يظهر أنّ القول بأنّ الأصل فيها: ويك أنّ، كما قاله الفرّاء غير مناسب بالمقام.

مضافا الى أنّ قولهم لم يكن خطابا الى مخاطب معيّن مفرد، حتّى يعبّر بكلمة- ويك، بل النظر الى اظهار أصل المطلب من حيث هو.

و أيضا إنّ المناسب حينئذ ذكر جملة تامّة بعد التعجّب و الزجر، و هذا يقتضى كسر الهمزة في كلمة إنّ.

و لا يخفى أنّ أسماء الأصوات غير مخصوصة بلغة معيّنة، بل تستعمل في جميع اللغات و يفهمها أهل أىّ لسان و ملّة.

ويل

العين ٨/ ٣٦٦ - الويل: حلول الشرّ، و الويلة: الفضيحة و البليّة. و إذا قال:

واويلتاه، فانّما معناه: وا فضيحتاه، و يجمع على ويلات. و تقول: ويّلت فلانا إذا أكثرت له من ذكر الويل، و هما يتوايلان. و تقول: ويلا له وائلا، كقولك شغل شاغل، من غير اشتقاق فعل. و تقول: و ولولت، إذا قالت وا ويلها، لأنّ ذلك يتحوّل الى حكاية الصوت.

مقا- ويح: كلمة رحمة لمن تنزل به بليّة. قال الخليل: لم يسمع على بنائه إلّا ويح و ويس و ويه و ويل و ويب، و هي متقاربة المعنى.

مفر- ويل: قال الأصمعىّ: ويل قبح، و قد يستعمل على التحسّر. و ويس

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٣، ص: ٢٢٠

استصغار. و ويح ترحّم. و من قال إنّ ويلا واد في جهنّم فانّه لم يرد أنّ ويلا في اللغة هو موضوع لهذا، و إنّما أراد من قال اللّه تعالى ذلك فيه فقد استحقّ مقرّا من النار و ثبت ذلك له.

صحا- ويل: كلمة مثل ويح، إلّا أنّها كلمة عذاب، يقال: ويله و ويلك و ويلي. و في الندبة ويلاه. و قد تدخل عليها الهاء فيقال ويلة، و تقول: ويل لزيد، و ويلا لزيد، فالنصب على إضمار الفعل، و الرفع على الابتداء. هذا إذا لم تضفه، فامّا إذا أضفت فليس إلّا النصب، لأنّك لو رفعته لم يكن له خبر.

و التحقيق

أنّ الكلمة تستعمل في مقام إنشاء ذمّ شديد و قدح أكيد أو دعاء على ضرر و شرّ، و هذا هو الأغلب في استعمالها.

و الويل بمعنى البليّة الشديدة القريبة من الهلاكة.

. فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الْكِتابَ بِأَيْدِيهِمْ ثُمَّ يَقُولُونَ هذا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ لِيَشْتَرُوا بِهِ ثَمَناً قَلِيلًا فَوَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا كَتَبَتْ أَيْدِيهِمْ وَ وَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا يَكْسِبُونَ - ٢/ ٧٩. وَيْلٌ لِكُلِّ هُمَزَةٍ لُمَزَةٍ- ١٠٤/ ١. وَ لَكُمُ الْوَيْلُ مِمَّا تَصِفُونَ - ٢١/ ١٨. وَيْلٌ لِكُلِّ أَفَّاكٍ أَثِيمٍ - ٤٥/ ٧ فالويل كلمة وعيد و تهديد تدلّ على بليّة و هلاكة، في مقام الإنشاء.

و هذا آخر ما وفّقنا اللّه عزّ و جلّ في كتابة هذا الجزء من كتاب التحقيق في كلمات القرآن الكريم، و يتلوه بتوفيقه و تأييده الجزء الرابع عشر، و فيه حرف الياء، و قد تمّ ١ الجزء في شهر المحرّم الحرام من سنة ١٤٠٨ ه، و هذا يطابق سنة ١٣٦٦ - ش ببلدة قم المشرّفة، و هو الموفّق.

الجزء الرابع عشر

حرف الياء

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٤، ص: ٢٢١

الجزء الرابع عشر

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ*

الحمد للّه الّذى بيده أزمّة الامور كلّها، و بقضائه و تقديره و توفيقه عزّ و جلّ مجاريها، و ما تسقط من ورقة إلّا باذن منه تعالى. و الصلوة و السّلام على سيّد الرسل خاتم النبيّين محمّد و آله الأطهار.

و بعد: فقد وفقّنى اللّه تبارك و تعالى فى إتمام الأجزاء الثلاثة عشر من كتاب التحقيق فى كلمات القرآن الكريم، و هذا هو الجزء الرابع عشر منه، و يحتوى على حرف الياء، و هو آخر الكتاب.

و لمّا كان تأليف الكتاب و تحريره من دون مسودّة و تجديد نظر، و ذلك بضيق المجال فى جولان هذا البحر العميق، فأرجو من فضله و كرمه أن يوفّقنى فى هذا المشروع، إنّه خير موفّق و هو الهادى الى الحقّ و الصواب.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٤، ص: ٢٢٣

حرف الياء

يأس

مصبا- يئس من الشى ء ييأس من باب تعب، فهو يائس، و الشى ء ميئوس منه، و المصدر اليأس، و يجوز قلب الفعل دون المصدر، فيقال: أيس منه، و كسر المضارع لغة. و يقال: يئست المرأة إذا عقمت، فهى يائس كما يقال حائض و طامث، فان لم يذكر الموصوف: قلت يائسة. و أيأسها اللّه إياسا وزان كتاب، و به سمّى، و أصله بسكون الياء و مدّ الهمزة وزان إيمان. و قد يستعمل الإياس مصدرا للثلاثىّ لتقارب المعنى، أو لأنّ الرباعىّ يتضمّن الثلاثىّ، كما فى قوله تعالى:

. وَ اللَّهُ أَنْبَتَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ نَباتاً.

و يأتى يئس بمعنى علم فى لغة النخع، و عليه قوله تعالى:

. أَ فَلَمْ يَيْأَسِ الَّذِينَ آمَنُوا.

مقا- يأس: كلمتان: إحداهما اليأس: قطع الرجاء. و يقال إنّه ليست ياء فى صدر كلمة بعدها همزة إلّا هذه. يقال منه: يئس ييأس و ييئس. و الكلمة الاخرى: ألم تيأس، أى ألم تعلم:

. أَ فَلَمْ يَيْأَسِ الَّذِينَ آمَنُوا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٤، ص: ٢٢٤

مفر- اليأس: إنتفاء الطمع، يقال: يئس و استيأس مثل عجب و استعجب و سخر و استسخر. و قوله:

. أَ فَلَمْ يَيْأَسِ الَّذِينَ آمَنُوا.

لم يريدوا أنّ اليأس موضوع فى كلامهم للعلم، و إنّما قصد أنّ يأس الّذين آمنوا، يقتضى أن يحصل بعد العلم بانتفاء ذلك، فاذا ثبوت يأسهم يقتضى ثبوت حصول علمهم.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد فى المادّة: هو ما يقابل الطمع. و قلنا فى القنط: إنّ القنوط هو اليأس الشديد، و يدلّ على الشدّة: كون حرفى القاف و الطاء من حروف الجهر و الشدّة و الضغط و الاستعلاء، بخلاف السين و الياء فى اليأس. و يدل على هذا ذكر القنوط بعد اليأس، كما فى:

. وَ إِنْ مَسَّهُ الشَّرُّ فَيَؤُسٌ قَنُوطٌ- ٤١/ ٤٩ و فى اليأس: انقطاع التوقّع و الانتظار عن أمر. كما أنّ الرجاء و الطمع:

توقّع و انتظار لحصول مقصود.

. وَ اللَّائِي يَئِسْنَ مِنَ الْمَحِيضِ مِنْ نِسائِكُمْ - ٦٥/ ٤. أُولئِكَ يَئِسُوا مِنْ رَحْمَتِي - ٢٩/ ٢٣. وَ لا تَيْأَسُوا مِنْ رَوْحِ اللَّهِ - ١٢/ ٨٧ أى انقطعوا عن الانتظار و التوقّع لحصول الرحمة و الروح، كما أنّ القواعد من النساء ينقطعن عن انتظار المحيض- راجع الروح.

. وَ لَئِنْ أَذَقْنَا الْإِنْسانَ مِنَّا رَحْمَةً ثُمَّ نَزَعْناها مِنْهُ إِنَّهُ لَيَؤُسٌ كَفُورٌ- ٩/ ١١. لا يَسْأَمُ الْإِنْسانُ مِنْ دُعاءِ الْخَيْرِ وَ إِنْ مَسَّهُ الشَّرُّ فَيَؤُسٌ قَنُوطٌ- ٤١/ ٤٩. وَ إِذا أَنْعَمْنا عَلَى الْإِنْسانِ أَعْرَضَ وَ نَأى بِجانِبِهِ وَ إِذا مَسَّهُ الشَّرُّ كانَ يَؤُساً- ١٧/ ٨٣

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٤، ص: ٢٢٥

فالانسان باقتضاء جريان حياته الجسمانيّة و برنامج اموره المادّيّة: لا يطلب إلّا لذائذ ملائمة لها، و لا يتمايل إلّا الى مشتهيات نفسانيّة، فهو فى محيط الرحمة و النعمة و السعة: يتوغّل فى الهوى و تمايلاته الدنيويّة، و يديم مسيره فى العيش و الشهوات الحيوانيّة، غافلا عن الحياة الروحانيّة و الالتذاذات المعنويّة.

و إذا وقع فى محيط مضيقة و ابتلاء: كان قنوطا عن مسيره و آيسا عن حياته الحيوانىّ المادّىّ و كفورا بالحقّ و السعادة الروحانيّة، فانّه لا يريد إلّا هذه الحياة الدنيا.

لا تَتَوَلَّوْا قَوْماً غَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ قَدْ يَئِسُوا مِنَ الْآخِرَةِ كَما يَئِسَ الْكُفَّارُ مِنْ أَصْحابِ الْقُبُورِ- ٦٠/ ١٣. إِنَّهُ لا يَيْأَسُ مِنْ رَوْحِ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْكافِرُونَ - ١٢/ ٨٧ فالغضب يقابل الرحمة و الروح، و إذا خرج العبد عن محيط الرحمة و لم يكن مشمولا لرحمة الحقّ و لطفه و توجّهه الخاصّ: فيكون مغضوبا عليه قهرا، فانّ انقطاع الرحمة و الروح هو المغضوبيّة و المضيقة.

و اليأس نتيجة التوغّل فى الحياة المادّيّة و الانقطاع عن محيط الرحمة و الروحانيّة، فانّ الانسان حينئذ لا يتوقّع و لا يحصل له انتظار الوصول الى مقصد ممّا وراء عالم المادّة و التمايلات الدنيويّة.

. الْيَوْمَ يَئِسَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ دِينِكُمْ فَلا تَخْشَوْهُمْ وَ اخْشَوْنِ الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَ أَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي - ٥/ ٣ أى قد يئسوا من النفوذ و التصرّف و الحكومة فى دينكم، حيث إنّهم شاهدوا سعة حكومتكم و قوّة اقتداركم و نفوذ أمركم، و قد أكمل اللّه عزّ و جلّ دينكم و هو الخضوع تحت برنامج روحانىّ إلهىّ، و أتمم جميع الوسائل و الشرائط اللازمة، فلا تخشوهم بعد.

فظهر أنّ الأصل فى المادّة: هو انقطاع التوقّع و الانتظار عن شى ء، و أمّا العلم فهو من آثار الأصل، فانّ الانقطاع عن شى ء: يلازم حصول تصميم قاطع فى

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٤، ص: ٢٢٦

طريق برنامجه المقصود له.

يَبِسَ

مصبا- يبس من باب تعب، و فى لغة بكسرتين من باب حسب، إذا جفّ بعد رطوبته، فهو يابس، و شى ء يبس ساكن الباء: بمعنى يابس أيضا، و حطب يبس، و يقال هو جمع يابس مثل صاحب و صحب. و مكان يبس بفتحتين:

إذا كان فيه ماء فذهب. و قال الأزهرىّ: طريق يبس: لا ندوَّة فيه و لا بلل. و اليبس نقيض الرطوبة. و اليبيس من النبات ما يبس، فعيل بمعنى فاعل.

مقا- يبس: أصل صحيح يدلّ على جفاف، يقال: يبس الشى ء ييبس و ييبس. و اليبس: يابس النبت. قال ابن السكّيت: هو جمع يابس. و اليبس:

المكان يفارقه الماء فييبس. و يقال: يبست الأرض: ذهب ماؤها و نداها.

و أيبست: كثر يبسها. و قال الشيبانى: امرأة يبس، إذا لم تنل خيرا.

لسا- اليبس بالضمّ: نقيض الرطوبة، و هو مصدر قولك يبس الشى ء ييبس و ييبس، الأوّل بالكسر نادر، يبسا و يبسا و هو يابس، و الجمع يبّس. و اليبس بالفتح: اليابس. يقال: حطب يبس. قال ابن سيده: اليبس و اليبس إسمان للجميع. و تيبيس الشى ء: تجفيفه، و قد يبّسته فاتّبس، و هو متّبس و شى ء يبوس كيابس.

العين ٧/ ٣١٤ - اليبس: نقيض الرطوبة و اللين، يقال هذا لكلّ شى ء كانت له الندوّة و الرطوبة خلقة. و يقال: لما كان ذلك فيه عرضا: جفّ. و طريق يبس: لا ندوّة فيه. و اليبيس: الكلأ الكثير اليابس. و أرض موبسة: أيبسها اللّه.

و الشعر اليابس: أردؤه و لا يرى فيه سحج (قشر وحكّ) و لا دهن. وجه يابس: قليل الخير. و إيبس: اسكت.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٤، ص: ٢٢٧

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد فى المادّة: هو الجفاف فى مورد الرطوبة و الندوّة، مادّيّا أو معنويّا. و الجفاف يستعمل فى الموضوعات المادّيّة، و على هذا يكون اليبس فيه شديدا، و لا نظر فيه الى الحالة السابقة من كونها مرطوبة أم لا.

و أمّا النضب: فهو الغور و انقضاء الماء بنزح أو غيره. و النشف: هو الحالة الحاصلة بعد انقضاء النضب، أى ولوج الماء فى داخل شى ء بالتدريج حتّى يحصل اليبس فيه.

فاليبس المعنوىّ: كما فى قولهم- وجه يابس و يد يابس، بمعنى ظاهر صلب، و يد لا خير فيه أو قليل الخير و العطاء.

و اليبس المادّىّ: كما فى:

أَفْتِنا فِي سَبْعِ بَقَراتٍ .... وَ سَبْعَ سُنْبُلاتٍ خُضْرٍ وَ أُخَرَ يابِساتٍ*- ١٢/ ٤٦. أَنْ أَسْرِ بِعِبادِي فَاضْرِبْ لَهُمْ طَرِيقاً فِي الْبَحْرِ يَبَساً- ٢٠/ ٧٧ فالسنبلات اليابسة كانت فى الأصل رطبة خضرة، كما أنّ الطريق اليابس فى محيط البحر كان فى الأصل مرطوبا، بل من قطعات البحر، ثمّ صار بضرب العصا و باذن اللّه العزيز، طريقا يبسا.

و اليبس كالحسن و اليبيس كالشريف و اليبس كالخشن و اليبوس كالذلول: صفات مشبهة و تدلّ على ثبوت الاتّصاف، كما أنّ اليابس يدلّ على حدوث الاتّصاف.

و قد عبّر فى السنبل اليابس بصيغة الفاعل، و فى الطريق اليبس بصيغة الصفة المشبهة: إشارة الى أنّ الرطوبة و الخضارة فى السنبل يتوجّه اليها و هى المقصودة المنظورة فى جفافه. بخلاف طريق البحر إذا ظهر يبسا بارادة اللّه المتعال، فكأنّه قد تكوّن من ابتداء ظهوره و تكوّنه بالأمر بصفة اليبس، و هو غير مسبوق بالرطوبة و الندوّة، بل وجد تكوينا على هذه الصفة، و إن كان فى ظاهر

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٤، ص: ٢٢٨

الأمر كونه مسبوقا على البحريّة.

و فى صيغة فعل بفتحتين: إشارة الى هذا التكوّن الحادث الجديد، و هو كالطريق الطبيعىّ، فانّ الفتحة حركة فيها انفراج و انفتاح طبعا، و هى أخفّ الحركات، لا تميل الى سفل و لا انضمام فيها.

. وَ عِنْدَهُ مَفاتِحُ الْغَيْبِ .... وَ ما تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُها وَ لا حَبَّةٍ فِي ظُلُماتِ الْأَرْضِ وَ لا رَطْبٍ وَ لا يابِسٍ إِلَّا فِي كِتابٍ مُبِينٍ - ٦/ ٥٩ المفاتح جمع المفتح و هو اسم آلة، بمعنى ما يتوسّل و يتوصّل به الى الفتوحات الغيبيّة، و به تفتح أبواب الغيب المغلقة، فانّ أبواب العلوم الغيبيّة مغلقة لأهل عوالم المادّة، بل أبواب علوم كلّ مرتبة عالية مغلقة فى قبال أهل المرتبة السافلة.

فالغيب فى مقابل الشهود و الحضور، و كلّ مرتبة من الموجودات لها حضور و غيب بمناسبة دائرة وجوده، و محدوديّة قواه، وسعة نور بصيرته، و قوّة شهوده، و اقتضاء مقامه.

و المراد من المفاتح الّتى عنده: هى الصفات الثبوتيّة المتجلّية من الحياة غير المحدودة بحدّ و غير المتناهية بنهاية، و هى العلم و القدرة و الارادة و الأزليّة و الأبديّة، و هذه الصفات هى مفاتح الغيب الّتى بها ينفتح أبواب العلم بالغيب و الشهود و الإحاطة به.

و جملة:

. وَ يَعْلَمُ ما فِي الْبَرِّ وَ الْبَحْرِ.

إشارة الى إحاطة علمه بالعوالم المادّيّة المحسوسة أيضا. و قوله تعالى:

. وَ ما تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ.

إشارة الى إحاطة علمه بالجزئيّات.

و السقوط: نزول شى ء دفعة و بلا اختيار. و الورق: ما يتفرّع و يتبسّط من شى ء لغرض مقصود. و أشار فى التمثيل بسقوط الورقة: فانّ الورقة فى حال

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٤، ص: ٢٢٩

السقوط و النزول القهرىّ و بزوال الطراوة و الخضارة عنها: من أخفى الأشياء، و لا يليق أن يتوجّه اليها، و قد يعبّر عن أردء الأمتعة بالسقط، و الساقطة: اللئيم الدنى ء.

. وَ لا حَبَّةٍ فِي ظُلُماتِ.

عطف على الورقة، حتّى يدلّ على أمرين: الأوّل على كون الحبّة فى سقوطها، فانّ السقوط مطلق النزول الدفعىّ أىّ شى ء كان و من أىّ محلّ و مقام، كنزول الكسفة من السماء، و سقوط البشر عن مقام السعة و الرحمة، و سقوط الرطب عن النخلة.

و الثانى- على وقوع النكرة فى مقام النفى، المشعر بالعموم. مضافا الى أنّ الحبّة أخفى و أضعف و أحقر من الورقة المتبسّطة، و لا سيّما إذا كانت فى محيط ظلمانىّ من الأرض.

. وَ لا رَطْبٍ وَ لا يابِسٍ إِلَّا فِي كِتابٍ مُبِينٍ.

هذا أيضا نفى نكرة فى سياق النفى، و هذان الموضوعان يعمّان كلّ ما يكون ساقطا فى عالم المادّة و الحسّ من صغير أو كبير، جمادا كان أو نباتا أو حيوانا.

و ضبطها فى الكتاب أدقّ و أثبت و أحفظ من إحاطة العلم. فالحبّة و كلّ رطب و يابس: و إن كانت فى غاية الخفاء و الحقارة، فانّها مضبوطة فى صفحة علمه تعالى و محفوظة عنده عزّ و جلّ.

و أمّا تقديم الرطب: فانّ الماء و الرطوبة أصل، كما قال تعالى:

. وَ جَعَلْنا مِنَ الْماءِ كُلَّ شَيْ ءٍ حَيٍّ أَ فَلا يُؤْمِنُونَ - ٢١/ ٣٠

يُتْم

مقا- اليتم فى الناس من قبل الأب، و فى سائر الحيوان من جهة الامّ.

و يقولون لكلّ منفرد يتيم، حتّى قالوا: بيت من الشعر يتيم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٤، ص: ٢٣٠

مصبا- يتم ييتم من بابى تعب و قرب يتما بضمّ الياء و فتحها. لكنّ اليتم فى الناس من قبل الأب، فيقال صغير يتيم، و الجمع أيتام و يتامى و صغيرة يتيمة، جمعها يتامى. و فى غير الناس من قبل الأمّ. و أيتمت المرأة إيتاما فهى مؤتم:

صار أولادها يتامى. فان مات الأبوان فالصغير لطيم. و إن ماتت امّه فقط فهو عجىّ. و درّة يتيمة أى لا نظير لها. و من هنا اطلق اليتيم على كلّ فرد يعزّ نظيره.

لسا- اليتم: الانفراد، عن يعقوب (ابن السكّيت). و اليتيم: الفرد. و اليتم و اليتم: فقدان الأب. و لا يقال لمن فقد الامّ من الناس يتيم، و لكن منقطع، قال ابن خالويه: ينبغى أن يكون اليتم فى الطير من قبل الأب و الامّ، لأنّهما كليهما يزقّان (إطعام بالمنقار) فراخها. الليث: اليتيم الّذى مات أبوه فهو يتيم حتّى يبلغ، فاذا بلغ زال عنه اسم اليتم. و أصل اليتم بالضمّ و الفتح: الانفراد. و قيل الغفلة.

و الانثى يتيمة. الأصمعىّ: اليتيم: الرملة المنفردة، و كلّ منفرد و منفردة عند العرب:

يتيم و يتيمة.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد فى المادّة: هو انقطاع عمّا يتعلّق به و انفراد فى ضعف.

و من أهمّ مصاديق الأصل: اليتم بفقدان الأب المربّى المدبّر المدير لمعيشته و اموره، ثمّ الامّ إذا كانت فى موقعيّة الأب موثّرا فى إدارة اموره، ثمّ فقدان المعلّم المربّى، و فقدان من كان مؤثّرا و مفيدا فى معيشته و حياته.

و بهذا اللحاظ يطلق فى الحيوان على الامّ، حيث إنّ المدبّر و الفعّال فى امور حياة الحيوان هو الأمّ فى الأغلب.

ثمّ يطلق على كلّ فرد منفرد فى نفسه و منقطع عن أقرانه فى اعتلاء أو تسفّل، كما فى الدرّة المتفوّقة الغالية، فهى يتيمة.

. فَأَمَّا الْيَتِيمَ فَلا تَقْهَرْ- ٩٣/ ٣. إِنَّ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ أَمْوالَ الْيَتامى ظُلْماً إِنَّما يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ ناراً

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٤، ص: ٢٣١

- ٤/ ١٠. كَلَّا بَلْ لا تُكْرِمُونَ الْيَتِيمَ وَ لا تَحَاضُّونَ عَلى طَعامِ الْمِسْكِينِ - ٨٩/ ١٧. أَ رَأَيْتَ الَّذِي يُكَذِّبُ بِالدِّينِ فَذلِكَ الَّذِي يَدُعُّ الْيَتِيمَ - ١٠٧/ ٢. أَوْ إِطْعامٌ فِي يَوْمٍ ذِي مَسْغَبَةٍ يَتِيماً ذا مَقْرَبَةٍ- ٩٠/ ١٥ فهذه الآيات الكريمة تدلّ على انقطاع و انفراد فى اليتيم، فيحتاج الى إعانة و تقوية و عطوفة و إطعام و إكرام، حتّى ينجبر بهذه الامور ضعفه و تفردّه و انقطاعه.

فانّ مجرّد فقدان الأب لا يقتضى استحقاق إكرام أو إطعام. و أيضا إنّ قيد الانتهاء الى البلوغ: يؤيّد الأصل فى المادّة، كما قال تعالى:

. وَ لا تَقْرَبُوا مالَ الْيَتِيمِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ حَتَّى يَبْلُغَ أَشُدَّهُ*- ٦/ ١٥٢ و إن كان الظاهر كون القيد متعلّقا بالحكم و هو النهى عن القرب بمال اليتيم، لا بالموضوع و هو اليتيم.

يثرب

راجع مادّة ثرب.

و فى التهذيب ١٠/ ٧٨ - لا تثريب عليكم. قال الزجّاج: لا إفساد عليكم.

و قيل لا تعداد للذنوب عليكم و لا توبيخ. ثرّب فلان على فلان، إذا بكّته و عدّد عليه ذنوبه. يقال: ثرب و ثرّب و أثرب، إذا وبّخ. و

روى عن النبىّ (ص): إنّه نهى أن يقال للمدينة يثرب، و سمّاها طيبة.

كأنّه كره ذكر الثرب.

معجم البلدان- مدينة يثرب: قال المنجّمون: طول المدينة من جهة المغرب ستّون درجة و نصف. و عرضها عشرون. فهى فى مقدار نصف مكّة، و لها نخيل كثيرة و مياه، و نخيلهم و زروعهم تسقى من الآبار عليها العبيد، و للمدينة سور و المسجد فى نحو وسطها، و قبر النبىّ (ص) فى شرقىّ المسجد، و هو بيت مرتفع

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٤، ص: ٢٣٢

ليس بينه و بين سقف المسجد إلّا فرجة، و هو مسدود لا باب له. و بقيع الغرقد خارج المدينة من شرقيّها. و احد جبل فى شمال المدينة. و أمّا المسافات: فانّ من المدينة الى مكّة نحو عشرين مرحلة. و من الكوفة الى المدينة نحو عشرين مرحلة.

و مثله من الرقّة و من دمشق و من فلسطين.

معرفة القبلة للبُغايرى- المدينة الطيّبة: فى طول ٣٩ درجة و ٥٩ دقيقة.

و فى عرض ٢٤ درجة و ٥٧ دقيقة.

و التحقيق

أنّ بلدة المدينة المنورّة أوّل بلدة شريفة مكرّمة بعد مكّة المطهرّة المحرّمة، فانّ الاسلام نشأ و انتشر منها، و فيها قبر رسول اللّه صلى اللّه عليه و آله، و قبور الأئمّة الأربعة الطاهرة، و قبر بنت رسول اللّه سيّدة نساء العالمين، و قبور أرحام النبىّ (ص) و أزواجه و أصحابه عليهم السّلام.

و سبق فى ثرب: أنّ يثرب اسم رجل من العمالقة و هو الّذى بنى هذه المدينة فسمّيت باسمه، و هو فى الأصل فعل بمعنى يوبّخ، و الظاهر أنّ منشأ هذه التسمية هو الباعث فى نهى النبىّ (ص) عن هذا الاسم.

و أمّا طول البلد و عرضه: فقريبة ممّا فى معرفة القبلة.

يقول فى قاموس الأعلام للسامى بالتركيّة: مدينة الرسول المسمّاة بيثرب واقعة فى شمالىّ مكّة فى ٣٤٠ كيلومترا، طولها الشرقىّ فى ٣/ ٣٧. و عرضها الشمالىّ فى ٢٠/ ٢٥.

و أمّا المرحلة بين المدينة و مكّة: فكلّ مرحلة عبارة عن مسير فى يوم، و المعمول فى الأغلب كونه أربعة أو ما يقاربها، فراسخ، فينطبق مقدار عشرين مرحلة: على ثمانين فرسخا تقريبا.

و فى الخريطة الرسميّة من المملكة السعوديّة: أنّ المسافة فيما بين مكّة و المدينة تعادل ٤٦٠ كيلومترا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٤، ص: ٢٣٣

. وَ إِذْ يَقُولُ الْمُنافِقُونَ .... وَ إِذْ قالَتْ طائِفَةٌ مِنْهُمْ يا أَهْلَ يَثْرِبَ لا مُقامَ لَكُمْ فَارْجِعُوا وَ يَسْتَأْذِنُ فَرِيقٌ مِنْهُمُ النَّبِيَ - ٣٣/ ١٣ الآيات الكريمة نازلة فى جريان غزوة الخندق و بنى قريظة، و هذا الجريان يسمّى بغزوة الأحزاب أيضا، و هو واقع فى سنة خمس هجرىّ.

و فى التعبير بكلمة أهل يثرب: إشارة الى وقوعهم فى مورد التعبير و التوبيخ من جانب المنافقين.

إمتاع الأسماع ٢١٥ - ثمّ كانت غزوة الخندق، و تسمّى الأحزاب، و هى الغزاة الّتى ابتلى اللّه سبحانه فيها عباده المؤمنين و زلزلهم، و ثبّت الايمان فى قلوب أوليائه، و أظهر ما كان يبطنه أهل النفاق و فضحهم و قرّعهم، ثمّ أنزل نصره و نصر عبده و هزم الأحزاب وحده و أعزّ جنده و ردّ الكفرة بغيظهم.

و كان من خبرها: أنّ رسول اللّه (ص) عسكر يوم الثلاثاء لثمان مضت من ذى القعدة سنة خمس.

يأجوج

العين ٦/ ١٩٨ - أجّ: أجّت النار تؤجّ أجيجا، و أجّجتها تأجيجا. و ائتجّ الحرّ: اشتدّت أجّة الصيف. و الاجاج: الماء المرّ الملح، قال تعالى:

. وَ هذا مِلْحٌ أُجاجٌ*- ٢٥/ ٥٣ و هو الشديد الملوحة و المرارة، مثل ماء البحر. و يَأْجُوجُ وَ مَأْجُوجُ*، يقرأ بالهمزة و بغير الهمز، و من لم يهمز قال: هو مأخوذ من يجّ و مجّ، على بناء فاعول.

فرهنگ تطبيقى- (ماجوج) سرزمين يأجوج- عبرى.

فرهنگ تطبيقى- (ماجوج، جوج) - سريانى، در قصّه سريانى سكندر.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٤، ص: ٢٣٤

و التحقيق

أنّ هذه اللغة كما سبق فى مأجوج، مأخوذة من اللغة العبريّة، و لا يبعد الاشتقاق و التناسب بينها و بين مادّة أجّ بمعنى شدّة التوقّد، لشدّة خشونة و صلابة فيهم.

و كانوا ساكنين فى الشمال الشرقىّ من الصين فيما وراء السدّ، و لهم جمعيّة كثيرة من أهل الطغيان و العدوان.

. قالُوا يا ذَا الْقَرْنَيْنِ إِنَّ يَأْجُوجَ وَ مَأْجُوجَ مُفْسِدُونَ - ١٨/ ٩٤. حَتَّى إِذا فُتِحَتْ يَأْجُوجُ وَ مَأْجُوجُ وَ هُمْ مِنْ كُلِّ حَدَبٍ يَنْسِلُونَ - ٢١/ ٩٦ راجع مأجوج، و قد مرّ البحث عنهم و عن ذى القرنين و السدّ.

يد

مقا- يد: أصل بناء اليد للانسان و غيره، و يستعار فى المنّة، فيقال: له عليه يد، و يجمع على الأيادى و اليدىّ. و اليد: القوّة، و يجمع على الأيدى. و تصغير اليد يديّه.

و جمع ناس يد الانسان على الأيادى. و يديت على الرجل: مننت عليه. و يديته: ضربت يده.

مصبا- اليد: مؤنّثة، و هى من المنكب الى أطراف الأصابع، و لامها محذوفة و هى ياء، و الأصل يدى، قيل بفتح الدال و قيل بسكونها. و اليد: النعمة و الاحسان، تسمية بذلك لأنّها تتناول الأمر غالبا، و جمع القلّة أيد، و الكثرة الأيادى و اليدىّ. و يده عليه أى سلطانه، و الأمر بيد فلان أى فى تصرّفه. و قوله تعالى:

. حَتَّى يُعْطُوا الْجِزْيَةَ عَنْ يَدٍ- ٩/ ٢٩ أى عن قدرة عليهم. و أعطى بيده إذا انقاد و استسلم. و قيل معنى الآية من

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٤، ص: ٢٣٥

هذا. و الدار فى يد فلان، أى فى ملكه. و القوم يد على غيرهم، أى مجتمعون متّفقون. و بعته يدا بيد، أى حاضرا بحاضر، و التقدير فى حال كونه مادّا يده بالعوض و فى حال كونى مادّا يدى بالمعوّض.

العين ٨/ ١٠١ - يدى: اليد معروفة. و يد النعمة هى السابغة، و هذه الضيعة فى يد فلان، أى فى ملكه، و لا يقولون: فى أيدى فلان، و لكن يقولون: بين يدى، لكلّ شى ء، و كقولهم: يثور الرهج بين يدى المطر، و قال تعالى:

بَيْنَ يَدَيْ عَذابٍ شَدِيدٍ.

و ذهب القوم أيدى سبا، و أيادى سبا، أى متفرّقين فى كلّ وجه، و كذلك الريح و غيره. و النسبة الى اليد يدىّ على النقصان، و الى الأب أبوىّ، لأنّهم يقولون: يدان فلا تظهر الياء، و يقولون: أبوان باظهار الواو. و يقولون: هم يد واحد على من سواهم، إذا كان أمرهم واحدا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد فى المادّة: هو القوّة المجرية، سواء كان الإجراء فى خير أو شرّ، و سواء كانت مادّيّة أو معنويّة.

و من مصاديقه فى الامور الخيريّة: كما فى:

. أَوْ يَعْفُوَا الَّذِي بِيَدِهِ عُقْدَةُ النِّكاحِ - ٢/ ٢٣٧. وَ مُصَدِّقاً لِما بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ التَّوْراةِ- ٥/ ٤٦ و فى الامور المربوطة بالشرّ و الفساد: كما فى:

. لَئِنْ بَسَطْتَ إِلَيَّ يَدَكَ لِتَقْتُلَنِي ما أَنَا بِباسِطٍ يَدِيَ إِلَيْكَ لِأَقْتُلَكَ - ٥/ ٢٨. فَوَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا كَتَبَتْ أَيْدِيهِمْ - ٢/ ٧٩. أَنْ يُقَتَّلُوا أَوْ يُصَلَّبُوا أَوْ تُقَطَّعَ أَيْدِيهِمْ - ٥/ ٣٣ و فى موارد ينتسب الى اللّه عزّ و جلّ: كما فى:

. قُلْ إِنَّ الْفَضْلَ بِيَدِ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشاءُ- ٣/ ٧٣

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٤، ص: ٢٣٦

. بِيَدِكَ الْخَيْرُ إِنَّكَ عَلى كُلِّ شَيْ ءٍ قَدِيرٌ- ٣/ ٢٦. قُلْ مَنْ بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْ ءٍ- ٢٣/ ٨٨. وَ هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ الرِّياحَ بُشْراً بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ - ٢٥/ ٤٨ و فيما وراء المادّة من الروحانيّين: كما فى:

فَلَمَّا رَأى أَيْدِيَهُمْ لا تَصِلُ إِلَيْهِ نَكِرَهُمْ - ١١/ ٧٠. وَ لَوْ تَرى إِذِ الظَّالِمُونَ فِي غَمَراتِ الْمَوْتِ وَ الْمَلائِكَةُ باسِطُوا أَيْدِيهِمْ - ٦/ ٩٣ و المعنى الجامع بين هذه الموارد: هو مظهر القوّة المجرية، و هذا المعنى تختلف خصوصيّاته باختلاف الموضوعات و باقتضاء الموارد و تناسبها، ففى مقام الربّ تعالى: بظهور الإرادة و القدرة فى أمر، بحيث يكون ذلك الأمر تحت إرادته و قدرته و سلطانه.

و فى مقام الروحانيّين ممّا وراء عالم المادّة: بظهور قوّة و قدرة مخصوصة لهم باقتضاء ذواتهم و وظائفهم المعيّنة لكلّ منهم.

و فى مرتبة الحيوان و الانسان: باظهار قدرة و قوّة و عمل بواسطة اليد منهم و شبهها، و اليد فيهم مظهر القوّة و القدرة.

و فى ذلك المورد لا تختصّ اليد بموارد الخير، بل تستعمل فيها و فى مورد الشرّ و الضرر. و هكذا فى موارد المعنويّات و الروحانيّات.

و بغفلة عن هذه الحقيقة، قال قوم باثبات اليد الجسمانيّة للّه تعالى سبحانه، و قال قوم بما يلازم الجسمانيّة و المحدوديّة، كما فى قول اليهود:

. وَ قالَتِ الْيَهُودُ يَدُ اللَّهِ مَغْلُولَةٌ غُلَّتْ أَيْدِيهِمْ وَ لُعِنُوا بِما قالُوا بَلْ يَداهُ مَبْسُوطَتانِ يُنْفِقُ كَيْفَ يَشاءُ- ٥/ ٦٤ قلنا إنّ اليد من اللّه عزّ و جلّ: ظهور الارادة و القدرة، و جريان صفة القدرة تحت برنامج الارادة، و هذا معنى قوله تعالى:

. يُنْفِقُ كَيْفَ يَشاءُ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٤، ص: ٢٣٧

فانّ الاختيار من لوازم القدرة، و إلّا يكون العامل مضطرّا و مجبورا.

و الإرادة كما سبق فى الرود: عبارة عن انتفاء مطلق الحدّ عن وجوده تعالى، فانّ انتفاء الحدّ المطلق عبارة اخرى عن انتفاء الكراهة و الجبر، فاذا انتفى الحدّ و الكراهة: يثبت الطلب و الارادة و الاختيار، أى اختيار ما هو الأصلح و طلب ما هو الخير و الصلاح.

فظهر أنّ المغلوليّة فى مقام إجراء القدرة و اختيار ما هو الخير: يلازم المحدوديّة و الجبر و الكراهة. و هذا المعنى منتف عن مقام الالوهيّة.

. إِنَّ الَّذِينَ يُبايِعُونَكَ إِنَّما يُبايِعُونَ اللَّهَ يَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ فَمَنْ نَكَثَ فَإِنَّما يَنْكُثُ عَلى نَفْسِهِ - ٤٨/ ١٠ فانّ الرسالة الحقّة الخالصة إنّما تتحقّق بالفناء الكامل و انقطاع التوجّه و الانصراف التامّ عن النفس، بحيث لا يرى نفسه و لا يعمل لنفسه، و لا يتكلّم إلّا بما قد أمر به، و هو المأمور بابلاغ ما كلّف به.

فالرسول فى الحقيقة نازل منزلة المرسل و واقع فى مقامه، و لا يرى فيه قولا و عملا إلّا ما يريد المرسل و يختاره، فالموافقة و المبايعة و التسليم للرسول:

تسليم و مبايعة لمرسله.

و لازم أن يتوجّه كلّ أحد بأنّ يد اللّه فوق الأيدى، فانّ القدرة و الإرادة الجارية المتجلّية من اللّه عزّ و جلّ حاكمة و نافذة و قاهرة على أىّ قوة و قدرة ظاهرة من العبيد.

فلازم للعبيد أن يطيعوا اللّه و يبايعوه و يسلّموا اليه، و يبايعوا رسوله و يطيعوه، و لا يركنوا الى ما لهم من القوّة و القدرة الصوريّة.

و بهذا الأصل فى المادّة يعلم أنّ اليد من جهة المصداق الحقيقىّ: هو مجموع الجارحة من ابتداء الأصابع الى المنكب، و هذا هو المتبادر عند الاطلاق ما لم توجد قرينة تدلّ على مقدار معيّن منه.

و يدلّ على هذا الاطلاق: أنّ مجموع هذا العضو هو مظهر القوّة و القدرة،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٤، ص: ٢٣٨

لا مقدار محدود منه، و هذه الجارحة تتحرّك عند العمل، و تظهر القوّة و إجراء الفعل بمجموع هذا العضو.

و هذا المعنى يستكشف من الآيات:

لَئِنْ بَسَطْتَ إِلَيَّ يَدَكَ لِتَقْتُلَنِي ما أَنَا بِباسِطٍ يَدِيَ إِلَيْكَ - ٥/ ٢٨. ما قَدَّمَتْ يَداهُ*- ١٨/ ٥٧. وَ مِنَ الْجِنِّ مَنْ يَعْمَلُ بَيْنَ يَدَيْهِ - ٣٤/ ١٢. أَ لَهُمْ أَرْجُلٌ يَمْشُونَ بِها أَمْ لَهُمْ أَيْدٍ يَبْطِشُونَ بِها- ٧/ ١٩٥. وَ هُوَ الَّذِي كَفَّ أَيْدِيَهُمْ عَنْكُمْ وَ أَيْدِيَكُمْ عَنْهُمْ - ٤٨/ ٢٤. يَعْلَمُ ما بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَ ما خَلْفَهُمْ*- ٢/ ٢٥٥. إِذْ هَمَّ قَوْمٌ أَنْ يَبْسُطُوا إِلَيْكُمْ أَيْدِيَهُمْ فَكَفَّ أَيْدِيَهُمْ عَنْكُمْ - ٥/ ١١ فانّ بسط اليد و بطشها و فعّاليّتها و كفّها و مفهوم ما بين اليدين: إنّما تكون هذه الامور بعنوان الجارحة و مجموع اليد لا بجزء منها.

و إذا اريد منها جزء مخصوص محدود: فتذكر قرينة معيّنة: كما فى:

. وَ أَدْخِلْ يَدَكَ فِي جَيْبِكَ تَخْرُجْ بَيْضاءَ- ٢٧/ ١٢. وَ نَزَعَ يَدَهُ فَإِذا هِيَ بَيْضاءُ لِلنَّاظِرِينَ*- ٧/ ١٠٨. يَوْمَ يَعَضُّ الظَّالِمُ عَلى يَدَيْهِ - ٢٥/ ٢٧. إِذا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَ أَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرافِقِ - ٥/ ٦. فَامْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْ وَ أَيْدِيكُمْ مِنْهُ - ٥/ ٦. وَ يَنْهَوْنَ عَنِ الْمَعْرُوفِ وَ يَقْبِضُونَ أَيْدِيَهُمْ - ٩/ ٦٧. وَ السَّارِقُ وَ السَّارِقَةُ فَاقْطَعُوا أَيْدِيَهُما- ٥/ ٣٨. فَلَمَّا رَأَيْنَهُ أَكْبَرْنَهُ وَ قَطَّعْنَ أَيْدِيَهُنَ - ١٢/ ٣١ و القرينة قد تكون حاليّة أو مقاميّة، و لا اختصاص لها بالمقاليّة.

و أمّا شهادة الأيدى و تكلّمها يوم القيامة: كما فى:

. الْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلى أَفْواهِهِمْ وَ تُكَلِّمُنا أَيْدِيهِمْ وَ تَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ بِما كانُوا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٤، ص: ٢٣٩

يَكْسِبُونَ - ٣٦/ ٦٥. يَوْمَ تَشْهَدُ عَلَيْهِمْ أَلْسِنَتُهُمْ وَ أَيْدِيهِمْ وَ أَرْجُلُهُمْ بِما كانُوا يَعْمَلُونَ - ٢٤/ ٢٤ قلنا فى الختم: إنّه ما يقابل الفتح و البدء، أى البلوغ الى الآخر و النهاية و هو الاكمال و التتميم للشى ء. و الشهود: علم بحضور عند المعلوم و معاينة المعلوم و الإحاطة به. و التكليم: إبراز الكلام فى مقابل المخاطب، و إبراز الكلام و إظهاره و تبيينه يختلف باختلاف العوالم و مقامات المتكلّم و المخاطب و باقتضاء مراتب الفهم و الألسنة و اللغات، بكلام لفظىّ أو معنوىّ أو القاء روحانىّ. و اليد قلنا إنّها عبارة عن مظهر للقوّة المجرية، و هذا فى كلّ موضوع بحسبه.

و لا يخفى أنّ هذا البدن المادّىّ آلة للعمل و وسيلة فى إجراء النيّة و المقصود، كسائر الآلات الظاهريّة و الوسائل المتداولة، و هو دائما فى تحوّل و تغيّر، من قوّة الى ضعف، و من صحّة الى مرض، و من صغر الى كبر، و من شباب إلى هرم و نزول و سقوط و تحليل قوى بدنيّة، الى أن ينتهى الى الفوت التامّ و الموت و ترك البدن و قواه بالكليّة.

و هذا هو المراد من قوله تعالى:

. الْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلى أَفْواهِهِمْ.

فيبلغ الفمّ و كذلك ما يتعلّق به من اللسان و مخارج الفم و تموّج الهواء و غيرها، الى نهاية مسيره و كمال وجوده الخاصّ، فيختم جريان حياته.

فحينئذ يتبدّل بدنه المادّىّ الى بدن برزخىّ لطيف، فيكون هذا البدن البرزخىّ هو الآلة و المظهر لما فى السريرة و المجرى لما يقصده، و به يعمل و يتكلّم و يرى و يتحرّك بسرعة و لطف و دقّة، و هو ممّا وراء عالم المادّة و كذلك قواه و أعماله.

فالحاكم الأصيل و الوجود المستقلّ بنفسه: هو الروح الانسانىّ، و هو الباقى الثابت الأصيل الفعّال فى عالم الروح و الجبروت بنفسه، و فى عوالم المادّة و البرزخ بوسيلة البدن المادّىّ و البرزخىّ.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ١٤…٢٤٠…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٤، ص: ٢٤٠

و كما أنّ اليد فى البدن المادّىّ آلة فى إجراء العمل و مظهر للقوّة الكامنة فى النفس: كذلك اليد البرزخىّ المناسب فى البدن البرزخىّ.

فيعلم أنّ بختم تلك الأفواه و الأيدى، يظهر بدن برزخيّ لطيف، و هو يستخدم أعضاءه و قواه بتناسب عالمه، و يظهر أنّ المتكلّم الأصيل هو الروح، و هو يتكلّم فى كلّ عالم بحسبه و باقتضاء خصوصيّات محيطه.

و لا يذهب عليك أنّ المراد من الأفواه و الأيدى و الأرجل: هذه الأعضاء المادّيّة الموجودة، فانّها مختومة عليها بالموت.

راجع مادّة شهد.

و أمّا مفاهيم المنّة و النعمة و الملك و الاحسان و التصرّف: فمن مصاديق الأصل باختلاف موارد إجراء القوّة.

و أمّا الأيد: فقد سبق أنّ الأصل فيه هو القوّة مع الحفظ، فبينها و بين مادّة اليد اشتقاق أكبر. و قد اختلطت المادّتان فى بعض كتب اللغة، لتقارب اللفظ و المعنى.

يس

مجمع البيان-

قيل: يس معناه يا انسان، عن ابن عبّاس و أكثر المفسّرين

. و

قيل معناه يا محمّد، عن سعيد بن جبير و محمّد بن الحنفيّه

. و

قيل معناه يا سيّد الأوّلين و الآخرين.

و

قيل: هو اسم النبىّ (ص)، عن علىّ (ع) و أبى جعفر (ع)

. و التحقيق

أنّ الحروف المقطّعة فى أوائل السور من المتشابهات بالنسبة الينا، لأنّها من الرموز المكنونة لا يعلمها إلّا اللّه عزّ و جلّ و رسوله الّذى نزل عليه الكتاب.

و لا يبعد أن يكون لفظ يس، إشارة الى الرسول، فانّ الحرف الوسط من

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٤، ص: ٢٤١

الرسول هو السين، و قد سمّى النبىّ (ص) به بهذه المناسبة، مضافا الى أنّ حرف السين متساويا الزبر و البيّنة، فانّ الزبر و هو المكتوب من الحرف عدده ستّون، و البيّنة منه و هو الزائد فى التلفّظ (ين) أيضا عدده ستّون، فيتساوى الظاهر المكتوب منه، مع الباطن الملفوظ من جهة الزيادة فيه.

و هذا المعنى يناسب وجود النبىّ الأكرم المعتدل التامّ ظاهرا و باطنا.

و أيضا: إنّ السين هو الحرف الخامس عشر من دائرة ابجد العبريّة، و عدده بالأبجد ستّون، و ربع الستّون ١٥ يوافق مرتبة الحرف فى الدائرة، و هاتان الخصوصيّتان مخصوصتان بهذا الحرف.

ثمّ إنّ السورة المباركة تذكر فيها مباحث كثيرة و آيات شريفة متتالية فى رابطة الرسول و تابعيه و مخالفيه، فيقول تعالى:

. يس، وَ الْقُرْآنِ الْحَكِيمِ إِنَّكَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ عَلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ .... لِتُنْذِرَ قَوْماً ما أُنْذِرَ آباؤُهُمْ .... وَ اضْرِبْ لَهُمْ مَثَلًا أَصْحابَ الْقَرْيَةِ إِذْ جاءَهَا الْمُرْسَلُونَ إِذْ أَرْسَلْنا إِلَيْهِمُ اثْنَيْنِ فَكَذَّبُوهُما ... الآية.

و تذكر أيضا كلمات مبحوث عنها، و فيها السين أو الياء، كالسدّ، و السواء، و المسّ، و السرف، و السعى، و السؤال، و السمع، و السلخ، و غيرها. و كاليد، و يا للخطاب، و الياء للغيبة فى صيغ المضارع، و الآية، الويل، و اليوم، و غيرها.

يسر

مصبا- اليسار بالفتح: الجهة، و اليسرة بالفتح أيضا مثله. و قعد يمنة و يسرة و يمينا و يسارا و عن اليمين و عن اليسار و اليمنى و اليسرى و الميمنة و الميسرة، بمعنى. و ياسر: أخذ يسارا، فهو مياسر وزان قاتل فهو مقاتل، و الأمر منه ياسر، و ربّما قيل: تياسر فهو متياسر. و اليسار أيضا العضو و اليسرى مثله. قال ابن قتيبة:

اليمين و اليسار مفتوحتان، و العامّة تكسرهما. و اليسار بالفتح لا غير: الغنى و الثروة،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٤، ص: ٢٤٢

مذكّر، به سمّى. و أيسر: صار ذا يسار. و الميسرة بضمّ السين و فتحها، و الميسور، و اليسر بضمّ السين و سكونها: ضدّ العسر. و فى التنزيل:

. إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْراً.

فطابق بينهما، و يسر الشى ء: قلّ، فهو يسير. و يسر الأمر ييسر يسرا من باب تعب، و يسر يسرا من باب قرب، فهو يسير: أى سهل، و يسّره اللّه فتيسّر و استيسر بمعنى. و الميسر: مثال مسجد، قمار العرب بالأزلام. يقال منه: يسر الرجل من باب وعد، فهو ياسر، و به سمّىّ.

مقا- يسر: أصلان يدلّ أحدهما على انفتاح شى ء و خفّته، و الآخر على عضو من الأعضاء. فالأوّل- اليسر: ضدّ العسر. و اليسرات: القوائم الخفاف، و يقال: فرس حسن التيسور، أى حسن نقل القوائم. و من الباب: يسّرت الغنم، إذا كثر لبنها و نسلها. و يقال: رجل يسر و يسر، أى حسن الانقياد. و اليسار: الغنى.

و من الباب: الأيسار: القوم يجتمعون على الميسر، واحدهم يسر. و الميسر: القمار.

و الكلمة الاخرى: اليسار لليد. يقال تياسروا، إذا أخذوا ذات اليسار، و ياسروا، هو أجود.

العين ٧/ ٢٩٥ - يسر: يقال: إنّه ليسر: خفيف، و يسر: أى ليّن الانقياد، سريع المتابعة، يوصف به الانسان و الفرس. و اليسار: اليد اليسرى. و الياسر كاليامن، و الميسرة كالميمنة. و اليسر: اليسار، أى الغنى و السعة. و الأيسار: الّذين يجتمعون على الجزور فى الميسر، الواحد يسر.

تفسير الكشّاف آيه ٢/ ٢١٩ - و الميسر: القمار، مصدر من يسر كالموعد و المرجع، يقال: يسرته إذا قمرته، و اشتقاقه من اليسر، لأنّه أخذ مال الرجل بيسر و سهولة من غير كدّ و لا تعب، أو من اليسار، لأنّه سلب يساره. و كانت لهم عشرة أقداح و هى الأزلام و الأقلام و الفذّ و التوأم و الرقيب و غيرها، لكلّ واحد منها نصيب معلوم من جزور ينحرونها و يجزّءونها عشرة أجزاء، ثمّ يدخل اليد فيخرج باسم رجل رجل قدح منها، فيأخذ النصيب الموسوم له ذلك القدح.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٤، ص: ٢٤٣

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد فى المادّة: هو سهولة فى سعة، و يقابلها العسر و هو كما سبق عبارة عن شدّة و صعوبة فى مضيقة.

و من آثار الأصل: الخفّة، الانفتاح، الغنى، الانقياد، اللينة، سرعة فى المتابعة، و حسن الجريان و السير، كلّ فى مورد.

و أمّا بمعنى العضو الياسر أو الجهة اليسار: فبمناسبة حصول تهيّؤ و مساهلة و سعة فى الأمر فى قبال جهة اليمين و اليد اليمنى.

و أمّا الميسر بمعنى القمار: فهو كما فى الكشّاف، بمناسبة سهولة و سعة فى جريان أخذ المال فى مدّة محدودة بدون تعب و مشقّة.

و يدلّ على الأصل تقابل اليسر و العسر فى القرآن المجيد: كما فى:

. فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْراً- ٩٤/ ٥. سَيَجْعَلُ اللَّهُ بَعْدَ عُسْرٍ يُسْراً- ٦٥/ ٧. يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَ لا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ- ٢/ ١٨٥ و الكلمتان تطلقان على الامور الروحانيّة و المادّيّة، و يظهر من الآيات الكريمة: أنّ اللّه عزّ و جلّ لا يريد لعباده فى حياتهم مادّيّة أو روحانيّة، و فى جريان عيشهم إلّا يسرا و رخاءا و سعة، و لا يريد بهم عسرا و شدّة و مضيقة بحال.

هذا إذا لم يريدوا فى جريان معاشهم الدنيوىّ أو فى عيشهم الروحانىّ عسرا و مضيقة و ضلالا و عدوانا. و أمّا إذا اتّبعوا الهوى و الشيطان، و سلكوا فى طريق الغوى و الطغيان و أداموا فى الخلاف و العصيان: فانّ اللّه تعالى يقطع عنهم رأفته و لطفه و رحمته، كما قال:

. وَ أَمَّا مَنْ بَخِلَ وَ اسْتَغْنى وَ كَذَّبَ بِالْحُسْنى فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْعُسْرى - ٩٢/ ١٠. أُولئِكَ لَمْ يُؤْمِنُوا فَأَحْبَطَ اللَّهُ أَعْمالَهُمْ وَ كانَ ذلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيراً- ٣٣/ ١٩. وَ مَنْ يَفْعَلْ ذلِكَ عُدْواناً وَ ظُلْماً فَسَوْفَ نُصْلِيهِ ناراً وَ كانَ ذلِكَ عَلَى اللَّهِ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٤، ص: ٢٤٤

يَسِيراً- ٤/ ٣٠ فانّ اللّه عزّ و جلّ يجازى من عادى اللّه و عادى رسوله و عادى خلقه الضعفاء، و أضاع حقوقهم و انقطع عنهم بالاستكبار و الظلم و الاستغناء، فمجازاتهم و أخذهم فى نهاية السهولة للّه تعالى، و هو فى سعة و انطلاق من القدرة.

ثمّ إنّه تعالى قد صرّح بتسهيلات وافية فى موارد مخصوصة بالنسبة الى عباده، لطفا منه و رحمة و فضلا، من جهة إتمام النعمة لهم:

١ - تيسير القرآن حتّى يهتدوا بهداه و يسترشدوا بارشاده و يجدوا مطلوبهم من الحقّ و السعادة و الفلاح فى عيشهم دنيويّا و اخرويّا: كما فى:

. وَ لَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ*- ٥٤/ ١٧ ٢ - تيسير القرآن من حيث هو و من جهة عذوبة الألفاظ و فصاحة الكلام و إحكام اللغات و رعاية الحقائق فى الألفاظ و المعانى و حسن الجريان فى مقام التكلّم و القراءة: كما فى:

. فَإِنَّما يَسَّرْناهُ بِلِسانِكَ لِتُبَشِّرَ بِهِ الْمُتَّقِينَ وَ تُنْذِرَ بِهِ قَوْماً لُدًّا- ١٩/ ٩٧ ٣ - تيسير السبيل الّذى يسلكه الانسان الى الوصول بسعادة و فلاح، و البلوغ الى كماله و روحانيّته، و ذلك التسهيل بتكوينه على نورانيّة بالعقل و القوى الروحانيّة، و بارسال أنبياء مبعوثين لهدايتهم، و بانزال كتب و أسفار سماويّة لإرشادهم، و بايجاد وسائل اخر تبيّن مصالحهم و مفاسدهم و خيرهم و ضررهم: كما فى:

. مِنْ نُطْفَةٍ خَلَقَهُ فَقَدَّرَهُ ثُمَّ السَّبِيلَ يَسَّرَهُ - ٨٠/ ٢٠ ٤ - تيسير السلوك برفع الموانع و إيجاد المقتضيات فى المرتبة الثانية، لأهل التقوى و المجاهدة و الطاعة و الصدق: كما فى:

. فَأَمَّا مَنْ أَعْطى وَ اتَّقى وَ صَدَّقَ بِالْحُسْنى فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرى - ٩٢/ ٧. وَ مَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مِنْ أَمْرِهِ يُسْراً- ٦٥/ ٤. وَ أَمَّا مَنْ آمَنَ وَ عَمِلَ صالِحاً فَلَهُ جَزاءً الْحُسْنى وَ سَنَقُولُ لَهُ مِنْ أَمْرِنا يُسْراً

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٤، ص: ٢٤٥

- ١٨/ ٨٨ ٥ - تيسير و تسهيل فى التكاليف و الطاعات الدينيّة، لطفا منه و رحمة و عطوفة: كما فى:

. فَتابَ عَلَيْكُمْ فَاقْرَؤُا ما تَيَسَّرَ مِنَ الْقُرْآنِ - ٧٣/ ٢٠. فَإِنْ أُحْصِرْتُمْ فَمَا اسْتَيْسَرَ مِنَ الْهَدْيِ - ٢/ ١٩٦. وَ إِنْ كانَ ذُو عُسْرَةٍ فَنَظِرَةٌ إِلى مَيْسَرَةٍ- ٢/ ٢٨٠ فنفى فى هذه الموارد العسر و الحرج، فيسقط التكليف عند مواجهته بالعسر و الشدّة، و يلاحظ اليسر و مقدار السهولة.

. وَ الذَّارِياتِ ذَرْواً فَالْحامِلاتِ وِقْراً فَالْجارِياتِ يُسْراً فَالْمُقَسِّماتِ أَمْراً- ٥١/ ٤ سبق فى قسم: أنّ المراد النفوس السالكين من الأولياء و الصالحين و الأنبياء و الملائكة المقرّبين الحاملين للمعارف الإلهيّة و الفيوضات الربّانيّة، ثمّ جريانهم و سيرهم فى نشرها و تقسيمها.

و هكذا تشمل الآية الكريمة موضوعات و سيّارات منيرة تحمل نورا و حرارة و تعطى فيوضات و بركات فى عوالمها.

و هذا اليسر و السهولة فى جريانها: بواسطة نظام تامّ و مقرّرات ثابتة و ضوابط معيّنة، و انقيادها لهذه المقرّرات التكوينيّة و التشريعيّة، و خضوعها فى قبال وظائفها المعيّنة فيما تيسّر لها، بوجود الشرائط و الوسائل و المقتضيّات اللازمة فى مواردها.

. يَسْئَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَ الْمَيْسِرِ قُلْ فِيهِما إِثْمٌ كَبِيرٌ وَ مَنافِعُ لِلنَّاسِ وَ إِثْمُهُما أَكْبَرُ مِنْ نَفْعِهِما- ٢/ ٢١٩. إِنَّمَا الْخَمْرُ وَ الْمَيْسِرُ وَ الْأَنْصابُ وَ الْأَزْلامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ إِنَّما يُرِيدُ الشَّيْطانُ أَنْ يُوقِعَ بَيْنَكُمُ الْعَداوَةَ وَ الْبَغْضاءَ فِي الْخَمْرِ وَ الْمَيْسِرِ وَ يَصُدَّكُمْ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَ عَنِ الصَّلاةِ- ٥/ ٩٠

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٤، ص: ٢٤٦

سبق أنّ الخمر كلّ مسكر يغطّى العقل و القوى المدركة من أىّ مادّة تؤخذ. و النصب: كصعب كلّ ما ينصب علامة يتوجّه اليه و يكون مقصودا فى الجملة. و الزلم: القدح و هو السهم يستعمل فى القمار. و قلنا إنّ الميسر من اليسر مصدر ميمىّ كالموعد، أو اسم مكان بمعنى مورد اليسر و محلّ فيه اليسر.

و الميسر أتمّ وسيلة و أشدّ موضوع فى استحصال الفائدة و الغنيمة و الربح، فى زمان محدود قصير، بعمل سهل يسير تفريحىّ.

و هذه المنافع و إن كانت كثيرة فى بعض الموارد، إلّا أنّها تلازم مضرّة لطرف آخر بل و قد توجب خسارة تامّة و سقوطا كاملا فى حياته و فى حياة عائلته، مضافا الى فقدان الرضا و الوفاق بينهما، بل حصول عداوة و بغض و اختلاف شديد.

و هذه الحالة توجب انكدارا و ظلمة فى القلب، و تذهب بالمحبّة و الصفا و الخلوص و التوجّه الى الحقّ و الى اللّه المتعال و الى ذكره.

اليسع

المعارف ٥٢ - و كان اليسع تلميذ إلياس، فدعا له الياس، فنبّأه اللّه بعده، و أيّده بمثل روح إلياس.

تاريخ الطبرى ١/ ٢٣٩ - إلياس بن ياسين بن فنحاس بن العيزار بن هارون بن عمران. ثمّ إنّه أوى ليلة الى امرأة من بنى اسرائيل لها ابن يقال له أليسع بن اخطوب به ضرّ، فآوته و أخفت أمره، فدعا إلياس لابنها فعوفى من الضرّ الّذى كان به، و اتّبع أليسع إلياس فآمن به و صدّقه و لزمه، فكان يذهب معه حيثما ذهب، و كان إلياس قد أسنّ و كبر، و كان أليسع غلاما شابّا.

البدء و التاريخ ٣/ ١٠٠ - أليسع بن اخطوب و كان تلميذ الياس فنبّأه اللّه بعده، و قد يقال: إنّ أليسع هو ذو الكفل، و قيل هو الخضر، و قيل هو ابن العجوز.

و فى كتاب أبى حذيفة: أنّ ذا الكفل هو أليسع بن اخطوب تلميذ إلياس، و ليس هو

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٤، ص: ٢٤٧

أليسع الّذى ذكره اللّه فى القرآن.

فرهنگ تطبيقى- عبرى: (إليشاع) از أنبياء بنى اسرائيل.

فرهنگ تطبيقى- سريانى: إليشع. يونانى- إليسا، إليساى.

و التحقيق

أنّ هذه الكلمة عبريّة، و استعملت فى السريانيّة و اليونانيّة أيضا قريبة منها.

و قد سبق فى أليسع بحوث حولها و فى خصوصيّاتها فراجعه.

. وَ زَكَرِيَّا وَ يَحْيى وَ عِيسى وَ إِلْياسَ كُلٌّ مِنَ الصَّالِحِينَ وَ إِسْماعِيلَ وَ الْيَسَعَ وَ يُونُسَ وَ لُوطاً وَ كلًّا فَضَّلْنا عَلَى الْعالَمِينَ - ٦/ ٨٦. وَ اذْكُرْ إِسْماعِيلَ وَ الْيَسَعَ وَ ذَا الْكِفْلِ وَ كُلٌّ مِنَ الْأَخْيارِ- ٣٨/ ٤٨ قلنا فى إلياس: إنّ أمثال هذه الآيات الكريمة، لا تلاحظ فيها خصوصيّة زمانيّة من جهة التقدّم و التأخّر فى التعبير، و الأغلب فى تلك الموارد: النظر الى اشتراكهم فى خصوصيّة مذكورة فى الآية.

ففى الآية الاولى: يستفاد منها أنّ أليسع النبىّ فى رديف إسماعيل و يونس و لوط فى خصوصيّة فضيلتهم على العالمين. و فى الآية الثانية: يستفاد منها أنّ أليسع فى رديف إسماعيل و ذى الكفل فى جهة كونهم من الأخيار. فهو من الأنبياء المفضّلين على العالمين و من الأخيار. و لا يخفى أنّ كلمة أليسع معرّب إليشاع، و الهمزة فى أولها قد شبهّت بهمزة الوصل فى أل التعريف، ففتحت الهمزة و حذفت فى الوصل.

ثمّ إنّه عاش فى القرن السابع قبل الميلاد تقريبا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٤، ص: ٢٤٨

يوسف

قاموس الكتاب المقدّس- يوسف: سيزيد. أوّل مولود من راحيل، و كان يعتقد بأنّ اللّه تعالى سيهب له ولدا آخر، و على هذا سمّاه بيوسف. و توفّى فى سنّ ١١٠، و حنّط جسده فى مصر و طلّى بالأطلية الدافعة للهواء و الماء، و نقل على حسب وصيّته الى كنعان، الى أن دفنوه بجنب أجداده.

المعارف ٤١ - و كان بين دخول يوسف مصر الى أن دخلها موسى بن عمران اربعمائة سنة، و عاش يوسف بعد موت أبيه ثلاثا و عشرين سنة. و فى التوراة: إنّه عاش مائة و عشر سنين. و ولد ليوسف إبنان: إفرائم و هو جدّ يوشع بن نون بن إفرائم. و الآخر ميشا. فولد لميشا ابن يقال له موسى، فتنبّأ قبل موسى بن عمران، و زعم أهل التوراة إنّه هو الّذى طلب الخضر.

المروج ١/ ٢٧ - و كان أحبّ ولد يعقوب اليه يوسف، فحسده إخوته على ذلك، و قبض اللّه يوسف بمصر و له مائة و عشرون سنة و جعل فى تابوت من الرخام و سدّ بالرصاص و طلّى بالأطلية الدافعة للهواء و الماء، و طرح فى نيل مصر نحو مدينة منف و هناك مسجده. و قيل إنّ يوسف أوصى أن يحمل فيدفن عند قبر ابيه يعقوب فى مسجد إبراهيم عليه السّلام.

تاريخ ابن الوردى ١/ ١٦ - و ولد ليعقوب يوسف و ليعقوب إحدى و تسعون سنة، و فارقه و عمره ثمانى عشر سنة، و افترقا إحدى و عشرين سنة، و اجتمعا بمصر و عمر يعقوب مائة و ثلاثون سنة، و بقيا مجتمعين سبع عشر سنة، فعمر يوسف لمّا توفّى يعقوب ستّ و خمسون سنة، و عاش يوسف مائة و عشر سنين، فمولد يوسف لمضىّ مائتين و إحدى و خمسين من مولد ابراهيم، و وفاته لمضىّ ثلثمائة و إحدى و ستّين من مولد ابراهيم، و تكون وفاة يوسف قبل مولد موسى بأربع سنين محقّقا.

و توفّى بمصر و دفن بها، حتّى كان من موسى و فرعون ما كان، فلمّا سار موسى ببنى إسرائيل الى التيه: نبش يوسف و حمله معه الى التيه، حتّى مات موسى، فلمّا

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٤، ص: ٢٤٩

قدم يوشع ببنى إسرائيل الى الشام دفنه بالقرب من نابلس، و قيل عند الخليل.

فرهنگ تطبيقى- عبرى- يوسف، يهوسف كسيكه مى افزايد.

فرهنگ تطبيقى- سريانى- ياوسف كسيكه مى افزايد.

و التحقيق

أنّ القرآن الكريم ينطق بالصراحة بموضوعات مهمّة و مسائل دقيقة فى حياة يوسف النبىّ العزيز الطاهر، لئلّا يشتبه على أحد ما ابهم من مجارى اموره و حياته، و نحن نشير إجمالا الى كليّات منها ليعتبر المعتبر و يتّعظ بها المؤمن المستفيد.

١ - إنّه ابن يعقوب النبىّ ابن اسحق النبىّ ابن ابراهيم خليل اللّه، و امّه راحيل اخت ليّا زوجة يعقوب قبل راحيل، و أخوه من راحيل بنيامين، و يوسف أحبّ اولاد يعقوب له، و إنّهم كانوا اثنى عشر إخوة و هم آباء الأسباط الاثنى عشر من بنى اسرائيل يعقوب:

. إِذْ قالَ يُوسُفُ لِأَبِيهِ يا أَبَتِ إِنِّي رَأَيْتُ أَحَدَ عَشَرَ كَوْكَباً- ١٢/ ٤ ٢ - إنّ اللّه تعالى إجتبيه و أتمّ نعمته عليه، و علّمه من تأويل الأحاديث، و من الحقائق و المعارف الّتى هى بواطن العلوم، و اليها تأويل الظواهر من العلوم و الأحاديث المتداولة بين الناس:

. وَ كَذلِكَ يَجْتَبِيكَ رَبُّكَ وَ يُعَلِّمُكَ مِنْ تَأْوِيلِ الْأَحادِيثِ - ١٢/ ٦ ٣ - إنّه من الأنبياء المكرّمين، و كان عاملا بما يؤمر به، و داعيا الى اللّه عزّ و جلّ و الى توحيده و عبادته، و لعلّه من زمان دخل السجن، فكان متوجّها الى اللّه تعالى و متوكّلا عليه و مفوّضا اليه، و داعيا اليه بمقدار إمكانه و عند الاقتضاء قولا و عملا:

. وَ يُتِمُّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكَ وَ عَلى آلِ يَعْقُوبَ كَما أَتَمَّها عَلى أَبَوَيْكَ مِنْ قَبْلُ إِبْراهِيمَ وَ إِسْحاقَ - ١٢/ ٦

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٤، ص: ٢٥٠

وَ لَمَّا بَلَغَ أَشُدَّهُ آتَيْناهُ حُكْماً وَ عِلْماً- ١٢/ ٢٢. وَ تِلْكَ حُجَّتُنا آتَيْناها إِبْراهِيمَ .... وَ مِنْ ذُرِّيَّتِهِ داوُدَ وَ سُلَيْمانَ وَ أَيُّوبَ وَ يُوسُفَ وَ مُوسى وَ هارُونَ وَ كَذلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ - ٦/ ٨٤. وَ لَقَدْ جاءَكُمْ يُوسُفُ مِنْ قَبْلُ بِالْبَيِّناتِ فَما زِلْتُمْ فِي شَكٍّ مِمَّا جاءَكُمْ بِهِ حَتَّى إِذا هَلَكَ قُلْتُمْ لَنْ يَبْعَثَ اللَّهُ مِنْ بَعْدِهِ رَسُولًا- ٤٠/ ٣٤ و لا يخفى أنّ تعليم التأويل، و إتمام النعمة كما أتمّها على ابراهيم و اسحق، و إيتاء الحكم القاطع و العلم الحقّ من اللّه، و إيتاء الحجّة القاطعة فى قبال المخالفين كما اوتى ابراهيم، و ذكره فى عداد من جزاه اللّه من الأنبياء المحسنين، و إيتاء البيّنات و اعتراف الناس برسالته و التأسّف من رحلته و اليأس عن بعث رسول مثله: تصريح كامل فى نبوّته و رسالته.

٤ - و من كلماته المذكورة فى كتاب اللّه عزّ و جلّ، فى أعلى مقامات المعارف و الحكم الإلهيّة:

قالَ مَعاذَ اللَّهِ إِنَّهُ رَبِّي أَحْسَنَ مَثْوايَ إِنَّهُ لا يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ - ١٢/ ٢٣. قالَ رَبِّ السِّجْنُ أَحَبُّ إِلَيَّ مِمَّا يَدْعُونَنِي إِلَيْهِ وَ إِلَّا تَصْرِفْ عَنِّي كَيْدَهُنَّ أَصْبُ إِلَيْهِنَّ وَ أَكُنْ مِنَ الْجاهِلِينَ - ١٢/ ٣٣. وَ اتَّبَعْتُ مِلَّةَ آبائِي إِبْراهِيمَ وَ إِسْحاقَ وَ يَعْقُوبَ ما كانَ لَنا أَنْ نُشْرِكَ بِاللَّهِ مِنْ شَيْ ءٍ ذلِكَ مِنْ فَضْلِ اللَّهِ عَلَيْنا وَ عَلَى النَّاسِ وَ لكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَشْكُرُونَ يا صاحِبَيِ السِّجْنِ أَ أَرْبابٌ مُتَفَرِّقُونَ خَيْرٌ أَمِ اللَّهُ الْواحِدُ الْقَهَّارُ ما تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِهِ إِلَّا أَسْماءً سَمَّيْتُمُوها أَنْتُمْ وَ آباؤُكُمْ ما أَنْزَلَ اللَّهُ بِها مِنْ سُلْطانٍ إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ - ١٢/ ٣٨. إِنَّهُ مَنْ يَتَّقِ وَ يَصْبِرْ فَإِنَّ اللَّهَ لا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ - ١٢/ ٩٠. إِنَّ رَبِّي لَطِيفٌ لِما يَشاءُ إِنَّهُ هُوَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ - ١٢/ ١٠٠. فاطِرَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ أَنْتَ وَلِيِّي فِي الدُّنْيا وَ الْآخِرَةِ تَوَفَّنِي مُسْلِماً وَ أَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ - ١٢/ ١٠١

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٤، ص: ٢٥١

و توضيح هذه الكلمات الشريفة و تحقيقها يحتاج الى بسط المقال فى كتاب وسيع مشروح.

٥ - صبره و استقامته فى اللّه تعالى و فى العمل بوظائفه الإلهيّة، و تحمّله على أىّ أذى قولا و عملا، بحيث لا يرى منه اضطراب و أقلّ تزلزل و وحشة و انحراف عن الحقّ:

وَ جاؤُ عَلى قَمِيصِهِ بِدَمٍ كَذِبٍ - ١٢/ ١٨. فَأَدْلى دَلْوَهُ قالَ يا بُشْرى هذا غُلامٌ وَ أَسَرُّوهُ بِضاعَةً- ١٢/ ١٩. وَ شَرَوْهُ بِثَمَنٍ بَخْسٍ دَراهِمَ مَعْدُودَةٍ- ١٢/ ٢٠. وَ غَلَّقَتِ الْأَبْوابَ وَ قالَتْ هَيْتَ لَكَ - ١٢/ ٢٣. ثُمَّ بَدا لَهُمْ مِنْ بَعْدِ ما رَأَوُا الْآياتِ لَيَسْجُنُنَّهُ حَتَّى حِينٍ - ١٢/ ٣٥ فلم ترو فى هذه الموارد الصعبة، و فى قبال هذه الابتلاءات و الشدائد، كلمة تدلّ على اضطراب و تزلزل فى باطنه.

نعم إنّه كان على فطرة طاهرة و استعداد عال و صدر منشرح و قلب معصوم و نيّة خالصة، خلق على ذاتيّات روحانيّة، و اصطفاه اللّه من خلقه لمقام النبوّة، و هذا معنى قوله عزّ و جلّ:

. كَذلِكَ لِنَصْرِفَ عَنْهُ السُّوءَ وَ الْفَحْشاءَ إِنَّهُ مِنْ عِبادِنَا الْمُخْلَصِينَ - ١٢/ ٢٤ و جريان امور يوسف عليه السّلام مذكور فى التكوين من أصحاح السابع و الثلاثين- فراجعه. و فى التكوين العبرىّ عبّر عنه بكلمة- يوسف.

و يذكر فى ذيل كلمة يعقوب: ما يتعلّق به.

يعقوب

التكوين ٢٨ - فدعا اسحق يعقوب و باركه و أوصاه و قال له: لا تأخذ زوجة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٤، ص: ٢٥٢

من بنات كنعان، قم اذهب الى فدّان أرام الى بيت بتوئيل أبى امّك و خذ زوجة من هناك من بنات لابان أخى امّك، و اللّه القدير يباركك و يجعلك مثمرا و يكثّرك، فتكون جمهورا من الشعوب و يعطيك بركة إبراهيم لك و لنسلك معك، لترث أرض غربتك.

و فى ٢٩ - ثمّ قال لابان ليعقوب أخبرنى ما اجرتك؟ و كان للابان ابنتان اسم الكبرى ليئة، و اسم الصغرى راحيل، و كانت عينا ليئة ضعيفتين. و أمّا راحيل فكانت حسنة الصورة و حسنة المنظر، و أحبّ يعقوب راحيل، فقال: أخدمك سبع سنين براحيل ابنتك الصغرى.

و فى ٣٠ - و ذكر اللّه راحيل و سمع لها اللّه و فتح رحمها، فحبلت و ولدت إبنا، فقالت قد نزع اللّه عارى، و دعت اسمه يوسف قائلة: يزيدنى الربّ ابنا آخر.

و فى ٣٥ - و كان بنو يعقوب اثنى عشر: بنو ليئة: رأوبين و شمعون و لاوى و يهوذا و يسّاكر و زبولون. و ابنا راحيل: يوسف و بنيامين. و ابنا بلهة جارية راحيل:

دان و نفتالي. و إبنا زلفة جارية ليئة: جاد و أشير.

و فى ٢٥/ ٢٤ - فلمّا كملت أيّامها (رفقة زوجة اسحق بنت بتوئيل و اخت لابان) لتلد، إذا فى بطنها توأمان: فخرج الأوّل أحمر كلّه كفروة شعر فدعوا اسمه عيسو، و بعد ذلك خرج أخوه و يده قابضة بعقب عيسو فدعي اسمه يعقوب، و كان اسحق ابن ستّين سنة.

المعارف ٣٩ - و يعقوب هو اسرائيل الّذى ولد الأسباط كلّهم. و كان اسحاق أمره أن لا ينكح إمرأة من الكنعانيّين، و أن ينكح إمرأة من بنات خاله لابان، و كان الناس يومئذ يزوّجون و يجمعون بين الاختين الى أن بعث اللّه موسى.

ثمّ فارق يعقوب خاله، و عاد حتّى نازل أخاه عيصو، و عاش فى أرض مصر سبع عشرة سنة، و كان عمره مائة و سبعا و أربعين سنة، و دفن عند قبر إبراهيم صلوات اللّه عليهما.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٤، ص: ٢٥٣

و التحقيق

أنّ الكلمة مأخوذة من مادّة العقب عبريّا و عربيّا، و هو إبن إسحق بن إبراهيم الخليل، و هو ملقّب باسرائيل، و سبق فى ذيل هذه المادّة اجمال ما يتعلّق به فراجعه.

و نذكر إجمالا كلّيّات ممّا ورد فى القرآن الكريم فى حقّه:

١ - مقام نبوّته: فقال تعالى:

. وَ وَهَبْنا لَهُ إِسْحاقَ وَ يَعْقُوبَ وَ جَعَلْنا فِي ذُرِّيَّتِهِ النُّبُوَّةَ وَ الْكِتابَ - ٢٩/ ٢٧. فَلَمَّا اعْتَزَلَهُمْ وَ ما يَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَهَبْنا لَهُ إِسْحاقَ وَ يَعْقُوبَ وَ كُلًّا جَعَلْنا نَبِيًّا- ١٩/ ٤٩ ٢ - نزول الوحى اليه: قال تعالى:

وَ أَوْحَيْنا إِلى إِبْراهِيمَ وَ إِسْماعِيلَ وَ إِسْحاقَ وَ يَعْقُوبَ وَ الْأَسْباطِ وَ عِيسى وَ أَيُّوبَ وَ يُونُسَ - ٤/ ١٦٣. وَ وَهَبْنا لَهُ إِسْحاقَ وَ يَعْقُوبَ نافِلَةً وَ كُلًّا جَعَلْنا صالِحِينَ وَ جَعَلْناهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنا وَ أَوْحَيْنا إِلَيْهِمْ فِعْلَ الْخَيْراتِ - ٢١/ ٧٢ ٣ - نزول الأحكام و الدين اليه: قال تعالى:

. قُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَ ما أُنْزِلَ إِلَيْنا وَ ما أُنْزِلَ إِلى إِبْراهِيمَ وَ إِسْماعِيلَ وَ إِسْحاقَ وَ يَعْقُوبَ وَ الْأَسْباطِ وَ ما أُوتِيَ مُوسى - ٢/ ١٣٦ ٤ - تفضيله على العالمين: قال تعالى:

. وَ وَهَبْنا لَهُ إِسْحاقَ وَ يَعْقُوبَ كُلًّا هَدَيْنا وَ نُوحاً هَدَيْنا مِنْ قَبْلُ .... وَ كلًّا فَضَّلْنا عَلَى الْعالَمِينَ - ٦/ ٨٤. وَ اذْكُرْ عِبادَنا إِبْراهِيمَ وَ إِسْحاقَ وَ يَعْقُوبَ .... وَ إِنَّهُمْ عِنْدَنا لَمِنَ الْمُصْطَفَيْنَ الْأَخْيارِ- ٣٨/ ٤٥ ٥ - إتمام النعمة على آله من جانب اللّه: قال تعالى:

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٤، ص: ٢٥٤

. وَ يُتِمُّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكَ وَ عَلى آلِ يَعْقُوبَ كَما أَتَمَّها عَلى أَبَوَيْكَ مِنْ قَبْلُ إِبْراهِيمَ وَ إِسْحاقَ - ١٢/ ٦ و إتمام النعمة على والد يعقوب و جدّه و آله: يدلّ على شموله يعقوب، و أمّا عدم التصريح بذكره فانّ الكلام من يعقوب (ع)، و هذا المعنى كان مسلّما مقطوعا عند المخاطب و هو ابنه يوسف، فلم يكن حاجة الى ذكره، بل كان ذكره غير مستحسن.

٦ - و من كلماته التامّة فى المعارف:

إِنَّ الشَّيْطانَ لِلْإِنْسانِ عَدُوٌّ مُبِينٌ - ١٢/ ٥. فَصَبْرٌ جَمِيلٌ وَ اللَّهُ الْمُسْتَعانُ - ١٢/ ١٨. فَاللَّهُ خَيْرٌ حافِظاً وَ هُوَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ - ١٢/ ٦٤. اللَّهُ عَلى ما نَقُولُ وَكِيلٌ*- ١٢/ ٦٦. وَ ما أُغْنِي عَنْكُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ شَيْ ءٍ إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَ عَلَيْهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُتَوَكِّلُونَ - ١٢/ ٦٧. إِنَّما أَشْكُوا بَثِّي وَ حُزْنِي إِلَى اللَّهِ - ١٢/ ٨٦. وَ لا تَيْأَسُوا مِنْ رَوْحِ اللَّهِ إِنَّهُ لا يَيْأَسُ مِنْ رَوْحِ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْكافِرُونَ - ١٢/ ٨٧. إِنِّي أَعْلَمُ مِنَ اللَّهِ ما لا تَعْلَمُونَ - ١٢/ ٩٦ ٧ - تحمّله الشدائد و صبره عليها: قال تعالى:

. إِنِّي لَيَحْزُنُنِي أَنْ تَذْهَبُوا بِهِ وَ أَخافُ أَنْ يَأْكُلَهُ الذِّئْبُ وَ أَنْتُمْ عَنْهُ غافِلُونَ - ١٢/ ١٣. قالَ بَلْ سَوَّلَتْ لَكُمْ أَنْفُسُكُمْ أَمْراً فَصَبْرٌ جَمِيلٌ*- ١٢/ ١٣. قالَ هَلْ آمَنُكُمْ عَلَيْهِ إِلَّا كَما أَمِنْتُكُمْ عَلى أَخِيهِ مِنْ قَبْلُ - ١٢/ ٦٤. قالَ يا أَسَفى عَلى يُوسُفَ وَ ابْيَضَّتْ عَيْناهُ مِنَ الْحُزْنِ فَهُوَ كَظِيمٌ - ١٢/ ٨٤

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٤، ص: ٢٥٥

٨ - علمه إجمالا بالوقايع بتعليم اللّه عزّ و جلّ: قال تعالى:

وَ كَذلِكَ يَجْتَبِيكَ رَبُّكَ وَ يُعَلِّمُكَ مِنْ تَأْوِيلِ الْأَحادِيثِ - ١٢/ ٦. بَلْ سَوَّلَتْ لَكُمْ أَنْفُسُكُمْ أَمْراً فَصَبْرٌ جَمِيلٌ*- ١٢/ ١٨. وَ إِنَّهُ لَذُو عِلْمٍ لِما عَلَّمْناهُ وَ لكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ - ١٢/ ٦٨. عَسَى اللَّهُ أَنْ يَأْتِيَنِي بِهِمْ جَمِيعاً- ١٢/ ٨٣. وَ أَعْلَمُ مِنَ اللَّهِ ما لا تَعْلَمُونَ*- ١٢/ ٨٦. قالَ أَبُوهُمْ إِنِّي لَأَجِدُ رِيحَ يُوسُفَ لَوْ لا أَنْ تُفَنِّدُونِ - ١٢/ ٩٤. أَ لَمْ أَقُلْ لَكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ مِنَ اللَّهِ ما لا تَعْلَمُونَ - ١٢/ ٩٦ هذه الوجوه الثمانية كما شاهدتها مذكورة بالصراحة فى القرآن المجيد، و تدلّ على عظمة مقام يعقوب النبىّ (ص) و جلالته المعنويّة و نبوّته و صفاته الروحانيّة.

و فى قبال هذه الآيات الكريمة: ترى فى التكوين فى الأبواب المذكورة مطالب موهونة ضعيفة، بل مخالفة الحقّ و الحقيقة.

يعوق

. وَ قالُوا لا تَذَرُنَّ آلِهَتَكُمْ وَ لا تَذَرُنَّ وَدًّا وَ لا سُواعاً وَ لا يَغُوثَ وَ يَعُوقَ وَ نَسْراً- ٧١/ ٢٣ البيضاوى: قيل: هى أسماء رجال صالحين كانوا بين آدم و نوح عليهما السّلام، فلمّا ماتوا صوّروا تبرّكا بهم، فلمّا طال الزمان عبدوا، و قد انتقلت الى العرب، و كان ودّ لكلب، و سواع لهملان، و يغوث لمذحج، و يعوق لمراد، و نسر لحمير. و منع صرفهما للعلميّة و العجمة. و قرأ نافع ودّا بالضمّ.

لسا- عوق: رجل عوق: لا خير عنده. و عاقه عن الشى ء يعوقه عوقا: صرفه و حبسه، و منه التعويق. و يعوق: اسم صنم كان لكنانة عن الزجّاج. و قيل: كان لقوم نوح. و قيل: كان رجلا من صالحى زمانه قبل نوح، فلمّا مات جزع عليه قومه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٤، ص: ٢٥٦

فأتاهم الشيطان فى صورة إنسان، فقال: امثّله لكم فى محرابكم حتّى تروه كلّما صلّيتم، ففعلوا ذلك.

و كذلك يغوث: اسم صنم أيضا كان لقوم نوح، و الياء فيهما زائدة، أى فى يعوق و يغوث.

الأصنام ١٠ - و اتّخذت مذحج و أهل جرش يغوث. و اتّخذت خيوان يعوق، فكانت بقرية لهم يقال لها خيوان من صنعاء على ليلتين ممّا يلى مكّة.

و فى ص ٥٧ - يعوق: فكانت بقرية يقال لها خيوان، تعبده همدان و من والاها من أرض اليمن.

و التحقيق

أنّ هذه الأصنام كانت مورد توجّه و عبادة فيما بين قوم نوح، كما هو المصرّح به فى الآية الكريمة من سورة نوح.

و أمّا اللغات فكانت قريبة من العربيّة و العبريّة، و لعلّ أصل كلمة يعوق قبل تحوّله الى العربيّة أيضا كان بمعنى الصرف و المنع، و كانوا متوجّهين الى هذا الصنم باعتقادهم أنّه كان يصرفهم عن الانحراف و الابتلاء و يحفظهم عن الحوادث. كما أنّ توجّههم الى يغوث بلحاظ الاستغاثة.

و لا سبيل لنا الى التحقيق أزيد من هذا المقدار.

يغوث:

الاشتقاق ٩٦ - يغوث: الصنم المذكور فى القرآن فأظنّ أنّ اشتقاقه من غاث يغوث غوثا، فاستعملوا مصدره و تركوا تصريفه، إلّا انّهم لم يقولوا إلّا أغاثنى، و لم يجى ء فى الشعر الفصيح، و قد سمّوا غوثا و غويثا و غياثا.

و فى ص ١٥٣ - و يغوث: صنم معروف، كان أصله يغوث، فقلبوا حركة

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٤، ص: ٢٥٧

الواو على الغين.

الأصنام ٥٧ - و أجابته مذحج. فدفع الى أنعم بن عمر و المرادىّ يغوث، و كان بأكمة باليمن، يقال لها مذحج، تعبده مذحج و من والاها.

و فى ٥٤ - و كان عمرو بن لحىّ كاهنا، و كان قد غلب على مكّة، و كان له رئيّ من الجنّ، فقال له: إيت ضفّ جدّة تجد فيها أصناما معدّة، فأوردها تهامة، ثمّ ادع العرب الى عبادتها تجاب. فأتى شطّ جدّة فاستثارها ثمّ حملها حتّى ورد تهامة، و حضر الحجّ فدعا العرب الى عبادتها قاطبة، فاجابه عوف، فدفع اليه ودّا، فحمله الى وادى القرى فأقرّه بدومة الجندل.

و التحقيق

أنّ الكلمة كما قلنا فى يعوق معربّة من لغة عبريّة أو ما يقربها، و كانت مستعملة فى زمان نوح عليه السّلام، كما تدلّ عليه الآية الكريمة، و لعلّها كانت بمعنى الاستغاثة لاستغاثة القوم منها فى ابتلاءاتهم.

يقول فى تفسير الكشّاف فى ذيل آية ٧١/ ٢٣:

. قالَ نُوحٌ رَبِّ إِنَّهُمْ عَصَوْنِي .... وَ قالُوا لا تَذَرُنَّ آلِهَتَكُمْ وَ لا تَذَرُنَّ وَدًّا وَ لا سُواعاً وَ لا يَغُوثَ وَ يَعُوقَ وَ نَسْراً.

هذه المسمّيات كانت أكبر أصنامهم عندهم، فخصّوها بعد قولهم لا تَذَرُنَّ آلِهَتَكُمْ، و قد انتقلت هذه الأصنام عن قوم نوح الى العرب، فكان ودّ لكلب و سواع لهمدان و يغوث لمذحج و يعوق لمراد و نسر لحمير.

ثمّ إنّ يغوث و يعوق غير منصرفين للعلميّة و وزن الفعل، و هذه الكلمات عربيّة أو معرّبة، و ليست بأعجميّة حتّى توجب صرف الانصراف فى كلمة سواع.

و أمّا الودّ و النسر: ففيهما مضافا الى العربيّة: سكون و سطهما مع كونهما فى ثلاثة أحرف.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٤، ص: ٢٥٨

ياقوت

تنسوخ نامه للخواجه نصير- ياقوت: معادن أنواع الياقوت فى شرق الهند قريبا من جزيرة سرنديب، و أشرف أنواعه الأحمر الشفّاف الخالص، و يوجد منه ألوان اخر من الرمّانى و البنفسجىّ و المعصفر و غيرها. و الياقوت من أشرف الجواهر طبعا و متانة و صلابة و بقاءا و قيمة، و له مقاومة فى قبال الحرارة و النار، و له آثار و خواصّ طبّيّة.

مفردات المخزن- ياقوت: من الأحجار النفيسة المعدنيّة و هو عظيم القدر و القيمة، و له أصناف من جهة اللون، و أفضلها الأحمر الشفّاف الصافى الخالص، و هو أصلب من جميع الأحجار إلّا الألماس، و الرائحة الكريهة و الدهن و العرق تؤثّر فى لونها، و يتكوّن من الكبريت و الزيبق الصافى.

فرهنگ تطبيقى- آرامى- ياقينتين فرهنگ تطبيقى- سريانى- ياقونتا ياقوت فرهنگ تطبيقى- يونانى- ياكيندوس

و التحقيق

أنّ الكلمة مأخوذة من اليونانيّة و السريانيّة، و قد يبحث فى الطبيعيّات و علوم معرفة الأرض عن مادّتها و أنواعها و معادنها و كيفيّة تكوّنها و خواصّها، فليراجع اليها.

. فِيهِنَّ قاصِراتُ الطَّرْفِ لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنْسٌ قَبْلَهُمْ وَ لا جَانٌ .... كَأَنَّهُنَّ الْياقُوتُ وَ الْمَرْجانُ - ٥٥/ ٥٨ قلنا إنّ المرجان هو اللؤلؤ و الصدف. و يلاحظ فى تشبيه القاصرات بالياقوت جهة اللون الجالب و الصفاء و اللمعان و الثبات و الصلابة. و الاستقامة و الحسن. و فى تشبيهها بالمرجان جهة المحفوظيّة و اللطف و البهاء و اللمعان

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٤، ص: ٢٥٩

و التربية.

و جمع الضمير فى فيهنّ: باعتبار وجود جنّات بتعداد النفوس الخائفين، فانّ كلمة جَنَّتانِ ذكرت بالتنكير: أى لكلّ من الخائفين جنّتان.

و هذه القاصرات موجودة فى تلك الجنّات، و غير مخصوصة بالجنّتين، و على هذا قد ذكرت القاصرات أيضا منكّرة.

و المراد من القاصرات: النفوس الزكيّة الطاهرة المحدودة من جهة الوظائف و الأعمال و الطاعات و التوجّهات. أو الأنوار الروحانيّة و التجليّات و الاشراقات الإلهيّة المحدودة، بتناسب محدوديّة أفراد الخائفين و بمقتضى مقاماتهم و حالاتهم، راجع الطرف.

و على أىّ حال، لابدّ من أن تكون القاصرات فيما وراء عوالم المادّة من أجسام لطيفة متناسبة بتلك العوالم اللطيفة، أو من الروحانيات المجرّدة، كالتجليّات و الاشراقات الإلهيّة.

يقطين

لسا- القرع: حمل اليقطين، الواحدة قرعة، و كان النبىّ (ص) يحبّ القرع. و أكثر ما تسميه العرب: الدبّاء، و قلّ من يستعمل القرع. و المقرعة: منبته.

العين ١/ ١٥٥ - و القرع: حمل اليقطين، الواحدة قرعة.

إحياء التذكرة- ٥٠٨ - قرع، دبّاء، يقطين: أصل كلمة قرع تشبيها له بالقراع بالنسبة للون جلده، و هى طاردة للديدان و للدودة الوحيدة. و طبيخ القرع سهل الهضم يناسب ضعاف المعده و الناقهين من الأمراض الشديدة.

مفردات المخزن- قرع: ثمر شجر يسمّى باليقطين، و هو مبرّد و مرطّب و مفتّح للسدد و مدرّ و مليّن و يزيل اليرقان و الحمّى الحادّة، و يناسب المحرورين، و ينفع من الصفراء.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٤، ص: ٢٦٠

زبان خوراكيها- كدو: يفيد كثيرا فى معالجة مرض القند، و فى هزال البدن، و فى ضعف الكبد، و فى آلام الرأس، و فى سمن فى البدن و الدم، و فى إزالة الصفرا.

مجمع البيان-. وَ أَنْبَتْنا عَلَيْهِ شَجَرَةً مِنْ يَقْطِينٍ - ٣٧/ ١٤٦ و اليقطين كلّ شجرة تبقى من الشتاء الى الصيف ليس لها ساق، و هو يفعيل من قطن بالمكان، إذا أقام به إقامة زائل لا إقامة راسخ.

فرهنگ تطبيقى- يقطين- قيقايون- بوته كدو- الكلمة كانت فى الأصل عبريّة، و عرّبت بتغيير فى الشكل.

و التحقيق

أنّ الكلمة مأخوذة من اللغة العبريّة أو ما يشابهها، و هى معرّبة، و تعدّ من الكلمات العربيّة و تستعمل فى ألسنتهم فصيحة، و معناها: كلّ ما لا ساق له من النباتات و يفترش على وجه الأرض، و غلب استعماله على القرع بأقسامه و أنواعه.

و اليقطين ينصرف اطلاقه أوّلا على نبات القرع، كما أنّ القرع منصرف أوّلا على ما يحمله من ثمره.

. وَ إِنَّ يُونُسَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ إِذْ أَبَقَ إِلَى الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ فَساهَمَ فَكانَ مِنَ الْمُدْحَضِينَ .... فَنَبَذْناهُ بِالْعَراءِ وَ هُوَ سَقِيمٌ وَ أَنْبَتْنا عَلَيْهِ شَجَرَةً مِنْ يَقْطِينٍ - ٣٧/ ١٤٦ و سيأتى فى يونس ما يتعلّق به و بجريان اموره.

و أمّا خصوصيّة اليقطين من بين سائر الأشجار: فانّ أوراقة عريضة كبيرة يمكن أن يستفاد منها فى مقام الستر و اللبس. و ثمره مليّن و منقّى و سهل الهضم و مقوّى لضعاف المعده و الناقهين، و هو ينمو كثيرا و يثمر وافرا و لا سيّما فى مكان يقرب من الماء و الشمس.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٤، ص: ٢٦١

يقظ

مصبا- اليقظ: بكسر القاف، الحذر و الفطن، و الجمع أيقاظ، و يقظ يقظا من باب تعب، و يقظة و يقاظة: خلاف نام، و كذلك إذا تنبّه للأمور. و أيقظته و استيقظ و تيقّظ، و رجل يقظان و امرأة يقظى.

العين ٥/ ٢٠٠ - استيقظ فلان و أيقظته، فهو يقظان، و قوم أيقاظ، و نساء يقاظى. و اليقظة: نقيض النوم.

التهذيب ٩/ ٢٦٠ - قال الليث: اليقظة نقيض النوم، و الفعل استيقظ، و أيقظته أنا، و النعت يقظان. ابن السكّيت فى باب فعل و فعل: رجل يقظ و يقظ، أى كان كثير التيقّظ، و مثله عجل و عجل و طمع و طمع و فطَن و فطِن. و قال الليث:

يقال للّذى يثير التراب: قد يقظه و أيقظه. قلت: لا أحفظ يقظ و أيقظ بهذا المعنى، و أحسبه تصحيفا، صوابه يقّظ التراب ييقّظ تيقظا، إذا فرّقه. و قد تيقّظ للأمر، إذا تنبّه له.

لسا- يقظ: اليقظة: نقيض النوم. و قد تكرّر فى الحديث ذكر اليقظة و الاستيقاظ، و هو الانتباه من النوم، و أيقظته من نومه: أى نبّهته فتيقّظ، و هو يقظان.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد فى المادّة: هو الانتباه و التوجّه أعمّ من أن يكون بزوال الموت و النوم كلّا، أو فى الجملة بحيث يتوجّه الى الحوادث و المكالمات، كما فى حالة بين النوم و اليقظة. و يدلّ عليه أنّه قد استعمل فى القرآن المجيد فى قبال مادّة الرقود، و هو بمعنى مطلق استقرار و استراحة بعنوان نوم.

و من لوازم الأصل: التحذّر و التفطّن و التحرّك فى الجملة و لو فى نفسه، كما أنّ الرقود هو استقرار و استراحة بدنا و فكرا.

وَ تَحْسَبُهُمْ أَيْقاظاً وَ هُمْ رُقُودٌ وَ نُقَلِّبُهُمْ ذاتَ الْيَمِينِ وَ ذاتَ الشِّمالِ وَ كَلْبُهُمْ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٤، ص: ٢٦٢

باسِطٌ ذِراعَيْهِ بِالْوَصِيدِ لَوِ اطَّلَعْتَ عَلَيْهِمْ لَوَلَّيْتَ مِنْهُمْ فِراراً وَ لَمُلِئْتَ مِنْهُمْ رُعْباً- ١٨/ ١٨ الحسب: الإشراف بقصد الاطّلاع و الاختبار. و الأيقاظ جمع اليقظ بكسر القاف و ضمّها: الّذين كانوا على توجّه و تنبّه على أنفسهم و على الخارج. و الرقود جمع راقد: الّذين استقرّوا فى محلّ بعنوان الاستراحة المطلقة كما فى النائمين إذا لم يبق لهم توجّه و تنبّه و لا يدركهم الموت حتّى يئسوا من الحياة.

و هذا الجريان على خلاف الجريان الطبيعىّ من ضوابط النوم و الاستراحة و إدامة الحياة المادّىّ و شرائطه اللازمة مادّة و مدّة و زمانا و مكانا.

و قد صرّح اللّه تعالى فى كتابه الكريم بأنّهم التجؤوا الى الكهف و غلبهم فيها الرقاد و النوم و بقوا على هذه الحالة الى مدّة ثلاثمائة و تسع سنين، مع أنّ بعثهم و قيامهم و انتباههم بعد هذه المدّة الطويلة كان فى نظرهم مدّة يوم أو بعض يوم، حيث لم يشاهدوا فى أبدانهم و فيما يتعلّق بهم أثرا من طول الاقامة فى الكهف بغير طعام و شراب.

ثمّ إنّ الآيات الكريمة تشعر باثبات الحشر و النشر و البعث و القيامة، حيث يقول تعالى:

. أَعْثَرْنا عَلَيْهِمْ لِيَعْلَمُوا أَنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَ أَنَّ السَّاعَةَ لا رَيْبَ فِيها- ١٨/ ٢١ و لا تدلّ على إدامة الحياة و البقاء أزيد من هذا المقدار من السنين فى الكهف.

راجع الرقم و الكهف، و سبق فيهما مطالب مربوطة بالمورد.

و سبق فى النوم ما يرتبط بأسباب حصول النوم، فراجعه.

يقن

مقا- يقن: اليقن و اليقين: زوال الشكّ يقال: يقنت، و استيقنت،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٤، ص: ٢٦٣

و أيقنت.

مصبا- اليقين: العلم الحاصل عن نظر و استدلال، و لهذا لا يسمّى علم اللّه يقينا. و يقن الأمر ييقن يقنا من باب تعب: إذا ثبت و وضح، فهو يقين فعيل بمعنى فاعل، و يستعمل متعدّيا أيضا بنفسه و بالباء، فيقال: يقنته و يقنت به و أيقنت به، و تيقّنته و استيقنته أى علمته.

الفروق ٦٣ - الفرق بين العلم و اليقين: أنّ العلم هو اعتقاد الشى ء على ما هو به على سبيل الثقة. و اليقين هو سكون النفس و ثلج الصدر بما علم. و لهذا لا يجوز أن يوصف اللّه تعالى باليقين. و يقال: ثلج اليقين و برد اليقين. و لا يقال:

ثلج العلم و برد العلم. و قيل: الموقن: العالم بالشى ء بعد حيرة الشكّ. و الشاهد أنّهم يجعلونه ضدّ الشكّ، فيقولون: شكّ و يقين. و قلّما يقال شك و علم. فاليقين ما يزيل الشكّ دون غيره من أضداد العلوم.

كلّيات- اليقين: الاعتقاد الجازم الثابت المطابق للواقع. و قيل: عبارة عن العلم المستقرّ فى القلب لثبوته من سبب متعيّن له بحيث لا يقبل الانهدام، من يقن الماء فى الحوض إذا استقرّ و دام. و اليقينيّات ستّ: أوّلها- الأوّليّات و تسمّى البديهيّات. ثانيها- المشاهدات الباطنيّة و تسمّى وجدانيّات. و ثالثها- التجربيّات. و رابعها- المتواترات. و خامسها- الحدسيّات و هى ما يجزم به العقل لترتيب دون ترتيب التّجربيّات مع القرائن. و سادسها- المحسوسات.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد فى المادّة: هو العلم الثابت فى النفس بحيث لا يقبل الشكّ و فيه سكون للنفس و طمأنينة.

و سبق فى العلم: الفرق بينه و بين ما يرادفه فراجعه.

و فى- فرهنگ تطبيقى: إنّ المادّة قد اخذت من اليونانيّة و الآراميّة، و الأصل- إيگون، إيقونا.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٤، ص: ٢٦٤

فاليقين فعيل و هو العلم الثابت و فيه سكون للنفس و طمأنينة له: كما فى:

وَ اعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ - ١٥/ ٩٩. وَ تَصْلِيَةُ جَحِيمٍ إِنَّ هذا لَهُوَ حَقُّ الْيَقِينِ - ٥٦/ ٩٥. وَ إِنَّهُ لَحَسْرَةٌ عَلَى الْكافِرِينَ وَ إِنَّهُ لَحَقُّ الْيَقِينِ - ٦٩/ ٥١. كَلَّا لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْيَقِينِ لَتَرَوُنَّ الْجَحِيمَ ثُمَّ لَتَرَوُنَّها عَيْنَ الْيَقِينِ - ١٠٢/ ٥. وَ كُنَّا نُكَذِّبُ بِيَوْمِ الدِّينِ حَتَّى أَتانَا الْيَقِينُ - ٧٤/ ٤٧ قلنا إنّ اليقين هو العلم المتّصف بالتثبّت و الاطمينان، و هذا المعنى مطلق، فإذا اريد منه مفهوم اليقين على نحو الاطلاق: فيقال إنّه علم يقين اى علم فى مرتبة اليقين. و إذا لوحظ فيه قيد نقطة المركزيّة الّتى منها تجرى الآثار و ينبع التصميم و القاطعيّة و العلم: فيقال إنّه عين اليقين، فكأنّه مركز لنشوء اليقين و تحقّقه. و إذا لوحظ فيه حاقّ اليقين و ثباته و طمأنينته من حيث هو و بذاته و فى ذاته: فيقال: انّه حقّ اليقين. و هذا هو أقوى مرتبة من مراتب اليقين.

ففى الآية الاولى عبّر باليقين المطلق: فانّ النظر الى حصول مطلق اليقين بالعبادة، و هو يختلف باختلاف الأفراد و عباداتهم.

و هكذا فى الآية الخامسة: فانّ اليقين الحاصل فى موضوع يوم الدين بعد التكذيب تختلف مراتبه باختلاف الحالات و المشاهدات.

و فى الرابعة: عبّر بعين اليقين بعد حصول علم اليقين، فيشار الى المرتبة الاولى ثمّ الى الثانية من اليقين.

و فى الثانية و الثالثة: يعبّر بحقّ اليقين، و هو المرتبة الثالثة الكاملة الثابتة التامّة من اليقين، حيث إنّهم يشاهدون عوالم الآخرة و يدركون آثارها فى أنفسهم و يتأثّرون منها، حيث إنّ الحسرة و حرارة الجحيم تنفذ فى أبدانهم و أنفسهم و ترسخ فيها.

و أمّا اليقين الحاصل من العبوديّة: فانّ حقيقة العبوديّة عبارة عن التذلّل

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٤، ص: ٢٦٥

التامّ فى قبال عظمة المولى حتّى تنتفى الأنانيّة و يطابق التكوين، و هذه العبوديّة لابدّ أن تتحقّق فى جميع الحركات و الأعمال و الحالات بحيث لا يرى منه عمل إلّا فى رضا مولاه و فى جهته.

فحينئذ يرتفع أىّ شى ء يكون حائلا و حاجبا و فاصلا بينه و بين مولاه، و يتحقّق حالة الشهود و اللقاء و اليقين.

و أمّا الإيقان: فهو إفعال و يدلّ على قيام الحدث بالفاعل و يكون النظر فيه الى نسبته أوّلا الى الفاعل ثمّ الى المفعول.

. قَدْ بَيَّنَّا الْآياتِ لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ - ٢/ ١١٨. أَنَّ النَّاسَ كانُوا بِآياتِنا لا يُوقِنُونَ - ٢٧/ ٨٢. وَ فِي الْأَرْضِ آياتٌ لِلْمُوقِنِينَ - ٥١/ ٢٠. رَبَّنا أَبْصَرْنا وَ سَمِعْنا فَارْجِعْنا نَعْمَلْ صالِحاً إِنَّا مُوقِنُونَ - ٣٢/ ١٢ فيلاحظ فى هذه الأفعال جهة نسبة الفعل الى الفاعل و قيامه به.

فالنظر فيها الى هذه الجهة، لا الى جهة التعلّق و الوقوع.

و أمّا الاستيقان: فهو استفعال و يدلّ على ميل و طلب لحصول فعل، كما فى الطلب و التمايل الى حصول اليقين.

. وَ جَحَدُوا بِها وَ اسْتَيْقَنَتْها أَنْفُسُهُمْ ظُلْماً وَ عُلُوًّا- ٢٧/ ١٤. وَ إِذا قِيلَ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَ السَّاعَةُ لا رَيْبَ فِيها قُلْتُمْ ما نَدْرِي مَا السَّاعَةُ إِنْ نَظُنُّ إِلَّا ظَنًّا وَ ما نَحْنُ بِمُسْتَيْقِنِينَ - ٤٥/ ٣٢ يراد الطلب و التمايل الى تحصيل اليقين إثباتا أو نفيا.

يمّ

مصبا- اليمام: الحمام الوحشىّ، الواحدة يمامة. و اليمّ: البحر. و يممته:

قصدته، و تيمّمته: تقصّدته، و تيمّمت تيمّما و تأمّمت أيضا. قال ابن السكّيت فى-

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٤، ص: ٢٦٦

فَتَيَمَّمُوا صَعِيداً طَيِّباً*، أى اقصدوا الصعيد الطيّب، ثمّ كثر استعمال هذه الكلمة حتّى صار التيمّم فى عرف الشرع عبارة عن استعمال التراب على هيئة مخصوصة، و يممّت المريض فتيمّم، و الأصل يمّمته بالتراب.

مقا- يمّ: كلمة تدلّ على قصد الشى ء و تعمّده. قال الخليل يقال:

تيمّمت فلانا بسهمى و رمحى: إذا قصدته من دون من سواه، و من قال فى- يمّمته الرمح شزرا ثمّ قلت له: أمّمته فقد أخطأ، لأنّه قال شزرا، و لا يكون الشزر إلّا من ناحية، و هو لم يقصد به أمامه فيقول أمّمته. قال الشيبانىّ: رجل ميمّم، إذا كان يظفر بكلّ ما طلب، و هذا كأنّه يقصد بالخير. و يمّ الرجل فهو ميموم: إذا وقع فى اليمّ فغرق.

العين ٨/ ٤٣٠ - أمّ فلان، أى قصد. و التيمّم: يجرى مجرى التوخّى (القصد و التوجّه). يقال: تيمّم أمرا حسنا، و تيمّم اطيب ما عندك فأطعمناه. وَ لا تَيَمَّمُوا الْخَبِيثَ مِنْهُ، أى لا تتوخّوا أردأ ما عندكم فتتصّدقوا به. و التيمّم بالصعيد منه، و المعنى: أن تتوخّوا أطيب الصعيد، فصار التيمّم فى أفواه العامّة فعلا للمسح بالصعيد، حتّى أنّهم يقولون: تيمّم بالتراب، و تيمّم بالثوب، أى بغبار الثوب.

و تقول: أممت و يممت.

لسا- الأمّ: القصد، أمّه يؤمّه أمّا، إذا قصده، و أمّمه و أتمّه و تأمّمه و يمّه و تيمّمه، الأخيرتان على البدل، و يمّمته و تيمّمته: قصدته. و تيمّمت الصعيد، و أصله التعمّد و التوخّى من قولهم تيمّمتك و تأمّمتك.

فرهنگ تطبيقى- عبرى- يام- بحر و دريا.

فرهنگ تطبيقى- آرامى، سريانى- ياما- بحر و دريا.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد فى المادّة: هو قصد شى ء من مقابله، كما أنّ القصد عبارة عن التوجّه الى إقدام فى عمل، و هو بعد تحقّق أصل الارادة و قبل العمل.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٤، ص: ٢٦٧

قال فى الفروق ١٠٢ - الفرق بين التيمّم و الارادة: أنّ أصل التيمّم التأمّم، و هو قصد الشى ء من أمام، و لهذا لا يوصف اللّه به، لأنّه لا يجوز أن يوصف بانّه يقصد الشى ء من أمامه أو ورائه، و المتيمّم: القاصد ما فى أمامه. ثمّ كثر حتّى استعمل فى غير ذلك.

و سبق فى أمّ: أنّه قصد مع توجّه مخصوص اليه. و لمّا كانت الهمزة فيها صفات شدّة و نبر و حدّة، فتدلّ مادّة الأمّ على توجّه مخصوص فيه شدّة و رفعة. و هذا بخلاف الياء، ففيه صفات رخاوة و خفاء و لينة، فيدلّ اليمّ على توجّه الى مقابل محدودا.

و أمّا اليمّ بمعنى البحر: فهو مأخوذ من العبريّة و السريانيّة. مضافا الى كونه مورد توجّه عن مسافة بعيدة، و لا سيّما للاستفادة منه، من جهة مائه و لحومه و سائر منافعه البحريّة.

و أمّا التيمّم بمعنى المسح من التراب: فهو اصطلاح فقهىّ، قد اخذ من الآيات الكريمة:

. أَوْ لامَسْتُمُ النِّساءَ فَلَمْ تَجِدُوا ماءً فَتَيَمَّمُوا صَعِيداً طَيِّباً فَامْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْ وَ أَيْدِيكُمْ*- ٤/ ٤٣، و ٥/ ٦ و المراد من الكلمة فى الآيتين: مطلق القصد الى قبال الصعيد، ثم يقول تعالى:

. فَامْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْ وَ أَيْدِيكُمْ مِنْهُ.

فظهر لطف التعبير بالمادّة فى المورد، دون مادّة القصد و الأمّ و غيرها:

فانّ النظر الى القصد بشى ء فقط مع المقابلة به، و ليس الصعيد مقصودا بذاته، أو مورد توجّه مخصوص اليه.

و هكذا فى قوله تعالى:

. يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَنْفِقُوا مِنْ طَيِّباتِ ما كَسَبْتُمْ وَ مِمَّا أَخْرَجْنا لَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ وَ لا تَيَمَّمُوا الْخَبِيثَ مِنْهُ تُنْفِقُونَ - ٢/ ٢٦٧

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٤، ص: ٢٦٨

أى لا تقصدوا فى مقام الانفاق مقابلة أشياء خبيثة حتّى تنفقوا منها، فالقصد و المقابلة و القرب الى الخبيث مذموم فى ذلك المقام، الى أن ينتهى الى الانفاق منه.

و أمّا اليمّ بمعنى البحر: فيلاحظ فيه جهة التعمّق و الجريان. كما أنّ البحر يلاحظ فيه جهة التوسّع و الكثرة، و على هذا يستعمل البحر فى قبال البرّ الوسيع، و يناسبه جريان الفلك فيه.

فَانْتَقَمْنا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْناهُمْ فِي الْيَمِ - ٧/ ١٣٦. فَأَتْبَعَهُمْ فِرْعَوْنُ بِجُنُودِهِ فَغَشِيَهُمْ مِنَ الْيَمِّ ما غَشِيَهُمْ - ٢٠/ ٧٨. فَأَخَذْناهُ وَ جُنُودَهُ فَنَبَذْناهُمْ فِي الْيَمِّ*- ٢٨/ ٤٠. أَنِ اقْذِفِيهِ فِي التَّابُوتِ فَاقْذِفِيهِ فِي الْيَمِ - ٢٠/ ٣٩ ففى مورد اليمّ يصحّ وقوع الغرق فيه، و كذلك الجريان. بخلاف مقابلته مع البرّ، أو جريان الفلك فيه. فلا يناسب استعمال اليمّ فى مقابل البرّ، بأن يقال: و يعلم ما فى البرّ و اليمّ. أو يقال: و الفلك الّتى تجرى فى اليمّ.

يمن

مقا- يمن: كلمات من قياس واحد. فاليمين يمين اليد. و يقال:

اليمين: القوّة. و اليمن: البركة، و هو ميمون. و اليمين: الحلف، و كلّ ذلك من اليد اليمنى. و سمّى الحلف يمينا، لأنّ المتحالفين كأنّ أحدهما يصفق بيمينه على يمين صاحبه.

مصبا- اليمين: الجهة، و الجارحة، و قالوا لليمين اليمنى، و هى مؤنّثة، و جمعها أيمن و أيمان. و يمين الحلف انثى، و تجمع على أيمن و أيمان أيضا.

و اليمين: القوّة و الشدّة. و اليمن: البركة، يقال: يمن الرجل على قومه و لقومه بالبناء للمفعول، فهو ميمون. و يمنه اللّه ييمنه يمنا من باب قتل: إذا جعله مباركا،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٤، ص: ٢٦٩

و تيمّنت به، مثل تبرّكت وزنا و معنى. و يامن فلان و ياسر: أخذ ذات اليمين و ذات الشمال. و الأمر يامن بأصحابك، أى خذبهم يمنة. و اليمن: إقليم، سمّى بذلك لأنّه عن يمين الكعبة، و اليمان بزيادة الألف، و النسبة اليه يمنىّ و يمانىّ و اليمان مقتصرا على الألف. والأيمن خلاف الأيسر، و هو جانب اليمين أو من فى ذلك الجانب. و أيمن اسم استعمل فى القسم و التزم رفعه كما التزم رفع لعمر اللّه، و همزته عند البصريّين وصل، و أشتقاقه عندهم من اليمن و هو البركة. و عند الكوفيّين قطع لأنّه جمع يمين عندهم، و قد يختصر منه فيقال و ايم اللّه بحذف الهمزة و النون. ثمّ اختصر ثانيا فقيل: م اللّه بضمّ الميم و كسرها.

العين ٨/ ٣٨٦ - يمن- يمن الرجل فهو ميمون. و الميمّن: الّذى أتى باليمن و البركة. و اليمين: اليد اليمنى، و الأيمان جماعته و أيمن. و أخذنا يمنا و يسرا، و هم اليامنون و الياسرون. و أيمن: وضع للقسم، فاذا لقيته الألف و اللام سقطت النون، مثل أيم الحقّ.

لسا- اليمن: البركة. و اليمن: خلاف الشؤم و ضدّه. يقال: يمنهم فهو يا من. ابن سيده: يمن الرجل يمنا و يمن و تيمّن به و استيمن، و إنّه لميمون عليهم.

و يقال: فلان يتيمّن برأيه أى يتبرّك به. و جمع الميمون ميامين. و الميمنة: اليمن، و أصحاب الميمنة أى أصحاب اليمن على أنفسهم، أى كانوا ميامين على أنفسهم غير مشائيم. و جمع الميمنة ميامن. و اليمين: يمين الانسان و غيره. و التيمّن:

الابتداء فى الأفعال باليد اليمنى و الرجل اليمنى و الجانب الأيمن. و اليمين: القوّة و القدرة. و اليمين: الحلف و القسم. و أيمن: اسم وضع للقسم.

فرهنگ تطبيقى- عبرى- يمناه جانب و طرف راست.

فرهنگ تطبيقى- عبرى- يمانى دست و طرف راست.

فرهنگ تطبيقى- سريانى- يامين دست و طرف راست.

فرهنگ تطبيقى- سريانى- يامينا سوگند.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٤، ص: ٢٧٠

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد فى المادّة: هو قوّة فى خير مع زيادة، و هذا فى قبال الشؤم و هو ضعف و ضعة فى شرّ.

فاستعمال المادّة فى مطلق القوّة أو الخير أو البركة أو الزيادة: يكون تجوّزا، و لا بدّ من لحاظ القيود الثلاثة. و المادّة قريبة من مفهوم البركة، فانّه على ما سبق عبارة عن الفيض و الخير و الزيادة.

و أمّا مفهوما الجانب اليمين و الحلف: فمأخوذان من العبريّة و السريانيّة، كما نقلناهما. مضافا الى تناسب فيما بينهما و بين الأصل، فانّ اليد اليمنى فيها قوّة و زيادة قدرة و حركة الى جانب العمل و الفعّاليّة، بخلاف اليسرى.

و هكذا الحلف: فانّ فيه تشديدا و تقوية و مزيد اعتبار فى الأمر.

فلا يبعد أن نقول: إنّ اطلاق المادّة ينصرف الى الأصل فى جميع مشتقّاتها و موارد استعمالها، إلّا أن تقوم قرينة مقاميّة أو مقاليّة على إرادة المفهومين، كما فى مقابلة موادّ الشمال و غيره.

. ثُمَّ كانَ مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ تَواصَوْا بِالصَّبْرِ وَ تَواصَوْا بِالْمَرْحَمَةِ أُولئِكَ أَصْحابُ الْمَيْمَنَةِ وَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآياتِنا هُمْ أَصْحابُ الْمَشْأَمَةِ- ٩١/ ١٨. وَ كُنْتُمْ أَزْواجاً ثَلاثَةً فَأَصْحابُ الْمَيْمَنَةِ ما أَصْحابُ الْمَيْمَنَةِ وَ أَصْحابُ الْمَشْئَمَةِ ما أَصْحابُ الْمَشْئَمَةِ وَ السَّابِقُونَ - ٥٦/ ٨ الميمنة: مصدر ميمىّ و يدلّ على زيادة و استمرار فى اليمن، كما مرّ فى المشأمة، و يراد الّذين فى قوّة ذاتيّة فى أنفسهم فى سبيل الخير مع زيادة. و يقابله المشأمة، و أصحاب المشأمة هم الّذين يعيشون فى ضعف و ضعة و هم على برنامج شرّ، و قد كفروا بالآيات الإلهيّة و خالفوا سبيل الحقّ و السعادة، كما أنّ أصحاب الميمنة هم الّذين آمنوا باللّه الحقّ و تواصوا بالصبر و الاستقامة فى سبيله.

و لا يخفى أنّ القوّة و اليمن الحقيقىّ للانسان إنّما تتحقّق إذا تعلّقت بنفسه

التحقيق في كلمات القرآن الكريم…ج ١٤…٢٧١…

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٤، ص: ٢٧١

و روحه، و هذا المعنى إنّما يحصل بالقرب من اللّه تعالى و حصول النورانيّة و الروحانيّة التامّة فى الباطن.

. وَ نادَيْناهُ مِنْ جانِبِ الطُّورِ الْأَيْمَنِ وَ قَرَّبْناهُ نَجِيًّا- ١٩/ ٥٢. فَلَمَّا أَتاها نُودِيَ مِنْ شاطِئِ الْوادِ الْأَيْمَنِ فِي الْبُقْعَةِ الْمُبارَكَةِ- ٢٨/ ٣٠ الأيمن أفعل من اليمن، و يدلّ على تفضيل فى القوّة و الخير و البركة، و هذه الفضيلة و اليمن فى الطور و الوادى: إنّما هى من الجهة المعنويّة و الروحانيّة الّتى تتحصّل بوقوع جريانات و وقايع روحانيّة، و فى أثر توجّهات مخصوصة إلهيّة الى هذه الأمكنة.

و يدلّ عليها: مورد نزول الآيات الكريمة، و هو النداء الروحانىّ الغيبىّ الإلهىّ المتوجّه لرسوله كليم اللّه سلام اللّه عليه.

و لا يناسب حمل كلمة الأيمن فى الآيتين على ما يقابل اليسار: فانّ جانب اليمين من الوادى أو الطور، لا يزيد فى الموضوع امتيازا و خصوصيّة معنويّة، بخلاف مفهوم اليمن و البركة. مضافا الى أنّ صيغة أفعل للتفضيل لا معنى له فى المورد. و أمّا افعل من الصفة المشبهة: فهو إنّما تصاغ من الألوان و العيوب و الحلى.

. يَوْمَ تَرَى الْمُؤْمِنِينَ وَ الْمُؤْمِناتِ يَسْعى نُورُهُمْ بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَ بِأَيْمانِهِمْ بُشْراكُمُ الْيَوْمَ جَنَّاتٌ - ٥٧/ ١٢. عَسى رَبُّكُمْ أَنْ يُكَفِّرَ عَنْكُمْ سَيِّئاتِكُمْ وَ يُدْخِلَكُمْ جَنَّاتٍ .... نُورُهُمْ يَسْعى بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَ بِأَيْمانِهِمْ - ٦٦/ ٨ سعى النور من بين أيديهم: بمناسبة التوجّهات الروحانيّة القلبيّة و الأفكار و النيّات و الاعتقادات الباطنيّة، فان تلك الأنوار الحاصلة منها إنّما تتجلّى فيما بين.

أيديهم و فى مقابلتهم.

و أمّا سعى النور بأيمانهم: فبمناسبة الأعمال المتحصّلة من صرف القوّة و إعمال القدرة و إظهار الخير و البركة.

و أمّا ترك سعى النور بالشمائل و الخلف: فانّ النور المتحصّل من الانسان

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٤، ص: ٢٧٢

منحصر فى النوعين. و هذا بخلاف قوله تعالى:

. وَ يَجْعَلْ لَكُمْ نُوراً تَمْشُونَ بِهِ - ٥٧/ ٢٨. لِيُخْرِجَكُمْ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ*- ٥٧/ ٩. فَأَحْيَيْناهُ وَ جَعَلْنا لَهُ نُوراً يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ - ٦/ ١٢٢ فانّ هذا النور إنّما يتحصّل من الخارج و من جانب اللّه و يحيط بوجوده من دون تقييده بجهة من الجوانب. كما فى قوله تعالى:

. ثُمَّ لَآتِيَنَّهُمْ مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَ مِنْ خَلْفِهِمْ وَ عَنْ أَيْمانِهِمْ وَ عَنْ شَمائِلِهِمْ - ٧/ ١٧

يهود

سبق فى مادّة هود، أنّ الكلمة مأخوذة من اللغة العبريّة، و الهود بمعنى الحمد و الشكر و المجد. و يهودا هو الإبن الرابع من أبناء يعقوب عليه السّلام من زوجته ليئة.

تاريخ ابن الوردىّ ١/ ٧٦ - و افترقت اليهود فرقا كثيرة: فالربّانيّة منهم كالمعتزلة فينا. و القرّاءون كالمجبرة و المشبّهة فينا. و من فرق اليهود العانانيّة نسبوا الى رجل منهم اسمه عانان بن داود، و كان رأس جالوت، و رأس الجالوت: هو اسم الحاكم على اليهود بعد خراب بيت المقدّس ثانيا.

. وَ قالَتِ الْيَهُودُ لَيْسَتِ النَّصارى عَلى شَيْ ءٍ وَ قالَتِ النَّصارى لَيْسَتِ الْيَهُودُ عَلى شَيْ ءٍ وَ هُمْ يَتْلُونَ الْكِتابَ كَذلِكَ قالَ الَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ مِثْلَ قَوْلِهِمْ - ٢/ ١١٣ إشارة الى أنّ أقوال الطائفتين على خلاف التحقيق و الدقّة، بل على مبنى التعصّب و العناد و الجهل، مع مذموميّة هذه الصفات و المنع عنها فى كتبهم التوراة و الانجيل، و انّهم أهل علم و مطالعة.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٤، ص: ٢٧٣

وَ لَنْ تَرْضى عَنْكَ الْيَهُودُ وَ لَا النَّصارى حَتَّى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ قُلْ إِنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الْهُدى وَ لَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْواءَهُمْ بَعْدَ الَّذِي جاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ ما لَكَ مِنَ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَ لا نَصِيرٍ- ٢/ ١٢٠ يشير الى أنّهم يتّبعون الأهواء و التمايلات النفسانيّة، من دون أن يطلبوا الوصول الى الحقّ و الهداية الحقّة.

. لَتَجِدَنَّ أَشَدَّ النَّاسِ عَداوَةً لِلَّذِينَ آمَنُوا الْيَهُودَ وَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا وَ لَتَجِدَنَّ أَقْرَبَهُمْ مَوَدَّةً لِلَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ قالُوا إِنَّا نَصارى - ٥/ ٨٢ فانّ منشأ الحبّ و البغض هو التوجّه الى النفس و الى ما يلائمه، و اليهود معتقد بأنّ دينهم أفضل الأديان و كتابهم أكمل الكتب السماويّة و أنّ شريعتهم باقية الى آخر الدهر و لا ينسخ بوجه. و أنّ ذرّيّتهم من جهة النسب أفضل من جميع أنساب بنى آدم.

و هذا المعنى يوجب بغض الاسلام و المسلمين الّذين يقابلونهم من جميع الجهات، بل ينفون فضائلهم و ينكرون امتيازاتهم.

. وَ قالَتِ الْيَهُودُ عُزَيْرٌ ابْنُ اللَّهِ - ٩/ ٣٠ راجع عزر.

. وَ قالَتِ الْيَهُودُ يَدُ اللَّهِ مَغْلُولَةٌ غُلَّتْ أَيْدِيهِمْ وَ لُعِنُوا بِما قالُوا بَلْ يَداهُ مَبْسُوطَتانِ - ٥/ ٦٤ فانّ اللّه عزّ و جلّ هو النور الواجب المطلق فى ذاته و بذاته الغنىّ الأزلىّ الأبدىّ لا حدّ له بوجه و لا منتهى له فى وجوده و صفاته.

و أمّا غلّ اليد: فهو إنّما ينشأ من الفقر و المحدوديّة فى القدرة و الاختيار و الصفات. و البسط إنّما هو بمقتضى تجلّى الرحمة و الفيض و الجود العميم فى مرحلة إبقاء الموجودات.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٤، ص: ٢٧٤

ينع

مصبا- ينعت الثمار ينعا من باب نفع و ضرب: أدركت، و الاسم الينع بضمّ الياء و فتحها، و بالفتح قرأ السبعة: وَ يَنْعِهِ. فهى يانعة. و أينعت بالألف مثله.

و هو أكثر استعمالا من الثلاثىّ.

لسا- ينع الثمر يينع و يينع ينعا و ينعا و ينوعا، فهو يانع من ثمر ينع، و أينع يونع إيناعا، كلاهما: أدرك و نضج. قال الجوهرى: لم تسقط الياء فى المستقبل لتقوّيها بأختها. و ثمر ينيع و أينع و يانع، مثل النضيج و الناضج. و جمع اليانع ينع مثل صاحب و صحب. و اليانع: الأحمر من كلّ شى ء. و الينوع: الحمرة من الدم.

و دم يانع: محمارّ.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد فى المادّة: هو البلوغ فى الشى ء الى حدّ كماله بحسب جريان طبيعىّ. كما أنّ النضج هو البلوغ الى حدّ يصلح للاستفادة منه بسبب الحرارة من شمس أو نار.

و البلوغ يختلف فى الأشياء باختلاف الموضوع: كما فى ينع الثمر، فيقال: ينع إذا بلغ حال الطيب فى الأكل. و ينع الشى ء إذا احمرّ و بلغ لونه الى الكمال و الصفاء. و ينع العقيق هكذا.

. وَ جَنَّاتٍ مِنْ أَعْنابٍ وَ الزَّيْتُونَ وَ الرُّمَّانَ مُشْتَبِهاً وَ غَيْرَ مُتَشابِهٍ انْظُرُوا إِلى ثَمَرِهِ إِذا أَثْمَرَ وَ يَنْعِهِ إِنَّ فِي ذلِكُمْ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ - ٦/ ٩٩ فانّ بلوغ كلّ ثمرة من الأثمار الى حدّ كمال و طيب بحسب اختلاف النباتات و الأشجار، من جهة اللون المناسب و الشكل الجالب و الطعم المطلوب و اللذّة اللطيفة و كيفيّة تركيبها من طبقات لازمة داخليّة و خارجيّة: لآية تامّة الى كمال علم و حكمة و تدبير و تقدير و قدرة مطلقة من اللّه الحىّ القيّوم.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٤، ص: ٢٧٥

فالآية فى مرحلة الينوع ليست بحقيرة من أصل الإثمار.

يونس

المعارف ٥٢ - و بعث اللّه تبارك و تعالى من بعد أليسع، يونس بن متّى الى أهل نينوى، من بلاد الموصل.

البدء و التاريخ ٣/ ١١٠ - ثمّ إنّ يونس بعث بعد سليمان الى أهل نينوى، و هى الموصل، فكذّبوه و أخرجوه، و عاودهم مرارا، فجعلوا ينفونه و يطردونه، فوعدهم العذاب، و خرج من بين ظهرانيهم، فلمّا استيقن القوم بالهلاك: صعدوا الى تلّ التوبة، و تابوا و أخلصوا و ضجّوا، ثمّ أمر اللّه يونس بالرجوع فخشى من القوم القتل، و لم يعلم بتوبتهم، فذهب مغاضبا، فعوقب بالحوت، و كان نبيّا، ثمّ صار بعد الحوت نبيّا مرسلا.

المروج ١/ ١١٣ - نينوى و هى مقابلة الموصل و بينهما دجلة، من كور الموصل، و نينوى فى وقتنا هذا و هو سنة اثنتين و ثلاثين و ثلاثمائة مدينة خراب فيها قرى و مزارع لأهلها، و الى أهلها ارسل يونس بن متّى، و آثار الصور فيها من أصنام فى حجارة مكتوبة فى وجوهها. و ظاهر المدينة تلّ عليه مسجد، و هناك عين تعرف بعين يونس النبىّ (ص).

تاريخ ابن الوردى ١/ ٢٨ - يونس بن متّى: متّى امّه، و لم يشتهر نبىّ بامّه غير عيسى عليه السّلام و يونس. قيل إنّ يونس من بنى إسرائيل و إنّه من سبط بنيامين.

المختصر فى تاريخ البشر ١/ ٣٢ - يونس بن متّى، و متّى امّ يونس، كذا ذكره ابن الأثير فى الكامل. و قال ابن سعيد المغربىّ: و دخل فى سفينة من سفن دجلة، فوقفت السفينة و لم تتحرّك، فقال رأيسها: فيكم من له ذنب! فتساهموا على من يلقونه فى البحر، و وقعت المساهمة على يونس، فرموه فى البحر، فَالْتَقَمَهُ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٤، ص: ٢٧٦

الْحُوتُ و سار به الى الابلة.

الملوك الثانى الأصحاح الرابع عشر ٢٣ - فى السنة الخامسة عشرة لأمصيا بن يوآش ملك يهوذا، ملك يربعام بن يوآش ملك اسرائيل فى السامرة إحدى و أربعين سنة ... الّذى تكلّم به عن يد عبده يونان بن أمتّاى النبىّ الّذى من جتّ حافر، لأنّ الربّ رأى ضيق اسرائيل.

لوقا الأصحاح الحادى عشر ٣٠ - لأنّه كما كان يونان آية لأهل نينوى كذلك يكون ابن الانسان أيضا لهذا الجيل.

و فى النسخة العبريّة فى الملوك: يوناه بن أمتّاى.

و التحقيق

أنّ هذا المقام يقتضى توضيح موضوعات مربوطة:

١ - يظهر من الملوك: أنّ يونس النبىّ كان فى عهد سلطنة يربعام ملك يهودا و اسرائيل فى السامرة، و فى قاموس الكتاب: إنّه ملك من سنة ٧٩٠، الى سنة ٧٤٩، قبل الميلاد.

و لمّا كان ميلاد المسيح بعد سنة ١٧١٦ من وفات موسى عليه السّلام، فيكون بعث يونس الى نينوى فى حدود سنة/ ١٠٥٠ من وفاة موسى، و كان قبل مبعوثا الى بنى اسرائيل فى فلسطين.

٢ - السامرة: كانت بلدة فى شمال بيت المقدس، قريبة من ٥٠ كيلومترا، و كانت البلدة عامرة الى سنة ٧٢١ قبل الميلاد، حيث اضمحلّت دولة آل اسرائيل الشماليّة، ثمّ يبتدء بتاريخ السامريّين فى تلك الأراضى، و تحدث تحوّلات فى البلدة، ثمّ احدثت قرى و مدائن فيها كالنابلس و الشكّيم و غيرهما.

و فى قاموس الكتاب- إنّ السامرة بمعنى الملاذ و المأوى، و تسمّى بالسبطيّة، بناها عمرى ملك من آل اسرائيل، و لمّا اشترى تلك الأراضى من شامر فسمّاها باسمه.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٤، ص: ٢٧٧

٣ - جتّ حافر: فى قاموس الكتاب: الجتّ بمعنى محلّ العصر، و الحافر بمعنى البئر. و هذا اسم واحد من قرى زبولون الواقعة فى شمالى فلسطين قريبة من البحر المتوسّط.

و لا يخفى أنّ زبولون هو الولد السادس من امرأته ليئة، كما فى التكوين ٣٠/ ٢٠، و قال يعقوب فى حقّه كما فى ٤٩/ ١٣ منه: و زبولون عند ساحل البحر يسكن و هو عند ساحل السفن.

و هذه الكلمات (جتّ، حافر، زبولون، ليئة، سامرة و غيرها) عبريّة، حيث إنّ اللغة المتداولة فى فلسطين فيما بين بنى اسرائيل كانت عبريّة.

و تولّد يونس فى مساكن زبولون و فى جتّ حافر ثمّ انتقاله الى سامرة، و كانت مركز حكومة بنى اسرائيل: تدلّ على كونه من بنى اسرائيل و من أحفاد زبولون.

٤ - نينوى: كانت بلدة فى شمال العراق فى الجهة الشرقيّة من نهر الدجلة فى مقابلة بلدة موصل.

و فى قاموس الكتاب: نينوى: بمعنى مأوى نين (و النين فى العبريّة بمعنى الأولاد) و هى من أعظم بلاد آشور.

و فى سفر يونان (يونس): فقام يونان و ذهب الى نينوى بحسب قول الربّ، أمّا نينوى فكانت مدينة عظيمة للّه مسيرة ثلاثة. أيّام، فابتدء يونان يدخل المدينة مسيرة يوم واحد، و نادى و قال بعد أربعين يوما تنقلب نينوى. فآمن أهل نينوى باللّه و نادوا بصوم و لبسوا مسوحا من كبيرهم الى صغيرهم و بلغ الأمر ملك نينوى فقام عن كرسيّه و خلع رداءه عنه و تغطّى بمسح و جلس على الرماد- ٣/ ٢.

و فى ٤/ ٥ و خرج يونان من المدينة و جلس شرقىّ المدينة و صنع لنفسه هناك مظلّة و جلس تحتها فى الظلّ حتّى يرى ماذا يحدث فى المدينة، فأعدّ الربّ الإله يقطينة فارتفعت فوق يونان لتكون ظلّا على رأسه.

و قال فى المروج ١/ ١٣٣ - نينوى هى مقابلة الموصل، و بينهما دجلة،

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٤، ص: ٢٧٨

و هى فى وقتنا هذا ... و كان اوّل ملك بنى هذه المدينة و سوّر سورها يقال له سينوس ... ثمّ ملك سيمون فملكها من شاطى ء دجلة الى أرمينيّة و من بلاد آذربيجان الى حدّ الجزيرة و الجودى ... و كان اهل نينوى ممّن سمّينا نبيطا و سريانيّين، و الجنس واحد و اللغة واحدة و المقالة واحدة.

و لا يخفى أنّ نينوى هى الّتى يقول المورّخون إنّها عاصمة مملكة الآشور، و يقال إنّ بانيها أشّور بن سام بن نوح، و تمتدّ هذه المملكة فيما بين نهرى دجله و الفرات من حدود بغداد الى جبال أرمينيّة.

٥ - ظهر أنّ كلمة يونس فى أصل اللغة العبريّة هو يوناه أو يونان، و لعلّ إضافة السين فى آخر الكلمة فى التراجم اليونانيّة، حيث إنّ السين كثيرا ما تلحق الكلمات فى اللغة اليونانيّة- راجع إلياس.

٦ - يظهر من عبارات رسالة يونان المنقولة السابقة، و من سائر جملاتها- ١/ ٣ - فقام يونان ليهرب الى ترشيش من وجه الربّ فنزل الى يافا و وجد سفينة ذاهبة الى ترشيش، فدفع اجرتها و نزل فيها ليذهب معهم الى ترشيش من وجه الربّ، فأرسل الربّ ريحا شديدة الى البحر ... و قال بعضهم لبعض: هلمّ نلقى قرعا لنعرف بسبب من هذه البليّة ... ٢/ ١٠ - و أمر الربّ الحوت فقذف يونان الى البرّ. ثمّ صار قول الربّ الى يونان ثانية قائلا قم اذهب الى نينوى المدينة العظيمة.

فانّ هذا الخطاب الإلهىّ أوّلا و مأموريّته كان فى السامرة، و الخطاب الثانوىّ المؤكّد كان بعد قذف الحوت الى البرّ، و يافا: ميناء كانت فى المغرب الشمالىّ من اورشليم قريبة من ٦٠ كيلومترا، بساحل بحر المديترانه، و ترشيش من بلاد سواحل البحر.

و هذا المعنى هو المفهوم من آيات القرآن الكريم، حيث يقول فى ٣٧/ ١٣٩:

. وَ إِنَّ يُونُسَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ إِذْ أَبَقَ إِلَى الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ فَساهَمَ فَكانَ مِنَ

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٤، ص: ٢٧٩

الْمُدْحَضِينَ فَالْتَقَمَهُ الْحُوتُ وَ هُوَ مُلِيمٌ .... فَنَبَذْناهُ بِالْعَراءِ وَ هُوَ سَقِيمٌ وَ أَنْبَتْنا عَلَيْهِ شَجَرَةً مِنْ يَقْطِينٍ وَ أَرْسَلْناهُ إِلى مِائَةِ أَلْفٍ أَوْ يَزِيدُونَ فَآمَنُوا فَمَتَّعْناهُمْ إِلى حِينٍ.

فتدلّ على أنّ الإباق الى الفلك كان فى جريان الإرسال، و أنّ الحوت يناسب كونه فى بحر لا فى نهر كالدجلة، و هكذا النبذ بالعراء، و إنبات الشجرة من يقطين، ثمّ تأكيد الإرسال الى مائة ألف أو يزيدون، ثمّ وقوع إيمانهم بعد هذه النبوّة.

فكلّ واحد من هذه الامور: إنّما يلائم كون الإباق الى الفلك قبل تحقّق المأموريّة و الإبلاغ.

٧ - و أمّا موضوع الإباق: فالظاهر أنّ المأموريّة بالنبوّة كانت بنحو الإجمال، لا بالتفصيل و القاطعيّة الصريحة، و يدلّ عليه ذكر كلمة المرسلين قبله بنحو الاطلاق، بخلاف توجيه المأموريّة بعد جريان البحر، حيث صرّح بها بقوله:

. وَ أَرْسَلْناهُ إِلى مِائَةِ أَلْفٍ - ٣٧/ ١٤٧ و الإباق: هو الهرب بدون استيذان و من دون خوف و شدّة، و من مصاديق الإباق: ذهاب العبد من دون استيذان غفلة.

و لعلّ هذا السفر كان بنحو الغفلة. غير المتوقّعة من نبىّ مرسل، و على أغراض لا ينطبق على برنامج رسالته و نبوّته المطلقة، و لم يكن له برنامج خاصّ و رسالة معيّنة مشخّصة حينئذ، و هذا المقدار ترك ما هو الأولى له.

و قد يقال فى هذا المورد ما لا يناسب مقام الرسالة و العصمة، و ليس لها سند من الآيات أو الروايات الصحيحة الصريحة.

يوم

مصبا- اليوم: أوّله من طلوع الفجر الثانى الى غروب الشمس، و لهذا من

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٤، ص: ٢٨٠

فعل شيئا بالنهار و أخبر به بعد غروب الشمس، يقول فعلته أمس، لأنّه فعله فى النهار الماضى، و استحسن بعضهم أن يقول: أمس الأقرب أو الأحدث. و اليوم مذكّر، و جمعه أيّام و أصله أيوام، و تأنيث الجمع أكثر فيقال: أيّام مباركة و شريفة، و التذكير على معنى الحين و الزمان. و العرف قد تطلق اليوم و تريد الوقت و الحين نهارا كان أو ليلا، فتقول: ذخرتك لهذا اليوم، أى لهذا الوقت الّذى افتقرت فيه اليك، و لا يكادون يفرّقون بين يومئذ و حينئذ و ساعتئذ.

مقا- يوم: كلمة واحدة هى اليوم: الواحد من الأيّام، ثمّ يستعيرونه فى الأمر العظيم، و يقولون: نعم فلان فى اليوم إذا نزل. و الأصل فى الأيّام: أيوام.

لسا- اليوم: مقداره من طلوع الشمس الى غروبها. و قوله عزّ و جلّ- وَ ذَكِّرْهُمْ بِأَيَّامِ اللَّهِ: أى بنعم اللّه الّتى أنعم فيها عليهم، و بنقم اللّه الّتى انتقم فيها.

و قالوا: أنا اليوم أفعل كذا، لا يريدون يوما بعينه، و لكنّهم يريدون الوقت الحاضر، حكاه سيبويه، و منه قوله:

. الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ.

و قالوا: اليوم يومك، يريدون التشنيع و تعظيم الأمر. و قد يراد من اليوم الوقت مطلقا، و منه الحديث: تلك أيّام الهرج، و لا يختصّ بالنهار دون الليل.

كليّات- يوم: اليوم هو لغة موضوع للوقت المطلق ليلا أو غيره قليلا أو غيره، كيوم الدين، لعدم الطلوع و الغروب ح، و عرفا مدّة كون الشمس فوق الأرض، و شرعا زمان ممتدّ من طلوع الفجر الثانى الى غروب الشمس بخلاف النهار.

و التحقيق

أنّ الأصل الواحد فى المادّة: هو زمان محدود مطلق قليلا أو كثيرا، فى مادّىّ أو ممّا وراء المادّة، من نهار أو أعمّ منه و من الليل. و أمّا الفرق بينه و بين النهار و الوقت و الحين:

فالنهار: يلاحظ فيه جريان الضياء من طلوع الشمس الى غروبها.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٤، ص: ٢٨١

و الوقت: زمان محدود بشى ء من عمل أو حادثة أو جريان.

و الحين: قطعة من زمان مبهم مطلق محدودا.

فاطلاق اليوم فى مورد النهار و فى مقابل الليل: كما فى:

. قالَ مَوْعِدُكُمْ يَوْمُ الزِّينَةِ وَ أَنْ يُحْشَرَ النَّاسُ ضُحًى - ٢٠/ ٥٩. قالَ كَمْ لَبِثْتَ قالَ لَبِثْتُ يَوْماً أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ - ٢/ ٢٥٩. فَمَنْ كانَ مِنْكُمْ مَرِيضاً أَوْ عَلى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ- ٢/ ١٨٥. سَخَّرَها عَلَيْهِمْ سَبْعَ لَيالٍ وَ ثَمانِيَةَ أَيَّامٍ حُسُوماً- ٦٩/ ٧. سِيرُوا فِيها لَيالِيَ وَ أَيَّاماً آمِنِينَ - ٣٤/ ١٨ فالنظر فى تلك الموارد الى مطلق الزمان المحدود فى قبال زمان الليل و لا توجّه فيها الى ضياء أو تقيّد بقيد آخر.

و أمّا إطلاقه فى مورد يعمّ الليل و النهار: فكما فى:

قالُوا لا طاقَةَ لَنَا الْيَوْمَ بِجالُوتَ وَ جُنُودِهِ - ٢/ ٢٤٩. إِذْ تَأْتِيهِمْ حِيتانُهُمْ يَوْمَ سَبْتِهِمْ شُرَّعاً- ٧/ ١٦٣. لَقَدْ نَصَرَكُمُ اللَّهُ فِي مَواطِنَ كَثِيرَةٍ وَ يَوْمَ حُنَيْنٍ - ٩/ ٢٥. لا عاصِمَ الْيَوْمَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ إِلَّا مَنْ رَحِمَ - ١١/ ٤٣. قالَ قائِلٌ مِنْهُمْ كَمْ لَبِثْتُمْ قالُوا لَبِثْنا يَوْماً أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ - ١٨/ ١٩. هذِهِ ناقَةٌ لَها شِرْبٌ وَ لَكُمْ شِرْبُ يَوْمٍ مَعْلُومٍ - ٢٦/ ١٥٥ و النظر فى هذه الآيات و أمثالها الى مجموع اليوم و الليلة، الّذى يراد منه عرفا، و إن صحّ إرادة النهار فقط أو إرادة مطلق الوقت فى بعض منها، و كذا فى القسم الأوّل.

و أمّا اطلاق اليوم بمعنى مطلق الوقت و الحين: فكما فى:

. لَمَسْجِدٌ أُسِّسَ عَلَى التَّقْوى مِنْ أَوَّلِ يَوْمٍ أَحَقُّ أَنْ تَقُومَ فِيهِ - ٩/ ١٠٨. وَ جَعَلَ لَكُمْ مِنْ جُلُودِ الْأَنْعامِ بُيُوتاً تَسْتَخِفُّونَها يَوْمَ ظَعْنِكُمْ وَ يَوْمَ إِقامَتِكُمْ - ١٦/ ٨٠

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٤، ص: ٢٨٢

. وَ سَلامٌ عَلَيْهِ يَوْمَ وُلِدَ وَ يَوْمَ يَمُوتُ - ١٩/ ١٥. فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِي السَّماءُ بِدُخانٍ مُبِينٍ - ٤٤/ ١٠ فالنظر فيها الى مطلق الزمان المحدود، و هو الأصل فى المادّة.

و أمّا استعماله فى الزمان الخارج عن المفهوم المادّىّ: فكما فى:

. وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ* ... ،. وَ يَوْمَ الْقِيامَةِ* ... ،. عَذابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ* ... ،. يَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعاً* ... ،. يَوْمَ يُنْفَخُ فِي الصُّورِ* ... ،. يَوْمِ الْبَعْثِ* ... ،. يَوْمَ الْحَسْرَةِ ... ،. يَوْمَ تَشْهَدُ عَلَيْهِمْ أَلْسِنَتُهُمْ ... ،. يَوْمَ نَطْوِي السَّماءَ.

و قد عبّر عن الزمان و الوقت المعيّن فى العوالم ممّا وراء عالم المادّة بهذه الكلمة المتفاهمة معناها عندنا.

و لا يخفى أنّ الزمان ليس له وجود مستقلّ تكوينىّ من حيث هو، بل له وجود انتزاعىّ بوجود منشأ انتزاعه. و الزمان المطلق له وجود فى الذهن فقط و فى مقام التصوّر، لا فى الخارج.

و الحمد للّه الّذى انعم علينا بالتوفيق و الهداية فى تأليف هذا الكتاب الشريف، و قد بذلنا جهدنا فى التحقيق بمقدار وسعنا، و نرجو أن يستفيد منه طلّاب العلوم الدينيّة، و نكون ممّن يكتب فى ديوان خدّام العلم و العلماء، و يوفّقنى فى إدامة الخدمة، إنّه ولىّ التوفيق، و لا إِلهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ*.

و قد تمّ الكتاب بعون اللّه الملك الوهّاب فى شهر الجمادى الاولى من سنة ١٤٠٨ - ه ق، و يطابق ٢٢/ ١٠/ ١٣٦٦ ش، ببلدة قم المشرّفة. و أنا الأحقر حسن بن محمّد رحيم التبريزىّ المصطفوىّ. و صلّى اللّه على سيّدنا خاتم النبيّين و آله الطاهرين.

التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج ١٤، ص: ٢٨٣

و قد تمّت هذه الأجزاء فى تحقيق مفردات القرآن الكريم، و قد ألّفت مقدّمة للتفسير بتوفيق الملك العليم، و الحمد للّه الّذى وفّقنى للشروع و الاشتغال فيه على مبنى هذه المقدّمة، و من اللّه استعين فانّه خير معين.

التحقيق في كلمات القرآن العلامة حسن المصطفوي

عن الكتاب

عن المؤلف
التحقيق في كلمات القرآن الكريم
الجزء الأول

1. [المقدمة]
2. [ملاحظات]
3. باب حرف الألف
4. باب حرف الباء
5. باب حرف التاء

الجزء الثاني

1. باب حرف الثاء
2. باب حرف الجيم
3. باب حرف الحاء

الجزء الثالث

1. [المدخل]
2. [باب الخاء]
3. باب حرف الدال
4. حرف الذال

الجزء الرابع

1. [المدخل]
2. حرف الراء
3. حرف الزاء

الجزء الخامس

1. [المدخل]

2. باب حرف السّين

الجزء السادس

1. [المدخل]
2. باب حرف الشّين
3. باب حرف الصّاد

الجزء السابع

1. حرف الضّاد
2. حرف الطّاء
3. حرف الظّاء
4. حرف الغين

الجزء الثامن

1. [المدخل]

2. باب حرف العين

الجزء التاسع

1. [المدخل]
2. باب حرف الفاء
3. [حرف القاف]

الجزء العاشر

1. [المدخل]
2. باب الكاف
3. باب حرف اللام

الجزء الحادي عشر

1. [المدخل]
2. حرف الميم
3. حرف الهاء

الجزء الثاني عشر

1. [المدخل]

2. حرف النون

الجزء الثالث عشر

1. المدخل

2. حرف الواو

الجزء الرابع عشر

1. حرف الياء